ИЗРЕЧЕНИЯ КОНФУЦИЯ

НОВЫЙ ПЕРЕВОД БОЛЬШЕЙ

ЧАСТИ ЛУНЬ ЮЙ

С ПРЕДИСЛОВИЕМ И ПРИМЕЧАНИЯМИ

Автор:

ЛАЙОНЕЛ ДЖАЙЛЗ, магистр искусств (Оксфорд)

ПОМОЩНИК В ОТДЕЛЕ ВОСТОЧНЫХ КНИГ

И РУКОПИСЕЙ БРИТАНСКОГО МУЗЕЯ

СЕРИЯ «МУДРОСТЬ ВОСТОКА»

Под редакцией

Л. КРЭНМЕР-БИНГА

Д-ра С. А. КАПАДИИ

НЬЮ-ЙОРК

ИЗДАТЕЛЬСТВО Э. П. ДАТТОНА И КОМПАНИИ

1910

СОДЕРЖАНИЕ ПРЕДИСЛОВИЕ СПИСОК ОСНОВНЫХ УЧЕНИКОВ ПРАВИТЕЛЬСТВО И ОБЩЕСТВЕННЫЕ ДЕЛА ЛИЧНАЯ ДОБРОДЕТЕЛЬ ОЦЕНКА КОНФУЦИЕМ ДРУГИХ ЛЮДЕЙ КОНФУЦИЙ О СЕБЕ РАЗНЫЕ ИЗРЕЧЕНИЯ ЛИЧНОЕ КОНФУЦИЙ ГЛАЗАМИ ДРУГИХ ИЗРЕЧЕНИЯ УЧЕНИКОВ

РЕДАКЦИОННОЕ ПРИМЕЧАНИЕ

Цель редакторов этой серии вполне определенна. Прежде всего они стремятся к тому, чтобы эти книги, пусть и скромным образом, стали послами доброй воли и взаимопонимания между Востоком и Западом — старым миром Мысли и новым миром Действия. В этом начинании, в своей собственной сфере, они лишь следуют высочайшему примеру в стране. Они уверены, что более глубокое знание великих идеалов и возвышенной философии восточной мысли может способствовать возрождению того истинного духа Милосердия, который не презирает и не боится народов другого вероисповедания и цвета кожи. Наконец, благодаря прессу и публику за весьма сердечный прием, оказанный серии «Мудрость Востока», они хотят заявить, что не жалели сил для привлечения лучших специалистов для работы над различными рассматриваемыми темами.

Л. КРЭНМЕР-БИНГ. С. А. КАПАДИЯ. ОБЩЕСТВО НОРТБРУКА, 185, ПИККАДИЛЛИ, ЗАПАД.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Конфуций — одна из немногих величайших фигур в мировой истории. Величие человека всегда должно измеряться в первую очередь консенсусом мнений в его собственной стране; суждение иностранцев может иметь лишь второстепенное значение. Это особенно верно, когда критики не только являются иностранцами, но и принадлежат к совершенно иному порядку цивилизации, нежели те люди, чье величие они пытаются оценить. Ибо даже если они смогут сохранить свои умы свободными от чисто национальных предубеждений неразумного толка, они естественным образом будут искать такие качества, которые высоко ценятся среди них самих, и почувствуют разочарование, если таковые не будут ярко выражены. Они будут склонны слишком явно видеть определенные недостатки, тогда как могут легко упустить из виду или не оценить в полной мере те самые качества, на которых главным образом основывается право на величие. Эти ошибки и предрассудки, несомненно, будут стремиться исчезнуть по мере приобретения более близкого знания и проявления сущностного единства человеческой природы под покровом случайностей обычаев и окружения. Но этот процесс всегда будет медленным. Имя Конфуция может считаться достаточно известным на Западе, чтобы сделать ненужным какой-либо пересмотр популярного вердикта, который уже был ему вынесен. Но знакомы ли его судьи в равной степени с учением, которое представляет его имя? Имя Шекспира было достаточно хорошо известно французам во времена Вольтера. И все же сколько поколений должно было пройти, прежде чем они начали признавать его истинное величие? Параллель между драматургом и социальным реформатором может показаться натянутой, но она проведена не случайно. В обоих случаях корень проблемы кроется в широких различиях языка и неадекватности переводов для преодоления этого разрыва.

Ни один великий человек не пострадал больше, чем Конфуций, от глупости, ложных утверждений и искажений, от отсутствия сочувствия и великодушия, а в некоторых моментах — от чистого невежества своих критиков. Ранние путешественники, прибывавшие с Запада к народу, совершенно чуждому им почти во всех деталях — языке, одежде, привычках, образе мыслей, этических идеалах и общем взгляде на жизнь, — поступили бы мудро, если бы действовали очень осторожно и, выражаясь словами Конфуция, «воздержались от суждений» о том, что они видели и слышали вокруг себя. Но терпение и проницательность были последними добродетелями, которые эти любопытные новоприбывшие были склонны проявлять; и, к несчастью, необычайная слава национального мудреца сделала его одной из первых жертв их жажды чудесного. На основании китайских свидетельств, легко предоставляемых и жадно поглощаемых, в уши Европы лились самые преувеличенные рассказы об этом новом светиле, и можно легко представить, что эти восторженные отчеты не уменьшались при пересказе. Конфуций был князем философов, мудрейшим и совершеннейшим из мудрецов, высочайшим моралистом, самым тонким и проницательным умом, который когда-либо видел мир. Он был государственным деятелем, бардом, историком и антикваром в одном лице. Его проницательность посрамила самых прославленных древних и современных философов. Он был величайшим и благороднейшим представителем величайшего, счастливейшего и наиболее высокоцивилизованного народа на лице земли. Столь экстравагантная хвала могла лишь проложить путь к разочарованию. Когда спустя сто лет или около того иностранцы с трудом приобрели достаточные знания языка, чтобы позволить себе начать переводить, пусть и кое-как, части Классических книг, которые, как говорили, были составлены этим славным мудрецом или, по крайней мере, содержали лучшие жемчужины его мудрости, дошедшие до нас, не приходится удивляться, что результаты не оправдали общих ожиданий. Началась реакция, и вскоре вошло в моду поносить некогда восхваляемого философа. Его изречения, которые превозносились как само воплощение мудрости, теперь объявлялись скучными и банальными. Его учение находили поверхностным, разрозненным, неудовлетворительным. Его обвиняли в материалистическом уклоне, в жестком формализме, в бедности идей, в отсутствии духовного возвышения. Проводились сравнения, весьма не в его пользу, между ним и основателями других мировых систем религии и этики. Все это до того, как были изучены обстоятельства его карьеры, до того, как была хотя бы поверхностно затронута современная ему китайская история, до того, как были изучены многочисленные местные комментаторы и критики или даже стало известно об их существовании; прежде всего, до того, как сама книга, содержащая его подлинные изречения, была переведена с чем-то, приближающимся к точности или пониманию, или со слабым осознанием ее многочисленных трудностей и подводных камней.

Таково было еще плачевное положение вещей, когда Легг приступил к своему переводу конфуцианского Канона, который, будучи завершенным много лет спустя, с его исчерпывающими пролегоменами, примечаниями и приложениями, сформировал поистине удивительный памятник исследований и эрудиции. С его публикацией китайская наука была сразу поднята на более высокий уровень, и иностранное изучение конфуцианского учения началось всерьез. Тяжелые наслоения невежества и ошибок были в значительной степени удалены, и фигура великого Учителя наконец начала появляться из «стирающих песков времени». Его изречения больше не читались как интересные, но разрозненные фрагменты разговоров, а изучались в связи с событиями его жизни. Из различных китайских источников, главными из которых были сами Лунь Юй и биография Сыма Цяня, Леггу удалось составить хорошее и связное описание жизни, работы и странствий мудреца, что было огромным шагом вперед по сравнению со всем, что было сделано ранее, и вряд ли в будущем претерпит какие-либо значительные дополнения или поправки. Есть много второстепенных моментов, которые могут быть оспорены, и много долгих пробелов, которые, возможно, никогда не будут заполнены, но в целом хронологию и ведущие события жизни Конфуция теперь следует считать окончательно установленными.

Если Легг стоит на твердой почве, когда речь идет о твердых фактах, то совсем иначе обстоит дело, когда он переходит к выводам из этих фактов, к подведению итогов основных принципов конфуцианской этики и к вынесению суждения о характере самого Конфуция. Его высказывания по этим пунктам, слишком поспешно принятые как окончательные, нуждаются в тщательном пересмотре и, как я надеюсь показать, в значительной модификации, если не в полном пересмотре. Его мнение, конечно, основывалось главным образом на его собственной интерпретации более важных изречений в Лунь Юй, при переводе которых он пользовался устной помощью местных ученых, помимо пользы от объемных стандартных комментариев. Будучи таким образом оснащенным для своей задачи, не может не казаться странным, что он, несомненно великий синолог, зашел так далеко, что упустил самую суть и сущность учений, прояснению которых он посвятил большую часть своей жизни. Объяснение может заключаться в том, что он был в первую очередь христианским миссионером, а лишь во вторую — научным исследователем; он пришел учить и обращать язычников, а не быть наученным или обращенным ими. Эта предвзятая идея действовала как тормоз на свободное использование его понимания и мешала ему всем сердцем погрузиться в свой предмет. Нам говорят, что сам Учитель «не имел предвзятых мнений», но все отношение Легга к конфуцианству свидетельствовало об одном всеобъемлющем и фатальном предвзятом мнении — убеждении, что оно должно во всех отношениях оказаться ниже христианства. Определенная негибкость ума проявилась также в том, как он подходил к работе по переводу. Он был слишком склонен рассматривать китайское слово как нечто жесткое и неизменное по своему содержанию, которое можно единообразно передать одним английским эквивалентом. Тонкие оттенки смысла он слишком часто безжалостно игнорировал. Сейчас существует определенное количество китайских терминов, которые отражают китайские идеи, но на самом деле не имеют абсолютного эквивалента в английском языке вообще, и поэтому должны переводиться с помощью перифраза и таким образом, чтобы соответствовать контексту и общему духу отрывка. Именно в таких терминах, к сожалению, содержатся самая суть и внутреннее значение конфуцианского учения. Очевидно, что если не даны правильные эквиваленты, весь смысл отрывков, в которых они встречаются, будет потерян или сильно искажен. Хуже того, суждения, кропотливо построенные на таких гнилых основаниях, будут безнадежно испорчены. Здесь, действительно, мы имеем наглядный урок важности, ясно осознаваемой самим Конфуцием, «определения терминов» и приведения «слов в гармонию с вещами». Столь же незаменимый для любого исследования, в котором язык играет роль, этот процесс вдвойне важен, когда слова должны быть пересажены, так сказать, из своей родной почвы в ту, которая отличается от нее почти каждым мыслимым качеством. Такая операция может быть успешной только в том случае, если она выполняется с величайшей деликатностью и осторожностью, и никакая эрудиция не может восполнить отсутствие того инстинктивного чувства правильного слова, которое является самым ценным даром переводчика. Объем настоящей работы не позволяет мне вдаваться в детали, но некоторые широкие примеры неудач в этом отношении будут отмечены позже.

О жизни Конфуция здесь можно дать лишь самый краткий очерк, но можно подчеркнуть один или два момента, которые важно иметь в виду. Конфуций родился в то время, когда феодальная система, установленная несколькими веками ранее основателем династии Чжоу, проявляла недвусмысленные признаки распада и упадка. Почти наверняка Китай управлялся феодально с самых ранних времен, но У-ван поставил всю систему на, казалось бы, более твердую основу, чем когда-либо. Он разделил свое царство на большое количество вассальных государств, которые даровал своим собственным родным и близким, помогавшим ему взойти на трон. Таким образом, Империя действительно стала напоминать огромную объединенную семью, которой ее объявляют китайские политические теоретики, и в течение короткого времени все, кажется, работало гладко. Но по мере того, как узы родства ослабевали, центральное правительство постепенно теряло всякий эффективный контроль над своими непокорными детьми, и различные государства вскоре оказались втянуты в постоянные распри и борьбу между собой, помимо того, что обычно находились в ссоре с родительской династией. Состояние дел, которое последовало, можно сравнить (хотя и в гораздо большем масштабе) с несколькими Войнами Роз, происходящими в одно и то же время, или, что еще лучше, с турбулентностью последних дней Священной Римской империи, когда верность ее членов стала чисто номинальной. Дела еще более осложнились во многих государствах из-за роста больших и могущественных семей, которые часто пытались либо коварными методами, либо открытым насилием вырвать верховную власть в свои руки. Так, в Лу, сравнительно небольшом государстве, к которому принадлежал Конфуций, было три таких семьи: Цзи, Мэн и Шу; главы этих кланов, о которых мы много слышим в Лунь Юй, уже ко времени Конфуция свели своего законного князя (или герцога, как его обычно называют) к состоянию фактической зависимости. С другой стороны, им самим иногда угрожало беззаконное поведение их собственных чиновников, таких как амбициозный возница Ян Хуо [1], который не считал зазорным захватывать города или даже личность своего собственного начальника, чтобы удерживать его ради выкупа. Таким образом, хотя период «Воюющих царств» обычно не считается начавшимся до смерти Конфуция, дата эта чисто произвольна, поскольку всю его жизнь в Китае царили беспорядки, а военные операции были почти непрерывными по всей его длине и ширине. Посреди царившего беспорядка Конфуций вел себя с удивительным сочетанием достоинства, такта и откровенного мужества. Мудро противодействуя опасной тенденции к децентрализации и отстаивая верховную власть Императора против его слишком могущественных вассалов, он сердечно не одобрял незаконные узурпации герцогов, великих семей и солдат удачи, которые грабили друг друга, и не стеснялся при случае выражать свое отвращение в недвусмысленных выражениях. Но, зная тщетность протестов, не подкрепленных силой, он по большей части держался в стороне и посвятил себя долгому курсу изучения и преподавания, собрав, как говорят, до трех тысяч учеников вокруг себя. Это явное преувеличение, но нет сомнений, что он стал заметной фигурой и приобрел большую славу как моралист и учитель за много лет до того, как фактически занял должность. В 501 г. до н.э., в возрасте пятидесяти лет, он наконец вышел на политическую арену, приняв губернаторство небольшого города в Лу. Здесь, как говорят, он был исключительно успешен в работе по реформированию и быстро стал самым доверенным советником герцога Дина, который по крайней мере однажды был обязан своей жизнью мужеству и находчивости своего министра. Но прошло немного времени, прежде чем слабый и непостоянный характер правителя, тщательно манипулируемый соперниками Конфуция, привел к катастрофе. Соседнее государство Ци, завидуя новому процветанию Лу при режиме мудреца, хитро отправило в дар князю группу красивых женщин, обученных пению и танцам, и несколько великолепных лошадей, чтобы отвлечь его ум от серьезных государственных забот. Заговорщики, очевидно, оценили масштаб своей жертвы, ибо уловка удалась, и Конфуций почувствовал себя вынужденным уйти в отставку. Затем начались утомительные годы скитаний из государства в государство, в которых мы не можем следовать за ним здесь, кроме как отметить мудрое пророчество, высказанное дружелюбным чиновником на границе Вэй. Выйдя после встречи с Конфуцием, он утешил опечаленных учеников, сказав им, что божественная миссия их Учителя теперь только начинается [2]. Возможно, действительно, что последовавший период бездомного изгнания, лишений и опасностей сделал больше для распространения славы великого реформатора, чем те немногие блестящие годы на посту или те, что были проведены в качестве учителя в сравнительном уединении Лу. Во-первых, это не могло не вдохновить и не укрепить его последователей, наблюдающих, что возвышенные принципы, которые внезапный приход к власти не смог развратить, были в равной степени способны выдержать испытание невзгодами. Его безмятежное и мужественное поведение во многих странных и опасных ситуациях доказывало, что концепция «высшего типа человека» была для него не пустым идеалом, а достойным объектом практических усилий. Печально, однако, осознавать, что лучшие годы его жизни прошли до того, как пришел призыв, который привел к его возвращению. Если бы это не было так долго отложено, он, несомненно, снова бросился бы на арену общественных дел и начал восстанавливать структуру хорошего правления, которая была так грубо разрушена тринадцать лет назад. Его терпение было бы равно этой задаче; но он был уже старым человеком, измученным годами путешествий, лишений и тревог, в то время жизни, когда физическое тело начинает требовать определенной меры тишины и покоя. Поэтому, хотя можно сказать, что он вернулся в свое родное государство с триумфом, он не принимал дальнейшего активного участия в его управлении, а посвятил остаток своей жизни литературным трудам, которые существенно добавили к его славе. Таковы были сбор и редактирование некоторых старых национальных баллад, известных нам как Оды, и написание Весенних и осенних анналов Лу, которые можно рассматривать как первую настоящую запись подлинных фактов, в отличие от простого набора речей и панегириков, которые мы находим в так называемой Книге Истории.

К этому заключительному периоду, также, следует отнести большинство изречений, приведенных в настоящем томе. Они, вместе с бесценной биографией Сыма Цяня, которая в значительной степени построена на них, образуют единственный действительно надежный источник информации о Конфуции и его учениях. Китайское название Лунь Юй можно перевести как «Беседы» или «Обсуждения», но ни то, ни другое не является очень точным описанием работы, которая содержит очень мало обсуждений в обычном смысле. Она состоит, по сути, почти полностью из отдельных изречений или ответов на вопросы, заданные различными учениками по темам, главным образом моральным или личным. Когда-то предполагалось, что эти изречения были собраны и записаны непосредственными учениками Конфуция, но Легг привел достаточные основания полагать, что они передавались устно сначала и не приняли ту форму, в которой мы их имеем, до по крайней мере двух поколений после смерти Учителя. Также не следует воображать, что они представляют ipsissima verba (самые слова) Конфуция. Ни один человек не мог делать экспромтом замечания в таком четком, лаконичном и эпиграмматическом стиле. Перевод, в котором краткость снова и снова должна приноситься в жертву плавности и ясности, едва ли позволяет европейскому читателю составить представление о сверкающей компактности этих изречений в оригинале. Далекие от того, чтобы быть произнесенными экспромтом, они, по-видимому, неоднократно оттачивались и полировались, и были лишены всякой избыточности, пока не засияли, как алмазы, свежие из рук огранщика. В то же время, как выражение сущности того, что думал Учитель, и содержания того, что он говорил, не без оснований они встречаются начертанными на сотнях тысяч свитков и табличек в каждом уголке Империи. Эти драгоценные камни, однако, не отсортированы. Как и в большинстве китайских философских работ, здесь очень мало попыток упорядоченного расположения; даже такая грубая классификация, как та, что будет найдена в этом томе, отсутствует. Это не обязательно следует рассматривать как дефект: драгоценности, сваленные в кучу, часто обладают очарованием, которого им не хватает, когда они симметрично нанизаны в ожерелье. Единственная опасность заключается в том, что неосторожные читатели, тщетно ища начало, середину и конец, могут сделать вывод, что сам Конфуций был просто мастером случайных афоризмов; они могут очень легко упустить связующие принципы, которые служат для объединения конфуцианских учений в одну округлую систему. Даже ученики, кажется, были в опасности упустить целое в своем восхищении частями. Потребовалась проницательность Цзэн-цзы, чтобы сказать им, что Путь Учителя был, в конце концов, прост в своем разнообразии и мог быть суммирован в двух словах: долг перед собой и милосердие к ближнему. К несчастью, из-за неверного толкования этих важных слов, прекрасная простота конфуцианского учения долгое время оставалась непризнанной.

Ибо какова была и, возможно, даже сейчас является преобладающая концепция Конфуция на Западе? Не вызывает ли это имя в большинстве умов фигуру высококрахмаленного философа, сухого, формального, педантичного, почти бесчеловечного в безупречной правильности своего личного поведения, жесткого и точного в своих представлениях о церемониале, достойного, без сомнения, в своих чувствах, но всегда скорее человека слов, чем дел? Его постоянно обвиняли в придании чрезмерного веса вещам внешним, в недооценке естественных импульсов сердца. «Благопристойность», — говорит Легг, — «была большим камнем преткновения на пути Конфуция. Его мораль была результатом взвешиваний его интеллекта, скованного решениями людей древности, а не излияниями любящего сердца, отзывчивого на побуждения Неба и сочувствующего заблуждающемуся и слабому человечеству». Самое время, чтобы был сделан эффективный протест против такого поразительного искажения. С горькой правдой мы можем возразить, что «благопристойность» — то есть китайское слово ли, которое было жестоко оседлано этим абсурдным переводом, — действительно была камнем преткновения, но камнем преткновения не столько для Конфуция, сколько для самого д-ра Легга. Весь дух учения Учителя взывает против такого преднамеренного и возмутительного искажения. Любой, кто внимательно читает изречения, вскоре обнаружит, что это обвинение не только клеветническое, но и гротескное в своей отдаленности от истины. Если есть одна вещь, которая больше другой отличает Конфуция от людей его дня, то это та высшая важность, которую он придавал Жэнь (человеколюбию), чувству в сердце, как источнику всякого правильного поведения, акцент, который он делал на внутреннем в противоположность внешнему, и даже на мотивах, а не на внешних действиях, за исключением тех случаев, когда они могли быть приняты как показатель характера. Снова и снова он давал доказательства высочайшего и благороднейшего морального мужества, игнорируя узкие правила условной морали и этикета, когда они вступали в конфликт с добрым чувством и здравым смыслом, и устанавливая вместо них великое правило совести, которое, утверждая право каждого индивида судить о таких вещах самостоятельно, доводило свободу до точки, которая была совершенно за пределами понимания его века. Далекий от того, чтобы быть «скованным решениями людей древности», именно его рука доблестно пыталась сбить оковы фанатизма и предрассудков с шей его соотечественников. Но, отказываясь быть связанным идеями и стандартами других, он не был слеп к опасности вырождения свободы в распущенность. Новые оковы, следовательно, которые он выковал для человечества, были оковами железной самодисциплины и самоконтроля, не сопровождаемыми, однако, ничем в виде телесного умерщвления, практикой, которую он знал как более показную и менее хлопотную, чем дисциплина ума.

Другое обвинение, которое нередко можно услышать, — это обвинение в некоторой отталкивающей холодности темперамента и скованности манер. Основание для такого утверждения не так легко найти, если только его не искать в жестком и отталкивающем стиле, который характеризует некоторые переводы его изречений. В Лунь Юй нам говорят прямо противоположное. Учитель, читаем мы там, был неизменно весел в поведении, и он, очевидно, расслаблялся в необычайной степени со своими учениками, учитывая уважение и почтение, повсеместно оказываемые старости и учености в Китае. Возможно ли вообще, чтобы человек холодного и нелюбовного нрава привлек к себе сотни учеников, со многими из которых он был в отношениях самого интимного общения, встречаясь с ними не только в лекционном зале, как современные профессора встречаются со своими классами, но живя с ними, едя, пья, спя и беседуя с ними, пока все их идиосинкразии, хорошие или плохие, не были известны ему лучше, чем их собственным родителям? Объяснимо ли, кроме как на почве глубокой личной привязанности, что он был сопровождаем в изгнание верной группой учеников, ни один из которых, как известно, никогда не дезертировал и не повернулся против него? Можно ли приписать холодность человеку, который в своей старости, однажды потеряв что-то из своего привычного самоконтроля, страстно плакал о смерти своего горячо любимого ученика Янь Хуэя и не хотел утешаться?

Но это было оставлено для последнего английского переводчика Лунь Юй, преподобного мистера Дженнингса, выдвинуть некоторые из худших обвинений против его головы. Начнем с того, что он одобрительно цитирует, как окончательное мнение Легга о Конфуции, слова, встречающиеся в самом раннем издании Китайской классики, о том, что он «неспособен считать его великим человеком», совершенно не обращая внимания на тот факт, что следующее стоит в издании 1893 года (за два года до появления его собственного перевода): «Но я должен теперь оставить мудреца. Надеюсь, я не поступил с ним несправедливо; чем больше я изучал его характер и мнения, тем выше я стал его ценить. Он был очень великим человеком, и его влияние в целом было большой пользой для китайцев, в то время как его учения предлагают важные уроки нам самим, кто исповедует принадлежность к школе Христа». Это подведение итогов, хотя, конечно, неожиданное в свете многого, что было раньше, частично искупает несправедливые критические замечания, которые д-р Легг счел необходимым высказать о Конфуции в более ранний период, хотя может потребоваться много лет, чтобы полностью стереть их эффект. Что я хочу подчеркнуть в настоящее время, однако, это несправедливость цитирования раннего и, по-видимому, грубого и необдуманного мнения в предпочтение последнему и самому зрелому суждению авторитета, который ни в какое время нельзя сказать, что он ошибается в сторону чрезмерной пристрастности к своему предмету.

Но это еще не все. Ибо после того, как он вполне справедливо указал, что Конфуция нельзя винить в том, что он «не дал импульса религии», поскольку он никогда не претендовал на то, чтобы сделать это своей целью, мистер Дженнингс продолжает искать недостатки от своего собственного имени и без колебаний впадает в ту же самую ошибку, которую он ранее упрекал в д-ре Легге. «В своей сдержанности относительно великих и важных дел, притязая на то, чтобы учить людей, он, возможно, наиболее виноват, и в своем утаивании того, что было лучшим в религии древних». Что это были за великие и важные дела, не очень ясно, но если, как кажется вероятным, фраза является просто другим способом ссылки на «религию древних», можно только повторить, что религия была предметом, который он не любил обсуждать и, конечно, не претендовал на то, чтобы учить, как ясно указано в Лунь Юй. И причина, по которой он воздерживался от рассуждений о таких вещах, заключалась в том, что, не зная о них ничего сам, он чувствовал, что был бы виновен в лицемерии и мошенничестве, если бы сделал вид, что наставляет других в них. Хотелось бы, чтобы подобная откровенность отличала некоторых наших собственных исповедующих учителей религии!

Последнее обвинение против Конфуция — самое безрассудное из всех. «Есть», согласно мистеру Дженнингсу, «определенный эгоизм в его учении, который имел эффект заставлять тех, кто попадал под его влияние, вскоре чувствовать себя великими и самодовольными». Поскольку только самые слабые доказательства представлены для поддержки этого дикого утверждения, не будет необходимости рассматривать его сколько-нибудь подробно, хотя мы можем спросить мимоходом, изображен ли Янь Хуэй, ученик, который больше всего выиграл от учения своего Учителя и лучше всего его воплотил, как проявляющий это предполагаемое самодовольство в особенно заметной степени. За ответом на этот вопрос читатель может быть отослан к замечаниям Цзэн-цзы на стр. 128.

Правда заключается в том, хотя миссионеры и другие фанатики долго пытались скрыть этот факт, что моральное учение Конфуция является абсолютно чистейшим и наименее открытым для обвинения в эгоизме из всех в мире. Его принципы не являются ни утилитарными, с одной стороны, ни религиозными — с другой, то есть они не основаны на ожидании прибыли или счастья, которые будут получены либо в этом мире, либо в следующем (хотя Конфуций, несомненно, верил, что благополучие будет, как общее правило, сопровождать добродетельное поведение). «Добродетель ради добродетели» — это максима, которая, если и не была сформулирована им в столь многих словах, была, очевидно, краеугольным камнем его этики и главной пружиной его собственной карьеры. Не то чтобы он вполне понял современную формулу, или что идея добродетели, практикуемой ради чего-то, кроме нее самой, когда-либо пришла бы ему в голову. Добродетель, покоящаяся на чем-то, кроме своего собственного основания, не показалась бы ему добродетелью в истинном смысле вообще, а просто другим именем для благоразумия, дальновидности или хитрости. И все же материальная выгода, замаскированная как угодно, но все же материальная выгода в той или иной форме — это то, что побуждает большинство людей принять ту или иную форму религии. Следовательно, это не что иное, как постоянное чудо, что конфуцианство, которое не дает обещания благословений, которыми можно наслаждаться в этой жизни или в следующей, должно было преуспеть без добавления других сверхъестественных элементов, кроме поклонения предкам. Даже это было принято Конфуцием как безвредный преобладающий обычай, а не предписано им как существенная часть его доктрины. В отличие от христианства и магометанства, Путь, проповедуемый китайским мудрецом, не знает ни санкции наказания, ни стимула награды в загробной жизни. Даже буддизм предлагает надежду на Нирвану для чистых сердцем и проповедует долгое мучение последовательных перерождений для тех, кто не достигает совершенной доброты. Ни одна великая религия не лишена возвышенных заповедей, или никогда не терпела неудачу в формировании множества прекрасных характеров, чтобы засвидетельствовать присутствие чего-то доброго и великого внутри нее. Но в каждом случае элемент сверхъестественного, который, конечно, неотделим от религии в собственном смысле этого слова, вводит новый мотив для действий людей и делает невозможным для добродетели следовать чисто ради нее самой, без мысли о загробной жизни. Таким образом, если мы согласимся с известным законом Конта о Трех Состояниях, конфуцианство действительно представляет собой более продвинутую стадию цивилизации, чем библейское христианство. Действительно, как мистер Кэри Холл недавно указал в статье на эту тему, Конфуция можно рассматривать как истинного предшественника Конта в его позитивистском образе мышления.

Вся его система основана не на чем ином, как на знании человеческой природы. Инстинкты человека социальны и поэтому фундаментально добры, в то время как эгоизм в основе своей является искусственным продуктом и злом. Отсюда настойчивость на альтруизме, которую мы находим в изречениях Конфуция, предписание «действовать социально», жить для других, живя для себя. Самое важное слово в конфуцианском словаре — Жэнь, которое в следующих отрывках переведено как «добродетель» только за неимением лучшего термина. Наше английское слово «добродетель» имеет так много различных оттенков значения и к тому же настолько расплывчато, что при его использовании идея альтруизма часто едва присутствует в нашем уме. Но в Жэнь подразумевание «социального блага» проявляется гораздо отчетливее. Его коннотация, несомненно, расширялась постепенно, пока часто не кажется скорее компендиумом всей доброты, чем какой-либо одной добродетелью в частности. Но это развитие означает лишь то, что слово следует по следам самой вещи. Ибо пусть человек будет лишь полностью пропитан альтруистическим духом, и он может быть назван «добрым» без оговорок, поскольку все другие добродетели стремятся проистекать из бескорыстия.

Конфуцианская теория социальных обязательств человека покоится прежде всего на том факте, что он является частью великой социальной машины — совокупности единиц, каждая из которых называется семьей. Семья, в китайских глазах, является микрокосмом Империи, или, скорее, поскольку семья хронологически предшествует Государству, это модель, по которой сформировался больший организм. Феодальная система, при которой жил Конфуций, естественно, подчеркивала это сходство. Император имел, теоретически по крайней мере, отцовскую власть над своими феодальными князьями, которые, в свою очередь, стоя в отношениях старшего и младшего братьев друг к другу, рассматривались как отцы своих соответствующих народов. Теперь, способ обеспечить, чтобы машина в целом работала гладко и хорошо, — это увидеть, чтобы каждая часть выполняла свою собственную функцию в надлежащем подчинении остальным. Как этот результат достигается в семье? Очевидно, через контролирующую волю отца, который имеет верховную власть над всеми другими членами. Но эта власть ни в коем случае не является просто грубой силой тирана. Она основана, во-первых, на естественном порядке вещей, согласно которому отец явно предназначен быть защитником своих детей; и, во-вторых, как следствие этого, на любви и уважении, которые обычно возникают в умах детей к своему защитнику. Таков генезис сыновней почтительности, которая играет столь большую роль в китайской этике. Совершенно неверно, однако, говорить вместе с мистером Дженнингсом, что никакие соответствующие родительские обязанности не признаются Конфуцием, как может послужить доказательством следующий анекдот. Во время короткого периода пребывания мудреца на посту министра юстиции отец пришел к нему, выдвигая серьезное обвинение против своего сына. Конфуций держал их обоих в тюрьме в течение трех месяцев, не делая никакой разницы в пользу отца, а затем отпустил их. Министр Цзи Хуань упрекал его за это и напомнил ему о его изречении, что сыновний долг — это первая вещь, на которой следует настаивать. «Что мешает вам теперь предать этого несыновнего сына смерти в качестве примера всем людям?» Ответ Конфуция был таков, что отец никогда не учил своего сына быть почтительным, и что, следовательно, вина на самом деле лежит на нем.

Для гармоничной работы семьи, следовательно, нам нужно уважение к власти с одной стороны и самопожертвование — с другой. Цель отца должна быть полностью альтруистической — благо его семьи. Только тогда он будет выполнять свой долг как отец, точно так же, как сын не выполняет свой долг, если не проявляет чести и послушания своим родителям. Всеважный элемент, который делает возможной работу семейной машины, смазочное масло, которое облегчает подшипники, — это не просто сыновняя почтительность без какого-либо соответствующего чувства со стороны родителя, а скорее определенный тонкий принцип гармонии и самоконтроля, пронизывающий каждого члена семейной группы, который сдерживает эгоистические склонности и способствует общему благу. Это китайский термин ли, который в этом смысле качества души едва ли переводим каким-либо одним словом или комбинацией слов, но, конечно, не должен передаваться какой-либо такой ужасной фразой, как «правила благопристойности» [3]. Теперь Конфуций видел, что те же общие принципы, которые управляют семьей, применимы также к той величайшей из семей — Государству. Здесь у нас есть Император, в чьих руках должна лежать верховная власть, выполняющий функции, точно аналогичные функциям отца семьи. Но если его власть верховная, его должна быть и верховная ответственность. Почитание и уважение причитаются ему, но только потому, что он отождествляет себя с благом народа. В общественных делах, так же как и дома, должен быть тот же принцип гармонии для регулирования отношений правителя и управляемых, иначе машина не будет работать. Здесь также должно быть ли, но поскольку для суверена невозможно поддерживать со своими подданными личную близость, которая объединяет отца и его сыновей, необходимо прибегнуть к символам и дать внешнее и видимое выражение внутренним чувствам лояльности и уважения, которые должны оживлять грудь каждого члена нации. Эти символы — обряды и церемонии, в которых Конфуций считался таким мастером. Он действительно видел их полную важность как символов, но он также знал, что, оторванные от внутреннего чувства, они бессмысленны и не имеют ценности. Таким образом легко увидеть, как слово ли, как человеческий атрибут, приобрело свои различные оттенки значения, от гармонии в душе, которая побуждает к действию в соответствии с истинными естественными инстинктами, до обычной вежливости и хороших манер — также незаменимой смазки в меньших делах жизни между человеком и человеком.

Именно в семье, опять же, Конфуций нашел естественную силу в действии, которую, как он думал, можно было бы использовать как огромный стимул к добродетели. Это была универсальная человеческая склонность к подражанию. Зная, что личный пример — это самый эффективный способ, которым отец может научить своих сыновей тому, что правильно, он без колебаний приписал такое же мощное влияние личному поведению суверена и зашел так далеко, что заявил, что если правитель лично честен, его подданные будут выполнять свой долг без приказа; если он не честен, они не будут подчиняться, независимо от его приказа. «Добродетель князя», — сказал он, — «подобна ветру; добродетель народа — подобна траве. Ибо в природе травы — гнуться, когда ветер дует на нее». Должно быть признано, что Конфуций в этом частном случае несколько перегнул палку и сформировал слишком оптимистичную оценку силы примера. Было бы несправедливо, однако, основывать наш аргумент на аналогии современных демократических государств, где контролирующая власть разделена на несколько ветвей, и заметность монарха значительно уменьшена. Не то чтобы даже конституционный суверен сегодняшнего дня не мог оказывать весьма решительное влияние на мораль. Но это влияние было гораздо больше, пока король сохранял полную деспотическую власть, и наибольшим из всех — в феодальные времена, когда последовательные градации ранга и тонкое устройство иерархии чиновников, каждый из которых подотчетен тому, кто выше его, были специально разработаны для передачи и фильтрации его среди всех классов общества. Если бы Конфуций смог найти князя, который действовал бы последовательно на конфуцианских принципах, результаты могли бы быть почти такими же грандиозными, как он ожидал. Эксперимент был опробован, мы должны помнить, в малом масштабе, когда сам Конфуций стал губернатором города в государстве Лу. И хотя нужно быть осторожным в принятии всех экстравагантных сказок, которые собирались вокруг его короткой официальной карьеры, кажется бесспорным, что эта политическая теория, в отличие от многих других, оказалась разумно успешной в реальной практике.

Конечно, слабое место в том, что каждый король не может быть Конфуцием, и если не может быть разработан какой-то практический метод избрания правителей на основании только заслуг, невозможно гарантировать, что их поведение будет служить образцом для их народа. «Гнилое дерево нельзя вырезать», — заметил однажды сам Учитель, и он нашел горькое подтверждение своего изречения в герцоге Дине из Лу. Ничего нельзя было бы сделать из такого совершенно слабого и никчемного материала. И он впоследствии провел тринадцать лет своей жизни в бесплодном поиске суверена, который соответствовал бы хотя бы слабо его идеалу. Такая непоколебимая преданность абстрактному делу права, справедливости и хорошего правления не может не озадачить тех, кого учили рассматривать Конфуция как самый тип и воплощение материалистической мудрости и практического утилитаризма. Но на самом деле, как бы странно это ни звучало, он был великим идеалистом, который завоевал свое влияние на соотечественников в силу скорее своих благородных воображений и возвышенных стремлений, чем каких-либо немедленных результатов или осязаемых достижений. Людьми его собственного дня он чаще всего считался шарлатаном и самозванцем. Примечательно, что даже два даосских отшельника и эксцентричный Цзе Юй (стр. 122) осудили его как мечтателя и «чудака». Такое же впечатление он произвел на привратника, который спросил ученика, был ли его Учитель человеком, «который всегда пытался сделать то, что, как он знал, невозможно». Этот игривый сарказм — действительно лучший комментарий к его карьере, и тот, который воздает ему непреднамеренно величайшую честь. Хотя часто обескураженный долгой и горькой борьбой против неблагоприятных обстоятельств и сил зла, он никогда не сдавался в отвращении. В этом заключалось его величие. «Wer immer strebend sich bemüht, Den können wir erlösen» (Кто всегда стремясь трудится, того мы можем спасти), поют ангелы в «Фаусте», и ни один человек никогда не трудился для блага своих ближних с большей настойчивостью или с меньшей видимой перспективой успеха. В этом, истинном смысле, он мог сказать, что вся его жизнь была молитвой (стр. 87). Он преуспел в том, что казался неудачником. Он никогда не достиг утопической цели реформирования всего человечества с помощью мудрого и доброго суверена. Напротив, после его смерти путаница стала хуже, и шум оружия поднялся до высоты, с которой он не спал до момента революции, которая смела династию Чжоу и установила новый порядок вещей в Китае. В радикально индивидуалистической и свободолюбивой стране, такой как Китай, феодальная система была обречена рано или поздно погибнуть, точно так же, как она погибла в более поздний день среди нас. Но на протяжении анархии того ужасного периода свет, зажженный Конфуцием, горел ровно и готовил умы людей к лучшим вещам. Его идеал правления не был забыт, его изречения ценились как золото в умах людей. Прежде всего, его собственный пример сиял, как славный маяк, пуская свои лучи сквозь ночь страданий, угнетения и гражданских распрей, которые при жизни он так искренне стремился устранить. И так случилось, что его вера в политическую ценность личной доброты была в некотором роде оправдана в конце концов; ибо великий и вдохновляющий образец, который он тщетно искал среди князей своего времени, должен был быть предоставлен в конце концов не кем иным, как им самим — «бестронным королем», который навсегда запечатлен в сердцах своих соотечественников. Абсурдно, тогда, говорить о его жизни как о неудаче. Измеренная результатами — почти неисчислимо великими и далеко идущими последствиями, которые последовали медленно, но неотвратимо после того, как он ушел, — его жизнь была одной из самых успешных, когда-либо прожитых человеком. Три других, и только три, сравнимы с ней по всемирному влиянию: самоотверженное пребывание Гаутамы среди людей, бурная карьера арабского Пророка и «безгрешные годы», которые нашли свое завершение на Голгофе.

[1] См. стр. 121.

[2] См. стр. 118.

[3] См. примечание на стр. 60.

СПИСОК ОСНОВНЫХ УЧЕНИКОВ

Собственные имена, встречающиеся в Лунь Юй, представляют некоторую трудность для европейского читателя, так как один и тот же человек часто упоминается несколькими различными способами — по его фамилии и личному имени, по его «стилю» или по комбинации того и другого, в то время как среди близких используется только личное имя. Мистер Ку по этой причине исключил почти все собственные имена из своего перевода, используя перифраз вместо них. Но этим методом упускается многое из характеристики, которая является такой привлекательной чертой Лунь Юй. Я счел лучшим дать имена основных учеников точно так, как они появляются в китайском языке, и предоставить таблицу их различных наименований для легкой справки. Звездочка обозначает имя, наиболее часто используемое.

| Surname and Personal Name.     | Style. | Mixed Appellation.
| Yen Hui | Tzŭ Yüan | Yen Yüan.*
| Min Sun (Min Tzŭ) | Tzŭ Ch‘ien | Min Tzŭ-ch‘ien,*
| Jan Kêng | Po Niu* | Jan Po-niu.
| Jan Yung | Chung Kung*
| Jan Ch‘iu | Tzŭ Yu | Jan Yu.*
| Chung Yu | Tzŭ Lu* Chi Lu
| Tsai Yü | Tzŭ Wo | Tsai Wo.*
| Tuan-mu Tz‘ŭ | Tzŭ Kung*
| Yen Yen | Tzŭ Yŭ* | Yen Yu.
| Pu Shang | Tzŭ Hsia*
| Chuan-sun Shih | Tzŭ Chang*
| Tsêng Shên (Tsêng Tzŭ*) | Tzŭ Yŭ
| Fan Hsü | Tzŭ Ch‘ih | Fan Ch‘ih.*
| Ssŭ-ma Kêng | Tzŭ Niu | Ssŭ-ma Niu.*
| Kung-hsi Ch‘ih | Tzŭ Hua | Kung-hsi Hua.*
| Yu Jo (Yu Tzŭ*) | Tzŭ Jo

ПРАВИТЕЛЬСТВО И ОБЩЕСТВЕННЫЕ ДЕЛА

Учитель сказал: В управлении страной тысячи колесниц должно быть скрупулезное внимание к делам, честность, экономия, милосердие и использование народа в надлежащее время.

Добродетельный правитель подобен Полярной звезде, которая занимает свое место, в то время как все другие звезды воздают ей должное.

Люди, управляемые деспотически и удерживаемые в порядке наказаниями, могут избегать нарушения закона, но они потеряют свое моральное чувство. Люди, управляемые добродетельно и удерживаемые в порядке внутренним законом самоконтроля, сохранят свое моральное чувство и, более того, станут добрыми.

Герцог Ай [1] спросил, говоря: Что я должен сделать, чтобы мой народ был доволен? — Конфуций ответил: Продвигайте честных и увольняйте всех злодеев, и народ будет доволен. Продвигайте злодеев и увольняйте честных, и народ будет недоволен.

Цзи Кан-цзы [2] спросил, какими средствами он мог бы заставить свой народ быть уважительным и лояльным, и поощрить их на пути добродетели. Учитель ответил: Ведите себя по отношению к ним с достоинством, и вы заслужите их уважение; будьте хорошим сыном и добрым князем, и вы найдете их лояльными; продвигайте достойных и наставляйте тех, кто не дотягивает, и они будут поощрены следовать по пути добродетели.

Кто-то, обращаясь к Конфуцию, сказал: Почему, сэр, вы не принимаете участия в правительстве? — Учитель ответил: Что говорит Книга Истории о сыновней почтительности? — Выполняйте свой долг как сын и как брат, и эти качества проявят себя в правительстве. Это, следовательно, действительно равносильно участию в правительстве. Занятие должности не обязательно считать существенным.

Людей можно заставить следовать определенным путем, но их нельзя заставить знать причину почему.

Цзы-гун попросил определение хорошего правительства. Учитель ответил: Оно состоит в обеспечении достаточного количества пищи для еды, в содержании достаточного количества солдат для охраны Государства и в завоевании доверия народа. — А если одну из этих трех вещей пришлось бы принести в жертву, что должно уйти первым? — Учитель ответил: Пожертвуйте солдатами. — А если из двух оставшихся вещей одну пришлось бы принести в жертву, что это должно быть? — Учитель сказал: Пусть это будет пища. С самого начала люди всегда должны были умирать. Но без доверия народа никакое правительство не может стоять вообще.

Цзин, герцог государства Ци, допросил Конфуция об искусстве управления. Конфуций ответил: Пусть суверен выполняет свой долг как суверен, подданный — свой долг как подданный, отец — свой долг как отец, а сын — свой долг как сын. — Хороший ответ! сказал герцог; ибо если суверен и подданный, отец и сын не выполняют свои соответствующие обязанности, сколько бы зерна ни было в земле, я не мог бы получить ничего, чтобы поесть.

Цзы-чжан задал вопрос об искусстве управления. Учитель сказал: Посвятите себя терпеливо теории и добросовестно практике управления.

Цзи Кан-цзы спросил Конфуция о том, как управлять государством. Конфуций ответил: Управлять — значит выпрямлять. Если вы, сударь, будете вести народ прямым путем, кто из ваших подданных осмелится сбиться с него?

Цзи Кан-цзы, обеспокоенный обилием разбойников, спросил совета у Конфуция. Конфуций ответил: Если бы вы, сударь, могли обуздать собственную алчность, то никто не стал бы воровать, даже если бы вы назначили за это награду.

Цзи Кан-цзы спросил Конфуция о делах правления: Не следует ли мне казнить беззаконных, чтобы установить порядок? Что вы думаете? Конфуций ответил: Зачем же в вашем правлении прибегать к смертной казни? Если вы сами будете искренне стремиться к добру, то и народ станет добрым. Добродетель правителя подобна ветру, а добродетель народа — траве. Трава склоняется туда, куда дует ветер.

Цзы-лу спросил о принципах управления. Учитель ответил: Будь первым в делах и подавай пример усердного труда. На просьбу дать еще совет он добавил: Будь терпелив и неутомим.

Чжун-гун, будучи первым министром главы клана Цзи, спросил совета об управлении. Учитель сказал: Старайся использовать своих подчиненных, не замечай мелких ошибок, выдвигай на должности достойных и способных людей. Но как мне распознать этих достойных людей и выделить их для повышения? — спросил Чжун-гун. Учитель ответил: Выдвигай тех, кого знаешь. А разве те, кого ты не знаешь, не будут рекомендованы тебе другими?

Цзы-лу сказал: Правитель Вэй ждет вас, Учитель, чтобы вы взяли в руки бразды правления. Какую реформу вы проведете первой? Учитель ответил: Я бы начал с исправления имен. О, вот как! — воскликнул Цзы-лу. — Но как же можно исправить положение таким окольным путем? Учитель сказал: Как же ты невоспитан, Ю! Мудрый человек всегда воздерживается от суждений о том, чего не понимает. Если имена не исправлены, слова не соответствуют действительности. Если слова не соответствуют действительности, государственные дела не могут быть завершены. Если дела не завершены, порядок и гармония не процветают. Если порядок и гармония не процветают, законы и правосудие не достигают своей цели. Если законы и правосудие не достигают цели, народ не знает, куда приложить руки и ноги. Поэтому мудрый человек подбирает определения так, чтобы они соответствовали его словам, а слова — чтобы они соответствовали его действиям. Он никогда не бывает неосторожен в выборе слов.

Фань Чи попросил научить его земледелию. Учитель сказал: Любой крестьянин научит тебя этому лучше, чем я. Затем он попросил научить его садоводству. Учитель сказал: Любой садовник научит тебя этому лучше, чем я. Когда Фань Чи ушел, Учитель сказал: Как ограничен Фань Сюй! Если правитель любит скромность и самоконтроль, народ не позволит себе быть непочтительным. Если правитель любит справедливость и долг, народ не осмелится быть непокорным. Если правитель любит искренность и верность, народ не замедлит откликнуться. Обладая такими качествами, правитель привлечет к себе людей со всех сторон, и они придут к нему, неся своих детей на спинах. Зачем же ему знать искусство земледелия?

Учитель сказал: Если правитель сам поступает правильно, то подданные будут исполнять свой долг и без приказов; если же он поступает неправильно, то они не будут повиноваться, какими бы ни были его приказы.

Когда Учитель отправился в Вэй, его колесницей правил Жань Ю. Учитель сказал: Как много здесь народа! Жань Ю спросил: Раз людей так много, что нужно сделать в первую очередь? Обогатить их, — ответил Конфуций. — А когда они будут обогащены, что тогда? — Наставить их, — был ответ.

Учитель сказал: Если бы в стране сто лет правили только добрые правители, можно было бы искоренить преступность и отменить смертную казнь. Как верно это изречение!

Если бы появился истинный государь, то к концу одного поколения восторжествовала бы природная доброта.

Если человек может исправить собственное сердце, что помешает ему участвовать в управлении? Но если он не может исправить собственное сердце, что ему делать с исправлением других?

Герцог Дин спросил, есть ли одно предложение, с помощью которого можно сделать страну процветающей. Конфуций ответил: Ни одно предложение не может обладать такой силой. Но есть общеизвестная поговорка: «Трудно быть хорошим государем, нелегко быть хорошим министром». Тот, кто осознает трудность быть хорошим государем, — разве он не почти преуспел в том, чтобы сделать свою страну процветающей с помощью одного этого суждения? — А есть ли одно предложение, — продолжил герцог, — с помощью которого можно погубить страну? Конфуций ответил: Никакое предложение не может обладать такой властью. Но есть поговорка: «Я не нахожу радости в правлении, я радуюсь лишь тому, что никто не может противиться моей воле». Если воля государя блага и никто ей не противится, все может быть хорошо; но если она не блага, а никто ей не противится, разве он не почти преуспел в том, чтобы погубить свою страну одним этим суждением?

Герцог Шэ спросил об условиях хорошего правления. Учитель сказал: Правление хорошо, когда оно приносит счастье тем, кто живет под его властью, и привлекает тех, кто живет далеко.

Цзы-ся, будучи правителем Цзюй-фу, спросил совета об управлении. Учитель сказал: Не пытайся делать все в спешке. Не гонись за мелкой выгодой. То, что делается быстро, не делается основательно; а если думать лишь о мелкой выгоде, великие дела останутся невыполненными.

Цзы-лу спросил о службе правителю. Учитель сказал: Не обманывай его, но если ты не согласен с ним, возражай ему открыто.

Учитель сказал: Если правитель дорожит принципом самоконтроля, народ будет послушен его приказам.

Шунь был тем, кто ничего не делал, но правил хорошо. Ибо что, по сути, он делал? Благоговейно соблюдая правила, он сидел на своем троне, и это все.

Служа своему правителю, ставь саму службу на первое место, а вознаграждение — на второе.

Глава клана Цзи собирался напасть на небольшое княжество Чжуаньюй. Жань Ю и Цзи-лу пришли к Конфуцию и сказали: Наш господин собирается начать войну с Чжуаньюй. Конфуций сказал: Разве не ты, Цю, виноват в этом? Древние цари давно сделали Чжуаньюй центром поклонения горе Дун-Мэн, к тому же оно расположено на территории Лу. Его правитель обладает независимыми жреческими функциями. Какое право вы имеете нападать на него? Жань Ю ответил: Такова воля нашего господина; мы, его министры, оба не желаем поступать так. Цю, — сказал Конфуций, — у Чжоу Жэня была поговорка: «Если ты способен проявить энергию, занимай должность; если нет — уходи». Какая польза от министра, который не поддерживает своего господина перед лицом опасности или не помогает ему, когда тот готов оступиться? К тому же то, что вы говорите, неверно. Если тигр или дикий буйвол сбежит из клетки, если черепаховый панцирь или нефритовое украшение разобьются в ларце, чья это вина, скажите на милость? Жань Ю ответил: Но Чжуаньюй сильно укреплен и находится близко к нашему городу Пи. Если мы не захватим его сейчас, он доставит неприятности нашим потомкам в будущем. Конфуций возразил: Цю, честный человек ненавидит лицемера, который не хочет открыто признать свою алчность, а пытается оправдать ее. Я слышал, что правителя государства или клана беспокоит не малочисленность его народа, а отсутствие беспристрастной справедливости; не бедность, а наличие недовольства; ибо там, где есть справедливость, не будет бедности; где есть гармония, не будет недостатка в людях; где есть довольство, не будет восстаний. Раз это так, то если отдаленные общины сопротивляются вашей власти, развивайте искусства утонченности и доброты, чтобы привлечь их; а когда привлечете, сделайте их счастливыми и довольными. Теперь вы двое, Ю и Цю, потворствуете своему господину; вот отдаленная община, которая сопротивляется вашей власти, а вы не можете привлечь ее. В вашем собственном государстве назревают раскол и крах, а вы не можете сохранить его в целости. И при этом вы планируете военную агрессию внутри границ своей страны! Воистину, я боюсь, что беды Цзи-суня придут не из Чжуаньюй, а изнутри его собственного дворца.

Когда Учитель пришел в Учэн, он услышал звуки пения и струнных инструментов. Он был доволен, но с улыбкой сказал: Нужно ли брать секиру, чтобы убить курицу? Цзы-ю ответил: Некоторое время назад, Учитель, я слышал, как вы говорили, что изучение истинных принципов делает правителя благодетельным, а людей низшего сословия — легкими в управлении. Мои дети, — сказал Учитель, — Янь прав. То, что я сказал, было лишь шуткой.

Цзы-чжан спросил Конфуция: Каковы основы хорошего правления? Учитель сказал: Почитай пять прекрасных вещей и изгони четыре злые; тогда ты станешь пригоден к управлению. Цзы-чжан спросил: Что это за пять прекрасных вещей? Учитель ответил: Мудрый и добрый правитель благожелателен, не растрачивая сокровищ; он возлагает бремя на народ, не вызывая ропота; он имеет желания, не будучи алчным; он безмятежен, не будучи гордым; он внушает трепет, не будучи свирепым. — Он благожелателен, не растрачивая сокровищ: что это значит? Учитель ответил: Он просто следует курсу, который естественным образом приносит пользу народу. Разве он не благожелателен, не растрачивая сокровищ? Возлагая бремя, он выбирает правильное время и правильные средства, и никто не может роптать. Его желание — добро, и он достигает его; как он может быть алчным? Мудрый и добрый правитель никогда не позволяет себе быть небрежным, будь то дела со многими людьми или с немногими, в малых делах или в великих. Разве это не безмятежность без гордыни? Он правильно поправляет свою шапку и одеяние и придает своему лицу благородное достоинство, так что его серьезность внушает окружающим уважение. Разве он не внушает трепет, не будучи свирепым? Цзы-чжан затем спросил: Что это за четыре злые вещи? Учитель сказал: Жестокость — оставлять народ в невежестве, а затем карать за проступки смертью. Притеснение — требовать немедленного завершения задач без предварительного предупреждения. Безжалостность — отдавать расплывчатые приказы, а затем настаивать на пунктуальном исполнении. Мелочность — скупость при распределении заслуженных наград.

[1] Ай — почетный посмертный титул герцога Лу, который правил в последние годы жизни Конфуция.

[2] Цзи Кан-цзы унаследовал главенство в великом семействе Цзи в 491 году, когда умер Цзи Хуань, который советовал ему вернуть Конфуция из его долгих странствий. Мудрец, однако, вернулся лишь восемь лет спустя.

[3] Смысл оригинала отчасти заключается в том, что китайские слова «управлять» и «прямой» схожи по форме и идентичны по звучанию.

[4] Скрытый смысл этого изречения проясняется контекстом, который можно найти в биографии Конфуция, написанной Сыма Цянем. Правителем Вэй в то время был молодой человек, упомянутый на стр. 128 как удерживающий трон против собственного отца. Поступая так, он в некотором роде перевернул отношения, которые должны были существовать между ними, и каждый оказался в ложном положении: отец был лишен своего подобающего родительского достоинства, а сын больше не «исполнял свой сыновний долг» (см. стр. 41). Конфуций, таким образом, делает завуалированный упрек молодому правителю, ибо, говоря, что первая необходимая реформа — это правильное определение имен, он подразумевает, что термины «отец» и «сын», среди прочих, должны обрести свое истинное значение. Альтернативная трактовка «чжэн мин» как «исправление письменного знака», хотя и подкрепленная авторитетом М. Шаванна, может быть названа лишь слабой и надуманной и была убедительно опровергнута герром Франке в журнале «T'oung Pao» за июль 1906 года.

[5] Конфуций, конечно, лишь настаивает на принципе разделения труда, а отнюдь не умаляет ценности земледелия или других полезных искусств. Не дело правителя — становиться искусным в них, потому что задача управления и подачи примера управляемым потребует всего его внимания. Сравните неодобрение Платоном «полипрагмосины» (излишней суетливости) и замечания Конфуция о собственном мастерстве в различных искусствах (стр. 88).

[6] Слабый правитель государства Лу (510–494 гг. до н. э.), который лишился услуг Конфуция из-за своего безрассудства, приняв коварный дар из восьмидесяти прекрасных певиц от государства Ци. См. Введение, стр. 16.

[7] Шэ был округом государства Чу, который Конфуций посетил в 488 г. до н. э. Следующий анекдот, рассказанный Тань Гуном, является яркой иллюстрацией вышеприведенного изречения. Путешествуя со своими учениками, Учитель встретил женщину, плачущую и рыдающую у могилы, и спросил о причине ее горя. «Увы! — ответила она. — Мой тесть был убит здесь тигром; после этого мой муж; а теперь мой сын погиб той же смертью». — «Но почему же тогда вы не уедете в другое место?» — «Правление здесь не жестокое», — ответила женщина. — «Вот! — воскликнул Учитель, обращаясь к ученикам. — Запомните это. Плохое правление хуже тигра».

[8] Небольшой город в Лу.

[9] Легг переводит: «Когда правители любят соблюдать правила приличия (!), народ охотно откликается на призывы к службе». Все остальные переводчики, по-видимому, также упустили суть, на которой в других местах настаивает Конфуций: никто не пригоден управлять другими, кто не может управлять собой. О значении «ли» см. Введение, стр. 30 и далее, и примечание на стр. 60.

[10] Легендарный император.

[11] Это изречение могло бы выйти прямо из уст даосского философа. И это не единственное место, где Конфуций, кажется, выступает за квиетизм. Ср. стр. 108.

[12] Буквально: «служитель алтарей духам земли и зерна»; т. е. прямой вассал императора, ответственный только перед ним.

[13] Древний историограф, о котором известно очень мало.

[14] Глава клана Цзи, упомянутый выше.

[15] Учэн означает «Военный город», названный так из-за своего неприступного положения. Цзы-ю, будучи назначенным правителем, преуспел в том, чтобы отучить народ от воинственных наклонностей и внедрить более мягкие искусства мира. Это то, что обрадовало Учителя, хотя он не мог не позабавиться применением высочайших принципов к такой крошечной общине. О древней китайской музыке мы, к сожалению, почти ничего не знаем, но, похоже, она играла столь же важную роль при династии Чжоу, как и в идеальном государстве Платона.

[16] То есть правитель всегда будет иметь в виду благополучие своего народа, но не будет предаваться беспорядочным подачкам. Постоянно растущие денежные и зерновые подачки, которыми римские императоры были вынуждены покупать расположение населения, подпали бы под осуждение Конфуция.

[17] «Четыре злые вещи» на самом деле сводятся к двум, а именно: (1) Жестокость — охватывающая первые три; и (2) Мелочность.

ЛИЧНАЯ ДОБРОДЕТЕЛЬ

Учитель сказал: Разве не благороден тот, кто никогда не досадует на то, что другие его не знают?

Истинная добродетель редко сочетается с искусной речью и заискивающим видом.

Дома молодой человек должен проявлять качества сына; вне дома — качества младшего брата. Он должен быть осмотрителен, но правдив. Он должен иметь любовь в сердце ко всем людям, но общаться только с добродетельными. После того как он упорядочит свое поведение, излишек энергии следует посвятить изучению литературы.

В вопросах еды и жилья благородный человек не ищет лишь насыщения и комфорта. Он серьезен в своих делах и осторожен в словах, и часто общается с добродетельными людьми для собственного совершенствования. Его можно назвать тем, кто истинно стремится к изучению добродетели.

Мэн И-цзы спросил об определении сыновней почтительности. Учитель сказал: Она состоит в том, чтобы не отступать от правил. Фань Чи правил колесницей Учителя некоторое время спустя, когда последний сказал ему: Мэн И-цзы спрашивал меня о сыновней почтительности, и я ответил, что она состоит в том, чтобы не отступать от правил. Фань Чи сказал: Что вы имели в виду? Учитель ответил: Чтобы родителям служили с должным духом, пока они живы, хоронили их с должными обрядами после смерти и поклонялись им впоследствии с должными жертвоприношениями.

Мэн У-бо спросил об определении сыновней почтительности. Учитель сказал: Сыновняя почтительность есть тогда, когда родителей избавляют от всякого беспокойства о детях, кроме случаев, когда те заболевают.

Цзы-ю задал вопрос о сыновней почтительности. Учитель сказал: Сыновняя почтительность сегодня сводится лишь к вопросу содержания. Но это то, в чем даже наши собаки и лошади принимают участие. Без чувства почтения, что отличает эти два случая?

Цзы-ся также спросил о сыновней почтительности. Учитель сказал: Ее трудно оценить лишь по внешним поступкам. Когда есть работа, которую нужно сделать, облегчить труд старших; или когда есть вино и еда, предложить их им — разве это можно считать сыновней почтительностью?

Цзы-гун спросил о высшем типе человека. Учитель ответил: Высший тип человека — это тот, кто действует прежде, чем говорит, и проповедует только то, что практикует.

Учитель сказал: Высший тип человека всеобъемлющ в своем сочувствии и свободен от партийных пристрастий; низший тип человека предвзят и лишен сочувствия.

Человек без любви в сердце — что ему делать с церемониями? Человек без любви в сердце — что ему делать с музыкой?

Линь Фан спросил о главном в соблюдении церемоний. Учитель сказал: О, это действительно великий вопрос! Во всех обрядах простота лучше расточительности; в трауре по умершим искренняя скорбь лучше пунктуальности.

Учитель сказал: Истинный благородный муж никогда не бывает спорщиком. Если дух соперничества где-то неизбежен, то это на стрельбище. Но даже здесь он вежливо приветствует своих противников, прежде чем занять позицию, и снова, когда, проиграв, отходит, чтобы выпить штрафную чашу. Так что даже соревнуясь, он остается истинным благородным мужем.

Именно дух любви делает местность хорошей для жизни. Тот, кто выбирает место жительства, не обращая внимания на это качество, не может считаться мудрым.

Только тот, в ком есть дух добра, действительно способен любить или ненавидеть.

Благородный муж ни на мгновение не сходит с пути добродетели; во времена бурь и невзгод он остается на нем так же твердо, как и всегда.

Благородный человек в своем продвижении по миру не имеет ни узких пристрастий, ни упорных антипатий. То, чему он следует, — это путь долга.

Благородный человек сведущ в знании своего долга; низший человек сведущ только в зарабатывании денег.

Служа отцу и матери, сын может использовать мягкие увещевания; если он видит, что они не обращают внимания, он не должен отступать, а лишь усиливать почтение; если его усилия потрачены впустую, он не должен проявлять негодования.

Пока родители живы, не следует уезжать далеко; если же нужно уехать, то следует направляться в определенное место.

О возрасте своих родителей всегда следует помнить — с одной стороны, как о поводе для радости, с другой — как о причине для тревоги.

Мудрый человек будет медлен в словах, но быстр в делах.

Цзы-чжан спросил: Первый министр Цзы-вэнь занимал должность трижды, но не выказывал радости; он терял ее трижды, но не выказывал беспокойства. Когда он перестал быть первым министром, он позаботился о том, чтобы объяснить политическую ситуацию своему преемнику. Каково ваше мнение о нем?

Учитель сказал: Он был лоялен и добросовестен. — Разве он не обладал высшей степенью моральной добродетели? — Этого я не знаю; как можно судить о его моральной добродетели? — Цзы-чжан продолжил: Когда Цуй-цзы убил правителя Ци, Чэнь Вэнь-цзы, хотя и владел десятью упряжками боевых коней, оставил свое богатство и повернулся спиной к стране. Придя в другое государство, он сказал: «Здесь они так же плохи, как наш министр Цуй-цзы», — и ушел. И он повторял это каждый раз, когда приходил в новое государство. Каково ваше мнение о нем? Учитель сказал: Он был чист и неподкупен. — Разве он не обладал высшей степенью добродетели? — Я не могу сказать; как судить об этом?

Учитель сказал: Когда содержание перевешивает украшение, мы имеем грубость; когда украшение перевешивает содержание, мы имеем поверхностную ловкость. Только из правильного сочетания того и другого возникнет высший тип человека. Все люди рождаются добрыми. Тот, кто теряет свою доброту и все же живет, счастлив, что избежал гибели.

Лучше того, кто знает, что правильно, — тот, кто любит то, что правильно; и лучше того, кто любит то, что правильно, — тот, кто наслаждается тем, что правильно.

Фань Чи спросил, в чем состоит мудрость. Учитель сказал: Сделай праведность в человеческих делах своей целью, относись ко всем сверхъестественным существам с уважением, но держись от них подальше — тогда тебя можно назвать мудрым. На вопрос о моральной добродетели он ответил: Добродетельный человек думает о трудном деле в первую очередь, а материальную выгоду делает лишь второстепенным соображением. Это можно назвать составляющей моральной добродетели.

Учитель сказал: Человек знания находит удовольствие в море, человек добродетели находит удовольствие в горах. Ибо человек знания беспокоен, а человек добродетели спокоен. Человек знания счастлив, а человек добродетели долголетен.

Высший тип человека, собрав широкие объективные знания из отраслей благородного обучения, будет регулировать все внутренним правилом поведения и, таким образом, избежит выхода за пределы.

Та добродетель совершенна, которая придерживается постоянной середины. Она давно стала редкостью среди людей.

Цзы-гун спросил: Что бы вы сказали о человеке, который даровал блага повсюду людям и был способен стать спасением для всех? Назвали бы вы его человеком моральной добродетели? — Человеком моральной добродетели? — сказал Учитель. — Нет, скорее, божественной добродетели. Даже Яо и Шунь все еще стремились достичь этой высоты.

Человек моральной добродетели, желая сам твердо стоять, поможет обрести твердость другим; желая сам быть просвещенным, он просветит других. Быть способным поступать с другими так, как мы хотели бы, чтобы поступали с нами, — это истинная область моральной добродетели.

Мне не довелось видеть божественного человека; если бы я мог увидеть благородного человека, это удовлетворило бы меня. Мне не довелось видеть всецело добродетельного человека; если бы я мог увидеть человека, обладающего честностью души, это удовлетворило бы меня. Возможно ли, чтобы честность души была в том, кто притворяется, что имеет то, чего у него нет; кто, будучи пустым, притворяется переполненным; кто, будучи в нужде, притворяется процветающим?

Высший тип человека спокоен и безмятежен; низший человек постоянно взволнован и обеспокоен.

С искренностью и правдой соедини желание самосовершенствования. Отдай свою жизнь, но не покидай пути добродетели. Не входи в государство, которое шатается перед падением. Не живи в государстве, где свирепствует мятеж. Когда закон царит в Империи, позволь себе быть увиденным; когда царит беззаконие, удались в безвестность. В государстве, управляемом на правильных принципах, бедность и низкое положение — вещи, которых стоит стыдиться; в плохо управляемом государстве богатство и ранг — вещи, которых стоит стыдиться.

Человек мудрости не колеблется; человек природной доброты не волнуется; человек доблести не боится.

Янь Юань спросил о значении истинной доброты. Учитель сказал: Подавление эго и возвращение к естественным законам, управляющим поведением, — это истинная доброта. Если человек может в течение одного дня подавить свой эгоизм и вернуться к естественным законам, весь мир назовет его добрым. Истинная доброта исходит из собственного сердца человека. Как она может зависеть от других людей? — Янь Юань сказал: Любезно скажите мне практическое правило, которое можно вывести из этого. — Учитель ответил: Не используй свои глаза, свои уши, свою способность речи или свою способность движения, не подчиняясь внутреннему закону самоконтроля. — Янь Юань сказал: Хотя я не быстр в мыслях или действиях, я сделаю своим делом выполнение этого наставления.

Чжун-гун спросил о значении истинной доброты. Учитель сказал: Находясь вне дома, веди себя так, будто принимаешь почетного гостя; управляя народом, веди себя так, будто совершаешь торжественное жертвоприношение; чего не пожелал бы себе, не делай другим. Тогда в общественной, как и в частной жизни, ты не вызовешь недоброжелательности. Чжун-гун сказал: Хотя я не быстр в мыслях или действиях, я сделаю своим делом выполнение этого наставления.

Сыма Ню спросил о значении истинной доброты. Учитель сказал: Истинно добрый человек медлителен в речи. — Медлителен в речи! Неужели в этом состоит доброта? — Учитель сказал: Разве трудность решения того, что правильно сделать, не подразумевает неизбежно медлительность в речи?

Сыма Ню попросил определения благородного человека. Учитель сказал: Благородный человек — это тот, кто не знает ни горя, ни страха. — Отсутствие горя и страха! Неужели это признак благородного человека? — Учитель сказал: Если, заглянув в свое сердце, он не находит вины, почему он должен горевать? Чего он должен бояться?

Цзы-чжан спросил, как достичь возвышенной добродетели... Учитель сказал: Сделай добросовестность и правду своими руководящими принципами и таким образом переходи к воспитанию долга перед ближним. Это и есть возвышенная добродетель.

Учитель сказал: Благородный человек подчеркивает добрые качества в других и не акцентирует плохие. Низший человек делает наоборот.

Цзы-чжан спросил: Что должен делать человек, чтобы считаться выдающимся? — Учитель сказал: Что вы имеете в виду под термином «выдающийся»? — Цзы-чжан ответил: Я имею в виду того, чья слава наполняет как его личный круг, так и государство в целом. — Учитель сказал: Это известность, а не выдающееся положение. Человек истинно выдающийся прост, честен и любит справедливость и долг. Он взвешивает слова людей и наблюдает за выражением их лиц. Он стремится поставить себя ниже других. Такой человек поистине выдающийся в своей частной и общественной жизни. Что касается человека, о котором просто много говорят, он надевает маску любви и благожелательности, но его действия опровергают это. Он самодоволен и не имеет сомнений. Ни в частной, ни в общественной жизни он не достигает ничего, кроме известности.

Цзы-гун задал вопрос о дружбе. Учитель сказал: Будь добросовестен, говоря со своим другом, но тактичен в своих попытках направить его на верный путь. Если они не удаются, остановись. Не напрашивайся на личный отпор.

Герцог Шэ обратился к Конфуцию, говоря: У нас в стране есть честный человек. Его отец украл овцу, и сын дал против него показания. — В нашей стране, — ответил Конфуций, — честность — это нечто иное. Отец скрывает вину сына, а сын скрывает вину отца. Именно в таком поведении и заключается истинная честность.

Фань Чи задал вопрос о моральной добродетели. Учитель сказал: В частной жизни проявляй самоуважение; в ведении дел будь внимателен и основателен; в отношениях с другими будь честен и добросовестен. Никогда не оставляй эти принципы, даже среди дикарей.

Учитель сказал: Благородный человек уступчив, но не подобострастен; низший человек подобострастен, но не уступчив.

Благородному человеку легко служить, но трудно угодить. Кто стремится угодить ему неправедными путями, тот не преуспеет. Требуя службы от других, он учитывает способности и ограничения. Низшему человеку трудно служить, но легко угодить. Кто стремится угодить ему любым неправедным путем, тот непременно преуспеет. И он требует абсолютного совершенства от тех, от кого требует службы.

Благородный человек исполнен достоинства, но не горд; низший человек горд, но не исполнен достоинства.

Сянь сказал: Воздерживаться от самовосхваления, подавлять чувства негодования, контролировать эгоистичные желания — можно ли считать, что это составляет совершенную добродетель? — Учитель сказал: Эти вещи, безусловно, можно считать трудными для достижения, но я не уверен, что они составляют совершенную добродетель.

Учитель сказал: Человек внутренней добродетели будет иметь добродетельные слова на устах, но человек добродетельных слов не всегда является добродетельным человеком. Человек совершенной доброты обязательно обладает мужеством, но мужественный человек не обязательно добр.

Может ли истинная любовь быть чем-то иным, кроме как требовательной? Как наше чувство долга может позволить нам воздержаться от увещевания?

Благородный человек стремится вверх; низший человек стремится вниз.

Благородный тип человека скромен в своей речи, но щедр в исполнении.

Благородный человек обладает тремя великими добродетелями, на которые я не могу претендовать. Он истинно благожелателен и свободен от забот; он истинно мудр и свободен от заблуждений; он истинно храбр и свободен от страха. — Нет, — ответил Цзы-гун, — эти добродетели принадлежат нашему Учителю.

Учитель сказал: Разве не мудрец тот, кто не ожидает обмана и не подозревает недобросовестности в других, но быстро распознает их, когда они появляются?

Кто-то спросил: Как вы относитесь к принципу воздаяния добром за зло? — Учитель сказал: Что тогда будет воздаянием за добро? Лучше воздавайте справедливостью за несправедливость и добром за добро.

Цзы-лу спросил о поведении благородного человека. Учитель сказал: Он совершенствует себя, чтобы обрести самоуважение. — Достаточно ли этого? — Он совершенствует себя, — был ответ, — чтобы приносить счастье другим. — И доволен ли он этим? — Он совершенствует себя, чтобы даровать мир и процветание всему народу.

Самосовершенствованием даровать мир и процветание всему народу! — разве не к этой цели все еще стремились Яо и Шунь?

Цзы-гун попросил совета о практике моральной добродетели. Учитель ответил: Если ремесленник хочет хорошо делать свою работу, он должен начать с заточки своих инструментов. Точно так же среди великих людей вашей страны вы должны служить мудрым и добрым и дружить с людьми, обладающими этой моральной добродетелью.

Учитель сказал: Высший тип человека делает чувство долга основой своего характера, сочетает его в действии с чувством гармоничной пропорции, проявляет его в духе бескорыстия и совершенствует добавлением искренности и правды. Тогда он действительно является благородной личностью.

Высший тип человека ищет все, что ему нужно, в себе; низший человек ищет все, что ему нужно, в других.

Высший тип человека тверд, но не сварлив; общителен, но не кланов.

Мудрый человек не ценит человека выше из-за того, что он говорит, и не недооценивает сказанное из-за того, кто это говорит.

Цзы-гун спросил: Есть ли какая-то максима, которой следует следовать всю свою жизнь? — Учитель ответил: Конечно, максима любви такова: не делай другим того, чего не хочешь, чтобы они делали тебе.

Благородный человек уделяет особое внимание девяти пунктам. Он стремится видеть ясно, слышать отчетливо, быть добрым в своем взгляде, уважительным в своем поведении, добросовестным в своей речи, серьезным в своих делах; когда сомневается, он заботится о том, чтобы спросить; когда в гневе, он думает о последствиях; когда предлагается возможность для выгоды, он думает только о своем долге.

Цзы-чжан задал Конфуцию вопрос о моральной добродетели. Конфуций ответил: Моральная добродетель просто состоит в способности, где угодно и везде, проявлять пять особых качеств. На вопрос, что это за качества, он сказал: Самоуважение, великодушие, искренность, серьезность и благожелательность. Проявляй самоуважение, и другие будут уважать тебя; будь великодушен, и ты завоюешь все сердца; будь искренен, и люди будут доверять тебе; будь серьезен, и ты достигнешь великих вещей; будь благожелателен, и ты будешь способен навязывать свою волю другим.

Цзы-лу спросил: Разве благородный человек не ценит мужество? — Учитель сказал: Он ставит праведность на первое место. Человек высокого положения, обладающий мужеством без праведности, является угрозой для государства; простой человек, обладающий мужеством без праведности, — не более чем разбойник.

Цзы-гун спросил: Есть ли у благородного человека какие-либо ненависти? — Учитель ответил: Есть. Он ненавидит тех, кто публикует ошибки других; он ненавидит людей низкого положения, которые поносят тех, кто выше их; он ненавидит тех, чье мужество не сопровождается самообладанием; он ненавидит тех, кто дерзок, но ограничен. А вы, Цы, — добавил он, — у вас тоже есть свои ненависти? — Я ненавижу, — ответил ученик, — тех, кто думает, что мудрость состоит в любопытстве и вмешательстве; мужество — в проявлении непокорности; а честность — в осуждении других людей.

[1] Это много обсуждаемый «цзюнь-цзы», выражение, стереотипным английским эквивалентом которого является «высший человек». Но в этом, к сожалению, есть оттенок смешанного высокомерия и иронии, абсолютно чуждый исконной фразе, что, по моему мнению, делает его неподходящим. «Благородный человек» — это максимально близкий буквальный перевод, и иногда, как мы увидим, он действительно означает «принц». Но в большинстве случаев коннотация ранга или власти, безусловно, не является явной, и в качестве общего перевода я предпочел «высший тип человека», «благородный сорт человека» или иногда, проще, «добрый человек». Возможно, самое близкое приближение в любом европейском языке можно найти в греческом «ὁ καλὸς κἀγαθός», потому что это подразумевает высокие умственные и моральные качества в сочетании со всеми внешними манерами джентльмена. Сравните также «ὁ σπουδαἲος» Аристотеля, который, однако, является скорее абстрактным и идеальным.

[2] «Жэнь», термин, переведенный здесь как «добродетель», является, пожалуй, самым важным отдельным словом в «Лунь Юй» и настоящим краеугольным камнем конфуцианской этики. Его первичное значение, в соответствии с этимологией, — «человечность» в более широком смысле, т. е. естественная доброта сердца, проявляемая в общении со своими ближними. Поэтому его иногда лучше всего переводить как «любовь-доброта» или «милосердие» в библейском смысле, хотя во многих случаях более удобным, если и более расплывчатым, переводом является «добродетель», «моральная добродетель» или даже, как у Легга, «совершенная добродетель».

[3] Буквально: «его можно назвать любителем учения». Но «учение» в устах Конфуция обычно следует понимать как изучение правил правильного поведения с целью их практического применения. Цель всего учения состояла в том, чтобы позволить человеку развить естественную доброту внутри себя, чтобы вести жизнь добродетельной культуры. Оно не преследовалось исключительно ради самого себя, и не стало, как у нас, оторванным от всякого этического значения.

[4] Глава дома Мэн, одной из трех великих семей Лу, и (согласно Сыма Цяню) ученик Конфуция.

[5] Ответ загадочен, но из последующего ясно, что это, а не, как переводит Легг, «непослушание», является истинным значением.

[6] Старший сын Мэн И-цзы.

[7] Удивительно, что Чжу Си попытался улучшить здесь старых комментаторов, и почти так же удивительно, что Легг последовал за ним с таким результатом: «Учитель сказал: Родители беспокоятся, как бы их дети не заболели» (и поэтому дети должны заботиться о своих телах)!

[8] Здесь опять же почти невероятно, что Легг принял такую нелепую интерпретацию, как следующая — на этот раз без авторитета Чжу Си: «Сыновняя почтительность в наши дни означает содержание своих родителей. Но собаки и лошади также способны сделать что-то в плане содержания». Образ, вызванный этим предложением, по меньшей мере гротескный.

[9] Буквально: «цвет трудный». Это знаменитое предложение, камень преткновения как для туземцев, так и для иностранцев, несомненно, отмечает крайний предел, до которого может быть доведена краткость в китайском языке. «Трудность в выражении лица» — это хромой перевод, предложенный Леггом, и более поздние ученые в основном следовали по его стопам, даже г-н Ку Хун-мин на этот раз сильно ошибся. Где все сбились с пути, так это в том, что приняли «трудность» за существующую в уме потенциального сына, вместо того чтобы быть той, которую чувствует наблюдатель, желающий оценить подлинность качества в других. Всего несколько месяцев назад была предложена новая и остроумная интерпретация моим отцом, профессором Г. А. Джайлсом, а именно: «Определить это трудно»; но после долгих размышлений я склоняюсь к тому, чтобы предпочесть перевод в тексте, поскольку слово «сэ» довольно часто используется для обозначения внешнего в противоположность внутреннему, формы в противоположность сущности.

[10] Ответ, конечно, — нет; внешние поступки не составляют сыновней почтительности, если они не продиктованы искренним чувством долга в сердце.

[11] Примечательное высказывание, которое можно рекомендовать тем, кого учили считать Конфуция человеком церемоний и внешнего блеска.

[12] Чтобы родители знали, где находится их сын.

[13] Государства Чу.

[14] Корневая идея этого слова «чжун» — лояльность к самому себе, преданность принципу или, как хорошо переводит его г-н Ку Хун-мин, добросовестность. Лояльность или верность государю — это лишь расширенный смысл. Здесь две идеи, по-видимому, сливаются, но в знаменитом отрывке, который будет отмечен далее (стр. 118), много проблем возникло из-за игнорирования первого и фундаментального значения.

[15] Высокопоставленный чиновник в Ци, государстве, граничащем с Лу.

[16] Тот факт, что Чэнь Вэнь-цзы не мог по совести обосноваться ни в одном из государств, которые посетил, проливает яркий свет на беспорядок, царивший в Империи в этот период (547 г. до н. э.). Убийства и узурпация власти были, очевидно, скорее правилом, чем исключением.

[17] Иными словами, добродетельный поступок, который он совершит ради самого поступка, невзирая на последствия.

[18] Каждый находит удовольствие в той части Природы, которая подобна ему самому.

[19] Как можно заключить из состава иероглифа, понятие «ли» изначально относилось исключительно к религиозным обрядам, однако впоследствии стало применяться ко всякого рода церемониям, включая обычные правила вежливости, светский этикет, поведение, подобающее для всех положений в обществе, а также к состоянию ума, результатом которого является такое поведение. Это состояние ума представляет собой уравновешенную гармонию и самообладание, и именно в этом смысле — как внутренний принцип соразмерности и самоконтроля — данное слово часто используется в «Лунь Юй». Почему для выражения этой тонкой концепции была придумана столь вульгарная фраза, как «правила приличия», и сохранялась в любом контексте, как бы неуместно это ни было, должно оставаться неразрешимой загадкой. Удивительно ли, что один из величайших мировых учителей до сих пор ждет признания своего полного наследия, когда его изречения заставляют думать не столько о мудреце, сколько о директрисе пансиона для благородных девиц?

[20] Интересно заметить, что Конфуций допускает степень героической и почти божественной добродетели, даже превосходящую ту, что составляет совершенную благость для всех практических целей, подобно тому как Аристотель ставит своего θεῖός τις ἀνήρ (некоего божественного мужа) выше σώφρων (благоразумного).

[21] Справедливости ради следует отметить, что вышеприведенное не является точным переводом слов китайского текста, хотя я полагаю, что их смысл именно таков, как я изложил. Этот вопрос слишком техничен и сложен, чтобы обсуждать его здесь.

[22] См. примечание на стр. 60. Вот торжественная бессмыслица, которую выдал Легг: «Не смотри на то, что противоречит приличиям; не слушай того, что противоречит приличиям; не говори того, что противоречит приличиям; не совершай движений, которые противоречат приличиям».

[23] Конфуций здесь, как и в целом, сообразует свой ответ с тем, кто спрашивает. Отвечая Янь Юаню, образцовому ученику, он дошел до самой сути дела, прояснив, что сущность истинной благости мало или вовсе не связана с внешними проявлениями. Чжун-гуну, который был менее продвинут и, несомненно, несколько лишен грации или достоинства в манерах, он дает более поверхностный совет, но заканчивает формулировкой «Золотого правила», которое является лучшим практическим способом проявления внутренней доброты сердца.

[24] По-видимому, здесь есть игра слов, которую невозможно передать в переводе.

[25] Вероятно, это означает, что он не будет полагаться только на слова при суждении о характере.

[26] Будучи слишком сугубо отрицательным.

[27] Здесь и в других отрывках почти невозможно провести реальное различие в значении между «дэ» — проявлением вечных принципов в душе человека, и «жэнь» — естественной добротой сердца, хотя первое, будучи более универсальным и абстрактным, можно сказать, включает в себя второе, которое обычно подразумевает определенное отношение к ближним.

[28] Принцип воздаяния добром за зло, который здесь, по-видимому, представлен как общеизвестная этическая доктрина, был впервые сформулирован, насколько нам известно, Лао-цзы. Конфуций отвергает этот тщетный идеализм и отстаивает гораздо более здравое и практичное основание для общества, приведенное в тексте.

[29] Здесь «благородный муж» (цзюнь-цзы), кажется, почти обозначает настоящего правителя, а не просто человека с благородными качествами.

[30] Легг переводит «шу» как «взаимность», по-видимому, только для того, чтобы объяснить следующую за этим максиму. Но на самом деле это означает нечто большее, чем строго утилитарный принцип «do ut des» (даю, чтобы ты дал). Как здесь, так и в другом знаменитом отрывке (см. стр. 118), это почти эквивалентно «жэнь» — доброте сердца, только с более явно выраженной идеей альтруизма. Это подразумевает сочувственное отношение к другим, и поэтому лучшим переводом, по-видимому, было бы «любовь-доброта» или «милосердие». Заключительная максима — это, по сути, не что иное, как «Золотое правило» Христа, хотя в своей отрицательной форме оно менее привычно для нас.

[32] У китайцев есть пословица: «Человек должен сам себя оскорбить, прежде чем это сделают другие».

[33] Хороший пример изменчивого содержания термина «благородный муж» (цзюнь-цзы), который в вопросе ученика подразумевает мораль без связи с рангом, а в ответе Учителя — ранг и власть без определенных моральных качеств.

ОЦЕНКА КОНФУЦИЕМ ДРУГИХ ЛЮДЕЙ

Учитель сказал: Я могу говорить с Хуэем весь день, и он не вставит ни слова критики или несогласия — как будто он лишен понимания. Но после того, как он оставляет меня, я обнаруживаю, изучая его частное поведение, что он, несмотря на это, знает, как следовать моему учению. Нет! Хуэй не лишен понимания.

Цзы-гун спросил: «Каково, Учитель, ваше мнение обо мне?» — «Я бы уподобил тебя, Цы, — ответил Учитель, — сосуду, ограниченному в своем применении». — «Что это за сосуд?» — спросил Цзы-гун. — «Богато украшенный жертвенный сосуд», — был ответ. [1]

Кто-то заметил, что Юн обладает добротой сердца, но не имеет остроты речи. — Учитель сказал: «К чему острота речи? Те, кто всегда готов нападать на других своим языком, непременно вызовут к себе неприязнь. Что касается доброты сердца Юна, я не имею точного знания; но какая ему польза от остроты речи?»

Учитель сказал: «Мое учение не находит отклика. Как если бы я сел на плот и уплыл по морю? Мой друг Ю, я уверен, поехал бы со мной». — Цзы-лу, услышав это, обрадовался. Учитель продолжил: «Ю превосходит меня в своей любви к дерзости, но ему не хватает осмотрительности и суждения».

Мэн У-бо спросил, обладает ли Цзы-лу истинной моральной добродетелью. Учитель ответил: «Я не знаю». — Спрошенный во второй раз, Учитель сказал: «Ю можно доверить организацию военных ополчений крупного и могущественного государства, но обладает ли он истинной добродетелью, я сказать не могу». — «А каково ваше мнение относительно Цю?» — Учитель сказал: «Цю можно доверить управление округом в тысячу дворов или сотню боевых колесниц, но обладает ли он истинной добродетелью, я сказать не могу». — «А Чи, что о нем?» — Учитель сказал: «Чи можно поручить стоять в своем официальном облачении на королевском приеме и беседовать с посетителями и гостями; обладает ли он истинной добродетелью, я сказать не могу». [2]

Учитель, обращаясь к Цзы-гуну, сказал: «Кто из вас двоих лучше: ты или Хуэй?» — Цзы-гун ответил: «Как я могу осмелиться сравнивать себя с Хуэем? Хуэй слышит одно и сразу постигает целое. Я слышу одно и способен лишь нащупать второе». — Учитель согласился: «Нет, ты не равен Хуэю; никто из нас двоих [3] не равен Хуэю».

Цзай Юй имел обыкновение спать днем. Учитель сказал: «Гнилое дерево нельзя вырезать, стены из грязи и ила нельзя оштукатурить: какой смысл упрекать Юя?» Сначала, продолжил он, мой способ общения с другими заключался в том, чтобы слушать их слова и доверять их действиям. Теперь мой способ — слушать, что они говорят, а затем наблюдать, что они делают. Эта перемена во мне произошла благодаря Юю.

Учитель сказал: «Я еще никогда не встречал по-настоящему сильного характера». — Кто-то предложил Шэнь Чэна. — Учитель сказал: «Чэн — раб своих страстей. Как может он обладать силой характера?»

Цзы-гун сказал: «Я стремлюсь не делать другим того, чего не хотел бы, чтобы они делали мне». Учитель сказал: «Цы, ты еще не дошел до этого».

Учитель сказал о Цзы-чане [4], что он обладал четырьмя качествами благородного мужа: в своем личном поведении он был серьезен, в служении вышестоящим — внимателен, в заботе о народе — добр, в управлении народом — справедлив.

Учитель сказал: «Янь Пин [5] знает искусство общения с друзьями: как бы давно ни было знакомство, он всегда относится к ним с одинаковым уважением».

Поведение Нин У-цзы [6] было мудрым, пока его страна была хорошо управляема; когда наступила революция, его поведение стало глупым. Его мудрость может быть повторена другими, но его глупость выше всякого подражания.

Бо И и Шу Ци [7] никогда не помнили старых обид, и поэтому их врагов было мало.

Кто скажет, что Вэй-шэн Гао [8] был честным человеком? Когда кто-то попросил у него уксуса, он пошел и выпросил его у соседа, а затем отдал человеку, который его просил.

В течение трех месяцев подряд Хуэй [9] не отклонялся духом от пути совершенной добродетели. Мои другие ученики могут достичь этой высоты раз в день или в месяц, но это все.

Бо Ню [10], лежащий при смерти, Учитель пришел навестить. Он сжал его руку через окно и сказал: «Он умирает. Такова судьба. Увы! Чтобы такой человек имел такую болезнь, чтобы такой человек имел такую болезнь!»

Учитель сказал: «Хуэй был поистине философом! Другие люди, живя так, как он, в жалком переулке, с одной порцией еды и одной чашей питья, не смогли бы вынести этого бедствия. Но Хуэй был неизменно весел. Он был поистине философом!»

Жань Цю сказал: «Дело не в том, что я не нахожу радости в учении моего Учителя, это мои силы подводят меня». — Учитель ответил: «Те, чьи силы подводят их, падают в обморок на пути. То, что ты делаешь, — это устанавливаешь границы, которые не пытаешься перейти».

Учитель сказал: «Мэн Чжи-фань не хвастун. Однажды после поражения, когда он был в арьергарде, он стегнул свою лошадь, собираясь въехать в городские ворота, и закричал: «Не храбрость делает меня последним, это моя лошадь не хочет скакать достаточно быстро» [11].

Учитель, обращаясь к Янь Юаню, сказал: «Только ты и я были бы довольны принять государственную службу, когда она нам предлагалась, и удалиться в безвестность, когда нас увольняли». — Цзы-лу тогда сказал: «Если бы вы, Учитель, руководили тремя легионами, кого бы вы взяли себе в помощники?» — «Я бы не выбрал, — ответил Учитель, — человека, который нападает на тигра без оружия, переходит реку без лодки или жертвует своей жизнью без малейшего сожаления. Скорее, это должен быть тот, кто не пустится в предприятие без беспокойства и кто привык хорошо планировать, прежде чем приступать к исполнению» [12].

Учитель сказал: «Тай-бо можно назвать достигшим вершины добродетели. Решительно отказавшись от Императорского трона, он лишил людей возможности прославлять его акт отречения!» [13]

В Императоре Юе [14] я не нахожу лазейки для порицания. Его собственная еда и питье были простыми, но его подношения духам предков выказывали крайнее благочестие. Его собственные одежды были бедными, но его государственные халаты и головной убор были чрезвычайно изысканными. Его собственное жилище было скромным, но он тратил все свои силы на строительство общественных каналов и водотоков. Я не нахожу лазейки для порицания в Юе.

После того как слово было сказано, Хуэй никогда не медлил в своих делах.

Учитель, говоря о Янь Юаню, сказал: «Ах, какая потеря! Я видел, как он постоянно прогрессировал и никогда не останавливался».

Учитель сказал: «Ю, я полагаю, — это человек, который мог бы стоять, одетый в поношенные одежды, стеганные пенькой, среди людей, облаченных в меха лисицы и барсука, и не стыдиться. «Никого не ненавидя и никому не заискивая, как может он быть иным, кроме как добрым?» [15] — Поскольку Цзы-лу постоянно напевал эту строку, Учитель сказал: «Это правило поведения само по себе недостаточно, чтобы составить добродетель».

Учитель сказал: «Никто из тех, кто сопровождал меня в путешествии в государства Чэнь и Цай, не приходит учиться у меня сейчас [16]. Выдающимися своим добродетельным поведением были Янь Юань, Минь Цзы-цянь, Жань Бо-ню и Чжун-гун; своим искусством речи — Цзай Во и Цзы-гун; своими административными способностями — Жань Ю и Цзи-лу; своими литературными достижениями — Цзы-ю и Цзы-ся».

Хуэй не помогает мне [17] — он получает такое удовольствие от всего, что я говорю.

Какое благородное благочестие [18] у Минь Цзы-цяня! Другие люди говорят о нем в тех же самых выражениях, что и его собственные родители и его собственные братья.

Когда Янь Юань умер, Учитель плакал со страстным горем, так что те, кто был с ним, сказали: «Учитель, ваша скорбь слишком страстна». — «Слишком страстна? — ответил он. — Чья смерть должна быть причиной бурного горя, если не этого человека?»

Однажды рядом с Учителем стояли Минь Цзы, выглядевший нежно и мягко; Цзы-лу, выглядевший прямо и по-солдатски; Жань Ю и Цзы-гун, выглядевшие откровенно и приветливо. Учитель был доволен. «Человек, подобный Ю, — заметил он, — не умрет естественной смертью» [19].

Учитель сказал: «Почему Ю играет свою воинственную музыку у моей двери?» — Ученики начали терять уважение к Цзы-лу, на что Учитель сказал: «Ю взошел на ступени храма, хотя еще не достиг внутреннего святилища».

Цзы-гун спросил, кто из людей более достоин: Ши или Шан. Учитель ответил: «Ши переходит границы, а Шан не доходит до них». — «Тогда Ши лучше из двоих?» — Учитель сказал: «Перейти границы так же плохо, как и не дойти до них».

Глава клана Цзи был уже богаче Чжоу-гуна, однако Цю продолжал собирать для него налоги и увеличивать его богатство. — «Он не мой ученик, — сказал Учитель. — Дети мои, вы можете бить в барабан и нападать на него» [20].

Учитель сказал: «Хуэй достигает грани совершенства, однако он часто находится в большой нужде. Цы не покоряется воле Неба, однако его мирские блага продолжают расти. Его суждения, однако, часто попадают в цель».

Цзы-лу спросил, должен ли он немедленно применять на практике наставления, которые слышит. — Учитель сказал: «Есть твой отец и старшие братья, с которыми нужно посоветоваться в первую очередь; почему ты должен быть таким нетерпеливым, чтобы действовать согласно тому, что слышишь?» — Жань Ю задал тот же вопрос, и Учитель сказал: «Да, действуй немедленно согласно наставлению, которое тебе дано». — Кун-си Хуа тогда сказал: «Когда Ю спросил, должен ли он применять на практике наставления, которые слышит, вы ответили, Учитель, что у него есть отец и старшие братья, с которыми нужно посоветоваться в первую очередь. Когда Цю задал тот же вопрос, вы сказали:»

«Действуй немедленно согласно наставлению, которое тебе дано». Теперь я озадачен и прошу объяснения. — Учитель ответил: «Цю склонен медлить, поэтому я подталкиваю его. Ю имеет рвения за двоих, поэтому я сдерживаю его».

Цзи Цзы-жань [21] спросил, можно ли назвать Чжун Ю и Жань Цю великими министрами. Учитель сказал: «Я думал, у тебя есть что-то необычное, о чем спросить, а теперь оказывается, что это вопрос о Ю и Цю. То, что люди называют великим министром, — это тот, кто служит своему правителю согласно принципам истины и добродетели, а когда это невозможно, уходит в отставку. Ю и Цю, однако, можно назвать лишь обычными чиновниками». — «Что равносильно тому, что они всегда будут послушно следовать воле своего господина?» — Учитель ответил: «Они не последовали бы за ним настолько, чтобы совершить отцеубийство или цареубийство».

Учитель сказал: «Ю — это человек, который может уладить долгую тяжбу в нескольких словах».

Цзы-гун любил взвешивать достоинства и недостатки других людей. Учитель сказал: «Несомненно, Цы должен быть очень великим мудрецом! Лично у меня нет времени на это».

[1] В другом месте «Лунь Юй» (см. стр. 94) говорится, что «высший тип человека не похож на сосуд, предназначенный для какого-то специального использования», что означает, что его моральная способность не узка и не ограничена. Цзы-гун, следовательно, по-видимому, не полностью постиг высшие принципы морали, ему не хватало широты ума и более широкого взгляда на жизнь. Его способности, однако, были превосходны в той мере, в какой они проявлялись, и Учитель хвалит его здесь за его мастерство в вещах, относящихся к религиозным церемониям.

[2] Конфуций, вероятно, хотел внушить своему собеседнику, что истинная моральная добродетель (жэнь) глубоко укоренена в душе и ее нельзя оценить с ходу по наличию или отсутствию определенных поверхностных признаков.

[3] Крайне странно, что неуклюжее «Я признаю тебя» для «у ю жу» (я и ты) нашло одобрение у переводчиков. Уэйд даже превзошел это, переведя: «Я присуждаю тебе эту похвалу, Хуэй не равен тебе»!

[4] Премьер-министр государства Чжэн в VI веке до н. э. Когда он правил в течение трех лет, произошли столь великие перемены, что «двери не запирались на ночь, а потерянные вещи не подбирались на дороге». Конфуций плакал, когда услышал о его смерти.

[5] Министр в соседнем государстве Ци.

[6] Министр государства Вэй в VII веке до н. э. Во время упомянутой революции правитель был изгнан со своего трона, но впоследствии восстановлен благодаря «глупости», то есть непоколебимой верности и преданности Нина.

[7] Это были братья, прославившиеся своим протестом против свержения династии Инь. Вместо того чтобы жить под властью нового суверена, великого и добродетельного У-вана, они ушли в горы, чтобы погибнуть от холода и голода. Эта верность делу Чжоу Синя, одного из самых кровавых и позорных тиранов в истории, кажется немного более донкихотской, чем поведение тех, кто так долго поддерживал павшие состояния дома Стюартов.

[8] Это был молодой человек, который, если верить легенде, умер более героически, чем жил. Он согласился встретиться с девушкой под мостом, но она, по-женски, не сдержала своего обещания. Хотя вода быстро поднималась, ее возлюбленный продолжал ждать, не желая покидать свой пост, и в конце концов вцепился в опору, пока не утонул.

[9] Это человек, которого Конфуций, согласно Уэйду (см. стр. 73), поставил ниже Цзы-гуна!

[10] Говорят, что Бо Ню страдал от проказы, и поэтому он не позволял посетителям входить в свою комнату.

[11] Мало кто увидит что-то вредное в этом анекдоте, рассказанном Конфуцием. Тем не менее, он на самом деле фигурирует в общем обвинении в неискренности и неправдивости, выдвинутом против него Леггом. «Действие было галантным, — говорит он, — но оправдание его было слабым и ненужным. И все же Конфуций не увидел во всем этом ничего, кроме повода для похвалы». Во-первых, Легг полностью игнорирует возможность того, что Мэн Чжи-фань действительно говорил правду. Но даже если бы это было иначе, единственный комментарий Конфуция заключается в том, что он «не был хвастуном». Несомненно, это чрезмерно натянутая мораль, которая могла бы быть оскорблена этим.

[12] Сравните девиз Мольтке: «Сначала взвесь, потом отважься». Цзы-лу был известен своей безрассудной храбростью. Очевидно, ревнуя к похвале, расточаемой Янь Юаню, он делает восхитительно простодушную попытку добиться некоторого признания для себя, но лишь навлекает на себя упрек. Отношения Учителя с этим тщеславным, импульсивным, добросердечным учеником часто напоминают те, что существовали между доктором Джонсоном и Голдсмитом.

[13] Тай-бо был прямым наследником трона своего отца, но, зная, что последний желает, чтобы его сменил младший сын (отец будущего Вэнь-вана, фактического основателя династии Чжоу), он добровольно отправился в изгнание среди варварских племен юга, но держал мотивы своего поведения при себе и, таким образом, не получил признания за свое самопожертвование.

[14] «Великий Юй», который в правление Императора Яо неустанно трудился в течение восьми лет, чтобы контролировать катастрофические наводнения Желтой реки, сам стал Императором после смерти преемника Яо — Шуня, и основал династию Ся (2205-1766 гг. до н. э.).

[15] Цитата из «Книги песен», сборника из около 300 древних баллад, которые, как говорят, были отобраны и упорядочены самим Конфуцием и, следовательно, возведены в достоинство «классики».

[16] Это должно было быть сказано Конфуцием после его возвращения из изгнания, когда многие из его последователей были мертвы или находились в других частях Империи. Чэнь и Цай упоминаются особо, потому что именно на дороге между этими двумя небольшими государствами он столкнулся с самым опасным приключением в своей жизни, будучи окруженным враждебными войсками и отрезанным от всех припасов в течение семи дней (см. стр. 115). Не совсем ясно, не следует ли рассматривать следующее предложение как примечание, добавленное составителем, дающее имена тех, кто был с Учителем в этом путешествии.

[17] Критикой или расспросами. Ср. стр. 71.

[18] О «сяо», встречающемся в другом трактате, г-н Ку Хун-мин делает следующее примечание: «Слово в тексте не означает просто сыновнюю почтительность, но имеет значение латинского «pius» — благочестивый в полном смысле этого слова, почтительный к Богу, послушный родителям, добрый, верный и упорядоченный во всех отношениях жизни».

[19] «Это предсказание подтвердилось. Когда Конфуций вернулся в Лу из Вэй, он оставил Цзы-лу и Цзы-гао там на официальной службе. Возникли неприятности. В Лу в 479 г. до н. э. пришло известие, что в Вэй идет революция, и когда Конфуций услышал это, он сказал: «Чай придет сюда, но Ю умрет». Так и вышло. Когда Цзы-гао увидел, что дела отчаянные, он совершил побег, но Цзы-лу не хотел покидать вождя, который хорошо с ним обращался. Он бросился в схватку и был убит». — Легг, «Жизнь Конфуция».

[20] Это был ученик, при посредничестве которого Конфуций был окончательно восстановлен в Лу. Но Конфуций был последним человеком, который позволил бы личным соображениям стоять на пути, когда были затронуты общественные интересы и нужно было исправить вопиющее зло. «Битье в барабан» не имеет отношения, как думает Легг, к «практике казни преступников на рыночной площади». Это был просто признанный сигнал в военном деле для продвижения в атаку, гонги же использовались для подачи сигнала к отступлению.

[21] Член амбициозной семьи, которая замышляла захватить всю власть в герцогстве в свои руки. Два упомянутых здесь ученика недавно были завербованы на ее службу, и Цзи Цзы-жань стремится выяснить, насколько на них можно положиться в случае необходимости. Конфуций видит насквозь его гнусные замыслы.

КОНФУЦИЙ О СЕБЕ

Учитель: Я не буду огорчаться, что другие люди не знают меня: я буду огорчаться, что я не знаю других людей.

В пятнадцать лет мой ум был устремлен к учению. В тридцать я твердо стоял на ногах. В сорок я был свободен от заблуждений. В пятьдесят я понимал законы Провидения. В шестьдесят мои уши были внимательны к истине. В семьдесят я мог следовать велениям своего сердца, не переступая меры.

Цзы-гун был за то, чтобы отменить обычное жертвоприношение овцы в первый день месяца. Учитель сказал: «Ах, Цы, ты жалеешь о потере овцы, а я жалею о потере церемонии».

Учитель сказал: «В любой деревне из дюжины домов вы наверняка найдете людей столь же честных и добросовестных, как я, хотя они, возможно, не так преданы этическим исследованиям».

Учитель, отправившись навестить Нань-цзы [1], Цзы-лу был недоволен. Тогда Конфуций принес торжественную клятву, сказав: «В чем бы я ни согрешил, да буду я мерзок в очах Божьих!»

Учитель сказал: «Моя функция — указывать, а не создавать. Рассматривая древность с доверием и привязанностью, я осмелился бы сравнить себя с нашим древним патриархом Пэн-цзу» [2].

Непритязательное накопление мудрости, терпеливое самосовершенствование и неустанное обучение других — на что из этого я могу претендовать?

Неспособность совершенствовать добродетель, неспособность исследовать и анализировать то, что я изучил, неспособность двигаться к праведности после того, как мне показали путь, неспособность исправить свои ошибки — вот причины моей скорби.

Увы! Какое падение! Давно я не видел во сне Чжоу-гуна [3].

Нет никого, начиная от человека, который приносит мне сушеное мясо в качестве оплаты, и выше, кому я отказал бы в своем наставлении.

Я не излагаю свое учение тем, кто не стремится учиться; я не помогаю никому, кто не стремится объяснить себя; если, после того как человеку показали один угол предмета, он не может продолжить, чтобы открыть остальные три, я не повторяю урок.

Если бы погоня за богатством была похвальным занятием, я бы присоединился к ней, даже если бы мне пришлось стать для этого возницей колесницы. Но видя, что это не похвальное занятие, я занимаюсь тем, что больше по моему вкусу [4].

Герцог Шэ спросил Цзы-лу о Конфуции. Цзы-лу не ответил. Учитель сказал ему впоследствии: «Почему ты не сказал: «Он человек, чье рвение к самосовершенствованию таково, что он забывает поесть; чье счастье в этом занятии столь велико, что он забывает свои беды и не замечает, как подкрадывается старость»?»

Учитель сказал: «Во мне знание не является врожденным. Я лишь тот, кто любит древность и серьезен в изучении ее».

Если я иду с двумя другими людьми, каждый из них послужит мне учителем. Я выберу хорошие стороны одного и буду подражать им, а плохие стороны другого — и исправлю их в себе.

Ученики мои, вы думаете, что у меня есть какие-то секреты? У меня нет секретов от вас. Мой способ — ничего не делать, не сообщая об этом вам, моим ученикам.

Есть люди, смею сказать, которые действуют правильно, не зная причины почему, но я не один из них. Услышав многое, я отсеиваю хорошее и практикую его; увидев многое, я сохраняю это в своей памяти. Это второй порядок мудрости [5].

В литературных достижениях я, возможно, равен другим людям; но мне еще не удалось проявить поведение благородного мужа в своей собственной персоне.

На божественную мудрость и совершенную добродетель я не могу претендовать. Все, что можно сказать обо мне, — это то, что я никогда не колеблюсь на пути, которым следую, и неутомим в своем обучении других — это и ничего больше. — Кун-си Хуа сказал: «Но это как раз те качества, которые мы, ваши ученики, не можем приобрести».

Учитель, будучи тяжело больным, Цзы-лу предложил вознести молитву. — «Есть ли прецедент для этого?» — спросил Учитель. — Цзы-лу ответил: «Есть. В «Панегириках» [6] написано: «Мы молимся вам, о духи Неба и Земли». — Учитель сказал: «Мои молитвы начались давно» [7].

Учитель проходил по переулку, когда человек из этого округа закричал: «Велик Конфуций-философ! Но при всей его широкой учености у него нет ничего, что могло бы принести ему славу». — Услышав это, Учитель повернулся к своим ученикам и сказал: «Чем мне заняться? Заняться ли мне управлением колесницей или заняться стрельбой из лука? Я займусь управлением колесницей!»

Учитель сказал: «Древние обряды предписывают лен в качестве материала для церемониального головного убора, но в наши дни используется шелк как более экономичный. В этом вопросе я следую общему обычаю. Согласно древним обрядам, правителя следует приветствовать снизу от помоста, но в наши дни приветствие происходит сверху. Это самонадеянно, и поэтому, хотя я и нарушаю тем самым общий обычай, я принимаю более смиренную позицию» [8].

Высокопоставленный чиновник спросил Цзы-гуна: «Неужели ваш Учитель — божественный Пророк? Каким разнообразием достижений он, кажется, обладает!» — Цзы-гун ответил: «Поистине он должен быть Пророком, столь богато он был одарен Богом. И он также усовершенствовал себя в различных искусствах». — Учитель, узнав об этом, сказал: «Неужели Его Превосходительство действительно знает меня теперь таким, какой я есть? Будучи в детстве в низком положении, я действительно стал искусен в различных искусствах, но это, в конце концов, низкие достижения. Если спросить, обладает ли высший тип человека многими такими достижениями, я бы сказал: «Не многими» [9].

Учитель сказал: «Обладаю ли я истинным знанием? Не так. Но если невежественный малый из низшего класса приходит ко мне с вопросом, я обсужу предмет от начала до конца и полностью изложу его перед ним».

Цзы-гун сказал Конфуцию: «Если бы у вас был прекрасный драгоценный камень, вы бы спрятали его в ларец или попытались бы продать его за хорошую цену?» — Учитель ответил: «О, конечно, я бы продал его, но я бы подождал, пока предложат цену» [10].

Учитель сказал: «Вне дома — оказывать верную службу правителю и министрам; дома — быть послушным отцу и старшим братьям; соблюдать обряды траура с величайшей тщательностью; избегать того, чтобы быть побежденным вином: — какими из этих добродетелей я обладаю?»

В вопросах, касающихся церемоний и музыки, древние были более или менее нецивилизованными по сравнению с утонченностью более поздней эпохи. Тем не менее, на практике я беру более ранний период в качестве своего руководства [11].

Как арбитр в судебных тяжбах я не лучше других людей. Но, несомненно, великая цель, которую нужно достичь, заключается в том, чтобы тяжб не было вовсе [12].

Вэй-шэн Моу [13], обращаясь к Конфуцию, сказал: «Цю, почему ты продолжаешь прыгать с места на место? Не для того ли, чтобы похвастаться своей изящной риторикой?» — Конфуций ответил: «Я не позволяю себе предаваться изящной риторике; нет, это потому, что я считаю упрямство ошибкой» [14].

Учитель сказал: «Нет никого, кто знает меня таким, какой я есть». — Цзы-гун сказал: «Как же так, Учитель, что никто не знает вас?» — Учитель ответил: «Я не жалуюсь на Небо, и я не виню своих ближних. В изучении добродетели я начинаю с низов и стремлюсь вверх [15]. Несомненно, Небо знает меня таким, какой я есть».

«Цы, ты смотришь на меня как на человека, который изучил и сохранил массу различных знаний?» — «Да, — ответил он. — Я неправ?» — «Ты неправ, — сказал Учитель. — Все мои знания нанизаны на одну связующую нить» [16].

Я имел обыкновение проводить целые дни без еды и целые ночи без сна, чтобы медитировать.

Но я не сделал никакого прогресса. Учение, как я обнаружил, было лучше.

Пи Си [17] прислал приглашение Конфуцию, и Учитель хотел пойти. Цзы-лу, однако, сказал: «Однажды, Учитель, я слышал, как вы говорили, что благородный человек не вступит в близость с тем, кто стремится делать зло. Теперь Пи Си поднял знамя восстания в Чжун-моу. Как вы можете думать о том, чтобы отправиться туда?» — «Верно, — ответил Учитель. — Это были мои слова. Но разве нет поговорки: «Твердое можно тереть, не теряя его сущности; белое можно вымачивать, не теряя его чистоты»? Разве я горькая тыква — пригодная только для того, чтобы ее повесили, а не ели?»

[1] Жена герцога Вэй, печально известная своими интригами и даже обвиняемая в инцесте. Излишне говорить, что китайские комментаторы прилагают большие усилия, чтобы объяснить этот инцидент в жизни мудреца.

[2] Внук легендарного Императора Чжуань-сюя. Говорят, что ему было более 800 лет, когда он исчез на западе в XI веке до н. э. Последние слова в тексте некоторые понимают как означающие «наши патриархи Лао-цзы и Пэн-цзу» — Лао-цзы является основателем даосизма, который, кстати, также, как утверждается, исчез в преклонном возрасте на западе.

[3] Одно из самых почитаемых имен в китайской истории. Младший брат У-вана, он существенно помог своими мудрыми советами основать династию Чжоу. Он составил юридический кодекс, очистил нравы народа и посвятил себя целиком благополучию государства. Конфуций в реформаторском рвении своих молодых лет имел горячее желание увидеть принципы и институты Чжоу-гуна, воплощенные в общую практику.

[4] Легг и другие (включая даже г-на Ку Хун-мина) интерпретируют смысл так: «Если бы была хоть какая-то перспектива моего успеха в поисках богатства, я бы не колебался преследовать их любыми средствами, находящимися в моей власти». Переведенное таким образом, изречение Учителя гротескно противоречит всему ходу его поведения и сущностному духу его учения. Как ни странно, в самом китайском тексте, насколько я вижу, нет ничего, что оправдывало бы такую поразительную интерпретацию.

[5] Иными словами, самые мудрые люди — это те, кто действует интуитивно, не нуждаясь в поиске пути через какой-либо сознательный мыслительный процесс. Конфуций отрицает какое-либо такое интуитивное восприятие добра и зла в своем собственном случае и признается, что вынужден в значительной степени полагаться на объективный опыт, на который воздействуют критические и восприимчивые способности его ума. Изречение имеет отчетливо даосский оттенок.

[6] Неизвестно точно, что это было — сборник молитв, книга ритуалов для умерших или панегирики усопшим.

[7] Конфуций говорит о молитве в смысле, ставшем нам знакомым благодаря строке Кольриджа: «Лучше всех молится тот, кто больше всех любит». В этом высшем смысле вся его жизнь была одной долгой молитвой, и он отказывается от любого посредничества между собой и Богом. Можно ли зайти намного дальше в антагонизме к ритуалистическому духу?

[8] Это изречение хорошо иллюстрирует отношение Учителя к церемониям. Он не был сторонником простого внешнего соответствия правилам, пока это не затрагивало внутренний смысл церемонии. Теперь приветствие правителя было просто способом выражения сердечной лояльности и уважения, и только потому, что новая позиция казалась менее уважительной, Конфуций выступил против изменений.

[9] См. примечание на стр. 44.

[10] Вопрос и ответ, конечно, притчеобразны. Восторженный молодой ученик думает, что его Учитель, не предпринимая никаких шагов для получения официальной службы, виновен в том, что «прячет свой драгоценный камень в ларец», или, как мы сказали бы, «свой свет под спудом». Конфуций, однако, имел огромное чувство ответственности за должность и не хотел навязываться без приглашения. Его шанс пришел наконец после пятнадцати лет ожидания, когда герцог Дин назначил его губернатором города Чжун-ду.

[11] Еще одно доказательство, если бы оно было нужно, того, что инстинкты Конфуция были направлены на простоту, а не на усложнение церемоний.

[12] Сказано Конфуцием, когда он был министром юстиции в Лу.

[13] Очевидно, человек старшего возраста, судя по использованию личного имени, не говоря уже о его неуважительном тоне.

[14] Конфуций, как и другие великие люди, не был избавлен от обычной участи видеть, как его действия высмеиваются, а мотивы неверно истолковываются. Здесь мы имеем насмешку, брошенную в адрес его странствий из государства в государство, с целью, как намекается, зарабатывать на жизнь своим умом. Ответ заключается в том, что оставаться в Лу или любом другом государстве, где он был явно не нужен, было бы просто глупым упорством.

[15] Это объясняет, почему люди не обращают на него внимания. Большинство так называемых мудрецов начинают с грандиозных идеалов и высокопарных высказываний, чтобы привлечь внимание.

[16] Это справедливо считается одним из самых важных изречений Учителя, потому что оно дает ключ к его философии и взгляду на жизнь. «Связующая нить», как мы узнаем из другого отрывка (см. стр. 118), — это просто моральная жизнь, которая состоит в том, чтобы быть верным самому себе и добрым к своему ближнему. Конфуций хотел внушить своему ученику, что он не просто собиратель знаний и не любитель учения ради учения. Единственная вещь, необходимая в его глазах, — это быть способным вести, в высшем смысле этого слова, моральную жизнь, и это было реальной целью всего учения, концом и целью всего знания. На протяжении всего «Лунь Юй», как мы уже видели, обычное слово для «учения» всегда означает или подразумевает изучение добродетели, стремление к самосовершенствованию. Подобно Сократу, Конфуций был чисто моральным философом и, безусловно, отверг бы резкое различие, которое мы проводим в наши дни между ментальной и моральной наукой.

[17] Мятежный чиновник в государстве Цзинь. Не раз в своей карьере Конфуций давал понять, что отказывается быть связанным узкими условностями или стесненным страхом того, что люди могут сказать о нем. Держаться подальше от плохих соратников, несомненно, было отличным принципом, но Конфуций, возможно, видел некоторое оправдание для образа действий Пи Си, и в любом случае он был уже не того возраста, чтобы его легко можно было испортить дурными общениями. Зная, что правила никогда не предназначались для того, чтобы быть настолько жесткими, чтобы не допускать исключений, он чувствовал своим первостепенным долгом идти туда, где он мог принести пользу. Ср. визит к Нань-цзы (стр. 83), одна мысль о котором ужаснула бы обычного учителя морали.

РАЗНЫЕ ИЗРЕЧЕНИЯ

Учитель сказал: Учиться и практиковать время от времени то, что изучил, — разве это не истинное удовольствие? Приход друга из далекой страны — разве это не истинная радость?

Сделайте добросовестность и искренность своей главной целью. Не имейте друзей, не равных вам. Если вы совершили ошибку, не стыдитесь исправить ее.

Наблюдайте за направлением воли человека, когда его отец жив, и за его действиями после того, как отец умер. Если в течение трех лет траура он не отступает от принципов своего отца, его можно назвать поистине сыновне-почтительным сыном.

«Оды» [1] насчитывают триста штук, но их смысл можно подытожить одним словом: — Не имейте порочных мыслей.

Наблюдайте за действиями человека; изучайте его мотивы; обратите внимание на вещи, которые доставляют ему удовольствие. Как тогда он может скрыть от вас то, что он есть на самом деле?

Приобретайте новые знания, обдумывая старые, и вы сможете стать учителем других.

Высший тип человека не похож на сосуд, предназначенный для какого-то специального использования [2].

Учение без размышления тщетно; размышление без учения опасно.

Погружение в изучение сверхъестественного крайне вредно.

Ю, сказать ли тебе, что такое истинное знание? Когда знаешь — знать, что знаешь, а когда не знаешь — знать, что не знаешь, — это и есть истинное знание.

Цзы-чжан учился с целью получения официального продвижения. Учитель сказал ему: «Среди различных вещей, которые ты слышишь, прибереги свое суждение о тех, которые кажутся сомнительными, и осторожно высказывайся об остальных: тогда ты редко будешь ошибаться. Среди различных вещей, которые ты видишь, отложи те, которые кажутся опасными, и осторожно применяй на практике остальные: тогда у тебя редко будет повод для раскаяния. Если ты редко ошибаешься в своей речи и редко должен раскаиваться в своих действиях, официальное продвижение придет само собой».

Учитель сказал: Не понимаю, как может быть полезен человек, лишенный искренности. Разве может ехать повозка без ярма или поперечины?

Приносить жертву духу, к которому ты не имеешь отношения, — это лишь раболепие.

Уклоняться от долга, когда видишь его перед собой, — значит не иметь моральной твердости.

Кто-то спросил о значении Великого жертвоприношения. Учитель ответил: Не знаю. Тот, кто знал бы его значение, управлял бы Поднебесной так же легко, как смотрел бы на это (указывая на свою ладонь).

Ван-сунь Цзя спросил: Что означает поговорка: «Лучше быть почтительным к божеству кухни, чем к божеству внутренних покоев»? Учитель ответил: Поговорка ложна. Тот, кто грешит против Неба, не может рассчитывать на чье-либо заступничество.

Учитель сказал: Того, кто служит своему правителю со всем должным ритуалом, люди сочтут льстецом.

Бесполезно обсуждать свершившиеся факты, протестовать против того, что уже нельзя исправить, и порицать то, что осталось в прошлом.

Как мне относиться к тому, кто занимает высокое положение, но лишен великодушия, кто исполняет ритуалы без благоговения, кто приступает к обрядам траура без скорби?

Ошибки людей характерны для них. Именно наблюдая за ошибками человека, можно прийти к пониманию его добродетелей.

Если утром услышал об истинном Дао, о чем жалеть, если вечером суждено умереть?

Ученый, который стремится изучать принципы добродетели, но стыдится плохой одежды и грубой пищи, еще не готов к наставлениям.

Вместо того чтобы беспокоиться об отсутствии должности, беспокойся о том, как подготовить себя к ней. Вместо того чтобы беспокоиться о том, что тебя не знают, стремись стать достойным того, чтобы тебя знали.

Видя достойного человека, думай о том, чтобы сравняться с ним; видя дурного человека, загляни в свое собственное сердце.

Древние не спешили высказывать свои мысли: они боялись, что их поступки могут не соответствовать их словам.

Мало тех, кто ошибается из-за излишней сдержанности.

Добродетель не может жить в одиночестве: вокруг нее непременно появятся соседи.

Цзи Вэнь-цзы имел обыкновение размышлять трижды, прежде чем действовать. Узнав об этом, Учитель сказал: Достаточно и двух раз.

Учитель сказал: Увы! Я никогда не встречал человека, который мог бы видеть свои собственные ошибки и судить себя перед судом собственной совести.

Когда Цзы-хуа был отправлен с миссией в царство Ци, Жань Цю попросил дать зерна для его матери. Учитель сказал: Дай ей меру.

Дай ей тогда бушель. Но Жань Цю в итоге дал ей пятьсот фунтов зерна. Тогда Учитель упрекнул его, сказав: Когда Чи отправился в царство Ци, его везла упряжка холеных лошадей, и он был одет в дорогие меховые одежды. Я же слышал, что благородный муж помогает нуждающимся, но не приумножает богатство состоятельных.

Юань Сы, став управляющим округа, получил в дар девятьсот мер зерна. Он отказался от них. Учитель сказал: Не отказывайся. Разве нельзя распределить их между деревнями и селениями по соседству?

Учитель сказал: Кто может выйти из дома иначе, как через дверь? Почему бы в жизни не проходить так же через дверь добродетели?

Можно говорить о высших предметах с теми, кто выше среднего уровня человечества, но не с теми, кто ниже его.

С грубой пищей, водой для питья и согнутой рукой в качестве подушки счастье все же возможно. Богатство и знатность, полученные неправедным путем, кажутся мне столь же призрачными, как плывущие облака.

Жители Хусян были людьми, с которыми трудно вести беседу, и когда молодой человек из тех мест пришел к Конфуцию, ученики засомневались, стоит ли его впускать. Но Учитель сказал: Когда человек приходит ко мне, я принимаю его в его лучшем проявлении, а не в худшем. К чему столько шума? Когда человек моет руки перед визитом, и вы принимаете его в этом чистом состоянии, вы тем самым не ручаетесь за то, что он всегда был чист в прошлом.

Учитель сказал: Неужели добродетель так далека? Мне стоит лишь проявить желание к добродетели, и вот она — здесь.

Расточительность порождает высокомерие, скупость порождает прижимистость. Но лучше быть прижимистым, чем высокомерным.

Без должной сдержанности вежливость становится гнетущей, благоразумие вырождается в робость, доблесть — в насилие, а прямота — в грубость.

Любовь к риску и страх перед бедностью ведут к мятежу. Человек без врожденной добродетели, если его преследует ненависть общества, станет отчаянным преступником.

Если человек горд и алчен, то даже если его прочие качества включают в себя все лучшее, что было в характере Чжоу-гуна, они не стоят того, чтобы принимать их в расчет.

Нелегко найти человека, который после трех лет самосовершенствования не обрел бы счастья.

Тот, кто не занимает должности, не должен вмешиваться в управление государством.

Вспыльчивость без честности, невежество без простодушия, простота без искренности — такие характеры я не понимаю.

Стремись к изучению добродетели так, словно ты никогда не сможешь достичь своей цели и боишься потерять уже завоеванную почву.

Учитель сказал: Я не встречал того, чья любовь к добродетели была бы равна его любви к чувственной красоте.

Хотя, насыпая холм, я должен остановиться, когда до завершения осталась всего одна корзина земли, факт остается фактом: я остановился. С другой стороны, если, сравнивая его с землей, я продвигаюсь в работе лишь на одну корзину за раз, факт остается фактом: я продвигаюсь.

Увы! Есть всходы, которые никогда не выбрасывают колос. Есть другие, которые, выбросив колос, никогда не созревают в зерно.

Мы должны испытывать здоровое уважение к младшим. Кто знает, не окажутся ли они со временем равными сегодняшним мужам? Только когда они достигают сорока или пятидесяти лет, не проявив себя, нам больше не нужно их опасаться.

Слова справедливого наставления не могут не вызвать готовности согласиться. Но практическое исправление — это то, что действительно важно. Слова доброго совета не могут не порадовать слушателя. Но последующее размышление над ними — это то, что действительно важно. Я ничего не могу поделать с человеком, который радуется совету, но не хочет размышлять над ним, который соглашается с наставлением, но не исправляется.

У великой армии можно отнять предводителя, но ничто не может отнять у бедного человека его волю.

Только когда наступает холодное время года, мы узнаем, что сосна и кипарис — вечнозеленые. Пусть ученик присоединится к вам в самосовершенствовании, прежде чем вы позволите ему приблизиться к общим истинам философии, но пусть он приблизится к этим общим истинам, прежде чем ему будет позволено формировать свой характер для добра. Он должен сформировать свой характер для добра, прежде чем ему будет позволено делать исключения из общего правила.

Когда Янь Юань умер, Учитель сказал: Увы! Небо покинуло меня, Небо покинуло меня!

После смерти Янь Юаня ученики хотели устроить ему пышные похороны, но Учитель сказал: Лучше не надо. Тем не менее ученики устроили ему пышные похороны, на что Учитель сказал: Хуэй смотрел на меня как на отца, но я не смог относиться к нему как к сыну. Вина не во мне, а в вас, мои ученики.

Цзы-лу спросил о долге людей перед духами. Учитель ответил: Прежде чем мы сможем исполнить свой долг перед живыми, как мы можем исполнить его перед духами умерших? Цзы-лу продолжил расспрашивать о смерти. Учитель сказал: Прежде чем мы узнаем, что такое жизнь, как мы можем знать, что такое смерть?

Цзы-чжан задал вопрос о ясности умственного зрения. Учитель сказал: Тот, чей ум защищен от медленно просачивающегося яда клеветы и острых жал злословия, может быть назван ясновидящим и дальновидным.

Учитель сказал: Человек может знать наизусть триста од, но если он оказывается неспособным, получив пост в правительстве, или не может произнести речь без посторонней помощи, будучи отправленным с иностранной миссией, какая ему польза от всего его учения?

Цзы-гун спросил: Что можно сказать о человеке, которого любят все его сограждане? Учитель ответил: Этого недостаточно, чтобы судить. А о том, кого ненавидят все его сограждане? Учитель ответил: И этого недостаточно, чтобы судить. Иначе было бы, если бы среди его сограждан добрые любили его, а злые ненавидели.

Учитель сказал: Добрый правитель должен обучать народ семь лет, прежде чем они будут готовы к войне.

Вести в бой необученное множество — все равно что погубить их.

В хорошо управляемой стране говори смело и действуй смело. В стране, где царит беззаконие, пусть твои действия будут смелыми, а речь — тактичной.

Труднее быть бедным, не ропща, чем быть богатым, не проявляя высокомерия.

Люди древности, изучавшие добродетель, имели в виду только собственное совершенствование; те, кто изучает ее сейчас, думают об одобрении других.

Отказ обучать того, кто способен учиться, влечет за собой потерю человека. Обучение того, кто неспособен учиться, влечет за собой пустую трату слов. Мудрый человек — это тот, кто не тратит зря ни людей, ни слов.

Те, чья забота не простирается далеко вперед, найдут свои беды совсем рядом.

Тот, кто требует многого от себя и малого от других, будет защищен от ненависти.

Если человек не имеет привычки спрашивать: «Что ты думаешь об этом? что ты думаешь о том?», я ничего не могу с ним поделать.

Безнадежно положение тех, кто может собираться вместе весь день, ни разу не позволив своему разговору достичь более высокого уровня, а довольствуется лишь обменом остроумными и поверхностными шутками.

Когда человека все ненавидят или когда его все любят, необходимо более тщательное рассмотрение.

Именно человек способен развивать свою добродетель, а не добродетель развивает человека.

Настоящая ошибка — иметь ошибки и не пытаться их исправить.

Там, где есть образование, нет различия классов.

Люди, чьи принципы различаются, не могут помогать друг другу в своих планах.

Если язык ясен, этого достаточно.

Есть три ошибки, которых следует избегать в присутствии великого человека. Первая — поспешность: говорить раньше, чем наступит твоя очередь; вторая — застенчивость: не говорить, когда наступает твоя очередь; и третья — невнимательность: говорить, не наблюдая за выражением лица слушателя.

Есть три импульса, против которых благородный муж настороже. В период юности, когда кровь еще не остыла, он остерегается похоти; в расцвете жизни, когда тело полно сил, он остерегается воинственности; в старости, когда жизненные силы идут на убыль, он остерегается жажды наживы.

Высший класс людей — те, чье знание врожденное; следующими за ними идут те, чье знание приобретено учением; после них идут те, кто тугодумен, но стремится учиться; в то время как те, кто тугодумен и не прилагает усилий к учению, — низшие из людей.

«Видя добро, действуй так, словно ты никогда не сможешь его догнать; столкнувшись со злом, действуй так, словно пробуешь на ощупь кипящую воду»: я слышал подобные изречения и видел людей, которые жили в соответствии с ними. «Живи в уединении, чтобы проработать свои цели; практикуй праведность, чтобы постичь Истину»: такое изречение я слышал, но никогда не видел человека, который жил бы в соответствии с ним.

Природа людей схожа; именно привычки уводят их далеко друг от друга.

Только два класса людей никогда не меняются: мудрейшие из мудрых и глупейшие из глупых.

Обращаясь к Цзы-лу, Учитель сказал: Слышал ли ты когда-нибудь, Ю, о шести тенях, которые сопровождают шесть различных добродетелей? Нет, ответил он. Садись тогда, и я расскажу тебе. Любовь к добру без воли к учению отбрасывает тень, называемую глупостью. Любовь к знанию без воли к учению отбрасывает тень, называемую нестабильностью. Любовь к истине без воли к учению отбрасывает тень, называемую бесчувственностью. Любовь к прямоте без воли к учению отбрасывает тень, называемую грубостью. Любовь к дерзости без воли к учению отбрасывает тень, называемую неспокойствием. Любовь к твердости без воли к учению отбрасывает тень, называемую эксцентричностью.

Ритуалы, подумать только! Можно ли свести ритуалы к простому делу шелковых одежд и нефритовых украшений? Музыка, подумать только! Можно ли свести музыку к простому делу колоколов и барабанов? Люди, которые серьезны и суровы на вид, но внутренне слабы и беспринципны — разве они не сравнимы с низшим классом человечества — ворами, которые проникают в дома по ночам?

Ваши святоши — это воры добродетели.

Учитель сказал: Хотел бы я обойтись без слов! Цзы-гун сказал: Если бы наш Учитель никогда не говорил, как могли бы мы, его ученики, передать его учение? Учитель ответил: Разве Небо говорит? Четыре времени года продолжают свой ход, и все сущее продолжает жить и расти. И все же, скажи мне, разве Небо говорит?

С женщинами и слугами труднее всего иметь дело. Если относиться к ним фамильярно, они становятся непочтительными; если держать их на расстоянии, они обижаются.

[1] Довольно неуместное название, данное иностранцами песням или балладам, содержащимся в Ши цзин, или Книге песен (см. примечание на стр. 78). Говорят, что Конфуций отобрал эти триста с лишним произведений из гораздо большего массива уже существовавшего материала, но его слова здесь вряд ли кажутся теми, что использовал бы человек, говоря о собственной компиляции.

[2] То есть он не ограничен в своих функциях, как сосуд или инструмент, не является «узким» или человеком одной идеи. Ср. примечание на стр. 71.

[3] Поскольку каждый ритуал символизирует часть мировой гармонии, а Великое жертвоприношение является, так сказать, главой и источником всех остальных, из этого следует, что человек, который мог бы проникнуть в его глубокий символизм, имел бы перед глазами всю систему морали и управления.

[4] Премьер-министр царства Вэй, который подозревал Конфуция в том, что тот пришел искать должности, и использовал этот способ, чтобы намекнуть, что реальная власть принадлежит ему, а не герцогу.

[5] После некоторых колебаний я принял этот остроумный перевод г-на Ку Хун-мина как единственный, который хорошо сочетается со следующим предложением.

[6] Несколько других переводов этого предложения проиллюстрируют одновременно гибкость китайского языка и трудность придания ему европейских форм. ЛЕГГ: «Осторожные редко ошибаются». УЭЙД: «Редко случается, чтобы человек ошибался из-за избытка умеренности». ДЖЕННИНГС: «Те, кто держится в рамках, редко проигрывают». КУ ХУН-МИН: «Тот, кто хочет малого, редко ошибается».

[7] Т.е. добродетель порождает добродетель.

[8] Член великого рода Цзи, занимавший должность в Лу.

[9] Надлежащее содержание для чиновника его ранга.

[10] Как наиболее естественный и наименее хлопотный путь.

[11] Невозможно найти точный эквивалент для этого отрицательного выражения «неуступчивость», «нескромность». Но доминирующая идея — это эгоизм, и поэтому такие переводы, как «непокорность» (Легг), «своенравие» (Уэйд), «излишество» (Ку Хун-мин), довольно далеки от цели.

[12] О примечании к ли см. стр. 60. Здесь снова имеется в виду внутреннее чувство моральной пропорции и гармонии, которое предотвращает доведение любого качества до крайности. Нет переводчика, который не споткнулся бы об это слово, хотя г-н Ку не так уж далек от истины с «суждением». Однако это превращает его в интеллектуальный принцип, а не в то, чем оно является на самом деле — в моральное чувство.

[13] Буквально «учение». См. примечания на стр. 53 и 91.

[14] Комментаторы, по-видимому, правы в своем объяснении, что недостатки человека обычно искупаются определенными соответствующими качествами; когда даже они отсутствуют, случай безнадежен.

[15] Это лучшее, что я могу сделать с этим сложным отрывком. Перевод Легга плох, но он прав в отношении задуманного урока — «что повторяющиеся приобретения, индивидуально малые, в конечном итоге составят много, и что учащийся никогда не должен сдаваться».

[16] Люди познаются во времена невзгод.

[17] Потому что семья была очень бедной и едва могла позволить себе нести расходы. Это не самый малый из титулов этого великого человека к славе, что он решительно противостоял волне популярных настроений в этом вопросе и мог видеть несправедливость жертвования живыми ради мертвых, даже когда речь шла о похоронах его горячо любимого ученика. Моральную смелость такой позиции в такой стране, как Китай, где религия в значительной степени связана с умилостивлением духов, трудно переоценить.

[18] Буквально «достичь праведности».

[19] Прежде чем присоединиться к общественному мнению. Ср. изречение на стр. 103.

[20] Т.е. простая пассивность, как ее проповедуют даосы, не подойдет.

[21] Эти числовые категории — не более чем условная форма, в которую китайцы любят облекать этические и другие учения. Излишне говорить, что их не следует считать исчерпывающими.

[22] Конфуций, как мы видели (стр. 86), относит себя к этому второму классу.

[23] Разница заключается в твердом намерении изучать добродетель систематически, а не просто поступать правильно, когда представляется случай.

[24] «Воля к учению» — это неизбежно расплывчатый перевод столь же расплывчатого оригинала. Здесь это означает стремление к моральной культуре, которая есть не что иное, как развитие того внутреннего чувства гармонии и пропорции (ли), о котором упоминалось на стр. 99. Хороших инстинктов, по мнению Конфуция, недостаточно для формирования добродетелей, если они не дополняются тщательным воспитанием этого морального чувства.

[25] Великолепное убранство из облачений и чаш не создаст истинного ритуала, так же как набор музыкальных инструментов сам по себе, без мозга композитора, не может создать музыку. Вся ценность ритуала определяется состоянием ума человека, который его исполняет.

ЛИЧНОЕ

В моменты досуга манера Учителя была неизменно веселой и улыбчивой.

Если Учителю случалось обедать рядом с тем, кто скорбел по своим родителям, он никогда не съедал полной порции. Он никогда не пел в тот день, в течение которого оплакивал смерть.

Учитель никогда не говорил о чудесах, подвигах силы, преступлениях или сверхъестественных существах.

Учитель сделал четыре вещи предметом своего учения: знание литературы и искусств, поведение, добросовестность и правдивость.

Учитель рыбачил с леской, но не с сетью. Когда он выходил с луком и стрелами, он стрелял только в летящих птиц.

Если Учителю случалось быть с певцами, и они хорошо исполняли произведение, он просил их повторить его, после чего сам присоединялся к пению.

Учитель был обходителен, но серьезен; строг, но не свиреп; внимателен в своем поведении, но спокоен.

Учитель редко говорил о зарабатывании денег, о законах Провидения или о моральной добродетели.

Было четыре слова, использование которых Учитель запрещал: он не хотел никаких «должен», никаких «обязан», никаких «безусловно» и никаких «я».

Всякий раз, когда Учитель видел человека в трауре, или в официальных одеждах, или слепого, он немедленно вставал со своего места, даже если тот был его младшим; или если он проходил мимо них на улице, он ускорял шаг.

Однажды, когда Учитель лежал тяжело больным, Цзы-лу заставил учеников играть роль государственных министров. В перерыве болезни Конфуций сказал: Как долго Ю поддерживает этот обман! Притворяясь, что у меня есть министры, когда их нет, кого я обманываю? Обманываю ли я Небо? Но помимо этого, не лучше ли мне испустить дух на руках моих учеников, чем умереть среди чиновников? И в конце концов, хотя мне, возможно, и не окажут почестей публичных похорон, я не умираю на большой дороге.

Учитель хотел поселиться среди девяти восточных племен. Кто-то сказал: Как вы можете? Они же дикари. Учитель ответил: Если бы благородный муж жил среди них, как могло бы длиться их дикое состояние?

Конфуций в своей родной деревне был прост и непритязателен. Он производил впечатление человека, который не был великим оратором. В храме предков и при дворе он говорил бегло, но с определенной сдержанностью.

При дворе он говорил с министрами низшего ранга откровенно и обходительно. С теми, кто был выше рангом, он говорил тихо, но решительно. В присутствии своего Государя он казался полным благоговения, но в то же время серьезным и собранным.

Когда правитель поручал ему прием почетных гостей, выражение его лица менялось, и ноги, казалось, подгибались под ним. Стоя в присутствии гостей, он приветствовал их сложенными руками, поворачиваясь справа налево и следя за тем, чтобы пола его халата была правильно поправлена спереди и сзади. Затем он спешил вперед с вытянутыми руками, как крылья птицы. Когда гость уходил, он докладывал об этом правителю, говоря: «Гость не оглядывается».

Когда он входил в ворота дворца, он казался согнутым, словно ворота были недостаточно велики, чтобы пропустить его. Он не стоял посреди дверного проема и, проходя через него, не наступал на порог. Когда он проходил мимо трона правителя, выражение его лица менялось, ноги подгибались, и слова, казалось, отказывали ему. Приподняв халат обеими руками, он поднимался на помост, слегка согнувшись и затаив дыхание, словно не смел дышать. Когда он выходил с аудиенции и спускался с первой ступени, его лицо теряло тревожное выражение, и он выглядел безмятежным и счастливым. Дойдя до подножия ступеней, он спешил прочь с вытянутыми, как крылья, руками; но когда он возвращался на свое место, он все еще казался полным благоговения.

Он нес регалии правителя, слегка согнувшись, словно едва мог выдержать их вес; он поднимал их до уровня головы и опускал до уровня груди. Его лицо выражало нервозность, и он волочил ноги, словно что-то удерживало их на земле.

При подношении подарков в качестве посла его вид был степенным.

На частной аудиенции он выглядел довольным.

Он не ел мяса, которое было небрежно нарезано или подано без надлежащего соуса. Хотя мяса могло быть в изобилии, он никогда не позволял ему превышать количество овощной пищи. Только в вине он не устанавливал для себя особого предела, но никогда не доходил до стадии опьянения. Он принимал имбирь с каждым приемом пищи. Он ел немного. Во время еды он не разговаривал; когда лежал в постели, не говорил. Даже если у него не было ничего, кроме грубого риса и овощного супа, он всегда благоговейно предлагал часть духам предков.

Он не садился на циновку, которая была положена криво.

Однажды, когда Цзи Кан-цзы прислал ему лекарство, он поклонился, принимая его, и сказал: Не будучи знаком с этим препаратом, я не рискну его пробовать.

Когда его конюшни сгорели, Учитель по возвращении из суда сказал: Кто-нибудь пострадал? Он не спрашивал о лошадях.

Если правитель присылал ему в подарок вареное мясо, он садился отведать его на правильно положенную циновку. Если правитель присылал ему в подарок сырое мясо, он велел его приготовить и приносил в жертву. Если правитель присылал ему живое животное, он содержал его в живых.

Когда правитель призывал его к себе, он отправлялся пешком, не дожидаясь своей колесницы.

Если кто-либо из его друзей умирал, не имея дома или родственников, он говорил: «Я позабочусь о похоронах».

В постели он не лежал, как покойник. В домашней жизни его манеры не были слишком официальными.

При виде человека в трауре, даже если это был близкий знакомый, он всегда выглядел серьезным. Встречая чиновника в мундире или слепого, каким бы оборванным тот ни был, он всегда выказывал ему знак уважения.

Когда перед ним ставили богатый пир, он выражал свою признательность взглядом и вставал, чтобы поблагодарить.

Он менялся в лице при ударе грома или внезапном порыве ветра.

Находясь в колеснице, он не оглядывался назад, не говорил быстро и не указывал пальцем.

Герцог Лин из Вэй спросил Конфуция о расстановке войск в военное время. Конфуций ответил: «Я кое-что знаю об искусстве мира, но никогда не изучал искусство войны». И на следующее утро он уехал. Но когда он прибыл в царство Чэнь, его отрезали от поставок, и его последователи были настолько обессилены, что едва могли стоять. Цзы-лу с негодованием искал встречи с Учителем, говоря: «Должен ли благородный муж испытывать нужду?» Учитель ответил: «Безусловно, нужда может встретиться на его пути, но только низкий человек в таких условиях становится деморализованным и безрассудным».

Минь, слепой музыкант, навестил Конфуция, и когда он подошел к лестнице, Учитель сказал ему: «Здесь ступеньки»; а когда он подошел к циновке, расстеленной для него: «Здесь ваша циновка». Когда все посетители расселись, Учитель назвал ему их имена, говоря: «Такой-то сидит здесь, такой-то сидит там». После того как Минь ушел, Цзы-чжан спросил: «Правильно ли так говорить с музыкантом?» Учитель ответил: «Безусловно, правильно оказывать такую помощь слепому».

Жители Ци прислали в подарок герцогу Лу группу певиц, и Цзи Хуань-цзы принял этот дар. После этого три дня не проводилось собраний двора, и Конфуций уехал.

В этих обстоятельствах легко представить, насколько был бы просвещен он современной ежедневной прессой, которая существует почти исключительно за счет этих самых тем.

Я не в состоянии улучшить этот перевод, который заимствован у г-на Ку Хун-мина.

Это утверждение — по крайней мере, в отношении моральной добродетели (жэнь) — кажется безнадежно противоречащим свидетельствам «Лунь Юя». Возможно, имеется в виду лишь то, что он не желал догматизировать по столь деликатному вопросу. Например, на стр. 72 он отказывается судить, обладают ли определенные ученики истинной добродетелью или нет.

Это интерпретация г-на Дженнингса, и она кажется мне самой простой и лучшей.

Таким образом, говорит комментатор, проявляя сочувствие к скорби, уважение к рангу, нежность к страждущим. Ускорение шага также было знаком уважения.

Как будто у Конфуция был свой двор и свита, как у удельного князя. Вероятно, это произошло во время его изгнания в каком-то чужом царстве, где вероятность получения им публичных похорон, несомненно, была бы пропорциональна пышности, проявленной его последователями.

«Обычаи Китая, по-видимому, были такими же в древности, как и сейчас. Гость оборачивается и неоднократно кланяется при уходе, а хозяин не может вернуться на свое место, пока эти приветствия не закончатся». — ЛЕГГ.

Китайцы того времени обходились без стульев, как японцы обходятся до настоящего времени.

Суть в том, что в своей заботе о других Конфуций никогда не думал о собственной потере, а не в том, что он был равнодушен к страданиям животных.

Некоторые из приведенных выше мельчайших деталей не могут не показаться нам довольно нелепыми. Однако следует иметь в виду два момента: (1) что обычаи и церемонии, принадлежащие любой эпохе или стране, всегда на первый взгляд будут казаться странными и смешными людям любой другой эпохи и страны; (2) что сам Конфуций не может нести ответственность за чрезмерное рвение, которое побудило восхищенных учеников изображать его личные привычки с такой смущающей точностью. Многие ли философы вышли бы из такого испытания столь же достойно?

Буквально «дело о чашах и блюдах», т.е. вещи, относящиеся к жертвенному богослужению.

По приказу герцога.

Слепые и музыканты были почти взаимозаменяемыми понятиями в древнем Китае: то есть все музыканты были слепыми, а большинство слепых выбирали музыку в качестве профессии.

Знаменитый эпизод, кратко изложенный здесь, стал поворотным моментом в карьере мудреца. Из-за слабости своего правителя и ревности соперничающего министра Цзи Хуань-цзы он был внезапно низвергнут с вершины своей славы и обречен на тринадцать лет скитаний без крова.

КОНФУЦИЙ ГЛАЗАМИ ДРУГИХ

Цзы-цинь спросил Цзы-гуна: «Всякий раз, когда наш Учитель прибывает в новую страну, он обязательно узнает все о ее методах управления. Ищет ли он эту информацию сам или она предлагается добровольно?» Цзы-гун ответил: «Наш Учитель получает информацию, потому что он так доброжелателен и добр, так полон почтения, скромности и внимания к другим. В поиске информации разве ведет он себя не иначе, чем обычные люди!»

Учитель, войдя в Великий Храм, задавал вопросы обо всем. Кто-то заметил: «Кто говорит, что сын гражданина из Цзоу знает правила церемоний? Он приходит в Храм и спрашивает обо всем, что видит». Услышав это замечание, Учитель сказал: «Это само по себе и есть соблюдение церемоний».

Начальник пограничной заставы в городе И попросил представить его Конфуцию, сказав: «Я никогда не упускал возможности получить аудиенцию у любого мудреца, посещавшего эти края». После этого он был представлен последователями Учителя, и, выходя, сказал: «Сыновья мои, почему вы скорбите о потере власти вашим Учителем? Империя давно идет по дурному пути, но теперь Бог собирается сделать Конфуция своим глашатаем, чтобы пробудить страну».

Учитель сказал: «Шэнь, единый принцип пронизывает все мое учение». Цзэн-цзы ответил: «Да». Когда Учитель вышел, ученики спросили: «Какой принцип он имеет в виду?» Цзэн-цзы сказал: «Учение нашего Учителя сводится просто к этому: верность самому себе и человеколюбие к ближнему».

Янь Юань глубоко вздохнул и сказал: «Чем больше я смотрю на учение нашего Учителя, тем выше оно кажется. Чем больше я проверяю его, тем более надежным оно представляется. Я смотрю на него перед собой, и вот! оно внезапно оказывается позади меня. Наш Учитель знает, как вести людей за собой размеренными шагами. Он расширяет наш кругозор с помощью благородного учения и сдерживает наши порывы с помощью внутреннего самоконтроля. Даже если бы я хотел остановиться, я не смог бы этого сделать; но после того, как я исчерпал все свои усилия в погоне за целью, остается нечто недосягаемое, возвышающееся впереди; и хотя я хотел бы направиться к нему, я не могу найти путь».

Цзы-лу однажды провел ночь в Ши-мэне, где привратник сказал ему: «Откуда вы пришли?» Цзы-лу ответил: «Из школы Конфуция». — «О, разве это не тот человек, — сказал другой, — который пытается сделать то, что, как он знает, невозможно?»

Чэнь Кан спросил Бо Юя: «Получали ли вы когда-нибудь тайное наставление от своего отца?» Он ответил: «Нет. Но однажды, когда я поспешно проходил через наш зал, я встретил отца, стоявшего в одиночестве, и он сказал: «Изучал ли ты «Ши цзин»?» Я ответил: «Еще нет». Он сказал: «Если ты не изучишь «Ши цзин», ты не сможешь вести беседу». После этого я удалился и изучил «Ши цзин». В другой день я снова встретил его, стоящего в одиночестве, когда я спешил через зал, и он сказал: «Изучал ли ты «Книгу ритуалов»?» Я ответил: «Еще нет». Он сказал: «Если ты не изучишь «Книгу ритуалов», у тебя не будет твердости характера». Я удалился и изучил «Книгу ритуалов». Это два наставления, которые я получил». Чэнь Кан ушел, радуясь, и сказал: «Я спросил об одном, а узнал три — кое-что о «Ши цзин», кое-что о ритуалах, а также то, что благородный муж не имеет секретов даже со своим собственным сыном».

Ян Хо хотел встретиться с Конфуцием, но Конфуций не пошел к нему. Поэтому он послал Конфуцию в подарок молочного поросенка. Конфуций, однако, выбрал время, когда того не было дома, чтобы пойти и засвидетельствовать свое почтение. Но он случайно столкнулся с ним на дороге. Тогда Ян Хо обратился к Конфуцию, говоря: «Идемте со мной. Мне нужно кое-что сказать вам. Можно ли назвать истинно человеколюбивым того, кто прижимает свою драгоценность к груди и позволяет своей стране погрузиться в хаос?» — «Нельзя», — был ответ. — «Можно ли назвать истинно мудрым того, кто желает участвовать в общественных делах, но упускает несколько возможностей сделать это?» — «Нельзя». — «Что ж, — добавил Ян Хо, — дни и месяцы летят, и годы не будут ждать нас». — «Верно, — ответил Конфуций, — я вскоре приму должность».

Эксцентричный Цзе-юй из царства Чу проезжал мимо колесницы Конфуция, напевая: «О феникс! О феникс! Как пала твоя добродетель! Прошлое не должно больше быть предметом упреков, но против будущего еще можно принять меры. Остановись, остановись! Велика опасность для тех, кто сейчас занимается управлением». Конфуций сошел с колесницы, желая поговорить с ним, но Цзе-юй поспешно удалился, и он не смог с ним поговорить.

Чан Цзюй и Цзе Ни работали вместе в поле, когда Конфуций проезжал мимо и послал Цзы-лу узнать у них, где находится брод. Чан Цзюй спросил: «Кто этот человек, держащий вожжи?» — «Это Конфуций», — ответил Цзы-лу. — «Конфуций из царства Лу?» — «Да». — «Тогда, конечно, он должен знать, где брод». Цзы-лу затем спросил Цзе Ни. Цзе Ни сказал: «Кто вы, сударь?» — «Я Чжун Ю». — «Вы ученик Конфуция из царства Лу?» — «Я», — ответил он. — «Вся Империя, — сказал Цзе Ни, — несется к гибели, и кто тот, кто исправит ее? Что касается вас, вместо того чтобы следовать за человеком, который уходит от правителя за правителем, не лучше ли следовать за человеком, который ушел от мира совсем?» И он продолжал полоть, не останавливаясь. Цзы-лу вернулся и передал эти замечания, на что Учитель удивленно посмотрел и сказал: «Мы не можем присоединиться к компании птиц и зверей. Если я не буду общаться с этими людьми правящего класса, с кем же мне общаться? Если бы в Империи преобладали правильные принципы, тогда, конечно, мне не нужно было бы ее исправлять».

Шу-сунь У-шу, выступая перед министрами при дворе, сказал: «Цзы-гун — больший мудрец, чем Конфуций». Цзы-фу Цзин-бо передал это Цзы-гуну, который сказал: «Позвольте мне использовать сравнение с домом, окруженным стеной. Моя стена поднимается лишь до высоты плеч человека, так что любой может заглянуть и увидеть совершенство здания внутри. Но стена моего Учителя высотой во много саженей, так что тот, кто не находит ворот, не может увидеть красот храма или богатых одежд священнослужителей. Может быть, лишь немногие преуспеют в поиске ворот. Нужно ли нам тогда удивляться замечанию Его Превосходительства?»

Шу-сунь У-шу порочил Конфуция. Цзы-гун сказал: «Это бесполезно. Конфуций неуязвим для клеветы. Мудрость других людей подобна холмам и горным вершинам, на которые, как бы высоки они ни были, все же можно взобраться. Но Конфуций подобен солнцу или луне, до которых никогда не дотянуться ногой человека. Человек может захотеть отгородиться от их света, но какой вред это причинит солнцу или луне? Это лишь очень ясно показывает, что он не имеет представления о соразмерности способностей».

Это было на границе царства Вэй, куда Конфуций с небольшой группой учеников удалялся с тяжелым сердцем после своего поражения в Лу.

Буквально «собирается использовать его как колокольчик с деревянным языком» — это инструмент, используемый для объявлений или для созыва людей. Пророчество дружелюбного начальника должно было сбыться более удивительно, чем он мог себе представить. Никогда, возможно, в истории человеческого рода один человек не оказывал такого огромного влияния на благо будущих поколений.

Перевод Легга «Мое учение — это учение о всепроникающем единстве» совершенно несостоятелен, и ни один другой переводчик не последовал за ним здесь. Логика отрывка очевидно требует значения, приведенного выше.

Это высказывание следует сравнить с теми, что на стр. 91 и 69. Оно общепризнано как лучшее воплощение конфуцианского учения, однако именно г-ну Ку Хун-мину, китайцу, было суждено дать первый правильный перевод его на английский язык. Два важных слова — «чжун» и «шу», «добросовестность» и «человеколюбие», о которых см. примечания на стр. 58 и 69. Версия Легга «Быть верным принципам нашей природы и доброжелательно применять их к другим», хотя и тяжеловесна, по-видимому, попала в истинный смысл, если бы он не испортил ее примечанием о том, что «шу» — это «исполнение долга на принципе взаимности». Это не имеет никакого отношения к взаимности, будучи на самом деле той бескорыстной любовью к ближнему, которая проповедовалась пятьсот лет спустя в Палестине. Другое наставление, воплощенное в слове «чжун», — это в точности шекспировское «Будь верен самому себе» — благородная моральная концепция, за которую, будучи скрытой неумелыми переводчиками, Конфуций до сих пор не получил полного признания.

Эпоха, в которую жил Конфуций, была настолько предана силам беспорядка, милитаризма и интриг, а шансы морального реформатора считались настолько безнадежными, что для людей принципа было обычным делом полностью отойти от общественных дел и либо вести уединенную жизнь отшельника, либо заняться каким-нибудь низким трудом ради пропитания. Говорят, что привратник здесь был одним из этого класса. Конфуций, однако, был сделан из более твердого материала, и можно утверждать, что он в конечном итоге, благодаря чистой силе характера, преуспел в достижении «невозможного».

«Стиль» или привычное имя Кун Ли, единственного сына Конфуция.

«Ли» здесь — это, очевидно, название книги, а не «правила приличия» или даже «искусства», как считают Легг и г-н Ку Хун-мин соответственно. В то же время мы должны быть осторожны, чтобы не отождествлять ее с существующей ныне «Ли цзи», или «Книгой ритуалов», которая приняла форму лишь в гораздо более поздний период.

Потому что этикет потребовал бы подтверждения получения подарка в доме дарителя.

Этот эпизод, вероятно, следует отнести к 502 году до н.э., когда Ян Хо, номинальный подчиненный Цзи Хуань-цзы (сам склонный к узурпации, см. Введение, стр. 15), был в открытом мятеже и, казалось, мог стать хозяином всего царства Лу. Он стремился заручиться престижем такого человека, как Конфуций, на своей стороне, но последний твердо отказывался потворствовать его планам. В следующем году Ян Хо был изгнан из царства, и благодарность побудила герцога предложить Конфуцию губернаторство.

По-видимому, даос, который связывал свою веру с недавно провозглашенным Лао-цзы учением о недеянии.

Также даосские отшельники.

Говорят, что это насмешка над беспокойством, которое заставляло Конфуция скитаться по всей стране, так что ни одно место не могло быть ему незнакомым.

Идея заключается в том, что «каждый человек занимается своим делом. Почему же мне не заниматься управлением — предметом, которому я посвятил свою жизнь?» Я не согласен с Леггом в том, что составитель этой главы не мог быть учеником мудреца. Конфуций успешно опровергает аргумент отшельника о невмешательстве, который отговаривал его от реформ на странном и неудовлетворительном основании, что дела мира находятся в крайне плохом состоянии. Любому, кроме даоса, было бы очевидно, что это самое время для реформ.

Ведущий член одной из трех великих семей в царстве Лу.

Высокопоставленный чиновник.

ИЗРЕЧЕНИЯ УЧЕНИКОВ

Ю-цзы сказал: «Редко бывает, чтобы хорошие сыновья и братья были склонны к неподчинению. То, что те, кто не любит неподчинение, должны быть готовы разжигать мятеж, — это нечто совершенно неизвестное. Мудрый человек заботится о корне; ибо если он правильно посажен, добродетель прорастет из него. А что является корнем всей доброты, как не сыновняя почтительность и братская любовь?»

Цзэн-цзы сказал: «Есть три момента, в которых я ежедневно проверяю себя: был ли я добросовестен, работая для других? Был ли я правдив в общении с друзьями? Практиковал ли я то, что проповедую?»

Цзы-ся сказал: «Человек, который может ценить моральные достоинства и освободить свой ум от чувственных страстей; который может приложить все свои силы, чтобы служить своим родителям, и отдать свою жизнь, чтобы служить своему правителю; который говорит искренне в общении с друзьями: такой человек, хотя мир может называть его необученным, по моему мнению, получил лучшее и высшее образование».

Цзы-гун сказал: «Что вы скажете о бедном человеке, который отказывается льстить, и о богатом человеке, который свободен от гордости?» — «Они достаточно хороши, — ответил Учитель, — но еще лучше бедный человек, который весел, и богатый человек, который лелеет внутренний принцип гармонии и самоконтроля». Цзы-гун сказал: «Нужно «резать, а затем вырезать, долотом работать, а затем полировать», как говорится в «Ши цзин». Разве этот отрывок не иллюстрирует то, что вы говорите?» Учитель воскликнул: «Вот наконец кто-то, с кем я действительно могу обсудить «Ши цзин». Укажите ему на любой старый стих, и он увидит его применение».

Цзы-ся спросил: «Каков смысл отрывка:

«Какие ямочки в ее чарующей улыбке! Какие прекрасные глаза, чистые белые и черные! Простота подчеркивает ее украшения»?

Учитель ответил: «У вас должен быть простой фон, прежде чем вы сможете наложить цвета». — «Правила церемоний тогда требуют фона?» — «Ах! — воскликнул Учитель, — Шан всегда улавливает мой ход мыслей. Вот, по крайней мере, кто-то, с кем я могу обсудить «Ши цзин».

Цзы-ю сказал: «Слишком много придирок к правителям влечет за собой позор; к друзьям — это приносит отчуждение».

Учитель хотел привлечь Ци-дяо Кая к делам управления, но тот сказал: «Нет, я еще не могу достаточно доверять себе». Учитель был доволен ответом.

Однажды, когда Янь Юань и Цзи-лу стояли рядом, Учитель сказал: «Ну же, скажите мне, каждый из вас, желание ваших сердец». Цзы-лу сказал: «Я хотел бы иметь колесницы, лошадей и прекрасные меховые одежды и делиться ими с друзьями; и я бы не расстроился, если бы они износились таким образом». Янь Юань сказал: «Мое желание — не выставлять напоказ добродетель и не демонстрировать тяготы оказанных услуг». Цзы-лу затем сказал: «Я хотел бы, сударь, услышать ваши собственные желания». Учитель сказал: «Утешать стариков, завоевывать доверие друзей, любить и лелеять молодых».

Учитель сказал: «Юна вполне можно было бы сделать правителем». Чжун-гун задал вопрос о Цзы-сан Бо-цзы. Учитель ответил: «Он хороший человек в целом, хотя и покладистый». Чжун-гун возразил: «Разве не простительно человеку, который строг в своих собственных привычках, быть покладистым в обращении с людьми, находящимися под его началом? Но если он становится покладистым в своих собственных привычках, а также в своей практике за границей, это, безусловно, слишком много хорошего». Учитель сказал: «Слова Юна верны».

Жань Ю спросил: «Наш Учитель за или против правителя Вэй?» — «О, — сказал Цзы-гун, — я спрошу его об этом». Он вошел и сказал: «Какими людьми были Бо И и Шу Ци?» — «Они были двумя древними достойными людьми», — был ответ. — «Роптали ли они когда-нибудь?» — спросил он. — «Они сделали совершенную добродетель своей целью, и они достигли ее. Почему же тогда они должны роптать?» Цзы-гун вышел снова и сказал: «Наш Учитель не за правителя».

Цзэн-цзы сказал: «Способность, просящая наставления у некомпетентности, изобилие, сидящее у ног недостаточности, человек всякой добродетели, который думал, что у него ее нет, твердый в характере, но выставляющий себя нулем, обижаемый, но никогда не отвечающий тем же — вот в каком смиренном состоянии духа мой покойный друг провел свою жизнь».

Цзэн-цзы сказал: «Если человеку можно безопасно доверить заботу о юном осиротевшем принце или управление большой провинцией, и если приближение чрезвычайной ситуации не может поколебать его решимость, не является ли он человеком благородного типа? Благородного типа он, несомненно!»

Власти Лу предлагали реконструировать Длинную Казну. Минь Цзы-цянь сказал: «Почему бы не восстановить ее, скорее, в древнем стиле? Зачем необходимо обновлять ее полностью?» Учитель сказал: «Этот человек не болтун, но когда он говорит, он говорит по существу».

Сы-ма Ню, сетуя, сказал: «У всех других людей есть братья; у меня одного их нет». Цзы-ся сказал ему: «Я слышал, что жизнь и смерть — это божественное провидение, что богатство и ранг зависят от воли Бога. Благородный муж неизменно внимателен к своему собственному поведению и проявляет уважение и истинную вежливость к другим. Таким образом, все в пределах четырех морей — его братья. Как же тогда он должен скорбеть о том, что у него нет братьев?»

Цзи Цзы-чэн сказал: «Благородный муж обладает твердыми качествами, и это все. Что ему делать с украшательством?» Цзы-гун ответил: «Мне жаль, сударь, слышать, как вы говорите такие вещи о благородном муже; ибо четверка лошадей не может догнать сказанное слово. Ценность украшения и ценность сути тесно связаны. Очищенная от шерсти шкура тигра или леопарда очень похожа на шкуру собаки или овцы».

Герцог Ай спросил Ю Жо: «Это был год голода. Моя казна пуста. Что мне делать?» Ю Жо ответил: «Почему бы не собирать десятину?» — «Что вы, — сказал герцог, — с налогом в две десятых у меня все еще недостаточно. Как мне сделать так, чтобы хватило одной десятой?» — «Если у людей есть достаток, — был ответ, — как может правитель один быть в нужде? Но если люди в нужде, как может правитель один иметь достаток?»

Цзэн-цзы сказал о благородном муже, что его культура стремится привести его к общению с друзьями, а его дружба стремится усилить его альтруизм.

Ученики Цзы-ся спросили Цзы-чжана о принципах, которые должны управлять дружбой. Цзы-чжан сказал: «Каково мнение Цзы-ся?» Они ответили: «Цзы-ся говорит: общайтесь с теми, кто соответствует вашим стандартам; отвергайте всех тех, кто не соответствует». — «Это, — сказал Цзы-чжан, — отличается от того, чему меня учили. Благородный муж чтит добродетельных и мудрых, но он допускает в свое общество всех людей без различия. Он восхищается добрыми, но он также жалеет более слабых братьев. Я ли человек великой мудрости и доброты? — тогда кто есть среди моих собратьев, кого я не потерплю? Или я ни мудр, ни добр? — тогда другие люди отвергнут меня. Как можно оправдать это отвержение других?»

Цзы-ся сказал: «Низкий человек всегда пытается приукрасить свои ошибки».

Цзы-ся сказал: «Мудрый человек завоюет доверие людей, прежде чем возлагать на них бремя; в противном случае они сочтут это угнетением. Он завоюет доверие своего государя, прежде чем критиковать его действия; в противном случае последний сочтет это простой клеветой и оскорблением».

Цзы-ся сказал: «Того, кто не нарушает основные принципы добродетельного поведения, можно извинить за пренебрежение границей в вопросах меньшего значения».

Цзы-ю сказал: «Последователи и ученики Цзы-ся обучены достаточно хорошо в том, как кропить и подметать пол, как отвечать на вопросы, как входить и выходить из комнаты. Но это лишь аксессуары. Об основах они совершенно невежественны. Как это можно считать достаточным?» Цзы-ся, услышав эти замечания, сказал: «Ах! Янь Ю ошибается. Это не путь мудрого учителя — проводить различие между предметами первостепенной важности, которые должны преподаваться, и предметами второстепенной важности, которыми можно пренебречь. Он возделывает умы так же, как он возделывал бы растения, каждый вид требует отдельного подхода. Это не может быть путем мудрого человека — создавать путаницу и ошибки. Только тот вдохновлен, кто учит методично, имея начало и конец».

Цзы-ю сказал: «Пусть чиновник, у которого есть свободное время, посвятит его учебе; пусть студент, у которого есть свободное время, посвятит его общественным делам».

Цзы-ю сказал: «Траурные обряды не должны выходить за рамки выражения сердечной скорби».

Глава семьи Мэн, назначив Ян Фу судьей по уголовным делам, последний отправился к Цзэн-цзы за советом. Цзэн-цзы сказал: «Наши правители сбились с пути, и люди давно рассеяны и отвлечены. Когда вы обнаружите факты преступления, не радуйтесь, а скорее сочувствуйте и скорбите».

Цзы-гун сказал: «Ошибки великого и доброго человека подобны затмениям солнца и луны: его промах виден всем, и когда он исправляет его, все смотрят на него с благоговением».

Цзы-гун, который перешел от бедности к достатку, хотел привлечь внимание к своей свободе от пороков, характерных для каждого состояния, но его Учитель рекомендует стремление к добродетели в более позитивной форме. Цитата из «Ши цзин» лишь подчеркивает необходимость непрестанного труда в деле самосовершенствования. Конфуций всегда был в восторге от удачной иллюстрации из своей любимой книги.

Китайский текст выше, как обычно, чрезвычайно краток. Несколькими оборотами речи я обязан переводу г-на Дженнингса.

Буквально «демонстрировать тяготы». Смысл, по-видимому, такой же, как в тацитовской фразе «exprobrare beneficia».

Буквально «тот, кто обращен на юг» — обычное положение для восседающего на троне монарха.

Правящий герцог, который сменил своего деда и теперь противостоял попыткам своего отца вернуться из изгнания и обеспечить себе трон. См. стр. 43.

См. примечание на стр. 74.

Ученик Янь Хуэй.

Считается, что они составляют границы обитаемой земли, подобно гомеровской Океан-реке. Отсюда эта фраза используется как синоним Китайской Империи.

Министр в царстве Вэй.

Пословица.

Упрек правителю за его жадность во время бедствия.

Каждый педагог ухватил только одну сторону истины. Нам не нужно отвергать никого из наших собратьев, и все же проявлять разборчивость в выборе наших соратников. См. первое изречение на стр. 53, где Конфуций, более здравомыслящий, чем его ученики, излагает дело в двух словах.