РУИНЫ,

ИЛИ, РАЗМЫШЛЕНИЯ О РЕВОЛЮЦИЯХ ИМПЕРИЙ И О ЗАКОНЕ ПРИРОДЫ, автор К. Ф. ВОЛЬНЕЙ,

ГРАФ И ПЭР ФРАНЦИИ. КОМАНДОР ОРДЕНА ПОЧЕТНОГО ЛЕГИОНА, ЧЛЕН ФРАНЦУЗСКОЙ АКАДЕМИИ И МНОГИХ ДРУГИХ УЧЕНЫХ ОБЩЕСТВ. ДЕПУТАТ НАЦИОНАЛЬНОГО СОБРАНИЯ 1789 ГОДА, АВТОР «ПУТЕШЕСТВИЯ В ЕГИПЕТ И СИРИЮ», «НОВЫХ ИССЛЕДОВАНИЙ ПО ДРЕВНЕЙ ИСТОРИИ» И Т. Д. К ЧЕМУ ДОБАВЛЕНЫ ОТВЕТ ВОЛЬНЕЯ ДОКТОРУ ПРИСТЛИ, БИОГРАФИЧЕСКИЙ ОЧЕРК ГРАФА ДАРЮ, А ТАКЖЕ ЗОДИАКАЛЬНЫЕ ЗНАКИ И СОЗВЕЗДИЯ ОТ ИЗДАТЕЛЯ.

Я буду хранить в памяти любовь к человеку, я посвящу себя средствам принесения ему блага и построю собственное счастье на содействии его счастью. — Вольней.

NEW YORK, TWENTIETH CENTURY PUB. CO., 4 WARREN ST. 1890.

ПРЕДИСЛОВИЕ ИЗДАТЕЛЯ.

Недавно приобретя комплект стереотипных пластин «Руин» Вольнея с целью их переиздания, я при изучении обнаружил, что они значительно износились от множества напечатанных с них изданий и что они остро нуждались как в ремонте, так и в исправлениях. Тщательная оценка показала, что сумма, необходимая для этой цели, пойдет на воспроизведение этого классического труда современным шрифтом и в улучшенном виде. После должного размышления было принято это решение, тем более охотно, что, отбросив старые пластины и перенабрав весь труд, издатель получил возможность значительно повысить его ценность, вставив предисловие переводчика в том виде, в каком оно появилось в оригинальном издании, а также восстановить многие примечания и другие ценные материалы, которые были небрежно опущены в американском переиздании.

Пример важного упущения такого рода можно найти на пятнадцатой, шестнадцатой и семнадцатой страницах этого тома, на которые уместно сослаться в этой связи. Там сказано, при описании древнего царства Эфиопии и руин Фив, ее богатой метрополии, что «Там народ, ныне забытый, открыл, когда другие были еще варварами, элементы искусств и наук. Раса людей, ныне отвергнутая обществом за свою черную кожу и курчавые волосы, основала на изучении законов природы те гражданские и религиозные системы, которые до сих пор управляют вселенной».

Объемное примечание, в котором цитируются авторитетные источники, по-видимому, доказывает, что это утверждение по существу верно и что мы в действительности обязаны древним эфиопам, пылкому воображению преследуемого и презираемого негра, различными религиозными системами, ныне столь высоко почитаемыми разными ветвями как семитских, так и арийских народов. Этот факт, на который так часто ссылается г-н Вольней в своих трудах, возможно, решит вопрос о происхождении всех религий и, возможно, даже предложит решение тайны, столь долго скрывавшейся под плоским носом, толстыми губами и негритянскими чертами египетского Сфинкса. Это также может подтвердить утверждение Диодора о том, что «эфиопы считают себя изобретателями богослужения, празднеств, торжественных собраний, жертвоприношений и всякой другой религиозной практики».

То, что воображающая и суеверная раса черных людей изобрела и основала в тусклой тьме прошлых веков систему религиозных верований, которая до сих пор порабощает умы и затуманивает интеллект ведущих представителей современной теологии — которая до сих пор цепляется за мысли и окрашивает своим потенциальным влиянием литературу и веру цивилизованных и культурных народов Европы и Америки, — является поистине странной иллюстрацией безумного каприза судьбы, незначительных и, казалось бы, тривиальных причин, которые часто приводят к самым серьезным и важным результатам.

Представленный здесь перевод близко следует тому, что был опубликован в Париже издательством Levrault, Quai Malaquais, в 1802 году, который находился под руководством и тщательным присмотром талантливого автора; и все примечания, которые граф Вольней тогда счел необходимым включить в свой труд, здесь тщательно воспроизведены без сокращений или изменений.

Портрет, карты и иллюстрации взяты из французского издания полного собрания сочинений Вольнея, опубликованного братьями Боссанж по адресу: улица Сены, 12, Париж, в 1821 году — через год после смерти г-на Вольнея. Это экземпляр, подаренный «от имени госпожи графини де Вольней и племянника автора», и поэтому можно считать само собой разумеющимся, что портрет г-на Вольнея, представленный здесь, является верным и был одобрен его семьей.

Объяснение фигур и диаграмм, показанных на карте Астрологического неба древних, было добавлено издателем в приложении.

ПИТЕР ЭКЛЕР.

Нью-Йорк, 3 января 1890 г.

ПРЕДИСЛОВИЕ ПЕРЕВОДЧИКА

К АНГЛИЙСКОМУ ИЗДАНИЮ, ОПУБЛИКОВАННОМУ В ПАРИЖЕ.

Предложение публике нового перевода «Руин» Вольнея может потребовать некоторого оправдания в глазах тех, кто знаком с этим трудом только по существующей английской версии, получившей широкое распространение. Но те, кто знаком с книгой на языке самого автора и взял на себя труд сравнить ее с этой версией, должно быть, были поражены ошибками, которыми изобилует английский вариант. Они, должно быть, сожалели об утрате многих оригинальных красот, некоторые из которых в значительной степени составляют существенные достоинства этого труда.

Энергия и достоинство манеры автора, непринужденная возвышенность его стиля, лаконичность, ясность и простота его дикции повсюду соответствуют его предмету, который является торжественным, новым, светлым, волнующим — предмет, пожалуй, наиболее универсально интересный для человеческого рода из всех, когда-либо представленных для их созерцания. Он берет самый широкий и всеобъемлющий взгляд на социальное состояние человека, раскрывает источники его ошибок самым ясным и убедительным образом, опрокидывает его предрассудки с величайшей деликатностью и умеренностью, ставит обиды, которые он претерпел, и права, которые он должен лелеять, в самую ясную точку зрения и кладет перед ним истинный фундамент морали — его единственное средство к счастью.

Поскольку этот труд уже стал классическим даже на английском языке, и поскольку он должен стать и продолжать считаться таковым на всех языках, на которые он будет верно переведен, мы хотим, чтобы он как можно меньше пострадал от смены страны; чтобы как можно больше духа оригинала было передано и сохранено, насколько это совместимо с природой перевода.

Насколько мы преуспели в выполнении этой услуги для английского читателя, мы не беремся судить. Мы полагаем, однако, что сделали улучшенный перевод, и это без претензий на какие-либо особые заслуги с нашей стороны, поскольку мы имели преимущества, которых не было у нашего предшественника. Нам помогли его труды; и, что еще более важно, наша работа была проделана под наблюдением автора, чье критическое знание обоих языков дало нам большую легкость в избежании ошибок, которые могли возникнуть из-за спешки или недосмотра.

Париж, 1 ноября 1802 г.

ПРЕДИСЛОВИЕ К ЛОНДОНСКОМУ ИЗДАНИЮ.*

     * Published by T. Allman, 42 Holborn Hill, London, 1851.

План этой публикации был сформирован почти десять лет назад; и намеки на него можно увидеть в предисловии к «Путешествию в Сирию и Египет», а также в конце этого труда (опубликованного в 1787 году). Работа была в некоторой степени продвинута, когда события 1788 года во Франции прервали ее. Убежденный, что развитие теории политической истины не может в достаточной мере освободить гражданина от его долга перед обществом, автор пожелал добавить практику; и это особенно в то время, когда одна рука имела значение в защите общего дела.

То же самое желание принести пользу обществу, которое побудило его приостановить свою работу, с тех пор побудило его возобновить ее, и хотя она, возможно, не обладает теми же достоинствами, как если бы она появилась при обстоятельствах, которые породили ее, все же он полагает, что в то время, когда вспыхивают новые страсти — страсти, которые должны передать свою активность религиозным мнениям людей, — важно распространять такие моральные истины, которые рассчитаны на то, чтобы действовать как обуздание и ограничение. Именно с этой целью он стремился придать этим истинам, до сих пор рассматривавшимся как абстрактные, форму, способную обеспечить им восприятие.

Было признано невозможным не шокировать яростные предрассудки некоторых читателей; но этот труд, отнюдь не являясь плодом беспорядочного и встревоженного духа, был продиктован искренней любовью к порядку и человечности.

После прочтения этого труда возникнет вопрос, как можно было в 1784 году иметь представление о том, что произошло только в 1790 году? Решение простое. В первоначальном плане законодатель был вымышленным и гипотетическим существом: в настоящем автор заменил его существующим законодателем; и реальность только сделала предмет дополнительно интересным.

ПРЕДИСЛОВИЕ К АМЕРИКАНСКОМУ ИЗДАНИЮ.*

* Экземпляр, с которого перепечатано это предисловие, был опубликован в Бостоне Чарльзом Гейлордом в 1833 году. Он был подарен автору, когда он был еще мальчиком, дамой — почти незнакомкой, — которая путешествовала через маленькую деревушку на берегах Гудзона, где он тогда проживал. Эта дама заверила меня, что книга представляет большую ценность, содержа благородные и возвышенные истины; и единственным условием, которое она приложила к подарку, было то, чтобы я внимательно прочитал ее и постарался понять ее смысл. Это я охотно пообещал и верно выполнил; и все, кто «взобрались на высоты» и избежали оков суеверной веры, признают неоценимую ценность такого подарка — богатого миром и утешением, которые дает истина. — Изд.

Если бы книги судились по их объему, то следующая имела бы мало ценности; если оценивать по содержанию, то она, возможно, будет причислена к числу самых поучительных.

В общем, нет ничего важнее хорошей элементарной книги; но также нет ничего труднее, чем составить и даже прочитать ее: и почему? Потому что, поскольку все в ней должно быть анализом и определением, все должно быть выражено с истиной и точностью. Если истина и точность отсутствуют, цель не достигнута; если они существуют, сама их сила делает ее абстрактной.

Первый из этих дефектов до сих пор был очевиден во всех книгах по морали. Мы находим в них только хаос бессвязных максим, предписаний без причин и действий без мотива. Педанты человеческого рода обращались с ним как с маленьким ребенком: они предписывали ему хорошее поведение, пугая его духами и привидениями. Теперь, когда рост человеческого рода быстр, пора говорить с ним разумно; пора доказать людям, что источники их улучшения находятся в самой их организации, в интересе их страстей и во всем, что составляет их существование. Пора продемонстрировать, что мораль — это физическая и геометрическая наука, подчиненная правилам и расчетам других математических наук: и таково преимущество системы, изложенной в этой книге, что основа морали, заложенная в ней на самой природе вещей, является постоянной и неизменной; тогда как во всех других теологических системах мораль, будучи построенной на произвольных мнениях, не доказуемых и часто абсурдных, меняется, распадается, умирает вместе с ними и оставляет людей в состоянии абсолютной деградации. Правда, поскольку наша система основана на фактах, а не на грезах, ее будет гораздо труднее распространить и принять: но она почерпнет силу из самой этой борьбы, и рано или поздно вечная религия Природы должна опрокинуть преходящие религии человеческого разума.

Эта книга была опубликована впервые в 1793 году под названием «Катехизис французского гражданина». Сначала она предназначалась для национального труда, но так как она может быть с таким же успехом названа «Катехизисом людей здравого смысла и чести», следует надеяться, что она станет книгой, общей для всей Европы. Возможно, ее краткость может помешать ей достичь цели популярного классического труда, но автор будет удовлетворен, если у него будет хотя бы заслуга указать путь к созданию лучшего.

ОБЪЯВЛЕНИЕ ОБ АМЕРИКАНСКОМ ИЗДАНИИ.

РУИНЫ ВОЛЬНЕЯ;

ИЛИ РАЗМЫШЛЕНИЯ О РЕВОЛЮЦИЯХ ИМПЕРИЙ.

Выдающиеся достоинства этого труда слишком хорошо известны, чтобы требовать похвалы; но поскольку не является общеизвестным, что в обращении находятся три английских перевода его, существенно различающихся в отношении верности и элегантности дикции, издатель настоящего издания вставляет следующие отрывки для информации покупателей и читателей:

ПАРИЖСКИЙ ПЕРЕВОД,

Впервые опубликован в этой стране Диксоном и Сикелсом.

ПРИЗЫВ.

Приветствую вас, одинокие руины! святые гробницы и безмолвные стены! вас я призываю; к вам я обращаю свою молитву. В то время как ваш вид отвращает с тайным ужасом вульгарный взгляд, он возбуждает в моем сердце очарование восхитительных чувств — возвышенных созерцаний. Какие полезные уроки! какие волнующие и глубокие размышления вы внушаете тому, кто умеет советоваться с вами. Когда вся земля, в цепях и молчании, склоняла шею перед своими тиранами, вы уже провозгласили истины, которые они ненавидят, и, смешивая прах короля с прахом самого ничтожного раба, возвестили человеку священный догмат Равенства! В ваших пределах, в одиноком поклонении Свободе, я видел, как ее Гений восстает из обителей мертвых; не такой, какой ее рисует страстная толпа, вооруженной огнем и мечом, но под августейшим видом справедливости, уравновешивающей в своей руке священные весы, на которых взвешиваются действия людей у врат вечности.

О Гробницы! каковы ваши добродетели! вы ужасаете сердце тирана и отравляете тайной тревогой его нечестивые радости; он бежит трусливым шагом от вашего нетленного вида и воздвигает вдали свой трон дерзости.

ЛОНДОНСКИЙ ПЕРЕВОД.

ПРИЗЫВ.

Одинокие руины, священные гробницы, вы, осыпающиеся и безмолвные стены, привет вам! К вам я обращаю свой призыв. В то время как вульгарные люди отшатываются от вашего вида с тайным ужасом, мое сердце находит в созерцании тысячу восхитительных чувств, тысячу восхитительных воспоминаний. Беременными, я могу истинно назвать вас, полезными уроками, с патетическим и неотразимым советом человеку, который знает, как советоваться с вами. Некоторое время назад весь мир склонял шею в молчании перед тиранами, которые угнетали его; и все же в тот безнадежный момент вы уже провозглашали истины, которые тираны держат в отвращении: смешивая прах самых гордых королей с прахом самых ничтожных рабов, вы призывали нас созерцать этот пример Равенства. Из ваших пещер, куда меня привела задумчивая и тревожная любовь к Свободе, я видел, как ускользает ее почтенная тень, и с неожиданным счастьем направляет свой полет и направляет мои шаги на путь к обновленной Франции.

Гробницы! какие добродетели и силу вы проявляете! Тираны дрожат при вашем виде — вы отравляете тайной тревогой их нечестивые удовольствия — они отворачиваются от вас с нетерпением и, подобно трусам, стараются забыть вас среди роскоши своих дворцов.

ФИЛАДЕЛЬФИЙСКИЙ ПЕРЕВОД.

ПРИЗЫВ.

Приветствую вас, одинокие руины, вы, священные гробницы, и безмолвные стены! Это вашу благоприятную помощь я призываю; это к вам моя душа, погруженная в размышления, изливает свои молитвы! Что с того, что профанный и вульгарный ум отшатывается с ужасом от вашего августейшего и внушающего трепет вида; мне вы раскрываете самые возвышенные прелести созерцания и чувства и предлагаете моим чувствам роскошь тысячи восхитительных и очаровательных мыслей! Каков роскошный пир для существа, у которого есть вкус, чтобы наслаждаться, и понимание, чтобы советоваться с вами! Какие богатые и благородные наставления; какие изысканные и патетические уроки вы читаете сердцу, которое восприимчиво к возвышенным чувствам! Когда угнетенное человечество склонялось в робком молчании по всему земному шару под гнетущим ярмом рабства, именно вы провозгласили во всеуслышание первородство тех истин, при обнаружении которых тираны дрожат, и которые, опуская самую высокую голову самого гордого властителя, со всей его хвастливой пышностью, до уровня смертности с его самым ничтожным рабом, подтвердили и ратифицировали вашим безошибочным свидетельством священный и бессмертный доктрину Равенства.

Размышляя в пределах ваших манящих сцен философского одиночества, куда меня привела ненасытная любовь к истинной Свободе, я созерцал ее Гения, восходящего не в ложном характере и привычке кровожадной Фурии, вооруженной кинжалами и орудиями убийства, и сопровождаемого неистовой и опьяненной толпой, но под безмятежным и чистым видом Справедливости, держащей чистой и незапятнанной рукой священные весы, на которых взвешиваются действия смертных на краю вечности.

Первый перевод был сделан и опубликован в Лондоне вскоре после появления труда на французском языке, и, согласно позднему изданию, он все еще принят без изменений. Г-н Вольней, находясь в этой стране в 1797 году, выразил свое неодобрение этому переводу, утверждая, что переводчик, должно быть, был запуган правительством или духовенством, чтобы не передавать его идеи верно; и, соответственно, английский джентльмен, тогда находившийся в Филадельфии, вызвался исправить это издание. Но своими стараниями передать истинный и полный смысл автора с большой точностью он настолько перегрузил свою композицию избытком слов, что в значительной степени рассеял простую элегантность и возвышенность оригинала. Г-н Вольней, когда он лучше познакомился с английским языком, осознал этот дефект; и с помощью нашего соотечественника Джоэла Барлоу сделал и опубликовал в Париже новый, правильный и элегантный перевод, которого настоящее издание является верной и правильной копией.

CONTENTS

ПРЕДИСЛОВИЕ ИЗДАТЕЛЯ.

ПРЕДИСЛОВИЕ ПЕРЕВОДЧИКА

ПРЕДИСЛОВИЕ К ЛОНДОНСКОМУ ИЗДАНИЮ.*

ПРЕДИСЛОВИЕ К АМЕРИКАНСКОМУ ИЗДАНИЮ.*

ОБЪЯВЛЕНИЕ ОБ АМЕРИКАНСКОМ ИЗДАНИИ.

ПАРИЖСКИЙ ПЕРЕВОД,

ЛОНДОНСКИЙ ПЕРЕВОД.

ФИЛАДЕЛЬФИЙСКИЙ ПЕРЕВОД.

ЖИЗНЬ ВОЛЬНЕЯ.

ГЛАВА I. ГЛАВА II. ГЛАВА III. ГЛАВА IV. ГЛАВА V. ГЛАВА VI. ГЛАВА VII. ГЛАВА VIII. ГЛАВА IX. ГЛАВА X. ГЛАВА XI. ГЛАВА XII. ГЛАВА XIII. ГЛАВА XIV. ГЛАВА XV. ГЛАВА XVI. ГЛАВА XVII. ГЛАВА XVIII. ГЛАВА XIX. ГЛАВА XX. ГЛАВА XXI. ГЛАВА XXII. ГЛАВА XXIII. ГЛАВА XXIV.

ЗАКОН ПРИРОДЫ

ГЛАВА I. ГЛАВА II. ГЛАВА III. ГЛАВА IV. ГЛАВА V. ГЛАВА VI. ГЛАВА VII. ГЛАВА VIII. ГЛАВА IX. ГЛАВА X. ГЛАВА XI. ГЛАВА XII.

ОТВЕТ ВОЛЬНЕЯ ДОКТОРУ ПРИСТЛИ.

ЖИЗНЬ ВОЛЬНЕЯ

Графа Дарю.

Константин Франсуа Шассбёф де Вольней родился в 1757 году в Краоне, в том промежуточном состоянии жизни, которое является самым счастливым из всех, поскольку оно лишено только слишком опасных милостей фортуны и может стремиться к социальным и интеллектуальным преимуществам, зарезервированным для похвальных амбиций.

С самой ранней юности он посвятил себя поиску истины, не падая духом от серьезных занятий, которые одни только могут посвятить нас в ее тайны. Ознакомившись с древними языками, естественными науками и историей и будучи принятым в общество самых выдающихся литературных деятелей, он представил в возрасте двадцати лет прославленной академии решение одной из самых трудных проблем, которые история древности оставила открытыми для обсуждения. Эта попытка не получила поощрения от ученых мужей, которые были назначены его судьями; и единственной апелляцией автора на их приговор было его мужество и его усилия.

Вскоре после этого, когда ему досталось небольшое наследство, возникла трудность, как его потратить (это его собственные слова). Он решил использовать его на приобретение путем долгого путешествия нового фонда информации и решил посетить Египет и Сирию. Но эти страны нельзя было исследовать с пользой без знания языка. Наш молодой путешественник не должен был падать духом от этой трудности. Вместо того чтобы изучать арабский язык в Европе, он удалился в монастырь коптов, пока не овладел идиомой, на которой говорят так много народов Востока. Это решение показало один из тех неустрашимых духом людей, которые остаются непоколебимыми среди испытаний жизни.

Хотя, подобно другим путешественникам, он мог бы развлечь нас рассказом о своих трудностях и опасностях, преодоленных его мужеством, он преодолел искушение прервать свое повествование личными приключениями. Он презирал проторенную дорожку. Он не рассказывает нам о дороге, которую выбрал, о несчастных случаях, с которыми столкнулся, или о впечатлениях, которые получил. Он тщательно избегает появления на сцене; он — житель страны, который долго и хорошо наблюдал ее и который описывает ее физическое, политическое и моральное состояние. Аллюзия была бы полной, если бы можно было предположить, что старый араб обладает всей эрудицией, всей европейской философией, которые найдены объединенными и в своей зрелости у путешественника двадцати пяти лет.

Но хотя он мастер во всех тех уловках, с помощью которых повествование делается интересным, молодого человека нельзя разглядеть в помпезности трудоемких описаний. Хотя он обладает живым и блестящим воображением, его никогда не застают неосторожно объясняющим с помощью конъектурных систем физические или моральные явления, которые он описывает. В своих наблюдениях он соединяет благоразумие с наукой. С этими двумя проводниками он судит с осмотрительностью и иногда признается, что не в состоянии объяснить эффекты, которые он сделал известными нам.

Таким образом, его рассказ обладает всеми качествами, которые убеждают — точностью и искренностью. И когда десять лет спустя обширное военное предприятие перенесло сорок тысяч путешественников на классическую землю, по которой он ступал без сопровождения, без оружия и без защиты, они все узнали верного проводника и просвещенного наблюдателя в писателе, который, как казалось, только опередил их, чтобы устранить или указать часть трудностей пути.

Единодушное свидетельство всех сторон доказало точность его рассказа и справедливость его наблюдений; и его «Путешествие в Египет и Сирию» было всеобщим голосованием рекомендовано благодарности и доверию публики.

Прежде чем труд прошел это испытание, он получил в ученом мире такой быстрый и всеобщий успех, что нашел путь в Россию. Императрица, тогда (в 1787 году) на троне, прислала автору медаль, которую он принял с уважением как знак уважения к его талантам и с благодарностью как доказательство одобрения, данного его принципам. Но когда императрица объявила войну Франции, Вольней отослал обратно почетный подарок, сказав: «Если я получил его от ее уважения, я могу сохранить ее уважение, только вернув его».

Революция 1789 года, которая навлекла на Францию угрозы Екатерины, открыла Вольнею политическую карьеру. Как депутат в собрании генеральных штатов, первые слова, которые он произнес там, были в пользу гласности их обсуждений. Он также поддержал организацию национальной гвардии, а также коммун и департаментов.

В период, когда обсуждался вопрос о продаже доменных земель (в 1790 году), он опубликовал эссе, в котором излагает следующие принципы: «Сила государства пропорциональна его населению; население пропорционально изобилию; изобилие пропорционально обработке земли; а обработка земли — личному и непосредственному интересу, то есть духу собственности. Откуда следует, что чем ближе земледелец подходит к пассивному состоянию наемника, тем меньше индустрии и активности следует ожидать от него; и, с другой стороны, чем ближе он к состоянию свободного и полного собственника, тем больше расширения он дает своим собственным силам, продуктам своих земель и общему процветанию государства».

Автор делает вывод, что государство тем могущественнее, чем больше оно включает в себя собственников — то есть, чем больше разделение собственности.

Приведенный на Корсику тем духом наблюдения, который принадлежит только людям, чья информация разнообразна и обширна, он с первого взгляда понял все, что можно сделать для улучшения сельского хозяйства в этой стране: но он знал, что для народа, твердо привязанного к древним обычаям, не может существовать никакой другой демонстрации или средства убеждения, кроме примера. Он купил значительное поместье и провел эксперименты с теми видами обработки земли, которые надеялся натурализовать в этом климате. Сахарный тростник, хлопок, индиго и кофе вскоре продемонстрировали успех его усилий. Этот успех привлек к нему внимание правительства. Он был назначен директором сельского хозяйства и торговли на этом острове, где из-за невежества все новые методы внедряются с таким трудом.

Невозможно подсчитать все то добро, которое могло бы проистечь из этого мирного магистрата; и мы знаем, что ни наставления, ни рвения, ни упорного мужества не недоставало тому, кто предпринял это. Этому он дал убедительные доказательства. Именно в повиновении другому чувству, не менее почтенному, он добровольно прервал ход своих трудов. Когда его сограждане из Анже назначили его своим депутатом в учредительное собрание, он ушел с должности, которую занимал при правительстве, исходя из принципа, что никто не может представлять нацию и зависеть от зарплаты тех, кем она управляется.

Из уважения к независимости своих законодательных функций он перестал занимать место, которое имел на Корсике до своего избрания, но он не перестал быть благодетелем этой страны. Он вернулся туда после сессии учредительного собрания. Приглашенный на этот остров главными жителями, которые стремились применить на практике его уроки, он провел там часть 1792 и 1793 годов.

По возвращении он опубликовал труд под названием: «Отчет о нынешнем состоянии Корсики». Это был акт мужества; ибо это было не физическое описание, а политический обзор состояния населения, разделенного на несколько фракций и раздираемого яростными враждами. Вольней без оговорок раскрыл злоупотребления, просил интереса Франции в пользу корсиканцев, не льстя им, и смело осудил их недостатки и пороки; так что философ получил единственное вознаграждение, которое мог ожидать от своей искренности — он был обвинен корсиканцами в ереси.

Чтобы доказать, что он не заслужил этого упрека, он опубликовал вскоре после этого короткий трактат под названием: «Закон природы, или Физические принципы морали».

Вскоре он подвергся гораздо более опасному обвинению, и это, надо признаться, он заслужил. Этот философ, этот достойный гражданин, который в нашем первом Национальном собрании поддерживал своими пожеланиями и своими талантами установление порядка вещей, который он считал благоприятным для счастья своей страны, был обвинен в том, что не искренне привязан к той свободе, за которую боролся; то есть в том, что он враждебен анархии. Десятимесячное тюремное заключение, которое закончилось только после 9 термидора, было новым испытанием, зарезервированным для его мужества.

Момент, когда он обрел свободу, был моментом, когда ужас, внушенный преступными эксцессами, вернул людей к тем благородным чувствам, которые, к счастью, являются одной из первых необходимостей цивилизованной жизни. Они искали утешения в учебе и литературе после стольких несчастий и организовали план народного просвещения.

В первую очередь необходимо было обеспечить пригодность тех, кому должно быть доверено образование; но поскольку системы были разнообразны, необходимо было определить лучшие методы и единство доктрины. Недостаточно было допросить учителей, их нужно было сформировать, нужно было создать новых, и с этой целью в 1794 году была открыта школа, в которой знаменитость профессоров обещала новое обучение даже самым информированным. Это было не то, как возражали, начало здания с крыши, а создание архитекторов, которые должны были руководить всеми искусствами, необходимыми для строительства здания.

Чем труднее были их функции, тем большая осторожность должна была соблюдаться при выборе профессоров; но Франция, хотя тогда обвиняемая в погружении в варварство, обладала людьми трансцендентных талантов, уже пользующимися уважением всей Европы, и мы можем смело сказать, что их трудами наша литературная слава также расширила свои завоевания. Их имена были провозглашены общественным голосом, и имя Вольнея было связано с именами людей, наиболее прославленных в науке и литературе.*

* Лагранж, Лаплас, Бертолле, Гара, Бернарден де Сен-Пьер, Добантон, Аюи, Вольней, Сикар, Монж, Туэн, Лагарп, Буаш, Мантель.

Это учреждение, однако, не оправдало ожиданий, которые были сформированы о нем, потому что две тысячи студентов, которые собрались со всех частей Франции, не были одинаково подготовлены к получению этих трансцендентных уроков, и потому что не было достаточно установлено, насколько теория образования должна быть отделена от самого образования.

Лекции Вольнея по истории, которые посещались огромным стечением слушателей, стали одной из его главных претензий на литературную славу. Когда он был вынужден прервать их из-за подавления Нормальной школы, он мог бы разумно ожидать, что будет наслаждаться в своем уединении тем вниманием, которое его недавние функции добавили к его имени. Но, испытывая отвращение к сценам, свидетелем которых он был на своей родине, он почувствовал, как в нем возродилась страсть, которая в юности привела его к посещению Африки и Азии. Америка, цивилизованная в течение столетия и свободная только в течение нескольких лет, привлекла его внимание. Там все было новым — жители, конституция, сама земля. Это были объекты, достойные его наблюдения. Отправляясь в это путешествие, однако, он испытывал эмоции, очень отличные от тех, которые ранее сопровождали его в Турцию. Тогда, в расцвете жизни, он радостно прощался со страной, где царили мир и изобилие, чтобы путешествовать среди варваров; теперь, зрелый годами, но встревоженный зрелищем и опытом несправедливости и преследований, он с неуверенностью, как мы узнаем от него самого, отправился просить у свободного народа убежища для искреннего друга той свободы, которая была так осквернена.

Наш путешественник отправился искать покоя за морями. Там он оказался подвергнут агрессии со стороны знаменитого философа, доктора Пристли. Хотя предмет этой дискуссии был ограничен исследованием некоторых спекулятивных мнений, опубликованных французским писателем в его труде под названием «Руины», натуралист в этой атаке применил степень насилия, которая ничего не добавила к силе его аргументов, и едкость выражения, которой нельзя было ожидать от философа. М. Вольней, хотя и обвиненный в готтентотизме и невежестве, сохранил в своей защите все преимущества, которые давала ему грубость его противника. Он ответил по-английски, и соотечественники Пристли могли узнать француза только в утонченности и вежливости его ответа.

В то время как М. Вольней путешествовал по Америке, во Франции был сформирован литературный орган, который под названием Институт достиг за очень немногие годы выдающегося ранга среди ученых обществ Европы. Имя прославленного путешественника было вписано в него при его формировании, и он приобрел новые права на академические почести, присвоенные ему во время его отсутствия, публикацией своих наблюдений «О климате и почве Соединенных Штатов».

Эти права были далее дополнены историческими и физиологическими трудами академика. Исследование и оправдание «Хронологии Геродота», с многочисленными и глубокими исследованиями по «Истории самых древних народов», занимали долгое время того, кто наблюдал их памятники и следы в странах, которые они населяли. Испытание, которое он сделал полезности восточных языков, вдохновило его на страстное желание распространять знание о них; и чтобы быть распространенным, он чувствовал, как необходимо сделать его менее трудным. В этом виде он задумал проект применения к изучению идиом Азии части грамматических понятий, которыми мы обладаем относительно языков Европы. Только тем, кто знаком с их отношениями несходства или соответствия, принадлежит оценка возможности реализации этой системы. Автор, однако, уже получил самое лестное поощрение и самую недвусмысленную оценку, вписав свое имя в число членов ученого и прославленного общества, основанного английской торговлей на Индийском полуострове.

М. Вольней развил свою систему в трех трудах*, которые доказывают, что эта идея объединения народов, разделенных огромными расстояниями и такими различными идиомами, никогда не переставала занимать его в течение двадцати пяти лет. Чтобы эти эссе, в полезности которых он был убежден, не были прерваны его смертью, глиняно-холодной рукой, которая исправляла его последний труд, он составил завещание, которое учреждает премию за продолжение его трудов. Таким образом, он продлил за пределы срока жизни, полностью посвященной письменам, славные услуги, которые он оказал им.

* Об упрощении восточных языков, 1795. Европейский алфавит, примененный к языкам Азии, 1819. Иврит упрощенный, 1820.

Это не место, и не мне принадлежит оценивать достоинство трудов, которые делают имя Вольнея прославленным. Его имя было вписано в список Сената, а затем Палаты пэров. Философ, который путешествовал по четырем частям света и наблюдал их социальное состояние, имел другие титулы для своего приема в этот орган, чем его литературная слава. Его общественная жизнь, его поведение в учредительном собрании, его независимые принципы, благородство его чувств, мудрость и неизменность его мнений снискали ему уважение тех, на кого можно положиться и с кем так приятно обсуждать политические интересы.

Хотя никто не имел лучшего права иметь мнение, никто не был более терпим к мнениям других. В государственных собраниях, так же как и в академических заседаниях, человек, чьи советы были столь мудры, голосовал согласно своей совести, на которую ничто не могло повлиять; но философ забывал свое превосходство, чтобы слушать, чтобы противостоять с умеренностью и иногда сомневаться. Обширность и разнообразие его информации, сила его разума, строгость его манер и благородная простота его характера доставили ему прославленных друзей в обоих полушариях; и теперь, когда эта эрудиция угасла в гробнице*, нам можно позволить, по крайней мере, предсказать, что он был одним из очень немногих, чья память никогда не умрет.

* Он умер в Париже 20 апреля 1820 года.

Список трудов, опубликованных графом Вольнеем.

ПУТЕШЕСТВИЕ В ЕГИПЕТ И СИРИЮ в течение 1783, 1784 и 1785 годов: 2 тома, 8-ка. — 1787.

ХРОНОЛОГИЯ ДВЕНАДЦАТИ ВЕКОВ, которые предшествовали входу Ксеркса в Грецию.

СООБРАЖЕНИЯ О ТУРЕЦКОЙ ВОЙНЕ, в 1788 году.

РУИНЫ, или Размышления о революциях империй — 1791.

ОТЧЕТ О НЫНЕШНЕМ СОСТОЯНИИ КОРСИКИ — 1793.

ЗАКОН ПРИРОДЫ, или Физические принципы морали — 1793.

ОБ УПРОЩЕНИИ ВОСТОЧНЫХ ЯЗЫКОВ — 1795. ПИСЬМО ДОКТОРУ ПРИСТЛИ — 1797.

ЛЕКЦИИ ПО ИСТОРИИ, прочитанные в Нормальной школе в 3-м году — 1800.

О КЛИМАТЕ И ПОЧВЕ СОЕДИНЕННЫХ ШТАТОВ АМЕРИКИ, к чему добавлен отчет о Флориде, о французской колонии Сциото, о некоторых канадских колониях и о дикарях — 1803.

ОТЧЕТ, СДЕЛАННЫЙ КЕЛЬТСКОЙ АКАДЕМИИ О РУССКОМ ТРУДЕ ПРОФЕССОРА ПАЛЛАСА, под названием «Сравнительный словарь всех языков мира».

ХРОНОЛОГИЯ ГЕРОДОТА, согласующаяся с его текстом — 1808 и 1809.

NEW RESEARCHES ON ANCIENT HISTORY, 3 vols. 8vo.—1814

ЕВРОПЕЙСКИЙ АЛФАВИТ, примененный к языкам Азии — 1819.

ИСТОРИЯ САМУИЛА — 1819. ИВРИТ УПРОЩЕННЫЙ — 1820. ПРИЗЫВ.

Приветствую вас, одинокие руины, святые гробницы и безмолвные стены! вас я призываю; к вам я обращаю свою молитву. В то время как ваш вид отвращает с тайным ужасом вульгарный взгляд, он возбуждает в моем сердце очарование восхитительных чувств — возвышенных созерцаний. Какие полезные уроки, какие волнующие и глубокие размышления вы внушаете тому, кто умеет советоваться с вами! Когда вся земля, в цепях и молчании, склоняла шею перед своими тиранами, вы уже провозгласили истины, которые они ненавидят; и смешивая прах короля с прахом самого ничтожного раба, возвестили человеку священный догмат Равенства. В ваших пределах, в одиноком поклонении Свободе, я видел, как ее Гений восстает из обителей мертвых; не такой, какой ее рисует страстная толпа, вооруженной огнем и мечом, но под августейшим видом Справедливости, уравновешивающей в своей руке священные весы, на которых взвешиваются действия людей у врат вечности!

О Гробницы! каковы ваши добродетели! Вы ужасаете сердце тирана и отравляете тайной тревогой его нечестивые радости. Он бежит трусливым шагом от вашего нетленного вида и воздвигает вдали свой трон дерзости.* Вы наказываете могущественного угнетателя; вы вырываете у алчности и вымогательства их неправедно нажитое золото, и вы мстите за слабых, которых они ограбили; вы компенсируете страдания бедных тревогами богатых; вы утешаете несчастных, открывая им последнее убежище от бедствий; и вы даете душе то справедливое равновесие силы и чувствительности, которое составляет мудрость — истинную науку жизни. Осознавая, что все должно вернуться к вам, мудрец не обременяет себя бременем величия и бесполезного богатства: он ограничивает свои желания пределами справедливости; однако, зная, что он должен пройти свой предназначенный жизненный путь, он наполняет занятиями все его часы и наслаждается комфортом, который выделила ему фортуна. Вы таким образом налагаете на стремительные порывы алчности спасительную узду! вы успокаиваете лихорадочный пыл удовольствий, которые тревожат чувства; вы освобождаете душу от утомительной борьбы страстей; возвышаете ее над мелкими интересами, которые мучают толпу; и, обозревая с вашей командной позиции просторы веков и народов, разум становится доступным только великим привязанностям — твердым идеям добродетели и славы.

* Собор Сен-Дени — это гробница королей Франции; и именно потому, что башни этого здания видны из замка Сен-Жермен, Людовик XIV покинул эту восхитительную резиденцию и основал новую в диких лесах Версаля. (Это примечание, как и многие другие, было опущено в американских изданиях. Оно кажется уместным к предмету и пояснительным к тексту. — Изд.)

Ах! когда сон жизни окончен, что тогда принесут все ее волнения, если не останется ни одного следа пользы?

О Руины! в вашу школу я вернусь! Я буду снова искать покоя ваших уединений; и там, вдали от печального зрелища страстей, я буду хранить в памяти любовь к человеку, я посвящу себя средствам принесения ему блага и построю собственное счастье на содействии его счастью.

РУИНЫ ИМПЕРИЙ.

ГЛАВА I.

ПУТЕШЕСТВИЕ.

В одиннадцатый год правления Абдул-Хамида, сына Ахмида, императора турок; когда ногайские татары были изгнаны из Крыма, а мусульманский принц крови Чингисхана стал вассалом и стражем христианской женщины и королевы*, я путешествовал по османским владениям и по тем провинциям, которые в древности были царствами Египта и Сирии.

* В одиннадцатый год Абдул-Хамида, то есть 1784 года христианской эры и 1198 года Хиджры. Эмиграция татар произошла в марте, сразу после манифеста императрицы, объявляющего Крым включенным в состав России. Мусульманским принцем крови Чингисхана был Шахин-Гирей. Чингисхан был рожден и обслуживался королями, которых он завоевал: Шахин, напротив, после продажи своей страны за пенсию в восемьдесят тысяч рублей, принял комиссию капитана гвардии Екатерины II. Впоследствии он вернулся домой и, по обычаю, был задушен турками.

Направив все свое внимание на все, что касается счастья человека в социальном состоянии, я посещал города и изучал нравы их жителей; входил во дворцы и наблюдал поведение тех, кто правит; бродил по полям и изучал состояние тех, кто их возделывал: и нигде не видя ничего, кроме грабежа и опустошения, тирании и нищеты, мое сердце было подавлено печалью и негодованием.

Я ежедневно видел на своей дороге заброшенные поля, опустевшие деревни и города в руинах. Часто я встречал древние памятники, обломки храмов, дворцов и крепостей, колонны, акведуки и гробницы. Это зрелище побудило меня размышлять о временах прошлых и наполнило мой разум самыми серьезными и глубокими созерцаниями.

Прибыв в город Хомс, расположенный на берегу Оронта, и находясь по соседству с пустынной Пальмирой, я решил посетить ее прославленные руины. После трехдневного путешествия через засушливые пустыни, миновав Долину пещер и гробниц, при выходе на равнину я был внезапно поражен видом грандиозных руин — бесчисленным множеством великолепных колонн, уходящих аллеями за пределы видимости. Среди них возвышались величественные здания, некоторые целые, другие в руинах; земля повсюду была усеяна обломками карнизов, капителей, стволов колонн, антаблементов, пилястр, выполненных из белого мрамора и отличавшихся тончайшей работой. Пройдя три четверти часа вдоль этих руин, я вошел в ограду обширного здания, бывшего некогда храмом, посвященным Солнцу; приняв гостеприимство нескольких бедных арабских крестьян, построивших свои лачуги на территории храма, я решил посвятить несколько дней тому, чтобы не спеша созерцать красоту этих изумительных руин.

Ежедневно я посещал памятники, покрывавшие равнину; и однажды вечером, погруженный в размышления, я дошел до Долины гробниц. Я поднялся на возвышенности, окружающие ее, откуда взору открывается вся группа руин и необъятность пустыни. Солнце опустилось за горизонт: красная полоса света все еще отмечала его путь за далекими горами Сирии; полная луна восходила на востоке, на синем фоне, над равнинами Евфрата; небо было ясным, воздух спокойным и безмятежным; угасающая лампада дня еще смягчала ужасы приближающейся тьмы; освежающие ночные бризы умеряли знойные испарения от нагретой земли; пастухи отправили своих верблюдов на покой, глаз не замечал движения на темной и однообразной равнине; глубокая тишина царила в пустыне; лишь вой шакала* и торжественные звуки ночной птицы были слышны на далеких интервалах. Тьма теперь сгустилась, и сквозь сумерки можно было различить лишь бледные призраки колонн и стен. Уединенность места, спокойствие часа, величие сцены внушили моему уму религиозную задумчивость. Вид великого покинутого города, память о временах минувших в сравнении с его нынешним состоянием — все это возвысило мой ум до высоких созерцаний. Я сидел на обломке колонны, опершись локтем на колено, а головой на руку, устремив глаза то на пустыню, то на руины, и погрузился в глубокую грезу.

* Животное, напоминающее собаку и лисицу. Оно охотится на других мелких животных, а также на тела умерших на поле битвы. Это Canis aureus Линнея.

ГЛАВА II.

ГРЕЗА.

Здесь, сказал я, некогда процветал богатый город; здесь была резиденция могущественной империи. Да! эти места, ныне столь дикие и пустынные, были когда-то оживлены множеством людей; шумная толпа теснилась на этих улицах, ныне столь безлюдных. В этих стенах, где теперь царит тишина смерти, непрестанно звучали шум искусств и возгласы радости и празднеств; эти груды мрамора были настоящими дворцами; эти павшие колонны украшали величие храмов; эти разрушенные галереи окружали общественные площади. Здесь собирался многочисленный народ для священных обязанностей своей религии и тревожных забот о своем пропитании; здесь промышленность, родительница наслаждений, собирала богатства всех климатов, и пурпур Тира обменивался на драгоценную нить Серики;* мягкие ткани Кашмира — на роскошные гобелены Лидии; янтарь Балтики — на жемчуг и благовония Аравии; золото Офира — на олово Фулы.

* Драгоценная нить Серики. — То есть шелк, первоначально происходящий из горной страны, где заканчивается великая стена и которая, по-видимому, была колыбелью Китайской империи. Ткани Кашмира. — Шали, которые Иезекииль, по-видимому, описал под названием чуд-чуд. Золото Офира. — Эта страна, которая была одним из двенадцати арабских кантонов и которую так много и безуспешно искали антиквары, оставила, однако, некоторые следы своего существования в Офоре, в провинции Оман, на Персидском заливе, соседствующей с одной стороны с сабеями, прославленными Страбоном за их обилие золота, а с другой — с Аулой или Хевилой, где велся жемчужный промысел. См. 27-ю главу Иезекииля, которая дает очень любопытную и обширную картину торговли Азии того периода.

А теперь посмотрите, что осталось от этого могущественного города: жалкий скелет! Что от его обширного владычества: сомнительное и смутное воспоминание! На смену шумному стечению народа, толпившегося под этими портиками, пришло одиночество смерти. Тишина могилы заменила оживленный гул общественных мест; изобилие торгового города сменилось жалкой нищетой; дворцы царей стали логовом диких зверей; стада отдыхают на территории храмов, а дикие рептилии обитают в святилище богов. Ах! как была затмена такая слава? как было уничтожено столько трудов? Неужели так погибают дела человеческие — так исчезают империи и народы?

И история прежних времен ожила в моем уме; я вспомнил те древние века, когда многие прославленные народы населяли эти страны; я представил себе ассирийца на берегах Тигра, халдея на берегах Евфрата, перса, царствующего от Инда до Средиземного моря. Я перечислил царства Дамаска и Идумеи, Иерусалима и Самарии, воинственные государства филистимлян и торговые республики Финикии. Эта Сирия, сказал я, ныне столь обезлюдевшая, содержала тогда сто процветающих городов и изобиловала городками, деревнями и селениями.* Повсюду были видны возделанные поля, оживленные дороги и многолюдные жилища. Ах! куда улетели те века жизни и изобилия? — куда исчезли те блестящие творения человеческого трудолюбия? Где те валы Ниневии, те стены Вавилона, те дворцы Персеполя, те храмы Баальбека и Иерусалима? Где те флоты Тира, те верфи Арада, те мастерские Сидона и то множество моряков, лоцманов, купцов и солдат? Где те земледельцы, урожаи, стада и все творение живых существ, которым радовалось лицо земли? Увы! я прошел по этой опустошенной земле! Я посетил дворцы, некогда бывшие сценой такого великолепия, и не увидел ничего, кроме одиночества и запустения. Я искал древних обитателей и их дела и не нашел ничего, кроме следа, подобного отпечаткам ног путешественника на песке. Храмы пали, дворцы разрушены, порты засыпаны, города уничтожены; и земля, лишенная обитателей, стала местом гробниц. Великий Боже! откуда происходят такие роковые революции? Какие причины так изменили судьбы этих стран? Почему уничтожено столько городов? Почему это древнее население не было воспроизведено и увековечено?

* Согласно Иосифу Флавию и Страбону, в Сирии было двенадцать миллионов душ, и следы культуры и поселений, которые остаются, подтверждают этот расчет.

Так погруженный в размышления, поток новых мыслей непрерывно наполнял мой ум. Все, продолжал я, сбивает с толку мое суждение и наполняет мое сердце тревогой и неуверенностью. Когда эти страны наслаждались тем, что составляет славу и счастье человека, они были населены неверными народами: это финикиец, приносивший человеческие жертвы Молоху, собирал в свои склады богатства всех климатов; это халдей, простертый перед своим богом-змеем,* покорял богатые города, опустошал дворцы царей и грабил храмы богов; это перс, почитатель огня, получал дань со ста народов; это были жители этого самого города, почитатели солнца и звезд, которые воздвигли столько памятников процветания и роскоши. Многочисленные стада, плодородные поля, обильные урожаи — все, что должно было быть наградой за благочестие, — находилось в руках этих идолопоклонников. А теперь, когда народ святых и верующих занимает эти поля, все стало бесплодием и одиночеством. Земля под этими святыми руками производит лишь тернии и колючки. Человек сеет в муках, а пожинает слезы и заботы. Война, голод, мор поочередно нападают на него. И все же, разве не они дети пророков? Мусульманин, христианин, иудей — разве не являются они избранными детьми Божьими, осыпанными милостями и чудесами? Почему же тогда эти привилегированные расы больше не пользуются теми же преимуществами? Почему эти поля, освященные кровью мучеников, лишены своего древнего плодородия? Почему эти благословения были изгнаны отсюда и перенесены на многие века к другим народам и в другие климаты?

* Дракон Бел.

При этих словах, перебирая в уме превратности, которые передали скипетр мира народам, столь отличным по религии и нравам от тех, что были в древней Азии, до самых недавних в Европе, это имя родной земли пробудило во мне чувство моей страны; и, обратив взор к Франции, я начал размышлять о положении, в котором я ее оставил.*

* В 1782 году, по окончании американской войны.

Я вспомнил ее поля, столь богато возделанные, ее дороги, столь восхитительно построенные, ее города, населенные бесчисленным народом, ее флоты, разбросанные по всем морям, ее порты, наполненные продуктами обеих Индий: и затем, сравнивая активность ее торговли, размах ее навигации, великолепие ее зданий, искусства и трудолюбие ее жителей с тем, чем некогда обладали Египет и Сирия, я был рад найти в современной Европе ушедшее великолепие Азии; но очарование моей грезы было вскоре развеяно последним термином сравнения. Размышляя о том, что некогда такой была активность мест, которые я тогда созерцал, кто знает, сказал я, не будет ли однажды таким же запустение наших стран? Кто знает, если на берегах Сены, Темзы, Зейдер-Зе, где ныне, в шуме столь многих наслаждений, сердца и глаза не успевают за множеством ощущений, — кто знает, не сядет ли однажды какой-нибудь путешественник, подобный мне, на их безмолвные руины и не заплачет ли в одиночестве над пеплом их обитателей и памятью об их былом величии.

При этих словах мои глаза наполнились слезами: и, покрыв голову полой своего плаща, я погрузился в мрачные размышления обо всех человеческих делах. Ах! несчастный человек, сказал я в своем горе, слепая судьба играет твоей участью!* Роковая необходимость правит рукой случая жребием смертных! Но нет: это справедливость небес исполняет свои декреты! — Бог тайны, вершащий свои непостижимые суды! Несомненно, он произнес тайную анафему против этой земли: проклиная настоящее за грехи прошлых поколений. О! кто осмелится постичь глубины Всемогущего?

* Фатализм — это всеобщий и укоренившийся предрассудок Востока. "Так было написано" — там ответ на все. Отсюда проистекают равнодушие и апатия, самые мощные препятствия для просвещения и цивилизации.

И погруженный в глубокую меланхолию, я оставался неподвижным.

ГЛАВА III.

ЯВЛЕНИЕ.

Пока я был так поглощен, звук поразил мой слух, подобный шелесту струящегося одеяния или медленным шагам по сухой и шуршащей траве. Вздрогнув, я открыл свой плащ и, оглядываясь со страхом и трепетом, внезапно слева от себя, при мерцающем свете луны, сквозь колонны и руины соседнего храма, мне показалось, что я увидел привидение, бледное, облаченное в широкие и струящиеся одежды, какими рисуют призраков, восстающих из своих гробниц. Я содрогнулся: и пока я, взволнованный и колеблющийся, бежать или идти навстречу объекту, отчетливый голос торжественным тоном произнес эти слова:

Как долго человек будет докучать небесам несправедливыми жалобами? Как долго тщетными воплями он будет обвинять Судьбу как виновницу своих бедствий? Будет ли он вечно закрывать глаза на свет, а сердце — на увещевания истины и разума? Свет истины встречает его повсюду; однако он не видит его! Голос разума поражает его слух; и он не слышит его! Несправедливый человек! если на мгновение ты сможешь приостановить заблуждение, которое очаровывает твои чувства, если твое сердце сможет понять язык разума, вопроси эти руины! Прочти уроки, которые они представляют тебе! И вы, свидетели двадцати столетий, святые храмы! почтенные гробницы! стены, некогда столь славные, явитесь в деле самой природы! Приблизьтесь к трибуналу здравого разума и дайте показания против несправедливых обвинений! Придите и посрамите декламации ложной мудрости или лицемерного благочестия и отомстите небесам и земле за человека, который клевещет на них обоих!

Что это за слепая судьба, которая без порядка и без закона играет участью смертных? Что это за несправедливая необходимость, которая смешивает последствия действий, будь то мудрость или безумие? В чем состоят анафемы небес над этой землей? Где то божественное проклятие, которое увековечивает запустение этих полей? Скажите, памятники прошлых веков! изменили ли небеса свои законы, а земля — свое движение? Потухли ли огни солнца в регионах пространства? Перестали ли моря испускать свои пары? Приостановлены ли дожди и росы в воздухе? Удерживают ли горы свои источники? Высохли ли потоки? И не приносят ли растения больше плодов и семян? Ответьте, поколение лжи и беззакония, нарушил ли Бог первоначальный и установленный порядок вещей, который он сам назначил природе? Отказало ли небо земле, а земля своим обитателям в благословениях, которые они некогда даровали? Если ничего не изменилось в творении, если существуют те же средства, что существовали прежде, почему же тогда нынешние поколения не таковы, какими были прежние? Ах! это ложно, что вы обвиняете судьбу и небо! это несправедливо, что вы обвиняете Бога как причину ваших зол! Скажите, извращенная и лицемерная раса! если эти места пустынны, если эти могущественные города низведены до одиночества, Бог ли вызвал их разрушение? Его ли рука опрокинула эти стены, разрушила эти храмы, изувечила эти колонны, или это рука человека? Рука ли Бога несла меч в ваши города и огонь на ваши поля, которая истребляла народ, сжигала урожаи, вырывала деревья и разоряла пастбища, или это рука человека? И когда после уничтожения посевов наступил голод, это месть Бога произвела его или безумная ярость смертных? Когда, изнемогая от голода, люди питались нечистой пищей, если наступает мор, это гнев Бога посылает его или безумие человека? Когда война, голод и мор смели обитателей, если земля остается пустыней, Бог ли обезлюдил ее? Его ли алчность грабит земледельца, разоряет плодородные поля и истощает землю, или это алчность тех, кто правит? Его ли гордыня возбуждает убийственные войны или гордыня царей и их министров? Продажность ли его решений опрокидывает состояния семей или коррупция органов закона? Его ли страсти, принимая тысячи форм, мучают отдельных людей и народы, или это страсти человека? И если в муках своих страданий они не видят средств исцеления, невежество ли Бога виновато или их невежество? Перестаньте же, смертные, обвинять декреты Судьбы или суды Божества! Если Бог добр, будет ли он творцом ваших страданий? Если он справедлив, будет ли он сообщником ваших преступлений? Нет, каприз, на который жалуется человек, — это не каприз судьбы; тьма, которая сбивает с толку его разум, — это не тьма Бога; источник его бедствий не на далеких небесах, он рядом с ним на земле; он не скрыт в лоне божества; он живет внутри него самого, он носит его в своем собственном сердце.

Ты ропщешь и говоришь: что! неужели неверный народ наслаждался благословениями неба и земли? Неужели святой народ Божий менее удачлив, чем расы нечестия? Заблуждающийся человек! где же тогда противоречие, которое оскорбляет тебя? Где несоответствие, которое ты приписываешь справедливости небес? Возьми в свои руки весы наград и наказаний, причин и следствий. Скажи: когда эти неверные соблюдали законы небес и земли, когда они регулировали хорошо спланированные труды порядком времен года и движением звезд, должен ли был Всемогущий нарушить равновесие вселенной, чтобы сокрушить их благоразумие? Когда их руки возделывали эти поля с трудом и заботой, должен ли был он отвести течение дождей, приостановить освежающие росы и посадить посевы терний? Когда, чтобы сделать эти засушливые поля продуктивными, их промышленность построила акведуки, вырыла каналы и провела далекие воды через пустыню, должен ли был он иссушить их источники в горах? Должен ли был он погубить урожаи, которые взрастило искусство, опустошить равнины, которые заселил мир, опрокинуть города, которые создал труд, или нарушить порядок, установленный мудростью человека? И что это за неверие, которое основало империи своим благоразумием, защитило их своей доблестью и укрепило их своей справедливостью — которое построило могущественные города, сформировало вместительные порты, осушило зловонные болота, покрыло океан кораблями, землю — обитателями; и, подобно творческому духу, распространило жизнь и движение по всему миру? Если таково неверие, что же тогда истинная вера? Состоит ли святость в разрушении? Бог, который населяет воздух птицами, землю — животными, воды — рыбами, — Бог, который оживляет всю природу, — неужели он Бог руин и гробниц? Требует ли он опустошения в качестве поклонения, а пожара — в качестве жертвы? Требует ли он стонов в качестве гимнов, убийц — в качестве приверженцев, разоренную и пустынную землю — в качестве своего храма? Смотрите же, святой и верующий народ, каковы ваши дела! смотрите на плоды вашего благочестия! Вы вырезали народ, сожгли их города, уничтожили культивацию, низвели землю до одиночества; и вы просите награды за свои дела! Тогда должны быть совершены чудеса! Народ, который вы истребили, должен быть возвращен к жизни, стены восстановлены, которые вы опрокинули, урожаи воспроизведены, которые вы уничтожили, воды собраны вновь, которые вы рассеяли; законы, в конце концов, неба и земли перевернуты; те законы, установленные самим Богом в демонстрацию его великолепия и мудрости; те вечные законы, предшествующие всем кодексам, всем пророкам, те неизменные законы, которые ни страсти, ни невежество человека не могут извратить. Но та страсть, которая заблуждается, то невежество, которое не наблюдает ни причин, ни следствий, сказало в своем безумии: "Все вещи происходят от случая; слепая судьба изливает добро и зло на землю; успех не для благоразумного, и счастье не для мудрого"; или, принимая язык лицемерия, она сказала: "все вещи от Бога; он находит удовольствие в том, чтобы обманывать мудрость и сбивать с толку разум". И Невежество, аплодируя себе в своей злобе, сказало: "так я поставлю себя вровень с той наукой, которая сбивает меня с толку, — так я превзойду то благоразумие, которое утомляет и мучает меня". И Алчность добавила: "Я буду угнетать слабого и пожирать плоды его трудов; и я скажу, это судьба так распорядилась". Но я! я клянусь законами неба и земли и законом, который написан в сердце человека, что лицемер будет обманут в своей хитрости, а угнетатель — в своей алчности! Солнце изменит свой курс, прежде чем безумие возобладает над мудростью и знанием или невежество превзойдет благоразумие в благородном и возвышенном искусстве доставлять человеку его истинные наслаждения и строить его счастье на прочном фундаменте.

ГЛАВА IV.

ИЗЛОЖЕНИЕ

Так говорил Призрак. Смущенный этой речью, и с сердцем, взволнованным различными размышлениями, я долго оставался в молчании. Наконец, набравшись мужества, я так обратился к нему: О, Гений гробниц и руин! Твое присутствие, твоя суровость привели в беспорядок мои чувства; но справедливость твоей речи возвращает уверенность моей душе. Прости мое невежество. Увы, если человек слеп, должно ли его несчастье быть также его преступлением? Я мог ошибиться в голосе разума; но никогда сознательно я не отвергал его авторитета. Ах! если ты читаешь в моем сердце, ты знаешь, с каким энтузиазмом оно ищет истину. Не в ее ли поисках ты видишь меня в этом уединенном месте? Увы! я странствовал по земле, я посещал города и страны; и видя повсюду нищету и запустение, чувство зол, которые поражают моих собратьев, глубоко угнетало мою душу. Я сказал со вздохом: неужели человек рожден лишь для печали и мук? И я размышлял о человеческой нищете, чтобы найти средство. Я сказал, я отделюсь от развращенности общества; я удалюсь далеко от дворцов, где ум развращается пресыщением, и от лачуг, где он принижается нищетой. Я уйду в пустыню и буду жить среди руин; я буду вопрошать древние памятники о мудрости прошлых веков; я призову из лона гробниц дух, который некогда в Азии даровал великолепие государствам и славу народам; я спрошу у пепла законодателей, по каким тайным причинам империи возвышаются и падают; из каких источников проистекают процветание и несчастья народов, на каких принципах могут быть установлены мир в обществе и счастье человека?

Я умолк и с покорным видом ожидал ответа Гения.

Мир и счастье, сказал он, сопутствуют тем, кто практикует справедливость! Поскольку твое сердце, о смертный, искренне ищет истину; поскольку твои глаза все еще могут распознать ее сквозь туман предрассудков, твоя молитва не будет тщетной. Я раскрою перед твоим взором ту истину, которую ты призываешь; я научу твой разум тому знанию, которое ты ищешь; я открою тебе науку веков и мудрость гробниц.

Затем, приблизившись и положив руку мне на голову, он сказал:

Восстань, смертный, и избавь свои чувства от пыли, в которой ты движешься.

Внезапно небесное пламя, казалось, растворило узы, которые удерживали нас на земле; и, подобно легкому пару, несомый на крыльях Гения, я почувствовал, как меня вознесло в регионы выше. Оттуда, с воздушных высот, глядя вниз на землю, я воспринял сцену совершенно новую. Под моими ногами, парящий в пустоте, глобус, подобный лунному, но меньший и менее светящийся, представил мне одну из своих фаз; и эта фаза* имела вид диска, пестрого с большими пятнами, некоторые белые и туманные, другие коричневые, зеленые или серые, и пока я напрягал зрение, чтобы различить, что они собой представляют, Гений воскликнул:

* См. Пластину, изображающую половину земного шара, напротив страницы 10.

Ученик Истины, знаешь ли ты этот объект?

О Гений, ответил я, если бы я не видел луну в другой четверти небес, я бы предположил, что это ее глобус. Он имеет вид той планеты, видимой через телескоп во время затмения. Эти пестрые пятна можно было бы принять за моря и континенты.

Это моря и континенты, сказал он, и именно того полушария, которое вы населяете.

Что! сказал я, это земля — обиталище человека?

Да, ответил он, это коричневое пространство, которое занимает нерегулярно большую часть диска и окутывает его почти со всех сторон, — это то, что вы называете великим океаном, который, продвигаясь от южного полюса к экватору, образует сначала великий залив Индии и Африки, затем простирается на восток через Малайские острова до пределов Тартарии, в то время как к западу он окружает континенты Африки и Европы, вплоть до севера Азии.

Этот квадратный полуостров под нашими ногами — это засушливая страна арабов; великий континент слева от него, почти такой же голый внутри, с небольшой зеленью лишь у границ, — это выжженная почва, населенная чернокожими.* К северу, за длинным, узким и нерегулярным морем,** находятся страны Европы, богатые лугами и возделанными полями. Справа от него, от Каспийского моря, простираются снежные и голые равнины Тартарии. Возвращаясь в этом направлении, это белое пространство — обширная и бесплодная пустыня Гоби, которая отделяет Китай от остального мира. Вы видите эту империю на изборожденной равнине, которая косо закругляется от нашего взора. На тех берегах те рваные языки земли и разбросанные точки — это полуострова и острова малайцев, жалких обладателей специй и благовоний. Тот треугольник, который так далеко выдвигается в море, — это слишком знаменитый полуостров Индии.*** Вы видите извилистое течение Ганга, суровые горы Тибета, прекрасную долину Кашмира, соленые пустыни Персии, берега Евфрата и Тигра, глубокое русло Иордана и каналы уединенного Нила.

* Африка. ** Средиземное море. *** Какая реальная польза была от торговли Индии для массы народа? Напротив, как велико зло, причиненное тем, что суеверие этой страны было добавлено к общему суеверию!

О Гений, сказал я, прерывая его, взор смертного не достигает объектов на таком расстоянии. Он коснулся моих глаз, и немедленно они стали пронзительными, как у орла; тем не менее реки все еще казались волнистыми линиями, горы — извилистыми бороздами, а города — маленькими отсеками, подобными квадратам шахматной доски.

И Гений продолжил перечислять и указывать мне на объекты: Те груды руин, сказал он, которые вы видите в той узкой долине, орошаемой Нилом, — это остатки богатых городов, гордость древнего царства Эфиопии.* Взгляните на обломки ее метрополии, Фив с их сотней дворцов,** родительницы городов и памятника каприза судьбы. Там народ, ныне забытый, открыл, когда другие были еще варварами, элементы искусств и наук. Раса людей, ныне отвергнутых обществом за их черную кожу и курчавые волосы, основала на изучении законов природы те гражданские и религиозные системы, которые до сих пор управляют вселенной. Ниже, те темные точки — это пирамиды, чьи массы поразили вас. За этим побережье, зажатое между морем и узкой грядой гор, было обиталищем финикийцев. Это были знаменитые города Тир, Сидон, Аскалон, Газа и Берит. Тот поток воды без выхода — это река Иордан; и те голые скалы были некогда театром событий, которые прогремели по всему миру. Взгляните на ту пустыню Хорив и ту гору Синай, где средствами, выходящими за пределы вульгарного понимания, гений, глубокий и смелый, установил институты, которые тяготели над всем человеческим родом. На том сухом берегу, который граничит с ним, вы больше не видите никаких следов великолепия; однако там был эмпориум богатств. Там были те знаменитые порты Идумеи, откуда флоты Финикии и Иудеи, огибая Аравийский полуостров, направлялись в Персидский залив, чтобы искать там жемчуг Хевилы, золото Сабы и Офира. Да, там, на том берегу Омана и Бахрейна, была резиденция той торговли предметами роскоши, которая своими движениями и революциями определяла судьбы древних народов.*** Туда прибывали специи и драгоценные камни Цейлона, шали Кашмира, алмазы Голконды, янтарь Мальдив, мускус Тибета, алоэ Кочина, обезьяны и павлины континента Индии, ладан Хадрамаута, мирра, серебро, золотой песок и слоновая кость Африки; оттуда, проходя иногда через Красное море на судах Египта и Сирии, эти предметы роскоши питали последовательно богатство Фив, Сидона, Мемфиса и Иерусалима; иногда, поднимаясь по Тигру и Евфрату, они пробуждали активность ассирийцев, мидян, халдеев и персов; и это богатство, в зависимости от использования или злоупотребления им, поочередно возвышало или опрокидывало их владычество. Отсюда проистекало великолепие Персеполя, чьи колонны вы все еще видите; Экбатаны, чья семикратная стена разрушена; Вавилона,**** ныне сровненного с землей; Ниневии, от которой едва ли осталось имя; Тапсака, Анаты, Герры и опустошенной Пальмиры. О имена, вечно славные! поля славы! страны незабвенной памяти! какие возвышенные уроки предлагает ваш вид! какие глубокие истины написаны на поверхности вашей почвы! воспоминания о временах минувших, вернитесь в мой ум! места, свидетели жизни человека в столь многих различных веках, восстановите для меня революции его судьбы! скажите, каковы были их пружины и тайные причины! скажите, из каких источников он черпал успех и позор! откройте ему самому причины его зол! исправьте его зрелищем его ошибок! научите его мудрости, которая принадлежит ему, и пусть опыт прошлых веков станет средством наставления и залогом счастья для нынешнего и будущих поколений.

* В новой Энциклопедии, 3-й том, "Древности", опубликован мемуар относительно хронологии двенадцати веков, предшествующих переходу Ксеркса в Грецию, в котором я считаю, что доказал, что Верхний Египет некогда составлял отдельное царство, известное евреям под именем Куш, и которому специально было дано название Эфиопия. Это царство сохраняло свою независимость до времени Псамметиха; в этот период, будучи объединенным с Нижним Египтом, оно потеряло свое название Эфиопия, которое с тех пор было даровано народам Нубии и различным племенам чернокожих, включая Фивы, их метрополию. ** Идея города со ста воротами в общепринятом смысле слова настолько абсурдна, что я удивлен, что двусмысленность не была замечена раньше. Всегда было обычаем Востока называть дворцы и дома великих именем ворот, потому что главная роскошь этих зданий состоит в единственных воротах, ведущих с улицы во двор, в самой дальней оконечности которого расположен дворец. Именно под вестибюлем этих ворот ведутся разговоры с прохожими и оказывается своего рода аудиенция и гостеприимство. Все это, несомненно, было известно Гомеру; но поэты не делают комментариев, а читатели любят чудесное. Этот город Фивы, ныне Луксор, низведенный до состояния жалкой деревни, оставил поразительные памятники своего великолепия. Подробности об этом можно увидеть на пластинах Нордена, у Покока и в недавних путешествиях Брюса. Эти памятники придают достоверность всему, что Гомер рассказал о его великолепии, и заставляют нас сделать вывод о его политической власти и внешней торговле. Его географическое положение было благоприятным для этой двоякой цели. Ибо, с одной стороны, долина Нила, необычайно плодородная, должна была рано вызвать многочисленное население; а с другой стороны, Красное море, дающее сообщение с Аравией и Индией, а Нил — с Абиссинией и Средиземным морем, Фивы были таким образом естественно связаны с богатейшими странами на земном шаре; союз, который обеспечил ему активность тем большую, что Нижний Египет, поначалу болото, был почти, если не полностью, необитаем. Но когда, наконец, эта страна была осушена каналами и дамбами, которые построил Сесострис, туда было введено население и возникли войны, которые оказались роковыми для власти Фив. Торговля затем приняла другой маршрут и спустилась к точке Красного моря, к каналам Сесостриса (см. Страбона), и богатство и активность были перенесены в Мемфис. Это явно то, что имеет в виду Диодор, когда говорит нам (кн. I, разд. 2), что как только Мемфис был основан и сделан здоровым и восхитительным местом пребывания, цари покинули Фивы, чтобы обосноваться там. Таким образом, Фивы продолжали приходить в упадок, а Мемфис — процветать до времени Александра, который, построив Александрию на берегу моря, заставил Мемфис в свою очередь пасть; так что процветание и власть, по-видимому, исторически спускались шаг за шагом вдоль Нила; откуда следует, как физически, так и исторически, что существование Фив было до существования других городов. Свидетельство писателей очень позитивно в этом отношении. "Фиванцы", говорит Диодор, "считают себя самым древним народом на земле и утверждают, что у них зародились философия и наука о звездах. Их положение, правда, бесконечно благоприятно для астрономических наблюдений, и у них более точное деление времени на месяцы и годы, чем у других народов" и т. д. То, что Диодор говорит о фиванцах, каждый автор, и он сам в другом месте, повторяет об эфиопах, что имеет тенденцию более твердо установить идентичность этого места, о котором я говорил. "Эфиопы считают себя", говорит он, кн. III, "более древними, чем любая другая нация: и вероятно, что, рожденные под путем солнца, его тепло могло созреть их раньше, чем других людей. Они предполагают себя также изобретателями божественного поклонения, праздников, торжественных собраний, жертвоприношений и всякой другой религиозной практики. Они утверждают, что египтяне — одна из их колоний, и что Дельта, которая была некогда морем, стала сушей благодаря конгломерации земли высшей страны, которая была смыта Нилом. У них, как и у египтян, два вида букв, иероглифы и алфавит; но у египтян первые были известны только жрецам и ими передавались от отца к сыну, тогда как оба вида были общими среди эфиопов". "Эфиопы", говорит Лукиан, стр. 985, "были первыми, кто изобрел науку о звездах и дал имена планетам, не случайно и без смысла, а описывающие качества, которыми, как они полагали, они обладают; и именно от них это искусство перешло, все еще в несовершенном состоянии, к египтянам". Было бы легко умножить цитаты на эту тему; из всего этого следует, что у нас есть самые веские основания полагать, что страна, соседствующая с тропиком, была колыбелью наук, и, следовательно, что первой ученой нацией была нация чернокожих; ибо неоспоримо, что термином "эфиопы" древние намеревались представить народ черного цвета кожи, толстых губ и шерстистых волос. Я поэтому склонен полагать, что обитатели Нижнего Египта были первоначально иностранной колонией, завезенной из Сирии и Аравии, смесью различных племен дикарей, первоначально пастухов и рыбаков, которые постепенно сформировались в нацию и которые по природе и происхождению были врагами фиванцев, которыми они, несомненно, презирались и рассматривались как варвары. Я высказал те же идеи в моих "Путешествиях в Сирию", основанные на черном цвете кожи Сфинкса. Я с тех пор убедился, что античные изображения Фиваиды имеют ту же характеристику; и г-н Брюс предложил множество аналогичных фактов; но этот путешественник, о котором я слышал некоторое упоминание в Каире, так переплел эти факты с определенными систематическими мнениями, что нам следует обращаться к его повествованиям с осторожностью. Удивительно, что Африка, расположенная так близко к нам, должна быть наименее известной страной на земле. Англичане в этот момент проводят исследования, успех которых должен возбудить наше соревнование. *** Айлах (Элот) и Атсиом-Габер (Гесион-Гебер). Название первого из этих городов до сих пор существует в его руинах, в точке залива Красного моря, и на маршруте, по которому паломники направляются в Мекку. Гесион в настоящее время не имеет следов, как и Квользум и Фаран: это была, однако, гавань для флотов Соломона. Суда этого принца, ведомые тирийцами, плыли вдоль побережья Аравии к Офиру, в Персидский залив, открывая таким образом сообщение с купцами Индии и Цейлона. Что это плавание было полностью тирийским изобретением, видно как из лоцманов и кораблестроителей, нанятых евреями, так и из названий, которые были даны торговым островам, а именно Тир и Арад, ныне Бахрейн. Путешествие выполнялось двумя различными способами, либо в каноэ из ивы и тростника, покрытых снаружи шкурами, пропитанными смолой: (эти суда были неспособны покинуть Красное море или даже отойти от берега). Второй способ ведения торговли был посредством судов с палубами размером с наши речные лодки, которые были способны пройти пролив и выдержать опасности океана; но для этой цели было необходимо привезти дерево с горы Ливан и Киликии, где оно очень хорошее и в большом изобилии. Это дерево сначала перевозилось на плотах из Тарса в Финикию, по какой причине суда назывались кораблями Тарса; откуда было нелепо сделано заключение, что они огибали мыс Африки до Тортосы в Испании. Из Финикии оно транспортировалось на спинах верблюдов к Красному морю, каковая практика продолжается до сих пор, потому что берега этого моря абсолютно лишены дерева даже для топлива. Эти суда проводили целый год в своем путешествии, то есть плыли один год, пребывали другой и не возвращались до третьего. Эта медлительность была обусловлена, во-первых, их плаванием от порта к порту, как они делают в настоящее время; во-вторых, тем, что они задерживались муссонными течениями; и в-третьих, потому что, согласно расчетам Плиния и Страбона, обычной практикой среди древних было проводить три года в путешествии в двенадцатьсот лье. Такая торговля должна была быть очень дорогой, особенно потому, что они были обязаны брать с собой провизию и даже пресную воду. По этой причине Соломон сделал себя хозяином Пальмиры, которая в то время была населена и была уже складом и большой дорогой купцов по пути Евфрата. Это завоевание приблизило Соломона к стране золота и жемчуга. Эта альтернатива маршрута либо через Красное море, либо по реке Евфрат была для древних тем, чем в более поздние времена была альтернатива в путешествии в Индию, либо пересечение перешейка Суэц, либо огибание мыса Доброй Надежды. По-видимому, до времени Моисея эта торговля велась через пустыню Сирии и Фиваиды; что впоследствии она перешла в руки финикийцев, которые зафиксировали ее местоположение на Красном море; и что именно взаимная ревность побудила царей Ниневии и Вавилона предпринять разрушение Тира и Иерусалима. Я настаиваю на этих фактах тем более, что я никогда не видел ничего разумного по этому предмету. **** По-видимому, Вавилон занимал на восточных берегах Евфрата пространство земли длиной в шесть лье. На всем этом пространстве находят кирпичи, посредством которых делаются ежедневные дополнения к городу Хелле. На многих из них есть знаки, написанные гвоздем, подобные знакам Персеполя. Я обязан этими фактами г-ну де Бошану, генеральному викарию Вавилона, путешественнику, одинаково выдающемуся своими знаниями в астрономии и своей правдивостью.

ГЛАВА V.

ПОЛОЖЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА ВО ВСЕЛЕННОЙ.

Гений, после нескольких моментов молчания, возобновил такими словами:

Я уже сказал тебе, о друг истины! что человек тщетно приписывает свои несчастья темным и воображаемым агентам; тщетно он ищет в качестве источника своих зол таинственные и отдаленные причины. В общем порядке вселенной его положение, несомненно, подвержено неудобствам, а его существование управляется высшими силами; но эти силы — не декреты слепой судьбы и не капризы причудливых и фантастических существ. Подобно миру, частью которого он является, человек управляется естественными законами, регулярными в своем течении, единообразными в своих эффектах, неизменными в своей сущности; и эти законы — общий источник добра и зла — не написаны среди далеких звезд и не скрыты в кодексах тайны; присущие природе земных существ, переплетенные с их существованием, во все времена и во всех местах, они присутствуют для человека; они воздействуют на его чувства, они предупреждают его понимание и дают каждому действию его награду или наказание. Пусть же человек познает эти законы! пусть он поймет природу элементов, которые окружают его, а также свою собственную природу, и он будет знать регуляторы своей судьбы; он будет знать причины своих зол и средства, которые он должен применить.

Когда скрытая сила, которая оживляет вселенную, сформировала глобус, который населяет человек, он вложил в существа, составляющие его, существенные свойства, которые стали законом их индивидуального движения, связью их взаимных отношений, причиной гармонии целого; он тем самым установил регулярный порядок причин и следствий, принципов и последствий, который под видимостью случая управляет вселенной и поддерживает равновесие мира. Таким образом, он дал огню движение и активность; воздуху — эластичность; вес и плотность — материи; он сделал воздух легче воды, металл тяжелее земли, дерево менее сплоченным, чем сталь; он постановил пламени подниматься, камням — падать, растениям — вегетировать; человеку, который должен был быть подвержен воздействию столь многих различных существ и все же сохранить свою хрупкую жизнь, он дал способность ощущения. Благодаря этой способности всякое действие, вредное для его существования, дает ему чувство боли и зла, а все, что полезно, — удовольствия и счастья. Благодаря этим ощущениям человек, иногда отвращаемый от того, что ранит его чувства, иногда влекомый к тому, что успокаивает их, был вынужден лелеять и сохранять свою собственную жизнь; таким образом, себялюбие, желание счастья, отвращение к боли становятся существенными и первичными законами, наложенными на человека самой природой — законами, которые направляющая сила, какова бы она ни была, установила для его управления — и которые законы, подобно законам движения в физическом мире, являются простым и плодотворным принципом всего, что происходит в моральном мире.

Таково, следовательно, положение человека: с одной стороны, подверженный воздействию элементов, которые окружают его, он подвержен многим неизбежным бедам; и если в этом декрете природа была сурова, с другой стороны, справедливая и даже снисходительная, она не только смягчила беды эквивалентным добром, она также позволила ему увеличить добро и облегчить зло. Она, кажется, говорит:

"Хрупкое творение моих рук, я ничего не должна тебе, и я даю тебе жизнь; мир, в который я поместила тебя, был создан не для тебя, однако я даю тебе пользование им; ты найдешь в нем смесь добра и зла; тебе решать, чтобы различить их; тебе — чтобы направлять свои шаги по пути, содержащему как тернии, так и розы. Будь арбитром своей собственной судьбы; я вкладываю твою судьбу в твои собственные руки!"

Да, человек сам является творцом своей судьбы; он сам был причиной успехов или неудач своего собственного счастья; и если, оглядываясь на все те страдания, которыми он терзал свою жизнь, он находит повод оплакивать свою слабость или неосмотрительность, то, принимая во внимание те истоки, с которых он начал, и ту высоту, которой достиг, он, возможно, все еще имеет основания полагаться на свою силу и гордиться своим гением.

ГЛАВА VI.

ПЕРВОБЫТНОЕ СОСТОЯНИЕ ЧЕЛОВЕКА.

Сформированный нагим телом и духом, человек поначалу оказался брошенным, словно по воле случая, на суровую и дикую землю: сирота, покинутый неведомой силой, которая его породила, он не видел рядом с собой существ, сошедших с небес, чтобы предупредить его о тех потребностях, которые возникают лишь из его чувств, или наставить его в тех обязанностях, которые проистекают лишь из его нужд. Подобно другим животным, не имея опыта прошлого и не предвидя будущего, он блуждал в лоне леса, ведомый и управляемый лишь влечениями своей природы. Боль голода побуждала его искать пищу и заботиться о своем пропитании; суровость климата заставляла его прикрывать свое тело, и он мастерил себе одежду; влечение к мощному наслаждению заставляло его приближаться к существу, подобному ему самому, и он продолжал свой род.

Таким образом, впечатления, которые он получал от каждого предмета, пробуждая его способности, постепенно развивали его рассудок и начинали просвещать его глубокое невежество: его нужды возбуждали трудолюбие, опасности формировали мужество; он научился отличать полезные растения от вредных, бороться со стихиями, ловить добычу, защищать свою жизнь; и тем самым он облегчал ее невзгоды.

Так себялюбие, отвращение к боли, стремление к счастью стали простыми и мощными стимулами, которые вывели человека из того дикого и варварского состояния, в которое его поместила природа. И теперь, когда его жизнь полна наслаждений, когда он может отсчитывать каждый день по тем благам, которые он приносит, он может воздать должное самому себе и сказать:

«Это я создал те блага, которые меня окружают; это я — творец своего собственного счастья; безопасное жилище, удобная одежда, обильное и здоровое питание, цветущие поля, плодородные холмы, многолюдные империи — все это дело моих рук; без меня эта земля, преданная беспорядку, была бы лишь грязным болотом, диким лесом, унылой пустыней».

Да, творческий человек, прими мое почтение! Ты измерил просторы небес, вычислил объем звезд, остановил молнию в ее облаках, покорил моря и бури, подчинил себе все стихии. Ах! Как же столько возвышенных энергий сочетаются со столькими заблуждениями?

ГЛАВА VII.

ПРИНЦИПЫ ОБЩЕСТВА.

Блуждая по лесам и берегам рек в погоне за дичью и рыбой, первые люди, окруженные опасностями, преследуемые врагами, терзаемые голодом, рептилиями и хищными зверями, ощутили свою индивидуальную слабость; и, побуждаемые общей потребностью в безопасности и взаимным чувством одинаковых бедствий, они объединили свои ресурсы и силы; и когда один подвергался опасности, многие помогали ему и поддерживали его; когда одному не хватало пропитания, другой делился с ним своей пищей. Так люди объединились, чтобы обеспечить свое существование, приумножить свои силы, защитить свои наслаждения; и себялюбие таким образом стало принципом общества.

Впоследствии, наученные опытом различных и повторяющихся случайностей, усталостью от скитальческой жизни, бедствиями частой нехватки продовольствия, люди рассуждали сами с собой и говорили:

«Зачем тратить наши дни на поиски разбросанных плодов на скудной почве? Зачем истощать себя в погоне за добычей, которая ускользает от нас в лесах или водах? Почему бы не собрать под нашим началом животных, которые нас питают? Почему бы не направить наши заботы на их размножение и сохранение? Мы будем питаться их приплодом, одеваться в их шкуры и жить, свободные от дневных тягот и тревог о завтрашнем дне».

И люди, помогая друг другу, ловили проворную козу, робкую овцу; они приручали терпеливого верблюда, свирепого быка, стремительного коня; и, аплодируя своему собственному трудолюбию, они садились в радости душевной и начинали вкушать покой и комфорт: и себялюбие, принцип всякого рассуждения, стало стимулом ко всякому искусству и всякому наслаждению.

Поэтому, когда люди смогли проводить долгие дни в досуге и общении мыслями, они начали созерцать землю, небеса и свое собственное существование как объекты любопытства и размышления; они замечали ход времен года, действие стихий, свойства плодов и растений; и направляли свои мысли на приумножение своих наслаждений. И в некоторых странах, заметив, что определенные семена содержат здоровую пищу в малом объеме, удобном для транспортировки и хранения, они подражали процессу природы; они доверяли земле рис, ячмень и зерно, которые размножались в полной мере их надежд; и, найдя средства получать в малом объеме и без перемещения обильное пропитание и долговечные запасы, они обосновались в постоянных жилищах; они строили дома, деревни и города; формировали общества и нации; и себялюбие породило все проявления гения и силы.

Таким образом, с помощью своих собственных способностей человек поднялся до поразительной высоты своего нынешнего состояния. Слишком счастлив, если бы, неукоснительно соблюдая закон своего бытия, он верно исполнил его единственную и истинную цель! Но по роковой неосмотрительности, иногда ошибаясь, а иногда переступая его пределы, он пустился в лабиринт ошибок и несчастий; и себялюбие, иногда необузданное, иногда слепое, стало принципом, приносящим бедствия.

ГЛАВА VIII.

ИСТОЧНИКИ БЕДСТВИЙ ОБЩЕСТВА.

В самом деле, едва способности людей развились, как, соблазненные объектами, которые удовлетворяют чувства, они предались необузданным желаниям. Приятные ощущения, которые природа связала с их реальными потребностями, чтобы сделать их существование дорогим для них, больше не удовлетворяли их. Не довольствуясь изобилием, предлагаемым землей или произведенным трудом, они пожелали накапливать наслаждения и возжелали того, чем владели их ближние. Сильный восстал против слабого, чтобы отнять у него плоды его труда; слабый призвал другого слабого, чтобы отразить насилие. Тогда двое сильных сказали:

«Зачем утомлять себя, производя наслаждения, которые мы можем найти в руках слабых? Давайте объединимся и ограбим их; они будут трудиться на нас, а мы будем наслаждаться без труда».

И сильные, объединившись для угнетения, а слабые — для сопротивления, люди взаимно терзали друг друга; и всеобщий и роковой раздор распространился по земле, в котором страсти, принимая тысячу новых форм, породили непрерывную цепь несчастий.

Так то же самое себялюбие, которое, будучи умеренным и благоразумным, было принципом счастья и совершенства, став слепым и беспорядочным, превратилось в разлагающий яд; и алчность, порождение и спутник невежества, стала причиной всех зол, опустошивших землю.

Да, невежество и алчность! Это два источника всех мучений человека! Склоненный ими к ложным представлениям о счастье, он ошибался или нарушал законы природы в своем собственном отношении к внешним объектам; и, вредя своему собственному существованию, он нарушал индивидуальную мораль; закрывая через них свое сердце для сострадания, а свой разум — для справедливости, он причинял вред и страдания своему ближнему и нарушал социальную мораль. Из-за невежества и алчности человек вооружился против человека, семья против семьи, племя против племени; и земля стала театром крови, раздора и грабежа. Из-за невежества и алчности тайная война, бродившая в лоне каждого государства, отделила гражданина от гражданина; и само общество разделилось на угнетателей и угнетенных, на господ и рабов; из-за них главы нации, порой дерзкие и наглые, выковали ее цепи в ее собственных недрах; а наемная алчность основала политический деспотизм. Порой, лицемерные и хитрые, они призывали с небес лживую власть и святотатственное иго; и доверчивая алчность основала религиозный деспотизм. Из-за них были извращены идеи добра и зла, справедливого и несправедливого, порока и добродетели; и нации блуждали в лабиринте ошибок и бедствий.

Алчность человека и его невежество — вот злые гении, которые опустошили землю! Это указы судьбы, которые низвергли империи! Это небесные анафемы, которые поразили эти стены, некогда столь славные, и превратили великолепие многолюдного города в пустыню скорби и руин! Но поскольку в лоне человека зародились все беды, терзавшие его жизнь, там же он должен искать и находить их лекарства.

ГЛАВА IX.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ПРАВИТЕЛЬСТВА И ЗАКОНОВ.

В самом деле, вскоре случилось так, что люди, утомленные бедами, которые они взаимно причиняли друг другу, начали вздыхать о мире; и, размышляя о своих несчастьях и их причинах, они сказали:

«Мы взаимно вредим друг другу своими страстями; и, стремясь захватить все, мы не удерживаем ничего. То, что один захватывает сегодня, другой забирает завтра, и наша алчность обращается против нас самих. Давайте установим судей, которые будут вершить наши права и улаживать наши разногласия! Когда сильный восстанет против слабого, судья обуздает его и распорядится нашей силой, чтобы подавить насилие; и жизнь и собственность каждого будут под гарантией и защитой всех; и все будут наслаждаться благами природы».

Таким образом, в обществе были сформированы соглашения, иногда явные, иногда молчаливые, которые стали правилом для действий индивидов, мерилом их прав, законом их взаимных отношений; и были назначены лица для надзора за их соблюдением, которым народ доверил весы, чтобы взвешивать права, и меч, чтобы наказывать за нарушения.

Так установилось среди индивидов счастливое равновесие сил и действий, которое составляло общую безопасность. Имя справедливости и правосудия было признано и почитаемо на земле; каждый, уверенный в том, что в мире наслаждается плодами своего труда, с энергией преследовал объекты своего внимания; и трудолюбие, возбуждаемое и поддерживаемое реальностью или надеждой на наслаждение, развивало все богатства искусства и природы. Поля покрылись урожаем, долины — стадами, холмы — плодами, море — судами, и человек стал счастлив и могуществен на земле. Так его собственная мудрость исправила беспорядок, который вызвала его неосмотрительность; и эта мудрость была лишь следствием его собственной организации. Он уважал наслаждения других, чтобы обеспечить свои собственные; и алчность нашла свое исправление в просвещенном себялюбии.

Таким образом, любовь к себе, движущий принцип каждого индивида, становится необходимой основой всякой ассоциации; и от соблюдения этого закона нашей природы зависела судьба наций. Стремились ли искусственные и конвенциональные законы к этой цели и достигали ли они ее? Каждый, побуждаемый мощным инстинктом, проявлял все способности своего существа; и сумма индивидуальных благ составляла общее благо. Напротив, ограничивали ли эти законы стремление человека к собственному счастью? Его сердце, лишенное своего возбуждающего принципа, чахло в бездействии, и из угнетения индивидов проистекала слабость государства.

Поскольку себялюбие, стремительное и непредусмотрительное, постоянно подталкивает человека против равного ему и, следовательно, стремится разрушить общество, искусство законодательства и заслуга администраторов состоят в том, чтобы смягчать конфликт индивидуальных алчностей, поддерживать равновесие сил и обеспечивать каждому его счастье, чтобы в столкновении общества с обществом все члены имели общий интерес в сохранении и защите общественного благосостояния.

Внутреннее великолепие и процветание империй, таким образом, имели своей эффективной причиной справедливость их законов и правительства; а их соответствующие внешние силы были пропорциональны числу лиц, заинтересованных в общественном благосостоянии, и степени их заинтересованности.

С другой стороны, умножение людей, усложняя их отношения, сделало точное ограничение их прав трудным, вечная игра страстей породила непредвиденные инциденты — их соглашения оказались порочными, неадекватными или ничтожными — в конечном счете, авторы законов иногда ошибались, иногда скрывали свои цели; а их министры, вместо того чтобы сдерживать алчность других, предавались своей собственной; все эти причины внесли беспорядок и смуту в общества; и порочность законов и несправедливость правительств, проистекающие из алчности и невежества, стали причинами несчастий наций и ниспровержения государств.

ГЛАВА X.

ОБЩИЕ ПРИЧИНЫ ПРОЦВЕТАНИЯ ДРЕВНИХ ГОСУДАРСТВ.

Таковы, о человек, ищущий мудрости, таковы были причины революций в древних государствах, руины которых ты созерцаешь! К какому бы месту я ни направил свой взор, к какому бы периоду ни возвращались мои мысли, одни и те же принципы роста или разрушения, подъема или падения предстают перед моим разумом. Везде, где народ могуществен или империя процветает, там конвенциональные законы соответствуют законам природы — правительство там обеспечивает своим гражданам свободное использование их способностей, равную безопасность для их личностей и собственности. Если, напротив, империя приходит в упадок или распадается, то это потому, что ее законы были порочными, или несовершенными, или попирались коррумпированным правительством. Если законы и правительство, поначалу мудрые и справедливые, впоследствии становятся развращенными, то это потому, что чередование добра и зла присуще сердцу человека, изменению его склонностей, его прогрессу в знаниях, сочетанию обстоятельств и событий; как это доказывается историей вида.

В младенчестве наций, когда люди еще жили в лесу, подчиненные одним и тем же нуждам, наделенные одними и теми же способностями, все были почти равны в силе; и это равенство было обстоятельством, весьма благоприятным для состава общества: поскольку каждый индивид, чувствуя себя достаточно независимым от любого другого, никто не был рабом, никто не помышлял быть господином другого. Человек, тогда еще новичок, не знал ни рабства, ни тирании; обладая ресурсами, достаточными для своего существования, он не думал заимствовать у других; не владея ничем, не нуждаясь ни в чем, он судил о правах других по своим собственным и формировал достаточно точные представления о справедливости. Невежественный, к тому же, в искусстве наслаждений, неспособный произвести больше, чем необходимое, не обладая ничем излишним, алчность оставалась в спячке; или, если она возбуждалась, человек, атакованный в своих реальных нуждах, сопротивлялся ей с энергией, и предвидение такого сопротивления обеспечивало счастливое равновесие.

Таким образом, первоначальное равенство, за неимением договора, поддерживало свободу личности, безопасность собственности, добрые нравы и порядок. Каждый трудился сам по себе и для себя; и разум человека, будучи занятым, не блуждал к предосудительным желаниям. У него было мало наслаждений, но его нужды были удовлетворены; и поскольку снисходительная природа сделала их меньше, чем его ресурсы, труд его рук вскоре породил изобилие — изобилие, население; искусства развивались, культура расширялась, и земля, покрытая многочисленными жителями, была разделена на различные владения.

Отношения человека становились сложными, внутренний порядок обществ стало труднее поддерживать. Время и трудолюбие породили богатства, алчность стала более активной; и поскольку равенство, осуществимое среди индивидов, не могло существовать среди семей, естественное равновесие было нарушено; стало необходимым восполнить его искусственным равновесием; назначить вождей, установить законы; и в первобытной неопытности неизбежно случилось так, что эти законы, вызванные алчностью, приняли ее характер. Но различные обстоятельства способствовали исправлению беспорядка и принуждению правительств быть справедливыми.

Государства, в самом деле, будучи поначалу слабыми и имея внешних врагов, которых следовало опасаться, вожди находили в своих интересах не угнетать своих подданных; ибо, уменьшая доверие граждан к своему правительству, они уменьшали бы свои средства сопротивления — они облегчили бы иностранное вторжение и, осуществляя произвольную власть, поставили бы под угрозу само свое существование.

Во внутренних делах твердость народа отталкивала тиранию; люди слишком долго привыкали к независимости; у них было слишком мало нужд и слишком много осознания собственной силы.

Государства были умеренного размера, было трудно разделить их граждан так, чтобы использовать одних для угнетения других. Их коммуникации были слишком легкими, их интересы — слишком ясными и простыми: к тому же, каждый был собственником и земледельцем, никому не нужно было продавать себя, и деспот не мог найти наемников.

Если, следовательно, возникали разногласия, то они были между семьей и семьей, фракцией и фракцией, и они затрагивали большое число людей. Беспорядки, конечно, были более горячими; но страхи извне усмиряли раздор внутри. Если угнетение партии преобладало, земля была еще не занята, и человек, все еще в состоянии простоты, находя везде одни и те же преимущества, угнетенная партия эмигрировала и уносила свою независимость в другое место.

Древние государства, таким образом, пользовались внутри себя многочисленными средствами процветания и силы. Каждый, находя свое собственное благополучие в конституции своей страны, принимал живое участие в ее сохранении. Если чужеземец нападал на нее, имея защищать свое собственное поле, свой собственный дом, он привносил в бой все страсти личной ссоры; и, преданный своим собственным интересам, он был предан своей стране.

Поскольку каждое действие, полезное для общества, привлекало его уважение и благодарность, каждый стремился быть полезным; и себялюбие приумножало таланты и гражданские добродетели.

Каждый гражданин вносил равный вклад своими талантами и личностью, армии и фонды были неисчерпаемы, и нации демонстрировали грозные массы силы.

Земля была свободной, а ее владение — безопасным и легким, каждый был собственником; и разделение собственности сохраняло нравы и делало роскошь невозможной.

Каждый возделывал для себя, культура была более активной, продукция — более обильной; и индивидуальные богатства становились общественным достоянием.

Изобилие продукции делало пропитание легким, население было быстрым и многочисленным, и государства быстро достигали предела своей полноты.

Производство росло сверх потребления, возникла необходимость в торговле; и происходил обмен между народом и народом; что увеличивало их активность и взаимные преимущества.

В конечном счете, некоторые страны, в определенные времена, объединяя преимущества хорошего правительства с положением на пути наиболее активной циркуляции, становились эмпориями процветающей торговли и центрами могущественного господства. И на берегах Нила и Средиземного моря, Тигра и Евфрата накопленные богатства Индии и Европы воздвигали в последовательном великолепии сотню различных городов.

Народ, богатея, направлял свои излишки на работы общего и публичного пользования; и это была в каждом государстве эпоха тех работ, чье величие поражает разум; тех колодцев Тира, тех дамб Евфрата, тех подземных водопроводов Мидии*, тех крепостей пустыни, тех акведуков Пальмиры, тех храмов, тех портиков. И такие труды могли быть огромными, не угнетая нации; потому что они были следствием равного и общего вклада силы индивидов, воодушевленных и свободных.

* См. относительно этих памятников мои «Путешествия в Сирию», том II, стр. 214.

От города или деревни Самуат течение Евфрата сопровождается двойным берегом, который спускается до его соединения с Тигром, и оттуда к морю, составляя длину около ста лье, французская мера. Высота этих искусственных берегов не является равномерной, но увеличивается по мере продвижения от моря; ее можно оценить от двенадцати до пятнадцати футов. Если бы не они, наводнение реки похоронило бы окружающую страну, которая является плоской, в пределах двадцати или двадцати пяти лье, и даже несмотря на эти берега, в современную эпоху был разлив, который покрыл весь треугольник, образованный соединением этой реки с Тигром, представляющий собой пространство страны в сто тридцать квадратных лье. Из-за застоя этих вод возникло эпидемическое заболевание самого фатального характера. Из этого следует: 1. Что вся плоская страна, граничащая с этими реками, была изначально болотом; 2. Что это болото не могло быть заселено до строительства рассматриваемых берегов; 3. Что эти берега не могли быть делом рук никого, кроме населения, предшествующего по дате; и возвышение Вавилона, следовательно, должно было быть более поздним, чем возвышение Ниневии, как я, полагаю, хронологически продемонстрировал в вышеупомянутом мемуаре. См. Энциклопедию, том XIII, «Древности».

Современный Адербиджан, который был частью Мидии, горы Курдистана и Диарбекра изобилуют подземными каналами, с помощью которых древние жители доставляли воду на свою иссохшую почву, чтобы удобрять ее. Это рассматривалось как заслуженный акт и религиозный долг, предписанный Зороастром, который, вместо того чтобы проповедовать безбрачие, умерщвление плоти и другие мнимые добродетели монашеского толка, постоянно повторяет в отрывках, которые сохранились относительно него в Сад-дере и Зенд-Авесте:

«Что действие, наиболее приятное Богу, — это пахать и возделывать землю, поливать ее бегущими потоками, умножать растительность и живые существа, иметь многочисленные стада, молодых и плодовитых дев, множество детей» и т. д., и т. д.

Среди акведуков Пальмиры кажется достоверным, что, помимо тех, которые проводили воду с соседних холмов, был один, который приносил ее даже с гор Сирии. Его можно проследить далеко в пустыню, где он ускользает от нашего поиска, уходя под землю.

Таким образом, древние государства процветали, потому что их социальные институты соответствовали истинным законам природы; и потому что люди, пользуясь свободой и безопасностью для своих личностей и своей собственности, могли проявлять всю полноту своих способностей — всю энергию своего себялюбия.

ГЛАВА XI.

ОБЩИЕ ПРИЧИНЫ РЕВОЛЮЦИЙ И РАЗРУШЕНИЯ ДРЕВНИХ ГОСУДАРСТВ.

Алчность, тем не менее, возбудила среди людей постоянный и всеобщий конфликт, который, непрерывно побуждая индивидов и общества к взаимным вторжениям, вызывал последовательные революции и возвращающиеся волнения.

И прежде всего, в диком и варварском состоянии первых людей эта дерзкая и свирепая алчность порождала грабеж, насилие и убийства и на долгое время задерживала прогресс цивилизации.

Когда впоследствии начали формироваться общества, влияние дурных привычек, переданных законам и правительствам, развратило их институты и цели и установило произвольные и искусственные права, которые извратили идеи справедливости и мораль народа.

Таким образом, один человек был сильнее другого, их неравенство — случайность природы — было принято за ее закон*; и сильный, будучи способным отнять жизнь у слабого, но щадя его, присвоил себе над его личностью злоупотребляющее право собственности; и рабство индивидов подготовило путь для рабства наций.

* Почти все древние философы и политики установили в качестве принципа, что люди рождаются неравными, что природа создала одних, чтобы быть свободными, а других — чтобы быть рабами. Выражения такого рода можно найти у Аристотеля и даже у Платона, называемого божественным, несомненно, в том же смысле, что и мифологические грезы, которые он проповедовал. У всех народов древности, галлов, римлян, афинян, право сильнейшего было правом наций; и из того же принципа проистекают все политические беспорядки и общественные национальные преступления, которые существуют в настоящее время.

Поскольку глава семьи мог быть абсолютным в своем доме, он сделал свои собственные привязанности и желания правилом своего поведения; он давал или забирал свои блага без равенства, без справедливости; и отеческий деспотизм заложил фундамент деспотизма в правительстве*.

* На этом единственном выражении было бы легко написать длинную и важную главу. Мы могли бы доказать в ней, вне всякого противоречия, что все злоупотребления национальных правительств проистекают из злоупотреблений домашнего управления, из того управления, называемого патриархальным, которое поверхностные умы превозносили, не проанализировав его. Бесчисленные факты демонстрируют, что у каждого младенческого народа, в каждом диком и варварском состоянии отец, глава семьи, является деспотом, причем жестоким и наглым деспотом. Жена — его рабыня, дети — его слуги. Этот король спит или курит свою трубку, пока его жена и дочери выполняют всю черную работу по дому, и даже работу по обработке земли и культивации, насколько занятия такого рода практикуются в таких обществах; и как только мальчики приобретают силу, им разрешается бить женщин и заставлять их служить и прислуживать им, как они делают это своим отцам. Подобно этому состояние наших собственных нецивилизованных крестьян. По мере того как цивилизация распространяется, нравы становятся мягче, и состояние женщин улучшается, пока, в противоположной крайности, они не приходят к господству, и тогда нация становится изнеженной и развращенной. Примечательно, что родительская власть велика пропорционально тому, насколько деспотично правительство. Китай, Индия и Турция — яркие примеры этого. Можно было бы предположить, что тираны давали себе сообщников и заинтересованных подчиненных деспотов, чтобы поддерживать свою власть. В противовес этому будут цитировать римлян, но еще предстоит доказать, что римляне были людьми по-настоящему свободными, и их быстрый переход от республиканского деспотизма к жалкому раболепию при императорах дает повод, по крайней мере, для значительного сомнения в отношении этой свободы.

В обществах, сформированных на таких основаниях, когда время и труд развили богатства, алчность, сдерживаемая законами, стала более искусной, но не менее активной. Под маской союза и гражданского мира она разжигала в лоне каждого государства внутреннюю войну, в которой граждане, разделенные на враждующие корпуса орденов, классов, семей, непрестанно боролись за то, чтобы присвоить себе, под именем верховной власти, способность грабить все и делать все подчиненным диктату своих страстей; и этот дух посягательства, замаскированный под всеми возможными формами, но всегда один и тот же в своих целях и мотивах, никогда не переставал терзать нации.

Иногда, противопоставляя себя всякому социальному договору или разрывая тот, который уже существовал, она ввергала жителей страны в шумное столкновение всех их раздоров; и государства, таким образом распущенные и сведенные к состоянию анархии, терзались страстями всех своих членов.

Иногда нация, ревнивая к своей свободе, назначив агентов для управления своим правительством, эти агенты присваивали полномочия, которыми они имели лишь опеку: они использовали общественные сокровища для подкупа выборов, привлечения сторонников, разделения народа между собой. Этими средствами из временных они становились постоянными; из выборных — наследственными; и государство, взбудораженное интригами честолюбцев, подачками богатых и фракционных, продажностью бедных и праздных, влиянием ораторов, дерзостью злых и слабостью добродетельных, содрогалось от всех неудобств демократии.

Вожди некоторых стран, равные в силе и взаимно опасающиеся друг друга, формировали нечестивые пакты, гнусные ассоциации; и, распределяя между собой всю власть, ранг и почести, несправедливо присваивали привилегии и иммунитеты; возводили себя в отдельные ордена и различные классы; сводили народ к своему контролю; и под именем аристократии государство терзалось страстями богатых и великих.

Священные самозванцы в других странах, стремясь другими средствами к той же цели, злоупотребляли доверчивостью невежественных. Во мраке своих храмов, за занавесом алтаря, они заставляли своих богов действовать и говорить; провозглашали оракулы, творили чудеса, приказывали жертвоприношения, взимали подношения, предписывали пожертвования; и под именами теократии и религии государство становилось терзаемым страстями священников.

Иногда нация, уставшая от своих разногласий или от своих тиранов, чтобы уменьшить источники зла, подчинялась единственному господину; но если она ограничивала его полномочия, его единственной целью было расширить их; если она оставляла их неопределенными, он злоупотреблял доверием, возложенным на него; и под именем монархии государство терзалось страстями королей и принцев.

Тогда фракции, пользуясь всеобщим недовольством, льстили народу надеждой на лучшего господина; раздавали дары и обещания, низлагали деспота, чтобы занять его место; и их споры за преемственность или ее раздел терзали государство беспорядками и опустошениями гражданской войны.

В конечном счете, среди этих соперников один, более ловкий или более удачливый, одерживал верх и концентрировал всю власть в самом себе. По странному феномену, единственный индивид подчинял миллионы равных себе против их воли и без их согласия; и искусство тирании проистекало также из алчности.

В самом деле, наблюдая дух эгоизма, который непрестанно разделяет человечество, честолюбивый человек разжигал его с ловкостью, льстил тщеславию одного, возбуждал ревность другого, поощрял алчность этого, разжигал негодование того и раздражал страсти всех; затем, противопоставляя их интересы и предрассудки, он сеял разделения и ненависть, обещал бедным добычу богатых, богатым — подчинение бедных; угрожал одному человеку другим, этому классу — тем; и, изолируя всех недоверием, создавал свою силу из их слабости и навязывал иго мнения, которое они взаимно клепали друг на друга. С армией он взимал налоги, а налогами он распоряжался армией: распределяя богатство и должности на этих принципах, он заковывал целый народ в нерасторжимые узы, и они чахли под медленным истощением деспотизма.

Таким образом, тот же принцип, варьируя свое действие под каждой возможной формой, вечно ослаблял консистенцию государств, и вечный круг превратностей проистекал из вечного круга страстей.

И этот дух эгоизма и узурпации порождал два эффекта, одинаково действенных и фатальных: один — разделение и подраздел обществ на их мельчайшие фракции, вызывающее слабость, которая облегчала их распад; другой — сохраняющая тенденция концентрировать власть в единственной руке*, которая, поглощая последовательно общества и государства, была фатальной для их мира и социального существования.

* Примечательно, что это во всех случаях было постоянным прогрессом обществ; начиная с состояния анархии или демократии, то есть с большого разделения власти, они переходили к аристократии, а от аристократии — к монархии. Не следует ли отсюда, что те, кто конституирует государства в демократической форме, обрекают их на то, чтобы пройти через все промежуточные беды между ней и монархией; но в то же время следовало бы доказать, что социальный опыт уже исчерпан для человеческого рода и что это спонтанное движение не является исключительно следствием невежества.

Таким образом, как в государстве партия поглощала нацию, семья — партию, а индивид — семью; так движение поглощения происходило между государством и государством и демонстрировало в большем масштабе в политическом порядке все частные беды гражданского порядка. Так государство, покорившее государство, удерживало его в подчинении в форме провинции; и две провинции, соединенные вместе, образовывали королевство; два королевства, объединенные завоеванием, давали рождение империям гигантского размера; и в этой конгломерации внутренняя сила государств, вместо того чтобы возрастать, уменьшалась; и состояние народа, вместо того чтобы улучшаться, становилось ежедневно более жалким и несчастным по причинам, проистекающим из природы вещей.

Потому что, по мере того как государства увеличивались в размерах, их управление становилось более трудным и сложным, требовались большие энергии власти, чтобы двигать такими массами; и больше не было никакой пропорции между обязанностями суверенов и их способностью выполнять свои обязанности:

Потому что деспоты, чувствуя свою слабость, боялись всего, что могло бы развить силу наций, и изучали только то, как их ослабить:

Потому что нации, разделенные предрассудками невежества и ненависти, содействовали порочности своих правительств; и, пользуясь взаимно подчиненными агентами, усугубляли свое взаимное рабство:

Потому что баланс между государствами был разрушен, сильный легче угнетал слабого.

Наконец, потому что по мере того, как государства концентрировались, народ, лишенный своих законов, своих обычаев и правительства по своему выбору, терял тот дух личной идентификации со своим правительством, который вызывал их энергию.

И деспоты, рассматривая империи как свои частные владения, а народ — как свою собственность, предавались грабежам и всему произволу самой деспотической власти.

И вся сила и богатство наций отвлекались на частные расходы и личные капризы; и короли, утомленные наслаждением, предавались всем экстравагантностям искусственного и развращенного вкуса*. Им нужны были сады, установленные на аркадах, реки, поднятые над горами, плодородные поля, превращенные в притоны для диких зверей; озера, вырытые в сухих землях, скалы, воздвигнутые в озерах, дворцы, построенные из мрамора и порфира, мебель из золота и бриллиантов. Под маской религии их гордость основывала храмы, наделяла бездельников-священников, строила для тщеславных скелетов экстравагантные гробницы, мавзолеи и пирамиды**; миллионы рук были заняты стерильными трудами; и роскошь принцев, имитируемая их паразитами и передаваемая от ступени к ступени до самых низших рангов, стала всеобщим источником коррупции и обнищания.

* Столь же достойно замечания, что поведение и нравы принцев и королей каждой страны и каждой эпохи оказываются точно такими же в сходные периоды, будь то формирование или распад империй. История везде представляет одни и те же картины роскоши и безумия; парков, садов, озер, скал, дворцов, мебели, излишеств стола, вина, женщин, заканчивающихся скотством. Абсурдная скала в саду Версаля одна стоила три миллиона. Я иногда подсчитывал, что можно было бы сделать на расходы трех пирамид Гизы, и обнаружил, что это легко построило бы от Красного моря до Александрии канал шириной сто пятьдесят футов и глубиной тридцать, полностью покрытый тесаными камнями и парапетом, вместе с укрепленным и коммерческим городом, состоящим из четырехсот домов, снабженных цистернами. Какая разница в плане полезности между таким каналом и этими пирамидами! ** Ученый Дюпюи не мог быть убежден, что пирамиды были гробницами; но помимо положительного свидетельства историков, прочтите, что говорит Диодор о религиозной и суеверной важности, которую каждый египтянин придавал строительству своего жилища вечного, кн. 1. В течение двадцати лет, говорит Геродот, сто тысяч человек трудились каждый день, чтобы построить пирамиду египетского Хеопса. Предполагая только триста дней в году, из-за субботы, это составит 30 миллионов рабочих дней в год и 600 миллионов за двадцать лет; по 15 су в день это составляет 450 миллионов франков, потерянных без какой-либо дальнейшей выгоды. С этой суммой, если бы король закрыл перешеек Суэца сильной стеной, подобной китайской, судьбы Египта могли бы быть полностью изменены. Иностранные вторжения были бы предотвращены, и арабы пустыни не завоевали бы и не беспокоили бы эту страну. Стерильные труды! Сколько миллионов потеряно в том, чтобы положить один камень на другой, под формами храмов и церквей! Алхимики превращают камни в золото; но архитекторы превращают золото в камень. Горе королям (а также подданным), которые доверяют свой кошелек этим двум классам эмпириков!

И в ненасытной жажде наслаждения, когда обычных доходов больше не хватало, они увеличивались; земледелец, видя, что его труды растут без компенсации, терял всякое мужество; торговец, ограбленный, испытывал отвращение к трудолюбию; множество, осужденное на вечную бедность, ограничивало свой труд простыми нуждами; и всякая производительная индустрия исчезала.

Надбавка налогов, делая земли обременительным владением, заставляла бедного собственника бросать свое поле или продавать его сильным; и состояние концентрировалось в немногих руках. Все законы и институты, благоприятствующие этому накоплению, привели к тому, что нация разделилась на группу богатых трутней и множество наемных бедняков; народ был деградирован нищетой, великие — пресыщением, и число тех, кто заинтересован в сохранении государства, уменьшалось, его сила и существование становились пропорционально шаткими.

С другой стороны, эмуляция не находя объекта, наука — поощрения, разум погружался в глубокое невежество.

Администрация была тайной и загадочной, не существовало средств для реформы или улучшения. Вожди, правящие силой или обманом, рассматривались народом как фракция общественных врагов; и всякая гармония между правителями и управляемыми прекращалась.

И эти пороки, ослабив государства богатой части Азии, заставили бродячий и нуждающийся народ прилегающих пустынь и гор возжелать наслаждений плодородных равнин; и, побуждаемые алчностью, общей для всех, они атаковали полированные империи и опрокинули троны их деспотов. Эти революции были быстрыми и легкими; потому что политика тиранов ослабила подданных, сровняла с землей крепости, уничтожила воинов; и потому что угнетенные подданные оставались без личного интереса, а наемные солдаты — без мужества.

И орды варваров, сведя целые нации к рабству, империи, сформированные из завоевателей и завоеванных, объединили в своем лоне два класса, существенно противоположных и враждебных. Все принципы общества были растворены: больше не было никакого общего интереса, больше не было никакого общественного духа; и возникло различие каст и рас, которое свело к регулярной системе поддержание беспорядка; и тот, кто родился от той или иной крови, рождался рабом или тираном — собственностью или собственником.

Угнетатели, будучи менее многочисленными, чем угнетенные, должны были усовершенствовать науку угнетения, чтобы поддерживать это ложное равновесие. Искусство управления стало искусством подчинения многих немногим. Чтобы обеспечить послушание, столь противоречащее инстинкту, были установлены самые суровые наказания, и жестокость законов делала нравы зверскими. Различие лиц, устанавливающее в государстве два кодекса, два порядка уголовного правосудия, два набора законов, народ, помещенный между склонностями сердца и клятвой, произнесенной устами, имел две совести, противоречащие друг другу; и идеи справедливости и несправедливости больше не имели никакого основания в рассудке.

При такой системе народ впадал в уныние и отчаяние; и случайности природы добавлялись к другим бедам, которые его осаждали. Повергнутые столькими бедствиями, они приписывали их причины высшим и скрытым силам; и, поскольку у них были тираны на земле, они воображали других на небесах; и суеверие усугубляло несчастья наций.

Возникли фатальные доктрины и мрачные и мизантропические системы религии, которые рисовали их богов, подобно их деспотам, злыми и завистливыми. Чтобы умилостивить их, человек приносил в жертву все свои наслаждения. Он окружал себя лишениями и переворачивал порядок природы. Полагая свои удовольствия преступлениями, свои страдания — искуплениями, он стремился полюбить боль и отречься от любви к себе. Он преследовал свои чувства, ненавидел свою жизнь; и самоотверженная и антисоциальная мораль погружала нации в апатию смерти.

Но предусмотрительная природа, наделив сердце человека надеждой неисчерпаемой, когда его желания счастья были разбиты на этой земле, он преследовал его в другом мире. Сладкой иллюзией он создал для себя другую страну — убежище, где, вдали от тиранов, он должен был восстановить права природы, и отсюда проистекали новые беспорядки. Пораженный воображаемым миром, человек презирал мир природы. Ради химерических надежд он пренебрегал реальностями. Его жизнь начала казаться хлопотным путешествием — болезненным сном; его тело — тюрьмой, препятствием к его блаженству; и земля — местом изгнания и паломничества, не достойным культуры. Тогда святая праздность распространилась по политическому миру; поля были заброшены, империи обезлюдели, памятники запущены, и пустыни множились; невежество, суеверие и фанатизм, объединяя свои операции, переполняли землю опустошением и руинами.

Таким образом, взбудораженные своими собственными страстями, люди, взятые коллективно или индивидуально, всегда алчные и непредусмотрительные, переходя от рабства к тирании, от гордости к низости, от самомнения к унынию, сделали себя вечными инструментами своих собственных несчастий.

Таковы, значит, принципы, простые и естественные, которые регулировали судьбу древних государств. Этой регулярной и связанной серией причин и следствий они поднимались или падали, пропорционально тому, как физические законы человеческого сердца уважались или нарушались; и в ходе их последовательных изменений сотня различных наций, сотня различных империй, по очереди униженные, возвышенные, завоеванные, ниспровергнутые, повторяли для земли свои поучительные уроки. Однако эти уроки были потеряны для поколений, которые последовали! Беспорядки прошлых времен вновь появились в нынешнюю эпоху! Главы наций продолжали ходить путями лжи и тирании! — народ блуждать во тьме суеверия и невежества!

С тех пор, продолжал Гений с обновленной энергией, поскольку опыт прошлых веков потерян для живущих — поскольку ошибки предков не наставили их потомков, древние примеры вот-вот появятся вновь; земля увидит обновленными те ужасные сцены, которые она забыла. Новые революции будут будоражить нации и империи; могущественные троны будут снова ниспровергнуты, и ужасные катастрофы снова научат человечество, что законы природы и предписания мудрости и истины не могут быть нарушены безнаказанно.

ГЛАВА XII.

УРОКИ ПРОШЛОГО, ПОВТОРЯЮЩИЕСЯ В НАСТОЯЩЕМ.

Так говорил Гений. Пораженный справедливостью и связностью его речи, охваченный множеством идей, чуждых моим привычкам, но убедительных для моего разума, я пребывал в глубоком молчании. Наконец, когда я с серьезным и задумчивым видом не сводил глаз с Азии, внезапно на севере, на берегах Черного моря и в полях Крыма, мое внимание привлекли облака дыма и пламени. Казалось, они поднимались одновременно со всех частей полуострова; перейдя через перешеек на материк, они устремились, словно гонимые западным ветром, вдоль илистого озера Азов и исчезли в травянистых равнинах Кубани; следя внимательнее за движением этих облаков, я заметил, что им предшествовали или следовали за ними рои движущихся существ, которые, подобно муравьям или саранче, потревоженным ногой путника, суетились с необычайной живостью. Иногда эти рои, казалось, наступали и бросались друг на друга; и многие после столкновения оставались неподвижными. Встревоженный этим зрелищем, я напряг зрение, чтобы различить объекты.

Видишь ли ты, сказал Гений, то пламя, которое распространяется по земле, и понимаешь ли ты его причины и следствия?

О! Гений, ответил я, я вижу эти столбы пламени и дыма и что-то похожее на насекомых, сопровождающих их; но когда я едва могу различить огромные массивы городов и памятников, как мне разглядеть таких маленьких существ? Я могу лишь заметить, что эти насекомые имитируют битву, ибо они наступают, отступают, атакуют и преследуют.

Это не имитация, сказал Гений, это настоящие сражения.

И что же, сказал я, это за безумные анималькули, которые уничтожают друг друга? Существа одного дня! Разве они не погибнут достаточно скоро?

Тогда Гений, коснувшись моего зрения и слуха, снова направил мои глаза к тому же объекту. Смотри, сказал он, и слушай!

Ах! несчастные, воскликнул я, подавленный горем, эти столбы пламени! эти насекомые! о! Гений, это люди. Это опустошения войны! Эти потоки пламени поднимаются из городов и деревень! Я вижу эскадроны, которые разжигают их и с мечом в руке наводняют страну: они гонят перед собой толпы стариков, женщин и детей, беглых и обездоленных: я замечаю других всадников, которые с копьями наперевес сопровождают и направляют их. Я даже узнаю в них татар по их запасным лошадям*, их калпакам и пучкам волос: и, несомненно, те, кто преследует их в треуголках и зеленых мундирах, — это московиты. Ах! теперь я понимаю, война разгорелась между империей царей и империей султанов.

* У татарского всадника всегда две лошади, одну из которых он ведет в поводу. Калпак — это шапка, сделанная из шкуры овцы или другого животного. Часть головы, покрытая этой шапкой, выбрита, за исключением пучка размером с монету, который отращивают до семи-восьми дюймов в длину, как раз там, где наши священники делают тонзуру. Именно за этот пучок волос, который носит большинство мусульман, ангел гробницы должен взять избранных и унести их в рай.

Еще нет, ответил Гений; это только прелюдия. Эти татары были и могли бы оставаться беспокойными соседями. Московиты изгоняют их, находя, что их страна была бы удобным расширением их собственных границ; и как прелюдия к другой революции, трон Гиреев разрушен.

И действительно, я увидел российские знамена, развевающиеся над Крымом: и вскоре после этого их флаг, развевающийся на Эвксинском море.

Тем временем, при крике бегущих татар, мусульманская империя пришла в движение. Они изгоняют наших братьев, восклицали дети Магомета: народ пророка оскорблен! неверные занимают освященную землю и оскверняют храмы исламизма*. Вооружимся; бросимся в бой, чтобы отомстить за славу Бога и наше собственное дело.

* Власть султана не позволяет уступать иностранной державе провинцию, населенную правоверными. Народ, подстрекаемый законниками, не преминул бы восстать. Это одна из причин, которая заставила тех, кто знает турок, считать химерической уступку Кандии, Кипра и Египта, планируемую некоторыми европейскими монархами.

И всеобщее движение войны охватило обе империи. Повсюду собирались вооруженные люди. Провиант, припасы и все смертоносные аппараты битвы были выставлены напоказ. Храмы обеих наций, осажденные огромным множеством, представляли зрелище, которое приковало все мое внимание.

С одной стороны, мусульмане собирались перед своими мечетями, мыли руки и ноги, стригли ногти и расчесывали бороды; затем, расстилая ковры на земле и поворачиваясь к югу, с руками то скрещенными, то вытянутыми, они совершали генуфлексии и земные поклоны, и, вспоминая бедствия последней войны, восклицали:

Бог милосердия и снисхождения! неужели ты оставил свой верный народ? Ты, который обещал своему Пророку господство над народами и запечатлел его религию столькими триумфами, неужели ты предаешь своих правоверных мечам неверных?

И имамы и сантоны говорили народу:

Это наказание за ваши грехи. Вы едите свинину; вы пьете вино; вы прикасаетесь к нечистым вещам. Бог наказал вас. Поэтому покайтесь; очиститесь; повторите исповедание веры*; поститесь от восхода до заката солнца; отдавайте десятую часть своего имущества мечетям; отправляйтесь в Мекку; и Бог сделает вас победоносными.

* Нет Бога, кроме Бога, и Магомет — пророк его.

И народ, обретая мужество, издавал громкие крики:

Нет Бога, кроме Бога, говорили они, охваченные яростью, и Магомет — пророк его! Проклят тот, кто не верит!

Бог благости, даруй нам истребить этих христиан; мы сражаемся ради твоей славы, и наша смерть — это мученичество во имя твое. И затем, принося жертвы, они готовились к битве.

С другой стороны, русские, преклонив колени, говорили:

Мы воздаем благодарность Богу и славим его силу. Он укрепил нашу руку, чтобы смирить его врагов. Услышь наши молитвы, о Бог милосердия! Чтобы угодить тебе, мы проведем три дня, не вкушая ни мяса, ни яиц. Даруй нам истребить этих нечестивых магометан и ниспровергнуть их империю. Тебе мы посвятим десятую часть нашей добычи; тебе мы воздвигнем новые храмы.

И священники наполняли церкви облаками дыма и говорили народу:

Мы молимся за вас, Бог принимает наш фимиам и благословляет ваше оружие. Продолжайте поститься и сражаться; исповедуйтесь нам в своих тайных грехах; отдавайте свое богатство церкви; мы отпустим вам ваши преступления, и вы умрете в состоянии благодати.

И они окропляли народ водой, раздавали им в качестве амулетов и оберегов маленькие реликвии мертвых, и народ дышал войной и битвой.

Пораженный этим контрастом одних и тех же страстей и скорбя об их роковых последствиях, я размышлял о том, с каким трудом беспристрастный судья мог бы внять столь противоречивым молитвам; когда Гений, пылая гневом, произнес с яростью:

Какие акценты безумия поражают мой слух? Какое слепое и извращенное помешательство расстраивает дух народов? Святотатственные молитвы не восходят от земли! и вы, о Небеса, отвергните их человекоубийственные обеты и нечестивые благодарения! Заблуждающиеся смертные! так ли вы почитаете Божество? Скажите же; как может тот, кого вы называете своим общим отцом, принять поклонение своих детей, убивающих друг друга? Вы, победители! какими глазами должен он смотреть на ваши руки, дымящиеся кровью, которую он создал? И чего вы ожидаете, о побежденные, от бесполезных стонов? Имеет ли Бог сердце смертного со страстями, которые вечно меняются? Подобно вам, взволнован ли он местью или состраданием, гневом или раскаянием? Какое низкое представление о самом возвышенном из существ! Согласно им, казалось бы, что Бог, причудливый и капризный, гневается или умилостивляется, как человек: что он любит и ненавидит попеременно; что он наказывает или благоволит; что, слабый или злой, он лелеет свою ненависть; что, противоречивый или вероломный, он расставляет сети, чтобы поймать; что он наказывает за зло, которое сам допускает; что он предвидит, но не предотвращает преступления; что, подобно коррумпированному судье, он подкупается подношениями; подобно невежественному деспоту, он издает законы и отменяет их; что, подобно дикому тирану, он дарует или отнимает милости без причины и может быть умилостивлен только раболепием. Ах! теперь я знаю лживый дух человека! Созерцая картину, которую он нарисовал о Божестве: Нет, сказал я, не Бог создал человека по образу Божьему; но человек создал Бога по образу человека; он наделил его своим собственным умом, облек его своими собственными склонностями; приписал ему свои собственные суждения. И когда в этой мешанине он находит противоречие своим собственным принципам, с лицемерным смирением он приписывает слабость своему разуму и называет абсурды своего собственного ума тайнами Божьими.

Он сказал: Бог неизменен, однако он возносит молитвы, чтобы изменить его; он провозгласил его непостижимым, однако он беспрестанно интерпретирует его.

На земле появились самозванцы, которые называли себя доверенными лицами Бога; и, воздвигнув себя в учителя народа, они открыли пути лжи и беззакония; они приписали заслугу практикам безразличным или нелепым; они предположили добродетель в определенных позах, в произнесении определенных слов, в артикуляции определенных имен; они превратили в преступление употребление в пищу определенных видов мяса, питье определенных напитков в один день скорее, чем в другой. Иудей скорее умрет, чем будет работать в субботу; перс скорее перенесет удушье, чем дунет на огонь своим дыханием; индиец полагает высшее совершенство в том, чтобы обмазываться коровьим навозом и таинственно произносить слово Аум*; мусульманин верит, что он искупил все, омыв голову и руки; и спорит, с мечом в руке, должна ли аблюция начинаться с локтя или с кончиков пальцев**; христианин счел бы себя проклятым, если бы съел мясо вместо молока или масла. О возвышенные доктрины! Доктрины, поистине исходящие с небес! О совершенная мораль, достойная мученичества или апостольства! Я пересеку моря, чтобы преподать эти удивительные законы диким народам — далеким нациям; я скажу им:

* Это слово является в религии индусов священной эмблемой Божества. Его следует произносить только в тайне, чтобы никто не слышал. Оно состоит из трех букв, из которых первая, а, означает начало всего, творца, Брахму; вторая, u, хранителя, Вишну; и последняя, m, разрушителя, который кладет конец всему, Шиву. Оно произносится как односложное ом и выражает единство этих трех Богов. Идея в точности соответствует Альфе и Омеге, упомянутым в Новом Завете. ** Это один из главных пунктов раскола между сторонниками Омара и Али. Представьте, что два магометанина встречаются в пути и приветствуют друг друга с братской любовью: наступает час молитвы; один начинает свое омовение с пальцев, другой — с локтя, и мгновенно они становятся смертельными врагами. О возвышенная важность религиозных мнений! О глубокая философия их авторов!

Дети природы, как долго вы будете ходить путями невежества? как долго вы будете ошибаться в истинных принципах морали и религии? Приходите и учитесь ее урокам у народов, поистине благочестивых и ученых, в цивилизованных странах. Они расскажут вам, как, чтобы угодить Богу, вы должны в определенные месяцы года томиться целый день от голода и жажды; как вы можете пролить кровь своего ближнего и очиститься от нее исповеданием веры и методичными омовениями; как вы можете украсть его имущество и получить отпущение грехов, поделившись им с определенными лицами, которые посвящают себя его потреблению.

Суверенная и невидимая сила вселенной! таинственный двигатель природы! вселенская душа существ! ты, кто неизвестен, но почитаем смертными под столькими именами! существо непостижимое и бесконечное! Бог, который в необъятности небес направляешь движение миров и населяешь бездну пространства миллионами солнц! скажи, что значат эти человеческие насекомые, которых мой взор больше не различает на земле, в твоих глазах? Для тебя, кто направляет звезды на их орбитах, что значат эти черви, корчащиеся в пыли? Какое значение для твоей необъятности имеют их разделения на партии и секты? И какое дело до тонкостей, которыми терзает себя их безумие?

А вы, легковерные люди, покажите мне результат ваших практик! За столько веков, в течение которых вы следовали им или изменяли их, какие перемены внесли ваши предписания в законы природы? Стало ли солнце ярче? Изменился ли ход времен года? Стала ли земля более плодородной, или ее обитатели более счастливыми? Если Бог добр, могут ли ваши покаяния быть ему угодны? Если он бесконечен, может ли ваше поклонение добавить что-то к его славе? Если его указы были сформированы на основе предвидения каждого обстоятельства, могут ли ваши молитвы изменить их? Ответьте, о непоследовательные смертные!

Вы, завоеватели земли, которые притворяетесь, что служите Богу! нуждается ли он в вашей помощи? Если он желает наказать, разве нет у него землетрясений, вулканов и грома? И не может ли милосердный Бог исправить без истребления?

Вы, мусульмане, если Бог наказывает вас за нарушение пяти заповедей, как он возвысил франков, которые высмеивают их? Если он управляет землей посредством Корана, чем он управлял ею до дней пророка, когда она была покрыта столькими народами, которые пили вино, ели свинину и не ходили в Мекку, которым он, тем не менее, позволил создать могущественные империи? Как он судил сабеев Ниневии и Вавилона; перса, поклоняющегося огню; греческих и римских идолопоклонников; древние царства Нила; и ваших собственных предков, арабов и татар? Как он судит до сих пор столь многие народы, которые отрицают или не знают вашего поклонения — многочисленные касты индийцев, обширную империю китайцев, черную расу Африки, островитян океана, племена Америки?

Самоуверенные и невежественные люди, которые присваиваете землю себе! если бы Бог собрал все поколения, прошлые и настоящие, что значили бы в их океане секты, называющие себя вселенскими, христиан и мусульман? Каковы были бы суждения его равной и общей справедливости над реальной всеобщностью человечества? Именно в этом ваше знание теряется в бессвязных системах; именно там истина сияет с очевидностью; и там проявляются мощные и простые законы природы и разума — законы общего и вселенского двигателя — Бога беспристрастного и справедливого, который проливает дождь на страну, не спрашивая, кто ее пророк; который заставляет свое солнце светить одинаково на все расы людей, на белых, как и на черных, на иудея, на мусульманина, христианина и идолопоклонника; который взращивает урожай везде, где его возделывают с усердием; который умножает каждый народ, где преобладают трудолюбие и порядок; который процветает каждую империю, где практикуется справедливость, где сильные ограничены, а бедные защищены законами; где слабые живут в безопасности, и все пользуются правами, данными природой и договором, заключенным в справедливости.

Вот принципы, по которым судят народы! это истинная религия, которая регулирует судьбу империй, и которая, о османы, управляла вашей! Расспросите своих предков, спросите их, какими средствами они возвысились до величия; когда, будучи немногочисленными, бедными и идолопоклонниками, они пришли из пустынь Татарии и расположились лагерем в этих плодородных странах; спросите, было ли это благодаря исламизму, до тех пор неизвестному им, что они завоевали греков и арабов, или это было благодаря их мужеству, их благоразумию, умеренности, духу единения — истинным силам социального состояния? Тогда сам султан вершил правосудие и поддерживал дисциплину. Преварьирующий судья, вымогатель-губернатор были наказаны, и множество жило в достатке. Земледелец был защищен от грабежа янычар, и поля процветали; дороги были безопасны, и торговля вызывала изобилие. Вы были бандой грабителей, но справедливых между собой. Вы покоряли народы, но не угнетали их. Преследуемые своими собственными принцами, они предпочитали быть вашими данниками. Какое дело, говорил христианин, ломает ли мой правитель изображения или поклоняется им, если он вершит правосудие надо мной? Бог рассудит его доктрины на небесах выше.

Вы были трезвы и выносливы; ваши враги — робки и изнежены; вы были искусны в битве, ваши враги — неумелы; ваши лидеры были опытны, ваши солдаты — воинственны и дисциплинированы. Добыча возбуждала пыл, храбрость вознаграждалась, трусость и неподчинение наказывались, и все пружины человеческого сердца были в действии. Так вы победили сотню народов и из массы завоеванных королевств составили огромную империю.

Но другие обычаи сменили их; и в неудачах, сопутствующих им, законы природы все еще проявляли свою силу. Пожирая своих врагов, ваша алчность, все еще ненасытная, отреагировала на саму себя и, сконцентрировавшись в ваших собственных недрах, поглотила вас.

Став богатыми, вы перессорились из-за раздела и наслаждений, и беспорядок возник во всех классах общества.

Султан, опьяненный величием, ошибся в цели своих функций; и все пороки произвольной власти были развиты. Не встречая препятствий своим аппетитам, он стал развращенным существом; слабый и высокомерный, он держал народ на расстоянии; и их голос больше не наставлял и не направлял его. Невежественный, но польщенный, пренебрегающий всяким наставлением, всяким изучением, он впал в слабоумие; непригодный к делам, он переложил их бремя на наемников, и они обманули его. Чтобы удовлетворить свои собственные страсти, они стимулировали и питали его; они умножали его потребности, и его огромная роскошь поглотила все. Скромный стол, простая одежда, простое жилище его предков больше не удовлетворяли его. Чтобы обеспечить его пышность, земля и море были истощены. Самые редкие меха были привезены с полюсов; самые дорогие ткани — с экватора. Он пожирал за трапезой дань города, а за день — дань провинции. Он окружил себя армией женщин, евнухов и сателлитов. Они внушили ему, что добродетель королей — быть щедрыми, и великодушие и сокровища народа были переданы в руки льстецов. Подражая своему господину, его слуги также должны были иметь великолепные дома, самую изысканную мебель; ковры, вышитые с большими затратами, вазы из золота и серебра для самых низких нужд, и все богатства империи были поглощены в Серае.

Чтобы обеспечить эту чрезмерную роскошь, рабы и женщины продавали свое влияние, и продажность ввела всеобщую деградацию. Милость суверена была продана его визирю, а визирь продал империю. Закон был продан кади, а кади продал правосудие. Алтарь был продан священнику, а священник продал царство небесное. И золото, получая все, они принесли в жертву все, чтобы получить золото. Ради золота друг предавал друга, ребенок — своего родителя, слуга — своего господина, жена — свою честь, купец — свою совесть; и добрая вера, мораль, согласие и сила были изгнаны из государства.

Паша, который купил управление своей провинцией, отдал ее на откуп другим, которые практиковали всякое вымогательство. Он в свою очередь продавал сбор налогов, командование войсками, управление деревнями; и поскольку каждая должность была временной, грабеж, распространившийся от ранга к рангу, был жадным и неумолимым. Сборщик налогов ощипал купца, и торговля была уничтожена; ага грабил земледельца, и культура выродилась. Рабочий, лишенный своего инвентаря, был неспособен сеять; налог был увеличен, и он не мог его заплатить; бастинада была пригрожена, и он занимал деньги. Деньги, из-за отсутствия безопасности, будучи изъяты из обращения, процент был поэтому огромным, и ростовщичество богатых усугубило нищету рабочего.

Когда чрезмерные засухи и случайности сезонов губили урожай, правительство не допускало никакой отсрочки, никакого снисхождения к налогу; и бедствие, тяжело давящее на деревню, часть ее жителей находила убежище в городах; и их бремя, падающее на тех, кто оставался, завершало их разорение и обезлюживало страну.

Если, доведенные до крайности тиранией и насилием, деревни восставали, паша радовался. Он вел войну против них, нападал на их дома, грабил их имущество, уводил их скот; и когда поля превращались в пустыню, он восклицал:

"Что мне за дело? Я оставляю эти поля завтра."

Земля, нуждающаяся в работниках, дождь небесный и разливы потоков застаивались в болотах; и их гнилостные испарения в теплом климате вызывали эпидемии, чуму и болезни всех видов, откуда проистекали дополнительные страдания, нищета и разорение.

О! кто может перечислить все бедствия тиранического правительства?

Иногда паши объявляют войну друг другу, и из-за их личных ссор провинции одного и того же государства опустошаются. Иногда, боясь своих господ, они пытаются обрести независимость и навлекают на своих подданных наказание за свой бунт. Иногда, опасаясь своих подданных, они приглашают и субсидируют чужеземцев, и, чтобы обеспечить их верность, не знают границ в своих грабежах. Здесь они преследуют богатых и обирают их под ложными предлогами; там они подкупают лжесвидетелей и налагают штрафы за мнимые правонарушения; повсюду они возбуждают ненависть партий, поощряют доносы, чтобы получить взыскания, вымогают имущество, захватывают людей; и когда их близорукая алчность накопила в одну массу все богатства страны, правительство, с гнусным вероломством, под предлогом мщения за свой угнетенный народ, забирает себе всю их добычу, как если бы они были виновниками, и бесполезно проливает кровь своих агентов за преступление, в котором оно является соучастником.

О несчастные, монархи или министры, которые играют жизнями и состояниями людей! Вы ли дали дыхание человеку, что смеете отнимать его у него? Даете ли вы рост растениям земли, чтобы вы могли расточать их? Трудитесь ли вы, чтобы вспахать поле? Терпите ли вы жар солнца и мучение жажды, чтобы пожать урожай или обмолотить зерно? Следите ли вы, подобно пастуху, сквозь ночные росы? Пересекаете ли вы пустыни, подобно купцу? Ах! созерцая гордость и жестокость сильных, я был охвачен негодованием и сказал в своем гневе: неужели никогда не появятся на земле люди, которые отомстят за народ и накажут тиранов? Горстка разбойников пожирает множество, а множество покоряется тому, чтобы быть съеденным! О! выродившийся народ! Не знаете ли вы своих прав? Вся власть от вас, вся сила ваша. Незаконно короли повелевают вами властью Бога и своего копья — Солдаты, сложите оружие; если Бог поддерживает султана, он не нуждается в вашей помощи; если его меча достаточно, он не нуждается в вашем; посмотрим, что он может сделать в одиночку. Солдаты опустили оружие; и смотрите, эти хозяева мира слабы, как самые ничтожные из их подданных! Люди! знайте, что те, кто правит, — ваши вожди, а не ваши господа; ваши агенты, а не ваши владельцы; что они не имеют власти над вами, кроме как через вас и для вас; что ваше богатство принадлежит вам, и они несут ответственность за него; что, короли или подданные, Бог создал всех людей равными, и ни один смертный не имеет права угнетать своих собратьев.

Но этот народ и его вожди ошиблись в этих святых истинах. Они должны, следовательно, нести последствия своей слепоты. Указ принят; приближается день, когда этот колосс власти будет раздавлен и рассыплется под собственной массой. Да, я клянусь этим, руинами стольких разрушенных империй. Империя Полумесяца последует за судьбой деспотизма, который она скопировала. Нация чужеземцев изгонит султана из его метрополии. Трон Орхана будет опрокинут. Последний побег его ствола будет сломлен; и орда огузов*, лишенная своего вождя, рассеется, подобно орде ногайцев. В этом распаде народ империи, освобожденный от ига, которое объединяло их, возобновит свои древние различия, и последует всеобщая анархия, как это случилось в империи Софи**; пока не появятся среди арабов, армян или греков законодатели, которые смогут создать новые государства.

* До того как турки приняли имя своего вождя, Османа I, они носили имя огузов; и именно под этим названием они были изгнаны из Татарии Чингисханом и пришли с границ Гибуна, чтобы поселиться в Анатолии. ** В Персии, после смерти Тамас-Кули-хана, каждая провинция имела своего вождя, и в течение сорока лет эти вожди находились в состоянии постоянной войны. В этом смысле турки не без основания говорят: "Десять лет тирана менее разрушительны, чем одна ночь анархии".

О! если бы на земле были люди глубокие и смелые! какие элементы для величия и славы! Но час судьбы уже пробил; крик войны поражает мой слух; и катастрофа начинается. Напрасно султан выводит свои армии; его невежественные воины разбиты и рассеяны. Напрасно он призывает своих подданных; их сердца — лед. Разве не написано? говорят они, какая разница, кто наш господин? Мы не можем проиграть от перемены.

Напрасно правоверные взывают к небу и пророку. Пророк мертв; и небо без жалости отвечает:

Перестаньте взывать ко мне. Вы сами стали причиной своих несчастий; исцелите их сами. Природа установила законы; ваша роль — подчиняться им. Наблюдайте, рассуждайте и извлекайте пользу из опыта. Именно безумие человека губит его; пусть его мудрость спасет его. Народ невежественен; пусть он получит наставление. Их вожди злы; пусть они исправятся и изменятся; ибо таков указ Природы. Поскольку бедствия общества проистекают из алчности и невежества, люди никогда не перестанут быть преследуемыми, пока не станут просвещенными и мудрыми; пока не будут практиковать справедливость, основанную на знании своих отношений и законов своей организации*.

* Удивительный моральный феномен появился в Европе в 1788 году. Великая нация, ревнивая к своей свободе, прониклась симпатией к нации — врагу свободы; нация, дружественная к искусствам, — к нации, которая ненавидит их; мягкая и толерантная нация — к преследующей и фанатичной; социальная и веселая нация — к нации, чьи характеристики — мрачность и мизантропия; одним словом, французы были охвачены страстью к туркам: они желали участвовать в войне за них, и это в то время, когда революция в их собственной стране только начиналась. Человек, который осознал истинную природу ситуации, написал книгу, чтобы отговорить их от войны: сразу же было заявлено, что он подкуплен правительством, которое в действительности желало войны и которое было на грани того, чтобы заточить его в государственную тюрьму. Другой человек написал, чтобы рекомендовать войну: ему аплодировали, и его словам верили относительно науки, вежливости и важности турок. Правда, он верил в свой собственный тезис, ибо нашел среди них людей, которые составляют гороскопы, и алхимиков, которые разорили его состояние; как он нашел мартинистов в Париже, которые позволили ему ужинать с Сезострисом, и магнетизеров, которые закончили тем, что разрушили его существование. Несмотря на это, турки были разбиты русскими, и человек, который тогда предсказал падение их империи, настаивает на этом предсказании. Результатом этого падения будет полное изменение политической системы, насколько это касается побережья Средиземного моря. Если, однако, французы станут значимыми по мере того, как они станут свободными, и если они воспользуются преимуществом, которое они получат, их прогресс может легко оказаться самого почетного рода; поскольку, согласно мудрым указам судьбы, истинный интерес человечества всегда согласуется с его истинной моралью.

ГЛАВА XIII.

БУДЕТ ЛИ ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ РОД СОВЕРШЕНСТВОВАТЬСЯ?

При этих словах, подавленный болезненным чувством, которым их суровость переполнила меня: Горе народам! воскликнул я, обливаясь слезами; горе мне самому! Ах! теперь я отчаиваюсь в счастье человека! Поскольку его страдания проистекают из его сердца; поскольку средство находится в его собственной власти, горе вечно его существованию! Кто, действительно, когда-либо сможет обуздать жажду богатства у сильных и могущественных? Кто может просветить невежество слабых? Кто может научить множество знать свои права и заставить их вождей выполнять свои обязанности? Таким образом, род человеческий всегда обречен страдать! Таким образом, индивид не перестанет угнетать индивида, нация — нападать на нацию; и дни процветания, славы для этих регионов никогда не вернутся. Увы! придут завоеватели; они изгонят угнетателей и утвердятся на их месте; но, унаследовав их власть, они унаследуют их алчность; и земля сменит тиранов, не меняя тирании.

Затем, повернувшись к Гению, я воскликнул:

О Гений, отчаяние поселилось в моей душе. Зная природу человека, извращенность тех, кто правит, и унижение управляемых — это знание внушило мне отвращение к жизни; и поскольку нет иного выбора, кроме как быть соучастником или жертвой угнетения, что остается человеку добродетели, кроме как смешать свой прах с прахом гробницы?

Гений затем посмотрел на меня с суровостью, смешанной с состраданием; и после нескольких мгновений молчания он ответил:

Добродетель, значит, состоит в том, чтобы умереть! Злой человек неутомим в совершении своего преступления, а справедливый разочаровывается в делании добра при первом же препятствии, которое он встречает! Но таково человеческое сердце. Небольшой успех опьяняет человека уверенностью; неудача опрокидывает и смущает его. Всегда преданный ощущению момента, он редко судит о вещах по их природе, но по импульсу своей страсти.

Смертный, отчаивающийся в человеческом роде, на какой глубокой комбинации фактов ты основываешь свой вывод? Исследовал ли ты организацию чувствующих существ, чтобы определить с точностью, является ли инстинктивная сила, которая движет их к счастью, существенно более слабой, чем та, которая отталкивает их от него? или, охватив одним взглядом историю вида и судя о будущем по прошлому, показал ли ты, что всякое улучшение невозможно? Скажи! сделало ли человеческое общество с момента своего зарождения какой-либо прогресс к знанию и лучшему состоянию? Остаются ли люди все еще в своих лесах, лишенные всего, невежественные, глупые и свирепые? Остаются ли все нации все еще в том возрасте, когда на земном шаре не было видно ничего, кроме жестоких грабителей и жестоких рабов? Если в какое-то время, в каком-то месте индивиды улучшались, почему не должна улучшаться вся масса? Если частичные общества сделали улучшения, что помешает улучшению общества в целом? И если первые препятствия преодолены, почему другие должны быть непреодолимыми?

Расположен ли ты думать, что человеческий род вырождается? Остерегайся иллюзий и парадоксов мизантропа. Человек, недовольный настоящим, воображает для прошлого совершенство, которого никогда не существовало и которое служит лишь для того, чтобы скрыть его огорчение. Он хвалит мертвых из ненависти к живым и бьет детей костями их предков.

Чтобы доказать этот мнимый ретроградный прогресс от совершенства, мы должны противоречить свидетельству разума и фактов; и если факты истории в какой-то мере неопределенны, мы должны противоречить живому факту организации человека; мы должны доказать, что он рождается с просвещенным использованием своих чувств; что без опыта он может отличить пищу от яда; что ребенок мудрее старика; что слепой ходит с большей безопасностью, чем зрячий; что цивилизованный человек более несчастен, чем дикарь; и, действительно, что нет восходящей шкалы в опыте и наставлении.

Верь, молодой человек, свидетельству памятников и голосу гробниц. Некоторые страны, несомненно, пали с того уровня, на котором они были в определенные эпохи; но если мы взвесим мудрость и счастье их обитателей даже в те времена, мы найдем больше блеска, чем реальности в их славе; мы найдем в самых знаменитых древних государствах огромные пороки и жестокие злоупотребления, истинные причины их упадка; мы найдем в целом, что принципы правления были ужасными; что дерзкие грабежи, варварские войны и непримиримая ненависть свирепствовали от нации к нации*; что естественное право было неизвестно; что мораль была извращена бессмысленным фанатизмом и прискорбным суеверием; что сон, видение, оракул постоянно были причинами огромных потрясений. Возможно, нации еще не полностью излечились от всех этих зол; но их интенсивность, по крайней мере, уменьшилась, и опыт прошлого не был полностью потерян. За последние три столетия, особенно, знания увеличились и распространились; цивилизация, поддерживаемая счастливыми обстоятельствами, сделала заметный прогресс; неудобства и злоупотребления даже обернулись к ее выгоде; ибо если государства были слишком расширены завоеваниями, народы, объединившись под одним игом, потеряли дух отчуждения и разделения, который делал их всех врагами друг другу. Если силы правительства были более сконцентрированы, в их осуществлении было больше системы и гармонии. Если войны стали более обширными в массе, они менее кровавы в деталях. Если люди шли в битву с меньшей личностью, меньшей энергией, их борьба была менее кровавой и менее свирепой; они были менее свободными, но менее бурными; более изнеженными, но более мирными. Сам деспотизм оказал им некоторую услугу; ибо если правительства были более абсолютными, они были более спокойными и менее бурными. Если троны стали собственностью и наследственными, они вызывали меньше разногласий, и народы перенесли меньше конвульсий; наконец, если деспоты, ревнивые и таинственные, запретили всякое знание о своем управлении, всякое участие в ведении общественных дел, страсти людей, отведенные от политики, зафиксировались на искусствах и науках о природе; и сфера идей во всех направлениях была расширена; человек, преданный абстрактным исследованиям, лучше понял свое место в системе природы и свои отношения в обществе; принципы были лучше обсуждены, конечные причины лучше объяснены, знания более расширены, индивиды лучше наставлены, манеры более социальными, а жизнь более счастливой. Вид в целом, особенно в некоторых странах, значительно выиграл; и это улучшение не может не увеличиться в будущем, потому что его два главных препятствия, те самые, которые до тех пор делали его медленным, а иногда и ретроградным — трудность передачи идей и их быстрой коммуникации — были наконец устранены.

* Прочитайте историю войн Рима и Карфагена, Спарты и Мессины, Афин и Сиракуз, евреев и финикийцев: и все же это те нации, которыми античность хвастается как наиболее отполированными!

Действительно, среди древних каждый кантон, каждый город, будучи изолированным от всех других из-за различия своего языка, следствием чего было благоприятствование невежеству и анархии. Не было никакой коммуникации идей, никакого участия в открытиях, никакой гармонии интересов или воли, никакого единства действий или замыслов; кроме того, единственным средством передачи и распространения идей было средство речи, мимолетное и ограниченное, и средство письма, утомительное в исполнении, дорогое и редкое, следствием чего было препятствие настоящему наставлению, потеря опыта от одного поколения к другому, нестабильность, регресс знаний и вечность путаницы и детства.

Но в современном мире, особенно в Европе, великие нации, объединившись в языке и установив обширные сообщества мнений, умы людей ассимилировались, и их привязанности расширились; существует симпатия мнений и единство действий; затем этот дар небесного Гения, святое искусство книгопечатания, предоставив средства передавать в одно мгновение одну и ту же идею миллионам людей и фиксировать ее прочным образом, вне власти тиранов арестовать или уничтожить ее, возникла масса прогрессивного наставления, расширяющаяся атмосфера науки, которая обеспечивает будущим векам твердое улучшение. Это улучшение является необходимым следствием законов природы; ибо, по закону чувствительности, человек так же непобедимо стремится сделать себя счастливым, как пламя — подняться, камень — упасть, или вода — найти свой уровень. Его препятствие — его невежество, которое вводит его в заблуждение в средствах и обманывает его в причинах и следствиях. Он просветит себя опытом; он станет правильным благодаря ошибкам; он станет мудрым и добрым, потому что в его интересах быть таковым. Идеи, передаваемые через нацию, целые классы получат наставление; наука станет вульгарным владением, и все люди будут знать, каковы принципы индивидуального счастья и общественного процветания. Они будут знать отношения, которые они имеют к обществу, свои обязанности и свои права; они научатся остерегаться иллюзий жажды наживы; они поймут, что наука о морали — это физическая наука, состоящая, действительно, из элементов, сложных в своем действии, но простых и неизменных по своей природе, поскольку они являются лишь элементами организации человека. Они увидят уместность быть умеренными и справедливыми, потому что в этом заключается преимущество и безопасность каждого; они поймут, что желание наслаждаться за счет другого — это ложный расчет невежества, потому что он порождает репрессалии, ненависть и месть, и что нечестность — это неизменное порождение глупости.

Индивиды почувствуют, что личное счастье связано с общественным благом:

Слабые, что вместо того, чтобы разделять свои интересы, они должны объединить их, потому что равенство составляет их силу:

Богатые, что мера наслаждения ограничена конституцией органов, и что усталость следует за пресыщением:

Бедные, что использование времени и мир сердца составляют высшее счастье человека. И общественное мнение, достигая королей на их тронах, заставит их ограничиться пределами регулярной власти.

Даже сам случай, служа делу наций, иногда даст им слабых вождей, которые, по слабости, позволят им стать свободными; а иногда просвещенных вождей, которые, из принципа добродетели, освободят их.

И когда нации, свободные и просвещенные, станут подобны великим индивидам, весь вид будет иметь те же возможности, что имеют сейчас отдельные части; передача знаний будет распространяться от одного к другому и таким образом достигнет всех. По закону подражания пример одного народа будет подхвачен другими, которые примут его дух и его законы. Даже деспоты, понимая, что они больше не могут поддерживать свою власть без справедливости и благодеяния, смягчат свое правление по необходимости, из соперничества; и цивилизация станет всеобщей.

Между различными нациями установится равновесие сил, которое, удерживая их всех в пределах уважения, должного их взаимным правам, положит конец варварской практике войны и передаст их споры на гражданский арбитраж*. Человеческий род станет одним великим обществом, одной индивидуальной семьей, управляемой тем же духом, общими законами и наслаждающейся всем счастьем, к которому восприимчива их природа.

* Что такое народ? Индивид общества в целом. Что такое война? Дуэль между двумя отдельными народами. Каким образом должно действовать общество, когда двое из его членов дерутся? Вмешаться и примирить или подавить их. Во времена аббата де Сен-Пьера это рассматривалось как мечта, но, к счастью для человеческого рода, она начинает реализовываться.

Несомненно, эта великая работа будет долго осуществляться; потому что то же движение должно быть придано огромному телу; та же закваска должна ассимилировать огромную массу гетерогенных частей. Но это движение будет осуществлено; его предзнаменования уже видны. Уже великое общество, принимая в своем ходе те же характеры, что и частичные общества, очевидно стремится к подобному результату. Сначала разобщенное во всех своих частях, оно долгое время видело своих членов без сцепления; и это всеобщее одиночество наций сформировало его первый возраст анархии и детства; разделенное впоследствии случайно на нерегулярные секции, называемые государствами и королевствами, оно испытало роковые последствия крайнего неравенства богатства и ранга; и аристократия великих империй сформировала его второй возраст; затем, эти властные государства, спорящие за превосходство, продемонстрировали период столкновения фракций.

В настоящее время враждующие стороны, утомленные раздором, чувствуют потребность в законах и вздыхают по веку порядка и мира. Пусть только появится добродетельный вождь! появится справедливый, могущественный народ! и земля возведет их к верховной власти. Мир ждет законодательный народ; он желает и требует его; и мое сердце внимает этому крику.

Затем, повернувшись к западу: Да, продолжал он, глухой звук уже поражает мой слух; крик свободы, исходящий с далеких берегов, разносится по древнему континенту. На этот крик поднимается тайный ропот против угнетения в могущественной нации; спасительная тревога беспокоит ее относительно своего положения; она спрашивает, что она есть и чем она должна быть; в то время как, удивленная собственной слабостью, она допрашивает свои права, свои ресурсы и то, каково было поведение ее вождей.

Еще один день — немного больше размышлений — и начнется огромное волнение; откроется новорожденный век! Век изумления для вульгарных умов, ужаса для тиранов, свободы для великой нации и надежды для человеческого рода!

ГЛАВА XIV.

ВЕЛИКОЕ ПРЕПЯТСТВИЕ НА ПУТИ К СОВЕРШЕНСТВОВАНИЮ.

Гений умолк. Но, поглощенный меланхолическими мыслями, мой разум сопротивлялся убеждению; однако, опасаясь оскорбить его своим сопротивлением, я хранил молчание. Спустя некоторое время, повернувшись ко мне с взглядом, который пронзил мою душу, он сказал:

Ты молчишь, и твое сердце взволновано мыслями, которые оно не смеет высказать.

Наконец, встревоженный и испуганный, я ответил:

О Гений, прости мою слабость. Несомненно, твои уста не могут произнести ничего, кроме истины; но твой небесный разум способен уловить ее лучи там, где мои грубые способности не могут различить ничего, кроме облаков. Признаюсь: убеждение не проникло в мою душу, и я боялся, что мои сомнения могут оскорбить тебя.

А что такое сомнение, — ответил он, — чтобы оно было преступлением? Может ли человек чувствовать иначе, чем он расположен? Если истина очевидна и важна на практике, пожалеем того, кто ее не понимает. Его наказание придет от его собственной слепоты. Если же она неопределенна или двусмысленна, как он может найти в ней то, чего в ней нет? Верить без доказательств или свидетельств — это акт невежества и глупости. Легковерный человек теряется в лабиринте противоречий; человек разумный исследует и обсуждает, чтобы быть последовательным в своих мнениях. Человек честный стерпит противоречие, потому что оно порождает доказательства. Насилие — это аргумент лжи; а навязывание веры властью — это поступок и признак тирана.

О Гений, — сказал я, ободренный этими словами, — поскольку мой разум свободен, я тщетно пытаюсь питать ту лестную надежду, которой вы стараетесь меня утешить. Чувствительная и добродетельная душа легко поддается мечтам о счастье, но жестокая реальность постоянно пробуждает ее к страданиям и невзгодам. Чем больше я размышляю о природе человека, чем больше изучаю нынешнее состояние обществ, тем менее возможным кажется мне воплощение мира мудрости и счастья. Я бросаю взгляд на все наше полушарие; я нигде не вижу зародыша, и не предвижу инстинктивной энергии счастливой революции. Вся Азия погребена во тьме. Китайцы, управляемые наглым деспотизмом*, ударами бамбука и жребием, скованные неизменным кодексом жестов и радикальными пороками плохо сконструированного языка**, кажутся в своей несостоявшейся цивилизации лишь расой автоматов. Индус, подавленный предрассудками и закованный в священные оковы своих каст, прозябает в неизлечимой апатии. Татарин, кочующий или оседлый, всегда невежественный и свирепый, живет в дикости своих предков. Араб, наделенный счастливым гением, теряет его силу и плоды своей добродетели в анархии своих племен и ревности своих семей. Африканец, лишенный ранга человека, кажется безвозвратно обреченным на рабство. На Севере я вижу лишь униженных крепостных, стада людей, которыми помещики заселяют свои имения. Невежество, тирания и нищета повсюду одурачили народы; а порочные привычки, развращая естественные чувства, уничтожили сам инстинкт счастья и истины.

* Император Китая называет себя сыном неба, то есть Бога: ибо, по мнению китайцев, материя неба, арбитр фатума, есть само Божество. «Император показывается только раз в десять месяцев, чтобы народ, привыкнув видеть его, не потерял к нему уважения; ибо он придерживается максимы, что власть может поддерживаться только силой, что у народа нет понятия о справедливости, и им нельзя управлять иначе, как принуждением». Повествование двух магометанских путешественников в 851 и 877 годах, переведенное аббатом Ренодо в 1718 году. Несмотря на то, что утверждают миссионеры, эта ситуация не претерпела никаких изменений. Бамбук по-прежнему правит в Китае, и сын неба подвергает палочным ударам за малейшую провинность мандарина, который, в свою очередь, подвергает им народ. Иезуиты могут говорить нам, что это лучше всего управляемая страна в мире, а ее жители — самые счастливые из людей: но одно письмо Амио убедило меня, что Китай — это поистине турецкое правительство, и отчет Соннера подтверждает это. См. том II «Путешествия в Индию», в 4-ю долю листа. ** До тех пор, пока китайцы будут использовать в письме свои нынешние знаки, от них нельзя ожидать никакого прогресса в цивилизации. Необходимым вводным шагом должно стать предоставление им алфавита, подобного нашему, или замена их языка языком татар. Улучшение, сделанное в последнем г-ном де Ленглем, рассчитано на введение этого изменения. См. маньчжурский алфавит, произведение ума, поистине сведущего в формировании языка.

В некоторых частях Европы, правда, разум начал просыпаться, но даже там, приобщаются ли народы к знаниям отдельных лиц? Направлены ли таланты и гений правителей на благо народа? И те нации, которые называют себя просвещенными, не те ли это, что последние три столетия наполняли землю своей несправедливостью? Не они ли под предлогом торговли опустошили Индию, обезлюдили новый континент и в настоящее время подвергают Африку самому варварскому рабству? Может ли свобода родиться из недр деспотов? И будет ли справедливость вершиться руками пиратства и алчности? О Гений, я видел цивилизованные страны; и насмешка их мудрости исчезла перед моим взором. Я видел богатство, накопленное в руках немногих, и множество бедных и обездоленных. Я видел все права, все полномочия, сосредоточенные в определенных классах, и массу народа пассивной и зависимой. Я видел семьи принцев, но не семьи нации. Я видел государственные интересы, но не общественные интересы или дух. Я видел, что вся наука управления состоит в том, чтобы благоразумно угнетать; и утонченное рабство просвещенных наций показалось мне лишь тем более неисправимым.

Одно препятствие прежде всего глубоко поразило мой ум. Оглядывая мир, я увидел, что он разделен на двадцать различных систем религии. Каждая нация получила или сформировала противоположные мнения; и каждая, приписывая себе исключительное обладание истиной, должна считать другую неправой. Теперь, если, как это должно быть при таком разногласии мнений, большая часть находится в заблуждении и искренна в нем, то из этого следует, что наш разум принимает ложь так же, как и истину; и если так, то как он может быть просвещен? Когда предрассудок однажды овладел умом, как его рассеять? Как нам снять повязку с наших глаз, когда первая статья в каждом вероучении, первый догмат во всей религии — это абсолютный запрет сомнения, запрещение исследования и отвержение собственного суждения? Как истина может стать известной? Если она прибегает к аргументам и доказательствам, робкий человек подавляет голос собственной совести; если она взывает к авторитету небесных сил, он противопоставляет ей другой авторитет того же происхождения, которым он предубежден; и он рассматривает любое новшество как богохульство. Так человек в своей слепоте сам сковал свои цепи и навсегда, без защиты, отдал себя на растерзание своему невежеству и своим страстям.

Чтобы разорвать такие роковые цепи, потребовалось бы чудесное стечение счастливых событий. Целая нация, исцеленная от бреда суеверия, должна быть недоступна импульсу фанатизма. Освободившись от ига ложного учения, целый народ должен наложить на себя иго истинной морали и разума. Этот народ должен быть мужественным и благоразумным, мудрым и послушным. Каждый индивид, зная свои права, не должен их преступать. Бедный должен уметь сопротивляться соблазну, а богатый — алчности. Должны найтись лидеры бескорыстные и справедливые, а их тираны должны быть охвачены духом безумия и глупости. Этот народ, восстанавливая свои права, должен осознать свою неспособность осуществлять их лично и должен назначить своих представителей. Создатель своих магистратов, он должен уметь одновременно уважать их и судить их. Внезапная реформа целой нации, привыкшей жить злоупотреблениями, требует, чтобы каждый смещенный индивид терпеливо переносил свои лишения и подчинялся смене привычек. Эта нация должна иметь мужество завоевать свою свободу, силу защитить ее, мудрость утвердить ее и великодушие распространить ее на других. И можем ли мы когда-нибудь ожидать соединения стольких обстоятельств? Но предположим, что случай в своих бесконечных комбинациях произведет их, увижу ли я эти счастливые дни? Не будет ли мой прах задолго до того тлеть в могиле?

Здесь, погруженный в печаль, мое подавленное сердце больше не находило слов. Гений не ответил, но я услышал, как он прошептал про себя:

Давайте возродим надежду этого человека; ибо если тому, кто любит своих ближних, позволить отчаяться, что станет с народами? Прошлое, возможно, слишком обескураживающе; я должен предвосхитить будущее и открыть взору добродетели удивительный век, который готов начаться; чтобы, созерцая объект, которого она желает, она могла воодушевиться новым пылом и удвоить свои усилия для его достижения.

ГЛАВА XV.

НОВЫЙ ВЕК.

Едва он закончил эти слова, как на западе поднялся великий шум; и, повернувшись в ту сторону, я заметил на краю Средиземного моря, в одной из наций Европы, поразительное движение — как когда в огромном городе возникает яростный мятеж — бесчисленный народ, устремляясь во всех направлениях, хлынул по улицам и заколебался, словно волны на общественных площадях. Мой слух, пораженный криками, которые оглашали небеса, различил эти слова:

Что это за новое чудо? Что это за жестокий и таинственный бич? Мы многочисленный народ, и нам нужны руки! У нас отличная почва, а мы нуждаемся в пропитании? Мы активны и трудолюбивы, а живем в нищете! Мы платим огромные подати, и нам говорят, что их недостаточно! Мы в мире снаружи, а наши личности и собственность не в безопасности внутри. Кто же тогда этот тайный враг, который пожирает нас?

Некоторые голоса из среды множества ответили:

Поднимите отличительное знамя; и пусть все те, кто поддерживает и питает человечество полезным трудом, соберутся вокруг него; и вы обнаружите врага, который пожирает вас.

Когда знамя было поднято, эта нация сразу разделилась на два тела неравной величины и контрастного вида. Одно, бесчисленное и почти тотальное, демонстрировало в бедности своей одежды, в изможденном виде и загорелых лицах признаки нищеты и труда; другое, маленькая группа, незначительная фракция, представляло в своем богатом наряде, расшитом золотом и серебром, и в своих холеных и румяных лицах признаки досуга и изобилия.

Рассматривая этих людей внимательнее, я обнаружил, что большая часть состояла из фермеров, ремесленников, купцов, всех профессий, полезных для общества; а маленькая группа состояла из священников всех орденов, финансистов, дворян, людей в ливреях, командиров армий; одним словом, из гражданских, военных и религиозных агентов правительства.

Когда эти два тела собрались лицом к лицу и с изумлением смотрели друг на друга, я увидел, как с одной стороны поднимается негодование и ярость, а с другой — своего рода паника. И большая часть сказала малой: Почему вы отделены от нас? Разве вы не из нашего числа?

Нет, — ответила группа, — вы — народ; мы — привилегированный класс, у которого есть свои законы, обычаи и права, присущие только нам.

НАРОД. — А какой труд вы выполняете в нашем обществе?

ПРИВИЛЕГИРОВАННЫЙ КЛАСС. — Никакого; мы не созданы для работы.

НАРОД. — Как же тогда вы приобрели эти богатства?

ПРИВИЛЕГИРОВАННЫЙ КЛАСС. — Взяв на себя труд управлять вами.

НАРОД. — Что! Это то, что вы называете управлением? Мы трудимся, а вы наслаждаетесь! Мы производим, а вы расточаете! Богатство исходит от нас, а вы поглощаете его. Привилегированные люди! Класс, который не является народом; образуйте нацию отдельно и управляйте сами собой*.

* Этот диалог между народом и праздными классами применим к любому обществу; он содержит семена всех политических пороков и беспорядков, которые преобладают и которые можно определить так: люди, которые ничего не делают и пожирают субстанцию других; и люди, которые присваивают себе особые права и исключительные привилегии богатства и праздности. Сравните мамлюков Египта, дворянство Европы, наиров Индии, эмиров Аравии, патрициев Рима, христианское духовенство, имамов, браминов, бонз, лам и т.д., и вы найдете во всех одну и ту же характерную черту: люди, живущие в праздности за счет тех, кто трудится.

Затем маленькая группа, обсуждая это новое положение вещей, некоторые из наиболее благородных среди них сказали: Мы должны присоединиться к народу и разделить их труды и бремена, ибо они люди, как и мы, и наши богатства происходят от них; но другие высокомерно воскликнули: Было бы стыдом, позором для нас смешаться с толпой; они рождены, чтобы служить нам. Разве мы не люди другой расы — благородные и чистые потомки завоевателей этой империи? Этому множеству нужно напомнить о наших правах и его собственном происхождении.

ДВОРЯНЕ. — Народ! Разве вы не знаете, что наши предки завоевали эту землю и что ваша раса была пощажена только при условии служения нам? Это наш общественный договор! Это правительство, установленное обычаем и предписанное временем.

НАРОД. — О завоеватели, чистые кровью! Покажите нам свои генеалогии! Мы тогда увидим, может ли то, что в отдельном человеке является грабежом и разбоем, быть добродетельным в нации.

И тотчас же со всех сторон послышались голоса, называвшие дворян по именам; и, рассказывая об их происхождении и родстве, они говорили, как дед, прадед или даже отец, будучи торговцами и механиками, после приобретения богатства любыми способами, купили свое дворянство за деньги: так что лишь очень немногие семьи были действительно из первоначального состава. Смотрите, — говорили эти голоса, — смотрите на этих разбогатевших простолюдинов, которые отрекаются от своих родителей! Смотрите на этих плебейских рекрутов, которые считают себя прославленными ветеранами! И послышались взрывы смеха.

А гражданские правители сказали: эти люди кротки и по природе рабски покорны; говорите с ними о короле и о законе, и они вернутся к своему долгу. Народ! Король желает, суверен повелевает!

НАРОД. — Король не может желать ничего, кроме блага народа; суверен может повелевать только в соответствии с законом.

ГРАЖДАНСКИЕ ПРАВИТЕЛИ. — Закон повелевает вам быть покорными.

НАРОД. — Закон — это общая воля; и мы желаем нового порядка вещей.

ГРАЖДАНСКИЕ ПРАВИТЕЛИ. — Вы тогда мятежный народ.

НАРОД. — Нация не может восстать; только тираны являются мятежниками.

ГРАЖДАНСКИЕ ПРАВИТЕЛИ. — Король на нашей стороне; он повелевает вам подчиниться.

НАРОД. — Короли неотделимы от своих наций. Наш король не может быть с вами; вы обладаете только его призраком.

И выступили военные правители. Народ боязлив, — сказали они, — мы должны запугать их; они подчинятся только силе. Солдаты, накажите это наглое множество.

НАРОД. — Солдаты, вы нашей крови! Будете ли вы бить своих братьев, своих родственников? Если народ погибнет, кто будет кормить армию?

И солдаты, опуская оружие, сказали начальникам:

Мы тоже народ; покажите нам врага!

Тогда церковные правители сказали: Остался только один ресурс. Народ суеверен; мы должны напугать его именами Бога и религии.

Наши дорогие братья! Наши дети! Бог повелел нам управлять вами.

НАРОД. — Покажите нам ваши верительные грамоты от Бога!

СВЯЩЕННИКИ. — Вы должны иметь веру; разум ведет к заблуждению.

НАРОД. — Разве вы управляете без разума?

СВЯЩЕННИКИ. — Бог повелевает мир! Религия предписывает послушание.

НАРОД. — Мир предполагает справедливость. Послушание подразумевает убежденность в долге.

СВЯЩЕННИКИ. — Страдание — это дело этого мира.

НАРОД. — Покажите нам пример.

СВЯЩЕННИКИ. — Вы хотите жить без богов или королей?

НАРОД. — Мы хотим жить без угнетателей.

СВЯЩЕННИКИ. — У вас должны быть посредники, заступники.

НАРОД. — Посредники с Богом и с королем! Придворные и священники, ваши услуги слишком дороги: мы впредь будем сами управлять своими делами.

И маленькая группа сказала: Мы погибли! Множество просвещено.

И народ ответил: Вы в безопасности; поскольку мы просвещены, мы не совершим никакого насилия; мы только требуем своих прав. Мы чувствуем негодование, но мы забудем его. Мы были рабами, мы могли бы приказывать; но мы хотим только быть свободными, а свобода — это лишь справедливость.

ГЛАВА XVI.

СВОБОДНЫЙ И ЗАКОНОДАТЕЛЬНЫЙ НАРОД.

Учитывая, что вся общественная власть была теперь приостановлена и что привычное сдерживание народа внезапно прекратилось, я содрогнулся от опасения, что они впадут в распад анархии. Но, немедленно приняв свои дела к обсуждению, они сказали:

Недостаточно того, что мы освободились от тиранов и паразитов; мы должны предотвратить их возвращение. Мы люди, и опыт нас вдоволь научил, что каждый человек любит власть и желает наслаждаться ею за счет других. Необходимо, следовательно, остерегаться склонности, которая является источником раздора; мы должны установить определенные правила долга и права. Но знание наших прав и оценка наших обязанностей настолько абстрактны и сложны, что требуют всего времени и всех способностей человека. Занятые своими делами, мы не имеем досуга для этих исследований; и мы не можем осуществлять эти функции лично. Давайте выберем, следовательно, среди нас таких лиц, которые способны к этому занятию. Им мы делегируем наши полномочия для установления нашего правительства и законов. Они будут представителями наших воль и наших интересов. И чтобы достичь наиболее справедливого представительства наших воль и наших интересов, пусть оно будет многочисленным и состоящим из людей, подобных нам самим.

Выбрав многочисленный корпус делегатов, народ обратился к ним так:

Мы до сих пор жили в обществе, сформированном случаем, без твердых соглашений, без свободных конвенций, без оговорок о правах, без взаимных обязательств — и из этого шаткого состояния возникло множество беспорядков и бед. Мы теперь полны решимости сформировать регулярный договор; и мы выбрали вас, чтобы урегулировать статьи. Исследуйте, следовательно, с осторожностью, что должно быть его основой и его условиями; рассмотрите, какова цель и принципы каждой ассоциации; признайте права, которые приносит каждый член, полномочия, которые он делегирует, и те, которые он оставляет за собой. Укажите нам правила поведения — основу справедливых и равноправных законов. Подготовьте для нас новую систему правительства; ибо мы понимаем, что та, которая до сих пор направляла нас, коррумпирована. Наши отцы блуждали по путям невежества, и привычка научила нас следовать по их стопам. Все делалось обманом, насилием и заблуждением; и истинные законы морали и разума все еще неясны. Проясните, следовательно, их хаос; проследите их связь; опубликуйте их кодекс, и мы примем его.

И народ воздвиг большой трон в форме пирамиды и, усадив на него выбранных ими людей, сказал им:

Мы возвышаем вас сегодня над нами, чтобы вы могли лучше обнаружить все наши отношения и быть вне досягаемости наших страстей. Но помните, что вы наши сограждане; что власть, которую мы вам даруем, — наша собственная; что мы доверяем ее вам, но не как собственность или наследие; что вы должны первыми подчиняться законам, которые создаете; что завтра вы спуститесь обратно среди нас и что вы не приобретете никакого иного права, кроме права на наше уважение и благодарность. И подумайте, какую дань славы мир, который чтит столь многих апостолов заблуждения, воздаст первому собранию разумных людей, которые провозгласят неизменные принципы справедливости и освятят перед лицом тиранов права наций.

ГЛАВА XVII.

УНИВЕРСАЛЬНАЯ ОСНОВА ВСЯКОГО ПРАВА И ВСЯКОГО ЗАКОНА.

Люди, выбранные народом для исследования истинных принципов морали и разума, затем приступили к священной цели своей миссии; и, после долгого исследования, обнаружив фундаментальный и универсальный принцип, законодатель встал и сказал народу:

Вот первобытная основа, физическое происхождение всякой справедливости и всякого права.

Какова бы ни была активная сила, движущая причина, которая управляет вселенной, поскольку она дала всем людям одни и те же органы, одни и те же ощущения и одни и те же потребности, она тем самым объявила, что дала всем одно и то же право на использование своих сокровищ и что все люди равны в порядке природы.

И, поскольку эта сила дала каждому человеку необходимые средства для сохранения собственного существования, очевидно, что она создала их всех независимыми друг от друга; что она создала их свободными; что никто не подчинен другому; что каждый является абсолютным собственником своей собственной личности.

Равенство и свобода являются, следовательно, двумя существенными атрибутами человека, двумя законами Божества, конституционными и неизменными, подобно физическим свойствам материи.

Теперь, поскольку каждый индивид является абсолютным хозяином своей собственной личности, из этого следует, что полное и свободное согласие является условием, необходимым для всех контрактов и всех обязательств.

Далее, поскольку каждый индивид равен другому, из этого следует, что баланс того, что получено, и того, что отдано, должен быть строго в равновесии; так что идея справедливости, равенства, необходимо подразумевает идею равенства*.

* Этимология самих слов прослеживает для нас эту связь: equilibrium, equalitas, equitas — все они из одной семьи, и физическая идея равенства на чашах весов является источником и типом всего остального.

Равенство и свобода являются, следовательно, физической и неизменной основой всякого союза людей в обществе и, конечно, необходимым и порождающим принципом всякого закона и всякой системы регулярного правительства*.

* В Декларации прав в первой статье есть инверсия идей: свобода поставлена перед равенством, из которого она в действительности проистекает. Этому дефекту не стоит удивляться; наука о правах человека — это новая наука: она была изобретена вчера американцами, сегодня французы совершенствуют ее, но предстоит еще многое сделать. В идеях, которые ее составляют, есть генеалогический порядок, который от нашей основы, физического равенства, до мельчайших и самых отдаленных ветвей правительства должен следовать в непрерывной серии выводов.

Пренебрежение этой основой привнесло в вашу нацию и в любую другую те беспорядки, которые наконец пробудили вас. Возвращаясь к этому правилу, вы можете реформировать их и реорганизовать счастливый порядок общества.

Но заметьте, эта реорганизация вызовет сильное потрясение в ваших привычках, ваших состояниях и ваших предрассудках. Порочные контракты и злоупотребляющие претензии должны быть расторгнуты, несправедливые различия и плохо обоснованная собственность — отвергнуты; вы должны, действительно, на мгновение вернуться к состоянию природы. Подумайте, можете ли вы согласиться на столь многие жертвы.

Затем, размышляя о алчности, присущей сердцу человека, я подумал, что этот народ откажется от всех идей улучшения.

Но в одно мгновение большое количество людей, продвигаясь к пирамиде, совершило торжественное отречение от всех своих различий и всех своих богатств.

Установите для нас, — сказали они, — законы равенства и свободы; мы не будем владеть в будущем ничем, кроме как на титуле справедливости.

Равенство, свобода, справедливость — это будет наш кодекс, и это будет написано на наших знаменах.

И народ немедленно поднял большое знамя, на котором были начертаны эти три слова тремя разными цветами. Они развернули его над пирамидой законодателей, и впервые флаг универсальной справедливости зареял на лице земли.

И народ воздвиг перед пирамидой новый алтарь, на котором поместил золотые весы, меч и книгу с этой надписью:

РАВНОМУ ЗАКОНУ, КОТОРЫЙ СУДИТ И ЗАЩИЩАЕТ.

И, окружив пирамиду и алтарь обширным амфитеатром, все люди заняли свои места, чтобы услышать провозглашение закона. И миллионы людей, подняв одновременно руки к небу, принесли торжественную клятву жить в равенстве, свободе и справедливости; уважать взаимную собственность и права; подчиняться закону и его регулярно выбранным представителям.

Зрелище столь впечатляющее и возвышенное, столь исполненное благородных эмоций, тронуло меня до слез; и, обращаясь к Гению, я воскликнул: Позволь мне теперь жить, ибо в будущем у меня есть на что надеяться.

ГЛАВА XVIII.

КОНСТЕРНАЦИЯ И ЗАГОВОР ТИРАНОВ.

Но едва торжественный голос свободы и равенства прозвучал по всей земле, как движение смятения, изумления возникло в разных нациях. С одной стороны, народ, согретый желанием, но колеблющийся между надеждой и страхом, между чувством права и привычкой к послушанию, начал приходить в движение. Короли, с другой стороны, внезапно пробужденные от сна праздности и деспотизма, были встревожены за безопасность своих тронов; в то время как со всех сторон те кланы гражданских и религиозных тиранов, которые обманывают королей и угнетают народ, были охвачены яростью и констернацией; и, согласовывая свои вероломные планы, они говорили: Горе нам, если этот роковой крик свободы дойдет до ушей множества! Горе нам, если этот пагубный дух справедливости будет распространяться!

И, указывая на развевающееся знамя, они продолжали:

Подумайте, какой рой бедствий заключен в этих трех словах! Если все люди равны, где наше исключительное право на почести и власть? Если все люди должны быть свободными, что станет с нашими рабами, нашими вассалами, нашей собственностью? Если все равны в гражданском состоянии, где наша прерогатива рождения, наследования? И что станет с дворянством? Если они все равны в глазах Бога, зачем нужны посредники? Где священство? Поспешим же уничтожить зародыш столь плодовитый и столь заразительный. Мы должны применить всю нашу хитрость против этого новшества. Мы должны напугать королей, чтобы они присоединились к нам в этом деле. Мы должны разделить народ национальными ревностями и занять его потрясениями, войнами и завоеваниями. Они должны быть встревожены мощью этой свободной нации. Давайте сформируем лигу против общего врага, разрушим это святотатственное знамя, опрокинем этот трон мятежа и задушим в колыбели пламя революции.

И, действительно, гражданские и религиозные тираны наций сформировали общую комбинацию; и, умножая своих последователей силой и соблазном, они выступили во враждебном строю против свободной нации; и, окружая алтарь и пирамиду естественного закона, они требовали громкими криками:

Что это за новое и еретическое учение? Что это за нечестивый алтарь, это святотатственное поклонение? Истинные верующие и лояльные подданные! Можете ли вы предположить, что истина была впервые открыта сегодня и что до сих пор вы блуждали в заблуждении? Что те люди, более удачливые, чем вы, имеют исключительную привилегию мудрости? И вы, мятежная и заблудшая нация, не видите ли вы, что ваши новые лидеры вводят вас в заблуждение? Что они разрушают принципы вашей веры и опрокидывают религию ваших предков? Ах, трепещите! Чтобы гнев небес не разгорелся против вас; и поспешите скорым покаянием исправить свою ошибку.

Но, недоступная ни соблазнам, ни страху, свободная нация хранила молчание и, повсеместно поднявшись с оружием, приняла внушительную позу.

И законодатель сказал вождям наций:

Если, пока мы шли с повязкой на глазах, свет направлял наши шаги, почему, раз мы больше не с завязанными глазами, он должен бежать от нашего поиска? Если проводники, которые учат человечество видеть самостоятельно, вводят их в заблуждение и обманывают, чего можно ожидать от тех, кто претендует на то, чтобы держать их во тьме?

Но слушайте, вы, вожди наций! Если вы обладаете истиной, покажите ее нам, и мы примем ее с благодарностью, ибо мы ищем ее с пылом и имеем большой интерес в том, чтобы найти ее. Мы люди и подвержены обману; но вы тоже люди и одинаково ошибаетесь. Помогите же нам в этом лабиринте, где человеческий род блуждал столько веков; помогите нам рассеять иллюзию столь многих предрассудков и порочных привычек. Среди потрясений столь многих мнений, которые спорят за наше принятие, помогите нам обнаружить правильный и отличительный характер истины. Давайте в этот день закончим долгую борьбу с заблуждением. Давайте установим между ним и истиной торжественное состязание, на которое мы пригласим мнения людей всех наций. Давайте созовем общее собрание наций. Пусть они будут судьями в своем собственном деле; и в дебатах всех систем пусть ни один чемпион, ни один аргумент не будет отсутствовать, ни со стороны предрассудка, ни со стороны разума; и пусть чувство общей и коллективной массы доказательств породит универсальное согласие мнений и сердец.

ГЛАВА XIX.

ОБЩЕЕ СОБРАНИЕ НАЦИЙ.

Так говорил законодатель; и множество, охваченное теми эмоциями, которые всегда внушает разумное предложение, выразило свои аплодисменты; в то время как тираны, оставшись без поддержки, были охвачены замешательством.

Сцена нового и поразительного характера открылась тогда моему взору. Все, что содержит земля людей и наций; люди каждой расы и каждого региона, сходясь из своих различных климатов, казалось, собрались в одном отведенном месте; где, формируя огромный конгресс, различаясь в группах по огромному разнообразию их одежды, черт и цвета лица, бесчисленное множество представляло самое необычное и волнующее зрелище.

С одной стороны я видел европейца, с его коротким приталенным сюртуком, остроконечной треугольной шляпой, гладким подбородком и напудренными волосами; с другой стороны азиата, с развевающимся халатом, длинной бородой, бритой головой и круглой чалмой. Здесь стояли народы Африки, с их эбеновой кожей, их курчавыми волосами, их телом, опоясанным белыми и синими тканями из коры, украшенными браслетами и ожерельями из коралла, ракушек и стекла; там племена севера, завернутые в свои кожаные мешки; лапландец, с его остроконечным чепцом и снегоступами; самоед, с его лихорадочным телом и сильным запахом; тунгус, с его рогатой шапкой и несущий своих идолов, подвешенных на шее; якут, с его веснушчатым лицом; калмык, с его плоским носом и маленькими вздернутыми глазами. Дальше были китайцы, одетые в шелк, с волосами, свисающими косами; японцы, смешанной расы; малайцы, с широко расставленными ушами, кольцами в носах и шляпами из пальмовых листьев огромного окружения*; и татуированные расы островов южного океана и континента антиподов**. Вид столь многих разновидностей одного и того же вида, столь многих экстравагантных изобретений одного и того же понимания и столь многих модификаций одной и той же организации поразил меня тысячей чувств и тысячей мыслей***. Я созерцал с изумлением эту градацию цвета, которая, переходя от яркого карнации к светло-коричневому, более глубокому коричневому, смуглому, бронзовому, оливковому, свинцовому, медному, заканчивается черным цветом эбена и гагата. И, находя кашмирца, с его розовой щекой, рядом с загорелым индусом, и грузина рядом с татарином, я размышлял о влиянии климата жаркого или холодного, почвы высокой или низкой, болотистой или сухой, открытой или затененной. Я сравнивал карлика полюса с гигантом умеренных зон, стройное тело араба с широкой грудью голландца; приземистую фигуру самоеда с элегантной формой грека и славянина; жирную черную шерсть негра с яркими шелковистыми локонами датчанина; широкое лицо калмыка, его маленькие угловатые глаза и сплющенный нос, с овальным выступающим лицом, большими голубыми глазами и орлиным носом черкеса и абазина. Я противопоставлял блестящие ситцы индуса, хорошо сделанные ткани европейца, богатые меха сибиряка тканям из коры, ивы, листьев и перьев диких наций; и синие фигуры змей, цветов и звезд, которыми они раскрашивали свои тела. Иногда пестрый вид этого множества напоминал мне эмалированные луга Нила и Евфрата, когда после дождей или наводнений миллионы цветов поднимаются со всех сторон. Иногда их ропот и их движения напоминали бесчисленные рои саранчи, которые, выходя из пустыни, покрывают весной равнины Хаурана.

* Этот вид пальмы называется Latanier. Его лист, похожий на оправу веера, растет на стебле, выходящем прямо из земли. Образец можно увидеть в ботаническом саду. ** Страна папуасов Новой Гвинеи. *** Зал костюмов в одной из галерей Лувра был бы во всех отношениях интересным учреждением. Он доставил бы восхитительное удовольствие любопытству большого числа лиц, отличные модели художнику и полезные предметы для размышления врачу, философу и законодателю. Представьте себе коллекцию различных лиц и фигур каждой страны и нации, точно демонстрирующую цвет, черты и форму; какое поле для исследования и запроса относительно влияния климата, обычаев, пищи и т.д. Это можно было бы поистине назвать наукой о человеке! Бюффон попытался написать главу такого рода, но она служит лишь для того, чтобы еще более поразительно показать наше фактическое невежество. Говорят, что такая коллекция была начата в Санкт-Петербурге, но в то же время говорят, что она так же несовершенна, как словарь трехсот языков. Предприятие было бы достойно французской нации.

При виде столь многих разумных существ, рассматривая, с одной стороны, необъятность мыслей и ощущений, собранных в этом месте, а с другой стороны, размышляя о противостоянии столь многих мнений и потрясении столь многих страстей людей столь капризных, я боролся между изумлением, восхищением и тайным страхом — когда законодатель потребовал тишины и привлек все мое внимание.

Жители земли! Свободная и могущественная нация обращается к вам со словами справедливости и мира, и она предлагает вам верные залоги своих намерений в своем собственном убеждении и опыте. Долго страдая от тех же зол, что и вы, мы искали их источник и обнаружили, что все они происходят от насилия и несправедливости, возведенных в закон неопытностью прошлых веков и поддерживаемых предрассудками настоящего. Затем, отменяя наши искусственные и произвольные институты и возвращаясь к источнику всякого права и разума, мы обнаружили, что в самом порядке природы и в физической конституции человека существуют вечные и неизменные законы, которые только ждали его соблюдения, чтобы сделать его счастливым.

О люди! Бросьте свои глаза на небеса, которые дают вам свет, и на землю, которая дает вам хлеб! Поскольку они предлагают одни и те же щедроты вам всем — поскольку от силы, которая дает им движение, вы все получили одну и ту же жизнь, одни и те же органы, разве вы не получили также все одно и то же право наслаждаться ее благами? Разве она не объявила вас тем самым всех равными и свободными? Какой смертный осмелится отказать своему ближнему в том, что дает ему природа?

О нации! Давайте изгоним всякую тиранию и всякий раздор; давайте сформируем только одно общество, одну великую семью; и, поскольку человеческая природа имеет только одну конституцию, пусть в будущем существует только один закон — закон природы, только один кодекс — кодекс разума, только один трон — трон справедливости, только один алтарь — алтарь союза.

Он умолк; и огромная аккламация огласила небеса. Десять тысяч благословений возвестили восторги множества; и они заставили землю вторить: СПРАВЕДЛИВОСТЬ, РАВЕНСТВО и СОЮЗ.

Но вскоре последовали другие эмоции; вскоре доктора и вожди наций, возбуждая дух спора, послышался глухой ропот, который, становясь громче и распространяясь от группы к группе, превратился в огромный беспорядок; и каждая нация, выдвигая исключительные претензии, требовала предпочтения для своего собственного кодекса и мнения.

Вы в заблуждении, — говорили стороны, указывая друг на друга. — Мы одни обладаем разумом и истиной. Мы одни имеем истинный закон, реальное правило права и справедливости, единственное средство счастья и совершенства. Все остальные люди либо слепы, либо мятежны.

И воцарилось великое волнение.

Тогда законодатель, после того как добился тишины, громко воскликнул:

Что, о народ! Это за страстное волнение? Куда приведет вас эта ссора? Чего вы можете ожидать от этого разногласия? Земля веками была полем для споров, и вы пролили потоки крови в своих противоречиях. Что вы выиграли от столь многих битв и слез? Когда сильный подчинил слабого своему мнению, помог ли он тем самым делу истины?

О нации! Посоветуйтесь со своей собственной мудростью. Когда среди вас возникают споры между семьями и индивидами, как вы примиряете их? Разве вы не даете им арбитров?

Да, — закричало все множество.

Сделайте же так и для авторов ваших нынешних разногласий. Прикажите тем, кто называет себя вашими наставниками и кто навязывает вам свои вероучения, обсудить перед вами свои доводы. Поскольку они взывают к вашим интересам, осведомитесь, как они поддерживают их.

А вы, вожди и правители народа! Прежде чем втягивать массы в ссоры, возникающие из ваших разнообразных мнений, пусть будут даны доводы за и против ваших взглядов. Давайте установим одно торжественное состязание, одну публичную проверку истины — не перед трибуналом коррумпированного индивида или предубежденной партии, а на великом форуме человечества — охраняемом всей их информацией и всеми их интересами. Пусть естественное чувство всего человеческого рода будет нашим арбитром и судьей.

ГЛАВА XX.

ПОИСК ИСТИНЫ.

Народ выразил свои аплодисменты, и законодатель продолжил: Чтобы действовать в порядке и избежать всякой путаницы, пусть просторный полукруг будет оставлен свободным перед алтарем мира и союза; пусть каждая система религии и каждая отдельная секта воздвигнет свой собственный отличительный стандарт на линии этого полукруга; пусть его вожди и доктора поместятся вокруг стандарта, а их последователи сформируют колонну позади них.

Когда полукруг был очерчен и порядок опубликован, мгновенно поднялось бесчисленное множество стандартов всех цветов и всякой формы, подобно тому, что мы видим в большом торговом порту, когда в день ликования тысяча различных флагов и вымпелов развеваются из леса мачт.

При виде этого поразительного разнообразия я повернулся к Гению и сказал:

Я думал, что земля разделена только на восемь или десять систем веры, и я тогда отчаялся в примирении; теперь я вижу тысячи различных сект, и как я могу надеяться на согласие?

Но это, — ответил Гений, — еще не все; и все же они будут нетерпимы!

Затем, когда группы продвигались, чтобы занять свои места, он указал мне на их отличительные знаки и начал объяснять их характеры:

Эта первая группа, — сказал он, — с зеленым знаменем, несущим полумесяц, повязку и саблю, — последователи арабского пророка. Сказать, что есть Бог, не зная, что он такое; верить словам человека, не понимая его языка; идти в пустыню, чтобы молиться Богу, который вездесущ; мыть руки водой и не воздерживаться от крови; поститься весь день и есть всю ночь; давать милостыню из своих собственных товаров и грабить товары других; таковы средства совершенства, установленные Магометом — таковы символы его последователей; и всякий, кто не несет их, есть отверженный, пораженный анафемой и преданный мечу.

Бог милосердия, творец жизни, установил эти законы угнетения и убийства: он создал их для всего мира, но открыл лишь одному человеку; он установил их от вечности, хотя сделал их известными только вчера. Эти законы более чем достаточны для любых целей, и все же к ним добавлен целый том. Этот том должен был распространять свет, являть доказательства, вести людей к совершенству и счастью; и все же каждая его страница была настолько полна неясностей, двусмысленностей и противоречий, что комментарии и разъяснения стали необходимы еще при жизни его апостола. Его толкователи, расходясь во мнениях, разделились на противоположные и враждебные секты. Одна утверждает, что Али — истинный преемник; другая настаивает на Омаре и Абу Бакре. Эта отрицает вечность Корана; та — необходимость омовений и молитв. Кармати запрещает паломничества и разрешает употребление вина; хакимит проповедует переселение душ. Так они составляют число семьдесят две секты, чьи знамена перед вами.* В этом споре каждый, приписывая доказательство истины исключительно себе и обвиняя всех остальных в ереси и мятеже, обращает против них свое кровавое рвение. И их религия, которая прославляет кроткого и милосердного Бога, общего отца всех людей, — превратившись в факел раздора, в сигнал к войне и убийству, не перестает уже двенадцать сотен лет заливать землю кровью и опустошать и разорять древнее полушарие от центра до окраин.**

* Мусульмане обычно насчитывают семьдесят две секты, но я читал, пока жил среди них, труд, в котором говорилось о более чем восьмидесяти — все одинаково мудрые и важные. ** Прочтите историю исламизма, написанную его собственными авторами, и вы убедитесь, что одной из главных причин войн, опустошавших Азию и Африку со времен Магомета, был апостольский фанатизм его учения. Предполагается, что Цезарь уничтожил три миллиона человек: было бы интересно произвести подобный расчет в отношении каждого основателя религиозной системы.

Те люди, отличающиеся своими огромными белыми тюрбанами, широкими рукавами и длинными четками, — это имамы, моллы и муфтии; а рядом с ними дервиши в остроконечных шапках и сантоны с растрепанными волосами. Посмотрите, с какой яростью они произносят свои исповедания веры! Сейчас они начинают спор о больших и малых нечистотах — о материи и способе омовений, — об атрибутах Бога и его совершенствах — о Шайтане, о добрых и злых ангелах, — о смерти, воскресении, допросе в могиле, суде, прохождении через узкий мост, не шире волоса, о весах деяний, муках ада и радостях рая.

Рядом с ними та вторая, более многочисленная группа, с белыми знаменами, пересеченными крестами, — это последователи Иисуса. Признавая того же Бога, что и мусульмане, основывая свою веру на тех же книгах, допуская, подобно им, первого человека, который погубил род человеческий, съев яблоко, они, однако, питают к ним святое отвращение и из чистого благочестия называют друг друга нечестивыми богохульниками.

Главный пункт их разногласий состоит в том, что, признавая Бога единым и неделимым, христианин делит его на три лица, каждое из которых, как он верит, является полным и цельным Богом, не переставая при этом составлять тождественное целое в силу неделимости этих трех. И он добавляет, что это существо, наполняющее вселенную, низвело себя до тела человека; и приняло материальные, тленные и ограниченные органы, не переставая быть нематериальным, бесконечным и вечным. Мусульманин, который не постигает этих тайн, отвергает их как безумие и видения больного мозга; хотя он прекрасно понимает вечность Корана и миссию пророка: отсюда их непримиримая ненависть.

Далее, христиане, разделенные между собой по многим пунктам, образовали партии не менее яростные, чем мусульмане; и их распри тем более упорны, что их предметы недоступны чувствам и не поддаются доказательству: их мнения, следовательно, не имеют иного основания, кроме воли и каприза сторон. Таким образом, соглашаясь в том, что Бог есть существо непостижимое и неведомое, они, тем не менее, спорят о его сущности, способе действия и атрибутах. Соглашаясь в том, что его мнимая трансформация в человека есть загадка, превышающая человеческое разумение, они спорят о соединении или различии его двух воль и двух природ, о его изменении субстанции, о реальном или фиктивном присутствии, о способе воплощения и т. д.

Отсюда те бесчисленные секты, из которых две или три сотни уже исчезли, а три или четыре сотни других, которые все еще существуют, выставляют те неисчислимые знамена, что здесь отвлекают ваш взор.

Первый в ряду, окруженный группой в разнообразных и фантастических одеждах, этой смешанной смесью фиолетовых, красных, белых, черных и пестрых одеяний — с обритыми головами, или с тонзурами, или с короткими волосами — с красными шапками, квадратными головными уборами, остроконечными митрами или длинными бородами, — это знамя римского понтифика, который, соединив гражданское управление со священством, возвел верховенство своего города в догмат религии и сделал свою гордыню статьей веры.

Справа от него вы видите греческого понтифика, который, гордясь соперничеством своей метрополии, выдвигает равные притязания и поддерживает их против Западной церкви приоритетом церкви Восточной. Слева — знамена двух недавних вождей,* которые, стряхнув ярмо, ставшее тираническим, воздвигли алтарь против алтаря в своей реформе и отторгли половину Европы от папы. Позади них — второстепенные секты, подразделяющиеся из главных делений: несториане, евтихиане, якобиты, иконоборцы, анабаптисты, пресвитериане, уиклифиты, озиандрианцы, манихеи, пиетисты, адамиты, созерцатели, квакеры, плакальщики и сотни других,** все — отдельные партии, преследующие, когда сильны, терпимые, когда слабы, ненавидящие друг друга во имя Бога мира, создающие каждый исключительный рай в религии всеобщего милосердия, обрекающие друг друга на бесконечные муки в будущей жизни и воплощающие в этом мире воображаемый ад другого.

* Лютер и Кальвин. ** Проконсультируйтесь по этому вопросу с Dictionnaire des Heresies аббата Плюке в двух томах in-8: труд, удивительно подходящий для того, чтобы внушить уму философию в том смысле, в каком лакедемоняне учили детей воздержанию, показывая им пьяных илотов.

После этой группы, заметив одинокое знамя цвета гиацинта, вокруг которого собрались люди, одетые во все различные костюмы Европы и Азии:

По крайней мере, сказал я Гению, здесь мы найдем единодушие.

Да, сказал он, на первый взгляд и по минутной случайности. Разве ты не знаешь эту систему поклонения?

Затем, заметив еврейскими буквами монограмму имени Бога и пальмовые ветви, которые раввины держали в руках:

Верно, сказал я, это дети Моисея, рассеянные по сей день, ненавидящие каждый народ и ненавидимые и преследуемые всеми.

Да, ответил он, и по той причине, что, не имея ни времени, ни свободы для споров, они имеют вид единодушия. Но как только они соберутся вместе, сравнят свои принципы и порассуждают о своих мнениях, они разделятся, как прежде, по крайней мере на две основные секты;* одна из которых, пользуясь молчанием своего законодателя и придерживаясь буквального смысла его книг, будет отрицать все, что в них ясно не выражено; и на этом принципе отвергнет как профанные измышления бессмертие души, ее переселение в места мук или наслаждений, ее воскресение, последний суд, добрых и злых ангелов, восстание злого Гения и все поэтическое верование в грядущий мир. И этот высокочтимый народ, чье совершенство состоит в легком увечье их тел, — этот атом народа, который составляет лишь малую волну в океане человечества и который настаивает на том, что Бог создал все только для них, — своим расколом уменьшит вдвое свой нынешний ничтожный вес на весах вселенной.

* Саддукеи и фарисеи.

Затем он показал мне соседнюю группу, состоящую из людей в белых одеждах, носящих вуаль на ртах и выстроенных вокруг знамени цвета утреннего неба, на котором был нарисован земной шар, расколотый на два полушария, черное и белое: То же самое произойдет, сказал он, с этими детьми Зороастра,* темным остатком некогда столь могущественного народа. В настоящее время, преследуемые, как евреи, и рассеянные среди всех народов, они без обсуждения принимают предписания представителя своего пророка. Но как только мобед и дестуры** соберутся, они возобновят спор о добром и злом начале; о битвах Ормузда, Бога света, и Аримана, Бога тьмы; о прямом и аллегорическом смысле; о добрых и злых Гениях; о поклонении огню и стихиям; о нечистотах и омовениях; о воскресении души и тела или только души;*** о обновлении нынешнего мира и о том, который должен прийти ему на смену. И парсы разделятся на секты, тем более многочисленные, что их семьи за время своего рассеяния переняли нравы и мнения разных народов.

* Это парсы, более известные под позорным именем гавров или гебров, что является другим словом для неверных. В Азии они то же, что евреи в Европе. Имя их папы или первосвященника — мобед. ** То есть их священники. См. о обрядах этой религии Генри Лорда Хайда и Зенд-Авесту. Их костюм — халат с поясом из четырех узлов и вуаль на рту из страха осквернить огонь своим дыханием. *** Зороастрийцы разделены между двумя мнениями; одна партия верит, что воскреснут и душа, и тело, другая — что только душа. Христиане и магометане приняли наиболее солидное из этих двух.

Рядом с ними заметьте те знамена лазурного цвета, расписанные чудовищными фигурами человеческих тел, двойных, тройных и четверных, с головами львов, кабанов и слонов, и хвостами рыб и черепах; это знаки сект Индии, которые находят своих богов в различных животных, а души своих отцов — в рептилиях и насекомых. Эти люди содержат больницы для ястребов, змей и крыс, и они ненавидят своих ближних! Они очищаются навозом и мочой коров и считают себя оскверненными прикосновением человека! Они носят сетку на рту, чтобы в мухе не проглотить душу, находящуюся в состоянии покаяния,* и они могут видеть, как пария** умирает от голода! Они признают одних и тех же богов, но разделяются на враждебные банки.

* Согласно системе метемпсихоза, душа, чтобы пройти очищение, переходит в тело какого-либо насекомого или животного. Важно не нарушать это покаяние, так как в противном случае работу придется начинать заново. ** Это название касты или племени, считающегося нечистым, потому что они едят то, что наслаждалось жизнью.

Первый стандарт, удаленный от остальных, несущий фигуру с четырьмя головами, — это знамя Брамы, который, хотя и является творцом вселенной, не имеет храмов или последователей; но, низведенный до того, чтобы служить пьедесталом для Лингама,* он довольствуется малым количеством воды, которую брамин каждое утро льет ему на плечо, читая при этом праздный гимн в его честь.

* См. Sonnerat, Voyage aux Indes, т. 1.

Второй, несущий коршуна с алым телом и белой головой, — это знамя Вишну, который, хотя и является хранителем мира, провел часть своей жизни в злых делах. Вы иногда видите его в отвратительном облике кабана или льва, разрывающего человеческие внутренности, или в облике лошади,* вскоре он придет вооруженный мечом, чтобы уничтожить род человеческий, стереть звезды, аннигилировать планеты, потрясти землю и заставить великого змея извергнуть огонь, который поглотит сферы.

* Это воплощения Вишну, или метаморфозы солнца. Он должен прийти в конце мира, то есть по истечении великого периода, в форме лошади, подобно четырем коням Апокалипсиса.

Третий — это знамя Шивы, Бога разрушения и опустошения, который, однако, имеет своей эмблемой символ порождения. Он самый злой из трех, и у него больше всего последователей. Эти люди, гордясь его характером, выражают в своих молитвах к нему презрение к другим богам,* его равным и братьям; и, подражая его непоследовательности, в то время как они исповедуют великую скромность и целомудрие, они публично увенчивают цветами и окропляют молоком и медом непристойное изображение Лингама.

* Когда сектант Шивы слышит произнесенное имя Вишну, он затыкает уши, бежит и очищается.

Вслед за ними приближаются меньшие знамена множества богов — мужских, женских и гермафродитных. Это друзья и родственники главных богов, которые провели свою жизнь в войнах между собой, и их последователи подражают им. Эти боги ни в чем не нуждаются, и они постоянно получают подарки; они всемогущи и вездесущи, и священник, пробормотав несколько слов, запирает их в идола или кувшин, чтобы продавать их милости для собственной выгоды.

За ними то облако знамен, которые на желтом фоне, общем для них всех, несут различные эмблемы, — это знамена того же бога, который царствует под разными именами в народах Востока. Китаец поклоняется ему в Фоте,* японец — в Будсо, цейлонец — в Бедху, народ Лаоса — в Чекии, Пегу — в Пхта, Сиама — в Соммона-Кодоме, Тибета — в Будде и в Ла. Соглашаясь в некоторых пунктах его истории, они все прославляют его жизнь покаяния, его умерщвления плоти, его посты, его функции посредника и искупителя, вражду между ним и другим богом, его противником, их битвы и его превосходство. Но так как они не согласны в средствах угодить ему, они спорят об обрядах и церемониях, и о догматах внутреннего учения и публичного учения. Тот японский бонза, в желтом халате и с обнаженной головой, проповедует вечность душ и их последовательные переселения в различные тела; рядом с ним синтоист отрицает, что души могут существовать отдельно от чувств,** и утверждает, что они — лишь результат органов, к которым принадлежат и с которыми должны погибнуть, как звук флейты погибает вместе с флейтой. Рядом с ним сиамец, с обритыми бровями и экраном талипат*** в руке, рекомендует милостыню, подношения и искупления, в то же время проповедуя слепую необходимость и неумолимый рок. Китайский во-чунг приносит жертвы душам своих предков; а рядом с ним последователь Конфуция вопрошает свою судьбу в бросании костей и движении звезд.**** Тот ребенок, окруженный роем священников в желтых халатах и шапках, — это Великий Лама, в котором бог Тибета только что воплотился.*5 Но появился соперник, который разделяет с ним это благо; и калмык на берегах Байкала имеет Бога, подобного жителю Лхасы. И они также согласны в одном важном пункте — что бог может обитать только в человеческом теле. Они оба смеются над глупостью индийца, который воздает почести коровьему навозу, хотя сами они освящают экскременты своего первосвященника.*6

* Исходное имя этого бога — Baits, что на иврите означает яйцо. Арабы произносят его Baidh, придавая dh эмфатический звук, который делает его близким к dz. Кемпфер, точный путешественник, пишет его Budso, что должно произноситься как Boudso, откуда происходит имя будсоиста и бонзы, применяемое к священникам. Климент Александрийский в своих Строматах пишет его Bedou, как его произносят также сингалы; а святой Иероним — Boudda и Boutta. В Тибете его называют Budd; отсюда название страны, называемой Boud-tan и Ti-budd: именно в этой провинции эта система религии была впервые внушена в Верхней Азии; La — это искажение Allah, имени Бога на сирийском языке, от которого, по-видимому, происходят многие восточные диалекты. Китайцы, не имея ни b, ни d, заменили их на f и t и поэтому сказали Fout. ** См. у Кемпфера доктрину синтоистов, которая является смесью доктрины Эпикура и стоиков. *** Это лист пальмы вида Latanier. Отсюда бонзы Сиама берут название Талапоин. Использование этого экрана — исключительная привилегия. **** Сектанты Конфуция не менее склонны к астрологии, чем бонзы. Это, действительно, болезнь каждого восточного народа. *5 Делай-Ла-Ма, или великий первосвященник Ла, — это то же лицо, которое мы находим упомянутым в наших старых книгах путешествий под именем Пресвитера Иоанна, от искажения персидского слова Djehan, которое означает мир, к которому было добавлено французское слово prestre или pretre, священник. Таким образом, священник мира и бог мира в персидской идиоме — одно и то же. *6 В недавней экспедиции англичане нашли некоторых идолов лам, наполненных внутри священными пастилками из ночного горшка первосвященника. Мистер Гастингс и полковник Полье, который сейчас в Лозанне, являются живыми свидетелями этого факта и, несомненно, заслуживают доверия. Будет очень необычно заметить, что эта отвратительная церемония связана с глубокой философской системой, а именно с метемпсихозом, принятым ламами. Когда татары проглатывают священные реликвии, что они привыкли делать, они подражают законам вселенной, части которой непрерывно поглощаются и переходят в субстанцию друг друга. Это по модели змея, который пожирает свой хвост, и этот змей есть Будда и мир.

После них толпа других знамен, которые никто не мог сосчитать, появилась в поле зрения; и гений воскликнул:

Я никогда не закончил бы описание всех систем веры, которые разделяют эти народы. Здесь орды татар поклоняются в образах зверей, птиц и насекомых добрым и злым Гениям; которые под началом главного, но индолентного бога управляют вселенной. В своем идолопоклонстве они напоминают древнее язычество Запада. Вы наблюдаете фантастический наряд шаманов; которые под халатом из кожи, увешанным колокольчиками и погремушками, железными идолами, когтями птиц, шкурами змей и головами сов, взывают с неистовыми криками и искусственными конвульсиями к мертвым, чтобы обмануть живых. Там черные племена Африки демонстрируют те же мнения в поклонении своим фетишам. Посмотрите, как житель Уиды поклоняется богу в большой змее, которую, к несчастью, свиньи любят есть.* Телеут одевает своего бога в кафтан нескольких цветов, как русского солдата.** Камчадал, замечая, что в его ледяной стране все идет не так, считает бога старым злым человеком, курящим трубку и охотящимся на лис и куниц на своих санях.***

* Часто случается, что свиньи пожирают именно тот вид змей, которому поклоняются негры, что является источником великого опустошения в стране. Президент де Бросс дал нам в своей Истории фетиша любопытную коллекцию абсурдов такого рода. ** Телеуты, татарский народ, изображают Бога носящим одеяние всех цветов, особенно красного и зеленого; и так как они составляют форму русских драгун, они сравнивают его с этим родом солдат. Египтяне также одевают Бога Мира в одеяние всех цветов. Евсевий, Praep. Evang., стр. 115. Телеуты называют Бога Bou, что является лишь изменением Boudd, Бога Яйца и Мира. *** Проконсультируйтесь по этому вопросу с трудом под названием Description des Peuples, soumis a la Russie, и вы обнаружите, что картина не преувеличена.

Но вы можете увидеть еще сотню диких народов, которые не имеют никаких идей цивилизованных людей относительно Бога, души, другого мира и будущей жизни; которые не сформировали никакой системы поклонения; и которые, тем не менее, наслаждаются богатыми дарами природы в той нерелигиозности, в которой она их создала.

ГЛАВА XXI.

ПРОБЛЕМА РЕЛИГИОЗНЫХ ПРОТИВОРЕЧИЙ.

Различные группы заняли свои места, безграничная тишина сменила ропот толпы; и законодатель сказал:

Вожди и учители человечества! Вы замечаете, как народы, живя порознь, до сих пор следовали разными путями, каждый веря, что его путь — путь истины. Если, однако, истина одна, а мнения различны, очевидно, что некоторые находятся в заблуждении. Если же такое огромное число из нас ошибается, кто осмелится сказать: «Я прав»? Начните, следовательно, с того, чтобы быть снисходительными в своих разногласиях. Давайте все искать истину, как если бы никто ею не обладал. Мнения, которые до сего дня управляли миром, возникнув из случайности, распространившись в неведении, принятые без обсуждения, аккредитованные любовью к новизне и подражанию, узурпировали свою империю тайным образом. Пора, если они хорошо обоснованы, поставить торжественную печать на их достоверности и узаконить их существование. Давайте призовем их в сей день к всеобщему досмотру, пусть каждый изложит свое кредо, пусть все собрание будет судьей, и пусть только то будет признано истинным, что таково для всего человеческого рода.

Затем, по порядку расположения, представителю первого знамени слева было позволено говорить:

«Вам не позволено сомневаться, — сказал их вождь, — что наше учение — единственно истинное и непогрешимое. ВО-ПЕРВЫХ, оно открыто самим Богом —»

«Так же и наше, — закричали все остальные знамена, — и вам не позволено сомневаться в этом».

«Но по крайней мере, — сказал законодатель, — вы должны доказать это, ибо мы не можем верить в то, чего не знаем».

«Наше учение доказано, — ответил первый стандарт, — многочисленными фактами, множеством чудес, воскрешениями мертвых, иссохшими реками, сдвинутыми горами —»

«И у нас также есть бесчисленные чудеса», — закричали все остальные, и каждый начал рассказывать самые невероятные вещи.

«ИХ чудеса, — сказал первый стандарт, — воображаемы или являются вымыслами злого духа, который ввел их в заблуждение».

«Это ваши, — сказали остальные, — воображаемы»; и каждая группа, говоря о себе, восклицала:

«Никакие, кроме наших, не истинны, все остальные ложны».

Законодатель затем спросил: «Есть ли у вас живые свидетели фактов?»

«Нет, — ответили они все; — факты древние, свидетели мертвы, но их писания остаются».

«Пусть будет так, — ответил законодатель; — но если они противоречат друг другу, кто примирит их?»

«Праведный судья! — закричал один из стандартов, — доказательство того, что наши свидетели видели истину, заключается в том, что они умерли, чтобы подтвердить ее; и наша вера запечатлена кровью мучеников».

«И наша тоже, — сказали другие знамена; — у нас тысячи мучеников, которые умерли в самых мучительных пытках, ни разу не отрекшись от истины».

Затем христиане всех сект, мусульмане, индийцы, японцы перечисляли бесконечные легенды об исповедниках, мучениках, кающихся и т. д.

И одна из этих партий, отрицая мартирологию других: «Что ж, — сказали они, — мы тогда сами умрем, чтобы доказать истинность нашего верования».

И мгновенно толпа людей, каждой религии и каждой секты, представилась, чтобы претерпеть муки смерти. Многие даже начали рвать свои руки и бить себя по головам и груди, не обнаруживая никаких признаков боли.

Но законодатель, предотвращая их: «О люди! — сказал он, — слушайте мои слова с терпением. Если вы умрете, чтобы доказать, что дважды два — четыре, добавит ли ваша смерть что-нибудь к этой истине?»

«Нет!» — ответили все.

«А если вы умрете, чтобы доказать, что они составляют пять, сделает ли это их пятью?»

Снова они все ответили: «Нет».

«Что же тогда доказывает ваше убеждение, если оно не меняет существования вещей? Истина одна — ваши убеждения различны; многие из вас, следовательно, находятся в заблуждении. Теперь, если человек, как очевидно, может убедить себя в заблуждении, что доказывает убеждение человека?»

«Если у заблуждения есть свои мученики, что является верным критерием истины?

«Если злой дух творит чудеса, что является отличительным характером Бога?

«К тому же, зачем вечно прибегать к неполным и недостаточным чудесам? Вместо того чтобы менять ход природы, почему бы не изменить мнения? Зачем убивать и пугать людей, вместо того чтобы наставлять и исправлять их?

«О доверчивые, но упрямые смертные! никто из нас не знает, что было сделано вчера, что делается сегодня даже у нас на глазах; и мы клянемся в том, что было сделано две тысячи лет назад!

«О, слабость и в то же время гордыня людей! Законы природы неизменны и глубоки — наши умы полны иллюзий и легкомыслия — и все же мы хотели бы постичь все — определить все! Забывая, что легче всему человеческому роду быть в заблуждении, чем изменить природу малейшего атома».

«Что ж, тогда, — сказал один из докторов, — давайте отложим доказательство фактом, так как оно ненадежно; давайте перейдем к аргументу — к доказательствам, присущим самому учению».

Затем вышел вперед с видом уверенности имам закона Магомета; и, продвинувшись в круг, повернулся к Мекке и с большим рвением прочитал свое исповедание веры. «Хвала Богу, — сказал он торжественным и внушительным голосом, — свет сияет с полной очевидностью, и истина не нуждается в проверке». Затем, показывая Коран, он воскликнул: «Вот свет истины в его собственной сущности. В этой книге нет сомнений. Она ведет с безопасностью того, кто идет во тьме и кто принимает без обсуждения божественное слово, которое сошло на пророка, чтобы спасти простых и посрамить мудрых. Бог установил Магомета своим служителем на земле; он дал ему мир, чтобы он мог покорить мечом всякого, кто откажется принять его закон. Неверные спорят и не хотят верить; их ожесточение исходит от Бога, который ожесточил их сердца, чтобы предать их ужасным наказаниям».*

* Этот отрывок содержит смысл и почти самые слова первой главы Корана; и читатель заметит в целом, что в картинах, которые следуют, автор стремился дать как можно точнее букву и дух мнений каждой партии.

При этих словах яростный ропот поднялся со всех сторон и заставил замолчать говорящего. «Кто этот человек, — закричали все группы, — который так оскорбляет нас без причины? Какое право он имеет навязывать нам свое кредо как завоеватель и тиран? Разве Бог не наделил нас, так же как и его, глазами, пониманием и разумом? И разве мы не имеем равного права использовать их, выбирая, во что верить и что отвергать? Если он нападает на нас, разве мы не будем защищаться? Если ему нравится верить без проверки, должны ли мы поэтому не проверять, прежде чем верить?

«И что это за светлое учение, которое боится света? Что это за апостол Бога милосердия, который проповедует только убийство и резню? Что это за Бог справедливости, который наказывает слепоту, которую сам же и создал? Если насилие и преследование — аргументы истины, являются ли кротость и милосердие признаками лжи?»

Человек, продвигаясь из соседней группы, сказал имаму:

«Допуская, что Магомет — апостол лучшего учения, — пророк истинной религии, — имейте доброту по крайней мере сказать нам, должны ли мы в практике его учения следовать за его зятем Али или за его викариями Омаром и Абу Бакром?»*

* Это две великие партии, на которые разделены мусульмане. Турки приняли вторую, персы — первую.

При звуке этих имен ужасный раскол возник среди самих мусульман. Партизаны Али и сторонники Омара, называя друг друга еретиками и богохульниками, осыпали друг друга проклятиями. Ссора стала настолько яростной, что соседние группы были вынуждены вмешаться, чтобы предотвратить драку. Наконец, когда спокойствие было несколько восстановлено, законодатель сказал имамам:

«Видите последствия ваших принципов! Если бы вы сами применили их на практике, вы бы уничтожили друг друга до последнего человека. Разве не первый закон Бога — чтобы человек жил?»

Затем, обращаясь к другим группам, он продолжил:

«Несомненно, этот нетерпимый и исключительный дух шокирует всякую идею справедливости и опрокидывает все основание морали и общества; но прежде чем мы полностью отвергнем этот кодекс учения, не уместно ли услышать некоторые из его догматов? Давайте не будем судить о формах, не имея некоторого знания о сути».

Группы согласились, и имам начал излагать, как Бог, послав народам, потерянным в идолопоклонстве, двадцать четыре тысячи пророков, наконец послал последнего, печать и совершенство всех, Магомета; на котором да будет спасение мира: как, чтобы божественное слово больше не извращалось неверными, сама верховная благость написала страницы Корана. Затем, объясняя частные догматы исламизма, имам раскрыл, как Коран, приобщаясь к божественной природе, был несотворенным и вечным, как его автор: как он был послан лист за листом в двадцати четырех тысячах ночных явлений ангела Гавриила: как ангел объявлял себя легким стуком, который бросал пророка в холодный пот: как в видении одной ночи он пропутешествовал девяносто небес, верхом на звере Бораке, наполовину лошади и наполовину женщине: как, наделенный даром чудес, он ходил под солнцем без тени, превращал сухие деревья в зеленые, наполнял колодцы и цистерны водой и расколол надвое тело луны: как, по божественному повелению, Магомет распространял, с мечом в руке, религию, наиболее достойную Бога своей возвышенностью и наиболее подходящую для людей простотой своей практики; так как она состояла всего из восьми или десяти пунктов: — Исповедовать единство Бога; признавать Магомета его единственным пророком; молиться пять раз в день; поститься один месяц в году; отправиться в Мекку однажды в жизни; платить десятую часть всего, чем мы владеем; не пить вина; не есть свинины; и вести войну с неверными.* Он учил, что этими средствами каждый мусульманин, становясь сам апостолом и мучеником, должен наслаждаться в этом мире многими благословениями; и при его смерти его душа, взвешенная на весах деяний и отпущенная двумя черными ангелами, должна пройти адскую яму по мосту, узкому, как волос, и острому, как лезвие меча, и должна наконец быть принята в область наслаждения, которая орошается реками молока и меда и набальзамирована всеми ароматами Индии и Аравии; и где небесные гурии — девы, всегда целомудренные, — вечно увенчивают повторяющимися милостями избранников Бога, которые сохраняют вечную молодость.

* Что бы ни утверждали защитники философии и цивилизации турок, ведение войны с неверными считается ими обязательным предписанием и актом религии. См. Reland de Relig. Mahom.

При этих словах невольная улыбка появилась на всех их губах; и различные группы, рассуждая об этих статьях веры, воскликнули в один голос:

«Возможно ли, чтобы разумные существа могли допустить такие грезы? Не подумали бы вы, что это глава из Тысячи и одной ночи?»

Самоед продвинулся в круг: «Рай Магомета, — сказал он, — кажется мне очень хорошим; но одно из средств его достижения затруднительно: ибо если мы не должны ни есть, ни пить между восходом и заходом солнца, как он приказал, как мы должны практиковать этот пост в моей стране, где солнце остается над горизонтом шесть месяцев, не заходя?»

«Это невозможно», — закричали все мусульманские доктора, чтобы поддержать учение пророка; но сотня народов, засвидетельствовавших этот факт, не могла не нанести серьезный удар непогрешимости Магомета.

«Странно, — сказал европеец, — что Бог постоянно открывает то, что происходит на небесах, никогда не наставляя нас, что делается на земле».

«Что касается меня, — сказал американец, — я нахожу большую трудность в паломничестве. Ибо предположим двадцать пять лет на поколение и только сто миллионов мужчин на земном шаре — каждый обязан отправиться в Мекку однажды в жизни — должно быть четыре миллиона в год в пути; и так как было бы непрактично для них возвращаться в тот же год, числа удвоились бы — то есть восемь миллионов: где бы вы нашли провизию, жилье, воду, суда для этого всеобщего шествия? Здесь должны быть чудеса, действительно!»

«Доказательство, — сказал католический доктор, — что религия Магомета не является откровением, заключается в том, что большая часть идей, которые служат ее основой, существовали задолго до этого, и что это лишь запутанная смесь истин, искаженных и взятых из нашей святой религии и из религии евреев; которую честолюбивый человек заставил служить своим проектам господства и своим мирским взглядам. Посмотрите его книгу; вы не увидите там ничего, кроме историй Библии и Евангелия, переделанных в абсурдные басни — в ткань расплывчатых и противоречивых деклараций и нелепых или опасных предписаний.

«Проанализируйте дух этих предписаний и поведение их апостола; вы найдете там хитрый и дерзкий характер, который, чтобы достичь своей цели, умело работает, это правда, на страстях народа, которым он должен был управлять. Он говорит с простыми людьми, и он развлекает их чудесами; они невежественны и ревнивы, и он льстит их тщеславию, презирая науку; они бедны и алчны, и он возбуждает их алчность надеждой на грабеж; не имея сначала ничего, чтобы дать им на земле, он говорит им о сокровищах на небесах; он учит их желать смерти как высшего блага; он угрожает трусам адом; он вознаграждает храбрых раем; он поддерживает слабых мнением о фатализме; короче говоря, он производит привязанность, которую хочет, всеми соблазнами чувств и всей силой страстей.

«Как отличается характер нашей религии! И как полностью ее империя, основанная на противодействии естественному темпераменту и умерщвлении всех наших страстей, доказывает ее божественное происхождение! Как сильно ее мягкая и сострадательная мораль, ее чувства, целиком духовные, свидетельствуют о ее исхождении от Бога! Многие из ее доктрин, это правда, парят выше досягаемости понимания и налагают на разум почтительное молчание; но это более полно демонстрирует ее откровение, так как человеческий ум никогда не мог бы вообразить такие тайны».

Затем, держа Библию в одной руке и четыре Евангелия в другой, доктор начал рассказывать, что в начале Бог, проведя вечность в праздности, принял решение, без какой-либо известной причины, сделать мир из ничего; что, создав всю вселенную за шесть дней, он почувствовал себя утомленным на седьмой; что, поместив первую человеческую пару в сад наслаждений, чтобы сделать их полностью счастливыми, он запретил им пробовать особый плод, который он поместил в пределах их досягаемости; что эти первые родители, поддавшись искушению, весь их род (который еще не родился) был осужден нести наказание за вину, которую они не совершали; что, оставив род человеческий проклинать себя на четыре или пять тысяч лет, этот Бог милосердия приказал возлюбленному сыну, которого он породил без матери и который был так же стар, как он сам, пойти и быть преданным смерти на земле; и это для спасения человечества; из которого большая часть, тем не менее, с тех пор продолжала путь погибели; что, чтобы исправить эту новую трудность, этот же Бог, рожденный от девы, умерев и воскреснув из мертвых, принимает новое существование каждый день и в форме куска хлеба умножает себя миллионами по голосу одного из самых низких людей. Затем, переходя к доктрине таинств, он собирался подробно трактовать о силе отпущения и осуждения, о средствах очищения всех грехов с помощью небольшого количества воды и нескольких слов, когда, произнося слова индульгенция, власть папы, достаточная благодать и действенная благодать, он был прерван тысячей криков.

«Это ужасное злоупотребление, — закричали лютеране, — претендовать на отпущение грехов за деньги».

«Понятие реального присутствия, — закричали кальвинисты, — противоречит тексту Евангелия».

«Папа не имеет права решать что-либо сам по себе», — закричали янсенисты; и тридцать других сект, поднимаясь и обвиняя друг друга в ересях и ошибках, стало невозможно услышать что-либо отчетливо.

Когда тишина была наконец восстановлена, мусульмане заметили законодателю:

«Так как вы отвергли наше учение как содержащее вещи невероятные, можете ли вы допустить учение христиан? Не является ли их учение еще более противоречащим здравому смыслу и справедливости? Бог, нематериальный и бесконечный, стать человеком! иметь сына такого же старого, как он сам! Этот бог-человек стать хлебом, чтобы его ели и переваривали! Есть ли у нас что-либо равное этому? Имеют ли христиане исключительное право устанавливать слепую веру? И предоставите ли вы им привилегии веры в наш ущерб?»

Некоторые дикие племена затем продвинулись: «Что! — сказали они, — потому что мужчина и женщина съели яблоко шесть тысяч лет назад, весь род человеческий проклят? И вы называете Бога справедливым? Какой тиран когда-либо делал детей ответственными за вину их отцов? Какой человек может отвечать за действия другого? Разве это не опрокидывает всякую идею справедливости и разума?»

Другие воскликнули: «Где доказательства, свидетели этих мнимых фактов? Можем ли мы принять их, не проверяя доказательства? Самое малое действие в суде требует двух свидетелей; а нам приказано верить во все это на основании простой традиции и слухов!»

Еврейский раввин, затем обращаясь к собранию, сказал: «Что касается фундаментальных фактов, мы — поручители; но что касается их формы и их применения, дело обстоит иначе, и христиане здесь осуждены их собственными аргументами. Ибо они не могут отрицать, что мы — первоначальный источник, из которого они происходят — примитивный ствол, на который они привиты; и отсюда рассуждение очень короткое: Либо наш закон от Бога, и тогда их — ересь, так как он отличается от нашего, либо наш закон не от Бога, и тогда их падает в то же время».

«Но вы должны сделать это различие, — ответил христианин: — Ваш закон от Бога как типический и подготовительный, но не как окончательный и абсолютный: вы — образ, субстанцией которого являемся мы».

«Мы знаем, — ответил раввин, — что таковы ваши претензии; но они абсолютно безосновательны и ложны. Ваша система вращается целиком на мистических смыслах, провидческих и аллегорических интерпретациях.* С насильственными искажениями буквы наших книг вы подменяете истинные идеи самыми химерическими и находите в них все, что вам угодно; как блуждающее воображение найдет фигуры в облаках. Таким образом, вы сделали духовного Мессию из того, что в духе наших пророков является лишь временным царем. Вы сделали искупление рода человеческого из простого восстановления нашей нации. Ваша концепция Девы основана на одной фразе, смысл которой вы изменили. Таким образом, вы делаете из наших Писаний все, что диктует ваша фантазия; вы даже находите там свою троицу; хотя нет ни слова, которое имело бы самое отдаленное упоминание о такой вещи; и это изобретение профанных писателей, допущенное в вашу систему вместе с множеством других мнений, каждой религии и каждой секты, во время анархии первых трех веков вашей эры».

* Когда мы читаем отцов церкви и видим, на каких аргументах они построили здание религии, мы невыразимо поражены их доверчивостью или их мошенничеством: но аллегория была модой того периода; язычники использовали ее, чтобы объяснить действия своих богов, и христиане действовали в том же духе, когда использовали ее на свой манер.

При этих словах христианские доктора, крича о святотатстве и богохульстве, бросились вперед в порыве ярости, чтобы наброситься на еврея; и отряд монахов, в пестрых одеждах черного и белого цветов, продвинулся со знаменем, на котором были нарисованы щипцы, решетки, зажженные дрова и слова Справедливость, Милосердие, Милость.* «Необходимо, — сказали они, — сделать пример из этих нечестивых мерзавцев и сжечь их во славу Бога». Они начали даже готовить костер, когда мусульманин ответил в тоне иронии:

«Вот она, эта религия мира, эта кроткая и благодетельная система, которую вы так превозносите! Вот она, эта евангельская любовь, которая борется с неверием с помощью убедительной мягкости и воздает за обиды терпением! Лицемеры! Вот как вы обманываете человечество — вот как вы распространяете свои проклятые заблуждения! Когда вы были слабы, вы проповедовали свободу, веротерпимость, мир; когда вы сильны, вы практикуете преследования и насилие —»

* Это описание в точности соответствует знамени испанских якобинцев инквизиции.

И он уже собирался начать историю войн и кровавых распрей христианства, как законодатель, потребовав тишины, прервал эту сцену раздора.

Монахи, приняв тон кротости и смирения, воскликнули: «Не за себя мы хотим мстить; это дело Божье; это славу Божью мы защищаем».

«А какое право имеете вы, больше, чем мы, — сказали имамы, — объявлять себя представителями Бога? Есть ли у вас привилегии, которых нет у нас? Разве вы не такие же люди, как мы?»

«Защищать Бога, — сказала другая группа, — претендовать на то, чтобы мстить за него, — значит оскорблять его мудрость и его могущество. Разве он не знает лучше людей, что подобает его достоинству?»

«Да, — ответили монахи, — но пути его неисповедимы».

«И вам еще предстоит доказать, — сказали раввины, — что вы обладаете исключительной привилегией их понимать».

Тогда, гордые тем, что нашли сторонников своего дела, иудеи подумали, что книги Моисея вот-вот восторжествуют, когда мобед (верховный жрец) парсов получил разрешение говорить.

«Мы слышали, — сказал он, — рассказ иудеев и христиан о происхождении мира; и, хотя он сильно искажен, мы находим в нем некоторые факты, которые признаем. Но мы отрицаем, что их следует приписывать законодателю евреев. Не он открыл людям эти возвышенные истины, эти небесные события. Не ему Бог открыл их, а нашему святому пророку Зороастру: и доказательство этого содержится в самих книгах, на которые они ссылаются. Изучите внимательно законы, обряды, заповеди, установленные Моисеем в этих книгах; вы не найдете ни малейшего указания, ни прямого, ни подразумеваемого, на то, что составляет основу иудейской и христианской теологии. Вы нигде не найдете ни малейшего следа бессмертия души, или будущей жизни, или рая, или ада, или восстания главного ангела, виновника бедствий человеческого рода. Эти идеи не были известны Моисею, и причина этого весьма очевидна: лишь четыре столетия спустя Зороастр впервые проповедовал их в Азии.*

* См. «Хронологию двенадцати веков», в которой, как я полагаю, я ясно доказал, что Моисей жил примерно за 1400 лет до Иисуса Христа, а Зороастр — примерно за тысячу.

«Таким образом, — продолжал мобед, обращаясь к раввинам, — лишь после той эпохи, то есть во времена ваших первых царей, эти идеи начали появляться у ваших писателей; и тогда их появление было неясным и постепенным, в соответствии с ходом политических отношений между вашими предками и нашими. Особенно когда, будучи завоеванными царями Ниневии и Вавилона и переселенными на берега Тигра и Евфрата, где они прожили три поколения подряд, они впитали нравы и мнения, которые отвергались как противоречащие их закону. Когда наш царь Кир избавил их от рабства, их сердца были завоеваны нами благодаря благодарности; они стали нашими учениками и подражателями; и они включили наши догматы в пересмотр своих книг;* ибо ваш Бытие, в частности, никогда не был трудом Моисея, а компиляцией, составленной после возвращения из вавилонского плена, в которую вставлены халдейские мнения о происхождении мира.

* В первые периоды христианской церкви не только самые ученые из тех, кого впоследствии называли еретиками, но и многие из ортодоксов полагали, что Моисей не писал ни закона, ни Пятикнижия, а что этот труд был компиляцией, сделанной старейшинами народа и Семьюдесятью, которые после смерти Моисея собрали его разрозненные постановления и смешали их с посторонними вещами; подобно тому, что произошло с Кораном Магомета. См. «Климентины», Гомилия 2, разд. 51 и Гомилия 3, разд. 42. Современные критики, более просвещенные или более внимательные, чем древние, нашли в Бытии, в частности, признаки того, что оно было составлено по возвращении из плена; но главные доказательства ускользнули от них. Я намерен представить их в анализе книги Бытия, в котором я продемонстрирую, что десятая глава, среди прочих, которая повествует о мнимых поколениях человека по имени Ной, является подлинной географической картиной мира, каким он был известен евреям в эпоху плена, которая ограничивалась Грецией или Элладой на западе, Кавказскими горами на севере, Персией на востоке и Аравией и Верхним Египтом на юге. Все мнимые персонажи от Адама до Авраама, или его отца Фарры, являются мифологическими существами, звездами, созвездиями, странами. Адам — это Волопас: Ной — это Осирис: Ксисутр — Янус, Сатурн; то есть Козерог, или небесный Гений, открывавший год. Александрийская хроника прямо говорит на странице 85, что Нимрод считался персами их первым царем, как изобретатель искусства охоты, и что он был вознесен на небо, где он появляется под именем Ориона.

«Сначала чистые последователи закона, противопоставляя эмигрантам букву текста и полное молчание пророка, пытались отразить эти нововведения; но в конечном итоге они возобладали, и наше учение, измененное вашими идеями, породило новую секту.

«Вы ожидали царя, чтобы восстановить вашу политическую независимость; мы возвестили Бога, чтобы возродить и спасти человечество. Из этого сочетания идей ваши ессеи заложили основы христианства: и каковы бы ни были ваши претензии, иудеи, христиане, мусульмане, вы в своей системе духовных существ — лишь неуклюжие последователи Зороастра».

Мобед, переходя затем к деталям своей религии, цитируя «Заддер» и «Зенд-Авесту», пересказал в том же порядке, в каком они встречаются в книге Бытия, сотворение мира в шести гаханах,* формирование первого человека и первой женщины в божественном месте, под властью совершенного добра; введение зла в мир великим змеем, эмблемой Аримана; восстание и битвы Гения зла и тьмы против Ормузда, Бога добра и света; разделение ангелов на белых и черных, или добрых и злых; их иерархические чины, херувимы, серафимы, престолы, господства и т. д.; конец мира по прошествии шести тысяч лет; пришествие агнца, восстановителя природы; новый мир; будущая жизнь и области счастья и страдания; переход душ через мост над бездной; празднование мистерий Митры; пресный хлеб, который едят посвященные; крещение новорожденных детей; помазание умерших; исповедь грехов; и, словом, он перечислил так много вещей, аналогичных тем, что есть в трех предыдущих религиях, что его речь казалась комментарием или продолжением Корана или Апокалипсиса.**

* Или периоды, или в шести гахан-барах, то есть шести периодах времени. Эти периоды — то, что Зороастр называет тысячелетиями Бога или света, имея в виду шесть летних месяцев. В первом, говорят персы, Бог сотворил (привел в порядок) небеса; во втором — воды; в третьем — землю; в четвертом — деревья; в пятом — животных; и в шестом — человека; что соответствует рассказу в Бытии. Подробности см. у Хайда, гл. 9, и Генри Лорда, гл. 2, о религии древних персов. Примечательно, что такое же предание встречается в священных книгах этрусков, которые повествуют, что создатель всего сущего заключил продолжительность своей работы в период двенадцати тысяч лет, который был распределен по двенадцати домам солнца. В первую тысячу Бог сотворил небо и землю; во вторую — твердь; в третью — море и воды; в четвертую — солнце, луну и звезды; в пятую — души животных, птиц и рептилий; в шестую — человека. См. Суду, слово Tyrrhena; что показывает, во-первых, идентичность их теологических и астрологических мнений; и, во-вторых, идентичность, или, скорее, смешение идей между абсолютным и систематическим творением; то есть периодами, назначенными для обновления лика природы, которые сначала были периодом года, а затем периодами в 60, 600, 25 000, 36 000 и 432 000 лет. ** Современные парсы и древние митраисты, которые являются одной и той же сектой, соблюдают все христианские таинства, даже возложение рук при конфирмации. Жрец Митры, говорит Тертуллиан (de Proescriptione, гл. 40), обещает отпущение грехов через исповедь и крещение; и, если я правильно помню, Митра отмечает своих солдат на лбу хризмой, называемой у египтян Куфи; он совершает жертвоприношение хлеба, которое есть воскресение, и вручает корону своим последователям, угрожая им в то же время мечом и т. д. В этих мистериях они испытывали мужество посвященного тысячью ужасов, поднося огонь к его лицу, меч к его груди и т. д.; они также предлагали ему корону, от которой он отказывался, говоря: Бог — моя корона: и эту корону можно увидеть на небесной сфере рядом с Волопасом. Персонажи в этих мистериях различались по именам животных созвездий. Церемония мессы — не что иное, как подражание этим мистериям и мистериям Элевсина. Благословение «Господь с вами» — это буквальный перевод формулы допуска chou-k, am, p-ka. См. Beausob. Hist. Du Manicheisme, том ii.

Но иудейские, христианские и магометанские доктора, возмущаясь этим рассказом и называя парсов идолопоклонниками и огнепоклонниками, обвинили их во лжи, интерполяциях, фальсификации фактов; и возник яростный спор о датах событий, их порядке и последовательности, происхождении доктрин, их передаче от народа к народу, подлинности книг, на которых они основаны, эпохе их составления, характере их составителей и достоверности их свидетельств. И различные стороны, взаимно указывая друг на друга на противоречия, невероятности и подлоги, обвиняли друг друга в том, что они основали свою веру на народных слухах, смутных преданиях и абсурдных баснях, придуманных без разбора и принятых без проверки неизвестными, пристрастными или невежественными писателями в неопределенные или неизвестные эпохи.

Великий ропот поднялся из-под знамен различных индийских сект; и брамины, протестуя против претензий иудеев и парсов, сказали:

«Что это за новые и почти неслыханные народы, которые высокомерно выдают себя за источники человеческого рода и хранителей его архивов? Слушая их расчеты в пять или шесть тысяч лет, можно подумать, что мир возник вчера; тогда как наши памятники доказывают продолжительность во многие тысячи столетий. И по какой причине их книги должны быть предпочтительнее наших? Разве Веды, Шастры и Пураны уступают Библиям, Зенд-Авестам и Заддерам?* И разве свидетельство наших отцов и наших богов не так же весомо, как свидетельство отцов и богов Запада? Ах! если бы было позволено открывать наши тайны людям непосвященным! если бы священная завеса справедливо не скрывала их от всякого взора!»

Это священные тома индусов; их иногда пишут как Ведамы, Пуранамы, Шастраны, потому что индусы, подобно персам, привыкли придавать носовой звук окончаниям своих слов, который мы передаем аффиксами on и an, а португальцы — аффиксами om и am. Многие из этих книг были переведены благодаря либеральному духу г-на Гастингса, который основал в Калькутте литературное общество и типографию. В то же время, однако, выражая нашу благодарность этому обществу, мы должны позволить себе пожаловаться на его исключительный дух; количество напечатанных экземпляров каждой книги таково, что их невозможно купить даже в Англии; они полностью находятся в руках владельцев Ост-Индской компании. Едва ли даже «Азиатский сборник» известен в Европе; и человек должен быть очень сведущ в восточной древности, прежде чем он хотя бы услышит о Джонсах, Уилкинсах, Халхедах и т. д. Что касается священных книг индусов, все, что у нас пока есть, — это «Бхагавадгита», «Эзур-Веда», «Багавадам» и некоторые фрагменты Шастр, напечатанные в конце «Бхагавадгиты». Эти книги в Индостане то же, что Ветхий и Новый Завет в христианском мире, Коран в Турции, Заддер и Зенд-Авеста у парсов и т. д. Когда я проводил обширный обзор их содержания, я иногда спрашивал себя, какой была бы потеря для человеческого рода, если бы новый Омар предал их огню; и, не обнаружив никакого вреда, который мог бы последовать, я называю воображаемый сундук, который их содержит, ящиком Пандоры.

Брамины, остановившись на этих словах: «Как мы можем признать ваше учение, — сказал законодатель, — если вы не хотите сделать его известным? И как его первые авторы распространяли его, когда, будучи единственными его обладателями, их собственный народ был для них непосвященным? Разве небо открыло его, чтобы хранить в тайне?»*

* Веды или Ведамы — это священные тома индусов, как Библии у нас. Их три: Ригведа, Яджурведа и Самаведа; они настолько редки в Индии, что англичане с большим трудом смогли найти оригинал, копия которого хранится в Британском музее; те, кто насчитывает четыре Веды, включают в их число Атхарваведу, касающуюся обрядов, но которая утеряна. Существуют также комментарии, называемые Упанишады, один из которых был опубликован Анкетилем дю Перроном и озаглавлен «Упнекхат», любопытный труд. Дата этих книг более чем на двадцать пять столетий предшествует нашей эре; их содержание доказывает, что все грезы греческих метафизиков происходят из Индии и Египта. С 1788 года ученые Англии разрабатывают в Индии литературную жилу, совершенно неизвестную в Европе, которая доказывает, что цивилизация Индии восходит к очень далекой древности. После Вед идут Шастры, числом шесть. Они трактуют о теологии и науках. Затем восемнадцать Пуран, трактующих о мифологии и истории. См. «Бхагавадгиту», «Багавадам» и «Эзур-Веду» и т. д.

Но брамины, упорствуя в своем молчании: «Пусть им достанется честь тайны, — сказал европеец, — их учение теперь обнародовано; у нас есть их книги, и я могу дать вам их суть».

Затем, начав с краткого изложения четырех Вед, восемнадцати Пуран и пяти или шести Шастр, он рассказал, как существо, бесконечное, вечное, нематериальное и круглое, проведя вечность в самосозерцании и решив наконец проявить себя, отделило мужское и женское начала, которые были в нем, и совершило акт порождения, эмблемой которого остается Лингам; как этот первый акт породил три божественные силы: Брахму, Бишена или Вишну и Шиба или Шиву;* чьи функции были — первая создавать, вторая сохранять, а третья разрушать или изменять форму вселенной. Затем, детализируя историю их операций и приключений, он объяснил, как Брахма, гордый тем, что создал мир и восемь бобунов, или сфер испытания, посчитал себя выше Шиба, своего равного; как его гордыня привела к битве между ними, в которой эти небесные сферы были раздавлены, как корзина яиц; как Брахма, побежденный в этом конфликте, был низведен до того, чтобы служить пьедесталом для Шиба, превращенного в Лингам; как Вишну, бог-посредник, принимал в разное время, чтобы сохранить мир, девять смертных форм животных; как сначала, в образе рыбы, он спас от всемирного потопа семью, которая вновь заселила землю; как впоследствии, в форме черепахи,** он извлек из молочного океана гору Мандрагири (полюс); затем, став вепрем, он разорвал брюхо великана Эреуниачессена, который топил землю в бездне Джоле, откуда он извлек ее своими клыками; как, воплотившись в черного пастуха и под именем Кришны, он избавил мир от огромного змея Каленгема, а затем раздавил его голову, будучи раненым им в пятку.

* Эти имена произносятся по-разному в зависимости от диалектов; так, говорят Бирма, Бремма, Брума. Бишен был превращен в Вишен путем легкой замены Б на В, и в Вишну посредством грамматического аффикса. Точно так же Шиб, который является синонимом Сатаны и означает «противник», часто пишется как Шиба и Шива; его называют также Рудер и Рутрен, то есть разрушитель. ** Это созвездие Тестудо, или Лира, которая сначала была черепахой из-за своего медленного движения вокруг Полюса; затем лирой, потому что именно на панцирь этой рептилии натянуты струны лиры. См. превосходный мемуар М. Дюпюи «Об истоках созвездий».

Затем, переходя к истории вторичных Гениев, он рассказал, как Вечный, чтобы проявить свою славу, создал различные порядки ангелов, чьим делом было воспевать его хвалу и управлять вселенной; как часть этих ангелов восстала под руководством честолюбивого вождя, который стремился узурпировать власть Бога и править всем; как Бог погрузил их в мир тьмы, чтобы они претерпели там наказание за свои преступления; как наконец, тронутый состраданием, он согласился освободить их, принять их в милость после того, как они пройдут долгую серию испытаний; как, создав для этой цели пятнадцать орбит или областей планет и населив их телами, он приказал этим падшим ангелам пройти в них восемьдесят семь трансмиграций; затем он объяснил, как души, очищенные таким образом, возвращались к первому источнику, к океану жизни и одушевления, из которого они произошли; и поскольку все живые существа содержат частицы этой универсальной души, он учил, как преступно лишать их ее. Он наконец собирался перейти к объяснению обрядов и церемоний, когда, говоря о подношениях и возлияниях молока и масла, совершаемых медным и деревянным богам, а затем об очищениях навозом и мочой коров, поднялся всеобщий ропот, смешанный со взрывами смеха, который прервал оратора.

Каждая из различных групп начала рассуждать об этой религии: «Они идолопоклонники, — сказали мусульмане, — и должны быть истреблены». «Они помешаны в своем уме, — сказали последователи Конфуция, — мы должны попытаться вылечить их». «Что за нелепые боги, — сказали другие, — эти марионетки, вымазанные жиром и копотью! Разве богов нужно мыть, как грязных детей, с которых нужно смахивать мух, которые, привлеченные медом, пачкают их своими экскрементами!»

Но брамин воскликнул с негодованием: «Это глубокие тайны — эмблемы истины, которые вы не достойны слышать».

«А в каком отношении вы более достойны, чем мы?» — воскликнул лама из Тибета. «Не потому ли, что вы претендуете на то, что вышли из головы Брахмы, а остальная часть человеческого рода — из менее благородных частей его тела? Но чтобы поддержать гордыню ваших различий в происхождении и кастах, докажите нам в первую очередь, что вы отличаетесь от других людей; установите, во-вторых, как исторические факты, аллегории, которые вы рассказываете; покажите нам, в самом деле, что вы авторы всего этого учения; ибо мы докажем, если потребуется, что вы его только украли и исказили; что вы лишь подражатели древнего язычества Запада; к которому, путем плохо подобранной смеси, вы присоединили чистое и духовное учение наших богов — учение, полностью оторванное от чувств и совершенно неизвестное на земле, пока Бедду не преподал его народам».*

* Все древние мнения египетских и греческих теологов встречаются в Индии, и они, по-видимому, были введены посредством торговли Аравии и близости Персии с незапамятных времен.

Ряд групп спросил, что это за учение и кто этот бог, чьего имени большая часть никогда не слышала, лама возобновил и сказал:

«В начале единственный и самосущий Бог, проведя вечность в созерцании своего собственного бытия, решил проявить свои совершенства вне себя и создал материю мира. Четыре элемента были произведены, но все еще находились в состоянии хаоса, он вдохнул на лик вод, которые раздулись, как огромный пузырь в форме яйца, которое, раскрывшись, стало сводом или орбитой неба, заключающей в себе мир.* Сотворив землю и тела животных, этот Бог, сущность движения, наделил их частью своего собственного бытия, чтобы оживить их; по этой причине душа всего, что дышит, будучи частью универсальной души, никто из них не может погибнуть; они лишь меняют свою форму и облик, переходя последовательно в разные тела. Из всех этих форм самая приятная Богу — форма человека, как наиболее напоминающая его собственные совершенства. Когда человек, путем полного отрешения от своих чувств, полностью поглощен самосозерцанием, он тогда открывает божественность и сам становится Богом. Из всех воплощений такого рода, которые Бог до сих пор принимал, самым великим и самым торжественным было то, в котором он появился тридцать столетий назад в Кашмире под именем Фот или Бедду, чтобы проповедовать доктрины самоотречения и самоаннигиляции».

* Эта космогония лам, бонз и даже браминов, как утверждает Генри Лорд, буквально является космогонией древних египтян. Египтяне, говорит Порфирий, называют Кнеф разумом, или действующей причиной вселенной. Они рассказывают, что этот Бог изверг яйцо, из которого был произведен другой Бог по имени Птах или Вулкан (огненный принцип или солнце), и они добавляют, что это яйцо — мир. Euseb. Proep. Evang. стр. 115. Они представляют, говорит тот же автор в другом месте, Бога Кнефа, или действующую причину, в форме человека в темно-синем (цвет неба), имеющего в руке скипетр, пояс вокруг тела и маленькую королевскую шапочку из легких перьев на голове, чтобы показать, насколько тонкой и мимолетной является идея этого существа. На что я замечу, что Кнеф на иврите означает крыло, перо, и что этот цвет небесно-голубого встречается у большинства индийских Богов и является, под именем Нараян, одним из их самых отличительных эпитетов.

Затем, продолжая историю Фота, лама продолжил:

«Он родился из правого бока девственницы королевской крови, которая не перестала быть девственницей, став матерью; что царь страны, обеспокоенный его рождением, хотел уничтожить его и с этой целью приказал устроить резню всех младенцев мужского пола, родившихся в тот период, что, будучи спасенным пастухами, Бедду жил в пустыне до тридцатилетнего возраста, в то время он начал свою миссию, чтобы просвещать людей и изгонять дьяволов; что он совершил множество самых удивительных чудес; что он провел свою жизнь в посте и суровом покаянии, и при своей смерти завещал своим ученикам книгу, содержащую его учения».

И лама начал читать:

«Тот, кто оставляет своего отца и мать, чтобы следовать за мной, — говорит Фот, — становится совершенным саманеем (небесным человеком)».

«Тот, кто практикует мои заповеди до четвертой степени совершенства, приобретает способность летать по воздуху, двигать небо и землю, продлевать или сокращать свою жизнь (воскресать из мертвых)».

«Саманей презирает богатство и использует только то, что строго необходимо; он умерщвляет свою плоть, утишает свои страсти, ничего не желает, не создает никаких привязанностей, непрестанно размышляет о моих учениях, переносит обиды с терпением и не питает злобы к своему ближнему».

«Небо и земля погибнут, — говорит Фот: — презирайте поэтому ваши тела, которые состоят из четырех тленных элементов, и думайте только о вашей бессмертной душе».

«Не слушайте плоть: страх и печаль проистекают из страстей: подавите страсти, и вы уничтожите страх и печаль».

«Всякий, кто умирает, не приняв моей религии, — говорит Фот, — возвращается среди людей, пока не примет ее».

Лама продолжал свое чтение, когда христиане прервали его, выкрикивая, что это их собственная религия, искаженная — что Фот — не кто иной, как сам Иисус в искаженном виде, а ламы — это несториане и манихеи, замаскированные и выродившиеся.*

* Это утверждается нашими миссионерами, и среди прочих Георги в его незаконченном труде о тибетском алфавите: но если можно доказать, что манихеи были лишь плагиаторами и невежественным эхом учения, которое существовало за полторы тысячи лет до них, что становится от заявлений Георги? См. по этому предмету Beausob. Hist. du Manicheisme.

Но лама, поддержанный шаманами, бонзами, гонни, талапойнами Сиама, Цейлона, Японии и Китая, доказал христианам, даже из их собственных авторов, что учение саманеев было известно на Востоке более чем за тысячу лет до христианской эры; что их имя упоминалось до времени Александра и что Будда, или Бедду, был известен до Иисуса.*

* Восточные писатели в целом согласны в том, что помещают рождение Бедду за 1027 лет до Иисуса Христа, что делает его современником Зороастра, с которым, по моему мнению, они его путают. Несомненно, что его учение общеизвестно существовало в ту эпоху; оно полностью найдено в учении Орфея, Пифагора и индийских гимнософистов. Но гимнософисты упоминаются во времена Александра как древняя секта, уже разделенная на брахманов и саманеев. См. Вардесан у святого Иеронима, Послание к Иовиану. Пифагор жил в девятом веке до Иисуса Христа; См. хронологию двенадцати веков; и Орфей еще более древний. Если, как это имеет место, учение Пифагора и учение Орфея имеют египетское происхождение, то учение Бедду восходит к общему источнику; и в действительности египетские жрецы рассказывают, что Гермес, умирая, сказал: «Я до сих пор жил изгнанником из своей страны, в которую теперь возвращаюсь. Не плачьте обо мне, я восхожу в небесную обитель, куда каждый из вас последует в свою очередь: там Бог: эта жизнь — лишь смерть». — Халкидий в «Тимее». Таково было исповедание веры саманеев, сектантов Орфея и пифагорейцев. Далее, Гермес — не кто иной, как сам Бедду; ибо среди индусов, китайцев, лам и т. д. планета Меркурий и соответствующий день недели (среда) носят имя Бедду, и это объясняет, почему он помещен в ряд мифологических существ, и обнаруживает иллюзию его мнимого существования как человека; поскольку очевидно, что Меркурий не был человеком, а Гением или деканом, который, помещенный в летнее солнцестояние, открывал египетский год; отсюда его атрибуты, взятые из созвездия Сириуса, и его имя Анубис, а также имя Эскулапа, имеющего фигуру человека и голову собаки: отсюда его змей, который есть Гидра, эмблема Нила (Hydor, влажность); и от этого змея он, по-видимому, получил свое имя Гермес, так как Remes (с буквой schin) в восточных языках означает змей. Теперь, поскольку Бедду и Гермес — одни и те же имена, очевидно, какой древности система, приписываемая первому. Что касается имени саманей, то это в точности имя шаман, до сих пор сохранившееся в Татарии, Китае и Индии. Интерпретация, данная ему, — человек лесов, отшельник, умерщвляющий плоть, так как это характеристика этой секты; но его буквальное значение — небесный (Samaoui) и объясняет систему тех, кто так называется. — Система та же, что и у сектантов Орфея, ессеев, древних анахоретов Персии и всей восточной страны. См. Порфирий, de Abstin. Animal. Эти небесные и кающиеся люди доводили в Индии свое безумие до такой крайности, что не хотели касаться земли, и поэтому жили в клетках, подвешенных к деревьям, куда народ, чье восхищение было не менее абсурдным, приносил им провизию. В течение ночи часто случались грабежи, изнасилования и убийства, и в конце концов было обнаружено, что их совершали те самые люди, которые, спускаясь из своих клеток, таким образом возмещали себе свое воздержание в течение дня. Брамины, их соперники, воспользовались случаем, чтобы истребить их; и с того времени их имя в Индии стало синонимом лицемера. См. «Историю Китая» в 5 томах кварто, примечание на стр. 30; «Историю гуннов», 2 тома, и предисловие к «Эзур-Веде».

Затем, обращая претензии христиан против них самих: «Докажите нам, — сказал лама, — что вы не выродившиеся саманеи и что человек, которого вы делаете автором вашей секты, — не сам Фот в замаскированном виде. Докажите нам историческими фактами, что он вообще существовал в эпоху, на которую вы претендуете; ибо, будучи лишенным достоверных свидетельств,* мы абсолютно отрицаем это; и мы утверждаем, что ваши собственные евангелия — лишь книги некоторых митраистов Персии и ессеев Сирии, которые были ветвью реформированных саманеев».**

* Существуют абсолютно другие памятники существования Иисуса Христа как человека, кроме отрывка у Иосифа Флавия (Antiq. Jud. lib. 18, c.3), единственной фразы у Тацита (Annal. lib. 15, c. 44) и Евангелий. Но отрывок у Иосифа Флавия единодушно признается апокрифическим и интерполированным к концу третьего века (см. Trad. de joseph, par M. Gillet); а отрывок у Тацита настолько расплывчат и так очевидно взят из показаний христиан перед трибуналами, что его можно отнести к классу евангельских записей. Остается спросить, каков авторитет этих записей. «Весь мир знает, — говорит Фауст, который, будучи манихеем, был одним из самых ученых людей третьего века, — весь мир знает, что евангелия были написаны не Иисусом Христом и не его апостолами, а некими неизвестными лицами, которые, справедливо рассудив, что они не получат веры в отношении вещей, которых они не видели, поместили во главе своих рассказов имена современных им апостолов». См. Beausob. том i. и «Историю апологетов христианской религии» Буриньи, проницательного писателя, который продемонстрировал абсолютную неопределенность этих основ христианской религии; так что существование Иисуса доказано не лучше, чем существование Осириса и Геркулеса, или существование Фота или Бедду, с которыми, по словам М. де Гиня, китайцы постоянно путают его, ибо они никогда не называют Иисуса иначе, как Фот. Hist. de Huns. ** То есть из благочестивых романов, сформированных из священных легенд мистерий Митры, Цереры, Исиды и т. д., откуда в равной степени происходят книги индусов и бонз. Наши миссионеры давно заметили поразительное сходство между этими книгами и евангелиями. М. Уилкинс прямо упоминает об этом в примечании к «Бхагавадгите». Все согласны с тем, что Кришна, Фот и Иисус имеют одни и те же характерные черты: но религиозные предрассудки помешали сделать из этого обстоятельства правильный и естественный вывод. Времени и разуму следует оставить раскрытие истины.

При этих словах христиане подняли общий крик, и новый спор был готов начаться; когда ряд китайских шаманов и талапойнов Сиама вышли вперед и сказали, что они урегулируют весь спор. И один из них, говоря за всех, воскликнул: «Пришло время положить конец этим легкомысленным спорам, отодвинув завесу с внутреннего учения, которое сам Фот открыл своим ученикам на смертном одре».*

* Буддисты имеют две доктрины, одну публичную и показную, другую внутреннюю и тайную, точно так же, как египетские жрецы. Можно спросить, почему это различие? Это потому, что, поскольку публичная доктрина рекомендует подношения, искупления, пожертвования и т. д., жрецы находят свою выгоду в проповедовании ее народу; тогда как другая, учащая суетности мирских вещей и не приносящая никакой наживы, считается правильным делать ее известной только адептам. Можно ли классифицировать учителей и последователей этой религии лучше, чем под рубриками мошенничества и легковерия?

«Все эти теологические мнения, — продолжал он, — лишь химеры. Все истории о природе богов, об их действиях и их жизнях — лишь аллегории и мифологические эмблемы, под которыми скрыты остроумные идеи морали и знание операций природы в действии элементов и движении планет.

«Истина в том, что все сводится к ничто — что все есть иллюзия, видимость, сон; что моральный метемпсихоз — лишь фигуральный смысл физического метемпсихоза, или последовательного движения элементов тел, которые не погибают, но которые, составив одно тело, переходят, когда оно растворяется, в другие среды и образуют другие комбинации. Душа — лишь жизненный принцип, который является результатом свойств материи и действия элементов в тех телах, где они создают спонтанное движение. Предполагать, что этот продукт игры органов, рожденный вместе с ними, созревший вместе с ними и который спит вместе с ними, может существовать, когда они прекращают свое существование, — это роман блуждающего воображения, возможно, достаточно приятный, но поистине химерический.

«Сам Бог — не что иное, как движущий принцип, оккультная сила, присущая всем существам — сумма их законов и свойств — оживляющий принцип; одним словом, душа вселенной; которая из-за бесконечного разнообразия своих связей и своих операций, иногда простых, иногда множественных, иногда активных, иногда пассивных, всегда представляла человеческому разуму неразрешимую загадку. Все, что человек может понять с уверенностью, — это то, что материя не погибает; что она обладает по существу теми свойствами, благодаря которым мир удерживается вместе, как живое и организованное существо; что знание этих законов в отношении человека — это то, что составляет мудрость; что добродетель и заслуга состоят в их соблюдении; а зло, грех и порок — в невежестве и их нарушении; что счастье и страдание проистекают из этого по той же необходимости, которая заставляет тяжелые тела опускаться, а легкие — подниматься, и по фатальности причин и следствий, цепь которых простирается от мельчайшего атома до величайшего из небесных тел».*

* Это самые выражения Ла Лубера в его описании королевства Сиам и теологии бонз. Их догматы, по сравнению с догматами древних философов Греции и Италии, дают полное представление о всей системе стоиков и эпикурейцев, смешанной с астрологическими суевериями и некоторыми чертами пифагорейства.

При этих словах толпа теологов каждой секты закричала, что это учение — материализм и что те, кто его исповедует, — нечестивые атеисты, враги Бога и человека, которые должны быть истреблены. «Очень хорошо, — ответили шаманы, — предположим, мы ошибаемся, что не невозможно, поскольку первый атрибут человеческого разума — быть подверженным иллюзии; но какое право имеете вы отнимать у людей, подобных вам, жизнь, которую дал им Небо? Если Небо считает нас виновными и питает к нам отвращение, почему оно наделяет нас теми же благами, что и вас? И если оно относится к нам со снисхождением, какой властью обладаете вы, чтобы быть менее снисходительными? Благочестивые люди! которые говорят о Боге с такой уверенностью и доверием, будьте так добры сказать нам, что это такое; дайте нам понять, что это за абстрактные и метафизические существа, которые вы называете Богом и душой, субстанция без материи, существование без тела, жизнь без органов или ощущений. Если вы знаете этих существ своими чувствами или их отражениями, сделайте их таким же образом ощутимыми для нас; или если вы говорите о них по свидетельству и преданию, покажите нам единообразный отчет и дайте определенную основу нашему вероучению».

Тут возник среди теологов великий спор относительно Бога и его природы, его способа действовать и проявлять себя; о природе души и ее союзе с телом; существует ли она до органов или только после того, как они сформированы; о будущей жизни и другом мире. И каждая секта, каждая школа, каждый индивид, расходясь по всем этим пунктам и каждый приводя убедительные причины и уважаемые, хотя и противоположные авторитеты в пользу своего мнения, впали в неразрешимый лабиринт противоречий.

Затем законодатель, приказав соблюдать тишину и вернув спор к его истинному объекту, сказал: «Вожди и наставники народов; вы собрались вместе в поисках истины. Сначала каждый из вас, думая, что обладает ею, требовал от других слепой веры; но, заметив противоречивость ваших мнений, вы сочли необходимым подчинить их общему правилу доказательств и привести их к одному общему термину сравнения; и вы согласились, что каждый должен представить доказательства своего учения. Вы начали с того, что приводили факты; но каждая религия и каждая секта, будучи в равной степени наделенной чудесами и мучениками, каждая производя равное число свидетелей и предлагая поддержать их добровольной смертью, баланс по этому первому пункту, по праву равенства, остался равным.

«Затем вы перешли к испытанию рассуждением; но те же аргументы, применяясь в равной степени к противоположным позициям — те же утверждения, в равной степени безвозмездные, выдвигались и отражались с равной силой, и все имели равное право отказать в своем согласии, ничего не было доказано. Более того, сопоставление ваших систем выявило больше и чрезвычайных трудностей; ибо среди кажущихся или привходящих различий вы обнаружили фундаментальное сходство, общую основу; и каждый из вас, претендуя на то, чтобы быть изобретателем и первым хранителем, обвинял друг друга в искажениях и плагиатах; и отсюда возникает сложный вопрос о передаче религиозных идей от народа к народу.

«Наконец, чтобы завершить ваше замешательство: когда вы пытались объяснить свои доктрины друг другу, они казались запутанными и чуждыми даже их приверженцам; они основывались на идеях, недоступных вашим чувствам; у вас, следовательно, не было средств судить о них, и вы признались, что в этом отношении вы лишь эхо ваших отцов. Отсюда следует этот другой вопрос: как они пришли к знанию ваших отцов, которые сами не имели иных средств, чем вы, чтобы постичь их? Так что, с одной стороны, последовательность этих идей неизвестна, а с другой стороны, их происхождение и существование — тайна, все здание ваших религиозных мнений становится сложной проблемой метафизики и истории.

«Поскольку, однако, эти мнения, какими бы необычными они ни были, должны были иметь какое-то происхождение; поскольку даже самые абстрактные и фантастические идеи имеют какую-то физическую модель, может быть полезно вернуться к этому происхождению и обнаружить эту модель — одним словом, выяснить, из какого источника человеческое понимание почерпнуло эти идеи, в настоящее время столь неясные, о Боге, о душе, обо всех нематериальных существах, которые составляют основу столь многих систем; раскрыть филиацию, которой они следовали, и изменения, которым они подверглись в своих передачах и разветвлениях. Если, таким образом, здесь присутствуют лица, которые изучали эти объекты, пусть они выйдут вперед и попытаются перед лицом народов рассеять ту тьму, в которой их мнения так долго оставались».

ГЛАВА XXII.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ И ФИЛИАЦИЯ РЕЛИГИОЗНЫХ ИДЕЙ.

При этих словах новая группа, сформированная в одно мгновение людьми из различных знамен, но не отмеченная никаким, вышла вперед в круг; и один из них заговорил от имени всех:

«Делегаты, друзья доказательств и добродетели! Неудивительно, что предмет, о котором идет речь, окутан столькими облаками, поскольку, помимо присущих ему трудностей, сама мысль всегда была обременена дополнительными препятствиями, свойственными этому изучению, где всякое свободное исследование и обсуждение были запрещены нетерпимостью каждой системы. Но теперь, когда нашим взглядам позволено расширяться, мы выставим на свет Божий и представим на суд народов то, что непредубежденные умы, после долгих исследований, сочли наиболее разумным; и мы делаем это не с претензией навязывать новое вероучение, а с надеждой вызвать новые огни и получить лучшую информацию.

«Доктора и наставники народов! Вы знаете, какая густая тьма покрывает природу, происхождение, историю догматов, которые вы преподаете. Навязанные авторитетом, внушенные воспитанием и поддерживаемые примером, они переходят из века в век и укрепляют свою империю благодаря привычке и невнимательности. Но если человек, просвещенный размышлением и опытом, подвергает зрелому рассмотрению предрассудки своего детства, он вскоре обнаруживает множество несообразностей и противоречий, которые пробуждают его проницательность и возбуждают его способности к рассуждению.

«Сначала, замечая разнообразие и противоположность вероучений, которые разделяют народы, он набирается смелости усомниться в непогрешимости, на которую претендует каждое из них, и, вооружаясь их взаимными претензиями, он понимает, что его чувства и его разум, производные непосредственно от Бога, являются законом не менее святым, руководством не менее верным, чем посредственные и противоречивые кодексы пророков».

Если затем он исследует структуру самих этих кодексов, то замечает, что их законы, претендующие на божественность, то есть на неизменность и вечность, возникли из обстоятельств времени, места и лиц; что они происходили один из другого в своего рода генеалогическом порядке, взаимно заимствуя общий и сходный фонд идей, который каждый законодатель видоизменяет по своему усмотрению.

Если он восходит к источнику этих идей, то находит его окутанным ночной тьмой времен, младенчеством народов, вплоть до самого происхождения мира, с которым они претендуют на родство; и там, помещенные во тьму хаоса, в царство басен и преданий, они предстают в сопровождении такого положения вещей, столь полного чудес, что это, кажется, преграждает всякий доступ к суждению: но само это состояние возбуждает первое усилие разума, которое разрешает трудность; ибо если чудеса, найденные в теологических системах, действительно существовали — если, например, метаморфозы, явления, беседы с одним или многими богами, записанные в книгах индийцев, евреев, парсов, являются историческими событиями, то он должен согласиться, что природа в те времена была совершенно иной, чем сейчас; что нынешний род людей — это совсем другой вид, нежели те, что существовали тогда; и, следовательно, ему не следует ломать над ними голову.

Если, напротив, эти чудесные события в физическом порядке вещей не существовали, то он легко понимает, что они являются порождениями человеческого интеллекта; и эта способность, все еще способная к самым фантастическим комбинациям, сразу объясняет феномен этих чудовищ в истории. Остается лишь выяснить, как и почему они сформировались в воображении. Теперь, если мы внимательно изучим предметы этих интеллектуальных творений, проанализируем идеи, которые они комбинируют и ассоциируют, и тщательно взвесим все обстоятельства, на которые они ссылаются, мы обнаружим, что это первое темное и невероятное состояние вещей объясняется законами природы. Мы находим, что эти истории сказочного рода имеют фигуральный смысл, отличный от очевидного; что эти события, претендующие на чудесность, являются простыми физическими фактами, которые, будучи неверно понятыми или искаженно представленными, были обезображены случайными причинами, зависящими от человеческого разума, смешением знаков, используемых для представления идей, недостатком точности в словах, постоянства в языке и совершенства в письме; мы находим, что эти боги, например, которые демонстрируют столь своеобразные характеры в каждой системе, являются лишь физическими агентами природы — элементами, ветрами, звездами и метеорами, которые были олицетворены необходимым механизмом языка и человеческого понимания; что их жизни, их нравы, их действия — это лишь их механические операции и связи; и что вся их мнимая история — это лишь описание этих явлений, сформированное первыми натуралистами, которые наблюдали их, и неверно понятое вульгарной толпой, которая их не понимала, или последующими поколениями, которые их забыли. Одним словом, все теологические догматы о происхождении мира, природе Бога, откровении его законов, проявлении его личности, как известно, являются лишь пересказом астрономических фактов, лишь фигуральными и эмблематическими описаниями движения небесных тел. Мы убеждены, что сама идея Бога, идея ныне столь неясная, в своем первом происхождении есть не что иное, как идея физических сил вселенной, рассматриваемых иногда как множественность в силу их действий и явлений, иногда как одно простое и единственное существо в силу универсальности машины и связи ее частей; так что существо, называемое Богом, было иногда ветром, огнем, водой, всеми элементами; иногда солнцем, звездами, планетами и их влиянием; иногда материей видимого мира, совокупностью вселенной; иногда абстрактными и метафизическими качествами, такими как пространство, длительность, движение, разум; и мы повсюду видим этот вывод: что идея Бога не была чудесным откровением невидимых существ, а естественным порождением человеческого интеллекта — операцией разума, прогресс которой она следовала и революции которой она претерпела во всем том прогрессе, который был достигнут в познании физического мира и его агентов.

Тщетно тогда народы приписывают свою религию небесным внушениям; тщетно их догматы претендуют на первобытное состояние сверхъестественных событий: изначальная варварство человеческого рода, засвидетельствованное их собственными памятниками*, сразу опровергает эти утверждения. Но есть один постоянный и несомненный факт, который опровергает вне всякого противоречия все эти сомнительные рассказы о прошлых веках. Из этого положения, что человек приобретает и получает идеи только через посредство своих чувств**, с достоверностью следует, что всякое понятие, претендующее на иное происхождение, чем ощущение и опыт, является ошибочным предположением последующего рассуждения: ныне достаточно бросить взгляд на священные системы происхождения мира и действий богов, чтобы обнаружить в каждой идее, в каждом слове предвосхищение порядка вещей, который не мог существовать до тех пор, пока не прошло много времени. Разум, укрепленный этими противоречиями, отвергая все, что не находится в порядке природы, и допуская лишь те исторические факты, которые основаны на вероятностях, раскрывает свою собственную систему и провозглашает себя с уверенностью.

* Единодушное свидетельство истории и даже легенд гласит, что первые люди повсюду были дикарями и что именно для того, чтобы цивилизовать их и научить печь хлеб, боги являли себя. ** Камень, о который споткнулись все древние и который послужил причиной всех их ошибок, заключался в их предположении, что идея Бога является врожденной и совечной душе; отсюда все грезы, развитые у Платона и Ямвлиха. См. «Тимей», «Федон» и «О египетских мистериях», разд. I, гл. 3.

«Прежде чем один народ получил от другого уже изобретенные догматы; прежде чем одно поколение унаследовало идеи, приобретенные предшествующим поколением, ни одна из этих сложных систем не могла существовать в мире. Первые люди, будучи детьми природы, предшествующими всем событиям, невежественными во всякой науке, рождались без всякого представления о догматах, возникающих из схоластических споров; о обрядах, основанных на практике искусств, тогда еще не известных; о предписаниях, сформулированных после развития страстей; или о законах, которые предполагают язык, состояние общества, которого тогда не было; или о Боге, чьи атрибуты все относятся к физическим объектам, а действия — к деспотическому состоянию правления; или о душе, или о любом из тех метафизических существ, которые, как нам говорят, не являются объектами чувств и для которых, однако, не может быть иного способа доступа к пониманию. Чтобы прийти к столь многим результатам, необходимо было наблюдать круг предшествующих фактов; медленный опыт и повторные испытания должны были научить грубого человека использованию своих органов; накопленные знания последующих поколений должны были изобрести и улучшить средства к жизни; и разум, освобожденный от забот о первых потребностях природы, должен был возвыситься до сложного искусства сравнения идей, переваривания аргументов и улавливания абстрактных сходств».

I. Происхождение идеи Бога: Поклонение стихиям и физическим силам природы.

«Лишь после того, как человек преодолел эти препятствия и прошел долгий путь в ночи истории, размышляя о своем состоянии, он начал замечать, что подчинен силам, превосходящим его собственные и независимым от его воли. Солнце освещало и согревало его, огонь обжигал его, гром пугал его, ветер бил его, вода поглощала его. Все существа действовали на него мощно и неотразимо. Он долго выдерживал это действие, как машина, не спрашивая о причине; но в тот момент, когда он начал свои расспросы, он впал в изумление; и, переходя от удивления своих первых размышлений к грезам любопытства, он начал цепь рассуждений.

«Во-первых, рассматривая действие стихий на него, он зачал идею слабости и подчинения со своей стороны, и силы и господства — с их стороны; и эта идея силы была примитивным и фундаментальным типом всякой идеи Бога.

«Во-вторых, действие этих природных сущностей возбуждало в нем ощущения удовольствия или боли, добра или зла; и в силу естественного эффекта своей организации он питал к ним любовь или отвращение; он желал или страшился их присутствия; и страх или надежда породили первую идею религии.

«Затем, судя обо всем путем сравнения и замечая в этих существах спонтанное движение, подобное его собственному, он предположил, что это движение направляется волей — разумом, подобным его собственному; и отсюда, путем индукции, он сформировал новое рассуждение. Испытав, что определенные практики по отношению к своим ближним имеют эффект изменять их привязанности и направлять их поведение к его выгоде, он прибег к тем же практикам по отношению к этим могущественным существам вселенной. Он рассуждал так с самим собой: когда мой ближний, сильнее меня, расположен причинить мне вред, я унижаюсь перед ним, и моя молитва имеет искусство успокоить его. Я буду молиться этим могущественным существам, которые поражают меня. Я буду умолять разумы ветров, звезд, вод, и они услышат меня. Я буду заклинать их отвратить зло и дать мне добро, которое находится в их распоряжении; я трону их своими слезами, я смягчу их подношениями, и я буду счастлив».

«Так простой человек, в младенчестве своего разума, говорил с солнцем и луной; он одушевлял своим собственным разумом и страстями великих агентов природы; он думал тщетными звуками и тщетными действиями изменить их непреложные законы. Роковая ошибка! Он молил камень подняться, воду — подняться выше своего уровня, горы — сдвинуться, и, подменяя реальный мир фантастическим, он населил его воображаемыми существами, к ужасу своего разума и мучению своего рода.

«Таким образом, идеи Бога и религии возникли, как и все остальные, из физических объектов; они были произведены в уме человека из его ощущений, из его потребностей, из обстоятельств его жизни и прогрессивного состояния его знаний».

«Теперь, поскольку идеи Бога имели свои первые модели в физических агентах, из этого следовало, что Бог был сначала разнообразен и многообразен, подобно форме, под которой он, казалось, действовал. Каждое существо было Силой, Гением; и первые люди представляли вселенную наполненной бесчисленными богами.

«Далее, идеи Бога были созданы привязанностями человеческого сердца; они неизбежно разделились на два класса, в соответствии с ощущениями удовольствия или боли, любви или ненависти, которые они внушали.

«Силы природы, боги и гении были разделены на благодетельные и злобные, добрые и злые силы; отсюда универсальность этих двух характеров во всех системах религии».

«Эти идеи, аналогичные состоянию их изобретателей, долгое время были запутанными и плохо переваренными. Дикие люди, блуждающие в лесах, осаждаемые потребностями и лишенные ресурсов, не имели досуга комбинировать принципы и делать выводы; затронутые большим количеством зол, чем они находили удовольствий, их самым привычным чувством был страх, их теологией — ужас; их поклонение ограничивалось несколькими приветствиями и подношениями существам, которых они представляли такими же алчными и свирепыми, как они сами. В их состоянии равенства и независимости ни один человек не предлагал себя в качестве посредника между людьми и богами, столь же недисциплинированными и бедными, как он сам. Ни у кого не было излишков, чтобы давать, не существовало паразита по имени священник, не было дани по имени жертва, не было империи по имени алтарь. Их догматы и их мораль были одним и тем же, это было лишь самосохранение; и религия, эта произвольная идея, без влияния на взаимные отношения людей, была тщетным почтением, воздаваемым видимым силам природы».

«Такова была необходимая и первоначальная идея Бога».

И оратор, обращаясь к диким народам, продолжал:

«Мы взываем к вам, люди, которые не получили никаких иностранных и фиктивных идей; скажите нам, выходили ли вы когда-нибудь за пределы того, что я описал? И вы, ученые доктора, мы призываем вас в свидетели; разве это не единодушное свидетельство всех древних памятников?*»

* Из стихов Орфея и священных книг египтян и фригийцев, говорит Плутарх, ясно следует, что древняя теология не только греков, но и всех народов была не чем иным, как системой физики, картиной операций природы, завернутой в таинственные аллегории и загадочные символы, таким образом, что невежественная толпа обращала внимание скорее на их видимый, чем на их скрытый смысл, и даже в том, что они понимали из последнего, предполагали наличие чего-то более глубокого, чем то, что они воспринимали. Фрагмент ныне утраченного труда Плутарха, цитируемый Евсевием, «Приготовление к Евангелию», кн. 3, гл. 1, стр. 83. Большинство философов, говорит Порфирий, и среди других Херемон (живший в Египте в первом веке христианства), полагают, что никогда не существовало иного мира, кроме того, который мы видим, и не признавали никаких других богов из всех тех, что признаны египтянами, кроме тех, которые обычно называются планетами, знаками Зодиака и созвездиями; чьи аспекты, то есть восход и заход, как предполагается, влияют на судьбы людей; к чему они добавляют свои деления знаков на деканы и распорядителей времени, которых они называют владыками асцендента, чьи имена, добродетели в облегчении недугов, восход, заход и предзнаменования будущих событий являются предметами альманахов (ибо заметим, что у египетских жрецов были альманахи, точный аналог альманахов Матфея Лансберга); ибо когда жрецы утверждали, что солнце является архитектором вселенной, Херемон тотчас заключает, что все их повествования относительно Исиды и Осириса, вместе с другими их священными баснями, относились отчасти к планетам, фазам луны и обращению солнца, а отчасти к звездам дневного и ночного полушарий и реке Нил; одним словом, во всех случаях к физическим и естественным сущностям, а никогда к таким, которые могли бы быть нематериальными и бестелесными. . . . Все эти философы верят, что акты нашей воли и движение наших тел зависят от движения звезд, которым они подчинены, и они относят все к законам физической необходимости, которую они называют судьбой или Фатумом, предполагая цепь причин и следствий, которая связывает, не знаю какой связью, все существа вместе, от самого ничтожного атома до самой высшей силы и первичного влияния богов; так что, будь то в их храмах или в их идолах, единственным предметом поклонения является сила судьбы. Порфирий. Письмо к Анебону.

II. Вторая система: Поклонение звездам, или Сабеизм.

«Но те же самые памятники представляют нам также систему более методичную и более сложную — поклонение всем звездам; обожаемым иногда в их собственных формах, иногда под фигуральными эмблемами и символами; и это поклонение было следствием знаний, которые люди приобрели в физике, и было производным непосредственно от первых причин социального состояния; то есть от потребностей и искусств первой степени, которые входят в число элементов общества.

«Действительно, как только люди начали объединяться в общество, им стало необходимо умножать средства к существованию и, следовательно, заниматься сельским хозяйством: сельское хозяйство, чтобы вестись успешно, требует наблюдения и знания небес. Необходимо было знать периодическое возвращение тех же операций природы и тех же явлений в небесах; действительно, дойти до того, чтобы установить длительность и последовательность времен года и месяцев года. Было необходимо знать, во-первых, курс солнца, которое в своем зодиакальном обращении показывает себя верховным агентом всего творения; затем луны, которая своими фазами и периодами регулирует и распределяет время; затем звезд и даже планет, которые своим появлением и исчезновением на горизонте и ночном полушарии отмечали мельчайшие деления. Наконец, необходимо было сформировать целую систему астрономии* или календарь; и из этих работ естественно последовал новый способ рассмотрения этих доминирующих и управляющих сил. Заметив, что произведения земли имели регулярную и постоянную связь с небесными телами; что подъем, рост и упадок каждого растения шли в ногу с появлением, возвышением и склонением той же звезды или той же группы звезд; короче говоря, что вялость или активность растительности, казалось, зависели от небесных влияний, люди извлекли отсюда идею действия, силы в этих существах, превосходящих земные тела; и звезды, распределяющие изобилие или скудость, стали силами, гениями**, богами, авторами добра и зла.

* Ежедневно продолжает повторяться, на косвенном авторитете книги Бытия, что астрономия была изобретением детей Ноя. Серьезно говорилось, что, будучи странствующими пастухами на равнинах Сеннаар, они использовали свой досуг для составления планетарной системы: как будто пастухам было нужно знать больше, чем полярную звезду; и если бы необходимость не была единственным мотивом всякого изобретения! Если древние пастухи были столь прилежны и проницательны, как же получается, что современные столь глупы, невежественны и невнимательны? И факт, что арабы пустыни не знают и шести созвездий и не понимают ни слова в астрономии. ** По-видимому, словом «гений» древние обозначали качество, порождающую силу; ибо следующие слова, которые все принадлежат к одной семье, передают это значение: generare, genos, genesis, genus, gens.

«Поскольку состояние общества уже ввело регулярную иерархию рангов, занятий и условий, люди, продолжая рассуждать путем сравнения, перенесли свои новые понятия в свою теологию и сформировали сложную систему божеств по градации ранга, в которой солнце, как первый бог*, было военным вождем или политическим царем: луна была его женой и царицей; планеты были слугами, носителями приказов, посланниками; а множество звезд было нацией, армией героев, гениев, чьей обязанностью было управлять миром под приказами своих вождей. Все индивидуумы имели имена, функции, атрибуты, взятые из их отношений и влияний; и даже полы, от рода их наименований**.

* Сабеи, древние и современные, говорит Маймонид, признают главного Бога, творца и обитателя небес; но из-за его большой удаленности они считают его недоступным; и, подражая поведению людей по отношению к своим царям, они используют в качестве посредников с ним планеты и их ангелов, которых они называют князьями и властителями и которых они предполагают обитающими в этих светящихся телах, как во дворцах или скиниях и т. д. «Путеводитель растерянных». ** В зависимости от того, какого рода был объект в языке народа, мужского или женского, Божество, носившее его имя, было мужчиной или женщиной. Так, каппадокийцы называли луну Богом, а солнце Богиней: обстоятельство, которое придает одним и тем же существам постоянное разнообразие в древней мифологии.

«И поскольку социальное состояние ввело определенные обычаи и церемонии, религия, идя в ногу с социальным состоянием, приняла подобные; эти церемонии, сначала простые и частные, стали публичными и торжественными; подношения стали богатыми и более многочисленными, а обряды — более методичными; они назначили определенные места для собраний и начали иметь часовни и храмы; они учредили должностных лиц для управления ими, и они стали священниками и понтификами: они установили литургии и освятили определенные дни, и религия стала гражданским актом, политической связью.

«Но в этом устройстве религия не изменила своих первых принципов; идея Бога всегда была идеей физических существ, производящих добро или зло, то есть производящих ощущения удовольствия или боли: догматом было знание их законов или их способа действия; добродетелью и грехом — соблюдение или нарушение этих законов; и мораль, в своей природной простоте, была разумной практикой всего, что способствует сохранению существования, благополучию самого себя и своих ближних*.

* Мы можем добавить, говорит Плутарх, что эти египетские жрецы всегда рассматривали сохранение здоровья как пункт первостепенной важности и как безусловно необходимое для практики благочестия и служения богам. См. его рассказ об Исиде и Осирисе, ближе к концу.

«Если спросят, в какую эпоху родилась эта система, мы ответим на основании свидетельства самих памятников астрономии, что ее принципы, по-видимому, с уверенностью были установлены около семнадцати тысяч лет назад*; и если спросят, какому народу она должна быть приписана, мы ответим, что те же памятники, подкрепленные единодушными преданиями, приписывают ее первым племенам Египта; и когда разум находит в этой стране все обстоятельства, которые могли привести к такой системе; когда он находит там зону неба, граничащую с тропиком, одинаково свободную от дождей экватора и туманов Севера**; когда он находит там центральную точку сферы древних, здоровый климат, большую, но управляемую реку, почву, плодородную без искусства или труда, затопляемую без болезнетворных испарений и помещенную между двумя морями, которые сообщаются с богатейшими странами, он понимает, что житель Нила, пристрастившийся к сельскому хозяйству из-за природы своей почвы, к геометрии из-за ежегодной необходимости измерять свои земли, к торговле из-за легкости сообщений, к астрономии из-за состояния своего неба, всегда открытого для наблюдения, должен был первым перейти от дикого к социальному состоянию; и, следовательно, достичь физических и моральных наук, необходимых для цивилизованной жизни.

* Исторический оратор следует здесь мнению М. Дюпюи, который в своих ученых мемуарах о «Происхождении созвездий и происхождении всех культов» привел много правдоподобных причин, чтобы доказать, что Весы были некогда знаком весеннего, а Овен — осеннего равноденствия; то есть, что с момента возникновения актуальной астрономической системы прецессия равноденствий продвинула вперед на семь знаков первоначальный порядок зодиака. Теперь, оценивая прецессию примерно в семьдесят с половиной лет на градус, то есть 2115 лет на каждый знак; и наблюдая, что Овен был в своем пятнадцатом градусе за 1447 лет до Христа, следует, что первый градус Весов не мог совпасть с весенним равноденствием позднее, чем за 15 194 года до Христа; теперь, если вы добавите 1790 лет после Христа, оказывается, что прошло 16 984 года с момента возникновения Зодиака. Весеннее равноденствие совпало с первым градусом Овна за 2504 года до Христа, а с первым градусом Тельца — за 4619 лет до Христа. Теперь следует заметить, что поклонение Быку является главной статьей в теологическом кредо египтян, персов, японцев и т. д.; откуда ясно следует, что в то время среди этих народов произошла какая-то общая революция. Хронология пяти или шести тысяч лет в книге Бытия мало согласуется с этой гипотезой; но поскольку книга Бытия не может претендовать на то, чтобы считаться историей ранее Авраама, мы вольны делать любые устройства, какие нам угодно, в вечности, которая предшествовала. См. по этому предмету анализ книги Бытия в первом томе «Новых исследований по древней истории»; см. также «Происхождение созвездий» Дюпюи, 1781; «Происхождение культов» в 3 томах, 1794, и «Хронологический зодиак», 1806. ** М. Байи, помещая первых астрономов в Селенгинске, близ Байкала, не обратил внимания на это двоякое обстоятельство: оно в равной степени говорит против их размещения в Аксуме из-за дождей и мухи Цимб, о которой говорит г-н Брюс.

«Именно на берегах верхнего Нила, среди черной расы людей, была организована сложная система поклонения звездам, рассматриваемым в отношении к произведениям земли и трудам сельского хозяйства; и это первое поклонение, характеризующееся их обожанием в их собственных формах и естественных атрибутах, было простым процессом человеческого разума. Но вскоре, когда множественность объектов их отношений и их взаимное влияние усложнили идеи и знаки, которые их представляли, последовала путаница, столь же странная по своей причине, сколь пагубная по своим последствиям».

III. Третья система. Поклонение символам, или Идолопоклонство.

«Как только этот земледельческий народ начал внимательно наблюдать за звездами, он счел необходимым индивидуализировать или сгруппировать их; и присвоить каждой собственное имя, чтобы понимать друг друга в их обозначении. В этом деле должна была возникнуть большая трудность: во-первых, небесные тела, сходные по форме, не предлагали никаких отличительных характеристик, по которым их можно было бы назвать; и, во-вторых, язык в своем младенчестве и бедности не имел выражений для столь многих новых и метафизических идей. Необходимость, обычный стимул гения, преодолела все. Заметив, что в годовом обращении обновление и периодическое появление земных произведений были постоянно связаны с восходом и заходом определенных звезд и с их положением относительно солнца, фундаментального термина всякого сравнения, разум естественным образом соединил в мысли эти земные и небесные объекты, которые были связаны на самом деле; и, применяя к ним общий знак, он дал звездам и их группам имена тех земных объектов, которым они соответствовали*.

* «Древние», — говорит Маймонид, — «направляя все свое внимание на сельское хозяйство, давали звездам имена, производные от их занятий в течение года». «Путеводитель растерянных», ч. 3.

«Так эфиоп из Фив назвал звездами наводнения, или Водолеем, те звезды, под которыми Нил начинал разливаться*; звездами быка — те, под которыми они начинали пахать; звездами льва — те, под которыми это животное, изгнанное из пустыни жаждой, появлялось на берегах Нила; звездами снопа, или девы жатвы, — те, что соответствовали сезону жатвы; звездами ягненка, звездами двух козлят — те, под которыми рождались эти драгоценные животные: и так была решена первая часть трудности.

* Это должен был быть июнь.

«Более того, человек, заметив в окружающих его существах определенные качества, отличительные и присущие каждому виду, и извлекши отсюда имя, которым их обозначать, нашел в том же источнике остроумный способ обобщения своих идей; и, перенося уже изобретенное имя на все, что имело какое-либо сходство или аналогию, он обогатил свой язык постоянным кругом метафор.

«Так тот же эфиоп, заметив, что возвращение наводнения всегда соответствовало восходу прекрасной звезды, которая появлялась к истоку Нила и, казалось, предупреждала земледельца о грядущих водах, сравнил это действие с действием животного, которое своим лаем дает знать об опасности, и он назвал эту звезду собакой, лающей (Сириус). Таким же образом он назвал звездами краба те, где солнце, достигнув тропика, отступало медленным ретроградным движением, подобно крабу или раку. Он назвал звездами дикого козла, или Козерога, те, где солнце, достигнув высшей точки в своем годовом пути, отдыхает на вершине часового гномона и имитирует козла, который любит взбираться на вершину скал. Он назвал звездами весов, или весами, те, где дни и ночи, будучи равными, казались в равновесии, подобно этому инструменту; и звездами скорпиона — те, где определенные периодические ветры приносят пары, жгучие, как яд скорпиона. Таким же образом он называл именами колец и змей фигурные следы орбит звезд и планет, и таков был общий способ называния всех звезд и даже планет, взятых группами или как индивидуумы, в соответствии с их отношениями с земледелием и земными объектами, и в соответствии с аналогиями, которые каждая нация находила между ними и объектами своей конкретной почвы и климата*.

* У древних были глаголы от существительных краб, козел, черепаха, как у французов в настоящее время есть глаголы serpenter, coquetter. История всех языков почти одинакова.

«Из этого следовало, что низменные и земные существа стали ассоциироваться с высшими и могущественными обитателями небес; и эта ассоциация становилась сильнее с каждым днем благодаря механизму языка и конституции человеческого разума. Люди говорили естественной метафорой: Бык распространяет по земле зародыши плодородия (весной), он восстанавливает растительность и изобилие: ягненок (или овен) освобождает небеса от пагубных сил зимы; он спасает мир от змея (эмблема влажного сезона) и восстанавливает империю добра (лето, радостный сезон): скорпион изливает свой яд на землю и сеет болезни и смерть. То же самое и со всеми подобными эффектами.

«Этот язык, понятный каждому, поначалу не сопровождался никакими неудобствами; но с течением времени, когда календарь был отрегулирован, люди, у которых больше не было нужды наблюдать за небесами, потеряли из виду первоначальный смысл этих выражений; и аллегории, оставаясь в общем употреблении, стали роковым камнем преткновения для понимания и разума. Привыкнув ассоциировать с символами идеи их архетипов, разум в конце концов смешал их: тогда те же животные, которых фантазия перенесла на небеса, вернулись снова на землю; но, будучи таким образом возвращенными, одетыми в ливрею звезд, они претендовали на звездные атрибуты и навязывали их своим собственным авторам. Тогда-то люди, полагая, что видят своих богов среди себя, могли молиться им с большим удобством: они требовали от овна своего стада влияний, которых можно было ожидать от небесного овна; они молили скорпиона не изливать свой яд на природу; они почитали краба моря, скарабея грязи, рыбу реки; и через ряд испорченных, но неотделимых аналогий они потеряли себя в лабиринте хорошо связанных абсурдов.

«Таково было происхождение того древнего причудливого поклонения животным; таков ход идей, посредством которых характер божества стал общим для самых низких из животных, и посредством которого была сформирована та теологическая система, чрезвычайно всеобъемлющая, сложная и ученая, которая, возникнув на берегах Нила, распространилась из страны в страну через торговлю, войну и завоевания, охватила весь древний мир; и которая, видоизмененная временем, обстоятельствами и предрассудками, все еще видна целиком среди сотни народов и остается как существенная и тайная основа теологии тех даже, кто презирает и отвергает ее».

Когда при этих словах из различных групп послышались ропот: «Да!» — продолжал оратор, — «отсюда возникло, например, среди вас, народы Африки, поклонение вашим фетишам, растениям, животным, гальке, кускам дерева, перед которыми ваши предки не имели бы глупости склоняться, если бы не видели в них талисманы, наделенные добродетелью звезд*.

* Древние астрологи, говорит самый ученый из евреев (Маймонид), священно назначив каждой планете цвет, животное, дерево, металл, плод, растение, сформировали из них всех фигуру или изображение звезды, заботясь о том, чтобы выбрать для этой цели подходящий момент, счастливый день, такой как соединение звезды или какой-либо другой благоприятный аспект. Они полагали, что своими магическими церемониями могут внедрить в эти фигуры или идолы влияния высших существ, по образу которых они были смоделированы. Это были идолы, которым поклонялись халдеи-сабеи; и при совершении своего поклонения они были обязаны быть одетыми в надлежащий цвет. Астрологи своими практиками таким образом ввели идолопоклонство, желая, чтобы их считали распорядителями милостей небес; и поскольку сельское хозяйство было единственным занятием древних, им удалось убедить их, что дождь и другие благословения сезонов находятся в их распоряжении. Таким образом, все искусство земледелия осуществлялось по правилам астрологии, и жрецы делали талисманы или амулеты, которые должны были отгонять саранчу, мух и т. д. См. Маймонид, «Путеводитель растерянных», ч. 3, гл. 29. Жрецы Египта, Персии, Индии и т. д. претендовали на то, чтобы привязывать богов к своим идолам и заставлять их приходить с небес по своему желанию. Они угрожали солнцу и луне, если те будут непослушны, раскрыть тайные мистерии, потрясти небеса и т. д., и т. д. Евсевий, «Приготовление к Евангелию», стр. 198, и Ямвлих «О египетских мистериях».

«Здесь, о народы Татарии, — происхождение ваших мартышек и всей той вереницы животных, которыми ваши шаманы украшают свои магические одежды. Это происхождение тех фигур птиц и змей, которые дикие народы запечатлевают на своей коже священными и таинственными церемониями.

«О жители Индии! Тщетно вы покрываете себя завесой тайны: ястреб вашего бога Вишну — лишь один из тысячи эмблем солнца в Египте; и ваши воплощения бога в рыбе, вепре, льве, черепахе и все его чудовищные приключения — лишь метаморфозы солнца, которое, проходя через знаки двенадцати животных (или зодиака), как предполагалось, принимало их фигуры и выполняло их астрономические функции*.

* Это самые слова Ямвлиха «О символах египтян», гл. 2, разд. 7. Солнце было великим Протеем, универсальным метаморфистом.

«Народы Японии, ваш бык, который разбивает мировое яйцо, — лишь бык зодиака, который в прежние времена открывал сезоны, век творения, весеннее равноденствие. Это тот же бык Апис, которому поклонялся Египет, и которому ваши предки, еврейские раввины, поклонялись в золотом тельце. Это все еще ваш бык, последователи Зороастра, который, принесенный в жертву в символических мистериях Митры, пролил свою кровь, оплодотворившую землю. И вы, христиане, ваш бык Апокалипсиса, с его крыльями, символом воздуха, не имеет иного происхождения; и ваш агнец Божий, принесенный в жертву, подобно быку Митры, ради спасения мира, — лишь то же самое солнце, в знаке небесного овна, которое в более позднюю эпоху, открывая равноденствие в свою очередь, как предполагалось, избавляло мир от зла, то есть от созвездия змея, от той великой змеи, родительницы зимы, эмблемы Аримана, или Сатаны персов, ваших школьных учителей. Да, тщетно ваше неблагоразумное рвение обрекает идолопоклонников на муки Тартара, который они сами изобрели; вся основа вашей системы — лишь поклонение солнцу, атрибутами которого вы украсили своего главного персонажа. Это солнце, которое под именем Гора родилось, подобно вашему Богу, в зимнее солнцестояние, в объятиях небесной девы, и которое провело детство в безвестности, нищете и нужде, отвечая сезону холода и мороза. Это оно, которое под именем Осириса, преследуемое Тифоном и тиранами воздуха, было предано смерти, заперто в темную гробницу, эмблему полушария зимы, а затем, поднимаясь из низшей зоны к зениту небес, воскресло из мертвых, торжествуя над гигантами и ангелами разрушения.

«О жрецы! Вы, кто ропщет на этот рассказ, вы носите его эмблемы по всему своему телу; ваша тонзура — это диск солнца; ваша стола — его зодиак*; ваши четки — символы звезд и планет. О понтифики и прелаты! Ваша митра, ваш посох, ваша мантия — это атрибуты Осириса; и тот крест, чью тайну вы превозносите, не понимая ее, — это крест Сераписа, начертанный руками египетских жрецов на плане фигурального мира; который, проходя через равноденствия и тропики, стал эмблемой будущей жизни и воскресения, потому что он касался ворот из слоновой кости и рога, через которые душа проходила на небеса».

* «Арабы», — говорит Геродот, — «бреют головы по кругу и вокруг висков, в подражание Вакху (то есть солнцу), который бреется таким образом». Иеремия также говорит об этом обычае. Пучок волос, который сохраняют магометане, также взят от солнца, которое изображалось египтянами в зимнее солнцестояние как имеющее лишь один волос на голове. . . . Одеяния богини Сирии и Дианы Эфесской, откуда заимствовано облачение священников, имеют на себе изображения двенадцати животных зодиака. . . . Четки найдены на всех индийских идолах, созданных более четырех тысяч лет назад, и их использование на Востоке было универсальным с незапамятных времен. . . . Посох — это в точности посох Волопаса или Осириса. (См. таблицу.) Все ламы носят митру или шапку в форме конуса, которая была эмблемой солнца.

При этих словах доктора всех групп начали смотреть друг на друга с изумлением; но никто не нарушил молчания, и оратор продолжал:

«Три главные причины способствуют возникновению этой путаницы идей: во-первых, фигуральные выражения, под которыми младенческий язык был вынужден описывать отношения объектов; выражения, которые, переходя впоследствии от ограниченного к общему смыслу и от физического к моральному, вызвали из-за своих двусмысленностей и синонимов большое количество ошибок.

«Так, будучи сначала сказано, что солнце преодолело или закончило двенадцать животных, впоследствии подумали, что оно убило их, сражалось с ними, победило их; и из этого была составлена историческая жизнь Геркулеса*.

* См. мемуар Дюпюи о «Происхождении созвездий», цитированный ранее.

«Будучи сказано, что оно регулировало периоды сельского труда, время посева и жатвы, что оно распределяло сезоны и занятия, пробегало климаты и управляло землей и т. д., его приняли за законодательного царя, завоевывающего воина; и они составили из этого историю Осириса, Вакха и других подобного описания.

«Сказав, что планета вошла в знак, они сделали из этого соединения брак, прелюбодеяние, инцест*. Сказав, что планета была скрыта или погребена, когда она возвращалась к свету и восходила к своему возвышению, они говорили, что она умерла, воскресла, была вознесена на небо и т. д.

* Это самые слова Плутарха в его рассказе об Исиде и Осирисе. Евреи говорят, говоря о поколениях Патриархов, et ingressus est in eam. Из этой постоянной двусмысленности древнего языка происходит всякая ошибка.

«Второй причиной путаницы были сами материальные фигуры, которыми люди сначала рисовали мысли; и которые под именем иероглифов, или священных знаков, были первым изобретением разума. Так, чтобы предупредить о наводнении и о необходимости остерегаться его, они рисовали лодку, корабль Арго; чтобы выразить ветер, они рисовали крыло птицы; чтобы обозначить сезон или месяц, они рисовали перелетную птицу, насекомое или животное, которое появлялось в этот период; чтобы описать зиму, они рисовали свинью или змею, которые любят влажные места, и комбинация этих фигур несла известный смысл слов и фраз*. Но поскольку этот смысл не мог быть зафиксирован с точностью, поскольку число этих фигур и их комбинаций стало чрезмерным и перегрузило память, непосредственным следствием была путаница и ложные интерпретации. Гений впоследствии, изобретя более простое искусство применения знаков к звукам, число которых ограничено, и рисуя слова вместо мыслей, алфавитное письмо таким образом привело в забвение иероглифическую живопись; и ее значение, ежедневно впадая в забвение, породило множество иллюзий, двусмысленностей и ошибок.

* Читатель, несомненно, с удовольствием увидит некоторые примеры древних иероглифов. «Египтяне (говорит Гор-Аполлон) представляют вечность фигурами солнца и луны. Они обозначают мир синим змеем с желтой чешуей (звезды, это китайский Дракон). Если они желали выразить год, они рисовали картину Исиды, которая также на их языке называется Сотис, или собачья звезда, одно из первых созвездий, с восходом которого начинается год; его надпись в Саисе была: «Это я, которая восхожу в созвездии Собаки». «Они также представляют год пальмой, а месяц — одной из ее ветвей, потому что в природе этого дерева производить ветвь каждый месяц. Они далее представляют его четвертой частью акра земли». Весь акр, разделенный на четыре, обозначает високосный период в четыре года. Аббревиатура этой фигуры поля в четырех делениях — явно буква ха или хет, седьмая в самаритянском алфавите; и в целом все буквы алфавита — лишь астрономические иероглифы; и именно по этой причине способ письма — справа налево, как марш звезд. — «Они обозначают пророка образом собаки, потому что собачья звезда (Анубис) своим восходом дает знать о наводнении. Ноуби на иврите означает пророк. — Они представляют наводнение львом, потому что оно происходит под этим знаком: отсюда, говорит Плутарх, обычай помещать у ворот храмов фигуры львов с водой, вытекающей из их пастей. — Они выражают идею Бога и судьбы звездой. Они также представляют Бога, говорит Порфирий, черным камнем, потому что его природа темна и неясна. Все белые вещи выражают небесных и светящихся богов: все круглые — мир, луну, солнце, орбиты; все полукруглые, как луки и полумесяцы, описывают луну. Огонь и богов Олимпа они представляют пирамидами и обелисками (имя солнца, Ваал, найдено в этом последнем слове): солнце — конусом (митра Осириса): землю — цилиндром (который вращается): порождающую силу воздуха — фаллосом, а земли — треугольником, эмблемой женского органа. Евсевий, «Приготовление к Евангелию», стр. 98. «Глина, — говорит Ямвлих «О символах», разд. 7, гл. 2, — обозначает материю, порождающую и питательную силу, все, что получает тепло и ферментацию жизни». «Человек, сидящий на Лотосе или Ненюфаре, представляет движущийся дух (солнце), который, подобно тому как это растение живет в воде без всякой связи с глиной, существует столь же отдельно от материи, плавая в пустом пространстве, покоясь на самом себе: он также круглый во всех своих частях, подобно листьям, цветам и плоду Лотоса. (Брама имеет глаза Лотоса, говорит Часлер Несдирсен, чтобы обозначить его разум: его глаз плавает над всем, подобно цветку Лотоса на водах.) Человек у руля корабля, добавляет Ямвлих, описывает солнце, которое управляет всем. И Порфирий говорит нам, что солнце также представлено человеком на корабле, покоящемся на амфибийном крокодиле (эмблема воздуха и воды). «В Элефантине они поклонялись фигуре человека в сидячем положении, окрашенной в синий цвет, имеющей голову барана и рога козла, которые охватывали диск; все это представляло соединение солнца и луны в знаке овна; синий цвет обозначал силу луны в период соединения поднимать воду в облака. Евсевий, «Приготовление к Евангелию», стр. 116. «Ястреб — эмблема солнца и света из-за его быстрого полета и парения в самых высоких регионах воздуха, где изобилует свет. Рыба — эмблема отвращения, а Гиппопотам — насилия, потому что говорят, что он убивает своего отца и насилует свою мать. Отсюда, говорит Плутарх, эмблематическая надпись храма Саиса, где мы видим нарисованными на вестибюле: 1. Ребенок, 2. Старик, 3. Ястреб, 4. Рыба, 5. Гиппопотам: что означает: 1. Вход в жизнь, 2. Уход, 3. Бог, 4. Ненависть, 5. Несправедливость. См. «Исида и Осирис». «Египтяне, — добавляет он, — представляют мир Скарабеем, потому что это насекомое толкает в направлении, противоположном тому, в котором оно движется, шар, содержащий его яйца, точно так же, как небо неподвижных звезд вызывает обращение солнца (желток яйца) в противоположном направлении к своему собственному. «Они представляют мир также числом пять, будучи числом элементов, которые, говорит Диодор, есть земля, вода, воздух, огонь и эфир, или spiritus. У индийцев такое же число элементов, и согласно мистикам Макробия, это верховный Бог, или primum mobile, разум, или mens, рожденный от него, душа мира, которая исходит от него, небесные сферы и все земное. Отсюда, добавляет Плутарх, аналогия между греческим pente, пять, и pan, все. «Осел, — говорит он снова, — эмблема Тифона, потому что, подобно этому животному, он рыжего цвета. Теперь Тифон означает все, что имеет илистое или глинистое происхождение; (и на иврите я нахожу, что три слова глина, рыжий и осел образованы от одного корня hamr). Ямвлих далее сказал нам, что глина была эмблемой материи, и он в другом месте добавляет, что все зло и порча происходят от материи; что, по сравнению с фразой Макробия «все тленно, подвержено изменению в небесной сфере», дает нам теорию, сначала физическую, затем моральную, системы добра и зла древних».

Наконец, третьей причиной путаницы стала гражданская организация древних государств. Когда люди начали заниматься земледелием, потребовалось создание сельского календаря, что предполагало непрерывный ряд астрономических наблюдений; возникла необходимость назначить определенных лиц, в чьи обязанности входило следить за появлением и исчезновением определенных звезд, чтобы предсказывать возвращение разливов рек, наступление определенных ветров, сезона дождей и надлежащее время для посева каждого вида зерновых. Эти люди, в силу своих обязанностей, были освобождены от обычного труда, и общество обеспечивало их содержание. Благодаря этому обеспечению, будучи полностью занятыми своими наблюдениями, они вскоре ознакомились с великими явлениями природы и даже научились проникать в тайну многих ее процессов. Они открыли движение звезд и планет, совпадение их фаз и возвращений с земными плодами и действием растительности; целебные и питательные свойства растений и плодов; действие стихий и их взаимные сродства. Поскольку не было иного способа передать знания об этих открытиях, кроме трудоемкого устного обучения, они передавали их только своим родственникам и друзьям; отсюда следовало, что вся наука и обучение были сосредоточены в немногих семьях, которые, присвоив их себе как исключительную привилегию, приобрели профессиональное отличие, корпоративный дух, пагубный для общественного блага. Эта непрерывная череда одних и тех же исследований и трудов, правда, ускорила прогресс знаний; но из-за сопровождавшей их тайны народ ежедневно погружался во все более глубокий мрак, становясь все более суеверным и порабощенным. Видя, как их собратья-смертные производят определенные явления, объявляют, по своему желанию, затмения и кометы, исцеляют болезни и обращаются с ядовитыми змеями, они сочли их состоящими в союзе с небесными силами; и, чтобы получить благословения и предотвратить беды, которых они ожидали свыше, они приняли их за посредников и толкователей; и так в лоне каждого государства утвердились святотатственные корпорации лицемерных и лживых людей, сосредоточивших в своих руках всю власть; и жрецы, будучи одновременно астрономами, теологами, натуралистами, врачами, магами, толкователями богов, оракулами людей и соперниками царей или их сообщниками, установили под именем религии империю тайны и монополию на обучение, которые по сей день губят каждую нацию...

Здесь жрецы всех групп прервали оратора и с громкими криками обвинили его в нечестии, безбожии, богохульстве; и попытались прервать его речь; но законодатель, заметив, что это лишь изложение исторических фактов, которые, если они ложны или подделаны, легко опровергнуть; что до сих пор провозглашение любого мнения было свободным, а без этого невозможно было бы открыть истину, оратор продолжил:

«Теперь из всех этих причин, а также из постоянных ассоциаций несочетаемых идей возникла масса беспорядков в теологии, в морали и в традициях; во-первых, потому что животные олицетворяли звезды, характеры животных, их аппетиты, их симпатии, их отвращения перешли на богов и стали считаться их действиями; таким образом, бог Ихневмон вел войну против бога Крокодила; бог Волк любил поедать бога Овцу; бог Ибис пожирал бога Змея; и божество стало странным, капризным и свирепым существом, чья идея расстраивала суждения человека и развращала его мораль и разум.

Далее, поскольку в духе их поклонения каждая семья, каждая нация брала себе в качестве особого покровителя звезду или созвездие, привязанности или антипатии символического животного переносились на его последователей; и сторонники бога Собаки были врагами сторонников бога Волка*; те, кто поклонялся богу Быку, испытывали отвращение к тем, кто его ел; и религия стала источником ненависти и вражды — бессмысленной причиной безумия и суеверий.

* Это, собственно, слова Плутарха, который сообщает, что эти различные виды поклонения были даны царем Египта разным городам, чтобы разобщить и поработить их, и эти цари были выходцами из касты жрецов. См. «Исида и Осирис».

«Кроме того, поскольку имена этих животных-звезд по той же причине покровительства были присвоены странам, народам, горам и рекам, эти объекты стали принимать за богов, и отсюда последовало смешение географических, исторических и мифологических существ, что запутало все традиции.

Наконец, по аналогии с действиями, которые им приписывались, богов-звезд стали принимать за людей, за героев, за царей, а цари и герои, в свою очередь, брали действия богов за модели и путем подражания становились воинами, завоевателями, гордыми, распутными, праздными, кровожадными; и религия освящала преступления деспотов и извращала принципы правления».

IV. Четвертая система. Поклонение двум Началам, или Дуализм.

«Тем временем астрономические жрецы, наслаждаясь миром и изобилием в своих храмах, делали каждый день новые успехи в науках, и по мере того, как система мира постепенно раскрывалась перед их взором, они последовательно выдвигали различные гипотезы относительно его агентов и следствий, которые превращались в многочисленные теологические системы.

Путешествия морских народов и караваны кочевников Азии и Африки, дав им знание земли от Островов Блаженных до Серики и от Балтики до истоков Нила, сравнение явлений различных зон научило их шарообразности земли и породило новую теорию. Заметив, что все операции природы в течение годового периода сводились к двум основным: производящей и разрушающей; что на большей части земного шара эти две операции совершались в интервалах между двумя равноденствиями; то есть, что в течение шести месяцев лета все порождалось и размножалось, а в течение зимы все чахло и почти умирало; они предположили в Природе две противоположные силы, которые находились в состоянии постоянной борьбы и напряжения; и, рассматривая небесную сферу в этом аспекте, они разделили изображения, которые они начертали на ней, на две половины или полушария; так что созвездия, находившиеся на летнем небе, образовали прямую и высшую империю; а те, что находились на зимнем небе, составили антиподную и низшую империю. Поэтому, поскольку созвездия лета сопровождали сезон длинных, теплых и безоблачных дней, а также плодов и урожаев, их считали силами света, плодородия и созидания; и, переходя от физического смысла к моральному, они стали гениями, ангелами науки, благодеяния, чистоты и добродетели. А поскольку созвездия зимы были связаны с длинными ночами и полярными туманами, они были гениями тьмы, разрушения, смерти; и, по переходу, ангелами невежества, злобы, греха и порока. Благодаря этому устройству небо было разделено на два домена, две фракции; и аналогия человеческих идей уже открыла обширное поле для ошибок воображения; но заблуждение и иллюзия были предопределены, если не вызваны, особым обстоятельством. (См. таблицу «Астрологическое небо древних».)

«В проекции небесной сферы, как она была начертана астрономическими жрецами*, зодиак и созвездия, расположенные в круговом порядке, представляли свои половины в диаметральной оппозиции; полушарие зимы, антипод летнего, было враждебным, противоположным, противостоящим ему. Путем постоянной метафоры эти слова приобрели моральный смысл; и враждебные гении, или ангелы, стали восставшими врагами**. С того момента вся астрономическая история созвездий превратилась в политическую историю; небеса стали человеческим государством, где все происходило как на земле. Теперь, поскольку земные государства, большая часть которых была деспотическими, уже имели своих монархов, а солнце было, по-видимому, монархом небес, летнее полушарие (империя света) и его созвездия (нация светлых ангелов) имели своим царем просвещенного Бога, творца разумного и благого. И поскольку каждая мятежная фракция должна иметь своего вождя, небо зимы, подземная империя тьмы и горя, и его звезды, нация черных ангелов, гигантов и демонов, имели своим вождем злобного гения, чей характер применялся разными народами к тому созвездию, которое для них было наиболее примечательным. В Египте это был сначала Скорпион, первый зодиакальный знак после Весов, и долгое время вождь зимних знаков; затем это была Медведица, или полярный Осел, называемый Тифоном, то есть потоп**, из-за дождей, которые затопляют землю во время господства этой звезды. Позднее***, в Персии****, это был Змей, который под именем Аримана лег в основу системы Зороастра; и это тот же самый, о христиане и иудеи!, который стал вашим змеем Евы (небесной девы) и змеем креста; в обоих случаях это эмблема Сатаны, врага и великого противника Ветхого днями, воспетого Даниилом.

* У древних жрецов было три вида сфер, о которых полезно сообщить читателю. «Мы читаем у Евсевия», — говорит Порфирий, — «что Зороастр первым, выбрав пещеру, приятно расположенную в горах, прилегающих к Персии, пришел к идее посвятить ее Митре (солнцу), творцу и отцу всех вещей: то есть, сделав в этой пещере несколько геометрических делений, представляющих времена года и стихии, он имитировал в малом масштабе порядок и расположение вселенной Митрой. После Зороастра вошло в обычай освящать пещеры для совершения мистерий: так что подобно тому, как храмы посвящались Богам, сельские алтари — героям и земным божествам и т. д., подземные обители — адским божествам, так пещеры и гроты освящались миру, вселенной и нимфам: и отсюда Пифагор и Платон заимствовали идею называть землю пещерой, гротом, de Antro Nympharum. Такова была первая проекция сферы в рельефе; хотя персы приписывают честь изобретения Зороастру, она, несомненно, принадлежит египтянам; ибо мы можем предположить, что, поскольку эта проекция является наиболее простой, она была наиболее древней; пещеры Фив, полные подобных картин, укрепляют это мнение. Следующей была вторая проекция: «Пророки или иерофанты», — говорит епископ Синезий, — «которые были посвящены в мистерии, не позволяют простым рабочим создавать идолов или изображения Богов; но они сами спускаются в священные пещеры, где они спрятали ларцы, содержащие определенные сферы, на которых они конструируют эти изображения тайно и без ведома народа, который презирает простые и естественные вещи и желает чудес и басен». (Syn. in Calvit.) То есть у древних жрецов были армиллярные сферы, подобные нашим; и этот отрывок, который так хорошо согласуется с отрывком Херемона, дает нам ключ ко всей их теологической астрологии. Наконец, у них были плоские модели типа Таблицы V, с той разницей, что они были очень сложного характера, имея каждое фиктивное деление декана и субдекана, с иероглифическими знаками их влияния. Кирхер дал нам копию одной из них в своем «Египетском Эдипе», а Жибелен — фрагмент с рисунками в своей книге о календаре (под названием «Египетский зодиак»). Древние египтяне, говорит астролог Юлий Фирмик (Astron. lib. ii. и lib. iv., c. 16), делят каждый знак Зодиака на три секции; и каждая секция находилась под управлением воображаемого существа, которого они называли декан или начальник десяти; так что в месяц было три декана, а в год — тридцать шесть. Теперь эти деканы, которых также называли Богами (Theoi), регулировали судьбы человечества — и они были помещены особенно в определенных звездах. Позже они вообразили в каждой десятке трех других Богов, которых они называли арбитрами; так что на каждый месяц приходилось девять, и они были далее разделены на бесконечное число сил. Персы и индийцы составляли свои сферы по подобным планам; и если бы рисунок этого был сделан по описанию, данному Скалигером в конце Манилия, мы нашли бы в нем полное объяснение их иероглифов, ибо каждая статья образует одну. ** Если по этой причине персы всегда писали имя Аримана перевернутым так: ['Ариман' вверх ногами и задом наперед]. *** Тифон, произносимый греками как Туфон, — это в точности туфан арабов, что означает потоп; и эти потопы в мифологии — не что иное, как зима и дожди, или разливы Нила: как их мнимые пожары, которые должны уничтожить мир, — просто летний сезон. И по этой причине Аристотель (De Meteor, lib. I. c. xiv) говорит, что зима великого циклического года — это потоп; а его лето — пожар. «Египтяне», — говорит Порфирий, — «используют каждый год талисман в память о мире: в летнее солнцестояние они помечают свои дома, стада и деревья красным, полагая, что в этот день весь мир был охвачен огнем. Именно в этот же период они праздновали пиррический танец или танец огня». И это иллюстрирует происхождение очищения огнем и водой; ибо, назвав тропик Рака вратами неба и благодатным теплом небесного огня, а тропик Козерога — вратами потопа или воды, вообразили, что дух или души, которые проходили через эти врата по пути на небо и обратно, поджаривались или купались: отсюда крещение Митры; и прохождение через пламя, наблюдаемое на всем Востоке задолго до Моисея. **** То есть когда Овен стал знаком равноденствия, или, скорее, когда изменение небес показало, что это уже не Телец.

«В Сирии это был кабан или дикий вепрь, враг Адониса; потому что в этой стране функции Северной Медведицы выполняло животное, чья склонность к грязи и нечистотам была эмблемой зимы. И вот причина, последователи Моисея и Магомета!, что вы питаете к нему ужас, подражая жрецам Мемфиса и Баальбека, которые ненавидели его как убийцу своего Бога, солнца. Это также, о индийцы!, тип вашего Чивена; и это был также Плутон ваших братьев, римлян и греков; точно так же ваш Брахма, Бог-творец, — это лишь персидский Ормузд и египетский Осирис, само имя которого выражает творческую силу, производителя форм. И эти боги получали поклонение, аналогичное их атрибутам, реальным или воображаемым; которое поклонение делилось на две ветви, в соответствии с их характерами. Добрый бог получает поклонение любви и радости, из которого происходят все религиозные акты веселья, такие как праздники, танцы, пиры, подношения цветов, молока, меда, благовоний; одним словом, все, что приятно чувствам и душе*. Злой бог, напротив, получал поклонение страха и боли; откуда происходили все религиозные акты мрачного рода**, слезы, опустошения, траур, самоотречение, кровавые подношения и жестокие жертвоприношения.

* Все древние праздники, касающиеся возвращения и возвышения солнца, были такого рода: отсюда hilaria римского календаря в период прохождения, Pascha, весеннего равноденствия. Танцы были имитацией движения планет. Танцы дервишей до сих пор представляют его. ** «Кровавые жертвоприношения», — говорит Порфирий, — «приносились только Демонам и злым Гениям, чтобы отвратить их гнев. Демоны любят кровь, влажность, зловоние». Apud. Euseb. Proep. Ev., p. 173. «Египтяне», — говорит Плутарх, — «приносят кровавые жертвы только Тифону. Они приносят ему в жертву рыжего быка, и приносимое в жертву животное считается проклятым и нагруженным всеми грехами народа». Козел Моисея. См. «Исида и Осирис». Страбон, говоря о Моисее и иудеях, говорит: «Обрезание и запрет на определенные виды мяса возникли из суеверия». И я замечу, относительно церемонии обрезания, что ее целью было снять с символа Осириса (Фаллоса) мнимое препятствие для плодородия: препятствие, которое несло печать Тифона, «чья природа», — говорит Плутарх, — «состоит из всего, что препятствует, противодействует, вызывает обструкцию».

«Отсюда возникло это разделение земных существ на чистые и нечистые, священные и мерзкие, в зависимости от того, принадлежали ли их виды к числу созвездий одного из этих двух богов и составляли ли часть его домена; и это породило, с одной стороны, суеверия относительно осквернений и очищений; а с другой — мнимые действенные свойства амулетов и талисманов.

«Вы понимаете теперь», — продолжал оратор, обращаясь к персам, индийцам, иудеям, христианам, мусульманам, — «вы понимаете происхождение тех идей о битвах и восстаниях, которые в равной степени изобилуют во всех ваших мифологиях. Вы видите, что означают белые и черные ангелы, ваши херувимы и серафимы с головами орлов, львов или быков; ваши боги, дьяволы, демоны с рогами козлов и хвостами змей; ваши престолы и господства, расположенные в семь порядков или градаций, подобно семи сферам планет; все существа, играющие одни и те же роли и наделенные одними и теми же атрибутами в ваших Ведах, Библиях и Зенд-Авестах, имеют ли они своими вождями Ормузда или Брахму, Тифона или Чивена, Михаила или Сатану; — появляются ли они в образе гигантов со ста руками и ногами змей, или в образе богов, превращенных во львов, аистов, быков или кошек, как они есть в священных баснях греков и египтян. Вы осознаете последовательную филиацию этих идей и то, как по мере их удаления от источника и по мере того, как умы людей становились более утонченными, их грубые формы полировались и становились менее отталкивающими.

«Но точно так же, как вы видели, как система двух противоположных принципов или богов возникла из системы символов, вплетенных в ее ткань, ваше внимание теперь будет обращено на новую систему, которая выросла из этой и которой эта, в свою очередь, послужила основой и опорой.

V. Моральное и мистическое поклонение, или Система будущей жизни.

«Действительно, когда простолюдины слышали разговоры о новом небе и другом мире, они вскоре придавали плоть этим вымыслам; они воздвигали в нем настоящий театр действий, и их представления об астрономии и географии служили для укрепления, если не для возникновения, этой иллюзии.

«С одной стороны, финикийские мореплаватели, которые проходили через столпы Геркулеса, чтобы привезти олово из Фулы и янтарь с Балтики, рассказывали, что на краю света, в конце океана (Средиземного моря), где солнце заходит для стран Азии, находились Острова Блаженных, обитель вечной весны; а за ними — гиперборейские регионы, расположенные под землей (относительно тропиков), где царила вечная ночь*. Из этих историй, неправильно понятых и, несомненно, путано рассказанных, воображение народа сочинило Елисейские поля**, регионы наслаждения, расположенные в нижнем мире, имеющие свое небо, свое солнце и свои звезды; и Тартар, место тьмы, влажности, грязи и мороза. Теперь, поскольку человек, любопытный к тому, чего он не знает, и желающий продлить свое существование, уже вопрошал себя о том, что станет с ним после смерти, поскольку он рано рассуждал о принципе жизни, который оживляет его тело и покидает его, не деформируя его, и поскольку он вообразил воздушные субстанции, призраки и тени, он страстно верил, что продолжит в подземном мире ту жизнь, которую ему было слишком больно терять; и эти нижние регионы казались удобными для приема любимых объектов, с которыми он не мог добровольно расстаться.

* Ночи продолжительностью в шесть месяцев. ** Aliz, на финикийском или еврейском языке означает танцующий и радостный.

«С другой стороны, астрологические и геологические жрецы рассказывали такие истории и давали такие описания своих небес, которые прекрасно согласовывались с этими вымыслами. Назвав в своем метафорическом языке равноденствия и солнцестояния вратами неба, входом времен года, они объясняли эти земные явления, говоря, что через врата рога (сначала Телец, затем Овен) и через врата Рака спускались животворящие огни, которые дают жизнь растительности весной, и водные духи, которые приносят в солнцестояние разлив Нила; что через врата слоновой кости (Весы, ранее Стрелец, или лучник) и врата Козерога, или урну, эманации или влияния небес возвращались к своему источнику и восходили к своему началу; и Млечный Путь, который проходил через врата солнцестояний, казался помещенным там, чтобы служить им дорогой или средством передвижения*. Кроме того, в их атласе небесная сцена представляла реку (Нил, обозначенный изгибами гидры), лодку (корабль Арго) и собаку Сириус, оба относящиеся к этой реке, разлив которой они предсказывали. Эти обстоятельства, добавленные к предыдущим и еще более объясняющие их, увеличивали их вероятность, и чтобы попасть в Тартар или Элизиум, души должны были пересечь реки Стикс и Ахерон в лодке лодочника Харона и пройти через врата рога или слоновой кости, охраняемые собакой Цербером. Наконец, эти изобретения были применены к гражданскому использованию и отсюда получили дальнейшую последовательность.

* См. Macrob. Som. Scrip. c. 12.

«Заметив, что в их жарком климате гниение трупов является причиной эпидемических заболеваний, египтяне во многих своих городах приняли практику хоронить своих мертвецов за пределами обитаемой страны, в пустыне Запада. Чтобы попасть туда, нужно было пересечь каналы реки и, следовательно, быть принятым в лодку и заплатить что-то лодочнику, без чего тело, лишенное погребения, должно было стать добычей диких зверей. Этот обычай подсказал гражданским и религиозным законодателям средства мощного влияния на нравы; и, обращаясь к необразованным и свирепым людям с мотивами сыновней почтительности и почтения к мертвым, они установили в качестве необходимого условия прохождение предварительного испытания, которое должно было решить, заслуживает ли умерший быть допущенным в ранг семьи в черном городе. Такая идея слишком хорошо согласовывалась со всеми остальными, чтобы не быть включенной в них: народ вскоре принял ее; и у ада появились свои Минос и Радамант, с жезлом, скамьей, судебными приставами и урной, как в земном и гражданском государстве. Именно тогда Бог стал моральным и политическим существом, законодателем для людей, и тем более грозным, что этот верховный законодатель, этот окончательный судья, был недоступен и невидим. Тогда этот сказочный и мифологический мир, состоящий из таких странных материалов и разрозненных частей, стал местом наказаний и наград, где божественная справедливость должна была исправлять то, что было порочным и ошибочным в суждениях людей. Эта духовная и мистическая система приобрела тем больше доверия, что она овладела человеком всеми его естественными наклонностями. Угнетенные находили в ней надежду на возмещение и утешение будущей местью; угнетатель, ожидая богатыми подношениями купить свою безнаказанность, сформировал из ошибок простолюдинов дополнительное оружие угнетения; вожди наций, цари и жрецы, нашли в этом новый инструмент господства благодаря привилегии, которую они оставили за собой распределять милости и наказания великого судьи в соответствии с заслугами или проступками действий, которые они брались характеризовать так, как это лучше всего подходило их системе.

«Вот, значит, каким образом невидимый и воображаемый мир был введен в реальный и видимый; вот происхождение тех регионов удовольствия и боли, из которых вы, персы, сделали свою возрожденную землю, свой город воскресения, расположенный под экватором, с этим странным атрибутом, что в нем блаженные не отбрасывают тени*. Из этих материалов, иудеи и христиане, ученики персов, сформировали свой Новый Иерусалим Апокалипсиса, свой рай, свое небо, скопированное во всех своих частях с астрологического неба Гермеса: и ваш ад, о мусульмане, ваша бездна, увенчанная мостом, ваши весы для взвешивания душ и добрых дел, ваш последний суд ангелами Мункаром и Накиром, также смоделированы по таинственным церемониям пещеры Митры**, и ваше небо ничем не отличается от неба Осириса, Ормузда и Брахмы.

* На эту тему есть отрывок у Плутарха, столь интересный и объясняющий всю эту систему, что мы приведем его целиком. Заметив, что теория добра и зла во все времена занимала внимание философов и теологов, он добавляет: «Многие предполагают, что существуют два бога с противоположными наклонностями, один наслаждающийся добром, другой — злом; первый из них называется особо именем Бога, второй — именем Гения или Демона. Зороастр назвал их Оромаз и Ариман и сказал, что из всего, что подпадает под познание наших чувств, свет является лучшим представлением одного, а тьма и невежество — другого. Он добавляет, что Митра — промежуточное существо, и по этой причине персы называют Митру посредником или интермедиатором. У каждого из этих Богов есть отдельные растения и животные, посвященные ему: например, собаки, птицы и ежи принадлежат доброму Гению, а все водные животные — злому. Персы также говорят, что Оромаз был рожден или сформирован из чистейшего света; Ариман, напротив, из густейшей тьмы: что Оромаз создал шесть богов, столь же добрых, как он сам, а Ариман противопоставил им шесть злых: что Оромаз впоследствии умножил себя втрое (Гермес Трисмегист) и удалился на расстояние, столь же далекое от солнца, как солнце удалено от земли, что он там сформировал звезды и, среди прочих, Сириус, который он поместил на небесах как стража и часового. Он создал также двадцать четыре других Бога, которых он заключил в яйцо; но Ариман создал равное число со своей стороны, которые разбили яйцо, и с того момента добро и зло смешались (во вселенной). Но Ариман однажды должен быть побежден, а земля должна стать ровной и гладкой, чтобы все люди могли жить счастливо. Теопомп добавляет из книг Магов, что один из этих Богов правит по очереди каждые три тысячи лет, в течение которых другой содержится в подчинении; что они впоследствии борются равным оружием в течение подобного промежутка времени, но что в конце злой Гений падет (никогда не поднявшись снова). Тогда люди станут счастливыми, а их тела не будут отбрасывать тени. Бог, который опосредует все эти вещи, покоится в настоящее время, ожидая, когда ему будет угодно исполнить их». См. «Исида и Осирис». Во всем этом отрывке есть явная аллегория. Яйцо — это неподвижная сфера, мир: шесть Богов Оромаза — это шесть знаков лета, Боги Аримана — шесть знаков зимы. Сорок восемь других Богов — это сорок восемь созвездий древней сферы, разделенных поровну между Ариманом и Оромазом. Должность Сириуса как стража и часового говорит нам, что происхождение этих идей было египетским: наконец, выражение, что земля должна стать ровной и гладкой и что тела счастливых существ не будут отбрасывать тени, доказывает, что экватор считался их истинным раем. ** В пещерах, которые жрецы повсюду строили, они совершали мистерии, которые состояли (говорит Ориген против Цельса) в имитации движения звезд, планет и небес. Посвященные принимали имена созвездий и принимали фигуры животных. Один был львом, другой вороном, третий овном. Отсюда использование масок в первом представлении драмы. См. Ant. Devoile, vol. iii., p. 244. «В мистериях Цереры вождь в процессии называл себя творцом; носитель факела назывался солнцем; человек, ближайший к алтарю, — луной; глашатай или дьякон — Меркурием. В Египте был праздник, на котором мужчины и женщины представляли год, век, времена года, различные части дня, и они шли в процессии за Вакхом». Athen. lib. v., ch. 7. В пещере Митры была лестница с семью ступенями, представляющая семь сфер планет, с помощью которых души восходили и нисходили. Это в точности лестница в видении Иакова, что показывает, что в ту эпоху вся система была сформирована. В библиотеке французского короля есть превосходный том с изображениями индийских Богов, в котором лестница представлена с душами людей, поднимающимися по ней».

VI. Шестая система. Одушевленный мир, или Поклонение Вселенной под различными эмблемами.

«В то время как народы блуждали в темном лабиринте мифологии и басен, физические жрецы, продолжая свои исследования и изыскания порядка и расположения вселенной, пришли к новым выводам и сформировали новые системы относительно сил и первопричин.

«Долгое время ограниченные простыми явлениями, они не видели в движении звезд ничего, кроме неизвестной игры светящихся тел, вращающихся вокруг земли, которую они считали центральной точкой всех сфер; но как только они открыли шарообразность нашей планеты, следствия этого первого факта привели их к новым соображениям; и от индукции к индукции они поднялись к высочайшим концепциям в астрономии и физике.

«Действительно, после того как они зачали эту светлую идею, что земной шар — это маленький круг, вписанный в больший круг небес, теория концентрических кругов естественно вошла в их гипотезу, чтобы определить неизвестный круг земного шара по определенным известным частям небесного круга; и измерение одного или нескольких градусов меридиана дало с точностью всю окружность. Затем, взяв за циркуль известный диаметр земли, какой-то счастливый гений применил его смелой рукой к безграничным орбитам небес; и человек, обитатель песчинки, охватывая бесконечные расстояния звезд, устремляется в необъятность пространства и вечность времени: там ему представляется новый порядок вселенной, центром которого атом-глобус, на котором он обитал, уже не казался; этот важный пост был зарезервирован за огромной массой солнца; и это тело стало пылающей осью восьми окружающих сфер, движения которых отныне подчинялись точным расчетам.

«Это было, действительно, великое усилие человеческого разума — предпринять определение расположения и порядка великих двигателей природы; но, не довольствуясь этим первым усилием, он все еще пытался развить механизм и открыть происхождение и инстинктивный принцип. Отсюда, занятые абстрактной и метафизической природой движения и его первопричины, присущих или случайных свойств материи, ее последовательных форм и ее протяженности, то есть времени и пространства безграничных, физические теологи потеряли себя в хаосе тонких рассуждений и схоластических споров*.

* Обратитесь к «Древней астрономии» М. Байи, и вы найдете наши утверждения относительно знаний жрецов в достаточной мере доказанными.

«Во-первых, действие солнца на земные тела, научив их рассматривать его субстанцию как чистый и элементарный огонь, сделало его фокусом и резервуаром океана огненной и светящейся жидкости, которая под именем эфира наполняла вселенную и питала все существа. Впоследствии, обнаружив путем физического и внимательного анализа этот же огонь, или другой, совершенно похожий на него, в составе всех тел и заметив, что он является существенным агентом того спонтанного движения, которое называется жизнью у животных и растительностью у растений, они зачали механизм и гармонию вселенной как гомогенного целого, одного идентичного тела, части которого, хотя и далекие, тем не менее имели интимную связь*; и мир был живым существом, одушевленным органической циркуляцией огненной и даже электрической жидкости**, которая, по термину сравнения, заимствованному сначала у людей и животных, имела солнце в качестве сердца и фокуса***.

* Это самые слова Ямвлиха. De Myst. Egypt. ** Чем больше я рассматриваю то, что древние понимали под эфиром и духом, и то, что индийцы называют акаша, тем сильнее я нахожу аналогию между ним и электрической жидкостью. Светящаяся жидкость, принцип тепла и движения, пронизывающая вселенную, формирующая материю звезд, имеющая маленькие круглые частицы, которые проникают в тела и наполняют их, расширяясь, каков бы ни был их объем. Что может сильнее напоминать электричество? *** Естествоиспытатели, говорит Макробий, называют солнце сердцем мира. Som. Scrip. c. 20. Египтяне, говорит Плутарх, называют Восток лицом, Север — правой стороной, а Юг — левой стороной мира, потому что там помещено сердце. Они постоянно сравнивают вселенную с человеком; отсюда знаменитый микрокосм Алхимиков. Мы заметим, кстати, что Алхимики, Каббалисты, Масоны, Магнетизеры, Мартинисты и всякие другие подобные мечтатели — лишь заблуждающиеся ученики этой древней школы: мы говорим заблуждающиеся, потому что, несмотря на их претензии, нить оккультной науки разорвана.

«С этого времени физические теологи, по-видимому, разделились на несколько классов; один класс, основываясь на этих принципах, вытекающих из наблюдения: что ничто не может быть уничтожено в мире; что элементы неразрушимы; что они меняют свои комбинации, но не свою природу; что жизнь и смерть существ — лишь различные модификации одних и тех же атомов; что сама материя обладает свойствами, которые порождают все ее способы существования; что мир вечен* или неограничен в пространстве и времени; говорили, что вся вселенная — это Бог; и, по их мнению, Бог был существом, следствием и причиной, агентом и пациентом, движущим принципом и движимой вещью, имеющим своими законами неизменные свойства, которые составляют фатализм; и этот класс передавал свою идею эмблемой Пана (великого целого); или Юпитера, с лбом из звезд, телом из планет и ногами животных; или Орфического Яйца**, желток которого, подвешенный в центре жидкости, окруженный сводом, представлял глобус солнца, плавающий в эфире посреди небесного свода***; иногда — великим круглым змеем, представляющим небеса, где они помещали движущийся принцип, и по этой причине лазурного цвета, усеянный золотыми пятнами (звездами), пожирающий свой хвост — то есть вечно сворачивающийся и разворачивающийся, подобно революциям сфер; иногда — человеком, имеющим ноги соединенные и связанные, чтобы означать неизменное существование, завернутым в плащ всех цветов, подобно лику природы, и несущим на голове сферу из золота****, эмблему сферы звезд; или другим человеком, иногда сидящим на цветке лотоса, несомом на бездне вод, иногда лежащим на куче из двенадцати подушек, обозначающих двенадцать небесных знаков. И вот, индийцы, японцы, сиамцы, тибетцы и китайцы, теология, которая, основанная египтянами и переданная вам, сохраняется в картинах, которые вы составляете из Брахмы, Бедду, Сомона-Кодома, Омито. Это, о иудеи и христиане, также мнение, часть которого вы сохранили в своем Боге, движущемся над ликом вод, аллюзией на ветер*5, который в начале мира, то есть при уходе солнца из знака Рака, возвещал разлив Нила и, казалось, подготавливал творение».

* См. пифагорейца Окелла Луканского. ** Vide Oedip. Aegypt. Tome II., page 205. *** Это сравнение солнца с желтком яйца относится: 1. К его круглой и желтой фигуре; 2. К его центральному положению; 3. К зародышу или принципу жизни, содержащемуся в желтке. Не может ли овальная форма яйца намекать на эллипс орбит? Я склоняюсь к этому мнению. Слово «Орфический» предлагает дальнейшее наблюдение. Макробий говорит (Som. Scrip. c. 14. и c. 20), что солнце — это мозг вселенной и что по аналогии череп человека круглый, как планета, вместилище интеллекта. Теперь слово Oerph означает на иврите мозг и его вместилище (cervix): Орфей, следовательно, то же самое, что Беду или Байтс; а бонзы — это те самые орфики, которых Плутарх представляет как шарлатанов, которые не ели мяса, продавали талисманы и камешки и обманывали частных лиц и даже сами правительства. См. ученый мемуар Фрере об орфиках, Acad. des Inscrp. vol. 25, in quarto. **** См. Порфирия у Евсевия. Proep. Evang., lib. 3, p. 115. *5 Северный или этезийский ветер, который начинается регулярно в солнцестояние, с разливом.

VII. Седьмая система. Поклонение ДУШЕ МИРА, то есть Элементу Огня, жизненному Принципу Вселенной.

«Но другие, испытывая отвращение к идее существа, одновременно следствия и причины, агента и пациента, и объединяющего противоположные природы в одной и той же природе, различали движущий принцип от движимой вещи; и, исходя из того, что материя сама по себе инертна, они утверждали, что ее свойства были переданы ей отдельным агентом, которого она сама была лишь покрытием или футляром. Этот агент назывался некоторыми огненным принципом, известным как автор всякого движения; другими он предполагался жидкостью, называемой эфиром, которая считалась более активной и тонкой; и, поскольку у животных жизненный и движущий принцип назывался душой, духом, и поскольку они постоянно рассуждали сравнениями, особенно теми, что взяты у людей, они дали движущему принципу вселенной имя души, интеллекта, духа; и Бог был жизненным духом, который распространялся через все существа и оживлял огромное тело мира. И этот класс передавал свою идею иногда Юпитером*, сущностью движения и одушевления, принципом существования, или, скорее, самим существованием; иногда Вулканом или Пта, элементарным принципом огня; или алтарем Весты, помещенным в центре ее храма, как солнце на небесах; иногда Кнефом, человеческой фигурой, одетой в темно-синее, имеющей в одной руке скипетр и пояс (зодиак), с шапкой из перьев, чтобы выразить быстротечность мысли, и производящей изо рта великое яйцо.

* Это истинное произношение Юпитера латинян. . . . Само существование. Это значение слова You.

«Теперь, как следствие этой системы, каждое существо, содержащее в себе часть огненной и эфирной жидкости, общего и универсального двигателя, и эта жидкая душа мира, будучи Богом, следовало, что души всех существ были частями самого Бога, причастными всем его атрибутам, то есть будучи субстанцией неделимой, простой и бессмертной; и отсюда вся система бессмертия души, которая сначала была вечностью*.

* В системе первых спиритуалистов душа не была создана вместе или в то же время, что и тело, чтобы быть вставленной в него: ее существование предполагалось предшествующим и от всей вечности. Такова, в нескольких словах, доктрина Макробия по этому вопросу. Som. Seip. passim. «Существует светлая, огненная, тонкая жидкость, которая под именем эфира и spiritus наполняет вселенную. Это существенный принцип и агент движения и жизни, это Божество. Когда земное тело должно быть оживлено, маленькая круглая частица этой жидкости притягивается через млечный путь к лунной сфере; где, когда она прибывает, она соединяется с более грубым воздухом и становится пригодной для ассоциации с материей: она затем входит и полностью наполняет тело, оживляет его, страдает, растет, увеличивается и уменьшается вместе с ним; наконец, когда тело умирает и его грубые элементы растворяются, эта нетленная частица покидает его и возвращается в великий океан эфира, если не удерживается своим соединением с лунным воздухом: именно этот воздух или газ, сохраняя форму тела, становится призраком или духом, идеальным представлением умершего. Греки называли этот призрак образом или идолом души; пифагорейцы — ее колесницей, ее остовом; а раввинистическая школа — ее сосудом или лодкой. Когда человек вел себя хорошо в этом мире, вся его душа, то есть ее колесница и эфир, восходила к луне, где происходило разделение: колесница жила в лунном Элизиуме, а эфир возвращался к неподвижной сфере, то есть к Богу: ибо неподвижное небо, говорит Макробий, многими называлось именем Бога (c. 14). Если человек не жил добродетельно, душа оставалась на земле, чтобы пройти очищение, и должна была блуждать туда-сюда, подобно призракам Гомера, которым эта доктрина должна была быть известна, поскольку он писал после времени Ферекида и Пифагора, которые были ее пропагандистами в Греции. Геродот по этому поводу говорит, что весь роман о душе и ее переселениях был изобретен египтянами и распространен в Греции людьми, которые притворялись его авторами. Я знаю их имена, добавляет он, но не назову их (lib. 2). Цицерон, однако, положительно сообщил нам, что это был Ферекид, учитель Пифагора. Tuscul. lib. 1, sect. 16. Теперь, допуская, что эта система была в тот период новинкой, это объясняет, почему Соломон, живший за 130 лет до Ферекида, относился к ней как к басне. «Кто знает», — сказал он, — «дух сынов человеческих, восходит ли он вверх? Я сказал в сердце своем о состоянии сынов человеческих, что Бог может проявить их, и что они могут увидеть, что они сами — звери. Ибо то, что постигает сынов человеческих, постигает зверей; одно и то же постигает их: как умирает один, так умирает и другой; да, у них у всех одно дыхание, так что человек не имеет преимущества перед зверем: ибо все — суета».

«Отсюда также ее переселения, известные под именем метемпсихоза, то есть переход жизненного принципа из одного тела в другое; идея, которая возникла из реального переселения материальных элементов. И вот, о индийцы, о буддисты, о христиане, о мусульмане!, откуда происходят все ваши мнения о духовности души; вот что было источником мечтаний Пифагора и Платона, ваших учителей, которые сами были лишь эхом другого, последней секты визионерских философов, которую мы перейдем к рассмотрению.

VIII. Восьмая система. МИР-МАШИНА: Поклонение Демиургу, или Великому Зодчему.

До сих пор теологи, занимаясь изучением тонких и неуловимых субстанций эфира или порождающего огня, тем не менее не переставали рассуждать о существах осязаемых и воспринимаемых чувствами; и теология продолжала оставаться теорией физических сил, помещаемых иногда исключительно в звезды, а иногда рассеянных по всей вселенной; но в этот период некоторые поверхностные умы, теряя нить идей, которые направляли их в глубоких исследованиях, или не зная фактов, на которых они основывались, исказили все вытекающие из них выводы введением странной и новой химеры. Они стали утверждать, что эта вселенная, эти небеса, эти звезды, это солнце ничем не отличаются от обычного механизма; и, применяя к этой первой гипотезе сравнение, почерпнутое из произведений искусства, они воздвигли здание из самых причудливых софизмов. Механизм, говорили они, не делает себя сам; у него был предшествующий мастер; само его существование доказывает это. Мир — это механизм; следовательно, у него был творец.*

* Все аргументы спиритуалистов основаны на этом. См. Макробия, в конце второй книги, и Платона с комментариями Марсилио Фичино.

«Вот, значит, Демиург, или великий мастер, провозглашенный Богом самодержавным и верховным. Тщетно древняя философия возражала на это, говоря, что сам мастер должен был иметь родителей и прародителей; и что они лишь добавили еще одну ступень к лестнице, отняв вечность у мира и отдав ее его предполагаемому автору. Новаторы, не довольствуясь этим первым парадоксом, перешли ко второму; и, применяя к своему мастеру теорию человеческого разумения, они стали утверждать, что Демиург создал свою машину по плану, уже существующему в его разуме. Теперь, поскольку их учителя, натуралисты, поместили в области неподвижных звезд великое primum mobile под именем интеллекта и разума, так и их подражатели, спиритуалисты, ухватившись за эту идею, применили ее к своему Демиургу и, сделав ее субстанцией, отличной и самосущей, назвали ее mens или logos (разум или слово). И, поскольку они также допускали существование души мира, или солнечного принципа, они оказались вынуждены составить три степени божественных существ, а именно: во-первых, Демиург, или работающий бог; во-вторых, логос, слово или разум; в-третьих, дух или душа (мира).* А вот, христиане, и тот роман, на котором вы основали свою троицу; вот та система, которая, родившись еретической в храмах Египта, перенесенная язычником в школы Греции и Италии, теперь признается благой, католической и ортодоксальной благодаря обращению ее приверженцев, учеников Пифагора и Платона, в христианство.

* Это подлинные прообразы христианской Троицы.

«Именно так Бог, после того как был, во-первых, видимым и разнообразным действием метеоров и стихий;

«Во-вторых, совокупными силами звезд, рассматриваемыми в их отношениях к земным существам;

В-третьих, самими этими земными существами, путем смешения символов с их архетипами;

В-четвертых, двойной силой природы в двух ее главных операциях: созидания и разрушения;

«В-пятых, одушевленным миром с различением действующего и страдающего, следствия и причины;

«В-шестых, солнечным принципом, или элементом огня, рассматриваемым как единственный двигатель;

«Стал, наконец, в конечном счете, химерическим и абстрактным существом, схоластической тонкостью, субстанцией без формы, телом без фигуры, самим бредом разума, недоступным для понимания рассудка. Но тщетно он пытается в этой последней трансформации ускользнуть от чувств; печать его происхождения запечатлена на нем слишком глубоко, чтобы ее можно было стереть; и его атрибуты, все заимствованные из физических свойств вселенной, таких как необъятность, вечность, неделимость, непостижимость; или из моральных качеств человека, таких как благость, справедливость, величие; его имена*, даже все происходящие от физических существ, которые были его прообразами, и особенно от солнца, от планет и от мира, постоянно напоминают, вопреки его исказителям, о неизгладимых следах его подлинной природы.

* В нашем последнем анализе мы обнаружили, что все имена Божества происходят от какого-либо материального объекта, в котором оно, как предполагалось, обитало. Мы привели значительное число примеров; добавим еще один, касающийся нашего слова Бог. Известно, что это Deus латинян и Theos греков. Теперь, по признанию Платона (в «Кратиле»), Макробия (Сатурналии, кн. 1, гл. 24) и Плутарха (Исида и Осирис), его корень — thein, что означает блуждать, подобно planein, то есть оно синонимично планетам; потому что, добавляют наши авторы, как древние греки, так и варвары особенно поклонялись планетам. Я знаю, что такие исследования этимологий подвергались большой критике: но если, как это и есть, слова являются репрезентативными знаками идей, то генеалогия одних становится генеалогией других, и хороший этимологический словарь был бы совершеннейшей историей человеческого разумения. В этом исследовании необходимо было бы лишь соблюдать определенные меры предосторожности, которыми до сих пор пренебрегали, и, в частности, провести точное сравнение значения букв различных алфавитов. Но, продолжая нашу тему, добавим, что в финикийском языке слово thah (с айн) также означает блуждать и, по-видимому, является производным от thein. Если мы предположим, что Deus происходит от греческого Zeus, собственного имени Юпитера, имеющего zaw, я живу, в качестве корня, то его смысл будет в точности смыслом «ю», и будет означать душу мира, огненный принцип. (См. примечание на стр. 143). Div-us, которое означает лишь Гения, бога второго порядка, кажется мне происходящим от восточного слова div, замененного на dib, волк и шакал, одна из эмблем солнца. В Фивах, говорит Макробий, солнце изображалось в форме волка или шакала, ибо в Египте нет волков. Причина этой эмблемы, несомненно, в том, что шакал, подобно петуху, возвещает своими криками восход солнца; и эта причина подтверждается аналогией слов lykos, волк, и lyke, утренний свет, откуда происходит lux. Dius, которое следует понимать также как солнце, должно происходить от dih, ястреб. «Египтяне», — говорит Порфирий (Euseb. Proecep. Evang., стр. 92), — «изображают солнце под эмблемой ястреба, потому что эта птица парит в самых высоких областях воздуха, где изобилует свет». И в действительности мы постоянно видим в Каире большие стаи этих птиц, парящих в воздухе, откуда они спускаются лишь для того, чтобы оглушить нас своими криками, которые похожи на односложное dih: и здесь, как и в предыдущем примере, мы находим аналогию между словом dies, день, свет, и dius, бог, солнце.

«Такова цепь идей, которую человеческий разум уже прошел в эпоху, предшествующую историческим записям; и поскольку их непрерывность доказывает, что они были продуктом одной и той же серии исследований и трудов, у нас есть все основания поместить их происхождение в Египет, колыбель их первых элементов. Этот прогресс там мог быть быстрым; потому что у физических жрецов в уединении храмов не было иной пищи, кроме загадки вселенной, всегда присутствующей в их умах; и потому что в политических округах, на которые эта страна долгое время была разделена, каждое государство имело свою коллегию жрецов, которые, будучи поочередно помощниками или соперниками, ускоряли своими спорами прогресс науки и открытий.*

* Одно из доказательств того, что все эти системы были изобретены в Египте, заключается в том, что это единственная страна, где мы видим целостный свод доктрин, сформированный с глубочайшей древности. Климент Александрийский передал нам (Stromat. lib. 6) любопытные подробности о сорока двух томах, которые несли в процессии Исиды. «Жрец», — говорит он, — «или певец несет один из символических музыкальных инструментов и две книги Меркурия; одна содержит гимны богам, другая — список царей. Следом за ним гороскоп (регулятор времени) несет пальмовую ветвь и циферблат, символы астрологии; он должен знать наизусть четыре книги Меркурия, которые трактуют об астрологии: первая — о порядке планет, вторая — о восходах солнца и луны, и две последние — о восходе и аспектах звезд. Затем идет священный автор с перьями на голове (как Кнеф) и книгой в руке, вместе с чернилами и тростником для письма (как это до сих пор практикуется у арабов). Он должен быть сведущ в иероглифах, должен понимать описание вселенной, ход солнца, луны, звезд и планет, быть знаком с разделением Египта на тридцать шесть номов, с течением Нила, с инструментами, мерами, священными украшениями и священными местами. Затем идет столофор, который несет локоть правосудия, или меру Нила, и чашу для возлияний; он также несет в процессии десять томов на тему жертвоприношений, гимнов, молитв, подношений, церемоний, празднеств. Наконец прибывает пророк, несущий на груди кувшин, так чтобы он был виден; за ним следуют люди, несущие хлеб (как на браке в Кане). Этот пророк, как президент мистерий, изучает десять других священных томов, которые трактуют о законах, богах и дисциплине жрецов. Всего же существует сорок два тома, тридцать шесть из которых изучаются и заучиваются наизусть этими лицами, а остальные шесть отведены для консультаций пастофоров; они трактуют о медицине, строении человеческого тела (анатомии), болезнях, лекарствах, инструментах и т. д.» Мы предоставляем читателю самому сделать все выводы из этой энциклопедии. Она приписывается Меркурию; но Ямвлих говорит нам, что каждая книга, составленная жрецами, была посвящена этому богу, который, благодаря своему титулу гения или декана, открывающего зодиак, председательствовал на каждом предприятии. Он — Янус римлян и Гуйанеса индийцев, и примечательно, что Янус и Гуйанес — омонимы. Короче говоря, кажется, что эти книги являются источником всего, что было передано нам греками и латинянами во всех науках, даже в алхимии, некромантии и т. д. Что больше всего вызывает сожаление в их утрате, так это та часть, которая касалась принципов медицины и диеты, в чем египтяне, по-видимому, достигли значительного прогресса и оставили много полезных наблюдений.

«Рано или поздно на берегах Нила произошло то, что с тех пор повторялось в каждой стране; как только формировалась новая система, ее новизна вызывала ссоры и расколы; затем, завоевывая авторитет самим преследованием, она иногда стирала предшествующие идеи, иногда модифицировала и включала их в себя; затем, вследствие политических революций, объединения государств и смешения народов, все мнения смешивались; и, поскольку филиация идей была утрачена, теология впадала в хаос и становилась простым логогрифом старых традиций, которые больше не понимались. Религия, сбившаяся со своего объекта, была теперь не более чем политическим инструментом для управления легковерной толпой; и она использовалась для этой цели иногда людьми, самими легковерными и обманутыми собственными видениями, а иногда смелыми и энергичными духами, преследующими великие цели честолюбия.

IX. Религия Моисея, или поклонение Душе мира (Юпитеру).

«Таким был законодатель евреев; который, желая отделить свой народ от всех остальных и сформировать отдельную и уединенную империю, задумал основать ее на религиозных предрассудках и воздвигнуть вокруг нее священный вал мнений и обрядов. Но тщетно он предписывал поклонение символам, которые преобладали в Нижнем Египте и Финикии;* ибо его бог был тем не менее египетским богом, изобретенным теми жрецами, учеником которых был Моисей; и Яху,** преданный самим своим именем, сущностью (существ), и своим символом, горящим кустом, есть лишь душа мира, движущий принцип, который греки вскоре после этого приняли под тем же наименованием в своем Юпитере, регенерирующем существе, и под именем Эй, существование,*** которое фиванцы освятили именем Кнеф, которое Саис почитал под эмблемой Исиды под покрывалом, с такой надписью: «Я есть все, что было, все, что есть, и все, что будет, и ни один смертный не поднял моего покрывала»; которое Пифагор почитал под именем Весты и которое стоическая философия определила в точности, назвав его принципом огня. Тщетно Моисей хотел вычеркнуть из своей религии все, что имело отношение к звездам; многие черты напоминают о них, несмотря на все, что он сделал. Семь планетарных светил великого подсвечника; двенадцать камней, или знаков, в Уриме первосвященников; праздник двух равноденствий (входов и ворот двух полушарий); церемония агнца (небесного овна, находившегося тогда в своем пятнадцатом градусе); наконец, само имя Осириса, сохраненное в его песне,**** и ковчег, или ларец, имитация гробницы, в которую был положен этот Бог, — все это остается как свидетельство филиации его идей и их извлечения из общего источника.

* «В определенный период», — говорит Плутарх (de Iside), — «все египтяне имеют своих богов-животных нарисованными. Фиванцы — единственный народ, который не использует художников, потому что они поклоняются богу, форма которого не поддается чувствам и не может быть представлена». И это тот бог, которого принял Моисей, воспитанный в Гелиополе; но идея была не его изобретением. ** Таково истинное произношение Иеговы у современных людей, которые нарушают в этом отношении все правила критики; поскольку очевидно, что древние, особенно восточные сирийцы и финикийцы, не знали ни J, ни P, которые имеют татарское происхождение. Существующий обычай арабов, который мы здесь восстановили, подтверждается Диодором, который называет бога Моисея Иао (кн. 1), а Иао и Яху — явно одно и то же слово: идентичность продолжается в имени Юпитер; но чтобы сделать ее более полной, мы продемонстрируем, что значение одно и то же. На иврите, то есть на одном из диалектов общего языка Нижней Азии, Яху — это причастие глагола hih, существовать, быть, и означает существующий: другими словами, принцип жизни, движитель или даже движение (универсальная душа существ). Теперь, что такое Юпитер? Послушаем, как греки и латиняне объясняют свою теологию. «Египтяне», — говорит Диодор вслед за Манефоном, жрецом из Мемфиса, — «давая имена пяти элементам, называли дух, или эфир, Юпитером из-за истинного значения этого слова: ибо дух — это источник жизни, автор жизненного принципа в животных; и по этой причине они считали его отцом, породителем существ». По той же причине Гомер говорит: отец и царь людей и богов. (Diod. lib. 1, sect 1). «Теологи», — говорит Макробий, — «считают Юпитера душой мира». Отсюда слова Вергилия: «Музы, начнем с Юпитера; мир полон Юпитера». (Somn. Scrip., гл. 17). А в Сатурналиях он говорит: «Юпитер — это само солнце». Это также заставило Вергилия сказать: «Дух питает жизнь (существ), и душа, разлитая по обширным членам (вселенной), приводит в движение всю массу и образует одно огромное тело». «Юпитер», — говорят древние стихи орфической секты, возникшей в Египте; стихи, собранные Ономакритом во времена Писистрата, — «Юпитер, представленный с громом в руке, есть начало, происхождение, конец и середина всех вещей: единая и универсальная сила, он управляет всем; небом, землей, огнем, водой, элементами, днем и ночью. Это то, что составляет его огромное тело: его глаза — солнце и луна: он — пространство и вечность: наконец», — добавляет Порфирий, — «Юпитер — это мир, вселенная, то, что составляет сущность и жизнь всех существ. Теперь», — продолжает тот же автор, — «поскольку философы расходились во мнениях относительно природы и составных частей этого бога, и поскольку они не могли придумать никакой фигуры, которая представляла бы все его атрибуты, они изобразили его в форме человека. Он в сидячем положении, в аллюзии на свою неизменную сущность; верхняя часть его тела обнажена, потому что именно в верхних областях вселенной (звездах) он наиболее заметно проявляет себя. Он покрыт от пояса и ниже, потому что в отношении земных вещей он более скрыт и сокровенен. Он держит скипетр в левой руке, потому что с левой стороны находится сердце, а сердце — это вместилище разума, который (у людей) регулирует каждое действие». Euseb. Proeper. Evang., стр. 100. Следующий отрывок географа и философа Страбона снимает всякие сомнения относительно идентичности идей Моисея и идей языческих теологов. «Моисей, который был одним из египетских жрецов, учил своих последователей, что величайшим заблуждением является представление Божества в форме животных, как это делали египтяне, или в форме человека, как это было принято у греков и африканцев. Только то есть Божество, говорил он, что составляет небо, землю и все живое; то, что мы называем миром, сумма всех вещей, природа; и ни один разумный человек не подумает представлять такое существо образом любого из окружающих нас объектов. Именно по этой причине, отвергая всякие виды изображений или идолов, Моисей хотел, чтобы Божеству поклонялись без эмблем и в соответствии с его собственной природой; и он, соответственно, приказал воздвигнуть храм, достойный его, и т. д. Geograph. lib. 16, стр. 1104, издание 1707 года. Теология Моисея, таким образом, ничем не отличалась от теологии его последователей, то есть стоиков и эпикурейцев, которые считают Божество душой мира. Эта философия, по-видимому, зародилась или распространилась, когда Авраам пришел в Египет (за 200 лет до Моисея), поскольку он оставил свою систему идолов ради системы бога Яху; так что мы можем поместить ее провозглашение примерно в XVII или XVIII век до нашей эры; что соответствует тому, что мы сказали ранее. Что касается истории Моисея, Диодор правильно представляет ее, когда говорит (кн. 34 и 40): «Что евреи были изгнаны из Египта во время голода, когда страна была полна иностранцев, и что Моисей, человек необычайной рассудительности, воспользовался этой возможностью, чтобы установить свою религию в горах Иудеи». Покажется парадоксальным утверждать, что 600 000 вооруженных людей, которых он вел туда, следует сократить до 6 000; но я могу подтвердить это утверждение таким количеством доказательств, почерпнутых из самих книг, что необходимо будет исправить ошибку, которая, по-видимому, возникла из-за оплошности переписчиков. *** Это был однослог, написанный на воротах храма в Дельфах. Плутарх сделал его предметом диссертации. **** Это буквальные выражения из книги Второзакония, гл. XXXII: «Дела Цура совершенны». Теперь Цур был переведен словом творец; его собственное значение — придавать формы, и это одно из определений Осириса у Плутарха.

X. Религия Зороастра.

«Таким же был и Зороастр; который через пять веков после Моисея, во времена Давида, возродил и морализовал среди мидян и бактрийцев всю египетскую систему Осириса и Тифона под именами Ормузд и Ариман; который назвал царство лета добродетелью и добром; царство зимы — грехом и злом; обновление природы весной — сотворением мира; соединение сфер в вековые периоды — воскресением; а Тартар и Элизиум астрологов и географов были названы будущей жизнью, адом и раем. Одним словом, он лишь освятил существующие мечты мистической системы.

XI. Буддизм, или религия саманеев.

«Таковы же и распространители мрачной доктрины саманеев; которые на основе метемпсихоза воздвигли мизантропическую систему самоотречения и лишений; которые, принимая за принцип, что тело — это лишь тюрьма, где душа живет в нечистом заточении, что жизнь — это лишь сон, иллюзия, а мир — лишь переход в другую страну, в жизнь без конца, поместили добродетель и совершенство в абсолютной неподвижности, в уничтожении всякого чувства, в отречении от физических органов, в аннигиляции всего нашего существа; откуда произошли посты, покаяния, умерщвления плоти, уединение, созерцания и все практики прискорбного бреда анахоретов.

XII. Брахманизм, или индийская система.

«И таковы же были основатели индийской системы; которые, усовершенствовав после Зороастра два принципа созидания и разрушения, ввели промежуточный принцип — принцип сохранения, и на свою троицу в единстве, Брахму, Шиву и Вишну, нагромоздили аллегории своих древних традиций и утонченные тонкости своей метафизики.

«Это те материалы, которые в течение многих веков существовали в разрозненном состоянии в Азии; когда случайное стечение событий и обстоятельств на берегах Евфрата и Средиземного моря послужило для формирования их в новые комбинации.

XIII. Христианство, или аллегорическое поклонение Солнцу под каббалистическими именами Криш-ен, или Христос, и Йе-сус, или Иисус.

«Формируя отдельную нацию, Моисей тщетно стремился защитить ее от вторжения чуждых идей. Невидимая склонность, основанная на близости их происхождения, постоянно возвращала евреев к поклонению соседних народов; и коммерческие и политические отношения, которые неизбежно существовали между ними, укрепляли эту склонность день ото дня. Пока конституция государства оставалась нетронутой, принудительная сила правительства и законов противостояла этим инновациям и замедляла их прогресс; тем не менее высоты были полны идолов; и у бога Солнца были колесница и кони, нарисованные во дворцах царей и даже в храмах Яху; но когда завоевания султанов Ниневии и Вавилона разрушили узы гражданской власти, народ, предоставленный самому себе и подстрекаемый своими завоевателями, больше не сдерживал свою склонность к профанным мнениям, и они были публично установлены в Иудее. Сначала ассирийские колонии, которые пришли и заняли земли племен, наполнили царство Самарии догмами магов, которые очень скоро проникли в царство Иудеи. Впоследствии, когда Иерусалим был покорен, египтяне, сирийцы, арабы, входя в эту беззащитную страну, вводили свои мнения; и религия Моисея была дважды искалечена. Кроме того, жрецы и знатные люди, будучи перевезенными в Вавилон и обученными наукам халдеев, впитали за семьдесят лет пребывания всю их теологию; и с того момента догмы враждебного Гения (Сатаны), архангела Михаила,* ветхого днями (Ормузда), мятежных ангелов, битв на небесах, бессмертия души и воскресения, все неизвестные Моисею или отвергнутые его полным молчанием о них, были введены и натурализованы среди евреев.

* «Имена ангелов и месяцев, такие как Гавриил, Михаил, Яр, Нисан и т. д., пришли из Вавилона вместе с евреями», — прямо говорит Иерусалимский Талмуд. См. Beousob. Hist. du Manich. Vol. II, стр. 624, где он доказывает, что святые календаря — это имитация 365 ангелов персов; а Ямвлих в своих «Египетских мистериях», секция 2, гл. 3, говорит об ангелах, архангелах, серафимах и т. д. как истинный христианин.

«Эмигранты вернулись в свою страну с этими идеями; и их инновация поначалу вызвала споры между их сторонниками, фарисеями, и их противниками, саддукеями, которые поддерживали древнее национальное поклонение; но первые, подкрепленные склонностями народа и их привычками, уже укоренившимися, и поддерживаемые персами, их освободителями и хозяевами, взяли верх над последними; и сыны Моисея освятили теологию Зороастра.*

* «Вся философия гимнософистов», — говорит Диоген Лаэртский со ссылкой на древнего автора, — «происходит от философии магов, и многие утверждают, что философия евреев имеет то же происхождение». Lib. 1. c. 9. Мегасфен, историк с репутацией во времена Селевка Никатора, который писал специально об Индии, говоря о философии древних относительно естественных вещей, ставит брахманов и евреев точно на один уровень.

«Случайная аналогия между двумя ведущими идеями была весьма благоприятна для этой коалиции и стала основой последней системы, не менее удивительной по той судьбе, которую она имела в мире, чем по причинам своего формирования.

«После того как ассирийцы разрушили царство Самарии, некоторые рассудительные люди предвидели ту же судьбу для Иерусалима, что они не преминули предсказать и опубликовать; и их предсказания имели ту особенность, что заканчивались молитвами о восстановлении и возрождении, произнесенными в форме пророчеств. Иерофанты в своем энтузиазме нарисовали царя как избавителя, который должен был восстановить нацию в ее древней славе; евреи должны были снова стать могущественной, завоевывающей нацией, а Иерусалим — столицей империи, расширенной на весь земной шар.

«События реализовали первую часть этих предсказаний, разрушение Иерусалима, народ придерживался второй с твердостью веры, пропорциональной их несчастьям; и страждущие евреи ожидали с нетерпением нужды и желания этого победоносного царя и избавителя, который должен был прийти и спасти нацию Моисея и восстановить империю Давида.

«С другой стороны, священные и мифологические традиции предшествующих времен распространили по всей Азии догму, совершенно аналогичную. Там кричали о великом посреднике, конечном судье, будущем спасителе, царе, боге, завоевателе и законодателе, который должен был восстановить золотой век на земле,* избавить ее от господства зла и вернуть людей в империю добра, мира и счастья. Люди ухватились за эти идеи и лелеяли их с тем большей жадностью, что находили в них утешение в том прискорбном состоянии страданий, в которое они были погружены опустошениями последовательных завоеваний и варварским деспотизмом своих правительств. Это соответствие между оракулами разных народов и оракулами пророков привлекло внимание евреев; и, несомненно, пророки имели искусство составлять свои описания в стиле и духе священных книг, используемых в языческих мистериях. Поэтому в Иудее было всеобщее ожидание великого посланника, конечного Спасителя; когда единственное обстоятельство определило эпоху его прихода.

* Это причина применения многих языческих оракулов к Иисусу, и в частности четвертой эклоги Вергилия и Сивиллиных книг, столь знаменитых среди древних.

«В священных книгах персов и халдеев найдено, что мир, состоящий из полной революции в двенадцать тысяч, был разделен на две частичные революции; одна из которых, век и царство добра, заканчивалась через шесть тысяч; другая, век и царство зла, должна была закончиться еще через шесть тысяч.

«Под этими записями первые авторы понимали годовую революцию великого небесного светила, называемого миром (революция, состоящая из двенадцати месяцев или знаков, каждый из которых разделен на тысячу частей), и два систематических периода, зимы и лета, состоящих каждый из шести тысяч. Эти выражения, совершенно двусмысленные и плохо объясненные, получив абсолютный и моральный, вместо физического и астрологического смысла, привели к тому, что годовой мир был принят за вековой мир, тысяча зодиакальных делений — за тысячу лет; и, предполагая из состояния вещей, что они живут в веке зла, они сделали вывод, что он закончится с шестью тысячами предполагаемых лет.*

* Мы уже видели эту традицию, распространенную среди тосканцев; она была распространена среди большинства народов и показывает нам, что мы должны думать обо всех мнимых сотворениях и завершениях мира, которые являются лишь началами и концами астрономических периодов, изобретенных астрологами. Тот, что касается года или солнечной революции, будучи самым простым и заметным, послужил моделью для остальных, и его сравнение породило самые причудливые идеи. К такому описанию относится идея четырех веков мира у индийцев. Первоначально эти четыре века были лишь четырьмя временами года; и поскольку каждое время года находилось под предполагаемым влиянием планеты, оно носило имя металла, присвоенного этой планете; так весна была веком солнца, или золота; лето — веком луны, или серебра; осень — веком Венеры, или меди; а зима — веком Марса, или железа. Впоследствии, когда астрономы изобрели великий год в 25 и 36 тысяч обычных лет, целью которого было возвращение всех звезд к одной точке отправления и общему соединению, двусмысленность терминов вызвала аналогичную двусмысленность идей; и мириады небесных знаков и периодов продолжительности, которые таким образом измерялись, были легко преобразованы в такое же количество революций солнца. Таким образом, различные периоды сотворения, которые были таким большим источником трудностей и недопонимания для любознательных исследователей, в действительности были не чем иным, как гипотетическими расчетами астрономических периодов. Таким же образом сотворение мира приписывалось разным временам года, точно так же, как эти разные времена года служили фиктивным периодом этих соединений; и, как следствие, было принято разными народами для начала обычного года. Среди египтян этот период приходился на летнее солнцестояние, которое было началом их года; и отход сфер, согласно их догадкам, приходился таким же образом на период, когда солнце входит в Рак. Среди персов год начинался сначала весной, или когда солнце входит в Овен; и отсюда первые христиане были приведены к предположению, что Бог сотворил мир весной: это мнение также поддерживается книгой Бытия; и далее примечательно, что мир там не называется сотворенным богом Моисея (Яху), а Элохим, или богами во множественном числе, то есть ангелами или гениями, ибо именно это слово постоянно означает в еврейских книгах. Если мы далее заметим, что корень слова Элохим означает сильный или могущественный, и что египтяне называли своих деканов сильными и могущественными лидерами, приписывая им сотворение мира, мы вскоре поймем, что книга Бытия утверждает ни больше ни меньше, как то, что мир был сотворен деканами, теми самыми гениями, которых, согласно Санхуниатону, Меркурий возбудил против Сатурна и которые назывались Элохим. Можно далее спросить, почему существительное множественного числа Элохим согласуется с глаголом единственного числа бара (Элохим творит). Причина в том, что после вавилонского пленения единство Верховного Существа было преобладающим мнением евреев; поэтому было сочтено уместным ввести благочестивый солецизм в языке, которого, очевидно, не существовало до Моисея; так, в именах детей Иакова многие из них составлены из глагола множественного числа, к которому Элохим является подразумеваемым именительным падежом, как Раубен (Рувим), они посмотрели на меня, и Самаонни (Симеон), они даровали мне мою молитву; а именно, Элохим. Причина этой этимологии находится в религиозных верованиях жен Иакова, чьими богами были терафимы Лавана, то есть ангелы персов и египетские деканы.

«Теперь, согласно расчетам, принятым евреями, они начали считать почти шесть тысяч лет со времени предполагаемого сотворения мира.* Это совпадение вызвало брожение в общественном сознании. Ни о чем не думали, кроме приближающегося конца. Они консультировались с иерофантами и мистическими книгами, которые расходились во мнениях относительно срока; великий посредник, конечный судья, ожидался и желался, чтобы положить конец стольким бедствиям. Об этом существе так много говорили, что кто-то, наконец, якобы видел его; и первого слуха такого рода было достаточно, чтобы установить всеобщую уверенность. Народная молва стала установленным фактом: воображаемое существо было реализовано; и все обстоятельства мифологической традиции, будучи собранными вокруг этого фантома, создали регулярную историю, в которой уже не было позволено сомневаться.

* Согласно вычислениям Семидесяти, прошедший период составлял около 5 600 лет, и этому вычислению следовали преимущественно. Хорошо известно, как сильно в первые века церкви это мнение о конце мира волновало умы людей. Впоследствии вселенские соборы, ободренные тем, что всеобщее возгорание не наступило, объявили преобладающее ожидание еретическим, а его верующих назвали милленариями; обстоятельство довольно любопытное, поскольку из истории евангелий очевидно, что Иисус Христос был милленарием и, как следствие, еретиком.

«Эти мифологические традиции рассказывали, что в начале женщина и мужчина своим падением ввели грех и страдание в мир. (См. таблицу Астрологического неба древних.)

«Этим обозначался астрономический факт, что небесная дева и пастух (Волопас), заходя гелиакически в осеннее равноденствие, предавали мир зимним созвездиям и, казалось, при падении за горизонт вводили в мир гения зла, Аримана, представленного созвездием Змея.*

* «Персы», — говорит Шарден, — «называют созвездие змея Офиукус, змей Евы: и этот змей Офиукус или Офионей играет аналогичную роль в теологии финикийцев», ибо Ферекид, их ученик и учитель Пифагора, говорил, «что Офионей Серпентинус был предводителем мятежников против Юпитера». См. Mars. Ficin. Apol. Socrat. p. m. 797, col. 2. Я добавлю, что эфа (с айн) означает на иврите змей.

Эти традиции рассказывали, что женщина обманула и соблазнила мужчину.*

* В физическом смысле соблазнить, seducere, означает лишь привлекать, тянуть за собой.

«И в самом деле, дева, заходя первой, кажется, тянет пастуха за собой.

«Что женщина искушала его, предлагая ему плод, приятный для глаз и хороший для еды, который давал знание добра и зла.

«И в самом деле, Дева держит в руке ветвь с плодами, которую она, кажется, предлагает Пастуху; и ветвь, эмблема осени, помещенная на картине Митры* между зимой и летом, кажется, открывает дверь и дает знание, ключ к добру и злу.

* См. эту картину у Хайда, стр. 111, издание 1760 года.

Что эта пара была изгнана из небесного сада и что херувим с пламенным мечом был поставлен у ворот, чтобы охранять его.

«И в самом деле, когда дева и пастух опускаются за горизонт, Персей восходит с другой стороны;* и этот Гений с мечом в руке, кажется, изгоняет их из летнего неба, сада и владения плодов и цветов.

* Скорее голова Медузы; та голова женщины, некогда столь прекрасной, которую Персей отсек и которую он держит в руке, есть лишь голова девы, чья голова опускается за горизонт в тот самый момент, когда восходит Персей; а змеи, которые окружают ее, — это Офиукус и Полярный Дракон, которые тогда занимают зенит. Это показывает нам, каким образом древние составляли все свои фигуры и басни. Они брали такие созвездия, которые находили в то же время на круге горизонта, и, собирая разные части, они формировали группы, которые служили им альманахом в иероглифических знаках. Таков секрет всех их картин и решение всех их мифологических монстров. Дева — это также Андромеда, спасенная Персеем от кита, который преследует ее (pro-sequitor).

Что от этой девы должен был родиться, взойти потомок, ребенок, который должен был сокрушить голову змея и избавить мир от греха.

«Это обозначает солнце, которое в момент зимнего солнцестояния, именно тогда, когда персидские маги составляли гороскоп нового года, было помещено на грудь Девы, восходящей гелиакически на восточном горизонте; по этой причине он был изображен на их астрологических картинах в форме ребенка, вскормленного чистой девой,* и стал впоследствии, в весеннее равноденствие, овном, или агнцем, торжествующим над созвездием Змея, которое исчезло с небес.

* Такова была картина персидской сферы, цитируемая Абеном Эзрой в Coelam Poeticum Блау, стр. 71. «Картина первого декана Девы», — говорит этот автор, — «представляет прекрасную деву с распущенными волосами; сидящую в кресле, с двумя колосьями в руке, и кормящую грудью младенца, называемого Иисусом некоторыми народами, и Христом по-гречески». В библиотеке короля Франции есть рукопись на арабском языке, помеченная 1165, в которой есть картина двенадцати знаков; и картина Девы представляет молодую женщину с младенцем рядом; вся сцена рождения Иисуса действительно находится в прилегающей части небес. Конюшня — это созвездие возничего и козы, ранее Козерог: созвездие, называемое proesepe Jovis Heniochi, конюшня Иоу; и слово Иоу встречается в имени Иоу-сеф (Иосиф). На небольшом расстоянии находится осел Тифона (большая медведица) и вол или бык, древние служители яслей. Петр привратник — это Янус с его ключами и лысым лбом: двенадцать апостолов — это гении двенадцати месяцев и т. д. Эта Дева играла очень разные роли в различных системах мифологии: она была Исидой египтян, которые говорили о ней в одной из своих надписей, цитируемой Юлианом: плод, который я произвела, есть солнце. Большинство черт, нарисованных Плутархом, применимы к ней, точно так же, как черты Осириса применимы к Волопасу: также семь главных звезд медведицы, называемые колесницей Давида, назывались колесницей Осириса (см. Кирхер); и корона, которая расположена позади, сформированная из плюща, называлась Чен-Осирис, дерево Осириса. Дева также была Церерой, чьи мистерии были такими же, как мистерии Исиды и Митры; она была Дианой Эфесской; великой богиней Сирии, Кибелой, влекомой львами; Минервой, матерью Вакха; Астреей, чистой девой, вознесенной на небо в конце золотого века; Фемидой, у ног которой весы, которые были вложены в ее руки; Сивиллой Вергилия, которая спускается в ад, или опускается ниже полушария с ветвью в руке и т. д.

Что в младенчестве этот восстановитель божественной и небесной природы будет жить униженным, смиренным, незаметным и нуждающимся.

«И это потому, что зимнее солнце унижено ниже горизонта; и что этот первый период его четырех веков или времен года — это время темноты, скудости, поста и нужды.

«Что, будучи преданным смерти нечестивцами, он воскрес славно; что он поднялся из ада на небо, где будет царствовать вечно.

«Это набросок жизни солнца; которое, заканчивая свою карьеру в зимнее солнцестояние, когда Тифон и мятежные ангелы получают господство, кажется, предается ими смерти; но которое вскоре после этого рождается вновь и восходит* в свод небес, где оно царствует.

* Resurgere, восстать во второй раз, не может означать возвращение к жизни, кроме как в метафорическом смысле; но мы постоянно видим, что ошибки такого рода возникают из-за двусмысленного значения слов, используемых в древней традиции.

«Наконец, эти традиции доходили до того, что упоминали даже его астрологические и мифологические имена и сообщали нам, что его называли иногда Крис, то есть хранитель,* и от этого, индийцы, вы сделали своего бога Криш-ен или Криш-на; и, греческие и западные христиане, ваш Крис-тос, сын Марии, есть то же самое; иногда его называют Йес, путем соединения трех букв, которые по своему числовому значению образуют число 608, один из солнечных периодов.** И это, европейцы, есть имя, которое с латинским окончанием стало вашим Йес-ус или Иисус, древнее и каббалистическое имя, приписываемое юному Вакху, тайному сыну (ночному) девы Минервы, который во всей истории своей жизни и даже своей смерти напоминает историю бога христиан, то есть звезды дня, эмблемами которой они каждый из них являются.

* Греки использовали X, или испанскую йоту, для обозначения придыхательного ha восточных народов, которые произносили haris. В иврите heres означает солнце, но в арабском языке корень слова имеет значение «охранять», «сохранять», а haris — «страж», «хранитель». Это надлежащий эпитет Вишну, что сразу же демонстрирует тождество индийской и христианской Троиц и их общее происхождение. Это, очевидно, лишь одна система, которая, разделившись на две ветви, одна из которых уходит на восток, а другая на запад, приняла две различные формы: ее главный ствол — пифагорейская система мировой души, или Юпитер. Эпитет piter, или отец, будучи применен к демиургу Платона, породил двусмысленность, которая вызвала вопрос о сыне этого отца. По мнению философов, сыном был разум, Nous и Logos, из которых латиняне сделали свое Verbum. И таким образом мы ясно видим происхождение вечного отца и Verbum, его сына, исходящего от него (Mens Ex Deo nata, говорит Макробий): oenima, или spiritus mundi, был Святым Духом; и именно по этой причине Манес, Василид, Валентин и другие мнимые еретики первых веков, которые прослеживали вещи до их источника, говорили, что Бог-Отец — это верховный недоступный свет (свет неба, primum mobile, или aplanes); Сын — вторичный свет, пребывающий в солнце, а Святой Дух — атмосфера земли (см. Beausob. т. II, стр. 586): отсюда у сирийцев изображение Святого Духа в виде голубя, птицы Венеры Урании, то есть воздуха. Сирийцы (говорит Нигидий де Гермайко) утверждают, что голубь сидел определенное количество дней на яйце рыбы и что из этого высиживания родилась Венера: Секст Эмпирик также отмечает (Inst. Pyrrh. lib. 3, c. 23), что сирийцы воздерживаются от употребления в пищу голубей; что указывает нам на период, начинающийся в знаке Рыб, в день зимнего солнцестояния. Мы можем далее заметить, что если Chris происходит от Harisch через chin, то это будет означать «мастер», эпитет, принадлежащий солнцу. Эти вариации, которые должны были смущать древних, доказывают, что это подлинный прообраз Иисуса, как уже было замечено во времена Тертуллиана. «Многие, — говорит этот писатель, — с большей вероятностью полагают, что солнце — наш Бог, и отсылают нас к религии персидской». Apologet. c. 16. ** См. любопытную оду солнцу Марциана Капеллы в переводе Жебелена.

Здесь, когда среди всех христианских групп поднялся сильный ропот, ламы, мусульмане и индийцы призвали их к порядку, и оратор продолжил свою речь:

«Теперь вы знаете, — сказал он, — как остальная часть этой системы сложилась в хаосе и анархии трех первых веков; какое множество своеобразных мнений разделяло умы людей и вооружало их энтузиазмом и взаимным упорством; ибо, будучи в равной степени основанными на древней традиции, они были в равной степени священны. Вы знаете, как правительство, спустя три века, приняв одну из этих сект, сделало ее ортодоксальной, то есть господствующей религией, исключив остальные; которые, будучи менее многочисленными, стали еретическими; вы знаете, как и какими средствами насилия и соблазна эта религия распространялась, расширялась, разделялась и слабела; как через шестьсот лет после христианского новшества из нее и из системы иудеев сформировалась другая система; и как Магомет нашел способ создать политическую и теологическую империю за счет империй Моисея и викариев Иисуса».

«Теперь, если вы пересмотрите всю историю духа всякой религии, вы увидите, что в своем происхождении он не имел иного автора, кроме ощущений и потребностей человека; что идея Бога не имела иного прообраза и модели, кроме физических сил, материальных существ, производящих либо добро, либо зло посредством впечатлений удовольствия или боли на чувствующие существа; что в формировании всех этих систем дух религии всегда следовал одним и тем же курсом и был единообразен в своих действиях; что во всех них догма никогда не упускала случая представить под именем богов действия природы, а также страсти и предрассудки людей; что мораль их всех имела своей целью стремление к счастью и отвращение к боли; но что народы и большая часть законодателей, не зная пути, которому следует следовать, сформировали ложные, а потому противоречивые идеи о добродетели и пороке, о добре и зле, то есть о том, что делает человека счастливым или несчастным; что во всех случаях средства и причины распространения и утверждения систем демонстрировали одни и те же сцены страстей и одни и те же события; повсюду споры о словах, предлоги для рвения, революции и войны, возбуждаемые амбициями принцев, плутовством апостолов, доверчивостью прозелитов, невежеством черни, исключительной алчностью и нетерпимым высокомерием всех. Действительно, вы увидите, что вся история духа религии — это лишь история ошибок человеческого разума, который, будучи помещенным в мир, которого он не понимает, тем не менее пытается разгадать эту загадку; и который, созерцая с изумлением это таинственное и видимое чудо, воображает причины, предполагает доводы, строит системы; затем, находя одну дефектной, разрушает ее ради другой, не менее дефектной; ненавидит ошибку, которую оставляет, неверно понимает ту, которую принимает, отвергает истину, которую ищет, сочиняет химеры из противоречивых существ; и таким образом, всегда мечтая о мудрости и счастье, слепо блуждает в лабиринте иллюзий и сомнений».

ГЛАВА XXIII.

ВСЕ РЕЛИГИИ ИМЕЮТ ОДНУ И ТУ ЖЕ ЦЕЛЬ.

Так говорил оратор от имени тех людей, которые изучали происхождение и преемственность религиозных идей.

Теологи различных систем, рассуждая об этой речи: «Это нечестивое представление, — сказали одни, — тенденция которого заключается не в чем ином, как в том, чтобы опрокинуть все верования, разрушить субординацию в умах людей и уничтожить наше служение и власть». «Это роман, — сказали другие, — ткань домыслов, составленная с искусством, но без основания». Умеренные и благоразумные люди добавили: «Предположим, что все это правда, зачем раскрывать эти тайны? Несомненно, наши мнения полны ошибок; но эти ошибки — необходимое сдерживающее средство для толпы. Мир шел так две тысячи лет; зачем менять это сейчас?»

Ропот неодобрения, который неизменно возникает при всяком новшестве, начал нарастать; когда многочисленная группа из простых слоев народа и необразованных людей всех стран и всякой нации, без пророков, без докторов и без доктрины, выйдя в круг, привлекла внимание всего собрания; и один из них от имени всех обратился к толпе:

«Посредники и арбитры народов! Странные отношения, которые занимали нынешние дебаты, были неизвестны нам до сего дня. Наш разум, сбитый с толку и пораженный столькими утверждениями, одни из которых ученые, другие абсурдные, а все вместе непостижимые, пребывает в неуверенности и сомнении. Одно лишь размышление поразило нас: пересматривая столько поразительных фактов, столько противоречивых утверждений, мы спрашиваем себя: что нам до всех этих дискуссий? Какая нам нужда знать, что происходило пять или шесть тысяч лет назад в странах, о которых мы никогда не слышали, и среди людей, которые навсегда останутся нам неизвестными? Истинный или ложный, какой нам интерес знать, существовал ли мир шесть тысяч или двадцать пять тысяч лет? Был ли он создан из ничего или из чего-то; сам по себе или творцом, которому в свою очередь потребовался бы другой творец? Что! Мы не уверены в том, что происходит рядом с нами, и будем ли мы отвечать за то, что происходит на солнце, на луне или в воображаемых областях пространства? Мы забыли собственное младенчество, и будем ли мы знать младенчество мира? И кто засвидетельствует то, чего никто не видел? Кто подтвердит то, чего никто не понимает?»

«К тому же, что прибавит или убавит к нашему существованию ответ «да» или «нет» на все эти химеры? До сих пор ни наши отцы, ни мы сами не имели о них ни малейшего знания или представления, и мы не замечаем, чтобы из-за этого у нас было больше или меньше солнца, больше или меньше пропитания, больше или меньше добра или зла».

«Если знание этих вещей так необходимо, почему мы жили без него так же хорошо, как и те, кто так много хлопотал по этому поводу? Если это знание излишне, почему мы должны обременять себя им сегодня?»

Затем, обращаясь к докторам и теологам:

«Что! — сказал он, — неужели необходимо, чтобы мы, бедные и невежественные люди, чьих каждого мгновения едва хватает на заботы о жизни, трудами которых вы пользуетесь, — неужели необходимо нам изучать бесчисленные истории, которые вы пересказали, читать количество книг, которые вы цитировали, и изучать различные языки, на которых они составлены! Тысячи лет жизни не хватило бы...»

«Не обязательно, — ответили доктора, — чтобы вы приобретали всю эту науку; она есть у нас для вас...»

«Но даже вы, — ответили простые люди, — со всей вашей наукой, вы не согласны между собой; какая тогда польза от вашей науки? К тому же, как вы можете отвечать за нас? Если вера одного человека применима ко многим, какая нужда даже вам верить? Ваши отцы, возможно, верили за вас; и это было бы разумно, поскольку они видели за вас».

«Далее, что такое вера, если вера не влияет на действие? И на какое действие влияет вера, например, в то, что мир вечен или не вечен?»

«Последнее было бы оскорбительно для Бога», — сказали доктора.

«Как вы это докажете?» — ответили простые люди.

«В наших книгах», — ответили доктора.

«Мы их не понимаем», — вернули простые люди.

«Мы понимаем их за вас», — сказали доктора.

«В этом-то и трудность, — ответили простые люди. — По какому праву вы назначаете себя посредниками между Богом и нами?»

«По его приказам», — сказали доктора.

«Где доказательство этих приказов?» — сказали простые люди.

«В наших книгах», — сказали доктора.

«Мы их не понимаем, — сказали простые люди, — и как этот справедливый Бог дал вам эту привилегию над нами? Почему этот общий отец обязал нас верить на основе меньшей степени доказательств, чем вас? Он говорил с вами; пусть будет так; он непогрешим и не обманывает вас. Но это вы говорите нам! И кто заверит нас, что вы сами не в заблуждении или что вы не введете нас в заблуждение? И если мы будем обмануты, как этот справедливый Бог спасет нас вопреки закону или осудит нас по закону, которого мы не знали?»

«Он дал вам закон природы», — сказали доктора.

«А что такое закон природы? — ответили простые люди. — Если этот закон достаточен, почему он дал какой-то другой? Если он не достаточен, почему он сделал его несовершенным?»

«Его суждения — тайны, — сказали доктора, — и его справедливость не похожа на человеческую».

«Если его справедливость, — ответили простые люди, — не похожа на нашу, по какому правилу мы должны судить о ней? И, более того, зачем все эти законы, и какова цель, предложенная ими?»

«Чтобы сделать вас счастливее, — ответил доктор, — сделав вас лучше и добродетельнее. Именно для того, чтобы научить человека наслаждаться его благами и не причинять вреда своим ближним, Бог проявил себя через столько оракулов и чудес».

«В таком случае, — сказали простые люди, — нет необходимости в стольких исследованиях, ни в таком разнообразии аргументов; просто скажите нам, какая религия лучше всего отвечает цели, которую они все предлагают».

Тут же, на это, каждая группа, превознося свою собственную мораль выше всех остальных, среди различных сект возник новый и самый яростный спор.

«Это мы, — сказали мусульмане, — обладаем самой превосходной моралью, которая учит всем добродетелям, полезным для людей и угодным Богу. Мы исповедуем справедливость, бескорыстие, покорность провидению, милосердие к нашим братьям, подаяние и преданность; мы не мучаем душу суеверными страхами; мы живем без тревоги и умираем без раскаяния».

«Как вы смеете говорить о морали, — ответили христианские священники, — вы, чей вождь жил в распутстве и проповедовал нечистоту? Вы, чья первая заповедь — убийство и война? В этом мы взываем к опыту: вот уже двенадцать сотен лет ваше фанатичное рвение не перестает сеять смуту и резню среди народов. Если Азия, столь процветавшая в прежние времена, сейчас изнывает в варварстве и обезлюдении, то именно в вашей доктрине мы находим причину; в той доктрине, враждебной всякому просвещению, которая освящает невежество, которая закрепляет самый абсолютный деспотизм у правителей, навязывает самое слепое и пассивное послушание у народа, которая одурманила способности человека и озверила нации».

«Не так обстоит дело с нашей возвышенной и небесной моралью; именно она подняла мир из его первобытного варварства, из бессмысленных и жестоких суеверий идолопоклонства, из человеческих жертвоприношений*, из постыдных оргий языческих мистерий; именно она очистила нравы, запретила инцест и прелюбодеяние, облагородила дикие народы, изгнала рабство и ввела новые и неизвестные добродетели: милосердие к людям, их равенство перед Богом, прощение и забвение обид, сдерживание всех страстей, презрение к мирскому величию, жизнь, полностью духовную и полностью святую!»

* Прочтите холодное заявление Евсевия (Proep. Evang. lib. I, стр. 11), который утверждает, что со времени пришествия Христа не было ни войн, ни тиранов, ни людоедов, ни содомитов, ни лиц, совершающих инцест, ни дикарей, уничтожающих своих родителей и т. д. Когда мы читаем этих отцов церкви, мы поражаемся их неискренности или ослеплению.

«Мы восхищаемся, — сказали мусульмане, — легкостью, с которой вы примиряете ту евангельскую кротость, которой вы так кичитесь, с обидами и оскорблениями, которыми вы постоянно изводите своих соседей. Когда вы так сурово обвиняете великого человека, которого мы почитаем, мы могли бы справедливо ответить тем же по поводу поведения того, кого вы обожаете; но мы презираем такие преимущества и, ограничиваясь реальным предметом спора, утверждаем, что мораль вашего Евангелия отнюдь не обладает тем совершенством, которое вы ей приписываете; неправда, что она ввела в мир новые и неизвестные добродетели: например, равенство людей перед Богом — это братство и то благоволение, которые из него вытекают, были формальными доктринами секты герметиков или саманеев*, от которых вы происходите. Что касается прощения обид, то сами язычники учили этому; но в той степени, в какой вы это даете, это, далеко не будучи добродетелью, становится аморальностью, пороком. Ваша столь восхваляемая заповедь подставить одну щеку после другой не только противоречит всякому чувству человека, но и противостоит всем идеям справедливости. Она ободряет нечестивых безнаказанностью, унижает добродетельных раболепием, отдает мир на откуп деспотизму и тирании и разрушает всякое общество. Таков истинный дух ваших доктрин. Ваши евангелия в своих заповедях и притчах никогда не представляют Бога иначе, как деспотом без всяких правил справедливости; пристрастным отцом, относящимся к распутному и блудному сыну с большей благосклонностью, чем к своим почтительным и добродетельным детям; капризным хозяином, который дает ту же плату рабочим, которые трудились лишь один час, что и тем, кто трудился весь день; тем, кто предпочитает последних пришедших первым. Мораль везде мизантропична и антисоциальна; она вызывает у людей отвращение к жизни и обществу и стремится лишь поощрять отшельничество и безбрачие».

* Равенство человечества в естественном состоянии и в глазах Бога было одним из главных постулатов саманеев, и они, по-видимому, являются единственными древними, которые придерживались этого мнения.

«Что касается того, как вы практиковали эту мораль, мы в свою очередь взываем к свидетельству фактов. Мы спрашиваем, эта ли евангельская кротость разожгла ваши бесконечные войны между вашими сектами, ваши ужасные преследования мнимых еретиков, ваши крестовые походы против арианства, манихейства, протестантизма, не говоря уже о ваших крестовых походах против нас и о тех святотатственных ассоциациях, все еще существующих, людей, которые дают клятву продолжать их?* Мы спрашиваем вас, евангельское ли это милосердие заставило вас истребить целые народы в Америке, уничтожить империи Мексики и Перу; которое заставляет вас продолжать обезлюживать Африку и продавать ее жителей как скот, несмотря на вашу отмену рабства; которое заставляет вас разорять Индию и узурпировать ее владения; и то ли это милосердие, которое на протяжении последних трех веков заставляло вас преследовать жилища народов трех континентов, из которых самые благоразумные, китайцы и японцы, были вынуждены прогнать вас, чтобы избежать ваших цепей и восстановить свой внутренний мир?»

* Клятва, приносимая рыцарями Мальтийского ордена, состоит в том, чтобы убивать или брать в плен магометан во славу Божью.

Здесь брамины, раввины, бонзы, шаманы, жрецы Молуккских островов и побережья Гвинеи, осыпая христианских докторов упреками: «Да! — кричали они, — эти люди — грабители и лицемеры, которые проповедуют простоту, чтобы застать врасплох доверие; смирение, чтобы легче порабощать; бедность, чтобы присвоить все богатства себе. Они обещают другой мир, чтобы лучше узурпировать нынешний; и пока они говорят вам о терпимости и милосердии, они сжигают во имя Бога людей, которые не поклоняются ему на их манер».

«Лживые жрецы, — парировали миссионеры, — это вы злоупотребляете доверчивостью невежественных народов, чтобы подчинить их. Это вы превратили свое служение в искусство обмана и мошенничества; вы превратили религию в торговлю алчностью и скупостью. Вы притворяетесь, что общаетесь с духами, и они дают в качестве оракулов не что иное, как ваши желания. Вы притворяетесь, что читаете звезды, а судьба постановляет только ваши желания. Вы заставляете идолов говорить, а боги — лишь инструменты ваших страстей. Вы изобрели жертвоприношения и возлияния, чтобы собирать для своей собственной выгоды молоко стад, плоть и жир жертв; и под маской благочестия вы пожираете подношения богов, которые не могут есть, и субстанцию народа, который вынужден трудиться».

«А вы, — ответили брамины, бонзы, шаманы, — вы продаете доверчивым живым свои тщетные молитвы за души мертвых. Своими индульгенциями и отпущениями вы узурпировали власть самого Бога; и, торгуя его милостями и прощениями, вы выставили небо на аукцион; а своей системой искуплений вы создали тариф преступлений, который извратил все совести»*.

* До тех пор, пока будет возможно получить очищение от преступлений и освобождение от наказания с помощью денег или других легкомысленных практик; до тех пор, пока короли и великие люди будут полагать, что строительство храмов или учреждение фондов освободит их от вины угнетения и убийства; до тех пор, пока отдельные лица будут воображать, что они могут грабить и обманывать, если соблюдают пост во время Великого поста, ходят на исповедь и принимают соборование, невозможно, чтобы в обществе существовала какая-либо мораль или добродетель; и именно из глубокого убеждения в истине современный философ назвал доктрину искуплений la verola des societes.

«Добавьте к этому, — сказали имамы, — что эти люди изобрели самую коварную из всех систем нечестия — абсурдную и нечестивую обязанность пересказывать им самые сокровенные тайны действий и мыслей (исповедь); так что их наглая любознательность перенесла их инквизицию даже в святилище супружеского ложа* и нерушимые тайники сердца».

* Исповедь — очень древнее изобретение жрецов, которые не преминули воспользоваться этим средством управления. Она практиковалась в египетских, греческих, фригийских, персидских мистериях и т. д. Плутарх передал нам замечательный ответ спартанца, которого жрец хотел исповедать. «Тебе или Богу я должен исповедоваться?» — «Богу», — ответил жрец. «В таком случае, — ответил спартанец, — человек, уходи!» (Замечательные изречения лакедемонян.) Первые христиане исповедовали свои грехи публично, как ессеи. Впоследствии начали устанавливаться жрецы с правом отпущения греха идолопоклонства. Во времена Феодосия женщина публично призналась в интрижке с дьяконом, епископ Нектарий и его преемник Златоуст предоставили причастие без исповеди. Только в седьмом веке аббаты монастырей требовали от монахов и монахинь исповеди дважды в год; и еще позже римские епископы обобщили ее. Мусульмане, которые полагают, что у женщин нет души, шокированы идеей исповеди; и говорят: как может честный человек думать о том, чтобы слушать пересказ действий или тайных мыслей женщины? Не можем ли мы также спросить, с другой стороны, как может честная женщина согласиться раскрыть их?

Таким образом, взаимными упреками доктора различных сект начали раскрывать все преступления своего служения — все пороки своего ремесла; и было обнаружено, что у всех народов дух священства, их система поведения, их действия, их мораль были абсолютно одинаковыми:

Что они повсюду сформировали тайные ассоциации и корпорации, враждебные остальному обществу*:

* Чтобы мы могли понять общие чувства жрецов по отношению к остальной части человечества, которую они всегда называют именем народа, давайте послушаем одного из докторов церкви. «Народ, — говорит епископ Синезий в Calvit. стр. 315, — желает быть обманутым, мы не можем действовать иначе по отношению к нему. Подобный случай был с древними жрецами Египта, и по этой причине они запирались в своих храмах и там сочиняли свои мистерии, вне досягаемости глаз народа». И, забывая то, что он только что сказал ранее, он добавляет: «ибо если бы народ был в секрете, он мог бы обидеться на обман, разыгранный над ним. Тем временем, как можно вести себя иначе с народом, пока он является народом? Что касается меня, то для себя я всегда буду философом, но в общении с массой человечества я буду жрецом». «Немного жаргона, — говорит Григорий Назианзин святому Иерониму (Hieron. ad. Nep.), — это все, что нужно, чтобы навязать народу. Чем меньше они понимают, тем больше восхищаются. Наши предки и доктора церкви часто говорили не то, что думали, а то, что диктовали им обстоятельства и необходимость». «Мы стремимся, — говорит Санхуниатон, — возбудить восхищение с помощью чудесного». (Proep. Evang. lib. 3.) Таково было поведение всех жрецов древности, и таково до сих пор поведение браминов и лам, которые являются точной копией египетских жрецов. Такова была практика иезуитов, которые стремительно шагали по тому же пути. Бесполезно указывать на всю порочность такой доктрины. В целом, каждая ассоциация, которая имеет тайну в своей основе или клятву секретности, является лигой грабителей против общества, лигой, разделенной в самой своей груди на плутов и дураков, или, другими словами, агентов и инструментов. Именно так мы должны судить о тех современных клубах, которые под именем иллюминатов, мартинистов, калиостронистов и месмеритов наводняют Европу. Эти общества — безумства и обманы древних каббалистов, магов, орфиков и т. д., «которые, — говорит Плутарх, — привели к ошибкам значительной величины не только отдельных лиц, но и королей и нации».

Что они повсюду приписывали себе прерогативы и иммунитеты, посредством которых они жили, освобожденные от бремени других классов:

Что они повсюду избегали трудов рабочего, опасностей солдата и разочарований купца:

Что они повсюду жили в безбрачии, чтобы избежать даже забот о семье:

Что под маской бедности они повсюду находили секрет приобретения богатства и всякого рода удовольствий:

Что под именем нищенства они собирали налоги в большем размере, чем принцы:

Что в форме даров и подношений они установили фиксированные и определенные доходы, освобожденные от сборов:

Что под предлогом уединения и преданности они жили в праздности и распутстве:

Что они сделали добродетелью подаяние, чтобы спокойно жить на труды других:

Что они изобрели церемонии поклонения как средство привлечения почтения народа, в то время как они играли роли богов, интерпретаторами и посредниками которых они себя называли, чтобы присвоить все их силы; что с этим замыслом они (в зависимости от степени невежества или информированности своего народа) по очереди принимали характер астрологов, составителей гороскопов, предсказателей судьбы, магов*, некромантов, шарлатанов, врачей, придворных, исповедников принцев, всегда стремясь к великой цели — управлять ради собственной выгоды:

* Что такое маг в том смысле, в каком люди понимают это слово? Человек, который словами и жестами притворяется, что воздействует на сверхъестественные существа и заставляет их спуститься по его зову и подчиниться его приказам. Таково было поведение древних жрецов, и таково до сих пор поведение всех жрецов в идолопоклоннических нациях; по этой причине мы дали им наименование магов. И когда христианский жрец притворяется, что заставляет Бога спуститься с небес, прикрепить его к кусочку квасного теста и сделать с помощью этого талисмана души чистыми и находящимися в состоянии благодати, что это, как не фокус магии? И в чем разница между шаманом из Тартарии, который призывает духов, или индийским брамином, который заставляет Вишну спуститься в сосуд с водой, чтобы прогнать злых духов? Да, тождество духа жрецов в любую эпоху и в любой стране полностью установлено! Повсюду это присвоение исключительной привилегии, мнимая способность двигать по воле силами природы; и это присвоение является таким прямым нарушением права на равенство, что всякий раз, когда народ вернет себе свое значение, он навсегда отменит этот святотатственный вид дворянства, который был прообразом и родительским стволом другого вида дворянства.

Что иногда они возвеличивали власть королей и освящали их особы, чтобы монополизировать их милости или участвовать в их правлении:

Что иногда они проповедовали убийство тиранов (оставляя за собой право определять тиранию), чтобы отомстить за их презрение или непослушание:

И что они всегда клеймили нечестием все, что пересекало их интересы; что они препятствовали всякому общественному просвещению, чтобы осуществлять монополию на науку; что, наконец, во все времена и во всех местах они находили секрет жить в мире посреди анархии, которую они создавали, в безопасности под деспотизмом, которому они потворствовали, в праздности посреди трудолюбия, которое они проповедовали, и в изобилии, будучи окруженными нехваткой; и все это путем ведения странной торговли продажей слов и жестов доверчивым людям, которые покупают их как товары величайшей ценности*.

* Любопытной работой была бы сравнительная история агнусов папы и пастилок великого Ламы. Стоило бы расширить эту идею на религиозные церемонии в целом и сопоставить столбец за столбцом аналогичные или контрастирующие пункты веры и суеверных практик у всех народов. Есть еще один вид суеверия, который было бы столь же полезно излечить, — слепое почитание великих; и для этой цели было бы достаточно написать подробную деталь частной жизни королей и принцев. Никакая работа не могла бы быть столь философской, как эта; и, соответственно, мы видели, какой общий крик поднялся среди королей и сводников королей, когда впервые появились «Анекдоты двора Берлина». Какова была бы тревога, если бы публика получила продолжение этой работы? Если бы народ был справедливо ознакомлен со всеми абсурдами этого вида идола, он больше не был бы подвержен соблазну их показных удовольствий, чье правдоподобное и пустое появление нарушает их мир и мешает им наслаждаться гораздо более солидным счастьем своего собственного положения.

Тогда различные народы в порыве ярости собирались разорвать на куски людей, которые так злоупотребляли ими; но законодатель, остановив это движение насилия, обратился к вождям и докторам:

«Что! — сказал он, — наставники народов, неужели вы так обманули их?»

И перепуганные жрецы ответили.

«О законодатель! Мы люди. Народ такой суеверный! Они сами поощряли эти ошибки»*.

* Рассмотрите в этом свете брабантцев.

И короли сказали:

«О законодатель! Народ такой рабский и такой невежественный! Они простерлись перед ярмом, которое мы едва осмелились показать им»*.

* Жители Вены, например, которые запрягали себя как скот и тянули колесницу Леопольда.

Тогда законодатель, повернувшись к народу: «Народ! — сказал он, — помните то, что вы только что услышали; это две неизгладимые истины. Да, вы сами вызываете беды, на которые жалуетесь; сами поощряете тиранов низким лестью их власти, неразумным восхищением их ложной благотворительностью, раболепием в послушании, распущенностью в свободе и доверчивым принятием всякого навязывания. На ком вы будете мстить за ошибки, совершенные вашим собственным невежеством и алчностью?»

И народ, пораженный замешательством, остался в скорбном молчании.

ГЛАВА XXIV.

РЕШЕНИЕ ПРОБЛЕМЫ ПРОТИВОРЕЧИЙ.

Законодатель затем возобновил свою речь: «О народы! — сказал он, — мы выслушали обсуждение ваших мнений. Различные чувства, которые разделяют вас, вызвали много размышлений и породили несколько вопросов, которые мы предложим вам решить».

«Во-первых, учитывая разнообразие и противоположность вероучений, к которым вы привязаны, мы спрашиваем, на каких мотивах вы основываете свое убеждение? Является ли это сознательным выбором, что вы следуете знамени одного пророка, а не другого? Прежде чем принять эту доктрину, а не ту, вы сначала сравнили? Вы тщательно изучили их? Или вы получили их только от случайности рождения, от империи образования и привычки? Не рождаетесь ли вы христианами на берегах Тибра, мусульманами на берегах Евфрата, идолопоклонниками на Инде, точно так же, как вы рождаетесь светлыми в холодных климатах и черными под палящим солнцем Африки? И если ваши мнения — эффект вашего случайного положения на земле, кровного родства, подражания, как это может быть, что такая случайность должна быть основанием убеждения, аргументом истины?»

«Во-вторых, когда мы размышляем о взаимных проскрипциях и произвольной нетерпимости ваших претензий, мы пугаемся последствий, которые вытекают из ваших собственных принципов. Народы! Которые взаимно предаете друг друга ударам небесного гнева, предположите, что универсальное Существо, которое вы почитаете, в этот момент спустилось с небес на это множество; и, облеченное всей своей властью, село на этот трон, чтобы судить вас; предположите, что он сказал бы вам: Смертные! Это ваша собственная справедливость, которую я собираюсь осуществить над вами. Да, из всех религиозных систем, которые разделяют вас, одна единственная будет сегодня предпочтена; все остальные, все это множество знамен, народов, пророков будут осуждены на вечное разрушение. Этого недостаточно: среди частных сект избранной системы одна только может быть облагодетельствована; все остальные должны быть осуждены: и этого недостаточно; — из этого маленького остатка группы я должен исключить всех тех, кто не выполнил условия, предписанные ее заповедями. О люди! К какому малому числу избранных вы ограничили свой род! К какой скудости благодеяния вы сводите необъятность моей доброты! К какому одиночеству созерцателей вы приговариваете мое величие и мою славу!»

«Но, — сказал законодатель, вставая, — неважно, вы так хотели. Народы! Вот урна, в которую помещены все ваши имена: одно единственное — приз: приближайтесь и тяните эту ужасную лотерею!» И народы, охваченные ужасом, закричали: «Нет, нет; мы все братья, все равны; мы не можем осуждать друг друга».

«Тогда, — сказал законодатель, возвращаясь на свое место: — О люди! Которые спорят по стольким предметам, прислушайтесь к одной проблеме, которую вы демонстрируете и которую вы должны решить сами».

И народ, проявляя большое внимание, он поднял руку к небу и, указывая на солнце, сказал:

«Народы, кажется ли вам то солнце, которое освещает вас, квадратным или треугольным?»

«Нет, — ответили они в один голос, — оно круглое».

Затем, взяв золотые весы, которые были на алтаре:

«Это золото, — сказал законодатель, — которое вы держите в руках каждый день, тяжелее ли оно такого же объема меди?»

«Да, — ответил весь народ, — золото тяжелее меди».

Затем, взяв меч:

«Это железо, — сказал законодатель, — мягче ли свинца?»

«Нет», — сказал народ.

«Сладок ли сахар, а желчь горька?»

«Да».

«Любите ли вы удовольствие и ненавидите ли боль?»

«Да».

«Итак, значит, вы согласны в этих пунктах и многих других того же рода».

«Теперь скажите нам, есть ли пещера в центре земли или жители на луне?»

Этот вопрос вызвал всеобщий ропот. Каждый отвечал по-разному — некоторые да, другие нет; один сказал, что это вероятно, другой сказал, что это праздный и смешной вопрос; некоторые — что это стоит знать. И раздор был всеобщим.

Через некоторое время законодатель, добившись тишины, сказал:

«Объясните нам, о народы! Эту проблему: мы задали вам несколько вопросов, на которые вы ответили в один голос, без различия расы или секты: белые люди, черные люди, последователи Магомета и Моисея, почитатели Будды и Иисуса, все дали один и тот же ответ. Мы затем предложили другой вопрос, и вы все не согласились! Почему это единодушие в одном случае и этот раздор в другом?»

И группа простых людей и дикарей ответила и сказала: «Причина этого проста. В первом случае мы видим и чувствуем объекты, и мы говорим из ощущения; во втором они находятся вне досягаемости наших чувств — мы говорим о них только из догадок».

«Вы решили проблему, — сказал законодатель; — и ваше собственное согласие установило эту первую истину:

Что всякий раз, когда объекты могут быть исследованы и оценены вашими чувствами, вы согласны во мнении; и что вы различаетесь только тогда, когда объекты отсутствуют и находятся вне вашей досягаемости».

«Из этой первой истины вытекает другая, столь же ясная и достойная внимания. Поскольку вы согласны в вещах, которые знаете с уверенностью, следует, что вы не согласны только в тех, которые не знаете с уверенностью и о которых не уверены; то есть вы спорите, вы ссоритесь, вы сражаетесь за то, что неопределенно, за то, в чем вы сомневаетесь. О люди! Мудрость ли это?»

«Не доказано ли тогда, что истина — не цель ваших состязаний? Что не ее дело вы защищаете, а дело ваших привязанностей и ваших предрассудков? Что не объект, как он есть на самом деле, вы хотите проверить, а объект, каким вы хотели бы его видеть; то есть не очевидность вещи вы хотите навязать, а ваше собственное личное мнение, вашу особую манеру видеть и судить? Это власть, которую вы хотите осуществлять, интерес, который вы хотите удовлетворить, прерогатива, которую вы присваиваете себе; это состязание тщеславия. Теперь, поскольку каждый из вас, сравнивая себя с каждым другим, находит себя его равным и его ближним, он сопротивляется из чувства того же права. И ваши споры, ваши бои, ваша нетерпимость — эффект этого права, в котором вы отказываете друг другу, и интимного убеждения в вашем равенстве».

«Теперь единственный способ установить гармонию — это вернуться к природе и взять за руководство и регулятор порядок вещей, который она основала; и тогда ваше согласие докажет эту другую истину:

Что реальные существа имеют в себе идентичный, постоянный и единообразный способ существования; и что в ваших органах есть подобный способ быть затронутыми ими».

«Но в то же время, по причине подвижности этих органов, как подчиненных вашей воле, вы можете постигать различные привязанности и оказываться в различных отношениях с одними и теми же объектами; так что вы для них как зеркало, способное отражать их верно, как они есть, или искажать и уродовать их».

«Отсюда следует, что всякий раз, когда вы воспринимаете объекты такими, как они есть, вы соглашаетесь между собой и с объектами; и это сходство между вашими ощущениями и их манерой существования — то, что составляет их истину по отношению к вам; и, наоборот, всякий раз, когда вы расходитесь во мнении, ваше несогласие — доказательство того, что вы не представляете их такими, как они есть, — что вы меняете их».

«Отсюда также следует, что причины вашего несогласия существуют не в самих объектах, а в ваших умах, в вашей манере воспринимать или судить».

«Чтобы установить, таким образом, единообразие мнений, необходимо сначала установить уверенность, полностью проверенную, что портреты, которые формирует ум, идеально похожи на оригиналы; что он отражает объекты правильно, как они существуют. Теперь этот результат не может быть получен иначе, как в тех случаях, когда объекты могут быть подвергнуты испытанию и представлены на рассмотрение чувств. Все, что не может быть подвергнуто этому испытанию, по одной этой причине невозможно определить; не существует правила, нет термина сравнения, нет средств уверенности относительно него».

«Из этого мы заключаем, что, чтобы жить в гармонии и мире, мы должны согласиться никогда не решать по таким предметам и не придавать им никакого значения; одним словом, мы должны провести линию различия между теми, которые способны к проверке, и теми, которые нет; и отделить нерушимым барьером мир фантастических существ от мира реальностей; то есть всякий гражданский эффект должен быть убран из теологических и религиозных мнений».

«Это, о народы земли! — цель, предложенная великой нацией, освобожденной от своих оков и своих предрассудков; это работа, которую под ее взглядом и по ее приказам мы предприняли, когда ваши короли и ваши жрецы пришли прервать ее. О короли и жрецы! Вы можете приостановить еще на некоторое время торжественное опубликование законов природы; но уже не в вашей власти уничтожить или ниспровергнуть их».

Затем общий крик поднялся из каждой части собрания; и народы повсеместно и в один голос засвидетельствовали свое согласие с предложениями делегатов: «Возобновите, — сказали они, — ваши святые и возвышенные труды и доведите их до совершенства. Исследуйте законы, которые природа для нашего руководства вложила в наши груди, и соберите из них аутентичный и неизменный кодекс; и пусть этот кодекс будет больше не для одной семьи, а для нас всех без исключения. Будьте законодателями всего человеческого рода, как вы являетесь интерпретаторами самой природы. Покажите нам линию раздела между миром химер и миром реальностей; и научите нас, после стольких религий ошибки и заблуждения, религии очевидности и истины!»

Затем делегаты, возобновив свои исследования физических и конститутивных атрибутов человека и изучив мотивы и привязанности, которые управляют им в его индивидуальном и социальном состоянии, раскрыли в этих словах законы, на которых сама природа основала его счастье.

ЗАКОН ПРИРОДЫ.

ГЛАВА 1.

О ЗАКОНЕ ПРИРОДЫ.

В. Что такое закон природы?

О. Это постоянный и регулярный порядок событий, посредством которого Бог управляет вселенной; порядок, который его мудрость представляет чувствам и разуму людей как равное и общее правило для их действий, чтобы направлять их, без различия страны или секты, к совершенству и счастью.

В. Дайте четкое определение слова «закон».

О. Слово «закон», взятое буквально, означает «чтение»*, поскольку изначально постановления и предписания были именно теми чтениями, которые предлагались народу предпочтительнее всех прочих, дабы люди могли соблюдать их и не подвергаться наказаниям, предусмотренным за их нарушение: отсюда происходит и первоначальный обычай, разъясняющий истинное понятие.

Определение закона таково: «Приказ или запрет действовать с четко оговоренным условием наказания за нарушение или вознаграждения за соблюдение этого приказа».

* От латинского слова lex, lectio. «Коран» также означает «чтение» и является лишь буквальным переводом слова «закон».

В. Существуют ли такие приказы в природе?

О. Да.

В. Что означает слово «природа»?

О. Слово «природа» имеет три различных значения.

1. Оно означает вселенную, материальный мир: в этом первом смысле мы говорим «красоты природы», «богатства природы», то есть объекты на небесах и на земле, открытые нашему взору;

2. Оно означает силу, которая оживляет, которая движет вселенную, рассматривая ее как отдельное существо, подобно тому как душа относится к телу; в этом втором смысле мы говорим: «намерения природы», «непостижимые тайны природы».

3. Оно означает частные проявления этой силы в каждом существе или в каждом классе существ; и в этом третьем смысле мы говорим: «природа человека — это загадка», «каждое существо действует согласно своей природе».

Поскольку действия каждого существа или каждого вида существ подчинены постоянным и общим правилам, которые невозможно нарушить, не прервав и не потревожив общий или частный порядок, эти правила действия и движения называются естественными законами, или законами природы.

В. Приведи мне примеры этих законов.

О. Закон природы состоит в том, что солнце последовательно освещает поверхность земного шара; что его присутствие вызывает как свет, так и тепло; что тепло, воздействуя на воду, производит пары; что эти пары, поднимаясь облаками в воздушные слои, растворяются в виде дождя или снега и непрестанно возобновляют воды источников и рек.

Закон природы состоит в том, что вода течет вниз; что она стремится найти свой уровень; что она тяжелее воздуха; что все тела тяготеют к земле; что пламя устремляется к небесам; что оно разрушает растения и животных; что воздух необходим для жизни определенных животных; что при определенных обстоятельствах вода душит и убивает их; что определенные соки растений, определенные минералы поражают их органы и уничтожают их жизнь, и так далее во множестве других случаев.

Поскольку все эти и подобные факты неизменны, постоянны и регулярны, из них проистекают реальные предписания, которым человек должен следовать, с четким условием наказания за их нарушение или благополучия за их соблюдение. Таким образом, если человек пытается видеть ясно в темноте, если он противоречит ходу времен года или действию стихий; если он пытается оставаться под водой, не захлебнувшись, коснуться огня, не обжегшись, лишить себя воздуха, не задохнувшись, проглотить яд, не погубив себя, он получает за каждое из этих нарушений законов природы телесное наказание, соразмерное его вине; но если, напротив, он соблюдает и применяет каждый из этих законов в соответствии с регулярными и точными отношениями, которые они имеют к нему, он сохраняет свое существование и делает его настолько счастливым, насколько это возможно: и поскольку единственная и общая цель всех этих законов, рассматриваемых по отношению к человечеству, состоит в том, чтобы сохранять людей и делать их счастливыми, было решено свести это понятие к одному простому выражению и называть их в совокупности законом природы.

ГЛАВА II.

ХАРАКТЕРНЫЕ ЧЕРТЫ ЗАКОНА ПРИРОДЫ.

В. Каковы характерные черты закона природы?

О. Можно выделить десять основных.

В. Какая из них первая?

О. Быть присущим самому существованию вещей и, следовательно, быть первоначальным и предшествующим любому другому закону: так что все те законы, которые получил человек, являются лишь его подражаниями, а их совершенство определяется тем сходством, которое они имеют с этой первозданной моделью.

В. Какая вторая?

О. Происходить непосредственно от Бога и быть представленным им каждому человеку, тогда как все остальные законы представлены нам людьми, которые могут быть либо обмануты, либо обманщиками.

В. Какая третья?

О. Быть общим для всех времен и для всех стран, то есть единым и универсальным.

В. Разве никакой другой закон не является универсальным?

О. Нет: ибо ни один другой не является приемлемым или применимым ко всем народам земли; все они локальны и случайны, проистекают из обстоятельств места и лиц; так что если бы такой человек не существовал или такое событие не произошло, такой закон никогда не был бы принят.

В. Какая четвертая черта?

О. Быть единообразным и неизменным.

В. Разве никакой другой закон не является единообразным и неизменным?

О. Нет: ибо то, что является добром и добродетелью согласно одному, есть зло и порок согласно другому; и то, что один и тот же закон одобряет в одно время, он часто осуждает в другое.

В. Какая пятая черта?

О. Быть очевидным и осязаемым, поскольку он целиком состоит из фактов, непрестанно представленных чувствам и доказательствам.

В. Разве другие законы не очевидны?

О. Нет: ибо они основаны на прошлых и сомнительных фактах, на двусмысленных и подозрительных свидетельствах и на доказательствах, недоступных чувствам.

В. Какая шестая черта?

О. Быть разумным, поскольку его предписания и все учение сообразуются с разумом и человеческим пониманием.

В. Разве никакой другой закон не является разумным?

О. Нет: ибо все они противоречат разуму и пониманию людей и тиранически навязывают ему слепую и невыполнимую веру.

В. Какая седьмая черта?

О. Быть справедливым, поскольку в этом законе наказания соразмерны нарушениям.

В. Разве другие законы не справедливы?

О. Нет: ибо они часто выходят за рамки, либо вознаграждая заслуги, либо наказывая проступки, и считают достойными или преступными действия, которые на самом деле ничтожны или безразличны.

В. Какая восьмая черта?

О. Быть мирным и терпимым, поскольку в законе природы все люди — братья и равны в правах, он рекомендует им только мир и терпимость, даже к заблуждениям.

В. Разве другие законы не мирны?

О. Нет: ибо все они проповедуют раздор, несогласие и войну и разделяют человечество исключительными претензиями на истину и господство.

В. Какая девятая черта?

О. Быть одинаково благотворным для всех людей, обучая их истинным средствам стать лучше и счастливее.

В. Разве другие законы также не благотворны?

О. Нет: ибо ни один из них не учит реальным средствам достижения счастья; все они ограничиваются пагубными или бесполезными практиками; и это очевидно из фактов, поскольку после стольких законов, стольких религий, стольких законодателей и пророков люди все еще так же несчастны и невежественны, как и шесть тысяч лет назад.

В. Какая последняя черта закона природы?

О. То, что он один достаточен, чтобы сделать людей счастливее и лучше, потому что он включает в себя все доброе и полезное, что есть в других законах, будь то гражданских или религиозных, то есть он по существу составляет их моральную часть; так что если бы другие законы были лишены его, они свелись бы к химерическим и воображаемым мнениям, лишенным какой-либо практической пользы.

В. Рекапитулируй все эти черты.

О. Мы сказали, что закон природы есть:

1. Первоначальный; 6. Разумный; 2. Непосредственный; 7. Справедливый; 3. Универсальный; 8. Мирный; 4. Неизменный; 9. Благотворный: и 5. Очевидный; 10. Единственно достаточный.

И такова сила всех этих атрибутов совершенства и истины, что когда в своих спорах теологи не могут договориться ни по одной статье веры, они прибегают к закону природы, пренебрежение которым, по их словам, вынудило Бога время от времени посылать пророков для провозглашения новых законов; как будто Бог принимал законы для частных обстоятельств, как это делают люди; особенно когда первый закон существует с такой силой, что мы можем утверждать, что он во все времена и во всех странах был правилом совести для каждого человека, обладающего здравым смыслом или разумением.

В. Если, как вы говорите, он исходит непосредственно от Бога, учит ли он его существованию?

О. Да, самым решительным образом: ибо для любого человека, который с размышлением наблюдает за поразительным зрелищем вселенной, чем больше он размышляет о свойствах и атрибутах каждого существа, об удивительном порядке и гармонии их движений, тем более доказывается, что существует верховный агент, универсальный и тождественный двигатель, обозначаемый именем Бога; и настолько верно, что закон природы достаточен, чтобы возвысить его до познания Бога, что все, что люди претендовали знать сверхъестественными средствами, неизменно оказывалось смешным и абсурдным, и что они всегда были вынуждены прибегать к неизменным концепциям естественного разума.

В. Значит, неправда, что последователи закона природы — атеисты?

О. Нет, это неправда; напротив, они придерживаются более сильных и благородных идей о Божестве, чем большинство других людей; ибо они не оскверняют его грязными примесями всех слабостей и страстей, присущих человечеству.

В. Какое поклонение они воздают ему?

О. Поклонение, состоящее целиком из действия; практику и соблюдение всех правил, которые верховная мудрость наложила на движение каждого существа; вечных и неизменных правил, посредством которых она поддерживает порядок и гармонию вселенной и которые в их отношениях к человеку составляют закон природы.

В. Был ли закон природы известен до этого периода?

О. О нем говорили во все времена: большинство законодателей претендуют на то, чтобы принять его за основу своих законов; но они цитируют лишь некоторые из его предписаний и имеют лишь смутные представления о его целостности.

В. Почему?

О. Потому что, будучи простым в своей основе, он образует в своих развитиях и следствиях сложное целое, которое требует обширного знания фактов, соединенного со всей проницательностью рассуждения.

В. Разве один только инстинкт не учит закону природы?

О. Нет; ибо под инстинктом не подразумевается ничего, кроме того слепого чувства, посредством которого мы побуждаемся без разбора ко всему, что льстит чувствам.

В. Почему же тогда говорят, что закон природы начертан в сердцах всех людей?

О. Это говорится по двум причинам: во-первых, потому что было замечено, что существуют действия и чувства, общие для всех людей, и это происходит из их общей организации; во-вторых, потому что первые философы полагали, что люди рождаются с уже сформированными идеями, что теперь доказано как ошибочное.

В. Значит, философы ошибаются?

О. Да, иногда.

В. Почему так?

О. Во-первых, потому что они люди; во-вторых, потому что невежды называют философами всех, кто рассуждает, правильно или неправильно; в-третьих, потому что те, кто рассуждает о многих предметах и кто первыми начинает рассуждать о них, подвержены заблуждениям.

В. Если закон природы не написан, не становится ли он произвольным и идеальным?

О. Нет: потому что он целиком состоит из фактов, демонстрация которых может быть непрестанно возобновлена для чувств, и составляет науку столь же точную и строгую, как геометрия и математика; и именно потому, что закон природы образует точную науку, люди, рождающиеся невежественными и живущие невнимательно и беспечно, до сих пор имели лишь поверхностное знание о нем.

ГЛАВА III.

ПРИНЦИПЫ ЗАКОНА ПРИРОДЫ ПРИМЕНИТЕЛЬНО К ЧЕЛОВЕКУ.

В. Объясни принципы закона природы применительно к человеку.

О. Они просты; все они заключены в одном фундаментальном и единственном предписании.

В. Что это за предписание?

О. Это самосохранение.

В. Разве счастье также не является предписанием закона природы?

О. Да: но поскольку счастье — это случайное состояние, проистекающее только из развития способностей человека и его социальной системы, оно не является непосредственной и прямой целью природы; это в некоторой мере излишество, присоединенное к необходимой и фундаментальной цели сохранения.

В. Как природа приказывает человеку сохранять себя?

О. Двумя мощными и непроизвольными ощущениями, которые она прикрепила, как двух проводников, двух гениев-хранителей ко всем его действиям: одно — ощущение боли, посредством которого она предостерегает его и удерживает от всего, что стремится его уничтожить; другое — ощущение удовольствия, посредством которого она привлекает и влечет его ко всему, что способствует его сохранению и развитию его существования.

В. Значит, удовольствие — это не зло, не грех, как утверждают казуисты?

О. Нет, только в той мере, в какой оно стремится разрушить жизнь и здоровье, которые, по признанию тех же казуистов, мы получаем от самого Бога.

В. Является ли удовольствие главной целью нашего существования, как утверждали некоторые философы?

О. Нет; не более чем боль; удовольствие — это побуждение к жизни, как боль — это отвращение от смерти.

В. Как ты докажешь это утверждение?

О. Двумя очевидными фактами: во-первых, что удовольствие, если им злоупотреблять, ведет к разрушению; например, человек, который злоупотребляет удовольствием от еды или питья, подрывает свое здоровье и вредит своей жизни. Во-вторых, что боль иногда ведет к самосохранению; например, человек, который позволяет отрезать омертвевшую конечность, терпит боль, чтобы не погибнуть полностью.

В. Но разве не доказывает это даже то, что наши ощущения могут обманывать нас относительно цели нашего сохранения?

О. Да; могут, на мгновение.

В. Как наши ощущения обманывают нас?

О. Двумя способами: по невежеству и по страсти.

В. Когда они обманывают нас по невежеству?

О. Когда мы действуем, не зная действия и эффекта объектов на наши чувства: например, когда человек касается крапивы, не зная ее жгучего свойства, или когда он глотает опиум, не зная его усыпляющего действия.

В. Когда они обманывают нас по страсти?

О. Когда, осознавая пагубное действие объектов, мы тем не менее предаемся порыву наших желаний и аппетитов: например, когда человек, который знает, что вино опьяняет, тем не менее пьет его сверх меры.

В. Каков результат?

О. Что невежество, в котором мы рождаемся, и необузданные аппетиты, которым мы предаемся, противоречат нашему сохранению; что, следовательно, просвещение нашего ума и умеренность наших страстей — это два обязательства, два закона, которые проистекают непосредственно из первого закона сохранения.

В. Но будучи рожденными невежественными, разве невежество не является законом природы?

О. Не более, чем оставаться в нагом и слабом состоянии младенчества. Далеко не будучи законом природы, невежество является препятствием для практики всех ее законов. Это настоящий первородный грех.

В. Почему же тогда были моралисты, которые рассматривали его как добродетель и совершенство?

О. Потому что из странной или извращенной склонности они смешивали злоупотребление знанием с самим знанием; как если бы, поскольку люди злоупотребляют даром речи, им следовало бы вырезать языки; как если бы совершенство и добродетель состояли в ничтожности, а не в надлежащем развитии наших способностей.

В. Значит, образование необходимо для существования человека?

О. Да, настолько необходимо, что без него он каждое мгновение подвергается нападениям и ранениям со стороны всего, что его окружает; ибо если он не знает действия огня, он обжигает себя; воды — он тонет; опиума — он отравляет себя; если в диком состоянии он не знает хитростей животных и искусства добычи дичи, он погибает от голода; если в социальном состоянии он не знает хода времен года, он не может ни возделывать землю, ни добывать пропитание; и так далее, во всех его действиях, относительно всех его нужд.

В. Но может ли человек индивидуально приобрести это знание, необходимое для его существования и развития его способностей?

О. Нет; не без помощи своих ближних и живя в обществе.

В. Но разве общество для человека — это состояние против природы?

О. Нет: напротив, это необходимость, закон, который природа наложила на него самим актом его организации; ибо, во-первых, природа так устроила человека, что он не может видеть свой вид другого пола, не испытывая эмоций и влечения, которые побуждают его жить в семье, что уже является состоянием общества; во-вторых, наделив его чувствительностью, она организовала его так, что ощущения других отражаются в нем и возбуждают взаимные чувства удовольствия и горя, которые являются влечениями и нерасторжимыми узами общества; в-третьих, и наконец, состояние общества, основанное на нуждах человека, является лишь дальнейшим средством выполнения закона сохранения: и утверждать, что это состояние вне природы, потому что оно более совершенно, — это все равно что сказать, что горький и дикий плод леса перестает быть произведением природы, когда становится сладким и вкусным благодаря культивации в наших садах.

В. Почему же тогда философы называли дикое состояние состоянием совершенства?

О. Потому что, как я уже сказал вам, вульгарные люди часто давали имя философов причудливым гениям, которые из угрюмости, из уязвленного тщеславия или из отвращения к порокам общества создавали химерические идеи о диком состоянии, противоречащие их собственной системе совершенного человека.

В. Каково истинное значение слова «философ»?

О. Слово «философ» означает «любитель мудрости»; и поскольку мудрость состоит в практике законов природы, истинный философ — это тот, кто знает эти законы и сообразует с ними весь строй своего поведения.

В. Что такое человек в диком состоянии?

О. Грубое, невежественное животное, злой и свирепый зверь.

В. Счастлив ли он в этом состоянии?

О. Нет; ибо он чувствует лишь мгновенные ощущения, которые обычно являются насильственными потребностями, которые он не может удовлетворить, поскольку он невежественен по природе и слаб из-за изоляции от своего рода.

В. Свободен ли он?

О. Нет; он самый жалкий раб, который существует; ибо его жизнь зависит от всего, что его окружает: он не волен есть, когда голоден, отдыхать, когда устал, греться, когда холодно; он каждое мгновение находится в опасности погибнуть; поэтому природа предлагает лишь случайные примеры таких существ; и мы видим, что все усилия человеческого рода с момента его возникновения едва ли направлены на то, чтобы выйти из этого насильственного состояния в силу насущной необходимости самосохранения.

В. Но не порождает ли эта необходимость сохранения в индивидах эгоизм, то есть себялюбие? И разве эгоизм не противоречит социальному состоянию?

О. Нет; ибо если под эгоизмом вы подразумеваете склонность причинять вред нашему ближнему, то это уже не себялюбие, а ненависть к другим. Себялюбие, взятое в его истинном смысле, не только не противоречит обществу, но является его самой прочной опорой, в силу необходимости, в которой мы находимся, не причинять вреда другим, чтобы в ответ они не причинили вреда нам.

Таким образом, сохранение человека и раскрытие его способностей, направленные к этой цели, учат истинному закону природы в производстве человеческого существа; и именно из этого существенного принципа выводятся, к нему относятся и на его весах взвешиваются все идеи добра и зла, порока и добродетели, справедливого и несправедливого, истины или заблуждения, законного или запретного, на которых основана мораль индивидуального или социального человека.

ГЛАВА IV.

ОСНОВА МОРАЛИ; О ДОБРЕ, О ЗЛЕ, О ГРЕХЕ, О ПРЕСТУПЛЕНИИ, О ПОРОКЕ И О ДОБРОДЕТЕЛИ.

В. Что такое добро согласно закону природы?

О. Это все, что стремится сохранить и усовершенствовать человека.

В. Что такое зло?

О. То, что стремится к разрушению или ухудшению человека.

В. Что подразумевается под физическим добром и злом и под моральным добром и злом?

О. Под словом «физическое» понимается все, что действует непосредственно на тело. Здоровье — это физическое добро; а болезнь — физическое зло. Под «моральным» понимается то, что действует через последствия, более или менее отдаленные. Клевета — это моральное зло; добрая репутация — это моральное добро, потому что и то, и другое вызывает по отношению к нам со стороны других людей склонности и привычки*, которые полезны или вредны для нашего сохранения и которые атакуют или благоприятствуют нашим средствам существования.

* Именно от этого слова habitudes (повторяющиеся действия), на латыни mores, происходит слово «мораль» и вся его семья.

В. Все, что стремится сохранить или произвести, является, следовательно, добром?

О. Да; и именно по этой причине некоторые законодатели причислили к делам, угодным божеству, возделывание поля и плодовитость женщины.

В. Все, что стремится причинить смерть, является, следовательно, злом?

О. Да; и именно по этой причине некоторые законодатели распространили идею зла и греха даже на убийство животных.

В. Убийство человека является, следовательно, преступлением в законе природы?

О. Да, и величайшим из тех, что могут быть совершены; ибо любое другое зло можно исправить, но одно лишь убийство неисправимо.

В. Что такое грех в законе природы?

О. Все, что стремится нарушить порядок, установленный природой для сохранения и совершенствования человека и общества.

В. Может ли намерение быть заслугой или преступлением?

О. Нет, ибо это лишь идея, лишенная реальности: но это начало греха и зла, через импульс, который оно дает действию.

В. Что такое добродетель согласно закону природы?

О. Это практика действий, полезных для индивида и для общества.

В. Что подразумевается под словом «индивид»?

О. Оно означает человека, рассматриваемого отдельно от любого другого.

В. Что такое порок согласно закону природы?

О. Это практика действий, вредных для индивида и для общества.

В. Разве добродетель и порок не имеют объекта, чисто духовного и абстрагированного от чувств?

О. Нет; они всегда в конечном итоге относятся к физической цели, и эта цель всегда состоит в том, чтобы уничтожить или сохранить тело.

В. Имеют ли порок и добродетель степени силы и интенсивности?

О. Да: в зависимости от важности способностей, которые они атакуют или которым благоприятствуют; и в зависимости от числа лиц, у которых эти способности благоприятствуются или ущемляются.

В. Приведи мне несколько примеров?

О. Действие по спасению жизни человека более добродетельно, чем действие по спасению его имущества; действие по спасению жизней десяти человек — чем действие по спасению жизни только одного, а действие, полезное для всего человеческого рода, более добродетельно, чем действие, полезное только для одной отдельной нации.

В. Как закон природы предписывает практику добра и добродетели и запрещает практику зла и порока?

О. Преимуществами, проистекающими из практики добра и добродетели для сохранения нашего тела, и потерями, которые проистекают для нашего существования из практики зла и порока.

В. Значит, его предписания заключаются в действии?

О. Да: они и есть само действие, рассматриваемое в его настоящем эффекте и в его будущих последствиях.

В. Как ты разделяешь добродетели?

О. Мы разделяем их на три класса: во-первых, индивидуальные добродетели, как относящиеся только к человеку; во-вторых, домашние добродетели, как относящиеся к семье; в-третьих, социальные добродетели, как относящиеся к обществу.

ГЛАВА V.

ОБ ИНДИВИДУАЛЬНЫХ ДОБРОДЕТЕЛЯХ.

В. Какие добродетели являются индивидуальными?

О. Есть пять основных, а именно: во-первых, наука, которая включает в себя благоразумие и мудрость; во-вторых, умеренность, включающая трезвость и целомудрие; в-третьих, мужество, или сила тела и духа; в-четвертых, деятельность, то есть любовь к труду и занятость временем; в-пятых, и наконец, чистоплотность, или чистота тела, как в одежде, так и в жилище.

В. Как закон природы предписывает науку?

О. Потому что человек, знакомый с причинами и следствиями вещей, внимательно и верно заботится о своем сохранении и развитии своих способностей. Наука для него — это глаз и свет, которые позволяют ему ясно и точно различать все объекты, с которыми он имеет дело, и поэтому под просвещенным человеком понимается ученый и хорошо информированный человек. С наукой и образованием человек никогда не испытывает недостатка в ресурсах и средствах к существованию; и на этом принципе философ, потерпевший кораблекрушение, сказал своим спутникам, которые были безутешны из-за потери своего богатства: «Что касается меня, я ношу все свое богатство в себе».

В. Какой порок противоположен науке?

О. Это невежество.

В. Как закон природы запрещает невежество?

О. Тяжкими ущербами, проистекающими из него для нашего существования; ибо невежественный человек, который не знает ни причин, ни следствий, совершает каждое мгновение ошибки, наиболее пагубные для него самого и для других; он напоминает слепого, который на ощупь пробирается наугад и который на каждом шагу толкает или бывает толкнут каждым, кого встречает.

В. Какая разница между невежественным и глупым человеком?

О. Такая же разница, как между тем, кто откровенно признает свою слепоту, и слепым, который притворяется зрячим; глупость — это реальность невежества, к которой добавлено тщеславие знания.

В. Распространены ли невежество и глупость?

О. Да, очень распространены; это обычные и общие недуги человечества: более трех тысяч лет назад мудрейший из людей сказал: «Число глупцов бесконечно»; и мир не изменился.

В. Какова причина этого?

О. Потому что для приобретения образования необходимы большой труд и время, и потому что люди, рождающиеся невежественными и ленивыми, находят более удобным оставаться слепыми и притворяться, что видят ясно.

В. Какая разница между ученым и мудрым человеком?

О. Ученый знает, а мудрый человек практикует.

В. Что такое благоразумие?

О. Это предвосхищающее восприятие, предвидение эффектов и последствий каждого действия; посредством этого предвидения человек избегает опасностей, которые угрожают ему, в то время как он использует и создает возможности, благоприятные для него: он тем самым обеспечивает свою настоящую и будущую безопасность верным и надежным образом, тогда как неблагоразумный человек, который не рассчитывает ни своих шагов, ни своего поведения, ни усилий, ни сопротивления, каждое мгновение попадает в трудности и опасности, которые рано или поздно подрывают его способности и разрушают его существование.

В. Когда Евангелие говорит: «Блаженны нищие духом», подразумевает ли оно невежественных и неблагоразумных?

О. Нет; ибо в то же время, когда оно рекомендует простоту голубей, оно добавляет благоразумную хитрость змей. Под простотой ума подразумевается прямота, и предписание Евангелия — это предписание природы.

ГЛАВА VI.

ОБ УМЕРЕННОСТИ.

В. Что такое умеренность?

О. Это регулярное использование наших способностей, которое заставляет нас никогда не превышать в наших ощущениях цель природы — сохранять нас; это умеренность страстей.

В. Какой порок противоположен умеренности?

О. Беспорядок страстей, алчность ко всякого рода наслаждениям, одним словом, алчность.

В. Каковы основные ветви умеренности?

О. Трезвость и воздержание или целомудрие.

В. Как закон природы предписывает трезвость?

О. Своим мощным влиянием на наше здоровье. Трезвый человек переваривает с комфортом; он не подавлен тяжестью пищи; его идеи ясны и легки; он выполняет все свои функции должным образом; он ведет свои дела с умом; его старость свободна от немощи; он не тратит свои деньги на лекарства, и он наслаждается, в веселье и радости, богатством, которое случай и его собственное благоразумие доставили ему. Таким образом, от одной только добродетели щедрая природа извлекает бесчисленные вознаграждения.

В. Как она запрещает чревоугодие?

О. Многочисленными бедами, которые к нему привязаны. Чревоугодник, обремененный пищей, переваривает с тревогой; его голова, затуманенная парами несварения, неспособна к зачатию ясных и отчетливых идей; он предается с насилием беспорядочному порыву похоти и гнева, которые подрывают его здоровье; его тело становится одутловатым, тяжелым и непригодным для труда; он переносит болезненные и дорогостоящие недуги; он редко доживает до старости; и его старость полна немощей и печали.

В. Следует ли считать воздержание и пост добродетельными действиями?

О. Да, когда человек съел слишком много; ибо тогда воздержание и пост — это простые и эффективные средства; но когда тело нуждается в пище, отказывать ему в ней и позволять ему страдать от голода или жажды — это бред и настоящий грех против закона природы.

В. Как рассматривается пьянство в законе природы?

О. Как самый подлый и пагубный порок. Пьяница, лишенный чувства и разума, данных нам Богом, оскверняет дары божества: он опускается до состояния скотов; неспособный даже направлять свои шаги, он шатается и падает, как если бы он был эпилептиком; он причиняет себе вред и даже рискует убить себя; его слабость в этом состоянии подвергает его насмешкам и презрению каждого человека, который видит его; он совершает в своем пьянстве пагубные и разорительные сделки и вредит своему состоянию; он использует постыдный язык, который создает ему врагов и раскаяние; он наполняет свой дом бедой и печалью и заканчивает преждевременной смертью или какохимической старостью.

В. Запрещает ли закон природы абсолютно употребление вина?

О. Нет; он запрещает только злоупотребление; но поскольку переход от использования к злоупотреблению легок и быстр среди большинства людей, возможно, законодатели, которые запретили употребление вина, оказали услугу человечеству.

В. Запрещает ли закон природы употребление определенных видов мяса или определенных овощей в определенные дни, в определенные сезоны?

О. Нет; он абсолютно запрещает только то, что вредно для здоровья; его предписания в этом отношении варьируются в зависимости от лиц и даже составляют очень тонкую и важную науку, ибо качество, количество и сочетание продуктов питания имеют величайшее влияние не только на мгновенные аффекты души, но даже на ее привычное расположение. Человек не тот же самый натощак, как после еды, даже если бы он был трезв. Стакан спиртного или чашка кофе дают степени живости, подвижности, склонности к гневу, печали или веселью; такое мясо, потому что оно тяжело лежит на желудке, порождает угрюмость и меланхолию; другое, потому что оно облегчает пищеварение, создает бодрость и склонность угождать и любить. Употребление овощей, потому что они имеют мало питания, ослабляет тело и дает склонность к покою, праздности и легкости; употребление мяса, потому что оно полно питания, и спиртных напитков, потому что они стимулируют нервы, создает живость, беспокойство и дерзость. Теперь из этих привычек питания проистекают привычки конституции и органов, которые формируют впоследствии различные виды темпераментов, каждый из которых отличается характерной особенностью. И именно по этой причине, особенно в жарких странах, законодатели принимали законы относительно режима или пищи. Древних учил долгий опыт, что диетическая наука составляет значительную часть морали; среди египтян, древних персов и даже среди греков, в Ареопаге, важные дела рассматривались натощак; и было замечено, что среди тех народов, где общественные дела обсуждались во время жары еды и паров пищеварения, обсуждения были поспешными и насильственными, а их результаты часто неразумными и порождающими турбулентность и путаницу.

ГЛАВА VII.

О ВОЗДЕРЖАНИИ.

В. Предписывает ли закон природы воздержание?

О. Да: потому что умеренное использование самых живых из удовольствий не только полезно, но и необходимо для поддержания силы и здоровья: и потому что простой расчет доказывает, что за несколько минут лишения вы увеличиваете число своих дней, как в силе тела, так и духа.

В. Как он запрещает распутство?

О. Многочисленными бедами, которые проистекают из него для физического и морального существования. Тот, кто доводит его до излишества, изнуряет и чахнет; он больше не может заниматься учебой или трудом; он приобретает праздные и дорогостоящие привычки, которые разрушают его средства существования, его общественное положение и его кредит; его интриги вызывают постоянные затруднения, заботы, ссоры и судебные процессы, не говоря уже о тяжких глубоко укоренившихся недугах и потере его силы из-за внутреннего и медленного яда; глупой тупости его ума из-за истощения нервной системы; и, наконец, преждевременной и немощной старости.

В. Рассматривает ли закон природы то абсолютное целомудрие, столь рекомендуемое в монашеских институтах, как добродетель?

О. Нет: ибо это целомудрие не приносит никакой пользы ни обществу, которое является его свидетелем, ни индивиду, который его практикует; оно даже вредно для обоих. Во-первых, оно вредит обществу, лишая его населения, которое является одним из его основных источников богатства и силы; и поскольку холостяки ограничивают все свои взгляды и привязанности сроком своей жизни, они в целом имеют эгоизм, неблагоприятный для интересов общества.

Во-вторых, оно вредит индивидам, которые его практикуют, потому что оно лишает их ряда привязанностей и отношений, которые являются источниками большинства домашних и социальных добродетелей; и кроме того, часто случается, из-за обстоятельств возраста, режима или темперамента, что абсолютное воздержание вредит конституции и вызывает тяжелые болезни, потому что оно противоречит физическим законам, на которых природа основала систему воспроизводства существ; и те, кто рекомендует так сильно целомудрие, даже предполагая, что они искренни, находятся в противоречии со своим собственным учением, которое освящает закон природы известной заповедью: плодитесь и размножайтесь.

В. Почему целомудрие считается большей добродетелью у женщин, чем у мужчин?

О. Потому что отсутствие целомудрия у женщин сопровождается неудобствами, гораздо более серьезными и опасными для них и для общества; ибо, не принимая во внимание боли и болезни, которые они имеют общими с мужчинами, они далее подвергаются всем невыгодам и опасностям, которые предшествуют, сопровождают и следуют за деторождением. Когда они беременны вопреки закону, они становятся объектом общественного скандала и презрения и проводят остаток своей жизни в горечи и нищете. Более того, все расходы на содержание и воспитание их детей без отца ложатся на них: что обедняет их и во всех отношениях вредит их физическому и моральному существованию. В этой ситуации, лишенные свежести и здоровья, которые составляют их очарование, неся с собой постороннее и дорогостоящее бремя, они меньше ценятся мужчинами, они не находят прочного устройства, они впадают в бедность, нищету и несчастье и таким образом влачат в печали свое несчастное существование.

В. Распространяется ли закон природы до такой степени на щепетильность желаний и мыслей?

О. Да; потому что в физических законах человеческого тела мысли и желания воспламеняют чувства и вскоре провоцируют к действию: теперь, по другому закону природы в организации нашего тела, эти действия становятся механическими потребностями, которые повторяются в определенные периоды дней или недель, так что в такое время возобновляется потребность в таком действии и таком выделении; если это действие и это выделение вредны для здоровья, привычка к ним становится разрушительной для самой жизни. Таким образом, мысли и желания имеют истинное и естественное значение.

В. Следует ли считать скромность добродетелью?

О. Да; потому что скромность, поскольку она является стыдом за определенные действия, поддерживает душу и тело во всех тех привычках, полезных для доброго порядка и самосохранения. Скромная женщина ценится, к ней ухаживают, и она устраивается с преимуществами состояния, которые обеспечивают ее существование и делают его приятным для нее, в то время как нескромные и проститутки презираются, отвергаются и предаются нищете и позору.

ГЛАВА VIII.

О МУЖЕСТВЕ И ДЕЯТЕЛЬНОСТИ.

В. Являются ли мужество и сила тела и духа добродетелями согласно закону природы?

О. Да, и притом важнейшими добродетелями, ибо они суть действенные и необходимые средства для заботы о нашем самосохранении и благополучии. Мужественный и сильный человек отражает угнетение, защищает свою жизнь, свою свободу и свою собственность; своим трудом он добывает себе обильное пропитание, которым наслаждается в спокойствии и душевном мире. Если он впадает в несчастья, от которых его не могла уберечь его предусмотрительность, он переносит их с твердостью и покорностью; и именно по этой причине древние моралисты причисляли силу и мужество к четырем главным добродетелям.

В. Следует ли считать слабость и трусость пороками?

О. Да, поскольку несомненно, что они порождают бесчисленные бедствия. Слабый или трусливый человек живет в постоянных заботах и муках; он подрывает свое здоровье страхом, зачастую необоснованным, перед нападениями и опасностями: и этот страх, будучи злом, не является средством исцеления; напротив, он делает его рабом того, кто желает его угнетать; и через порабощение и принижение всех его способностей он деградирует и уменьшает его средства к существованию, вплоть до того, что его жизнь начинает зависеть от воли и прихоти другого человека.

В. Но после того, что вы сказали о влиянии пищи, не являются ли мужество и сила, как и многие другие добродетели, в значительной мере следствием нашего физического сложения и темперамента?

О. Да, это правда; и до такой степени, что эти качества передаются через поколение и кровь вместе с элементами, от которых они зависят: самые многократные и постоянные факты доказывают, что в породе животных любого вида мы видим определенные физические и моральные качества, присущие особям этих видов, которые возрастают или убывают в зависимости от сочетаний и смешений, которые они образуют с другими породами.

В. Но тогда, раз нашей воли недостаточно, чтобы приобрести эти качества, является ли преступлением быть лишенным их?

О. Нет, это не преступление, а несчастье; это то, что древние называли роковым невезением; но даже в этом случае мы все еще в силах приобрести их; ибо, как только мы узнаем, на каких физических элементах основано то или иное качество, мы можем способствовать его росту и ускорять его развитие посредством умелого управления этими элементами; и в этом заключается наука воспитания, которая, в зависимости от того, как она направлена, улучшает или разлагает индивидов или весь род до такой степени, что полностью меняет их природу и склонности; по этой причине крайне важно знать законы природы, посредством которых эти операции и изменения осуществляются достоверно и необходимо.

В. Почему вы говорите, что деятельность является добродетелью согласно закону природы?

О. Потому что человек, который работает и полезно использует свое время, извлекает из этого тысячу драгоценных преимуществ для своего существования. Если он родился бедным, его труд обеспечивает его пропитанием; и тем более, если он трезв, воздержан и благоразумен, ибо он вскоре приобретает достаток и наслаждается сладостями жизни; сам его труд наделяет его добродетелями; ибо, пока он занимает свое тело и ум, он не подвержен необузданным желаниям, время не тяготит его, он приобретает мягкие привычки, он увеличивает свою силу и здоровье и достигает мирной и счастливой старости.

В. Являются ли праздность и лень пороками согласно закону природы?

О. Да, и самые пагубные из всех пороков, ибо они ведут ко всем остальным. Из-за праздности и лени человек остается невежественным, он забывает даже те знания, которые приобрел, и впадает во все несчастья, сопровождающие невежество и глупость; из-за праздности и лени человек, снедаемый беспокойством, чтобы рассеять его, предается всем желаниям своих чувств, которые, становясь с каждым днем все более неумеренными, делают его невоздержанным, обжорой, распутным, изнеженным, трусливым, подлым и презренным. Вследствие верного воздействия всех этих пороков он разоряет свое состояние, истощает свое здоровье и заканчивает свою жизнь во всех муках болезни и нищеты.

В. Из ваших слов можно подумать, что бедность — это порок?

О. Нет, это не порок; но это еще менее добродетель, ибо она гораздо скорее готова причинить вред, чем принести пользу; она даже обычно является результатом или началом порока, ибо следствие всех индивидуальных пороков — вести к нужде и к лишению предметов первой необходимости; а когда человек нуждается в необходимом, он искушается добыть это порочными средствами, то есть средствами, вредными для общества. Все индивидуальные добродетели, напротив, стремятся обеспечить человеку обильное пропитание; и когда у него есть больше, чем он может потребить, ему гораздо легче отдавать другим и совершать действия, полезные для общества.

В. Считаете ли вы богатство добродетелью?

О. Нет; но еще менее пороком: только использование богатства можно назвать добродетельным или порочным, в зависимости от того, является ли оно полезным или вредным для человека и общества. Богатство — это инструмент, использование и применение которого определяют его добродетель или порок.

ГЛАВА IX.

О ЧИСТОПЛОТНОСТИ.

В. Почему чистоплотность включена в число добродетелей?

О. Потому что она, в действительности, является одной из самых важных среди них из-за своего мощного влияния на здоровье и сохранение тела. Чистоплотность, как в одежде, так и в жилище, предотвращает пагубные последствия сырости, вредных запахов и заразных испарений, исходящих от всего, что предано гниению. Чистоплотность поддерживает свободное потоотделение; она обновляет воздух, освежает кровь и располагает даже ум к бодрости.

Из этого следует, что люди, внимательные к чистоте своих тел и жилищ, в целом более здоровы и менее подвержены болезням, чем те, кто живет в грязи и нечистотах; и далее замечено, что чистоплотность несет с собой во все отрасли домашнего управления привычки порядка и организации, которые являются главными средствами и первыми элементами счастья.

В. Нечистоплотность или грязь — это, значит, настоящий порок?

О. Да, такой же настоящий, как пьянство или праздность, от которых она в значительной мере происходит. Нечистоплотность является второй, а часто и первой причиной многих неудобств и даже тяжких расстройств; медицинский факт, что она вызывает чесотку, перхоть, лишаи, проказу, так же как и употребление испорченной или кислой пищи; что она способствует заразному влиянию чумы и злокачественных лихорадок, что она даже порождает их в больницах и тюрьмах; что она вызывает ревматизм, покрывая кожу грязью и тем самым препятствуя потоотделению; не считая постыдного неудобства быть съеденным паразитами — грязным придатком нищеты и развращенности.

Поэтому большинство древних законодателей считали чистоплотность, которую они называли чистотой, одним из важнейших догматов своих религий. Именно по этой причине они изгоняли из общества и даже подвергали телесным наказаниям тех, кто был заражен болезнями, вызванными нечистоплотностью; они устанавливали и освящали церемонии омовений, ванн, крещений и очищений, даже огнем и ароматическими испарениями ладана, мирры, бензоина и т.д., так что вся система осквернений, все эти обряды чистых и нечистых вещей, выродившиеся с тех пор в злоупотребления и предрассудки, изначально основывались лишь на здравом наблюдении, которое мудрые и ученые люди сделали относительно крайнего влияния, которое чистота в одежде и жилище оказывает на здоровье тела, а как прямое следствие — и на здоровье ума и моральных способностей.

Таким образом, все индивидуальные добродетели имеют своей целью, более или менее прямой, более или менее близкой, сохранение человека, который их практикует, и через сохранение каждого человека они ведут к сохранению семей и общества, которые состоят из совокупности индивидов.

ГЛАВА X.

О ДОМАШНИХ ДОБРОДЕТЕЛЯХ.

В. Что вы подразумеваете под домашними добродетелями?

О. Я имею в виду практику действий, полезных для семьи, предполагаемой живущей в одном доме.*

* Слово «домашний» (domestic) происходит от латинского слова domus — дом.

В. Что это за добродетели?

О. Это бережливость, отцовская любовь, сыновняя любовь, супружеская любовь, братская любовь и выполнение обязанностей хозяина и слуги.

В. Что такое бережливость?

О. Это, согласно самому широкому значению слова, надлежащее управление всем, что касается существования семьи или дома; и поскольку пропитание занимает первое место, слово «бережливость» ограничивается использованием денег для нужд жизни.

В. Почему бережливость — это добродетель?

О. Потому что человек, который не делает бесполезных расходов, приобретает избыток, который является истинным богатством, и с помощью которого он обеспечивает себе и своей семье все, что действительно удобно и полезно; не говоря уже о том, что он тем самым обеспечивает себе ресурсы против случайных и непредвиденных потерь, так что он и его семья наслаждаются приятным и спокойным достатком, который является основой человеческого счастья.

В. Расточительность и мотовство, следовательно, являются пороками?

О. Да, ибо из-за них человек в конце концов лишается предметов первой необходимости; он впадает в бедность и нищету; и даже его друзья, боясь быть обязанными вернуть ему то, что он потратил с ними или для них, избегают его, как должник избегает своего кредитора, и он остается покинутым всем миром.

В. Что такое отцовская любовь?

О. Это усердная забота родителей о том, чтобы их дети приобрели привычку ко всякому действию, полезному для них самих и для общества.

В. Почему отцовская нежность является добродетелью у родителей?

О. Потому что родители, которые воспитывают своих детей в этих привычках, обеспечивают себе в течение всей своей жизни удовольствия и помощь, которые приносят ощутимое удовлетворение в каждое мгновение и которые обеспечивают им в преклонном возрасте поддержку и утешение против нужд и бедствий всякого рода, которыми окружена старость.

В. Является ли отцовская любовь распространенной добродетелью?

О. Нет; несмотря на показную демонстрацию ее родителями, это редкая добродетель. Они не любят своих детей, они ласкают и балуют их. В них они любят только агентов своей воли, инструменты своей власти, трофеи своего тщеславия, забаву для своей праздности. Не столько благополучие своих детей они ставят своей целью, сколько их покорность и послушание; и если среди детей так много неблагодарных за полученные блага, то это потому, что среди родителей так много деспотичных и невежественных благодетелей.

В. Почему вы говорите, что супружеская любовь — это добродетель?

О. Потому что согласие и союз, проистекающие из любви супругов, устанавливают в сердце семьи множество привычек, полезных для ее процветания и сохранения. Соединенная пара привязана к своему дому и редко покидает его; они наблюдают за каждым его направлением; они заботятся о воспитании своих детей; они поддерживают уважение и верность слуг; они предотвращают всякий беспорядок и расточительство; и благодаря всему своему хорошему поведению они живут в достатке и уважении; в то время как супруги, которые не любят друг друга, наполняют свой дом ссорами и неприятностями, создают раздоры между своими детьми и слугами, оставляя и тех и других без разбора всем видам порочных привычек; каждый по очереди портит, грабит и разворовывает дом; доходы поглощаются без прибыли; долги накапливаются; супруги избегают друг друга или спорят в судах; и вся семья впадает в беспорядок, разорение, позор и нужду.

В. Является ли прелюбодеяние правонарушением согласно закону природы?

О. Да; ибо оно сопровождается рядом привычек, вредных для супругов и их семей. Жена или муж, чьи чувства отчуждены, пренебрегают своим домом, избегают его и лишают его, насколько могут, его доходов или поступлений, чтобы потратить их на объект своих привязанностей; отсюда возникают ссоры, скандалы, судебные процессы, пренебрежение детьми и слугами и, наконец, разграбление и разорение всей семьи; не говоря уже о том, что прелюбодейная женщина совершает тягчайшую кражу, давая своему мужу наследников чужой крови, которые лишают его настоящих детей их законной доли.

В. Что такое сыновняя любовь?

О. Это, со стороны детей, практика тех действий, которые полезны для них самих и для их родителей.

В. Как закон природы предписывает сыновнюю любовь?

О. Тремя главными мотивами:

1. Чувством; ибо заботливая опека родителей внушает с самого нежного возраста мягкие привычки привязанности.

2. Справедливостью; ибо дети обязаны родителям возвратом и возмещением за заботы и даже за расходы, которые они им причинили.

3. Личным интересом; ибо, если они плохо обращаются с ними, они дают своим собственным детям примеры бунта и неблагодарности, которые уполномочивают их в будущем вести себя по отношению к ним самим подобным образом.

В. Следует ли понимать под сыновней любовью пассивное и слепое подчинение?

О. Нет; но разумное подчинение, основанное на знании взаимных прав и обязанностей родителей и детей; прав и обязанностей, без соблюдения которых их взаимное поведение есть не что иное, как беспорядок.

В. Почему братская любовь — это добродетель?

О. Потому что согласие и союз, которые проистекают из любви братьев, устанавливают силу, безопасность и сохранение семьи: соединенные братья защищают себя от всякого угнетения, они помогают друг другу в своих нуждах, они помогают друг другу в своих несчастьях и тем самым обеспечивают свое общее существование; в то время как разобщенные братья, брошенные каждый на свою личную силу, впадают во все неудобства, сопутствующие изолированному состоянию и индивидуальной слабости. Это то, что один скифский царь остроумно выразил, когда на смертном одре, призвав своих детей, приказал им сломать связку стрел. Молодые люди, хотя и сильные, будучи не в состоянии сделать это, он взял их в свою очередь и, развязав, сломал каждую из стрел по отдельности своими пальцами. «Смотрите, — сказал он, — последствия союза; соединенные вместе, вы будете непобедимы; взятые по отдельности, вы будете сломлены, как тростник».

В. Каковы взаимные обязанности хозяев и слуг?

О. Они состоят в практике действий, которые соответственно и справедливо полезны для них; и здесь начинаются отношения общества; ибо правилом и мерой этих соответствующих действий является равновесие или равенство между услугой и вознаграждением, между тем, что один возвращает, а другой дает; что является фундаментальной основой всего общества.

Таким образом, все домашние и индивидуальные добродетели относятся, более или менее опосредованно, но всегда с достоверностью, к физической цели улучшения и сохранения человека и являются, таким образом, предписаниями, вытекающими из фундаментального закона природы при его формировании.

ГЛАВА XI.

СОЦИАЛЬНЫЕ ДОБРОДЕТЕЛИ; СПРАВЕДЛИВОСТЬ.

В. Что такое общество?

О. Это всякое воссоединение людей, живущих вместе на условиях выраженного или молчаливого договора, целью которого является их общее сохранение.

В. Многочисленны ли социальные добродетели?

О. Да; их столько же, сколько видов действий, полезных для общества; но все они могут быть сведены к одному принципу.

В. Что это за фундаментальный принцип?

О. Это справедливость, которая одна охватывает все добродетели общества.

В. Почему вы говорите, что справедливость — это фундаментальная и почти единственная добродетель общества?

О. Потому что она одна охватывает практику всех полезных для него действий; и потому что все другие добродетели, под наименованиями милосердия, человечности, честности, любви к отечеству, искренности, щедрости, простоты нравов и скромности, являются лишь разнообразными формами и диверсифицированными применениями аксиомы: «Не делай другому того, чего не желаешь, чтобы сделали тебе», что и является определением справедливости.

В. Как закон природы предписывает справедливость?

О. Тремя физическими атрибутами, присущими организации человека.

В. Что это за атрибуты?

О. Это равенство, свобода и собственность.

В. Как равенство является физическим атрибутом человека?

О. Потому что все люди, имея одинаково глаза, руки, рты, уши и необходимость пользоваться ими, чтобы жить, имеют по одной этой причине равное право на жизнь и на использование пищи, которая ее поддерживает; все они равны перед Богом.

В. Вы полагаете, что все люди слышат одинаково, видят одинаково, чувствуют одинаково, имеют равные потребности и равные страсти?

О. Нет; ибо очевидно и ежедневно демонстрируется, что один близорук, а другой дальнозорок; что один ест много, другой мало; что у одного мягкие, у другого бурные страсти; одним словом, что один слаб телом и умом, в то время как другой силен в обоих отношениях.

В. Они, следовательно, действительно неравны?

О. Да, в развитии своих средств, но не в природе и сущности этих средств. Они сделаны из одного материала, но не в одних и тех же измерениях; и их вес и ценность не равны. Наш язык не обладает ни одним словом, способным выразить идентичность природы и разнообразие ее формы и применения. Это пропорциональное равенство; и именно по этой причине я сказал: равны перед Богом и в порядке природы.

В. Как свобода является физическим атрибутом человека?

О. Потому что все люди, имея чувства, достаточные для их сохранения — никто не нуждается в глазе другого, чтобы видеть, в его ухе, чтобы слышать, в его рте, чтобы есть, в его ногах, чтобы ходить — все они по этой самой причине созданы естественно независимыми и свободными; ни один человек не подчинен обязательно другому, и никто не имеет права господствовать над ним.

В. Но если человек рождается сильным, имеет ли он естественное право господствовать над слабым человеком?

О. Нет; ибо это не является ни необходимостью для него, ни соглашением между ними; это злоупотребление его силой; и здесь злоупотребляют словом «право», которое в своем истинном значении подразумевает справедливость или взаимную способность.

В. Как собственность является физическим атрибутом человека?

О. Поскольку все люди созданы равными или подобными друг другу и, следовательно, независимыми и свободными, каждый является абсолютным хозяином, полным собственником своего тела и продукта своего труда.

В. Как справедливость выводится из этих трех атрибутов?

О. В том, что люди, будучи равными и свободными, не будучи ничем обязаны друг другу, не имеют права требовать что-либо друг от друга, только если они возвращают за это равную ценность; или если баланс того, что дано, находится в равновесии с тем, что возвращено: и именно это равенство, это равновесие называется справедливостью, беспристрастностью;* то есть равенство и справедливость — это лишь одно и то же слово, один и тот же закон природы, приложениями и производными которого являются социальные добродетели.

* Aequitas (справедливость), aequilibrium (равновесие), aequalitas (равенство) — все они из одного семейства.

ГЛАВА XII.

РАЗВИТИЕ СОЦИАЛЬНЫХ ДОБРОДЕТЕЛЕЙ.

В. Объясните, как социальные добродетели выводятся из закона природы. Как милосердие или любовь к ближнему является его предписанием и применением?

О. По причине равенства и взаимности; ибо, когда мы причиняем вред другому, мы даем ему право причинить вред нам в ответ; таким образом, нападая на существование нашего ближнего, мы подвергаем опасности свое собственное из-за эффекта взаимности; с другой стороны, делая добро другим, мы имеем пространство и право ожидать эквивалентного обмена; и таков характер всех социальных добродетелей, что они полезны человеку, который их практикует, в силу права взаимности, которое они дают ему над теми, кто получает от них пользу.

В. Милосердие — это тогда не что иное, как справедливость?

О. Нет: это только справедливость; с той небольшой разницей, что строгая справедливость ограничивается тем, чтобы сказать: «Не делай другому того вреда, которого ты не хотел бы, чтобы он причинил тебе»; а милосердие, или любовь к ближнему, простирается до того, чтобы сказать: «Делай другому то добро, которое ты хотел бы получить от него». Таким образом, когда Евангелие сказало, что это предписание содержит весь закон и пророков, оно не объявило ничего, кроме предписания закона природы.

В. Предписывает ли оно прощение обид?

О. Да, когда это прощение подразумевает самосохранение.

В. Предписывает ли оно нам, после получения удара по одной щеке, подставить другую?

О. Нет; ибо это, во-первых, противоречит предписанию любить ближнего своего, как самого себя, поскольку тем самым мы любили бы больше, чем самих себя, того, кто совершает нападение на наше сохранение. Во-вторых, такое предписание в своем буквальном смысле поощряет злых к угнетению и несправедливости. Закон природы был более мудр, предписывая рассчитанную пропорцию мужества и умеренности, которая побуждает нас забыть первую или непреднамеренную обиду, но которая наказывает каждый акт, ведущий к угнетению.

В. Предписывает ли закон природы делать добро другим за пределами разума и меры?

О. Нет; ибо это верный путь к тому, чтобы привести их к неблагодарности. Такова сила чувства и справедливости, заложенная в сердце человека, что он даже не благодарен за блага, дарованные без рассудительности. Есть только одна мера с ними, и это — быть справедливым.

В. Является ли милостыня добродетельным действием?

О. Да, когда она практикуется согласно правилу, упомянутому первым; без чего она вырождается в неосмотрительность и порок, поскольку она поощряет лень, которая вредна для нищего и для общества; никто не имеет права участвовать в собственности и плодах чужого труда, не предоставляя эквивалента своей собственной деятельности.

В. Считает ли закон природы добродетелями веру и надежду, которые часто соединяются с милосердием?

О. Нет; ибо это идеи без реальности; и если какие-либо эффекты проистекают из них, они скорее идут на пользу тем, у кого нет этих идей, чем тем, у кого они есть; так что веру и надежду можно назвать добродетелями простаков на пользу мошенников.

В. Предписывает ли закон природы честность?

О. Да, ибо честность — это не что иное, как уважение к своим собственным правам в правах другого; уважение, основанное на благоразумном и хорошо скомбинированном расчете наших интересов по сравнению с интересами других.

В. Но не требует ли этот расчет, который охватывает сложные интересы и права социального состояния, просвещенного понимания и знаний, что делает его трудной наукой?

О. Да, и наукой тем более деликатной, что честный человек выносит решение по своему собственному делу.

В. Честность, значит, показывает широту и справедливость ума?

О. Да, ибо честный человек почти всегда пренебрегает настоящим интересом, чтобы не разрушить будущий; тогда как мошенник делает наоборот и теряет большой будущий интерес ради настоящего меньшего.

В. Нечестность, следовательно, является признаком ложного суждения и узкого ума?

О. Да, и плутов можно определить как невежественных и глупых калькуляторов; ибо они не понимают своего истинного интереса, а притворяются хитрыми: тем не менее, их хитрость заканчивается лишь тем, что становится известно, кто они такие — потерей всякого доверия и уважения, а также хороших услуг, проистекающих из них для их физического и социального существования. Они не живут в мире ни с другими, ни с самими собой; и, непрестанно угрожаемые своей совестью и своими врагами, они не наслаждаются никаким другим реальным счастьем, кроме того, что их не повесили.

В. Запрещает ли закон природы грабеж?

О. Да, ибо человек, который грабит другого, дает ему право ограбить себя; с этого момента нет безопасности ни в его собственности, ни в его средствах сохранения: таким образом, причиняя вред другим, он ответным ударом причиняет вред самому себе.

В. Запрещает ли он даже склонность к грабежу?

О. Да; ибо эта склонность ведет естественно к действию, и именно по этой причине зависть считается грехом?

В. Как он запрещает убийство?

О. Самыми мощными мотивами самосохранения; ибо, во-первых, человек, который нападает, подвергает себя риску быть убитым по праву защиты; во-вторых, если он убивает, он дает родственникам и друзьям покойного и обществу в целом равное право убить его; так что его жизнь больше не в безопасности.

В. Как мы можем, согласно закону природы, исправить зло, которое мы совершили?

О. Оказанием соразмерного добра тем, кому мы причинили вред.

В. Позволяет ли он нам исправить его молитвами, обетами, подношениями Богу, постом и умерщвлением плоти?

О. Нет: ибо все эти вещи чужды действию, которое мы хотим исправить: они не возвращают вола тому, у кого он был украден, честь тому, кого мы ее лишили, ни жизнь тому, у кого она была отнята; следовательно, они упускают цель справедливости; они являются лишь порочными контрактами, посредством которых человек продает другому товары, которые ему не принадлежат; они являются реальным развращением морали, поскольку они придают смелость совершать преступления в надежде искупить их; поэтому они были реальной причиной всех зол, которыми постоянно терзались народы, среди которых использовались эти искупительные практики.

В. Предписывает ли закон природы искренность?

О. Да; ибо ложь, вероломство и клятвопреступление создают недоверие, ссоры, ненависть, месть и толпу зол среди людей, которые ведут к их общему разрушению; в то время как искренность и верность устанавливают доверие, согласие и мир, помимо бесконечного блага, проистекающего из такого состояния вещей для общества.

В. Предписывает ли он мягкость и скромность?

О. Да; ибо резкость и жестокость, отчуждая от нас сердца других людей, дают им склонность причинить нам вред; показная роскошь и тщеславие, раня их самолюбие и ревность, заставляют нас упустить цель реальной полезности.

В. Предписывает ли он смирение как добродетель?

О. Нет; ибо в человеческом сердце есть склонность тайно презирать все, что представляет ему идею слабости; и самоуничижение поощряет гордость и угнетение в других; весы должны быть в равновесии.

В. Вы причислили простоту нравов к социальным добродетелям; что вы понимаете под этим словом?

О. Я имею в виду ограничение наших потребностей и желаний тем, что действительно полезно для существования гражданина и его семьи; то есть человек простых нравов имеет лишь немногие потребности и живет довольствуясь малым.

В. Как эта добродетель предписывается нам?

О. Многочисленными преимуществами, которые практика ее доставляет индивиду и обществу; ибо человек, чьи потребности невелики, свободен сразу от толпы забот, затруднений и трудов; он избегает многих ссор и споров, возникающих из жадности и желания наживы; он избавляет себя от тревоги честолюбия, беспокойств владения и неудобств потерь; находя избыток везде, он — настоящий богатый человек; всегда довольный тем, что имеет, он счастлив при малых расходах; и другие люди, не боясь никакой конкуренции с его стороны, оставляют его в покое и готовы оказать ему услуги, в которых он может нуждаться. И если эта добродетель простоты распространяется на целый народ, они обеспечивают себе изобилие; богатые всем, что они не потребляют, они приобретают огромные средства обмена и торговли; они работают, производят и продают по более низкой цене, чем другие, и достигают всех видов процветания, как дома, так и за рубежом.

В. Какой порок противоположен этой добродетели?

О. Это алчность и роскошь.

В. Является ли роскошь пороком у индивида и в обществе?

О. Да, и до такой степени, что можно сказать, что она включает в себя все остальные; ибо человек, который нуждается во многих вещах, налагает тем самым на себя всю тревогу и подчиняется всем средствам, справедливым или несправедливым, их приобретения. Обладает ли он удовольствием, он жаждет другого; и в лоне избытка он никогда не бывает богат; удобного жилища ему недостаточно, ему нужен красивый особняк; не довольствуясь обильным столом, ему нужны редкие и дорогие яства: ему нужны великолепная мебель, дорогая одежда, свита слуг, лошади, кареты, женщины, театральные представления и игры. Теперь, чтобы покрыть столько расходов, нужно иметь много денег; и он смотрит на любой метод их добывания как на хороший и даже необходимый; сначала он занимает, потом крадет, грабит, разворовывает, становится банкротом, воюет со всеми, разоряет и разоряется сам.

Если нация вовлечена в роскошь, это вызывает в большем масштабе те же опустошения; по причине того, что она потребляет весь свой продукт, она оказывается бедной даже при изобилии; ей нечего продавать иностранцам; ее мануфактуры ведутся с большими затратами и продаются слишком дорого; она становится данником за все, что импортирует; она атакует внешне свое уважение, власть, силу и средства защиты и сохранения, в то время как внутренне она подрывает себя и впадает в разложение своих членов. Все ее граждане, жаждущие удовольствий, вовлечены в постоянную борьбу за их получение; все вредят или близки к тому, чтобы навредить себе; и отсюда возникают те привычки и действия узурпации, которые составляют то, что называется моральной коррупцией, междоусобная война между гражданином и гражданином. От роскоши возникает алчность, от алчности — вторжение путем насилия и вероломства; от роскоши возникает несправедливость судьи, продажность свидетеля, нечестность мужа, проституция жены, жестокость родителей, неблагодарность детей, скупость хозяина, нечестность слуги, растрата администратора, извращенность законодателя, ложь, вероломство, клятвопреступление, убийство и все беспорядки социального состояния; так что с глубоким чувством истины древние моралисты положили основу социальных добродетелей на простоте нравов, ограничении потребностей и довольстве малым; и верный способ узнать степень добродетелей и пороков человека — это выяснить, соразмерны ли его расходы его состоянию, и рассчитать, исходя из его нехватки денег, его честность, его добросовестность в выполнении своих обязательств, его преданность общественному благу и его искреннюю или притворную любовь к своей стране.

В. Что вы подразумеваете под словом «страна»?

О. Я имею в виду сообщество граждан, которые, объединенные братскими чувствами и взаимными потребностями, делают из своей соответствующей силы одну общую силу, реакция которой на каждого из них принимает благородный и благотворный характер отцовства. В обществе граждане образуют банк интересов; в нашей стране мы образуем семью нежных привязанностей; это милосердие, любовь к ближнему, распространенная на целую нацию. Теперь, поскольку милосердие не может быть отделено от справедливости, ни один член семьи не может претендовать на пользование ее преимуществами, кроме как пропорционально своему труду; если он потребляет больше, чем производит, он неизбежно посягает на своих сограждан; и только потребляя меньше, чем он производит или имеет, он может приобрести средства для совершения жертв и быть щедрым.

В. Что вы заключаете из всего этого?

О. Я заключаю из этого, что все социальные добродетели — это лишь привычка к действиям, полезным для общества и для индивида, который их практикует; Что они относятся к физической цели сохранения человека; Что природа, вложив в нас потребность в этом сохранении, сделала законом для нас все его последствия, а преступлением — все, что отклоняется от него; Что мы носим в себе семя всякой добродетели и всякого совершенства; Что оно требует только развития; Что мы счастливы лишь постольку, поскольку соблюдаем правила, установленные природой для цели нашего сохранения; И что вся мудрость, всякое совершенство, всякий закон, всякая добродетель, всякая философия состоят в практике этих аксиом, основанных на нашей собственной организации:

Сохраняй себя; Обучай себя; Умеряй себя; Живи для своих сограждан, чтобы они жили для тебя.

ОТВЕТ ВОЛЬНЕЯ ДОКТОРУ ПРИСТЛИ.*

* В 1797 году доктор Пристли опубликовал брошюру под названием «Наблюдения о росте неверия с критическими замечаниями на сочинения нескольких современных неверующих, и особенно на “Руины” г-на Вольнея». Эпиграфом к этому трактату было:

«Умы с малым проникновением покоятся естественно на поверхности вещей. Они не любят проникать глубоко в них из страха перед трудом и беспокойством; иногда еще больше из страха перед истиной».

Это письмо является ответом Вольнея, взятым из «Anti-Jacobin Review» за март и апрель 1799 года.

СУДАРЬ. — Я получил в должное время вашу брошюру о росте неверия вместе с запиской без даты, которая ее сопровождала.* Мой ответ был задержан инцидентами по делам и даже плохим здоровьем, что вы, конечно, извините: эта задержка, кроме того, не имеет никаких неудобств. Вопрос между нами не является очень срочного характера: мир не стал бы идти менее хорошо с моим ответом или без него, как с вашей книгой или без нее. Я мог бы, действительно, обойтись без возвращения вам какого-либо ответа вообще; и я был бы оправдан в этом, учитывая манера, в которой вы изложили дебаты, и мнение, довольно общепринятое, что в определенных случаях и с определенными лицами самый благородный ответ — это молчание. Вы, кажется, сами осознавали это, учитывая крайние меры предосторожности, которые вы приняли, чтобы лишить меня этого ресурса; но так как по нашим французским обычаям любой ответ — это акт вежливости, я не желаю уступать преимущество вежливости — кроме того, хотя молчание иногда очень значительно, его красноречие понимается не всеми, и публика, у которой нет досуга анализировать споры (часто малоинтересные), имеет разумное право требовать по крайней мере некоторых предварительных объяснений; оставляя за собой право, если дискуссия выродится в рекриминативные крики раздраженного самолюбия, предоставить право молчания тому, в ком оно становится добродетелью умеренности.

* Доктор Пристли послал свою брошюру Вольнею, желая получить его ответ на критику своих мнений в его «Руинах империй».

Поэтому я прочитал ваши критические замечания на мои «Руины», которые вам угодно классифицировать среди сочинений современных неверующих, и так как вы абсолютно настаиваете на том, чтобы я выразил свое мнение перед публикой, я теперь выполню эту довольно неприятную задачу со всей возможной краткостью, ради экономии времени наших читателей. Во-первых, сударь, из вашей брошюры очевидно следует, что ваш замысел — не столько атаковать мою книгу, сколько мой личный и моральный характер; и чтобы публика могла вынести точное суждение по этому пункту, я представляю несколько отрывков, призванных пролить свет на предмет.

Вы говорите в предисловии к своим дискурсам, стр. 12: «Есть, однако, неверующие более невежественные, чем г-н Пейн, г-н Вольней, Лекино и другие во Франции говорят» и т.д.

Также в предисловии к вашим нынешним наблюдениям, стр. 20: «Я могу правдиво сказать, что в сочинениях Юма, г-на Гиббона, Вольтера, г-на Вольнея — нет ничего от солидного аргумента: все изобилуют грубыми ошибками и искажениями». Idem, стр. 38 — «Тогда как если бы он (г-н Вольней) уделил внимание истории времен, в которые христианство было провозглашено... он не мог бы иметь больше сомнений... и т.д., так же тщетно спорить с таким человеком, как этот, как с китайцем или даже готтентотом».

Idem, стр. 119 — «Г-н Вольней, если судить по его многочисленным цитатам древних писателей на всех ученых языках, восточных, а также западных, должен быть знаком со всеми; ибо он не упоминает ни о каком переводе, и все же, если мы судим по этому образцу его знаний о них, он не может иметь ни малейшего представления о еврейском или даже греческом».

И, наконец, после того, как вы опубликовали и выставили меня на вашей самой титульной странице как неверующего и безбожника; после того, как вы указали на меня в вашем эпиграфе как на одного из тех поверхностных духов, которые не знают, как найти, и не желают встретить истину; вы добавляете, стр. 124, сразу после статьи, в которой вы говорите обо мне под всеми этими наименованиями —

«Прогресс неверия в нынешний век сопровождается обстоятельством, которое не так часто сопровождало его в любой предыдущий период, по крайней мере в Англии, а именно тем, что неверующие в откровение обычно переходят к неверию в бытие и провидение Бога, так что становятся собственно атеистами». Так что, согласно вам, я — китаец, готтентот, неверующий, атеист, невежда, человек без искренности; чьи сочинения полны не чем иным, как грубыми ошибками и искажениями. Теперь я спрашиваю вас, сударь, что все это имеет общего с главным вопросом? Что общего у моей книги с моей личностью? И как вы можете поддерживать какое-либо общение с человеком с такими плохими связями? Во-вторых, ваше приглашение, или, скорее, ваш вызов мне указать на ошибки, которые, как вы думаете, вы сделали в отношении моих мнений, подсказывают мне несколько наблюдений.

Во-первых. Вы полагаете, что публика придает большое значение вашим ошибкам и моим мнениям: но я не могу действовать, исходя из предположения. Разве я не неверующий?

Во-вторых. Вы говорите на стр. 18, что публика будет ожидать этого от меня: где те силы, благодаря которым вы заставляете публику говорить и действовать? Неужели это тоже откровение?

В-третьих. Вы требуете, чтобы я указал на ваши ошибки. Я не знаю, чтобы на мне лежала такая обязанность: я не упрекал вас в них; в самом деле, не очень корректно приписывать мне, выборочно или без разбора, как вы это сделали, все мнения, рассеянные по моей книге, поскольку, введя много разных персонажей, я был вынужден заставить их высказывать разные суждения в соответствии с их разными характерами. Та часть, которая принадлежит мне, — это роль путешественника, отдыхающего на руинах и размышляющего о причинах несчастий человеческого рода. Чтобы быть последовательным, вам следовало бы отвести мне роль готтентотского или самоедского дикаря, который спорит с докторами, гл. xxiii, и я бы принял ее; вы предпочли роль эрудированного историка, гл. xxii, и я не считаю это ошибкой; напротив, я обнаруживаю коварный замысел вовлечь меня в дуэль самолюбий перед публикой, где вы возбудили бы исключительный интерес зрителей, поддерживая дело, которое они одобряют, в то время как задача, которую вы хотели бы возложить на меня, в случае успеха сопровождалась бы лишь чувствами неодобрения. Такова ваша хитрая цель: нападая на меня как на сомневающегося в существовании Иисуса, вы могли бы неожиданно обеспечить себе расположение любой христианской секты, хотя ваше собственное неверие в его божественную природу не менее разрушительно для христианства, чем то профанное мнение, которое не находит в истории доказательств, требуемых английским законом для установления факта: не говоря уже о необычайной гордыне, проявленной в молчаливом, но очевидном сравнении себя с Павлом и Христом, когда вы уподобляете свои труды их трудам, как направленные к той же цели, стр. 10, предисловие. Тем не менее, поскольку первое впечатление от нападения всегда дает преимущество, у вас есть некоторые основания ожидать, что вы можете получить апостольскую корону; к несчастью для вашей цели, я не питаю склонности к мученичеству: и как бы славно для меня ни было пасть от руки того, кто победил Юма, Гиббона, Вольтера и даже Фридриха II, я нахожусь в необходимости отклонить ваш теологический вызов по ряду веских причин.

1. Потому что религиозным распрям нет конца, поскольку предрассудки детства и воспитания почти неизбежно исключают беспристрастное рассуждение, а кроме того, тщеславие поборников становится заложником самой публичности спора, не позволяя никогда отказаться от первого утверждения, откуда проистекают дух сектантства и фракционности.

2. Потому что никто не имеет права требовать от меня отчета в моих религиозных мнениях. Всякая инквизиция подобного рода есть претензия на суверенитет, первый шаг к преследованию; и терпимый дух этой страны, на который вы ссылаетесь, имеет в виду гораздо меньше побудить людей говорить, чем пригласить их к молчанию.

3. Потому что, допуская, что я придерживаюсь мнений, которые вы мне приписываете, я не желаю вовлекать свое тщеславие настолько, чтобы никогда не отступиться, равно как и лишать себя возможности обращения в будущем после получения более полных сведений.

4. И потому, преподобный сэр, что если в поддержку вашего собственного тезиса вы окажетесь посрамлены перед христианской аудиторией, это будет ужасным скандалом; а я не хочу быть причиной скандала даже ради блага.

5. Потому что в этом метафизическом состязании наше оружие слишком неравно; вы, говоря на своем родном языке, на котором я едва лепечу, можете выпустить огромные тома, в то время как я едва ли смог бы противопоставить страницы; и публика, которая не прочтет ни того, ни другого произведения, может принять вес книг за вес аргументов.

6. И потому, что, будучи наделены даром веры в достаточном количестве, вы могли бы проглотить за четверть часа больше догматов, чем моя логика переварила бы за неделю.

7. Потому что, опять же, если бы вы принудили меня посещать ваши проповеди, как вы заставили меня прочитать ваш памфлет, прихожане никогда бы не поверили, что человек, напудренный и украшенный, как любой мирской щеголь, может быть прав против человека, одетого в большую шляпу, с прямыми волосами* и изможденным лицом, хотя Евангелие, говоря о фарисеях былых времен, которые не пудрились, гласит, что когда постишься, нужно помазать голову и умыть лицо.**

* Д-р Пристли отказался от парика с тех пор, как уехал в Америку, и носит свои собственные волосы. Редактор A. J. Review. ** Св. Матфей, глава VI, стихи 16 и 17.

8. Потому что, наконец, спор для того, кому больше нечего делать, был бы удовольствием, тогда как для меня, кто может использовать свое время лучше, это было бы абсолютной потерей.

Я не стану, преподобный сэр, делать вас своим исповедником в вопросах религии, но я открою вам свое мнение, как литератор, о композиции вашей книги. Читая в прежние дни много богословских трудов, я был любопытен узнать, не открыли ли вы каким-либо химическим процессом реальных существ в том мире невидимого. К сожалению, я обязан заявить публике, которая, по вашему выражению, стр. 19, «надеется быть наставленной, быть ведомой к истине, а не в заблуждение мною», что я не нашел в вашей книге ни одного нового аргумента, а лишь простое повторение того, что тысячи раз сказано в тысячах томов, единственным плодом которых было удостоиться беглого упоминания их авторов в словаре ересей. Вы повсюду принимаете за доказанное то, что еще подлежит доказательству; с той особенностью, что, как говорит Гиббон, открывая огонь из своей двойной батареи по тем, кто верит слишком много, и по тем, кто верит слишком мало, вы выдаете свои собственные специфические ощущения за точный критерий истины; так что мы все должны быть точно вашего размера, чтобы пройти в ворота того Нового Иерусалима, который вы строите. После этого ваша репутация богослова могла бы стать для меня проблематичной; но вспоминая принцип ассоциации идей, так хорошо развитый Локком, которого вы цените и которого по этой причине я рад вам процитировать, хотя ему я обязан тем пагубным использованием моего разумения, которое заставляет меня не верить в то, чего я не постигаю, — я понимаю, почему публика, первоначально связавшая идею талантов с именем г-на Пристли, доктора химии, по привычке продолжала ассоциировать ее с именем г-на Пристли, доктора богословия; что, однако, не одно и то же: ассоциация идей тем более порочная, что она может быть обращена в обратную сторону.* К счастью, вы сами воздвигли барьер между своими почитателями, предупредив нас на первой странице вашего предисловия, что ваша нынешняя книга предназначена специально для верующих. Чтобы посотрудничать, однако, с вами, сэр, в этом благоразумном замысле, я должен заметить, что необходимо сократить два отрывка, видя, что они дают величайшую поддержку аргументам неверующих.

* Г-н Блэр, доктор богословия, и г-н Блэк, доктор химии, встретились в кофейне в Эдинбурге: новый теологический памфлет, написанный доктором Пристли, был брошен на стол. «Право, — сказал д-р Блэр, — этому человеку лучше ограничиться химией, ибо он абсолютно невежествен в богословии». — «Прошу прощения, — ответил д-р Блэк, — он прав, он служитель Евангелия, он должен придерживаться своей профессии, ибо по правде он ничего не знает в химии».

Вы говорите, стр. 15: «То, что явно противоречит естественному разуму, не может быть им принято»; — и стр. 62: «Что касается интеллекта, люди и животные рождаются в одном и том же состоянии, имея одни и те же внешние чувства, которые являются единственными входами для всех идей и, следовательно, источником всех знаний и всех ментальных привычек, которые они когда-либо приобретают».

Теперь, если вы признаете вместе с Локком и с нами, неверными, что каждый имеет право отвергать все, что противоречит его естественному разуму, и что все наши идеи и все наши знания приобретаются только через входы наших внешних чувств, что становится с системой откровения и с тем порядком вещей в прошлые времена, который так противоречит порядку времени настоящего? Если только мы не рассматриваем его как сон человеческого мозга в состоянии суеверного невежества.

С помощью этих двух единственных фраз я мог бы опрокинуть все здание вашей веры. Не бойтесь, однако, сэр, во мне такого чрезмерного рвения. По той же причине, по которой у меня нет безумия мученичества, у меня нет и безумия делать прозелитов. Это подобает тем пылким, или, скорее, желчным натурам, которые принимают неистовость своих чувств за энтузиазм истины; амбиции шума и слухов — за любовь к славе; а за любовь к ближнему — ненависть к его мнениям и тайное желание господства.

Что касается меня, не получившего от природы бурных качеств апостола и никогда не выступавшего в Европе в роли диссидента, я приехал в Америку не для того, чтобы волновать совесть людей, не для того, чтобы создавать секту или основывать колонию, в которой под предлогом религии я мог бы воздвигнуть себе маленькую империю. Меня никогда не видели евангелизирующим свои идеи ни в храмах, ни на публичных собраниях. Я также никогда не практиковал того шарлатанства благотворительности, посредством которого некий богослов, облагая налогом щедрость публики, добывает себе почести более многочисленной аудитории и заслугу распределять по своему усмотрению дар, который не стоит ему ничего и за который он получает благодарные отзывы, ловко украденные у первоначальных жертвователей.

Будучи ли я в качестве иностранца или в качестве гражданина, искренним другом мира, я не привношу в общество ни духа раздора, ни желания потрясений; и поскольку я уважаю в каждом то, что хочу, чтобы он уважал во мне, имя свободы в моем сознании есть не что иное, как синоним справедливости.

Как человек, скорее из умеренности или лени, наблюдатель мира, нежели его участник, я с каждым днем все меньше искушаюсь брать на себя управление умами или телами людей: индивиду достаточно управлять собственными страстями и капризами.

Если один из этих капризов побуждает меня думать, что иногда полезно публиковать свои размышления, я делаю это без упрямства или претензии на ту слепую веру, нелепость которой вы желаете мне внушить, стр. 123. Вся моя книга «Руины», с которой вы обращаетесь так неблагодарно, хотя вы сочли ее забавной, стр. 122, очевидно, носит этот характер. Посредством противопоставленных мнений, которые я рассеял по ней, она дышит тем духом сомнения и неуверенности, который кажется мне наиболее подходящим для слабости человеческого разума и наиболее приспособленным к его совершенствованию, поскольку всегда оставляет дверь открытой для новых истин; в то время как дух догматизма и непоколебимой веры, ограничивая наш прогресс однажды полученным мнением, привязывает нас наудачу и безвозвратно к ярму заблуждения или лжи и причиняет серьезнейший вред обществу; поскольку, соединяясь со страстями, он порождает фанатизм, который, то введенный в заблуждение, то вводящий в заблуждение, хотя всегда нетерпимый и деспотичный, нападает на все, что не является его собственной природы; навлекая на себя преследование, когда он слаб, и практикуя преследование, когда он силен; устанавливая религию террора, которая уничтожает способности и развращает совесть: так что, будь то с политической или религиозной точки зрения, дух сомнения дружествен всем идеям свободы, истины или гения, в то время как дух уверенности связан с идеями тирании, раболепия и невежества.

Если, как это есть на самом деле, наш собственный опыт и опыт других ежедневно учит нас, что то, что в одно время казалось истинным, впоследствии оказывалось доказуемо ложным, как мы можем связывать с нашими суждениями ту слепую и самонадеянную уверенность, которая преследует суждения других с такой ненавистью?

Без сомнения, разумно и даже честно действовать в соответствии с нашими нынешними чувствами и убеждениями: но если эти чувства и их причины меняются по самой природе вещей, как мы смеем навязывать себе или другим неизменное убеждение? Как, прежде всего, мы смеем требовать этого убеждения в случаях, где на самом деле нет ощущения, как это бывает в чисто умозрительных вопросах, в которых не может быть представлен никакой осязаемый факт?

Поэтому, открывая книгу природы (более подлинную и более легкую для чтения, чем листы бумаги, зачерненные греческими или еврейскими буквами), и когда я размышлял, что малейшее изменение в материальном мире не было в прошлые времена и не совершается в настоящем из-за различия столь многих религий и сект, которые появились и существуют на земном шаре, и что ход времен года, путь солнца, возвращение дождя и засухи одинаковы для жителей каждой страны, будь то христиане, мусульмане, идолопоклонники, католики, протестанты и т. д., я склонен верить, что вселенная управляется законами мудрости и справедливости, весьма отличными от тех, которые установили бы человеческое невежество и нетерпимость.

И поскольку, живя с людьми весьма противоположных религиозных убеждений, я имел случай заметить, что их нравы были, тем не менее, весьма схожи; то есть среди различных христианских сект, среди магометан и даже среди тех людей, которые не принадлежали ни к какой секте, я находил людей, которые практикуют все добродетели, общественные и частные, и притом без аффектации; в то время как другие, которые непрестанно разглагольствовали о Боге и религии, предавались всякой порочной привычке, которую их вера осуждала, я тем самым убедился, что этика, учения о морали, являются единственной существенной, как они являются единственной доказуемой частью религии. И поскольку, по вашему собственному признанию, единственная цель религии — сделать людей лучше, чтобы прибавить к их счастью, стр. 62, я пришел к выводу, что в мире существуют только две великие системы религии: система здравого смысла и благодеяния и система злобы и лицемерия.

Завершая это письмо, я чувствую себя смущенным характером чувства, которое я должен выразить вам, ибо, заявляя, как вы это сделали, стр. 123, что вы не заботитесь о презрении таких, как я* (не зная моего мнения), вы ясно говорите мне, что не заботитесь об их уважении. Я оставляю, следовательно, вашему проницательности и вкусу определить чувство, наиболее соответствующее моему положению и вашим заслугам.

* «И что это дает мне здесь, кроме, возможно, того, что подвергает меня презрению таких людей, как г-н Вольней, что, однако, я чувствую себя вполне способным вынести?» стр. 124. Этот язык тем более удивителен, что д-р Пристли никогда не получал от меня ничего, кроме любезностей. В 1791 году я послал ему свою диссертацию по хронологии древних в связи с некоторыми картами, которые он сам опубликовал. Его единственным ответом было оскорбить меня в памфлете в 1792 году. После этого первого оскорбления, встретив меня здесь прошлой зимой, он добился для меня приглашения пообедать с его другом г-ном Расселом, в доме которого он остановился; после того как он оказал мне вежливое внимание за тем обедом, он оскорбляет меня в своем новом памфлете. После этого второго оскорбления он встречает меня на Спрус-стрит, берет меня за руку как друга и говорит обо мне в большой компании под этим именем. Теперь я спрашиваю публику, что за человек д-р Пристли?

К. Ф. ВОЛЬНЕЙ.

Филадельфия, 10 марта 1797 г.

P. S. Я не сопровождаю это публичное письмо частной запиской д-ру Пристли, потому что сообщения такого рода несут в себе видимость бравады, которая, даже при осуществлении права на необходимую защиту, кажется мне несовместимой с приличием и вежливостью.

ЗНАКИ ЗОДИАКА И СОЗВЕЗДИЯ.

(Составлено издателем по признанным авторитетам.)

Зодиак — это воображаемый пояс или лента на небесной сфере, которая простирается примерно на восемь градусов по обе стороны эклиптики. Он разделен на двенадцать частей, называемых знаками Зодиака, внутри которых все планеты совершают свои обращения. Зодиак так называется от животных, изображенных на нем, и предполагается, что он возник в отдаленные времена и в широтах, где верблюд и слон были сравнительно неизвестны. Это живописное изображение зодиака, вероятно, было источником, как предполагает М. Дюпюи, арабского и египетского обожествления животных и птиц и привело в естественном ходе событий к поклонению изображениям как христианами, так и язычниками.

«Знаки Зодиака, (говорит Годфри Хиггинс в «Анакалипсисе»), за исключением Скорпиона, который был заменен Даном на Орла, неслись различными племенами израильтян на их знаменах; и Телец, Лев, Водолей и Скорпион или Орел — четыре знака Рувима, Иуды, Ефрема и Дана — были помещены по четырем углам (четырем кардинальным точкам) их стана, очевидно, в аллюзии на кардинальные точки сферы, равноденствия и солнцестояния, когда равноденствие было в Тельце. (См. Лексикон Паркхерста.) Эти совпадения доказывают, что эта религиозная система имела свое происхождение до того, как бык перестал быть знаком равноденствия, и доказывают также, что религия Моисея была первоначально той же самой в своих тайных мистериях, что и религия язычников, или, если моему читателю это больше нравится, что языческие тайные мистерии были теми же, что и мистерии Моисея».

Эклиптика, большой круг сферы (показанный на предыдущей карте двумя параллельными линиями), как предполагается, проходит через середину Зодиака, пересекая экватор в двух точках (называемых точками равноденствия) под углом к равноденствию в 23 градуса 28 минут (наибольшее склонение солнца) и является путем, который, как предполагается, описывает Земля среди неподвижных звезд, совершая свой ежегодный путь вокруг солнца. Она называется эклиптикой, потому что затмения солнца и луны всегда происходят под ней.

Знаки — это каждая двенадцатая часть эклиптики или Зодиака (30 градусов) и отсчитываются от точки пересечения эклиптики и экватора в весеннее равноденствие. Они называются соответственно Овен, Телец, Близнецы, Рак, Лев, Дева, Весы, Скорпион, Стрелец, Козерог, Водолей, Рыбы. Эти названия заимствованы из созвездий зодиака того же наименования, которые соответствовали им, когда эти деления были первоначально сделаны; но вследствие прецессии, рецессии или ретроцессии равноденствий (около 50 1/10" в год, со скоростью около 72 лет на градус, смещая целый знак примерно за 2152 года и совершая полный оборот равноденствия примерно за 25 868 лет), положения этих созвездий на небе больше не соответствуют делениям эклиптики того же имени, а опережают их. Таким образом, созвездие Овна сейчас находится в той части эклиптики, которая называется Тельцом, а звезды Тельца — в Близнецах, звезды Близнецов — в Раке и так далее по всей эклиптике.

Относительные положения знаков и созвездий в зодиаке и эклиптике, таким образом, по-видимому, постепенно менялись с вращающимися годами; и поклонение трем созвездиям — Тельцу, Овну и Рыбам, с которыми христианство так тесно связано, по-видимому, изменилось в соответствующей степени. Поклонение быку Египта — небесному Тельцу — уступило место поклонению агнцу Палестины — небесному Овну; и под астрономической эмблемой Рыб — двенадцатого знака зодиака — господствующая вера сегодняшнего дня была подобающе преподана двенадцатью апостольскими рыбаками.

Именно от одного из этих избранных рыбаков, св. Петра, Папа Римский претендует на то, что получил свою произвольную власть связывать и разрешать на земле то, что должно быть связано и разрешено на небе. (Матф. xvi, 19.) Тяжкая ответственность владения с правосудием и справедливостью этой огромной властью над будущей судьбой человечества, кажется, никогда не смущала ни одного из преемников св. Петра. Все они оказались одинаково высокомерными и нетерпимыми, ревностными как к временному, так и к духовному господству и беспощадными к тем, кто противился их претензиям. Нынешний обладатель папского престола, который скромно претендует на атрибут непогрешимости, кажется гордым своим унаследованным титулом — Великий Рыбак! — и надеется с течением времени, с помощью своих монахов, епископов и кардиналов, запутать все народы в свою сеть веры и диктовать с беспрекословным авторитетом религиозное поклонение всего человеческого рода.

Поскольку прецессия равноденствий продолжается, как и прежде, а массы все еще остаются доверчивыми и набожными, в последующие века их могут снова призвать поклоняться богу Апису, когда знак Тельца снова совпадет в зодиаке и эклиптике; и Овен, «агнец Божий», может снова быть предложен в «полноте времен» как жертва за человечество, снова быть распят и снова пролить свою искупительную кровь, чтобы смыть грехи верующего мира.

М. Дюпюи удовлетворительно показал в «Истории всех религий», что двенадцать подвигов бога и спасителя Геркулеса были астрономическими аллегориями — историей прохождения солнца через двенадцать знаков зодиака — и эти подвиги настолько похожи на страдания Иисуса, что преподобный г-н Паркхерст был вынужден, вопреки своей склонности, признать, что они «были прообразами того, что должен был сделать и претерпеть истинный Спаситель». (Паркхерст, стр. 47.) Таким образом, показана тесная связь, если не тождество, между древним и современным верованием — между язычеством прошлого и ортодоксией настоящего.

ЗНАКИ ЗОДИАКА.

ОВЕН, Баран: (отмечен [символом ОВНА]) — северное созвездие, обычно называемое первым знаком в зодиаке, в который, когда солнце входит в весеннее равноденствие в марте, дни и ночи равны по продолжительности. Овен на протяжении многих веков рассматривался набожными людьми как небесный представитель, видимый на небесах, «Агнца Божьего, который берет на себя грехи мира».

ТЕЛЕЦ, Бык: (отмечен так, [символом ТЕЛЬЦА]) — второй знак в зодиаке, который арабы называют Атаур. Этому созвездию веками поклонялись идолопоклонники-египтяне как небесному представителю их бога Осириса; и оно получает свое название, согласно греческому мифу, от быка, в которого Юпитер превратил себя, чтобы перевезти Европу на Крит; но созвездие, вероятно, было так названо египтянами, чтобы обозначить тот период года (апрель), в который коровы в основном приносят потомство.

«Преподобный г-н Морис в своей работе о древностях Индии показал, что первомайский фестиваль и майское дерево Великобритании с его гирляндами и т. д. являются остатками древнего фестиваля Египта и Индии, а вероятно, и Финикии, когда эти народы в странах весьма отдаленных и с времен весьма отдаленных все с общего согласия праздновали вступление солнца в знак Тельца в весеннее равноденствие».

БЛИЗНЕЦЫ, Близнецы: (отмечены так, [символом БЛИЗНЕЦОВ]) — зодиакальное созвездие, видимое в мае, содержащее две яркие звезды Кастор и Поллукс, легендарных сыновей Леды и Юпитера, которые при жизни очистили Геллеспонт и соседние моря от пиратов и поэтому считались покровителями мореплавателей и моряков.

РАК, Рак: (отмечен так, [символом РАКА]) — четвертый знак зодиака, в который солнце входит 21-го дня июня, и отсюда называется летним солнцестоянием. Согласно греческому мифу, краб был перенесен на небо по просьбе Юноны после того, как был убит Геркулесом во время его битвы со змеем Пифоном, но очевидный замысел названия состоит в том, чтобы представить кажущееся обратное движение солнца в июне, которое, как говорят, напоминает движения краба.

ЛЕВ, Лев: ([символом ЛЬВА]). — Пятый знак в зодиаке, содержит одну звезду первой величины, называемую Регул, или Cor Leonis — Сердце Льва. Жаркий зной июля, когда солнце достигло своей величайшей силы, теперь символизируется в наших альманахах фигурой разъяренного льва; и праздники или жертвоприношения, ранее совершавшиеся среди древних в течение этого месяца в честь солнца (которое они также представляли в форме льва), назывались Леонитика. Жрецы, совершавшие священные обряды, назывались Leones. Этот праздник иногда называли Митриака, потому что Митра было именем солнца у персов. Священные писания изобилуют ссылками на «царя зверей»; среди наиболее интересных из которых — история битвы между львом и Самсоном, иудейским Геркулесом; в то время как самый удивительный пример эволюции животных в истории найден в шестьдесят пятой главе Исаии, где нас серьезно информируют, что «лев будет есть солому, как вол».

ДЕВА, Дева-Мать, Венера, Ева, Исида и т. д. — ([символом ДЕВЫ]). — Шестой знак зодиака, в который солнце входит около 21 августа. Мифы и басни о деве, которые изобилуют среди всех народов и всех религий, разнообразны и объемны, и мы можем добавить, несколько невероятны. Все они, однако, сходятся в том, что женщина, показанная на предыдущей диаграмме, держащая в правой руке ветвь созревших плодов — яблоки Рая, — была призвана представлять репродуктивные силы природы — изобилие, удовлетворение и довольство, которыми смертные наслаждаются в счастливый период жатвы.

ВЕСЫ, Весы. — Седьмой знак зодиака, прямо противоположный Овну, от которого он удален на 180 градусов. Он отмечен так [символом ВЕСОВ], на манер пары весов; вероятно, чтобы обозначить, что когда солнце достигает этой части эклиптики, дни и ночи равны, как если бы они были взвешены на весах. Отсюда период, когда солнце входит в Весы (около 21 сентября), называется осенним равноденствием. 25 сентября родился Иоанн Креститель, предтеча своего кузена Иисуса, который пришел к своему возвеличению в славе 25 марта, в весеннее равноденствие. «Равноденствия и солнцестояния, — говорит Хиггинс, — одинаково отмечали рождения и смерти Иоанна и Иисуса». Один предшествовал и готовил путь другому, который отступал. Один продвигался, другой убывал. Иисус возносился, Иоанн нисходил. Астрологически говоря: «Ему должно расти, а мне умаляться». (Иоанн iii, 30.)

СКОРПИОН, Скорпион. — Восьмой знак зодиака, в который солнце входит 23 октября, отмечен так [символом СКОРПИОНА]. Скорпион, по преданию, убил великого охотника Ориона и за этот подвиг был помещен среди созвездий. По этой причине также говорят, что когда Скорпион восходит, Орион заходит.

СТРЕЛЕЦ, Стрелок: (отмечен так, [символом СТРЕЛЬЦА]) — девятый зодиакальный знак, соответствует месяцу ноябрю. Этот знак изображается как кентавр и, по преданию, был Кротом, сыном Эвфемы, кормилицы Муз.

КОЗЕРОГ, Козел. ([символом КОЗЕРОГА]) — Десятый знак зодиака, в который солнце входит 21 декабря (самая длинная ночь в году), называемый зимним солнцестоянием. Этот знак нарисован, чтобы представить рога козла, и, по преданию, был Паном, который в войне гигантов был взят на небо в образе козла. Другие утверждают, что это был козел Амалфеи, который кормил Юпитера своим молоком. Макробий, который называет Рака и Козерога вратами солнца, заставляет последний знак представлять его движение на манер козла, взбирающегося на горы.

ВОДОЛЕЙ, Водонос. — Созвездие на небесах, так названное потому, что во время его восхода обычно бывает обилие дождей. Это одиннадцатый знак в зодиаке, отсчитываемый от Овна, и отмечен так [символом ВОДОЛЕЯ]. Он восходит в январе и заходит в феврале и, как предполагают поэты, является Ганимедом.

РЫБЫ, Рыбы, [символом РЫБ]. — Двенадцатый знак зодиака, восходит в феврале и представлен двумя рыбами, связанными хвостами. Эти рыбы, по преданию греков, — те, в которых Венера и Купидон превратились, чтобы спастись от гиганта Тифона. Эта басня может быть неправдой, но то, что чудесные чудеса когда-то совершались с двумя маленькими рыбами, изложено в девятой главе Евангелия от св. Луки, где сказано, что 5000 голодных смертных были дешево, если не роскошно, угощены двумя маленькими рыбами и пятью хлебами; в то время как большой излишек этой рыбной диеты, даже больший, чем первоначальный запас, остался нетронутым.

В вестибюле или при входах в католические церкви обычно находится ваза, наполненная водой (называемая Piscina), и эта вода считается святой. Рыбные дни соблюдаются как святые дни или постные дни, в которые можно есть рыбу, а мясо запрещено; и ученые писатели утверждали, что в поклонении Рыбам можно найти истинный секрет происхождения обряда крещения. Рыбобог Оаннес, как говорят, вышел из Эритрейского моря и научил вавилонян всякого рода полезным знаниям. Ионнес или Иона бросился в море и в рыбу и любезно записал для нашего наставления свои замечательные приключения. Чудесные уловы рыбы в апостольскую эпоху до сих пор вызывают подражание современных рыбаков, которые даже не могут надеяться соперничать с чудесами, которые были записаны. Св. Петр, как говорят, получил наличные деньги изо рта рыбы, которую поймал на крючок и леску в Галилейском море. (Матфея xvii, 27.) Его успех был справедливо вознагражден, и ему была делегирована власть управлять младенческой церковью. Таким образом, Рыбы вытеснили Овна. Рыбак сменил пастуха. Прецессия равноденствий произвела новую аватару; новый знак взошел на небесах; и новый спаситель родился, чтобы спасти человечество.

СОЗВЕЗДИЯ.

СИРИУС, Собачья звезда. — Яркая звезда первой величины во рту созвездия Большого Пса. Это самая яркая звезда, которая появляется на нашем небосводе, и некоторыми считается ближайшей.

ЗАЯЦ. — Одно из южных созвездий, помещенное рядом с Орионом, согласно греческому мифу, потому что это было одно из животных, на которых он охотился.

ЭРИДАН. — Извилистое южное созвездие, рядом с Китом, содержащее яркую звезду Ахернар.

КИТ, Кит. — Южное созвездие и один из сорока восьми старых астеризмов. По преданию, это морское чудовище, посланное Нептуном, чтобы пожрать Андромеду, которое было убито Персеем.

ЧАША, Чаша. — Южное созвездие, рядом с Гидрой. Гигин предполагает, что это чаша, которую Аполлон дал Ворону.

ВОРОН. — Одно из старых созвездий в южном полушарии, рядом со Стрельцом. Эта птица, по преданию, была перенесена на небо Аполлоном за то, что открыла ему неверность нимфы Корониды.

КОРАБЛЬ АРГО, Корабль. — Созвездие рядом с Большим Псом и название корабля, который вез Ясона и его пятьдесят четыре спутника в Колхиду в поисках золотого руна, и, как говорили, был перенесен на небеса.

КАНОПУС. — Название, ранее данное звезде во втором изгибе Эридана. Яркая звезда первой величины на руле корабля Арго, которая, согласно Плинию, была видна в Александрии в Египте.

ЦЕНТАВР. — Одно из сорока восьми старых созвездий в южном полушарии, представленное в форме получеловека и полулошади, который, по преданию греков, был Хироном, наставником Ахиллеса.

ЖЕРТВЕННИК, или АЛТАРЬ. — Одно из старых созвездий, по преданию, то самое, у которого гиганты вступили в заговор против богов; поэтому Юпитер, в ознаменование события, перенес алтарь на небеса.

ПЕГАС. — Одно из сорока восьми старых созвездий северного полушария, изображенное в форме летящего коня.

ДЕЛЬФИН, или ДЕЛЬФИН. — Северное созвездие, рядом с Пегасом. Дельфин, по преданию, был перенесен на небо Нептуном.

ОРЕЛ, Орел. — На арабском Альтаир, но в персидских таблицах — Летящий Стервятник. Это одно из старых созвездий, расположенное рядом с Дельфином в северном полушарии. Согласно греческому мифу, Орел представлял Ганимеда или Гебу, которые были перенесены на небо и стали виночерпиями Юпитера.

СТРЕЛА — Дротик или Стрела, называемая арабами Шахан. Одно из старых созвездий в северном полушарии, рядом с Орлом и Дельфином. По преданию, это была стрела, которой Геркулес убил стервятника, пожиравшего печень Прометея, который был, подобно Иисусу, распят за любовь к человечеству.

ЛЕБЕДЬ, Лебедь. — Старое созвездие в Млечном Пути, между Конем и Драконом. По преданию, это лебедь, в которого Юпитер превратил себя, чтобы обмануть добродетельную Леду, жену Тиндарея, царя Спарты. Греческая матрона, подобно иудейской деве, таким образом стала матерью Бога.

ЛИРА. — Северное созвездие между Геркулесом и Лебедем, содержащее белую звезду первой величины.

МЛЕЧНЫЙ ПУТЬ. — Галактика, или Via Lactea. — Широкий светящийся путь или круг, охватывающий небеса, который легко различим по своему белому виду, от которого он и получил свое название. Предполагается, что это смешанный свет бесчисленных неподвижных звезд, которые неразличимы в обычные телескопы.

ГИДРА, Змей. — Южное созвездие большой длины, которое нарисовано, чтобы представить змея. Гидра, по преданию, была помещена на небеса Аполлоном, чтобы пугать Ворона, не давая ему пить.

ОРИОН, охотник. — Созвездие южного полушария по отношению к эклиптике, но наполовину южное и наполовину северное по отношению к равноденствию. Оно помещено рядом с ногами быка и состоит из семнадцати звезд в форме меча, что дало повод поэтам говорить о мече Ориона. Он был описан греками как «могучий охотник», который за свои подвиги был помещен на небеса Юпитером, между Псом и Зайцем. Многие верят, что он был тем «могучим охотником», о котором говорится в библии под именем Нимрода. (См. Быт. x: 8, 9; 1 Пар. i: 10; Мих. v: 6, Иов ix, 9; Амос v, 8.)

ПЕРСЕЙ. — Это созвездие названо в честь Персея, сына Юпитера от Данаи, который был перенесен на небеса с помощью Минервы за то, что освободил Андромеду из ее заточения на скале, к которой она была прикована. Он изображен на предыдущей иллюстрации держащим обнаженный меч в правой руке, а в левой — голову Медузы, Горгоны, чей ужасающий вид превращал всех, кто смотрел на нее, в камень, и которую он уничтожил с помощью крыльев, которые он одолжил у Меркурия, шлема у Плутона, меча у Вулкана и щита у Минервы.

КОНЮШНЯ ИОСИФА; ВОЗНИЧИЙ, Возничий: — Северное созвездие между Персеем и Близнецами, представленное фигурой старика, поддерживающего козла. Говорят, что он был взят на небо Юпитером после изобретения повозок.

БОЛЬШАЯ МЕДВЕДИЦА, Медведица. — Одно из заметных северных созвездий, расположенное рядом с северным полюсом. Оно содержит звезды, называемые Ковшом. Малая Медведица содержит полярную звезду, которая показана на конце хвоста медведицы.

АНДРОМЕДА. — Северное созвездие, представленное женщиной в цепях; так как, согласно греческому мифу, Андромеда, дочь Кассиопеи, была прикована к скале нереидами, а впоследствии освобождена Персеем. Минерва превратила ее в созвездие после ее смерти и поместила на небеса.

ДРАКОН, или ДРАКОН. — Северное созвездие, предполагаемое представлять Дракона, который охранял Гесперидские плоды и был убит Геркулесом. Говорят, что Юнона взяла его на небо и поместила среди созвездий.

ВОЛОПАС, Водитель волов: так назван потому, что это созвездие, кажется, следует за Большой Медведицей, как водитель следует за своими волами. Волопас изображен сжимающим в правой руке серп, а в левой — дубину, и, по преданию, был Икарием, который был перенесен на небо, потому что был великим культиватором виноградной лозы; ибо когда Волопас восходит, работы по вспашке и культивации идут вперед.

СЕВЕРНАЯ КОРОНА. Северная корона. — Одно из старых северных созвездий, между Геркулесом и Волопасом.

ЮЖНАЯ КОРОНА — Южная корона. — Одно из старых созвездий в южном полушарии, между Стрельцом и Скорпионом. Короны, по преданию, были Мениппа и Метиоха, две дочери Ориона, которые пожертвовали собой по предложению оракула, чтобы защитить Беотию, свою родную страну, от опустошений эпидемии: поскольку идолопоклоннические народы верили, что разгневанного бога можно умилостивить человеческими жертвами и что смерть невинных может искупить грехи виновных. Божества Аида были удивлены, как говорят, патриотизмом и преданностью этих греческих дев, которые так щедро и бесполезно пожертвовали своими жизнями. После их смерти две звезды были замечены исходящими из алтарей, которые все еще дымились от их крови, и эти звезды были помещены на небеса в форме короны или венца.

ЦЕФЕЙ И КАССИОПЕЯ. — Один из старых астеризмов в северном полушарии, рядом с полюсом. Согласно греческим мифам, Кассиопея и ее муж Цефей, царь Эфиопии, были помещены среди созвездий, чтобы быть свидетелями наказания, наложенного на их дочь Андромеду.

ТРЕУГОЛЬНИК. — Название как для одного из старых, так и для новых созвездий в северном полушарии, между Андромедой и Овном.

ЗМЕЕНОСЕЦ, называемый Офиукус, — это созвездие в северном полушарии, между Скорпионом и Геркулесом.

ГЕРКУЛЕС, одно из старых северных созвездий. В греческой мифологии преподавалось и верилось, что Геркулес, фиванец, был рожден от человеческой матери и бессмертного отца, как и другие так называемые спасители человечества. Его мать, прекрасная Алкмена, жена Амфитриона, найдя благоволение в глазах бога Юпитера, вскоре стала невольной жертвой его небесных уловок. Жизни младенца Геркулеса, рожденного от этого неестественного союза, угрожала ревнивая Юнона, так же как жизни младенца Иисуса угрожал тиран Ирод. Подобно Иисусу, Геркулес посвятил свою жизнь благу человеческого рода, и подобно Иисусу, он также почитался после своей смерти как Бог на небесах. Он показан на астрологической карте, окутанный шкурой льва, которого он убил, с поднятой дубиной и ногой, угрожающе поставленной над головой Дракона, как если бы он собирался исполнить библейское пророчество, что «семя жены поразит змея в голову».