Примечания переписчика: орфографические варианты и дефисы оставлены без изменений, как в оригинале. Многоточия соответствуют оригиналу. Несколько опечаток были исправлены. Полный список, а также другие примечания следуют после текста. Для полной функциональности этого файла загрузите версию в формате html. ВОЗХОЖДЕНИЕ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ЦЕРКВИ И ЕЕ ВЛИЯНИЕ НА ЦИВИЛИЗАЦИЮ ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЫ С ПЕРВОГО ПО ТРИНАДЦАТЫЙ ВЕК АВТОР АЛЕКСАНДР КЛАРЕНС ФЛИК, доктор философии, доктор литературы БЕРТ ФРАНКЛИН Нью-Йорк, штат Нью-Йорк ПОСВЯЩАЕТСЯ ГЕНРИ ЛИ Который благодаря своим многочисленным ученым монографиям заслужил первое место среди американских историков церкви как на родине, так и за рубежом, А ТАКЖЕ ПРОФЕССОРУ ДОКТОРУ АДОЛЬФУ ГАРНАКУ Которому как Старый, так и Новый Свет глубоко обязаны за его ученые труды и чьим вдохновением на публичных лекциях и частных семинарах эта работа обязана многим из лучших своих качеств, Эта книга посвящается с глубокой признательностью. ПРЕДИСЛОВИЕ Образовательная ценность любого предмета зависит прежде всего от его собственной внутренней ценности. Десятилетнее преподавание церковной истории в качестве регулярного курса свободных искусств наряду с «ортодоксальными» курсами истории неопровержимо доказало, что этот предмет можно сделать одновременно очень популярным и очень ценным. Он доказал свое право на существование в качестве дисциплины, формирующей культуру. И тем не менее отсутствие элементарной осведомленности — даже среди образованных людей — об истории христианской Церкви как в ранние, так и в современные времена просто поразительно. Сравнительно недавнее возрождение интереса к церковной истории породило множество общих трудов по церковной истории за авторством английских и американских ученых. Также доступны многочисленные переводы вдумчивых и кропотливых немецких авторов. Появилось и большое количество углубленных монографий. Но все эти тексты написаны для учащихся духовных учебных заведений. Нет ни одной церковной истории, подходящей как для регулярной работы в колледже, так и для популярного чтения; и в то же время все стандартные курсы истории обеспечены современными текстами и иллюстративным материалом. Эта работа призвана удовлетворить потребность, которую я ощущал на собственных занятиях и слышал от коллег-преподавателей и мирян, в простом изложении эволюции старой Церкви без каких-либо богословских и догматических дискуссий. Целью было показать происхождение христианской Церкви, ее развитие в организации, силы, породившие папство, и удивительное, формирующее влияние Римской Церкви на цивилизацию Западной Европы. С этой целью основные линии развития подчеркиваются на каждом шагу, в то время как второстепенные влияния были сведены к минимуму. Причины и результаты, преемственность и дифференциация, а также единство постоянно держались в поле зрения. Содержание этого тома было проработано во время длительного пребывания в Европе. Большая часть этого времени была проведена в Германии под вдохновением ведущих авторитетов в области церковной истории, среди которых можно упомянуть профессора Ниппольда из Йены, профессора Лоофса из Галле, профессора Хаука из Лейпцига и особенно профессора Гарнака из Берлина. Работа на лекциях и семинарах дополнялась исследованиями в Королевской библиотеке Берлина, Ватиканской библиотеке в Риме, Национальной библиотеке в Париже и библиотеке Британского музея. Собранные таким образом материалы были дополнительно систематизированы и проработаны в курсе лекций по церковной истории, прочитанном в Сиракузском университете. Ссылки в тексте и библиографии в конце глав даются, насколько это возможно, на английские первоисточники. Считается, что исключение педантичного списка иностранных трудов сделает работу более полезной. Есть надежда, что студент будет побужден отправиться в библиотеку, лабораторию историка, и там путем обширного и углубленного чтения дополнить текст. Если этот том окажется полезным, за ним последуют два сопутствующих тома: один о Реформации, а другой о современной Церкви. В дальнейшем планируется издать хрестоматию по церковной истории в дополнение к текстам. Мой долг перед книгами и людьми настолько велик, что перечислить их здесь не представляется возможным. Хотя были использованы все источники, особая признательность выражается авторам многих монографий и глубоких исследований. Александр К. Флик. Сиракузский университет. CONTENTS СТРАНИЦА ГЛАВА I Изучение церковной истории 1 План: I.—Современное положение истории в курсе колледжей. II.—Церковная история исключена со времен Реформации политической историей. III.—Новый взгляд на средневековую Церковь и ее влияние. IV.—Ренессанс интереса к церковной истории. V.—Педагогическая ценность и методика преподавания церковной истории. VI.—Источники. ГЛАВА II Общая библиография по церковной истории 12 План: I.—Первичные материалы. II.—Вторичные материалы. III.—Очерк написания церковной истории. IV.—Наиболее важные собрания первоисточников. V.—Наиболее важные общие труды по церковной истории. VI.—Словари и энциклопедии. VII.—Атласы и хронологии. VIII.—Учебники. IX.—Источники. ГЛАВА III Подготовка цивилизованного мира к христианской Церкви 40 План: I.—Древний мир. II.—Состояние цивилизованного мира ко времени прихода Иисуса. III.—Как состояние мира подготовило почву для христианства. IV.—Источники. ГЛАВА IV Происхождение, распространение и организация Церкви в эпоху апостолов 52 План: I.—Происхождение христианской Церкви. II.—Распространение апостольской Церкви. III.—Организация ранней Церкви. IV.—Выводы. V.—Источники. ГЛАВА V Римская церковь и первенство Петра 71 План: I.—Основание Церкви в Риме и ее организация там. II.—Два противоположных взгляда на петрову теорию. III.—Доказательства, выдвигаемые в пользу петровой теории. IV.—Свидетельства против петровой теории. V.—Исторические выводы. VI.—Источники. ГЛАВА VI Отношение римского правительства к христианам 91 План: I.—Религиозные преследования до христианской эры. II.—Христиане, преследуемые сначала иудеями. III.—Причины и мотивы преследований со стороны римского правительства. IV.—Количество и общий характер преследований. V.—Результаты преследований. VI.—Источники. ГЛАВА VII Переходный период Церкви при Константине 112 План: I.—Состояние империи в 300 году. II.—Как Константин стал императором. III.—Обращение Константина в христианство. IV.—Милости Константина по отношению к христианству. V.—Характер Константина. VI.—Историческое значение Константина. VII.—Источники. ГЛАВА VIII Никейский собор и его результаты 131 План: I.—Разветвление христианской мысли в ранней Церкви. II.—Арианский спор. III.—Никейский собор и его действия. IV.—Дальнейшая история арианства. V.—Источники. ГЛАВА IX Восхождение папства 148 План: I.—Благоприятные условия к началу христианской эры. II.—Силы, действовавшие до 313 года. III.—Описание Римской церкви в 313 году. IV.—Рост папства с 313 по 604 год. V.—Состояние папства к концу этого периода, в 604 году. VI.—Источники. ГЛАВА X Восхождение папства (Продолжение) 164 ГЛАВА XI Монашество 198 План: I.—Значение института монашества. II.—Предпосылки и аналогии. III.—Причины возникновения христианского монашества. IV.—Эволюция христианского монашества. V.—Распространение общинного монашества с Востока на Запад. VI.—Развитие монашества в Западной Европе. VII.—Оппозиция монашеству. VIII.—Результаты и влияние монашества. IX.—Источники. ГЛАВА XII Распространение христианской Церкви по Европе 229 План: I.—Масштабы распространения христианства при Григории Великом. II.—Характер миссионерской работы с VI по X век. III.—Обращение Британских островов. IV.—Обращение франков. V.—Обращение германцев. VI.—Обращение Скандинавии. VII.—Насаждение Церкви среди славян. VIII.—Усилия по обращению магометан. IX.—Источники. ГЛАВА XIII Разделение Римской и Греческой церквей 265 План: I.—Отношения между Греческой и Римской церквами до 325 года. II.—Влияние арианского спора на ситуацию. III.—История иконопочитания. IV.—Характер и результаты иконоборческого спора. V.—Окончательное разделение. VI.—Сходства и различия между двумя церквами. VII.—Источники. ГЛАВА XIV Отношения между Церковью и государством до распада Каролингской империи 289 План: I.—Церковь и государство до Константина. II.—Церковь и государство от Константина до 476 года. III.—Период остготского правления (476–552 гг.). IV.—Воссоединение Италии с Восточной империей. V.—Союз между папством и франками. VI.—Восстановление империи на Западе в 800 году. VII.—Влияние возникновения национальных государств на Церковь. VIII.—Источники. ГЛАВА XV Лжеисидоровы декреталии и папская конституция 326 План: I.—Что представляли собой Лжеисидоровы декреталии? II.—Состояние Европы во время появления декреталий. III.—Цель подделки. IV.—Характер и состав. V.—Время, место и личность авторства. VI.—Значение и результаты. VII.—Николай I и папское верховенство. VIII.—Упадок духовности в Церкви. IX.—Источники. ГЛАВА XVI Организация, жизнь и институты Церкви с VI по IX век 347 План: I.—Организация папской иерархии. II.—Моральное состояние духовенства и мирян. III.—Высокая активность и широкое влияние Церкви. IV.—Ордалии и Церковь. V.—Церковная дисциплина: отлучение от церкви, интердикт и епитимья. VI.—Богослужение; месса; проповедь; гимны. VII.—Таинства. VIII.—Реликвии и святые. IX.—Источники. ГЛАВА XVII Священная Римская империя и папство 384 План: I.—Упадок империи при поздних Каролингах. II.—Подготовка к восстановлению империи на немецкой основе. III.—Отон Великий создает Священную Римскую империю. IV.—Священная Римская империя достигает своего расцвета при Генрихе III. V.—Результаты создания Священной Римской империи. VI.—Источники. ГЛАВА XVIII Подготовка к гильдебрандовской реформации 418 План: I.—Упадок папства после Николая I (858–867 гг.). II.—Попытки реформ до времен Гильдебранда. III.—Юность и образование Гильдебранда. IV.—Папы гильдебрандовского толка. V.—Источники. ГЛАВА XIX Григорий VII и его деятельность 445 План: I.—Состояние Церкви в 1073 году. II.—Избрание Гильдебранда папой. III.—Сформировавшаяся папская теория и реформаторские идеи Григория VII. IV.—Его усилия по претворению своих идеалов в жизнь. V.—Борьба за инвеституру. VI.—Выводы. VII.—Источники. ГЛАВА XX Значение крестовых походов 476 План: I.—Возникновение и распространение магометанства. II.—Позитивные и негативные причины крестовых походов. III.—Характер и описание крестовых походов. IV.—Результаты и влияние крестовых походов. V.—Источники. ГЛАВА XXI Возникновение нищенствующих орденов в Церкви 510 План: I.—Монашество до крестовых походов. II.—Влияние крестовых походов на монашество. III.—Происхождение нищенствующих орденов. IV.—Возникновение и влияние доминиканцев. V.—Происхождение и сила францисканцев. VI.—Широкие результаты средневекового монашества. VII.—Источники. ГЛАВА XXII Иннокентий III и Церковь в период ее расцвета 544 План: I.—Предшествующая подготовка к этому периоду. II.—Деятельность Иннокентия III до 1198 года. III.—Планы и идеалы Иннокентия III в качестве папы. IV.—Состояние Европы к концу XII века. V.—Иннокентий III делает себя политическим главой Европы. VI.—Усилия Иннокентия III по искоренению ереси и реформированию Церкви. VII.—Характер Иннокентия III и общие результаты его понтификата. VIII.—Источники. ГЛАВА XXIII Средневековая Церковь в период ее расцвета 569 План: I.—Характерные черты XIII столетия. II.—Территориальные масштабы и богатство Церкви. III.—Завершение организации папской иерархии. IV.—Правовая система Церкви. V.—Официальный язык и ритуал Церкви. VI.—Система таинств. VII.—Использование искусства. VIII.—Церковь сформировала цивилизацию Европы. IX.—Источники. Указатель 607 ВОЗХОЖДЕНИЕ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ЦЕРКВИ ГЛАВА I ИЗУЧЕНИЕ ЦЕРКОВНОЙ ИСТОРИИ [1:1] План: I.—Современное положение истории в курсе колледжей. II.—Церковная история исключена со времен Реформации политической историей. III.—Новый взгляд на средневековую Церковь и ее влияние. IV.—Ренессанс интереса к церковной истории. V.—Педагогическая ценность и методика преподавания церковной истории. VI.—Источники. Полвека назад видный педагог заметил: «Есть что-то примечательное в фактическом состоянии изучения церковной истории. Хотя кажется, что оно получает все большее развитие со стороны немногих из нас, оно не привлекает к себе внимания образованной общественности в той же пропорции. Мы придерживаемся твердого мнения, что помимо требований академических и профессиональных экзаменов церковную историю почти никто никак не читает» [1:2]. Всего двадцать пять лет назад профессор Эмертон, вступая в должность профессора церковной истории в Гарвардском университете, мог с полным правом сказать: «На сегодняшний день в стране едва ли наберется полдюжины колледжей, где было бы обеспечено какое-либо адекватное условие для существования независимого факультета истории» [2:1]. В настоящее время, к счастью, положение, вызывавшее столь сильное сожаление в последней цитате, в очень большой степени исправлено. Каждый крупный университет в Америке имеет хорошо организованный факультет истории и смежных дисциплин, в то время как подавляющее большинство небольших высших учебных заведений располагают регулярно организованными историческими факультетами с преподавателями, прошедшими отличную подготовку дома или за рубежом, которые посвящают этому предмету все свое время. Но, несмотря на эти факты, утверждение, высказанное относительно церковной истории, в своей основе остается верным. Политические, индустриальные, образовательные и социальные аспекты истории получили усиление благодаря созданию новых факультетов с новыми учебными курсами, а также написанию множества учебников, монографий и общих трудов. Профессура социологии, политической экономии, политических наук, конституционного права, педагогики и литературы была создана в беспрецедентных количествах. Церковная история, напротив, оказалась практически проигнорирована. Даже в Германии, где были достигнуты наибольшие успехи в этой области, она по-прежнему отводится на откуп богословскому факультету, хотя число студентов-философов, выбирающих ее, часто превышает число студентов-богословов — весьма показательный факт. В Америке было бы трудно указать более чем на самую малую горстку университетов или колледжей, где кафедра церковной истории поставлена на один уровень с кафедрами других отраслей истории или связанных с ней дисциплин. Ее надлежащее место, как в академических, так и в народных глазах, — это духовная семинария, и там она всегда оставалась «профессиональной» дисциплиной. Однако даже в этом ограниченном смысле ее внутренняя ценность вывела ее в число важнейших курсов учебного плана и дала ей признание за пределами «профессиональных» кругов. Некоторые из величайших ученых Америки внесли мощный вклад — через аудиторные занятия, лекции и книги — в то, чтобы занять церковной историей подобающее ей место как в качестве «профессиональной», так и «гуманитарной» ветви знаний. До тех пор пока Лютер не поднял великий реформационный раскол в XVI веке, все историки, сколь бы грубой и ненаучной ни была значительная часть их труда, признавали необходимый союз политической и церковной истории. Достопочтенный Беда начал свою знаменитую историю не с прибытия аббата Августина и его монахов, а с высадки Цезаря и его римских когорт. По мере того как современная цивилизация распространялась по Западной Европе и перешагивала через глубокие воды к берегам Колумбии, неся с собой революционизирующую тевтонскую концепцию национального государства с его новыми обязанностями и связями, возникала тенденция преувеличивать политические и социальные аспекты истории в ущерб религиозным. Ненависть и непонимание времен Реформации, хотя и сделавшие кое-что для исправления «ортодоксальной» истории старой Церкви, на самом деле поставили членов старой организации целиком в оборонительную позицию и на веки веков затормозили все, что напоминало бы искренне сочувственное и научное изучение старой Церкви протестантскими историками. С появлением Неандера, этого сочувствующего христианина еврейского происхождения, и ученого Гизелера открылась новая эра. Нарастающая доктрина отделения Церкви от государства усилила разрыв между политической и религиозной историей. Ранняя грубая концепция специализации также отделила священную историю от мирской и полностью передала первую в руки богослова. Светские историки заняли позицию Наполеона, когда его пригласили войти в Святой град: «Иерусалим не входит в число моих операций». Наконец историк церкви и историк гражданского общества протянули друг другу руки и посмотрели друг другу в глаза. Они видят, что их цель по сути общая: познать правду о прошлом. Этот поиск истины ради нее самой чисто современен — почти сиюминутен. Раньше история писалась для того, чтобы оправдать или опровергнуть какую-либо теорию политического или церковного устройства, либо чтобы прославить какую-то династию, секту, партию или героя, либо чтобы отстоять ту или иную гипотезу или совокупность идей. Историк был не искателем истины, а адвокатом с делом на защите. Теперь в целом осознается, что историк — будь то работа с государством, Церковью, обществом, образованием или промышленностью — обрабатывает важную часть поля всеобщей истории. Знание каждого из этих институтов необходимо для дополнения и объяснения любого из остальных или всех вместе. Эта институциональная взаимозависимость теперь кажется общепризнанной. «Ткань истории, — сказал профессор Хэтч, начиная свой великий труд в Оксфорде, — соттана из единого куска; она отражает единство человеческой жизни, летописью которой она является. Мы не можем изолировать какую-либо группу фактов и считать, что никакие причинно-следственные связи не соединяют их с их предшественниками или современниками. Подобно тому как профессор Фримен настаивает на преемственности истории, я хочу настаивать на ее солидарности» [4:1]. Совместные труды ученых в смежных областях произвели революцию в наших исторических знаниях о раннем и позднем Средневековье. Множество спорных вопросов исчезло, как призраки. Теперь мы видим старую Церковь так, как никогда не видели ее прежде. Католическая церковь и средневековое папство были величайшими творениями первых пятнадцати веков христианской эры. Средневековая Церковь не была исключительно религиозной организацией. Она в большей степени являлась церковным государством. У нее были законы, юристы, суды и тюрьмы. Если не рождались в ней, то все жители Западной Европы по крайней мере принимали в ней крещение. Она взимала налоги со своих подданных. Стандарты патриотизма и измены были определены более четко, чем в современном государстве [5:1]. Эволюция этой величайшей организации составляет центральный факт первых тринадцати столетий после Христа. Она стремилась контролировать всю жизнь своих подданных здесь и определять их судьбу в будущем. Наш величайший американский историк церкви Генри Ли вполне может задать вопрос: «Каким было бы состояние мира, если бы этой организации не удалось донести ковчег христианства через пустыню первых пятнадцати веков?» [5:2] Следовательно, на историю Европы после римского периода следует смотреть глазами Церкви. Характер и труды этого великого института должны прежде всего изучаться не патологически, а сочувственно. Историк, если он честен, не смеет демонстрировать «непонимание услуг, оказанных человечеству организацией, которая во все эпохи присваивала себе монополию на наследие Христа» [5:3]. Он должен признать тот факт, что «церковная история — это просто духовная сторона всеобщей истории» [6:1]. «Ценность науки зависит от ее собственных внутренних достоинств», — говорит Альцог [6:2]. Когда великий Учитель повелел с Елеонской горы: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие», эта гора стала точкой опоры, вокруг которой вращалась вся история мира. Если христианская религия есть дело не мяты, аниса и тмина, но справедливости, милосердия и истины; если христианская религия — это не жреческая каста, не монашеский орден, не маленькая секта или горстка мнений, а всё собрание верных людей, рассеянных по всему свету; если само слово, издавна представлявшее избранный «народ», теперь обретается в «мирянах»; если библейское употребление фразы «екклесия» буквально оправдывает определение Тертуллиана: Ubi tres sunt laici, ibi est ecclesia, то масштаб истории Церкви так же широк, как и масштаб мира, проникнуть в который она была призвана [6:3]. Большая трудность при изучении церковной истории в прошлом заключалась в том, что преподаватели рассматривали ее исключительно с богословской точки зрения. Это могло быть уместно, когда предмет рассматривался лишь как узкая «профессиональная» дисциплина. Новое и лучшее понимание предмета как части насыщенной истории человечества принесло с собой и более высокую оценку его ценности в качестве дисциплины, формирующей культуру. Все, что можно утверждать в отношении исторических наук в целом, применимо и к ней: умственная дисциплина, широкая культура, взгляд на практическую жизнь, расширение круга сочувствия и уменьшение предрассудков, более верное понимание долга и более здравая оценка значимости текущих событий. Вдобавок можно рискнуть заявить, что никакой другой предмет не может иметь большей жизненно важной важности для студента по той самой причине, что он имеет дело сожнейшим из всех вопросов. Чтобы принести наибольшую пользу в качестве гуманитарной ветви знаний, церковная история должна преподаваться не как богословие или догма, а как мощный цивилизующий институт, подобный государству или школе. Тогда станет истиной то, что «ни светский историк, ни юрист, ни государственный деятель, ни литератор, ни художник, ни философ не могут безопасно пренебрегать изучением церковной истории» [7:1]. Ибо каждый из этих людей, равно как и священнослужитель, нуждается в этом «прагматичном взгляде» на все изменения и развитие христианской Церкви и на то влияние, которое она оказала на все прочие человеческие отношения [7:2]. Однако за последние несколько лет наблюдается заметное пробуждение интереса к церковной истории как внутри стен колледжей, так и за их пределами. Неустанные труды нескольких людей, таких как Генри Ли, подаривший нам серию бесценных монографий по истории старой Церкви, во многом определили новый статус церковной истории. Университеты уже признают курсы по церковной истории, предлагаемые богословскими школами, в качестве факультативов по «свободным искусствам» для студентов бакалавриата и магистратуры. Авторы недавних учебников по всеобщей истории, а также по отдельным направлениям осознают эту революцию и пытаются искупить грех упущения, уделяя Церкви такое видное место, какого светские историки ей никогда ранее не отводили [7:3]. Издатели почувствовали настроения публики, и в результате из-под пера ученых и компиляторов в дешевом и популярном виде появились «Исследования» и «Эпохи», охватывающие весь диапазон церковной истории. Иностранные труды переведены. Основаны журналы, посвященные изучению церковной истории. Созданы и обеспечены пожертвованиями лектуры. Организованы общества для содействия этой работе. Появляются удобные издания «источников». Повсюду наблюдается реакция в пользу этого неправильно понятого и заброшенного предмета. Армия ученых трудится, извлекая ценный материал из старых монастырей, королевских архивов, частных библиотек, кладбищ и церквей, катакомб и всяких мыслимых тайников. Этот труд вознаграждается богатыми открытиями ценных материалов, которые немедленно подвергаются критической редакции компетентных лиц и печатаются в переводах, пригодных для всех студентов. Огромные собрания этих источников появляются в большинстве европейских стран [8:1]. Самым значительным свидетельством реакции, однако, является то обстоятельство, что самые последние курсы по Средневековью, предлагаемые в наших ведущих университетах, по сути являются курсами церковной истории. Название имеет мало значения, пока учащиеся подходят к поучительной истории Западной Европы с правильной точки зрения. Так, наконец, сбылось предсказание профессора Кете (ум. в 1850 г.), сделанное много лет назад: «Будущим векам и в особом смысле учебным заведениям суждено отвести церковной истории ее надлежащее место в учебном плане. Когда ее природа и значение будут полностью познаны и оценены, она перестанет ограничиваться рамками лишь одного факультета». К церковной истории должны применяться наилучшие педагогические методы, дабы получить наилучшие результаты. С этой целью предлагаются следующие практические рекомендации: 1. Акцент следует делать на идеях, стоящих за событиями, а не на самих событиях. 2. Важное следует отличать от неважного на каждом шагу. Афанасий и Августин — более достойные предметы изучения, чем Флавиан и Оптат. Нашествие и обращение тевтонов важнее споров о Пасхе или форме тонзуры. 3. По возможности следует использовать первоисточники. Историю следует изучать «по источникам друга и врага, в духе истины и любви, sine ira et studio» [9:1]. 4. По каждому важному спорному вопросу следует читать как протестантские, так и католические вторичные авторитетные источники. 5. Происхождение явлений следует изучать с особой тщательностью. 6. Больше времени следует уделять переходным периодам, нежели кризисам. 7. Биографии людей, определявших эпохи, таких как Константин, Григорий Великий, Карл Великий, Гильдебранд, св. Франциск, Иннокентий III и др., должны быть тщательно рассмотрены. 8. Причины и результаты должны быть детально проработаны и классифицированы [9:2]. 9. Непрерывность Церкви как великой силы в мире следует постоянно держать в памяти [9:3]. 10. Дифференциацию следует вдумчиво отмечать сквозь века. 11. Единство истории — влияние Церкви на каждый другой институт — следует прослеживать от одного переходного периода к другому. 12. В оценке людей и движений всегда следует занимать сочувственную позицию. Студент должен стоять в центре круга, чтобы видеть все точки окружности — всех людей, все события, все партии, все вероучения, все секты, все оттенки мнений — и видеть их истинные исторические связи. Источники 1.—Брайт, У., Изучение церковной истории. В книге: Вехи церковной истории. Нью-Йорк, 1894. 2.—Cave, A., Introduction to the Study of Theology. Edinb., 1885, 421 ff. 3.—Коллинз, У. Э., Изучение церковной истории. Нью-Йорк, 1903. 4.—Коукс, А. К., Институты христианской истории. Чикаго, 1887. 5.—Де Витт, Дж., Церковная история как наука, как богословская дисциплина и как способ выражения Евангелия. Цинциннати, 1883. 6.—Фостер, Ф. Х., Семинарский метод оригинального исследования в исторических науках. Нью-Йорк, 1888. 7.—Гваткин, Х. М., Значение церковной истории. Кембридж, 1891. 8.—Хэтч, Э., Вступительная лекция об изучении церковной истории. Лондон, 1885. 9.—Хитчкок, Р. Д., Истинная идея и назначение церковной истории. Нью-Йорк, 1856. 10.—Джортин, Дж., Польза и важность церковной истории. Труды, т. vii., с. 405–454. Лондон, 1772. 11.—Ли, Г. К., Исследования по церковной истории. Введ. Филадельфия, 1869. 12.—Макгифферт, А. К., «Историческое изучение христианства». Bibliotheca Sacra, янв., 1893, с. 150–171. 13.—Робинсон, Дж. Х., Священная и светская история. В отчете: Амер. ист. ассоц. за 1899 г., т. i, с. 527. 14.—Смит, Г. Б., «Природа и ценность науки церковной истории». Bibliotheca Sacra, т. vii, 1851, с. 412. См. «Вера и философия», Эдинбург и Нью-Йорк, 1877, с. 49–86. 15.—Смит, Э. К., Ценность изучения церковной истории в пасторском образовании. Андовер, 1874. 16.—Стэнли, А. П., Три вводные лекции об изучении церковной истории. В книге: История Восточной церкви. Лондон и Нью-Йорк, 1884, с. 17–76. См. введения к церковным историям Шаффа, Гизелера, Альцога, Мюллера, Курца, Хазе, Деллингер и Гергенретера. СНОСКИ: [1:1] Перепечатано из The Methodist Review, янв., 1905. [1:2] Bib. Rep., vol. xxvi. [2:1] Unit. Rev., vol. xix. [4:1] Хэтч, Вступительная лекция об изучении церковной истории, Лондон, 1885. Сравн. Гваткин, Значение церковной истории, Кембридж, 1891. [5:1] Мейтленд, Каноническое право в Церкви Англии, Лондон, 1898, с. 100, 101. [5:2] Ли, Исследования по церковной истории, с. iii. [5:3] Там же. [6:1] Гваткин, Значение церковной истории, с. 8. [6:2] Альцог, Всеобщая церковная история, т. i, § 13. [6:3] Стэнли, Восточная церковь, Введение, с. 25. [7:1] Альцог, т. i, с. 32. [7:2] Гизелер, Церковная история, разд. 3 и 7. [7:3] Изучите недавно изданные тексты, такие как Эмертон, Средневековая Европа, Робинсон, История Западной Европы, Манро, История Средних веков и т. д. [8:1] Monumenta в Германии, Rolls Series в Англии и т. д. [9:1] Шафф, Церковная история, предисловие. [9:2] Мейс, Метод в истории, с. 27–39. [9:3] Фримен, Методы исторического исследования, Лондон и Нью-Йорк, 1886. ГЛАВА II ОБЩАЯ БИБЛИОГРАФИЯ ПО ЦЕРКОВНОЙ ИСТОРИИ План: I.—Первичные материалы. II.—Вторичные материалы. III.—Очерк написания церковной истории. IV.—Наиболее важные собрания первоисточников. V.—Наиболее важные общие труды по церковной истории. VI.—Словари и энциклопедии. VII.—Атласы и хронологии. VIII.—Учебники. IX.—Источники. Вся наша информация о происхождении, жизни и росте христианской Церкви проистекает из откровения свидетельств, которые именуются источниками. Эти источники бывают отчасти оригинальными, или первичными, а отчасти вторичными. Для изучающего историю оба вида источников имеют определенный характер и ценность и потому представляют особый интерес. Некоторое представление об объеме и природе источников необходимо для осознанного взгляда на любую область истории. В то же время очевидно, что любой человек, претендующий на звание авторитета в той или иной фазе истории, должен не только досконально разбираться в разнообразных трудах вторичного характера, но и в совершенстве владеть знаниями о характере и ценности всех материалов из первых рук. Первичные источники — это просто записи и останки, оставленные людьми, которые жили в ту или иную эпоху. Нетрудно заметить, что такие материалы дают наиболее близкое и верное представление об идеях, чувствах, мотивах и верованиях, а также о делах и поступках человека. Оригинальный источник есть, следовательно, всего лишь такой источник, за пределы которого невозможно выйти в поисках исторической информации. Стало быть, очевидно, что первичные источники являются более важными, поскольку они составляют самый фундамент истории. «Нет документов — нет истории», — лаконично заявил Ланглуа. Первичные источники вводят нас в жизненную связь с мыслями, деяниями и институтами прошлых времен. В них отражается дух эпохи. Каждая строка, каждое слово есть откровение. Студент приучается чувствовать историю, по-настоящему узнавать мужчин и женщин прошлого и тем самым постигать нашу собственную цивилизацию на более ранних этапах ее эволюции. Однако первичные источники не могут быть приняты и оценены по достоинству, пока не установлена их подлинность и истинность и пока не принят во внимание элемент личного фактора. Даже тогда окончательное суждение никогда не может быть абсолютно окончательным. Для создания четкого представления о спектре первичных источников может оказаться полезной следующая классификация: A.—Written sources of the subjoined kind: I.—Public official documents: 1. Деяния соборов и синодов. 2. Послания, буллы, бреве, рескрипты и регистры пап, патриархов и епископов. 3. Исповедания веры. 4. Литургии, гимны и т. д. 5. Церковные каноны и законы, а также монашеские правила. 6. Указы и письма королей, дворянства и гражданских собраний. 7. Законы государств. II.—Private writings of personal actors and observers: 1. Апостолы. 2. Отцы Церкви. 3. Еретики и реформаторы. 4. Язычники. 5. Хронисты и историки. 6. Миссионеры. 7. Духовенство и миряне. III.—Надписи на церквах, общественных зданиях, гробницах, памятниках, монетах, печатях и т. д. B.—Unwritten sources of the following character: I.—Buildings: 1. Церкви и баптистерии. 2. Гробницы и памятники. 3. Гражданские здания. 4. Частные жилища. II.—Art: 1. Скульптура — изображения и эмблемы. 2. Живопись и фрески. 3. Мозаики. 4. Церковные облачения и орнаменты. 5. Церковная утварь и сосуды. III.—Обряды и церемонии. IV.—Устные предания. Вторичными источниками являются те, которые скомпилированы на основе изучения оригинальных источников, либо других вторичных трудов, либо того и другого вместе, что бывает чаще. Этот класс материалов весьма обилен и сильно различается по характеру и ценности из-за поразительных различий в авторстве, стиле и назначении. Поэтому всегда необходимо тщательно отделять зерна от плевел и уметь легко распознавать «приметы» надежного авторитета. Многие труды, созданные современной научной мыслью, превосходны во всех отношениях и во многих областях исторических исследований абсолютно незаменимы. Вторичные источники можно разделить следующим образом: A.—Written works: I.—History: 1. Общие труды, основанные либо на первоисточниках, либо на вторичных материалах, либо на том и другом. 2. Энциклопедии и словари. 3. Монографии, эссе и статьи. II.—Fiction: 1. Романы. 2. Поэзия. 3. Драма. B.—Unwritten: I.—Устные предания и сообщения. II.—Переданные по преемству обряды и церемонии. III.—Произведения искусства, скопированные с оригиналов. Самым ранним из дошедших до нас описаний истории христианской Церкви является Новый Завет. «Мемуары» Гегесиппа, обращенного в христианство еврея II века, представляют собой первую известную попытку запечатлеть рост Церкви, однако все его книги утеряны [15:1]. Евсевий, греческий епископ, прозванный «отцом церковной истории», написал всеобъемлющую «Церковную историю» до 324 года. Сократ, Созомен и Феодорит, каждый по своему разумению, продолжили повествование Евсевия. Руфин перевел труд Евсевия на латынь и продолжил его до 395 года, в то время как Епифаний перевел Сократа, Созомена и Феодорита на латынь и довел повествование до 518 года. Феодор и Евагрий также были продолжателями этих ранних трудов. Сульпиций Север, галльский монах благородного происхождения, написал сказочную хронику невысокой ценности. Средние века дали мало по-настоящему ценного в области церковной истории. Хроники представляют собой лучший урожай. Несколько ученых Восточной церкви, византийские историки, анналисты Латинской церкви и несколько специалистов, таких как Григорий Турский и Достопочтенный Беда, завершают этот список. Жития же святых изобилуют. Ожесточенный полемический дух Реформации породил два монументальных труда. Матиасс Флаций в содействии с другими протестантскими учеными в «Магдебургских центуриях» стремился выставить напоказ всю неблаговидную деятельность старой Церкви. Этот острый объмистый труд реформаторов вызвал мощную защиту Римской церкви со стороны ученого итальянца Барония в его «Церковных анналах». Боссюэ, француз, в своей «Речи о всеобщей истории» выступил с резким нападком на протестантизм, в то время как Тиллемон, галльский дворянин янсенистского толка, писал критически и с большей умеренностью. В Германии Хоттингер, Шпанхайм и Арнольд отстаивали Реформацию. Вслед за ранней эпохой ожесточенных богословских споров Семлер, Генке, Шмидт, Юм и Гиббон писали в весьма рационалистическом стиле и духе. В течение XVIII и XIX веков немецкие ученые занимали лидирующее положение в мире по своему вкладу в церковную историю. Великий Мосхайм внес значительное улучшение в написание церковной истории и внедрил современный научный метод. Он был не только самым образованным теологом своего века в Германии, но также обладал критическим мышлением в лучшем смысле этого слова, честностью и беспристрастностью. Его ученик Шрек написал капитальный труд в сорока пяти томах, представляющий немалую ценность. Гизелер усовершенствовал метод Мосхайма и составил идеальный конспект церковной истории с полными ссылками на все известные источники. Неандер, «гигант в учености и святой в благочестии», подарил миру эпохальную «Всеобщую историю христианской религии и церкви» (1825–52). Его труды и идеалы оказали влияние почти на каждого церковного историка после его смерти, когда было сказано: «Ушел последний из Отцов Церкви». Среди его непосредственных учеников — Хагенбах, Курц, Герике, Ниднер и Земиш. Баур основал знаменитую «Тюбингенскую школу» и проделал превосходную работу по доникекийскому периоду. Штраус, Целлер, Шенкель, Роте и Ниппольд — наиболее видные среди его последователей. Имена других немецких историков, трудившихся на ниве этой области знаний, столь многочисленны, что будут упомянуты лишь немногие из наиболее выдающихся. Главные среди протестантов — Хазе, Гфререр, Эбрард, Герцог, Мёллер, Мюллер, Лоофс, Хаук и Гарнак; среди писателей Римско-католической церкви — Стольберг, Катеркамп, Дёллингер, Альцог, Пастор, Хефеле, Гергенрётер и Янссен. Хотя британская наука не столь ревностно посвящала себя написанию церковной истории, тем не менее значительный вклад внесли такие деятели, как Пьюзи, Кибл, Ньюмен, Уоддингтон, Милман, Стэнли, Стаббс, Робертсон, Гринвуд, Воган, Перри, Лингард, Крейтон, Гваткин, Тозер, Хэтч и Орр. Американский интерес к области церковной истории в значительной степени является продуктом последних тридцати лет. Наиболее заметными среди авторов являются Смит, Ленсон, Шедд, Шафф, Фишер, Шелдон, Драйер, Хёрст, Ньюмен, Макгифферт и Генри Ли. В настоящее время в каждой христианской стране плеяда хорошо подготовленных ученых посвящает свою жизнь практически каждому аспекту церковной истории, и перспективы весьма обнадеживают. Литература по церковной истории, взятая в целом, пожалуй, более объёмна, чем литература по любой другой отрасли истории. Использование источников поэтому с самого начала представляет собой проблему отбора. Очевидно поэтому, что следующие краткие списки не претендуют на исчерпывающую полноту. В них включены лишь самые ценные собрания оригинальных документов, а также наиболее надежные книги вторичного характера. Особая забота была проявлена в отношении упоминания всех полезных собраний источников на английском языке. В конце каждой главы можно найти ссылки на источники по специальным темам. Важнейшие собрания первоисточников следующие: A.—Official Documents: I.—In English: 1.—Бретт Т., «Собрание главных литургий». Лонд., 1838. 2.—Фултон Дж., «Указатель канонов». Н. Й., 1892. 3.—Ги Х. и Харди В. Дж., «Документы, иллюстрирующие историю Английской церкви». Н. Й., 1896. 4.—Хаммонд К. Э., «Литургии, восточные и западные». Лонд., 1878. 5.—Хендерсон Э. Ф., «Избранные исторические документы Средних веков». Лонд. и Н. Й., 1892. 6.—Нил Дж. М., «Литургии св. Марка, св. Иакова, св. Климента, св. Златоуста и св. Василия». 2 т. Лонд., 1859. 7.—Нил Дж. М. и Уэбб Б., «Символизм церквей и церковных украшений». Лонд. и Н. Й., 1893. 8.—Огг Ф. А., «Книга источников по средневековой истории». Н. Й., 1908. 9.—Палмер У., «Истоки литургий». 2 т. Лонд., 1845. 10.—Робертс и Дональдсон, «Доникекийская христианская библиотека». Т. xxiv. Эдинб., 1872. 11.—Робинсон Дж. Х., «Хрестоматия по европейской истории». Т. i. Бостон, 1906. 12.—Шафф П., «Символы веры христианского мира». 3 т. Н. Й., 1878. 13.—Суэйнсон К. А., «Греческие литургии». Лонд. и Н. Й., 1884. 14.—Тэтчер и Макнил, «Книга источников по средневековой истории». Н. Й., 1907. 15.—University of Penn., Translations and Reprints of Original Sources of European History. Phil., 1894 to present. 16.—Винер Г. Б., «Сравнительный обзор вероучений и исповеданий христианского мира». Эдинб., 1887. II.—In Foreign Languages: 1.—Councils and Synods: (1).—Биниус С., «Греческие и латинские вселенские и провинциальные соборы». 4 т. Лучшее изд., Кёльн, 1606. (2).—Лаббе П., «Соборы». 18 т. Париж, 1671. Продолжено другими до 1727 г. (3).—Ардуэн Ж., «Собрание соборов». 12 т. Париж, 1715. (4).—Манси Г. Д., «Новое и самое полное собрание священных соборов». 31 т. Флор., 1759–98. Самое полное собрание до 1509 г. Вышло новое издание. 2.—Bulls, Acts, Briefs, Rescripts, and Regests: (1).—«Буллы различных понтификов от Иоанна XXII до Юлия III из библиотеки Людовика Гомеса». Рим, 1550. Это старейшее собрание, но оно содержит лишь пятьдесят документов. (2).—Херубини составил первое всеобъемлющее собрание булл и бреве от Льва I до 1585 г. Оно известно как «Великий римский булларий». (3).—Майнард, «Великий булларий». 19 т. Люксемб., 1739–68. Содержит буллы от Льва I до Бенедикта XIV. (4).—Кокелин составил аналогичное собрание в Риме в 14 т., 1733–48. Барберини добавил еще 6 т. Рим, 1835. (5).—Томаззетти составил новейшее собрание булл от Льва I до XIX века. 25 т. Турин, 1857–72. (6).—Лучшие собрания ранних папских бреве были составлены Кустаном, Париж, 1721; Шёнеманном, Гёттинг., 1796; Тилем, Браунсберг, 1867–8. (7).—Яффе П., «Регесты римских понтификов» (до 1198 г.). Бер., 1881–88. 2 т. (8).—Поттхаст А., «Регесты понтификов» (с 1198 по 1304 гг.). Бер., 1873. 2 т. (9).—Кер, «Регесты римских понтификов» (до 1198 г.). Берлин, 1906–7. 2 т. (10).—«Книга понтификов» содержит историю пап вплоть до конца IX века. Издание Дюшена — самое полное. Рим, 1886–92. Издание Моммзена превосходно. (11).—Мирбт Ц., «Источники по истории папства». 2-е изд., 1903. 3.—Creeds, Liturgies, and Hymns: (1).—Вальх К. В. Ф., «Библиотека древних символов веры». Лемго, 1770. (2).—Нимейер А. Х., «Собрание исповеданий, обнародованных в реформатских церквах». Лейпц., 1840. (3).—Киммель Е. Й., «Памятники веры Восточной Церкви». Йена, 1843–50. 2 т. (4).—Хоэртли К. А., «Символическая гармония». Окс., 1858. (5).—Денцингер Х. Й. Д., «Справочник символов веры и определений». Вюрцб., 1888. 6-е изд. (6).—Каспари К. П., «Источники к истории символа крещения и правила веры». Христиания, 1866–75. 3 т. Пересмотрено в 1879 г. (7).—Хан А., «Библиотека символов и правил веры». Берлин, 1877. 2-е изд. (8).—Дурандус В., «Обоснование божественных служб». (Около 1290 г.). Множество изд. Последнее в Неаполе, 1866. (10).—Ренодо Э., «Собрание восточных литургий». Новое изд., Париж, 1847. 2 т. (11).—Муратори Л. А., «Древняя римская литургия». Венеция, 1748. (12).—Ассемани Дж. А., «Литургический кодекс Вселенской Церкви». Рим, 1749–66. 13 т. (13).—Уил В. Дж. Х., «Литургическая библиотека». Лонд., 1886. (14).—Делиль Л., «Диссертация о древних сакраментариях». Париж, 1886. 4.—Laws and Canons: (1).—Рихтер Л. А., «Свод канонического права». Лейпц., 1833. 2 т. (2).—Фридберг Э., «Свод канонического права». Лейпц., 1876–82. Лучшее изд. (3).—Минь, «Латинская патрология». Содержит много древних законов. (4).—Хенель, «Кодекс Феодосия». Бонн, 1842. 6 т. (5).—Крюгер, «Кодекс Юстиниана». Бер., 1877. (6).—Мозер Й. Й., «Свод евангелическо-церковного права». Цюр., 1737. 2 т. 5.—Decrees and Acts of Civic Authorities: (1).—Pertz, et al., Monumenta Germaniæ Historica. Ber., 1819 to present. (2).—Муратори, «Деяния итальянских историков». Милан, 1723–57. 25 т. С 500 по 1500 г. (3).—«Сокровищница древних надписей». Милан, 1739–42. 4 т. (4).—«Свод гражданского права». Хорошее изд. братьев Кригель, Лейпц., 1833–40. Лучшее изд. Моммзена, Бер., 1895. 3 т. B.—Private Writings of Contemporaries: I.—In English: 1.—Робертс и Дональдсон, «Доникекийская христианская библиотека». 25 т. Эдинб., 1864–72, 1897. 2.—Кокс А. К., «Доникекийские отцы». 10 т. Буф., 1886–88. 3.—Пьюзи и др., «Библиотека отцов Святой Католической Церкви». 48 т. Окс., 1839–85. 4.—«Издания Паркерского общества». 53 т. Кемб., 1840–55. Для Английской церкви. 5.—Шафф и др., «Избранная библиотека никейских и постникейских отцов христианской церкви». 14 т. Буф., 1886–90. Первая серия. 6.—Шафф и Уэйс, «Избранная библиотека никейских и постникейских отцов христианской церкви». 14 т. Лонд. и Н. Й., 1890–94. 7.—Bohn, Antiquarian Library. 36 vols. Lond., 1847, etc. Классическая библиотека. 107 т. Лонд., 1848 и след. Церковная библиотека. 15 т. Лонд., 1851 и след. 8.—Фокс, «Деяния и памятники». Издание Таунсенда. Лонд., 1843. 9.—Лайтфут, «Апостольские отцы». Лонд., 1889. II.—In Foreign Languages: 1.—Канизий Х., «Древние чтения». 2-е изд., 1725. 7 т. 2.—Combefis, F., Græco-Lat. Patrum Bibliotheca Auctarium Novum. 2 vols. Paris, 1648. Новейшее добавление к библиотеке греческих отцов. 2 т. Париж, 1672. Библиотека проповеднических отцов. 8 т. Новое изд. Париж, 1859. 3.—Д’Ашери Ж. Л., «Сборник некоторых древних писателей, скрывавшихся в библиотеках Франции, преимущественно бенедиктинцев». 13 т. Париж, 1655–77. Новое изд., 1723. 4.—Дюпен Л. Э., «Всеобщая библиотека церковных авторов». 47 т. Париж, 1686–1704. Несколько более поздних изданий. 5.—Мартен Э., «Новый сборник древних писателей и памятников». Руан, 1700. 6.—Монфокон Б. де, «Новое собрание греческих отцов и писателей». Париж, 1706. 2 т. 7.—Муратори Л. А., «Деяния итальянских историков». Мил., 1723–51. 25 т. Публикуется новое издание под ред. Кардуччи. 8.—Сейе Р., «Всеобщая история священных и церковных авторов». Новое изд., Париж, 1858–69. 16 т. 9.—Буке М., «Деяния галльских и франкских историков». Новое изд., Париж, 1869–77. К настоящему моменту 23 т. 10.—Галланди А., «Библиотека древних отцов и древних церковных писателей». 14 т. Венеция, 1765–81. 380 авторов. 11.—Раут М. Дж., «Священные останки». 5 т. Окс., 2-е изд., 1846–1848. 12.—Pertz, et al., Monumenta Germaniæ Historica. Ber., 1819 to present. 13.—Нибур и др., «Деяния византийской истории». Бонн, 1828–55. 48 т. 14.—Минь Ж. П., «Полный курс патрологии». Париж, 1844–66. 222 тома латинских Отцов и 166 томов греческих Отцов. 15.—Хроники и мемориалы Великобритании и Ирландии от римского вторжения до Генриха VIII. Лонд., 1858–90. 210 т. (Серия Rolls). 16.—Венская академия, «Свод латинских церковных писателей». 17 т. Вена, 1867–95. 17.—Яффе П., «Библиотека германских древностей». 1864–73. 6 т. 18.—Граффан П., «Сирийская патрология». Париж, 1895. 2 т. (19).—«Греческие христианские писатели первых трех веков». (20).—Bibliothèque de Théologie Historique. Paris, 1906 ff. (To be completed in 60 vols.) C.—Inscriptions: I.—In English: 1.—Норткот Дж. С., «Эпитафии катакомб». Лонд., 1898. 2.—Бингем Дж., «Древности христианской церкви». Окс., 1855. 10 т. Весьма ценно. 3.—Герике Г. Э. Ф., «Руководство по древностям церкви». Лонд., 1851. 4.—Беннетт К. В., «Христианская археология». Н. Й., 1888. 5.—Рашфорт Г. МакН., «Латинские исторические надписи». Окс., 1893. II.—In Latin: 1.—См. «Свод латинских надписей». Лучшее изд. Моммзена под эгидой Берлинской академии. С 1862 г. к настоящему моменту 11 т. 2.—Бёк П. А., «Свод греческих надписей». Бер., 1824. 3.—Ле Блан Э., «Христианские надписи Галлии». Париж, 1856–65. 2 т. 4.—Hübner, E., Inscriptions Hispan. Christ. Ber., 1871. «Христианские надписи Великобритании». Бер., 1876. 5.—Де Росси Дж. Б., «Христианские надписи города Рима, более древние, чем седьмой век». Рим, 1861. 6.—Фабретти А., «Свод итальянских надписей». Турин, 1867–77. 2 т. Три приложения. Флор., 1800. «Христианская эпиграфика в Галлии и в Африке». Париж, 1890. Важнейшие общие церковные историки: A.—Before the Reformation: I.—Greek: 1.—Гегесипп, христианский иудей из Малой Азии (II в.), написал церковную историю в пяти книгах. Основана на преданиях. Сохранились лишь фрагменты. См. Ante-Nic. Lib., viii., 762-5. См. Евсевия. 2.—Евсевий (ум. 340), «отец церковной истории», написал историю Церкви до 324 г. Ценная сокровищница. Различные англ. переводы. Труд Макгифферта, Н. Й., 1890, в Nic. and Post-Nic. Fathers, i., является лучшим. 3.—Сократ (ум. 408), юрист, продолжил Евсевия до 439 г. Bohn. Nic. and Post-Nic. Fathers, ii. 4.—Созомен (ум. 400), юрист, продолжил Евсевия до 423 г. Там же. Bohn. 5.—Теодорит (ум. 457), епископ, стремился дополнить Сократа и Созомена. Там же. Bohn. 6.—Евагрий (ум. 537), юрист, продолжил Теодорита. Bohn. Bagster, «Церковные историки». О других греческих историках, утраченных или не переведенных на английский язык, см. Альцог, i., § 17; Шафф, i., 29. II.—Latin—to the Reformation: 1.—Руфин (род. 345), пресвитер, перевел Евсевия и добавил неточную историю ариан (318–395). Предисловие только на англ. Nic. and Post-Nic. Fathers, iii., 565. 2.—Север (род. 363), галльский пресвитер, написал историю мира до 400 г. Полезна для Галлии. Там же, xi., 71-122. 3.—Оросий (V в.), испанский пресвитер, написал всемирную историю до 416 г. Использовался как учебник в Средние века. Bohn. 4.—Кассиодор (ум. 562), государственный деятель и аббат, составил церковную историю по Сократу, Созомену и Теодориту. Это знаменитая «Тройственная история». Она служила учебником на протяжении всего Средневековья. На англ. языке отсутствует. См. Минь, «Патрология», lxix., и Ходжкин, «Письма Кассиодора». 5.—Григорий Турский (ум. 594), епископ, написал ценную историю Франкской церкви. На англ. языке отсутствует. 6.—Достопочтенный Беда (ум. 735), «отец английской церковной истории», написал историю Английской церкви до 731 г. Множество англ. изд. 7.—Павел Диакон (ум. 799), ломбардский монах, написал «Историю лангобардов». Пер. Фоулка, Пенсильванский ун-т. Transl. and Rep. Фил. 1907. 8.—Хаймо (ум. 853), епископ Хальберштадтский, сократил Руфина и добавил собственные примечания. На англ. языке отсутствует. 9.—Анастасий (ум. 886), аббат и папский библиотекарь в Риме, составил церковную историю по греческим авторам. На англ. языке отсутствует. 10.—Флодоард (ум. 966), епископ, написал историю Реймской церкви до 948 г. На англ. языке отсутствует. 11.—Лиутпранд (ум. 972), епископ Кремоны, написал хронику и отчет о своем посольстве в Константинополь. См. Pertz, Mon. Ger., iii., 264; Henderson, Hist. Docs. of the M. A., 441. 12.—Адам Бременский (ум. 1076), канон, написал единственную надежную историю Скандинавской церкви с 788 по 1076 г. На англ. языке отсутствует. 13.—Ордерик Виталий (ум. 1142), аббат в Нормандии, написал церковную историю до 1142 г. Лучший труд Средних веков. На англ. яз., Bohn. Т. 27, 28, 30, 36. 14.—Птолемей Лукский (ум. 1312), доминиканец и папский библиотекарь, написал церковную историю до 1312 г. На англ. языке отсутствует. 15.—Св. Антонин (ум. 1459), архиепископ Флорентийский, написал самый объемный средневековый труд от сотворения мира до 1457 г. На англ. языке отсутствует. 16.—Лаврентий Валла (ум. 1457), итальянский критик и ученый, написал историю Церкви. Разоблачил «Константинов дар» как подделку. Труд полон сомнений. На англ. языке отсутствует. 17.—Николай Кузанский (ум. 1464), кардинал, в ранние годы был радикальным критиком, но в более зрелом возрасте — умеренным. Его труды на англ. языке отсутствуют. 18.—Иоанн Тритгейм (ум. 1516) был одним из первых историков, писавших на основе источников. На англ. языке отсутствует. 19.—Альберт Кранц (ум. 1517), гамбургский канон, написал «Метрополию» — критическую историю Церкви в северной Германии с 780 по 1504 г. На англ. языке отсутствует. B.—Roman Catholic historians after the Reformation: I.—Italian: 1.—Бароний (ум. 1607), кардинал, написал «Церковные анналы» в 12 томах ин-фолио. Труд 30 лет. Бесценно. На англ. языке отсутствует. Написан с целью опровержения протестантских «Магдебургских центурий». Продолжен с 1198 по 1566 г. Рейнальдом, до 1571 г. — Ладерки, до 1584 г. — Тайнером. Паджи внес ценные исправления. Лучшая защита средневекового папства. 2.—Каспар Саккарелли написал «Церковную историю» до 1185 г. Издано в Риме в 1771–96 гг. в 25 томах ин-кварто. 3.—Муратори (ум. 1750) составил ценное собрание итальянских историков и оригинальных документов с 500 по 1500 г. На англ. языке отсутствует. 4.—Манси (ум. 1769) подготовил ценное и весьма полное издание соборов. На англ. языке отсутствует. 5.—Orsi (1761), a Dominican cardinal, wrote a Church history for the first six centuries. Continued by others to the Council of Trent. Not in Eng. О других итальянских историках см. Альцог, i., 49. II.—French: 1.—Наталис Александр (ум. 1724) написал ясную, глубокую церковную историю до 1600 г. Ее галликанский дух стал причиной внесения в Индекс до исправления. 2.—Аббат Флёри (ум. 1723) написал церковную историю до 1414 г. в 20 томах на основе источников. Продолжена до 1595 г. Фабром. Первые 3 тома изданы на англ. языке в Окс. в 1842 г. 3.—Боссюэ (ум. 1704), епископ Моский, написал «Рассуждение о всеобщей истории». На англ. яз. Продолжено Крамером, немецким протестантом. 4.—Тилемонт (ум. 1698), аристократ и священник, составил прекрасные биографии до 516 г. на основе источников. Отличная работа в 16 томах. 5.—Дюпен (ум. 1719) представил биографическую и библиографическую церковную историю до XVII века. 6.—Сейе (ум. 1763) написал аналогичный труд, но более полный и ценный. 7.—Даррас (ум. 1872). «Всеобщая история Католической Церкви». Пер. Сполдинга. 4 т. Ненадежно. III.—German: 1.—Граф Леопольд фон Стольберг (ум. 1819), бывший протестант, написал церковную историю до 430 г. в 15 томах. Керц продолжил ее еще в 30 томах до 1192 г., а Бришар — еще в 9 томах до 1245 г. 2.—Теодор Катеркамп (ум. 1834), профессор в Мюнстере и друг Стольберга, написал историю до 1153 г. 3.—Лоферер (ум. 1837), профессор в Гисене, создал весьма либеральный труд вплоть до 1073 г. 4.—Дёллингер (ум. 1890), профессор в Мюнхене, был самым образованным историком Католической Церкви в XIX веке. Был отлучен от церкви за отказ принять ватиканские декреты (1871). Большинство его многочисленных трудов были переведены на англ. язык. 5.—Хефеле (ум. 1893), профессор в Тюбингене и епископ, написал «Историю соборов» до 1447 г. Превосходный труд. Завершен Гергенрётером. На англ. яз. 6.—Гфрёрер (ум. 1861) начал свою ученую церковную историю как рационалист (1841) и продолжил ее с 1056 г. уже как католик. 7.—Гергенрётер (ум. 1890), кардинал и хранитель папских архивов в Риме, написал всеобщую историю Церкви, носящую весьма тенденциозный характер. IV.—English and American: 1.—Ньюмен (ум. 1890), английский кардинал, написал «Ариане четвертого века» (1883), «Церковь отцов» и множество других исторических трудов. 2.—Аллис, «Формирование христианского мира». Лонд., 1882–91. 7 т. 3.—Сполдинг (1872), американский прелат, написал «Историю протестантской Реформации», 2 т., 1860, и отредактировал «Всеобщую историю Католической Церкви» Дарраса (1868). 4.—Гиббонс (род. 1834), кардинал в США, написал «Веру наших отцов» и другие исторические труды. C.—Protestant Church Historians: I.—German: 1.—Маттиас Флаций Иллирийский (ум. 1575) с десятью образованными учеными-протестантами выпустил «Магдебургские центурии», охватывающие 13 веков в 13 томах, для оправдания Реформации. Полемический труд. 2.—Хоттингер (ум. 1664) написал тенденциозную историю до XVI века в 9 томах. Неоригинально. 3.—Спангейм (ум. 1649) разработал историю по источникам до XVI века. Нацелен против Барония. Англ. пер. 4.—Арнольд (ум. 1714) написал «Беспристрастную историю церкви и еретиков» до 1688 г. «Ученый, но фанатичный». 5.—Мосхайм (ум. 1755) написал «Институты церковной истории». Знаменует собой эпоху в написании церковной истории. Несколько англ. переводов. 6.—Шрёкх (ум. 1808) написал масштабный труд в 45 томах по эпохальному плану, до конца XVIII века. Богат историческим материалом. 7.—Генке (ум. 1809) написал всеобщую историю в весьма рационалистическом стиле. 8.—Неандер (ум. 1850), профессор в Берлине, «отец современной церковной истории», написал «Всеобщую историю христианской религии и церкви» до 1430 г. На основе источников. Несколько англ. переводов. Труд Торри — лучший. 9.—Гизелер (ум. 1854), профессор в Гёттингене, написал историю по источникам до 1648 г. Различные англ. переводы. Превосходно. 10.—Баур (ум. 1860), профессор в Тюбингене, создал «Историю христианской церкви» в 5 томах. На англ. яз. 11.—Хагенбах (ум. 1874), профессор в Базеле, написал всеобщую историю Церкви в 7 томах. На англ. яз. II.—French: 1.—Шастель (ум. 1886), профессор в Женеве, написал полную историю Церкви в 5 томах. 2.—Добинье (ум. 1872), профессор в Женеве, написал всеобщую историю Реформации в 13 томах. На англ. яз. 3.—Ренан Э. (ум. 1892) воспитывался для католического священства, но рано оставил это призвание и посвятил себя истории и литературе. Он создал множество трудов большой ценности по ранней церковной истории. III.—English: 1.—Гиббон (ум. 1794) посвятил двадцать лет своей истории «Упадка и разрушения Римской империи». До 1453 г. До сих пор весьма ценно. Лучшее изд. Бьюри. Лонд., 1896. 2.—Милнер (ум. 1797) написал «Историю Церкви Христовой» в популярной форме. 3.—Дин Уоддингтон (ум. 1869) написал шесть «сухих и чопорных» томов о Церкви. 4.—Робертсон (ум. 1882), профессор Королевского колледжа в Лондоне, написал «Историю христианской церкви» до 1517 г. Довольно хорошо выполнено по источникам. 5.—Милман (ум. 1868), помимо прочих трудов, написал «Историю латинского христианства» до 1455 г. в 8 томах. Превосходно. 6.—Дин Стэнли (ум. 1881) подарил нам истории Восточной Церкви и еврейской Церкви в чистом, простом стиле. 7.—Крейтон (ум. 1901) написал лучшую «Историю папства от Великой схизмы до разграбления Рима». 6 т. Бесценно. IV.—American: 1.—Смит (ум. 1877), профессор Объединенной теологической семинарии, разработал историю христианства в 16 хронологических таблицах (1860). 2.—Шедд (ум. 1894), профессор Объединенной теологической семинарии, написал «Историю христианского догмата» в 2 томах, 1863. 3.—Шафф (ум. 1893), профессор Объединенной теологической семинарии, ученик Неандера, написал, помимо других ценных трудов, «Историю христианской церкви». До Реформации. 7 т. Превосходно. Т. 5 написан Д. С. Шаффом. 4.—Шелдон (род. 1845) написал отличную историю доктрины, а также Церкви. 5 т. 1896. 5.—Аллен (ум. 1908) написал «Христианскую историю за три великих десятилетия» в 3 томах, 1883. 6.—Фишер (род. 1827), профессор в Йеле, выпустил несколько ценных книг по церковной истории. 7.—Уайт (ум. 1885) написал «Восемнадцать христианских веков». 8.—Ли (род. 1825) написал бесценные монографии об инквизиции, индульгенциях, безбрачии и т. д., которые принесли ему всемирную известность. 9.—Другие американцы, ведущие плодотворную работу в области церковной истории: Джексон, Хёрст, Бэрд, Томпсон, Момберт, Гиллет, Сторрс, Тейлор, Кларк, Эмертон, Бигелоу, Уэст, Фултон, Джейкобс, Ньюмен, Зенос, Декстер, Макгифферт, Драйер, Фолкнер и др. Словари и энциклопедии A.—English: I.—Protestant: 1.—Эбботт и Конант, «Словарь религиозных знаний». Н. Й., 1875. 2.—Бенгем, «Словарь религии». Лонд. и Н. Й., 1887. 3.—Блант, «Словарь догматического и исторического богословия». Лонд. и Фил., 2-е изд., 1891. 4.—Блант, «Словарь сект, ересей, церковных партий и школ религиозной мысли». Лонд. и Фил., 2-е изд., 1886. 5.—Бак, «Теологический словарь». Лонд., 1847. 6.—Чейни и Блэк, «Библейская энциклопедия». 4 т. Н. Й., 1905. 7.—Иди, «Церковная циклопедия». Лонд., 1847. 8.—«Энциклопедия религиозных знаний». Фил., 1870. 9.—Фаррар, «Церковный словарь». Лонд., 1853. 10.—Гарднер, «Христианская циклопедия». Лонд., 1854. 11.—Гастингс, «Словарь Библии». Н. Й. и Эдинбург. 12.—Герцог, «Протестантская теологическая и церковная энциклопедия». 2 т. Фил., 1858–60. 13.—Хук, «Церковный словарь». Н. Й., 1875. 14.—Хук, «Церковная биография». 4 т. Лонд., 1845. 15.—Джексон, «Краткий словарь религиозных знаний и географический указатель». Н. Й., 1893. 16.—Макклинток и Стронг, «Циклопедия библейской, теологической и церковной литературы». 10 т. Н. Й., 1867–81. 2 т. приложения. 1884–86. 17.—Марсден, «Словарь христианских церквей и сект». 2 т. Лонд., 1891. 18.—Сэнфорд, «Краткая энциклопедия религиозных знаний». Н. Й., 1891. 19.—Schaff-Herzog, Encyclopædia of Religious Knowledge. 3 vols. N. Y., 1891. «Новая энциклопедия религиозных знаний Шаффа-Герцога». Пересмотрена С. М. Джексоном. Н. Й. и Лонд., 1908 и след. В 12 томах. 20.—Шипли, «Глоссарий церковных форм». Лонд., 1871. 21.—Смит и Читэм, «Словарь христианских древностей». 2 т. Бост., 1875–80. 22.—Смит и Уэйс, «Словарь христианской биографии, литературы, сект и доктрин». 4 т. Бост., 1877–87. 23.—Слэнтон, «Церковный словарь». Н. Й., 1861. 24.—Уолкотт, «Священная археология». Лонд., 1868. II.—Catholic: 1.—Аддис и Арнольд, «Католический словарь». Н. Й., 1884. 2.—Гиллоу, «Словарь английской католической биографии и библиографии». (1534–1884.) 6 т. Лонд., 1887–94. 3.—Гиббингз, «Указатель запрещенных книг». Лонд., 1837. 4.—Батлер, «Жития отцов, мучеников и прочих святых». 12 т. Лонд., 1866. 5.—Берингтон, «Вера католиков». 3 т. Лонд., 1846. 6.—The Catholic Encyclopedia. N. Y., 1907 ff. (To be completed in 15 vols.) 7.—Тайн, «Церковный словарь», 1905. III.—Jewish and Mohammedan: 1.—«Еврейская энциклопедия». 12 т. Н. Й., 1902–5. 2.—«Энциклопедия ислама». 3 т. 1908. B.—Foreign: I.—Protestant: 1.—Хаук, «Реальная энциклопедия протестантской теологии и церкви Герцога». 1896 и след. 2.—Лихтенбергер, «Энциклопедия религиозных наук». Париж, 1872–82. 13 т. II.—Catholic: 1.—Асбах, «Всеобщий церковный лексикон». Франкф., 1846–50. 4 т. 2.—Ветцер и Вельте, «Церковный лексикон». Фрейб., 1847–56. 12 т. 3.—Гергенрётер и Каулер. «Церковный лексикон, или Энциклопедия католического богословия и вспомогательных наук». Фрейб., 1880–1895. 10 т. В.—Обратитесь к стандартным светским энциклопедиям, таким как «Британника», «Джонсон», «Интернэшнл» и др. Атласы и хронологии I.—English: 1.— Кеппен А. Л. Мир в средние века. Н. Й., 1854. 2.— Шпрюнер. Историко-географический карманный атлас. Лонд., 1861. 3.— Вильтш Дж. Е. Ф. Справочник по географии и статистике церкви. 2 т. Лонд., 1859–69. 4.— Маклюр С. Е. Церковный атлас. Лонд., 1888. 5.— Фримен Е. А. Историческая география Европы. Лонд., 1881. 2 т. Нов. изд. 1904. 6.— Лаббертон Р. Х. Новый исторический атлас и всеобщая история. Н. Й., 1890. 7.— Риддл Дж. Е. Церковная хронология. Лонд., 1840. 8.— Тарнер Г. Е. Краткий табличный обзор основ христианской истории. Лонд., 1890. 9.— Смит Г. Б. История церкви в хронологических таблицах. Н. Й., 1875. 10.— Вудворд и Гейтс. Энциклопедия хронологии. Н. Й., 1872. 11.— Дау Е. В. Атлас европейской истории. Н. Й., 1907. II.—Foreign: 1.— Пуцгер Ф. В. Исторический школьный атлас. Лейпц., 1903. Ныне адаптирован для англоязычного читателя. Отличный. 2.— Дройзен Г. Всеобщий исторический карманный атлас. Лейпц., 1886. 3.— Вайденбах. Историко-хронологический календарь среднего и нового веков. Рег., 1855. 4.— Гротефенд Г. А. Справочник по исторической хронологии средних веков. Ганнов., 1872. Учебники по церковной истории I.—Protestant: 1.— Аллен. Основы христианской истории. Бост., 1885. 3 т. 2.— Блэкберн. История христианской церкви. Цин., 1879. (Пресвит.). 3.— Батлер. Церковная история. Фил., 1868–72. 2 т. 4.— Фишер. История христианской церкви. Н. Й., 1887. 5.— Фулкс. Руководство по церковной истории. Оксф., 1851. 6.— Гизелер. Учебник церковной истории. Н. Й., 1868–79. 5 т. 7.— Грин. Справочник по церковной истории. Н. Й., 1904. 8.— Герике. Руководство по церковной истории (до 1073 г.). Анд., 1872. 2 т. 9.— Хардвик. История христианской церкви. Лонд., 1861–65. 2 т. 10.— Хазе. История христианской церкви. Н. Й., 1870. 11.— Херст. История христианской церкви. Н. Й., 1897. 2 т. 12.— Дженнингс. Руководство по церковной истории. Н. Й., 1887–8. 2 т. 13.— Найт. Краткая история церкви. Лонд., 1888. 14.— Курц. Церковная история. Н. Й., 1888. 3 т. 15.— Мюллер. История христианской церкви. Лонд., 1902. 3 т. 16.— Монкриф. Краткая история христианской церкви. Чикаго и Н. Й., 1902. 17.— Мосхайм. Основы церковной истории. Посл. изд., Бост., 1902. 3 т. 18.— Ньюман. Руководство по церковной истории. Фил., 1902–3. 2 т. 19.—Schaff, History of the Christian Church. N. Y., 1884-92. 7 vols. Т. V, сост. Д. С. Шафф, Н. Й., 1908. 20.— Смит. Студенческое руководство по церковной истории. Н. Й., 1879. 21.— Шуберт. Основы церковной истории. Лонд., 1907. 22.— Зом. Основы церковной истории. Лонд., 1895. 23.— Ваддингтон. История церкви. Лонд., 1835. 3 т. 24.— Зенос. Компендиум церковной истории. Фил., 1900. II.—Catholic: 1.— Альцог. Руководство по всеобщей церковной истории. Лонд., 1888–90. 3 т. 2.— Биркхойзер. История Католической церкви от ее первого основания до наших дней. 7-е изд., 1905. 3.— Брюк. История Католической церкви. Н. Й., 1886. 4.— Деллингер. Руководство по церковной истории. Лонд., 1840–42. 4 т. 5.— Гилмартин. Руководство по церковной истории. Лонд., 1890–2. 2 т. Вызывает глубокое сожаление, что столь прекрасные книги католических авторов, как Гергенретер, Краус, Мёлер, Функ и др., до сих пор не переведены на английский язык. Источники 1.— Адамс К. К. Руководство по исторической литературе. Н. Й., 1888. 2.— Кейв А. Введение в теологию. Эдинб., 1886. 3.— Крукс Г. Р. и Херст Дж. Ф. Литература по теологии. Н. Й., 1896. Ч. III. 4.— Дарлинг Дж. Библиографический словарь. 3 т. Лонд., 1854–9. 5.— Дональдсон Дж. Критическая история христианской литературы. 3 т. Лонд., 1864–6. 6.— Доулинг Дж. Г. Введение в критическое изучение церковной истории. Лондон, 1832. 7.— Фишер Дж. А. Избранная библиография церковной истории. Бост., 1885. 8.— Фортескью Г. К. Предметный указатель современных трудов, поступивших в библиотеку Британского музея в 1881–1900 гг. 3 т. 1902–1904. 9.— Херст Дж. Ф. Литература по теологии. Н. Й., 1896. Ч. III, стр. 186. 10.— Крюгер Г. История раннехристианской литературы первых трех веков. Н. Й., 1897. 11.— Малком Г. Богословский указатель. Фил., 1870. 12.— Пул В. Ф. Указатель периодической литературы (с 1802 г. по наст. время). 13.— Шафф П. Богословская пропедевтика. Н. Й., 1893. 14.— Зонненшайн В. С. Лучшие книги. Лонд., 1896. 15.— Тиббалс К. Ф. Тезаурус лучшей богословской, исторической и биографической литературы. Н. Й., 1891. ПРИМЕЧАНИЯ: [15:1] Отрывки у Евсевия в «Церковной истории» и в «Отцах доникейской церкви» (изд. Chr. Lit.), т. VIII, стр. 762. ГЛАВА III ПОДГОТОВКА ЦИВИЛИЗОВАННОГО МИРА К ПРИНЯТИЮ ХРИСТИАНСКОЙ ЦЕРКВИ План: I. Древний мир. II. Состояние цивилизованного мира ко времени прихода Иисуса. III. Как состояние мира подготовило почву для христианства. IV. Источники. Древний мир состоял из множества независимых племен, населявших берега Средиземного моря и проникавших вглубь материка. Эта независимость носила институциональный характер. Каждое племя имело собственное правительство, законы и обычаи; собственную религию и богов; собственные идеалы воспитания; собственные методы торговли и промышленности. Но все эти различия в жизни и мысли были стерты возрастающим могуществом Рима. Независимые законы, боги и институты пали перед лицом неумолимого шествия законов, богов и институтов Повелительницы Мира. Ко времени рождения Иисуса Римская империя простиралась от Евфрата до Атлантики и от африканской пустыни до Дуная, Рейна и Везера. Она образовывала широкую полосу вокруг Средиземного моря, включала лучшие земли трех континентов и насчитывала 100 000 000 человек населения. [40:1] Империю называли «миром». Римское право доминировало как в провинциях, так и в самом Риме, однако местные обычаи допускались. Гражданство получило столь широкое распространение, что различные народы стали ощущать себя единой расой, объединенной одним императором, одним правительством и одним сводом законов. Эпоха отрочества Иисуса была временем сравнительного мира, поскольку после морского сражения при Акциуме (31 г. до н. э.) не было никаких крупных войн. [41:1] Благодаря этому экономика Империи значительно процветала. Через Средиземное море, служившее главной артерией, вверх и вниз по рекам и вдоль несравненных римских дорог велась колоссальная торговля между колониями и столицей — Римом. [41:2] Повсюду процветали мануфактуры и развивалась торговля. На Вечный город буквально проливался дождь из богатств. Торговля в Империи велась на латыни — официальном языке Империи для сферы права и войны. Греческий язык также был универсальным, но использовался главным образом в искусстве, науке, философии, образовании и религии. [41:3] Цицерон жаловался: «Греческий читается почти во всех народах. Латынь ограничена собственными естественными границами». Иврит и другие языки носили локальный характер. Однако литература первых десятилетий христианской эры была преимущественно латинской, [41:4] обогащенной греческой культурой. Образование в этом античном мире достигло гораздо больших успехов, чем принято думать. В Иудее, [41:5] Греции [41:6] и Риме [42:1] существовали превосходные системы образования, хотя они сильно различались по своим целям и изучаемым предметам. Возникли ярко выраженные философские школы. Искусство, сравнительно мало развитое у евреев, достигло наивысшей точки у греков и от них было перенесено в Рим. Путешествия, неизменно способствовавшие расширению кругозора и просвещению, были широко распространены среди ученых, торговцев, солдат и государственных чиновников. Все эти факторы сформировали высокий уровень интеллекта и общую культуру по всей Империи. Религиозное состояние Империи было весьма показательным. Римская религия, представлявшая собой смесь греческих и этрускских верований [42:2] — распущенности и пуританизма, — была единственной законной на всей территории Империи. [42:3] Император в качестве великого понтифика (Pontifex Maximus) стоял во главе религии. Однако богослужение превратилось в пустую формальность: даже жрецы высмеивали богов. Цицерон заявлял: «Один гаруспик не мог посмотреть другому в глаза, не рассмеявшись», а «даже старухи больше не верят ни в сказки о Тартаре, ни в радости Элизия». Эта утрата веры породила скептицизм и суеверия, обеспечив магам и некромантам широкую клиентелу. Лучшие люди Рима требовали реформ, тосковали по новой эре и предсказывали ее приход. Цицерон пророчествовал: «Не будет больше одного закона в Риме, а другого в Афинах; не будет он предписывать сегодня одно, а завтра другое; но один и тот же закон, вечный и неизменный, будет установлен для всех народов и на все времена, а Бог, который предпишет, введет и обнародует этот закон, станет единым общим Господом и Верховным Правителем всех». [43:1] Греческая религия, [43:2] столь похожая на римскую, разумеется, допускалась в Империи. Боги представляли собой идеализированных греков с преувеличенными добродетелями и пороками. Они рождались, обладали страстями, чувствами и телами подобно людям, но никогда не умирали. Они совершали преступления, попадали в неприятности и предавались гневу, ненависти, похоти, жестокости, клятвопреступлению, обману и прелюбодеянию, оставаясь при этом всемогущими и всеведущими. [43:3] Хотя в представлении о Зевсе как об отце богов, подчиненном року, таилось смутное зерно монотеизма, греческой религии все же недоставало христианского понимания греха и праведности, ибо для греков грех был лишь заблуждением ума — грешили даже боги. Неудивительно поэтому, что Платон изгнал богов из своей идеальной республики. [43:4] Пиндар, Эсхил и Софокл также призывали к возвышенному взгляду на богов и проповедовали более высокую нравственность. [43:5] С римским завоеванием национальная честь и патриотизм угасли, а на их место пришли суеверие, безверие, утонченный материализм и откровенный атеизм. Лучшие сердца тосковали по новой и более чистой религии и были готовы принять ее, когда она придет. Иудеи, [44:1] отличавшиеся глубокой религиозностью и имевшие за плечами несколько тысячелетий духовной истории, делили известный им мир на последователей истинного Бога и язычников-идолопоклонников. Но и сами они распадались на фракции: (1) Фарисеи, [44:2] числом 6000, — стоицизмирующие казуисты, строго ортодоксальные, склонные доводить анализ закона Моисея до абсурда, преисполненные глубокого патриотизма и враждебные ко всем нееврейским тенденциям, — были весьма популярны, руководили общественным богослужением и контролировали евреев в политической жизни. (2) Саддукеи, [44:3] рационалисты и скептики, являлись аристократическими эпикурейцами, которые отвергали устные предания и отрицали воскресение, [44:4] ангелов [44:5] и всеправляющее, всеведущее Провидение. Они составляли меньшую политическую партию, выступавшую в оппозиции к фарисеям, занимали многие жреческие должности, состояли в сговоре с римлянами и потому пользовались меньшим влиянием среди народа. [44:6] (3) Ессеи, [44:7] мистическое братство из 4000 человек, целью которого было достижение святости, заимствовали свои идеи у восточных теософов; вели общинную жизнь на берегах Мертвого моря; толковали Ветхий Завет аллегорически; носили белые одежды; соблюдали чрезмерную чистоту в целях очищения; отвергали животную пищу, кровавые жертвы, клятвы, рабство и брак. Они почти не занимались политикой; были предшественниками христианского монашества и, возможно, повлияли на взгляды Иисуса. [45:1] (4) Самаряне, [44:2] по своему происхождению наполовину евреи и наполовину язычники-вавилоняне, практиковали свой реформированный иудаизм близ горы Гризим под руководством учрежденного левитского священства. Они отвергали все священные тексты, кроме Пятикнижия, разделяли чистые мессианские ожидания, благосклонно относились к христианству и вызывали ожесточенную ненависть у ортодоксальных евреев. [45:3] (5) Зилоты во главе с Иудой Галилейским, представлявшие собой нечто вроде националистической партии, были проникнуты весьма материалистическим пониманием упований Израиля. Они вышли из среды фарисеев и следовали за ними в религиозных вопросах. Они уверенно ожидали осуществления царства Божиего, пришествия Мессии и создания нового Израиля. В своем патриотическом усердии они не колеблясь брались за меч и кинжал, чтобы изгнать римских врагов ради воплощения своих мечтов о чисто еврейском царстве. Их последователи происходили главным образом из низших классов. [45:4] (6) Простолюдины в целом признавали фарисеев своими лидерами. Они верили в предание и в воскресение, но были склонны пренебрегать законом и формализмом, на которых столь упорно настаивали книжники. Этот слой евреев имел живое, реальное общение с Богoм и мог именоваться пиетистами. Такие персонажи, как Симеон и Анна, Захария и Елисавета, Иосиф и Мария, а также большинство тех, кто откликнулся на призыв Иоанна к покаянию, принадлежали к этому классу. Они отстаивали чистую религию ранних пророков и в определенном смысле противостояли сакраментализму иудейской церкви. Духовно и нравственно они были готовы воспринять великие учения Иисуса из Назарета и потому стали его первыми последователями. Хотя они составляли большинство евреев и были рассеяны по всей Римской Империи, они не были организованы как политическая партия. Для них христианство означало великую и столь необходимую реформу. [46:1] Нравственное состояние Империи как на востоке, так и на западе представляется мрачной картиной в описаниях таких авторов, как Павел, [46:2] Сенека, [46:3] Тацит, [46:4] Ювенал, Персий и Саллюстий. «Мир полон преступлений и пороков», — стенал Сенека. Внешние завоевания и грабежи повлекли за собой роскошь, чувственность, жестокость и распущенность. Поощрялось рабство; терпимо относились к детоубийству; брачные узы ослабли, а разводы стали позорно обычным делом. Зрелища приобрели кровожадный и жестокий характер; за один месяц было принесено в жертву 20 000 жизней ради утешения толпы, заботившейся лишь о «хлебе и зрелищах» (panem et circenses). Суровая добродетель и нравственность древних Греции и Рима умерли. Огромная Империя представляла собой гигантское тело без души, шествующее к неминуемой гибели. Очевидно, что как позитивные, так и негативные силы действовали вместе, подготавливая цивилизованный мир к принятию христианства: (1) Всемирная империя Рима послужила позитивной основой для всемирной империи Евангелия. Имперская организация подсказала форму устройства Церкви, так что латинское христианство оказалось просто крещеным Римом. Единство Империи являло наглядную иллюстрацию духовного царства Бога и подразумевало отцовство и братство. [47:1] Имперская веротерпимость к безвредным провинциальным религиям защищала христианство и тем самым позволяла ему закрепиться до начала гонений. Всеобщий мир также стал благодеянием для христианского крестового похода. Процветающая торговля, хорошие дороги, объединяющие Империю, обширные путешествия и многочисленные военные экспедиции — все это облегчало и ускоряло распространение новых идей. (2) Языческая теология стала ступенью к теологии христианской. [47:2] Упадок политеизма из-за его бездуховного и неудовлетворительного характера сделал приемлемым духовный монотеизм. Языческие храмы, жрецы и обряды облегчали понимание христианства и переход к нему. Даже низкое нравственное состояние и всеобщий скептицизм с новой силой подчеркивали потребность в лучшей религии. (3) Школы Империи подготовили умы людей к интеллектуальному осмыслению новой веры, хотя и не обязательно к ее принятию. Греческий и латинский языки служили превосходными средствами распространения новых учений. В особенности греческий язык прекрасно подходил для выражения абстрактных и возвышенных истин, а Ветхий Завет был переведен на него более чем за два века до Иисуса. [48:1] Греческое красноречие стало образцом для священного ораторского искусства. Философия Платона и Аристотеля сформировала научную базу христианской теологии. Духовные взлеты Платона, [48:2] религиозные размышления Плутарха и нравственные наставления Сенеки — все это использовалось в качестве аргументов в пользу богооткровенной религии. Даже языческое искусство с его любовью к прекрасному раннее стало применяться для материального выражения христианских идей. (4) Евреи, рассеянные по всему миру, [48:3] обласканные Юлием Цезарем, получившие юридический статус секты при Августе, безуспешно изгоняемые Тиверием и Клавдием, распространили знания о живом Боге по всей Империи еще до появления Христа. Синагоги были многочисленны, и многие язычники принимали монотеизм. [48:4] Эти новообращенные первыми приняли учения Иисуса и таким образом составили ядра христианской Церкви. Таким образом, Иерусалим — священный город, Афины — город культуры и Рим — город власти объединились, чтобы подготовить мир к тому, чтобы несравненное этическое и религиозное учение Иисуса из Назарета могло завладеть сердцами и умами людей, вытеснить национальные религии и воплотиться в во внешних формах и внутренних убеждениях христианской Церкви, которой вскоре предстояло обрести господствующую силу в цивилизованном мире. Источники A.—PRIMARY: I.—JEWISH: 1.— Ветхий Завет. 2.— Апокрифы Ветхого Завета. Пер. Э. С. Бисселла, Н. Й., 1865–80. 3.— Иосиф Флавий (37–103 гг. н. э.), «Иудейские древности» и «Иудейская война». Различные издания. Текст Уистона считается эталонным. 4.— Филон Александрийский (20 г. до н. э. – 40 г. н. э.), «Сочинения». Пер. К. Д. Йонге. В серии «Bhn Lib.», Лонд., 1854–5. 4 т. 5.— Талмуд. Пер. Бодкисона в ред. Вайза, Н. Й., 1896. 6.— Ларднер. Иудейские и языческие свидетельства. «Сочинения», т. VII, Лонд., 1788. II.—PAGAN: 1.—Greek: 1.— Классики. Серия «Bhn Lib.». Превосходно. Прекрасный перевод У. Х. Эпплтона, Бост., 1893. 2.— Полибий (204–122 гг. до н. э.), «Всеобщая история». Пер. Э. С. Шакбурга. 2 т. Лонд., 1889. 3.— Страбон (62 г. до н. э. – 24 г. н. э.), «География». Пер. Фалконера и Гамильтона, Лонд., 1890. 2 т. Серия «Bhn Lib.». 2.—Latin: 1.— Вергилий (70–19 гг. до н. э.), «Сочинения». Серия «Bhn Lib.», 1894; университетская библиотека Морли, 1884. 2.— Гораций (65–8 гг. до н. э.), «Сочинения». Пер. Лонсдейла и Ли, Лонд., 1873. Лучшее полное англ. изд. принадлежит Уикхэму. 2 т. Оксф., 1887, 1892. 3.— Ливий (59 г. до н. э. – 17 г. н. э.), «Сочинения». Серия «Bhn Lib.», 1850. Пер. Стивенсона, Лонд., 1883–90. 4.— Овидий (43 г. до н. э. – 17 г. н. э.), «Сочинения». Серия «Bhn Lib.». Пер. Х. Т. Райли, Лонд., 1852. 5.— Лукан (39–65 гг. н. э.), «Фарсалия». Пер. Х. Т. Райли, Лонд., 1853. Серия «Bhn Lib.». 6.— Сенека (3–65 гг. н. э.), «Сочинения». Пер. Т. Лоджа, Лонд., 1620. В серии «Bhn Lib.» представлен частичный перечень. 7.— Плиний (61–115 гг. н. э.), «Сочинения». Пер. Мелмота и Бозанкета, Лонд., 1878. 8.— Тацит (54–119 гг. н. э.), «Сочинения». Серия «Bhn Lib.», 1848. 2 т. Пер. Черча и Бродрибба, Лонд., 1877. 9.— Ювенал (47–130 гг. н. э.), «Сочинения». Серия «Bhn Lib.». Пер. Стронга и Липера, Лонд., 1882. 10.— Светоний (75–160 гг. н. э.), «Жизнь двенадцати цезарей». Серия «Bhn Lib.», 1855. Пер. Ч. Уобли, Лонд., 1899. 2 т. III.—CHRISTIAN: 1.— Новый Завет (27 канонических книг). 2.— Апокрифы Нового Завета. В серии «Ante-Nic. Christ. Lib.», т. 16. 3.— Иустин Мученик (103–164 гг. н. э.), «Апологии». Там же, т. II, 1–84; ам. изд., т. I. 4.— Тертуллиан (104–216 гг. н. э.), «Апологетик». Серия «Ante-Nic. Christ. Lib.», XI, 53–140. Имеется несколько других переводов. 5.— Минуций Феликс (?), «Октавий». Там же, XIII. 6.— Евсевий (ум. 340), «Евангельское приготовление». Пер. Х. Стрита, Лонд., 1842. 7.— Св. Августин (ум. 430), «О Граде Божием». Серия «Nic. and Post-Nic. Fathers». Буф., 1886–90. II, 16–621. Другие переводы. B.—SECONDARY: I.—SPECIAL: 1.— Брид Д. Р. История подготовки мира к принятию Христа. Н. Й., 1893. 2.— Деллингер Й. Й. И. Язычник и иудей. Лонд., 1862. 2 т. 3.— Фишер Дж. П. Начало христианства. Н. Й., 1877. 4.— Хардвик К. Христос и другие учители. Лонд., 1875. 2 т. 5.— Хаусрат А. История времен Нового Завета. Лонд., 1895. 4 т. 6.— Морис Ф. Д. Религии мира. Лонд. и Бост., 1854. 7.— Прессенсе Д. Э. Религии до Христа. Эдинб., 1862. 8.— Шахан Дж. Т. Начало христианства. Н. Й., 1904. 9.— Тренч Р. К. Христос — желание всех народов. Кемб., 1846. 10.— Ульхорн Г. Конфликт христианства с язычеством. Лонд., 1880. 11.— Вернле П. Начало христианства. Лонд., 1908. 2 т. II.—GENERAL: Альцог, т. I, § 24–31. Бэкхаус Е., Ранняя церк. ист., гл. 1. Баур, т. I, 1–43. Блант Дж. Х., Ключ к церк. ист., гл. 1. Бузик, т. I, Введ. Бёртон Э., Лекции по эккл. ист. (до III в.). Катерилл Х., Генезис церкви, гл. 1. Ситэм, гл. 1. Кокс Х., Первый век христианства, т. I, гл. 1–10. Даррас, т. I, гл. 1. Деллингер, Ист. церкви, т. I, гл. 1, разд. 1–2. Дафф, гл. 1–6. Фаррар Ф. В., Ранние дни христианства, кн. I, гл. 1. Фишер, пер. I, гл. 1. Гиббон, т. I–II. Гизелер, т. I, разд. 8–19. Гилмартин, т. I, разд. 2–3. Герике, стр. 21–28. Хазе, 13–23. Херст, т. I, 61–87. Джексон Ф. Дж. Ф., Ист. христ. церкви (до 461 г.), гл. 2. Джейнс Л. Г., Исследование прим. христ., гл. 1–2. Киллен, гл. 1. Курц, т. I, разд. 6–12. Милмен, Ист. христ. (до IV в.), гл. 1. Милнер, т. I, I в. Мюллер, т. I, 26–48. Мосхайм, 11–30. Неандер, т. I, 1–69. Робертсон, кн. I, гл. 1. Шафф, т. I, гл. 1. Ваддингтон, гл. 1. ПРИМЕЧАНИЯ: [40:1] Моммзен, т. V, гл. 11–12; Меривейл, т. I, гл. 1; т. IV, гл. 39; Лидделл, т. II, гл. 71; «Гиббон в редакции Бьюри», т. I, гл. 1–3; Финли, т. I, гл. 1. [41:1] 1 Тим. ii, 2. Эпиктет писал: «Цезарь обещал нам глубокий мир; нет ни войн, ни сражений, ни великих разбоев, ни пиратства». — Беседы, III, 13. [41:2] Левин, Жизнь и послания св. Павла. Лонд., 1878. Бержье, История больших дорог Римской империи. [41:3] Меривейл, т. IV, гл. 41. [41:4] Главными писателями были: Овидий (ум. 17), Ливий (ум. 17), Лукан (ум. 65), Сенека (ум. 65), Плиний (ум. 115), Тацит (ум. 119), Ювенал (ум. 130). [41:5] Шюрер, т. II, § 22; Грац, т. I, гл. 20. [41:6] Платон, Протагор, пер. Джоуетта; Аристотель, Политика, кн. 8, пер. Джоуетта; Махаффи, Древнегреческое образование; Сент-Джон, Эллины, кн. 2, гл. 4; Дэвидсон, Аристотель, кн. 1, гл. 4; Журнал «Нейшн», 24 марта 1892 г., стр. 230–231; Целлер, Сократ и сократические школы, гл. 3; Кейпс, Университетская жизнь в древних Афинах, гл. 1; Ньюман, Исторические очерки, гл. 4; Тирлл, История Греции, т. I, гл. 8. [42:1] Деллингер, Язычник и иудей, т. II, 294–296; Киркпатрик, Историческое развитие высшего образования; Американский журнал образования, т. XXIV, 468–470. [42:2] Гизелер, т. I, § 11. [42:3] Деллингер, Язычник и иудей, т. I, кн. 7. [43:1] О республике, III, 6; Вергилий, Эклоги, iv, 4–10; 13, 14; Лактанций, Божественные установления, vi, 8; Светоний, Жизнь Веспасиана, гл. 4; Тацит, Истории, v, 13. [43:2] Гладстон, Боги и люди героической эпохи; Тайлер, Теология греков; Кокер, Христос и греческая философия; Нибур, Сказания о греческих героях; Беренс, Мифы и легенды древней Греции; Тейлор, Древние идеалы; Парнелл, Культы греческих государств; Эли, Олимп; Франсийон, Боги и герои; Грот; Курциус; Тирлл. [43:3] См. Илиаду, Одиссею и Гесиода, Теогонию. [43:4] О республике, II. [43:5] Адам, Религиозные учители Греции, Эдинб., 1908. Баур, Христианский элемент у Платона, Эдинб., 1861; Хэтч, Влияние греков на христианство. Лекции Хибберта, 1888. [44:1] Шюрер, История еврейского народа; Милмен, История евреев; Стэнли, Лекции по истории еврейской церкви; Эвальд, История еврейского народа; Эдершейм, Пророчество и история в отношении к Мессии; Кент, История еврейского народа; Грац, История евреев; Ньюман, Христианство в его колыбели. Подробное изложение см. у Иосифа Флавия. [44:2] Еврейская энциклопедия. См. Иосиф Флавий, Древности, XIII, x, 5, 6; v, 9; XVII, ii, 4; XVIII, i, 2. [44:3] Еврейская энциклопедия. См. Иосиф Флавий, Древности, XIII, v, 9; x, 6; XVIII, i, 3; Иудейская война, II, viii, 14. [44:4] Мф. xxii, 23; Мк. xii, 18; Лк. xx, 27; Иосиф Флавий, Древности, XVIII, i, 4. [44:5] Деян. xxiii, 8. [44:6] Следует помнить, что Никодим, Гамалиил и другие происходили из этого слоя. [44:7] Еврейская энциклопедия. [45:1] Иосиф Флавий; Филон; Плиний; Лайтфут, Послание к Галатам; Шюрер, т. II, 188; Еврейская энциклопедия. [45:2] Еврейская энциклопедия. [45:3] Ин. iv, 4; viii, 48; Лк. ix, 52, 53; x, 25–37. [45:4] Иосиф Флавий, Древности, XVIII, i, 1–6; Рис, Жизнь Иисуса; Еврейская энциклопедия; Гастингс, Словарь Библии. [46:1] Шюрер, Еврейский народ, отд. II, т. II, 154–187; Вендт, Учения Иисуса, т. I, 33–89; Грац, История евреев, т. II, 122–123, 140–147; Эдершейм, Жизнь и времена Иисуса, т. I, 160–179; Рис, Жизнь Иисуса, разд. 13; Мэтьюз, История времен Нов. Завета, гл. 13. [46:2] Рим. i, 18–32. [46:3] О гневе, I, ii, гл. 8. [46:4] Политика, I, ii, гл. 2–18. [47:1] Тацит выразил общечеловеческое начало, когда написал: «Я человек; ничто человеческое мне не чуждо». Цицерон и Вергилий выражали сходные мысли. В средние века даже говорили, что Вергилий в Четвертой эклоге пророчествовал о пришествии Иисуса. См. «Принстонский журнал» (Princeton Rev.), сент. 1879, стр. 403 и след. [47:2] Акерман, Христианский элемент у Платона; Кокер, Христианство и греческая философия; Хэтч, Влияние греческих идей и обычаев на христианскую церковь; Аддис, Христианство и Римская империя, 22–25; Фаррар, Искатели Бога; Дэвидсон, Вероучение стоиков, Н. Й., 1907. [48:1] Септуагинта (перевод Семидесяти), 284–247 гг. до н. э. [48:2] Акерман, Христианский элемент у Платона. [48:3] Иосиф Флавий и Страбон. Гизелер, т. I, § 17. [48:4] Апион, ii, 10, 39. ГЛАВА IV ПРОИСХОЖДЕНИЕ, РАСПРОСТРАНЕНИЕ И УСТРОЙСТВО ЦЕРКВИ В АПОСТОЛЬСКИЙ ВЕК План: I. Происхождение христианской Церкви. II. Распространение апостольской Церкви. III. Устройство ранней Церкви. IV. Заключение. V. Источники. Христианская Церковь имеет как внутреннюю, так и внешнюю сторону — душу и тело. Мысли, чувства и убеждения составляют внутреннюю Церковь — символ веры. Они, в свою очередь, при содействии физических условий определяют внешнюю организацию Церкви. В широком смысле Церковь была продуктом определенных сил, уже существовавших в мире к началу христианской эры и использованных последователями учения Иисуса. Из языческих и еврейских источников были заимствованы элементы как формы, так и содержания христианской Церкви следующим образом: 1. Евреи [52:1] внесли в содержание идей: а) веру в Иегову как Бога, b) концепцию греха, c) осознание необходимости покаяния и примирения, d) учение о бессмертии, e) представление о Небесах и Аде, f) ангелов и дьявола, g) чудеса, h) Ветхий Завет как слово Божие и i) субботу. В форму христианской Церкви они внесли: а) синагогу, b) таких должностных лиц, как старейшины, c) обряды, d) праздники [53:1] и е) организацию. [53:2] 2. Язычники внесли в идеи: а) греческую философию и культуру, [53:3] b) концепции морали, [53:4] c) идею абсолютного суверенитета и d) универсальность. [53:5] В форму они внесли: а) местные организации, такие как демократическая эллинистическая гильдия или муниципалитет, либо многочисленные римские социальные или религиозные объединения, известные как коллегии и содружества (collegia и sodalitia, особенно погребальные коллегии — collegia funeraticia), а также общую организацию Империи; [53:7] b) обряды и церемонии; c) вечернюю трапезу, [53:8] d) праздники, подобные Пасхе и Рождеству; e) использование изображений и f) архитектуру, живопись и орнаментику. 3. Истинным основателем Церкви, однако, был Иисус Христос. Он заложил фундаментальные идеи: а) всеобщего отцовства Бога, b) божественного сыновства Спасителя мира, c) братства людей и d) этического закона самопожертвования. Он создал Церковь: а) избрав двенадцать апостолов, обучив их и поручив им продолжать это дело; б) обратив в Свое учение ряд последователей; в) оставив определенные таинства для Своих последователей (католики говорят о семи, большинство протестантов — о двух). Но Он не оставил письменной конституции Церкви с детальным описанием ее устройства. Труд Иисуса и Его ближайших последователей по основанию Церкви описан в Новом Завете. В широком смысле Церковь Иисуса Христа состоит из всех верующих в учение Иисуса, несмотря на глубокие различия в толковании и в устройстве. [54:1] Из Иерусалима апостолы и ученики Иисуса распространили Его учение в Сирию, Малую Азию, Африку, Грецию и Рим. С этих полей проповедь продолжалась до тех пор, ко времени Константина не были охвачены все точки внутри Империи и некоторые места за ее пределами. «По каждому городу и селению, — восторженно восклицал Евсевий, — быстро возникали церкви, наполнявшиеся членами из каждого народа». [54:2] Плодотворные труды Павла и Тимофея описывались так: «И церкви утверждались верой и ежедневно увеличивались числом». [54:3] Другие апостолы, несомненно, были не менее активны в различных частях Империи. «Христиане» — презрительное прозвище, впервые употребленное язычниками в Антиохии, [54:4] — насчитывавшие 500 человек в 30 г. н. э., [54:5] выросли до 500 000 к 100 г. н. э., [54:6] и увеличились до 30 000 000 к 311 г. н. э., [54:7] продемонстрировав рост, практически не имеющий аналогов в религиозной истории мира. Они включали все социальные слои Империи от раба до императора, хотя самый многочисленный средний класс, по всей вероятности, был представлен наиболее широко. [55:1] Причины этого удивительного роста кроются в следующем: а) революционное учение Иисуса, в особенности идея бессмертия, которая была очень смутной в языческих умах, а также закон любви и самопожертвования; б) чудесные способности, приписываемые первым христианам; в) более чистая и строгая нравственность ранних христиан; г) единство и дисциплина Церкви, делавшие ее мощной организацией внутри Империи; д) подготовленность и зрелость Империи для христианства; и е) субъективная яркость постоянного присутствия Иисуса с ранними христианами, как это объяснял Павел, и их ревностный прозелитизм. Результаты этой новой жизни, так драматично вошедшей в мир, следует оценивать в масштабах всей последующей истории. Каждое учреждение в Империи претерпело изменения под воздействием этой новой духовной силы, так что по мере того, как старая языческая имперская Римская империя постепенно падала, на ее месте возникала новая христианская Римская империя, которая управляла всей западной Европой на протяжении более чем тысячи лет во всех сферах человеческой деятельности и начинаний. Точную форму организации раннехристианской Церкви определить чрезвычайно сложно из-за нехватки достаточных авторитетных свидетельств в Новом Завете и святоотеческой литературе. Деяния апостолов, послания Павла и других авторов к первым христианским общинам сообщают практически все, что можно узнать о происхождении и организации апостольской Церкви. Из этих источников очевидно, что Иисус оставил определенные великие учения и множество преданных последователей этих истин. После Его ухода апостолы, число которых не ограничивалось двенадцатью, получая власть непосредственно от Учителя, подобно древним пророкам, распространяли новую животворную веру по всему миру, организовывали своих новообращенных в соответствии с индивидуальными представлениями и местными потребностями и практически монополизировали все руководство Церковью. С ростом этих христианских общин в размерах и численности возникла необходимость назначать местных должностных лиц или добиваться их избрания «братьями». Таким образом на раннем этапе началась внешняя организация Церкви. Превращение иудейского Царства Божьего в экклесию христиан было сравнительно легким переходом, особенно для обращенных иудеев. Следом за апостолами по времени, но не по власти в библейском повествовании шли диаконы. В Иерусалиме апостолы поручили «братьям» выбрать «семерых мужей изведанных», чтобы заботиться о бедных и несчастных и прислуживать за столом во время ежедневных трапез любви. Они были рукоположены через «возложение рук». Этот демократический пример, судя по всему, следовали и в других местах. К служению допускались оба пола. Высокие требования к этой должности свидетельствуют о ее значимости. Святой Павел говорит нам, что первые христианские общины сочли необходимым иметь определенную организацию, поэтому они избирали епископов, или надзирателей, и пресвитеров, или старейшин. Однако на протяжении всего Нового Завета слова «старейшина», «пресвитер» и «епископ», по-видимому, используются как взаимозаменяемые. Требования к этим должностям были одинаковыми. Епископы и старейшины никогда не объединяются вместе подобно епископам и диаконам так, как если бы они представляли собой две разные категории должностных лиц. Тимофей, например, назначает епископов и диаконов; Тит — старейшин и диаконов. Павел шлет приветствия епископам и диаконам в Филиппах, но вообще не упоминает старейшин и пресвитеров, поскольку, предположительно, они подразумевались в самом понятии епископов. В своих пастырских посланиях он описывает всех церковных должностных лиц, но упоминает лишь две категории: епископов или старейшин и диаконов. Петр, который называет себя «также старейшиной», призывает старейшин «пасти божие стадо» и «исполнять обязанности епископа». Даже Климент Римский использует термины «епископ» и «пресвитер» как взаимозаменяемые еще в 95 году н. э. Ириней (ум. ок. 190 г.) и Тертуллиан (ум. ок. 220 г.), тем не менее, уже осознавали четкое разделение и дифференциацию. То, что официальные титулы «епископ» и «пресвитер» или «старейшина» использовались с ранних апостольских времен, должны признать все, ибо свидетельства Нового Завета несомненны. Но недоумение и сомнения возникают сразу же, как только предпринимается попытка определить сходства и различия в их обязанностях и полномочиях. Термин «старейшина», или «пресвитер», возможно, использовался лишь для обозначения личного отношения наиболее уважаемых членов к общине, в то время как имя «епископ», или «надзиратель», могло быть официальным обозначением руководящей роли. Действительно, некоторые ученые, такие как Хатч и Гарнак, считают, что функции пресвитеров и епископов были четкими и различными с самого начала. Они утверждают, что коллегия пресвитеров взяла на себя руководство или собственно управление христианской общиной, обладая юрисдикцией и дисциплинарной властью, в то время как епископы ведали административными делами Церкви, включая богослужение и финансы, а также в значительной степени занимались благотворительной деятельностью во взаимодействии с диаконами, такой как забота о больных, бедных и странниках. Согласно этому взгляду, каждая община с самого начала имела три группы должностных лиц, а именно: диаконов, пресвитеров и епископов. Однако постепенно произошло слияние. Епископы благодаря своему практическому опыту получили места и голоса в пресвитерии и в конце концов заняли руководящую должность председателя. Напротив, представляется более вероятным, что эти два титула просто обозначают двойственное происхождение ранних христиан, а именно из иудеев и из язычников. Слово «пресвитер» имеет еврейское происхождение, в то время как «епископ» — чисто греческий термин. Соответственно, развилась тенденция использовать слово «пресвитер» везде, где преобладал еврейский элемент, и, с другой стороны, применять термин «епископ» в греческих общинах. Было также вполне естественно, что эти два термина стали означать одно и то же и стали использоваться как взаимозаменяемые. Происхождение этих терминов неясно. И пресвитер, и епископ, судя по всему, использовались в Сирии и Малой Азии для обозначения должностных лиц муниципальных и частных корпораций. В греческих гражданских организациях слово «епископ», или «суперинтендент», также использовалось повсеместно. Кроме того, существовали хорошо известные старейшины иудейской синагоги и сенаторы римских муниципалитетов — фактически в античном мире существовало всеобщее уважение к старшинству. Поэтому было вполне естественно, что христиане переняли знакомые формы, названия и должности тех организаций, с которыми они были хорошо знакомы. Этот метод действий точно такой же, который применяется во всем мире и по сей день при распространении любой идеи посредством организованных усилий. Эти старейшины, по-видимому, были организованы в советы или коллегии с целью лучшего продвижения интересов Церкви. Поначалу они были не столько учителями, сколько администраторами или управляющими делами общих вопросов Церкви. Они помогали принимать постановления; обсуждали важные вопросы с апостолами и всячески помогали им; поддерживали дисциплину; улаживали споры между христианами; а также молились за больных и помазывали их елеем. Первые христиане, с нетерпением ожикавшие буквального второго пришествия Христа и проникнутые великим энтузиазмом к Евангелию, не ощущали потребности в сложной структуре. Но со временем, по мере увеличения численности, суровых гонений на христиан и уменьшения первоначального пыла и духовности из-за обращения стольких язычников, возникла необходимость выработать регулярную систему церковного управления, которая более эффективно отвечала бы новым условиям. Сам факт дифференциации в организации устанавливается легко, поскольку раннюю и более позднюю формы можно определить с достаточной точностью, однако переходный процесс понять гораздо труднее. Эта эволюция, тем не менее, судя по всему, шла следующим путем: 1. Коллегия пресвитеров, по крайней мере в более крупных общинах, естественным и логичным образом выделила главу с приоритетом в ранге. Должность председателя была всеобщей в современных им иудейских объединениях, а также в римских и греческих организациях. Появление председателя административного органа стало политической необходимостью для ускорения дел и поддержания дисциплины в христианских общинах. Более того, существовал пример апостолов, которые непосредственно назначали должностных лиц для продолжения своей работы: а) поучения в истинных доктринах, б) организации новых церквей, в) рукоположения диаконов и старейшин и г) выполнения роли главы всей общины. Следовательно, это изменение было естественным, настоятельным и легким; однако сам переход должен был быть постепенным и лишенным единообразия. 2. Председатель коллегии пресвитеров со временем приобрел признанное верховенство как во власти, так и в ранге, и титул епископа постепенно закрепился за его высоким служением. После смерти апостолов на председателя совета возросло количество обязанностей, и в порядке вещей было то, что к нему стали применять специальное слово «епископ», то есть надзиратель или суперинтендент. По крайней мере к концу второго века, если не раньше, дифференциация началась, и с этого времени ее можно отчетливо проследить у отцов Церкви. Иероним утверждает, что в Александрии вплоть до середины третьего века пресвитеры избирали одного из своих рядов председателем и называли его епископом. Иларий говорит: «Каждый епископ — пресвитер, но не каждый пресвитер — епископ; ибо епископ лишь тот, кто является первенствующим среди пресвитеров». Недостатка в светских и церковных примерах для оправдания этого изменения не было: а) ветхозаветное священство, б) Христос и Его апостолы, в) апостолы и назначенные ими лица, г) император и его чиновники. Епископ вскоре стал претендовать на то, чтобы занимать место апостола, а не Христа, как раньше, откуда и возникла идея «апостольской кафедры» и «апостольской преемственности». Он олицетворял христианское единство вероучения и дисциплины и правил на признанной территории — сначала в отдельной церкви, затем в городе, затем в провинции. От епископа оставался всего один шаг до архиепископа, митрополита, патриарха и папы. 3. Положение пресвитера также изменилось: от высшего должностного лица в Церкви до лица, подчиненного сначала а) коллегии старейшин, а затем б) епископу. Как только это различие между епископом и пресвитером было проведено, появилась тенденция к тому, что епископы узурпировали все большую власть, в то время как пресвитеры противились этому. Третий век полон подобных распрей. Здесь начался конфликт между принципами монархии и аристократии в Церкви. Вскоре из члена совета пресвитер превратился в лицо, действующее единолично под началом епископа, то есть пресвитер стал священником точно так же, как председатель стал епископом. Пресвитеры также приняли на себя новые функции: а) «служение слова» и б) «служение таинств». Новыми обособленными общинами нередко управляли отдельные пресвитеры, подчиненные городскому епископу. Действительно, представляется, что с самого начала меньшими и более слабыми христианскими общинами управляли отдельные старейшины. 4. Статус и функции диакона также изменились. Поначалу он посещал больных и несчастных, собирал и раздавал милостыню, а также докладывал о соблюдении дисциплины. Стефан проповедовал; Филипп крестил. С развитием христианской цивилизации, однако, учреждения социальной помощи — больницы, приюты для сирот, детские дома, богадельни, дома для бедных, странноприимные дома и т. д. — заняли место прежнего личного служения диаконов. Каждое учреждение имело своего руководителя, который не обязательно был диаконом. Таким образом, из раздатчиков милостыни диакон сначала превратился в помощника епископа, а позже — в главного помощника священника при совершении таинств. С умножением обязанностей этого служения появились архидиаконы и иподиаконы. 5. Множество обязанностей, связанных со сложной организацией, постепенно привело к появлению новой группы подчиненных должностных лиц — низших чинов: а) чтецов для публичного чтения Священного Писания и ведения книг, б) аколитов для помощи епископам, в) экзорцистов для молитвы за одержимых злыми духами, г) привратников для присмотра за зданиями и поддержания порядка, д) регентов для руководства общим пением, е) огласителей для обучения оглашаемых, ж) толкователей для перевода чтения Писания. 6. Духовенство обособилось от мирян — сформировался священнический класс. В ранней Церкви священство было всеобщим, то есть миряне, равно как и церковные должностные лица, могли проповедовать, крестить, совершать таинства и осуществлять дисциплинарные меры. Отношение духовенства к мирянам было лишь отношением руководства, как в нехристианских организациях. «Рукоположение» просто означало назначение и использовалось при гражданских вступлениях в должность, в то время как «возложение рук» было лишь символом молитвы и даже применялось иудеями в светских делах. Однако постепенно тенденция ставить церковных должностных лиц выше мирян усиливалась, пока не возродилось нечто сродни ветхозаветной идее священства. К IV веку церковные должностные лица утратили свой первоначальный характер и превратились в отдельный класс, выступающий посредником между Богом и человеком. Причины этого разделения несложно увидеть: а) особые обязанности церковных должностных лиц способствовали приобретению ими особого статуса; б) гонения, которым их подвергало римское правительство, выдвинули их на передний план; в) легализация христианства даровала им особый гражданский статус, освободила их от общественных повинностей, таких как налоги и военная служба, вывела из-под юрисдикции гражданских судов и позволила приобретать имущество; и г) подъем аскетизма заставил духовенство соблюдать кодекс нравственности, отличный от принятого среди мирян, потребовал целибата, породил знак тонзуры и создал дома для духовенства. Миряне с раннего времени организовывались в общины. Членство в Церкви было открыто для всех верующих во Христа. Избрание должностных лиц носило преимущественно демократический характер. Жизнь каждой общины носила социалистический и коммунистический характер. Все имущество продавалось ради общего блага и для создания общего фонда для нуждающихся. Члены общины наслаждались совместной вечерней трапезой и своей общей трапезой любви, которая была для них высшим актом поклонения. Непослушание или неверность могли наказываться частным вразумлением, публичным исправление и в упорных случаях — отлучением от церкви. Но после первого века эти коммунистично-демократические общины постепенно сменялись иерархической организацией с новыми или измененными институтами. Монархическо-епископский принцип церковного управления складывался постепенно, но тем не менее многое из первоначальной демократии сохранилось. Эту эволюцию в управлении Церковью можно отчетливо увидеть к концу второго века. Из этого обсуждения можно сделать следующие выводы: 1. Новый Завет не предоставляет удовлетворительной модели для какой-либо отдельной организации христианской Церкви. 2. В Новом Завете, тем не менее, обнаруживаются зародыши, из которых выросли диаконы, священники, епископы, митрополиты, патриархи и папы. 3. Элементы, из которых была организована Церковь, уже в значительной мере существовали в человеческом обществе. Следовательно, Церковь в своей внешней форме имела естественное историческое развитие и находилась под влиянием: а) иудейской синагоги, б) греческих муниципалитетов, в) римского правительства, г) местных потребностей и д) условий времени. Одухотворяющим принципом и причинным вдохновением было христианство. 4. Христианское общество, подобно человеческому обществу, подвергалось постоянным изменениям, которые легко проследить. Форма организации, изначально демократическая, постепенно менялась под воздействием обстоятельств до тех пор, пока не стала монархической, и в то же время должностные лица претерпели аналогичную трансформацию. Источники A.—PRIMARY: I.—JEWISH: 1.—Иосиф Флавий, «Иудейская война», «Против Апиона», «Автобиография», изд. Уистона. 2.—Филон Александрийский. Сочинения. 4 т. Библиотека Бона, 1854–1855. 3.—Талмуд. Пер. Родкина; пересм. Вайзом, Н. Й., 1896. II.—HEATHEN: 1.—Лукан, Плиний, Тацит, Светоний. См. гл. III этой работы. 2.—Цельс (ок. 178 г. н. э.), «Против христиан». Пер. Ларднера, Лонд., 1830. 3.—Порфирий (ум. 306), «Против христиан». Там же. 4.—Юлиан (ум. 363), «Против христиан». Там же. Также: Пер. Невинса, Лонд., 1873. Сочинения. Библиотека Бона, 1888. Пер. Данкомба, Лонд., 1784. Публичные письма. Пер. Чиннока, Лонд., 1901. III.—CHRISTIAN: 1.—Новый Завет (27 канонических книг). 2.—New Testament Apocrypha. Schaff, i., 188. Transl. in Ante-Nic. Christ. Lib., vol. xvi. 1.—«Деяния». Пер. Филлипса, Лонд., 1876. 2.—«Послания» — 6 Павла и 8 Сенеки. 3.—«Апокалипсисы» — апостолов. 3.—Apostolic Fathers: 1.—Климент Римский (97?), «Послание к Коринфской церкви». Лучшее изд. Лайтфута, «Апостольские отцы», Н. Й., 1891. 2.—Игнатий (ум. 70–115), «Послания» (7). Там же. См. Киллена. 3.—Варнава(?), «Послание». Лайтфут; Каннингем. 4.—Поликарп (ум. 156), «Послание». Лайтфут; Джексон. 5.—Папий (ум. 153?), «Фрагменты». Лайтфут; Холл. 6.—«Пастырь» Гермы(?). Лайтфут; Хула. 7.—«Дидахе»(?). Хула; Хичкок. 4.—Post-Apostolic Fathers: 1.—Иустин Мученик (ум. 164?), «Сочинения». Анте-никенская христ. биб., ii; амер. изд., i. 2.—Ириней (ум. 202?), «Сочинения». Там же, v, ix; амер. изд., i; «Отцы святой католической церкви», гл. 42. 3.—Ипполит(?), «Сочинения». Анте-никенская христ. биб., ii, 130; vi, 15–403. 4.—Виктор (ум. 200?), «Сочинения». Там же, xviii, 388–434. 5.—Тертуллиан (ум. 230?), «Сочинения». Там же, i, 408; ii, 25; iii, 118; xi, 53–140; xviii; амер. изд., iii–iv. 6.—Ориген (ум. 254?), «Сочинения». Там же, ii, 1–3; x; амер. изд., iv. 7.—Киприан (ум. 258?), «Сочинения». Там же, viii; xiii, 1–264; амер. изд., v. 8.—Дионисий Александрийский (ум. 264?), «Сочинения». Там же, xx, 157–265. 9.—Тациан (ум. 166?), «Сочинения». Там же, iii, 1–46; амер. изд., ii. 10.—Евсевий, «Церковная история» в «Никейских и постникейских отцах». 1. Другие переводы. 5.—Collections: 1.—«Апостольские постановления». Анте-никенская христ. биб., xvii. Амер. изд., vii. 2.—О'Лири, Л. Э., «Апостольские постановления и родственные документы», Н. Й., 1906. 3.—«Апостольские правила». Пер. Р. К. Дженкинса. Лонд., 1856. См. Гарнак, «Источники апостольских правил». Лонд., 1895. 4.—Конибир, Ф. К., «Апология и деяния Аполлония и другие памятники раннего христианства». Н. Й., 1894. 5.—Ларднер, Н., «Иудейские и языческие свидетельства». В его «Сочинениях», vii–ix. B.—SECONDARY: I.—SPECIAL: 1.—Allies, T. W., The Formation of Christendom, 4 vols. Lond., 1895. 2.—Андердон, В. Х., «Апостольские фасты». Лонд., 1884. 3.—Ансон, А. Дж. Р., «Церковь: ее организация во времена апостолов». Лонд., 1886. 4.—Барнс, А., «Организация и устройство апостольской Церкви». Фила., 1854. 5.—Бартлетт, Дж. В., «Апостольский век». Н. Й., 1900. 6.—Баумгартен, М., «Деяния апостолов». 3 т. Н. Й., 1854. 7.—Кейпс, Дж. М., «Церковь апостолов». Лонд., 1886. 8.—Каттерилл, Х., «Генезис Церкви». Эдинб., 1872. 9.—Колман, Л., «Древнее христианство». Фила., 1853. 10.—Кокс, Х., «Первый век христианства». Лонд., 1892. 11.—Каттс, Э. Л., «Заметки к урокам о Церкви в Новом Завете». Н. Й., 1892. 12.—Дэвидсон, С., «Церковное устройство Нового Завета». Лонд., 1855. 13.—Добшюц, Э. фон, «Раннехристианские общины». Н. Й., 1903. «Христианская жизнь в первобытной Церкви». Н. Й., 1904. 14.—Дёллингер, Й. Й. И., «Первый век христианства и Церковь». 2 т. Лонд., 1877. 15.—Фэрберн, А. М., «Христианство в первом веке». Лонд., 1883. 16.—Фалконер, Дж. В., «От апостола к священнику». Эдинб., 1900. 17.—Фаррар, Ф. В., «Ранние дни христианства». Н. Й., 1882. 18.—Фишер, Г. П., «Истоки христианства». Н. Й., 1888. 19.—Джайлз, Дж. А., «Апостольские записи раннего христианства». Лонд., 1886. 20.—Гарнак, А., «Распространение христианства в первые три века». Лонд., 1904–1905. 2 т. 21.—Хатч, Э., «Развитие церковных институтов». Лонд., 1887. «Влияние греческих идей и обычаев на Церковь». Лонд., 1890. «Организация ранних церквей». Лонд., 1888. 22.—Хаусрат, А., «Время апостолов». 4 т. Лонд., 1895. 23.—Хиндс, С., и Ньюман, Дж. Х., «История христианской Церкви в первом веке». Лонд., 1862. 24.—Хорт, Ф. Дж. А., «Христианская экклесия». Лонд., 1897. 25.—Джейкоб, Г. А., «Церковное устройство Нового Завета». Н. Й., 1874. 26.—Джейнс, Л. Г., «Изучение примитивной Церкви». Бост., 1886. 27.—Лайтфут, Дж. Б., «Апостольские отцы». Н. Й., 1891. «Диссертации об апостольском веке». Н. Й., 1892. 28.—Морис, Дж. Ф. Д., «Лекции по церковной истории». Кемб., 1854. 29.—Макгифферт, А. К., «История христианства в апостольский век». Н. Й., 1891. 30.—Меривейл, Л. А., «Христианские записи». Лонд., 1857. 31.—Миллер, Э., «Священство в свете Нового Завета». Лонд., 1876. 32.—Неандер, А., «Насаждение и воспитание христианской Церкви апостолами». Н. Й., 1856. 33.—Орр, Дж., «Пренебрегаемые факторы в изучении прогресса христианства». Н. Й., 1899. «Ранняя Церковь: ее история и литература». Н. Й., 1901. 34.—Палмер, Р., «Католическая и апостольская Церковь». Лонд., 1899. 35.—Прессансе, Э. де, «Ранние дни христианства». 4 т. Н. Й., 1873–1878. 36.—Прайс, Дж., «Заметки по истории ранней Церкви». Лонд., 1892. 37.—Рамсей, В. М., «Церковь в Римской империи». Н. Й., 1893. 38.—Райхель, К. П., «Истоки Церкви». Дублин, 1882. 39.—Ренан, Э., «Истоки христианства». Лонд., 1888. 40.—Роупс, Дж. Х., «Апостольский век в свете современной критики». Н. Й., 1906. 41.—Роу, К. А., «Апостольское христианство». Лонд., 1881. 42.—Шафф, П., «История апостольской Церкви». Н. Й., 1874. 43.—Симкокс, В. Х., «Начало христианской Церкви». Лонд., 1881. 44.—Слейтер, В. Ф., «Вера и жизнь ранней Церкви». Лонд., 1892. 45.—Стэнли, А. П., «Апостольский век». Оксф., 1874. 46.—Таррант, У. Г., «Начало христианства». Лонд., 1893. 47.—Тейлор, И., «Древнее христианство». Лонд., 1844. 48.—Тэтчер, О. Дж., «История апостольской Церкви». Н. Й., 1893. 49.—Тирш, Х. В. Й., «История христианской Церкви в апостольский век». Лонд., 1852. 50.—Воган, К. С., «Церковь первых дней». 3 т. Лонд., 1864. 51.—Веддер, Х. К., «Заря христианства». Фила., 1894. 52.—Уотсон, Р. А., «Апостольский век». Лонд., 1894. 53.—Вейцзеккер, К., «Апостольский век». 2 т. Н. Й., 1894. «Antiqua Mater». Лонд., 1887. 54.—Вернле, П., «Начала христианства». Н. Й., 1902. II.—GENERAL: Альцог, i, 117–160. Бекхаус, ч. i, гл. 1, 2. Баур, ii, 16–61. Блант, i, гл. 2–5. Бузик, i, гл. 1, 2. Брайт, У., гл. 1. Бертон, гл. 8. Батлер, гл. 2, 4, 5. Шантрель, гл. 1, 2. Читем, гл. 2, 4, 7, 8. Кокс, гл. 2. Крукс, гл. 3, 10, 18. Каннингем, лекц. 1, 2. Деорб, гл. 28–32. Дёллингер, Й. Й. И., i, гл. 1, сек. 4, 5; гл. 3, сек. 1–4. Дафф, 79, 105, 108, 110, 120, 139, 157, 226, 260, 304, 396. Фишер, пер. i, гл. 2; пер. ii, гл. 1, 2. Фицджеральд, i, 63–75, 118–129. Фулкс, гл. 1, 2. Гизелер, сек. 25–30. Гилмартин, i, гл. 4. Герике, 106–139. Хазе, 24–41. Хор, гл. 1, 2. Хёрст, i, 61–149. Джексон, гл. 3, 10. Дженнингс, i, гл. 1, 2. Киллен, сек. 3, гл. 3. Курц, i, 22–36, 52–64. Махан, кн. i, гл. 11; кн. ii, гл. 48. Милман, кн. i, гл. 1. Мюллер, i, 62–68. Неандер, i, сек. 2, 3. Ньюман, А. Х., пер. i, гл. 1–3. Робертсон, кн. i, гл. 8. Шафф, i, 187–217, 432–506. Сайкс, гл. 2. ПРИМЕЧАНИЯ: [52:1] Еврейская энциклопедия; Сорли, «Иудеохристиане и иудаизм», Лондон, 1881; Беттани, «История иудаизма и христианства», Лондон, 1892; «История евреев в Риме, 160 г. до н. э. – 604 г. н. э.», Лондон, 1882; Тои, К. Х., «Иудаизм и христианство», Бостон, 1891. [53:1] Мюллер, i, 69. [53:2] Мюллер, i, 55, 66. [53:3] Курц, Сек. 7, № 4. [53:4] См. Цицерон, Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий. Читайте Баура, i, 10–17, Курца, Сек. 7, № 2; ср. Фукар, «Религиозные ассоциации у греков», Париж, 1873. [53:5] Курц, Сек. 7, № 5. [53:6] Хатч, 26–39; Курц, Сек. 17, №№ 2, 3; Мюллер, i, 66. [53:7] Тертуллиан, «Апол.», гл. 38, 39; ср. Моммзен, «О коллегиях и товариществах в Риме», Киль, 1843. [53:8] Ксенофонт, «Воспоминания», iii, 14; Афиней, «Пир мудрецов», vii, 7, 68, стр. 365a; Фуар, «Св. Петр», 363. [54:1] 1 Кор. i, 2. Иллюстрация этого различия обнаруживается в том факте, что кальвинисты и большинство протестантов считают Церковь невидимой организацией, в то время как католики, лютеране, англикане и восточные христиане считают ее видимой. [54:2] Евсев., кн. ii, гл. 3. [54:3] Деян. xvi, 5; ср. Деян. ii, 47. [54:4] Евсев., кн. ii, гл. 3; ср. Деян. xi, 26. [54:5] Гизелер, i, 72. [54:6] Шафф, i, 196. [54:7] Орр, «Пренебрегаемые факторы», 23–91. Шафф, 197, приводит цифру лишь в 12 000 000. [55:1] Орр, «Пренебрегаемые факторы», 95–163. [55:2] См. «знаменитое печально известное» место Гиббона, гл. 15. [55:3] Черч, Р. В., «Цивилизация до и после христианства», Н. Й., 1872. [55:4] См. труды Троплона, Шмидта, Ульхорна, Леки, Брейса, Милмана, Прессансе и др. [56:1] 1 Кор. ix, 1, 5; xii, 28, 29; xv, 5, 7; Рим. xvi, 7. [56:2] 1 Кор. xi, 23; xii, 3–8; 2 Кор. x, 8; xiii, 10; Гал. i, 8, 9, 12; Эф. iv, 11. [56:3] Деян. xiv, 23; Тит. i, 5. [56:4] Деян. ii, 42; iv, 35, 37; v, 2. [56:5] Деян. vi, 1–6. [56:6] Фил. i, 1; 1 Тим. iii, 8; iv, 14. [56:7] Рим. xvi, 1. [56:8] Деян. vi, 1–6; 1 Тим. iii, 8–13. [57:1] Деян. xv, 23; xvi, 4; xx, 17, 28; Фил. i, 1; 1 Тим. iii; iv, 14; v, 17–19; Тит. i, 5–7; Иак. v, 14; Климент, «К Коринфянам», xlii, 44. Ср. Откр. iv, 4; v, 5, 6; vii, 11, 13. [57:2] Фил. i, 1. [57:3] 1 Тим. iii, 1–13; v, 17–19; Тит. i, 5–7; Евр. xi, 2. [57:4] 1 Пет. v, 1–2. [57:5] «К Коринфянам», гл. xliii. «Дидахе» и «Пастырь» Гермы предлагают дополнительные свидетельства по этому вопросу. [59:1] См. различные словари Библии. [59:2] Исх. xxiv, 1; Чис. xi, 16; Быт. l, 7–8; Лев. iv, 15; Втор. xxi, 19; 1 Цар. xvi, 4; Ездр. v, 5; Пс. cvii, 32; Иез. viii, 1; Деян. iv, 8; Матф. xxi, 23; xxvii, 1; Лук. xxii, 66. [59:3] Хатч, 62–66. [59:4] Хатч, 69–73; Деян. xx, 28–31; 1 Пет. v, 1; 1 Тим. v, 17. [59:5] Деян. xvi, 4. [59:6] Деян. xx, 29–31, 35; Тертуллиан, «Апол.», 39. [59:7] Иак. v, 14. [60:1] 1 Тим. i, 3. [60:2] Тит. i, 5. [61:1] Посл. 146, «Ad Evangelum»; ср. посл. 82 и 84. «Апост. пост.», iii, c. 11. [61:2] «1-е посл. к Тим.», c. 3. [61:3] Хатч, 106–109. [62:1] Неандер, i, 192, 193. [62:2] Хатч, 54. [63:1] Евсев., vi, 43; Неандер, i, § 2; Курц, i, § 34; Альцог, i, § 83; Мюллер, i, 234. [64:1] Деян. ii, 44, 45. [64:2] Деян. ii, 42, 46. [64:3] Матф. xviii, 15–18; Тит. iii, 10; 1 Кор. v, 5. ГЛАВА V РИМСКАЯ ЦЕРКОВЬ И ПЕРВЕНСТВО ПЕТРА План: I.—Насаждение церкви в Риме и ее организация там. II.—Два противоположных взгляда на петрову теорию. III.—Доказательства, выдвигаемые в пользу петровой теории. IV.—Свидетельства против петровой теории. V.—Исторические выводы. VI.—Источники. Сообщения об учениях и трудах Иисуса должны были рано достичь Рима. Непрекращающийся поток чужеземцев и провинциалов устремлялся в Рим со всех уголков Империи, поэтому каждое новое вероучение, теория и организация вскоре становились известны в столице. Римские купцы, моряки, солдаты, государственные чиновники, иудеи или греки могли принести вести о новой сектантской вере в самый центр имперской власти. Тертуллиан упоминает предание о том, что император Тиберий пытался причислить Иисуса к римским богам, но его план был сорван римским Сенатом. Евсевий заявлял, что этот же правитель, «будучи очевидно доволен учением», грозил «смертью обвинителям христиан». Следовательно, представляется разумным сделать вывод, что христианство вскоре после своего зарождения было привнесено в Вечный город. Представляется также очевидным, что христианские новообращенные были завоеваны в Риме рано или переселились туда из других частей Империи. Вовсе не невероятно, что многие из этих ранних христиан в столице были иудеями. Павел говорил, что по прибытии в Италию он «нашел братьев» в Путеолах и что неделю спустя христиане вышли из города Рима, чтобы поприветствовать его. Также весьма вероятно, что эти различные христианские общины в Италии уже создали свободные местные организации. Павел во время своего длительного пребывания в Риме, несомненно, обратил многих в новую веру и трудился над усовершенствованием их церковной организации. Великолепная работа, проделанная этим апостолом по распространению новой веры по всей западной Европе, была запечатлена мученической смертью в Риме. Представляется также, что апостол Петр трудился в Риме, вероятно, после Павла, и завершил организацию Церкви. Предание также дарует ему мученический венец. Римская Церковь, основанная двумя апостолами и взращенная их героической кровью, была двойственной апостольской кафедрой. Это необычное происхождение в сочетании с фактом расположения в самом сердце мира наряду с сотней других причин сделали Римскую Церковь весьма заметной с самого начала и позволили ей стать определяющим фактором в западной цивилизации на протяжении полутора тысяч лет. При таких обстоятельствах было вполне естественно, что глава Римской Церкви обрел высшее уважение, первенство по рангу и руководящую роль по власти сначала в Италии, а затем во всей западной Европе. Материнская Церковь в Риме была проникнута великим миссионерским рвением и распространяла новую веру с необычайной быстротой. В 64 году н. э. христиане в Риме, по словам языческого историка Тацита, составляли «огромное множество». К 250 году римский епископ управлял сорока шестью пресвитерами, семью диаконами, семью иподиаконами, сорока двумя аколитами и пятьюдесятью чтецами, экзорцистами и привратниками. Христиане в Риме, городе с населением возможно в один миллион человек, насчитывали по крайней мере пятьдесят тысяч, по оценке Гиббона, и возможно втрое больше, по подсчетам более поздних исследователей. Оптат, епископ Милевский в Нумидии, утверждал, что в 300 году в Вечном городе было сорок церквей. Хотя, возможно, несколько церквей и могли быть основаны в западной Европе независимо, точно так же, как и в Риме, все же в целом христианство распространялось по всей западной Европе и западной части северной Африки через апостольскую организацию в столичном городе. Павел мог даже совершить визит в Испанию. Беда говорит, что король Луций просил римского епископа в 156 году прислать миссионеров в Британию, и Тертуллиан подтвердил это заявление. Во Франции церковь была основана в Лионе в 177 году и еще одна в Вьенне. В третьем веке, как утверждает Григорий Турский, семь римских миссионеров отправились в Галлию и стали там семью епископами с подчиненными церквами. Знаменитый святой Дионисий Парижский был одним из этих пионеров. Христианство также было рано занесено в Германию (цисренанианскую) и за Средиземное море в северо-западную Африку. Поэтому не вызывает большого удивления то, что Римская Церковь почитается как великая материнская Церковь Запада. Павел говорит о вере Рима как о той, что «возвещается по всему миру». Процесс организации Церкви в Риме, несомненно, был весьма похож на тот, что описан в предыдущей главе, с той лишь разницей, однако, что епископская система присутствовала либо с того времени, когда Петр и Павел назначили преемника, либо, по крайней мере, зародилась очень рано. Через своих пресвитеров, или священников, епископ Рима поначалу управлял множеством отдельных общин в городе. По мере того как верующие несли евангелие за пределы стен, в селениях стали организовываться церкви, а юрисдикция над ними перешла к священникам, которых рассылали епископы. Со временем, однако, церкви в главных центрах населения потребовали собственных епископов; они назначались или избирались под влиянием Рима и, следовательно, признавали подчинение Римской кафедре. Существуют неопровержимые доказательства того, что к IV веку каждый город в Италии имел епископа. Деревенские епископы естественным образом обращались за помощью и советом к городским епископам. Городские епископы точно так же зависели от епископа в столице провинции, а провинциальный епископ подобным же образом признавал главенство епископа в столице Империи. Таким образом, власть римского епископа постепенно распространялась сначала на Италию, а затем и на западную Европу. Осознание единства веры, единства интересов и единства целей сложилось среди церквей сравнительно рано. Название для этого единства впервые встречается у Игнатия и представляет собой Вселенскую, или Католическую, Церковь. [75:1] Вскоре епископу Рима предстояло заявить претензии — по божественному назначению и установлению — на суверенную юрисдикцию над этой великой организацией. Слои населения, завоеванные для новой веры в городе Риме благодаря усердию римских христиан, включали представителей от рабов до императорской семьи. Первыми обращенными могли быть иудеи, которые были весьма многочисленны в Вечном городе и которые лучше других понимали значение христианства. Надежда, вера и любовь нового учения мощно привлекали низшие социальные слои — несчастного раба и обнищавшего вольноотпущенника. [75:2] Нужда и истина этого возвышенного универсального вероучения также завоевали сторонников среди великого созидательного среднего класса, включавшего не только образованных людей, но и солдат, торговцев, фермеров, императорских чиновников и квалифицированных рабочих. Поистине удивительная жизнеспособность и беспрецедентный рост христианства в Риме могут быть удовлетворительно объяснены лишь припущением, что представительство этого класса было весьма велико. [76:1] Из среды знати также происходили обращенные, и даже в доме императора находились последователи. [76:1] Короче говоря, вся социальная и моральная структура Рима была пропитана новыми идеями. Параллельно с этим беспрецедентным ростом власти римского епископа сформировалась петрианская теория, которой суждено было оказать мощное влияние на историю Церкви. Поскольку исследование этой теории имеет особое значение для католиков, греко-католиков и протестантов, необходимо рассмотреть этот вопрос достаточно внимательно как с точки зрения ее сторонников, так и противников. Римско-католическое вероучение заключается в том, что Иисус пришел организовать Свою Церковь на земле; что Он назначил Петра Своим преемником и главой Церкви; что Петр отправился в Рим, основал там Церковь в великом стольном граде, трудился в качестве ее главы двадцать пять лет и умер там мучеником; что Петр передал свое руководство и первенство епископу Рима, которого назначил своим преемником, а тот, в свою очередь, передал его последующим папам; что Римская Церковь, следовательно, является единственной истинной Церковью и что эти утверждения убедительно доказаны Библией, отцами Церкви, преданиями и памятниками. [76:2] Греко-католический взгляд совпадает с Римом в утверждении божественного происхождения Церкви. Апостолу Петру уступается определенное почетное первенство; а его преемникам в Риме, как патриархам Запада, даруется своего рода верховное руководство в Церкви. Но восточные патриархи ставятся на один уровень с папой римским, и таким образом крайние притязания петрианской теории отвергаются. Протестантское мнение, с другой стороны, принимает две формы: 1. Пропетрианский взгляд, разделяемый главным образом епископальниками, утверждает, что Иисус передал Свою Церковь всем Своим апостолам; что по своей смерти они передали свое руководство последующим епископам; что Петр был в Риме и вместе с Павлом помог организовать там Церковь, а также назначил преемника, через которого апостольская власть передалась всем епископам, назначенным епископом Рима или его ставленниками, у которых она теперь и пребывает; что епископы и их преемники, назначенные апостолами, отличными от Петра, обладают точно такой же властью, как и епископ Рима, поскольку плоды трудов Петра являются лишь наиболее заметными, но не обязательно единственно божественными или самыми божественными; что адекватные доказательства этой позиции обнаруживаются в истории, у отцов Церкви и в Писании. 2. Антипетрианский взгляд, которого придерживается большинство протестантов, утверждает, что Иисус не оставлял церковной организации; что Он не назначал Петра своим преемником; что какими бы лидерскими качествами ни обладал Петр, они проистекали из его темперамента и природных способностей; что нет никаких прямых доказательств пребывания Петра в Риме, следовательно, он не мог основать там Церковь и назвать преемника; что поэтому Римско-католическая церковь не является единственной истинной Церковью и что этому положению можно привести изобилие доказательств. Теперь было бы полезно рассмотреть доказательства, предлагаемые в поддержку петрианской теории, по четырем следующим направлениям: 1. Первенство Петра. Иисус сказал Петру: «Ты — Петр, и на сем камне я создам Церковь Мою; …и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах». [78:1] Никаких подобных слов не было обращено ни к какому другому апостолу, следовательно, Петр является краеугольным камнем Церкви. Подобно тому как Бог изменил имя Аврама на Авраам, когда призвал его стать отцом великого народа, так и Иисус дал Петру новое имя. [78:2] Петр был избран присутствовать вместе с Иаковом и Иоанном при важных событиях, таких как исцеление дочери Иаира [78:3]; преображение Иисуса [78:4]; борение в Гефсимани [78:5]; и во всех этих случаях Петр назван в записях первым. Он также был первым, кому явился воскресший Христос. [78:6] Перед Своим вознесением Иисус поручил Петру все Свое стадо — мирян, священников и епископов, — когда повелел: «Паси овец Моих» и дважды повторил: «Паси агнцев Моих». [78:7] Эти факты, как полагают, достаточны для того, чтобы обосновать веру в то, что Иисус назначил Петра главой Своей Церкви. 2. Осуществление Петром своего первенства. Сразу после Иисуса он по своей активности возвышается над всеми остальными апостолами на голову. Ему посвящены первые двенадцать глав Деяний. Его имя всегда стоит первым в списках апостолов, а имя Иуды Искариота — последним. [79:1] Он совершил первое зафиксированное чудо [79:2] и первым обратился к иудеям в Иерусалиме, в то время как остальные апостолы стояли вокруг, наблюдая за обращением трех тысяч человек. [79:3] Он первым приобрел новообращенных как из иудеев [79:4], так и из язычников — Корнилия и его друзей. [79:5] Он первым подверг церковному наказанию правонарушителей. [79:6] Он боролся с первым еретиком в христианской Церкви. [79:7] Он совершил самое раннее апостольское посещение церквей. [79:8] Когда избирался преемник Иуды, говорил только Петр, и остальные апостолы молча последовал его совету. [79:9] На Иерусалимском соборе Петр заговорил первым, после чего споры прекратились и «все множество умолкло»; даже Иаков подчинился. [79:10] Иаков был обезглавлен Иродом, но это не повлекло за собой никаких волнений. Петр же примерно в то же время был заключен в темницу, и из-за этого взволновалась вся Церковь. [79:11] Сам апостол Павел открыто признавал превосходство Петра. [79:12] Эти деяния, как утверждается, ясно показывают, что Петр осознанно осуществлял дарованное ему первенство и что его соапостолы признавали его. 3. Визит Петра в Рим и его мученическая кончина там. Первое послание Петра, адресованное из «Вавилона», при естественном толковании доказывает, что он написал его в Риме. [80:1] Климент Римский (96 г. н. э.) говорил: «Да поставим перед нашими очами блаженных апостолов: Петра, который претерпел множество трудов и, засвидетельствовав, отправился в назначенное место славы» и т. д. [80:2] Игнатий Антиохийский (115) в послании к римлянам упоминает Петра как увещевавшего их. Папий (130) истолковал 1 Петр. v., 13 как указание на Рим. [80:3] Дионисий, епископ Коринфский (170), писал Сотеру, епископу Рима, об общей деятельности Петра и Павла в Италии. [80:4] Ириней (190) писал: «Матфей… опубликовал свое Евангелие, в то время как Петр и Павел проповедовали в Риме и основывали там Церковь». [80:5] Климент Александрийский (200) говорил, что Петр, «избранный, отборный, первый из учеников», проповедовал в Риме. [80:6] Тертуллиан (200) определенно утверждал о присутствии Петра в Риме и первым описал образ его смерти в царствование Нерона. [80:7] Ориген (250) заявлял, что Петр был великим основателем Церкви и что «наконец, прибыв в Рим, он был распят головой вниз, сам попросив о том, чтобы пострадать именно так». [80:8] Коммодиан (250) назвал Петра и Павла нероновыми мучениками; и Гай, римский пресвитер (250), делает аналогичное утверждение. [80:9] Киприан (ум. 258) первым назвал Рим locum Petri, в то время как Ипполит зафиксировал борьбу Петра с Симоном Магом в Риме. [81:1] Мураториев канон ссылался на «страдание Петра» в тесной связи с путешествием Павла в Рим. [81:2] Петр Александрийский (306) верил, что Петр был распят там, и Лактанций принял это как несомненный факт. [81:3] «Учение Аддая» (IV век) Сирийской церкви упоминало «послания Павла, которые Симон Петр прислал нам из города Рима». [81:4] Евсевий, используя все предыдущие свидетельства, сделал наиболее полное и убедительное заявление, увенчавшее кульминацию неопровержимых доказательств. [81:5] В «Depositio Martyrum» содержалось сообщение о перенесении тел двух апостолов в 258 году в катакомбы. Иероним (ум. 420) добавил сведения о том, что Петр трудился в Риме в течение двадцати пяти лет до своей мученической кончины. [81:6] 4. Петр как первый папа в Риме. С установлением первенства Петра и его присутствия в Риме, безусловно, правомерно сделать вывод, что он усовершенствовал организацию Церкви там и служил ее главой до своей смерти, когда назначил преемника. Климент (96) и Игнатий (115), Дионисий (170) и Ириней (190), Коммодиан (250) и Лактанций (ум. 330), все они, говоря о Петре и Павле как об основателях Римской церкви, всегда называют Петра первым. Игнатий говорил о «председательстве» Римской церкви под началом Петра, а Тертуллиан (род. 160) утверждал, что Иисус вручил ключи Петру, «епископу епископов» в Риме, а через него — и Церкви. Ориген (ум. 254) назвал Петра «князем апостолов» и «великим основателем Церкви». Все самые ранние списки пап начинались с Петра и указывают на передачу его власти. [82:1] Киприан (ум. 258) представил исчерпывающее изложение первенства римского епископа и единства Церкви через Петра и Иисуса. [82:2] В сущности, это подводит итог всем доказательствам, предлагаемым в поддержку петрианской теории, и представляет собой, надо признать, веское и стройное обоснование. Теперь необходимо рассмотреть свидетельства, приводимые в оппозицию петрианской теории. Ради ясности эти свидетельства будут приведены по тем же четырем пунктам, которые использовались только что: 1. Первенство Петра. Знаменитый пассаж «Ты — Петр» и т. д. при правильном толковании не дает оснований для веры в первенство Петра. «Петр» может означать «скалу» («кифа»), но здесь это относится к Христу, а не к Петру, либо к только что сделанному признанию Петра [82:3], либо к вере Петра, либо к Петру исключительно как к образу всех апостолов. [82:4] Кроме того, полномочия «связывать» и «разрешать» и связанное с ними обещание предназначались не исключительно для Петра, а для всех апостолов [83:1]; Петр выступал лишь в качестве прообраза. Изменение имени Петра не влечет за собой никакого особого значения. Сам Петр никогда не упоминал о своем первенстве в своих речах или писаниях [83:3] и нигде более в Новом Завете оно не изложено определенно и не признано другими. Какими бы природными лидерскими способностями ни обладал Петр, нельзя доказать, что он получил официальное первенство. Подобное положение также противоречило бы верховенству Иисуса. 2. Осуществление Петром своего первенства. Многочисленные случаи, когда Петр брал на себя инициативу, действовал или говорил первым [83:4], или когда его имя возглавляет списки апостолов [83:5], лишь показывают, что он был человеком импульсивного, деятельного характера, который неизбежно и естественно брал на себя руководство в полномочиях, общих для всех апостолов. На Иерусалимском соборе Петр не председательствовал, как это было бы, если бы он являлся признанным «князем апостолов», а произнес лишь первую речь. [83:6] Павел не стал бы обличать Петра лично в лицо по ряду весьма важных вопросов, если бы Петр был признанным главой Церкви. [83:7] Петр был трусом, хвастуном и предателем, и его вновь и вновь укорял сам Иисус [83:8], Который не стал бы выбирать столь персону главой Церкви. В Новом Завете нет ни единой ссылки, указывающей на то, что Петр когда-либо пытался осуществлять первенство над своими спутниками. Он называл себя сопастырем («старейшиной»). [84:1] 3. Присутствие Петра в Риме. В Новом Завете нет ни слога, который давал бы основания для вывода о том, что Петр находился в Риме. Лишь умозаключение превращает «Вавилон» [84:2] в Вечный город. Напротив, в Писании содержатся намеки на то, что его не было в Риме. Павел в своем Послании к римлянам приветствовал всех своих друзей, но не сказал ни слова о Петре. Это явно свидетельствует о том, что Петра не было в Риме до написания этого Послания и не было в момент его составления. Более того, в письмах, написанных из Рима, Павел странным образом умалчивает о присутствии Петра. Таким образом, утверждение основывается исключительно на преданиях, а они далеки от однозначности. Наблюдается многозначительное молчание со времени написания Второго послания Петра вплоть до эпохи Климента (96). Климент, правда, упоминает о мученической кончине Петра, но лишь путем умозаключения можно догадаться, что местом был Рим. Лишь во второй половине II века стала распространяться легенда о связи Петра с Римом, и только в III веке Тертуллиан определенно заявил, что Петр принял мученическую смерть в Риме при Нероне. После этого данное утверждение получило всеобщее признание в Церкви как истина. [84:3] 4. Петр как первый римский папа. Это, разумеется, исключается из-за нехватки достаточных доказательств пребывания и трудов Петра в Риме. Приведенные здесь свидетельства завершаются категорическим отрицанием каждого утверждения петрианской теории. После изложения обеих сторон вопроса остается обязанность составить историческую сводку на основе доступных источников, а именно как канонических, так и апокрифических книг Нового Завета, а также традиционных свидетельств отцов Церкви. Новый Завет, будучи важнейшим источником информации, раскрывает место рождения Петра [85:1], его род занятий [85:2], женитьбу [85:3], призыв Иисусом [85:4] и возведение в апостольское достоинство. [85:5] Он показывает выдающееся лидерство Петра в апостольской коллегии — поистине первенство, которое признавал сам Иисус, — и в то же время оставляет открытым вопрос о характере этого первенства и о праве передать его преемнику. Свидетельства Нового Завета не дают никаких ключей к пониманию передвижений Петра после упоминания о нем Павла в Послании к галатам ii, за исключением ссылки в Первом послании Петра, которая при естественном, но не буквальном толковании могла бы указывать на его пребывание в Риме (Вавилоне). Соответственно, он также предоставляет весьма скудные основания для веры в то, что Петр впервые основал Церковь в Риме, что он был первым епископом Рима или что он передал свою власть преемнику. Традиционные свидетельства, напротив, более благоприятны для гипотезы о присутствии Петра в Риме. Никто не может усомниться в том, что в западном христианстве петрианская теория общепризнанно разделялась по меньшей мере после III века. До III века существовало множество свидетельств, которые сходятся в прямом подтверждении по крайней мере части петрианской теории: 1. Официальные списки и хроники Римской церкви, некоторые из которых должны опираться на более ранние источники, принимают весь этот вопрос как доказанный и получивший всеобщее признание. 2. Перенесение останков Петра в новое место упокоения в 258 году свидетельствует о том, что предание было четким и несомненным уже в начале III века. 3. Сочинения Гая, Оригена, Климента Александрийского и Тертуллиана показывают, что эта теория принималась в Азии, Александрии, Карфагене и Риме в тот же период. 4. Отрывок из Иринея, который, вероятно, пользовался официальными документами в Риме и мог знать святого Иоанна и его сподвижников, относит эту легенду ко II веку. 5. Свидетельство Дионисия Коринфского (ум. 165), Папия и Игнатия (ум. 114) относит это верование сквозь II век к веку первому. 6. Ясное свидетельство Климента Римского служит связующим звеном в конце I века. Следовательно, когда различные свидетельства — официальные источники, данные памятников и сочинения ранних отцов, — являющиеся независимыми и согласованными, объединяются, они образуют солидный массив доказательств, практически непреодолимый, в пользу того, что Петр был в Риме. Точно так же абсолютное отсутствие каких-либо конкурирующих предания из других городов значительно усиливает эту вероятность. Присутствие и смерть Петра в Риме могут быть признаны историческим фактом. Если Петр находился в Риме, будь то один год или двадцать пять лет, то с его деятельной натурой, с его ярко выраженными лидерскими способностями и даром организатора он должен был сыграть огромную роль в создании Римской церкви либо совместно с Павлом, либо независимо от него. Не кажется нарушением закона исторических вероятностей и утверждение о том, что Петр — вместе с Павлом или без него — назначил епископа для Римской церкви и передал этому епископу свою апостольскую власть. Из этих фактов, основывающихся почти исключительно на традиционных свидетельствах вкупе с особым первенством, уступаемым Петру в Новом Завете его соапостолами, постепенно и развилась петрианская теория со всеми ее исчерпывающими притязаниями. Признание того убеждения, что петрианская теория основана на определенных устоявшихся фактах, а не только на фантазиях и мифах, не влечет за собой признания всех утверждений, составляющих часть этой теории. Уникальное лидерство Петра в апостольской коллегии, его деятельность по основанию Римской церкви и назначение им преемника, со временем ставшего папой, — все это может быть допущено без необходимости принимать утверждение о том, что Христос избрал Петра главой определенной, божественно спланированной Церкви и что Петр, осознавая эту великую миссию, отправился в столицу Римской империи и организовал там единственную истинную Церковь на земле. Источники A.—PRIMARY: I.—CHRISTIAN: 1. Новый Завет (27 канонических книг). 2. Новозаветные апокрифы (см. главу III). 3.—Church Fathers: 1. Климент Римский. Ante-Nic. Christ. Lib., i., ch. 5; iii., ch. 12 ff.; Am. ed., ix. 2.—Ignatius. Ib., i., 137 ff., 449 ff. 3.—Papias. Ib., i., 441 ff. 4. Дионисий Коринфский (ум. 178?). Euseb., ii., 25. 5. Климент Александрийский (ум. 218?), Строматы. Ante-Nic. Christ. Lib., iv., 355; xii., 326, 379, 451, 452; Am. ed., ii. 6. Ириней. Ib., i., 261; Am. ed., i. 7. Тертуллиан. Ib., ii., 408; xv., 25; xviii., 118; Am. ed., iii., iv. 8. Ориген. Ib., xxiii., 1-3; Am. ed., iv. 9. Ипполит. Ib., ix., 130. 10. Петр Александрийский (ум. 311). Ib., xiv., 305, 318. 11. Гай Римский (210?). Euseb., ii., 25; iii., 28; v., 28; vi., 20. Ante-Nic. Fathers, v. II. NON-CHRISTIAN: 1. Евсевий, Церковная история. Множество изданий. 2. Сократ, Церковная история. Nic. and Post-Nic. Fathers, ii., 109. 3. Феодорит, Письма. № 86. Ib., iii., 282. 4. Иосиф Флавий и Филон. См. главу IV. 5. Писатели-язычники, такие как Лукан, Плиний, Тацит, Светоний, Цельс, Порфирий и Юлиан. См. главы III и IV. B.—SECONDARY: I.—SPECIAL: 1. Allies, T. W., St. Peter: His Name and His Office. Lond., 1895. 2. Allmatt, C. F. B., Cathedra Petri. Lond., 1884. Was St. Peter Bishop of Rome? Lond., 1887. 3. Barnes, A. S., St. Peter in Rome and His Tomb in the Vatican Hill. Lond., 1900. 4. Berington and Kirk, Faith of the Catholics. 3 vols. N. Y., 1885. 5. Birks, H. A., Studies in the Life and Character of St. Peter. Lond., 1887. 6. Bright, W., The Roman See in the Early Church. Lond., 1896. 7. Brown, J. H., Peter the Apostle never in Rome. Lond., 1861. 8. Bruce, A. B., Training of the Twelve. N. Y., 1871. 9. Darby, W. A., St. Peter at Rome. Lond., 1872. 10. Ellendorf, J., St. Peter: Was He ever at Rome and a Bishop of the Church of Rome? Lond., 1887. 11. Fouard, C., St. Peter and the First Years of Christianity. N. Y., 1892. 12. Gallagher, M., Was the Apostle Peter ever at Rome? N. Y., 1894. 13. Green, S. G., The Apostle Peter: His Life and Letters. Lond., 1873. 14. Hatch, E., "Peter," Encyc. Brit. 15. Hodder, E., Simon Peter: His Life. Lond., 1893. 16. Kenrick, F. P., The Primacy of the Apostolic See Vindicated. Phil., 1855. 17. Lightfoot, J. B., St. Peter in Rome. Clement, ii., 481. Lond., 1890. 18. Littledale, R. F., The Petrine Claims. N. Y., 1889. 19. Livius, T., St. Peter, Bishop of Rome. Lond., 1902. 20. Murphy, J. N., The Chair of St. Peter. Lond., 1888. 21. Puller, F. W., The Primitive Saints and the See of Rome. Lond., 1900. 22. Ramsay, W. M., The Church in the Roman Empire. Lond., 1893. 23. Rivington, L., The Primitive Church and the See of St. Peter. N. Y., 1894. 24. Robins, S., Against the Claims of the Roman Church. Lond., 1853. 25. Robinson, C. S., Simon Peter: His Life and Times. 2 vols. Lond., 1890-5. 26. Ryberg, A. V., Roman Legends about the Apostles Paul and Peter. Lond., 1898. 27. Simon, T. C., The Mission and Martyrdom of St Peter. Lond., 1852. II.—GENERAL: Alzog, i., 117-133. Backhouse, 76, 229. Bartlett, 297 ff., 364 ff. Blunt, i., 10, 24, 28, 43, 45. Bouzique, i., ch. 1. Brock, ch. 2, 3. Cheetham, ch. 2, § 5; ch. 4, § 5. Cox, i., ch. 10, 11. Darras, i., ch. 1-3. Döllinger, First Age, i., 71-83; ii., 115, 145; Hist. of Ch., i., ch. 3, § 4. Duff, ch. 7. Farrar, bk. ii., ch. 5-11. Fisher, 18, 20, 23, 26, 43, 57, 106. Gibbon, ch. 9, 10. Gieseler, i., § 27. Giles, ch. 16. Gilmartin, i., ch. 2, pp. 28, 29. Greenwood, i., ch. 1-3. Hase, 30. Hurst, i., 104-106, 325. Jackson, ch. 3, 11. Jennings, i., ch. 1. Killen, § 1, ch. 10. Kurtz, i., 45. Mahan, bk. i., ch. 8. Milman, i., ch. 1. Milner, i., cent. 1, ch. 12. Moeller, i., 345. Neander, Planting, etc., i., bk. iv., ch. 2; Ch. Hist., i., 84, 203, 211. Pressensé, Early Years of Christ. 10 ff., 64, 176. Renan, The Apostles, ch. 6. Robertson, bk. i., ch. 8, p. 160. Schaff, Apost. Age, bk. i., ch. 4; Ch. Hist., pd. i., ch. 4. Stanley, Apost. Age, 1-5, 56-114. Walpole, ch. 1-3. СНОСКИ: [71:1] Moeller, i., 67, 75; cf. Acts xviii., 1-3. [71:2] Gibbon, i., 579. [71:3] Apol., 5; Suetonius, Life of Claudius, 25. [71:4] Euseb., ii., c. 2. [72:1] Shortly before the Christian era the Jews were so numerous that 8000 could sign a petition to the Emperor.—Josephus, Antiq., xvii., c. 11. [72:2] Acts xxviii., 14-16; Ramsay, St. Paul, ch. 15. [72:3] Acts xxviii., 24, 30, 31. [72:4] Euseb., ii., c. 22. [73:1] Annals, xv., 44. [73:2] Euseb., vi., c. 43. [73:3] Gibbon, i., ch. 15. [73:4] Orr, Neglected Factors, 39. [73:5] Rom. xv., 24; Muratorian Fragment; Clement of Rome, To Corinth, c. 5; Alzog, i. 125; Kurtz, i., 44. [73:6] Eccl. Hist., c. 4. [73:7] Against Jud., c. 7. [73:8] Euseb., v., c. 1. [74:1] Annales Francorum. [74:2] Irenæus, Against Her., i., c. 10. [74:3] Tertullian, Apol., c. 37; Cyprian, Ep., 71, 73; Augustine, On Bap., ii., c. 13. [74:4] Rom. i., 8. [75:1] The pagan writer Celsus was familiar with this idea as early as 161 A.D. [75:2] But nothing could be farther from the truth than Gibbon's statement that the Christians were won "almost entirely" from the "dregs of the populace." See Orr, Neglected Factors. [75:3] Ramsay in his Church in the Roman Empire, 57, goes so far as to say that the new faith "spread at first among the educated more rapidly than among the uneducated." This statement, however, is probably an exaggeration. See an excellent discussion in Orr, Neglected Factors, 95-163; Merivale, The Romans under the Empire, ch. 54. [76:1] Phil. iv., 22; Lightfoot, Philippians, 171 ff.; Howson, St. Paul, ch. 26; Weizäcker, Apost. Age, ii., 132; Harnack, Princeton Rev., 1878, p. 257; Euseb., Eccl. Hist., iii., c. 18. [76:2] Alzog, i., §§ 48, 52, 53; Berington and Kirk, ii., 1-113; Gibbons, Faith of Our Fathers; Cath. Encyc. [78:1] Matt. xvi., 18, 19. In Syro-Chaldaic, the tongue probably used by Jesus, "Peter" means "rock" or "cephas." The only parallel in modern languages is in French: "Tu es Pierre, et sur cette pierre," etc. Cf. John i., 42. [78:2] John i., 42. [78:3] Mark v., 37; Luke viii., 51. [78:4] Matt. xvii., 1; Mark ix., 2; Luke ix., 28. [78:5] Matt. xxvi., 37; Mark xiv., 33. [78:6] Luke xxiv., 12, 34; cf. John xx., 2-10; Weizäcker, i., § 3. [78:7] Luke xx2., 31-32; John xxi., 15-18. [79:1] Matt. x., 2-4; Mark iii., 16-19; Luke vi., 14-16; Acts i., 13. [79:2] Acts iii., 1-12. [79:3] Acts ii., 14-41. [79:4] Acts ii., 41. [79:5] Acts x. [79:6] Acts v., 1 ff. [79:7] Acts viii., 21. [79:8] Acts ix., 32. [79:9] Acts i., 13-26. [79:10] Acts xv., 6-12. [79:11] Acts xii. [79:12] Gal. i., 18; ii., 11. [80:1] 1 Peter v., 13. St. John everywhere in his Apocalypse calls Rome Babylon: xiv., 8; xvii., 18. [80:2] 1 Ep. to Corinth, Sec. 5. [80:3] Euseb., Eccl. Hist., ii., c. 15; iii., c. 39. [80:4] Ib., ii., c. 25. [80:5] Against Heresy, iii., 3, No. 2. [80:6] Euseb., Eccl. Hist., vi., c. 14. [80:7] De Præsc. Hæret. c. 36. [80:8] Cf. Euseb., Eccl. Hist., iii., c. 1. [80:9] Euseb., Eccl. Hist., ii., c. 25. [81:1] Euseb., Eccl. Hist., ii., c. 13, 14. [81:2] James, Apocr. Anecdota, ii., p. x. [81:3] Inst. Div., iv., 21. [81:4] Cureton, Ancient Syriac Docs., 33. [81:5] Eccl. Hist., ii., c. 14, 15, 17, 25; iii., 21, 31; v., 6. [81:6] For passages from later writers consult Lipsius, 236, Ramsay, Harnack, Farrar, Lightfoot, McGiffert, Schaff, Renan, Neander, Lea, Kurtz, Hase, Moeller, etc. [82:1] Hegesippus made a list of bishops in Rome in the time of Anicetus (155-168) but it is now lost (Euseb., Eccl. Hist., iv., c. 22). Eusebius used that list, and also gave two lists of his own in Greek with Peter as the first (Chronicon, ii.; Eccl. Hist., v., c. 6). The first Latin list is the Catalogus Liberianus (352?), based upon earlier lists. St. Augustine (Ep. 53) and Optatus (Donatist Schism, ii., 3) both give Latin lists. These lists show how early the whole Church recognised the importance of the succession of Roman bishops. The list made out by Irenæus in the time of Bishop Eleutherus (174-189) gives Peter and Paul as the joint founders of the Church. [82:2] Epistles 43, 5; 55; 59, 7 and 14; 71, 3; 73, 7; 75, 17; Ante-Nic. Fathers, v., 263-596; Robinson, Readings, i., ch. 4. [82:3] Matt. xvi., 16. [82:4] Lightfoot, Clement, ii., 481-490; Hort, Ecclesia, 16. [83:1] Matt. xviii., 18. [83:2] John xxi., 15-18; Luke xxii., 31, 32. [83:3] Cf. Acts; 1 Pet. 1-3; 2 Pet. [83:4] Acts i., 13-26; ii., 14-41; iii., 1-12; x.; xv., 7-12, etc. [83:5] Matt. x., 2; xvii., 1; xxvi., 37; Mark iii., 16; v., 37; ix., 2; xiv., 33; Luke vi., 14; viii., 51; ix., 28; Acts i., 13. [83:6] Acts xv., 1-11. [83:7] Gal. ii., 11-14. [83:8] Luke xxii., 31; John xiii., 36-38; Matt. xvi., 23, etc. [84:1] 1 Pet. v., 1. See 2 John i., 1; 3 John i., 1. [84:2] 1 Pet. v., 13. [84:3] Cf. Lipsius for a full discussion of the so-called "Simonian theory." [85:1] John i., 44. [85:2] Matt. iv., 18; Mark i., 16-20. [85:3] Matt. viii., 14; Mark i., 29-31; Luke iv., 38. [85:4] Matt. iv., 18; xix., 27; Mark i., 16; John i., 35, 40, 51; Luke v.; xviii., 28. [85:5] Mark iii., 13-19; Luke vi., 12-16. ГЛАВА VI. ОТНОШЕНИЕ РИМСКОГО ПРАВИТЕЛЬСТВА К ХРИСТИАНАМ План: I. Религиозные преследования до начала христианской эры. II. Первые преследования христиан со стороны иудеев. III. Причины и мотивы гонений со стороны римского правительства. IV. Количество и общий характер преследований. V. Результаты гонений. VI. Источники. Религиозные преследования возникли задолго до начала христианской эры — фактически они пронизывают всю историю религии. В Риме законом от всех граждан требовалось следовать римской религии, дабы боги защищали государство. Отказ навлекал наказание, но всегда по политическим мотивам. [91:1] Иностранные религии, являвшиеся безвредными или полезными, часто заимствовались или по меньшей мере терпелись. [92:2] Однако те из них, которые представляли опасность для общественной нравственности, социального порядка или политической безопасности и не были терпимы к другим религиям, сурово преследовались римским правительством. Таков был римский правовой принцип разбирательства в отношении любой подобной религии [91:3], поэтому, когда появилось христианство, в Риме уже сложилась четкая политика, которая сначала терпела его, а затем преследовала. Гонения на христиан исходили прежде всего от иудеев. Разве эти отступники от веры своих отцов не навлекли на иудеев ненависть римлян, которая вылилась в преследования, изгнания и потерю свободы и независимости? [92:1] Не оказалась ли бы иудейская религия сильно ослабленной, если бы это прозелитство продолжалось? В связи с этим христиан преследовали как поодиночке, так и массово. [92:2] Иудеи стремились всеми возможными способами натравить римские власти на ненавистных христиан. [92:3] Это привело к непоправимому разрыву между двумя сектами. Христиане привлекли к себе большее внимание, и римляне даже пытались защитить их от иудейских фанатиков. [92:4] В то же время пробудилось большее христианское усердие, и тем самым распространение новой веры получило новый импульс. Римское правительство поначалу терпело христиан, поскольку их считали безвредной сектой иудеев, чья деятельность была тихой и незаметной. [92:5] Значение христианства не было осознано, а поразительное распространение веры не было замечено. Более того, римская враждебность по отношению к иудеям вела поначалу к личной и официальной защите сторонников новой веры вплоть до Иудейской войны 70 г. н. э. Однако римская политика вскоре сменилась с безразличия или покровительства на гонения. Причиной тому стали: (1) политическая доктрина Римской империи и (2) присущий христианству характер. Этические воззрения Римского государства воплощали высшее благо, поэтому все человеческое благо зависело от целостности и безопасности государства. Этот принцип подчинял религиозное политическому и делал императора главой всех признанных религий. Римское право поддерживало эту теорию, как четко сформулировал Цицерон: «Ни у кого не должно быть особых богов для себя самого; никто не должен почитать втихомолку новых или чужеземных богов, если они не признаны государственными законами» [93:1]. Юлий Павел, римский гражданин, выразил эту мысль следующим образом: «Всякого, кто вводит новые религии, направление и характер которых неизвестны и от чего умы людей могут прийти в смятение, следует, если он принадлежит к высшему сословию, изгнать; если же к низшему — предать смертной казни». Гай говорил о запрещенных соорганизациях: «Ни товарищество, ни коллегия, ни какое-либо подобное объединение не допускаются для всех без разбора; ибо это регулируется законами, или постановлениями Сената, и императорскими конституциями» [93:2]. Следовательно, с юридической точки зрения христианство было незаконным, поскольку оно вводило новую религию, не подпадающую под категорию religiones licitæ. «Закон вам этого не позволяет», — таковой была насмешка язычников [93:3]. Организовывать церкви и проводить неразрешенные собрания было нарушением римского закона. Разве они не могли легко послужить прикрытием для политических заговоров? Меценат советовал Августу: «Почитай богов во всем согласно законам твоей страны и принуждай к тому же всех остальных. Но ненавидь и карай тех, кто хотел бы привнести что бы то ни было чуждое нашим обычаям в этом отношении… ибо такие лица, вводя новые божества, склоняют многих к принятию чужеземных законов. Отсюда заговоры и тайные союзы — вещи, наименее терпимые при монархии» [94:1]. Римские граждане, перешедшие в христианство, являлись, следовательно, преступниками, вне закона стоящими лицами, бандитами и предателями; поэтому лучшие императоры, те, кто считал своим долгом проводить в жизнь закон ради блага Империи, те, кто желал восстановить силу и могущество старого Рима, стремились истребить их, тогда как худшие правители были в основном безразличны, а в некоторых случаях и терпимы. Христианство по своей сути противостояло всей правительственной, социальной и религиозной системам Рима самым оскорбительным и бескомпромиссным образом. Оно выступало за единого Бога для всех людей, единое всеобщее царство, единое братство всех людей и единый путь спасения. Оно было всемирным, стояло выше императора и проповедовало неримское единство. Христиане были подданными Божьего царства прежде всего, а императора — во вторую очередь; и когда Рим отвергал эту второстепенную преданность, они переставали чувствовать себя римлянами вообще [94:2]. Они отказывались от обязанностей верных граждан, не занимали никаких должностей, возражали против военной службы [93:3] и отказывались приносить жертвы в честь императора [95:1]. «Разве император не наказывает вас справедливо? — спрашивал Цельс. — Если бы все поступали так же, как вы, он остался бы один — некому было бы его защищать. Самые дикие варвары сделали бы себя господами мира». Более того, христиане заявляли об исключительном владении божественным знанием и называли все формы языческого поклонения идолопоклонскими [95:2]. Само христианство нетерпимо относилось ко всем остальным религиям. Разве христианство не было единственной истинной верой? Как же тогда христиане могли идти на компромисс с ложными верами или уступать им хоть какую-то истину, или признавать за ними какое-либо право на существование [95:3]? Следовательно, было неизбежно — и христиане остро осознавали этот факт, — что между христианством и Римской империей разразится конфликт, прежде чем наступит всеобщее владычество над миром. Попытки имперских чиновников прийти к компромиссу путем настаивания на простом внешнем конформизме имели мало успеха. Нападение язычества на христианство исходило в первую очередь от римских философов, ученых и государственных деятелей из самых разных побуждений. Одни желали народной милости, другие были искренни, третьи же стремились завоевать одобрение императора. Многие, несомненно, даже утратив склонность к древней вере, тем не менее не могли вынести мысли о ее упразднении. Они согласились бы с Цецилием в том, что «поскольку все народы сходятся на признании бессмертных богов, хотя их природа или происхождение могут быть неясны, я не могу стерпеть, чтобы кто-то, преисполненный дерзости и столь нечестивого знания, старался разрушить или ослабить религию столь древнюю, столь полезную, столь спасительную» [96:1]. Тацит называл христиан «ненавистниками рода человеческого» и нападал на их религию как на «губительное суеверие» [96:2]. Светоний клеймил новую веру как «ядовитое или злокачественное суеверие». Другие высмеивали этих странных приверженцев как «опасных неверных», «врагов Цезаря и римского народа» и «порочную, незаконную, отчаянную фракцию». Жрецы, подгоняемые чувством долга и, возможно, опасаясь потери своих должностей, добавляли свои священные голоса к народному гулу [96:3]. Торговцы и ремесленники, чей заработок зависел от сбыта их изделий и товаров языческим храмам и почитателям, возвышали свои голоса против новой секты «без алтарей, без храмов, без изображений и без жертв» [96:4]. Затем простонародье, подстрекаемое вышеназванными кругами, включило противодействие и вскоре распространило самые дикие слухи [96:5]. Христиан также объявляли ответственными за каждую беду, такую как война, голод, пожар, мор, наводнение, землетрясения, смерть видных лиц и т. д. Боги, разгневанные присутствием таких людей, посылали эти страшные бедствия [96:6] на атеистов, которые отрицали многих богов и поклонялись лишь одному, и которые отвергали все изображения — даже изображение императора [96:7]. Разве они не боготворили дерево креста и не поклонялись ослиной голове [97:1]? Разве они не отказывались следовать всем религиозным обрядам и празднествам? Кто же еще, кроме опасных заговорщиков, стал бы проводить свои собрания втайне по ночам? Эти анархисты, отказывавшиеся от любой гражданской службы [97:2]; эти социальные революционеры, разрушавшие семейные узы [97:3], натравливавшие раба на господина, учинявшие грабеж под маской равенства, отказывавшиеся наслаждаться общественными играми и празднествами и мешавшие торговле; эти каннибалы, которые ели плоть и пили кровь своих младенцев, порождений их кровосмесительных и прелюбодейных оргий, — какое наказание могло быть слишком суровым для таких вырожденцев? Разве они не были иудейской сектой, которая отреклась от веры своих отцов и не могла вызывать уважения ни древностью, ни законностью [97:4]? Поводом для неизбежной войны между римским мечом и христианским крестом послужили народная ненависть и насмешки, а также частые вспышки толпы. Коренной причиной была политическая необходимость, ибо христиане были виновны в crimen læsæ majestatis — государственной измене. Христианство в Римской империи было в некотором роде сродни современной анархии в Соединенных Штатах по своему отношению к государству. Официальные обвинения, предъявляемые христианам, сводились к следующему: (1) введение religio illicita, наказанием за которое была смертная казнь или изгнание; (2) совершение læsa majestas, наказанием за которое было лишение социального статуса, объявление вне закона или смерть от меча, огня или растерзания дикими зверями; (3) совершение sacrilegium, наказанием за которое была смертная казнь через распятие, усекновение топором или растерзание дикими зверями; (4) занятие магией, наказанием за которое было распятие или отдача на растерзание диким зверям на цирковой арене. Как количество, так и характер гонений, судя по всему, понимаются неверно. Отцы Церкви и многие более поздние историки преувеличивают число гонений, их ожесточенность и продолжительность, а также число погибших [98:1]. Напротив, представляется, что прошло немало времени, прежде чем христиан заметило правительство, которое затем действовало против них с осторожностью и неохотой и наказывало с относительной умеренностью. Церковь пользовалась многими периодами покоя и мира. Число христиан, убитых за весь период гонений, было сравнительно невелико [98:3]. Гонения варьировались в зависимости от прихотей и настроений каждого императора: лучшие правители, такие как Траян, Марк Аврелий, Деций и Диоклитиан, чувствовавшие необходимость поддерживать закон, были самыми энергичными гонителями, тогда как худшие императоры проявляли безразличие или даже благосклонность. Ранние гонения были лишь спорадическими вспышками и носили ограниченный характер; поздние же были всеобщими. Нет никаких оснований называть цифру десять в качестве числа гонений — равно как и сравнивать их с десятью казнями египетскими. Первое гонение произошло в Риме при Нероне в 64 году н. э. [99:1] Некоторые историки утверждают, что гонение Нерона обрушилось на иудеев, которых Тацит, писавший пятьдесят лет спустя после события, ошибочно называет христианами [99:2]. Другие утверждают, что иудеи посредством влияния при дворе переложили наказание с себя на христиан [99:3]. Однако недавние исследователи склонны принимать буквальное повествование Тацита [99:4]. Согласно его версии ситуации, гонение было случайным — уловкой Нерона, чтобы отвести подозрения, направленные против него самого в поджоге Рима, — и местным, то есть оно не распространялось на провинции. Несколько христиан были подвергнуты пыткам и вынуждены признать себя виновными в поджоге и назвать имена других, что привело к наказанию ingens multitudo в качестве козлов отпущения для Нерона [99:5]. В качестве наказания за их предполагаемое преступление поджога и «ненависть к роду человеческому» они были облачены в шкуры диких зверей и растерзаны собаками в цирке, распяты днем и сожжены в качестве факелов ночью [100:1]. Павел, по всей вероятности, пал жертвой этого гонения, и Римская церковь всегда верила, что Петр также погиб в это время [100:2]. В результате внимание римского правительства было привлечено к этим «ненавистникам рода человеческого», и они были заклеймены как внезаконники и разбойники. Народное неистовство бушевало. Был создан прецедент, как в Риме, так и в провинциях, наказания христиан за одно лишь имя [100:3]. Тем не менее к ним возникло сочувствие, их численность тайленно росла, и они были вынуждены принять более совершенную организацию, чтобы противостоять угнетению. Прежде всего, поразительное различие между Царством Божьим и империей Цезаря глубоко запечатлелось в христианском сознании. После гонения Нерона, при императорах из династии Флавиев (68–96), существовал постоянный закон против христианства, подобный закону против разбойничества, но он применялся лишь изредка [100:4]. Нет прямых доказательств гонений при Веспасиане (69–79). Однако Тит (79–81) продолжил политику Нерона [100:5]. При Домициане (81–96) усилилась строгость как в Риме, так и в провинциях. Отчасти это могло быть вызвано тем фактом, что в результате иудейской войны всякая веротерпимость по отношению к иудеям была отменена. Христиане теперь были причислены к ненавистным иудеям. Флавий Клемент, двоюродный брат императора, был казнен, а его прекрасная жена Домицилла была изгнана [101:1]. Многие другие были убиты, вынуждены сражаться с дикими зверями на арене или по меньшей мере лишились своего имущества [101:2]. Ходили даже слухи, будто Домицилан планировал умертвить всех родственников Иисуса, чтобы предотвратить появление возможного соперника на востоке [101:3]. Из «пяти хороших императоров» (96–180), сменивших правителей из рода Флавиев, трое продолжили политику гонений. Первый, Нерва (96–98), был толерантен к христианам. Следующий император, Траян (98–117), один из лучших императоров, не был бездумным гонителем [101:4], но считал своим долгом поддерживать законы и религию Империи [101:5]. Он был поистине первым императором, выступившим против христианства с чисто юридической точки зрения. К тому времени христианство уже отчетливо осознавалось как отдельная секта и было оценено его истинное значение. Его политику можно ясно увидеть в его переписке с Плинием, наместником Вифинии (112) [101:6]. Несомненно, на его взгляды повлияли Тацит и Плиний, которые рассматривали христианство как «дурное и чрезмерное суеверие». Тем не менее при Траяне гонения ограничивались Вифинией, Иерусалимом и Антиохией, хотя христианство было официально запрещено повсюду вместе со всеми тайными обществами. Его отношение служило образцом для гонений второго века и более поздних времен [102:1]. Адриан (117–138), который, судя по всему, судил о христианстве довольно поверхностно, издал знаменитый рескрипт, который запрещал, с одной стороны, бесчинства, а с другой — злонамеренные доносы на христиан: «Если кто-либо, следовательно, обвиняет их и доказывает, что они совершают что-то противоречащее законам, выносите суждение в соответствии с преступлением. Но, клянусь Геркулесом, если кто-либо выдвигает обвинение из простой клеветы, разберитесь в его преступности и позаботьтесь о том, чтобы предать его наказанию» [102:2]. Приемный сын и преемник Адриана, Антонинин Пий (138–161), мудрый, честный правитель, вмешался, чтобы защитить христиан в Афинах и Фессалониках. Его эдикт, приведенный у Евсевия, вероятно, подделен, хотя дух его может быть передан верно [102:3]. Марк Аврелий (161–180), образованный стоик и превосходный император, поощрял гонения против тех, кто был виновен в «чистом упорстве». Общественные бедствия вновь подняли толпу против христиан. Императорский декрет, «непригодный для исполнения даже против варварских врагов», санкционировал применение пыток для выявления христиан и принуждения их к отречению, а также предписывал конфискацию имущества. Этот приказ разыскивать христиан, а не ждать формальных жалоб, похоже, знаменует собой новый шаг в имперском законодательстве. Тем не менее гонения не были всеобщими, а ограничивались Лиуном и Вьеном в южной Галлии, а также Малой Азией [103:1]. Период с 180 по 249 год не принес никаких существенных изменений [103:2]. Гонения носили лишь местный характер и зависели скорее от настроений в провинциях и характера наместника, чем от императора. Некоторые из императоров были дружелюбны к новой вере, другие — весьма враждебны. Коммод (180–193), распутный, робкий и жестокий, благоволил к христианам, вероятно, под влиянием своей любимой наложницы Марции, которая могла быть христианкой [103:3]. Септимий Север (193–211), способный военачальник, оставался равнодушным к новой вере до 202 года, когда он издал рескрипт, запрещающий язычникам становиться христианами, и с немалой строгостью применил старый закон Траяна [103:4]. Каракалла (211–217) и Гелиогабал (218–222), два самых презренных римских правителя, оба терпимо относились к христианству. Первый вернул изгнанных христиан; второй пытался растворить христианство в собственной избирательной системе религии. Александр Север (222–235) фактически отвел христианству место в своей космополитичной вере, велел установить бюст Иисуса в своей домашней часовне, разрешил строить церкви и защищал христиан. Но христианство не было легализовано. Напротив, Ульпиан, великий юрист, собрал для общественного использования на случай необходимости все имперские законы против новой веры [104:1]. Максимин Фракиец (235–238), грубый, жестокий военный лидер, приказал, чтобы все церковные служители были «преданы смерти как ответственные за евангельское учение» [104:2]. Филипп Арабский (244–248), как сообщалось, был христианином — во всяком случае, при нем христиан не наказывали [104:3]. Последний период гонений (249–311)характеризовался гражданским и моральным упадком в Империи, а также поразительным ростом христианства, которое стало смелым и агрессивным. Его следовало либо истребить, либо принять в качестве государственной религии. Поэтому императоры, стремившиеся восстановить былое могущество и блеск древнего Рима, проявляли величайшую суровость. Деций (249–251) издал первый эдикт о всеобщих гонениях (250) в силу политической необходимости [104:4]. Местным чиновникам под угрозой суровых наказаний вменялось в обязанность принуждать всех христиан подчиняться государственной религии. Христиане могли бежать, но их имущество конфисковывалось, а возвращение означало смерть. Применялся инквизиционный процесс, и наказания были суровыми, особенно для лидеров. Деций заявлял, что скорее услышит о появлении императора-соперника, чем о назначении римского епископа [105:1]. Валериан (253–260), как говорили поначалу, был «мягок и дружелюбен к мужам Божиим» [105:2], но общественные бедствия и советы друзей побудили его возобновить гонения, и в 257 году он издал эдикт, предписывающий христианам подчиниться государственной религии под страхом изгнания. Собрания христиан были запрещены [105:3], а епископы изгнаны. В следующем году он обнародовал второй указ, более кровожадный, чем декрет Деция, поскольку он приговаривал всех епископов, пресвитеров и диаконов к смерти [105:4]. Галлиен (260–268) вернул изгнанных христиан, возвратил их церковное имущество и запретил дальнейшие гонения [105:5], однако Аврелиан (270–275) приказал исполнять старые законы с новой силой [105:6]. Его смерть, впрочем, помешала исполнению этого приказа; и таким образом христиане получили около сорока лет мира. При Диоклитиане (284–305), воине-государственном деятеле, произошли последние, самые долгие и самые суровые гонения [105:7]. Мягче всего они проходили на Западе, а тяжелее всего — в Сирии и Египте, и длились они десять лет. Этот император, по-видимому, взял в руки меч весьма неохотно. В 287 году он издал декрет против манихеев в Египте, который представлял собой общее осуждение христианства. В 295 году всем солдатам было приказано принести жертву под страхом изгнания или, в случае упорства, смертной казни. В 303 году христиан обвинили в поджоге императорского дворца в Никомедии, и они понесли соответствующее наказание. Имперский эдикт повелевал «разрушить церкви до основания, предать огню священные Писания», разжаловать христианских чиновников, обратить христианских слуг в рабство, заключить епископов в тюрьмы и принудить их к жертвоприношению, а также применять пытки, чтобы принудить христиан к подчинению [106:1]. Повсюду эти законы исполнялись, как говорит Евсевий, с величайшей суровостью, пока их не сдержал эдикт об ограниченной веротерпимости Галерия и его соправителей в 311 году [106:2] и не прекратил декрет о полной веротерпимости, дарованный Константином в 313 году [106:3] после славной борьбы длиною в 250 лет. Результаты гонений оказались весьма заметными, и их как преувеличивали, так и игнорировали: 1. Росту христианства не помешали, а скорее помогли. Гонения рекламировали новую веру и вызывали к ней сочувствие. Они порождали глубокую преданность делу, доказывали истинность религии и делали мученический венец желанным. Тертуллиан восклицал: «Продолжайте! терзайте, пытайте, стирайте нас в порошок; число наших членов растет по мере того, как вы косите нас. Кровь христиан — это их семена для жатвы. Само ваше упорство служит учителем. Ибо кто не побуждается размышлением о нем к вопросу о том, что же кроется в самом сердце этого дела? И кто, присоединившись к нам, не жаждет пострадать?» Период гонений завершился завоеванием императора и значительной части Империи. Таким образом, победа оказалась двойной. 2. Произошло организационное оформление Церкви. Гонения вынудили Церковь организоваться более эффективно, породили ответственных лидеров, которые были вынуждены руководить борьбой против Рима и в результате получили превосходство благодаря особой каре, и способствовали развитию монархическо-епископальной системы. Необычайное развитие власти римского епископа, в частности, испытало на себе влияние в гораздо большей степени, чем обычно принимается во внимание. Большой упор делался на тот факт, что та эпоха нахождения вне закона завершилась принятием христианства Империей. Однако гораздо более важный результат заключается в том, что христианство — к худу ли, к добру ли — приняло Римскую империю. 3. Церковь сохранилась более чистой в вероучении и более объединенной по форме. Духовное ставилось выше земного. Общее угнетение сплочило христиан общим сочувствием. Различия между христианством и язычеством подчеркивались. Имея над головой угрозу смерти, христиане мало думали о жизни здесь, но много — о жизни грядущей, и соответственно соразмеряли свои поступки. Тем не менее растущее осознание того, что Церковь представляет собой всемирный институт, должно было получить мощный стимул. С эволюцией идеи христианского единства проявилось видное главенство Римской церкви. Ириней (ум. 202) мог заявить, что «каждой церкви необходимо соглашаться с этой церковью из-за ее превосходящего авторитета». Тертуллиан (ок. 220) также признавал выдающееся положение Римской церкви, хотя позже и поставил под сомнение справедливость петровских притязаний. Киприану (ум. 258) выпало впервые дать полное описание Вселенской, или Католической, Церкви в своем труде «О единстве Церкви». 4. Гонения породили плеяду выдающихся литературных защитников, таких как апологеты, полемисты и авторы писем, и помогли выработать фундаментальное ортодоксальное христианское учение. Они также породили множество легендарной поэзии; и из этой купели крови родилась героическая эпора Церкви, основанная частично на фактах, а частично на вымысле. 5. Формы богослужения претерпели изменения, зародилось почитание святых и мощей, а священство было освящено и поставлено выше мирян. 6. Был создан прецедент для последующих преследований язычников, магометан, иудеев и еретиков. Источники A.—PRIMARY: I.—CHRISTIAN. 1. — Новый Завет. 2.—Church Fathers. 1. — Климент, Послание к Коринфянам, гл. 5–7. Лайтфут, Лондон, 1891. 2. — Иустин Мученик, 1-я Апология, гл. 5, 24, 31, 52; 2-я Апология, гл. 2, 8; Диалог с Трифоном, гл. 110. Анте-никейская библиотека, т. II, 1, 2, 79. 3. — Афинагор, Прошение за христиан, гл. 1–4, 12, 31. Там же, т. II, 375. 4. — Минуций Феликс, Октавий. Там же, 451–571. 5. — Север, Священная история, т. II, гл. 28–33. Никейские и постникейские отцы Церкви, т. XI. 6. — Тертуллиан, К Скапуле, гл. 4. Там же, т. II, 49–51. Апология, гл. 2–16. Там же, 55–84. 7. — Лактанций, Божественные установления, кн. v, гл. 1, 9, 11. Там же, т. XXII, 92, 93, 98, 99. О смертях гонителей, гл. 4, 7. Там же, т. XXII, 167, 168, 170. 8. — Ориген, Против Цельса, т. I, гл. 3. Там же, т. X, 400. 9. — Киприан, Послание 80; К Деметриану, гл. 17. Там же, т. VIII, 436. 10. — Ириней, Фрагменты, гл. 13. Там же, т. X, 164, 165. 11. — Ипполит, Христос и Антихрист, гл. 56, 60. Там же, т. IX, 34, 35. 12. — Евсевий, Церковная история. Разные издания. II.—HEATHEN WRITERS. 1. — Тацит, Анналы, кн. xi, 15; кн. xv, 38–44. 2. — Ювенал, Первая сатира, стих 155 и след. 3. — Светоний, Жизнь двенадцати цезарей: Тиберий, гл. 36; Клавдий, гл. 25, 5; Нерон, гл. 16, 38; Домициан, гл. 12. Издание Бона. 4. — Дион Кассий, История Рима. Сокращение Ксифилина на англ. яз., 2 т., 1704. 5. — Плиний, Письма, кн. x, 96, 97. Пер. Льюиса, Лондон, 1879. 6. — Аврелий, Размышления, кн. xi, 3. Издание Бона, 1869. 7. — Цельс, Против христиан. Англ. пер., Лондон, 1869. 8. — Лукиан, О кончине Перегрина. Пер. Тука. Лондон, 1820. 3.—Collections. 1. — Ун-т Пенсильвании, Переводы и перепечатки, т. IV, № 1. 2. — Фокс, Деяния и памятники, т. I. B.—SECONDARY: I.—SPECIAL: 1. — Аддис У. Э., Христианство в Римской империи. Лондон, 1893. 2. — Бэринг-Гулд, Жития святых. Нью-Йорк, 1873–1877. 3. — Бигг, Задачи Церкви при Римской империи. Лондон, 1903. 4. — Батлер А., Жития отцов, мучеников и святых. Дублин, 1866. 5. — Карр А., Церковь и Римская империя. Лондон, 1886. 6. — Кейси Дж., Испытания и триумфы Церкви. Дублин, 1899. 7. — Кастелло Б. Ф. К., Церковь и катакомбы. Лондон, 1894. 8. — Кроук А. Д., Церковь и Римская империя. Лондон, 1890. 9. — Деллингер Й. Й. И., Ипполит и Каллист. Эдинбург, 1876; Первый век христианства. Лондон, 1877. 10. — Грегг Дж. А. Ф., Дециевы гонения. Эдинбург, 1897. 11. — Харди Э. Г., Христианство и римское правительство. Лондон, 1894. 12. — Хили П. Дж., Гонения при Валериане. Нью-Йорк, 1905. 13. — Лайтфут Дж. Б., Св. Климент Римский, т. I, 69–81; Игнатий, т. I, 69. 14. — Мейсон А. Дж., Гонения при Диоклитиане. Лондон, 1876. 15. — Ньютон Р., Герои ранней Церкви. Лондон, 1889. 16. — Оксенхэм Г. Н., Этюды по церковной истории и биографии. Лондон, 1884. С. 27–56. 17. — Перрам А. Ф., Рассказы о ранних христианах. Лондон, 1887. 18. — Прессансе Э. де, Мученики и апологеты. Нью-Йорк, 1873. Т. I, гл. 2–14. 19. — Рамсей В. М., Церковь в Римской империи. Нью-Йорк, 1893. 20. — Ранкин Дж., Первые святые. Лондон, 1893. 21. — Ренан Э., Марк Аврелий; Антихрист. 22. — Спенс Х. Д. М., Раннее христианство и язычество. Нью-Йорк и Лондон, 1902. 23. — Стири Э., Гонения на раннюю Церковь. Лондон, 1880. 24. — Ульхорн Г., Конфликт христианства с язычеством. Нью-Йорк, 1879. 25. — Уотсон Ф., Защитники веры. Лондон, 1888. 26. — Уоркман Х. Б., Гонения в ранней Церкви. Лондон, 1906. II.—GENERAL: Альцог, т. I, разд. 48, 64–70; Бэкхаус, ч. 2, гл. 2–8; Бартлетт, гл. 2; Баур, т. II, 215–221; Бузик, т. I, гл. 3; Бертон, гл. 2, 5, 7–11, 13, 16, 17; Батлер, гл. 6–8; Шантрель, гл. 3; Читем, гл. 3, разд. 1; Кларк, гл. 1, 2; Кокси, гл. 2, разд. 27; Кроук, гл. 1–10; Крукс, гл. 14; Даррас, т. I, гл. 1–14; Деллингер, т. I, гл. 1, разд. 9, 10; Дафф, гл. 11, 13, 15, 16, 22–25, 30; Фишер, пер. 2, гл. 1; Фулкс, гл. 1–3; Гизелер, т. I, 119; Гилмартине, т. I, гл. 5; Герике, 77–102; Хазе, 42–55; Хор, гл. 3; Херст, т. I, 161–179; Джексон, гл. 2–3; Дженнингс, т. I, гл. 2–3; Найт, гл. 2–5; Курц, т. I, разд. 21, 22; Меривейл, 6–8; Милман, кн. i, гл. 1; Милнер, т. I, в. 2–4; Меллер, т. I, 74, 82, 159, 190; Неандер, т. I, 86; Ньюман, т. I, 147; Робертсон, кн. i, гл. 1–3, 5–7; Шафф, т. II, 31 и след. ПРИМЕЧАНИЯ: [91:1] Харди, 1–18. [91:2] Примеры: Кибела, Беллона, Великая Мать. [91:3] Примеры: культ Исиды изгнан из Рима в 58 г. до н. э. (Тертуллиан, Апология). Храмы Исиды и Сераписа разрушены в 50 г. до н. э. (Дион Кассий, xi, 47). Повторные меры в более позднее время. Изгнание иудеев из Рима. [92:1] Неандер, т. I, 89; Фишер, 30. Калигула, судя по всему, изгнал иудеев из Рима; Клавдий (41–54) сначала запретил им собираться (Дион Кассий, 60, 6), а затем попытался изгнать их из столицы (Орозий, История, 7, 6). [92:2] Об отдельных лицах: Стефан, Деян. vii, 58; Иаков, Деян. xii, 2; Петр, Деян. iv; xii, 3; Павел, Деян. ix, 23, 24; xiv, 5, 19; xvii, 13; xxiii, 12; xvi, 23; xxii, 24. О массах см. Деян. viii, 1–4; Деян. xxvi, 10–12; Климент, Узнавания, т. I, гл. 53, 71; Иустин Мученик, 1-я Апология, гл. 36; Диалог с Трифоном, гл. 16, 39, 96, 115. [92:3] Херст, т. I, 153. [92:4] Деян. xviii, 14, 15; xxi, 31, 32; xxiv, 1–27; xxv, 14; xxvi, 32; Ульхорн, 238. [92:5] Ориген, Против Цельса, т. III, 1–3. [93:1] О законах, кн. i, ч. 2, гл. 8. Это также было древним принципом Законов XII таблиц. [93:2] Кн. iii, гл. 4, пар. 1. [93:3] См. Тертуллиана и Цельса. [94:1] Речь приведена у Диона Кассия. [94:2] Рамсей, 356. [94:3] Ульхорн, Конфликт христианства с язычеством, 231. [95:1] Ульхорн, Конфликт христианства с язычеством, 234. [95:2] Гиббон, т. II, кн. 3, гл. 16. [95:3] Ульхорн, 224; Меллер, т. I, 81. [96:1] Октавий, гл. 8. [96:2] Анналы, кн. xv, гл. 44. [96:3] Альцог, т. I, 257. [96:4] Acts xix., 24 ff.; Pliny, Ep., x., 97; Neander, i., 92. [96:5] Подробное изложение обвинений см. в апологиях Иустина Мученика, Афинагора, Тертуллиана и Оригена. [96:6] Киприан, К Деметриану, 1; Ориген, Против Цельса, т. III, гл. 16; Тертуллиан, Апология, гл. 40; К язычникам, 9; Альцог, т. I, 261. [96:7] Иустин Мученик, Апология, i, гл. 6, 13, 17; Арнобий, Против язычников, т. III, гл. 28. [97:1] Распятие с ослиной головой и телом человека было действительно выкопано в Риме и ныне экспонируется в таможенном музее. Во времена Тертуллиана ходило изображение человека с ослиными ушами, одетого в тогу, держащего книгу, и со следующими словами внизу: «Бог христиан» (Апология, 16; К язычникам, 11, 14; Тацит, История, v, 3). Во дворец цезарей был найден грубый набросок распятого человека с ослиной головой (Исторические фотографии, № 107, Оксфорд, 1870; Юниверсити Куотерли, июль 1879, с. 338). [97:2] Ориген, Против Цельса, т. VIII, гл. 75; Апология, гл. 29, 35 и 39; Тертуллиан, Об идолопоклонстве, гл. 17; О воинском венце, т. I, гл. 15. [97:3] Ср. Лук. xxi, 16. [97:4] Таким образом, вся ненависть и предрассудки римлян против иудеев обратились против христиан. Гиббон, т. II, 6; Гизелер, т. I, с. 101. [98:1] Ориген заявлял, что число христианских мучеников было невелико и легко подсчитывалось. Против Цельса, гл. 3. [98:2] Гиббон, т. II, гл. 16; Ульхорн, 234, 235. [98:3] Меллер, т. I, 193. [99:1] Тацит, Анналы, кн. xv, 44. Представляется очень вероятным, что гонения со стороны римского правительства происходили раньше этого. 1 Петр; Откр. ii, 13; xx, 4. [99:2] Шиллер, Липсиус и Хаусрат. [99:3] Прежде всего Меривейл. [99:4] Харди, Ульхорн, Рамсей, Аллард и Гарнак. [99:5] Э. Т. Клетте, Нерон и христиане, опирающийся в своих выводах на источники, предшествующие Тациту, отвергает теорию козла отпущения. Он утверждает, что Нерон, подстрекаемый иудейскими интригами, публично наказал христиан как христиан и из-за народных подозрениях против них, чтобы создать видимость того, будто поджог Рима произошел из-за гнева богов. [100:1] Ювенал, Сатиры, i, 155 и след.; Сенека, Письма, 14; Климент, К Коринфянам, 6; Евсевий, т. II, гл. 25; Орозий, т. VII, гл. 7. Ср. Рамсей, Церковь в Римской империи, с. 226 и след. [100:2] Сульпиций Север, Хроника, т. II, гл. 29; Переводы и перепечатки, т. IV, 6. [100:3] Моммзен, Сэнди, Харди, Рамсей. [100:4] Mommsen, v., 523 n. [100:5] Сульпиций Север, Хроника, т. II, гл. 30, 6; Переводы и перепечатки, т. IV, 6–8. [101:1] Евсевий, Церковная история, т. III, гл. 18; Дион Кассий, т. LXVII, гл. 14; Светоний, Домициан, гл. 15; Переводы и перепечатки, т. IV, 6. [101:2] Евсевий, Церковная история, т. IV, 26. [101:3] Гегесипп, цитируемый у Евсевия, Церковная история, т. III, гл. 20; Тертуллиан; Климент Римский, 1-е Послание. [101:4] Мелитон Сардийский (ок. 170), Лактанций, Евсевий и средневековые писатели в целом считали, что он скорее благоволил к христианам. [101:5] Гизелер, Обербек, Ульхорн, Кейм и Ренан считали, что Траян начал новую эру, неблагоприятную для христиан, но Лайтфут, Харди и Рамсей объясняют это соображениями политической целесообразности. [101:6] Плиний написал шестьдесят писем Траяну, а Траян дал сорок восемь ответов. Все они переведены на английский язык. Прочтите письма 96 и 97. См. Переводы и перепечатки, т. IV, № 1, с. 8. [102:1] Прекрасное обсуждение значения гонений при Траяне см. у Рамсея, Церковь в Римской империи, с. 190–225. [102:2] Подлинность этого документа подвергают сомнению Баур, Кляйн, Липсиус, Обербек, Обе, Макгифферт и др., но защищают Рамсей, Лайтфут, Моммзен, Аллард, Функ, Ранке, Ульхорн, Меллер и др. См. Переводы и перепечатки, т. IV, № 1, с. 10. [102:3] Евсевий, Церковная история, т. IV, гл. 13, 26; Тертуллиан; Гарнак, статья о Пие в Realencyklopädie Герцога — Хаука. [103:1] Евсевий, Церковная история, т. V, гл. 1; Переводы и перепечатки, т. IV, № 1, с. 11. [103:2] За этот период сменилось семнадцать разных императоров. [103:3] См. у Евсевия об этом правлении: Церковная история, т. V, гл. 9–24. [103:4] Климент Александрийский писал: «Многие мученики ежедневно сжигаются, распинаются и обезглавливаются на наших глазах». Отец Оригена был среди них. В Сцилле в Нумидии пострадали 200 человек. Переводы и перепечатки, т. IV, № 1, с. 20. В Карфагене две молодые женщины были отданы на растерзание диким зверям. Тертуллиан ссылается на другие гонения. Евсевий, Церковная история, т. VI, гл. 1, 7. [104:1] Меллер, т. I, 191. [104:2] Евсевий, Церковная история, т. VI, гл. 28; Ориген, О мученичестве. [104:3] Евсевий, Церковная история, т. VI, гл. 34. [104:4] Текст этого декрета утерян. Было издано два более поздних декрета: первый изгонял церковных служителей, второй приговаривал их к смерти. См. Грегг, Дециевы гонения. [104:5] Прочтите у Киприана сочинение О падших, т. III, гл. 8, где содержится наиболее яркое описание; Переводы и перепечатки, т. IV, № 1, с. 21. [105:1] Киприан, Посл. к Антониану. [105:2] Евсевий, Церк. ист., кн. vii, гл. 10; Грегг, Деций гонение [The Decian Persecution]. [105:3] Евсевий, Церк. ист., кн. vii, гл. 11. [105:4] Киприан, Посл., 81; Transl. and Rep., iv., № 1, 20, 22, 23. [105:5] Евсевий, Церк. ист., кн. vii, гл. 13 и след. [105:6] Transl. and Rep., iv., № 1, с. 26. [105:7] Мейсон, Гонение Диоклетиана [The Persecution of Diocletian]. [106:1] Transl. and Rep., iv., № 1, с. 26; Евсевий, Церк. ист., кн. viii–x; Ульхорн, 407. [106:2] Transl. and Rep., iv., № 1, с. 28; Евсевий, Церк. ист., кн. viii, 17. [106:3] Transl. and Rep., iv., № 1, с. 29. ГЛАВА VII ПЕРЕХОДНОЕ СОСТОЯНИЕ ЦЕРКВИ ПРИ КОНСТАНТИНЕ План: I. Состояние империи в 300 г. II. Как Константин стал императором. III. Обращение Константина в христианство. IV. Милости Константина по отношению к христианству. V. Характер Константина. VI. Историческое значение Константина. VII. Источники. Чтобы понять великие перемены, произошедшие в христианской Церкви при Константине, необходимо отчетливо представлять себе как статус христианства, с одной стороны, так и общие условия жизни империи — с другой. По своим территориальным масштабам империя по-прежнему представляла собой гигантскую полосу земель вокруг Средиземного моря и утратила лишь малую толику своего огромного пространства времен Траяна (98–117 гг.). При Диоклетиане (284–305 гг.) империя превратилась в не прикрытую восточную деспотию. Управление было разделено между двумя августами, каждый из которых имел соправителя, именовавшегося цезарем. Такое разделение власти, сопряженное с возросшими расходами, породило множество ревности и недовольства и сильно ослабило империю. Одновременно на политической арене появлялось до шести соперничавших императоров, и в результате этой борьбы в качестве единоличного правителя империи выдвинулся Константин Великий. Войны с персами на востоке и с варварами на севере ускоряли падение политической нравственности. В то же время социальные различия стали более выраженными, а моральные устои — более низкими. Школы были заброшены, литература стала поверхностной, поэзия утратила свой голос, а ораторское искусство пришло в упадок. Язычество, во многом представлявшее собой форму патриотизма и национальных празднеств, все еще насчитывало много приверженцев, но оно не было глубоко укоренено в их сердцах. Христианство, несмотря на внезаконное положение и суровые гонения, неуклонно и удивительно быстро распространялось, особенно среди состоятельных слоев населения империи. [113:1] Численный состав христиан определить трудно, поскольку записей почти не велось, а число истинных верующих значительно превышало число формальных приверженцев. Более ранние подсчеты, вероятно, занижены. После более тщательного исследования цифру в 30 000 000 можно смело назвать показателем численности новой веры. [113:2] Поэтому к моменту появления Константина Великого старый языческий Рим клонился к закату, в то время как новый христианский Рим стремительно возвышался. Христианство несомненно одержало бы победу рано или поздно, даже если бы Константин не выступил его поборником. Константин родился около 274 года в Наиссе в Верхней Мёзии. Его отцом был Констанций Хлор, племянник императора Клавдия, победителя готов, который был избран цезарем Запада, возможно, благодаря своим родственным связям с императорским родом. Его матерью была Елена, дочь трактирщика, а вовсе не легендарная английская принцесса. Она была лишь наложницей, которая, впрочем, после рождения Константина стала законной женой. [113:3] Она, судя по всему, была христианкой и без сомнения приобщила к новой вере как своего мужа, так и сына. [114:1] Образование Константин получил главным образом в придворных кругах и на полях сражений. В детстве он обучался в школах в Дрепане в Киликии, на родине своей матери, позднее переименованном в Хеленополис. Об этом этапе его обучения известно немного, и есть основания полагать, что оно не было особенно всесторонним. В 292 году, когда Константину исполнилось восемнадцать лет, его отец стал цезарем Запада, развелся с его матеpью и отправил его воспитываться своего рода заложником ко двору Диоклетиана в Никомедию. Там он получил начальную военную подготовку и политическое образование. Вместе с Диоклетианом он совершил поход в Египет через Палестину (в 296 г.), а в следующем году присоединился к Галерию в походе против персов. Он вскоре приобрел репутацию отважного воина и стал популярным лидером. Действительно, его выдающиеся способности вызвали ревность у Галерия, который намеренно подвергал его величайшим опасностям, надеясь таким образом избавиться от него. После своих военных успехов он был назначен трибуном первого ранга. Искушенный в искусстве политики при дворе восточных правителей и заслуживший боевую славу в сражениях, он рассчитывал получить должность цезаря, когда Диоклетиан отрекся от престола в 305 году, но потерпел поражение от Галерия, который сменил Диоклетиана в качестве августа и выбрал цезарем собственного племянника. Это стало тяжелым разочарованием для молодого Константина. [114:2] В 305 году Констанций Хлор сменил Максимиана, который отрекся от престола по соглашению с Диоклетианом, в качестве августа Запада, и, поскольку не было никаких причин для того, чтобы август оставлял своего сына заложником при дворе равного себе правителя, он потребовал возвращения Константина. Галерий неохотно дал согласие, но до того, как официальное разрешение вступило в силу, Константин, опасаясь предательства, бежал ночью, повредил почтовых лошадей, чтобы помешать погоне, и прибыл в Булонь как раз вовремя, чтобы отправиться с отцом в Британию. [115:1] После легкого завоевания Британии Констанций Хлор скончался в Йорке (в июле 306 года), назвав своего сына преемником, после чего солдаты немедленно провозгласили Константина августом. [115:2] Хотя это соответствовало древней практике, и Константин имел право на эту должность как по наследству, так и благодаря своей подготовке, с конституционной точки зрения назначение исходило от Галерия, который, разъяренный узурпацией, а также лукавым дипломатическим письмом Константина, пожаловал ему лишь титул цезаря. [115:3] Ни один человек в империи не подходил для высшей должности лучше по возрасту, внешности, предварительной подготовке и способностям. Опираясь на свою армию, Константин продолжил политику отца по защите галлов от франков и германцев и по развитию благосостояния страны. В качестве дипломатической предосторожности он женился на дочери Максимиана (в 307 г.), и тот признал его августом. Тем временем Максенций, сын Максимиана, который, будучи уличен в заговоре, покончил жизнь самоубийством, принял императорский багрянец в Риме и теперь использовал смерть отца как предлог для войны против Константина. [115:4] Подбодренный римским посольством, Константин тотчас же поспешно выступил по направлению к Риму и у Мульвиева моста разгромил своего соперника, который утонул в Тибре (в 312 г.). Константин стал единоличным императором Запада. В 324 году Лициний потерпел поражение на Востоке, и Константин сделался императором объединенной Римской империи. Связь Константина с христианством знаменует собой новую эпоху в истории Церкви. При нем новая вера была легализована, освобождена, защищена, а также наделена землями и зданиями. Мать Константина, которая была христианкой, вероятно, произвела на него самые первые благоприятные впечатления об отвергнутой законом религии. В детстве он, должно быть, слышал, как о ней рассуждали и как о предмете для легкой беседы, и как о теме для серьезных разговоров. При дворе Диоклетиана и Галерия он видел обнародованный в 303 году эдикт о гонениях и, несомненно, был свидетелем поведения христиан во время мученической смерти, замечал их удивительный рост перед лицом внезаконного положения и наказаний, и, возможно, стал относиться с некоторым благоволением к их учениям. Когда он сменил отца на посту императора Запада, он продолжил политику отца на веротерпимость и позволил эдикту Диоклетиана о гонениях остаться мертвой буквой. [116:1] Предание гласит, что Константин обратился в христианство внезапно в результате чуда. Однажды во время столкновения с Максенцием у Мульвиева моста он и все его войско увидели на небе сияющий крест с начертанной на нем греческой надписью: «С этим знаком побеждай». В ту же ночь во сне ему явился Христос и повелел использовать эмблему креста в качестве своего боевого знамени, пообещав ему вследствие этого победу. Константин немедленно приказал изготовить дорогой лабарум, который стали носить перед его войском, и с ним у Мульвиева моста, в десяти милях от Рима, он сокрушил своего врага. [117:1] Для объяснения явления креста было предложено три теории: 1. Что это было подлинное чудо, подтверждаемое следующими фактами: а) Евсевий, который приводит первое свидетельство, получил все сведения непосредственно от самого Константина под присягой; б) все войско Константина «видело чудо и нанесло эту эмблему на свои щиты» [117:2]; в) Сократ утверждает, что первоначальное знамя можно было видеть еще в его дни. [117:3] Все старые историки отстаивали чудо, хотя в наши дни лишь немногие ученые придерживаются этого мнения. [117:4] 2. Что это было природное явление, окрашенное воображением Константина, либо оптическая иллюзия, либо сон. [117:5] 3. Что это был благочестивый обман, сознательно вымышленный либо Константином, либо Евсевием. [117:6] Какими бы ни были теории, остается фактом то, что по какой-то причине Константин призвал на помощь Бога христиан и пронес христианскую эмблему впереди своих войск от одной победы к другой, пока не стал единоличным правителем империи. Если это и было простым экспериментом с именем и крестом Иисуса, эксперимент принес убеждающую веру, поскольку священная эмблема использовалась во всех последующих военных походах. Триумф над Максенцием у Мульвиева моста стал великой победой христианства. Константин велел установить в Риме свою статую с крестом в руках. Надпись на ней гласила, что благодаря христианству были восстановлены слава и свобода Рима. [118:1] Отныне Константин распространил императорскую помощь и защиту на христиан, и в истории христианской Церкви открылась новая эра. Он наделял средствами и расширял христианские церкви в Риме, а позднее и в других местах; [118:2] он писал письма в защиту христиан в Африке; [118:3] он сделал христианских епископов, таких как Осий, Лактанций и Евсевий, своими доверенными политическими советниками; и он издал законы, легализующие новую веру и защищающие ее приверженцев. Эдикт об ограниченной веротерпимости, изданный Галерием в 311 году совместно с Константином и Лицинием, был крайне неудовлетворительным. Христианам разрешалось восстанавливать свои церкви, но от них требовалось молиться за императора. [118:4] Явно отдавалось предпочтение язычеству, поскольку ни один человек не волен был оставить собственную религию и присоединиться к другой. Это было великим бедствием, поскольку многие римляне были христианами в душе и лишь ждали разрешения открыто примкнуть к новой Церкви. [118:5] Чтобы ответить на новые условия и обеспечить необходимую поддержку, Константин совместно с Лицинием издал в 313 году Миланский эдикт — великую хартию религиозной свободы. Он был обнародован на греческом и латинском языках по всей империи как императорский закон. Он не делал христианство государственной религией, как обычно утверждают, а лишь легализовал и популяризировал его. Теперь люди могли открыто отрекаться от старой веры и присоединяться к новой, что они и делали. Гонения запрещались под страхом суровых наказаний. Изгнанники возвращались. Конфискованное имущество возвращалось с компенсацией владельцу. Всех римлян увещевали поклоняться христианскому Богу. Этот знаменитый эдикт имел важное значение, поскольку он поставил христианство вровень с язычеством; дал ему возможность для публичной организации, проложив тем самым путь к уже зарождавшейся католической иерархии; и знаменует собой новую эру в истории христианской Церкви, так как великий римский император и его победоносная армия наконец обнажили меч в защиту гонимого христианства. [119:1] За прокламацией об освобождении и защите последовали другие акты, которые отчетливо показывают, что Константин намеревался благоволить новой религии и контролировать ее. Христианское духовенство было освобождено от военных и муниципальных повинностей [119:2] — привилегия, которой уже пользовались языческие жрецы и даже иудейские раввины (март 313 г.). Был созван Арльский церковный собор (314 г.). Было облегчено освобождение христианских рабов (315 г.). Были упразднены различные обычаи и постановления, оскорбительные для христиан (316 г.). Были узаконены завещания в пользу церквей (321 г.). Предписывалось прекращение гражданских дел в воскресенье, но под названием «dies Solis» (321 г.). [120:1] Языческие символы Юпитера, Аполлона, Марса и Геркулеса были удалены с императорских монет (323 г.). Разгромив Лициния (в 324 г.), закоренелого реакционера, Константин чувствовал, что ведет войну в интересах христианства. [120:2] В 324 году Константин обратился ко всем римлянам с общим призывом принять новую веру ради общего блага. Высшие должности были открыты для христиан. Дары и освобождение от налогов обогатили их церкви. Страсть к строительству привела к возведению церквей в различных священных местах на Святой Земле, в Никомедии, в Константинополе, в Риме и в других местах. Было заказано изготовление пятидесяти дорогих рукописей Библии для ведущих церквей. В 325 году состоялся Никейский собор, арианский раскол был исцелен, и Церкви был дан первый письменный символ веры. Наконец, по божественному повелению, как утверждалось, Константин перенес свою столицу из старого языческого Рима в Византий, новый христианский Рим, который был переименован в Константинополь (326 г.). Это предоставило христианству на Западе, уже сильному и активному, возможность организовываться под руководством римского епископа и мощно способствовало развитию папской иерархии. На Востоке под императорской защитой распространение и организация массовой веры носили феноменальный характер. Язычество, однако, оставалось законным; его институты не подвергались нападениям, а привилегии его жрецов были подтверждены. Тем не менее все триумфы христианства были достигнуты за счет язычества. По мере того как новая вера поднималась, старая падала, хотя и не без множества отчаянных и даже благородных попыток устоять. Отдельные культы, которые были либо безнравственными, либо оскорбительными, такие как культ Венеры в Финикии, Асклепия в Эгах и жрецов Нила в Гелиополе, были запрещены. [121:1] Частные гаруспики были запрещены. Имеются даже некоторые свидетельства о всеобщем эдикте против жертвоприношений. [121:2] Все это указывает на отмирание старого порядка и рождение нового. Мнения о характере Константина разделяются на две крайние точки зрения. С одной стороны, считается, что в 312 году Константин, подобно Павлу, чудом обратился в христианство и что с того дня он был воплощенным святым. За эту картину ответственны Евсевий и более поздние панегиристы вроде Мосхайма. По сей день Греческая церковь чтит его память как святого «равного апостолам». С другой стороны, утверждается, что он был не более чем искушенным политиком, умевшим читать знамения времени и принявшим внешнюю связь с христианством исключительно из политической целесообразности. Зосим, языческий-историк, дает самую худшую характеристику, приписывая ему самые низкие мотивы каждого поступка. Кейм называет его политическим трикстером, а Буркхардт именует его «убийственным эгоистом» и «politischer Rechner» без искры христианства. [121:3] Был ли Константин христианином? На этот вопрос трудно ответить, поскольку десять человек дадут десять разных определений того, что составляет сущность христианина. Сначала будут рассмотрены благоприятные свидетельства. Деятельность Константина в пользу новой религии, о которой уже упоминалось, свидетельствует по меньшей мере о его симпатии к ней и, несомненно, о его вере в нее. Его императорские законы, улучшающие положение женщины, смягчающие рабство, отменяющие распятие как метод наказания и заботящиеся о несчастных, дышат духом христианской справедливости и человечности. [122:1] Он пытался обратить своих подданных в христианство через христианских правителей в провинциях, посредством писем и проповедей, награждая города за превращение храмов в церкви и сообразуясь с христианским богослужением. Он усердно посещал богослужения, имел установленные час и место для молитвы, постился, с великим благоговением соблюдал пасхальные бдения и даже приглашал своих подданных слушать его проповеди о безрассудстве язычества и об истине христианства. Он прилагал все усилия, чтобы сделать Константинополь христианским городом: церкви заменили алтари, императорский дворец был украшен библейскими сценами, [122:2] гладиаторские бои были запрещены, а дым публичных жертвоприношений никогда не поднимался с холмов Нового Рима. [122:3] Императорская казна щедро использовалась на поддержку христианства. [122:4] Сыновья Константина получили христианское образование. Он верил в действенность крещения, хотя и отложил его до конца своей жизни — обычная практика смывания всех грехов. К тому же он пожелал креститься в реке Иордан, где крестился сам Иисус. В 337 году он был принят в Церковь в качестве оглашенного, пообещал жить достойно как последователь Иисуса, принял крещение и носил белые крестильные одежды до самой смерти. [122:5] Представленные неблагоприятные свидетельства подталкивают к выводу, которого придерживаются некоторые историки, что обращение Константина не было подлинным, а объяснялось лицемерием, суеверием или политическим расчетом. Он сохранил титул понтифика максима, главы старой религии. Миланский эдикт защищал язычество, и он продолжал эту политику. После победы над Максенцием у Мульвиева моста он велел воздвигнуть свою триумфальную арку. Первоначальная надпись гласила, что он победил своего соперника милостью Юпитера. Но эти слова позже стерли и заменили нейтральной фразой «instinctu Divinitas». [13:1] В Риме он восстановил языческие храмы и говорил: «Вы, кто считаете это полезным для себя, продолжайте посещать общественные алтари и храмы и соблюдайте свои священные обряды». [123:2] Даже в Константинополе возводились храмы богам. Законы 319 года показывают, что жертвоприношения все еще существовали — по крайней мере, в частных домах. [123:3] Языческие эмблемы продолжали чеканить на императорских монетах до 330 года. Константин, как понтифик максимус, продолжал посещать священные игры, связанные с языческой религией, [123:4] и даже использовал языческие обряды наряду с христианскими при освящении своей новой столицы. [123:5] В 321 году он приказал, чтобы при ударе молнии в императорский дворец или любое общественное здание, как в старые времена, вопрошали прорицателей для определения причины. В том же году он прибегал к языческой магии для исцеления болезней, защиты урожая, предотвращения дождя и града и т. д. [123:6] Он держал при дворе и на государственной службе много языков и был очень близок с языческими философами, такими как Сопатр. [124:1] Ни в одном документе он формально не отрекся от язычества и не объявил себя христианином. Он был повинен в слабостях и преступлениях, несовместимых с христианской жизнью. Он был тщеславен, подозрителен, деспотичен и добивался своих честолюбивых целей с помощью кровопролитных войн. Он несомненно был повинен в убийстве Лициния, своего зятя, вопреки священной клятве; молодого Лициния, его племянника, мальчика одиннадцати лет; Криспа, его старшего сына, по обвинению в заговоре с целью измены; и Фаусты, его жены, в прелюбодеянии. [124:2] Чтобы смыть эти и многие другие грехи, он в конце жизни принял христианский обряд крещения. После его смерти сенат проголосовал за причисление его к лику богов. [124:3] Взвесив все свидетельства, можно сделать следующие исторические выводы: 1. Константин был прежде всего государственным деятелем и мудро использовал как язычество, так и христианство для объединения своей империи и укрепления своей самодержавной власти. Он был понтификом максимусом не только язычества, но и всех религий. [124:4] Благодарные христиане охотно пожаловали ему это главенство. До 323 года он поддерживал равновесие между двумя религиями, однако для этого был вынужден оказывать наибольшее предпочтение христианству. После 323 года он стал притеснять язычество и возвеличивать христианство. Ближе к концу жизни он проявил тенденцию к насильственному подавлению старой религии. 2. Константин был христианином, но не в результате чуда у Мульвиева моста. Его обращение было постепенным результатом множества влияний. Воспитание у колен матери-христианки, отеческие наставления, юношеские наблюдения при восточном императорском дворе, растущая вера в единобожие, неудовлетворенность верой отцов и склонность к культу солнца, а также его религиозная философия, которая побуждала его смотреть на христианство как на систему мысли, а не на жизненное кредо — как на закон, а не на веру, как на мировую силу чистоты и простоты, — все эти факторы породили в нем растущее понимание истины, силы и красоты христианства. Крест на небе и последовавшие за ним победы привели к убеждению, что Бог избрал его поборником новой веры, «епископом епископов». Контакт с ведущими христианами империи, людьми ума и сердца, значительно усилил его восхищение христианством и интерес к нему. Точно сказать, когда он стал христианином, никто не может, но в том, что он умер искренним верующим, едва ли можно сомневаться. [125:1] 3. Он был продуктом своей эпохи. Им двигали как религиозные, так и политические мотивы, и он не был просто искусным политиком. Быть римским императором и одновременно христианином было непросто. Он был виновен в тяжких преступлениях, но они стали результатом вспышек страсти, подобных тем, что бывали у Петра Великого, а не конституционной испорченности. И эти грехи не кажутся столь огромными в свете его долгой, полезной деятельности, стоявших перед ним династических трудностей и нравственного облика многих христианских лидеров того времени. Нельзя забывать, что он был обращенным язычником, что христианский кодекс еще не стал моральным кодексом и что целостность империи стояла выше семейных узов и даже религиозных требований. 4. Он сделал свою эпоху началом новой эры. Он позволил христианству стать формирующим духом западной цивилизации. Он был первым представителем той теоретической христианской теократии, которая делает Церковь и государство двумя сторонами божественного правления на земле. Церковь и государство должны были оставаться соединенными во все последующие века вплоть до настоящего времени. Даже протестантские страны восприняли этот принцип. Среди наиболее заметных исключений сегодня выделяются Соединенные Штаты, Италия и, совсем недавно, Франция. Он основал Византийскую империю и находится в таком же отношении к Востоку, в каком Карл Великий находится к Западу. Он дал Церкви ее первое организационное единство, ее первый вселенский собор и ее первый письменный символ веры. Он запечатлел свой собственный характер на своей эпохе и сделал ее более великой и счастливой. Он продолжал жить в последующие века благодаря тому, кем он был и что он сделал. По всем этим причинам, судя по его свершениям, мир единодушно называет его «Великим». [126:1] Исторически значение Константина заключается не в том, что он лично был христианином, а в том, что он впервые наделил новую религию той мирской властью, которая сделала ее на более чем тысячу лет самым мощным моральным, социальным и политическим орудием из всех, что видел мир. За Константином Великим последовал Карл Великий, а за ним в свою очередь — Отон Великий. На руинах христианизированной Римской империи возникла Римская империя германской нации, и в ней труд Константина был поистине завершен. Лишь с наступлением Реформации и Нового времени раздался крик о том, что дело Константина должно быть уничтожено. Трое сыновей и преемников Константина продолжили его политику. Были приняты законы, благоприятные для христианства. Язычество все еще терпели, но тенденция к его подавлению переросла в твердую политику. В 352 году жертвоприношения были запрещены под страхом смертной казни и конфискации имущества. [127:1] Гонимые, в свою очередь, сами стали гонителями. «Императоры! — увещевал один из христианских лидеров. — Храмы должны быть повергнуты и полностью разрушены, дабы пагубное заблуждение более не оскверняло римский мир. Верховный Бог вверил вам правление, дабы вы исцелили эту раковую опухоль». Языческие храмы были превращены в христианские церкви. Единство богослужения и единство имперского правления были провозглашены необходимыми условиями. Языческое сопротивление религиозному единству под началом императора теперь толковалось как измена, точно так же как до 311 года изтеной считалось христианство. Отождествившись таким образом с империей, христианство стало господствующей народной верой. Лишь Рим и Александрия цеплялись за старых богов. [127:2] При Юлиане (361–363 гг.), племяннике Константина Великого, язычество предприняло последнюю решительную попытку взять верх. Эта реакция была вдохновлена неоплатонизмом, личной преданностью Юлиана классической вере и надеждой на обеспечение более прочного имперского единства через главенство язычества. Юлиан не подвергал христианство открытым гонениям, но относился к нему примерно так же, как Константин — к язычеству. И все же, проживи он дольше, могли бы быть применены более суровые меры. Тем не менее он, казалось, чувствовал, что плывет против течения, и пал в битве с персами (в 363 г.), сказав: «Ты победил, Галилеянин». [128:1] Внезапная смерть Юлиана одним ударом ускорила упадок и падение язычества. Его преемник Иовиан (363–364 гг.), христианин, возвратил христианству императорское и всенародное благоволение. [128:2] Законная веротерпимость ко всем религиям сохранялась при Валентиниане I (ум. в 375 г.) и Валенте (ум. в 378 г.). Император Грациан (375–383 гг.) начал подавление язычества на Западе, и Валентиниан II (383–392 гг.) продолжил его, в то время как Феодосий I (378–395 гг.) проводил ту же политику на Востоке и насильственно подавлял язычество. [128:3] Эдикт 380 года сделал христианство исключительной религией всей империи. «Мы повелеваем всем, кто читает этот закон, принять имя христиан-католиков, постановив, что все прочие безумцы и сумасшедшие должны нести позор, присущий их еретическим мнениям, и что прежде чем они встретят кару божественного возмездия, они впоследствии получат то осуждение из наших рук, которое Небесный Судья уполномочил нас вершить». [128:4] Новая вера одержала славную победу. Даже старый римский сенат, последнее прибежище язычества, проголосовал за то, что религия Иисуса истинна. Источники A.—PRIMARY: I.—CHURCH FATHERS: 1. Евсевий, Жизнь Константина. Nic. and Post-Nic. Fathers, i., 472. Под ред. Макгифферта. Лучшее издание. Церковная история. Там же. 2. Сократ, Церковная история. Там же, ii., кн. 1, 2. 3. Созомен, Церковная история. Там же, ii., кн. 1, 4. 4. Феодорит, Церковная история. Там же, iii., кн. 1, 2. 5.—Lactantius, Death of Persecutors. Ante-Nic. Christ. Lib., xxi., 485; xxii., 186 ff. 6. Евагрий, Церковная история. Bohn, Eccl. Lib., 1851. 7. Св. Афанасий, Сочинения [Works]. Fathers of the Holy Cath. Ch., viii., xiii., xix. Nic. and Post-Nic. Fathers, iv., 2-я сер. 8. Св. Василий, Письма [Letters]. Там же, viii., 109. 9. Св. Августин, Проповеди на Новый Завет [Sermons on the New Testament]. Fathers of the Holy Cath. Ch., lv., гл. 12. 10. Св. Златоуст, Гомилии [Homilies]. Там же, xxi., гл. 11; Nic. and Post-Nic. Fathers, ix., 1-я сер. 11. Св. Амвросий, Письма [Letters], № 21, 23. Fathers of the Holy Cath. Ch., xlv. 12. Св. Кирилл, Огласительные поучения [Catechetical Lectures]. Там же, xiv., гл. 22; Nic. and Post-Nic. Fathers, vii., 2-я сер. II.—PAGAN: 1. Зосим, История [History]. Пер. Дж. Дэвиса, Лондон, 1814. 2. Император Юлиан, Письма [Letters]. Пер. Э. Дж. Чиннока. Лондон, 1901. Царственное Солнце и Мать богов [Sovereign Sun and Mother of the Gods] в кн.: Кинг, Император Юлиан [Julian the Emperor]. Лондон, 1888. III.—COLLECTIONS: 1. Хендерсон, Избранные исторические документы Средневековья [Select Historical Documents of the Middle Ages]. Биб-ка Бона, 1892, с. 319. 2. Пенсильванский ун-т, Переводы и перепечатки [Translations and Reprints], iv., № 1, 2; vi., № 4. 3. Робинсон, Чтения по европейской истории [Readings in European History], i., 21. B.—SECONDARY: I.—SPECIAL: 1. Карр А., Церковь и Римская империя [The Church and the Roman Empire]. Лондон, 1886. 2. Чаунер У., Влияние христианства на законодательство Константина Великого [The Influence of Christianity upon the Legislation of Constantine the Great]. Лондон, 1874. 3. Каттс Э. Л., Константин Великий [Constantine the Great]. Лондон, 1881. 4. Флетчер Дж., Жизнь Константина Великого [Life of Constantine the Great]. Лондон, 1852. 5. Гвоткин Х. М., Исследования по арианству [Studies of Arianism]. Кембр., 1882. Арианский спор [The Arian Controversy]. Н. Й., 1889. 6. Харди Э. Г., Христианство и римское правительство [Christianity and the Roman Government]. Лондон, 1894. 7. Ньюман Дж. Г., Ариане четвертого века [The Arians of the Fourth Century]. Лондон, 1855. 8. Сондерс Г., Состояние христианской общины до и после Константина [The State of the Christian Community before and after Constantine]. Глазго, 1882. 9. Смит и Уэйс, Словарь христианской биографии [Dictionary of Christian Biography]. Статья о Константине. II.—GENERAL: Аллен, гл. 1–2. Альцог, i., § 96–100. Бэкхаус, ч. 2, гл. 10. Баур, ii., 225–228. Блант, i., гл. 6. Бузик, i., гл. 3; ii., гл. 1. Брайт, 60 и след., 310. Батлер, гл. 23–26. Читем, ч. ii., гл. 1. Кокс, гл. 3. Кроук, гл. 12–16. Даррас, i., перод 2, гл. 1–2. Дёллингер, ii., гл. 1, разд. 1. Дафф, гл. 31, 37. Фишер, период 3, гл. 1. Фолкс, гл. 4. Гиббон, гл. 17–25. Гизелер, сост. 3, период 2, гл. 1, разд. 75–77. Джилмартин, i., гл. 10. Герике, разд. 61–63. Хазе, разд. 93–95. Хоре, гл. 5. Хёрст, i., 410–426. Джексон, гл. 12–16. Дженнингс, i., гл. 4. Найт, гл. 6. Курц, i., § 42–43. Махан, кн. 2, гл. 10. Милман, кн. 1, гл. 2. Милнер, i., в. 4, гл. 2–3. Мюллер, i., 296–308. Мосхайм, ii., 454–481. Неандер, ii., 1–32. Ньюман, i., 305–319. Робертсон, кн. 2, гл. 1. Шафф, ii., 1–37. Стэнли, 281. СНОСКИ: [113:1] Орр, Забытые факторы [Neglected Factors], 95–163; Рамси, Церковь в Римской империи [Ch. in Rom. Emp.], 57. [113:2] Орр, Забытые факторы [Neglected Factors], 23–91. [113:3] Зосим, ii., 8; Св. Амвросий, Migne, iii., 1209. О легенде об английской принцессе читайте у Гальфрида Монмутского и Пьера де Ланглуа. Эту историю использовал Бароний. Следует помнить, что конкубинат был признанным римским правом состоянием и отнюдь сам по себе не был признаком порочности. [114:1] Евсевий, Жизнь Константина, iii., гл. 47, заставляет поверить, что Константин обратил свою мать в христианство. См. Хамза Испахеус, с. 55. [114:2] Лактанций, О смерти гонителей [Death of Persecutors], гл. 24. [115:1] Зосим., ii., 8; Евсевий, Жизнь Конст., i., гл. 121. [115:2] Евсевий, Церк. ист., viii., гл. 13; Жизнь Конст., ii., гл. 22. [115:3] Лактанций, О смерти гонителей, гл. 25. Галерий признал Севера августом Запада. [115:4] Галерий тем временем был вынужден признать Константина августом в 308 году. [116:1] Лактанций, О смерти гонителей, гл. 24; Евсевий, Жизнь Конст., i., гл. 14, 16, 17, 27. [117:1] Евсевий, Жизнь Конст., i., гл. 28–31; Созомен, i., гл. 3; Сократ, i., гл. 2; Лактанций, О смерти гонителей, гл. 44. [117:2] Евсевий, Жизнь Конст., i., гл. 28; Созомен, i., гл. 3. [117:3] Сократ, i., гл. 2. [117:4] Дёллингер; Дж. Г. Ньюман; Герике, Ульхорн и др. [117:5] Поддерживается лучшими современными критическими авторами, такими как Шрёк, Неандер, Гизелер, Манси, Милман, Кейм, Хайникен, Шафф, Гарнак и др. Похожие примеры см.: Уимпер, Восхождения по Альпам [Scrambles among the Alps], гл. 22; Гизелер, i., § 56; Стэнли, 288; Пири, Рассказ о попытке достичь Северного полюса [Narrative of an Attempt to Reach the North Pole], 99, 100; Сеймур, Крест в преданиях [The Cross in Tradition], 103 и след. [117:6] Эту теорию защищают Гиббон, Ларднер, Ваддингтон, Буркхардт, Хорнбек, Томазиус, Арнольд и др. Они, кажется, игнорируют все доказательства. [118:1] Евсевий, Церк. ист., ix., гл. 9; Жизнь Конст., i., гл. 40. Триумфальная арка была воздвигнута только в 315 году. [118:2] Евсевий, Жизнь Конст., i., гл. 42. [118:3] Евсевий, Церк. ист., x., гл. 5, 7. [118:4] Там же, Церк. ист., viii., 17; эдикт приведен в Transl. and Reprints, iv., № 1, с. 28. См. Лактанций, гл. 34, 35. [118:5] Неандер, ii., 12, 13. [119:1] Евсевий, Церк. ист., x., 5. Миланский эдикт приведен в Transl. and Reprints, iv., № 1, с. 29. Некоторые считают, что Миланский эдикт относится к изданному Константином в 312 году, но ныне утраченному эдикту. Эта возможность представляется весьма сомнительной. См. Лактанций, гл. 48. [119:2] Евсевий, Церк. ист., x., гл. 7; Созом., i., 9; Cod. Theod., xvi., 2, 1, 2, 3. [120:1] Cod. Justin., iii., tit. 12, 1, 3. [120:2] Мюллер, i., 298. Он немедленно издал эдикты о веротерпимости для христиан на Востоке. Евсевий, Жизнь Конст., ii., гл. 24 и след. [121:1] Евсевий, Жизнь Конст., iii., гл. 55, 56, 58; iv., гл. 25, 37, 38. [121:2] Там же, ii., гл. 44, 45; iii., гл. 56, 58; iv., гл. 25. [121:3] О дальнейших мнениях в подобном духе читайте у Бригера, Флаша, Баура и др. [122:1] Созом., i., 8; Cod. Theod. и Cod. Justin изобилуют такими примерами. [122:2] Евсевий, Жизнь Конст., iii., гл. 3, 49; iv., гл. 15. [122:3] Там же, ii., гл. 44, 45; iii., гл. 48; iv., гл. 24. [122:4] Там же, ii., гл. 45; iii., 33–39, 41, 42, 43, 48, 58; iv., 28, 58–60. [122:5] Брукс, Дата смерти Константина [Date of the Death of Constantine]; Евсевий, Жизнь Конст., iv., 62–64. [123:1] Дайер, Город Рим [City of Rome], 312. [123:2] Cod. Theod., xii., i., 21; v., 2; Неандер, ii., 20. [123:3] Там же, 19. [123:4] Cod. Theod., ix., 16, 1, 2; Зосим., ii., гл. 29. [123:5] Зосим., ii., гл. 31; Мюллер, i., 299. [123:6] Неандер, ii., 20, 21. [124:1] Евсевий, Жизнь Конст., ii., гл. 44. [124:2] Это последнее обвинение ныне отвергается некоторыми авторитетами. [124:3] Евтропий, Бревиарий [Breviarium], x., 4. [124:4] Евсевий, Жизнь Конст., iv., гл. 24. [125:1] Каттс, Конст. великий [Const. the Great], 419. [126:1] См. Каттс, Конст. великий [Const. the Great], 128. [127:1] Cod. Theod., xvi., 10, 4. [127:2] Гизелер, i., § 75. [128:1] Негри, Юлиан Отступник [Julian the Apostate], 2 т., Н. Й., 1905; Кинг, Император Юлиан [Julian the Emp.], Лондон, 1888; Гарднер, Юлиан, философ и император [Julian, Philosopher and Emp.], Н. Й., 1895; Рендалл, Император Юлиан [The Emperor Julian], Лондон, 1879; Созом., vi., 2; Феодорит, iii., 25. [128:2] Созом., vi., 3. [128:3] Cod. Theod., xvi., 10, 12. [128:4] Cod. Justin, i., 1, 1. ГЛАВА VIII НИКЕЙСКИЙ СОБОР И ЕГО ЕГО РЕЗУЛЬТАТЫ План: I. Отклонение христианской мысли в ранней Церкви. II. Арианский спор. III. Никейский собор и его деяния. IV. Дальнейшая история арианства. V. Источники. Раннее христианство характеризовалось замечательной интеллектуальной активностью, которая носила преимущественно богословский и филосовский характер. Широко распространились умозрительные дискуссии, особенно на Востоке, где доминировали различные философские системы. Иисус не оставил определенного символа веры, который все могли бы понимать одинаково. [131:1] Доникейский период был полон резких и ожесточенных теологических и церковных столкновений. Такой эпохи споров и разделений миру предстояло не увидеть вновь вплоть до зари протестантского восстания. Христианские новообращенные выходили как из иудаизма, так и из различных видов язычества, поэтому с самого начала существовала тенденция к созданию двух отчетливых типов христианства — иудейского и неиудейского. Это отсутствие единства и единообразия было отчетливо заметно и высмеивалось языческими учеными. [131:2] Таково знаменательное объяснение Оригена: Поскольку христианство вызывало чувство благоговения у людей не только из числа трудящихся и служащих классов, но и у многих греков, посвятивших себя литературным занятиям, неизбежно возникли ереси — вовсе не в результате распрей и раздоров, а по причине искреннего стремления многих литераторов глубже проникнуть в истины христианства. Следствием этого стало то, что, по-разному понимая то, что всеми считалось божественным, возникли секты, которые получили свои названия от людей, восхищавшихся христианством в его фундаментальной основе, но в силу различных причин пришедших к расходящимся взглядам. Среди еретических сект доникейского периода были следующие: 1. Эбиониты, [132:1] которые были христианами-иудействующими, как показано в книге Деяний и посланиях Павла. Они хотели быть одновременно и иудеями, и христианами, а в итоге не стали ни теми, ни другими. Вскоре они разделились на множество сект. [132:2] Они жили в Палестине и ее окрестностях в течение первых трех веков христианской эры. Они верили, что Бог сотворил мир и дал Моисеев закон, который по-прежнему был необходим для спасения; что Иисус был Мессией, хотя и не божественным, а лишь великим человеком, подобным Моисею и Давиду; однако они осуждали Павла и возвеличивали Иакова и Петра. Они соблюдали еврейскую субботу, сохраняли обряд обрезания и следовали закону. В представлении основной массы православных христиан они считались еретиками. 2. Гностики [132:3] объединяли различные фракции, в основном из обращенных в христианство язычников, которые процветали в Сирии, Малой Азии и Египте главным образом во втором веке. Их идеи восходят к иудейско-александрийской философии Филона, к буддизму и зороастризму, а также к древнеегипетской религии. Знание превыше всего было тем единственным, к чему стремились. Веря в присущее материи зло, они пытались объяснить существование дурного мира, не компрометируя Бога. Иегова Ветхого Завета был отвергнут как Высшее Существо. Они отбросили весь Новый Завет, за исключением посланий Павла и частей Евангелий. Они претендовали на постижение божественных тайн. Одни проповедовали аскетизм, а другие давали полную волю плоти. Все они верили в идею эволюции мира через Христа до идеального состояния. Хотя их осуждали как еретиков, они оставили заметный след в христианстве. Однако гностицизм был столь умозрительным, что породил множество лидеров и вероучений. 3. Манихеи [133:1] приняли гностицизм за вычетом истинного христианства и усвоили восточный дуализм под христианскими именами. Манихейство возникло у Мани около 238 года в Персии и распространилось на запад по всей Церкви. Его главным принципом был абсолютный дуализм — царство света и царство тьмы в вечном противостоянии, объединенные тем не менее посредством некоего пантеизма. Христианство было принято, но объяснялось в терминах этого дуализма. Ветхий Завет был полностью отвергнут, равно как и части Нового. Возвышенное духовенство совершало тайные обряды крещения и причастия с торжественной помпой, жило в аскетизме, не владело имуществом и воздерживалось от вина и животной пищи. Эта система, заявлявшая, что она является истинным христианством, оказала заметное влияние как на доктрины, так и на организацию Церкви. [134:1] 4. Монархиане [134:2] отрицали учение о Троице, но делились на ряд групп. Алоги во втором веке отвергали все труды апостола Иоанна и отрицали вечность Логоса как ипостаси Божества. Феодот, торговец кожей из Византия, приехал в Рим в 190 году и учил, что Иисус был «простым человеком», пока крещение не наделело его божественными атрибутами. Павел Самосатский, епископ Антиохийский, был отлучен от церкви в 269 году за отстаивание учения о том, что Отец, Сын и Святой Дух суть одно лицо — Бог. Он утверждал, что Иисус был божественно рожденным человеком, возведенным в божественное достоинство Святым Духом или Логосом — атрибутом Бога. Праксей из Малой Азии посетил Рим около 195 года, а позже проповедовал в Карфагене. Он утверждал, что Отец и Христос суть одно целое, и приписывал «страдания» Богу, поэтому его сторонников называли патрипассианами. Савеллианство было просто еще одной формой этой ереси и способствовало приближению арианского спора. В дополнение к этим четырем еретическим сектам существовали три отчетливые реакционные и реформаторские партии: 1. Монтанизм [135:1] зародился, подобно столь многим радикальным движениям, в Малой Азии (150 г.?). Монтан заявлял, что получил весть от «Утешителя» с целью реформировать нарастающее обмирщение и ослабленную церковную дисциплину Церкви. Монтанисты осуждали нововведения, введенные в Церковь, и стремились вернуться к более простым и чистым доктринам и организации ранней Церкви. Они проповедовали всеобщее священство всех верующих. Превознося девственность, вдовство и мученичество, заявляя о презрении к миру со всеми его излишествами и настаивая на произвольной святости, монтанизм стал силой, прокладывавшей путь к аскетическому христианству. Они принимали все фундаментальные принципы Церкви, но заявляли, что получают особые божественные откровения от «Утешителя», как называли Святого Духа. Они жили в постоянном ожидании наступления конца света. Тертуллиан был их величайшим апологетом. Но и христианская иерархия, и имперская власть обратились против этих реформаторов-пуритан. При Юстиниане монтанизм исчез (532). 2. Новациане [135:2] отделились от Церкви, протестуя против повторного принятия тех, кто из страха отступился от Церкви во время гонений Деция (249–251). Они были сильны в Северной Африке и Малой Азии и просуществовали до шестого века, поглотив большую часть монтанистов. В вероучении и организации они не отличались от регулярной Церкви, расходясь лишь в вопросе дисциплины. Они также придавали необычное значение учению о возрождении через крещение. Их церкви все еще встречались в пятом веке в Риме, пока не были закрыты Иннокентием I. 3. Донатисты [136:1] выросли из монтанистского противодействия распущенности и нововведениям в Церкви, а также новацианской строгости дисциплины. Донатисты осуждали христиан, которые во время гонений Диоклетиана выдали священные тексты, и пытались изгнать их из Церкви. Центром партии был Карфаген, а возглавлял ее епископ Донат. Они верили в церковный пуризм, считали Церковь исключительным сообществом спасенных грешников, подчеркивали внутреннюю святость как условие членства, утверждали необходимость возрождения через крещение и крещения младенцев, заявляли, что нечестивые священники не могут совершать таинства, выступали за жесткую дисциплину, сопротивлялись союзу Церкви и государства и были организованы в виде иерархии. Они были весьма активны в начале четвертого века и пытались заручиться поддержкой Константина. Он вынес решение против них и попытался их успокоить. Император Юлиан благоволил им, но Августин добивался их сокрушения. В конце концов вандалы смели их. Арианский спор был закономерным следствием ранних разногласий по поводу природы Божества и был четко связан с эбионитами, гностиками, монтанистами и савеллианами. В восточных спекуляциях о тайне Святой Троицы одна фракция теоретиков склонялась к тому, чтобы «свести Божество к ментальной концепции»; другая — к тому, чтобы «олицетворить Его в материальное существо». Между этими крайностями возникло обсуждение «природы Отца, Сына и Святого Духа и взаимоотношений между ними». [137:1] И Тертуллиан, и Ориген пытались решить эту проблему. Дионисий Александрийский (260 г.), в споре с савеллианами, как сообщается, заявил: «Сын Божий есть творение и создание, не принадлежащее Ему по природе, но что касается Его сущности, столь же чуждое Отцу, как земледелец лозе... Ибо как творение он не существовал до того, как был произведен». [137:2] Дионисий Римский, поддержанный синодом, отверг это положение и четко изложил ортодоксальное тринитарное воззрение. Ориген углубил раскол, заявив о вечной божественности Христа, но в то же время отстаивая и Его подчиненность Отцу как «второстепенному Богу». Противоборствующие богословские школы в Александрии и Антиохии были готовы принять участие в споре, который достиг критической точки в конце третьего века, когда вся богословская мысль была сосредоточена на этом единственном вопросе. Спор разгорелся в Александрии в 318 году. [137:3] Епископ Александр в публичном выступлении настаивал на трактовке вечности Сына. Арий, пресвитер, обвинил епископа в савеллианстве, которое отстаивало нераздельное Божество и утверждало, что Христос был творением Бога, а следовательно, не соположен по времени и не вечен. [138:1] Он и его последователи утверждали, что только Бог вечен; что Он сотворил Сына, или Логос, Своим повелением, а потому Сын отличен по сущности и конечен; что Сын был сотворен до начала времен и в свою очередь создал вселенную и правит ею; что Сын есть Логос по душе, стоит между Богом и человеком и должен почитаться как самое возвышенное из творений, создатель и правитель мира, а также Искупитель людей. Утверждалось, что все эти положения могут быть неоспоримо доказаны из Библии. [138:2] Александр в личной беседе попытался остановить Ария, [138:3] который был старым священником, управлявшим самой влиятельной церковью в городе — гордым, образованным, честолюбивым и обаятельным человеком, [138:4] который, потерпев поражение в борьбе за кандидатуру архиепископа Александрийского, [138:5] начал баламутить общественные и религиозные круги нападками на Александра. Не сумев угомонить его, Александр созвал синод для обсуждения спорных вопросов, но Арий, казалось, взял верх и продолжил свою агитацию. Тогда епископ приказал Арию и его последователям отречься от своего «нечестия». [138:6] Отказавшись подчиниться, Арий был вызван на местный собор в 320 году и там отлучен от церкви. [138:7] Однако теперь Арий распространял свои взгляды с еще большим усердием в беседах, письмах, проповедях, а позже, находясь в изгнании, — в поэтическом произведении под названием «Пир». Его доктрины пришлись по душе широкому рационализму и потому стали очень популярны. Они были положены на народные песни и распевались повсюду, став главной темой для разговоров во всех кругах общества. Арий, однако, был вынужден бежать [139:1] в Палестину, а оттуда в Никомедию, в то время как Александр составил свое энцикличное послание ко всем христианским епископам (323 г.), [139:2] излагая историю спора и защищая тринитарную позицию. Восточная часть Империи раскололась на две мощные партии: ариан и тринитариев, или афанасиан. «В каждом городе епископы вели упорную борьбу с епископами, а народ восставал против народа». [139:3] Богословие превратилось в чистую технологию. Преданные приверженцы выступали поборниками с обеих сторон — Евсевий, церковный историк, Евсевий, епископ Никомедийский, Златоуст, Феодор и Ефрем выступали за арианство, в то время как Афанасий, Маркелл, Василий, Кирилл и Дидим Слепой стали сторонниками Александра. В короткое время вся Восточная церковь превратилась в «метафизическое поле битвы». Наконец, обе стороны обратились к Константину, который, рассматривая распрю как словесную войну, написал общее письмо и направил его со своим придворным епископом обоим лидерам, в котором заявлял, что ссора носит ребяческий характер и недостойна таких церковников; более того, она неприятна ему лично, поэтому их просили прекратить ее. [139:4] Когда эта императорская просьба не возымела действия, Константин созвал Никейский собор для урегулирования спора. [139:5] Никейский собор был созван императором на лето 325 года. Целью Константина при его созыве было урегулирование путем компромисса или иным образом религиозных споров, которые легко могли стать политической опасностью для Империи. Это был первый вселенский собор христианства. Из двух тысяч присутствовавших более трехсот были епископами. [140:1] Были представлены все тринадцать провинций Империи, кроме Британии. [140:2] Однако весь Запад прислал лишь шесть представителей — прекрасное доказательство того, что арианский спор был восточным вопросом. Епископ Рима был слишком стар, чтобы ехать, поэтому он направил двух пресвитеров представлять себя. [140:3] Собора привлекли даже нескольких языческих философов, которые действительно приняли участие в дискуссиях. [140:4] При организации Собора епископы были рассажены в соответствии с рангом. [140:5] Некоторое время до прибытия Константина шли дебаты. Затем император вошел «как вестник Бога, покрытый золотом и драгоценными камнями, величественная фигура, высокая и стройная, полная изящества и величия». Он открыл Собор следующими словами: «Когда мне сообщили о разделении среди вас, я был убежден, что не должен заниматься ничем другим до этого; и именно из желания быть вам полезным я созвал вас без промедления; но я не сочту свою цель достигнутой до тех пор, пока не соединю умы всех, пока не увижу, что мир и то единение царят среди вас, проповедовать которые другим вы призваны как помазанники Господни». [141:1] Он также принимал участие в обсуждениях и действовал как подлинный глава Собора, хотя испанский епископ Осий, вероятно, выполнял функции духовного председателя. [141:2] Право голоса имели только епископы или их уполномоченные доверенные лица. В Соборе сразу же обозначились три четкие партии: (1) Ариане во главе с Арием. Двадцать епископов во главе с Евсевием Никомедийским составляли партию голосования. (2) Полуариане во главе с Евсевием Кесарийским, церковным историком. Они составляли большинство и склонялись частью к арианам, частью к ортодоксальной стороне. (3) Тринитарии, или ортодоксальная партия, возглавляемая Александром, Осием, Макарием, Маркеллом и Афанасием. Поначалу они были в меньшинстве, но вскоре стали контролировать Собор. К сожалению, подлинные протоколы заседаний ныне не сохранились, [141:3] если они вообще существовали. Ариане, судя по всему, явились на Собор уверенными в победе, поскольку сестра императора Констанция была убежденной арианкой, а сам он считался сочувствующим, так как столь многие ученые вокруг него поддерживали это учение. Но когда Арий представил свой символ веры, подписанный восемьюнадцатью выдающимися именами, это вызвало бурю, символ веры был схвачен и разорван на куски, а его доктрины — отвергнуты. Все подписавшие, кроме Ария и двух епископов, тогда отказались от этого предприятия. Евсевий Кесарийский выступил в этот момент со старым палестинским символом веры в качестве компромисса. [142:1] В нем признавалась божественная природа Иисуса. Император благоволил ему, и ариане были готовы принять его, но Афанасий относился к нему с подозрением и потребовал столько изменений, что когда после двух месяцев торжественных обсуждений исправленный символ веры был принят, [142:2] Евсевий, его создатель, заколебался, подписывая его. Это стало великим триумфом для православной партии. Император потребовал, чтобы все епископы подписались под ним. [142:3] Полуариане сделали это под протестом. Арий и два египетских епископа [142:4] отказались и были сосланы в Иллирию. [142:5] Арий был публично отлучен от церкви, а его сочинения велено сжечь. Дела Собора завершились, и Константин распустил его великолепным пиром, который Евсевий уподобил Царству Небесному. [142:6] Результаты Никейского собора были весьма значительными: 1. Церкви был дан ее первый письменный символ веры — Никейский Символ веры, ставший основой всех последующих символов веры: греческих, латинских и евангелических. [142:7] Это было первое официальное определение Троицы, которое оставалось ортодоксальной интерпретацией и по сей день. Никейский Символ веры содержит все кардинальные христианские доктрины. Он был провозглашен всеобщим имперским законом. 2. Были приняты церковные каноны — Запад принимает двадцать, Восток больше, — которые составляют основу канонического права Средневековья. [143:1] Эти каноны указывают на злободневные вопросы, стоявшие перед Церковью в то время. 3. Был определен метод вычисления даты Пасхи, который различался в восточных и западных церквах. [143:2] 4. Этот Собор, руководимый, как считалось, Святым Духом, действовал как непогрешимая, суверенная власть Церкви и установил прецеденты, которые позже вступили в противоречие с верховной властью, на которую претендовал Папа. 5. Было стимулировано развитие папской иерархии. Епископ Рима был признан единственным Патриархом на Западе. [143:3] Вскоре он был вынужден стать признанным поборником православия. 6. Никейский собор знаменует собой начало разрыва между Востоком и Западом, который привел к первому великому схизму в христианстве. 7. Закон о безбрачии был почти навязан Церкви. [143:4] 8. Вмешательство в самые жизненно важные дела Церкви было признано прерогативой императора. Император созвал Собор, председательствовал на его заседаниях, выступал посредником между борющимися фракциями, навязал Церкви Никейский Символ веры, назначил день празднования Пасхи и утвердил первые церковные каноны. 9. Были осуждены различные ереси и расколы того времени. Это действие ярко высветило по всей Империи мощную партию ортодоксальных католиков, которым отныне предстояло определять судьбы Церкви как в ее внутренней и внешней организации, так и в эволюции. Осуждение арианства оказалось лишь временной победой. Вскоре сам Константин был склонен на сторону ариан, пригласил Ария ко двору и приказал Афанасию, ставшему к тому времени епископом Александрийским (328), восстановить Ария в его приходе. Афанасий отказался сделать это и был осужден и смещен соборами в Тире (334) и Константинополе (335), а императором сослан в Тревир в Галлии. Арий умер до того, как его успели вернуть (336). Константин II восстановил Афанасия на его кафедре (338), но его брат Констанций и его друзья-ариане снова сместили его (339). Тогда Афанасий бежал к папе Юлию в Рим (339), который представил его дело западному собору (341), оправдавшему как его символ веры, так и его права. Эта верховная апелляционная власть, присвоенная епископом Рима, является многознамительно пророческой. Для залечивания арианского конфликта, который снова активизировался — на этот раз между Востоком и Западом, — в 343 году был созван Сардикийский собор. Римская партия контролировала его, подтвердила Никейский Символ веры и приняла двенадцать новых канонов. Ариане отказались принимать участие и провели малый (раскольнический) собор. Результатом стало еще большее разделение Востока и Запада. [144:1] Однако при Констанции арианская партия усилилась, провела три арианских собора в Сирмиуме (351), Арле (353) и Милане (355), навязала свои постановления всей Церкви, изгнала Осия, Илария и Люцифера, изгнала со своей кафедры Афанасия, который тем временем снова вернулся к своим обязанностям (346), и даже сместила папу Либерия [145:1], избрав вместо него арианского папу Феликса II. Таким образом, арианская партия казалась торжествующей на Востоке и на Западе. Но ариане вскоре раскололись на ожесточенные фракции и начали уничтожать сами себя. При императоре Юлиане они утратили императорскую милость, и никейская партия была вновь допущена. Таким образом, православная фракция смогла постепенно вернуть себе власть на Западе и Юге. Феодосий Великий (379–395) внешне завершил никейское завоевание всей Империи посредством императорского эдикта (380) и созыва второго Вселенского Константинопольского собора (381), который ратифицировал Никейский Символ веры в пересмотренной форме и принял семь дополнительных канонов. [145:2] Но арианство еще долго сохранялось в пределах Империи, особенно среди германцев, которые медленно принимали римскую веру: вандалы в 530 году, бургунды в 534 году, свевы в 560 году, готы в 587 году и лангобарды в 600 году. [145:3] Оно также вновь и вновь появлялось в более поздних ересях вплоть до сегодняшнего дня. Источники A.—PRIMARY: I.—CHURCH FATHERS: 1.—Eusebius, Life of Constantine. Nic. and Post-Nic. Fathers. 2d ser., i., bk. 2, 3. Church History. Ib., i. 2.—Athanasius, Works. 2d ser., ib., iv. Fath. of the Holy Cath. Ch., viii., xiii., xix. Bright, W., Orations. Oxf., 1873. 3.—Socrates, Ecclesiastical History. Nic. and Post-Nic. Fathers. 2d ser., ii., bk. 1, ch. 8 ff. 4.—Sozomen, Ecclesiastical History. 2d ser., ib., ii., bk. 1, ch. 17 ff. 5.—Theodoret, Ecclesiastical History. 2d ser., ib., iii., bk. 1, ch. 1-13. 6.—Philostorgius, Epitome of Ecclesiastical History. Bohn, Eccl. Lib., ii., 429-528. II.—COLLECTIONS: 1.—Percival, H. R., The Seven Ecumenical Councils. In Nic. and Post-Nic. Fathers, 2d ser., xiv. N. Y., 1900. 2.—Pusey, E., The Councils of the Church (to 381). 3.—Fulton, J., Index Canonum. N. Y., 1892. 4.—Lambert, W., Canons of the First Four General Councils. Lond., 1868. 5.—Hammond, W. A., The Six Œcumenical Councils. Oxf., 1843. 6.—Bright, W., Notes on the Canons of the First Four General Councils. N. Y., 1892. 7.—Mitchell, E. K., Canons of the First Four General Councils. Univ. of Pa., Transl. and Repr., iv. 8.—Chrystal, J., Authoritative Christianity. Jersey City, 1891. Vol. i. 9.—Schaff, P., The Creeds of the Greek and Latin Churches. Lond., 1877, ii., 28, 29, 57-62, 66. 10.—Lumby, J. R., The History of the Creeds. Lond., 1880. Vol. ii. 11.—Howard, G. B., Canons of the Primitive Church. Lond., 1896. B.—SECONDARY: I.—SPECIAL: 1.—Boyle, I., Historical View of the Council of Nicæa. N. Y., 1856. 2.—Bright, W., Waymarks of Church History. Lond., 1894, 56 ff. 3.—Bull, G., Defence of the Nicene Faith. 1685. Transl. in Lib. of Anglo-Cath. Theol. Lond., 1851. 4.—Dorner, I. A., History of the Doctrine of the Person of Christ. Edinb., 1861-3. 5 vols. 5.—DuBose, W. P., The Ecumenical Councils. N. Y., 1897. 6.—Dudley, T. W., History of the First Council of Nicæa. Bost., 1880. 7.—Gwatkin, H. M., Studies in Arianism. Camb., 1882. The Arian Controversy. N. Y., 1889. Ch. 1, 2. 8.—Hefele, C. J., History of the Church Councils. Edinb., 1882-3. Bk. ii., ch. 1, 2. 9.—Kaye, J., Some Account of the Council of Nicæa. Lond., 1883. 10.—Neal, J. M., History of the Holy Eastern Church. Lond., 1850-73. 11.—Newman, J. H., The Arians of the Fourth Century. N. Y., 1888. 12.—Stanley, A. P., History of the Eastern Church. N. Y., 1875. 13.—Swainson, C. A., The Nicene and Apostolic Creeds. Lond., 1875. Note.—See Chap. VII. for additional works. II.—GENERAL: Adeney, ch. 1. Allies, v., ch. 37-39. Alzog, i., § 110-112. Backhouse, pt. 11, ch. 11, 12. Bartlet, ch. 9. Baur, ii., 112-120. Bouzique, ii., ch. 1. Butler, ch. 24. Cheetham, pt. 2, ch. 10, 11. Coxe, ch. 2, sec. 15; ch. 3, sec. 10-14. Crooks, ch. 21-23. Darras, i., pd. 2, ch. 1. Döllinger, i., ch. 2; ii., ch. 3, 4; iii., ch. 2, sec. 2, 3. Duff, ch. 33, 34, 35. Fisher, 104, 119, 130. Fleury, bk. 21. Foulkes, ch. 4. Gibbon, ch. 21. Gieseler, i., sec. 81-84. Gilmartin, i., 16. Guericke, sec. 81-93. Harnack, Dogma, iv., ch. 1. Hase, sec. 102-104. Hore, ch. 4. Hurst, i., 431 ff. Jackson, ch. 11-16. Jennings, i., ch. 4. Kurtz, i., § 49. Mahan, bk. iv., ch. 1-6. Milman, i., bk. 1, ch. 2. Milner, i., cent. 4, ch. 3, 4. Moeller, i., 331-337. Neander, ii., 403 ff. Newman, i., pd. 3, ch. 2, p. 323. Robertson, bk. 2, ch. 1. Schaff, iii., 616-689. Stoughton, pt. 2, ch. 1. ПРИМЕЧАНИЯ: [131:1] Epiphanius, ch. 29, 30, 53. [131:2] Notably Celsus, who declared that the Christians "were divided and split up into factions, each individual desiring to have his own party." [132:1] Irenæus, i., ch. 26; Hippolytus, ix., ch. 13-17; Epiphanius, ch. 29, 30, 53; Euseb., Eccl. Hist., iii., ch. 27; Schaff, ii., 420; Neander, i., 341; Moeller, i., 97; various histories of dogma and encyclopedias. [132:2] Euseb., Eccl. Hist., iii., ch. 27. [132:3] Irenæus, Against Heresies; Hippolytus, Refutation of all Heresies; Tertullian; Origen; Epiphanius; Gieseler, i., 129; ii., 442; Moeller, i., 129; King, The Gnostics and their Remains; Neander, i., 566; Mansel, The Gnostic Heresies; Baur, i., 185; Bright, Gnosticism and Irenæus. [133:1] Archelaus in Ante-Nic. Lib.; Epiphanius, 66; Augustine in Nic. and Post-Nic. Fathers, 1st ser., iv.; Pressensé, Her. and Chr. Doctrine; Gieseler, i., 203; Schaff, ii., 498; Moeller, i., 289; Neander, i., 478; Mozley, Manichæans; histories of dogma and encyclopedias. [134:1] Augustine, the greatest Latin Father, was a Manichæan for many years, as some maintain. [134:2] See History of Doctrine by Fisher, Shedd, Sheldon, Hagenbach, Baur, Loofs, and Harnack; Dorner, The Person of Christ; Conybeare, The Key of Truth; encyclopedias. [135:1] Tertullian; Euseb., Eccl. Hist., v., ch. 14-18; Epiphanius, Heresy, 48, 49; Sozomen, ii., 32; Pressensé, Heresy and Chr. Doctr., 101; Mossman, Hist. of Early Chr. Ch., 401; Neander, i., 508; Schaff, ii., 405; Moeller, i., 156; De Sayres, Montanism; Uhlhorn, Conflict of Christ'y with Heathenism; Baur, i., 245; ii., 45; Ramsay, 434; encyclopedias. [135:2] Euseb., Eccl. Hist., vi., ch. 43, 45; vii., ch. 8; Cyprian, Ep., 41-52; Socrates, iv., 28; Neander, i., 237; Gieseler, i., 254; Moeller, i., 263; encyclopedias. [136:1] Augustine in Nic. and Post-Nic. Fathers, iv.; Hefele, i.-ii.; Neander, ii., 214; Schaff, iii., 360; various works on history of doctrine; encyclopedias. [137:1] Milman, Hist. of Christ., i., 65. [137:2] The Bishop of Rome held a synod in which these ideas were denounced and the orthodox view upheld. [137:3] For the controversy see the histories of Eusebius, Socrates, Sozomen, Theodoret, and Philostorgius; Epiphanius, Heresy, 69; Athanasius; Hilary; Basil; Ambrose; Augustine; the two Gregories and Rufinus; Newman, Arians in the Fourth Cent.; Gwatkin, Studies of Arianism. [138:1] Socrates, i., ch. 5. [138:2] Harnack, Hist. of Dogma, pt. ii., ch. 7. [138:3] Socrates, i., 6. See Neander, ii. 403; Schaff, ii., 616; Gibbon, ch. 21; Stanley, Lect., 2-3; Moeller, i., 382; Kurtz, i., 317. [138:4] Socrates, i., 5; ii., 35. [138:5] Theodoret, i., 4; cf. Philostorgius, i., 3. [138:6] See two letters in Socrates, i., 6. [138:7] Ibid. [139:1] Theodoret, i., 5. [139:2] Ibid. [139:3] Euseb., Life of Const., iii., ch. 4. [139:4] Euseb., Life of Const., ii., ch. 64-72; Socrates, i., 7. [139:5] Euseb., Life of Const., iii., 6. [140:1] Historians disagree about the number; Eusebius gives 250; Theodoret, 300; Milman, 323; Döllinger, 318; Gwatkin, 223; etc. [140:2] Gwatkin, 21. [140:3] Euseb., Life of Const., iii., 7; Socrates, i., 14; Sozomen, i., 17; Milman, i., 99. [140:4] Socrates, i., 8; Sozomen, i., 17, 18. [140:5] Euseb., Life of Const., iii., ch. 10. [141:1] Euseb., Life of Const., iii., 12; Theodoret, i., 7; Hefele, Hist. of the Ch. Councils, 280, 281. [141:2] Hefele, i., 281; Moeller, i., 336, suggests Eustathius of Antioch and Alexander of Alexandria. [141:3] No minutes in the modern sense were kept. After measures were agreed upon they were signed and thus promulgated. See Hefele, i., 262. [142:1] Theodoret, i., 12; Nic. and Post-Nic. Fathers, 2d ser., xiv., 1. [142:2] The Nicene Creed of the Roman Catholic, Lutheran, and Anglican churches is not this one but "the baptismal creed of the Church of Jerusalem" enlarged in 362-373. [142:3] The Latin list of names numbers 228, though the original Greek lists certainly had more. Hefele, i., 296. [142:4] Sozomen, i., 9, 21; Theodoret, i., 7, 8. [142:5] Sozomen, i., 21; Socrates, i., 9. [142:6] Euseb., Life of Const., iii., 15. [142:7] Univ. of Pa., Transl. and Rep., iv., No. 2; Schaff, iii., 631; Fulton, Index Canonum. [143:1] Univ. of Pa., Transl. and Rep., iv., No. 2. Cf. Hefele, i., 355 ff. [143:2] Excellent discussion of the whole question in Hefele, i., sec. 37. [143:3] About 350 the canons were interpolated so as to give the Bishop of Rome a primacy. [143:4] Socrates, i., ch. 11; Sozomen, i., 23; Schaff, ii., 411; Hefele, i., 435. [144:1] Hefele, ii. [145:1] Pope Liberius was reinstated, after the death of Felix II., on subscribing to the Arian articles. [145:2] Univ. of Pa., Transl. and Rep., iv., No. 2, p. 11; Nic. and Post-Nic. Fathers, 2d ser., xiv., 163. [145:3] See Hodgkin, Italy and her Invaders. ГЛАВА IX ВОЗНИКНОВЕНИЕ ПАПСТВА План: I.—Благоприятные условия к началу христианской эры. II.—Силы, действовавшие до 313 г. III.—Описание Римской церкви в 313 г. IV.—Развитие папства с 313 по 604 г. V.—Состояние папства к концу этого периода, 604 г. VI.—Источники. Понять, как горстка вне закона преследуемых христиан в Риме превратилась в всемогущую иерархию Средневековья, — значит постичь самый поразительный факт в европейской истории. Но когда условия и силы, породившие эту удивительную организацию, осознаются в полной мере, чудо становится закономерным и неизбежным результатом. В первом веке христианской эры Рим был сердцем и господином мира. [148:1] Апостол Павел гордился тем, что принес христианство в великую метрополию. [148:2] Римская империя развила имперскую и провинциальную систему управления, которая должна была послужить моделью для организации христианской Церкви. Эта увядающая Империя после тщетной борьбы с христианством должна была стать его слугой. Могущественная Католическая церковь была ненамного большим, чем крещеный Рим. Рим был не только обращен, но и трансформирован. Сама столица старой Империи стала столицей христианской Империи. Должность Великого понтифика (Pontifex Maximus) продолжилась в должности Папы. Глубоко религиозный характер римцев с одной стороны, и неадекватная и выродившаяся религия, которой они придерживались, с другой, были позитивными и негативными силами, позвовившими христианской Церкви совершать быстрые завоевания в отношении территории и численности. Даже римский язык оставался официальным языком Римско-католической церкви на протяжении веков. Однако христианство не могло вырасти сквозь римскую цивилизацию и язычество, не будучи в свою очередь окрашенным и затронутым обрядами, празднествами и церемониями старого политеизма. Христианство не только покорило Рим, но и Рим покорил христианство. Поэтому не вызывает большого удивления тот факт, что с первого по четвертый век Церковь претерпела множество изменений. В течение первой половины третьего века иерархическая схема церковного управления, казалось, достигла очень продвинутой стадии организации. Киприан приводит наиболее смелое и широкое притязание епископа Рима на преемственность от Петра. К четвертому веку иерархический и монархический принципы полностью сформировались, и папство начало свой удивительный путь. Далее будут указаны главные силы, действовавшие в направлении развития римской иерархии до 313 года. 1. Фундаментальный фактор, который прежде всего привлекает внимание при рассмотрении этой проблемы, — это очевидное преимущество географического положения. В зарождении цивилизации Западной Европы три города выделялись своим вкладом — Иерусалим, Афины и Рим. Иерусалим, священный город, подарил христианство Западу и через Запад всему миру. Афины, город культуры, завещали философию, искусство, идеалы и науку римлянам, а через них кельтам, тевтонам и всем народам. Рим, город силы, сокрушил Иерусалим, пленил Афины, принял вклад обоих как должное и на руинах обоих выстроил свой всеобщий суверенитет. Восхождение Рима к мировому господству — одна из глубочайших загадок истории. Рим обладал несравненной способностью присваивать все на земле, что могло способствовать его величию. Когда Иисус явился, чтобы дать миру христианство, Рим был центром всей силы и влияния. Рим в высшей степени был приспособлен для распространения цивилизации повсюду. Из Рима во внешний мир могли исходить такие влияния, которые никак не могли исходить из Иерусалима или Афин. Фактически все, что было связано с Римом, в силу величия Рима приобрекало такую важность, которую никакая другая часть мира дать не могла. Христианство по своему космополитичному характеру напоминало Рим и неотразимо влеклось туда как лучший центр для пропаганды. Отсюда с самого начала Римская христианская церковь была церковью всемирного значения и силы, а ее епископ — самым влиятельным. Из руин политического Рима возникла великая моральная Империя в «гигантском облике» Римской церкви. В удивительном возвышении Римской церкви во всем своем величии предстает величественный сан епископа Рима. [150:1] 2. В дополнение к благоприятному расположению и исключительным возможностям, которые давало это место, тот факт, что Церковь, основанная в Риме и организованная там Петром и Павлом, была таким образом учреждена на двойном апостольском основании, с самого начала обеспечил епископу Рима уважаемое и командное положение. [151:1] Ни одна другая церковь к западу от Адриатики не могла претендовать на столь выдающееся происхождение. Поэтому было одновременно легко и логично сделать епископа Рима не только руководящим лидером во Вселенской церкви, но, более того, заметным главой Церкви Запада. [151:2] 3. Теория о первенстве Петра, [151:3] заявленная определенно не позднее второго века и общепринятая в третьем веке, придала неизгладимый характер как личности епископа Рима, так и его сану, вознеся его высоко над всеми другими должностными лицами в Церкви. Сама вера в эту теорию, факт которой не может быть поставлен под сомнение, сделала возможным воплощение папской иерархии. По-видимому, также непреложным фактом является то, что еще до конца второго века римские понтифики приняли титул, подразумевающий юрисдикцию над всем христианским миром как преемники и представители Петра, Князя Апостолов. Ириней говорил: «Поскольку же, в силу ее апостольского основания и регулярной преемственности епископов, через которую она передала то, что приняла от них [Апостолов], все церкви, то есть все верующие вокруг нее и со всех сторон, должны в силу ее более мощного превосходства обращаться к этой церкви, в которой сохраняется предание, идущее от Апостолов». [151:4] Тертуллиан, присоединившись к еретическим монтанистам, обвинял епископа Рима в принятии титулов «Великий понтифик» и «Епископ епископов». [152:1] Он также жаловался, что «Великий понтифик» имел обыкновение ссылаться на решения своих предшественников как на окончательные по всем спорным вопросам и что он, кроме того, утверждал, будто сам восседает на кафедре св. Петра. Эти обвинения показывают, как рано петровы притязания были выдвинуты и признаны. [152:2] 4. Миссионерское усердие Римской церкви вскоре привело к образованию ряда пригородных ветвей, а в относительно короткий срок — к распространению христианства по всей Италии и в других регионах Западной Европы. Эти местные церкви вполне естественно обращались за помощью и наставлениями к главе Церкви в великой столице и были готовы признать его юрисдикцию и притязания. Епископальная организация Церкви на Западе, которая, вероятно, существовала с самого начала, делала переход к иерархии сравнительно простым. В Риме этот процесс прослеживается более отчетливо, чем в какой-либо другой церкви. 5. Гонения на христиан были сосредоточены в Риме и, следовательно, сделали епископа Рима видным лидером с социальными и политическими, а также религиозными обязанностями, чья должность часто освящалась мученичеством. Гонения способствовали подчеркиванию необходимости лучшей организации на монархическо-епископальной основе. Эта организация стала весьма эксклюзивной и потребовала наличия ответственного главы. Кто же еще, кроме епископа Рима, мог удовлетворить эти требования? Ему было передано по общему согласию на Западе главенство в Церкви, и он начал действовать как осознающий себя папа христианского мира. 6. Епископ Рима был единственным официальным органом связи между Востоком и Западом. Он был единоличным патриархом всего объединенного Запада, в то время как Восток имел четырех патриархов, а шестое правило Никейского собора подтвердило его юрисдикцию как «древний обычай». Начиная с Климента (95), чьи сочинения являются самыми ранними из сохранившихся сочинений любого епископа Рима, он говорит во властном тоне не только с церквами Карфагена, Италии и Галлии, но также с Грецией, Малой Азией, Палестиной и Александрией. Несмотря на то, что Александрия и Антиохия также претендовали на то, что их основателем был Петр, ни один из четырех патриархатов не пытался оспаривать притязания Рима на первенство по рангу. 7. Глава Римской церкви был защитником ортодоксии и оберегал Западную церковь от раскола. Римская церковь последовательно выступала за чистоту вероучения и стойко противостояла тому восточному мистицизму, который засорял восточные церкви множеством еретических и теософских жонглеров. Епифаний приводит список сорока трех различных ересей своего времени. Римской церкви было непросто добросовестно бороться со всеми этими богословскими заблуждениями и указывать прямой, но узкий путь. В награду за борьбу за простую евангельскую истину провинциальные церкви даровали ей свою привязанность, доверие и послушание. Они часто обращались за собственным руководством к ее духовному опыту, из почтения и уважения искали ее советов, с беспокойством следовали за ее курсом и преданно подражали ему, и все это придавало ей исключительное духовное влияние и авторитет в этот ранний период, который был во многом схож с политической властью, осуществляемой городом Римом. Снова и снова епископа Рима просили вынести суждение по поводу различных ересей. 8. После апостольских дней массы людей, принявших христианство, во многих случаях, казалось, утратили первоначальный жар и духовность. Следовательно, для того чтобы держать заблуждающихся под контролем, исправлять еретиков, изгонять тех, кто позорил общество, и защищать верных, возникла необходимость выработать более эффективную форму управления. Римская модель имперского и местного управления естественным образом напрашивалась сама собой и имитировалась сознательно или бессознательно. Результатом стала постепенная трансформация римского епископа в римского папу. 9. В апостольские дни повсеместно преобладала практика передачи всех гражданских, а также церковных споров между христианами на суд их высших церковных должностных лиц. Святой Павел даже зашел так далеко, что запретил своим новообращенным прибегать к языческим трибуналам. Эта обязанность естественным образом возлагалась на епископа, который, однако, действовал скорее с отцовским авторитетом и посредством морального влияния, чем в соответствии с уставным церковным правом. Таким образом, на епископа Рима возлагались особые обязанности в силу его высшего ранга и расширенной юрисдикции. 10. Его прерогативы развивались столь стремительно, что уже рано он был признан как на Востоке, так и на Западе в качестве практического апелляционного суда. Около 95 г. н. э. Климент Римский написал послания с протестом и увещеванием для улаживания ссоры в церкви Коринфа, и эти послания пользовались таким уважением, что на протяжении целого века их публично читали в церквах. Около 150 года некий Маркиан был отлучен от церкви своим епископом и обратился в Рим за допущением к причастию. В прошении было отказано, но оно показывает влияние епископа Рима. Поликарп Смирнский проявил по меньшей мере почтительное уважение, отправившись в Рим, чтобы представить епископу Аникиту (152) спорный вопрос о пасхалии. Когда Восток и Запад около 190 г. н. э. разделились по вопросу о надлежащем дне празднования Пасхи, римский епископ Виктор взял на себя власть определить правильный день и настоял на том, чтобы весь христианский мир подчинился его решению. Восточные церкви отказались подчиниться ему, это верно, но Никейский собор добился всеобщего соблюдения дня, выбранного Виктором. Когда Фортунат и Киприан Карфагенский поссорились из-за притязаний первого на титул епископа, Фортунат обратился к епископу Рима Корнелию за официальным признанием. Корнелий взял на себя право усовещевать Киприана и требовать объяснений его поведения. Киприан отверг чужеземную юрисдикцию во внутренних делах Африканской церкви, но в то же время признал Рим «кафедрой Петра — той главной церковью, откуда берет свое начало священническое единство». В 252 году два испанских епископа, Василид и Марциал, были смещены за проступки провинциальным синодом. Они обратились к Стефану, епископу Рима, который безапелляционно приказал восстановить обоих в должности. Епископы Галлии обратились к Стефану за советом о том, как поступить с Марцианом, епископом Арля, который примкнул к новацианству. На Западе, по-видимому, практически все споры и недоразумения передавались признанному главе Церкви для получения советов и урегулирования. Снова и снова восточные патриархи обращались к патриарху Запада за поддержкой, и его поддержка обычно была решающей. Подобным же образом различные фракции в многочисленных восточных расколах стремились добиться благоприятных решений от римского епископа. В 260 году римский епископ Дионисий призвал патриарха Александрии к ответу за лжеучения. Даже римский император Аврелиан (270) заявил, что никто не должен оставаться на Антиохийской кафедре, если он не назначен «епископами Италии и Рима». В результате этих апелляций власть и авторитет римского епископа возросли настолько, что постепенно он стал претендовать на это отправление как на свое право, кроме того, были созданы прецеденты, которым предстояло стать церковными законами в следующий период. 11. Идея единой Католической церкви, по-видимому, стала результатом ожесточенной борьбы против различных форм ереси, которые разделили ранних христиан на секты, отчасти похожие на различные протестантские деноминации сегодняшнего дня. Эта концепция церковного единства и универсальности имела две стороны: вероучение и обряд. Для преподавания истинного учения и увековечения таинственного единства было создано священство. Гонения подчеркнули фундаментальные доктрины, которые объединяли всех христиан и заставляли их осознать это единство веры. Чтобы обеспечить это единообразие, епископ Рима осуществлял власть отлучения от церкви. Виктор взял на себя смелость отлучить епископа Эфеса и его сослужителей за отказ подчиниться принятому на Западе способу празднования Пасхи (190). Ириней подчеркивал необходимость и ценность духовного единства в Церкви и признал за «величайшей, древнейшей и всем известной» Римской церковью наиболее точное апостольское предание. Он заявлял, что «в силу превосходящего авторитета необходимо, чтобы каждая церковь соглашалась с этой Церковью». Тертуллиан говорил о Католической церкви так, будто ее вечное единство было общепринятой концепцией. Однако Киприану суждено было смело провозгласить обитателя Римской кафедры представителем как организационного, так и таинственного единства Церкви, вне которого не может быть спасения. В своей книге «О единстве Церкви» Киприан спрашивал: Тот, кто не пребывает в единстве церкви, верит ли он, что держится веры? Тот, кто борется против этой церкви и противится ей, тот, кто покидает кафедру святого Петра, на которой основана церковь, может ли он иметь какую-либо уверенность в том, что он находится в церкви? … Подобным же образом… Павел учит таинству единства, говоря: «Один тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог»… Епископат поистине один… церковь также одна… есть также только один глава и один источник… Всякий, кто исключен из церкви… отсечен от обетований церкви. Он чужеземец, изгнанник и враг. Не может иметь Бога отцом тот, кто не имеет церковь матерью… Тот, кто не хранит этого единства, не хранит закона Божьего… он не приобщается к жизни или спасению. Власть отлучения от церкви с целью сохранения вероучакового единства и чистоты Церкви подразумевала определенное участие в назначениях и управлении. Несомненно, с самого начала епископ Рима рукополагал всех провинциальных епископов, и немногие вопросы большой важности решались без его согласия или одобрения. Те же тенденции и влияния, которые привели к эволюции епископа в ранних местных церквах ради порядка и эффективности, породили централизацию власти во Вселенской церкви. С ростом представления о том, что Церковь обладает внешней организацией, развивалась осознанная потребность в верховном епископе, который мог бы управлять Церковью отчасти так же, как император управлял государством. То, что такая объединяющая власть в целом осознавалась уже ко времени Киприана, представляется весьма очевидным из свидетельств современников. Но на выработку этого лидерства ушло двести пятьдесят лет. Со всех сторон также не было недостатка в свидетельствах более ранней местной независимости. Возвышение папства стало логической кульминацией епископальной системы. Следует помнить, что ко времени епископа Киприана Церковь претерпела ряд удивительных изменений. Церковь внешне расширилась настолько, что покрыла всю империю и включила в себя все сословия. Церковь укоренилась в империи и постепенно шла на компромиссы с условиями. Некоторое представление о той роли, которую христианство должно было сыграть в мире, начало забрезжить в умах людей. Возвышение кафедры святого Петра поэтому вполне закономерно рассматривалось как необходимость. 11. Концентрация богатства в Риме сделала тамошнюю Церковь богатейшей в христианском мире. Эти богатства щедро использовались в течение первых трех веков для помощи беднейшим общинам. Такие милости не могли запрашиваться или приниматься без заметной жертвы независимости со стороны получателей. Игнатий, принимая во внимание щедрость Римской церкви и желая оказать ей особую честь, называет ее «предводительницей в любви». 12. От времен Петра до Константина Великого тридцать два епископа занимали кафедру князя апостолов. Количество и характер членов Римской церкви привели к избранию наиболее способных из западных христиан на эту важную должность. Эти сменявшие друг друга епископы благодаря весу своего личного влияния передавали по преемству постепенно возрастающую власть. Труды нескольких из этих выдающихся мужей, занимавших римскую кафедру, таких как Климент, Виктор, Каллист и Стефан, оказали мощное содействие в заложении основ папства. Позиция Климента была «почти повелительной». Виктор в своей самонадеянности по вопросу о Пасхе, Зефирин в принятии своего гордого титула Pontifex Maximus и епископа епископов, Каллист в отношении отпавших еретиков и Стефан по вопросу о крещении еретиков — все они были повинны в «иерархическом высокомерии». Киприан (ум. 258) рассматривал Рим как Cathedra Petri, а Римскую церковь — как главу Вселенской церкви. Таким образом, можно считать установленным фактом, что епископ Риmа в целом признавался преемником Петра, по крайней мере на Западе, когда император Константин легализовал христианскую религию и предоставил ей свободу завершить свою организацию и открыто вести свою пропаганду. Он также увеличил богатство и могущество римской кафедры и сделал ее епископа бесспорным главой Западной церкви. В то же время, перенеся свою столицу в Константинополь, Константин позволил римскому епископу принять имперские прерогативы и поощрил завершение организации Церкви по имперскому образцу. Сравнение Церкви в 313 году с Апостольской церковью показывает, что в ней произошли значительные изменения и сдвиги. По своим масштабам Римская церковь распространилась из Вечного города на весь Апеннинский полуостров, а затем в Испанию, Францию, Англию, Германию и Африку, насчитывая, возможно, 10 000 000 членов. По своей организации Церковь превратилась из демократии в абсолютную монархию, от множества местных центров власти — к одной великой мировой державе, основанной на имперской иерархии, от коммунизма — к патернализму, от децентрализации — к централизации, от апостольской простоты — к мирскому величию и из духовной организации — в организацию в значительной степени политическую. Духовный пастырь паствы в Риме стал претендовать на высшие прерогативы над Западной Европой и осуществлять их, а также служить римскому императору фактически в качестве его духовного советника. В отношении богатства и культуры Церковь также стала мощным социальным, производственным и образовательным фактором. В институтах, обрядах и церемониях, равно как и в организации, Церковь III и IV веков сильно отличалась от Церкви I века. Был введен пышный ритуализм с намеками на идолопоклонство. Большое значение стало придаваться святости и силе святой воды, священных реликвий и мест, паломничеств и использованию креста. Развитие новых идей относительно заслуг внешних дел привело к аскетизму и безбрачию духовенства, фанатичному мученичеству, неизбирательной благотворительности и различным действенным методам достижения духовных благ. В то же время число церковных праздников значительно увеличилось и теперь включало Пасху, Пятидесятницу, Богоявление и различные дни памяти святых. Эти новые идеи и практики естественно отводили священнику возвышенное положение посредника между Богом и человеком. Разделение в духовенстве постепенно проникало в него как результат иерархического духа. Епископ Рима был вознесен над всеми епископами как избранный представитель Бога на земле. Епископы были возвышены над всеми пресвитерами, или священниками. Священники, в свою очередь, занимали положение, намного превосходящее подчиненных должностных лиц, к которым к тому времени относились субдиаконы, чтецы, аколиты, предтечи или канторы, привратники, экзорцисты и другие должностные лица меньшей важности. Эти низшие служители также были отделены от мирян глубокой пропастью. Для управления общими делами Церкви синоды и соборы духовенства возникли уже во II веке. Римские или греческие собрания могли подсказать форму синода, хотя более вероятно, что они возникли спонтанно из потребностей Церкви. Эти встречи поначалу были нерегулярными и весьма неофициальными и завершались либо резолюциями, не имеющими обязательной силы для несогласного меньшинства, либо письмом. Существовало четыре класса соборов: (1) Синод отдельной епархии, который, вероятно, существовал с самого начала. (2) Провинциальный собор епископов нескольких епархий. Этот тип возник в начале II века. (3) Общие соборы, состоящие из епископов нескольких провинций. (4) Вселенские соборы, представляющие всю Церковь. Когда Константин даровал христианству юридическое признание, соборы стали более распространенными для выработки общих правил и догматов, как, например, в Арле (314). После Никейского собора в 325 году действительность прежних решений была признана, и им была придана сила имперского закона. Таким образом, соборы всего за несколько лет превратились из местных в общие, из рекомендательных — в полновластные органы. Параллельно с этой замечательной эволюцией в организации Церкви происходил заметный отход как духовенства, так и мирян от простоты и чистоты ранней христианской жизни. «Апостольские постановления», «Правила святых апостолов» и постановления соборов в Эльвире (306), Арле (314), Неокесарии (314) и Никее (325) — все они свидетельствуют о мирском духе духовенства в законах, принятых против его занятия мирскими делами, посещения таверн и игорных домов, ростовщичества, бродяжничества, взяточничества и безнравственности. Поскольку множество язычников-новообращенных привносило свои идеи и практики в Церковь, было принято много исправительных мер против этого вырождения. Распущенность духовенства стала еще более вопиющим грехом среди мирян, ибо было неразумно ожидать, что рядовые верующие будут лучше своих лидеров. ПРИМЕЧАНИЯ: [148:1] Acts xix., 21; xxiii., 11; xxv., 11; xxviii., 14 ff. Рим. i, 8. Gregorovius, i, 5. Greenwood, Cathedra Petri, i, 104, 107. Восток имел четырех патриархов: Иерусалимского, Антиохийского, Александрийского и Константинопольского. См. гл. VI. Against Heresies, iii, c. 3. On Modesty, § 1. Greenwood, Cathedra Petri, i, 107-108. [152:3] Gibbon, i., 579 ff. See Chap. V. Greenwood, Cathedra Petri, i, 175. См. гл. VII. Ориген говорил: «Extra hanc domum, то есть extra ecclesiam nemo salvatur». Hom. 3. Святой Киприан Карфагенский спрашивал: «Думают ли те, кто собирается вне Церкви Христовой, что Христос с ними, когда они собираются?… Невозможно быть мучеником тому, кто не находится в церкви». _О единстве Церкви_, гл. 13, 14. Иерусалим, Антиохия, Эфес, Александрия и, позднее, Константинополь. Четыре ранних патриархата имели апостольское основание. Greenwood, Cathedra Petri, i, 193. Greenwood, Cathedra Petri, i, 164, 165. 1 Кор. vi, 1, 13. Полное обсуждение спора о Пасхе см. у Смита и Читема (Smith and Cheetham, Dict. of Christ. Antiq.). Cyprian, Ep. 49, 55. Грин (Greenwood, i, 168) считает эту цитату более поздней вставкой. Cyprian, Ep. 68. Там же, Ep. 67. Euseb., Eccl. Hist., vii, 30. Следует помнить, что Рим не обладал монополией на эти апелляции и что его решения в те ранние дни принимались далеко не всегда. См. Greenwood, i, 171 ff. Euseb., Eccl. Hist., v, 23-25. Irenæus, Against Heresy, iii, 3. Library of Ante-Nic. Fathers, v. Там же, xv. Library of Ante-Nic. Fathers, viii. Greenwood, Cathedra Petri, i, 192. Euseb., Eccl. Hist., iv, 23; vii, 6. To Corinth, Ep. i, c. 44. Schaff, iii, 351. Ep., 43: 5; 55: 8; 59: 14; Lib. of Ante-Nic. Fathers, viii. Apost. Const., viii, 6-15; Alzog, i, §§ 92, 93. Apost. Const., viii, 28. Alzog, § 95. Там же, § 93. Euseb., Eccl. Hist., vi, 43. Alzog, i, 393. [162:3] Hatch, Org. of the Early Christ. Churches, 143 ff. Euseb., Eccl. Hist., v, 16; Tertullian, De Jejunus, 13; Cyprian, Ep. 75; Hatch, Org. of the Early Christ. Churches, 169, 170. См. Hefele, Hist. of Ch. Councils, i, § 1-17. ГЛАВА X. ВОЗВЫШЕНИЕ ПАПСТВА — Продолжение Рост папства в период с 313 по 604 год был очень заметным и прослеживается без особого труда. Фактически, начиная с IV века и далее, свидетельства того, что папское верховенство и утверждалось, и признавалось, столь многочисленны, что остается лишь выбрать типичные случаи и иллюстрации. Определенные формирующие влияния и силы, заметные в период до 313 года, продолжились и в более позднюю эпоху и будут рассмотрены здесь по порядку. 1. Миссионерское усердие Римской церкви творило чудеса. К IV веку в Испании и Галлии насчитывалось достаточное количество христиан, чтобы оправдать разделение территории на епархии. Некоторые галльские епископы были проникнуты замечательно активным духом пропаганды, в особенности святой Иларий, епископ Пуатье (350–66), неустанно боровшийся с арианами; Онорат, епископ Арльский, вдохновлявший других на труды; святой Мартин, епископ Турский, названный «апостолом галлов», и святой Дени, епископ Парижский, принявший мученическую смерть за это дело. Подобные деятели нашлись и в Испании. Примерно в то же время кельтские миссионеры с севера продвигались на юг, чтобы соединиться с миссией, распространявшейся на север из Рима. Колумба трудился среди скоттов и пиктов; Эйдан — в Нортумбрии; Колумбан — среди бургундов; Галл — в Швейцарии; а Амания и Килиан — в Тюрингии. Из Рима отправилась знаменитая миссионерская экспедиция в Англию под руководством Августина (596), которой удалось склонить англосаксов к вере в римское учение и признанию римского авторитета. В ответ встречная волна миссионерской активности распространилась из Англии обратно на континент под руководством Вилфрида во Фризии; Виллиброрда — вокруг Утрехта; братьев Эвальдов — среди саксов; Свидберта — на Эмсе и Эйселе; Адельперта — в Голландии; и Бонифация, «апостола немцев», — среди различных германских племен. Эта широкомасштабная миссионерская работа в конечном итоге привела к тому, что вся Западная Европа оказалась в подчинении Римской церкви. Таким образом, на ее службу были призваны новая кровь, более первобытный энтузиазм и глубокая преданность, и все это мощно способствовало возвышению папства. 2. Непрекращающаяся ортодоксия Западной церкви сделала ее оплотом силы и дала ее главе командную позицию в борьбе с ересью и расколом. К нему, как никогда раньше, люди на Востоке и Западе обращались за окончательными решениями в спорных вопросах вероучения и в оспариваемых делах юрисдикции, ранга, территории и авторитета. Святой Иероним в красноречивых выражениях умолял «Солнце правды — на Западе» научить его истинному учению, потому что «здесь, на Востоке, сплошной бурьян и дикий овес». 3. Притязания епископа Рима на апелляционную юрисдикцию, которая более или менее осуществлялась с ранних времен, получили радикальное подтверждение и новый импульс в 347 году благодаря Сердикскому собору. В 340 году Афанасий, патриарх Александрийский, поборник ортодоксии, обратился к Юлию I с апелляцией на несправедливое решение против него в епископских судах Востока. Юлий I созвал собор, на который пригласил восточных епископов (те отказались явиться), отменил это решение и полностью оправдал Афанасия. Он написал резкое обличительное письмо арианам, в котором утверждал каноническое верховенство Рима в инициировании соборных разбирательств против церковных нарушителей. Сердикский собор подтвердил постановления Римского синода. Было постановлено, что любой епископ, который сочтет себя обиженным несправедливым судом, может попросить судей написать епископу Рима с просьбой о новом судебном разбирательстве, на котором, если это покажется целесообразным, могут присутствовать пресвитеры, представляющие епископа Рима. Между тем, в ожидании суда, никакой преемник на должность обвиняемого не мог быть назначен. Это действие делало епископа Рима арбитром, решающим, однако, не само дело, а то, должно ли состояться новое судебное разбирательство. Это право было даровано «в честь памяти» святого Петра и потому вскоре стало заявляться как неотъемлемая прерогатива апостольской кафедры Запада. Позднее было с уверенностью заявлено, каноны эти давали право апелляции к Римской церкви по всем епископским делам. Каким бы ни было первоначальное намерение, факт остается фактом: эта новая власть стала важным фактором в эволюции папского верховенства. Папе была дарована власть, ранее принадлежавшая исключительно императору. В 378 году император Грациан добавил гражданскую санкцию к судебной власти епископа Рима, обязав обвиняемых епископов отправляться на суд в Рим. Высшая апелляционная юрисдикция была определенно закреплена за папой императором Валентинианом III в 445 году, когда по его собственной инициативе дела могли быть истребованы в Рим для папского решения. Император Геласий (496) в самых категоричных выражениях одобрил судебное верховенство епископа Рима. А Григорий Великий (604) принял как неоспоримый факт то, что каждый епископ подчиняется кафедре Петра. После этого периода дела постоянно передавались в Рим для урегулирования. Святой Василий, архиепископ Кесарийский, обращался к Дамасу I в конце IV века за защитой. В 398 году император приказал Флавиану Антиохийскому отправиться в Рим на суд. Тот отказался ехать, но пошел на компромисс с папой. Святой Иоанн Златоуст, патриарх Константинопольский и глава всей Восточной церкви, в начале V века обратился к Иннокентию I с жалобой на преследования со стороны императрицы Евдоксии и с просьбой о восстановлении на своей кафедре. Апиарий, африканский священник, обратился к папе Зосиму против осуждения его епископом в 416 году. Папа оправдал священника перед лицом его епископа и приказал последнему либо отменить осуждение, либо явиться в Рим для судебного разбирательства. Письмо святого Августина папе Целестину в 424 году показывает, что было обычным делом передавать споры в Рим для урегулирования. Как святой Кирилл, так и несториане обращались к папе Целестину, который вынес решение в пользу святого Кирилла. Феодорит, церковный историк, будучи осужден Эфесским собором в 449 году, обратился к Льву I, который заявил, что может рассматривать апелляции из любого источника в качестве суда первой и последней инстанции. Эти апелляции и многие другие подобные дела, которые можно было бы привести как на Востоке, так и на Западе, свидетельствуют о возрастающей власти римского папы и позволили ему воплотить в реальность теорию своего верховенства. Чтобы преемник святого Петра мог легче разрешать судебные дела, в различных частях папской империи были назначены викарии для вынесения окончательных решений по всем делам, не удержанным за папой. Это устройство значительно расширило папскую юрисдикцию, поощряя и облегчая апелляции. 4. Перенос столицы империи из Рима в Константинополь в 330 году оставил Западную церковь практически свободной от имперской власти для развития собственной формы организации. Епископ Рима, сидевший на месте цезарей, отныне был величайшим человеком на Западе и вскоре был вынужден стать политическим, а также духовным главой. Для западного мира Рим оставался политической столицей — поэтому весь склад ума, все честолюбие, гордость и чувство славы, а также любые социальные предрассудки благоприятствовали превращению великого города в церковную столицу. Гражданские и религиозные споры передавались для урегулирования преемнику Петра. Снова и снова, когда варвары нападали на Рим, он был вынужден брать на себя реальное военное руководство. Восточные императоры часто признавали высокие притязания пап, чтобы заручиться их помощью. Нетрудно понять, как при таких обязанностях первенство епископа Рима, утвердившееся в доконстантиновский период, получило подчеркивание и возвеличение после 313 года. Нельзя упускать из виду важность этого факта. Организация Церкви была таким образом поставлена на ту же божественную основу, что и откровение христианства. Эта идея, будучи принятой, неизбежно вела к средневековому папству. В результате священство стало брать на себя все полномочия великого Основателя. Моисеевы формы, равно как и Римская империя, подсказали удобные модели и авторитетные примеры для новой структуры. В олигархическом церковном устройстве IV и V веков нетрудно заметить стремление к единству. Поэтому было вполне естественно, что Рим смело взял лекарство в свои собственные руки и стал позиционировать себя как уполномоченный представитель видимого единства, требуемого христианским миром. Положение, которого Рим уже достиг, и та достойная роль, которую он сыграл в организации и распространении евангелия, дали ему превосходящее преимущество и позволили, более того, вынудили его епископа стать единственным первосвященником, «вселенским епископом». 5. В IV и V веках петровская теория была в целом принята отцами Церкви как на Востоке, так и на Западе. Теория эта стала догматическим принципом права, основанным на исторических фактах. Оптат, африканский епископ Милевский (ок. 384), решительно утверждал видимое единство Церкви и несокрушимую Cathedra Petri, а римского епископа — как преемника Петра. Амвросий Медиоланский (ум. 397) отводил епископу Рима в Церкви такое же положение, какое император занимал в империи, и признавал его великим поборником ортодоксии, но в то же время называл первенство Петра первенством исповедания и веры, а не ранга. Он ставил Павла наравне с Петром. Иероним (ум. 419) признавал папу преемником Петра и говорил: «Следуя никому, кроме Христа, я нахожусь в общении с… кафедрой Петра. На этой скале, я знаю, построена Церковь». Иннокентий I (414) дал великолепную защиту этой теории. Августин (ум. 430), величайший из латинских отцов, признавал первенство Петра и признавал римского епископа его преемником. В своей замечательной книге «О Граде Божьем» он сделал больше всех отцов для идеализации Рима как христианского Сиона. Максим Туринский (ум. 450) и Орозий (ум. V в.) свидетельствовали о том же. Греческие отцы единодушно отзывались о Петре в возвышенных выражениях как о «князе апостолов», «языке апостолов», «носителе ключей», «страже Царства Небесного», «столпе», «скале» и т. д., но они в целом придерживались мнения, что первенство Петра было почетным и что он передал свою власть как епископу Антиохии, так и епископу Рима. Но эти модификации петровской теории не остановили эволюцию папской власти. Важным историческим фактом, который следует принимать во внимание, является то, что вера в верховенство преемника святого Петра была вполне общепризнанной и принятой. 6. Рост соборных прерогатив способствовал продвижению развития папской власти. Никейский собор (325) дал Западной церкви Никейский символ веры, фактически сделал епископа Рима его защитником и признал его единоличным патриархом Запада с десятью провинциями в качестве его епархии. Сердикский собор (343), бывший в действительности лишь местным западным органом, постановил, что смещенные епископы могут апеллировать к епископу Рима для нового судебного разбирательства, что вакантные епископские кафедры не могут заполняться до получения его решения и что он может делегировать свою власть местному синоду. Это давало ему своего рода апелляционную и ревизионную юрисдикцию в отношении смещенных епископов даже на Востоке. Утверждается, что это было новое дарование для конкретного случая и в знак уважения исключительно к папе Юлию. Эта власть была подтверждена императорами Валентинианом I (364–375) и Грацианом (375–383). Таким образом, римским папам была предоставлена возможность претендовать на вселенскую юрисдикцию. Аквилейский собор (381) умолял императора Грациана защитить «Римскую церковь, главу всего римского мира, и ту священную веру апостолов». Африканские соборы Карфагена и Милева (416) направили свои постановления против Пелагия Иннокентию I для его одобрения. Эфесский (431) и Халкидонский (451) соборы наделили епископа Рима первенством по рангу и чести, которое он вскоре превратил в первенство власти. Последний орган признал необходимость получения папского подтверждения для обеспечения законности. И здесь епископ Рима узурпировал прерогативу, на которую претендовали Константин и его преемники. Позже папы созывали большинство соборов, председательствовали на них лично или через легатов и утверждали их деяния, чтобы придать им законную силу. 7. Власть отлучения от церкви, авторитет, присущий всем обществам, рано развилась и осуществлялась римским епископом. Это право было четко признано в Новом Завете. Власть отлучения первоначально была передана в руки местных епископов. Они расширили библейские предписания до уголовного кодекса и взяли на себя право действовать в качестве судей и выносить порицание или окончательное отлучение от церкви. Апостольские постановления и правила обнаруживают прямую подмену авторитета Христа авторитетом епископов в этих вопросах. Отлучение от церкви в течение первых трех веков христианской эры рассматривалось как исцелительная и исправительная мера для предотвращения нарушения дисциплины, непослушания и ереси. Поэтому показательным фактом является то, что римские епископы к III веку претендовали на власть отлучать от общения не только отдельных лиц, но и целые общины, которые не подчинялись римским обычаям и верованиям, даже если этот приговор не всегда удавалось привести в исполнение. Иннокентий I, преисполненный возвышенной идеи о прерогативах своей должности, не колеблясь вынес приговор об отлучении от церкви еретиков Пелагия и его ученика Целестия. Так росло право всеобщего порицания, и у Рима появились свои чиновники для исполнения закона. 8. Начиная с V века епископы Рима неизменно использовали титул «папа» (papa). Этот титул представляет собой сокращение слов «pater patrum» — отец отцов — и первоначально давался как знак уважения духовным лицам вообще. В восточных церквах он сохранился до настоящего дня, а в Римской церкви общее использование слова «отец» можно рассматривать как продолжение вариации первоначального слова. Следующим шагом в ранней Церкви стало ограничение термина «папа» в качестве специального титула для епископов. К IV веку он постепенно закрепился за митрополитами и патриархами. После V века на него заявляли права и носили его как знак высшего ранга преемника святого Петра среди церквей христианского мира. Однако лишь в 1073 году Григорий VII официально запретил присвоение этого титула другим духовным лицам. Этот уникальный перенос различия сначала от всех к немногим, а затем от немногих к одному указывает на концентрацию ранга, достоинства и власти в том одном, кто был так отмечен. Термин, изначально являвшийся выражением сыновнего уважения и почтения, становится термином власти. Имя и должность влияют друг на друга. 9. Послания римских епископов постепенно стали рассматриваться в Западной церкви как апостольские постановления и заложили основу для обширной церковно-правовой системы. Сириций (384–398) написал первый декретал, имевший силу закона. Типичная иллюстрация характера и силы папских посланий видна в командном послании папы Целестина, направленном в 428 году епископам Вьенна и Нарбонна по поводу обрядовых злоупотреблений в их провинциях. «Поскольку, — писал он, — я назначен Богом наблюдать за всей Церковью, моим долгом является повсюду искоренять дурные обычаи и заменять их добрыми; ибо мое пастырское надзирательство не ограничено никакими границами, но распространяется на все места, где имя Христово ведомо и почитаемо». Галльские церкви приняли это заявление без малейшего намека на неодобрение. Халкидонский собор (451) принял письмо Льва I, разрешавшее спорный вопрос в богословии. Геласий I (494) наставлял императора Анастасия о превосходстве духовной власти над светской. Декреталы Григория Великого звучали со смелым, бесспорным авторитетом. 10. Мидиланский эдикт 313 года не сделал христианство государственной религией, а лишь поставил его в юридическое равенство с язычеством. Однако прошло совсем немного времени, прежде чем этот новый статус позволил христианству опередить своего старого соперника и фактически стать конституционной верой. Государственное покровительство подготовило почву для осознанного и естественного приспособления и усвоения форм имперского устройства. Соответственно, увещевания раннего периода приняли тон повелений; вмешательства, будь то для совета или арбитража, приобрели характер апелляций, рескриптов и ордонансов; а образец дисциплины и ритуала для всех церквей исходил из Рима. 11. Константин, прекрасно осознававший превосходство и силу Римской церкви, приложил особые усилия, чтобы одарить ее своей императорской щедростью. Епископ Рима был переведен из скромного жилища в просторный дворец, возможно в Латеран, принадлежащий папе по сей день. Конфискованное имущество было возвращено, а деньги пожертвованы. Были воздвигнуты великолепные церкви. С благодарными сердцами христиане с радостью приняли владычество императора. Будучи римскими гражданами, они не мыслили духовного управления Церковью независимо от имперской власти. Когда Константин созывал соборы, подобные Арльскому и Никейскому, рассматривал апелляции, делал назначения и издавал законы для Церкви, все это воспринималось как нечто само собой разумеющееся. Римская церковь очевидно приобрела больше, чем любая другая духовная корпорация христианского мира. Это преимущество в сочетании с далеко идущими притязаниями, выдвигавшимися на протяжении по меньшей мере двух веков, мощным скачком вознесло ее далеко над всеми другими церквами и сделало ее главу — в теории и на практике, если не по имени — папой. Таким образом, все положения петровских притязаний на церковное управление пришли в естественную гармонию с планами империи. Возвышение провинциальных церквей соответствовало провинциальной системе империи. Возвышение епископа Рима до первенства над всеми церквами создало противовес императору. Союз империи и папства был не только легким и естественным — он был неизбежным. 12. Как только Церковь поднялась из состояния гонений до великой мировой державы, повсюду ощутилась необходимость какой-то центральной власти для сохранения ее единства. Разногласия в ариановом споре ясно обнаружили эту потребность. Император в некотором роде стремился удовлетворить это требование, но, когда он потерпел неудачу, он созвал Никейский собор, чтобы служить этой цели. Вселенский собор мог сослужить большую службу в кризисной ситуации, но он не мог легко заседание за заседанием пребывать в непрерывном режиме. Римская церковь увидела свой шанс в этот момент и использовала каждую возможность, чтобы позиционировать себя как высшую объединяющую силу в христианском мире. Это была долгая и не всегда легкая борьба, но в конце концов усилия увенчались успехом. Вскоре после времен Константина можно сказать, что Церковь получила контроль над империей. Это завоевание дало Церкви беспрецедентное первенство. В этом движении Римская церковь сыграла ведущую роль. Следующей великой задачей было позволить папе получить контроль над Церковью и тем самым осуществлять абсолютное господство над христианизированной империей, или, выражаясь иначе, над империализированной Церковью. Ничто не кажется более очевидным с учетом всех факторов, чем то, что усиление папской власти было естественным, логичным, историческим процессом, который начался с основания Церкви в Риме. Многочисленные инциденты отмечают различные этапы развития, показывая, что каждое новое притязание на папские прерогативы оспаривалось и встречало сопротивление. Пожалуй, ничто так отчетливо не свидетельствует о росте папской власти, как тот факт, что эти протесты были столь многочисленны и так широко распространены. В начале церковной организации епископы обладали и пользовались равными полномочиями и рангом. Сохранение этой идеи можно наблюдать долгое время после эпохи Константина. Но иерархические тенденции зародились очень рано и особенно заметны в связи с Римом. В первые десятилетия истории Церкви христиане, занимавшие высокое положение или отличавшиеся благочестием, обычно обращались к другим церквам с письмами — совещательными или увещевательными — по общим вопросам вероучения и дисциплины либо по конкретным местным проблемам. Так писали Климент Римский, Поликарп, Игнатий и другие. Нередко церкви обращались к видным епископам за помощью и советом. Часто один епископ порицал другого за проявление необоснованных притязаний. Так, Ириней сделал выговор Виктору за отлучение еретических епископов Азии, причем сделал это как равный. [177:1] Тертуллиан, после того как он примкнул к еретикам-монтанистам, с презрением отвергает полномочия, на которые претендовал епископ Рима, задавая вопрос: «Как это вы присваиваете себе атрибут Католической церкви?» Он отвечает на это полным отрицанием петровской теории. [177:2] Ипполит, епископ Понтийский, в споре с Каликстом I показывает, как притязания епископа Рима отвергались в начале третьего века. [177:3] Ориген также отверг петровские притязания. [177:4] Хотя великий Киприан так много сделал для создания концепции единой Католической церкви под руководством Рима, в то же время он решительно отстаивал епископское равенство и независимость. [177:5] Этот важный исторический факт никогда нельзя забывать при рассмотрении возникновения папства, а именно: переход произошел не напрямую от демократии к монархии, а от демократии через олигархию — к монархии. В дополнение к уже приводимым примерам епископского равенства и независимости, Апостольские правила в правиле 35 предписывали каждой провинции самостоятельно определять, какая из ее церквей должна обладать первенством. Эта идея сохранялась еще долгое время после времен Константина, и действительно, Антиохийский собор 341 года повторяет это правило так, будто признает давно устоявшееся предписание. Никейский собор 325 года, хотя и отводил высший ранг апостольским кафедрам Рима, Александрии и Антиохии, в то же время оставлял за каждой провинцией права ее собственной церкви. На втором вселенском соборе, состоявшемся в 381 году в Константинополе, когда были определены великие провинции Церкви и четко заявлено о почетном первенстве Рима, не было допущено никакого вмешательства в автономию провинциальных церквей. Однако на Западе местная автономия и провинциальное первенство подчеркивались не так сильно, как на Востоке. Рим и преемник святого Петра, проживавший там, рано установили преобладание над Испанией, Галлией и Британией. В Африке Карфаген по большей части подчинялся Риму, а в Италии Равенна и Милан временами проявляли упорное сопротивление. 13. Гражданская власть естественным образом одобряла систему церковного устройства, которая гармонировала с государственным строем. Поэтому неудивительно, что императорские эдикты поддерживали возвышенное положение епископа Рима. [178:1] Разве он не представлял Церковь великой империи и веру самого императора? К тому же всегда было проще иметь дело с ним как с представителем всей Церкви. Фактически в Церкви существовало мнение, что все дела с имперскими властями гораздо лучше вести через него. С этой целью Сардикийский собор в 347 году постановил, что все прелаты, посещающие Рим с целью получения гражданских милостей, должны подавать свои прошения через епископа Рима. [179:1] Феодосий (380 г.) повелел, чтобы все подданные «придерживались той веры, которую божественный апостол Петр передал римскому епископу». [179:2] Валентиниан III (445 г.) предписал всем епископам признавать епископа Рима своим лидером как в судебных, так и в административных делах. [179:3] Позднее императоры щедро наделяли Римскую церковь богатствами, иммунитетами и привилегиями, что значительно укрепило ее власть и возвеличило значение ее главы. [179:4] Юстиниан в декрете 532 года заявил, что проявил большое усердие, подчинив все духовенство Востока Римской кафедре. Он также выразил твердую решимость никогда не допускать решения каких-либо вопросов, затрагивающих общие интересы Церкви, без уведомления главы всех церквей. [179:5] Столь категоричное и бескомпромиссное утверждение столь могущественного правителя свидетельствует о той высоте, до которой поднялась папская власть к VI веку. Папа Иоанн II был весьма доволен этим полезным признанием со стороны Юстиниана, сделал ему комплимент по поводу его «прекрасного знакомства с церковным правом и дисциплиной» и добавил: «сохраняя почтение, подобающее Римской кафедре, вы подчинили ей все и привели все церкви к тому единству, которое обитает в ней одной, — ей, которой Господь через верховного апостола делегировал всю власть; …и что апостольская кафедра воистину является главой всех церквей, о чем явно свидетельствуют как правила отцов, так и постановления государей, о чем ныне свидетельствует и ваше императорское благочестие». [180:1] Освобождение Церкви и огромный приток богатств и новообращенных из язычников привели к печальным изменениям в ее характере и нравах. Один языческий историк заявлял, что кандидаты готовы опуститься до любых средств ради получения высшего понтификата, поскольку «успешный кандидат получает возможность наживаться на приношениях матрон, рассиживать в каретах, появляться на публике в роскошных одеждах, давать столь пышные пиры, которые превосходят даже королевские застолья». [180:2] Отцы Церкви, такие как Иероним, Иларион и Василий, оплакивали пороки, подвергшиеся такому осуждению, выражаясь еще более сурово. 14. Варварские вторжения в целом укрепили как духовное, так и светское верховенство Святого Престола. Они нанесли смертельный удар по язычнику в Риме. [180:3] Обратившись в римское христианство, германцы стали ярыми сторонниками папской иерархии и позволили Папе утвердить свои прерогативы на Западе. [180:4] Опираясь на этих крепких тевтонов, Папа стал самым влиятельным лицом в христианском мире и вскоре объявил о своей независимости от византийского двора. 15. Другим немаловажным фактором стали выдающиеся способности некоторых преемников святого Петра. Среди них были люди исключительного лидерства, люди ума и веры, бесстрашные администраторы, энергичные судьи и те, кто осознавал ту огромную роль, которую папству было суждено сыграть в мировой истории. Сознавая собственную власть и опираясь на свои высокие притязания, они использовали любые условия и обстоятельства для расширения своего влияния и прерогатив. Таким образом, авторитет и юрисдикция епископа Рима неуклонно росли. Юлий I (337–352), сторонник Афанасия, придерживался возвышенных взглядов на свою власть как Папы [181:1] и вынес свое знаменитое решение по евхаристии на Сардикийском соборе (343 г.). [181:2] Дамасий (366–384), стойкий защитник ортодоксии и поборник безбрачия, настаивал на признании своей юрисдикции над Восточным Иллириком и, будучи горячим другом Иеронима, утвердил авторитет Вульгаты. [181:3] Сириций (385–398) отстаивал юрисдикцию Святого Престола и издал первую из дошедших до нас декреталий. [181:4] В своем законодательстве, касающемся дисциплины и злоупотреблений в Испанской церкви, его слова должны были придать всеобщий характер нормам крещения, брака и целибата. Выступая в сознательном достоинстве авторитета Апостольской кафедры, он говорил: «Мы разделяем бремя всех обремененных; точнее говоря, сам блаженный апостол Петр разделяет его в нашем лице, ибо он, как мы уповаем, во всем защищает и оберегает нас, наследников своего служения». Иннокентий I (402–417) принял как нечто само собой разумеющееся всё, на что претендовали его предшественники, и превзошел их всех широтой своих притязаний. Он стремился стереть всякое различие между советом и повелением. Он говорил в догматическом и повелительном тоне по всем вопросам, касающимся вероучения, дисциплины и управления в Церкви Запада. «Всем в мире известно, — говорил он, — что никто, кроме святого Петра и его преемников, не назначал епископов и не основывал церкви во всей Галлии, Испании, Африке, Сицилии и на прилегающих островах». [182:1] И Запад не отрицал материнства Рима. Следовательно, он заявил о полной юрисдикции над Иллирией, предполагал, что африканские церкви зависят от Римской кафедры, сформулировал четырнадцать правил для галльских епископов, урегулировал споры в Испании и занял высокое положение по отношению к восточным церквам. Он сыграл видную роль в отражении нападений варваров на Рим. [182:2] Он первым заявил о всеобщей прерогативе «единственного источника, орошающего весь мир своими многочисленными ручейками», пересматривать решения провинциальных синодов [182:3] и таким образом издавать законы для всей Церкви собственным указом. Будучи великим хранителем православия, он осудил Пелагия и отлучил его от церкви. «Безупречный в жизни, способный и решительный, с полным пониманием достоинства и прерогатив своей кафедры, он не упускал ни единой возможности заявить о ее правах; и при нем идея всеобщего папского верховенства, хотя и остававшаяся еще несколько смутной, уже начинает обретать форму». «Первым Папой в подлинном смысле этого слова» был Лев I, прозванный Великим (440–461). «В нем идея папства… стала плотью и кровью. Он осмыслил ее с огромной энергией и ясностью и провел в жизнь с римским духом властвования настолько, насколько это вообще позволяли обстоятельства того времени». [182:4] До его восшествия на папский престол в 440 году о Льве было известно очень мало. Место его рождения, национальность и раннее образование окутаны тайной. За десять лет до своего избрания Лев был, пожалуй, самым заметным человеком в Риме, известным своей ученостью и благочестием. Находясь в отъезде с дипломатической миссией в Галлии, он был избран Папой. В то время империя находилась в крайне ослабленном состоянии. В Константинополе и Равенне правили женщины, окруженные двором евнухов и паразитов. Варвары наступали со всех сторон. Ереси раздирали Восток, а невежество стремительно охватывало Запад. Запдное христианство необходимо было консолидировать и дисциплинировать, чтобы оно могло противостоять грубости и ереси могущественных захватчиков и одолеть их обоих. Кафедра святого Петра должна была заменить шатающуюся императорскую власть. Закон Рима вновь должен был соблюдаться на территории империи, но на этот раз как закон церковный. Лев был единственным великим человеком ни то в церкви, ни то в государстве (в тексте: в Церкви или государстве), поэтому это бремя легло на его плечи. Лев обладал качествами, которые сделали его ключевой фигурой своей эпохи и «основателем средневекового папства». Возвышенный в своих устремлениях, строгий и чистый в жизни, обладающий непреклонным мужеством и упорством, вдохновленный фанатичной верой в петровскую теорию, бескомпромиссно православный, первый великий богослов на римской кафедре, он дал первое четкое изложение крайних пределов и прерогатив средневекового папства. [183:1] Он заявлял о преизобилующей власти Папы и осуществлял ее, регулируя каждую сферу церковного управления без каких-либо человеческих ограничений. Движимый мечтой о всемирном господстве Рима и христианства, великий оратор, помыкавший римлянами по своему усмотрению, он действовал как решительный христианский монарх, осознающий свою божественную миссию. Обладая способностью к сложному управлению, будучи выдающимся организатором и администратором, он использовал все свои способности, чтобы сделать христианство и папство единой великой мировой силой. Он дважды спасал Рим от варваров: первый раз в 452 году, когда Аттилу, короля гуннов, убедили отступить без нападения на город, а второй раз в 455 году, когда предводителя вандалов Гензериха уговорили пощадить столицу от огня и убийств. Он изгнал ересь из Италии и подавил ее в Испании. Он заставил африканских христиан подчиниться своей власти (443 г.), вернул папскую власть, утраченную в Восточном Иллирике, заставил галльских епископов подчиняться его распоряжениям [184:1] и даже заявил о своем верховенстве над Восточной церковью. Через легата он председательствовал на четвертом Вселенском Халкидонском соборе, руководил его богословскими дискуссиями и стал «завершителем истинного учения о присутствии Христа». Папа Лев придавал важнейшее значение тому факту, что есть один Бог, одна Церковь, один вселенский епископ, одна вера и один толкователь этой веры, и что только признание этого основополагающего факта способно принести христианскому миру единство и эффективность. Он весьма мудро культивировал тесный союз с государством и добился от Валентинина III провозглашения в 445 году императорского эдикта, возвысившего его до высокого положения «духовного наставника и правителя» Вселенской церкви. Таким образом, Папа издавал законы для Церкви точно так же, как император издавал их для империи. После Льва Великого, скончавшегося в 461 году, кафедру святого Петра не занимал ни один значимый Папа вплоть до времени Григория I, прозванного Великим (590–604). Если Лев набросал контуры средневекового папства, то Григорий превратил его в живую силу. Он выпустил первую декларацию независимости и принял на себя реальную юрисдикцию над всей Западной церковью. Его высокий идеал воплотился полностью, так что даже Гиббон называет его понтификат самым назидательным периодом церковной истории. [185:1] Григорий I родился в Риме в 540 году в богатой, благочестивой сенаторской семье. Его прадедом был Папа Феликс II (483–492). Его отец был состоятельным юристом и сенатором. Его мать и две тетки были канонизированы. Он получил прекрасное по тем временам образование, будучи «святым среди святых», как заявлял его биограф Иоанн Диакон. В грамматике, риторике и логике он не знал равных в Риме. [185:2] Он изучал право в рамках подготовки к общественной деятельности и хорошо разбирался в вдохновляющей истории Рима и текущих событиях. В тридцать лет он был видным сенатором, а три года спустя император Юстин II назначил его претором Рима. От матери Григорий унаследовал глубокий религиозный темперамент, поэтому он естественным образом проникся аскетическими религиозными идеями эпохи. Развернувшееся на Западе монашеское движение, находившееся тогда в самом разгаре, обрело в его лице усердного сторонника. После смерти отца Григорий направил свое огромное состояние на благотворительность и основание семи монастырей. Убежденный своей благочестивой матерью, он сам стал монахом в 575 году. Продав всю свою дорогую мебель, изысканные одежды и драгоценности ради бедных, он превратил собственный дом в монастырь и чуть не свел себя в могилу суровыми постами и аскетическим бдением. Вскоре он приобрел большую известность как монах, был избран аббатом, основал шесть монастырей на Сицилии и установил тираническую дисциплину. [186:1] Однако Григорий обладал слишком большими способностями, чтобы запирать его в монастыре; поэтому Папа Бенедикт призвал его к своему двору в качестве одного из семи римских диаконов. В 579 году его направили папским нунцием в Константинополь, чтобы примирить императора с Папой и объединить Восточную и Западную церкви, поручив при этом испросить военной помощи против докучливых лангобардов. В этой миссии он оставался в Константинополе в течение шести лет и приобрел большую известность как теолог и дипломат. Хотя ему не удалось воссоединить две ветви христианской Церкви, он действительно добился дружественного взаимопонимания между Папой и императором и получил некоторую помощь против лангобардов. В дискуссии с Константинопольским патриархом о природе тела после воскресения Григорий одержал убедительную победу. Во время пребывания на Востоке он написал свое знаменитое сочинение «Moralia in Job» (в тексте: Magna Moralia). В 585 году он вернулся в Рим, возобновил обязанности аббата, стал популярным проповедником и общепризнанно считался самым способным человеком в Церкви. Когда в 590 году скончался Папа Пелагий II, западная часть Европы находилась в весьма критическом состоянии. Тевтонские варвары захватили империю от Англии до Константинополя, уничтожив или похоронив почти все лучшее, что было в цивилизации старого Рима. Юстиниан, правда, отвоевал Рим в 556 году, и он номинально оставался под имперским правлением до времен Карла Великого (800 г.), но власть императора на Западе была ограниченной и зыбкой. Его представитель, экзарх, жил главным образом в Равенне. Тем не менее Папа признавал суверенитет императора как в теории, так и на практике. Вследствие слабости и бездействия экзарха почти вся Италия оказалась повержена перед лицом свирепых лангобардов, а эффективной помощи с Востока не поступало. Город Рим находился в плачевном состоянии. Тибр вышел из берегов и смыл зернохранилища, что повлекло за собой голод. Страшная эпидемия унесла жизни тысяч людей, среди них и самого Папы. В одном письме Григорий сравнил Римскую кафедру со старым разбитым кораблем, пропускающим волны со всех сторон, терзаемым ежедневными шторами, с гнилыми досками, источенной крысами — почти обломок кораблекрушения! [187:1] Требовалась имперская организация, чтобы обеспечить латино-тевтонскую Европу высшим типом организованной христианской цивилизации под эгидой единого закона и единой веры и тем самым сохранить для будущих поколений все лучшее, что было в старой Греции и Риме, а также лучшее, что было у германцев. «Невозможно представить себе, какими были бы путаница, беззаконие и хаотичное состояние Средневековья без средневекового папства». [188:1] Человек с отзывчивым сердцем, силой и возвышенными целями — правитель, который видел возможности и нужды христианской Церкви в Западной Европе, который чувствовал ее новые импульсы и мог провести ее через критический период к великой и полезной деятельности, — такого человека, как верили римский сенат, духовенство и народ, они обрели в лице монаха Григория. Только он мог спасти их от тевтонской анархии, с одной стороны, и от римского упадка — с другой. Хотя сенат, духовенство и народ Рима единогласно избрали его Папой, Григорий не желал этого поста. Он чувствовал себя недостойным его и опасался, что его обязанности могут завлечь его в мирскую суету, — поэтому он бежал из города и написал императору письмо с просьбой не утверждать его избрание. Но римский префекту перехватил письмо и вместо него отправил прошение с настоятельным требованием утвердить кандидатуру. В конце концов Григория поймали и насильно возвели в сан Верховного понтифика. Он был лучше всех в христианском мире подготовлен к этой роли. Он представлял всё лучшее, что было в Риме, и всё лучшее, что было в христианстве. Его масштабная политика, понимание фундаментальных проблем, политическая подготовка и внимание к деталям сделали его человеком своего часа. Он соединил должности римского императора и христианского епископа фактически воедино и тем самым стал истинным основателем средневекового папства. Его понтификат стал эпохой в истории Церкви. Политика Григория заключалась в том, чтобы всемерно поддерживать и расширять петровскую теорию, хотя сам он лично отказывался от титула «вселенского епископа». Он подверг критике честолюбивого Константинопольского патриарха за принятие этого титула и писал Иоанну Сиракузскому: «Что касается церкви Константинополя, то кто сомневается в том, что она подчинена Апостольской кафедре?… Апостольская кафедра — глава всех церквей». [189:1] Патриарху Александрийскому он писал: «В предисловии к посланию… вы сочли нужным воспользоваться горделивым титулом, назвав меня вселенским Папой. Но я умоляю Вашу пресладкую Святость больше так не делать». [189:2] И вновь он восклицал: «Всякий, кто называет себя вселенским епископом, есть Антихрист». [189:3] Григорий намеревался проявлять как можно больше автономии в управлении Западом и в то же время подчиняться имперской власти во всех случаях коллизий интересов. [189:4] Он планировал объединить и очистить Церковь, а также распространить христианство на весь известный мир. Под умелым руководством Григория папская власть укрепилась и стала верховной в Западной Европе. Он систематизировал папское богословие, усовершенствовал и украсил церковную литургию так, что месса стала длиться три часа. [189:5] Он упорядочил календарь праздников. Он пресекал ереси, изгнав манихейство и арианизм из Италии, Испании и Галлии, и даже рекомендовал преследовать африканских донатистов (591 г.). К евреям, однако, относились терпимо и предпринимали усилия по их обращению. Чтобы покончить с симонией, он лично отказывался от любых подарков и упразднил все пошлины в своем суде. Начиная с пресвитеров и заканчивая епископами, он исправлял духовенство и настаивал на соблюдении ими целибата. [190:1] Он восстановил дисциплину во всей Церкви и покровительствовал всевозможной благотворительности. Он яростно боролся с язычеством, осуждая римскую классическую литературу и даже хвалясь собственным невежеством в ней, [190:2] в то же время отправляя миссионеров практически по всей Западной Европе. Монашество, которое он сам принял всем сердцем, он поощрял и совершенствовал: восстановил прежнюю строгую дисциплину, отделил монахов от белого духовенства, ограничил прием в обители лицами старше восемнадцати лет, настоял на двухлетнем искусе, приговорил беглецов к пожизненному заключению и поддержал бенедиктинский устав как образец. Папский двор был реорганизован, а на смену мальчикам и светским взрослым прислуживать Папе стало духовенство. Предпринимались даже некоторые усилия по пресечению европейской работорговли. В административных способностях Григорий, пожалуй, уступал Льву I. Церковь была очень богатой и к тому времени владела землями по всей Западной Европе и в Африке. Папа должен был управлять этими огромными поместьями как могущественный землевладелец. Его агентами выступали субдиаконы. Арендаторы контролировались как в политическом, так и в религиозном отношении. Излишки доходов распределялись среди духовенства, папской челяди, монастырей, церквей, кладбищ, богаделен и больниц. Первого числа каждого месяца он раздавал бедным зерно, вино, сыр, овощи, масло, рыбу, мясо, одежду и деньги. Страна была полна бродяг и бедного духовенства — он обеспечивал их всех, а также поддерживал обедневшую знать. [190:3] Его письма пестрят записями о судебных процессах, спорах о весах и мерах, сборе арендной платы, освобождении рабов, браках арендаторов, отчетах о сельскохозяйственной продукции и множестве других дел. В дополнение к этим многочисленным обязанностям он был фактическим королем Италии. Он обличал коррумпированного экзарха и обучал римлян военному делу для обороны, хотя всегда трудился ради мира. Он держал в узде надменных лангобардов и обратил их в христианство. Он распространил свою власть на Африку, Испанию, Галлию, Англию и Ирландию и даже заявил о юрисдикции над Востоком. Он стал первым Папой, который де-факто и по своему влиянию, если не по имени, превратился в светского суверена Запада. Он проложил путь Гильдебранду и Иннокентию III. В культурном отношении Григорий был истинным сыном эпохи доверчивости и суеверий. Он верил во все ходившие тогда рассказы о призраках, чудесах и сверхъестественных явлениях. Одеяние святого Петра и его оковы он объявлял подлинными и обладающими чудотворной силой. [191:1] Обращенному вестготскому королю в Испании он отправил ключ, изготовленный из оков Петра, частицу животворящего древа и несколько волос с головы Иоанна Крестителя. Подобной практики он придерживался и в отношении многих своих друзей, которых хотел особо облагодетельствовать. [191:2] «Памятники классического гения» он презирал, утверждая, что желает остаться неизвестным в этом мире и прославленным в будущем. Он весьма сурово порицал светскую ученость епископа, который преподавал грамматику, изучал латинских поэтов и произносил Юпитера и Христа на одном дыхании. С другой стороны, он постоянно стремился привить всем христианам — как духовенству, так и мирянам — великую обязанность чтения Библии. Тем не менее его собственное литературное наследие было довольно объемным. Он написал 850 писем — больше, чем все его 69 предшественников вместе взятые, — на самые разные темы и всему христианскому миру. Кроме того, он создал «Moralia in Job», [192:1] несколько гомилий, книгу о пастырском правлении и литургические трактаты. Его произведения находятся ниже посредственного уровня, и он не может сравниться со Львом I как критик, экзегет или оригинальный мыслитель. Он обладал лишь поверхностными знаниями греческого языка и не знал древнееврейского, равно как и не был глубоко знаком с отцами Церкви. И все же для своей эпохи он был человеком образованным, пользовался высокой репутацией благодаря своему благочестию и учености и говорил с будущими поколениями. «Своими трудами и славой личной святости, обращением Англии и внедрением впечатляющего ритуала Григорий Великий сделал для укрепления церковного авторитета Рима больше, чем любой другой понтифик». [192:2] Его достоинства и недостатки, простота и хитрость, гордыня и смирение, невежество и ученость — всё это соответствовало духу времени и делало его «величайшим из всех ранних пап». [192:3] Он завершает эпоху отцов Церкви и открывает Средневековье. В течение 150 лет не происходило никаких существенных приращений церковной власти, поэтому история папства становится крайне неинтересной и сравнительно маловажной. [192:4] Когда Григорий Великий завершил свой замечательный жизненный путь (604 г.), средневековое папство уже родилось и по своей форме напоминало империю. [193:1] Главу Церкви именовали «папой». В силу его особой личной святости никто не мог судить его, [193:2] хотя сам он был судьей для всех. Иерархия должностей была практически завершена. [193:3] Миряне были решительно отделены от духовенства и лишены полномочий, которыми обладали в I и II веках. Избрание клириков превратилось из демократического процесса в аристократический. Произошла заметная эволюция обрядов и церемоний. Теперь использовались искусство и музыка. Месса постепенно становилась мощным, таинственным центром всего богослужения, в то время как общественное богослужение делалось величественным, драматичным, театральным. Праздники умножались почти бесконечно. Почитание мучеников и святых [193:4] стало настолько широким и популярным, что был составлен «календарь святых». Паломничества приобрели огромный масштаб, а увлечение реликвиями [193:5] развилось до такой мании, что отцы Церкви, соборы, папы и в конце концов сам император попытались обуздать его. Религиозные процессии множились, а использование икон и изображений святых поощрялось в церквах. Дева Мария была вознесена до божественного величия. По примеру придворного календаря для высших церковных чинов были приняты или изобретены более высокие титулы духовного достоинства. Догмат о «единстве внешнего представительства» приобрел не только материальный и видимый, но также и сакраментальный характер. Таким образом, Церковь являлась единственным каналом духовных благодатей, следовательно, единение с Церковью было абсолютно необходимо для спасения. Церковь стала невероятно богатой землями, зданиями и имуществом. Это развращающее соприкосновение со светскими делами было замечено и осуждено с ранних пор. Святой Златоуст резко порицал епископов, которые «скатились до положения управляющих имениями, торговцев, маклеров, откупщиков и расчетчиков». Халкидонский собор предписал епископам назначать экономов для присмотра за их имениями. [194:1] Источники A.—PRIMARY: 1. — Новый Завет. 2. — Новозаветные апокрифы. 3. — Отцы Церкви. См. главу X. 4. — Деяния соборов. См. главу IX. 5. — Римское гражданское право. Различные английские переводы. 6.—Canon Law. Various collections. Best by Richter, 2 vols., Leip. 1839. No English translation. 7. — Апостольские постановления. Различные английские переводы. Лучшее издание в: Ante-Nic. Christ. Lib., vol. 17. См. также: Harnack, Sources of the Apostolic Canons. Lond., 1895. 8. — Апостольские правила. Различные английские переводы. 9. — Лев I, Послания к Флавиану. Пер. К. А. Хёртли. Окс., 1885. Письма и проповеди. Lib. of Nic. and Post-Nic. Fathers, xii. 10. — Григорий I, Книга о пастырском правлении и избранные послания. Там же. Библиографическое примечание: — К сожалению, лучшие собрания материалов не изданы на английском языке, например: 1. — Mirbt, Quellen zur Geschichte des Papsttum. Leipz., 1895. 2. — Hardouin, Acta Conciliorum. Paris, 1815. 12 vols. 3. — Mansi, Collectio Sacrorum Conciliorum. Flor. & Ven., 1759-98. 31 vols. 4. — Jaffé, Regesta Pontificum Romanorum. Leipz., 1881-8. 2 vols. B.—SECONDARY: I.—SPECIAL: 1. — Allies, T. W., The Holy See from Leo I. to Gregory I. Lond., 1888. 2. — Balzani, U., Early Chronicles of Italy. Lond., 1883; i.-iii. 3. — Barry, W., The Papal Monarchy. N. Y., 1901. 4. — Bigg, Church's Task under the Roman Empire. Oxf., 1905. 5. — Borrow, I., The Pope's Supremacy. New ed. Lond., 1859. 6. — Bower, A., History of the Popes. Phil., 1844. 3 vols. 7. — Bright, W., The Roman See in the Early Church. Lond., 1890. 8. — Brock, M., Rome: Pagan and Papal. Lond., 1883. 9. — Bryce, J., The Holy Roman Empire. Many eds. Last ed. Lond. and N. Y., 1904. 10. — Creighton, M., History of the Papacy. Bost., 1882-94. Vol. i. 11. — Dudden, Gregory the Great. Lond. and N. Y., 1905. 2 vols. 12. — Duff, D., The Early Church. N. Y., 1891. 13. — Gasquet, A Life of Pope Gregory the Great. Lond., 1904. 14. — Gore, C., Leo the Great. Lond., 1878. 15. — Gosselin, J. E., Power of the Pope during the Middle Ages. Lond., 1853. 16. — Greenwood, T., Cathedra Petri. Lond., 1859-72. Vols. i.-ii. 17. — Hussey, R., Rise of the Papal Power. Lond., 1863. 18. — Kellett, F. W., Pope Gregory the Great and his Relations with Gaul. N. Y., 1890. 19. — Kenrick, F. P., The Primacy of the Apostolic See. 7th ed. Balt., 1855. 20. — Lea, H. C., Studies in Church History. Phil., 1883. 21. — Legge, A. O., Growth of the Temporal Power of the Papacy. Lond., 1870. 22. — Littledale, R. F., The Petrine Claims. Lond., 1889. 23. — Mann, H. K., Lives of the Popes in the Early Middle Ages. Lond., 1906. 24. — Manning, H. E., The Temporal Power of the Vicar of Jesus Christ. N. Y., 1880. 25. — Meyrick, T., Lives of the Early Popes. Lond., 1878-80. 2 vols. 26. — Milman, H. H., Latin Christianity. Lond., 1840. Several revisions. 27. — Murphy, The Chair of Peter. Lond., 1888. 28. — Pennington, A. R., Epochs of the Papacy. Lond., 1881. Ch. 1. 29. — Platina, B., Lives of the Popes. Lond., 1893. 30. — Rainy, R., The Ancient Catholic Church (to 451). 31. — Riddle, J. E., History of the Papacy. Lond., 1854. 32. — Rivington, L., The Roman Primacy (430-451). Lond., 1899. 33. — Snow, T. B., St. Gregory the Great. Lond., 1892. 34. — Soechi, B., Lives of the Popes to Gregory VII. Lond., 1888. 35. — Tardini, C., The Popes of Rome and the Popes of the Oriental Churches. Lond., 1871. Ch. 4. 36. — Wilkes, G. A. T., History of the Popes from Linus to Pius IX. Lond., 1851. II.—GENERAL: Adams, Civ., ch. 4. Adeney, ch. 11. Allies, Peter's Rock, vol. iv., ch. 32-34, 38, 42, 47. Alzog, i., § 87, 130. Butler, ch. 44, 50. Cheetham, ch. 9, § 4. Coxe, Lect. 3, § 23. Crooks, ch. 28. Darras, i.-ii. Döllinger, ii., ch. 5. Duff, 63, 108, 249, 341, 557, 605. Fisher, 105-108, 157-160. Fitzgerald, i., 235-264; ii., 1-28. Foulkes, 105, 328, 348, 368, 382. Gieseler, i., § 68, 69, 91-94. Gilmartin, i., ch. 21. Gregorovius, i. Hase, § 128-130. Hurst, i., 325 ff. Kurtz, i., 264-274. Mahan, bk. 3, ch. 4. Milman, bk. 1, 2. Milner, ii., cent. 4, ch. 17; cent. 6, ch. 5-8. Moeller, i., 340-355. Neander i., § 2; ii., § 2. Robertson, bk. 2, ch. 6, p. 303. Schaff, pd. 2, ch. 4, § 50-53; pd. 3, ch. 3, § 26; ch. 5, § 60-64; pd. 4, ch. 4. ПРИМЕЧАНИЯ: [165:1] Lea, Stud. in Ch. Hist., 118. [165:2] Greenwood, Cathedra Petri, i., 232. [166:1] Следует однако сказать, что восточные патриархи отказались признать это решение. Gieseler, i., 382; Milman, i., 130. См. также: Socrates, ii., 15 ff. [166:2] Hard., Concil., i., p. 610 ff. [166:3] Greenwood, Cathedra Petri, i., 205. [166:4] Can. 4, 5, 7. [167:1] Однако Сардикийский собор не был признан ни церквами Востока, ни церквами Африки. [167:2] Mansi, iii., 624. [167:3] Cod. Theod. Novell., tit. xxix., Suppl., p. 12; Robinson, Readings, i., 72. Та же власть была предоставлена Халкидонским собором (451 г.) епископу Константинополя. Канон 9. [167:4] Ep. 13; Robinson, Readings, i., 72. [167:5] Ep. 9. [167:6] Greenwood, i., 270-279. [168:1] Hard., Concil., i., 947. [168:2] Ep. 209. [168:3] Ep. 4, c. 5. [168:4] Lea, Stud. in Ch. Hist., 139. [169:1] Berington and Kirk, Faith of Catholics, ii., 1-112. [170:1] Migne, xi.; Optatus, lib. ii., c. 2, 3; lib. vii., c. 3. Милев находится в Нумидии. [170:2] De Excidio Satyri, i., 47; Mansi, Concil., iii., cal. 622. [170:3] Jerome, Ep. 15, 146; Greenwood, i., 232. [170:4] Ps. contra Don.; Ep. 178; Greenwood, i., 296. [170:5] Ignatius, Martyrs, n. 4; Hom. ii. in Principium Actorum, n. 6, iii., p. 70; Theodoret, Ep. 83, 113, 116; Cyril, Ep. ad Coelest. [171:1] Канон 6; Gieseler, i., 378. Позже в результате интерполяции шестой канон стал читаться так: «Рим всегда обладал первенством». Впервые использовано в Халкидоне в 451 г. [171:2] Каноны 3, 4 и 5; Mansi, iii., 23; Сардика не была вселенским собором. [171:3] Milman, i., 101. См. также: Hefele, i., 539; Greenwood, i., 239, 240. [171:4] Mansi, Concil., iii., cal. 622. [172:1] Gieseler, i., 385, 395, 396; Schaff, iii., 313. [172:2] Matt. xvi., 19; xviii., 18; 1 Cor. v., 3-5; 2 Cor. vi., 14, 17; Rom. xvi., 17; Gal. i., 8, 9; Tit. iii., 10; 1 Thess. iii., 6, 14, 15. [173:1] Hard., Concil., i., 1025. [173:2] Gieseler, i., 382; Milman, i., 129. [173:3] Robinson, Readings, i., 68. [174:1] Bower, i., 383. [174:2] Nic. and Post-Nic. Fathers, 2d ser., xii., 70, Letter 43. [174:3] Robinson, Readings, i., 72. [174:4] Ibid., 73. [175:1] Латеранская, Ватиканская, св. Павла, св. Агнессы, св. Лаврентия и св. Марцеллина. [177:1] Euseb., Eccl. Hist., v., 24. [177:2] On Modesty, in Lib. of Ante-Nic. Fathers, xviii. [177:3] Hippolytus, Refutation of Heresies, ix., 7. [177:4] Greenwood, i., 109. [177:5] Ibid., 121 ff. [178:1] Boyd, W. K., Eccles. Edicts of the Theodos. Code, N. Y., 1906. [179:1] Can. 9. Позже та же процедура была принята в Константинополе. [179:2] Cod. Theod., c. 16. [179:3] Robinson, Readings, i., 72. [179:4] Greenwood, i., 324. [179:5] Cod. Justin., i., tit. 2. [180:1] Greenwood, Cathedra Petri, ii., 137. [180:2] Ammianus Marcellinus, lib. xxvii., c. 3. [180:3] Gieseler, i., 219; Schaff, iii., 68, 69. [180:4] Hutton, W. H., The Church and the Barbarians, N. Y., 1906. [181:1] Apolog. contra Arian, 21-26; Euseb., Soc., and Soz. [181:2] Smith and Wace, iii., 532. [181:3] Ibid., i., 783. [181:4] Robinson, Readings, i., 68. [182:1] Hard., Concil., i., 995. [182:2] Milman, i., 143, 4. [182:3] 1st Epist., ii., ch. 3; Lea, Studies in Ch. Hist., 133; Hard., Concil., i., 1025. [182:4] Смит и Уэйс, т. III, с. 652; Отцы посленикейского периода, т. XII; Гринвуд, т. I, кн. 2, гл. 4–6; Милман, т. I, кн. 2, гл. 4; Шафф, т. III, с. 314. [183:1] Тэтчер и Макнил, Хрестоматия по средневековой истории, № 35. Никейские и посленикейские отцы, 2-е изд., т. XII, содержат его житие и письма. См. проповедь Льва I о главенстве Петра в книге: Робинсон, Чтения, т. I, с. 69; Орр, Хрестоматия, § 10. [184:1] Иларион, архиепископ Арльский, был отлучен от церкви, и император Валентиниан III был вынужден поддержать это решение. Гринвуд, т. I, с. 351 и след. [185:1] Гиббон, Упадок и разрушение, т. IV, с. 421; Никейские и посленикейские отцы, 2-е изд., т. XII, содержат письма и проповеди Григория; Григорий Турский; Беда; Сноу, Святой Григорий Великий; Бармби, Григорий Великий; Хаттон, Церковь шестого века; Неандер, т. III, с. 112; Халлам, с. 328. [185:2] Григорий Турский, X, 1. [186:1] Вскоре ему стали приписывать множество поэтических легенд. Говорили, что ему дали новый желудок, чтобы он мог поститься. Его посетил ангел, переодетый матросом. Милман, т. II, с. 45. Читайте Беду о рассказе, который привел к обращению англосаксов. О его обращении с монахом Юстом см. Милман, т. I, с. 432. См. также: Монталамбер, т. II, с. 84–87; Словарь христианской биографии, т. II, с. 779. [187:1] Послание V в: Никейские и посленикейские отцы, т. XII, с. 74. [188:1] Милман, т. II, с. 44. [189:1] Письмо IX, 12; XIII, 45. [189:2] Письмо VIII, 30; IX, 12. [189:3] Милман, т. II, с. 72; Письмо VII, 31. [189:4] Милман, т. II, с. 81. [189:5] Он создал григорианский хорал, учредил школы пения, детально описал церемонии, предписал разнообразие и смену облачений, а также установил порядок процессий. Были обрисованы обязанности пресвитеров и диаконов и определены их епархии. [190:1] Письмо III, 34, 50. [190:2] Письмо XI, 54. [190:3] Также сообщалось, что он накормил 3000 дев. [191:1] Послание XXX в: Никейские и посленикейские отцы, т. XII, с. 154. [191:2] Там же, с. 82, 130, 243. [192:1] Это было толкование Книги Иова, Письмо 49. [192:2] Брайс, с. 150. [192:3] Адамс, Цивилизация в эпоху Средневековья, с. 230. [192:4] Халлам, с. 329. [193:1] Гизелер, т. I, с. 382; Милман, т. I, с. 128. [193:2] Хефеле, т. III, с. 20. В ранней Церкви «папа», или «папа» («papa»), или «абба» применялось ко всему духовенству. Шафф, т. III, с. 300. Термин «папа» до сих пор используется для всех священников в Греческой церкви, а «отец» — в Латинской церкви. См. Киприан, Письмо VIII, 1. [193:3] Домоправители, секретари, сиделки и гробовщики в определенном смысле считались членами низшего духовенства. Шафф, т. III, с. 262. [193:4] Библейские ссылки см.: Лк. xv, 10; Откр. viii, 3, 4. [193:5] Началось во втором веке. [193:6] Хардуэн, Соборы, т. II, с. 612. ГЛАВА XI МОНАШЕСТВО План: I. Значение института монашества. II. Предпосылки и аналоги. III. Причины возникновения христианского монашества. IV. Эволюция христианского монашества. V. Распространение общинного монашества с Востока на Запад. VI. Развитие монашества в Западной Европе. VII. Оппозиция монашеству. VIII. Результаты и влияние монашества. IX. Источники. Монашество, история которого представляет собой одну из страннейших загадок в церковной истории и окутана легендами, зародилось вне Церкви, но вскоре стало доминирующим фактором в Церкви. Оно было не столько порождением христианства, сколько наследием — приемным ребенком. Оно поддерживало православную веру, [198:1] отстаивало папскую доктрину, монополизировало церковные должности, способствовало формированию церковного устройства и поставляло великую постоянную армию Пап. Оно было определяющим фактором в европейской цивилизации. Монах был идеальным человеком Средневековья. Он олицетворял высочайшую нравственность и лучшую культуру той эпохи. Как миссионер он насаждал Церковь по всей Западной Европе. Он стоял между мирянами и иерархией, являясь другом первых и поборником последней. Он создал систему общественной благотворительности и оказал заметное влияние на промышленность и сельское хозяйство. Вскоре монах воссел на кафедре святого Петра и попытался управлять Церковью. Первая серия великих церковных реформ была осуществлена отшельникaми в IV веке, бенедиктинцами — в VI, клюнийцами — в XI и нищенствующими орденами — в XIII. Следовательно, монашество было важнейшим институтом в становлении Церкви. Монашество возникло в античности и основывалось на общем принципе, более широком, чем любое вероучение. Оно выросло из того мистического стремления к непрерывному внутреннему наслаждению души — из страсти к самосозерцанию и из неестественного взгляда на уединение, необходимое для взращивания истинной религиозной жизни, которая спасла бы душу от греха. Оно было простым стремлением разгадать загадку бытия и постичь истинные отношения между Богом, человеком и миром. Каждая великая религия выражала себя в той или иной форме монашества. За столетия до Исуса Христа среди индусов существовали монахи и многочисленные монастыри. Священные писания древних индусов (2400 г. до н. э.) содержат множество легенд о святых отшельниках и приводят аскетические правила. [199:1] Будда, основавший свою веру предположительно за шесть веков до н. э., предписал своим священникам безбрачие. [199:2] Александр Великий застал монашество процветающим на Востоке. В Греции «языческие иезуиты» пифагорейцы представляли собой нечто вроде аскетического ордена. [199:3] Платон с его мощным призывом к идеальной жизни оказал заметное влияние на аскетические взгляды ранних христиан, а неоплатонизм стал позитивной силой в христианском мире в течение III и IV веков. Жрицы дельфийского Аполлона, ахейской Юноны и скифской Дианы были девами. [200:1] В Иудее примером служат древние назореи. [200:2] Ессеи представляют собой непосредственных предшественников христианского монашества. [200:3] Кроме того, в еврейской истории были яркие индивидуальные примеры, такие как Елисей, Илия, Самуил и Иоанн Креститель. [200:4] В Риме имя весталки стало нарицательным. В Египте жрицы Сераписа были аскетами, [200:5] жрицы Цереры жили отдельно от мужей, [200:6] а терапевты были строгими монахами, жившими примерно во времена Исуса. [200:7] Эти влияния и примеры в сочетании с платонической философией и толкованием, придаваемым учениям и жизни Исуса и Его Апостолов, породили христианское монашество. Сам Исус был неженат, беден и не имел «где преклонить голову». Он повелел богатому юноше продать свое имущество в пользу нищих [200:8] и говорил: «Не заботьтесь для завтрашнего дня, что вам есть и что пить, во что одеться». Святой Иоанн и, вероятно, другие Апостолы были безбрачными. [200:9] Апостолы также учили, что следование за Исусом означает «оставить отца, мать, братьев, жену, детей, доходы и земли». [201:1] Они призывали христиан распинать плоть, умаляли значение брака [201:2] и сами были бедны и бездомны, как их Учитель. [201:3] Главным вопросом, который задавали ревностные христиане во все времена, был следующий: «Какова истинная, идеальная христианская жизнь?» [201:4] На каждом шагу своего развития Церковь давала разный ответ на этот важный вопрос. И тем не менее во всех этих расходящихся мнениях отчетливо прослеживается одно общее убеждение: жить в служении Богу, в религиозном осуждении мира и в отречении от радостей жизни — таков универсальный ответ. В ранней Церкви эта позиция подчеркивалась весьма настойчиво и, как следствие, привела к возникновению монашества. Следовательно, можно сказать, что монашеские идеалы просто выражали высочайшие идеалы Церкви, и история монашества становится важнейшей частью истории средневековой Церкви. Необходимо также помнить, что старое поверье о том, будто Церковь была бедной, чистой и всецело духовной до времен Константина, является ложной традицией. Секуляризация и материализация Церкви были настолько заметными, что вызывали нарекания уже в III веке. Отцы Церкви единодушно оплакивали преждевременное разложение христианского мира. [201:5] По мнению многих, единственным способом избежать пагубных последствий осквернения римским миром, единственным способом уклониться от пороков в самой Церкви и единственным верным путем к идеальной христианской жизни было бегство из селений и городов в горы и пустыни. «Они бежали не только от мира, но и от мира внутри Церкви». Когда христианство было перенесено из катакомб ко двору цезарей, оно утратило свою способность возрождать души. Этот памятный союз не помешал ни крушению Империи, ни «рабству и изуродованию Церкви». [202:1] Связанная с властью, которая столь долго стремилась ее уничтожить, Церковь столкнулась лицом к лицу с грандиозной задачей преображения и замещения Империи. В то же время Церковь предпринесла отчаянную, хотя и тщетную попытку поддержать живыми духовные факелы апостольского христианства. Однако решение этой великой проблемы было возложено на монахов. Философия, преобладавшая среди многих ранних христиан, утверждала, что материальный мир целиком зол, а духовный мир есть единственное благо. Гностицизм, пропитавший христианский мир во II веке, провозглашал, что тело является вместилищем зла, а потому его следует истязать, чтобы очистить обитающую в нем душу. [202:2] Монтанизм проповедовал чрезмерный пуританизм и предписывал многочисленные посты и строгости, проложившие путь к аскетизму. Другие группы христианских философов оказывали схожее влияние. [202:3] Сама Церковь одобряла посты и иные практики для стяжания духовной пользы. Безбрачие духовенства постепенно становилось правилом. В результате вскоре укрепилось убеждение, что вернейший путь к обретению вечных радостей на небесах — это отвернуться от бренных земных удовольствий. Христианство в I и II веках было благовестием отречения и воскресения. Следующим логическим шагом было сделать тело здесь как можно более несчастным — своего рода благочестивая жертва, — чтобы сделать душу счастливее в будущем. Умереть, чтобы поистине жить, обрести свою жизнь, потеряв ее — таковой стала высшая цель земного бытия. Наиболее выдающиеся из ранних Отцов одобряли аскетизм, в особенности пост и безбрачие, и многие из них сами практиковали его. Легко заметить, что атмосфера была пропитана аскетическими идеалами. Литература, философия и религия того времени — все они указывали на узкие тропы, ведущие к святости. В результате появилось множество аскетов обоего пола, хотя они и не были связаны никакими нерушимыми обетами. [203:1] Преследования христиан со стороны римского правительства заставляли многих бежать ради спасения в пустыни и горы. [203:2] Так, Павел Фивейский и святой Антоний бежали во время гонений Деция около 250 года. Когда преследования прекратились, мученичество стало настолько священным актом и столь коротким, легким путем к канонизированной вечной жизни, что самые благочестивые решили: раз они не могут умереть мучениками, они будут по крайней мере жить как мученики. Мягкий климат Египта и Палестины, где необходимые для существования еда и одежда добывались без труда, сделал эти регионы колыбелью монашества. Рост мирского духа в Церкви вместе с притоком членов и накоплением богатств породил множество призывов к реформам. Легализация и одновременно с ней оязычивание Церкви породили многое, что подвергалось ожесточенному осуждению. Союз Церкви и государства стал кульминацией: считалось, что Церковь более не является «невестой Христа», а стала любовницей мирского правителя. Следовательно, монашество отвернулось не только от мира, но и от Церкви. Поэтому, чтобы понять его, его следует рассматривать как первую великую реформу в Церкви — стремление вернуться к простому, чистому, духовному, апостольскому христианству. [204:1] Христианское монашество не зародилось в какое-то определенное время или в каком-то конкретном месте. Оно развивалось медленно как причудливая смесь языческих, иудейских и христианских влияний. В апостольскую эпоху вся Церковь имела аскетический облик, поэтому от ее членов требовались выносливость, стойкость и постоянное самоотречение. Но на протяжении ста пятидесяти лет внутри Церкви не обнаруживается никаких свидетельств существования особой прослойки аскетов, за исключением, пожалуй, института вдов, посвященных благотворительности, поддерживаемых пожертвованиями верных и санкционированных Апостолами. [204:2] Однако во II веке класс ортодоксальных христиан, стремившихся достичь христианского совершенства, стали называть «воздерживающимися» или «аскетами». Они удалялись от общества, но не от Церкви, отрекались от брака и имущества, постились, молились и страстно жаждали мученической смерти. [205:1] Вера в то, что конец света близок, несомненно, во многом способствовала усилению необходимости готовиться ко дню суда. К III веку христианская литература, философия и богословие были окрашены аскетизмом. Киприан, Ориген, Иерака, Мефодий, Тертуллиан и другие учили действенности аскетизма в той или иной форме и в некоторой степени сами практиковали его, [205:2] но всегда в лоне Церкви. Еретические секты проявляли еще большую приверженность суровости жизни и даже превосходили православных в практике. Этот первый этап аскетизма не был ни организованным, ни абсолютно обособленным от Церкви. Плодом этого широко распространенного аскетического движения стало зарождение около середины III века нового типа — анахоретства, или отшельнической жизни. Это была вторая фаза монашеской эволюции. Она впервые появилась в Египте примерно в IV веке, где природные условия были наиболее подходящими, — на родине терапевтов и монахов Сераписа, в оплоте ереси и язычества, в колыбели неоплатонизма среди народа, славящегося своим фанатизмом. Гонения Деция в 250 году стали, по-видимому, непосредственным поводом для ее возникновения. Антоний Александрийский и Аммон были ранними представителями этой новой формы аскетизма. Однако в настоящее время принято считать, что Павел Фивейский — это благочестивый роман из-под пера Иеронима, но его все же можно рассматривать как типичный образ. Антоний (251–356), «патриарх монахов», был подлинным основателем анахоретства. Он рано продал свое имение в пользу нищих, отдал сестру в женскую общину и отрезал себя от мира, удалившись в пустыню, чтобы посвятить свою жизнь духовным вещам. Он жил строгим отшельником до глубокой старости, приобрел всемирную известность, принимал множество посетителей, искавших духовного руководства, и привлек к монашеству многих обращенных. Вскоре общины слагали дичайшие легенды о его божественных силах. До его смерти Египет был полон отшельников, а кое-где они встречались и в Палестине. Афанасий написал его житие, которое читали по всему христианскому миру, повсюду сея семена анахоретства; эта книга оказала влияние на образ мыслей той эпохи. У Аммона в Нитрийской горе в Нижнем Египте была община, насчитывавшая, возможно, 5000 отшельников, и он был почти столь же знаменит, как Антоний, его великий современник. [206:1] Пример этих выдающихся личностей привлек в Египет тысячи людей — как любопытствующих, так и искренне верующих. [206:2] Целые общины во главе со своими епископами удалялись в пустыню ради спасения. [206:3] Священники бежали от исполнения своих обязанностей. [206:4] К IV веку этот край был полон отшельников. Их жизнь носила негативный характер, основанный на воздержании и истязании плоти; это было священное состязание в самоистязании и самоубийственных строгостях. Эти практики можно разделить на четыре категории: диетические, сексуальные, социальные и духовные. (1) С точки зрения диеты отшельники либо постились, либо ели самую простую пищу, либо потребляли ее в минимальных количествах. Так, знаменитый Исидор Александрийский никогда не ел мяса, а за столом часто разражался слезами от стыда при мысли о том, что тот, кому суждено вкушать пищу ангелов в Раю, вынужден есть грубую пищу животных. Макарий ел лишь раз в неделю. Его сын три года питался пятью унциями хлеба в день и семь лет — сырыми овощами. Алос хвастался, что до восемьнадцатого года жизни он никогда не ел хлеба. Симеон ел лишь однажды в день, а во время поста не ел вовсе. Илиодор часто постился по семь дней подряд. В Месопотамии группа отшельников питалась травой. [207:1] (2) В сексуальном отношении отшельники верили либо в абсолютное девство, либо в воздержание. (3) Социальные и бытовые странности анахоретства принимали самые разные формы. Отшельники бежали от светского общества, оставляли друзей и семьи, искали компании диких зверей [207:2]; жили в пещерах, высохших колодцах, болотах, грубых хижинах, гробницах и на вершинах одиноких столпов или скитались без определенного места жительства. [207:3] Монах по имени Акепсисма прожил шестьдесят лет в одной келье, никого не видя и ни с кем не разговаривая, и в конце концов был застрелен за волка. Некоторые отшельники не носили никакой одежды, [207:4] подвергая тело воздействию палящего солнца и кусачих насекомых. Макарий, искупая убийство комара, пролежал голым шесть месяцев на болоте и был искусан так сильно, что его приняли за прокаженного. [207:5] Другие носили власяницы, носили тяжелые грузы, подвешенные к телу, спали в терновых кустах, у столпа, в тесных помещениях или вовсе лишали себя сна. Многие никогда не мыли лица и не ухаживали за волосами, бородой, зубами и ногтями. Грязь казалась им залогом благочестия. Антоний и Иларион гнушались стричь или расчесывать волосы, кроме как на Пасху, а также мыть руки и лица. Святой Авраам пятьдесят лет не мыл лица — однако его биограф с гордостью заявляет: «Его лицо отражало чистоту его души». У Феодосия, подобно второму Моисею, из скалы забил поток воды, чтобы его жаждущие монахи могли пить. Один нечестивый малый, сломленный жалостной слабостью к чистоте, принял ванну — и о чудо! — источник иссяк. После этого испуганные и раскаявшиеся монахи пообещали больше никогда не оскорблять небо использованием воды для этой цели, и после года ожидания второе чудо дало им новый запас воды. (4) Искреннее стремление к духовному преуспеянию выражалось в различных практиках. Молитва была, пожалуй, наиболее распространенным средством для этой цели, причем считалось, что наибольшее значение имеют ее количество и продолжительность. Павел Простой повторял триста молитв в день и отсчитывал их камешками. Некая знаменитая дева ежедневно добавляла к этому числу еще четыреста. Некоторые проводили в молитве весь день, а другие — всю ночь. Широко применялись медитация и созерцание. Проповедь и пение были обычными формами религиозной деятельности. Изучение и письмо занимали тех, кто обладал более ученым складом ума. Из этого неорганизованного анахоретства к исходу III века выросла грубая форма общинного монашества. Это был третий этап в развитии монашеской жизни. Такие известные отшельники, как святой Антоний в Верхнем Египте, Аммон у Нитрийской горы, Иоанн в Фиваиде, Макарий в Скитской пустыне и Иларион в Газской пустыне, имели вокруг себя кружки подражателей, проникнутых общей целью и глубоким уважением к своему лидеру; однако поначалу ими не руководили никакие единообразные правила. Со временем, однако, стала очевидной необходимость упорядочить различные отношения столь многих людей. [209:1] Организации ессеев и терапевтов могли послужить образцами. У Нитрийской горы монахи по общему соглашению жили в отдельных кельях, но имели общую трапезную и часовню. [209:2] Пахомий (282–346), обращенный в христианство солдат-язычник с малым образованием, ученик Палемона на протяжении двенадцати лет, создал первое монашеское правило и организовал в Табенне на Ниле первую монашескую общину (322), в то время как его сестра основала первый женский монастырь в Табениси. Этот первый обнесенный стеной монастырь имел много келий, построенных так, чтобы в каждой размещалось по три монаха. Прием в общину охранялся трехлетним испытательным сроком с суровой дисциплиной. Монахи собирались в молчании для принятия пищи один раз в день и носили белые капюшоны, чтобы не видеть друг друга. Они молились тридцать шесть раз в день, трудились своими руками в помещении и на улице и носили поверх льняного исподнего белья белые козьи шкуры днем и ночью. Ими управляли «приоры», выбираемые по заслугам из двадцати четырех классов монахов. [209:3] Во главе всей системы стоял аббат. [209:4] К моменту своей смерти (346) Пахомий учредил девять обителей с 3000 монахов. Он созывал их всех вместе дважды в год и совершал ежегодные визиты. К 400 году число монахов достигло 50 000. [209:5] Великий Афанасий посетил Табенну, чтобы ознакомиться с системой и изучить действие этого эпохального правила. Из Табенны организованное монашество распространилось по всему Египту, а затем к концу IV века — почти в каждую провинцию Римской империи. [210:1] На Святой земле подвизались Иларион, [210:2] Епифаний, [210:3] Исис, [210:4] вифлеемские братья, [210:5] Аммоний, [210:6] Сильван и Захария. Знаменитый отец Церкви Иероним вместе с богатой римской вдовой Павлой покинули Рим ради Востока. Изучив монашество в Египте, они обосновались в Вифлееме (386). Там Иероним изучал Писание и руководил большой толпой монахов, в то время как Павла стала во главе женского монастыря. Мелания построила монастырь на Елеонской горе и управляла пятьюдесятью девами (375). Годдана и Илия подвизались на нижнем Иордане. В Малой Азии подвизались, выделяясь среди многих других, Евстафий, который первым предписал монашеское облачение, Василий Великий (ок. 379), положивший начало монашескому обету, [210:7] знаменитый Нил (ок. 430) и ненавидимый отшельник Марк (ок. 431). Сирия славилась по меньшей мере дюжиной отшельников, самым известным из которых был Симеон Столпник (ок. 459), [210:8] святой столпник. Из Египта и Азии этот институт распространился на Грецию и к IV веку стал весьма распространенным. Самым известным монастырем был Студийский монастырь (460) в Константинополе. Острова Адриатического и Тосканского морей вскоре покрылись монастырями, кишащими монахами. [210:9] Четвертый и важнейший шаг заключается в развитии этого института в западной Европе. Афанасий, герой и оракул для Западной Церкви, во время поездки в Рим в 340 году привез с собой из Египта двух отшельников. [211:1] Его «Житие Антония» было вскоре переведено на латынь. Запад уже слышал об этом институте, и многие частные лица посещали самых знаменитых отшельников в Египте. После 340 года многие мужчины и женщины стали с энтузиазмом поддерживать новый институт. Евсевий (ок. 370) жил по уставу со своим духовенством под одной крышей в Верчелли на севере Италии. [211:2] Амвросий покровительствовал ему в Милане и его окрестностях. [211:3] Павлин Ноланский (ок. 431) жил в Кампании. Яркие примеры обнаруживались среди римских дев и вдов. [211:4] Марцелла в Риме превратила свой дворец в монастырь. [211:5] Павла и вся ее семья жили как аскеты. Вдова Леа была деятельной труженицей. [211:6] Мелания пожертвовала свое состояние на это дело. Многие римские нобили также обратились к новой идее. [211:7] Иероним и Руфин были яркими примерами тех подвижников, которые словом и делом вскоре популяризировали монашество по всей Италии. Вскоре были основаны монастыри для представителей обоих полов. [211:8] Из Рима Августин перенес этот институт обратно в северо-западную Африку. Когда Кассиан (ок. 448) покинул Египте и основал два монастыря в Марселе, он уже застал монахов во Франции. Мартин, епископ Турский, превратил свой епископский дворец в монастырь, и при его смерти (400) 2000 монахов следовали за ним до могилы. [212:1] Пуатье, Лион и Трир, а также прилегающие горные районы вскоре стали ареной монашеской деятельности. Донат, африканский монах, рано принес новую веру в Испанию, где она вскоре стала настолько популярна, что около 380 года синод запретил священникам одеваться как монахи. Афанасий, живший в Трире в изгнании, вероятно, завез его в Германию. На Британских островах задолго до миссии Августина существовала процветающая монашеская система. К V веку, таким образом, монашество было прочно укоренено по всей западной Европе. [212:2] Хотя западное монашество было порождением восточного типа, тем не менее дитя сильно отличалось от родителя. Анахоретство пустило на Западе лишь слабые корни из-за климатических и этнических различий. На Западе преобладал общинный тип, а крайности и излишества отсутствовали. Там не было столпников и прочих заметных фанатиков. [212:3] Западное монашество было более практичной системой, экономическим фактором, мощной миссионерской машиной, образовательным учреждением и предтечей цивилизации. Оно не было пассивной силой, но действовало очень агрессивно и творило историю. Оно возглавляло все крупные реформаторские движения. Оно было едино по духу, хотя и сильно различалось по форме. В некоторых случаях монахи подчинялись аббатам, каждый со своим уставом; другие не имели определенного места жительства — и многие из них были бродягами худшего толка, жившими за счет своего религиозного ремесла. [213:1] Иероним, Амвросий, Августин и многие другие Отцы оставили достаточно жалостей о растущих монашеских беспорядках. Поэтому в обществе повсеместно ощущалась потребность в общем правиле, которое унифицировало бы столь разнообразные и отчасти весьма сомнительные формы монашества. Предпринимались ранние попытки удовлетворить эту потребность. Иероним перевел правило Пахомия на латынь, и оно использовалось в некоторых частях Италии. Руфин привез в Рим правило Василия Великого, и оно было принято в южной Италии и Галлии. Правило Макария было по крайней мере известно на Западе. Однако Кассиан (ок. 448) первым составил для более грубого западного института детальный устав (ок. 429). Он изучал монашество в Египте и набросал весьма полное правило, охватывающее все существенные стороны монастырской жизни. Оно использовалось во многих монастырях вплоть до IX века. В этот ранний неорганизованный период папы, соборы и даже светские власти часто пытались контролировать монашество и управлять им. Однако великим организатором и объединителем западного монашества стал святой Бенедикт (ум. 543), «патриарх западных монахов». [213:2] Родившись у богатых родителей в Норсии в 480 году, он был отправлен в Рим для завершения образования. Там он возгнушался окружавшим его развратом, бежал из колледжа, от семьи и состояния и в шестнадцатилетнем возрасте уединился в пещере в Субиако в тридцати милях от Рима. Он стал суровым аскетом, носил власяницу и монашескую одежду из шкур, катался в зарослях чертополоха, чтобы усмирить плоть, и предпочел быть невежественным и святым, нежели образованным и нечестивым. Его слава вскоре привлекла учеников, и он основал двенадцать монастырей, в каждом из которых было по дюжине монахов и настоятель, но все они находились под его собственным надзором. Позже он покинул Субиако и отправился в Монте-Кассино, где провел закатные годы своей выдающейся жизни. Монте-Кассино стал столицей западного монашества. Для управления своими монахами Бенедикт в 529 году составил «Святое правило», [214:1] которое легло в основу всех западных монашеских орденов и составило конкуренцию правилу святого Василия на Востоке. «Святое правило» стало плодом собственного печального опыта Бенедикта как отшельника, киновита и настоятеля, а также его наблюдений за монашеской распущенностью, которую он повсюду наблюдал. Оно состоит из пролога и глав, посвященных семидесяти трем государственным, социальным, нравственным, литургическим и пенитенциарным вопросам. Весь дух и цель Устава носили созидательный и реформаторский характер. В нем предусматривалась организация, монархическая наверху и демократическая внизу. Каждый монастырь возглавлял пожизненно избираемый всеми монахами аббат, который правил монастырем вместо Христа. Аббат назначал приора и деканов на основе заслуг с одобрения монахов, но мелкие должностные лица назначались непосредственно аббатом. Важные хозяйственные дела монастыря велись аббатом по совету со всеми монахами, но для мелких вопросов требовалось лишь мнение высших должностных лиц. Прием был открыт для всех слоев и классов мужчин старше восемнадцати лет на равных основаниях после одного года испытательного срока. Двумя фундаментальными принципами в этом уставе были труд и послушание. Праздность клеймилась как враг души. Каждый кандидат должен был принести обет послушания и верности ордену; целомудрие и бедность, разумеется, подразумевались. День монаха был детально регламентирован в зависимости от времени года и состоял из чередования физического труда, учебы и богослужения с короткими перерывами на еду и отдых. Таким образом, труд в монастыре регулировался несколько наподобие промышленной тюрьмы. Скромная трапеза вкушалась в молчании под чтение какого-нибудь назидательного отрывка. Монахи должны были отречься от мира и отдать все плоды своих трудов монастырю. Послушание считалось самым заслуженным и непременным условием из всех. Монашество означало великодушную жертву самим собой и подразумевало подчинение своей воли старшему. Монах должен был повиноваться не только аббату, но и просьбам своих братьев. Монахов почитали за взрослых детей. Они не могли владеть имуществом — даже самыми малыми мелочами; им не разрешалось свободно выходить за пределы обители; если их отправляли в путь, они не могли принимать пищу без разрешения аббата; им запрещалось получать письма из дома, и их рано отправляли спать. По вступлении в орден обет стабильности препятствовал выходу из него. Нарушение любого из правил влело за собой наказание: частное вразумление, отлучение от общей молитвы, бичевание и изгнание. Этот Устав, при учете всех обстоятельств, был мягким, гибким и общим; в нем сочетались порядок, соразмерность и регулярность, однако он был краток, лаконичен и хорошо приспособлен к нуждам западной Европы; [215:1] поэтому, подобно жезлу Аарона, он вскоре поглотил прочие использовавшиеся правила. До 600 года он стал верховным законом в Италии. В 788 году Ахенский собор предписал использовать только его во всем королевстве Карла Великого. В IX веке он вытеснил правило Исидора в Испании. Он охватил также правило Колумба в западной Европе и к X веку господствовал повсеместно. При нем бенедиктинцы пережили замечательную историю. Одно время у них было 37 000 монастырей, и в общей сложности они дали 24 папы, 200 кардиналов, 4000 епископов и 55 505 святых. [216:1] Бенедиктинские монастыри отличались от более поздних монашеских объединений тем, что были вполне независимы друг от друга и не имели общего главы. После XIII века их превзошли нищенствующие ордена, и они посвятили себя преимущественно литературным изысканиям, вскоре прославившись «скорее ученостью, чем благочестием». Их издание трудов Отцов Церкви является памятником ученого усердия. [216:2] Орден существует до сих пор, главным образом в Австрии и Италии, и известен по большей части своей классической эрудицией. Они хвастаются 16 000 выдающихся писателей. Эти ранние монастыри походили на роящиеся пчелы в деле насаждения монашеских общин во всех уголках западной Европы. Страсть нарастала, пока не превратилась в подлинное безумие, охватившее как благочестивых, так и беззаконников. Такие папы, как Григорий I, превозносили этот институт и всячески способствовали его интересам. Даже такие короли, как Карломан Франкский, Рохис Ломбардский, великие государственные деятели, как Кассиодор, и другие добровольно становились монахами. Людовику Благочестивому, римскому императору, помешали последовать этому курсу лишь его вельможи. [216:3] Монах был лидером и образцом Средневековья. Каждый отец мечтал о том, чтобы его сын вступил на это святое поприще. Поэтому в тихую и мирную обитель монастыря отправлялись не только благочестивые, но и ученые мужи, те, кому была не по душе солдатская жизнь, утесненные, опозоренные, разочарованные, праздные и уставшие. И эта мощная организация полностью контролировалась великим римским епископом и его подчиненными. Замечательный рост монашества принес великие богатства и политическую власть, которые в значительной мере использовались для укрепления Церкви. Короли и дворяне делали щедрые земельные пожалования — особенно Карл Великий и Людовик Благочестивый. К тому же многие монахи приносили свое имущество в дар монастырям, и нередко могущественные аббаты захватывали земли силой. Таким образом, монашество постепенно секуляризировалось и феодализировалось. Монастыри часто использовались как тюрьмы для низложенных королей, преступников и духовенства, осужденного за преступления. Аббаты были фактически светскими сеньорами, правившими как местные государевы люди, требовавшие освобождения от пошлин и налогов, предававшиеся охоте с собаками и птицами и даже сражавшиеся во главе своих войск. В результате должность аббата стала лакомым призом для младших и незаконнорожденных сыновей дворян. [217:1] Какое влияние эта секуляризация оказала на возвышенные идеалы, легко понять. Вскоре лишь определенные церемонии отличали монахов от белого духовенства. Монахи как таковые принадлежат к мирянам. Монашество рассматривалось как мирской институт вплоть до Халкидонского собора (451), [217:2] когда была признана юридическая власть епископа над монахами его епархии. Монахов называли religiosi в противовес seculares — священникам. Монахи были «регулярными» лицами, составлявшими духовное сословие, а не правящий класс в иерархии. Они образовывали еще одну ступень в иерархии между духовенством и мирянами. Но после V века это различие стало менее выраженным. Поскольку монашество считалось совершенством христианской жизни, было естественно избирать духовенство из числа монахов. Григорий Великий был первым монахом, избранным Папой. Монастыри служили духовными семинариями, поставлявшими священников для Церкви, поэтому невежественное духовенство смотрело снизу вверх на образованных монахов. И все же монахи поначалу, будучи неруположенными, не могли служить мессу и принимать исповедь. Каждый монастырь держал священника или рукоположенного монаха для исполнения этих обязанностей. Аббаты обычно имели священнический сан. [218:1] Однако со временем монахи приняли одежды священников и загорелись амбицией получить священнические полномочия, [218:2] особенно после того, как Халкидонский собор при поддержке государства наделил епископов юрисдикцией над монастырями. Монастыри нередко обращались к Папе с просьбой об освобождении из-под епископской юрисдикции и переходили под непосредственное покровительство епископа Римского. К VI веку в народном сознании монахи причислялись к духовенству. В 827 году собор в Риме постановил, чтобы аббаты имели священнический сан. Монахи теперь начали заседать на церковных синодах и контролировать их, а также осуществлять все права белого духовенства, вплоть до обладания приходами, [218:3] и таким образом стали могущественными соперниками устоявшегося священства. Кристаллизация аскетических идеалов в монашеские институты подвергалась нападкам со стороны язычества и не встретила единодушного одобрения христианского мира. До Константина язычники осуждали отшельников за то, что они совершали государственное преступление с римской точки зрения, бежав от социальных и гражданских обязанностей. После Константина, когда монашество стало «поветрием», на него ополчились аристократические языческие семьи, лишившиеся сыновей и особенно жен и дочерей в водовороте этого энтузиазма, поскольку оно разрушало семейные узы и приводило к пренебрежению очевидными обязанностями. Юлиан, император-язычник, пытавшийся повернуть историю вспять, называл его фанатизмом и идолопоклонством. Языческие поэты, такие как Либаний и Рутилий, клеймили его как институт, «враждебный свету». Внутри христианского мира враждебность исходила от христианских правителей, таких как Валент, поскольку монашество отвлекало гражданские и военные силы от государства в то время, когда все они были нужны для борьбы с варварами, и поскольку оно поощряло праздность и непроизводительность вместо полезной деятельности и героической добродетели; [219:1] от богатых и потакающих своим слабостям христиан, чувствовавших обличение со стороны усердия, нидощеты и священного рвения аскетической жизни; от духовенства, не понимавшего значения монашества; [219:2] и от либеральной партии в Церкви, придерживавшейся более здравых взглядов на спасение и этику. Иовиниан (ум. 406), подобно Лютеру, сначала монах, а затем реформатор, отстаивал следующие пять пунктов, согласно Иеרוниму: (1) девы, вдовы и замужние женщины равны между собой, если они хорошие христиане; (2) благодарное вкушение пищи так же действенно, как и пост; (3) духовное крещение так же эффективно в преодолении дьявола, как и водное крещение; (4) все грехи равны; (5) все награды и наказания будут равны. Иероним ответил ему, а папа Сириций отлучил его и его последователей от церкви как еретиков (390). [220:1] Гельвидий Римский осудил почитание безбрачия и объявил, что состояние брака столь же свято, сколь и девство. Иероним вновь пустил в ход свою интеллектуальную дубинку. [220:2] Бонасий, епископ Сардикский, был отлучен от церкви за приверженность тому же взгляду (389). Вигилант, образованный галльский раб, ученик Иовиниана, нападал на необходимость безбрачия, отрицал действенность девства, выступал против постов и истязаний, высмеивал реликвии, возражал против свечей, фимиама и молитв за умерших, а также сомневался в чудесах. Он был протестантом, жившим в V веке. [220:3] Он тоже подвергся нападкам со стороны Иеронима и был предан папской анафеме. [220:4] Аэрий Севастийский, пресвитер, поставил под сомнение необходимость или ценность постов, молитв за умерших, неравенство рангов среди духовенства, празднование Пасхи и, конечно же, был объявлен Церковью вне закона. [220:5] Лактанций заявлял, что отшельническая жизнь — это жизнь зверя, а не человека, и она преступна по отношению к обществу. Но все эти громкие крики против монахов клеймились как ересь и заглушались ответными возгласами хвалы. Если тщательно взвесить результаты и влияние монашества, то обнаружится, что добро и зло «переплетены друг с другом почти неразрывно». Эти диаметрально противоположные последствия озадачивают и поражают. Среди позитивных результатов выделяются следующие: 1. Религиозные. Стремление спасти чистое христианство от секуляризованной государственной Церкви путем вынесения его в пустыню или заточения в монастырь породило первое великое реформаторское движение внутри христианской Церкви. «Это всегда монахи спасали тонущую Церковь, освобождали ее, когда она порабощалась миру, защищали ее, когда на нее нападали». [221:1] Таким образом, монашество было воплощением идеала в христианстве. В немалой степени оно также проложило путь к Реформации XVI века. Монашеское завоевание христианства оставило в наследство более высокие идеалы святой христианской жизни и более страстный религиозный энтузиазм, а также подчеркнуло необходимость смирения и чистоты. Подобным же образом монашество благодаря своим активным миссионерским усилиям завершило сокрушение язычества в Империи и насадило вместо него истинную веру по всей западной Европе. Монахи были яростнейшими поборниками православия, и в их рядах находились интеллектуальные гиганты той эпохи, такие как Иероним и святой Августин. Монах, а не священник был апостолом Средневековья, учившим людей и нации простой христианской жизни Евангелия. В монашестве развились зачатки многих гуманитарных институтов, через которые христианство выражало себя самым практическим образом. Монастырь предлагал кров бедным и несчастным, давал надежду и прибежище как религиозному инвалиду, уставшему от мира, так и религиозному фанатику. Папство также тысячью различных способов поддерживалось и укреплялось монашеством, и вся религиозная история Средневековья была окрашена им. 2. Социальные. Монашество стремилось очистить и возродить общество высокими идеями. Оно превратилось в непревзойденный механизм для осуществления благотворительности. Оно кормило голодных, ухаживало за больными и умирающими, принимало путников и служило убежищем для всех несчастных. Оно помогало смягчить ужасы рабства. Оно прививало идеи послушания и полезности. Оно проповедовало и практиковало равенство и коммунизм, а также обучало полуцивилизованные народы западной Европы искусствам мира. 3. Политические. В своем устройстве и практической жизни оно поддерживало жизнь идей демократии. Из рядов монахов вышло немало лучших государственных деятелей в различных европейских правительствах. Монашеское рвение сыграло большую роль в спасении Римской империи от полного уничтожения руками варваров и в содействии сохранению имперских идей до тех пор, пока грубые тевтоны не были латинизированы в своих правовых и политических институтах. К тому же монахи помогали формировать различные своды законов германских племен, облекали их в письменную форму и принимали активное во многих формах местного самоуправления. Во многих случаях они спасали незащищенного вассала от тиранического дворянина. 4. Образовательная. В монастырях факелы цивилизации и учености поддерживались в горении во времена так называемых Темных веков. Первыми музыкантами, художниками, скульпторами, архитекторами и педагогами христианской Европы были монахи. Они не только основали школы и были в них учителями, но также заложили основы университетов. Они были мыслителями и философами своего времени и формировали политическую и религиозную мысль. Именно им, как коллективно, так и индивидуально, обязана преемственность мысли и цивилизации древнего мира с поздним Средневековьем и Новым временем. 5. Промышленная. Монахи не только развивали различные искусства, такие как переписка и иллюминирование книг, возведение религиозных сооружений, живопись и резьба, но также стали образцовыми земледельцами и садоводами Европы. Каждый бенедиктинский монастырь представлял собой сельскохозяйственный колледж для всего региона, в котором он располагался. Сделав физический труд неотъемлемой частью монашеской жизни, монахи значительно возвысили труд над тем незавидным положением, которое он занимал среди римлян. Отрицательные стороны монашества отнюдь не отсутствовали и могут быть изложены здесь в рамках тех же институциональных рубрик: 1. Религиозная. Объявив «войну природе», аскеты объявили войну и Богу. Они целились в религиозном отношении не слишком высоко, а в неверном направлении. Они преувеличивали грех и пропагандировали неверные средства избавления от него. Они унесли религию из густонаселенных центров, где она была нужнее всего, в пустыню или монастырь. Таким образом сформировался ненормальный, нездоровый тип благочестивости. Заменив веру добрыми делами, монахи тем самым породили длинную череду злоупотреблений в Церкви, а подпитывая безумный религиозный фанатизм, повлекли за собой множество тяжких бед. С одной стороны, монашество стало «болезненным наростом» на теле христианства и вело к деградации человека до уровня простого религиозного механизма. В то же время доктрина о будущих наградах и наказаниях достигла отвратительной эволюции. Ужасающие муки ада, страшные суды Божий и вездесущий, коварный дьявол из бурного воображения монахов звучат странно для современного ума. Но величайшей ошибкой монашеской системы было ложное и пагубное различие, столь четко проводимое как в теории, так и на практике, между мирским и религиозным. Современный мир легко гармонизирует эти две сферы. 2. Социальная. Монашество разрушало семейные узы и вело к оставлению общественных обязанностей под предлогом исполнения более священного долга. Оно снижало уважение к состоянию брака, возвеличивая добродетель безбрачия. Сделав монаха идеальным человеком Средневековья, оно проповедовало социальное самоубийство. Все естественные радости и наслаждения жизни клеймились как греховные. Пропагандировались практики, представлявшие собой нечто большее, чем суеверия. Общество в целом было деморализовано, поскольку монашество не претворяло в жизнь собственные учения. 3. Политическая. Побуждая тысячи людей — причем многие из них обладали характером, способностями и опытом — оставлять свои посты гражданского долга, монашество ослабляло государство и заставляло забывать о патриотизме. Монах «умирал для мира» и отрекался от своей страны. Монашество оказало мощную поддержку в развитии светской стороны папской иерархии и вскоре само стало обладать значительной политической властью. Монахи часто ввязывались в социальные споры и военные распри, тем самым разжигая, а не укрощая свирепые животные страсти людей. 4. Культурная. Удерживая образование народа в своих руках, монахи обладали мощным орудием как во зло, так и во благо. Сделав монаха идеальным носителем культуры, они установили ложный стандарт и проигнорировали определенные основы образования. Светская ученость в целом не поощрялась. Высшей целью всего их образования было создание не человека, а священника. 5. Промышленная. Тысячи людей удалялись из различных сфер промышленной деятельности: одни ради достижения высшего блага, но многие — как они предполагали — для вступления в жизнь в изобилии и праздности. Большая часть блага, содеянного в более ранние времена, впоследствии сводилась на нет нищенствующими орденами. Какие же из этих двух комплектов влияний преобладали? В том, что оба они были мощными, никто не сомневается. Учитывая все обстоятельства, тем не менее, следует сказать, что монашество в своем развитии на Западе удовлетворило подлинную потребность и оказало важную услугу христианской цивилизации. Святой Бенедикт не только представил удовлетворительное решение серьезных угроз, нависших над этим институтом как силой в эволюции средневековой Церкви, но со своей организованной армией преданных, послушных последователей он встретил варварские орды, вторгавшиеся в Римскую империю, и постепенно склонил их к принятию и со временем к практике христианского кодекса. Действительно, трудно представить, как Церковь могла бы столь триумфально пройти через все бури, испытания и превратности этой решающей эпохи — как ее юрисдикция могла бы столь быстро и эффективно распространиться на все части западной Европы и на некоторые пункты Востока и северной Африки — как ее великие гуманизирующие, одухотворяющие и назидающие влияния могли быть столь устойчивыми и в то же время столь действенными — как простые, фундаментальные истины Евангелия, изложенные в Апостольской Церкви, могли быть переданы последующим векам, — если бы рост монашества не регулировался и не использовался. Поэтому сразу после эволюции великолепной организации папства как созидательного фактора в подъеме средневековой Церкви должно быть поставлено организованное западное монашество. Источники A.—PRIMARY: I.—JEWISH: 1.— Ветхий Завет. 2.— Иосиф Флавий, Иудейские древности, т. I, кн. 15, гл. 10, сокр. 4–5; кн. 18, гл. 1, сокр. 5; т. II, кн. 2, гл. 8, сокр. 2–11. 3.— Филон, О созерцательной жизни. Издательство Генри Бона, Церковная библиотека, 1855, т. IV, с. 1–21. II.—Greek: 1.— Новый Завет. 2.— Новозаветные апокрифы. 3.— Евсевий, Церковная история, т. II, гл. 17. Отцы Никейского и постникейского периодов, т. I. Несколько других изданий. 4.—Socrates, Church Hist., i., 13; iv., 23 ff. Ib., ii. Other eds. 5.— Созомен, Церковная история, т. I, 12–14; т. III, 14; т. VI, 28–34. То же, т. II. 6.— Феодорит, Церковная история, гл. 33. То же, т. III. Библиотека Бона. 7.— Евагрий, Житие святого Антония. Библиотека Бона, 1851. 8.— Палладий, Лавсаик. Под ред. Батлера, «Тексты и исследования». Кембридж, 1898. 9.— Об аскетической жизни. На английском языке отсутствует. III.—LATIN: 1.— Сульпиций Север, Диалоги, т. I–III. Отцы Никейского и постникейского периодов, 2-я сер., т. XI, часть 11. 2.— Афанасий, Житие Антония. То же, т. IV, с. 195–221. 3.— Амвросий, О девственницах. То же, т. X, с. 360. Письма, № 63. То же, с. 457. 4.— Августин, О труде монахов. Отцы Святой Католической Церкви, т. XXII, с. 470–516. 5.— Кассиан, Установления. Отцы Никейского и постникейского периодов, 2-я сер., т. XI. Киновии, то же. Собеседования, то же. 6.— Иероним, Житие святого Павла Фивейского, первого отшельника. То же, т. VI, с. 299–318; Письма, № 22, 130. То же. 7.— Григорий Великий, Письма. То же, т. XII; Житие и чудеса святого Бенедикта. Под ред. Лака, Лондон, 1880. 8.— Руфин, История монахов. На английском языке отсутствует. 9.— Кассиодор, Дисертация о монашестве. На английском языке отсутствует. Письма. Под ред. Ходжкина, Оксфорд, 1886. IV.—COLLECTIONS: 1.— Апостольские правила. См. гл. IX этой работы. 2.— Апостольские постановления. То же. 3.— Хендерсон, Избранные исторические документы средневековья, с. 274–314. 4.— Университет Небраски, Исследования по европейской истории, т. II, № 6. 5.— Пенсильванский университет, Переводы и репринты, т. II, № 7. B.—SECONDARY: I.—SPECIAL: 1.— Аллис Т. В., Монашеская жизнь от отцов пустыни до Карла Великого. Лондон, 1896. 2.— Браун Е. Г. К., Монашеские легенды. Лондон. 3.—Butler, A., Lives of the Saints. Lond., 1833, 2 vols. Balt., 1844, 4 vols. 4.— Дэй С. П., Монашеские институты. Лондон, 1865. 5.— Дилл С., Римское общество в последний век Западной империи. Нью-Йорк, 1904. 6.— Фосбрук Т. Д., Британское монашество. 3-е изд. Лондон, 1843. 7.— Фокс С., Монахи и монашество (на англ.). Лондон, 1848. 8.— Харди Х. С., Восточное монашество. Лондон, 1864. 9.— Гарнак А., Монашество: его идеалы и история. 1886. Пер. Гиллетта, Нью-Йорк — Лондон, 1895. 10.— Хилл О. Т., Английское монашество. Лондон, 1867. 11.— Джеймсон миссис А., Легенды монашеских орденов. Лондон, 1850. Пересм. изд. Бостон, 1896. 12.— Кингсли К., Отшельники: их жизнь и труды. Лондон, 1885. 13.— Ли Г. К., История священнического безбрачия. Филадельфия, 1884. 3-е изд. Нью-Йорк, 1907. 2 т. 14.— Лехнер Д. П., Жизнь и времена святого Бенедикта. Лондон. 15.— Литтлдейл Р. Ф., Монашество. Британская энциклопедия. 16.— Монталамбер граф де, Монахи Запада. Новое изд. Лондон, 1896. 7 т. 17.— Норткот Дж. С., Знаменитые святилища мадонны. Лондон, 1868. 18.— Раффнер Г., Отцы пустыни. Нью-Йорк, 1850. 2 т. 19.— Смит И. Г., Христианское монашество (IV–IX вв.). Лондон, 1892. 20.— Вишарт А. Д., Краткая история монахов и монашества. Лондон, 1900. II.—GENERAL: Адамс, Цивилизация средневековья. Адени, гл. 13. Альцог, т. II, с. 114–121. Батлер, Церковная история, гл. 34–35. Браун, Стоики и святые, гл. 5–6. Читем, гл. 12, сокр. 3–4. Черч, Начало средневековья, с. 48, 58. Кларк, События и эпохи, гл. 3–4. Кокс, Лекция 3, сокр. 3. Каннингем, Западная цивилизация, т. II, с. 37–40. Даррас, т. I, с. 636; т. II, с. 34, 35, 121, 387; т. III, с. 43. Дёллингер, т. II, гл. 5, сокр. 9; т. III, гл. 4, сокр. 6. Дрейпер, Интеллектуальное развитие Европы. Фишер, 111, 113, 114, 115, 116, 175, 234. Фицджеральд, т. I, с. 215–227. Фулкс, 88, 93, 150–151, 221, 243, 349. Гиббон, гл. 37. Гизелер, т. II, гл. 4, сокр. 95–97. Гилмартин, т. I, гл. 9, 22, 45. Хазе, сокр. 132–136. Хёрст, т. I, гл. 30–31. Дженнингс, т. I, гл. 6. Курц, т. I, с. 248–258, 503–509. Лекки, История европейской морали, т. II, гл. 4. Махан, кн. 4, гл. 12. Мейтленд, Темные века. Милман, т. I, кн. 1, гл. 2; кн. 3, гл. 1; т. II, кн. 3, гл. 6. Милнер, т. I, век IV, г. 5. Мёллер, т. I, с. 355–377. Мосхайм, кн. II, век IV, гл. 3, § 13. Неандер, т. II, с. 262. Ньюмен, т. I, с. 451. Патнем, Книги и их создатели, т. I. Робертсон, кн. 2, гл. 6, сокр. 4. Шафф, т. III, с. 147. Зенос, 104, 154, 171. ПРИМЕЧАНИЯ: [198:1] Иероним, Письма, 15. [199:1] Индуистские монахи истощали свой разум изобретением средств самоистязания. [199:2] Ли, Священническое безбрачие, 24; Законы Ману, кн. 6, ст. 1–22. См. Харди, Восточное монашество, Лондон, 1850. [199:3] Ученики Пифагора назывались киновитами. Монталамбер, т. I, с. 215. [200:1] Ли, Священническое безбрачие, 24. [200:2] Числ. vi., 1–21. [200:3] Плиний, Естественная история, v., 15; Порфирий, О воздержании, iv., 11; Эдершейм, гл. 3; Дёллингер, Язычник и иудей, т. II, с. 330. См. с. 44, 45. [200:4] Ис. xxii., 2; Дан. ix., 3; Зах. xiii., 4; 4 Цар. i., 8; iv., 10, 39, 42. Ср. Евр. xi., 37, 38; Экспозитор, 1893, т. I, с. 339. [200:5] Шафф, т. II, с. 390. [200:6] Ли, Священническое безбрачие, 24. [200:7] Евсевий, ii., 17; Филон, Созерцательная жизнь, кн. 1; Еврейский квартальный журнал, т. VIII, с. 155; Баптистский обзор, янв. 1882 г., с. 36 и след.; см. Еврейская энциклопедия; Дёллингер, т. II, с. 335. [200:8] Мф. xix., 21; Лк. xviii., 22; Мк. x., 21. [200:9] Тертуллиан утверждал, что все апостолы, кроме Петра, были неженатыми. [201:1] Мк. x., 29, 30. [201:2] Павел, особенно 1 Кор. vii.; Ли, Священническое безбрачие, 25. [201:3] Тексты, цитируемые как благоприятные для монашества: Деян. ii., 44; iv., 32; xv., 28, 29; 1 Кор. vii., 8; iv., 3; Мф. xix., 12, 21; xxii., 30; Откр. xiv., 4; Лк. xx., 35; Мк. x., 29, 30. [201:4] Гарнак, Монашество, 10. [201:5] Монталамбер, т. I, кн. 1. [202:1] Монталамбер, т. I, с. 188. [202:2] Лайтфут, Колосская ересь. [202:3] Маркиониты, валентиниане, воздерживающиеся, апотоктики, энкратиты и др. [203:1] Киприан, Письма, 62. [203:2] Евсевий, Церковная история, vi., 42. [204:1] Гарнак, Монашество, 65. [204:2] 1 Тим. v., 3–14. Ср. Деян. ix., 39, 41. [204:3] Иустин Мученик отмечал, что христиане начинают воздерживаться от мяса, вина и половых сношений. Он вместе с Игнатием и другими превозносит безбрачие как святейшее состояние. [205:1] Безбрачие обыкновенно практиковалось некоторыми; другие посвящали свою жизнь бедным. Многие новообращенные, подобно Киприану, продавали свое имущество ради нуждающихся. Еще другие, подобно Оригену, подвергали себя оскоплению. [205:2] Ириней, Против ересей, i., 24; Епифаний, Ереси, 23. [206:1] Руфин, Об аскетической жизни, 30; Сократ, iv., 23; Созомен, i., 14. См. Монталамбер, т. I, с. 227. [206:2] Августин, Исповедь, viii., 15. [206:3] Гарнак, Монашество, 27. [206:4] Там же, 47. [207:1] Созомен, vi., 33; Тиллемон, Записки, т. VIII, с. 292. [207:2] Север, Диалоги, i., 8. [207:3] Евагрий, Церковная история, i., 13, 21; ii., 9; vi., 22; Феодосий, Филотея, 12, 26; Нил, Письма, ii., 114, 115; Григорий Турский, viii., 16. [207:4] Августин, О граде Божьем, i., xiv., гл. 51. [207:5] Тиллемон, Записки, т. VIII, с. 633. [209:1] Правило святого Орсисия представляет собой не более чем мистическую хвалу аскетизму. [209:2] Сократ, iv., 23; Созомен, i., 14. [209:3] Гваткин, Арианство. [209:4] Созомен, iii., 14. [209:5] Гергенрётер, 452. [210:1] Феодор, История религии, 30; Августин, О нравах Церкви, i., 31. [210:2] Созомен, iii., 14; vi., 32. [210:3] Последователь Илариона. Стал епископом Кипра в 367 году. [210:4] Созомен, vi., 32. [210:5] Там же, vi., 32. [210:6] Евсевий, viii., 13; Сократ, iv., 36; Созомен, vi., 38. [210:7] Созомен, vi., 32. [210:8] Феодорит, Церковная история, гл. 26. [210:9] Смит, Зарождение христианского монашества, 48. [211:1] Августин, О нравах Церкви, с. 33. Он был в Галлии в 337 и 338 годах. [211:2] Амвросий, Письма, 63, 66. [211:3] Августин, Исповедь, viii., 15. [211:4] Монталамбер, т. I, с. 291–300. [211:5] Иероним, Письмо 127. [211:6] Иероним, Письмо 23. [211:7] Монталамбер, т. I, с. 291; Иероним, Письмо 26. [211:8] Иероним, Письмо 96. [212:1] Сульпиций Север, Житие святого Мартина. [212:2] См. Озанам, История цивилизации в V веке. [212:3] Мосхайм, кн. II, век V, часть 2, гл. 3, § 12, рассказывает о немецком фанатике, который построил столп близ Трира и попытался подражать карьере Симеона Столпника, но соседние епископы разрушили его. [213:1] Кассиан, Установления, ii., 2; святой Бенедикт, Устав, гл. 1; Иероним, Письма, 95. [213:2] Григорий I, Диалоги, кн. II. См. Монталамбер, т. I, кн. 4. [214:1] Хендерсон, 274; Устав нашего пресвятого отца Бенедикта, Лондон, 1886; Огг, Книга первоисточников, § 11. [215:1] Дойл, Учение святого Бенедикта, Лондон, 1887. [216:1] Ли, Священническое безбрачие, 116. См. Католическую энциклопедию. [216:2] Стивен, Очерки по церковной биографии, 240. [216:3] Хвастались, что не менее двадцати императоров и сорока семи королей отбросили свои короны, чтобы стать бенедиктинскими монахами, в то время как десять императоров и пятьдесят королев ушли в монастыри, но обнаружить их невозможно. [217:1] Милман, т. III, с. 88. [217:2] Шафф, т. III, с. 173. [218:1] Огромное количество законодательства по этому вопросу очень показательно. [218:2] Григорий, Письма, v., 1; i., 42. [218:3] Это право было запрещено в XI и XII веках, но Иннокентий III даровал разрешение в определенных случаях. [219:1] Кодекс Феодосия, xii., 1, 63. [219:2] См. труды Сульпиция Севера с нападками на монахов в Галлии и Испании. [220:1] Против Иовиниана (392). [220:2] Нападки содержатся в двух работах: Против Гельвидия (383) и его Апология. [220:3] Гилли, Вигилантий и его время, Лондон, 1844. См. сочинения Иеронима. [220:4] Против Вигилантия (406). [220:5] Епифаний, Ереси, 75. [221:1] Гарнак, Монашество, 65. ГЛАВА XII. РАСПРОСТРАНЕНИЕ ХРИСТИАНСКОЙ ЦЕРКВИ ПО ЕВРОПЕ План: I.— Масштабы распространения христианства при Григории Великом. II.— Характер миссионерской деятельности с VI по X век. III.— Обращение Британских островов. IV.— Обращение франков. V.— Обращение германцев. VI.— Обращение Скандинавии. VII.— Насаждение Церкви среди славян. VIII.— Попытки обращения магометан. IX.— Источники. С самого начала христианская Церковь была преисполнена самым интенсивным и пламенным общим миссионерским усердием. Повеление поступило в весьма определенных выражениях от самого Учителя. Но не существовало общепризнанного принципа пропагандизма и никаких специальных организаций для ведения этой работы. Каждый христианин ощущал личную обязанность привлекать ближних к новой вере. Отдельные церкви, несомненно, естественным образом чувствовали необходимость каких-то корпоративных действий для обращения язычников по соседству. Действительно, молитвы об обращении язычников рано стали неотъемлемой частью литургий Церкви, как на Востоке, так и на Западе. Фактическое же распространение христианства исходило в особом смысле из евангельских трудов отдельных епископов и духовенства. По сути, миссионерская работа рассматривалась как одна из их специфических обязанностей, переданных по наследству от апостолов. С развитием организации Церкви и появлением патриархов возникла мысль о том, что долгом этих мощных центров является ведение миссионерской деятельности на чужих полях. Монашество было рано задействовано для этой важной работы. Никогда нельзя забывать, что наступательные просветительские усилия ранней Церкви исходили главным образом с Запада, и в этом кроется еще один мощный фактор подъема средневековой Церкви. В Церкви рано развилось представление о том, что распространение Царства Божьего на земле — это брань. Эта идея основывалась на словах Иисуса, на утверждениях апостолов и на жертвах ранних мучеников. Монашество сделало это убеждение сугубо личным. Организованная Церковь заявляла об этом при каждом удобном случае. Обращение варваров рассматривалось в широком смысле как вторжение и завоевание. Это была кампания, охватывающая всю западную Европу в качестве своего поля. Со временем она растянулась на шесть столетий или более. Полководцами, искусными стратегами были компетентные и ревностные римские понтифики, а подчиненными офицерами — императоры, короли, князья, епископы и аббаты. Армией было то великое множество преданных монахов, посвященных священников и ревностных христианских мирян. Оружием в руках этих завоевателей были христианская любовь и сострадание. Ими двигало непреодолимое рвение к спасению душ. Они были облачены в силу нищеты, аскетизма, страдания, послушания и самоотречения. Конфликт этот по своему исходу должен был определить судьбу мира. Человеком, который больше всех был охвачен этой мечтой о долге воинствующей Церкви в деле обращения вне истинной Церкви в членство, был монах-папа Григорий Великий. Языческий Рим не смог осуществить полное и перманентное завоевание варваров. Христианский Рим, вдохновленный этим руководящим духом, должен был преуспеть в покорении как тел, так и душ варваров и использовать их во славу свою. Когда Григорий Великий умер в 604 году, христианский мир практически охватывал Римскую империю и в определенных точках простирался за ее пределы. Те, кто носил имя христианина, включали в себя иудеев, римлян, греков, кельтов и германцев. Христианский мир уже делился на две большие ветви — Восточную, или Греческую церковь, и Западную, или Римскую церковь, — различия между которыми становились все более и более выраженными. Христианскую миссионерскую работу с VI по XII век следует рассматривать широко как процесс цивилизации, поскольку миссионеры несли с собой интеллектуальный свет, а также духовную истину и прокладывали путь для закона и справедливости. Они открывали каналы, через которые более высокие идеалы и лучшие институты юга могли действовать на север в целях революционизирования сельского хозяйства, торговли, общественной жизни и общих экономических условий. «Опыт всех веков, — говорил Неандер, — учит нас, что христианство делало прочный и живой прогресс лишь там, где с самого начала оно приносило с собой семена всей человеческой культуры, хотя они развивались лишь постепенно». Средневековое обращение в христианство было, как правило, племенным или национальным, а не индивидуальным или личным, и вследствие этого должно было пройти некоторое время, прежде чем удовлетворительные плоды стали заметны в жизни людей. Но великой победой было замещение языческого идеала христианским. Силами, задействованными для осуществления этого процесса обращения, были: (1) миссионеры, в основном латинские, кельтские, английские, немецкие, греческие и славянские монахи; (2) меч в руках сурового правителя; (3) браки христианских женщин с языческими королями и князьями; и (4) признанное превосходство христианства, христианских институтов и христианских наций. Следует также иметь в виду, что некоторые из германских племен обосновались в самом сердце христианского мира, где христианские влияния могли действовать прямо и непосредственно. Самое раннее успешное обращение тевтонов произошло в арианство. Эта работа началась по меньшей мере во времена Константина, поскольку готский епископ заседал на Никейском соборе (325). Епископ Ульфила (ум. 381), «апостол готтов», названный Константином Великим «моисеем готтов», перевел Библию на готский язык и обратил своих соотечественников в арианство. Святой Златоуст в 404 году учредил в Константинополе школу для подготовки готских миссионеров. Остготы, вестготы, бургунды и вандалы — все приняли эту веру. Но пламенное и более агрессивное миссионерское усердие Рима постепенно вытеснило арианство в западной Европе православным христианством: бургунды — в 517 году, свевы — в 550 году, вестготы — в 587 году, лангобарды, последний оплот арианства на Западе, — в VIII веке. Беспрецедентная миссионерская активность Римской церкви объяснялась, конечно, в первую очередь религиозным энтузиазмом, однако необходимо принимать во внимание и другие причины. В качестве самообороны — для защиты себя от закоренелого язычества древнего мира, с одной стороны, и от потока варварских захватчиков, с другой, — конфликт был навязан Риму, и он должен был победить или погибнуть. С другой стороны, развитие иерархии в русле петровской теории делало обязательным для Рима завоевание и управление Западом. Мудрая политика привлечения сначала королей, а впоследствии народов была просто заимствована из римской имперской практики, но она оказалась чрезвычайно успешной. Она также позволяла папе римскому контролировать все миссионерское предприятие из своей церковной столицы и использовать его для дальнейшего расширения папских прерогатив. Результаты распространения христианства по греко-римскому миру уже рассматривались. Это завоевание решительным образом изменило Апостольскую Церковь в ее организации, церемониях и доктрине и заложило основы для Римской и Греческой церквей. Романизированная, облеченная в монашеские формы христианская Церковь, которой управлял Григорий Великий, являет собой продукт всех этих ранних влияний. Обращение тевтонов в римское христианство знаменует собой еще одну новую эпоху не только в истории Церкви, но и в истории мира. Подобно тому как из Апостольской Церкви вышла Римская церковь с ее ярко выраженными различиями, так из Римской церкви развилась тевтоно-римская Церковь, которая, в свою очередь, разительно отличалась от своего прототипа по нескольким пунктам. Германизированная Римская церковь объявила о своей абсолютной независимости от восточного императора и вступила на путь всемирно-исторической карьеры. Продуктом всех этих элементов стала средневековая Церковь, которая представляла собой первобытное христианство, видоизмененное сперва в ходе пятилетнего развития через пласт римской цивилизации, а во-вторых — в ходе семи веков через наложенный сверху пласт германской цивилизации. Когда язычники-франки начали завоевание Галлии (486), они столкнулись с цивилизацией, которая номинально была христианской. Их король Хлодвиг женился на Хлотильде, христианской принцессе, дочери бургундского короля (493). Она, несомненно, трудилась со своим господином и повелителем, чтобы побудить его принять ее веру. Он разрешил крестить своего ребенка по христианскому обряду и из соображений политики терпел христианских священников и монахов, но на этом все и заканчивалось. Наконец, в битве со строптивыми алеманнами Хлодвиг, будучи прижат к стенке, взмолился христианскому Богу и пообещал сам обратиться в христианство в обмен на победу. Его враги бежали и оставили его победителем. Верный своему обету, Хлодвиг, после получения наставлений от епископа Ремигия Реймского, принял крещение в день Рождества 496 года, а вместе с ним и 3000 воинов. Это важнейшее событие — «первый шаг к всемирно-историческому союзу тевтонской цивилизации с Римской церковью» — проложило путь для Карла Великого и сделало возможной христианскую Францию. Данное событие стало значительной победой Никейского символа веры и папы римского. Православие и римское владычество отныне шествовали рука об руку с франкскими завоеваниями, пока оба они не стали абсолютно независимыми от имперской власти на Востоке. Римляне навсегда покинули остров Британия в 409 году. Около 450 года языческие сородичи франков, а именно англы, саксы, юты и фризы, переправились в Британию и обнаружили там уже насажденную христианскую Церковь. Они оттеснили ее обратно в Уэльс, Ирландию и Шотландию либо полностью уничтожили. Христианские кельты, с которыми так обошлись, поначалу не предпринимали никаких усилий для обращения своих языческих завоевателей. Это было оставлено миссионерам из Рима под предводительством монаха Августина. Беда, достопочтенный церковный историк, рассказывает благочестивую историю о том, как Григорий Великий, еще до того как стать папой, увидел на невольничьем рынке Рима нескольких мальчиков «с белым телом и прекрасными лицами» и проникся к ним и их земле таким глубоким интересом, что умолял папу отправить его миссионером в Британию. Римляне, как говорят, отказались отпустить его и вскоре удостоили его тиары святого Петра. Будучи же папой, он осуществил свое намерение, отправив в 596 году в Англию Августина, бенедиктинского аббата, с сорока монахами и галльскими переводчиками, а также с письмами и библиотекой священной литературы для начала работы. Случилось так, что Этельберт, король Кента, женился на Берте, христианской принцессе из Парижа, которой было разрешено взять с собой в Англию галльского епископа. Таким образом, путь для благоприятного приема монахов под руководством Августина был уже открыт, что привело в 597 году к обращению Этельберта в Кентербери и вместе с ним номинально всего королевства Кент. На первом рождественском празднике Этельберт и 10 000 его подданных приняли крещение. Таким образом, римское христианство сразу же стало узаконенной государственной Церковью, и «повсюду епископский трон был установлен бок о бок с королевским». Августин в награду за свои успешные труды вскоре стал первым архиепископом Англии и приступил к организации Церкви: отправил в Рим за новыми помощниками, назначил епископов и священников на определенные участки работы, очистил языческие храмы и посвятил их христианскому богослужению, а также восстанавливал и строил христианские церкви и монастыри. В результате искренних, практических мер, принятых Августином, тысячи людей вскоре были обращены в новую веру, и христианство было окончательно насаждено заново на Британских островах. Начатое столь успешно дело продолжалось до тех пор, пока в 604 году Суссекс, последнее королевство гептархии, не принял народную религию. Папа Григорий Великий проявил живой интерес к этому грандиозному триумфу и заставил его послужить славе Римской церкви. Монахи, отправленные в Англию папой Григорием Великим, вскоре воочию убедились, что кельтская Церковь во многом отличается от их собственной. Сам Августин, заключив союз между Этельбертом и Римским престолом, провел несколько конференций с христианскими кельтами, дабы выполнить труднейшую задачу по их подчинению римскому авторитету. Эти различия носили преимущественно ритуальный и дисциплинарный характер. Кельтские христиане праздновали Пасху по расчетам Сульпиция Севера, в то время как у римлян был иной способ вычисления надлежащего дня. Кельты ссылались на святого Иоанна, римляне — на святого Петра. Кельтскую Церковь можно было назвать монашеской Церковью, поскольку аббат главенствовал над епископом. Кельты выстригали переднюю часть головы от уха до уха в качестве тонзуры, тогда как римляне выстригали макушку, оставляя «терновый венец». Кельты разрешали своим священникам вступать в брак, римляне — запрещали. Кельты использовали иной способ крещения, нежели римляне, а именно одинарное погружение вместо троекратного. Календарь для всех переходящих праздников не совпадал. Кельты проводили собственные соборы и принимали собственные законы независимо от Рима. Кельты использовали латинскую Библию, отличную от Вульгаты, и соблюдали субботу как день отдыха с особыми религиозными службами в воскресенье. Несмотря на эти расхождения, которые вовсе не касались основ веры, существовало множество доктринальных и конституционных сходств. Обе церкви были православными; обе использовали латинский ритуал; обе развили епископскую организацию; обе верили в монашество; и обе активно занимались миссионерской деятельностью. Тем не менее британские христиане весьма неблагосклонно смотрели на миссию Августина по обращению их языческих завоевателей и угнетателей. Король Этельберт в 602 году организовал встречу британских и римских епископов на реке Северн в Эссексе. На этом собрании Августин с неоправданной суровостью и надменностью потребовал конформизма; британцы отказались поступиться своей независимостью. Чтобы разрешить этот вопрос, Августин предложил обратиться к чуду. Соответственно, был приведен слепой англосакс. Кельтское духовенство тщетно молилось над ним. После этого Августин преклонил колени и помолился, и слепой немедленно прозрел, однако кельты отказались принять этот поступок как окончательный без одобрения более широкого представительства на синоде. В следующем году поэтому был проведен второй совет, на котором несгибаемый Августин вновь потребовал соблюдения римских практик и признания папского верховенства, а также попросил о миссионерском сотрудничестве, но британцы, недовольные узким догматизмом Августина и опасаясь потери своей свободы, отказались подчиниться. «Раз вы не хотите мира с братьями, — заявил суровый римский монах, — вы получите войну от врагов; и раз вы не хотите проповедовать англам путь жизни, вы испробуете на себе их смертоносную месть». Когда десять лет спустя произошло поголовное истребление саксами британских христиан, в котором были убиты, возможно, тысяча священников и монахов, а также разрушены многие церкви и монастыри, дальнейшим конференциям на пятьдесят лет пришел конец. Лишь в 664 году был созван знаменитый Уитбийский собор королем Нортумбрии Осви, на котором епископ Колман и епископ Кедд, известные кельтские богословы, защищали британскую Церковь; в то время как епископ Агильберт и Вильфрид, величайший английский церковник своего времени, отстаивали Рим. В дискуссии о правильном дне Пасхи Вильфрид заявил, что святой Петр держит «ключи от царства небесного». Тогда король спросил Кольмана и монахов, бывших с ним, правда ли это, и те были вынуждены признать, что это так. Следовательно, посчитав более безопасным оказаться на стороне Петра, «привратника», король принял решение в пользу Римской церкви. Это была весьма значительная победа для престола святого Петра, поскольку на Британских островах теперь признавалось папское верховенство, а также для будущего Англии, поскольку она открыла путь, по которому римская христианская цивилизация хлынула на Британские острова, чтобы в большей или меньшей степени повлиять на каждый институт в этой стране, а позднее — через великую империю, которую Англия должна была построить, — донести эти культурные влияния до всего мира. Работа по объединению латинской и кельтской церквей в Англии была завершена архиепископом Кентерберийским Теодором (ум. 690) и Достопочтенным Бедой (ум. 735). Церковное единство ускорило политическое единство в Англии и сформировало общую гражданскую жизнь среди разделенных народов Британских островов. Христианство рано распространилось из Британии в Ирландию. Труды св. Патрика [240:3] (ум. 493) и деятельность св. Бригиты, «ирландской Марии» (ум. 525), стали классическими примерами. Англосаксонское вторжение заставило многих христиан бежать в Ирландию в V и VI веках, так что к VII веку Ирландия превратилась в «остров святых», и весь остров был христианизирован. Было основано множество знаменитых монастырей, а страстное миссионерское рвение побудило многих представителей кельтской церкви отправиться в Шотландию, Северную Британию [240:4], Францию, Германию, Швейцарию и северную Италию. В 629 году папа Гонорий призвал ирландскую церковь принять римскую дату празднования Пасхи. Затем в Рим была отправлена кельтская делегация, которая по возвращении домой доложила в пользу латинской системы, принятой сначала в южной Ирландии в 632 году, затем в северной Ирландии в 640 году, а к 704 году получившей всеобщее распространение. Нормандское завоевание 1066 года сделало объединение Ирландии с Римом, равно как и с Англией, более полным; однако окончательное оформление религиозной зависимости Ирландии от Рима и политической от Англии выпало на долю Генриха II, завоевавшего Ирландию в 1171 году. Христианство было насаждено в Шотландии в римский период [241:1]. В V веке там поселилась ирландская колония, обращенная св. Патриком. Труды св. Ниниана (VI в.), деятельность св. Кентигерна (ум. 603) и активность св. Колумбы (ум. 597) завершили обращение страны. Св. Колумба был знаменитым ирландским миссионером, который отправился в Шотландию в 563 году, обратил там в христианство короля пиктов и основал множество церквей. Своей штаб-квартирой он избрал небольшой остров Иона, где был заложен монастырь, прославившийся как школа для миссионеров, центр просветительской деятельности и Рим кельтской церкви [241:2]. На протяжении веков кельтская церковь сохраняла свою независимость в Шотландии, но постепенно уступила позиции лучше организованной и более агрессивной Римско-католической церкви, хотя кульдеи окончательно растворились в ней лишь в 1332 году [241:3]. Энтузиазм кельтских и английских христиан вскоре достиг таких масштабов, что выплеснулся за пределы островов и хлынул обратно на континент подобно мощной приливной волне. Великим пионером этого движения стал Колумбан. Он родился в Ленстере около 543 года и получил монашеское образование в Бангоре. В возрасте сорока лет он задумал проповедовать Евангелие языческим германским племенам. С двенадцатью молодыми спутниками он переправился во Францию, где они оставались несколько лет, обучая вере. Затем они направились в Бургундию, где король Гунтрамн убедил их построить монастырь. Двадцать лет Колумбан трудился в диких горах Вогезов, основав три знаменитых монастыря: Анегре, Люксей и Фонтен. Люксей фактически стал «монашеской столицей Франции» [242:1]. Он дал своим монахам суровый устав, заимствованный из строгой дисциплины кельтских монастырей, и неизменно придерживался особых обрядов и обычаев своей матери-церкви. Его влияние ощущалось очень сильно, и вокруг него собралось целое войско учеников. Из своего горного укрытия он посылал реформаторские волны, охватившие всю Европу, и выступал своего рода духовным диктатором всей Церкви. Еще одним следствием его влияния стало возникновение враждебности со стороны галльского духовенства и бургундского двора. В 602 году он был привлечен к суду на франкском синоде, но искусно защищал свою жизнь и свои убеждения. Этот инцидент побудил его обратиться к папе Григорию Великому в нескольких интересных письмах. Наконец, в 610 году он был изгнан из Бургундского королевства без права возвращения. Он отправился в Тур, Нант, Мец, вверх по долине Рейна и в Швейцарию, где оставался три года, занимаясь активной миссионерской деятельностью, пока не был вынужден уехать под давлением бургундского влияния. Перевалив через Альпы в Ломбардию, он был с почестями встречен королем Агильульфом, который выделил ему место для знаменитого монастыря Боббио, где в 615 году он мирно скончался. Ему должно быть отдано должное за то, что он открыл Европу для Англии и Ирландии в качестве прекрасного поля для зарубежных миссий [243:1]. Галл [243:2], ирландский спутник Колумбана, прозванный «апостолом Швейцарии», трудился среди алеманнов и швабов. Его монастырь Санкт-Галлен стал одним из великих центров обучения в Средние века. Он умер в 645 году. Еще три известных ирландских монаха трудились в Германии. Фридолин основал монастырь на Рейне близ Базеля. Трудберт отправился в Шварцвальд и принял мученическую смерть за веру. Килиан, «апостол Франконии», прибыл в Вюрцбург, где добился значительных успехов, но лишился жизни. англичане рано вовлеклись в этот страстный миссионерский порыв. В VII и VIII веках из Англии в Европу было отправлено больше миссионеров, чем сегодня отправляется на зарубежные поля [243:3]. Виллиброрд [243:4], уроженец Нортумбрии, получивший образование в Ирландии, в 690 году отплыл с семью помощниками во Фрисию, в устье Рейна. Местным правителем был Радбод, бескомпромиссный язычник. Следуя совету Пипина Франкского, он отправился в Рим и был наделен епископским саном Утрехта. Затем он обратил в христианство часть франкской Фрисии, после чего посетил Данию. После полувековой ревностной деятельности он скончался в 740 году. По его стопам последовали другие англичане. Адельберт трудился на севере Голландии, Веренфрид — близ Эльста, а Виро — среди жителей Гельдерна. Братские пары Эвальдов были убиты свирепыми саксами [244:1]. Вульфрам, епископ Санса, добился больших успехов среди фризов Радбода [244:2]. Поистине рвение этих северных миссионеров могло бы прочно утвердить кельтскую церковь на континенте, если бы они не обладали столь прискорбным недостатком организаторских способностей и если бы папа римский не проявлял столь ревностной бдительности. Римские колонии на Рейне в III и IV веках впервые принесли христианство в Германию. На Арльском соборе (314 г.) присутствовали епископ и диакон из Кельна, а также епископ из Трира. К V веку христианство усилиями Северина [244:3], итальянского монаха, распространилось в Баварии вдоль Дуная. Организовать и унифицировать уже проделанную работу, а также подчинить Риму христианскую церковь в Германии, заложенную его предшественниками, выпало на долю св. Бонифация [244:4], «апостола Германии». Он был весьма примечательной личностью и сыграл важную роль в христианизации тевтонских народов. Родившись в 680 году в Девоншире (Англия), в знатной саксонской семье, он рано поступил в монастырь в Эксетере, где получил прекрасное по тем временам образование. Он вскоре выказал тягу к монашеской жизни. Его отец дал свое согласие неохотно, и он принял монашеские обеты в монастыре близ Винчестера. Он стал известным проповедником и толкователем Священного Писания, а в тридцать лет был рукоположен в пресвитеры. Теперь он почувствовал призвание нести Евангелие на землю своих предков. В результате в 716 году, взяв с собой двух или трех монахов-товарищей, он переправился из Лондона во Фрисию, чтобы начать миссионерские труды в качестве преемника Виллиброрда, успехи которого к тому времени в значительной степени сошли на нет. Радбод, крещеный фризский король, отпал от веры, узнав, что его языческие предки находятся среди проклятых. Он заявил, что предпочитает «быть там со своими предками, а не на небесах с горсткой нищих» [245:1]. Поэтому он опустошил христианские церкви и монастыри и теперь вел войну с Карлом Мартеллом. Король Радбод встретился с Бонифацием, но отказался позволить ему проповедовать, так что Бонифаций вернулся в Англию, ничего не добившись. Несмотря на провал этого первого предприятия, Бонифаций в 718 году навсегда покинул Англию и направился через Францию в Рим, чтобы получить папское одобрение своей будущей миссионерской работы. Папа Григорий II официально уполномочил его быть миссионером среди германских племен (719). Вооружившись этим письмом и множеством драгоценных реликвий, следующей весной он двинулся на север к месту своего служения. Сначала он отправился в Тюрингию и Баварию — регионы, уже частично христианизированные, но к тому времени сильно дезорганизованные, — и потребовал их подчинения Риму; затем, узнав о смерти короля Радбода (719), он поспешил во Фрисию, где три года трудился вместе с Виллибрордом, который тем временем вернулся продолжать свои труды. В 722 году он прошел через Тюрингию и вступил в Гессен, где за короткое время обратил двух местных вождей вместе с многими тысячами их последователей. Таким образом, Рим закрепился в языческом мире Германии и уже никогда не терял этого плацдарма. Эти успехи побудили папу вызвать Бонифация в Рим для получения указаний относительно ситуации в Германии. Взяв с него исповедание веры в Троицу и обязав его клятвой всегда уважать папский авторитет [246:1], верховный понтифик возвел его в 723 году в сан миссионерского епископа. Затем Бонифаций вернулся в Германия со сводом законов для Церкви и рекомендательными письмами к Карлу Мартеллу и другим влиятельным лицам, которые могли бы ему помочь. Он сознавал, что без поддержки этого могущественного правителя мало что удастся сделать, и писал: «Без покровительства правителя франков я не могу ни управлять церковным народом, ни защищать священников или клириков, монахов или божьих служанок, и у меня нет власти обуздать языческие обряды и идолопоклонство в Германии без его мандата и страха перед его именем» [246:2]. Поэтому он на некоторое время примкнул ко двору франкского правителя, прежде чем начать столь близкое его сердцу дело. Гессен и Тюрингия, номинально христианизированные кельтскими миссионерами и, следовательно, не подчиненные никакой епископской власти, отказались признать папскую юрисдикцию. Чтобы навести на них страх и принудить к повиновению, Бонифаций срубил их гигантский священный дуб в Гайсмаре и впоследствии построил из него часовню в честь св. Петра. Люди убедились в истинности веры и приняли ее. С помощью Карла Мартелова, содействия папы и помощи присоединившихся к нему английских миссионеров Бонифаций завершил покорение этого региона, усеял его церквами и монастырями и распространил на него папское правление. Были учреждены школы, из Англии и Рима хлынули просвещение и более высокая цивилизация, а темные дни язычества миновали. В награду за его труды папа Григорий III, занявший папский престол в 731 году, возвел в 732 году Бонифация в достоинство миссионерского архиепископа. Эта новая власть позволила ему принуждать к послушанию непокорных епископов, которые чинили препятствия его усилиям. Пять лет спустя Бонифаций совершил свой третий и последний визиты в Рим — уже не как безвестный миссионер, а с большой свитой монахов и новообращенных. Снова вернувшись в Германию с надлежащими полномочиями, он организовал Церковь в Баварии (739) и тем самым положил конец церковному беззаконию, учредив четыре епархии: Зальцбургскую, Фрайзингскую, Пассаускую и Регенсбургскую. В 742 году, продолжая начатое в Баварии благое дело организации, он преуспел в создании в Центральной Германии епархий Вюрцбурга, Бурабурга, Эрфурта и Айхштетта. Для упорядочения церковной жизни и урегулирования церковных дел он провел многочисленные синоды. В то же время он упорно трудился над утверждением целибата, возвращением церковного имущества, отчужденного правителями, и подавлением ереси. В 743 году он был назначен архиепископом Майнцским с юрисдикцией над регионом от Кельна до Страсбурга и от Кур до Вормса, после чего попытался завершить дело консолидации немецкой Церкви. К тому времени он стал не только главой Церкви в Германии, но и признанной влиятельной фигурой в политических делах. Сообщают даже, что он короновал Пипина в Суасоне (752) [248:1]. Был основан великий Фульдский монастырь (744), которому суждено было стать главой бенедиктинских институтов в Германии. Назначив Лулла своим преемником в Майнце, Бонифаций в 754 году сложил с себя полномочия, в третий раз вернулся во Фрисию в качестве миссионера и там принял в 755 году мученическую смерть за христианское дело. Бонифаций сделал больше любого другого отдельного человека для того, чтобы принести христианство германским народам и прочно привязать германскую Церковь к папскому престолу. Он был цивилизатором и законодателем, а также римским миссионером [248:2]. После апостола Павла он был, пожалуй, наиболее выдающимся деятелем в миссионерских начинаниях. Его дело продолжил его ученик Виллибальд (род. 700), его родственник, паломник в Рим и на Святую Землю, бенедиктинский монах, ставший епископом Айхштетта (741). Он призвал в Германию миссионерами своего брата, сестру и других соотечественников из Англии. Он основывал бенедиктинские монастыри, и некоторые полагают, что он написал жизнеописание своего великого наставника (ум. 781). Григорий, аббат Утрехта, меровингский принц, обращенный Бонифацием, трудился вместе со своим учителем и возглавил фризскую миссию после его смерти (755). Штурм, первый аббат Фульды (710–779) [248:3], баварский дворянин, получивший образование у Бонифация, велел похоронить кости своего учителя в Фульде и много лет служил миссионером среди саксов (ум. 779). Карл Великий оказывал ему поддержку и поощрял его деятельность. Другим средством, использованным для обращения германцев, стал меч. Это в особенности касалось саксов — крепкого, непокорного, воинственного народа, жившего в Ганновере, Ольденбурге и Вестфалии [249:1]. Они последними приняли христианство, потому что ненавидели франков и далекий Рим. Безуспешные попытки обратить их предпринимали братья Эвальды, Суидберт и другие. Однако эта задача выпала на долю Карла Великого, который потратил тридцать три года на то, чтобы подчинить их христианскому праву (772–805) [249:2]. Это было достигнуто лишь после того, как в Вердене были истреблены пять тысяч жителей, в 804 году были переселены десять тысяч семей и изданы кровожадные законы против возвращения к язычеству. Этот новый тип миссионерской работы, коренным образом отличавшийся от апостольского метода, можно извинить, пожалуй, лишь при условии принятия во внимание моральных норм той эпохи и мотивов Карла Великого. Тем не менее лучшие люди того времени, такие как Алкуин, решительно выступали против этого метода. Подчинив саксов, Карл учредил среди них восемь епископств: Оснабрюк, Мюнстер, Минден, Падерборн, Верден, Бремен, Хильдесхайм и Хальберштадт. Пруссы, обитавшие к северо-востоку от саксов вдоль Балтийского моря, упорно сопротивлялись попыткам их христианизации. Адельберт, епископ Пражский (997), и его преемник Бруно были ими зарезаны. Наконец, цистерцианский монах, назначенный в XII веке первым епископом Пруссии, добился среди них определенных успехов, но вскоре был вынужден отступить. Затем последовал крестовый поход Тевтонского ордена (1230–1280), в ходе которого применялись методы Карла Великого с теми же результатами. Христианство впервые проникло в Данию в VI и VII веках через набеги на Ирландию, торговлю с Голландией и рассказы о «белом Христе». Виллиброрд был первым миссионером [250:1]. Когда в 700 году он был изгнан из Фрисландии, он отправился в Данию, где был благосклонно принят королем Ингрином, организовал церковь и выкупил тридцать мальчиков для обучения на миссионеров. Св. Себальд [250:2], сын датского короля, был плодом этих ранних миссионерских усилий. Карл Великий правил частью Дании, вел с ее народом широкую торговлю, разместил церкви в Гольштейне и Гамбурге и планировал обратить всех датчан [250:3]. Людовик Благочестивый, к которому обратился король Харальд Клак [250:4] с просьбой уладить семейную распрю, отправил в Данию в 822 году архиепископа Реймского Эбо и епископа Камбрейского Халиткара. Эбо совершил несколько поездок, впоследствии широко проповедовал, привлек много новообращенных, крестил их и построил церковь в Вельнау. Когда в 826 году король Харальд Клак бежал к императору за помощью, он вместе со всей своей семьей и свитой принял христианство и крестился в Ингельхайме. Возвращаясь обратно, король взял с собой Ансгара, франка, родившегося в Амьене (800), который прошел раннюю подготовку как миссионер, учитель и проповедник и которому суждено было завоевать титул «апостола Севера». Он с некоторым успехом трудился в Дании, но в 829 году был изгнан, когда Харальд Клак был вновь свергнут, и отправился в Швецию, пока в 831 году не был избран епископом Гамбурга, сделав всю Скандинавию своей епархией. В 846 году Бремен был объединен с Гамбургом, и Ансгар стал архиепископом. Вскоре ему удалось насадить в Дании христианство, а вместе с ним и монашество. Его преемник, архиепископ Римберт (865–888), беспрепятственно продолжал распространение христианства; а его преемники Адальгар (888–909), Унни (909–936) и Адальдаг (936–988) имели сравнительно свободное поле деятельности. Последний из них застал рукоположение четырех местных епископов, приумножение церковных владений и организованную борьбу с язычеством. Когда датчане завоевали Англию, это принесло плоды в виде обращения короля Свена, ревностного труженика на ниве Церкви, и его сына Канута (1019–1035), который завершил дело отца при помощи английских миссионеров. К XII веку Церковь в Дании обрела столь мощные позиции, что для нее был назначен отдельный архиепископ. Верховенство Римской церкви было признано. Обращение норманнов имеет интересную историю [251:1]. Политическая ситуация в X веке открыла путь для внедрения христианства. Хакон Добрый, воспитанный в Англии как христианин, покорил и объединил всю Норвегию, обратил своих сторонников, призвал священников из Англии и попытался силой навязать христианство всему своему народу, но претерпел в этом неудачу. Сыновья Эрика, также христианизированные в Англии, отобрали трон у Хакона Доброго в 961 году и точно так же попытались искоренить язычество, но их попытки тоже не увенчались успехом. Олаф с его романтической судьбой был призван на престол в 995 году. Он также предпринял крестовый поход в пользу христианства, причем с таким успехом, что к моменту его смерти в 1000 году оно прочно утвердилось. Впрочем, Олаф Святой (1014–1030) завершил христианизацию Норвегии и поставил ее под покровительство архиепископа Бременско-Гамбургского [252:1]. Еще в VIII веке отшельники-кульдеи имели обычай удаляться в Исландию из Шотландии. В IX веке от тирании своих королей туда стали бежать норвежцы. Большинство этих переселенцев были язычниками, но один норвежский новообращенный из Саксонии уговорил епископа Фридриха отправиться с ним в Исландию, где епископ пробыл четыре года, но не произвел большого впечатления. В X веке туда отправился Тоугбранд, однако его усилия также в основном завершились неудачей. Тем не менее после обращения Норвегии тесные связи с Исландией вскоре принесли иные плоды. Христианство распространялось настолько быстро, что в 1000 году христианская религия была объявлена государственной. Первая церковь, построенная на острове, была возведена из леса, присланного Олафом Святым [252:2]. Гренландия была открыта и колонизирована отважным исландцем Эриком Рыжим в 986 году, а сын Эрика был отправлен Олафом в 1000 году для основания там христианской церкви. Церковь процветала там четыреста лет, пока не была разрушена эскимосами. Около 1000 года был открыт Винланд, и таким образом Евангелие стало известно на побережье Новой Англии за пять веков до появления Колумба [253:1]. Подобно датчанам, шведы узнали о христианстве благодаря войнам, завоеваниям и торговым связям. Бьёрн, шведский король, попросил Людовика Благочестивого прислать ему христианских миссионеров. Соответственно, в 829 году Ансгар, изгнанный из Дании, отправился в Швецию, где с некоторым успехом трудился два года. Пять лет спустя он направил в Швецию Гауцберта и Нитарда вместе с несколькими священниками, но языческое восстание перебило всех священников и вскоре стерло все следы христианства. В 848 году Ансгар вновь совершил пышный визит в Швецию с ценными подарками и письмами, заново открыв поле для миссионерской работы. К XI веку шведский король и его сыновья приняли крещение, и работа возобновилась с новой силой, хотя завершение христианизации Швеции произошло лишь в середине XII века. Во времена Карла Великого славяне располагались вдоль восточной границы его империи: венды — по берегам Балтийского моря между Эльбой и Вислой, поляки — вдоль Вислы, русские — за поляками, чехи — в Богемии, а болгары — за Дунаем и Балканскими горами. Карл Великий пытался силой принудить вендов принять христианство, но безуспешно. Отон Великий покорил их и тоже попытался обратить. Он учредил епископства в Хафельбурге, Ольденбурге, Майссене, Мерзебурге и Цейце, а также архиепископство в Магдебурге в 968 году, назначив Адальберта первым архиепископом. Реакция началась во времена Отона II под предводительством отступника от христианства Мистивоя; в ходе нее были сожжены церкви и монастыри, а священники и монахи убиты (983) [254:1]. Позже Готшалк, его внук, образованный христианский монах, озлобленный убийством своего отца (1032), возглавил антихристианский крестовый поход, но потерпел поражение, после чего раскаялся и до конца жизни усердно трудился над утверждением христианства. Старые епархии были восстановлены, а новые созданы в Рацебурге и Мекленбурге; было построено пять монастырей; поощрялась миссионерская деятельность; литургия была переведена на славянский язык, а Церковь в том регионе стала богатой и могущественной. Однако языческая партия в ходе всеобщего восстания убила Готшалка и его старого учителя (1066), разрушила церкви и монастыри и вновь перебила священников и монахов. Окончательная христианизация вендов, таким образом, произошла лишь в середине XII века. Карл Великий покорил мораван, приказал епископу Пассаускому основать среди них миссию, добился обращения их вождя Моймира и основал епархии Оломоуца и Нитры. Людовик Немецкий сместил Моймира по подозрению в измене и возвысил Радислава, но тот вскоре повернулся против своего благодетеля и разбил его, образовав независимое славянское королевство на восточной границе Германии, и запросил греческих миссионеров. Двое из них — братья и образованные монахи Кирилл и Мефодий — были отправлены греческим императором Михаилом III в 863 году [254:2]. Кирилл понимал славянский язык, изобрел алфавит и перевел литургию на славянский язык. Он проповедовал и совершал богослужение на языке народа, имея в лице Мефодия весьма способного помощника. Их труды увенчались большим успехом, и они создали национальную славянскую Церковь. Немецкие священники, трудившиеся там некоторое время, были изгнаны, и вместе с ними исчезла латинская литургия. Видя их огромный успех, папа Николай I в 868 году пригласил их в Рим и привлек к дружественному соглашению. Там Кирилл умер в 869 году, но Мефодий вернулся в качестве римского архиепископа Паннонии. Папа согласился как на использование славянского языка в мессе, так и на независимость славянской Церкви под папским контролем. Десять лет спустя Мефодий совершил второй визит в Рим, и было заключено второе соглашение, удовлетворительное как для Рима, так и для Моравии. Он скончался до окончания IX века, а до исхода X века латинская Церковь вытеснила славянскую. Изгнанные славянские священники бежали в Болгарию, чтобы строить новую Церковь. Ни Карл Великий, ни его сын Людовик не смогли покорить богемцев. Однако, когда Богемия стала зависимой от Моравии территорией, открылся путь для проникновения христианства. Богемский князь Борживой и его семья приняли крещение, но за этим последовала реакция при Болеславе Жестоком. Отон I в 950 году наголову разбил Болеслава, вернул священников и восстановил церкви. В 973 году было учреждено Пражское епископство, а при архиепископе Севере (1083) были введены в действие общие законы, касающиеся христианского брака, соблюдения субботы и нравственности. В богемской Церкви возобладали латинский язык и римский обряд [255:1]. Первыми миссионерами в Польше были славяне, возможно Кирилл и Мефодий. С распадом Моравского королевства множество знатных лиц и священников бежали в Польшу и были приняты там благосклонно. В 965 году богемская принцесса вышла замуж за князя Мешко и привела с собой священников. Князь принял крещение, и язычество было искоренено силой. Затем Церковь была организована по латино-германскому образцу, и в нее были введены немецкие священники. Первое польское епископство было учреждено в Познани в подчинении у магдебургского архиепископа. Но потребовалось еще немало лет, прежде чем римское христианство утвердилось окончательно. Болгары, славяне по институтам, но не по происхождению, захватили в 813 году Адрианополь и увели с собой множество христианских пленных, среди которых был и сам епископ, положивший начало обращению своих пленителей. В 861 году болгарская принцесса, возвращаясь из плена в Константинополе в качестве христианской миссионерки к своему народу, обратила своего брата, князя Бориса. Эту работу продолжил Мефодий, направленный туда в 862 году для помощи в благом деле, а также последовавшие за ним другие греческие миссионеры. В 865 году крещеный болгарский князь написал папе Николаю I с просьбой прислать римских миссионеров и задал сто шесть вопросов о христианских догматах, морали и обрядовости. Папа прислал двух епископов и подробные ответы на вопросы [256:1], но в конечном итоге возобладало греческое вероисповедание. Мадьяры, вторгшиеся в Европу в IX веке и в 884 году обосновавшиеся у устья Дуная, в конце концов осели на территории современной Венгрии. Впервые они узнали о христианстве при византийском дворе. В Венгрии, однако, они вошли в соприкосновение с римскими миссионерами. Отон Великий принудил их принять миссионеров от пассауского епископа. Когда князь Геза женился на христианской принцессе, их обращение пошло быстро и полно. Адальберт Пражский посетил страну и произвел огромное впечатление. Король Иштван (997) сделал христианство законной религией, утвердил германскую церковную систему, образовал десять епархий, учредил архиепископство в Грау на Дунае, построил церкви, школы и монастыри, а в 1000 году получил от папы Сильвестра II золотую корону в качестве «апостолического короля» [257:1]. Русские считали своим апостолом св. Андрея, однако подлинно узнали о христианстве из Константинополя в IX веке. Фотий в 867 году сообщал папе, что русские уже являются христианами. В русской столице Киеве на Днепре была построена церковь, а в 955 году великая княгиня Ольга отправилась в Константинополь и приняла крещение. Великий князь Владимир, внук Ольги, утвердил христианство одним махом, женившись на Анне, дочери императора Василия, и крестившись во время свадьбы в 988 году. Церкви, школы и монастыри быстро распространились по всей стране, но прочно утвердилась там греческая церковь, а не римская, и в 1325 году Москва стала русским Римом [257:2]. В то время как Римская церковь завоевывала новых подданных по всей северной и центральной Европе, она теряла почти столько же в территории и численности в Африке и Испании. Эта потеря была обусловлена подъемом соперничающей религии в Аравии, которая грозила опередить христианство в борьбе за мировое господство. Магометанство вскоре после своего зарождения (622) стало угрожать христианству. Изгнав христианскую церковь из северной Африки, последователи ислама сокрушили вестготскую державу в Испании (711), а затем хлынули через Пиренеи, чтобы захватить большую часть Франции. Само существование христианского мира оказалось под угрозой, и будущее Европы висело на волоске и могло сложиться совсем иначе, если бы Карл Мартелл со своими стойкими христианскими рыцарями в кровопролитной битве при Туре (732) не сдержал наступление полумесяца и не заставил его приверженцев поспешно отступить. Основанный в Кордове халифат (756) оставался постоянной угрозой на протяжении более чем шести веков. Между тем мусульманские пираты бороздили Средиземноморье, захватили Сицилию и оттуда пытались завоевать Италию, порой отважно доходя до самых ворот Рима. Борьба между верующими этих двух религий продолжалась веками и достигла кульминации в крестовых походах. Приверженцы каждой веры стремились либо покорить, либо истребить другую. Эта форма миссионерской работы походила на ту, что применяли Карл Великий против саксов и Отон Великий против славян. Неоднократные удары франкских правителей, испанских князей и норманнских воинов в Италии в конце концов увенчались успехом, и ислам был отброшен назад в Африку, но лишь для того, чтобы проникнуть в Европу через Константинополь. В резком контрасте с этими суровыми методами существует немало примеров того, как благочестивые христиане с любовью трудились среди последователей Пророка ради спасения их душ. Обращения в христианство были нередки в Испании, Италии, Египте и на Востоке [259:1]. И францисканцы, и доминиканцы героически трудились среди последователей Пророка, наставляя их в высшей и лучшей вере [259:2]. Несмотря на то что христианство распространялось по Римской империи столь стремительно, следует помнить, что потребовалось более двенадцати веков, прежде чем крест был донесен до всех европейских народов и утвержден среди них. Задача была столь же трудной, сколь та, с которой сегодня сталкиваются в Африке, Азии и на островах морей. К XII веку вся Европа, за исключением Лапландии и Литвы, была обращена в христианство. Если ко времени смерти Константина число христиан составляло приблизительно 30 000 000, то во времена папы Иннокентия III в 1200 году оно могло достигать 200 000 000 человек, подпадавших под прямую или косвенную юрисдикцию христианской Церкви. Всеобъемлющий контроль Римской церкви собирал под ее широким эгидом возможно 100 200 000 человек. Таким образом, благодаря этой миссионерской деятельности преемник св. Петра расширил свое реальное владычество настолько, что оно охватило всю западную и центральную Европу с населением, равным по численности населению империи Цезаря в момент рождения Христа. Это беспрецедентное увеличение владений и числа подданных повлекло за собой соответствующее изменение мощи, обязанностей, богатства и возможностей папства. Римский папа стал величайшей силой на Западе и одной из величайших в мире. Иерархия неизбежно расширялась и усложнялась. Число должностных лиц как на местах, так и в церковном суде в Риме значительно возросло. Быстрое пополнение Римской церкви столькими крепкими новобранцами, продолжавшееся веками, дало западной Церкви явное преобладание над восточной. Папские прерогативы, бывшие в ранний период чуть более чем декларациями, стали реальностью. В результате этих героических и настойчивых миссионерских усилий средневековая Церковь к концу миссионерского периода достигла своего наивысшего могущества. Поток окрашивается и испытывает влияние в своей чистоте со стороны почвы и породы, сквозь которые он протекает. Институты видоизменяются народами, через которые они проходят. Историку поэтому неудивительно видеть, что христианская Церковь отражает ту цивилизацию, в лоне которой она развивалась. Христианство легко может быть сведено к фундаментальным евангельским принципам, преподаваемым Иисусом, но в таком чистом, простом виде оно не распространялось по миру и не увековечивалось. Зародившись на иудейской почве, оно никогда полностью не переросло иудейский оттенок. В послеапостольский период оно подверглось мощному влиянию классической философии Рима, Греции и Александрии. В послеконстантиновскую эпоху массы язычников, обращенных в христианство, привнесли языческие модификации и компромиссы. Распространение Церкви на тевтонскую почву, где ей пришлось столкнуться со строгим варварством в теснейшем общении, привело к изменениям, которые легко прослеживаются в истории Церкви. Германский вклад должен был оказаться одной из важнейших и влиятельнейших сил во всей истории Церкви, поскольку он в значительной степени породил современную цивилизацию и современную Церковь. Этот период ревностных миссионерских устремлений среди кельтских и тевтонских племен представлял собой великое пионерское движение. Историки уделяли ему катастрофически мало внимания и, следовательно, отводили ему сравнительно скромную роль как силе в эволюции наших сегодняшних институтов. Невозможно вообразить, какой была бы история Европы и цивилизации, которую она посеяла по всему земному шару, если бы в эту эпоху в дело не вступило христианство, заложившее фундамент. Любой институт развивался бы иначе, и мир сегодня определенно не был бы тем, каков он есть. Источники A.—PRIMARY: I. ENGLAND, IRELAND, AND SCOTLAND. See Gross, Sources and Lit. of Eng. Hist. 1.—Гильда (ум. 570), Сочинения. Пер. Дж. А. Джайлза. Биб-ка Бона. 2.—Беда (ум. 735), Церковная история Англии. Различные изд. 3.—Ненний (ум. IX в.). История бриттов (до 642). Бон. 4.—Этельверд (ум. 988), Хроника (до 959). Там же. 5.—Ассер (ум. 909), Жизнь Альфреда (до 893). Там же. 6.—Гальфрид (ум. 1154), История британцев (до 688). Там же. 7.—Генрих Хантингдонский (ум. 1155), История Англии. Там же. 8.—Флорентий Вустерский (ум. 1118), Хроника. Там же. 9.—Эрл Дж., Две саксонские хроники. Лонд., 1865. 10.—Пламмер К., Две саксонские хроники. Лонд., 1889. 11.—Джайлз Дж. А., Patres Ecclesiæ Anglicanæ. Лонд., 1843–8. 19 т. Сочинения тринадцати отцов. Частично на англ. яз. 12.—Свитки казначейства (Pipe Rolls). Лонд., 1884–1900. 24 т. 13.—Издания Английского исторического общества. Лонд., 1838–50. 27 т. 14.—Мейсон А. Дж., Миссия св. Августина в Англию по первоисточникам. Кембр., 1897. 15.—Хэддан А. У. и Стаббс В., Соборы и церковные документы, относящиеся к Великобритании и Ирландии. Лонд., 1869–71. 3 т. Некоторые с пер. и прекрасными англ. примеч. 16.—Джонсон Дж., Сборник законов и канонов Церкви Англии (до 1519). Оксф., 1850. 17.—Фокс Дж., Деяния и памятники. Лонд., 1563. Лучшее изд. Пратта и Стоутона. Лонд., 1877. 8 т. 18.—Ги Х. и Харди У. Дж., Документы, иллюстрирующие историю английской Церкви. Лонд., 1896. 19.—Колби К. У., Извлечения из источников по истории Англии. Лонд. и Н. Й., 1899. 20.—Ли Г. К., Руководящие документы по истории Англии. Лонд., 1900. 21.—Стивенс Г. М. и Адамс Г. Б., Избранные документы по конституционной истории Англии. Н. Й., 1901. 22.—Ун-т Пенсилвании, Переводы и репринты, ii, № 7. II.—FRANCE: 1.—Массон Г., Ранние хронисты Франции. Лонд., 1879. 1.—Григорий Турский, Церковная [история] франков. Анонсирован пер. Ун-та Пенсилвании. III.—GERMANY: 1.—Бонифаций, Сочинения. Несколько писем переведено в предисловии к изданию Джайлза Patres Ecclesiæ Anglicanæ. Библиографическая заметка: — Значительная часть ценного материала по Англии до сих пор не переведена на английский язык. По Франции, Испании, Германии, Скандинавии и славянским землям практически весь материал изложен на латыни. К числу главных источников относятся: Перц, Monumenta; Манси, Sacrorum; Минь, Patrologiæ; Нибур, Corpus Byzantinæ; Яффе, Monumenta и Regesta; Поттхаст, Regesta; Болланд, Acta; Пельцель и Дабровский, Rerum Bohemic.; Гюбнер, Inscriptiones Britanniæ Christianæ. B.—SECONDARY: I.—SPECIAL: 1.—Эйкман Дж. Л., Энциклопедия христианских миссий. Лонд., 1861. 2.—Аллен Дж. Р., Монументальная история ранней британской Церкви. Лонд., 1889. 3.—Блисс Е. М., Энциклопедия миссий. Н. Й., 1891. 2 т. 4.—Бриггс Ф. У., Миссии: Апостольские и современные. Лонд., 1864. 5.—Бёркитт Ф. С., Раннее христианство за пределами Римской империи. Кембр., 1899. 6.—Чарльз, миссис Р., Ранние христианские миссии в Ирландии, Шотландии и Англии. Лонд., 1893. 7.—Чулз Дж. О. и Смит Т., Происхождение и история миссий. Бост., 1842. 2 т. 8.—Хоул К., Ранние миссии на Британских островах и внутри них. Лонд., 1888. Домашние миссии в раннемедиэвальный период. Лонд., 1889. 9.—Кингсмилл Дж., Миссии и миссионеры. Лонд., 1853. 10.—Maclear, G. F., Apostles of Mediæval Europe. Lond., 1869. History of Christian Missions during the Middle Ages. Camb., 1863. Обращение кельтов. Лонд., 1879. Обращение славян. Лонд., 1879. Обращение англичан. Лонд., 1879. Обращение норманнов. Лонд., 1879. 11.—Меривейл Ч., Обращение Запада. Н. Й., 1879. 5 т. Обращение Римской империи. Лекции Бойля. Лонд., 1864. Обращение северных народов. Лекции Бойля. Лонд., 1865. 12.—Ньюэлл Е. Дж., Св. Патрик. Лонд., 1878. 13.—Смит Ф., Происхождение и история миссий. Бост., 1842. 14.—Смит Г., Краткая история христианских миссий. Н. Й., 1884. 15.—Смит Р. Т., Церковь в римской Галлии. Лонд., 1878. 16.—Смит Т., Средневековые миссии. Эдинб., 1880. 17.—Сноу Т. Б., Св. Григорий Великий. Лонд., 1892. 18.—Саммерс У. Х., Возникновение и распространение христианства в Европе. Н. Й., 1894. 19.—Тейлор А. Т., Как христианство покорило Римскую империю. 20.—Уолронд Т. Ф., Христианские миссии до Реформации. Лонд., 1873. 21.—Уайз Дж., Миссионерские центры Средних веков. Лонд., 1872. II.—GENERAL: Adeney, ch. 8. Alzog, ii., ch. 1. Anderson, J., Scot. in Early Chr. Times. Butler, ch. 46-49. Cheetham, ch. 14. Coxe, Lect. 2, sec. 28-30; Lect. 4, sec. 1-3. Crooks, ch. 31. Darras, i., 54, 269, 329, 333-336, 399; ii., 254. Döllinger, ii., ch. 2; iii., ch. 1. Foulkes, ch. 5-10. Fisher, 45 f., 145 f., 163. Gieseler, 2d pd., sec. 107, 108, 122-126, 134; 3d pd., sec. 16, 37-40, 44. Gilmartin, i., ch. 24-26. Godkin, Hist. of Hung. Godwin, Hist. of Fr. Greene, Hist. of M. A. Guericke, sec. 65-68. Hardwick, ch. 1, 5, 9, 13. Hase, sec. 148-156. Hore, ch. 6, 8. Hurst, i., 556-599, 619. Kurtz, i., 397-401, 440-482; ii., 1-13. Mahan, bk. 4, ch. 12. Masson, Early Chroniclers of Fr. Milman, i., bk. 3, ch. 2; ii., bk. 4, ch. 3-5. Moeller, i., 535-541. Neander, iii., 1-84, 271-346. Pressensé, bk. i., ch. 1. Robertson, bk. 2, ch. 13. Schaff, pd. 3, ch. 1, pd. 4, ch. 3. ПРИМЕЧАНИЯ: Матф. XXVIII, 19, 20. Игнатий, Послание к Ефесянам, гл. 10. См. Смит и Читем (Smith and Cheetham), статья «Язычники» (The Heathen). Иллюстрацией того, что должно было быть обычной практикой, служит пример Евсевия, епископа Верчелли, который превратил свою соборную церковь в центр обширной миссионерской деятельности. Матф. X, 34. Неандер (Neander), Свет в темных местах (Light in Dark Places), 417. Филосторгий (Philostorgius), Цек. ист. (Eccl. Hist.), II, 5. Чтобы сделать это, Ульфиле пришлось изобрести алфавит. Перевел ли он всю Библию или лишь ее часть, неизвестно, поскольку до нас дошли лишь фрагменты его труда. См. Шафф (Schaff), Спутник греческого Нового завета (Companion to the Greek Testament), Нью-Йорк, 1883, 160; Созомен, Цек. ист. (Eccl. Hist.), II, 6; Филосторгий, Цек. ист. (Eccl. Hist.), II, 5; Скотт (Scott), Ульфила, апостол готов (Ulfilas, Apostle to the Goths), Лондон, 1885. Теодорит (Theodoret), Цек. ист. (Eccl. Hist.), V, 30. Об обращении бургундов см. Сократ, Цек. ист. (Eccl. Hist.), II, 30. Рихтер (Richter), 36, прим. 6; Буке (Bouquet), IV, 49. См. Огг (Ogg), Хрестоматия (Source Book), § 6. Перри (Perry), Франки (Franks), 488. Беда, I, 47; Лингард (Lingard), I, 46; Хаддан и Стаббс (Haddan and Stubbs), I, 22–26; Прайс (Pryce), Древняя британская церковь (Anc. Brit. Ch.), 31; Тертуллиан, Против иудеев (Against Judæos), 7; Гильда; Огг (Ogg), Хрестоматия (Source Book), § 8. Ранняя история британской церкви туманна. К II веку Евангелие распространилось в южных частях острова. Трое британских епископов присутствовали на Арльском соборе в 314 году, а другие участвовали в Сардикийском соборе в 347 году и Риминском соборе в 359 году. Беда, I, 22. Там же, II, гл. 1. Беда, I, 25. См. Отцы Никейского и посленикейского периодов (Nic. and Post-Nic. Fathers), 2-я сер., XII, Послания (Epistles); Хаддан и Стаббс (Haddan and Stubbs), III, 5; Чейни (Cheney), Чтения по истории Англии (Readings in Eng. Hist.), Нью-Йорк, 1908, 46–52; Огг (Ogg), Хрестоматия (Source Book), § 9; Торн (Thorne), Хроники аббатства св. Августина (Chronicles of St. Augustine's Abbey); Стэнли (Stanley), Мемориалы Кентербери (Memorials of Canterbury). См. Эллис (Allies), История церкви в Англии (Hist. of Ch. in Eng.). Беда, I, 26. См. Грин (Green), Краткая история английского народа (Short Hist. of Eng. People), гл. I, § 1. Он отправился в Арль (Франция) для рукоположения. Беда, I, 27. Беда, I, 32. Примерно до семидесяти пяти лет назад сама Римская церковь использовала тот же метод исчисления. Дионисий Малый, скифский монах, введший практику летосчисления от рождества Христова, изобрел этот новый метод в конце V века. См. Каттс (Cutts), Августин (Aug.), 132. Скин (Skene), II, 9; Киллен (Killen), Цек. ист. Ирландии (Eccl. Hist. of Ire.), I, 57. Беда, III, 5. Беда, V, 21. Греки брили голову полностью. См. Каттс (Cutts), Августин (Aug.), 136. [237:5] Bellesheim, Hist. of Cath. Ch. in Scot., Edinb., 1887-89, 4 vols., i., 86. Уоррен (Warren), Литургия и ритуал кельтской церкви (Liturgy and Ritual of the Celtic Ch.), Лондон, 1881. Хаддан и Стаббс (Haddan and Stubbs), III, 40. Этот эпизод считается интерполяцией в «Истории» Беды. Хук (Hook), Архиепископы Кентерберийские (Archbishops of Canterbury), I, 68, 69. Беда, II, 2. Там же, III, 25, 26. Грин (Greene), Краткая история английского народа (Short Hist. of Eng. People), гл. I, § 1. См. Лав (Love), Ранняя ист. англ. ц. (Early Eng. Ch. Hist.), Лондон, 1893, стр. 94. Хант (Hunt), Англ. ц. в сред. века (Eng. Ch. in M. A.), Лондон, 1889; Инграм (Ingram), Англия и Рим (Eng. and Rome), Лондон и Нью-Йорк, 1892; Ньюнелл (Newell), История древней британской церкви (Hist. of Anc. Brit. Ch.), Лондон, 1887; Александер (Alexander), Древняя британская церковь (The Anc. Brit. Ch.), Лондон, 1889; Каткарт (Cathcart), Древние британская и ирландская церкви (The Anc. Brit. and Irish Churches), Филадельфия, 1893; Соумс (Soames), Латинская церковь в англосаксонские времена (The Lat. Ch. during Anglo-Sax. Times), Лондон, 1848. Тодд (Todd), Св. Патрик, апостол Ирландии (St. Patrick the Apostle of Ireland), Дублин, 1864; Шерман (Sherman), Лока Патрициана (Loca Patriciana); Райт (Wright), Труды св. Патрика (The Writings of St. Patrick), Лондон, 1889, 2-е изд., 1894; Стоукс (Stokes), Триптих жития св. Патрика (Tripartite Life of St. Patrick), Лондон, 1887; Кьюсак (Cusack), Житие св. Патрика (Life of St. Patrick); Де Винне (De Vinne), История ирландской первобытной церкви (Hist. of Irish Prim. Ch.), Нью-Йорк, 1870; Киллен (Killen), Цек. ист. Ирландии (Eccl. Hist. of Ire.), Лондон, 1875; Стоукс (Stokes), Ирландия и кельтская церковь (Ireland and the Celtic Ch.), Лондон, 1886; Олден (Olden), Ирландская церковь (The Ch. of Ireland), Лондон, 1892; Сандерсон (Sanderson), Св. Патрик и ирландская церковь (St. Patrick and the Irish Ch.), Нью-Йорк, 1895. Беда, III, 13, 19, 21. Хаддан и Стаббс (Haddan and Stubbs), II, 103; Форбс (Forbes), Календари шотландских святых (The Kalendars of Scottish Saints); Робертсон (Robertson), Уставы церкви Шотландии (Statuta Ecclesiæ Scoticanæ); Каннингем (Cunningham), Цек. ист. Шотл. (Ch. Hist. of Scot.); Маклафлин (McLaughlin), Ранняя шотландская церковь (The Early Scot. Ch.); Ривз (Reevs), Жизнь св. Колумбы (Life of St. Columba); Скин (Skene), Кельтская Шотландия (Keltic Scot.). Адамнан (Adamnan), Жизнь св. Колумбы (Life of St. Columba) (под ред. Ривза и Скина); Смит (Smith), Колумба (Columba); герцог Аргайльский (Duke of Argyle), Иона (Iona); Монталамбер (Montalemb.), III, 99; Переводы и перепечатки (Transl. and Reprints), II, № 7; Скин (Skene), II, 52. Колдервуд (Calderwood), История церкви Шотландии (Hist. of Kirk of Scot.), Эдинбург, 1842–1849, 8 т.; Гордон (Gordon), Цек. летопись Шотландии (Eccl. Chron. for Scot.), Глазго, 1867, 4 т.; Лайтфут (Lightfoot), Лидеры северной церкви (Leaders in the Northern Ch.), Лондон, 1890; Дауден (Dowden), Кельтская церковь в Шотландии (The Celtic Ch. in Scot.), Лондон, 1894. Монталамбер (Montalembert), II, 463. Ун-т шт. Пенсильвания, Пер. и перепеч. (Transl. and Rep.), II, № 7; см. Маклир (Maclear), Апостолы средневековой Европы (Apostles of Med. Europe), 57–72. Его житие и труды содержатся в т. 80 «Миня» (Migne). «Минь» (Migne), т. 113. См. Словарь христианской биографии (Dict. of Christ. Biog.). Смит (Smith), Средневековые миссии (Mediæval Missions), 112. «Минь» (Migne), т. 101. См. Словарь христианской биографии (Dict. of Christ. Biog.). Беда, V, 10. Мабильон (Mabillon), III, 341–348; Маклир (Maclear), Апостолы средневековой Европы (Apostles of Med. Europe), 104–109. См. Словарь христианской биографии (Dict. of Christ. Biog.). Его первоначальное имя было Винфрид. По желанию папы Григория II в 723 году он сменил его на Бонифаций. См. Кокс (Cox), Жизнь Бонифация (Life of Boniface), Лондон, 1853; Хоуп (Hope), Бонифаций (Boniface), Лондон, 1872. Опровергнуто Реттбергом (Rettberg), Церк. ист. Германии (Kircheng. Deutschl.), II, 514. Мабильон (Mabillon), III, 341, приводит интерполированное житие. См. Маклир (Maclear), Апостолы средневековой Европы (Apostles of Med. Europe), 104. Эта присяга была аналогична той, которую приносили итальянские епископы. Неандер (Neander), V, 64–67. Яффе (Jaffé), Памятники Майнца (Mon. Magunt.), 157. Реттберг и современные ученые отвергают эту традицию. Дж. А. Джайлс (J. A. Giles) отредактировал труды Бонифация в 2 томах в 1844 году. Его ученик Виллибальд Майнцкий написал его житие. Перц (Pertz), Памятники (Mon.), II, 33. Маклир (Maclear), Апостолы средневековой Европы (Apostles of Med. Europe), гл. 8. Одна из его проповедей, «О вере и делах любви», приведена в переводе в сборнике Нила (Neale), Средневековые проповедники (Mediæval Preachers). Знаменитый монастырь, основанный Бонифацием. Беда, V, 10. В 785 году два могущественных саксонских вождя, Виттикинд и Аббио, приняли крещение, причем Карл Великий был их восприемником. Беда, V. Покровитель Нюрнберга. Яффе (Jaffé), Памятники Алкина (Mon. Alc.), посл. 13. Дания в то время была разделена на множество мелких королевств. Маклир (Maclear), Обращение норманнов (The Conversion of the Northmen). Меривейл (Merivale), Обращение северных народов (Conversion of the Northern Nations). Хеймскрингла (Heimskringla): Хроника норвежских королей. Пер. Лэнга, Лондон, 1844, пересм. изд. Андерсона, Лондон, 1889, 4 т. Также пер. Морриса и Магнуссона, Лондон, 1891, 2 т. Новое изд. Йорка Пауэлла. См. Карлейль (Carlyle), Ранние короли Норвегии (The Early Kings of Norway), Лондон, 1875, и Бойесен (Boyesen), История Норвегии (The Story of Norway), Нью-Йорк и Лондон, нов. изд., 1890. Полная летопись этих ранних дней приведена в «Сагах о епископах» (Biskupa Sogar), под ред. проф. Вигфуссона (Vigfusson), изданная Исландским литературным обществом, 2 т., 1858–1861. См. Элтон (Elton), Жизнь Лаврентия, епископа Холарского (Life of Laurence, Bishop of Halar), Лондон, 1890; Макколл (Maccall), История Исландии (The Story of Iceland), Лондон, 1887. См. Уинсор (Winsor), Нар. и крит. ист. Амер. (Nar. and Crit. Hist. of Am.), I. Охваченный раскаянием, Мистивой попытался загладить свою вину, но подданные оставили его. Остаток дней он провел в христианском монастыре. Тозер (Tozer), Церковь и Восточная империя (The Ch. and the East. Emp.), гл. 7. Первоисточников на английском языке, касающихся славянских миссий, практически нет. Труд Пельцеля и Дабровского (Pelzel and Dabrowsky), «Скрипторы богемских вещей» (Rerum Bohemic. Scriptores), содержит большинство документов. Манси (Mansi), Собрание соборов (Coll. Concil.), XV, 401–434; Ардуэн (Harduin), Собрание соборов (Coll. Concil.), V, 353–386. Туроци (Thwrocz), Венгерская хроника (Chronica Hungarorum) в сборнике «Писатели венгерских дел» (Scriptores Rerum Hungaricarum), Вена, 1746–1748, I. Лучшим собранием источников является труд Стриттера (Stritter), «Воспоминания о народах, некогда живших у Дуная» и др. (Memoriæ populorum olim ad Danubium, etc.), Санкт-Петербург, 1771, 4 т.; Кармазин (Karmasin), История России (Hist. of Rus.); Муравьев (Mouravieff), История российской церкви (Hist. of the Ch. of Rus.), Оксфорд, 1862; Стэнли (Stanley), Лекции по Восточной церкви (Lects. on the E. Ch.), IX–XII, Лондон, 1862. Мьюр (Muir), Анналы раннего халифата (Annals of Early Califate); Окли (Oakley), История сарацин (Hist. of Saracens); Конде (Condé), Владычество арабов в Испании (Dominion of Arabs in Spain); Фриман (Freeman), История и завоевание Испании (Hist. and Conquest of Spain). См. гл. XXI. ГЛАВА XIII РАЗДЕЛЕНИЕ РИМСКОЙ И ГРЕЧЕСКОЙ ЦЕРКВЕЙ План: I.— Отношение греческой и римской церквей до 325 г. II.— Влияние арианского спора на ситуацию. III.— История почитания икон. IV.— Характер и результаты иконоборческого спора. V.— Окончательное разделение. VI.— Сходства и различия между двумя церквами. VII.— Источники. Рим покорил Грецию военной силой (146 г. до н. э.); между тем Греция совершила более глубокое покорение Рима с помощью идей. Несмотря на множество существенных различий в языке, обычаях, образовании и институтах, в религиозном отношении они были объединены двояким образом: (1) общим язычеством и (2) христианством. Восток был философским, созерцательным, метафизическим и изощренным в различении; Запад был практичным, юридическим и агрессивно консервативным. Этому различию темпераментов суждено было иметь заметные исторические последствия. Если Запад породил средневековую Церковь, то Восток оставался сравнительно неподвижным. Когда в 330 году резиденция Римской империи была перенесена из Вечного города в Константинополь, казалось, что восточный мир вновь одержал победу. Расхождение между церквами Востока и церквами Запада прослеживается в христианской философии и христианской теологии с самого начала. С течением лет различия становились все более выраженными. Арианский спор (см. гл. IX) породил первый кризис в разрыве между римским и греческим христианством. Победа, одержанная Западом над Востоком, была лишь временной, однако, поскольку в конечном счете мощное государство оказалось на стороне Восточной церкви. Принятие «филиокве» в Никейский символ веры Западной церковью нанесло смертельное оскорбление грекам. Учение о чистилище было еще одним непримиримым различием. Теоретически Церковь все еще оставалась единой: (1) в лице Императора, который правил обоими крыльями старой Империи; (2) в лице Папы, который претендовал на власть над Востоком и Западом; и (3) в фундаментальных христианских принципах. Хотя сохранялось много сходств, различия также становились четко выраженными в церковном устройстве и организации, в догматике, в обрядах и церемониях, в монашестве и в миссионерской деятельности. Среди спорных вопросов было растущее расхождение во мнениях по вопросу о браке духовенства. Римская церковь была гораздо строже в соблюдении безбрачия. Две церкви отказались прийти к согласию относительно единых вселенских соборов и, разумеется, в результате признали действительным разное число канонов. Они также не могли прийти к согласию относительно надлежащего дня празднования Пасхи. Существовало также множество мелких различий, касающихся таких незначительных вещей, как тонзура, борода, облачения священников и Великий пост. Еще один камень преткновения возник, когда разгорелся спор о евхаристическом хлебе. В IX веке Западная церковь отошла от прежней практики использования квасного хлеба и настояла на пресном хлебе, как в иудейской пасхе. Второй кризис в разделении возник в связи с иконоборческим спором. В древних религиях почитание изображений появлялось, но обычно на второй стадии развития. Мак Мюллер утверждает, что в Индии «почитание идолов есть вторичное образование, более позднее вырождение более примитивного поклонения». У древних персов не было изображений. То же самое было справедливо и для древних греков. Первая статуя в Риме, статуя Дианы, появилась между 577 и 534 годами до н. э. У древних германцев не было ни храмов, ни изображений своих невидимых богов. У евреев упоминания об изображениях также, казалось, указывали на более поздний период их истории. Однако со времени Маккавеев развилась сильная антипатия к изображениям всех видов. Отсюда Ориген утверждал относительно евреев, что «в их государстве не было ни одного изготовителя изображений; не было ни живописца, ни скульптора». Иудеохристиане, следовательно, были проникнуты сильной неприязнью ко всем изображениям. Многие языческие новообращенные, точно так же вполне осознавая огромную разницу между Евангелием и идолопоклоннической религией, которую они оставили, испытывали те же чувства. Следовательно, можно сказать, что ранние христиане повсеместно осуждали любое языческое почитание изображений и все связанные с ним обычаи. Особенно осуждалось обожествление правящих императоров. Христиане поначалу были слишком бедны и малоизвестны, чтобы украшать свои места собраний произведениями искусства. По сути, язычники обвиняли их в том, что у них «нет алтарей, нет храмов, нет известных изображений». Однако имеются свидетельства того, что использование изображений христианами началось сравнительно рано и что на любящем искусство Востоке оно было более заметным, чем на Западе. Ириней (II в.) говорит, что тайная секта гностиков «обладает изображениями: одни из них живописные, а другие созданы из различных материалов… Они увенчивают свои изображения венками и выставляют их рядом с изображениями философов». Но эти гностики были еретиками. Император Александр Север (222–235) имел в своем ларарии изображения нескольких библейских персонажей, включая Иисуса. Но он был язычником. Катакомбы II, III и IV веков сплошь покрыты росписями священных эмблем, таких как агнец, оливковая ветвь, Христос, несущий крест, якорь, корабль, рыба, сеятель, крест, Христос с заблудшей овцой на плече, кувшин с вином и другие изображения. Эти эмблемы сначала использовались в частных домах. Первое бесспорное доказательство использования искусства в общественном богослужении среди православных обнаруживается в постановлении Синода в Эльвире (Испания) в 306 году о том, «чтобы картины не помещались в церкви, дабы то, чему поклоняются и что почитают, не было нарисовано на стенах». Тертуллиан (род. в 150 г.) говорит, что чаша для причастия обычно несла на себе изображение Доброго Пастыря. Он также говорит, что сложение креста рукой было очень распространено. «При всяком путешествии и движении, при каждом входе и выходе, при облачении в одежды и обувь, в банях, за трапезой, при зажигании свечей, перед сном, когда мы садимся, какое бы занятие ни занимало нас, мы знакомим наш лоб знамением [креста]». Климент Александрийский в начале III века упоминает голубь, рыбу, корабль, лиру и якорь в качестве подходящих эмблем для христианских перстней-печаток. Константин велел установить крест рядом со своей собственной статуей в 312 году после победы над Максенцием. Он также велел изготовить дорогой крест во своем дворце и приказал выгравировать эту эмблему на щитах своих солдат. До середины IV века рукописи Библии прекрасно иллюминировались и иллюстрировались. Это свидетельство показывает, что использование изображений в богослужении началось во II веке и возрастало по мере роста Церкви, пока к IV веку оно не стало заметным институтом в христианском мире. В его развитии было три отчетливых этапа: (1) использование креста; (2) применение эмблем и символов; (3) появление портретной живописи и живописных образов. Рост почитания изображений с IV по VIII века был обусловлен определенными объяснимыми причинами. Победа христианства при Константине принесла массовое обращение язычников в новую веру, богатство, власть и необычайную активность в строительстве церквей. Что могло быть более естественным, чем то, чтобы архитектурные и художественные идеи того времени использовались для их украшения? Сам христианский император подал пример использования священных изображений, украсив свою новую столицу религиозными сюжетами, такими как Даниель во рву львином и Христос как Добрый Пастырь. Преемники Константина, осыпая христиан милостями, культивировали эту практику. Следует также помнить, что христианство стало более материальным и мирским, чем оно было в эпоху апостолов. Обращение народных масс в христианство было чисто номинальным и внешним. Что могло быть естественнее, чем то, что они принесли с собой свои языческие представления и любовь к показухе и остекленению, и что они требовали материального представления своей новой веры? Следуя за общественным мнением и подчиняясь частным запросам, сами клирики стали поборниками использования изображений. На Западе папа Григорий Великий дал свое официальное одобрение этому институту. Наряду с использованием изображений выросло, из духовного почитания святых и мучеников, почитание их мощей и их изображений, а также паломничества к местам их подвигов. Невежество и суеверие того периода создали отличную атмосферу для этой удивительной эволюции. Выходит, таким образом, что христианская церковь, зародившись на родине язычества, поддерживаемая в основном обращенными из язычества, в такую варварскую, легковерную эпоху естественным образом развила и злоупотребила использованием искусства в богослужении. Поэзия, музыка, живопись, скульптура и архитектура — все они несомненно являются законными служанками религии и могут быть весьма полезными. Но использование изображений для орнамента, наставления и наслаждения — это одно; поклонение изображениям — совсем другое. В Средние века лишь немногие возвышенные души кое-где придерживались правильного взгляда. Картины помещались в церквах не как произведения искусства, а как вспомогательные средства и объекты поклонения. Картины благоговейно целовали, перед ними совершали поклоны и падения ниц, для их освещения использовали свечи и лампы, а для их прославления воскуряли фимиам. В этот период мы имеем ряд прекрасных иллюстраций почитания изображений. Константин использовал искусство для украшения своей новой столицы на Востоке и, в частности, для убранства своего дворца. Констанция, его сестра, просила у Евсевия изображение Иисуса. Почитание креста стало особенно ярко выраженным после его принятия Константином, и он использовался во всех религиозных церемониях как эмблема победы Иисуса над грехом и дьяволом. Согласно Иерониму, знак креста ставился, как и поныне, в удостоверение письменных документов. Император Юлиан (361) насмехался над христианами так: «Вы поклоняетесь древу креста, начертывая его тусклые фигуры на лбу и выписывая его при входе в ваши дома». Св. Златоуст (род. в 347 г.) писал: Знамение всеобщего отвращения, знамение тягчайшего наказания ныне стало предметом всеобщего стремления и любви. Мы видим его триумфирующим повсюду. Мы находим его в домах, на крышах и стенах; в городах и селениях; на рынках, больших дорогах и в пустынях; на горах и в долинах; на море, на кораблях; на книгах и на оружии; на одежде; в брачном чертоге; на пирах; на золотых и серебряных сосудах; в жемчуге; в росписях на стенах и на постелях; на телах больных животных; на телах одержимых злыми духами; в плясках идущих на увеселения; в союзах умерщвляющих свою плоть. Нил, ученик Златоуста, разрешал использование креста и иллюстрированных библейских сюжетов в церквах, но выступал против изображений Иисуса и мучеников. Церкви начали украшаться в IV веке, а в V веке были введены живопись и мозаика. Константин велел поместить «символы Доброго Пастыря» на форумах Константинополя. Святой Дух обычно изображался в виде голубя над алтарем или купелью. Несторианский спор и евтихианская дискуссия способствовали появлению изображений Пресвятой Богородицы и Младенца Иисуса. Св. Кирилл выступал за использование изображений в V веке столь определенно, что его назвали «отцом иконопочитания». К V веку церкви, церковные книги, дворцы, хижины и кладбища были сплошь покрыты изображениями Христа и святых, написанными монахами, тогда как изображения мучеников, монахов и епископов встречались повсюду. Широко использовались даже изображения Троицы. На Востоке женщины украшали свои одежды личными изображениями и картинами, такими как брак в Кане Галилейской, исцеленный больной, прозревший слепой, Магдалина у ног Иисуса и воскрешение Лазаря. Портреты Петра и Павла покрывали стены в Риме. Амвросий, Иероним, Августин, Епифаний, Григорий Великий и многие другие отцы Церкви свидетельствовали о широком распространении изображений как для общественного, так и для частного богослужения. Обряд целования изображения, воскурения ему фимиама, поклонения ему и молитвы ему постепенно развился и стал весьма заметным в VI веке. Кульминация, однако, была достигнута в VIII веке, когда краску буквально соскребали с изображений и добавляли в вино, чтобы сделать его более святым, а освященный хлеб полагали на изображение для получения особой благодати. Когда развилась портретная фаза почитания изображений, стали создаваться картины чудесного происхождения и начали множиться суеверные практики. Немало изображений священных персонажей приписывалось Луке. Другие описывались как «изображения нерукотворные, которых рука человека не создавала». Оставался лишь один шаг до того, чтобы приписать чудеса и исцеления этим изображениям божественного происхождения. Чудотворным картинам приписывали движение, речь и действия. Из таких условий легко могло развиться прямое идолопоклонство. Теория образованных людей относительно изображений сильно отличалась от представлений невежественных масс. Изображениям поклонялись массы, поскольку считалось, что такое поклонение притягивает святого в само изображение — идея, заимствованная из языческих верований относительно статуй Юпитера и Меркурия. Леонтий, епископ Неапольский, живший в конце VI века, говорил: «Изображения не являются нашими богами; но они суть изображения Христа и его святых, которые существуют и почитаются в память и в четь последних, а не как украшения церкви». Обратившемуся к нему отшельнику с просьбой о благочестивых символах папа Григорий Великий прислал образ Иисуса и изображения Девы Марии, св. Петра и св. Павла со следующим наставлением: Я отлично знаю, что ты желаешь иметь изображение нашего Спасителя не для того, чтобы поклоняться Ему как Богу, но чтобы возжечь в себе любовь к Тому, чье изображение ты хотел бы видеть. Равным образом и мы не падаем ниц перед изображением как перед божеством, но поклоняемся Тому, кого изображение представляет нашему воспоминанию — рожденному или восседающему на престоле; и в соответствии с изображением в наших сердцах пробуждаются соответствующие чувства радостного возвышения или болезненного сострадания. Изображения помещались в церквах «лишь для просвещения умов невежественных». Кроме того, он объяснял использование изображений следующим образом: «Одно дело — поклоняться картине, и совсем другое — узнавать из языка картины то, чему следует поклоняться. Чему те, кто умеет читать, учатся посредством письменности, тому неученые учатся, глядя на картину». Самый красноречивый из всех апологетов изображений, Иоанн Дамаскин, давал такое объяснение: Я слишком беден, чтобы покупать книги, и у меня нет досуга для чтения. Я вхожу в церковь, стесненный заботами мира сего. Яркие краски привлекают мое внимание и радуют мои глаза, подобно цветущему лугу; и слава Божия незаметно проникает в мою душу. Я созерцаю стойкость мученика и венец, которым он награжден, и священный огонь состязания возгорается во мне, и я получаю спасение. Следует помнить, что, как бы ни ясно учителя Церкви видели разницу между правильным использованием изображений для наставления неграмотных и возбуждения духовного чувства, с одной стороны, и суеверным поклонением изображениям — с другой, невежественные массы не делали этого различия ни в мыслях, ни на практике, и в этом заключалось величайшее злоупотребление. От смерти Григория Великого в 604 году до вспышки иконоборческого спора в 716 году в Риме правили двадцать пять пап. За несколькими исключениями, это были церковники, не имевшие исторического значения. Сказать, что они не потеряли ничего из того, что завоевал Григорий Великий, — значит сказать о них многое. Но вдобавок они добились некоторого прогресса в эволюции средневековой Церкви. В вопросе использования изображений в богослужении они неизменно продолжали политику Григория Великого. Оппозиция началась одновременно с использованием изображений. Ириней во II веке (167) осудил эту практику. Тертуллиан (192), цитируя вторую из Десяти заповедей, сурово осудил любое использование изображений как греховное. Климент Александрийский (192) придерживался того же мнения. Ориген также основывал свое противодействие этой практике на иудейском толковании. Минуций Феликс (220) утверждал, что человек является образом Бога, поэтому нет никакой необходимости в каких-либо искусственных изображениях. Лактанций (303) считал, что поскольку дух Божий виден повсюду, Его изображение «должно быть всегда излишним». Арнобий (303) придерживался того же мнения. Христианам велели носить Бога и Его Сына в своих сердцах и не пытаться добывать их изображения. Испанский синод в Эльвире (306) исключил изображения из церквей. Ранние отцы Церкви в целом весьма неодобрительно смотрели на злоупотребление изображениями в богослужении. Евсевий в ответ на просьбу Констанции прислать изображение Христа написал знаменитое письмо против этой практики, которое фактически стало платформой иконоборческой партии. Св. Августин (393) заявлял, что «незаконно ставить такое изображение Богу в христианском храме». Епифаний (ум. 402) собственными руками сорвал завесу с изображением в небольшой деревенской церкви в Палестине. Это представляется первым актом иконоборчества. Астерий (ум. 410), епископ в Понте, выступал против ношения библейских картинок на одежде и велел пастве носить образ Христа в своих сердцах. Ксений (конец VI века), монофизитский епископ Иераполя, уничтожил изображения ангелов в своей церкви и спрятал изображения Иисуса. В 518 году духовенство Антиохии жаловалось патриарху Константинопольскому, что их патриарх переплавил золотые и серебряные изображения, висевшие над купелью и алтарем. Серен, епископ Марсельский, в начале VII века выбросил изображения из своих церквей. Папа Григорий Великий похвалил его за ревностность, но все же оправдал использование изображений. Иудеи и мусульмане в VII веке яростно нападали на христианское почитание изображений как на идолопоклонство. Это кристаллизовало иконоборческие элементы оппозиции в единую партию. Наконец, в VIII веке светский глава, Лев III Исавр (716–741), выступил поборником иконоборческого дела. Его сын, Константин V (741–775), продолжил его дело. Константинопольский собор 754 года официально осудил использование изображений, и это знаменует собой кульминацию движения. Вскоре в христианском мире возникли две отчетливые партии: (1) Иконолаторы, или почитатели икон, в состав которых входили ведущие церковники вроде Германа, патриарха Константинопольского, и Иоанна Дамаскина на Востоке; монахи, рядовое духовенство и народные массы на Востоке; а также папа Григорий II и могущественная Церковь Запада. (2) Иконоборцы, или разрушители икон, к которым относились император и его гражданские чиновники; его армия, состоявшая в основном из варваров и азиатских еретиков; немногие церковники вроде Анастасия, сменившего смещенного Германа и действовавшего по политическим мотивам; а также каролингские правители на Западе. Конфликт был начат Львом III Исавром, солдатом удачи, который благодаря воинскому искусству завоевал императорскую корону — могущественным правителем в увядающей Греции: деятельным, искренним, необразованным, честным, деспотичным и неразумным. Стремление обратить иудеев, мусульман и монтанистов заставляло его остро ощущать урон от их саркастических нападок на изображения. Одним из его советников был Бесер, обращенный в ислам мусульманин, который провел множество бесед с лидерами ислама. Как ревностный сторонник Католической церкви, Лев, несомненно, искренне желал восстановить первозданную простоту христианского богослужения. Как монарх и священник, он считал себя призванным Богом искоренить идолопоклонство. Он был, без сомнения, благородным пуританином в своих помыслах и мотивах и называл себя вторым Иосией. В 726 году он издал первый эдикт против изображений, санкционирующий их уничтожение, а в следующем году экзарх обнародовал его в Равенне и на Западе. Этому воспротивились патриарх Герман и большая часть духовенства; следовательно, он исполнялся лишь в немногих местах, где епископы поддерживали императора. Следующий случай иллюстрирует народное возмущение. Имперские чиновники были посланы уничтожить прекрасное изображение Иисуса над бронзовыми воротами Константинополя, к которому народ относился с необычайным благоговением. Была приставлена лестница, и солдат поднялся по ней, чтобы снять фигуру. Толпа женщин, наблюдавших за этим, умоляла отдать изображение им. Вместо этого солдат ударил фигуру топором по лицу. Женщины пришли в ярость, сбросили лестницу и убили солдата. Император послал войска усмирить бунт и увезти изображение, а вместо него велел установить крест с такими словами: «Император не мог терпеть, чтобы немая и безжизненная фигура из земных материалов, измазанная краской, стояла в качестве представителя Христа. Поэтому он воздвиг здесь знамение креста». Папа Григорий II по получении эдикта созвал синод в Риме для его рассмотрения (726). Синод осудил иконоборческую ересь и подтвердил использование изображений. В 727 году папа написал свое первое письмо императору. Оно было высокомерным и догматичным, лишенным такта и убедительности. Оно изобиловало самыми нелепыми историческими ошибками и содержало фантастические толкования Библии. В нем папа оправдывал использование изображений, угрожал императору мощью Запада и говорил ему, что его портрет, некогда почитаемый по всей Италии, везде уничтожен. Во втором письме папа прямо заявил императору: «Доктрины — дело не императора, а епископов». Более того, он заявлял, что весь мир проклинает императора. «Сами дети смеются над тобой! Пойди в школу и скажи: „Я враг изображений“ — ученики забросают тебя грифельными дощечками». Иоанн Дамаскин направил против императора две блестящие и мощные речи, в которых содержится, пожалуй, лучшая защита иконопочитания. Он заявлял, что картины — это «книги неграмотных». Профессора Константинопольского университета заявили о своем несогласии с эдиктом. Жители Греции воспользовались эдиктом как поводом для мятежа с целью добиться финансовых и административных реформ и зашли так далеко, что провозгласили соперничающего императора. Лев твердо встретил всю эту оппозицию. Патриарх Герман был смещен (730), а на его место поставлен Анастасий, и различные вспышки были немедленно подавлены твердой рукой. Была предпринята попытка захватить или убить папу. Константинопольский университет был закрыт, а профессора арестованы; греческие мятежники были разгромлены, а их лидеры обезглавлены; также была предпринята попытка остановить популярного Иоанна Дамаскина. Затем в 730 году Лев обнародовал свой второй эдикт о полном упразднении почитания икон. Анастасий, марионеточный патриарх, немедленно скрепил эдикт своей подписью, придав ему тем самым церковное одобрение. На Востоке он исполнялся повсеместно. Все изображения были удалены из церквей и сожжены; расписанные стены были побелены; остались лишь крест и распятие; но иконолаторы все еще были далеки от поражения. Тем временем сопротивление на Западе усилилось. Григорий III, последний понтифик, чье избрание было утверждено восточным императором, созвал собор и отлучил от церкви всех иконоборцев. В месть Лев отправил против папы флот, который потерпел крушение, а также распространил власть патриарха Константинопольского на папские территории в Греции и южной Италии. Это действие побудило папу начать переговоры с Карлом Мартеллом, что открыло новую главу в подъеме средневековой Церкви и в истории мира. В 741 году наследовал Льву его сын Константин V, которому было всего двадцать два года, правитель и полководец способный, но с низкими вкусами и гнусными привычками. Он стал ревностным гонителем иконопочитания, кумиром иконоборцев и одержал победу для их партии. Его политика заключалась в продолжении дела отца. Вследствие этого в 754 году он созвал вселенский собор в Константинополе. Хотя это было крупнейшее собрание из всех, собиравшихся до того времени (присутствовало 338 епископов), ни папа, ни патриархи Антиохийский, Александрийский и Иерусалимский не прислали своих представителей. Следовательно, он не был признан вселенским. Использование изображений и картин было осуждено как идолопоклонство, и даже распятие было предано анафеме. «Болгомерзкое искусство живописи» было запрещено, а лидеры иконопочитателей Герман, Иоанн Дамаскин и Георгий Кипрский были прокляты. Опираясь на эти меры, император решил искоренить зло раз и навсегда. Было велено уничтожить все изображения; все картины были изъяты из церковных книг; все росписи на стенах церквей были удалены; церкви украшались деревьями, фруктами и сценами охоты; нарушители сурово наказывались; а жители Константинополя должны были дать клятву никогда больше не поклоняться изображениям. Борьба возобновилась при императрице Ирине (780–802), молодой, красивой, амбициозной, порочной гречанке, которая благоволила иконопочитанию. Сначала она провозгласила веротерпимость для обеих партий, а затем отказала в ней иконоборцам. Высшие гражданские должности были отданы духовенству и монахам, а патриарх Константинопольский стал ее премьер-министром. Несомненно, по их предложению она созвала Никейский собор в 787 году, чтобы отменить решения Константинопольского собора (754). Присутствовало 375 епископов, и папа Адриан прислал двух представителей, но три восточных патриарха не смогли прислать доверенных лиц, поэтому два восточных монаха были назначены заседалеть и голосовать за всех патриархов. Постановления Константинопольского собора были аннулированы как еретические, а иконоборцы преданы анафеме. Затем иконопочитание было определено и санкционировано. Многих иконоборческих епископов убедили отречься от своей ереси, и они были освобождены от запрета. Наконец, в собор внесли икону, и все присутствующие страстно и благоговейно поцеловали ее, после чего собор закрылся. Лев Армянин, захвативший трон в 813 году, был враждебно настроен к изображениям. Он созвал Константинопольский синод в 815 году, на котором деяния Второго Никейского собора (787) были аннулированы. Он запретил зажигать лампады и воскурять фимиам перед изображениями и велел поднять их в церквах вне досягаемости народа, чтобы предотвратить поклонение им. Но вдова Льва, Феодора, восстановила прежние порядки. Таким образом, после долгой и ожесточенной борьбы иконы были окончательно возвращены в церкви с большой помпой и церемониями в 842 году. «Праздник Православия» до сих пор отмечается 19 февраля в Греческой церкви. После того как была одержана великая победа икон, и Латинская, и Греческая церкви продолжили их использование. Пуританский иконоборческий спор был в определенном смысле предвестником безжалостного разрушения картин и статуй в Англии, Голландии и Германии во время Реформации. Тридентский собор вынес окончательное решение по вопросу доктрины и использования изображений в Католической церкви. В результате этого спора Восточная церковь была сильно ослаблена распрями, в своем организационном росте — остановлена, лишена независимости, превращена в простое орудие государства, реформирована и очищена, несмотря на то что иконопочитание в конце концов восторжествовало, поскольку его стали лучше понимать, и вынуждена признать власть папы. Западная церковь, с другой стороны, была вынуждена определить правильное и неправильное использование изображений и в некоторой степени ослаблена схизмой, подобной той, что произошла в Восточной церкви, поскольку франкская церковь выступала против поклонения изображениям как на Востоке, так и на Западе. Пипин велел обсудить этот вопрос на синоде близ Парижа (767 г.), в котором заседали легаты из Рима и Константинополя. Было решено, что «изображения святых, созданные или написанные для украшения и красоты церквей, могут терпеться до тех пор, пока им не поклоняются идолопоклонническим образом». Карл Великий при содействии Алкуина опубликовал Каролингские книги, осуждающие все злоупотребления в поклонении изображениям, хотя и терпящие их ради украшения и благочестия. [283:1] Крест и реликвии, однако, были восхвалены (790). [283:2] Франкфуртский синод, состоявшийся в 794 году, отверг рекомендации седьмого вселенского Никейского собора и осудил поклонение изображениям. [283:3] Парижский синод 827 года возобновил постановления 794 года. [283:4] Эти доктрины продолжали поддерживать Агобард Лионский, Клавдий, епископ Туринский, вальденсы в Пьемонте и лолларды в Англии. [283:5] Кроме того, этот спор позволил Римскому папе заявить о своем всеобщем верховенстве в более решительных выражениях, чем когда-либо прежде, и утвердить его на Западе. Возвышение папства как доминирующей силы в Церкви Запада сделало раскол неизбежным и перманентным. Серия протестов на Востоке против притязаний Римской кафедры препятствовала любому полному и абсолютному признанию верховенства престола св. Петра. С течением лет Восточная церковь увидела, что независимость против всеобъемлющих имперских претензий Рима может быть обеспечена только путем объявления о полном отделении. Отношения между Востоком и Западом также пострадали в другом смысле, поскольку они разделились политически, когда Карл Великий стал императором Запада (800 г.), и разделились религиозно, когда преданность Папы была перенесена с восточной власти на новосозданного западного императора. Растущее отчуждение между Греческой и Римской церквами, которое проистекало из коренного различия в характере, темпераменте и идеях, стало заметным в четвертом веке, достигло неизлечимой стадии в девятом веке и завершилось в одиннадцатом веке. Папа Николай I в 863 году сместил Фотия с должности патриарха Константинопольского. Фотий на ответном синоде, состоявшемся в 867 году, отплатил тем же, сместив Папу за ересь и схизму. [284:1] Пропасть между Востоком и Западом стала практически неисправимой, когда Николай I, твердо опираясь на петровскую теорию и подкрепленный лжеисидоровыми декреталиями, написал императору Михаилу: Вы утверждаете, что вы и ваши предшественники имели обыкновение повелевать нами и нашими; мы решительно это отрицаем. . . . Римская Церковь объемлет и заключает в себе самом, будучи сама по себе вселенской церковью, зеркало и образец того, что она заключает в своем лоне. Более того, этот сосуд был показан одному лишь Петру, и ему одному было повелено заколоть и есть; точно так же после воскресения он один из всех апостолов получил божественное повеление вытащить на берег сеть, полную рыб. И если нам было поручено то же самое поручение — которое поистине и в самом деле поручено нам — объять в наших отеческих объятиях все стадо Христово, неужели можно верить, что мы уступаем вам хоть одну из тех овец, которых Он отдал под нашу опеку? [285:1] В 1054 году Папа отлучил патриарха и всю его Церковь за осуждение римской веры. Константинополь ответил на эту любезность столь же торжественным отлучением Римской церкви. Другие восточные патриархи примкнули к Константинопольской кафедре, и раскол стал полным. Разграбление Константинополя латинскими христианами в ходе четвертого крестового похода (тринадцатый век) еще больше увеличило трещину. На Лионском соборе 1274 года делегаты Восточной империи отреклись от схизмы, приняв Никейский символ веры с филиокве и поклявшись соответствовать римской вере и признать верховенство Папы, однако восточные патриархи сделать это отказались. Когда в 1439 году на Флорентийском соборе восточный император и духовенство подписали соглашение о воссоединении, они были вынуждены признать Папу «преемником Петра, князя апостолов, и викарием Христа, главой всей Церкви, а также отцом и учителем всех христиан, которому была дана полнота власти нашим Господом Иисусом Христом пасти, управлять и руководить вселенской Церковью». Остальные разногласия были улажены. Папа со своей стороны согласился побудить правителей Запада выступить на защиту Востока против турков, но не выполнил своего обещания. Жители Востока были горько разочарованы и добились отречения от соглашения. Однако в 1453 году Константинополь пал жертвой турок-османов, и мощь Восточной церкви была сломлена. В современную эпоху папский абсолютизм и восточный стазис препятствуют воссоединению. [286:1] В заключение можно указать на различия и сходства между Греческой и Римской церквами сегодня. Греческая церковь отвергает филиокве в латинском символе веры; отвергает непорочное зачатие Девы Марии (1854 г.) и отрицает непогрешимость Римского папы (1870 г.). Все духовенство в Греческой церкви является «папами», а низшему духовенству разрешено вступать в брак. Греческая церковь дает причастие вином мирянам, а Римская церковь лишает их этого. Греческая церковь использует в евхаристии квасной хлеб, а Римская — пресный. Греческая церковь придерживается троекратного погружения при крещении, повторения елеосвящения во время болезни и причащения младенцев. Существует различие в обрядах богослужения, в языке, в искусстве, в архитектуре и в используемых облачениях. Но обе они придерживаются основных положений Никейского символа веры; обе принимают все догматические постановления семи вселенских соборов с 325 по 787 год; обе практикуют поклонение изображениям [286:2]; обе принимают средневековую доктрину, против которой протестовала Реформация; обе верят в предание и Библию; обе верят в семь таинств; обе учат пресуществлению; обе совершают мессы за умерших и живых; обе санкционируют священническое отпущение грехов; обе имеют три степени священства; обе имеют епископальную организацию на иерархической основе; обе имеют обряды и церемонии, которые являются идентичными или по крайней мере схожими. Учитывая все обстоятельства, представляется, что сходства гораздо поразительнее различий. Отныне интерес к церковной истории сосредоточен на Римской церкви западной Европы. Недостойный спор из-за изображений дал Папе повод заявить о своей абсолютной независимости от восточного имперского правления. Этот факт придал новое направление Римской церкви, заставил ее обрести более подлинное единство, вынудил направить всю свою энергию на великие проблемы на Западе и позволил достичь своего апогея при Иннокентии III в тринадцатом веке. Если бы неудовлетворительные отношения с Восточной церковью не были разорваны, история средневековой церкви в западной Европе была бы совсем иной. Следовательно, это отделение следует рассматривать как немаловажный фактор в данном процессе. В то время как эффективные миссионерские усилия, исходившие из Рима и преследовавшие цель в Риме, завоевывали признание суверенитета Папы по всей западной Европе, было крайне важно, чтобы он полностью завершил свою независимость от Константинополя, дабы у него были развязаны руки для решения проблем Западной церкви. Источники A.—PRIMARY: 1.—См. главу IX. 2.—Иоанн Дамаскин, О святых изображениях, пер. М. Х. Аллис. Лондон, 1898. См. Никейские и постникейские отцы, т. ix, гл. 11-16. 3.—Тэтчер и МакНил, Хрестоматия по средневековой истории. Нью-Йорк, 1905. B.—SECONDARY: I.—SPECIAL: 1.—Бьюри, Дж. Б., История поздней Римской империи. Лондон, 1889. 2 т. 2.—Финли, Дж., История византийской и греческой империй с 716 по 1453 год. Лондон, 1854. 3.—Хефеле, К. Дж., История соборов, т. v, с. 260. Эдинбург, 1871–96. 4.—Говард, Г. Б., Раскол между Восточной и Западной церквами. Лондон, 1892. 5.—Нил, Дж. М., История Святой Восточной церкви. Лондон, 1850–73. 6.—Оман, К. В. К., История Византийской империи. Нью-Йорк, 1892. 7.—Стэнли, А. П., Лекции по истории Восточной церкви. Лондон, 1883. 8.—Тозер, Х. Ф., Церковь и Восточная империя. Нью-Йорк, 1888. 9.—Уэллс, К. Л., Эпоха Карла Великого. Нью-Йорк, 1898. II.—GENERAL: Адени, гл. 9. Альцог, т. ii, гл. 5, с. 138 слл., 322 слл. Блант, т. i, гл. 9. Бузик, т. i, гл. 2. Брок, гл. 12-23. Батлер, гл. 36, 51, 52, 53. Кокс, Лекция 4, разд. 5. Даррас, т. ii, с. 310, 324, 464. Дёллингер, т. iii, гл. 2, разд. 2, 3, 8, 9. Фишер, с. 63, 117, 158. Фолкс, с. 264 слл. Гиббон, гл. 49, 60. Гизелер, т. ii, с. 172, 199-208. Гилмартин, т. i, гл. 33. Герике, § 37, 73. Хардвик, гл. 7. Хазе, разд. 140. Хоре, гл. 7, 10, 11. Херст, т. i, с. 510-525. Дженнингс, т. i, гл. 8. Курц, т. i, с. 403-412. Мильман, т. ii, гл. 7-9. Милнер, т. i, с. 445-446. Мюллер, т. ii, с. 13-17, 127, 222. Мосгейм, кн. 3, столет. 8, ч. 2, гл. 3. Неандер, т. ii, с. 283-296; т. iii, с. 198. Ньюман, т. i, с. 386, 423. Робертсон, кн. 3, гл. 4, 7. Шафф, разд. 100-106. СНОСКИ: [265:1] Тозер, Церковь и Восточная империя, с. 172. [267:1] Геродот, кн. 1, 132; Страбон, 732. [267:2] Шёман, Греческие древности, т. ii, с. 197; см. Кл. Алекс., Строматы, т. i, гл. 5, § 28; гл. 11, § 77. [267:3] Прейллер, Римская мифология, т. i; Плутарх, Нума, ц. 8; Августин, О Граде Божием, т. iv, гл. 31. [267:4] Гримм, Тевтонская мифология, т. i, с. 104. [267:5] Исх. 20:4, 5; 25:18-20; 26:1; 32:4; 36:35; Втор. 4:15-18; 5:8, 9; 32:17; Быт. 31:19; Суд. 17:5; 18:30; Ос. 3:4; Зах. 10:2; 4 Цар. 13:24; 1 Цар. 19:13, 16; Лев. 17:7; Пс. 105:37; 3 Цар. 6:23, 32, 35; Ис. 40:44 [прим. ред. — так в ориг.]; 30:22; Иосиф Флавий, Иудейские древности, xv, 8, 12; xviii, 3, 1. [267:6] Иосиф Флавий, Иудейские древности, xv, гл. 8, § 1-2; Иудейская война, i, гл. 33, § 2-3. [267:7] Против Цельса, iv, 31. [268:1] Откр. 15:2. [268:2] Ириней, Против ересей, i, гл. 25, 6; Августин, О ересях, гл. 7. [268:3] Норткот и Браунлоу, Подземный Рим; Норткот, Эпитафии катакомб. [268:4] Хефеле, т. i, с. 151. [269:1] О целомудрии, 7, 10. [269:2] О венце воина, гл. iii; К жене, ii, 5. [269:3] Педагог, т. iii, 11, § 59. [269:4] Евсевий, Церковная история, ix, 9. [269:5] Евсевий, Жизнь Константина, iii, 49. [269:6] Созомен, Церковная история, i, 8. [271:1] См. Книгу iv, Письмо 30. [271:2] Толкование на Иезекииля, ix, 4. [272:1] Против иудеев и язычников, § 9; см. Неандер, т. ii, с. 286. [272:2] Евсевий, Жизнь Константина, iii, 49. [272:3] Куглер, Руководство по живописи. [272:4] Смит и Читем, статья «Изображения», с. 816 и слл. [273:1] Императорские декреты о почитании изображений, 618, изд. Гольдаст, Франкфурт, 1608. [273:2] Григорий Турский, Чудеса, i, 22, 23; Апология в Деяниях 4, Никейский собор, ii; Лаббе, т. vii, с. 240. [273:3] Апология в Деяниях 4, Никейский собор, ii; Лаббе, т. vii, с. 237. [274:1] Книга ix, Письмо 52. [274:2] Послание к нему же, ix, 9. См. Письмо, vii, 111. [274:3] О святых изображениях, ii, 747. [275:1] Против ересей, i, ц. 25, § 6. [275:2] О зрелищах, ц. 23; Против Гермогена, ц. 1; Об идолопоклонстве, ц. 4. [275:3] Увещание к язычникам, ц. 4, § 62; Строматы, т. vii, ц. 5, § 28. [275:4] Против Цельса, iv, § 31; viii, § 17. [275:5] Октавий, ц. 9. [275:6] Божественные установления, ii, ц. 2; Сокращение, ц. 25. [275:7] Против язычников, т. iii. [276:1] Прав. 36; Манси, т. ii, с. 264. См. Хефеле, т. i, с. 151. [276:2] Словарь христианской биографии, с. 198; Манси, т. xiii, с. 313. [276:3] О вере и символе, ц. 7. [276:4] Минь, т. ii, с. 517-527. [276:5] Курц, т. i, с. 364. [276:6] Флери, т. xxx, с. 18. [276:7] Там же, т. xxx, с. 39. См. Смит и Читем, статья «Изображения». [276:8] Bk. xi., Ep. 13. Read Neander, iii., 199 ff. [277:1] Эти изображения представляли собой мозаику, фрески и переносные плоские иконы, подобные тем, что встречаются на Востоке по сей день. Весьма маловероятно, что в этот ранний период использовались статуи. [277:2] Финли, т. i, с. 387; т. ii, с. 27-29. [277:3] В 722 году он приказал насильно крестить евреев и монтанистов. [278:1] Хефеле, т. iii, с. 376. [278:2] Неандер, т. iii, с. 213. [279:1] Манси, т. xii, с. 267. [279:2] Тэтчер и МакНил, Хрестоматия по средневековой истории, № 41; Словарь христианской биографии, ст. о Льве III; Манси, т. xii, с. 960. [279:3] Манси, т. xii, с. 959; Хефеле, т. iii, с. 389-404. Мильман цитирует это письмо как первое, т. ii, кн. 4, гл. 7. [279:4] Речи, ii, § 10. [279:5] Финли, т. ii, с. 36. [280:1] Тэтчер и МакНил, № 42. [280:2] Там же, № 43. [281:1] Греческая церковь считает это седьмым вселенским собором. Финли, т. ii, с. 57. [281:2] Хефеле, т. iii, с. 421. [282:1] Неандер, т. iii, с. 228; Хефеле, т. iii, с. 460, 549; Шлоссер, с. 279. [282:2] Манси, т. xiii, с. 378; Хефеле, т. iii, с. 486. [282:3] Сессия xxv, дек. 1563 г.; Шафф, Символы веры, т. ii. См. Католическую энциклопедию. [283:1] См. Смит и Читем, статья «Изображения», для кратких выдержек на английском языке; Момберт, гл. 12. [283:2] Шафф, т. iv, § 104; Неандер, т. iii, с. 233; Гизелер, т. ii, с. 66; Хефеле, т. iii, с. 694. [283:3] Гизелер, т. ii, с. 67; Хардвик, с. 78. [283:4] Манси, т. xiv, с. 415; Хефеле, т. iv, с. 41. [283:5] Шафф, т. iv, § 105. [284:1] См. Гринвуд, Кафедра Петра, т. iii, с. 348-423; Мильман, кн. v, гл. 4; Неандер, т. iii, с. 553-586; Гизелер, т. ii, с. 216. Источники приведены у Манси, т. xvi, и Ардуэна, т. v-vi. [285:1] Это замечательное письмо приведено полностью у Барония, в ред. Паги, 867 г., примечание к § 4. Части переведены у Гринвуда, Кафедра Петра, т. iii, с. 364-371. [286:1] Говард, Раскол между Православной и Западной церквами, Лондон, 1802. [286:2] Восточная церковь использует только «икону» — плоское изображение. ГЛАВА XIV. ОТНОШЕНИЕ ЦЕРКВИ И ГОСУДАРСТВА ДО РАСПАДА КАРОЛИНГСКОЙ ИМПЕРИИ План: I.—Церковь и государство до Константина. II.—Церковь и государство от Константина до 476 года. III.—Период остготского правления (476–532). IV.—Воссоединение Италии с Восточной империей. V.—Союз между папством и франками. VI.—Восстановление империи на Западе в 800 году. VII.—Влияние возникновения национальных государств на Церковь. VIII.—Источники. Согласно теории римской конституции, император был не только самодержцем во всех политических вопросах, но также и Великим понтификом религий [289:1]; следовательно, все чужеземные религии должны были соответствовать конституции или же погибать как незаконные. Политическая философия раннего христианства по отношению к Римской империи не была четко определенной. Иисус учил милосердию и любви, дал Золотое правило как закон жизни, но, по-видимому, был безразличен к гражданскому управлению. Он не принимал участия в политических дискуссиях; говорил «Царство Мое не от мира сего»; преуменьшал мирскую власть и богатство и советовал богатому юноше: «Продай все, что имеешь, и раздай нищим». Он все же признавал обязанность платить подати государству, говоря «Отдавайте кесарево кесарю», но делал мало что помимо этого. Апостолы продолжали учение Иисуса, подчеркивали равенство и братство; организовали Церковь на коммунистической, демократической основе; и точно так же были равнодушны к богатству и собственности. Они также признавали государство и его основные институты. Рабам было велено повиноваться своим господам. [290:1] Павел очень подробно объяснял обязательства христиан перед государством и говорил: «Всякая душа да будет покорна высшим властям. Ибо нет власти не от Бога». [290:2] Он советовал уплачивать налоги как справедливое требование. [290:3] И он сам, когда был арестован за нарушение общественного порядка, подал апелляцию в Рим. [290:4] Петр также советовал христианам повиноваться «всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым». [290:5] Ранние отцы Церкви не внесли никаких дополнений в политическую науку Иисуса и его апостолов. По-видимому, в течение всего первого века не возникало никаких вопросов о серьезно конфликтующей преданности. Как частные лица, эти ранние христиане, несомненно, выполняли все обязанности и платили все взносы, требуемые империей. Однако со строго юридической точки зрения Церковь не была включена в число признанных культов, то есть не являлась, подобно иудаизму, «religio licita» (разрешенной религией). Тем не менее в течение нескольких лет ее не трогали. [290:6] Дела, по большей части, шли обычным чередом. Письмо Плиния Траяну (около 111 г.) описывает христиан в Вифинии как законопослушных. С быстрым территориальным и численным ростом христианства государство было вынуждено принять его во внимание, и произошел неизбежный конфликт. Христиане отказались подчиняться римскому богослужению, и это привело к гонениям. Со временем гонения породили у многих христиан отказ от исполнения гражданского и воинского долга, однако нельзя доказать, что такая враждебность была всеобщей. Действительно, имеется много свидетельств, указывающих на общую склонность к компромиссу с имперскими требованиями. [291:1] В отношении общей обязанности подчиняться законам империи отцы доконстантиновского периода были весьма единодушны в своем одобрении. Фактически они хвалились своей политической лояльностью и отрицали все обвинения в обратном. Иустин Философ говорил, что «где бы мы ни находились, мы платим налоги и подати... как были проинструктированы Им», и «пока мы поклоняемся единому Богу во всех остальных вопросах, мы охотно подчиняемся вам, признавая вас царями и правителями людей». Ириней утверждал: «Мы должны повиноваться властям и земным начальникам, поскольку они учреждены не дьяволом, а Богом». Эти отрывки и многие другие, которые, несомненно, являются типичными, показывают, что Церковь была убеждена в том, что подчинение является всеобщей обязанностью. То, что эта верность ценилась, видно из того факта, что Церкви, по крайней мере во времена императора Александра Севера (222 г.), было разрешено владеть землями, возводить церкви, открыто избирать должностных лиц и отправлять чиновников ко двору. [291:2] Однако эти права были узаконены лишь в 312 году. Никогда нельзя упускать из виду тот факт, что духовенству и народу было очень легко и очень естественно приспособиться к новому порядку вещей и признать в этих новых отношениях воспроизведение теократической конституции подданных Бога по старому завету. Воистину, для масс, которые шли под знаком креста в те дни, было практически немыслимо представить себе Церковь без каких-либо отношений с государством. Сегодня в глазах современного человека предстает лишь антагонизм между Церковью и государством. С точки зрения политической науки существовал поразительный контраст между римской и христианской религиями. Римский император отождествлял религию с государством; христианство отделяло Бога от кесаря. Римская религия ограничивалась землей; христианство делало загробный мир важнейшей частью жизни. Римская религия была предназначена только для римлян; христианство было столь же обширно, как весь мир. Римское язычество пало, и Римская империя погибла, но римское христианство, облеченное в их форму, восстало на их руинах, чтобы править миром более тысячи лет. [292:1] Константин легализовал христианство, но тем самым подчинил его государству. У него не было ни малейшего намерения уступать ему какие-либо из своих автократических прерогатив. Он стал фактически Великим понтификом [292:2] своей новой религии, контролируя тех, кто совершал священные обряды, и определяя ее веру, дисциплину, организацию, политику и привилегии. Он издавал законы для христианства точно так же, как его предшественники издавали их для язычества. Церковь без жалоб признала свое подчинение императору и позволила ему назначать и смещать своих должностных лиц, созывать и распускать синоды и соборы, подобные Арльскому (314 г.) и Никейскому (325 г.), и почти заменять самого Святого Духа в определении хода заседаний. [293:1] Это ознаменовало революцию в отношении Церкви к империи, ибо каждая из них одержала победу над другой. Историки церкви обычно характеризовали союз Церкви и государства при Константине как абсолютное бедствие, породившее множество зла в Церкви, что привело непосредственно к Реформации. Это утверждение является односторонним и несправедливым. Независимо от того, рассматриваются ли Церковь и государство как оба божественные, или оба человеческие, или одно человеческое, а другое божественное, историческим фактом остается то, что их союз был абсолютно необходимым и неизбежным. Когда все силы и факторы того времени тщательно и должным образом взвешены, невозможно представить себе какое-либо другое решение проблемы в четвертом веке. [293:2] Никто не может отрицать, что этот союз оязычил и материализовал Церковь, [293:3] но в качестве компенсации империя была христианизирована и одухотворена. Результатом стали средневековое христианство и церковная империя. Церковь без силы, полученной ею от государства, не смогла бы противостоять варварам Севера, мусульманам Юга и еретикам внутри себя и успешно победить первых, сдержать вторых и покорить третьих. Многое из того, чем мы наслаждаемся сегодня в сфере культуры, права и религии, в значительной степени обязано этому союзу. После времен Константина Церковь становится столь жизненно важной и неотъемлемой частью жизни Европы, что историю на протяжении тысячи лет необходимо рассматривать через призму Церкви и оценивать по ее стандартам. В течение двух веков, прошедших между временами Константина и Юстиниана, имперское законодательство, напрямую затрагивающее Церковь во всех ее институтах, быстро продвигалось вперед. Преемники Константина продолжили его политику. Имперское одобрение было необходимо для действительности каждого важного акта, связанного с Церковью. Соборы созывались и распускались от имени суверена, и их решения не имели силы без его одобрения. На Тирском соборе (335 г.) часть епископов обратилась к императорскому комиссару с просьбой разрешить спор по арианскому вопросу, но он заявил, что вопрос должен быть передан на окончательное решение его императорскому господину, поскольку в его компетенцию входит издание законов по всем вопросам, касающимся Церкви. [294:1] Констанций наложил вето на часть канонов Риминского собора (360 г.). [294:2] Императоры Феодосий II и Валентиниан III точно так же сделали выговор Эфесскому собору (431 г.) и продиктовали порядок его работы. [294:3] Халкидонскому собору (451 г.) также было велено поторопиться со своей работой, поскольку присутствовавшие там императорские комиссары были нужны в государственных делах. [294:4] Однако в этот период можно обнаружить претензии со стороны епископа Рима на право созывать соборы и председательствовать на них. [294:5] Здесь начался конфликт из-за церковного суверенитета, который должен был завершиться полной победой Римской церкви. Поздние императоры точно так же осуществляли право решать все спорные вопросы доктрины, дисциплины и выборов. Они назначали или по крайней мере утверждали наиболее влиятельных митрополитов и патриархов. Так, в 377 году представитель императора разрешил спор между двумя соперничающими претендентами на апостольскую кафедру Антиохии. [295:1] В другой раз римский префект разрешил спор между двумя соперничающими претендентами на престол св. Петра, Урсином и Дамасом, в пользу последнего и наказал приверженников первого. [295:2] Когда соперничающие папы обратились к Гонорию, он назначил временного папу до тех пор, пока не сможет изучить дело. Затем он вынес решение в пользу Бонифация I и издал эдикт, предотвращающий повторение подобного положения дел. [295:3] Император был судом последней инстанции во всех церковных делах. Это было признано римским собором, проведенным Амвросием в 378 году, который обратился к императору Грациану с просьбой, чтобы в случае обвинения римского епископа его всегда судил императорский совет. [295:4] Однако лучшим доказательством подчинения духовной власти светской в этот период является законодательство. Вся сфера церковного управления, церковной жизни и все отношения, обязанности, нравы и деяния духовенства охватываются гражданскими законами того времени. Даже ересь изгонялась императорским эдиктом. [295:5] В период остготского правления в Италии с 476 по 552 год Римская церковь предприняла несколько слабых попыток заявить о своей независимости. Мы находим, например, как римский синод, состоявшийся в 502 году, постановил, что ни один мирянин не имеет права вмешиваться в церковные дела. Но арианские остготские правители заявляли, что они унаследовали власть Римской империи над Церковью. Фактически Кодекс Феодосия был практически включен в Кодекс вестготов в 506 году Аларихом II. Следовательно, Одоакр издал декрет, запрещающий отчуждение церковного имущества. Теодорих в 498 году разрешил спор между двумя соперничающими претендентами на папство, Симмахом и Лаврентием, отдав первому папский престол, а второму — епископство. [296:1] Когда позже был созван синод для суда над Симмахом (501 г.), он был созван от имени Теодориха. Теодорих даже назначил «визитора» для реформирования злоупотреблений в Церкви. Он отправил папу Иоанна I к восточному императору с посольством, а по его возвращении, будучи недоволен его работой, бросил его в тюрьму, где тот и умер. Аталарих наставлял папу Иоанна II, как предотвратить симонию при епископских и папских выборах. [296:2] При Юстиниане Великом (527–565), который путем завоеваний воссоединил Италию с Восточной империей в 552 году, папы и Западная церковь снова были подчинены восточному правлению. Подобно патриарху Константинопольскому, папа теперь являлся ставленником императора и мог быть смещен по усмотрению государя. Сильверий, возведенный в папы арианским готовящимся Теодатом [прим. ред. — в ориг. Arian Goth Theodatus], был поэтому смещен и сослан успешным полководцем императора Велизарием, после чего был избран новый папа. Вигилий, любимец императрицы, возведенный в папы Велизарием (537 г.), был безоговорочно вызван в Константинополь для отчета в своем поведении. Там был созван синод, и он был отлучен от церкви. Его преемник, Пелагий I, по-видимому, был назначен непосредственно императором. Юстиниан, подобно Константину, осуществлял право издавать законы для каждой фазы церковной жизни. [297:1] Его теория заключалась в том, что «человеческая и божественная власть», то есть гражданское и церковное право, «соединяясь в одном и том же акте», образуют «один истинный и совершенный закон для всех». [297:2] Он намеревался осуществлять духовную власть, очень похожую на светскую власть, которой он обладал. Отсюда он настаивал на том, чтобы избрание папы в Риме духовенством, сенатом и народом не имело силы до тех пор, пока оно не будет подтверждено им. Это практически свело Римского папу к положению восточных епископов. Организация Церкви охранялась и регулировалась. [297:3] Имущество Церкви было защищено. Юрисдикция духовенства была четко определена и детально урегулирована как продолжение гражданской власти. Во всех случаях император был судом последней инстанции. Это произвольное вмешательство имперской власти в Константинополе в дела Западной церкви привело папскую иерархию к краю гибели. Духовенство было встревожено этим посягательством на священные каноны Халкидонского собора, а единство Западной церкви, столь крепкое на протяжении нескольких веков, оказалось под серьезной угрозой. Духовенство Галлии «молчаливо устранилось от общения с Римом или смело отказалось от него; иллирийское духовенство готовилось последовать их примеру»; а Африка стала непокорной. [298:1] Даже итальянские провинции, такие как Венеция и Лигурия, выразили недовольство. Папа Пелагий I, обязанный своим постом императору, был вынужден просить о вмешательстве светской руки, чтобы принудить церковных мятежников оставаться верными своей преданности кафедре Петра. Каким же печальным было это зрелище для тех, кто мог вспомнить цветущие дни Льва Великого, Феликса, Геласия и Гормизда, которые навязывали свою волю всем церковникам, водружали знамя римского верховенства в каждом уголке христианского мира и даже диктовали свои законы государям. Но следует помнить, что теория, на которой покоилось римское первенство, не была опровергнута и вскоре должна была заявить о себе вновь. При избрании папы в 577 году римское духовенство восстановило свою независимость и рискнуло рукоположить и ввести в должность преемника, даже не дожидаясь имперского разрешения. Таким образом, Пелагий II стал первым независимо избранным понтификом со времен византийского завоевания Италии. Он вновь заявил о вселенском первенстве епископа Рима в дерзком тоне и объявил, что все, сделанное без папского авторитета, является ничтожным и недействительным. [298:2] Между тем недовольство на Западе уступило место ярко выраженной преданности Риму. Даже папа Григорий Великий не ставил под сомнение верховенство светской власти. Он признавал императора своим «земным господином» и говорил, что Бог дал правителю владычество даже над духовенством. [299:1] Когда император Маврикий возобновил старый эдикт, запрещающий монастырям принимать солдат в монахи (593 г.), Григорий робко возразил, но успокоил свою совесть словами: «Кто я, как не червь и прах, чтобы так говорить с моими господами?.. Я исполнил то, что было моим долгом во всех отношениях; я повиновался императору и не утаил в молчании то, что, как я чувствовал, причитается Богу». [299:2] Тем не менее он попытался выполнить дух этого закона. [299:3] Но Григорий Великий был готов пойти на компромисс в отношении существенных прерогатив своей должности. Будучи подданным императора, он мог уступить в чем-то. Как папа он стоял твердо, как скала, но был слишком мудр, чтобы спровоцировать раскол, который мог принести лишь вред единству и мощи Церкви. Пап, как и патриархов, обязывали держать «агента» при восточном дворе. Императоры продолжали настаивать на праве утверждать все папские выборы, и это, разумеется, практически отдавало выборы в их руки, о чем свидетельствует возвышение столь многих «агентов» на папский престол, а именно: Вигилия, Пелагия I, Григория Великого, Сабиниана и др. Предполагалось, что папы при вступлении в должность будут платить дань восточному императору. [299:4] Даже в вопросах вероучения император мог подкреплять свою волю изгнанием упрямого папы, как это было в случае с Мартином I (655 г.). В период с 552 по 800 год папская власть становилась все сильнее и сильнее и лишь ждала благоприятной возможности, чтобы объявить о независимости. Итальянцы ненавидели как греков, так и ломбардов в качестве чужеземных господ. Между ними стоял папа как единственный представитель итальянской национальности и единственный поборник итальянской независимости. Папство по своей теории было демократическим, а целибат делал невозможным образование династии. Поводом для объявления независимости стал иконоборческий спор; лидерами были Григорий II и Григорий III, которые официально отлучили императора Льва и его иерархию; а новым союзником, призванным закрепить эту независимость, стало семейство Пипина в Галлии и Германии. После 772 года в папских документах не упоминается имя восточного императора. [300:1] Седьмой и восьмой века в европейской истории являют собой элементы религиозной и политической жизни в состоянии непрекращающегося и бурного брожения. В относительной расстановке сил между нациями происходили внезапные перемены. Старая империя распадалась, и возникали новые королевства. В этот период политической трансформации Церковь оставалась единственной системой, которая продолжала идти по старому пути, созданному ею для самой себя. Папство, хотя еще и не будучи признанным царством в мире, все же стояло среди политических держав как самосущная организация, оказывающая влияние на правителей и подданных. Правительства были изолированными, разделенными, анархичными. Лишь в Церкви царили единство, порядок, метод, организация и высшая цель. Только там обнаруживалась легкость общения и сердечный обмен мнениями. Римские папы поддерживали постоянные контакты со всеми нациями от Азии до Атлантики и составляли ту самую признанную объединяющую силу в Европе, которая отстаивала высочайшие идеалы эпохи во всех сферах. К этому периоду Римская кафедра проделала большой путь к созданию церковной монархии. Каждый принцип неограниченной религиозной автократии был провозглашен и в значительной степени утвержден. Внешний механизм этого духовного абсолютизма был создан и частично пущен в ход. Но на пути бесперебойной работы системы все еще встречалось множество препятствий. Главным из этих препятствий была сильная рука Восточной империи. Пока узы политической зависимости не были разорваны, папство никогда не могло бы выполнить свою великую миссию. До сих пор Церковь Рима во многих случаях принимала на себя политическое главенство, но это было результатом какого-то случайного чрезвычайного положения и вскоре исчезало. Тем не менее опыт, накопленный при осуществлении этой светской власти, породил у римских понтификов стремление к политической независимости, предоставил прецеденты для будущих притязаний и заставил итальянцев поверить в то, что глава Церкви может обеспечить им эффективное управление как в мирских делах, так и в духовных. Великой задачей, стоявшей перед преемниками св. Петра в то время, было то, как управлять уже завоеванным церковным авторитетом, чтобы сделать его полезным для обеспечения той политической самобытности, которая была столь необходима не только для поддержания уже завоеванных позиций, но и для реализации их высоких надежд в других направлениях. В этот критический момент стечение внешних причин, не имеющих аналогов в мировой истории, способствовало освобождению папства от последних слабых оков номинальной зависимости и позволило принять светский суверенитет фактически, если не в признанном титуле. Это означало осуществление средневековой церкви. Попытка императора Льва упразднить поклонение изображениям в христианском мире спровоцировала восстание в Италии во главе с папой. Луитпранд, увидев свою возможность в качестве короля ломбардов, напал на экзархат как поборник изображений и на Рим как предполагаемого союзника императора. Папа, оказавшись в опасном положении между еретиком и захватчиком, обратился за помощью к католическому вождю по другую сторону Альп, который только что спал христианский мир, разгромив мусульман на поле при Пуатье. Григорий III отлучил восточного императора и умолял Карла Мартелла спешить на помощь Святой Церкви. Здесь римский понтифик возглавляет политический бунт против своего законного суверена и обращается к иностранной державе, чтобы сделать этот бунт успешным. Епископ Рима вступил в положение светского князя, в чьих руках находилось политическое будущее Италии. Союз папства с франками знаменует собой новую эпоху не только в церковной истории, но и в истории западной Европы. Эти франки поселились на севере Франции около 250 года и начали германизировать кельтские и романские расы и институты, обнаруженные там. Но поток римской цивилизации был настолько силен, что франки были увлечены им до того, как успели это осознать. При Хлодвиге они обратились непосредственно в римское христианство. [302:1] С помощью римских христиан он смог победить арианских правителей западных готов, бургундов и баваров. Он и его преемники даровали Церкви много имущества, смирились с папскими притязаниями и помогли расширить папскую власть по всему Западу, хотя они управляли епископами и духовенством как своими вассалами. [303:1] Сам Хлодвиг созывал синоды и издавал церковные законы. Более поздние правители следовали этим прецедентам. [303:2] Таким образом был подготовлен путь для успешного союза между франкским правителем и папством. [303:3] Дому Пипина суждено было сыграть важную роль в этом новом устройстве. В 622 году Пипин из Лаудона, ревностный защитник христианства, стал майордомом дворца в Австразии. Пипин Геристальский, внук первого Пипина, стал в 688 году майордомом всего Франкского государства (ум. 714 г.). Ему удалось сделать эту должность наследственной в своем роде. Череда малолетних королей [303:4] фактически превратила майордома в короля. Пипин рассматривал Церковь как мощного союзника и поощрял миссионеров. При нем было основано двадцать епископств, и Церковь приобрела крупные земельные владения. [303:5] Карл Мартелл после четырехлетней борьбы унаследовал должность своего отца в 718 году. Он правил Франкским государством железной рукой, насильственно христианизировал фризов на севере, помогал Бонифацию, апостолу немцев, разгромил сарацин в битве при Пуатье (732) и отбросил их обратно в Испанию. [303:6] После смерти Теодориха IV (737) Карл правил франками напрямую, не назначая другого короля-марионетку. Папа Григорий III в 739 году прислал ему ключи от гробницы св. Петра с предложением суверенитета над Римом и Италией в обмен на помощь против лангобардов. [303:7] От этого предложенного союза он отказался, но Карл предложил выступить посредником между Папой и лангобардами. [304:1] Он распоряжался церковными имуществами как любой другой частью королевского домена. Он передал своему вассалу Мило архиепископства Реймса и Трира, а своему племяннику Гуго — архиепископства Руана, Парижа и Байе с несколькими аббатствами. Когда он умер в 741 году, «он разделил свое королевство между своими сыновьями» — свидетельство того, что не только должность майордома, но и королевский сан стали практически наследственными в его семье; однако Карл Мартелл никогда не принимал титул короля. Фактический союз Папы с франками был заключен при Пипине Коротком. Поводом для соглашения послужили иконоборческий спор на Востоке и смена династии на Западе. Пипин Короткий принял то, от чего отказался Карл Мартелл. Он правил Нейстрией, в то время как его брат Карломан правил Австразией (741-747). Когда Карломан стал монахом (747), Пипин остался единоличным правителем всего Франкского государства, но все еще призрачным меровингским королем. В 751 году с согласия франков на их ежегодном собрании два церковника были отправлены в Рим к папе Захарии, выступавшему в качестве международного арбитра, с вопросом, не должен ли настоящий король носить имя короля. Папа ответил утвердительно и тем самым санкционировал узурпацию. [304:2] Так возникла новая прерогатива Святого престола. На следующий год собрание в Суассоне избрало Пипина и его жену королем и королевой франков. Хильдерик III, меровингский слабоумный правитель, был лишен как своих королевских волос, так и королевской короны и заточен в монастырь. Бонифаций, по всей вероятности, помазал главу, назначенную Папой носить франкскую корону. [305:1] Посредством этого союза Папа рассчитывал закрепить декларацию независимости от Восточной Римской империи, увеличить и расширить папскую власть на Западе, создать прецедент смещения и возведения на престол королей — что имело огромное значение для будущего — и получить материальную помощь против арианских лангобардов, угрожавших Риму. [305:2] В 753 году папа Стефан II, сменивший Захарию (752), бежал во Францию от лангобардов, чтобы умолять Пипина о помощи против них. Во вретище и пепле он бросился к ногам короля и не вставал, пока его просьба не была удовлетворена. [305:3] Теперь сам Папа торжественно помазал Пипина и его семью на королевскую власть в Сен-Дени и сделал его и двух его сыновей римскими патрициями. [305:4] После этого Пипин стал называть себя «милостью Божьей королем франков». Пипин отплатил Папе двумя походами в Италию против лангобардов. Он привел армию в Италию в 754 году, разгромил врагов Папы и заставил их подписать договор, касающийся прав и территории Римской церкви, но франки едва успели перешагнуть обратно через Альпы, как обещания были нарушены. Поэтому Пипин во второй раз вступил в Италию (755), призванный туда знаменитым письмом, якобы исходившим от самого св. Петра. [306:1] Могущество лангобардов было окончательно сокрушено. Города и земли экзархата и Романьи, на которые претендовали как лангобарды, так и восточный император, были переданы Папе. [306:2] Это знаменитый «дар Пипина», посредством которого его посланник возложил завоевание двадцати двух городов к алтарю св. Петра, и так началась светская власть Папы. [306:3] Акт дарения утерян. [306:4] Папа и раньше владел земельными участками по всей империи, но теперь благодаря этому дару он стал светским сувереном на значительной части Италии, известной как «Патримоний святого Петра» или «Папская область», которая просуществовала до 1870 года, когда была поглощена новым Итальянским королевством. Этот акт изменил всю последующую историю папства [306:5] и спровоцировал долгий конфликт со светскими властями Европы. Пипин продолжал трудиться над укреплением Церкви во Франции, восстанавливая конфискованную церковную собственность, [306:6] проводя необходимые реформы в дисциплине и организации [306:7] и оказывая материальную помощь и передавая ценные реликвии многим религиозным фондам. Этот союз между мощнейшим представителем германского мира и лидером римского христианства на Западе стал одной из самых знаменательных коалиций в истории Европы. [307:1] Это было событие, вокруг которого вращалась вся средневековая история. Оно создало новую политическую организацию в Западной Европе во главе с Папой и германским императором. В течение столетий оно влияло на каждый институт в Западной Европе. После Пипина каждый новый Папа отправлял делегацию с ключом и флагом Рима и ключом от гробницы св. Петра к франкским правителям для подтверждения избрания и принесения королем присяги на верность. Таким образом, сильнейший западный король принял ту же прерогативу в отношении Церкви, которую осуществлял восточный император. Политика Пипина продолжалась Карлом Великим, германскими императорами, австрийскими императорами, Наполеоном Великим и Наполеоном III. Следующим важным шагом в отношениях между Церковью и государством стало восстановление Римской империи на Западе в 800 году Карлом Великим, сыном Пипина. Карл родился в 742 году и получил воспитание воина. В возрасте двенадцати лет он был помазан в короли вместе со своим отцом и братом папой Стефаном II (754). Мальчиком он участвовал в военных экспедициях и снискал значительную славу своими способностями, независимостью и доблестью. Когда его отец умер в 768 году, он правил совместно со своим братом Карломаном, которого, по-видимому, ненавидел очень сильно и с которым постоянно ссорился до 771 года, когда Карломан умер и Карл принял его правление как король всех франков. Первой проблемой, привлекшей его внимание, было укрепление и расширение его королевства. Этого он добился посредством почти непрекращавшихся военных походов, число которых составило пятьдесят три. Его владения расширились на север, восток и юг. Бретонцы были покорены на севере; саксы на востоке были завоеваны после жестокого убийства 4000 пленных, опустошения их земли огнем и мечом и переселения 10 000 семей в другие места Германии и Галлии. [308:1] Славяне за саксами, [308:2] бавары на юго-востоке, сарацины и баски на юге, [308:3] авары в Паннонии [308:4] и лангобарды в Италии — все они были подчинены. Результатом этой военной активности стало то, что Карл правил Франкским государством, почти всей Италией, большой частью Германии, Голландией и Бельгией, а также уголком Испании. Затем посредством продуманных династических браков он скрепил эти завоевания. Он выдавал своих герцогов и графов за принцесс влиятельных лордов и королей, а сам по очереди брал в жены лангобардскую, швабскую, восточнофранкскую, алеманнскую принцесс и даже предлагал брак восточной императрице. Он принял корону Ломбардии в 773 году. Все части этого обширного царства удерживались вместе комплексной системой королевских законов, регулировавших всю жизнь его народа даже в мельчайших деталях. [308:5] Карл как «римский патриций» был не менее активен на религиозном поприще. Он унаследовал союз с папством и продолжил его. Он защищал Церковь от сарацин в Испании, язычников на севере и востоке, арианских лангобардов в Италии и восточных императоров. Освободив папство от лангобардов в 774, 781 и 799 годах, он возобновил «дар Пипина» и сделал несколько ценных приобретений. [309:1] Однако он рассматривал Папу лишь как главного епископа в своем царстве. В 796 году папа Лев III прислал ему ключ и флаг Рима и ключ от гробницы св. Петра в знак подчинения; а три года спустя тот же Папа бежал к Карлу за безопасностью и спасением. Он реформировал и реорганизовал Церковь в своем королевстве и сделал себя ее реальным главой. Он продолжил миссионерские труды Бонифация, обращая саксов на кончике меча и насаждая христианство среди аваров силой. Он проповедовал всей иерархии, проводил церковные соборы и даже увещевал Папу. Он отказался отстаивать дело Папы в иконоборческом споре, заняв разумную срединную позицию с уклоном в иконоборчество. На соборе во Франкфурте он председательствовал и добился того, чтобы собор издал законы о дисциплине и даже о догматах (794). [309:2] Теперь необходимо рассмотреть деятельность Карла в качестве императора Римской империи на Западе (800-814). [309:3] Многие причины, казалось, способствовали открытию этого нового поприща для его выдающихся способностей. Женщина, ослепившая своего сына, правила на Востоке вопреки римской конституции. Карл мечом создал империю и был бесспорным господином Запада. Он был признанным императором по силе, если не по имени. Он стал защитником Церкви и покровителем Папы. Принятие императорской короны тогда было далеко не столь радикальным или неестественным поступком, как могло бы показаться. В 799 году, когда папа Лев III бежал от римской толпы к Карлу в Падерборн, Карл оказал ему королевский прием, пообещал помощь, уведомил свой франкский сейм о своих намерениях (авг. 800 г.), перешел Альпы с армией и вступил в Рим в радостном триумфе (нояб. 800 г.). [310:1] Там он провел торжественный синод в соборе св. Петра, чтобы расследовать причины бунта, изгнавшего Папу, а также обвинения, выдвинутые против него. Понтифик был освобожден от всякой вины. [310:2] Награда за дружественную защиту Карла не заставила себя ждать. В рождественский сочельник 800 года, когда он стоял на коленях в молитве перед алтарем св. Петра, а церковь была переполнена духовенством, воинами и простым народом, Папа внезапно возложил золотую корону на голову короля, в то время как римляне скандировали: «Карлу Августу, Богом увенчанному, великому и миролюбивому императору римлян, жизнь и победа». Затем Папа воздал ему почести как императору Августу, преклонив колени как его первый подданный. Драматическое действо завершилось помазанием Карла и его сына Пипина священным елеем. [310:3] Было ли это неожиданностью для Карла — вопрос спорный. Он притворился крайне удивленным и даже разгневанным выходкой папы и заявил, что не пошел бы в церковь, если бы знал об этом. [310:4] Кажется, не возникает сомнений в том, что этот шаг был заранее спланирован папой. Весьма вероятно, что ни один сюрприз не был подготовлен с такой тщательностью обеими сторонами. Легко представить, что это могло быть задумано в Падерборне за чашками вина и тушеными блюдами из оленины. Совершенно очевидно, что это было прекрасно разыгранное представление как со стороны папы, так и со стороны короля. Безусловно, каждый поступок этих двоих людей в течение некоторого времени прямо и недвусмысленно указывал именно на такой результат. [311:1] Если верить неоднократным собственным заявлениям Карла, точные время и форма могли быть ему неизвестны, но на протяжении лет, возможно еще с 785 года, Карл говорил о такой возможности. Алкуин, главный доверенное лицо Карла в вопросах образования и религии, знал об этом плане еще до 800 года. Естественно, королю об этом часто напоминали его собственные чиновники и знать, и, скорее всего, на этом настаивали сами папы. [311:2] Фактически история как франкской династии, так и папства на протяжении нескольких лет неуклонно вела к этому как к кульминации. Сама коронация была знаменательна по многим причинам. С точки зрения государственного устройства она делала папу и Карла изменниками по отношению к восточному императору. Карл, по-видимому, осознавал это и, будучи вновь вдовцом, предложил жениться на восточной императрице Ирине, чтобы объединить обе части империи и тем самым избежать проблем. [311:3] Но поскольку папа и римляне столь часто нарушали свою верность Востоку, этот шаг не воспринимался всеобщим как мятеж. Более того, они исходили из того, что стоят на возвышенной почве права, совершая это перенесение власти. Отныне в западных списках императоров Карл шел следом за Константином VI как шестьдесят восьмой преемник первого римского цезаря. [311:4] В 812 году восточного императора удалось склонить к признанию императорского титула его западного собрата. Старая Римская империя была теперь восстановлена на Западе на германской, а не римской основе, что выявило новый и решающий германский элемент на Западе. Как император, так и папа извлекли из этого изменения неизмеримую пользу, и трудно сказать, кто в большей степени. Франкский правитель и его семья стали преемниками цезарей. Папа исходил из того, что он создал императора, и отныне настаивал на необходимости папского освящения для действительности императорской власти. [312:1] Папа приобрел могущественного защитника и господина, который неустанно трудился над созиданием Церкви. Было заложено основание для двух соперничающих теорий об отношении Церкви и государства, а именно папской теории и имперской теории. Отныне и папа, и император обретают новый смысл и иную судьбу. Была открыта новая глава в средневековой истории и в европейской цивилизации. Рождество 800 года «было важнейшим днем для последующей тысячи лет мировой истории». Теперь будут рассмотрены результаты правления Карла как императора (800–814): 1. Религиозные. Будучи императором, Карл считал себя, подобно ранним цезарям, главой Церкви. Поэтому зиму 800–801 годов он провел в урегулировании религиозных дел в Италии. Он настаивал на неукоснительном послушании в иерархии и подчинении всей церковной власти имперской воле. «Церковь должна была подчиняться ему, а не он Церкви». Папа был его главным епископом в его столице, но с ним всегда обращались с сыновним уважением и почтением. Епископы были его присяжными вассалами, подобно графам. Апелляционная власть Рима за время его правления не была использована ни разу. Назначение высшего духовенства он держал в своих руках, хотя после 803 года допускал видимость народного избрания. [313:1] Он издавал указы по церковным делам с таким же авторитетом, как и в чисто светских делах. Фактически в его законах политическое и религиозное настолько переплетены, что их едва ли можно разделить. [313:2] Его концепция отношения Церкви и государства сыграла жизненно важную роль в истории Европы вплоть до настоящего времени. Эти отношения были сформулированы Карлом в следующих словах: «Мой священный долг — с помощью божественного милосердия повсюду внешне защищать с помощью оружия святую Церковь Христову от любых нападений язычников и всякого опустошения, причиняемого неверными, и внутренне защищать ее посредством признания всеобщей веры. Твой же долг, Святой Отец, — воздевать руки к Богу, как это делал Моисей, и поддерживать мое воинское служение своими молитвами». [313:3] Совершенно очевидно, что в его сознании доминировала старая римская идея об отношении Церкви и империи. Связь Церкви и государства, заложенную Константином, он утвердил на более прочном основании. Инициатива и принятие решений по всем церковным делам находились в его руках. [313:4] Он созывал церковные соборы и председательствовал на них точно так же, как созывал свой тайный совет. Собор в Арле (813 г.) прислал ему свои каноны для изменения и утверждения по усмотрению. [314:1] Дисциплина, вера и вероучение — все это входило в сферу его юрисдикции. Он даже добавил filioque в Никейский символ веры вопреки протестам папы (809 г.). [314:2] Короче говоря, он организовал, систематизировал и контролировал Церковь во всех ее ветвях как необходимую часть своей теократии. [314:3] Он правил скорее как Давид или Иосия, а не как Август или Константин. Церковники-интеллектуалы заседали в гражданских собраниях и наделялись важными политическими должностями. Церковь была вынуждена предоставлять солдат и деньги для поддержания империи, [314:4] хотя самому духовенству в 801 году было запрещено участвовать в военной жизни. В то же время он впервые предоставил Церкви законное право собирать десятину, одаривал ее богатыми дарами и наделял землями монастыри, великолепные церкви и соборы. Неудивительно, что один сатирический священник жаловался, что власть Петра ограничена небесами, в то время как воинствующая Церковь является собственностью короля франков. Папа и духовенство охотно согласились на узурпацию власти Карлом, как они согласились и на узурпацию Константина, и даже пожаловали ему папские титулы «Епископ епископов» и «Давид». Благодарный папа Адриан на соборе из пятидесяти трех епископов даровал ему право назначать преемников престола святого Петра. [314:5] Впрочем, это было не более чем перенесение на Карла права, которым пользовались все восточные императоры. Стефан IV постановил, что ни один папа не может быть избран иначе как в присутствии имперских делегатов (815 г.). [314:6] Папа Пасхалий III причислил великого покровителя Церкви к лику святых. Даже патриарх Иерусалимский признал его главой христианского мира и прислал ему ключи от Гроба Господня на горе Голгофе и знамя города. 2. Политические. Карл четко разграничивал свои обязанности как короля и как императора. В знак своего нового достоинства он отложил германский королевский костюм и облачился в римские императорские тунику, хламиду и сандалии. [315:2] Он приказал, чтобы «каждый человек во всем его царстве, будь то священник или мирянин, возобновил перед ним как перед императором обет верности, ранее принесенный ему как королю», и чтобы «те, кто еще не принес прежний обет, поступили так же теперь, вплоть до мальчиков двенадцати лет» (802 г.). [315:3] Римом была столица его империи; Ахеном — его германского королевства. Он разделил свою империю между тремя своими сыновьями как королями, но смерть двоих из них оставила Людовика одновременно королем и императором. [315:4] Империя, которую он выкроил мечом, теперь была объединена и управлялась имперским правом вместо традиций и обычаев. Его империя охватывала всю континентальную Западную Европу, за исключением Центральной и Южной Испании и Южной Италии. Она включала германцев, а также римлян, славян, кельтов и греков и удерживалась вместе имперской армией. [315:5] Она объединила тевтонскую цивилизацию с романской на христианской основе. Она была разделена на двадцать два архиепископства. Карл как новый Константин Запада был самодержцем этого царства. Его законы охватывали каждую деталь во всей жизни его народа. [316:1] Епископам запрещалось держать соколов; монахиням не разрешалось писать любовные письма; уточнялось, какие именно алтарные образы должны использоваться в церквях; священникам запрещалось носить обувь во время богослужений. Монахам предписывалась благочестивая жизнь. Крестьянам давались указания по кормлению кур и петухов; предписывалось, какие сорта яблок выращивать; следовало использовать прессы для винограда, а не давить его ногами. Даже цены на еду и одежду регулировались законом: так, было постановлено, что шуба должна продаваться за тридцать шиллингов, а суконное пальто — за десять шиллингов. [316:2] Империя была разделена на округа и марки, управляемые императорскими «мисси» и графами, которые исполняли волю своего господина. [316:3] И тем не менее, несмотря на эти грандиозные и успешные усилия по пресечению тевтонских тенденций к местничеству, каждому племени было позволено сохранить свои собственные законы, наследственных вождей и свободные народные собрания свободных людей. Карл никогда не признавал действительности папской теории о праве папы короновать и смещать королей в силу своей собственной коронации в 800 году. Когда он приблизил к себе своего сына Людовика для соуправления (813 г.), Людовик вошел в церковь с королевской короной уже на голове. Затем Карл приказал ему снять королевскую корону и надеть императорскую корону, которая лежала на церковном алтаре. Ни присутствия папы, ни его санкции не испрашивалось. Однако после смерти Карла папа привез корону Константина в Германию и короновал ею Людовика (816 г.), а до этого момента его биограф не называет его императором. 3. Образовательные. Царствование Карла Великого выделяется подобно солнцу между интеллектуальной ночью, которая предшествовала его правлению, и дневным светом, который за ним последовал. [317:2] Он задействовал Церковь как лучшее средство для содействия просвещению в своей империи. Духовенство и монахи стали учителями и писателями; монастыри и церкви использовались в качестве очагов знаний — классных комнат и школьных зданий. Он издал важные законы об образовании, которые фактически создали весьма несовершенную систему государственных школ и предписали всем мальчикам получить общее начальное образование. Его целью было воспитание добрых христиан и верных подданных. [317:3] Центром всей его образовательной системы была его знаменитая «Придворная школа», самый сердцевинный очаг христианской культуры в Европе. В ней находились созванные из всех уголков ведущие ученые, богословы, поэты и историки Европы. Помимо помощи в воспитании юных принцев страны, они занимались важной литературной деятельностью. Они составили грамматику немецкого языка, собрали старые немецкие песни и сказителей, исправили латинскую Библию, написали Каролинские книги, собирали рукописи, возрождали античную классику и изучали отцов Церкви. [317:4] Тщательный анализ характера Карла Великого показывает, что он был искренним христианином и исправным прихожанином, щедрым благотворителем и очень добрым к бедным человеком, посвятившим свою жизнь созиданию христианской цивилизации. [318:1] И тем не менее он совершал деяния, которые более высокая концепция христианской морали осуждает как нехристианские. Он принес тысячи жизней в жертву своим страстям и амбициям; на протяжении тридцати лет он вел войну на истребление против саксов и хладнокровно казнил более 4000 пленных. Подобно Магомету, он сделал своим девизом подчинение христианству или смерть. Христиане того времени по большей части признавали его политику правильной, хотя некоторые из величайших, такие как Алкуин, осуждали ее. У него было девять жен и наложниц, и, подобно Генриху VIII Английскому, он почти не испытывал угрызений совести, избавляясь от них. Он не был высокообразованным человеком, однако с легкостью говорил по-латыни и знал немного греческий. В преклонном возрасте он научился писать и заслуживает огромной похвалы за то, как он поощрял образование. Он поддерживал общество самых образованных людей Европы и многое почерпнул от них. Во время трапез он велел читать о героических подвигах своих предков или какое-либо произведение отцов Церкви, например «О Граде Божьем» Августина. Как полководец и государственный деятель, с ним могут сравниться лишь Александр Великий, Юлий Цезарь и живший до него Константин. Он был первым и величайшим из всех германских императоров. После него лишь Отон Великий, Петр Великий, Фридрих Великий и Наполеон Великий могут претендовать на то, чтобы встать в один ряд с ним. Будучи Моисеем Средневековья, он оставил неизгладимый след своего гения на Германии и Франции, продолжает оставаться единственным общим героем обеих этих великих наций и через них оказал преобразующее влияние на весь западный мир. [318:2] За восемь лет до своей смерти Карл Великий сделал трех своих сыновей королями. [319:1] Этот шаг оказался бы гибельным для империи. Карл не мог не знать из сочинений Григория Турского об опасностях подобного устройства. Раздел, произведенный между его сыновьями, был противоестественным, поскольку в нем отсутствовало единство по расовому признаку и территории, но смерть Карла и Пипина, старшего и второго сыновей, предотвратила имперское самоубийство. Затем Карл Великий торжественно короновал выжившего сына, Людовика, в качестве императора в 813 году. Людовик Благочестивый (814–840) стремился сохранить как каролингскую практику разделов, так и целостность империи. В Ахенах в 817 году, чтобы империя не была «расколота людьми, дабы из-за этого не возникло соблазна для святой Церкви», Людовик сделал своего старшего сына Лотаря соправителем-императором и с согласия народа короновал его. [319:2] Младшие сыновья были назначены королями, но sub seniore fratre (под началом старшего брата). Их территориальные уделы были четко определены, и были даны подробные инструкции относительно их различных взаимоотношений. [319:3] В 819 году Людовик женился во второй раз, и вскоре появился четвертый сын, Карл Лысый, который усложнил ситуацию (823 г.). Тогда Людовик произвел новый раздел империи, чтобы обеспечить нового претендента. [319:4] За этим последовал длинный ряд территориальных изменений и позорных, разрушительных междоусобных войн. Людовик Благочестивый умер в 840 году, и ему наследовал Лотарь как единоличный император. Его братья, Людовик и Карл (Пипин к тому времени уже умер), восстали против него и заставили ограничить свои владения Италией и узкой полосой, тянувшейся от Италии до Северного моря (843 г.). Но Лотарь, уставший от земных забот, удалился в монастырь в 855 году, разделив свою имперскую территорию между тремя сыновьями. В результате каролингской политики разделов империя, столь искусно построенная Карлом Великим, была почти разрушена. Раздел правления означал раздел ресурсов. Преемники Карла Великого были людьми заурядных способностей. Его сын, Людовик Благочестивый, был слабым, легко поддававшимся влиянию правителем и полностью находился под каблуком у духовенства. Он предпринял некоторые благородные попытки реформировать двор, но вызвал лишь враждебность аристократии. Лотарь, Людовик II и Карл Лысый были императорами столь же недальновидной политики и столь же малых способностей. Гражданские войны были почти непрекращающимися; знать, удерживаемая в повиновении великим Карлом, вновь заявила о своей независимости; норманны, [320:1] славяне, [320:2] венгры [320:2] и сарацины начали совершать опустошительные набеги; имперские законы игнорировались; и к концу девятого века империя Карла Великого представляла собой не более чем пустый титул, за который едва ли стоило бороться. [320:3] Другим значительным следствием упадка Каролингской империи стал подъем современных государств. По Верденскому договору 843 года [320:4] Людовику Немецкому (ум. 876) досталась Германия к востоку от Рейна; Карл Лысый (ум. 877) получил то, что примерно соответствует сегодняшней Франции; а Лотарю как императору (ум. 855) достались Италия и узкая полоса до Северного моря с двумя столицами в ней. В подтверждение Верденского договора Людовик и Карл со своими последователями произнесли знаменитые Страсбургские клятвы. [321:1] Людовик и французская армия принесли присягу на латыни; Карл и немцы принесли ее на немецком языке; и это стало первым признанием в Европе различий в расе и языке в качестве основы для политических действий. [321:2] Мерсенский договор [321:3] 870 года завершил разделение Италии, Германии и Франции путем разделения «полосы раздоров», доставшейся Лотарю в 843 году. Здесь было положено начало средневековым и современным Франции, Германии и Италии. Каролингская империя фактически завершилась при Карле Толстом (888 г.). Дезинтеграция вскоре разделила Европу между множеством мелких феодальных государей с враждующими политическими курсами и интересами. В церковном отношении папство немедленно укрепилось. Верховенство государства над Церковью, которое установил Карл Великий и которое унаследовал Людовик Благочестивый, но не сумел использовать с большой выгодой, [321:5] было устранено. Это освобождение от светского контроля предоставило прекрасный случай и возможность для стремительного развития папской теории, которая вылилась в возвышенное притязание папы Николая I на независимость от имперского контроля и верховенство над ним. Снова и снова папу призывали выступать в качестве арбитра в спорах и войнах. Власть епископов и митрополитов также возросла по аналогичной причине, но общий упадок цивилизации неминуемо повлек за собой и Церковь. Анархия и путаница, которые за этим последовали, создали прекрасное прикрытие для обнародования лжеисидоровых декреталий. В конечном счете папство было ослаблено упадком империи и подъемом национальных государств, поскольку существовала тенденция к созданию национальных церквей и появлению королей, которые ставили под сомнение притязания папы на политическое верховенство. Косвенно это привело к протестантской Революции. Источники A.—PRIMARY: 1. — Новый Завет. 2. — Новозаветные апокрифы. 3. — Отцы Церкви. См. гл. X. 4. — Henderson, Historical Documents of the Middle Ages. Bohn. Lib. 5. — Univ of Penn., Translations and Reprints, iv., No. 1, 2; v., 4, 5. 6. — Eginhard, Life of Charles the Great. Tr. by S. E. Turner. N. Y., 1880. 7. — Robinson, Readings in European History, vol. i. 8. — Thatcher and McNeal, Source Book for Mediæval History. 9. — Ogg, Source Book of Mediæval History. 10. — Кодекс Феодосия. 11. — Кодекс Юстиниана. Библиографическая заметка: Почти все важные источники для изучения этого предмета написаны на латыни. Среди них: Mansi, Sacrorum Conciliorum; Jaffé, Regesta Pontificum; Corpus Juris Canonici; Corpus Juris Civilis; Pertz, Monumenta Historica Germania; Niebuhr, Corpus Byzantinæ; Migne, Patrologia; Potthast, Bibliotheca Historica Medii Ævi. B.—SECONDARY: I.—SPECIAL: 1. — Allies, T. W., Church and State as Seen in the Formation of Christendom. Lond., 1882. 2. — Armitage, W., Sketches of the Church and State in the First Eight Centuries. Lond., 1888. 3. — Bryce, The Holy Roman Empire. Var. eds. 4. — Bury, J. B., The Later Roman Empire. Edinb., 1889. 2 vols. 5. — Carr, A., The Church and the Roman Empire. Lond., 1887. 6. — Church, R. W., Relations between Church and State. Lond., 1881. Beginnings of the Middle Ages. Lond., 1895. 7. — Croke, A. D., History of the Church under the Roman Empire (to 476). Lond., 1873. 8. — Cutts, E. L., Charlemagne and His Times. Lond., 1878. Union of Church and State. Lond., 1881. 9. — Emerton, E., Introduction to the Middle Ages. Bost., 1888. Mediæval Europe. Bost., 1894. 10. — Fisher, H. A. L., The Mediæval Empire. 11. — Geffcken, H., Church and State. Lond., 1877. 2 vols. 12. — Gibbon, E., Decline and Fall of the Roman Empire. Var. eds. 13. — Gierke, O., Political Theories of the Middle Ages. Lond., 1900. 14. — Greenwood, A. D., Empire and Papacy in the Middle Ages. Lond., 1896. 15. — Greenwood, T., Cathedra Petri. Lond., 1859-72. 5 vols. 16. — Gregorovius, F. A., Rome in the Middle Ages. Lond., 1900. 17. — Gosselin, J. E. A., Power of the Pope During the Middle Ages. Lond., 1853. 18. — Hardy, E. G., Christianity and the Roman Government. Lond., 1893. 19. — Hodgkin, T., Italy and Her Invaders. Oxf., 1892-9. Charles the Great. Lond., 1896. Theodosius. Oxf., 1889. Theodoric. N. Y., 1891. 20. — Hussey, R., Rise of the Papal Power. Lond., 1863. 21. — Hergenröther, J. A. G., The Catholic Church and the Christian State. Lond., 1876. 2 vols. 22. — James, G. P. R., History of Charlemagne. Lond., 1832. 23. — Lea, H. C., Studies in Church History. Phil., 1869. 24. — Mann, H. K., The Lives of the Popes in the Early Middle Ages. Lond., 1905. 25. — Manning, H. E., The Temporal Power of the Vicar of Jesus Christ. Lond., 1862. 26. — Mombert, J. I., History of Charles the Great. N. Y., 1888. 27. — Oman, C. W. C., The Dark Ages (476-918). Lond., 1893. 28. — Pressensé, E. de, History of Church and State. Lond., 1869. 29. — Tozer, H. F., The Church and the Eastern Empire. Lond., 1888. 30. — Wells, C. L., The Age of Charlemagne. N. Y., 1897. 31. — Workman, H. B., Church of the West in the Middle Ages. Lond., 1898. II.—GENERAL: Alzog, ii., 92-104, 184. Butler, ch. 30, 31, 55, 56, 57. Chantrel, pd. 3, ch. 1. Cheetham, ch. 9. Crooks, ch. 24, 33. Döllinger, i., ch. 1, sec. 9-10; ii., ch. 5, sec. 1; iii., ch. 4, sec. 1. Dunning, 131-160. Fisher, 161, 168, 244. Gieseler, i., 191-204, 419; ii., 71, 119, 153, 220, 237. Gilmartin, i., ch. 31-32. Guericke, i., sec. 69; Guizot, i., ch. 7-12. Hardwick, ch. 6, sec. 2. Hase, 134-146, 171-173. Hurst, i., 161-180, 325-341, 410, 427, 473-495. Jennings, i., ch. 6, 8. Kurtz, i., 235-247, 483-488. Leavitt, ch. 1-12. Mahan, bk. 4, ch. 13. Milman, ii., 4, 130, 429; iii., 1-109. Moeller, ii., 1-2, 84-93, 99-108. Mosheim, bk. 3, pt. 2, ch. 2, sec. 7-13. Neander, iii., 1-112, 174-195; v., 117-132, 144. Robertson, i., 294-297, 486, 517; ii., 122-149. Robinson, ch. 4, 6, 7, 8. Schaff, ii., 90; iii., 203-264. ПРИМЕЧАНИЯ: [289:1] Justinian, Inst., i., ii., 6. [290:1] Eph. vi., 5; Col. iii., 22; Tit. ii., 9; 1 Pet. ii., 18. [290:2] Rom. xiii., 1-7; cf. Heb. xiii., 17; 1 Pet. ii., 13. [290:3] Rom. xiii., 6-7. [290:4] See Tertullian, Lib. ad Scap., for a later recognition of the divine right theory. [290:5] 1 Peter ii., 13, 14. [290:6] Tertullian, Apol., c. 5 and 26. [291:1] Tertullian, Apol., c. 34; c. 42; De Corona Milit., c. 11; De Idololatria, c. 17. See Milman, bk. ii., ch. 7. [291:2] Milman, ii., 231; Gibbon, ch. 16. [292:1] Ranke, Hist. of the Popes. [292:2] The title was used down to the time of Gratian in 380. [293:1] Lea, Stud. in Ch. Hist., 15. [293:2] See Schaff, iii., § 13. [293:3] Ibid., § 22, 23. [294:1] Harduin, i., 543; Lea, Stud. in Ch. Hist., 13 ff. [294:2] Cod. Theod., lib. xvi, tit. ii., 1, 15. [294:3] Harduin, i., 1538. [294:4] Ib., ii., 559. [294:5] Lea, Stud. in Ch. Hist., 15. [295:1] Theodoret, v., 3. [295:2] Socrates, iv., 29. [295:3] Goldast, Const. Imp., iii., 587; Harduin, i., 1238. [295:4] Harduin, i., 842. [295:5] The laws relating to the Church passed between the time of Constantine and the promulgation of the Theodosian Code in 438 are mostly contained in the sixteenth book of that code. The laws passed between 438 and 534 are found in the Justinian Code which was published in revised form in that year. See Lea, Stud. in Ch. Hist., 16. [296:1] Goldast, iii., 95, 615. [296:2] Cassiodorus, Varior., ix., 15. [297:1] These laws are found in the Justinian Code and in the Novellæ, and cover the period from 534 to 565. Excellent translation by Moyle, Oxf. 1889. [297:2] Novellæ, 42. [297:3] The 134th Novella is a small code in itself. [298:1] Greenwood, Cathedra Petri, ii., 163. [298:2] Baronius, Ann., 587, § 5. [299:1] Bk. ii., letters 62, 65. [299:2] Bk. iii., letter 65. Comp. bk. v., letter 40. Greenwood, Cathedra Petri, ii., 233. [299:3] Bk. vi., letter 2. [299:4] Anastasius, Biblioth., No. 81. [300:1] Lea, Stud. in Ch. Hist., 31. [302:1] See Ch. XII. [303:1] Hardwick, Hist. Christ. Ch. in M. A., 54. [303:2] Lea, Stud. in Ch. Hist., 84-87. [303:3] Richter, 36. [303:4] Robinson, Readings, i., 120. [303:5] Bede, v., 10; Migne, vols. 86-88. [303:6] Waitz, iii., 23, note 3. [303:7] Cf. Thatcher and McNeal, No. 43. [304:1] Richter, i., 200. [304:2] Robinson, Readings, i., 120; Ogg, Source Book, § 14; Pertz, i., 136. [305:1] Ogg, Source Book, § 14; Thatcher and McNeal, No. 6. [305:2] Robinson, Readings, i., 122. [305:3] Pertz, i., 293; Thatcher and McNeal, No. 44. [305:4] Ib., No. 6; Robinson, Readings, i., 122; Migne, lxxi., 911. Титул «патриция» был введен Константином. Он являлся названием ранга, а не должности, и стоял сразу за званием императора и консула. Поэтому его обычно присваивали правителям первого класса и даже варварским вождям, которых император желал расположить к себе. Так, Одоакр, Теодорих и Хлодвиг — все они получили этот титул от восточного двора. Позже его давали даже магометанским князьям. Теперь же присвоение папой этого имперского права имело огромное значение, поскольку было очевидно незаконной узурпацией. Оно делало Пипина фактически вице-королем Италии и защитником папства. (См. Смит и Читем). [306:1] Migne, lxxxix., 1004; см. Robinson, Readings, i., 122; Greenwood, Cathedra Petri, iii., 388. [306:2] Muratori, iii., 96; Migne, cxxviii., 1098. [306:3] Thatcher and McNeal, No. 45. (Baronius, Ann., 755; Migne, cxxviii., 1099.) См. Wiltsch, Geog. and Statistics of the Ch., i., 264. [306:4] Gibbon, ch. 59. [306:5] См. «Доню Константина» в Henderson, 319. [306:6] Waitz, iii., 364. [306:7] Pertz, Leg., i., 24; Mansi, xii.; Migne, xcvi., 1501. [307:1] Adams, Mediæval Civilisation, 127. [307:2] Лучшим описанием Карла Великого на английском языке является труд Момберта. [308:1] Robinson, Readings, i., 129; Ogg, Source Book, § 16, 17. См. Mombert, ch. 3, 4. [308:2] Mombert, ch. 11. [308:3] Ibid., ch. 5. [308:4] Ibid., ch. 7. [308:5] См. Waitz. Ogg, Source Book, § 18, 19. [309:1] Thatcher and McNeal, No. 46; Wiltsch, Geog. and Statistics of the Ch., i., 265; Greenwood, Cathedra Petri, ii., 415. [309:2] См. Thatcher and McNeal, No. 47. [309:3] Döllinger, Empire of Charles the Great. [310:1] Cf. Thatcher and McNeal, No. 48. [310:2] Ibid., No. 49. Robinson, Readings, i., 131. [310:3] Ibid., i., 134. Thatcher and McNeal, No. 48; Ogg, Source Book, § 20; Mombert, ch. 14. [310:4] Eginhard, § 28. [311:1] Muratori, ii., 312; Waitz, iii., 174, note. [311:2] Döllinger, Empire of Charles the Great. [311:3] См. Thatcher and McNeal, No. 13, 14. Bryce, 61-62. [311:4] Waitz, iii., 184, note. [312:1] Людвиг II был вынужден признать это право в 871 году. Thatcher and McNeal, No. 51, 52. [312:2] Döllinger, Empire of Charles the Great. [313:1] Gratian, Decret., Dist. 63, Can. 22; Lea, Stud. in Ch. Hist., 81, 89, 90. [313:2] Lea, Stud. in Ch. Hist., 63. [313:3] Thatcher and McNeal, No. 47. [313:4] Hincmari Inst. Reg., ch. 34 and 35. [314:1] Harduin, iv., 1006. [314:2] Lea, Stud. in Ch. Hist., 64-65. [314:3] Bryce, Holy Rom. Emp., 65. [314:4] Ogg, Source Book, § 22; Robinson, Readings, i., 136. [314:5] В настоящее время некоторые авторитеты считают это подделкой. Lea, Stud. in Ch. Hist. [314:6] Lea, Stud. in Ch. Hist., 38; Gratian, Decret., Dist. 63, Can. 28. [315:1] Ann. Laur., 188. [315:2] Milman, Hist. of Lat. Christ., ii., 459. [315:3] Emerton, Med. Europe, 7; Robinson, Readings, i., 140. [315:4] Charta Divisionis, 806. [315:5] Robinson, Readings, i., 135-137. [316:1] Translations and Reprints? Henderson, 189. [316:2] Lecky, ii., 259. [316:3] Ogg, Source Book, § 21; Thatcher and McNeal, No. 9; Robinson, Readings, i., 139. [317:1] Eginhard, Ann., 813. См. дело Людовика и Лотаря в 817 г. Lea, Stud. in Ch. Hist., 42. [317:2] Ogg, Source Book, § 23; Thatcher and McNeal, No. 10, 11, 12. [317:3] Robinson, Readings, i., 144, 145; Transl. and Reprints; Mullinger, Schools of Charles the Great. [317:4] Mombert, ch. 10. [318:1] Ogg, Source Book, § 15; Thatcher and McNeal, No. 7; Mombert, ch. 6. [318:2] См. Эйнгарда, чтобы получить наилучшее словесное описание внешности и привычек этого удивительного человека. Robinson, Readings, i., 126. [319:1] Людовик, младший, получил Аквитанию, Гасконь, Септиманию, Прованс и часть Бургундии. Пипин, второй сын, получил Италию, Баварию, Алеманнию и часть альпийского региона. Карлу, старшему, досталось все остальное — старая Франкия, Тюрингия, Саксония и Фризия. [319:2] Henderson, 201. [319:3] Emerton, 18, 19. [319:4] Thatcher and McNeal, No. 50. [320:1] Ogg, Source Book, § 27; Thatcher and McNeal, No. 15, 20; Robinson, Readings, i., 150-155, 157, 163. [320:2] Thatcher and McNeal, No. 21. [320:3] Ogg, Source Book, § 26, 28; Robinson, Readings, i., 158. [320:4] Thatcher and McNeal, No. 17, 18; Ogg, Source Book, § 25. [321:1] Thatcher and McNeal, No. 16; Ogg, Source Book, § 24; Robinson, Readings, i., 433. [321:2] Emerton, Med. Europe, 26-28. [321:3] Thatcher and McNeal, No. 19. [321:4] Thatcher and McNeal, No. 22, 23, 24, 25. [321:5] Тем не менее он настаивал на своем владычестве над Римом и над папой как над своим вассалом. Папа Стефан IV немедленно заставил римлян принести присягу на верность императору и постановил, что рукоположение папы должно происходить в присутствии императорских посланников. Его сын Лотарь был коронован императором в Риме и неоднократно отправлялся туда для защиты Святого престола. Другой сын, Людовик, также был помазан на царство папой Сергием в Риме. Этот акт укрепил притязания папства на контроль над избранием светской власти. В 871 году Людовик II признал, что его божественное право на имперское правление проистекает из папского утверждения. Следующим шагом стало низложение императора Лотаря Ахенским собором (842). ГЛАВА XV. ПСЕВДО-ИСИДОРОВЫ ДЕКРЕТАЛИИ И ПАПСКАЯ КОНСТИТУЦИЯ План: I. Что представляли собой Псевдо-исидоровы декреталии? II. Состояние Европы к моменту появления декреталий. III. Цель подделки. IV. Характер и состав. V. Время, место и личность авторства. VI. Значение и результаты. VII. Николай I и папское верховенство. VIII. Упадок духовности в Церкви. IX. Источники. Псевдо-исидоровы декреталии [326:1] представляли собой любопытное собрание документов, как подлинных, так и поддельных, которое появилось в Западной Европе примерно в середине IX века под именем Исидора Меркатора с целью дать Церкви определенную письменную конституцию. Они были грандиозной подделкой — самым дерзким и благочестивым мошенничеством за всю историю Церкви, — выполненной с восхитительным мастерством и изощренной изобретательностью. Подлог был обычным делом в те времена, и всеобщее убеждение гласило, что все средства, поддерживающие учения и прерогативы Церкви Божией, допустимы. [326:2] Когда появились эти фальшивые послания, империя Карла распадалась под ударами его спорящих внуков. Царили анархия и путаница; единственным признанным законом была сила. Феодализм с его децентрализующим влиянием стремительно распространялся по всей Европе. Церковь также отражала это плачевное положение дел. Папа был низведен до положения вассала императора. Митрополиты состояли в сговоре с политическими правителями и даже помогали грабить епископства и притеснять священников. Епископы были искусными светскими князьями и земельными нобилями; поэтому их особы утратили свою святость, и они подвергались преследованиям со стороны своих архиепископов и грабежам со стороны своих государей. Лионский епископ писал: «Никакое состояние человека, будь то свободный или несвободный, не является столь ненадежным в отношении владения своим имуществом, как положение священника... Продаются не только церковные имения, но даже сами церкви». Низшее духовенство страдало от тирании и беззакония той эпохи; миряне были морально разложены в той же степени. Ахенский синод 836 года выражал протест против презрения, в которое впало духовенство у нечестивых мирян. Кроме того, эпоха не отличалась критическим складом ума. По сути, проявлением нечестия считалось не верить чему-либо, связанному с Библией, Церковью или священным преданием. Это была эра суеверий и легенд. Поэтому никакой другой период не мог подойти лучше для обнародования столь грандиозной системы фальсификаций. Существуют различные теории относительно цели этих фальсифицированных посланий: (1) Одни утверждают, что единственной задачей было дать Церкви конституцию определенной формы и характера. (2) Другие полагают, что намерение состояло в том, чтобы представить неоспоримые доказательства папской теории верховенства, заполнив роковой пробел между временами Иисуса и Константина. Было опасно делать происхождение Церкви зависимым от волеизъявления императора; поэтому требовалось возвысить Римскую кафедру, облекши папу древностью, духовным величием и верховной властью. [328:1] Достопочтенный Рим был призван предоставить необходимые документы, начиная со св. Петра и далее, чтобы дополнить Библию и отцов Церкви сфабрикованным преданием. (3) Третьи же заявляют, что целью было дать Церкви общий кодекс дисциплины в условиях царивших тогда анархии и путаницы. [328:2] (4) Большинство ученых полагают, однако, что истинным мотивом было освобождение епископов от зависимости от государства, от митрополитов и от провинциальных синодов, находившихся под контролем правителей. [328:3] Мотив публикации этого свода декреталий излагается самими авторами следующим образом: Многие добрые христиане принуждены молчать и вынуждены нести грехи других против собственного лучшего понимания, поскольку у них нет документов, с помощью которых они могли бы убедить церковных судей в истинности того, что, как они знают, является законом; учитывая, что хотя то, на что они ссылаются, может быть совершенно правильным, судьи не обращают на это внимания, если оно не подтверждено письменными документами или зафиксированными решениями, либо не представлено в ходе какого-либо известного судебного разбирательства. Цель составления можно обнаружить также в следующих словах: Мы также включили декретальные послания определенных апостольских мужей — то есть Климента, Анаклета, Эвариста и других, являющихся их преемниками, поистине столько, сколько нам удалось найти, вплоть до папы Сильвестра; после них мы присоединили остальные декреталии римских первосвященников вплоть до Григория Великого, вместе с некоторыми посланиями этого понтифика; во всех них в силу достоинства Апостольской кафедры обитает власть, равная синодальной; так что, когда дисциплина церковного порядка благодаря нашим трудам приведена к единому своду законов и упорядочена, святые епископы могут получить наставление во всем «правиле отцов»; и тем самым послушные служители и народ будут преисполнены духовных примеров и перестанут обманываться кознями злодеев. Ибо есть много тех, кто по причине своей злобы и алчности возводят обвинения против священников Господних, к их великому угнетению и погибели. Поэтому Святые Отцы учредили законы, которые они назвали святыми канонами, которые, однако, злонамеренные люди часто делали орудием несправедливых обвинений или даже завладевали имуществом невинных. Канонов было недостаточно для преодоления бедствий того времени. Требовалось найти какое-то средство равного или даже превосходящего авторитета. Для этой священной цели были задействованы декреталии Римских понтификов. Церкви было известно множество подобных декреталий. Но существовал фатальный хиатус в два с половиной столетия после основания кафедры Петра. Эту пропасть необходимо было преодолеть с помощью документов, которые доказывали бы, что божественное главенство Петра сознательно осуществлялось всеми его преемниками. При наличии столь неоспоримых доказательств верховенство Рима установилось бы вне всяких сомнений, и от этого выиграла бы вся иерархия. Утвердилось бы преобладание Церкви над государством. Было бы признано папское владычество. Была бы обеспечена независимость епископов от светского контроля. Источниками Исидоровых декреталий, ныне достоверно установленными, являлись: сочинения отцов Церкви, в особенности Руфина (ум. 410); труды Кассиодора (род. 470); Вульгата Иеронима; Liber Pontificales; вся теологическая литература вплоть до IX века; различные собрания законов, такие как Breviarium Alaricianum, Lex Visigothorum и франкские капитулярии; подлинные архивы Церкви, подобные папским письмам и декреталиям, церковным канонам и протоколам церковных соборов; переписка архиепископа Бонифация (ум. 754); а также подделки. До появления этого собрания в Западной церкви было сформировано несколько других: [330:1] 1. Дионисий Малый, скиф, живший в Риме в качестве монаха в VI веке, составил собрание пятидесяти Апостольских канонов; постановлений восточных и африканских церковных соборов с 375 по 451 год; и посланий пап с 314 по 498 год. Это собрание частично использовалось Карлом Великим в качестве основы для франкских законов. 2. Исидор Севильский в начале VII века составил второе собрание, очень похожее на только что описанное первое. 3. Затем Исидор Меркатор примерно в середине IX века выпустил третье собрание, которое охватывало труды Дионисия Малого и Исидора Севильского и включало все подделки. Это последнее собрание открывается предисловием, затем содержит подложное письмо Аврелия к Дамасу и поддельный ответ; извлечение из четвертого Толедского собора; список соборов; и два поддельных письма Иеронима к Дамасу с ответами. После этих документов начинается собственно сборник. Он состоит из трех частей. Первая включает пятьдесят Апостольских канонов; пятьдесят девять подложных декреталий от Климента до Мелхиада (90–314); трактат «О первобытной Церкви и Никейском соборе»; и подложный «Дар Константина». [331:1] Вторая часть открывается подлинной цитатой из испанского собрания декреталий греческих, африканских, галльских и испанских соборов вплоть до 683 года. Третья часть также начинается с цитаты из «Испаны», а затем приводит декреталии пап от Сильвестра (ум. 335) до Григория II (ум. 731), из которых тридцать пять поддельны, а остальные содержат множество интерполяций; и, наконец, Capitula Angilramni. Свидетельства подделки обнаруживаются в однообразии языка, нечистоте стиля, употреблении слов позднего происхождения для более раннего периода, множестве нелепых анахронизмов, полном отсутствии каких-либо доказательств подлинности ранних декреталий, явном стремлении пойти на поводу у современных предрассудков и в том факте, что о существовании поддельных писем не было известно до тех пор, пока они не были включены в это собрание. Проявляются также многочисленные нелепости: например, римские епископы II и III веков пишут на франкской латыни IX века в духе постникейского православия и рассуждают о средневековых отношениях Церкви и государства. Эти ранние епископы цитируют Вульгату Иеронима в редакции времен Карла Великого. Папа Виктор (202) пишет письмо епископу Феофилу Александрийскому (383) по поводу спора II века. Папа Анаклет говорит о патриархах, митрополитах и приматах задолго до их появления. Папа Мелхиад, скончавшийся в 314 году, упоминает Никейский собор, состоявшийся в 325 году. Папа Зефирин (218) ссылается на законы христианских императоров до рождения Константина. То, как быстро они были разоблачены как подделки, — вопрос, вызвавший немалые споры. Папа Николай I не мог не знать, что они фальшивы, но они настолько подходили к его целям, что он санкционировал их. Некоторые латинские епископы раскусили подделку, но по разным причинам хранили молчание. Несколько франкских епископов осудили их и возражали против их принятия в качестве закона. Даже Гильдемар (ошиб.: Гильдемар вместо Гинкмар, но исправлено на Инкмар/Гинкмар — здесь Hincmar переводится как Гинкмар), хотя он так много сделал для их утверждения, объявлял их подложными и называл «мышеловкой» и «чашей яда с краями, обмазанными медом». Реймский синод 991 года выступил против исидоровых принципов. Стефан Турский (ум. 1203) подверг их сомнению. Петр Коместор в своей «Школьной истории» (XII век) признал изобретательность автора. Данте намекал на эту выдумку и сетовал по поводу «Дара Константина» следующими словами: Ah, Constantine! of how much ill the cause— Not thy conversion, but those rich domains That the first wealthy Pope received of thee.[332:1] Николай Кузанский ставил под сомнение их подлинность. [332:2] Канцлер Парижского университета Жерсон смело заявлял, что папство основано на мошенничестве. [332:3] Марсилий Падуанский [332:4] и Уиклиф придерживались того же мнения. Иоанн Торквемада относился к ним скептически. [332:5] Эразм высказался против них. Авторы «Магдебургских центурий» убедительно и подробно доказали их мошеннический характер. Кальвин придерживался того же мнения, [333:1] а Де Мулен и Ле Конт помогли установить факт подлога. Давид Блондель, реформатский богослов, сделал это разоблачение бесспорным вопреки попыткам иезуита Торреса оправдать их. Тем не менее, поскольку отделить истинное от ложного столь трудно, их влияние продолжало жить и после этого периода. Непогрешимой Церкви было нелегко отказаться от однажды занятых позиций. Плоды подделки невозможно было сдать в архив. Однако и католические, и протестантские историки ныне сходятся на том, что по большей части они были вымышленными. Существовало широкое расхождение во мнениях относительно места, времени и авторства. Несколько ранних исследователей [333:2] утверждали, что они возникли в Риме. Ныне это отвергается всеми современными учеными, поскольку время их прибытия в Рим известно почти точно. В один год папа Николай I ничего о них не знает, в следующий — заявляет об их подлинности. [333:3] Вероятно, они были привезены в Рим Ратодом в 864 году. [333:4] Многие современники верили, что они происходят из Испании и являются трудом Исидора Севильского, но теперь общепризнано, что они были созданы во Франкской империи, поскольку их язык изобилует галлицизмами, стиль, фразы и слова относятся к франкскому периоду, а частое использование переписки Бонифация показывает, что архивы Майнца были задействованы. Вероятно, первый сборник был составлен в Майнце, а более поздний и обширный — возможно, в Реймсе. Что касается времени создания, они представляли собой эволюцию, начавшуюся со сборника Дионисия Малого в VI веке, дополненную Исидором Севильским в VII веке, расширенную Исидором Меркатором (Псевдо-Исидором) с добавлением подделок в IX веке и представшую в окончательном виде в XI веке. [334:1] Их частые противоречия и игнорирование общеизвестной истории позволяют предположить, что создание охватывало годы. Некоторые из подделок несомненно использовались Карлом Великим, а «Дар Константина», возможно, еще древнее. [334:2] Отрывки из Парижского собора, состоявшегося в 829 году, цитируются буквально, следовательно, сборник Исидора Меркатора должен был быть составлен после этой даты. С другой стороны, сборник использовался в 857 году французским синодом в Кьерси, [334:3] в 859 году Гинкмаром Реймским и в 865 году папой Николаем I. [334:4] Отсюда можно сделать вывод, что собрание Исидора Меркатора должно было появиться где-то между 829 и 857 годами. Кроме того, частые жалобы на церковные беспорядки, смещение епископов без суда, легкомысленные разводы и частые святотатства наилучшим образом соответствуют периоду гражданской войны и смуты среди внуков Карла Великого. Существуют аналогичные расхождения во мнениях относительно авторства. Имя составителя, Исидор Меркатор, привело к раннему ошибочному мнению, будто автором являлся выдающийся знаток канонического права Исидор Севильский; и впоследствии, когда эта ошибка была доказана, автора окрестили «Псевдо-Исидором» — имя, используемое по сей день. Ученые сильно расходятся в попытках идентифицировать этого «Псевдо-Исидора», предлагая Бенедикта Левиту, диакона из Майнца, чей капитулярий 847 года совпадает в определенных местах с декреталиями [335:1]; Ратода Суассонского [335:2]; Отгара, архиепископа Майнцского (ум. 847), который возглавил клиросный мятеж против Людовика Благочестивого [335:3]; Эбо, архиепископа Реймского, также клиросного мятежника против императора [335:4]; Рикульфа [335:5], архиепископа Майнцского (784–814); и Альдриха. [335:6] Как видно, авторство не установлено вне всяких сомнений. Более того, имеется множество оснований полагать, что эти документы были порождением не отдельного человека, а совместных усилий. К такому выводу подталкивают постоянные повторы, частые противоречия, отсутствие единства, различия в стиле и фразеологии. Вполне вероятно, что авторство разделяли ведущие церковники Германии и Франции середины IX века. [335:7] Гизелер придерживается мнения, что Рикульф (784–814) привез подлинные исидоровы собрания из Испании, что Отгар расширил и испортил их в Майнце (826–847), а Бенедикт Левита скопировал их; и таково вполне мог быть ход событий. Они были восторженно приняты Церковью, и по разным причинам папа Николай I (853–867) даровал им папскую санкцию и использовал их для расширения своей власти. Он заставил Церковь поверить в то, что они принадлежат к числу наиболее почитаемых и тщательно хранимых документов папских архивов. Опираясь на них, он заявил о своей юрисдикции как над Востоком, так и над Западом — фактически над всем миром. Восточному императору он написал: «Мы властью, переданной нам нашим Господом через св. Петра, восстанавливаем нашего брата Игнатия в его прежнем положении, на его кафедре [в Константинополе], в его достоинстве патриарха и во всех почестях его сана». [336:1] В то же время он возвысил силу отлучения от церкви и использовал ее для смирения как князей, так и прелатов; он заставил Лотаря II вернуть свою разведенную жену; он усмирил великого Гинкмара, восстановив в должности смещенного епископа Ратода Суассонского; он подчинил своему правлению как митрополитов, так и епископов; он низложил архиепископов Кельна и Трира и сделал папу вездесущим посредством системы легатов. Старый хронист вполне мог сказать: «Со времен Григория I до наших дней на престоле св. Петра не сидел первосвященник, сравнимый с Николаем. Он укрощал царей и тиранов и правил миром как суверен. Для святых епископов и духовенства он был кроток и мягок; для нечестивых и нераскаявшихся — ужасом, так что мы могли поистине сказать: в нем восстал новый Илия». [писал великий предтеча Гильдебранда,] очевидно, что папы не могут быть связаны или освобождены никакой земной властью или даже властью Апостола, если бы тот вернулся на землю; поскольку Константин Великий признал, что понтифики занимают место Бога на земле, а Божество не может быть судимы никем из живущих людей. Следовательно, мы непогрешимы и, каковы бы ни были наши поступки, мы не несем за них ответа ни перед кем, кроме самих себя. [336:2] В настоящее время это generalmente считается подложным, но дух этого изречения можно назвать истинным. Архиепископы страстно приняли декреталии, потому что надеялись извлечь выгоду из их доктрин. Однако вместо этого посредством них они оказались подчинены папе и в значительной степени утратили свою независимость. Они были с радостью приняты епископами, поскольку те надеялись обрести с их помощью независимость как от тиранических митрополитов, так и от государства. Они были приветствуемы низшим духовенством и мирянами в целом без всяких вопросов, поскольку исходили из столь высокого по авторитету источника, как папа и епископы. Эти подложные декреталии даровали папству определенную конституцию; петровская теория теперь доказывалась неоспоримыми историческими свидетельствами — идеальное папство превратилось в факт с самого начала. По сути, поручение, данное Петром Клименту, когда первоверховный Апостол передавал свою власть преемнику, изложено в весьма характерных выражениях. Были определены полномочия и взаимоотношения всей догматической иерархии сверху донизу. Папы, начиная со св. Петра, объявлялись родителями и опекунами веры всего мира, законодателями для него, а также верховными судьями во всех судебных делах. Короче говоря, эта конституция логически завершала петровскую теорию. Прерогативы митрополитов были урезаны, а сами они подчинены папе. Митрополичьи суды были сведены к следственным комитетам. Вся первоначальная юрисдикция по церковным делам была перенесена в Рим. Ни один митрополит не мог созвать синод без согласия папы. Власть митрополитов над епископами значительно уменьшилась, и они были отделены от папы новосозданными приматами. Епископы же, в свою очередь, как послы Бога, делались независимыми как от государства, так и от митрополитов, но подчинялись папе. Пример для такого устройства предоставили Петр и другие апостолы. Все епископские дела изымались из светских судов [337:1]; все светские дела могли передаваться в епископские суды [338:1]; все миряне, равно как и низшее духовенство, исключались из епископских синодов. Епископы делались практически неприкосновенными ввиду огромной трудности выдвижения обвинений. При суде над епископом обвинитель должен был иметь семьдесят двух надлежащим образом квалифицированных свидетелей, и если он не мог доказать свое дело, то наказанию подвергался он сам, а не епископ. В любой момент епископ мог прервать разбирательство, перенеся дело напрямую к папе. Священство было определенно отделено от мирян как familiares Dei. Они были spiritales, а миряне — carnales. [338:2] Священники также освобождались от светского контроля и ставились выше него. Подобным же образом они пользовались определенными иммунитетами, которые делали нелегким делом возбуждение против них преследования. В то же время отношения между Церковью и государством определялись более четко. Церковная власть теперь признавалась верховной над светской властью, и это изменение представляло собой явную революцию. «Все правители земли, — догматически утверждалось, — обязаны повиноваться епископу и склонять перед ним выю». [338:3] Имперский контроль над Церковью, осуществлявшийся в течение восьми веков, объявлялся узурпацией, которая влекла за собой споры и войны. Государство изображалось нечестивым, а Церковь — святой. Это положение выбивало меч правосудия из рук светского князя и выводило духовенство из-под досягаемости светского закона. Духовенство освобождалось от политических судов, а миряне исключались, по крайней мере в теории, из участия в церковном законодательстве. Короче говоря, эти декреталии вывели папскую теократию далеко за рамки любых притязаний, заявлявшихся до того времени самими папами. Григорию VII и Иннокентию III предстояло сделать это притязание живой реальностью. Эти декреталии в течение шестисот лет составляли часть Corpus Juris Canonici и предоставляли полный набор законов, касающихся церковных земель, узурпации и грабежа, рукоположений, таинств, постов, праздников, реликвий креста и апостолов, схизмы и ереси, использования святой воды и мира, освящения церквей, благословения плодов земных, священных сосудов, облачений и т. д. Таким образом общество подвергалось влиянию и преображению во всех своих ответвлениях. Как гражданский, так и церковный строй Европы испытал на себе это воздействие на века вперед. Раз за разом они цитировались для доказательства папского всемогущества против светской власти. В качестве иллюстрации декреталии были изобильно наполнены личными происшествиями и содержали множество прекрасных максим искренней и жизненной религиозной истины. Весь тон сочинения был благочестивым и почтительным. Папа, епископ и низшее духовенство — все выгадали от этой искусной и благовидной защиты папства. Духовенство фактически составляло саму Церковь. В эту эпоху невежества и беззакония, в то время как империя, созданная Карлом Великим, распадалась, папство стремительно выдвигалось на передний план как поборник объединенного христианства; и в этом направлении Псевдо-исидоровы декреталии сыграли мощную роль. Насколько велик был вклад именно новизны — вопрос спорный. Был ли ход истории Церкви иным, если бы они не появились, — предмет споров. Неясно, мог ли папа без них стать величайшим правителем Западной Европы к середине IX века. Сохранило ли бы папство всемирно-политический интерес с этого времени и далее без них — вопрос до сих пор нерешенный. Ничто так хорошо не иллюстрирует непосредственные плоды Псевдо-исидоровых декреталий, как понтификат Николая I. В 858 году он был единогласно избран папой императором, а также духовенством и народом Рима. Он был другом и министром Сергия II и Льва IV среди всех их опасностей и трудностей. Его тяжелый опыт подготовил его к этому ответственному служению. Его личные качества снискали ему множество друзей. Следовательно, когда в присутствии императора и римлян он был возведен в должность, царила всеобщая радость. Через три дня после торжества император Людовик II дал в честь папы Николая I официальный банкет, а на следующий день удалился на небольшое расстояние от городских стен, чтобы принять ответный визит. Когда папа в сопровождении духовенства и знати приблизился к императорскому лагерю, Людовик встретил его, сошел с коня и провел папского коня под уздцы на расстояние полета стрелы, по обычному обычаю конюха. Затем в императорских шатрах был подан роскошный пир, и император вновь проводил Николая на такое же расстояние при его возвращении. При расставании понтифик сошел с коня, обнял Людовика и поцеловал его. «И так, — говорит хронист, — они с любовью распрощались друг с другом». За этим имперским самоунижением скрывалась цель. Людовик II надеялся расширить свои владения за пределы границ Италии, до которых его сузили братья, и желал помощи Рима. Николай I не был противником вмешательства в мирские дела. Поддерживаемый ложными декреталиями, опираясь на прецеденты, созданные его святыми предшественниками, используя политическую путаницу и светские распри в качестве союзников, руководствуясь собственной смелостью и ясным умом, он без колебаний ринулся в мирские дела. Способности и возможности принесли ему один успех за другим. Первым его завоеванием стало усмирение итальянских приматов Милана, Аквилеи и Равенны и превращение итальянского духовенства в прямую зависимость от Рима. Император Людовик II был вынужден подчиниться папской власти в этом вопросе, хотя до того создание новых епископств зависело от светского господина. С другой стороны, когда Гамбургское епископство было разрушено норманнами, король Германии Людовик перевел лишенного владений епископа Ансхара в Бремен. Теперь архиепископ Кельнский заявлял свои права на юрисдикцию над Бременом и объявлял, что светская власть не может расчленять церковную юрисдикцию. Обе стороны согласились передать дело в Рим. Николай I подтвердил разделение и утвердил перевод Ансхара. Карл Великий разрешил бы это дело сам. Таким образом, во имя Псевдо-Исидора была одержана еще одна победа. Курс на разрушение любого посредничества между преемником Петра и епископатом был четко обозначен. Проверкой этого принципа стало дело Гинкмара, способного и могущественного архиепископа Реймского. В 861 году он без всяких церемоний отстранил от должности Ратода, епископа Суассонского, за неподчинение приговору провинциального синода о восстановлении в сане священника, которого тот несправедливо изгнал. Ратод немедленно апеллировал к папе и попросил у Гинкмара разрешения отправиться в Рим для представления своего иска. Гинкмар отказал в просьбе и вызвал Ратода перед вторым синодом за неповиновение, на котором тот был лишен сана и заточен в монастырь. Ратод вновь обратился с трогательным призывом к Николаю I, [342:1] который незамедлительно отчитал Гинкмара и приказал ему восстановить Ратода на его кафедре и отправить его в Рим. Королю Карлу Лысому было приказано «из любви к Богу и долга перед Святым престолом» проследить за исполнением этого приказа. И Гинкмар, и Карл отказались, и Ратод оставался узником в течение двух лет. Папская власть проходила испытание, но Николай I оказался на высоте положения. В конце концов Карла уговорили вмешаться. Ратод был освобожден и отправлен в Рим, но в епископском сане не был восстановлен. Папа сам восстановил его в должности. Чтобы доказать свою власть, он цитировал Псевдо-исидоровы декреталии, которые франкское духовенство создало для обеспечения собственной независимости. [342:2] Гинкмар выразил протест, но в конце концов был вынужден принести извинения и подчиниться. «Таким образом, — жаловался Гинкмар, — преступник, торжественно низложенный единогласным решением пяти церковных провинций этого королевства, был восстановлен папой не по обычному каноническому правилу, а властным произвольным актом, в ускоренном порядке, без разбирательства и вопреки согласию его естественных судей». Независимость митрополитов была сокрушена, королевская власть была вынуждена подчиниться под страшной угрозой отлучения от церкви, и папское верховенство восторжествовало. Воистину наступила новая эпоха в возвышении средневековой Церкви, когда папа мог с гордостью заявлять, что «привилегии Святого престола суть доспехи Церкви и правоустанавливающие документы того, кто является верховным господином священства для управления всеми властями под ним и для утешения каждого, кто претерпит неправду или обиду от подчиненных властей» [343:1]; что «деятельность синодов, всеобщих или провинциальных, может быть категорически пресечена простой апелляцией в Рим... на любой стадии разбирательства»; что каждый епископ обязан оказывать законное послушание «Царю епископов»; и что «всякий, без исключения лиц, кто ослушается учения, повелений, запретов или декреталий, обнародованных апостольским епископом ради католической веры, дисциплины Церкви, исправления верных, исправления злодеев и искоренения пороков, да будет проклят». [343:2] Однако в отношениях со схизматической, еретической Восточной церковью все осторожные оговорки исчезали, и без страха и осмотрительности римские понтифики заявляли свои прерогативы в ясном, решительном и безапелляционном тоне. В фотиевой схизме в Константинополе Николай I взял на себя право решать, кто из двух претендентов на патриаршество является легитимным. Фотию, который добился должности при имперской поддержке, римский понтифик написал письмо, которое до того времени не имело себе равных по высшему папскому высокомерию: Наш Господь и Спаситель... заложил основания Своей церкви на Скале Петра... Теперь на этом основании назначенные строители время от времени нагромождали множество драгоценных камней, пока благодаря этому неустанному усердию все здание не было доведено до нерасторжимой прочности... Поскольку эта церковь Петра есть глава всех церквей, для всех является повелительным долгом принимать ее в качестве своего образца в каждом деле церковной целесообразности и установления... От нее все синоды и все соборы черпают свою власть вязать и решить. [343:3] Понтификат Николая I, скончавшегося в 867 году, знаменует собой апогей папской власти в этот период. История Западной церкви, управляемой Римом, во второй половине IX и в X веке охватывает период беспрецедентного разложения и дряхления — «смертельный сон морального и духовного истощения». Папство как созидательная духовная сила практически исчезает из поля зрения. Возвышенные идеи Льва I, Григория I и Николая I — их грандиозные амбиции в отношении Церкви, их имперское правление и их командный, агрессивный дух — все исчезло. Причины можно обнаружить в слабых, порочных, мирских папах, в анархии и политической путанице в Италии, а также в феодализме. Церковь пожинав плоды тесного союза с государством. Все приобретения, сделанные Церковью в эту эпоху, носили мирской характер. Моральные и духовные силы латинского христианства дремали под массой коррупции, корыстолюбия и мирских страстей, которые покрывали их и почти угасили их. Лишь удивительная жизнеспособность церковной организации спасла ее от дезинтеграции в тот период децентрализации. С этой точки зрения дух Псевдо-исидоровых декреталий стал спасителем Церкви. Следующей силой, появившейся в Западной Европе для спасения Церкви от низкого состояния духовной деградации, в которое она впала, оказалась, как ни странно, Священная Римская империя под руководством другого могущественного германского правителя. Источники A.—PRIMARY: 1.—Roberts and Donaldson, Ante-Nicene Christian Library, ix., pt. 2, p. 144 ff. Содержит письма шести пап. 2.—Schaff, Ante-Nicene Fathers, viii., 601. 3.—Henderson, Select Historical Documents of the Middle Ages, 319. Содержит «Константинов дар». Библиографическая заметка: На английском языке нет полного собрания этих лжеисидоровых декреталей. «Патрология» Миня (Migne, Patrologiæ, cxxx.) содержит первое полное собрание. Знаменитые письма папы Николая I находятся в томе cxix. Последнее и лучшее собрание составлено Хиншиусом (Лейпциг, 1863). B.—SECONDARY: I.—SPECIAL: 1.—Döllinger, J. J. I., Fables Respecting the Popes in the Middle Ages. N. Y., 1872. 2.—Greenwood, T., Cathedra Petri. Lond., 1859. Bk. vii., viii. 3.—Janus (Döllinger), The Pope and the Council. 1869. 4.—Lea, H. C., Studies in Church History. Phil., 1883. Pp. 43-102. 5.—Lee, G. C., Hincmar. Balt., 1897. Am. Soc. of Ch. Hist., viii. 6.—Newman, J. H., Essays, Critical and Historical. Lond., 1888. II., 271-5; 320-35. 7.—Oman, C., The Dark Ages. Lond., 1893. 8.—Prichard, J. C., Life and Times of Hincmar. Lond., 1849. Библиографическая заметка: Лучшие специальные исследования написаны не на английском языке. Среди них: Blondel, Pseudo-Isidorus et Turrianus Vapulantes. Geneva, 1628; Theiner, De Pseudoisidor. canonum collectione. Bres., 1826; Kunst, De Fontibus et Consilio Pseud. collect. Gött., 1832; Wasserschleben, Beiträge zur Geschichte der falschen Dekretalen. Bres., 1844; Weizsäcker, Hinkmar und Pseudoisidor, 1858; Schrörs, Hincmar Erzbischof von Rheims, sein Leben und sein Schriften. Freib., 1884; Phillips, Kirchenrecht. Reg., 1845. II.—GENERAL: Adams, 234. Allen, 50. Alzog, ii., 194-211. Butler, ch. 61-62. Coxe, lect. 5, sec. 4-6. Creighton, i., 12. Crooks, 331. Darras, iii., 18. Döllinger, iii., ch. 4, sec. 7. Emerton, 76. Fisher, 24, 169. Fitzgerald, ii., 28-54. Foulkes, ch. 7. Gieseler, ii., 324. Gilmartin, i., ch. 37. Greenwood, iii., ch. 6, 7. Hase, 184. Hurst, i., 494. Jennings, i., ch. 8. Kurtz, i., 511. Milman, iii., 58, 190. Milner, ii., 190. Moeller, ii., 160-164. Mosheim, i., 187, 414, 420. Neander, vi., 101, 110, 117, 122, 128. Robertson, bk. 4, ch. 1. Schaff, iv., 266-273. Sheldon, ii., 122. СНОСКИ: [326:1] Декреталия в строгом каноническом смысле представляет собой авторитетный рескрипт папы, данный в ответ на какой-либо вопрос, обращенный к нему, в то время как декрет — это постановление, изданное им по совету духовенства, но не вызванное предварительным запросом. См. Gieseler, pd. 2, ch 3; Cath. Encyc. [326:2] Janus, The Pope and the Council; Lea, Stud. in Ch. Hist., 46. [328:1] Theiner. [328:2] Moehler. [328:3] Kunst, Wasserschleben, Döllinger, Moeller, Hatch. [330:1] Другие сборники были составлены на Востоке. См. Smith and Cheetham, статья «Canon Law». [331:1] Henderson, 319. [332:1] Inferno, bk. xix., 112-118. [332:2] De Concordia Catholica, bk. iii., 2. [332:3] De Reform. Eccl., c. 5. [332:4] Defensor Pacis, ii., c. 28. [332:5] Sum. Eccl., vol. ii., 101. [333:1] Institutes, iv., 7, 11, 20. [333:2] Febronius, Eichorn, Theiner, Röstell, Luden. [333:3] Mansi, xv., 694. [333:4] Kurtz, i., 82. [334:1] Niedner, p. 397. [334:2] Hardwick, Church History, 148, note. [334:3] Mon. Ger., i., 452. [334:4] Mansi, xv., 694. [335:1] Blondel, Kunst, Walter, Densiger. [335:2] Phillips, Gfrörer. [335:3] Ballareni, Gieseler, Wasserschleben. [335:4] Weizsäcker, Von Noorden, Hinschius, Richter, Boxman. [335:5] Lea, Stud. in Ch. Hist., 48. [335:6] Döllinger. [335:7] Lea, Stud. in Ch. Hist., 49. [336:1] Schaff, iv., 275. [336:2] De Cormenin, Hist. of the Popes, 248. [337:1] Alex., Ep., i., ch. 5; Felix, Ep., ii., ch. 12. [338:1] Anacletus, Ep., i., ch. 4; Marcellinus, Ep. ii., ch. 3. [338:2] Kurtz § 86, ii., No. 2. [338:3] Clement, Ep., 1. [342:1] Baronius, Ann., 863. [342:2] Greenwood, Cathedra Petri, bk. vii., ch. 2. [343:1] Bouquet, vii., 391. [343:2] Pertz, i., 462. [343:3] Greenwood, Cathedra Petri, bk. vii., ch. 6. ГЛАВА XVI ОРГАНИЗАЦИЯ, ЖИЗНЬ И ИНСТИТУЦИИ ЦЕРКВИ С VI ПО IX ВЕК План: I.— Организация папской иерархии. II.— Моральное состояние духовенства и мирян. III.— Бурная деятельность и широкое влияние Церкви. IV.— Ордалии и Церковь. V.— Церковная дисциплина: отлучение, интердикт и покаяние. VI.— Богослужение: месса, проповеди, гимны. VII.— Таинства. VIII.— Реликвии и святые. IX.— Источники. Римско-католическая церковь, опираясь на Библию и предание, удовлетворяя религиозные потребности своей эпохи и формируясь под воздействием исторических сил того периода, в результате естественного исторического процесса превратилась из демократической апостольской Церкви в могущественную монархическую иерархию Средних веков. Папа, епископ епископов, стоял во главе прекрасно организованной иерархии как источник веры, верховный законодатель, раздаятель правосудия, инстанция последней апелляции и даритель должностей, почестей и милостей. Он стал играть роль арбитра в мировой политике и заявлял о своем верховенстве в светских делах. Для проведения своей воли в жизнь он располагал армией священников и монахов, святостью и престижем кафедры Петра, а также грозным оружием отлучения и интердикта. Для помощи ему в его многочисленных обязанностях постепенно сформировался обширный папский двор. Сразу под папой в иерархии шли архиепископы, или примасы, или митрополиты. [348:1] После III века термин «митрополит» на Востоке означал епископа, жившего в столице провинции. Никейский собор признал эту должность и предоставил митрополиту право рукополагать епископов. [348:2] Антиохийский собор четко определил юрисдикцию митрополита. [348:3] Он управлял суффраганными епископами, руководил епископскими выборами, утверждал и рукополагал епископов, созывал ежегодные епископские синоды и председательствовал на них. Несколько позже он приобрел право вынесения решений по апелляциям. [348:4] Постепенно это название и прерогативы распространились на Запад, где примерно к VII веку митрополиты обладали огромным влиянием, [348:5] однако постепенно они утратили свою власть, когда светские государи, подобные королям франков из династии Меровингов, узурпировали их функции. Даже епископы приняли недальновидную политику, предпочитая иметь своего начальника в Риме, а не в собственной провинции. Тем не менее при Каролингах, особенно при Карле Великом, а также благодаря лжеисидоровым декреталиям они частично вернули свой прежний престиж. Но они были подчинены прямому контролю папы и существовали как полезные посредники между Римом и рядовыми епископами. Однако в этой ограниченной сфере деятельности за средневековым митрополитом по-прежнему оставалось много важных обязанностей. Еще в VI веке римский папа как патриарх заявлял о своем праве утверждать избрание митрополита духовенством провинции и даровал кандидату паллий. Следует помнить, что в ранней истории Церкви митрополиты обычно не отделялись от архиепископов. Когда же произошло это разграничение, архиепископ стал выше митрополита. Титул архиепископа был неизвестен в Церкви до IV века. Сначала он использовался как почетный знак, не подразумевающий высшей юрисдикции над епископами. Возможно, Афанасий впервые употребил его, говоря об епископе Александре Александрийском. Затем Григорий Назианзин применил его к самому Афанасию. Вскоре этот титул стали использовать по отношению к епископам важнейших кафедр на Востоке. Либерат наделил титулом архиепископов всех патриархов. Халкидонский собор даже применил это наименование к могущественным патриархам Рима и Константинополя. Когда империя была разделена на диоцезы, которые, в свою очередь, делились на провинции, в столице каждого диоцеза назначался экзарх или викарий. Сознательно подражая этому, Церковь учредила церковных экзархов, или патриархов, в этих местных столицах. Архиепископ был распространенным титулом для этой должности. Архиепископ рукополагал митрополитов, созывал епархиальные синоды, принимал апелляции на решения митрополита и его провинциального синода и поддерживал дисциплину в своем диоцезе. На Западе в VII веке Исидор Севильский ставил архиепископа выше митрополита. Однако точное различие между этими двумя должностями было не слишком четким и в конце концов стерлось окончательно. Эти должностные лица обычно принимали сторону светских властей против папы и склонялись к поддержке организации национальных церквей с патриархами во главе. Они также пытались подчинить своему праву епископов и священников и тем самым ограничить власть папы. Однако папы видели эту опасность и стремились предотвратить ее, назначая в каждой стране нескольких архиепископов и даруя одному из них титул «примаса» с делегированными полномочиями Святого престола. Так, в Англии были архиепископы Кентерберийские — старейшие (VII век) и наиболее важные [350:1] — и Йоркские (VIII век). Германией управляли архиепископы Майнцские, которые были «примасами» и служили имперскими канцлерами до времен Отона Великого, [350:2] Трирские (VIII век), Кельнские (VIII век), Зальцбургские (VIII век), Гамбург-Бременские (IX век) и Магдебургские (X век). [350:3] Во Франции были архиепископы Реймсские, признанные примасами, [350:4] а также Эксские, Ошские, Бордосские, Буржские и Руанские. В Италии папа вел непрекращающуюся борьбу с архиепископами Милана, которые заявляли своим основателем апостола Варнаву, а также Аквилеи и Равенны. Использование титула «примас», судя по всему, не входило в обиход вплоть до появления лжеисидоровых декреталей. Следующими в иерархии шли епископы. Как правило, они противились претензиям как митрополитов, так и архиепископов и признавали папу своим другом и вышестоящим лицом. Поскольку вся Западная Европа была разделена на епископские епархии с одним епископом в каждой епархии, они были многочисленными и очень влиятельными, особенно в местных делах. В течение первых пяти веков христианской эры избрание епископов в Церкви следовало единому общему образцу. Соседние епископы выдвигали кандидатуры, в то время как местное духовенство и миряне одобряли выборы и давали необходимые свидетельства о характере кандидата. Но с эволюцией церковной организации и в результате тесного союза с государством произошел ряд важных изменений. (1) С возвышением митрополитов в выборе епископа появился новый фактор. Митрополит обычно руководил выборами, а также утверждал кандидата и рукополагал его. Впоследствии это стало регулироваться церковными канонами. (2) С преобладанием государства над Церковью выбор епископов фактически перешел к мирянам. Порой императоры единолично выдвигали кандидатов. После VI века право королевского согласия получило всеобщее признание. Сделать шаг от этого светского допущения к праву назначения было несложно. Таким образом, правящая власть стала контролировать избрание епископов повсеместно в средневековой Церкви. Главными требованиями для замещения этой должности были, помимо безупречного нрава, возрастной ценз в пятьдесят лет, рукоположение в сан священника или по меньшей мере диакона, а также принадлежность к местному духовенству. Однако эти требования часто нарушались и отменялись. Епископ занимал должность, сопряженную с тяжелыми обязанностями и серьезной ответственностью. Можно сказать, что он был полновластным правителем своей провинции. Он совершал все христианские таинства. Он поддерживал дисциплину. Он получал все доходы и приношения и вел все церковные дела своей епархии. Он осуществлял власть рукоположения и конфирмации, тем самым обеспечивая преемственность христианского духовенства. Он произносил все официальные проповеди и посредством визитаций осуществлял надзор за всей вверенной ему Церковью. Он был естественным посредником для связи со своей паствой и духовенством. Он также играл важную роль в местном синоде и служил церковным судьей своего округа. В его юрисдикцию входили такие вопросы, как литургия, богослужение, милостыня, освящение храмов, патронат и защита несовершеннолетних, вдов и обездоленных. На этом его заботы не заканчивались. Через синод он помогал управлять провинцией, а через вселенский собор участвовал в управлении Церковью в целом. Епископы управляли священниками, которые в VI веке находились во всех уголках христианского мира и поддерживали живую связь с массами мирян. Действительно, еще в III веке все церкви начали приводиться к единому образцу. Независимость пресвитеров ранней Церкви исчезла с возникновением епископской системы. К VI веку подчинение священника стало полным. Этот результат был неизбежным в силу подъема синодальной системы, усвоения организационной структуры империи и развития приходской системы, которая делила епархию на более мелкие участки, находившиеся в ведении священников. [352:1] Священники преподавали таинства народу, для которого они были самим хлебом жизни и средством спасения, выслушивали их исповеди, налагали епитимии и давали советы, крестили их детей, совершали над ними конфирмацию, следовали за ними во всех их земных делах, закрывали им глаза в час смерти, готовили к загробному миру и даже ходатайствовали об их прощении в чистилище посредством молитв и месс. Рука об руку со священниками трудились бесчисленные монахи и монахини, буквально заполонившие Западную Европу и также поддерживавшие тесный контакт с народом. Они были учителями и проповедниками простого народа. В руках этих священников и монахов почти целиком сосредоточились филантропические и благотворительные учреждения Средних веков. Истинная религия Иисуса также находилась в их руках, а не в руках высшего духовенства. На самом дне иерархической пирамиды находились миряне, к которым к XII веку относилось все население Западной Европы, за исключением части Испании. Как каноническое, так и имперское право запрещали им исполнять любые священнические функции и предписывали «быть послушными порядку, установленному Господом». С точки зрения нравственности [353:1] этот период характеризовался резкими контрастами. Христианские добродетели и языческие пороки, строжайший аскетизм и грубейшая чувственность, тирания и первобытная демократия — все это существовало бок о бок, по-видимому, без каких-либо серьезных столкновений. Это была эпоха анархии, путаницы, беззакония, безнравственности и разбоя на суше и на море, сопровождавшаяся дерзостью, рыцарством и героизмом. На Востоке Церкви приходилось бороться с «пороками увядающей цивилизации и развращенного двора». На Западе многие старые римские пороки получили продолжение и даже подпитывались свежей варварской кровью. Трудно вообразить что-либо более развращенное, чем двор Меровингов. [353:2] Обо всем этом периоде Гиббон заявляет, что было бы невозможно «отыскать где-либо больше порока или меньше добродетели». Людей в то время можно было назвать скорее религиозными, чем нравственными. В глазах даже лучших из них малое благочестие искупало множество грехов. Целая жизнь нечестия и злодеяний полностью стиралась и место на небесах гарантировалось строительством церкви, монастыря, святилища или больницы, передачей имущества в дар Церкви либо совершением какого-либо благочестивого поступка. Повсеместно царила преувеличенная вера в сверхъестественное и чудесное. Физические ад, рай, дьявол и ангелы были для людей столь же реальны, как земля, день и ночь, солнце и луна, а также смена времен года. Почитание святых и реликвий было очень распространено и особенно любимо самыми отъявленными грешниками. В VII веке святых было больше, чем в любой предшествующий период, за исключением разве что IV века. При таких обстоятельствах нередко случалось, что добро использовалось как прикрытие для зла, а величайшая видимая святость сочеталась с худшим распутством. [354:1] Духовенство стояло во главе общества и задавало нравственные стандарты, которым массы следовали без рассуждений. Оно охватывало все социальные слои — от сыновей королей до сыновей рабов. Политически оно разделяло с королями и знатью управление народом. Высшее духовенство владело огромными имениями, подобно земельной знати, и по сути набиралось в основном из младших сынов аристократических семей повсеместно освобождалось от налогов и воинской повинности. Карл Великий и его преемники даровали им все привилегии, предоставлявшиеся восточными императорами со времен Константина. Их нельзя было судить в гражданских судах, у них были собственные трибуналы. Они существовали на доходы от земельных владений, дары благочестивых людей и установленную законом десятину. В моральном отношении они, как правило, превосходили свою паству, хотя здесь было множество позорных исключений. Европа в то время страдала от бродячих священников без приходов, которые роились по всей Европе, требуя средств к существованию в силу святости своего сана. Вопреки законам, епископы носили мечи и погибали на полях сражений — даже папы участвовали в войнах. [355:1] Среди духовенства нередко встречалось пьянство, а распутство было обычным обвинением в их адрес. [355:2] Протоколы церковных синодов пестрят порицаниями и наказаниями за грехи и пороки духовенства, такие как блуд, невоздержание, корыстолюбие, охота с собаками и птицами, азартные игры, пари, посещение конных ристалищ, хождение в театры, содержательство притонов и прочее. [355:3] Безбрачие было предписанным правилом на Западе, но многие клирики либо состояли в браке, либо жили с наложницами. Адриан II был женат до того, как стал папой, и его зять убил как жену, так и дочь папы (868). [355:4] Но, разумеется, во всех рядах духовенства было много ярких примеров чистоты. Женатые миряне при вступлении в священнический сан или в монастырь расставались со своими женами. Дно, пожалуй, было пробито в X и XI веках, когда даже сами папы, которые должны были олицетворять все самое лучшее, подавали пример величайшего зла. Реформация не наступала до появления клюнийского монашеского ордена, германских императоров и гильдебрандовых пап. Тем не менее Церковь в этот трудный период своего становления была для Европы моральным ковчегом спасения. Она боролась со злом и поощряла добро. Она была единственным покровителем образования и культуры. Она преподавала Апостольский символ веры, молитву «Отче наш» и Десять заповедей, и вместе с ними усваивались уроки веры и долга. Она подчеркивала как необходимость, так и важность молитвы, постов, милосердия, сострадания, гостеприимства и других добродетелей. Ее идеалы всегда были высоки — намного выше уровня масс членов Церкви, — хотя на практике духовенство не всегда соответствовало этим идеалам. Церковь была тем единственным великим светом, который указывал людям этой эпохи путь к более светлому дню и лучшей цивилизации. Отстаивалась святость семейной жизни для мирян и целибата для священников. Развод разрешался крайне редко. [356:1] Положение женщины и ее имущественные права были улучшены. Дева Мария постоянно превозносилась как воплощение женской чистоты, любви и преданности. Было принято много мудрых и облагораживающих законов, касающихся брака. Существует также немало примеров того, как глава Церкви или один из его сановников мужественно защищал обиженную невинность, порой даже против королей. Полигамия, сожительство вне брака, тайные браки, браки между родственниками и браки с евреями, язычниками или еретиками были запрещены. [356:2] Церковь унаследовала от отцов церкви римское представление о рабстве. Иисус не оставлял прямых указаний на социальное устройство. Однако св. Павел говорил об отношениях раба и господина. [356:3] «Мир, в который родилось христианство, повсеместно признавал рабство». [357:1] Ранняя Церковь мирилась с рабством, однако эмансипация считалась актом христианского милосердия; [357:2] поэтому обращенные христиане часто освобождали своих рабов при крещении. [357:3] Отцы Церкви признавали институт рабства моральным злом, имеющим законное основание, но называли христианских рабов братьями. Лактанций говорил Константину, что рабы — братья во Христе. [357:4] Амвросий предполагал, что раб может оказаться даже выше своего господина. [357:5] Августин считал, что рабство — это грех, возникший из-за проклятия Ноя, но что искупительная жертва Христа освобождает рабов, следовательно, проклятие исчезнет. [357:6] Средневековая Церковь, унаследовав патристические взгляды, стремилась не к отмене рабства, а к его смягчению. Поэтому господам предписывалось обеспечивать своих рабов супругами. [357:7] Постоянно возносились молитвы об облегчении их участи. [357:8] Им предоставлялись все церковные праздничные и постные дни. [357:9] Среди христиан отмечалось множество актов отпущения на волю. [357:10] Константин и его преемники издали множество законов, благоприятных для рабов. [357:11] Однако варварские нашествия отложили всеобщее освобождение рабов на тысячу лет. Сама Церковь была рабовладельцем, и рабы встречались в землях монастырей, епископов и пап. [358:1] Даже один из пап, Каллист, в прошлом был рабом. [358:2] Но в то же время Церковь неизменно служила убежищем для рабов и стремилась защитить их от жестоких господ. Григорий Великий объявил всех рабов, принадлежавших евреям, свободными, [358:3] а также отпускал на волю языческих рабов при их обращении в христианство. [358:4] Таким образом, как посредством наставлений, так и личным примером Церковь была той великой силой, которая прокладывала путь к постепенной отмене рабства. [358:5] Церковь, будучи великим поборником мира и порядка, стремилась искоренить родовую месть, кровную месть и частные войны, заменив их судебным разбирательством и законным наказанием преступника. [358:6] Толедский синод 693 года запретил поединки и частные распри. [358:7] Синод в Шарру в 989 году и епископ Пюи в 990 году провозгласили «Божий мир». [358:8] Пуатьенский синод 1004 года, провозглашая «Божий мир», постановил, что в определении вопросов справедливости закон должен заменить грубую силу. Лиможский синод в 1031 году наложил интердикт на кровавые распри. Церковь повсеместно добивалась того, чтобы споры разрешались посредством штрафов, а не драки, посредством арбитража, а не судебной тяжбы, посредством свидетелей, а не поединков. Усилия Церкви в эту эпоху беззакония, безудержного кровопролития и ненадежности собственности, направленные на поддержание мира и обеспечение правосудия, составляют одну из славнейших глав в ее удивительной истории. Папы писали послания и публиковали энциклики, призывая все христианские нации дать обет согласия и жить в мире. Созывались великие соборы для распространения идей согласия и братолюбия. Духовенство проповедовало это, а охваченные энтузиазмом монахи ходили из селения в селение, провозглашая его во имя «Князя Мира». Настоящий крестовый поход за мир прокатился по Европе, осуждая войну как антихристианское явление. Создавались братства «Божьего мира», чтобы обуздать воинственных феодальных баронов и защитить торговлю, сельское хозяйство, женщин, детей, путников, чужеземцев и святых клириков. Когда весь церковный аппарат Церкви с его способностью лишать спасения, обретаемого через святые таинства, и с его мощным оружием отлучения и интердикта пускался в ход ради мира, это была сила, которой было трудно противиться. [359:1] Следовательно, именно Церкви следует отдать должное за первую решительную попытку ограничить, если не искоренить, опустошительные последствия частных войн. Знаменитое «Божье перемирие», возникшее в Аквитании в 1033 году, знаменует собой новую эпоху. [359:2] Частные войны были проклятием Средних веков, и Церковь предприняла усилия обуздать это зло. Согласно его положениям, епископы и аббаты должны были следить за тем, чтобы любые распри прекращались с вечера среды до утра понедельника. Наказанием за нарушение перемирия сначала было отлучение от церкви, но позже добавились изгнание из епархии, лишение бенефиция или имущества, отсечение правой руки, обезглавливание, снятие скальпа и другие виды наказания. Архиепископ Раймбальд Арльский вместе с другими епископами и аббатами призвал Церковь в Италии в 1041 году принять «Божье перемирие». [360:1] Папа Николай II (1059) и Александр II (1068) публично провозгласили это перемирие, и в результате всех этих усилий оно вскоре распространилось на Францию, [360:2] Италию, [360:3] Бургундию, Испанию и Германию. [360:4] Правители охотно санкционировали и проводили в жизнь эти мирные меры. Император Генрих IV издал в 1085 году эдикт о соблюдении «Божьего перемирия» под страхом чрезвычайно суровых наказаний. [360:5] Папа Урбан II на Клермонском соборе, состоявшемся десятилетие спустя, сделал его всеобщим законом Церкви. [360:6] Время перемирия было расширено на периоды между Адвентом и Богоявлением, Пепельной средой и Пасхой, Вознесением и Пятидесятницей. [360:7] Сюда же вошли различные праздники и бдения. При строгом соблюдении «Божье перемирие» обеспечивало бы христианству мир примерно в течение 240 дней в году. Его вступление в силу предварялось звоном колоколов. Первые Латеранские соборы (1121, 1139, 1179) подтвердили его и сделали частью «Канонического права» (Corpus Juris Canonici). Впоследствии «Божье перемирие» способствовало установлению «земского мира» в различных частях империи. [360:8] Церковь санкционировала и использовала «суд Божий», или ордалию, как лучший способ отправления правосудия по сравнению с войной. [361:1] Этот судебный процесс не был новшеством и преобладал на Востоке, а также у кельтов и германцев. Он основывался на том фундаментальном принципе, что обвиняемый виновен, пока он не докажет свою невиновность, и что Бог как источник справедливости защитит невиновного. «Пусть сомнительные дела, — гласит капитулярий Каролингов, — решаются судом Божьим. Судьи могут решать то, что им достоверно известно, но то, чего они знать не могут, должно быть оставлено на суд Божий. Тот, кого Бог оставил для Своего собственного суда, не может быть осужден человеческими средствами». Существовало четыре различных вида ордалий: водой, огнем, поединком и с помощью священной эмблемы. [361:2] Испытание горячей водой было древнейшей формой в Европе. [361:3] Оно символизировало потоп и ад. Рекомендовать его первым, по-видимому, стал Гинкмар Реймсский. Обвиняемый был обязан с обнаженной рукой достать камень или кольцо из котла с кипящей водой либо просто опустить в него руку. Если рука была ошпарена, он признавался виновным, если нет — невиновным. [361:4] Испытание холодной водой было, вероятно, введено папой Евгением II (824-827). Теория заключалась в том, что чистая вода не принимает преступника, поэтому считалось, что виновный будет плавать, а невиновный утонет. Поэтому обвиняемого связывали и бросали в воду, но придерживали веревкой, чтобы вытащить. [361:5] Испытание огнем производилось с помощью раскаленного железа или камней либо чистого пламени. Обвиняемый должен был босиком пройти по шести или двенадцати раскаленным добела лемехам плуга либо пронести кусок раскаленного железа голой рукой на расстояние девяти шагов или более. Неполучившие ожогов, разумеется, признавались невиновными. [362:1] Либо обвиняемого просили сунуть руку в пламя или пройти босиком и с незащищенными ногами сквозь огонь. [362:2] Судебные поединки были очень древними и широко распространенными в Европе, хотя в Англии они появились лишь после нормандского завоевания. Они использовались как для частных, так и для межгосударственных споров. Право на поединок обычно ограничивалось свободными людьми, однако молодые, больные, пожилые люди, женщины и духовенство могли выставлять заместителей. И здесь Бог, Судья во всех подобных делах, даровал победу невиновному. [362:3] Церковь относилась к этой форме ордалии неодобрительно. Как соборы, так и папы смело выступали против нее. Иннокентий II, Александр III, Климент III, Целестин III и Иннокентий III открыто выражали свое несогласие. Духовенству было прямо запрещено участвовать в таких поединках без специального разрешения. Тем, кто пал в подобных боях, даже отказывали в христианском погребении. Гражданское право подкрепило церковную оппозицию и тем самым постепенно добилось искоренения этого зла. Этот вид ордалий исчез лишь в XVI веке. Священные ордалии были связаны с религиозными эмблемами. При испытании крестом и обвиняемый, и истец стояли перед крестом с поднятыми руками, пока совершалось специальное богослужение, либо их руки были раскинуты в форме креста. Руки виновного опускались первыми. Пипин впервые использовал этот способ в делах о разводе (752). Карл Великий распространил его на территориальные споры (806). Людовик Благочестивый отменил его в 816 году, поскольку он компрометировал священный символ. Евхаристия также использовалась для защиты невиновных и наказания виновных. Вормский синод 868 года предписал применять ее к епископам и священникам, обвиненным в убийстве, прелюбодеянии, воровстве и колдовстве. Во время судебного процесса евхаристию проглатывали под следующее заклинание священника: «Да будет сие тело и кровь Господа нашего Иисуса Христа судом для тебя в сей день». Во время знаменитой встречи Гильдебранда и Генриха IV в Каноссе папа вызвал императора пройти это испытание, но хитрый немец отказался. [363:1] В аналогичных целях использовались и реликвии — испытание, которое, вероятно, имело церковное происхождение. Обвиняемый возлагал руки на святые реликвии и приносил присягу в своей невиновности. Церковь играла самую заметную роль во всех этих ордалиях. Церковные соборы санкционировали их, [363:2] а духовенство благосклонно к ним относилось. [363:3] Нередко они использовались в интересах Церкви и для наказания еретиков. Священники обычно готовили участников постами, молитвой и специальным богослужением, председательствовали на суде и выносили приговор именем Бога. Однако этот способ отправления правосудия вызвал значительное сопротивление внутри самой Церкви. Еще в VI веке епископ Авит Вьеннский выступил против судебного поединка в Бургундском кодексе. Св. Агобард Лионский (ум. 840) написал два просвещенных трактата против поединков и всей системы ордалий. [364:1] Предстоятели кафедры Святого Петра, такие как Лев IV, Николай I, Стефан VI, Сильвестр II, Александр II, Александр III, Целестин III, Гонорий III, — все они осуждали этот институт. [364:2] Знаменитый Четвертый Латеранский собор, состоявшийся при Иннокентии III в 1215 году, запретил использование религиозных обрядов в этих судебных процессах и тем самым фактически упразднил этот институт. Светские правители также стремились покончить с этой практикой. К сожалению, вскоре за ней последовала Инквизиция, применявшая методы, в чем-то схожие с ордалиями. Пожалуй, важнейшей заслугой Церкви перед средневековой цивилизацией было широкое развитие благотворительности — «царицы христианских добродетелей». [364:3] Как личный пример, так и учение Иисуса служили образцом и дополнялись словами и трудами апостолов, в особенности Павла. В ранней Церкви благотворительность была кардинальным принципом. [364:4] Сначала остатки евхаристических трапез служили источником помощи бедным и нуждающимся; позднее добровольные пожертвования, передаваемые епископу, и сборы в церквах стали использоваться с той же целью. Обычно в каждой общине эти пожертвования распределяли среди бедных, больных и нуждающихся семеро диаконов. [364:5] В Риме организация благотворительности началась сравнительно рано. Приходы появились в III веке, а в IV веке папа Анастасий разделил Рим на четырнадцать «районов», в которых основал и наделил средствами диаконии. Григорий Великий в VI веке создал в Риме семь округов, управлявшихся семью диаконами и архидиаконом, построил в каждом округе больницу под началом диакона и эконома для бедных, больных и сирот, а также образовал тридцать приходов с тридцатью шестью священниками. Он распродал свои обширные владения и направил вырученные средства на благотворительность. Многие великие отцы Церкви приносили подобные жертвы и неустанно внушали христианам обязанность благотворительности. Церкви Рима обладали крупными земельными владениями, особенно на Сицилии. Одна треть их доходов ежеквартально направлялась на благотворительность. [365:1] Папа Григорий Великий также осуществлял ежемесячные раздачи продовольствия бедным и каждый день отправлял часть своей трапезы для кормления нуждающихся у своего порога. Эта образцовая организация благотворительности в столице христианского мира получила довольно широкое распространение в других местах и привлекла к служению тысячи священников, монахов и монахинь во всех уголках Западной Европы. После того как Константин легализовал христианство, благотворительность приобрела институциональный характер и обзавелась постоянными фондами — сначала на Востоке, а затем и на Западе. [365:2] Пожалуй, первая общественная больница была основана в Риме римлянкой Фабиолой в IV веке. Св. Паммах учредил еще одну в Вечном городе. Паулин построил больницу в Ноле. Другие появились в Неаполе, на Сицилии и Сардинии. В этот ранний период также возникли богадельни, сиротские приюты и дома престарелых. По мере распространения христианства по Европе монахами-миссионерами эти благотворительные учреждения насаждались повсюду, чтобы помогать и утешать тысячи людей в эту эпоху войн, голода и эпидемий, оставшись в наследство современности как ценнейшее достояние средневековой Церкви. В теории средневековая благотворительность рассматривалась как одно из главных проявлений благочестия и самое надежное средство спасения, в ней, пожалуй, излишне подчеркивалась польза для дарителя и его умерших родственников, а не для достойного получателя. Церковная дисциплина берет свое начало во «власти ключей» и в управлении таинствами. В ранней Церкви она представляла собой «густо духовную юрисдикцию». [366:1] Однако после Константина она стала затрагивать гражданский и социальный статус преступивших закон. На протяжении всего Средневековья она представляла собой огромную силу, поскольку существовало убеждение, что Церковь во главе с назначенным Богом папой и его армией клириков является «раздатчицей вечного спасения» и что исключение из ее общения без покаяния влечет за собой вечное проклятие. Дисциплина отправлялась либо непосредственно папой, либо епископами и их представителями — архидиаконами, либо в каждой общине священником. Светские власти помогали Церкви поддерживать дисциплину. Карл Великий приказал епископам проводить ежегодные публичные синодальные суды для рассмотрения дел об инцесте, убийстве, прелюбодеянии, разбое, краже и других пороках, противоречащих законам Божиим. [366:2] Расследованиям подвергались как клирики, так и миряне. Семь безупречных синодальных судьей от каждой общины докладывали синоду о состоянии нравственности и религии. [366:3] Подобные синоды проводились в Испании и Англии и вскоре стали обычным явлением по всей Европе. Обычными назначаемыми наказаниями были штрафы, посты, паломничества, телесные наказания, тюремное заключение и дела милосердия. Упорствующие навлекали на себя отлучение от церкви. Наказания, налагаемые на духовенство, были более суровыми, чем те, что применялись к мирянам. [367:1] Примерно в то же время получила развитие практика, когда священник выслушивал исповедь своей паствы [367:2] и определял наказание за их личные прегрешения. Однако к IX веку исповедь священнику еще не стала обязательной. Наиболее суровым наказанием для отдельного человека было отлучение от церкви. [367:3] Оно могло быть вынесено папой мирянину — будь то король или простолюдин, — а также епископу или священнику либо епископом в отношении мирянина или священника. Оно действовало напрямую, и его последствия были тяжелыми. Оно отрезало отлученного от таинств, которые одни могли обеспечить его спасение, и подвергало его светским наказаниям. Пока он находился под анафемой, он был изгоем общества, подобно внесемянному преступнику или опасному дикому зверю, лишенным всяких социальных приветствий, еды, крова и любых контактов. Убить его не считалось убийством, и его обрекали на одинокую мучительную смерть от голода. Согласно светскому закону, он также лишался всех гражданских прав, мог быть схвачен и брошен в тюрьму, а все его имущество конфисковывалось в пользу государства. [367:4] Вся его семья точно так же подвергалась тем же ограничениям в правах. [367:5] Если отлучался король, все его подданные освобождались от присяги на верность ему. Он обрекался на вечные муки, часто под самыми страшными проклятиями, которые нередко записывались с использованием священного вина и чернил. Эта ужасная участь висела над головой каждого члена Церкви, как живого, так и умершего, но, разумеется, она постигала лишь после того, как вина была доказана в ходе тщательного, официального судебного разбирательства и после усердных увещеваний к покаянию. Однако эта теория слишком часто подвергалась злоупотреблениям. [368:1] При искреннем раскаянии наказание прекращалось, и следовало отпущение грехов. [368:2] Существуют бесчисленные примеры применения отлучения от церкви, но нескольких ярких примеров достаточно для демонстрации его действия. Амвросий в 383 году отлучил Максима за убийство императора Грациана. [368:3] Григорий Великий отлучил архиепископа Максима Салонского и принудил его к покаянию (600). [368:4] Архиепископ Санский (VII век) обрушил проклятие на неизвестных похитителей имущества своей церкви. [368:5] Папа Бенедикт VIII отлучил разорителя монастыря св. Эдигия. [368:6] Было немало случаев применения этой меры против королей, преступников, еретиков и т. д., причем наказание распространялось даже на животных. Так, в 975 году архиепископ Трирский отлучил досаждавших воробьям птиц. Гусеницы, опустошавшие епархию Лана, были преданы анафеме в 1120 году местным епископом. Даже св. Бернард по случаю, который, возможно, был оправдан, предал в 1121 году анафеме рой мух, докучавших ему во время благочестивой речи. [369:1] Эта церковная дубина не только с поразительной эффективностью использовалась для принуждения непослушных и неверующих к соблюдению законов Церкви, но и нередко становилась орудием мести, злобы или иных низких побуждений. [369:2] Интердикт представлял собой еще одну форму наказания, налагаемого папой или епископом на город, епархию, область или страну и затрагивавшего как невиновных, так и виновных. Аналог этого обычая существовал среди варварских племен, у которых семья несла ответственность за преступления отдельных ее членов. Возможно, в этом и кроется его происхождение, поскольку церковь переняла ту же идею, распространив отлучение на варваров. Он зародился в мягкой форме еще в V веке, но вскоре стал обычным наказанием. Город Руан был подвергнут интердикту в 586 году за убийство своего епископа. [369:3] Епископ Лаона в 869 году объявил интердикт своей епархии, но архиепископ Реймский Гинкмар снял его. Синод Лиможа добился соблюдения «Божьего мира» в 1031 году с помощью этого средства. [369:4] Григорий VII применил его к Гнезненской провинции, чтобы наказать короля Болеслава II за преступление убийства, а Александр II в 1180 году предал таким образом анафеме всю Шотландию за то, что правитель изгнал папского епископа. Иннокентий III в 200 году наложил интердикт на Францию из-за супружеской неверности Филиппа Августа и в течение шести лет поддерживал его в Англии (1208), чтобы смирить короля Иоанна. Его действие было весьма суровым. Все религиозные богослужения приостанавливались, церкви закрывались, священники отказывались совершать обряды бракосочетания и погребения, жителям предписывалось поститься, как в Великий пост, а также запрещалось брить бороды и стричь волосы. [370:1] Разрешалось совершать только таинства крещения и соборования, причем исключительно за закрытыми дверями. Покаяние и евхаристия могли преподаваться только смертельно больным. Всем жителям пострадавшего региона было приказано одеться в траур, поститься и вести себя смиренно. В определенные часы дня звонили церковные колокола, и тогда все люди должны были падать на колени в молитве об устранении причин интердикта. Имея в руках такие грозные орудия, как отлучение и интердикт, которые верховный первосвященник церкви мог по своему усмотрению метать в любого человека или народ, и учитывая, что люди слепо и беззаветно подчинялись им, нетрудно понять, как возрастало могущество папства и усиливалось подчинение как духовенства, так и мирян. Месса являлась самым центром всего церковного богослужения. Папа Григорий I установил ее средневетивную форму. Празднование мессы представляло собой бескровную жертву Христа Богу за грехи мира, примирение неба и земли, приносящее пользу живым и благочестивым усовершенствованным. Неудивительно поэтому, что месса служилась по несколько раз на день с величайшей ритуальной помпой и пышностью. По мере развития учения о чистилище мессы по усопшим также приобрели популярность [370:2] и обычно совершались как одиночные мессы. Луллий даже заказывал мессы и посты ради получения хорошей погоды. [370:3] Догмат пресуществления, хотя и признавался повсеместно, еще не стал церковным законом. Богослужение в Западной Европе совершалось на латинском языке и, следовательно, было малопонятно широким массам мирян. Хотя проповедь не являлась обязательной частью регулярного церковного богослужения, тем не менее она не была редким явлением. Папа Григорий I часто проповедовал с большой искренностью, хотя его преемники не следовали его примеру. От епископов требовалось произносить проповеди, но их небрежение этим обязанностям вошло в поговорку. [371:1] Священникам было предписано объяснять своей пастве Символ веры, молитву «Отче наш» и сущность таинств. Рекомендованными образцами служили гомилии [371:2] и проповеди Григория I. [371:3] В проповедях и приходском обучении, разумеется, использовался народный язык. Церковные гимны этого периода отражают христианскую жизнь и богослужение. В латинской церкви гимны делятся на три периода: святоотеческая эпоха до Григория I (ум. 604 г.); средневековая эпоха до Дамиани (ум. 1073 г.); и классическая эпоха до 1300 года. Эти латинские гимны отличаются большой страстностью, определенной гениальностью и весьма ярко выраженным характером. Большинство из них были вдохновлены Пресвятой Девой, а на втором месте по популярности находились святые. Существовало множество прекрасных произведений, таких как Te Deum Laudamus. [371:4] В ранних церквях орган не использовался. [371:5] Папа Виталиан (657–672 гг.), вероятно, впервые задействовал его, в то время как Пипин и Карл Великий оба получали этот инструмент в подарок с Востока. Начиная с VIII века он получил всеобщее распространение в Средние века. [372:1] Церковные колокола постепенно вошли в употребление после времен Константина и в этот период были очень многочисленны. [372:2] Происхождение термина «таинство» не вполне очевидно. Латинское слово sacramentum означало военную присягу на верность, и ранние отцы церкви, по-видимому, использовали его именно в этом значении. [372:3] В Новом Завете оно также именовалось mysterium. [372:4] Таким образом, sacramentum рано соединился с mysterium для обозначения торжественных, поучительных, полусекретных внешних религиозных обрядов поклонения. Определение Августина — «видимая форма невидимой благодати» или «знак священного предмета» — стало классическим и принималось на протяжении веков. Количество таинств формировалось эволюционным путем. Тертуллиан упоминает лишь два: евхаристию и крещение. Киприан говорил о третьем — конфирмации. Вульгата, по-видимому, добавила четвертое — брак. [372:5] Августин особо упоминал Вечерю Господню и крещение в качестве таинств, но использовал это слово во многих других значениях. Старые «сакраментарии» VIII века и более позднего времени распространяют слово «таинство» на самые разнообразные обряды, такие как освящение святой воды, освящение церквей и т. д., и содержат для них молитвы и благословения. Рабан Мавр (ум. 856 г.) выступал за четыре таинства, а Пасхазий Радберт (ум. 865 г.) — за два, в то время как Дионисий Ареопагит признавал шесть, а Петр Дамиани (ум. 1072 г.) насчитывал двенадцать. Гуго Сен-Викторский (ум. 1141 г.) утверждал, что их тридцать, однако Петр Ломбардский (ум. 1164 г.) и Фома Аквинский (ум. 1274 г.) остановились на цифре семь, хотя официально они были приняты церковью лишь в 1439 году. Таинства были средством благодати и духовной пищей для души. Они встречали ребенка при рождении в крещении, сопровождали его в течение жизни и закрывали ему глаза соборованием в смертный час. Важнейшим из таинств была евхаристия. Это торжественное празднество первоначально представляло собой обычную трапезу, вероятно, главный прием пищи за день в каждой семье, частью которого было памятное преломление хлеба и вкушение из чаши. Впоследствии, однако, местная община стала собираться на этой общей основе. Возникшие определенные злоупотребления [373:1] привели к раннему отделению агапы, или вечери любви, от совершения евхаристии с хлебом и вином. В дальнейшем евхаристия стала самостоятельным институтом, который вскоре стал отправляться с торжественной помпой исключительно духовенством. Она рассматривалась как символ единства среди верующих и приобщения к Божеству. Она стала критерием христианского общения и членства. В руках средневекового духовенства она являлась мощнейшим орудием, поскольку церковь могла отказать в ней и тем самым превратить лишенных ее в изгоев, обреченных на вечные муки. Из-за ее важнейшего значения церковь сделала участие в ней частым и обязательным — и даже преподавала ее младенцам и умершим. В ранней церкви евхаристия совершалась каждое воскресенье и в дни памяти мучеников. Позже ее стали предлагать ежедневно, а со времен Льва Великого — несколько раз в день как ежедневную жертву за ежедневные грехи. Празднование евхаристии называлось мессой — кульминацией всего христианского богослужения, — к которой, однако, допускались лишь те, кто полностью посвятил себя в члены церкви. [374:1] Крещение также было важнейшим таинством. Хотя нет никаких свидетельств того, что Иисус когда-либо совершал этот обряд, тем не менее Новый Завет показывает, что апостолы и евангелисты совершали его. [374:2] В ранний период применялись как полное погружение, так и кропление. Оряд, разумеется, совершал священник, хотя в экстренных случаях любое лицо, использующее надлежащую формулу, могло сделать это. Последствиями крещения были: возрождение; вливание освящающей благодати; дары веры, надежды и любви; отпущение всех грехов, как первородных, так и содеянных лично, а также всех наказаний за грех, как временных, так и вечных. Ввиду великой действенности и неизгладимого характера, сообщаемых этим таинством, а также его абсолютной необходимости для спасения, среди оглашенных было принято откладывать этот обряд до приближения конца жизни — как это сделал Константин Великий, — ибо тогда он смывал все прошлые грехи. В связи с крещением рано сложились сложные обряды. Кандидаты на прохождение обряда, именуемые оглашенными, были обязаны пройти долгий курс обучения. Они не могли присутствовать при таинствах евхаристии, но удалялись после ответа и земных поклонов. После крещения, которое обычно совершалось в великие церковные праздники, особенно в День Святой Троицы, оглашенных принимали, нарекали христианским именем, поворачивали на запад для отречения от «дьявола и дел его», изгоняли из них бесов с помощью экзорцизма, помазали святым елеем и наставляли в основах христианского вероучения. Нередко на эти церемонии уходил целый день. Сам акт крещения освященной водой совершался у входа в церковь, и обычно крещеному вручали белые одежды в знак его чистоты. [375:1] Прекрасные баптистерии строились рано — либо внутри церкви, либо в непосредственной близости от входа. В апостольской церкви крещение неизменно соединялось с возложением рук. [375:2] Однако позднее эти два действия были разделены. Возложение рук по времени совершалось вскоре после обряда крещения. [375:3] Крестить могли все священники, в то время как церемонию, которая постепенно переросла в таинство конфирмации, отправляли только епископы. Окончательное разделение крещения и конфирмации произошло, по-видимому, лишь в XIII веке. Обряд крещения обычно совершался только в специальных крестильных церквах и в определенные установленные периоды. По мнению народа, крещеные попадали под покровительство и освящение божественной силы. Обряд также означал подчинение церкви. Покаяние было таинством и ярко выраженным институтом церкви в Средние века. В Новом Завете содержится лишь немного сведений на тему дисциплины. [376:1] В ранней церкви покаяние ночи исключительно духовный характер, не было обязательным, но его нужно было добиваться, совершалось лишь единожды, распространялось только на крещеных прихожан, всегда следовало за публичным исповеданием перед всей общиной и различалось в зависимости от проступка. Кающиеся снимали с себя все украшения, облачались в рубище, мужчины брили головы и лица, а женщины распускали волосы, посыпали головы пеплом, воздерживались от бань и всех обычных удовольствий и жили на хлебе и воде. Они делились на четыре разряда: (1) Плачущие, которые могли лишь стоять у церковных дверей и молить о молитвах. (2) Слушающие, которые могли заходить в церковь для чтения Священного Писания, но должны были уходить до начала евхаристического богослужения. (3) Припадающие к земле, которые могли присутствовать при первой части евхаристического чина, а затем удалялись вместе с оглашенными. (4) Стоящие, которые могли оставаться во время всего богослужения, но не допускались к причащению. Исходя из этих ранних условий, покаяние стало рассматриваться как таинство, установленное Иисусом для устранения грехов, совершенных после крещения, но предполагающее в качестве непременных условий сокрушение сердечное и частную исповедь священнику, [376:2] а также совершение добрых дел, таких как пост, милостыня, паломничества, наделение церквей имуществом, самобичевание и т. д. Затем священник торжественно отпускал грехи кающегося. В Средние века появились специальные «пенитенциарии» [376:3], то есть своды наказаний за такие грехи, как пьянство, блуд, алчность, клятвопреступление, убийство, ересь, идолопоклонство и другие преступления. Эти правила были скомпилированы из сочинений отцов церкви, церковных синодов и соборов вплоть до VII века, а также других собраний авторитетных источников. Почти каждая епархия имела свой собственный особый пенитенциарий, но общий характер и дух оставались по существу одинаковыми во всей церкви. Из системы покаяния выросла практика индульгенций, которая представляла собой не что иное, как замену покаяния денежным взносом. Архиепископу Кентерберийскому Теодору обычно приписывают авторство принципа покаяния и установления индульгенций, [377:1] однако эта система не получала широкого распространения до эпохи Крестовых походов. [377:2] Рукоположение было таинством иерархии, посредством которого крещеные лица посвящались в исполнение обязанностей священнослужителей. Подобно крещению, оно сообщало неизгладимый характер, а потому не могло повторяться. Таинство соборования первоначально представляло собой лишь использование освященного елея для исцеления больных. [377:3] Но вскоре святому маслу стали воздавать такое поклонение, что уже в IV веке люди вламывались в церкви и воровали масло из лампад, чтобы использовать его для совершения чудотворных исцелений. Его применяли не только священники, но и все христиане. Оно не становилось подлинным таинством вплоть до эпохи Петра Ломбардского. Брак также считался таинством, с помощью которого духовенство контролировало законнорожденность, наследственные права и действительность завещаний. Из языческого идолопоклонства, культра героев и почитания мучеников ранней церкви выросли как практика поклонения святым, так и использование реликвий. День смерти мученика превращался в праздник, а место его захоронения освящалось. Считалось, что мученики обладают силой ходатайствовать перед Божественными силами об исполнении молитв. Над гробницами мучеников строились церкви и святилища, либо их кости переносились внутрь храмов. Считалось, что эти реликвии обладают чудотворной силой. Те места, которые не были благословлены реликвиями, считали это большим недостатком и поэтому ввозили останки мучеников и святых для восполнения этой потребности. Появились регулярные календари святых, и в их честь нарекали детей в ожидании пожизненной защиты и помощи от покровителя. К IV веку возникло убеждение, что блаженные мученики через единение с нашим Господом разделяют его свойства вездесущности и всеведения. Молитвы за святых сменились молитвами к ним о помощи. Этот переход был особенно легким для тех, кто был обращен из язычества, поскольку они уже привыкли к подобным практикам. Праздник Всех Святых был установлен папой Бонифацием IV в 610 году, когда Пантеон был освящен как христианская церковь, хотя его не отмечали повсеместно до IX века, пока Людовик Благочестивый не сделал его общеобязательным в Империи. Праздник Всех Душ дополнил его в X веке и приобрел огромную популярность. Каждый день в календаре был посвящен одному или нескольким святым. Вплоть до X века лица, прославившиеся каким-либо благочестивым поступком или страданиями за христианскую веру, возводились в лик святых гласом народа с согласия епископа. Позже, однако, епископы стали выдвигать кандидатуры святых, а папа даровал это звание. Первым случаем папской канонизации стало причисление к лику святых Ульриха, епископа Аугсбургского, Иоанном XV в 973 году. Папа Александр III (1170 г.), в эпоху, когда папство становилось всемогущим, захватил эту великую прерогативу в свои руки. [379:1] Каждая нация, каждый округ, город и отдельная церковь имели своего святого. Слава святых увековечивалась в легендах, гимнах, живописи, скульптуре и культовых сооружениях, воздвигнутых в их память и честь. В результате рассказы и верования, связанные со святыми, создали большую часть средневековой литературы — поэзию, песни, историю, а также стали предметом обычных мыслей, разговоров и чувств. С поклонением святым было тесно связано повсеместное использование священных реликвий и вера в их чудотворную силу. Главный интерес народного благочестия вращается вокруг святых и их мощей. Реликвии в церкви составляли величайшее сокровище общины, а мощевик служил изысканнейшим украшением личных покоев дамы, оружейной палаты рыцаря, королевского зала и епископского дворца. Использование реликвий и изображений развилось в жизни церкви сравнительно рано. [379:2] Ко времени Константина эта практика стала обычной и одобрялась отцами церкви. Более того, жители Запада до такой степени фанатично стремились заполучить мощи, что императорскому закону пришлось запретить расчленение тел мучеников на части для продажи. [380:1] Великий Амвросий отказывался освящать церковь, в которой не было реликвий. Когда Пантеон был освящен папой Бонифацием IV, в это здание из различных кладбищ перевезли двадцать восемь повозок с костями мучеников. [380:2] Седьмой вселенский собор в Никее (787 г.) запретил епископам освящать церковь без священных реликвий под угрозой отлучения. Торговля реликвиями превратилась в регулярный бизнес. Святой Августин упрекал странствующих монахов в продаже фальшивых мощей. Григорий Великий отказался отправить реликвии святого Павла императрице Константинополя, однако он весьма ревностно раздавал опилки от цепей святого Петра. Реликвии множились до тех пор, пока ими не заполнилась вся Западная Европа, и в каждой общине находились свои чудотворные артефакты — плоды чрезмерного благочестия, обмана и легковерия. Все христиане верили в реликвии, ибо сомневаться в них считалось нечестивым. Древо истинного креста «разрослось в целый лес»; гвозди исчислялись множеством; в Сансе был найден жезл Моисея; в Аахене — пелены Иисуса; в других местах — перо, вырванное из крыла ангела Гавриила, слезы Иисуса, молоко Девы, орудия Страстей, кусок дерева от храма, который святой Петр намеревался построить на Масличной горе; а также кости, волосы, зубы и одежды бесчисленных святых. Эти реликвии использовались для обращения язычников, [380:3] исцеления болезней, отвращения опасностей, [380:4] наказания нечестивых, защиты невинных и привлечения удачи и всеобщего благословения. Поклонение Марии, Матери Иисуса, стало особенно заметным после IV века. Тертуллиан ставил Еву и Марию рядом с Адамом и Иисусом. Ее называли Пресвятой Девой и Матерью Божьей. Праздник Благовещения, отмечавшийся в V веке, вскоре привел к установлению праздника Сретения Марии, или Мамлинового Сретения. Около конца VI века сложился праздник Успения Марии, за которым в следующем столетии последовало празднование Рождества Богородицы. Высоко над всеми святыми и мучениками возвышалось восторженное почитание «Царицы Небесной». После Григория Великого Дева Мария играла все возрастающую роль в церкви Запада. Повсюду в ее честь воздвигались храмы, и каждая церковь имела хотя бы одну часовню, посвященную Богородице. Ад, рай и чистилище были поистине реальны для средневекового сознания. Благодаря средневековой доверчивости их расположение, форма и обитатели были известны в точности. Демоны и ангелы тем или иным образом постоянно контактировали с жителями земли. Все эти силы и влияния сформировали средневековый ум и породили средневековую цивилизацию. Источники A.—PRIMARY: 1. Отцы церкви. См. главу X. 2. Деяния церковных соборов. См. главу IX. 3. Ранние церковные историки. См. главу XIII. 4. Джи, Г. и Харди, У. Дж., «Документы по истории английской церкви» (Gee, H., and Hardy, W. J., Documents Illustrative of English Church History). Лондон, 1896. Т. I, с. 59. 5. Хендерсон, Э. Ф., «Избранные исторические документы Средних веков» (Henderson, E. F., Select Historical Documents of the Middle Ages). Нью-Йорк, 1892. 6. Огг, «Сборник источников» (Ogg, Source Book). 7. Робинсон, Дж. Х., «Хрестоматия» (Robinson, J. H., Readings), ч. I. 8. Тэтчер и МакНил, «Сборник источников» (Thatcher and McNeal, Source Book). 9. Пенсильванский университет, «Переводы и репринты» (Univ. of Penn., Translations and Reprints). Библиографическая справка: Первоисточники по данному этапу истории церкви почти полностью написаны на латыни: 1. Минь, «Патрология» (Migne, Patrologia). 2. Манси, «Собрание священных соборов» (Mansi, Sacrorum Conciliorum Collectio). 3. Перц и др., «Памятники германской истории» (Pertz, et al., Monumenta Germaniæ Historica). 4. Муратори, Л. А., «Писатели об истории Италии» (Muratori, L. A., Rerum Italicarum Scriptores). Медиолан, 1723–1751. 28 т. 5. Жаффе, «Библиотека германских древностей» (Jaffé, Bibliotheca rerum Germanicarum). 6. Ваттерих, «Римские понтифики» (Watterich, Pontificum Romanorum). 7. Дюшен, «Книга понтификов» (Duchesne, Le Liber Pontificalis). 8. Буке, М., «Писатели по истории Галлии и Франции» (Bouquet, M., Rerum Gallicarum et Francicarum Scriptores). Париж, 1868 г. и след. 23 т. 9. «Писатели по британской истории» (Rerum Historica Britannica). Лондон, 1858 г. и след. 10. Жаффе, «Регесты римских понтификов» (Jaffé, Regesta Pontificum Romanorum). 11. Поттхаст, А., «Регесты римских понтификов (1198–1304)» (Potthast, A., Regesta Pontificum Romanorum). 12. Пфлюг-Харттунг, Й. в., «Неизданные акты римских понтификов» (Pflugh-Harttung, J. v., Acta Pontificum Romanorum Inedita). Тюбинген, 1881; Штутгарт, 1884–1888. 13. Мирбт, «Источники по истории папства» (Mirbt, Quellen zur Geschichte des Papsttums). B.—SECONDARY: I.—SPECIAL: 1. Эндрюс, В., «Курьезы церкви» (Andrews, W., Curiosities of the Church). Лондон, 1891. 2. Бальмес, Ж., «Европейская цивилизация: протестантизм и католицизм в их влиянии на цивилизацию Европы» (Balmes, J., European Civilisation: Protestantism and Catholicism Compared in their Effects on the Civilisation of Europe). Лондон, 1849. 3. Бэринг-Гулд, С., «Любопытные мифы Средних веков» (Baring-Gould, S., Curious Myths of the Middle Ages). Лондон, 1869. 4. Бетьюн-Бейкер, Дж. Ф., «Влияние христианства на войну» (Bethune-Baker, J. F., The Influence of Christianity on War). Кембридж, 1888. 5. Брейс, К. Дж., «Деяния Христа» (Brace, C. J., Gesta Christi). Лондон, 1886. 6. Бокль, Г. Т., «История цивилизации в Англии» (Buckle, H. T., History of Civilisation in England). Нью-Йорк, 1878. 3 т. 7. Кокс, Г. В. и Джонс, Э. Х., «Популярные романы Средних веков» (Cox, G. W., and Johns, E. H., Popular Romances of the Middle Ages). Лондон, 1880. 2 т. 8. Каннингем, «Развитие церкви в ее организации и институтах» (Cunningham, The Growth of the Church in its Organisation and Institutions). Лондон, 1886. 9. Каттс, Э. Л., «Сцены и характеры Средних веков» (Cutts, E. L., Scenes and Characters of the Middle Ages). Лондон, 1872. 10. Деллингер, Дж. Й. И., «Фаблы относительно пап Средних веков» (Döllinger, J. J. I., Fables Respecting the Popes of the Middle Ages). Нью-Йорк, 1872. 11. Хэтч, Э., «Развитие церковных институтов» (Hatch, E., The Growth of Church Institutions). Нью-Йорк, 1887. 12. Лакруа, П., «Нравы, обычаи и одежда в Средние века» (Lacroix, P., Manners, Customs, and Dress of the Middle Ages). Пер. Нью-Йорк, 1874. «Военная и религиозная жизнь в Средние века» (Military and Religious Life in the Middle Ages). Лондон, 1879. 13. Ли, Г. К., «Исследования по церковной истории» (Lea, H. C., Studies in Church History). Филадельфия, 1869. «Суеверие и сила» (Superstition and Force). Филадельфия, 1871. «Церковный целибат» (Sacerdotal Celibacy). Бостон, 1884. «Аудиторная исповедь и индульгенции» (Auricular Confession and Indulgences). Филадельфия, 1896. 3 т. 14. Леки, У. Э. Х., «Европейская мораль» (Lecky, W. E. H., European Morals). Нью-Йорк, 1877. (До IX в.) 15. Льюис, «Выживание язычества в христианстве» (Lewis, Paganism Surviving in Christianity). Нью-Йорк, 1892. 16. Мейтленд, С. Р., «Темные века» (Maitland, S. R., The Dark Ages). Лондон, 1845. 17. Маршалл, «Покаянная дисциплина первобытной церкви» (Marshall, Penitential Discipline of the Primitive Church). 18. Пул, Р. Л., «История средневековой мысли» (Poole, R. L., History of Mediæval Thought). Лондон, 1872. 19. Тренч, Р. К., «Лекции по истории средневековой церкви» (Trench, R. C., Lectures on Mediæval Church History). Нью-Йорк, 1878. 20. Уолкотт, М. Е. К., «Традиции и обычаи соборов» (Walcott, M. E. C., Traditions and Customs of Cathedrals). Лондон, 1872. II.—GENERAL: Адамс, Цив., гл. 3. Аддис, гл. 7. Адени, гл. 11, 12. Альцог, т. II, с. 111-118, 243-256, 257-292. Бузик, т. II, гл. 2, 3. Батлер, гл. 32, 33, 36-39, 58, 60, 64. Читем, гл. 13. Кокс, лекц. 1-4. Деллингер, т. II, гл. 5, разд. 11-20; т. III, гл. 4, разд. 2, 3, 5, 7. Фишер, 110, 155, 175. Фолкс, гл. 5-11. Гизелер, т. II, 310, 318, 420, 431-446. Гилмартин, т. I, гл. 12-15, 36, 40. Герике, разд. 76-80. Курц, т. I, 352-396, 496-514, 516-526. Милман, кн. 3, гл. 5. Меллер, т. II, 111-121, 210-221, 292-320, 321-345. Неандер, т. II, 661-678; т. III, 91-106, 123-141, 425-456. Пеннингтон, гл. 2. Робертсон, т. II, 186-244, 493-546. Шафф, т. IV, 326-355, 379-470, 571-581, 621. ПРИМЕЧАНИЯ: [348:1] Хэтч, «Развитие церковных институтов», Лондон, 1887, 121; Смит и Читем, статья «Митрополит». [348:2] Канон VI. См. IV. См. также канон XIX Антиохийского собора. [348:3] Канон IX. [348:4] Кодекс Юстиниана, i., 4, 29. [348:5] Гизо, «История цивилизации во Франции», т. II, 46. [350:1] См. статью о Теодоре Торенсе в «Национальном биографическом словаре». [350:2] Бонифаций (ум. 735 г.) был величайшим. [350:3] Хаук, «История церкви Германии», т. II. [350:4] Эту должность занимал Гинкмар (ум. 882 г.), величайший человек своего времени. Причард, «Жизнь и времена Гинкмара», 1849; Норден, «Гинкмар, архиепископ Реймский», 1863. [352:1] Хэтч в работе «Развитие церковных институтов» утверждает, что приход имел германское происхождение, а не римское. [353:1] «Акта Санкторум»; Григорий Турский, «История Франции»; «Монумента Германие Историка»; Манси; Ардуэн; Хефеле, т. III, IV; Леки; Гизо; Бальмес. [353:2] Григорий Турский; Милман; Леки; Халлам; Гиббон. [354:1] Батлер, «Жития святых»; Леки. [355:1] Шафф, т. IV, 331. [355:2] Григорий Турский. [355:3] Хефеле, т. III, 341. [355:4] Там же, т. IV, 323. [356:1] См. попытку Николая I защитить разведенную жену короля Лотаря. Гринвуд, кн. vii, гл. 4. [356:2] Леки, т. II, 335; Шафф, т. IV, 333; Брейс, гл. 11. [356:3] Флм. 10-21; 1 Тим. vi, 1-2; Эф. vi, 5-7; Кол. iii, 22; Тит. ii, 9; 1 Пет. ii, 18. [357:1] Ли, «Исследования по церковной истории», 524. [357:2] Лактанций, «Божественные установления», vi, 12; «Апостольские постановления», iv, 9. [357:3] Бароний, «Анналы», 284, № 15. [357:4] «Божественные установления», v, 14, 15. [357:5] «О патриархе Иосифе», гл. iv, § 20, 21. [357:6] «О Граде Божьем», xix, 15. [357:7] «Апостольские постановления», viii, 38. [357:8] Там же, viii, 13, 19. [357:9] Там же, 39. [357:10] Созомен, i, 9. [357:11] Ли, «Исследования по церковной истории», 542. [358:1] Григорий I, «Письма», x, 66; ix, 103. [358:2] Хефеле, т. III, 611. Рабы и крепостные допускались к священству. Лев I возражал против этой практики (письмо 4). [358:3] См. письма Григория I: iv, 9, 21; vi, 32; vii, 24; ix, 36, 110. [358:4] Изложение его позиции в отношении рабства и пример освобождения от рабства см.: книга vi, письмо 12; книга viii, письмо 21. [358:5] Бальмес; Брейс, гл. 21; Шафф, т. IV, 334; Леки, т. II, 66. [358:6] Брейс, гл. 12. [358:7] Хефеле, т. III, 349. [358:8] Тэтчер и МакНил, № 240, 241. [359:1] Брейс, гл. 13. [359:2] Хефеле, т. IV, 698; Тэтчер и МакНил, № 242. [360:1] Огг, «Сборник источников», § 39. [360:2] Тэтчер и МакНил, № 240-244. [360:3] Там же, № 248. [360:4] Робинсон, «Хрестоматия», т. I, 187; Тэтчер и МакНил, № 245-250; «Переводы и репринты», т. I, № 2. [360:5] Минь, т. cli, 1134; Хендерсон, 208. [360:6] Манро, «Урбан и крестоносцы»; «Переводы и репринты», т. I, № 2, с. 8. [360:7] Тэтчер и МакНил, ср. № 243 и 244. Хефеле, т. IV, 696. [360:8] Фишер, «Средневековая Европа», т. I, 201; Тэтчер и МакНил, № 248-250. [361:1] Ли, «Суеверие и сила». [361:2] Огг, «Сборник источников», § 33. [361:3] Ли, «Суеверие и сила», 196. В Салической правде имеются ссылки на эту форму. [361:4] Григорий Турский, цитируется по: Ли, 198; Тэтчер и МакНил, № 234. [362:1] Примеры см.: Ли, 228, 229; Тэтчер и МакНил, № 236, 237. [362:1] Ли, 201; Тэтчер и МакНил, № 235. [362:2] Примерами тому служили Петр Ингенс и монах Савонарола. Ли, 209. [362:3] Примеры приводит Ли на стр. 75-174. [363:1] Другие примеры см.: Ли; Тэтчер и МакНил, № 238, 239. [363:2] Майнц, 880 г., Трибур, 895 г., Тур, 925 г., Ош, 1068 г., Гран, 1095 г. и т. д. [363:3] Гинкмар, Бурхард Вормсский, Григорий VII, Каликст II, Евгений II, св. Бернард и др. [364:1] Приведено у Миня, т. civ, 113, 250. [364:2] Читайте Ли, 272. [364:3] Леки, т. II, 84; Ульхорн, «Христианская благотворительность в древней церкви», кн. iii. [364:4] Шастель, «Исторические исследования влияния благотворительности» (Chastel, Historical Studies in the Influence of Charity). Пер., Филадельфия, 1857. [364:5] Шафф, т. II, 374; Иустин Философ, «Апология», т. I, гл. 67. [365:1] Милман, т. II, 117. [365:2] Смит и Читем, «Словарь христианских древностей», статья «Больницы». [366:1] Мф. xviii, 15-18. [366:2] Гизелер, т. II, 55. [366:3] Меллер, т. II, 115. [367:1] Милман, т. I, 551. [367:2] О происхождении конфессионала см. в «Католической энциклопедии». [367:3] Ли, «Исследования по церковной истории», 236. [367:4] Там же, 296, 416. [367:5] Там же, 393. [368:1] Ли, 264, 266, 303, 343, 345, 347, 362, 382, 421. [368:2] Анафема использовалась в значении и образом, схожими с отлучением. Прекрасное обсуждение см. в «Католической энциклопедии». [368:3] Ли, 282. [368:4] Там же, 298. [368:5] Там же, 303. [368:6] Там же, 337; Шафф, т. IV, 377. [369:1] Ли, 428. [369:2] Там же, 416; Григорий Великий, кн. ii, письмо 34. [369:3] Григорий Турский, кн. viii, гл. 31. [369:4] Гизелер, т. II, 199, прим. 12; Хефеле, т. IV, 693-695; Шафф, т. IV, 380. [370:1] Ардуэн, т. VI, 885. [370:2] Введение этой мессы обычно приписывают Григорию I. [370:3] Меллер, т. II, 113. [371:1] Хефеле, т. III, 758, 764; т. IV, 89, 111, 126, 197, 513, 582; Манси, т. XIV, 82. [371:2] «Монумента Германие Скрипторес», т. vi-ix, 45-187; Ваттенбах, «Источники по истории Германии», т. I, 134. [371:3] Хефеле, т. III, 745. [371:4] Стивенсон, «Латинские гимны англосаксонской церкви»; Тренч, «Священные латинские поэты»; Чендлер, «Гимны первобытной церкви»; Мант, «Древние гимны из римского бревиария»; Касвелл, «Лира католика»; Нил, «Средневековые гимны»; Шафф, «Христианство в песнях». [371:5] Такова практика Греческой церкви и по сей день, а также ряда протестантских конфессий. [372:1] Хопкинс и Римбо, «Орган, его история и устройство», 1855. См. статью в «Словаре христианских древностей» Смита и Читема. [372:2] См. статью в «Словаре христианских древностей» Смита и Читема. [372:3] Тертуллиан, «К мученикам», iii; Вульгата, Дан. iii, 16; Откр. i, 20; xxviii, 7. [372:4] Рим. xvi, 25; 1 Кор. xiii, 2. [372:5] Еф. v, 22. [373:1] 1 Кор., гл. xi. [374:1] Оглашенные, язычники и еретики не допускались. От слов, произносимых при отпущении оглашенных, когда должны были совершаться таинства, — Ite, missa est, — вероятно, произошло использование слова «месса». [374:2] Деян. ii, 38-41; viii, 16, 37, 38; xix, 3-5; Мф. xxviii, 19. [375:1] Эту одежду, проносив после некоторого времени, часто вывешивали в церкви после церемонии, чтобы напоминать крещеному о его новом статусе. [375:2] Деян. viii, 12-17; xix, 5, 6. [375:3] Эльвирский собор (306 г.), канон 38. Одно из ранних объяснений см. у Тертуллиана. [376:1] Мф. xviii, 17, 18; 1 Кор. v; 2 Кор. ii, 6-10. [376:2] Манси, «Собрание соборов», т. XIV, 33-й канон Шалонского собора (813 г.). [376:3] Наиболее известный из этих сборников был составлен под руководством Теодора, архиепископа Кентерберийского (669-690 гг.). Он приводится у Хаддана и Стаббса, т. III, 173. Достопочтенный Беда также составил подобный сборник. Там же, 326. См. цитаты у Шаффа, т. IV, 374. См.: Маршалл, «Покаянная дисциплина первобытной церкви», Лондон, 1814; новое изд. в «Библиотеке католического богословия», Оксфорд, 1844. [377:1] Хаддан и Стаббс, т. III, 371. [377:2] См.: Грин, «Индульгенции» и др., Лондон, 1872, и Гиббингс, «Пошлины апостольской пенитенциарии», Дублин, 1872. [377:3] См. Мк. vi, 13; Иак. v, 14, 15; Тертуллиан, «К Скапуле», 4; Златоуст, «Гомилии», 32. [379:1] Мабильон, «Деяния святого Бенедикта», т. V, предисл.; Манси, т. XIX, 169-179. [379:2] Полное описание происхождения идолопоклонства см. в главе XIV. [380:1] Феодосиев кодекс, ix, 17, 7. [380:2] Это утверждение приводится у Барония. [380:3] Ли, «Исследования по церковной истории», 305. Григ. Турск., кн. i, гл. 84. ГЛАВА XVII СВЯЩЕННАЯ РИМСКАЯ ИМПЕРИЯ И ПАПСТВО План: I. Упадок империи при поздних Каролингах. II. Подготовка к восстановлению империи на германской основе. III. Отон Великий создает Священную Римскую империю. IV. Священная Римская империя достигает своего расцвета при Генрихе III. V. Итоги создания Священной Римской империи. VI. Источники. Империя, созданная Карлом Великим, быстро пришла в упадок при поздних Каролингах. Причинами этого распада были: 1. Принцип разделения власти, который практиковался до времен Карла Великого и был поддержан им, привел к образованию пяти частей империи в течение тридцати лет. Это было губительно для стабильности и прочности. 2. Дезинтеграция империи на национальные государства стала результатом растущих различий в расе, языке, институтах и законах. [384:1] 3. Возникли могущественные феодальные герцогства, такие как Бавария на Дунае — оплот против Востока; Швабия на верхнем Дунае и Рейне; Франкония на Рейне и Майне к северу от Швабии; Саксония на Эмсе, Везере и Эльбе к северу от Франконии; Бургундия — королевство к юго-западу от Швабии; Аквитания на юге Франции; Бретань на северо-западе Франции; Нормандия на севере Франции и другие. 4. Правители, сменившие Карла Великого, по сравнению с ним обладали весьма посредственными способностями. 5. Плохие дороги делали практически невозможным поддержание связи со всеми частями обширной империи. Хорошо построенные дороги римлян в целом пришли в упадок просто потому, что больше не существовало корпуса обученных инженеров для поддержания их в порядке. 6. Нехватка денег также мешала правителю обеспечивать услуги большого штата способных чиновников, а также делала невозможным содержание постоянной армии для повсеместного принуждения к исполнению его воли. 7. Варварские вторжения с востока и севера принесли нашествия норманнов, славян и венгров, в то время как сарацины нападали на Италию и южную Францию. [385:1] До того как завершился IX век, территориальное единство империи Карла Великого было разрушено. Карл Лысый (875–877) правил Францией как король, владел Италией как император и стремился получить контроль над Германией, но смерть помешала ему это сделать. Карл Толстый (881–888) владел Германией как король, контролировал Италию как император и был приглашен занять французскую корону, поскольку Карл Простак, слабоумный шестилетний мальчик, не мог справиться с мародерствующими норманнами. Карл Толстый, последний законный представитель восточнофранкской ветви мужского пола из рода Карла Великого, принял предложенный трон (885) и таким образом воссоединил все части империи Карла Великого, за исключением Бургундии. Но Карл Толстый был слишком слаб, чтобы удерживать бразды правления на столь обширной территории. Он откупился от норманнов позорным договором (886) к отвращению французов, был изгнан из Италии (887) и затем, свергнутый и покинутый своими германскими подданными, уполз навстречу не заслуживающей сожаления смерти в своих швабских имениях (888). [386:1] Это было последнее объединение Франции и Германии под властью одного правителя вплоть до того момента, как Наполеон Великий создал свою обширную империю в западной Европе. Когда династия правителей-каролингов, возникшая благодаря папской коронации в 800 году, завершилась со смертью последнего законного потомка по мужской линии, Карла Толстого, в 888 году, перед западной Европой встала новая проблема. Право назначения нового императора вернулось к Риму и папе. Империя Карла Великого распалась, и из нее возникли четыре королевства. [386:2] Западно-Франкское королевство избрало своим королем Одо Эда. Восточно-Франкское королевство, или Германия, избрало Арнульфа. Королевство Бургундия было разделено между двумя соперничающими правителями. Италия, за исключением южной части, которая все еще сохраняла верность Константинополю, также была разделена между партиями Беренгара Фриульского [386:3] и Гвидо Сполетского. [386:4] Первый был избран королем сословиями Ломбардии, второй был коронован императором папой Стефаном VI и вскоре после этого, чтобы обеспечить прочность императорского титула в своей семье, велел короновать своего сына Ламберта соправителем-императором в 894 году папой Формозом. [386:5] Из всех различных рыцарей, появившихся в разных частях империи сразу после 888 года, самым сильным и способным был Арнульф, незаконнорожденный племянник Карла Толстого, но знаменитый воин, возведенный на восточнофранкский трон разочарованными дворянами в 888 году. Будучи потомком Карла Великого, он на очень короткое время рассматривался как глава Каролингской империи. Одо Эд, граф Парижский, сложил свою королевскую корону в руки Арнульфа и получил ее обратно в качестве королевского вассала. Беренгар Итальянский также принес оммаж Арнульфу и получил свое королевство в качестве лена. Однако вскоре появились местные короли, выдвинутые народом, и Арнульф ограничил свое правление Германией и Италией. [387:1] Он разгромил грабительских норманнов, пресек набеги воинственных мадьяров и штурмом взял Рим, вынудив корсиканского папу Формоза короновать его императором (896). [387:2] Затем он обратил свое внимание на юного императора в Италии, герцога Сполетского, но был поражен болезнью и поспешил вернуться в Германия (ум. 899). [387:3] Таким образом, Италия была обречена на шестьдесят лет смут и анархии. Со смертью его сына Людовика Дитя в 911 году династия Каролингов в Германии ушла в прошлое. В 987 году могущественные французские бароны отстранили каролингского наследника и избрали Гуго Капета, герцога Франции, королем феодальной монархии, и архиепископ Реймский короновал его. [387:4] Каролингская империя подошла к концу. Теперь же на протяжении более чем полувека императорская корона была в руках папы наградой, которую можно было пожаловать тому или иному итальянскому вельможе за «оказанные услуги». [388:1] Первая половина X века казалась абсолютным надиром политического порядка и осознанной культуры. Современному сознанию почти невозможно постичь потоки варварского разрушения, захлестнувшие западную Европу со всех сторон. По сравнению с тевтонским вторжением в Римскую империю пять веков назад, это нападение было более внезапным и яростным, в то время как внутреннее сопротивление было организовано гораздо хуже и, следовательно, было слабее. В течение нескольких веков эти силы накапливались. Карл Великий сдерживал этот поток. Но вскоре после распада его империи началось нападение. Безжалостные сарацины бороздили Средиземное море как его хозяева, опустошали христианские прибрежные города и даже разграбили сам Рим, резиденцию империи и христианской власти. Датчане и норманны пронеслись по Северному морю, Ла-Маншу, атлантическому побережью и проникли во Францию и Германию по рекам почти до самого их сердца, убивая, грабя и захватывая пленных. Они даже смело прошли через Гибралтар в Средиземное море и напали на Прованс и Италию, где оставили неизгладимый след. Тем временем на суше славянские варвары — венды, чехи и ободриты — восстали против германского ига и стали угрожать всей северо-восточной границе империи. За ними стояли поляки и русские. Еще южнее пришли неукротимые венгерские племена, которые «пронеслись по Германии, подобно летящим брызгам новой волны варварства, и донесли ужас боевых топоров до Апеннин и океана». [389:1] Эти удары со всех сторон выбили основания из-под имперского здания, и без того ослабленного до степени распада внутренним разложением, и оно рухнуло. В результате упование на защиту посредством общей обороны и имперской организации было оставлено. Феодализм сменил империю. Сильные строили укрепленные замки, слабые становились их вассалами. Местные власти — графы, герцоги, лорды, епископы и аббаты — увидели новые обязанности и новые возможности. Они закрепились прочнее, превратив делегированную власть в независимую, а личную юрисдикцию — в территориальную. Признание далекой и слабой имперской или королевской власти было лишь номинальным и к тому же весьма слабым. Великая мечта о могущественной универсальной христианской империи стремительно растворялась в децентрализующих силах и в возрастающей локализации всех полномочий. В этот период слабости и путаницы средневековая церковь, вместо того чтобы выступать в качестве источника силы и разума, вместо того чтобы добиваться дальнейших политических и церковных приобретений для престола св. Петра, казалось, погрузилась в «смертный сон нравственного и духовного истощения». [389:2] Папство как религиозная организация почти исчезает из поля зрения. Повелительные фигуры Григория Великого и Николая Великого были совершенно забыты. Победы, одержанные с помощью Лжеисидоровых декреталов, не получили продолжения. Поистине великий папа в это время запросто мог бы воплотить все мечты Иннокентия III, но никто подобный не носил папскую тиару. Со смертью Людовика Дитя (911 г.) перед Германией встала серьезная проблема. [390:1] Создадут ли могущественные германские герцоги независимые королевства? Или они пригласят Карла Простака, подлинного каролингского суверена Франции, включить Германию в воссоединенную франкскую империю? Или они создадут германскую монархию на независимой основе? Германские нобили собрались в Форххайме, чтобы обсудить сложившуюся ситуацию. О Карле Простаке даже не вспоминали — примечательный факт, который показал, что имперская идея в Германии находилась в упадок. Начинал зарождаться инстинкт национальности. Знать убеждала любимого и почитаемого старого герцога Саксонии Отона принять корону феодальной монархии, но он отказался и настоял на избрании Конрада Франконского. Конрад принял эту ответственную честь и был коронован и помазан архиепископом Майнцским без оглядки на папскую власть. Его правление (911–918) было наполнено войнами против могущественных герцогов, которые возражали против жесткого проведения в жизнь его королевских прав и проистекавшего отсюда урезания их прерогатив. Духовенство, напротив, поддерживало короля, поскольку ясно вивело, что их интересы будут наилучшим образом защищены простым и сильным правительством. Когда Конрад умер (918 г.), он добился лишь незначительных успехов на пути создания мощной централизованной монархии. [390:2] Знать Саксонии и Франконии собралась в 919 году и избрала королем (919–936) Генриха, сына Конрада, герцога Саксонии. [390:3] Архиепископу Майнцскому, который хотел его короновать, Генрих сказал: «Для меня достаточно того, что я возвышен над своими предками настолько, чтобы быть избранным и названным королем по благодати Божьей и вашему усердию; пусть священное помазание и корона достанутся людям лучшим, чем я». Уж не повидал ли он слишком много королей, коронованных и управляемых священниками? По крайней мере, его поступок пришелся по душе всему собранию. Мудрыми уступками он заставил Швабию и Баварию признать себя королем и отвоевал Лотарингию обратно как часть германского королевства. Он отбросил страшных мадьяров, покорил датчан и усмирил богемцев. Он реформировал и реорганизовал военную систему и защитил королевство, построив укрепленные города вдоль северной и восточной границ. Когда он умер, весь германский народ находился под единым правлением, в королевстве царил мир, феодализм получил отпор, торговля процветала, положение свободных людей улучшилось, а германское королевство было основано на прочном фундаменте, независимом от империи. Но смерть одна, пожалуй, помешала ему заявить права на имперскую корону. [391:1] Однако при Отоне Великом старая империя должна была возродиться и обрести высокую активность, но уже на германской основе. Традиции дома Каролингов, итальянские марионеточные императоры, папство, а также современное им право, философия, теология и образование — все это помогало поддерживать идею империи в живом состоянии. [391:2] Отон, родившийся в 912 году, был сыном саксонского короля Генриха I и Матильды, которая вела свой род от Карла Великого. Свою юность он провел при дворе и в войнах своего отца и считался надменным, властным и честолюбивым. Он женился на Эдит, дочери короля англосаксов (929). Когда Генрих I умер в 936 году, нобили и епископы собрались в Ахене в старом соборе и официально избрали Отону I королем Германии. Когда Отон вошел в собор несколько недель спустя для коронации, архиепископ Майнцский воскликнул: «Человек, избранный Богом, назначенный нашим господином Генрихом и объявленный королем всеми князьями». Затем архиепископ короновал его, помазал и опоясал королевским мечом. На последовавшем за этим коронационном пиру германские герцоги впервые выступали в качестве слуг короля. Коронация имела важнейшее значение, поскольку она показала отношение Отона к церкви, продемонстрировала возвышенное положение королевской короны и подчинение герцогов, раскрыла возможность создания сильного, объединенного германского королевства при правильном управлении, а также доказала популярность и возможности Отона I как короля германцев. [392:1] Отон взял Карла Великого за свой образец и стремился превратить рыхлое федеративное государство своего отца в сильную, компактную монархию путем ослабления власти своих вассалов. Подавив различных мятежных герцогищ, Отон сделал их своими ставленниками и был признан господином германской нации. Название «Deutsch» (немецкий) стало применяться к его подданным и их языку. Он проявлял не меньшую активность в иностранных делах, о чем свидетельствует его вторжение во Францию с целью принудить к оммажу его зятя Гуго Великого; его завоевание славян между Эльбой и Одером; и приведение к повиновению непостоянных датчан. Теперь Отон был готов обратить свое внимание на итальянские дела. Аделаида, прекрасная молодая вдова сына короля Прованса Гуго, отказалась выйти замуж за Адальберта, сына Беренгара II, короля Ломбардии, за что была брошена в темницу и подверглась жестокому обращению. Она бежала с помощью епископа Реджо и обратилась к могущественному германскому суверену за освобождением. [393:1] Отон, тронутый рыцарским сочувствием и увидев возможность для реализации имперских амбиций, с большими силами двинулся в Ломбардию (951). Беренгар был вынужден владеть своим королевством в качестве вассала германской короны. Отон, бывший в то время вдовцом, затем женился на своей прекрасной протеже. Однако гражданская война в Германии вынудила его отказаться от поездки в Рим и вместо этого вернуться на родину. Сын Отона Лудольф, опасавшийся, что недавний брак его отца с прекрасной вдовой может лишить его германской короны, вступил в сговор со старым архиепископом Майнцским и недовольными германскими нобилями, чтобы захватить трон. Разгоревшаяся война охватила все королевство и потрясла мощь и способности Отона до самого основания. Тем не менее приближение общего врага, страшных мадьяров, побудило нацию сплотиться вокруг Отона. В решающей битве на Лехфельде (955) гунны были эффективно остановлены и начали заселять земли, которые занимают и поныне. [393:2] Теперь Отон был бесспорно самым могущественным монархом в Европе. Такие правители, как Людовик IV Французский и король Бургундии, искали его дружбы и помощи. Его собственный народ начал называть его «Великим». Казалось, наконец открылся путь для осуществления имперских мечтов Отона. Он был потомком Карла Великого по женской линии. Он был полновластным хозяином большей части империи со столичным городом на севере в ее составе. Он уже принял ломбардскую корону. На поле боя при Лехфельде (955) его победоносные войска приветствовали его как «Imperator Augustus, Pater Patriae». [394:1] Точно так же он доказал, что является достойнейшим поборником церкви, позволив церкви короновать себя; обогатив германскую церковь, дав ей лучшую организацию и подчинив ее своей воле; и ревностно трудясь над обращением язычников на своих границах. [394:2] Итальянские дела призвали его туда во второй раз. Беренгар, вернув себе трон, правил как тиран на севере и нарушил часть достояния св. Петра. Мусульманские корсары опустошали юг. Остальная часть Италии была полна анархии и разорена распрями толпы мелких дворян, большинство из которых карабкались за императорской короной. Череда посредственных пап дискредитировала само папство. Таким образом, уговоры его семьи, одобрение его народа и знати, крик угнетенных итальянцев, ожидания аристократии и просьба папы Иоанна XII и влиятельных церковников — все это побуждало его осуществить собственное желание. Поэтому в 957 году Отон отправил Лудольфа с большим войском против Беренгара. Кронпринц умер в разгар победы. Затем Отон короновал своего малолетнего сына как Отона II в 961 году и перешел Альпы с большой армией. Всякое сопротивление исчезло перед лицом этого нового Карла Великого. На общем сейме Ломбардского королевства Беренгар был смещен, и в Павии германский монарх был официально коронован «королем Италии». В начале 962 года он триумфально вступил в Вечный город. Папа оказал ему сердечный прием, провел благодарственные богослужения и дал грандиозный пир в его честь. В следующее воскресенье в церкви Сан-Джованни-ин-Латерано состоялась императорская коронация. [395:1] Король пообещал защищать церковь [395:2]; папа — быть послушным подданным императора; а народ — не избирать никакого будущего папу без согласия Отона. Затем Отон был помазан папой, императорская корона была возложена на его чело, императорские одежды были поправлены, и императорский меч был опоясан вокруг его стана, в то время как толпа скандировала: «Да здравствует Отон, император Август». Глава того народа, который Карл Великий обратил мечом, возродил империю, политику и традиции этого знаменитого правителя. Папская политика императора Отона I вскоре обнаружилась. Он даровал церкви самую известную и самую важную «конституцию» со времен Лотаря (824 г.), в которой все дарения Пипина, Карла Великого и Людовика Благочестивого были подтверждены, а права императора при папских выборах — четко определены. [395:3] Однако едва Отон прибыл в северную Италию, чтобы усмирить неугомонного Беренгара и его сыновей, как папа Иоанн отрекся от верности своему новому господину, вступил в заговор с Беренгаром и даже подстрекал язычников-мадьяров вторгнуться в Германию. [395:4] Император отказывался верить в эти заговоры, пока они не были подтверждены его собственными посланниками, и даже тогда извинял молодого понтифика, заметив: «Он всего лишь мальчик; пример добрых людей исправит его». [395:5] Затем он поспешил в Рим, чтобы начать эту работу. Папа Иоанн немедленно направил легатов к Отону, обещая исправление и обвиняя императора в нарушении его торжественного обещания. Отон извинил свои действия и, по обычаю эпохи, вызвал папу разрешить спор либо посредством клятвы, либо посредством судебного поединка. Оба предложения были отвергнуты, и Отон взял Рим. Иоанн «захватил большую часть сокровищ св. Петра и искал спасения в бегстве». [396:1] Отон по просьбе римского духовенства и народа созвал церковный собор в базилике св. Петра для суда над ним (963). Иоанн XII был признан виновным во всем спектре средневековых преступлений: служении мессы без причащения самого себя, рукоположении епископа в конюшне, принятии взятки за рукоположение, рукоположении десятилетнего епископа, пренебрежении ремонтом церквей, виновности в прелюбодеянии и инцесте, превращении Латерана в бордель, выезде на охоту со знатными особами, выкалывании глаз собственному крестному отцу Бенедикту, жестоком убийстве архидиакона Иоанна, поджоге домов подобно Нерону, ношении воинских доспехов в Риме, питье за здоровье дьявола, пренебрежении утреней и вечерней, отказе креститься крестным знамением и даже призыве на помощь Венеры, Юпитера и других демонов во время азартных игр. Иоанна трижды вызывали предстать перед собором, чтобы оправдаться от предъявленных обвинений. По просьбе собора император написал письмо, адресованное «понтифику и вселенскому папе Иоанну», с призывом явиться: Прибыв в Рим на служение Богу и расспросив твоих сыновей епископов и духовенство, а также народ твоей церкви, почему ты оставил их, нам сообщили о тебе столь скандальные и непристойные вещи, что если бы подобное рассказали нам о каком-нибудь балаганном паяце, мы бы поколебались повторить их. Но дабы ты не пребывал в полном неведении относительно того, что говорят о тебе, мы перечислим лишь некоторые из этих вещей; ибо если бы мы стали перечислять все, то дневного света не хватило бы, прежде чем мы закончили бы писать. Знайте же, что вас обвиняют — не отдельные лица, а единогласный голос духовенства и мирян — в убийстве, святотатстве, клятвопреступлении и инцесте. Также говорят о вас, что в своих забавах вы призывали имена Юпитера, Венеры и прочих демонов старого мира. Поэтому мы настоятельно просим твое отцовство не откладывать возвращение в Рим и очищение себя от этих тяжких преступлений, и если ты вдруг устрашишься грубой толпы, мы готовы дать свою клятву, что против тебя не будет сделано ничего вопреки каноническим правилам и порядку. [397:1] Но вспыльчивый молодой папа презрительно ответил: «Иоанн, епископ, раб рабов Божьих, всем епископам: Мы слышим, что вы замышляете избрать нового папу. Если вы это сделаете, во имя Всемогущего Бога я отлучаю вас от церкви и запрещаю вам преподавать сана или служить мессу». В едком ответе Отон попросил Иоанна подтянуть как свою латынь, так и свою нравственность, и пообещал ему безопасный проезд на собор, но «папа уехал на охоту» и не получил его. Тогда собор официально низложил Иоанна как «чудовище беззакония» и единогласно избрал папского секретаря, мирянина, папой Львом VIII. [397:2] Таким образом, новый император низложил одного папу методом, который определенно следует признать незаконным, и избрал другого — власть, на которую никогда не претендовал Карл Великий. [398:1] Таково было, по-видимому, толкование Отоном своей клятвы защищать Святой Престол. Древнее отношение империи к папству было таким образом восстановлено. Римляне, изменчивые как обычно, вскоре устали от германского ига и при благоприятной возможности подняли яростный мятеж против императора и его папы, но были усмирены с ужасной местью. Когда Отон наконец покинул Рим, чтобы захватить сына Беренгара Адальберта, они тотчас же напали на беззащитного папу и призвали назад Иоанна XII, который учинил сладкую и жестокую месть над лидерами имперской фракции. Угодливый синод отменил все декреты о низложении. Когда Иоанн XII погиб во время совершения преступления, римляне, не посоветовавшись с императором, как они обещали, тут же избрали папу Бенедикта V. Отон снова явился перед Римом с огромной армией, чтобы отстоять свои права и провести в жизнь свою политику. Город капитулировал, новый папа умолял о пощаде и был сослан в Германию. Лев VIII был возвращен. «Когда я опущу свой меч, я опущу Льва», — хвастался император. Меч императора стал основой папской власти. Был созван церковный собор, который объявил, что император имеет полное право на королевство Италии, что он может назначать своего преемника и что избрание папы должно соответствовать его воле. После этой великой победы Отон вернулся в Германию, где вскоре его одобрения запросили для избрания преемника Льва VIII, достопочтенного Иоанна XIII. Очередной мятеж против нового обитателя престола св. Петра снова заставил Отона вернуться в Рим. Там он оставался пять лет и одержал явную победу как в своей папской, так и в имперской политике. Внешняя политика Отона как императора была во многом похожа на политику его великого предшественника Карла Великого и его прославленного преемника Наполеона Великого, а именно: объединить Восток и Запад. Рука восточной принцессы сваталась для него самого, но без успеха. [399:1] Его сын оказался лучшим любовником и женился на честолюбивой Феофано (972). [399:2] Империя расширилась за счет завоеваний. Лотарингия была завоевана без войны. Была предпринята попытка вернуть западнофранкские земли в состав империи. Бургундия стала вассальным королевством. [399:3] Датчане, славяне и мадьяры удерживались в подчинении. Отон предпринял попытку распространить свою власть на южную Италию. Подобно Карлу Великому, Отон уделял значительное внимание образованию. Германия, находившаяся в то время на окраине, уступала в культуре Италии, Испании, Франции и Англии. Отон, знавший франкский и славянский диалекты, попытался выучить латынь в преклонном возрасте. Он привлек ко двору ряд образованных людей и знаменитых остроумцев, таких как историк Видукинд; теолог Ратерий; юморист и дипломат Лиутпрандо; всезнающий ученый Герберт; брат Отона, архиепископ Бруно, бывший крупным знатоком классической литературы; и грамматик и знаток Библии Иоанн Горзский. [404:4] Однако ученость не ценилась, и на этих ученых смотрели с ревностью и подозрениями. [399:5] Сходства и различия между Отоном Великим и Карлом Великим были весьма поразительны. Оба были тевтонами — один франком, другой саксом. Оба в качестве королей выковали мечом основы для империи. Оба были коронованы как императоры в Риме папой и выступали в роли поборников церкви. Оба приняли итальянскую корону. Оба использовали один и тот же метод в распространении христианства среди язычников на своих границах. Оба присвоили себе право управлять церковью от папы до священника. Оба подчинили могущественных вельмож и установили абсолютное личное правление, хотя положение Отона в Германии и Европе было менее авторитетным и менее автократичным, чем у его предшественника. Оба породили интеллектуальный ренессанс. Оба заслуживают того, чтобы их называли «Великими». Но ни их королевства, ни их империи не совпадали по границам, хотя их столицы были идентичными, а именно Рим и Ахен. Империя Отона была основана на более узких географических рубежах, а потому имела менее убедительные претензии на роль наследницы всемирного владычества Рима. Карл судил одного папу, в то время как Отон низложил двух и добился избрания собственных кандидатов. Отон приложил больше усилий для сохранения своей империи, чем Карл. Империя Отона была менее церковной и также менее римской. Карл правил всеми франками и Италией, Отон — только восточными франками и Италией. Карл правил латинским христианством, в то время как Отон — лишь его частью. Карл был главой «хирбана», Отон — феодального государства. Отон не создал великих капитуляриев, подобных тем, что были у Карла. Империя Отона была менее пышной, но более мирной, процветающей и долговечной, поскольку покоилась на лучшей социальной основе. Сама жизнь и двор Отона находились на гораздо более высоком уровне, чем это было у Карла, тем не менее Карл был как более великим воином, так и более великим государственным деятелем. Римская империя Карла полтораста лет спустя возродилась как Священная Римская империя Отона. Последняя являлась как по существу, так и технически продолжением первой. Отон I перед своей поездкой в Рим в 961 году короновал своего сына Отона II королем Германии в Ахене. [401:1] Шесть лет спустя (967) тот был коронован в Риме как император. Он получил образование у придворного капеллана Эккехарда Санкт-Галленского в области литературы, истории и науки, а также у графа Хуодо в рыцарских искусствах. Для той эпохи его моральный облик был исключительно высок, и он обладал изысканным, ученым вкусом. В 971 году он женился на Феофано, царственной принцессе Восточной империи. [401:2] Когда Отон I умер в 973 году в саксонском монастыре Мемлебен, Отон II в возрасте восемнадцати лет стал единоличным королем и императором на десять лет. Отон II продолжил внутреннюю политику своего отца по сокрушению могущества германских герцогов. Во внешних делах он усмирил мятежных датчан (974), держал в узде богемцев, вторгся во Францию и захватил Лотарингию (978), подчинил Польшу германскому владычеству (979) и попытался изгнать греков и сарацин из южной Италии; но его преждевременная смерть помешала осуществлению его угрозы воссоединить Сицилию с империей. Его папская политика была продолжением политики его отца. Когда папский узурпатор Бонифаций VII заточил и задушил папу Иоанна XIII, а затем бежал с церковными сокровищами в Константинополь (974), молодой Отон возвел Бенедикта VII на престол св. Петра и обеспечил ему спокойное правление в течение девяти лет. После смерти папы (983) юный император возвел епископа Павии на папский трон под именем Иоанна XIV. Когда Отон II умер в преждевременном возрасте двадцати восьми лет в Вероне после «недолгого и тревожного правления», [402:1] Бонифаций VII вернулся с Востока в Рим, убил папу и беспрепятственно возобновил ношение папской тиары. Впрочем, узурпатор скончался спустя одиннадцать месяцев, и тогда трусливые римляне отомстили его бездыханному телу. [402:2] Отон II оставил после себя трехлетнего сына и весьма деятельную вдову. Молодой наследник почестей и бремени германской короны и императорского престола также был напичкан своей гречанкой-матерью славной историей Греции и Восточной империи. Грек Иоанн привил ему любовь к классической литературе. Бернар, немецкий монах, дал ему монашеское воспитание, которое сказывалось в течение всей его оставшейся жизни. Герберт, клюнийский монах, величайший ученый своего времени, обучал его истории, литературе, риторике и наукам, а также воспламенил в нем святой аскетический пыл стать великим, справедливым христианским императором. В период несовершеннолетия Отона III (983–996) правление осуществлялось его матерью Феофано (984–991) и его бабушкой Аделаидой (991–996). В возрасте шестнадцати лет последний из оттонов, наполовину саксонец и наполовину грек, игрушка в руках женщин, ученых и монахов, благочестивый юный мечтатель о мировой империи, отправился в Рим, чтобы короноваться императором (996). Отец велел короновать его королем в Вероне в 983 году и помазать на царство в Ахене. По пути в Вечный город, сопровождаемый свитой германских нобилей и церковников, он остановился в Павии, чтобы принять оммаж ломбардских князей. В Равенне гонец от римского духовенства, сената и народа объявил о смерти папы Иоанна XV и попросил Отона назвать преемника — весьма примечательный факт. Молодой правитель назначил своего кузена и придворного капеллана Бруно, который стал первым немецким папой. Бруно было всего двадцать четыре года, но он славился своим благочестием, суровой нравственностью и вспыльчивым характером. Он поспешил в Рим и был с великой радостью интронизован как Григорий V. «Извещение о том, что отпрыск императорского дома, человек святости, мудрости и добродетели, возведен на престол Петра, — писал Аббо Флерийский другу, — есть весть более драгоценная, чем золото и драгоценные камни». [403:1] Это был первый случай, когда уроженец Севера, немец, был возведен на престол св. Петра. Через несколько недель после папской коронации Отон въехал в Рим и принял императорскую корону из рук юного понтифика. Он провел собор для улаживания церковных дел, созвал сейм светских властей для упорядочения управления и затем вернулся в Германию. Однако в течение года мятеж в Риме против Григория V заставил Отона III вернуться (997). Папа бежал в Павию, созвал собор и отлучил от церкви лидера восстания Кресцентия. Был избран антипапа Иоанн XVI, бывший учитель императора и его любимец при дворе. Отон прибыл в Рим с большой армией, поймал беглого папского узурпатора, смежал его с престола, выколол ему глаза, отрезал нос и уши и провел по улицам Рима на осле. Кресцентий был обезглавлен, а вместе с ним и дюжина заговорщиков. [404:1] Григорий V был восстановлен в своем достоинстве лишь для того, чтобы умереть в течение года (999). В качестве своего преемника Отон избрал Герберта, своего старого учителя, который стал Сильвестром II, идеалистом и реформатором. Отон III был сильно занят мечтами о мировой империи. От матери он унаследовал стремление править Востоком, а от отца — право править Западом. Учителя вселили в него желание стать христианским императором мира, а папу — своим главным помощником, и окрасили всю его карьеру, придав ему монашеский взгляд на жизнь. Он совершал частые визиты к святым местам, где оставался неделями напролет. В Риме он намеренно построил свой дворец по соседству с монастырем. В его уме зрела идея священного крестового похода в Иерусалим. Он чувствовал себя призванным реформировать папство, которое обогатил щедрыми дарами и укрепил привилегиями, а большинство своих высших чиновников он выбирал из числа церковников. Он называл себя «рабом Иисуса Христа» и «рабом апостола». Захватив Рим и назначив двух пап, Отон попытался претворить свои имперские фантазии в жизнь. Рим был сделан его постоянной резиденцией и столицей, откуда он правил миром как «император римлянок [римлян]». На Авентине был построен грандиозный дворец — то, о чем даже не помышлял Карл Великий. Были введены церемонии византийского двора: длинная свита слуг, императорская гвардия и весьма строгий этикет. Юный правитель отказывался обедать со своей знатью и любил горделиво восседать на пышном троне, облаченный в дорогие пурпурные одежды, в то время как его слуги кротко удовлетворяли любую его прихожью. Он также подражал римским императорам, возвеличивая должность патриция и городского префекта, называя себя «консулом» и помышляя о возрождении сената. Мечтая о завоеваниях за морями, он назначил военно-морского префекта. Германия и Италия были объединены под началом одного канцлера, и каждая управлялась с помощью войск другой. Германии, [405:1] Ломбардии, Греции, Неаполю и остальному миру предстояло превратиться в подчиненные провинции восстановленной империи. Чтобы получить священное одобрение своего самого знаменитого предшественника Карла Великого на эти грандиозные замыслы, Отон III в 1000 году вскрыл его гробницу в соборе Ахена и вынес из тела могучего тевтона святые реликвии. [405:2] В начале 1000 года мятежные римляне подняли новый бунт, и мировая империя была разрушена примерно так же легко, как детский домик из кубиков. Осажденный в течение трех дней в своем дворце, Отон наконец обратился к недовольной толпе со следующими словами: Разве вы мои римляне? Ради вас я покинул свою страну и своих друзей. Из любви к вам я пожертвовал своими саксами и всеми немцами, моей кровью. Я усыновил вас как своих сыновей; я предпочел вас всем. Ради вас я навлек на себя зависть и ненависть всех. И теперь вы отвергли своего отца; вы погубили моих друзей жестокой смертью; вы изгнали меня, кого вы не должны изгонять, ибо я никогда не потерплю, чтобы те были изгнаны из моих привязанностей, кого я обнимаю отеческой любовью. [406:1] Вскоре он бежал из Рима, чтобы никогда не возвращаться, и попытался собрать армию в Германии, но потерпел неудачу. Немцы отказались жертвовать своей кровью и богатством ради бесполезной химеры и даже пригрозили избрать нового короля. Тогда он обратился за помощью к Италии, но одна лишь Венеция пообещала содействие, да и то незначительное. Всемирное правление Отона III сжалось до размеров небольшой горы Патерно — подобно св. Елене для Наполеона, — и там он скончался в 1002 году на руках верного Сильвестра II в возрасте 22 лет, бездетный и покинутый, а его тело было перевезено через Альпы, чтобы покоиться рядом с Карлом Великим. А юный папа пережил молодого императора ровно на двенадцать месяцев. Прямая линия Отона Великого подошла к концу. Генрих II Святой, который находился на службе у Отона III в Риме (1001) и получил королевские и императорские регалии при смерти молодого императора в ожидании новых выборов, заявил свои права на германский трон как ближайший родственник по нисходящей линии. [406:2] Удовлетворительными обещаниями светским и духовным князьям он победил своих соперников и был коронован германским королем в Майнце (1002). В своей политической деятельности Генрих II шел по уже проторенной колее. Он усмирил сильных внутренних врагов в Германии, умиротворил соседние народы, обеспечил объединение Бургундии с Германией, надел железную корону Ломбардии и принял императорскую корону в Риме в 1014 году. Его церковная политика была весьма ярко выраженной. Он был ревностным и аскетичным поборником папства и твердо стоял за такие реформы, как искоренение симонии, осуждение браков священников и исправление монашеских злоупотреблений. Он настаивал на проведении этих необходимых перемен через всеобщий собор и трудился во имя мира. Во всех этих начинаниях он находил искреннее содействие со стороны папы Бенедикта VIII. В период этого правления было создано епископство Бамберг. Конрад II (1024–1039) ставил своей целью построение мощной централизованной Германии и через нее — управление империей. Хотя ему всю жизнь приходилось бороться с грозными внутренними заговорами, он тем не менее преуспел в том, чтобы сделать корону признанной и уважаемой властью в Германии. Подобно Отону I, он использовал мелкое дворянство для обуздания власти крупной знати. Он повсеместно принуждал к подчинению своим королевским законам. Чтобы увековечить свое правление и закрепить принцип наследственности королевской власти, он велел короновать своего сына и наследника Генриха III в Ахене (1028). Поскольку политическая власть в значительной степени зависела от земельных богатств, Генрих III получил как герцогство Баварию (1029), так и герцогство Швабию (1038). Внешняя политика Конрада II была столь же мудрой. Он подружился с могущественным королем Канутом и его датчанами, выдав Генриха III замуж за [женил Генриха III на] дочерью Канута. Польский король был низведен до вассального герцога, а Богемия и Лузация были отвоеваны обратно, в то время как болгары эффективно удерживались в повиновении. Он принял корону Бургундии, которая стала неотъемлемой частью Германии (1032), и передал корону своему сыну (1038). В начале своего правления (1026) Конрад вступил в Италию и надел железную корону Ломбардии. Затем в 1027 году в день Пасхи он направился в Рим и был там коронован императором папой Иоанном XIX в присутствии великого множества римлян и немцев. С помощью норманнов он затем распространил свою имперскую власть на южную Италию, но десять лет спустя был вынужден предпринять поездку в Рим, чтобы отвоевать эту часть своей империи. В Германии Конрад II управлял духовенством железной рукой, замещал епископские кафедры в чисто политических целях и использовал церковь для укрепления своей королевской власти. В Ломбардии он привлек на свою сторону клерикальную партию, враждебную в то время папе, и тем самым облегчил свой поход на Рим. В лице Иоанна XIX он обнаружил один из худших примеров крайнего обмирщения, до которого могли деградировать преемники Петра. Иоанн XIX до своего избрания был всего лишь дельцом, но он являлся братом царствующего понтифика Бенедикта VIII и членом могущественного тускуланского семейства. Ценой денег [408:1] он добился этой должности и за один день прошел все духовные чины и был введен в силу (1024). В надежде на мощного союзника Иоанн XIX пригласил Конрада II в Рим. За коронацией Конрада II в день Пасхи последовал грандиозный Латеранский синод, [408:2] однако о реформах в церкви, в которых ощущалась острая необходимость, по-видимому, не было сказано ни слова. Когда Конрад умер в 1039 году, Германская империя достигла вершины своего величия. Ни один суверен со времен Карла Великого не осуществлял столь грандиозных полномочий, ибо германские и итальянские князья подчинялись императорской короне, а духовенство зависело от нее. Генрих III (1029–1056) взошел на германский трон с более светлыми перспективами, чем любой из его предшественников. Какое поле деятельности для Александра, Цезаря или Наполеона! Какая возможность оторвать Германию от империи и сделать ее величайшей державой в Европе! Польская монархия рассыпалась на части; Венгрия раздиралась языческой и христианской партиями; северная империя Канута рухнула; хронически раздробленная Италия ждала своего господина; а молодой король к тому же являлся герцогом Баварии, Франконии и Швабии. Хильдесхайм, современник событий, заявлял, что никто в империи не оплакивал потерю Конрада, поскольку от его сына, одного из самых высококультурных молодых людей эпохи, ожидали столь больших успехов. [409:1] Генрих III продолжил политику Отона I, стремясь усилить власть короны за счет мелких правителей. Поэтому герцогства раздавались его родственникам или преданным вассалам. Мелкое дворянство и простолюдины использовались для противодействия влиянию лордов и князей. В результате его правление не омрачалось серьезными мятежами. Пограничные государства были покорены — Богемия в 1041 году и Венгрия в 1044 году. [409:2] Для поддержания мира и подавления распрей в 1041 году по всей Германии был провозглашен Божий мир. Все распри должны были прекращаться с вечера среды до утра понедельника, а отпущение грехов было наградой за соблюдение Мира. [410:1] Те, кто умышленно нарушал его, подвергались наказанию. В Бургундии его действие распространили на периоды между Адвентом и Богоявлением, а также от Септуагезимы до первого воскресенья после Пасхи. Генрих III вскоре сделал себя хозяином Италии и, подобно многим предшественникам, надел железную корону Ломбардии, после чего установил свое верховенство над норманнами на юге. Из семнадцати лет правления он провел в Италии лишь шестьдесят четыре недели. В 1046 году он был коронован императором в Риме и пожалован титулом патриция. Подобно Карлу Великому и Отону Великому, Генрих III принял главенство над церковью. Папство в то время представляло собой трехглавое чудовище, для уничтожения которого требовался Геркулес. Бенедикт IX, еще один член тускуланского рода, избранный папой в восемнадцатилетнем возрасте (1033), вел жизнь, изобиловавшую неописуемыми преступлениями, и вследствие этого был изгнан из города (1044), но вернулся и в 1046 году удерживал Ватикан. [410:1] Сильвестр III был избран антипапой, когда Бенедикт IX был изгнан, и жил в базилике св. Петра. Григорий VI буквально купил папский трон у Бенедикта IX (1045) за 1000 фунтов серебра и подкупил народ для получения одобрения. Он обосновался в Санта-Мария-Маджоре. [410:2] Узнав об этих беспорядках, Генрих III отправился в Италия и в 1046 году провел Сутрийский собор, на котором Григорий VI признал свою вину, сложил с себя папские регалии и умолял о прощении. Бенедикт IX и Сильвестр III были объявлены узурпаторами, симонистами и незаконными захватчиками, а потому низложены. Бенедикт IX затаился до будущих смут, Сильвестр III вернулся в свою епископию, а Григорий VI был отправлен в изгнание в Германию. Епископ Бамберга, немец, был избран папой на соборе, созванном в Риме, принял имя Климента II (1046) и немедленно короновал Генриха III и его супругу императорскими почестями. [410:3] Это стало началом череды немецких пап, которым предстояло многое сделать для очищения и укрепления церкви. До смерти Генриха были избраны три таких папы. Климент II вскоре созвал в Риме собор для искоренения симонии и с этой целью провел несколько канонов. Но его понтификат, длившийся менее года, оказался слишком коротким, чтобы добиться многого. Генрих III умер в 1056 году, когда его великая империя была полна хлопот из-за приграничных войн и мятежных нобилей. Империя клонилась к закату, и его сын принял корону, полную трудностей. Для Германии последствия создания Священной Римской империи оказались весьма заметными. Оно закрепило за германским королем признанное право носить итальянскую и императорскую короны и сделало Ахен, Милан и Рим коронационными городами. Это вело к ослаблению верности немцев своему королю, когда тот становился императором и проводил большую часть времени — вместе с германскими богатствами и кровью — в Италии. Оно объединило германского короля и римского императора в фигуру, отличную от каждого из них по отдельности, и определило всю последующую историю как Германии, так и империи. Обе системы сильно различались: одна была централизованной, другая — местной; одна покоилась на «возвышенной теории», другая выросла из анархии; одной правил абсолютный монарх, другой — монарх с ограниченной властью; одна основывалась на равенстве всех граждан, другая зиждилась на неравенстве. В результате слияния обе должности утратили и приобрели определенные свойства, и продуктом стал «германский император», бывший необходимым главой феодализма, который пустил столь глубокие корни, что на избавление от него ушли века. Чтобы способствовать процессу дезинтеграции, Отон Великий разрешил раздробить пять великих герцогств, создав тем самым второй слой знати и значительно увеличив число дворян. Короче говоря, Германия оказалась ослаблена, обнищана, разделена и заторможена в своем развитии. Денационализация Германии продолжалась до 1870 года. Какой блестящей могла бы быть судьба Германии, если бы Отон Великий и его преемники посвятили свое время и таланты созданию мощного германского национального государства, подобно французским и английским королям? Однако следует добавить, что эта своеобразная связь с Италией открыла путь для учености, искусства и более утонченной цивилизации на Севере и что, в свою очередь, Германия стала учительницей Польши и Богемии, увековечив язык, литературу и законы Рима. На Италии Священная Римская империя оставила глубокий и неизгладимый след. Она дала Италии длинную череду иностранных правителей, которые редко заботились о ее подлинных интересах и стремились лишь эксплуатировать ее в эгоистичных целях. Она препятствовала созданию мощного национального государства в форме республики или монархии под управлением какого-либо местного аристократа или папы вплоть до 1859 года. Напротив, она поощряла децентрализацию и местное разделение народа. Италия стала ареной, причиной и жертвой бесчисленных войн и вторжений иноземных правителей, а также бесчисленных междоусобных столкновений, которые истощили всю силу и амбиции нации. Для самой империи результаты проявились со всей очевидностью. Империя цезарей и Карла Великого была возрождена на германской основе с германским императором во главе и поддерживалась до 1806 года, пока Наполеон не нанес ей смертельный удар. Ее прежние масштабы и позднейшие претензии так и не были реализованы. Она была втянута в непрекращающуюся борьбу за выживание с итальянскими республиками и германскими герцогами, с папством и с национальными государствами Европы. Три теории относительно соотношения всемирной империи и всемирной церкви получили свое окончательное развитие. 1. Священная империя, или идеальная теория, объединяла церковь и государство, крест и скипетр ради достижения их законных границ, а именно — всего мира. Следовательно, папство и империя были лишь двумя сторонами одного явления, а их два главу сотрудничали в управлении одними и теми же регионами и народами, но в разных сферах. Папа управлял душами людей, император — их телами; но оба они были необходимы, равны и установлены Богом. Именно смешение этих двух властей и идей породило такие средневековые анахронизмы, как церковники, бывшие светскими князьями с обширными земельными владениями, которые вели свои паствы на войну и становились первыми министрами королей, а также светские правители, назначавшие церковных должностных лиц, созывавших соборы и председательствовавших на них. Таковой была теория, разделяемая мечтателями и теоретиками, но она так и не воплотилась в жизнь. 2. Папская теория провозглашала единого папу наместником Бога на земле и утверждала, что император получает свое право на правление от преемника св. Петра. В качестве исторического доказательства подлинности этой позиции указывали на власть ключей, Дар Константина, коронацию Пипина, восстановление империи на Западе. Такие образы, как солнце и луна, тело и душа и т. д., с поразительным эффектом использовались клерикальной партией, выдвигавшей эту теорию. Ее поддерживали Николай I, Гильдебранд, Александр III, Иннокентий III, и она достигла кульминации при Бонифации VIII во время юбилейного 1300 года, когда он, восседая на троне Константина, опоясанный императорским мечом, в короне и с машущим скипетром, прокричал толпе преданных паломников: «Я цезарь — я император». 3. Имперская теория ставила императора выше папы как наместника Бога на земле и сводила папу до положения главного епископа в империи. Утверждалось, что исторические свидетельства в поддержку этой позиции можно найти в иудейской теократии; в словах Иисуса и апостолов о светской власти; в первенстве империи над папством; в позиции Константина и более поздних императоров; в трудах Карла Великого, Отона Великого и их прославленных преемников. Эту теорию защищали императоры, короли, светские юристы и члены имперской партии. Что касалось папства, то Священная Римская империя создала соперничавшего с ним всемирного правителя, с которым папы вели почти бесконечную борьбу на протяжении пятисот лет. При могущественных правителях вроде Отона Великого папство было подчинено империи еще более абсолютным образом, чем во времена Карла Великого. При великих германских императорах было сделано многое для реформы церкви и продвижения ее интересов и влияния в мире. Каждый император присягал при коронации защищать и оберегать церковь от еретиков, раскольников, неверных, язычников и всех прочих врагов, и это обязательство, как правило, выполнялось честно и преданно. Но если учесть все обстоятельства, стало ли папство сильнее или слабее, лучше или хуже от создания Священной Римской империи? Наводит ли тот факт, что папство пришло в упадок вместе с упадком и гибелью империи, на мысль о неизбежной зависимости первого от последней? Источники A.—PRIMARY: I.—IN ENGLISH: The materials available in English are scarce and very unsatisfactory. A few documents will be found in the following: 1.—Balzani, U., Early Chronicles of Italy. Lond., 1883. 2.—Henderson, Select Historical Documents of the Middle Ages. 3.—Ogg, Source Book of Mediæval History. 4.—Robinson, Readings in European History, i., ch. 12. 5.—Thatcher and McNeal, A Source Book for Mediæval History. 6.—Univ. of Penn., Translations and Reprints. II.—IN FOREIGN LANGUAGES: The primary sources not in English are very extensive.[415:1] The chief collections are: 1.—Altmann, W., and Bernheim, E., Ausgewählte Urkunden zur Erläuterung der Verfassungsgeschichte Deutschlands im Mittelalter. Berl., 1891. 2.—Baronius, Annales, vols. xiii.-xix. Luca, 1738. 35 vols. 3.—Boehmer, J. F., Fontes rerum Germanicarum. Stuttg., 1843-68. 4 vols. 4.—Die Geschichtsschreiber der deutschen Vorzeit. 2d ed. Berl. and Leipz., 1885 sqq. 90 vols. 5.—Doeberl, M., Monumenta Germaniæ selecta ab a. 768 usque ad a. 1250. Munch., 1889-90. 6.—Jaffé, P., Bibliotheca rerum Germanicarum. Berl., 1864-73. 6 vols. Regesta Pontificum Romanum (to 1198). Berl. 1851. 7.—Lehmann, H. O., Quellen zur Deutschen Reichs- und Rechtsgeschichte. Berl., 1891. 8.—Mansi, Sacrorum Conciliorum Collectio, xviii. 9.—Migne, vol. 142. Glaber, Historia sui temporis. 10.—Mirbt, Quellen zur Geschichte des Papsttum. 11.—Muratori, Rerum Italicarum Scriptores. Med., 1723-51. 28 vols. 12.—Pertz, et al., Monumenta Germania Historica, 1826 ff. 13.—Pflugh-Harttung, Acta Pontificum Romanorum. Tub., 1881-8. 3 vols. 14.—Scriptores rerum Germanicarum in usum Scholarum. Hanover, 1840 ff. 42 vols. 15.—Stumpf, K. F., Die Kaiserurkunden des X., XI., und XII., Jahrhunderts Chronologisch verzeichnet. Innsb., 1865-83. 16.—Waitz, G., Urkunden zur Deutschen Verfassungsgeschichte im 11 und 12 Jahrhundert. Keil, 1886. B.—SECONDARY: I.—SPECIAL: 1.—Bryce, J., The Holy Roman Empire. Rev. ed., 1904. 2.—Döllinger, J. J. I., The Empire of Charles the Great and His Successors. Lond., 1894. 3.—Dunning, W. A., History of Political Theories. N. Y., 1901. Vol. i. 4.—Emerton, E., Mediæval Europe. Bost., 1896. 5.—Fisher, H. A. L., The Mediæval Empire. Lond., 1898. 2 vols. 6.—Gierke, O., Political Theories of the Middle Ages. Camb., 1900. 7.—Greenwood, A. D., Empire and Papacy in the Middle Ages. Lond., 1896. 8.—Greenwood, T., Cathedra Petri. Lond., 1859-72. 6 vols. 9.—Gregorovius, F., History of the City of Rome in the Middle Ages. Lond., 1903. Vol. iii. 10.—Lea, H. C., Studies in Church History. 11.—Maitland, S. R., The Dark Ages. 2d ed. Lond., 1845. 12.—Oman, C., The Dark Ages. Lond., 1898. 13.—Tout, T. F., The Empire and the Papacy. Lond., 1898. 14.—Turner, S. E., Sketch of the Germanic Constitution. N. Y., 1888. 26-80. Bibliographical Note:—Some of the best books on this subject are in German. So far no translations have appeared. Among many may be mentioned:—Dresdner, Kultur- und Sittengeschichte der italienischen Geistlichkeit 1890. 2.—Giesebrecht, W. V., Geschichte der deutschen Kaiserzeit. Braun., 1895. i.-ii. 6 vols. 3.—Hauck, A., Kirchengeschichte Deutschlands. Leip., 1887-1900. Vol. iii. 4.—Jahrbücher der Deutschen Geschichte. Berlin, 1862 ff. 5.—Langen, Geschichte der römischen Kirche. Vol. iii. 6.—Richter, G., and Kohl, H., Annalen der Deutschen Geschichte im Mittelalter. Halle, 1873-90. 7.—Waitz, G., Deutsche Verfassungsgeschichte. Kiel, 1844 ff. 8 vols. 8.—Watterich, Pontificum romanorum vitæ ab aequalibus conscriptae. 1862. 2 vols. II.—GENERAL: Adams, ch. 7, 8, 10. Alzog, ii., 107-111. Butler, ch. 31, 55-57, 62. Chantrel, ch. 3. Coxe, Lect. 4, sec. 20-25. Crooks, ch. 33. Darras, ii., 358, 580. Döllinger, iii., ch. 4, sec. 1; ch. 5, sec. 2-3. Fisher, pd. 5, ch. 2; pd. 6, ch. 2. Gibbon, ch. 49. Gieseler § 21, 22, 24, 27. Gilmartin, i., 31. Hallam, ch. 1, pt. 1; ch. 3, pt. 1. Hardwick, ch. 4, sec. 2; ch. 10, sec. 2. Hase, sec. 170-192. Hore, ch. 12. Kurtz, i., 436-438, 483-495, ii., 25-52. Milman, bk. 5, ch. 7, 11, 12, 13. Moeller, pd. 2, ch. 2. Mosheim, cent. 9, 10. Neander, pd. 4, § 2. Schaff, pd. 4, ch. 4. ПРИМЕЧАНИЯ: See Strassburg oaths (842), and treaties of Verdun (843) and Meersen (870). Given in Thatcher and McNeal, No. 16-19; Ogg, § 24. [385:1] Robinson, Readings, i., 158 ff.; Thatcher and McNeal, No. 20, 21. Pertz, i., 405. See Thatcher and McNeal, No. 22. He was a great-grandson of Charles the Great through his mother Gisela, a daughter of Louis the Pious. He was by birth a Neustrian Frank and also claimed descent from Charles the Great. He had large estates in Lorraine as well as central Italy. Pope Formosus had a rather checkered career. He was Bishop of Porto and papal legate. John VIII. had excommunicated him for political motives. Marinus restored him to power. He was the first Pope to be elevated from another see to that of Rome. Moeller, ii., 172. Thatcher and McNeal, No. 22. Ibid., No. 23. Emerton, Med. Europe, 94. Robinson, Readings, i., 195; Ogg, § 29. Bryce, Holy Rom. Emp., ch. 6, p. 83. Bryce, Holy Rom. Emp., 79. Greenwood, bk. viii., ch. 1. Robinson, Readings, i., 245. Saxon Chronicle, quoted in Emerton, Med. Europe, 102. Robinson, Readings, i., 247. Bryce, Holy Rom. Emp., 77; Thatcher and McNeal, No. 26. Bryce, Holy Rom. Emp., ch. 7. Thatcher and McNeal, No. 27; Robinson, Readings, i., 249. Pertz, iv., 328, 330. Thatcher and McNeal, No. 28. Pertz, iii., 459. Hauck, Kircheng. Deutschl., i., 69. Bryce, 88. Fisher, Med. Emp., i.; Thatcher and McNeal, No. 29. Thatcher and McNeal, No. 53. Mon. Ger. Hist. Leges, ii., 177; Watterich, i., 675; Thatcher and McNeal, No. 54. Robinson, Readings, i., 253. Luitprand, Hist. Ottonis, ch. 5. Thatcher and McNeal, No. 29. Greenwood, bk. viii., 477; Gregorovius, Rome in M. A., bk. vi., 346. Thatcher and McNeal, No. 55. Greenwood, bk. viii., 483. Henderson, Select. Hist. Docs., 442, gives the highly amusing account of the ambassador Luitprand. Bryce, ch. 9. Thatcher and McNeal, No. 30, 31. Maitland, Dark Ages, 499. Hauck, iii., 333. Archbishop Bruno was thought to be in league with the devil. William of Hirschau wrote an elaborate apology for classical learning as an appendix to his work on astronomy. The trick played by Henry II. on Bishop Meinwerk of Paderborn illustrates the prevailing ignorance of Latin. Henry II. had "fa" erased from the mass for the dead. The Bishop did not understand Latin so offered up a prayer for he and she mules.—Fisher, Med. Emp., ii., 90. Uhlriz, Otto II. und Otto III.; Jahrb. d. Deutsch. Reiches. Bryce, ch. 9; Henderson, 442. He was buried in St. Peter's and is the only German Emperor sleeping on Roman soil. Milman, Lat. Christ., iii., 189; Greenwood, bk. viii., 497. Mabillon, Act. Ord. St. Benedict, vi., 30; Robinson, Readings, i., 259. Milman, ii., 481. See Chap. XVIII. Thatcher and McNeal, No. 289. Hodgkin, Italy and her Invaders, viii., 273; Mombert, Charles the Great, 485. Fisher, Med. Emp., ii., 203; Mombert, Charles the Great. Henry II. was the great-grandson of Otto I. Glaber, I., i., ch. 4. Rudolph, King of Burgundy, and Canute, King of England and Denmark were both present at the coronation. Steindorff, Jahrb. d. Deutsch. Reichs unter Heinrich III. Thatcher and McNeal, No. 32. Thatcher and McNeal, No. 242, 243. Schaff, iv., 298; Milman, ii., 505. Muratori, iii., 2, p. 345; Hefele, iv., 707; Giesebrecht, ii., 643. Thatcher and McNeal, No. 57. See Potthast, Wegweiser. ГЛАВА XVIII ПОДГОТОВКА К ГИЛЬДЕБРАНДОВОЙ РЕФОРМЕ План: I.—Упадок папства после Николая I (858-867). II.—Реформаторские усилия до времен Гильдебранда. III.—Юность и образование Гильдебранда. IV.—Папы эпохи Гильдебранда. V.—Источники. Николай I посредством Лжеисидоровых декреталий возвысил церковь над государством, сделал папу верховным правителем в церкви и инициировал необходимые реформы. В течение примерно двух веков, от Николая I до Гильдебранда (867–1049), папы, как правило, были людьми весьма заурядных способностей и образования. Многие из них добивались папского престола путем преступлений, насилия или подкупа и использовали его в корыстных целях. Большинство из пятидесяти пап и шести антипап этого периода были итальянцами. Кафедра св. Петра носила куда более политический и мирской, нежели духовный характер. В конце IX века в Риме сменилось двенадцать пап за двадцать три года. Адриан II (867–872), человек в прошлом женатый, имевший семью и замешанный во многих семейных скандалах, наследовал Николаю I и защищал папские претензии с искусством и достоинством. Затем последовал Иоанн VIII (872–882), деятельный, страстный, проницательный прелат, убитый родственником, который жаждал папского престола с его богатством и влиянием. Стефан VI (896–897) из мести приказал выкопать тело своего предшественника Формоза, облачить его в папские ризы, посадить на папский трон, предать суду синода, низложить как узурпатора, отсечь пальцы, которыми преподавалось папское благословение, и бросить в Тибр. Сам же он был брошен в темницу и там удавлен (897). В X веке папство стало отражением хаотичного, анархического состояния государства, морального разложения и испорченности общества, а также невежества, суеверий и преступности той эпохи. Глава церкви утратил всякое достоинство и независимость, а сама должность стала добычей алчности, насилия и интриг. Большинство пап закончили свой путь низложением, в тюрьме или от убийц. Маркизы Тосканские и графы Тускулумские правили городом Римом и диктовали избрание пап на протяжении более чем полувека. Трое дерзких, красивых и богатых римских женщин — Теодора и две ее дочери, Марозия и Теодора, — заполняли кафедру св. Петра своими любовниками и бастардами. Этот период получил выразительное название порнократии. Иоанн X (914–928), первый папа-воин, повел армию против сарацин и разгромил их. Он был заключен в тюрьму и убит злодейкой Марозией (928). Иоанн XII (955–963) был правителем Рима и часто появлялся в одежде воина. Папство открыто покупалось и продавалось за деньги. Бенедикт VIII и Иоанн XIX были обязаны своим возвышением признанному подкупу, причем последний при избрании был лишь мирянином, но за один день прошел все необходимые клирические степени и тем самым получил квалификацию для занятия высокого поста. Наиболее вопиющим случаем было избрание Григория VI, который заплатил тысячу фунтов серебра за пустой титул. Должность папы фактически стала наследственной. Избирались как миряне, так и духовные лица. Бенедикт IX (1033–1045) взошел на папский престол в возрасте десяти лет и подумывал о женитьбе, чтобы передать по наследству свое печально известное правление. Высшее духовенство в этот период беспорядков было по большей частью представлено светскими князьями. Они управляли обширными земельными угодьями, обладали королевскими прерогативами и пользовались иммунитетами и привилегиями, такими как рыночные права, чеканка монеты, пошлины, феодальное судопроизводство и т. д. Более того, они принимали светские титулы и должности. Ведущие государственные деятели эпохи выбирались из числа духовенства. Людовик Дитя сделал аббата Корвеи графом (900) и пожаловал тот же титул епископу Тура (902). Генрих I сделал епископа Туля также и герцогом Туля (928). Отон I пожаловал своему собственному брату, архиепископу Кельнскому, герцогство Лотарингию и сделал его графом Бранденбургским и Магдебургским. Отон III и Генрих III также сделали множество подобных пожалований церковникам. Эти высшие клирики во многих случаях состояли в браке либо жили с любовницами и имели семьи. После времен Отона I они начали противодействовать власти знати, в связи с чем становились все более зависимыми от королей, которые заявляли о своем праве назначать их, наделяли их властью и которым те присягали на верность. Они появлялись при королевском дворе подобно знати, а в случае войны лично вели свои войска на поле боя. Низложения за предполагаемую нелояльность были весьма обычным делом. Поскольку епископы все больше вовлекались в светские дела, они закономерно пренебрегали своими духовными обязанностями. Как следствие, в жизнь церкви закралась симония, которая практиковалась самым постыдным образом. Зачастую желанные синекуры получали не наилучшим образом подготовленные лица, а наименее подходящие. Вполне естественно, что моральный пример, подаваемый папой, находил отражение в жизни клира. Алчные руки протянулись к монастырям, и их богатые земли нередко передавались в ленное владение мирянам. Аббаты начали стремиться к мирской славе и власти. В результате старая дисциплина была заброшена, а среди монахов и монахинь царили беспорядки и всевозможные излишества. Рядовые священники и монахи, вероятно, были в массе своей лучше пап и епископов, однако и они слишком часто следовали примеру, подаваемому их начальством. Миряне, несомненно, находились на более низком моральном и интеллектуальном уровне, чем духовенство. Вследствие этого с их стороны почти не раздавалось жалоб на грехи и преступления пап, епископов, аббатов и священников. Осуждение вопиющих злоупотреблений и призывы к реформам, поскольку таковые вообще имели место, исходили от лучшей части духовенства. Из восьмидесяти соборов, проведенных во Франции в XI веке, каждый осуждал беззаконие мирян, а также нецеломудрие и симонию духовенства. Многочисленные пороки X и первой половины XI веков породили духовенство, которое практически утратило свой духовный характер. Религия служила прикрытием для безнравственности, распущенной потакаетсти собственным слабостям, а также коррупции и продажности, с которыми едва ли что-то может сравниться за всю историю христианской церкви. Общеизвестным фактом было то, что Франция и Германия предавались — почти наравне с Италией — бесстыдной торговле церковными должностями и бенефициями. Самая поразительная картина состояния духовенства предстает перед нами из-под пера Дезидерия, аббата Монте-Кассино, который позже стал папой Виктором III: Итальянское духовенство, и среди него наиболее заметно римские понтифики, имеют обывыкновение попирать всякий закон и всякую власть, полностью смешивая тем самым священное и мирское. Во все это время итальянское духовенство, и прежде всего римские понтифики, ни во что не ставило церковный закон и власть. Народ продавал свои голоса за деньги тому, кто больше предложит; клирики, движимые и искушаемые сребролюбием и честолюбием, покупали и продавали священные права рукоположения и вели гигантскую торговлю дарами Святого Духа. Лишь немногие прелаты остались незапятнанными скверной симонии; немногие, очень немногие хранили заповеди Бога или служили Ему с праведным сердцем; следуя за своими вождями во зле, огромное духовенство стремительно неслось вниз по обрыву в топь распущенности и разврата: священники и диаконы, чьим долгом было служить Богу с чистыми руками и в чистоте телесной преподавать таинства Господни, брали себе жен по обычаю мирян; они оставляли после себя семьи и завещали свое неправедно нажитое богатство детям; да и сами епископы, презирая всякий стыд и приличия, жили со своими женами под одной крышей — гнусный и отвратительный обычай, царящий, увы, чаще всего в том городе, откуда законы, столь позорно попираемые, впервые изошли из священных уст Князя Апостолов и его святых преемников. Когда скончался Отон III, последний из саксонских императоров, папство, по-видимому, растворилось в государстве. Инициатива папы во всех важных делах исходила, судя по всему, скорее из имперской, нежели из понтификальной прерогативы. Произвольное учреждение всевозможных церковных институтов, не подвергаемое сомнению светское назначение на высшие должности в церкви и законодательная деятельность государства в церковных делах — все это указывает на более тесное слияние двух властей, чем когда-либо после 476 года. Однако не было никакого умысла посягать на церковные права. Этот союз был обоюдовыгодным. Не могло быть императора без папы и папы без императора. Причинами такого преобладания светской власти были: (1) упадок церковной организации и дисциплины; (2) разрушение общества и путаница в политических делах в Италии и Европе в целом; (3) рост могущества и амбиций германских правителей; (4) социальное разложение эпохи — широко распространенное невоздержание, клятвопреступление, продажность, грабеж, взяточничество, воровство и убийства, поразившие церковь до самого ее основания. До тех пор пока эти унизительные и подтачивающие силы не будут устранены, церковь не могла надеяться на обретение независимости. До времен Гильдебранда предпринималось несколько отдельных попыток реформ: во-первых, со стороны германских императоров, и во-вторых, со стороны германских пап. Генрих Птицелов (918–936) заявлял, что уничтожит симонию, но преуспеть в этом не смог. Отон Великий (936–973) низложил преступного папу Иоанна XII, избрал вместо него Льва VIII и искренне намеревался улучшить положение папства. Отон III (983–1002), большой религиозный энтузиаст, желал реформировать церковь посредством достойных пап. Поэтому он выбрал Бруно, человека благочестивого и нравственного, в качестве первого германского папы, а затем назначил Герберта, славившегося святостью и ученостью. Генрих II, прозванный Святым (1002–1024), стал первым подлинным имперским реформатором. Он начал в Германии кампанию против симонии и браков духовенства. Он реформировал монастыри, уничтожая или объединяя мелкие обители, искореняя злоупотребления и конфискуя земли. Он договорился с королем Франции о проведении крупного собора в Павии для исцеления бед в церкви как к северу, так и к югу от Альп (1023). Несмотря на эти усилия, реальных реформ удалось достичь немногого. Генрих III (1039–1056), всецело проникнутый клюнийским рвением к реформам, поручил Леону IX провести крупный синод в Майнце (1049), на котором была осуждена симония, запрещены браки духовенства, а местным прелатам было предписано искоренить оба этих зла. Сам этот правитель был совершенно свободен от симонии и вел беспощадную войну с этим пороком как в Италии, так и в Германии. Он низложил трех епископов за грехи и преступления. Он назначил на папский престол ряд клюнийских пуритан и тем самым проложил путь для Гильдебранда. Германские папы весьма активно участвовали в реформаторских начинаниях. Григорий V (996–999), бывший Бруно из королевского рода Германии, назначенный Отоном III, славившийся благочестием и безупречной репутацией, занял возвышенную, исполненную достоинства позицию папы и вскоре заставил почувствовать свое влияние во всей Европе. Он по мере возможности очистил папский двор и подавил независимость французского духовенства, но умер слишком рано, чтобы воплотить в жизнь свои надежды на реформы. Герберт, или Сильвестр II (999–1003), рожденный в бедной семье, получил образование в качестве учителя сначала в клюнийском монастыре Орийак, а затем был отвезен графом Боррелем Барселонским в Испанию, где изучал математику и естественные науки в магометанских школах. Там епископ Хатто обратил на него внимание и пригласил в Рим, где папа Иоанн XIII заметил его и порекомендовал Отону Великому (971). Император отправил его в Реймс для изучения логики (972). Реймсский архиепископ Адальберт вскоре сделал его преподавателем в соборной школе. Там он преподавал сочинения Аристотеля, латинскую классику и науки. Боэций был его любимым автором, а наука — его «любимым предметом». У него было много учеников издалека и из окрестных мест, и он снискал великую славу своей образованностью. В те дни почти каждый выдающийся человек вовлекался в церковную сферу не только потому, что его услуги были нужны, но и по той причине, что именно в этой области открывались наибольшие возможности для продвижения по службе. Отон III поэтому назначил Герберта аббатом Габбии, однако тот вскоре оставил эту должность (982). Девять лет спустя он был избран архиепископом Реймским (991). На этом новом посту он был крайне загружен делами. Он добился принятия собором эдикта, который по сути представлял собой декларацию независимости. Он составил исповедание веры, которое не было сочтено ортодоксальным. Его суровый моральный кодекс оскорбил более распущенное духовенство и вызвал зависть у других. В результате против него была сформирована оппозиция, состоявшая из клира, императора и папы; а папский легат провел в Германии суд, лишивший его епископских полномочий. Изгнанный таким образом с должности, он примкнул ко двору Отона III, чтобы околдовать этого молодого идеалиста. В 996 году он спустился вместе с ним в Италию, где вскоре был возведен в достоинство архиепископа Равеннского и облачен Григорием V в знаки своего сана (998). После смерти Григория V в 999 году Отон III возвел его на этот важный пост в качестве Сильвестра II. Он отказался от своих еретических идей и стал великим предшественником Гильдебранда в борьбе с симонией, в обличении церковных злоупотреблений, в подчинении высшего духовенства своей воле и в принуждении светских властей к повиновению. Стефану Венгерскому он даровал королевскую корону и сделал его примасом (1000). Он высказал идею крестовых походов и трудился вместе с Отоном III над воплощением в жизнь всемирной империи. После его смерти в 1003 году он быстро стал героем всевозможных диких легенд. Бенедикт VIII (1012–1024) был возведен на папский престол как папа-реформатор Генрихом II и германской партией, хотя сам он не был немцем. Он принадлежал к клюнийской партии реформ и был смелым, независимым папой, который вместе с императором боролся против симонии и утверждал целибат духовенства. Климент II (1046–1047) был назначен папой Генрихом III после низложения трех соперничавших пап. Он провел римский синод, который осудил симонию на будущее, запретил эту практику церковникам, установил наказание за непослушание в виде отлучения от церкви и попытался искоренить это зло в Италии и Германии. Реформаторские усилия пап дополнялись реформаторскими монашескими орденами. Святой Нил (910–1005), грек по рождению из Калабрии, после смерти жены в 940 году вступил в монастырь св. Меркурия, где вскоре снискал славу своими истязаниями плоти, благочестием и учеными занятиями. Разочаровавшись в монастырских порядках, он покинул обитель и стал странствовать отшельником, взяв за образец св. Антония. Его слава вскоре широко распространилась, так что, когда он совершил паломничество в Рим, там ему оказали великие почести и с ним даже советовались Григорий V и Отон III. Вскоре он собрал вокруг себя множество аскетов в Италии и вместе с ними основал несколько обителей, которые служили образцами возвышенного усердия и благочестия. Другим монахом этой эпохи, проникнутым стремлением к реформам внутри церкви, был святой Дунстан (924–988), сын западносаксонского вельможи, получивший образование в монастырской школе Гластонбери и прошедший выучку при дворе. Он рано встал на монашеский путь, сделался отшельником, изучал Священное Писание, отливал колокола и предавался молитвам и видениям. Будучи назначен аббатом Гластонбери в 945 году, он начал реформировать монастырскую жизнь, восстанавливая ее изначальную чистоту и простоту. Чересчур увлекшись политикой своего времени и тем самым навлекая на себя немилость короля, он был изгнан во Фландрию в 956 году, где впервые познакомился с уставом св. Бенедикта. Два года спустя, однако, он был возвращен в Англию и вскоре назначен архиепископом Кентерберийским. Затем он отправился в Рим за получением паллия и, возвратившись на родину, встал во главе партии реформ. Он стремился заменить белое духовенство монахами, ввести бенедиктинский устав, добиться соблюдения целибата, пресечь сожительство незамужних женщин, обязать всех священников освоить ремесло, а также запретить клирикам охотиться, заниматься соколиной охотой, играть в кости, напиваться и сквернословить. Монастырь Клюни вырос из насущной потребности в монашеской реформе. Он был основан в 910 году герцогом Аквитанским Вильямом в честь Петра и Павла и передан под непосредственный контроль и руководство папы. Бруно (ум. 927) стал его первым аббатом. Он был бургундцем, уже снискавшим известность как лидер монашеского движения. В новом монастыре был введен измененный устав св. Бенедикта, который категорически запрещал владение частной собственностью, запрещал употребление в пищу четвероногих, требовал соблюдения такого молчания, которое привело к развитию языка жестов, предписывал пение псалмов и чтение Библии, а также требовал беспрекословного послушания. До смерти Бруно было основано шесть обителей. Одо (927–941), ученик и последователь Бруно, наследовал ему. Он был человеком огромной энергии и необычайной духовности, который определил литературное направление ордена. У папы Иоанна XI он получил разрешение объединить под своим началом большее число обителей и принимать монахов из нереформированных монастырей. До своей смерти он восстановил древнюю монастырскую жизнь в бесчисленных обителях по всей Франции и в Италии. При последующих аббатах — Эймаре (941–948), Майоле (948–994), Одило (994–1048) и Гуго (1048–1109) — реформы распространились на немецкие монастыри и английские обители; были достигнуты социальные и экономические результаты реформаторского характера; был провозглашен Божий мир; а дух реформ распространился по всей церкви, особенно в отношении симонии, целибата, конкубината и канонически недействительных браков мирян. На пике своего могущества Клюни управлял более чем двумя тысячами монастырей и породил таких пап, как Гильдебранд, Урбан II и Пасхал II. После XIII века орден начал приходить в упадок, пока Французская революция окончательно не стерла его с лица земли. Камальдульцы возникли из итальянского реформационного движения, независимого от Клюни, хотя, несомненно, связанного с ним. Оно зародилось в конце X века, когда клюнийское движение уже реформировало многие итальянские монастыри. Фундаментальной идеей этого ордена было реформирование монастырских пороков Италии путем возрождения строжайших форм аскетической жизни. Достойными, вдохновляющими примерами служили отшельник Симеон, св. Доминик Фолиньский и св. Нил. Традиции отцов греческого монашества все еще теплились в южной Италии и в Апеннинских горах и, возможно, оказали некоторое влияние. Настоящим основателем стал св. Ромуальд, родившийся в Равенне в 950 году в богатой дворянской семье. Ведя в молодости беспечную жизнь, в двадцатилетнем возрасте он вступил в бенедиктинский монастырь, чтобы искупить грех своего отца, убившего родственника (это преступление Ромуальд видел собственными глазами). Он собирался остаться там лишь на сорок дней, но пробыл три года, так и не обретя душевного покоя. Тогда он сделался отшельником, подвергал себя суровейшим истязаниям, дабы победить дьявола, путешествовал с места на место, снискал великую славу, собирал вокруг себя толпы последователей, где бы ни появлялся, организовывал их, назначал руководителя и отправлялся на новое поле деятельности. К закату своей жизни он удалился в Камальдоли в Апеннинах, откуда и пошло название его ордена (1018). Для управления этими небольшими общинами использовался устав св. Бенедикта в сочетании с восточным аскетизмом. Монахи жили в отдельных кельях, но имели общее место для молитв и трапезы. Вино и мясо были запрещены, а все дни, кроме четверга и воскресенья, были постными днями. Монахи ходили босиком и молча, с нестрижеными волосами и бородами, исполняя обязанности земледельцев и изготавливая сети и корзины. Некоторые из наиболее ревностных аскетов годами не покидали своих келий. Они первыми стали использовать помощников для выполнения черной работы. Св. Ромуальд оказал огромное влияние на свою эпоху и почитался пророком и чудотворцем. Он побудил таких людей, как дож Венеции, принять монашеский образ жизни, и его навещал молодой Отон III (999). Он отправлял миссионеров в Россию и Польшу, а сам отправился в Венгрию с двадцатью четырьмя монахами, но из-за болезни был вынужден вернуться в Италия. Он с великой силой проповедовал против безнравственного, продажного и нечестивого духовенства, монастырских злоупотреблений, симонии и браков церковнослужителей. После его смерти в 1027 году его дело продолжили ученики, и орден продолжал жить сквозь превратности сменяющих друг друга веков. Валломброзианцы возникли в Тоскане в 1040 году как ответвление камальдольского реформаторского движения. Основателем стал св. Иоанн Гуальберт, выходец из знатной флорентийской семьи. Посланный отцом убить убийцу своего брата, он пощадил его жизнь, когда тот изобразил крестное знамение своими руками. По возвращении во Флоренцию, зайдя в маленькую церковь Сан-Миниато помолиться перед образом Иисуса, лик кивнул головой в знак одобрения его акта милосердия. В результате в 1038 году он стал монахом и вскоре присоединился к св. Ромуальду. Два года спустя он решил основать собственный орден в Валломброзе. Собралось достаточно последователей, чтобы начать его организацию, и они были подчинены уставу св. Бенедикта, измененному в соответствии с его взглядами. Кандидаты подвергались годичному испытательному сроку, а члены делились на три класса: монашествующих, братьев-служителей и мирян. Когда он умер в 1073 году, в Италии было основано семь монастырей, а когда в 1193 году основатель был причислен к лику святых, их насчитывалось шестьдесят. Монастырь Хиршау был основан в Шварцвальде в Германии.[431:2] Вильям Баварский начал там реформацию в 1065 году, освободив монастырь от светского контроля, составив для него конституцию на реформаторских началах, смоделировав его политику по образцу клюнийского движения и введя братьев-мирян. Из Хиршау реформация распространилась на значительную часть Германии, и эти реформаторские монастыри решительно поддержали возвышенную программу Григория VII.[432:1] Петр Дамиани родился в Равенне в бедной семье в 1006 году и рано остался сиротой. В детстве у него была тяжелая жизнь, но он получил образование у брата в Равенне, Фаэнце и Парме. Затем он стал учителем и приобрел богатство и славу преподавателя грамматики и риторики в Равенне. Внезапно в возрасте двадцати девяти лет решив стать монахом, он поступил в монастырь в Фонте-Авеллано, где превзошел старых монахов в чрезмерных истязаниях, изучал Священное Писание, проповедовал и написал житие св. Ромуальда. В возрасте тридцати семи лет он был избран аббатом и затем ввел бенедиктинский устав св. Ромуальда, который сделал пост и истязания регулярной системой. Каждый псалом следовало читать в сопровождении ста ударов плетью по голой спине, а всю псалтирь — с полутора тысячами ударов. Эта практика вскоре стала настоящим помешательством и позже была перенята доминиканцами, францисканцами и флагелланами. Он разрешил своим монахам читать Священное Писание и отцов церкви, поощрял их к занятию физическим трудом, но полностью оградил от мира. Он быстро стал признанным лидером партии реформ в Европе. Он клеймил свою эпоху как худшую, чем времена Содома и Гоморры; требовал реформации монастырей, всего духовенства и Церкви в целом; посвятил свою жизнь крестовому походу против симонии и браков духовенства; и осуждал практику ношения оружия духовенством, подобно тому как Лев IX делал это при изгнании норманнов (1053). Дамиани был слишком крупной фигурой, чтобы оставаться в тени, поэтому он стал епископом Остии и в 1058 году был возведен в сан кардинала. При папском дворе он был весьма заметной персоной, выполняя функции легата во многих важных миссиях, и в 1061 году чуть не был избран Папой. Он был духовным советником и цензором семи гильдебрандовых пап и называл себя «господином Папы» и «святым сатаной» Гильдебранда. Он завоевал доверие Генриха III и имел большое влияние на Генриха IV. Он умер в 1072 году, как раз за год до того, как Гильдебранд стал Папой.[433:1] Второстепенным после Петра Дамиани как по времени, так и по значимости является Гильдебранд. Из скудных источников о его юности известно, что он родился в Тоскане в Саоне около 1020 года в скромной семье. Отца его звали Боницо, но был ли он тевтонского или римского происхождения, и было ли его занятие ремеслом плотника, земледельца или пастуха коз — вопросы нерешенные. О его матери ничего не известно, но у нее был брат, который был аббатом монастыря св. Марии на Авентине в Риме и одним из двадцати священнослужителей, помогавших Папе совершать мессу. В этот монастырь своего дяди в Вечном городе юный Гильдебранд был отправлен в раннем возрасте и там изучал латынь, риторику, математику, музыку, диалектику и отцов церкви. Там же он проникся почтением к священному Риму и священным авторитетом престола св. Петра, так что в бурные дни своей старости он мог писать, что св. Петр лелеял его с самого детства. В такой обстановке было вполне естественно, что он решил стать монахом. Вскоре он прибегнул к аскетическим строгостям, вероятно, из-за развращенности и злоупотреблений, окружавших его со всех сторон. В этом монастыре он встретил таких людей, как Одило, аббат Клюни, лидер реформаторского движения во Франции, имевший обыкновение останавливаться у св. Марии во время пребывания в Риме; архиепископ Лаврентий Амальфийский, который, возможно, обучал его классикам; и архипресвитер Иоанн Грациан, преподаватель у св. Марии, который позже купил папскую корону и стал Папой Григорием VI. Аббат Одило, благоприятно впечатленный способностями и благочестием молодого монаха, взял его с собой в Клюни, где он завершил свое образование, практиковал суровую дисциплину бенедиктинцев и стал серьезным и пуританским. Жизнь монаха, вероятно, повлияла на Гильдебранда так же, как позже на Лютера. Он, судя по всему, немного путешествовал по Германии — возможно, даже посещал двор Генриха III по делам своего ордена. Он мог завершить свой новициат в Клюни. Из этой реформаторской атмосферы Гильдебранд вернулся в Риме, когда три Папы претендовали на апостольский престол и папство находилось в глубочайшем унижении. Григорий VI, один из этой троицы, старый учитель Гильдебранда, купивший эту должность за 1000 фунтов серебра, сделал молодого монаха своим капелланом. Вскоре он увидел, как германский император Генрих III прибыл в Рим, провел собор, низложил трех пап, отправил его господина в изгнание в германский монастырь и в 1046 году избрал нового понтифика. Верный своему несчастному другу, Гильдебранд последовал за ним в Германию, чтобы увидеть, как он умирает в 1048 году от разрыва сердца, и тогда, по-видимому, вернулся в Клюни.[434:1] Папа Климент II, возведенный на папский престол Генрихом III (1046), умер в течение года, и Дамасий II последовал за ним через двадцать три дня. Тогда римский народ попросил императора назначить нового папского государя, и тот на сейме в Вормсе в 1048 году выбрал своего кузена Бруно Папой и велел ему облачиться в понтификальные регалии. Это был новый метод избрания и, безусловно, опасный прецедент. Бруно был немцем, родившимся в Эльзасе в 1002 году, получившим хорошее образование и в двадцать четыре года избранным епископом Туля. Он присоединился к клюнийской партии реформ и проводил реформацию в своей диоцезе. Он выполнял деликатные светские поручения германского короля, в частности в Бургундии и Франции, и приобрел репутацию доброго, умного, честного, храброго, благочестивого человека. Когда его избрали на этот высокий пост, он был зрелым человеком, красивым, высоким и величественным, с сильным открытым лицом и всеобщим любимцем. Будучи паломником, он часто бывал в Риме и был знаком с тамошними условиями. Его биограф говорил о тех временах: «Мир лежал во зле; святость исчезла; справедливость погибла; истина была погребена; Симон Волхв властвовал над Церковью, епископы и священники которой предавались роскоши и блуду».[435:1] В Риме церкви были заброшены и лежали в руинах, овцы и скот заходили и выходили через сломанные двери, а монахи и духовенство погрязли в безнравственности.[435:2] Бруно попросил Гильдебранда, который, судя по всему, находился на Вормсском сейме, поехать с ним в Рим, но тот суровый монах ответил: «Я не могу сопровождать тебя, потому что без канонического института и исключительно благодаря королевской и светской власти ты собираешься захватить Римскую церковь». Если это утверждение верно, оно показывает взгляды Гильдебранда на соотношение Церкви и государства за двадцать пять лет до того, как он стал Папой. Бруно был убежден, сбросил папские одежды и заявил, что не примет папскую корону иначе как путем свободного избрания римским духовенством и народом. Затем они вдвоем отправились в Рим в качестве босых паломников, и вокруг этого двухмесячного путешествия выросло немало легендарных рассказов. Наконец, достигнув Рима, эти два благочестивых церковника были тепло встречены римлянами, и Бруно был избран Папой на большом собрании в 1049 году и коронован как Лев IX. С Льва IX началась та новая политика реформации и очищения, гением которой был Гильдебранд, а исполнителем — Иннокентий III. Дух Лжеисидоровых декреталий и Клюни должны были соединиться и возобладать. Реформирование курии было первым шагом нового Папы. Он сделал это, окружив себя хорошими людьми, такими как Гильдебранд, Петр Дамиани, кардинал Гумберт и архиепископ Халиманд Лионский. Следующим его шагом было упразднение вопиющих пороков в Церкви, таких как симония, нарушение обета безбрачия, несправедливое взимание десятин с мирян, неканонические браки мирян и светская инвеститура. Эти различные реформы должны были вводиться через церковные синоды, такие как ежегодные пасхальные синоды в Риме, национальные синоды и местные синоды. Лев IX председательствовал на одиннадцати из этих синодов лично и неустанно путешествовал по Италии, Франции и Германии, чтобы проводить в жизнь реформы, искоренять ересь, улаживать споры, производить назначения и управлять церковными делами. Для утверждения своих мер в южной Италии он повел армию итальянцев и немцев против норманнов в 1053 году, но потерпел поражение и попал в плен, после чего предал анафеме всех норманнов. Они умоляли своего священного узника снять страшное проклятие, но он отказывался до тех пор, пока они не поцелуют его ноги и не признают права Церкви. Когда он умер в 1054 году, любимый всем христианством, он совершил на пути реформации больше, чем любой Папа со времен Николая I, и оставил после себя новый религиозный энтузиазм, который вскоре ощутила вся Европа.[437:1] Лев IX доверил папские дела Гильдебранду до избрания нового Папы, поэтому все взоры были обращены на него, и его друзья хотели сделать его Верховным понтификом. Но он видел, что время для его работы еще не прило, и отказался. Затем Гильдебранд возглавил делегацию с просьбой к императору Генриху III подтвердить назначение Гебхарда, епископа Айхштетского, друга и родственника. После имперского назначения в Майнце Гебхард отправился в Рим, был там избран в надлежащей канонической форме как Папа Виктор II (1055) и немедленно приступил к проведению радикальной реформаторской политики Гильдебранда.[437:2] Ранее он выступал за национальную Церковь и был мастером клюнийской политики. Теперь же, однако, он принял папскую теорию во всей ее полноте. Вместе с императором он провел собор во Флоренции, который запретил отчуждение церковного имущества, принял правила дисциплины и определил вопросы доктрины.[437:3] Чтобы исцелить злоупотребления французского духовенства, он отправил Гильдебранда во Францию, которому удалось смирить епископов, виновных в симонии.[437:4] Виктор II сам провел собор в Туре для обсуждения имперских претензий Фердинанда Великого Испанского и Генриха III Германского, тем самым приняв на себя прерогативу выступать в качестве арбитра. Он отправился в Германию в 1056 году, чтобы увидеть кончину Генриха III, удержать центробежные силы в узде в интересах Генриха IV и сорвать амбиции Анно Кельнского и Адельберта Бременского по созданию северного патриархата. В следующем году он вернулся в Италию и вскоре там умер (1057), горячо любимый всем христианством. Через пять дней после смерти Виктора II римляне, не дожидаясь возвращения Гильдебранда, который все еще отсутствовал по папским делам, выбрали кардинала Фридриха Лотарингского Папой и с ликованием возвели его на престол (2 августа 1057 г.). Новый понтифик, принявший имя Стефана IX, был старым врагом Генриха III, был назначен кардиналом и канцлером Львом IX, отправлялся в Константинополь для залечивания раскола между Востоком и Западом (1054) и был назначен аббатом Монте-Кассино (1057).[438:1] Поскольку он был избран без согласия германской имперской партии, Гильдебранд, возведенный в сан кардинала-архидиакона, был отправлен на север для умиротворения королевы-регентши. Стефан IX проявил искреннее стремление продолжать дело реформации. Его союзниками в этом деле были Гильдебранд, величайший человек в Риме, и Дамиани, лидер партии реформ, которого он назначил кардиналом-епископом Остии. Эта трия, без сомнения, добилась бы больших успехов в реформаторской пропаганде, если бы Папа не умер так скоро (29 марта 1058 г.). Однако до того, как смерть уняла его язык, он заставил свой двор пообедать не выбирать преемника без совета с Гильдебрандом, который все еще находился в отъезде в Германии. Партия знати в Риме, не считаясь с пожеланиями Стефана IX, немедленно избрала Папой Бенедикта X, и каждый друг реформ был изгнан из города. Гильдебранд по возвращении в Рим добился возведения Герхарда, епископа Флорентийского, на папский престол и интронизировал его без труда, после чего Бенедикт X капитулировал и был помилован, хотя и низложен и заточен пожизненно в пределах церкви Санта-Мария-Маджоре.[439:1] Новый Папа, Николай II, фактически позволил Гильдебранду диктовать свою политику. Сначала он стремился освободить Церковь от имперского владычества и возвысить ее над государством. Смерть Генриха III (1056) и коронация его шестилетнего сына как Генриха IV устранили мощное препятствие на пути к этой цели. Германия раскололась на имперскую и антиимперскую партии. В таких условиях итальянское влияние могло быть использовано в качестве определяющего фактора в немецкой политике, в силу чего государства Италии были вынуждены признать верховный суверенитет Папы. В дальнейшем Николай II постарался упорядочить папские выборы, чтобы предотвратить повторение избрания Бенедикта X и в то же время исключить влияние императора. Латеранский собор, состоявшийся 13 апреля 1059 года, на котором присутствовали Папа и сто тринадцать епископов,[439:2] множество аббатов и огромное скопление священников и диаконов, осудив Бенедикта X, запретив симонию, заклеймив светскую инвеституру и провозгласив целибат законом Церкви, учредил Коллегию кардиналов.[439:3] Избрание Папы теперь передавалось в руки римских кардиналов-епископов,[439:4] которые должны были представлять своего кандидата низшему духовенству и народу на утверждение. Это фактически исключало как римскую знать, так и римского императора. Этот эдикт стал величайшей революцией, когда-либо предпринятой в иерархии. Это была попытка дать папству конституцию, которая сделала бы его независимым. Избрание кем-либо, кроме кардиналов, теперь могло быть названо неконституционным или неканоническим. И всякий, кто пытался сопротивляться этому предписанию или оспаривать его, подлежал поражению страшным проклятием: Да будет он проклят анафемой и отлучением и причислен к нечестивым в воскресение суда; да изльются на него в этой жизни и в будущей гнев Отца, Сына и Святого Духа и ярость апостолов Петра и Павла, церковь которых он дерзнет осквернить; да опустеет жилище его, так чтобы некому было жить в шатрах его; да будут дети его сиротами, а жена его — вдовой; он и сыновья его; и да просит он милостыню, и да будет изгнан из жилища своего; да пожрет ростовщик его достояние, и чужой да пожнет плоды трудов его; да будет мир в войне с ним, и все стихии да ополчатся против него; и заслуги всех усопших святых да посрамят его, и даже в этой жизни да держат занесенный над ним меч отмщения. История кардиналов весьма интересна. Слово «кардинал», по-видимому, происходит от cardo — петля или шарнир, и несет в себе идею главного или важного.[440:2] Этот термин рано стал применяться к священникам главных епархий в Риме, и в 308 году в Вечном городе их было двадцать пять. При Григории I (604) это слово употреблялось вполне определенно и повсеместно. Стефан IV в 771 году распространил этот титул на пригородные епархии. Труд Анастасия о жизни Льва III (ум. 816) кажется указывающим на зачатки Коллегии кардиналов. Однако лишь во времена Николая II этот институт был окончательно создан. Число кардиналов сильно варьировалось: тридцать в XII веке, семь в XIII веке, двадцать четыре по декрету Базельского собора, тринадцать в 1516 году, семьдесят шесть в 1559 году, и наконец Сикст V раз и навсегда зафиксировал это число на отметке в семьдесят, чтобы оно соответствовало семидесяти старейшинам Израиля.[441:1] Впрочем, это число редко бывало полным. Отцовская забота и неустанные труды Николая II по восстановлению и поддержанию единства и авторитета Церкви увенчались неожиданным успехом. Вся Западная Европа, даже такие отдаленные страны, как Дания, Норвегия, Швеция и Исландия, почувствовали твердую руку этого сильного Папы. В Милане Петр Дамиани заставил могущественного архиепископа и низшее духовенство принести покаяние в симонии и безнравственности. Роберт Гюискар, король норманнов, признал папский сюзеренитет.[441:2] Со многих точек зрения его следует считать величайшим Папой между Григорием Великим и Григорием VII. Смерть Николая II (1061) предоставила Коллегии кардиналов возможность применить новый метод избрания Папы. Гильдебранд сначала отправил кардинала Стефана посланником к императрице-регентше, чтобы добиться ее одобрения выборов, но она отказалась принять его, поскольку сочувствовала тому, что королевские прерогативы были ущемлены Латеранским собором, а кроме того, надеялась осуществить собственные планы выборов. Гильдебранд, подождав некоторое время, решил проявить инициативу и созвал Коллегию кардиналов. Права юного короля были молчаливо отклонены, и был избран новый Папа Александр II. Императрица созвала контрсобор в Базеле, на котором постановление об учреждении Коллегии кардиналов было аннулировано, избрание Александра II объявлено недействительным, а вместо него Папой был назначен епископ Пармский под именем Гонория II. Германский Папа попытался взять Рим силой (апрель 1062 г.), действительно прорвался внутрь, но вскоре был разбит Готфридом Тосканским и вынужден бежать. Гражданский мятеж в Германии вскоре привел к признанию Александра II, и императрица-регентша испросила у него отпущение грехов, а вскоре после этого удалилась в римский монастырь. Продолжавшаяся ссора между этими двумя соперниками за престол св. Петра на мгновение затормозила реформацию в Церкви. Но борьба за папские выборы была выиграна. Церковь больше не управлялась государством. О Гильдебранде можно было поистине сказать: «Он застал Церковь служанкой, а оставил свободной». Конфликт же из-за симонии, светской инвеституры и целибата оставалось продолжать великому преемнику Александра II. Именно этот самый Папа Александр II предоставил Вильям Нормандскому право взойти на английский престол, за что затребовал ежегодную дань. Он также назначал архиепископов для Англии. Ланфранк Кентерберийский горячо поддерживал реформаторские усилия Папы и решительно выступил против продажи бенефициев и нецеломудрия духовенства. Николай II также провозгласил, что папские буллы имеют ту же силу, что и постановления соборов — первое выражение подобного рода. Петр Дамиани был направлен во Францию для исправления нравов духовенства и наведения дисциплины в Церкви. Позже он совершил аналогичную поездку в Германию. Если бы смерть не забрала Николая столь рано (21 апреля 1073 г.), он, вероятно, осуществил бы свои намерения реформировать непутевого молодого германского короля, вызванного в Рим для отчета о своем поведении, и покарать его советников, которых он все же предал анафеме. Однако он завещал эту трудную работу тому, кто был более способен к ее выполнению. Карл Великий и Отон Великий оба созывали соборы в Риме для суда над папами. Но теперь Папа достиг такого превосходства, что вызывает самого императора пред свои очи для оправдания своего поведения. Воистину, папство с помощью Дамиани и Гильдебранда выбралось из трясины, которая едва не поглотила его в X и XI веках. В то же время имперское право избирать пап, которым так долго пользовались и которое снова и снова признавали сами папы, было изъято из рук императора и полностью перешло под контроль римских кардиналов. Источники A.—PRIMARY: 1.—Henderson, E. F., Select Historical Documents of the Middle Ages. N. Y., 1892. 2.—Gee, H., and Hardy, W. J., Documents Illustrative of English Church History. Lond., 1896. 3.—Neale, J. M., Mediæval Preachers. Lond., 1856. 4.—Thatcher and McNeal, Source Book for Mediæval History. N. Y., 1905. Библиографическая справка: — Первичный материал по этой теме практически полностью написан на латыни. Наиболее ценными коллекциями являются: Migne, Patrologia, vols. 119-145; Pertz, Monumenta; Mansi, Sacrorum Conciliorum; Rolls Series; Muratori; Bouquet. B.—SECONDARY: I.—SPECIAL: 1.—Baring-Gould, S., Lives of the Saints. Lond., 1897-8. 15 vols. 2.—Bowden, J. W., Life and Pontificate of Gregory VII. 2 vols. Lond., 1840. I., 73-283. 3.—Bryce, J., The Holy Roman Empire. Various eds. Rev. ed., 1904. 4.—Butler, A., Lives of the Fathers, Martyrs, and Saints. Dub., 1866. 12 vols. 5.—Fisher, H., The Mediæval Empire. 6.—Greenwood, A., The Empire and the Papacy in the Middle Ages. 7.—Greenwood, T., Cathedra Petri. Ch. 4. 8.—Greisley, Sir R., Life and Pontificate of Gregory VII. Lond., 1832. Introduction. 9.—Lea, H. C., History of Sacerdotal Celibacy. Rev. ed. 10.—Maitland, S. R., The Dark Ages. Lond., 1889. 11.—Montalembert, Count de, The Monks of the West. Lond., 1896. 7 vols. 12.—Stephens, W. R. W., Hildebrand and His Times. N. Y., 1888. 13.—Villemain, A. F., Life of Gregory VII. Lond., 1874. 2 vols. 14.—Vincent, M. R., The Age of Hildebrand. N.Y., 1896. II.—GENERAL: Adams, ch. 10. Allen, ii., ch. 3. Alzog, ii., 228-241. Bouzique, ii., bk. 3, ch. 1. Butler, ch. 63-65. Creighton, i., ch. 1, pp. 11-16. Döllinger, iii., ch. 3, sec. 2-3; ch. 5. Emerton, ch. 7. Fisher, pd. 5, ch. 3. Foulkes, ch. 11. Gieseler. Gilmartin, i., ch. 41, 42. Guericke. Hase, sec. 177-180. Hurst, i., 473, 701, 739, 753. Jennings, i., ch. 10; ii., ch. 11. Kurtz, sec. 92, 96, 97, 98. Milman, ii., bk. 5, p. 409. Milner, cent. 9, ch. 3; cent. 11, ch. 2; cent. 12, cent. 13. Moeller. Neander, iii., 346-456. Newman. Riddle, ii., ch. 4, 5. Robertson, bk. 4, ch. 6; bk. 5, ch. 1. Schaff, pd. 4, ch. 4, sec. 63-66. Tout, ch. 5. СНОСКИ: [418:1] См. главу XVI. [418:2] Жена Папы была еще жива во время его избрания. Его дочь, сорокалетняя девица, была похищена сыном епископа Арсения. Получив угрозы наказания, похититель убил жену и дочь Папы. См. Schaff, iv., 277. [419:1] Robinson, Readings, i., 245. [419:2] Alzog, ii., § 187; Hefele, iv., 575; Gregorovius, iii., 282; Pertz, v., 297; Migne, vol. 136, 827, 852; Robinson, Readings, i., 251. [419:3] См. главу XVII. [420:1] См. главу XVII. [420:2] Jaffé, 50; Hefele, iv., 707. [420:3] Böhmer, Regesta, v., 3. См. Hauck, iii., 57-59. Но следует помнить, что среди этих нечестивых пап то тут, то там появлялся Папа, отличавшийся чистотой жизни. Такими были Иоанн IX (898-900), Бенедикт IV (900-903), Анастасий III (911-913), Лев VI (928-929). [421:1] Gieseler, ii., 332. [421:2] Mansi, xviii., 270. [421:3] Alzog, ii., § 200. [422:1] Alzog, ii., § 200. [423:1] Greenwood, bk. ix., ch. 3. [423:2] Ibid., bk. x., ch. 1. [424:1] Читайте его обращение к Павийскому собору в Fisher, Mediæval Empire, ii., 68. См. также Greenwood, bk. ix., ch. 3, 4. [424:2] Климент II, Дамасий II, Лев IX, Виктор II. Thatcher and McNeal, No. 57. [425:1] Robinson, Readings, i., 259. [425:2] Migne, vol. 139, p. 85; Olleris, Œuvres de Gerbert. [425:3] Mon. Ger. Hist., ii., 561. [426:1] Mon. Ger. Hist., iii., 658. [426:2] Milman, ii., 491. [426:3] Ibid. [426:4] Milman, ii., 493; Schaff, iv., 290. [426:5] Milman, ii., 496. [426:6] Thatcher and McNeal, No. 56. [427:1] Mansi, xix., 625. [427:2] Migne, vol. 120, p. 9-166; Mon. Ger. Hist., iv., 616; Neander, iii., 420; Butler, Lives of the Saints. [427:3] Hook, Lives of Archbishops of Canterbury; Green, Conquest of England; Dictionary of National Biography; Milman, bk. viii, ch. 1; Butler, Lives of the Saints; Lea, History of Sacerdotal Celibacy. [428:1] Henderson, 329; Ogg, § 42. [428:2] Maitland, Dark Ages. [429:1] Duckett, Charters and Records Illust. of the Eng. Foundations of the Ancient Abbey of Clugny (1077-1534). [429:2] Migne, vol. 144, p. 953; Mabillon, iii., iv. [431:1] Mabillon, Ann. Ord. Benedict., iii., iv., дает его жизнеописание, составленное Петром Дамиани; Sachur, Die Cluniozenser bis zur Mitte des 11th Jahrh.; Heimbucher, Die Orden u. Kongregat. der Kath. Kirche. [431:2] Mon. Ger. Hist., xii., 209. [432:1] Giseke, Die Hirschauer während des Investiturstreites, 1883. [433:1] Migne, vol. 144, p. 145; Vagler, Peter Damiani; Neukirch, Das Leben des Peter Damiani; Neander, iii., 382, 397; Hefele, iv.; Cooper, Flagellation and the Flagellants; Schaff, iv., 787. [434:1] См. Greenwood, bk. ix., ch. 4. [435:1] Bruno, Vita S. Leonis IX. [435:2] Mansi, xix., 705. [437:1] Вокруг Льва IX вскоре возникло большое количество легенд. [437:2] Bonizo, ii., 804; Muratori, iv., 403. [437:3] Harduin, vi., 1039. [437:4] Ibid.; Bonizo, 806. [438:1] Greenwood, bk. x., ch. 1, p. 156. [439:1] Greenwood, bk. x., ch. 1, p. 160. [439:2] Henderson, 361. [439:3] Mansi, xix., 898. [439:4] Bowden, i., 200; Thatcher and McNeal, No. 59; Henderson, 361; Alzog, § 190. [440:1] Greenwood, bk. x., ch. 1, pp. 162, 163. [440:2] Alzog, § 194. [441:1] Bull Postquam, 1585. [441:2] Thatcher and McNeal, No. 58. ГЛАВА XIX ГРИГОРИЙ VII И ЕГО ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ План: I.— Состояние Церкви в 1073 г. II.— Избрание Гильдебранда Папой. III.— Сформировавшаяся папская теория и реформаторские идеи Григория VII. IV.— Его усилия по воплощению своих идеалов. V.— Борьба за инвеституру. VI.— Выводы. VII.— Источники. К 1073 году Церковь была поднята из низшего состояния на сравнительно высокий нравственный уровень благодаря имперским реформам, трудам ревностных германских пап, клюнийской реформации и гильдебрандовым папам. Папская корона перестала быть игрушкой римской знати или орудием германского императора, но стала во многом независимой от обоих и мощной силой в Европе. Это изменение было обусловлено характером императоров и пап, религиозным энтузиазмом эпохи, политической смутой в Германии и трудами Гильдебранда, в особенности созданием Коллегии кардиналов. В Церкви также было начато позитивное реформаторское движение, но его предстояло продолжить и завершить. Время, следовательно, казалось созревшим для деятельности такого великого Папы, как Гильдебранд. На протяжении двадцати пяти лет Гильдебранд был силой, стоящей за папским престолом. Он во многом формировал политику восьми последовательных пап, он был признанным поборником реформации в Церкви, он развил конституцию папства, он управлял финансами Рима, он стал величайшим государственным деятелем и проницательнейшим церковником Европы и сформировал мощную партию для отстаивания своих идей. Александр II испустил последний вздох 21 апреля 1073 года. Гильдебранд распорядился, чтобы следующие три дня были посвящены посту, благотворительности и молитве, пока усопшего понтифика предавали земле, после чего должно было состояться регулярное избрание Папы. На следующий день погребальные обряды совершались в старой церкви св. Иоанна Латеранского. Древнее здание было переполнено до отказа, и Гильдебранд в качестве архидиакона вел богослужение, как вдруг из толпы вырвался крик: «Гильдебранд, Гильдебранд будет нашим Папой. Святой Петр избирает нашего архидиакона Гильдебранда». Бросившись к кафедре, Гильдебранд умолял о тишине, но его голос утонул в общем шуме. Тогда выступил кардинал Гуго и сказал: Хорошо знаете вы, возлюбленные братья, что со дней блаженного Льва этот испытанный и благоразумный архидиакон возвеличил Римский престол и избавил этот город от многих опасностей. Посему, поскольку мы не можем найти никого более квалифицированного для управления Церковью или защиты города, мы, епископы и архиепископы, единогласно избираем его пастырем и епископом душ ваших. Толпа выразила одобрение криками: «Такова воля св. Петра. Гильдебранд — Папа».[446:1] Затем кардиналы подвели всеобщего любимца, все еще протестовавшего и в слезах, к престолу св. Петра и облачили его в багряницу и тиару как Григория VII. Подобно Карлу Великому в 800 году, Григорий VII делал вид, что крайне удивлен этим избранием, которое определенно было нерегулярным, если не неканоническим, поскольку обычные три дня еще не прошли, народ выдвинул кандидатуру, а кардиналы ее ратифицировали — полный переворот декрета 1059 года, — и с императором вовсе не посоветовались. Гильдебранд немедленно принял на себя все обязанности своей должности, но в то же время написал Генриху IV, изложив все обстоятельства, сопровождавшие его избрание, и заявив, что откажется от рукоположения до тех пор, пока император не одобрит его возвышение.[447:1] Утверждения о том, что он просил Генриха IV не утверждать его избрание и что он грозил наказать короля, если станет Папой, крайне маловероятны.[447:2] Генрих IV оказался перед дилеммой. Он знал, что Гильдебранд лишил его прав, которыми пользовались его отец и предшественники; следовательно, германская знать и епископы-симонисты подбивали его аннулировать выборы и тем самым пресечь дерзость Гильдебранда в зародыше. С другой стороны, он осознавал силу партии Гильдебранда и опасался последствий открытого разрыва с ней в неустойчивых условиях Германии. Дипломатический же шаг Гильдебранда казался предлагающим путь к капитуляции под маской победы. Поэтому Генрих направил в Рим доверенного представителя потребовать объяснений по поводу незаконного избрания Папы. Гильдебранд просто заявил, что эта должность была навязана ему и что он отказывался от интронизации до тех пор, пока император не даст согласие на его избрание. В результате император был вынужден подтвердить это действие и незамедлительно прислал своего канцлера присутствовать при инсталляции (30 июня) Григория VII.[447:3] Папская философия Григория VII основывалась на Лжеисидоровых декреталиях. Его концепция Папы суммирована в знаменитом Dictatus Papæ, в котором он представляет преемника св. Петра земным представителем Бога, абсолютным сувереном Церкви и высшим феодальным владыкой мира.[448:1] Этот идеал он стремился воплотить в каждой детали. Духовенство, согласно его теории, полностью зависело от воли Папы и должно было быть абсолютно свободным от всякого порока и мирского влияния, дабы трудиться исключительно ради спасения человеческих душ. Отсюда он верил в острую необходимость реформации и искоренения всех злоупотреблений. Миряне, от императора до раба, полностью подчинялись Папе и его духовенству как в мирских, так и в духовных делах и поэтому должны были оказывать абсолютное послушание повелениям Церкви. В своей реформаторской политике на посту Папы Григорий проявил себя более враждебным, чем когда-либо, к вопиющим порокам симонии и брака или сожительства духовенства. Но двадцать пять лет усилий по искоренению этих пороков в Церкви научили его, что истинной причиной всех остальных бед является подчинение духовенства светской власти. Торжественные осуждения симонии Латеранскими соборами были ничем до тех пор, пока короли и знать предлагали каждую церковную должность на продажу тому, кто больше предложит. Было бесполезно приказывать духовенству отказаться от привычек роскоши и жить в аскетической чистоте, пока они оставались орудиями распутной аристократии. Поэтому папский топор должен был быть приложен к самым корням зла, а именно к светской инвеституре и светскому контролю над духовенством. В своих первых попытках воплотить свой возвышенный идеал Григорий VII стремился объединить все христианство под сюзеренитетом Папы и через это подчинение завоевать мир для Бога. В самый день своей консистории и рукоположения (30 апреля) он отправил кардинала Гуго в Испанию, чтобы заменить готический ритуал римским и тем самым закрепить Испанию в качестве папского феода.[449:1] Несколько дней спустя он лично отправился в южную Италию, чтобы добиться возобновления подчинения норманнов. Когда Гюискар отказался выполнить его требования, Папа призвал Вильям Бургундского с войсками. В конце концов он добился того, что Латеранский собор отлучил Гюискара и всех его последователей и тем самым принудил их к вассальной присяге.[449:2] Он принял феодальную власть над Богемией.[449:3] Патриарх Венеции был отправлен в Константинополь для восстановления дружественных отношений между Греческой и Римской церквами.[449:4] Он принудил итальянскую знать принести ему присягу на верность.[449:5] Он навел порядок в Карфагенской церкви,[449:6] попытался привлечь на свою сторону Свена, короля Дании, и запретил королю Норвегии вмешиваться в датские дела.[449:7] Он обращался с королем Венгрии как с вассалом и делал ему выговоры за признание короля Германии своим сюзереном.[449:8] Между герцогом Польским и царем (королем) Руси он выступил посредником и заставил последнего прибыть в Рим для коронации.[450:1] Он заставил французского короля пообещать послушание.[450:2] Он добровольно пытался выступить арбитром между германским королем и саксами.[450:3] Он потребовал «пенс Святого Петра» от Вильгельма Завоевателя. Пенс был уплачен, но в присяге на верность было отказано. «Я не приносил и не буду приносить, — сказал Вильгельм, — присягу на верность, которую никогда не приносил ни один из моих предшественников твоим».[450:4] Он написал открытое письмо христианству, выступая за всеобщий крестовый поход против магометан.[450:5] Он заявил о своем праве прекращать войны и диктовать условия мира.[450:6] Он провозгласил своим долгом принуждать всех правителей управлять своими народами в праведности под страхом низложения.[450:7] Короче говоря, не было столь отдаленного или варварского региона, который не подпадал бы под его представление о церковном единстве и папском сюзеренитете.[450:8] Как только Григорий VII был избран, он начал очищать Церковь, призывая епископов обеспечить соблюдение законов против симонии и целибата, которые фактически оставались мертвой буквой.[450:9] Король Франции был призван к ответу за свою симоническую практику и под угрозой отлучения был вынужден пообещать реформацию.[450:10] В начале 1074 года в Риме был созван большой собор реформ.[450:11] Были приняты четыре знаменитых реформаторских декрета: (1) Церковникам, виновным в симонии, было запрещено участвовать в богослужениях. (2) Покупателям церковного имущества было приказано вернуть его, а торговля им на будущее запрещалась. (3) Священники, виновные в браке или сожительстве, отстранялись от исполнения священнических функций. Благословения их должны были стать проклятиями, а молитвы — грехами. Это противоречило принципу «ожды священник — всегда священник». Позже Виклиф, Лютер и другие реформаторы использовали эту же идею с поразительным эффектом. (4) Мирянам предписывалось не принимать таинств от священнослужителей, виновных в нарушении этих постановлений. В целом эти реформаторские меры были самыми радикальными из всех принимавшихся доселе. Эти революционные эдикты были разосланы архиепископам различных стран с инструкциями немедленно претворить их в жизнь. Специальная делегация была направлена к Генриху IV, чтобы сообщить ему о результатах собора. Ее возглавляла императрица Агнесса, мать Генриха, ставшая теперь монахиней.[451:1] От германского короля было получено торжественное обязательство выполнить реформаторские меры и отправить в отставку пяти советников, преданных анафеме Александром II. Теперь необходимо рассмотреть, как эти реформы были восприняты в различных странах. Сначала будет рассмотрен целибат. Исторически этот институт восходит через христианскую эру к иудейскому периоду. Иудейские священники женились, но им было запрещено жениться на блудницах, распутных женщинах или вдовах. Новый Завет не содержит абсолютного запрета на брак. Апостолы были женаты — даже Петр, — и руководителям церквей рекомендовалось брать себе жен, однако вскоре многие отрывки стали толковаться в пользу целибата. Отречение от всех мирских наслаждений и возвышение аскетической жизни над общественной привели к добровольным обетам целибата уже во втором веке. Вскоре Церковь пришла к убеждению, что безбрачное состояние лучше для духовенства. Это убеждение вскоре породило презрение к браку; и считается, что папы Каллист I (221) и Луций I (255) запретили священникам жениться. В 385 году епископ Рима предписал целибат всему духовенству, и Иннокентий I, Лев Великий и последующие папы проводили ту же политику. В четвертом веке церковные соборы занялись этим вопросом, и Восток и Запад начали расходиться во мнениях на этот счет. По всей западной Европе соборы и синоды одобряли целибат и снова и снова пытались навязать его Церкви. Светское право вмешалось, чтобы подтвердить эти папские и соборные декреты. В 1073 году, хотя целибат был законом Церкви на протяжении тысячи лет, он никогда не соблюдался повсеместно. Гильдебрандовы папы и клюнийские реформаторы предпринимали отчаянные усилия по исполнению указов о реформе, но в основном терпели неудачу. В Италии в Неаполе почти все духовенство было женатo, в то время как Ломбардия, Флоренция и Равенна отстаивали этот институт; даже в самом Риме духовенство было по большей части женатым. У шестидесяти стражей в соборе Святого Петра были жены. В Германии большинство духовенства выступало против целибата, и, следовательно, они были готовы присоединиться к императору против папы. во Франции норманнские епископы открыто жили со своими женами и семьями, и рядовые священники, конечно же, следовали за своими лидерами. Именно с такой ситуацией столкнулся новый понтифик. Григорий VII видел, что для реализации своей теократии Церковь должна иметь открытую, демократическую священническую касту. Брак сделал бы эту касту исключительной и наследственной, а значит, коррумпированной и мирской, и тем самым подорвал бы Церковь от священника до папы. Он верил, что соблюдение целибата оторвет духовенство от государства и обручит его с Церковью. Они будут жить с Церковью как ее защитники, а не с миром. Церковь станет одновременно их невестой и их наследницей. Поэтому он добился принятия суровой меры 1074 года и был полон решимости провести ее в жизнь по всему христианскому миру. Но попытка исполнить этот радикальный канон — уничтожить институт, который многие оправдывали как с моральной, так и с естественной точек зрения, — разорвать узы самого нежного характера на земле — «сделать жен проститутками, а детей бастардами» — разрушить семьи, — встретила сильное сопротивление по всей Европе. В Германии папу называли еретиком и безумцем за то, что он установил столь безумный догмат вопреки учению святого Павла. Заставлять людей жить подобно ангелам было ребячеством, заявляли они, и это ввергнет духовенство в худшие привычки. Церковники заявляли, что они останутся людьми и откажутся от своих священческих обязанностей, скорее чем бросят свои семьи. Несколько епископов возглавили партию противников целибата и открыто бросили вызов папе, отказавшись исполнять его закон. Архиепископ Майнцкий, будучи примасом, созвал собор в Эрфурте. Когда он зачитал декрет, его встретили криками и угрозами, и он чуть не лишился жизни. Другие епископы, пытавшиеся обнародовать этот акт, столкнулись с подобным же отношением. Угрозы Григория не помогли. Миряне же, вероятно подстрекаемые папой, несколько раз поднимали бунты против женатых священников, но без каких-либо решительных результатов, и зло продолжалось. во Франции сопротивление превосходило германское. Парижский синод отверг декрет, а аббата, защищавшего папу, избили, обплевали и поволокли в тюрьму. Архиепископ Руанский попытался внедрить целибат, но был забросан камнями и вынужден бежать. папа буквально пел у рта от гнева в письмах к французским прелатам, но ненавистный указ не исполнялся. В Англии папа не предпринимал особых усилий для проведения этой реформы. Ланфранк провел собор для реформирования Церкви, но ничего более сделано не было. В Испании папский легат подвергся угрозам и насилию со стороны духовенства, когда попытался внедрить целибат. В Венгрии проявилось такое же нежелание подчиняться новому порядку вещей. В Италии Гвискар, норманнский правитель, возглавил партию противников целибата на юге и помещал исполнению этого распоряжения. В Ломбардии, Флоренции и Равенне враждебность была очень сильной. Милан бросил вызов, сославшись на святого Амвросия как на авторитет в пользу женатого духовенства. Даже в самом Риме декрет исполнялся лишь с величайшим трудом. Но перед лицом всей этой оппозиции Григорий не дрогнул. Многие представители партии реформ также неустанно трудились вместе с ним над искоренением этого зла. В конечном счете, но не при его жизни, принцип, за который он боролся, восторжествовал. Симония, одно из самых распространенных зол Средневековья, восходит к Симону Волхву, который пожелал купить за деньги силу Святого Духа. Значение этого термина постепенно расширилось от покупки или продажи власти рукоположения до покупки или продажи любой церковной должности или привилегии. Еще в третьем веке богатая матрона купила епископство Карфагена для своего слуги. Эта злая практика медленно росла в Церкви, пока Карл Великий не сделал церковные должности предметом страстного желания мирских людей, и тогда преступление распространилось до ужасающих масштабов. Феодализация Церкви сделала это зло очень распространенным от папы до священника и даже придала ему видимость законности. Конрад II открыто предлагал епископства и аббатства на продажу тем, кто предложит наивысшую цену. Во времена Гильдебранда сама папская должность открыто покупалась и продавалась. Его собственный учитель, Григорий VI, купил пустую честь за тысячу фунтов серебра. Архиепископы покупали синекуры и в свою очередь компенсировали расходы, продавая мелкие бенефиции своим подчиненным. Епископства и аббатства обычно продавались королями и дворянами тому, кто предлагал наибольшую цену. Самые заурядные церковные должности и даже посвящения в сан священника продавались. Настолько широко была распространена эта практика, что на нее обычно смотрели как на нормальное и законное явление. Противодействие этому злу возникло рано, и начиная с четвертого века соборы и синоды осуждали его. В 829 году Парижский собор попросил короля уничтожить «сию ересь столь отвратительную, сию заразу столь ненавистную Богу». Все добрые папы от Григория I до Григория VII боролись с этим злоупотреблением. Даже император Генрих III пытался искоренить его. Каноническое право в дополнение к гражданскому праву сделало его преступлением и определило наказания. Священники подлежали лишению бенефициев и извержению из сана; монахи — заключению в более строгие монастыри; а миряне подвергались покаянию. Каждый реформатор и движение за реформы начинали с нападок на симонию. Но симония была слишком глубоко укоренена как часть социального, политического и религиозного мира, чтобы претерпеть существенные изменения до времен Григория VII, который знал, что невозможно реализовать его земную теократию, пока этот грех деморализует и секуляризует духовенство и подчиняет его мирскому контролю. Таким образом, эдикт 1074 года бросил перчатку и объявил войну. Это случалось и раньше, но теперь Григорий обрушился на главных грешников в продаже церковных должностей, а именно на короля Франции, который отделывался отговорками и обещал исправления, и короля Германии, который признался в своем грехе и заявил о намерении исправить зло. Но этот указ, как и указ, запрещающий целибат, не исполнялся просто потому, что светские правители и духовенство в равной степени были заражены этой болезнью. Поэтому папа решил вести войну лично и ударить по самому источнику всякой симонии. Для достижения успеха он полагался на громы своего сана. Борьба за инвеституру привлекла внимание Григория VII и до предела испытала его мощь и способности. Светская инвеститура, как и многие другие практики в Церкви, берет свое начало в период формирования церковной организации. При Римской империи император обладал большой властью в назначении пап и епископов. Меровинги и Каролинги, следуя более ранним прецедентам, также пользовались правом назначения епископов в Франкском королевстве. При Карле Великом и его потомках прелаты стали отождествляться с баронами — иерархические правители Церкви с феодальными сановниками Империи, — отсюда возникла всеобщая традиция утверждения епископских выборов королевской инвеститурой. Епископ или аббат после избрания давал клятву верности и преданности, а позже уплачивал феодальную пошлину. Затем король наделял его эмблемами должности: священным кольцом, означающим его брак с Церковью, и пастырским жезлом, указывающим на его защиту своей паствы. После этого он рукополагался митрополитом. Когда епископ умирал, кольцо и жезл возвращались королю или местной светской власти. В Германии епископства и аббатства практически перестали быть церковными и превратились в нечто вроде политических единиц королевства. Они находились в таком же отношении к суверену, как и светские феодальные лены. Их держатели обладали правами чеканки монеты, сбора пошлин, торга и юрисдикции; они посещали двор и осуществляли военную власть подобно дворянам. Ко времени Гильдебранда обширные церковные государства по всей Европе были феодализированы, и короли и дворяне контролировали назначение всех епископов и аббатов. Высшее духовенство набиралось в основном из мирской знати, которая совмещала свои религиозные обязанности с гражданскими. Эта светская инвеститура была причиной широко распространенного, ожесточающего греха симонии и должна была быть уничтожена, если Церковь хотела очиститься и выполнить свою высшую миссию на земле. Французский король и фавориты Генриха IV набили свои карманы посредством самых печально известных симонических сделок. До Гильдебранда ударам подвергалось симонианство, но не светская инвеститура. В 1063 году римский синод запретил духовенству принимать церкви от мирян. В 1068 году Милан и германский двор столкнулись из-за назначения епископа. Гильдебранд сразу же по своем избрании нашел повод похвалить Ансельма за отказ принять инвеституру от Генриха IV. В 1075 году он созвал в Риме собор, на котором был принят этот знаменитый революционный декрет: Если отныне кто-либо примет какое-либо епископство или аббатство из рук мирянина, да не будет он принимаем в числе епископов или аббатов, и да не предоставляется ему право быть принятым как епископ или аббат. Более того, мы отказываем такому лицу в благоволении святого Петра и во входе в Церковь до тех пор, пока он не сложит с себя достоинство, которое приобрел как посредством греха честолюбия, так и непослушания, каковое есть идолослужение. И подобное же постановление выносим мы относительно низших степеней Церкви. Также если какой-либо император, герцог, маркиз, граф, светское лицо или власть дерзнет дать инвеституру какого-либо епископства или церковного достоинства, пусть знает, что он связан тем же приговором.[459:1] Этот эдикт был немедленно разослан всем епископам Империи и, без сомнения, по всему христианскому миру. Он положил начало борьбе, которая расколола и Империю, и Церковь на две враждебные партии и продолжалась еще долго после того, как Григорий VII умер в изгнании. Он был несомненно революционным, поскольку папа за папой признавали право инвеституры за мирянами, и этот вопрос в целом рассматривался как санкционированный публичным правом.[459:2] Папа открыл это столкновение через собор, вызвав многих епископов из Германии, Англии, Франции и Италии для ответа перед ним в церковных преступлениях, главным образом в симонии; подтвердив проклятие, наложенное на Роберта Апулийского; угрожая королю Франции интердиктом, если он не покается и не возместит ущерб; сместив епископов Павии, Турина и Пьяченцы; обойдясь с германскими прелатами с необычайной суровостью; повторив отлучение министров германского короля; и подвергнув опале епископов Шпейера и Страсбурга, а также архиепископа Бременского. Конфликт сосредоточился вокруг Генриха IV, который полностью проигнорировал закон о светской инвеституре.[459:3] Он рассматривал инвеституру как королевскую прерогативу, а потому инвестировал епископа Льежского (июль 1075 г.), назначил своего капеллана архиепископом Миланским вопреки ставленнику папы (сент. 1075 г.), назначил епископа Бамбергского без консультации с Григорием VII,[459:4] выбрал аббата Фульды (дек. 1075 г.), а также Лорша,[460:1] точно так же распорядился церквами Фермо и Сполето и достиг кульминации, когда попытался навязать своего собственного кандидата на архиепископский престол Кельна.[460:2] Григорий рассматривал эти действия как нарушение обещаний короля и как проявление неуважения к закону Святого Престола и его прерогативам. Поэтому он вызвал архиепископа Миланского в Рим для ответа за его вторжение.[460:3] После того как королем были произведены следующие назначения (дек. 1075 г.), он написал королю строгое увещевательное письмо.[460:4] Наконец, после кельнской истории папа вызвал короля ответить за свои грехи в Риме до определенной даты или же «быть отсеченным от тела Господня и пораженным проклятием анафемы». Легаты, доставившие это известие королю, были с оскорблениями выдворены. Генрих IV, опираясь на германское духовенство и знать и объединившись с антицерковными и антиреформаторскими партиями в Италии, почувствовал себя достаточно сильным, чтобы бросить вызов повелению папы.[460:6] В противовес вызову в Рим Генрих созвал Вормсский сейм (25 января 1076 г.), на котором присутствовали двадцать четыре епископа и два архиепископа. Кардинал Гуго, который помог возвести Гильдебранда в сан папы, но теперь сам находился под церковным запретом, привез поддельные жалобы из Италии и зачитал лживое жизнеописание Григория VII. Император и епископы отреклись от верности папе и официально предъявили ему обвинения по семи тяжким пунктам, начиная с грубейшего распутства и заканчивая присвоением функций самого Бога.[461:1] Король немедленно разослал письма с сообщением об этом прелатам и городам Ломбардии, где эта новость была встречена с радостью; римлянам с призывом изгнать «врага Империи», «лжемонарха Гильдебранда», «узурпатора Святого Престола»; и самому папе, которому письмо было вручено на самом Латеранском соборе, на который был вызван король. Королевский глашатай обратился к папе со следующими словами: «Господин мой, Король, и епископы Империи устами своими повелевают тебе, Гильдебранд, без промедления сложить с себя престол Петра, ибо незаконно тебе домогаться столь высокого места без королевского согласия и инвеституры». Разгневанные этим дерзким обращением, светские приближенные папы обнажили бы мечи против глашатая, если бы папа не укрыл его своим плачем.[461:2] Когда шум утих, Григорий обратился к собору со следующими словами: Не будем, братья, тревожить Церковь Божью шумом и гамом. Разве Священное Писание не учит нас ожидать опасных времен — времен, когда люди будут самолюбивыми, сребролюбивыми, хвастливыми, гордыми, богохульными, непослушными родителям, неблагодарными, нечестивыми, не повинующимися своим наставникам?.. Слово Божие взывает к нам: «Не должно не прийти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит». И нам сказано, чтобы наставить нас, как мы должны вести себя перед лицом наших врагов: «Вот, я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби». И что из того, что именно в это время в Церкви восстал предтеча антихриста, однако мы, по наставлению Господа и святых отцов, уже давно научились тому, как должным образом совмещать обе эти добродетели.[462:1] Собор теперь среди величайшего негодования призвал папу сместить дерзкого короля и предать его и его сообщников анафеме. Король был официально отлучен от церкви, а его подданные освобождены от всякой верности ему. [462:2] Церковники, выступавшие орудиями короля, также были объявлены вне закона, а в письме ко «всем защитникам христианской веры» было объявлено о проклятии, наложенном на Германию.[462:3] Это был первый случай низложения короля папой, и он основывался на ложных декреталиях и предположении, что эта власть является несомненной прерогативой престола св. Петра.[462:4] В результате этого действия как Германия, так и Италия разделились на две большие партии: папскую и имперскую. Надеясь спасти себя ответным ударом,[462:5] Генрих приказал одному из своих епископов предать Григория отлучению и анафеме и заставил раболепный синод в Павии подтвердить это проклятие. По всей Империи вспыхнули гражданские и церковные смуты. Недовольные дворяне воспользовались этим случаем, чтобы составить заговор против короля и сговориться с папской партией. Прелаты наперегонки спешили покинуть опального правителя и искать примирения с папой. Германская папская партия провела большой съезд (14 октября 1076 г.) в Трибуре на Рейне. Король находился лагерем прямо на другом берегу реки, в Оппенгейме, со своим войском. Папа прислал своих представителей, чтобы очистить съезд и направить его ход. Королю были предъявлены все грехи эпохи, и всякая верность ему была отвергнута, при этом было заявлено, что корона будет утрачена в течение года, если король не получит отпущения грехов. Ему приказали удалиться в Шпейер в качестве частного лица до тех пор, пока вопрос не разрешится, и папу настоятельно призвали поспешить в Германию, чтобы вынести приговор королевской главе. Генрих видел, что чаша весов склонилась не в его пользу, и решил следовать единственному открытому для него пути, а именно пасть к ногам папы и вымолить прощение. Он распустил свой двор и своих министров, публично отрекся от каждого акта против Святого Престола, пообещал папе удовлетворение и исправление,[463:1] выпросил разрешение посетить Рим, чтобы испросить прощения, и в 1077 году отправился в Италию на встречу с папой. Его сообщники, вероятно по его совету, поступили так же, но другим путем. Тем временем папа спешил на север, в Германию. Обладая великолепным тактом и мужеством, Генрих пробрался через Альпы посреди суровой зимы в северную Италию, где ему оказали сердечный прием, а затем поспешил в Каноссу, укрепленный замок графини Матильды, в котором папа прервал свое путешествие. Между тем товарищи и министры Генриха, на которых пала папская немилость, опередили короля и с босыми ногами и в рубищах предстали перед папой, смиренно умоляя о прощении и отпущении страшной анафемы. С некоторым колебанием папа удовлетворил их прошение. После кратковременного покаяния кающихся отпустили с предписанием не вступать ни в какие сношения с королем, пока тот точно так же не будет освобожден от путов Церкви. Обладая присущей ему импульсивностью, Генрих решил покончить с этой унизительной сценой как можно скорее. Для защиты своего дела он заручился поддержкою своей тещи, нескольких влиятельных вельмож, аббата Клюнийского и нескольких других влиятельных правоверных членов папской партии. Он даже уговорил графиню Матильду склонить папу к милосердному рассмотрению его дела. Строгость папы смягчилась мольбами столь многих лиц, и в конце концов было условлено, что король предстанет перед папой в определенный день; что он полностью признает свою вину; что он выразит искреннее раскаяние в оскорблениях, которые он обрушил на этого преемника святого Петра; что он исповедует полное сокрушение во всех своих грехах и преступлениях; и что он пообещает искупить все прежние пороки повиновением папским повелениям в будущем и подчинением тем условиям, которые наложит папа. Генрих принял эти условия и приготовился к акту стыда и унижения. В назначенный день он предстал перед внешними воротами замка Каносса, был допущен во внешний двор и получил указание снять с себя всякие следы царского достоинства. Затем его облачили в одеяние из власяницы, и он стоял во внешнем дворе босой и постился с утра до ночи. И так [говорит биограф Гильдебранда], в течение трех целых дней он не переставал со многими слезами и молениями умолять о милосердии апостольском, пока внутренности всех зрителей не преисполнились сострадания, так что со слезами на глазах они усердно умоляли понтифика проявить милосердие — более того, они даже роптали на суровую жесткость человека Божия, как отдающую жестокостью: тогда, наконец, сломленный мольбами всех окружающих, он решился принять кающегося в лоно Церкви; но лишь на условиях, которые либо сокрушат его окончательно, либо до конца дней его превратят в послушное орудие папской политики.[465:1] Условиями отпущения грехов, принятыми Генрихом, были: (1) Что он предстанет для суда перед имперским синодом, чтобы ответить на все обвинения, и что если он будет признан невиновным, то сохранит свою корону; но если по законам Церкви он будет признан виновным, то откажется от всех притязаний на престол. (2) Что до суда он сложит с себя царское достоинство и не будет осуществлять никакого реального управления. (3) Что до оправдания он не будет собирать налогов больше, чем абсолютно необходимо для пропитания его семьи. (4) Что все договоры с его подданными будут недействительны до окончания суда. (5) Что он удалит со службы всех советников, указанных папой. (6) Что в случае освобождения от вины он пообещает послушание и помощь в реформировании Церкви. (7) Что нарушение любого из этих условий ipso facto сделает отпущение грехов недействительным.[465:2] Затем последовал торжественный акт отпущения грехов и священное очищение, которое принял папа, но от которого король отказался. Затем король был допущен к причастию и пышно угощен папой, после чего был отпущен, чтобы воссоединиться со своими последователями, ожидавшими его у ворот замка. Трудное испытание Каноссой закончилось. Могущественный папа небольшого, жилистого роста и физически слабый заставил чистой силой духовного оружия в своих руках могущественного германского правителя смиренно склониться перед ним и вымолить прощение и отпущение грехов. Видимо, это была великая победа папы, но продолжение истории заставляет результат выглядеть как поражение.[466:1] Унижение Генриха оттолкнуло его ломбардских приверженцев. Выступая против Рима, он потерял одно королевство; подчиняясь Риму, он едва не потерял другое. Едва оказавшись за стенами замка Каносса со снятым с его головы тяжелым проклятием, он начал строить козни, чтобы избавиться от последствий своего казавшегося позорным поражения. Отныне король становится агрессивным поборником светского верховенства, в то время как папа переходит к обороне. Была устроена ловушка, чтобы поймать папу на Мантуанском соборе, и в Каноссе его фактически держали как пленника. Между тем Генрих открыто нарушил свое соглашение, взяв на себя управление Ломбардией, и в резких выражениях осудил папу. Мятежные князья в Германии, подстрекаемые папской партией и пользующиеся этим положением, созвали съезд в Форххайме и избрали там Рудольфа Швабского королем Германии. Он пообещал искоренить симонию, отказаться от права инвеституры епископов и признать закон о престолонаследии, благодаря чему и был коронован 26 марта 1077 года. При таких обстоятельствах Генрих IV, поддерживаемый ломбардской партией и сильной имперской партией в Германии, вернулся в свое королевство, чтобы вернуть корону путем гражданской войны. Григорий VII, надеясь извлечь выгоду из сложившейся ситуации, потребовал, чтобы оба короля передали свой спор ему в качестве арбитра, и наконец, когда Генрих проявил упрямство, на соборе, созванном в Риме в 1080 году, папа возобновил отлучение Генриха и снова сместил его.[467:1] Германская корона была пожалована апостольской властью Рудольфу. На том же соборе эдикт против светской инвеституры был возобновлен с еще большей резкостью, чем прежде. Война не на жизнь, а на смерть стала теперь неизбежной. Снова сформировались жесткие партийные границы. Генрих постепенно вернул себе контроль над Германией. Германское духовенство в июне 1080 года, обвиняя Григория VII в губительной гражданской войне, вновь ответило на это смещением папы.[467:2] Созванный в том же году собор в Брешии избрал антипапой Климента III. Все попытки Григория найти союзников оказались тщетными. Генрих IV осадил Рим с большой армией и наконец после долгого сопротивления овладел им. Климент III был возведен в сан папы, и в Пасхальное воскресенье 1084 года Генрих IV получил в награду императорскую корону. Григорий VII, побежденный германским воином и с трудом спасенный из Вечного Города верными норманнами, удалился в Салерно, чтобы умереть с проклятием императора на устах, произнеся: «Я возлюбил правду и возненавидел беззаконие, поэтому я умираю в изгнании» (25 мая 1085 г.). Григорий VII был человеком несомненной аскетической чистоты. Обвинения, выдвинутые против него его врагами, вероятно, не соответствуют действительности. Его отношения с Матильдой, Беатрисой и императрицей Агнесой носили чистейший характер. В своих устремлениях и идеях он несомненно был искренен и твердо верил, что действительно является представителем Бога на земле. Следует помнить, однако, что его представления о правдивости, справедливости, чести и милосердии были представлениями средневекового деспота. Он был одним из величайших политиков Средневековья, но политиком, управляемым высочайшей целью. Для достижения его церковного идеала политика и принцип были едины, и он почти действовал так, будто цель оправдывает средства. После Карла Великого до него и Отона Великого до него, а также Иннокентия III после него он обладал величайшим организаторским умом Средневековья. Мало кто из других людей может сравниться с ним. Он постиг великую Civitas Dei Августина и через ложные декреталии попытался создать великую универсальную папскую теократию, в которой государство должно быть подчинено Церкви, Церковь — очищена и подчинена папе, а вся Церковь — управляться Lex Christi. Природа наделила его несгибаемой волей, неуемной энергией, ясным восприятием, бесстрашным мужеством, властным характером, лидерским инстинктом, суровым несгибаемым нравом, надменным дерзким поведением и способностью привлекать и отталкивать. Эти природные таланты усиливались монашеским воспитанием, которое научило его как добродетели, так и необходимости послушания, приучило подчинять все привязанности, мнения и интересы одной великой цели и сделало его истинным дитятей средневековой Церкви с высочайшими представлениями о ее прерогативах и миссии на земле. Церковник полностью поглотил в нем человека. Гильдебранд был изворотливым религиозным автократом, а не богословом или моралистом. Его идеи происходили от Августина и Псевдо-Исидора. Его христианство основывалось скорее на традиции и исторической эволюции, чем на Библии. Он клеймил симонию и выступал за безбрачие не столько по моральным соображениям, сколько из-за своего искреннего убеждения в их влиянии на его великую церковную машину. Церковь представлялась ему грандиозной светской властью, покоящейся на духовных основах, которая должна была использовать мирские средства против других светских властей. Европа была шахматной доской, и рукой искусного мастера он двигал королей, королев, рыцарей и епископов. Его планы были достойны интригана — его мужество в опасности становилось вызовом — его силы направлялись с безупречным мастерством — его смертельные удары наносились со сжатыми зубами — если он и казался уступающим, то лишь для того, чтобы получить больший перевес. Как папа он стоял над всеми, был источником всякого закона, не судим никем и подотчетен одному лишь Богу. Под влиянием этого убеждения, окрепшего с годами, он жил в непрекращающейся борьбе и умер беглецом из столицы своей великой церковной Империи. Наполеон однажды сказал: «Si je n'etais Napoleon, je voudrais être Gregoire VII». Между этими двумя великими характерами было много общего. Оба они были неясного рождения и низкого происхождения. Оба обладали одинаковым несгибаемым характером и грозным честолюбием. Оба были реформаторами. Григорий создал иерархию, которая жива до сих пор; Наполеон создал администрацию, которая существует и поныне. Григорий хотел сделать Церковь госпожой мира; Наполеон — Франции. Григорий сделал основой всего Lex Christi; Наполеон — революцию. Оба хотели превратить правителей мира в феодальных вассалов. У обоих был неукротимый враг — Генрих IV и Англия. Оба использовали силу отлучения. У Григория была своя Каносса, у Наполеона — своя Москва. Италия подверглась вторжению, и Рим был разграблен; Франция подверглась вторжению, и Париж был взят. Салерно и Санкт-Елена в обоих случаях завершили драму. Григорий VII был создателем политического папства Средневековья, потому что он был первым, кто осмелился полностью провести в жизнь Псевдоисидоровы декреталии. Он застал папу, избираемого императором, римским духовенством и народом; он оставил выборы в руках церковной Коллегии кардиналов. Он застал папство зависимым от Империи; он сделал его независимым от Империи и стоящим выше нее. Он объявил государства Европы ленами св. Петра и потребовал присяги на верность от их правителей. Он застал духовенство, низшее и высшее, зависимыми союзниками светских государей и королей; он освободил их и подчинил своей воле. Он реорганизовал Церковь сверху донизу, перестроив папскую курию, учредив Коллегию кардиналов, используя папских легатов, пресекая национальные церкви, контролируя синоды и соборы и управляя всем церковным имуществом напрямую. Он первым провел в жизнь теорию о том, что папа может низлагать, подтверждать или отвергать королей и императоров. Он попытался реформировать злоупотребления в Церкви и очистить духовенство. Лишь частичный успех увенчал эти усилия, но торжество должно было прийти позже в результате его трудов. Его стремление воплотить в жизнь свою теорию было грандиозным, но неосуществимым, что доказал его провал. Это было все равно что заставлять мечту сбываться; однако Иннокентий III почти преуспел в Западной Европе чуть более столетия спустя. Печать гигантских способностей Григория VII осталась на его собственном веке и на всех последующих веках. Борьба из-за светской инвеституры продолжалась преемниками Григория VII. Виктор III (1086–1087) возобновил декреты об инвеституре, но умер слишком рано, чтобы чего-то добиться. Урбан II (1088–1099), преисполненный рвения и способностей Гильдебранда, изгнал Генриха IV из Италии и короновал его сына Конрада королем Италии (1093 г.). Папа Урбан все свои силы отдал мании крестовых походов и добился небольших успехов в проведении гильдебрандовой реформы. Пасхалий II (1099–1118), клюнийский монах и кардинал при Григории VII, возобновил отлучение Генриха IV и сговорился с Генрихом V, чтобы побудить того восстать против отца (1104 г.) и тем самым заставить его сложить корону. Престарелый Генрих IV умер под страшным проклятием Церкви и в состоянии войны с этим сыном-предателем. Пасхалий II также занялся вопросом светской инвеституры, добился осуждения этой практики на Трулльском [Труаском] соборе (1107 г.) и обнародовал этот запрет по всему христианскому миру. Генрих V был вынужден отречься от инвеституры, прежде чем смог снова получить свою императорскую корону из рук папы. Наконец, в 1111 году Пасхалий II заключил соглашение с Генрихом V, который явился к Риму с большой армией, по которому папа пообещал, что церковные князья в Империи откажутся от всех светских прав и владений, полученных со времен Карла Великого. Церковь и ее духовенство должны были жить на десятины и дары благочестивых лиц. Император, со своей стороны, согласился отказаться от всех претензий на выдвижение, выборы и инвеституру и гарантировать папству полное пользование всеми его владениями и правами. Это соглашение было честным и справедливым, хотя германское духовенство возражало против столь масштабных перемен без их согласия. Договор был публично оглашен в соборе св. Петра перед императорской коронацией Генриха V (12 февраля 1111 г.)[471:1] и вызвал великое смятение. Поэтому Генрих V отрекся от договора, захватил папу, увел его вместе с кардиналами в плен и исторг из него бесславные условия мира (12 апреля), гласившие, что духовные князья в Германии сохраняют все свои владения, что император получает полное право инвеституры, но без симонии, и что высшее духовенство должно рукополагать ставленников после их инвеституры.[472:1] В то же время Пасхалий короновал Генриха и пообещал никогда не отлучать его от церкви. После освобождения папы он заставил римский синод отречься от договора, и последовало, разумеется, отлучение императора от церкви (1112 г.), и гражданская война продолжилась. Каликст II (1119–1124), клюнийский монах из королевского бургундского рода, урегулировал сложный вопрос светской инвеституры в 1122 году Вормсским конкордатом.[472:2] Папа согласился (1) чтобы выборы епископов и аббатов в Германии происходили в присутствии императора и без симонии или насилия; (2) чтобы император решал все спорные выборы и обеспечивал исполнение своих решений; (3) чтобы император инвестировал с помощью копья и принимал оммаж; (4) чтобы епископы или аббаты, рукоположенные в Италии или Бургундии, также инвестировались императором и приносили оммаж в течение шести месяцев; (5) и чтобы папская помощь оказывалась императору всякий раз, когда это требуется. Император со своей стороны пообещал (1) отказаться от всякой инвеституры с помощью кольца и посоха в пользу Церкви; (2) даровать «канонические выборы и свободное рукоположение» во всех церквах Империи; (3) возвратить «все владения и регалии святого Петра» Святой Римской Церкви; (4) обеспечить возвращение имущества, удерживаемого другими; (5) и оказать папе всю необходимую помощь и правосудие.[473:1] Таким образом, конкордат по своему характеру был компромиссом. Он избавил как императора, так и папу от унижения поражения, поскольку теперь назначение производили оба — один политически, другой духовно. Император сохранил лишь половину своих прежних прав, но мог контролировать выборы. Папа получил «кольцо и посох», но далеко отстал от того, чего требовал Григорий VII. Документ был полон двусмысленности, и вопрос о том, кто вышел победителем — папа или император — был предметом многих споров. Конкордат просуществовал сквозь века как основа для урегулирования всех этих назначений вплоть до роспуска Империи в 1806 году. Он часто нарушался как императором, так и папой, но в целом вызывал всеобщее удовлетворение и разрешал множество угрожающих споров. Он был изменен Лотарем в 1183 году так, чтобы позволить императору направлять на выборы своего делегата. Источники A.—PRIMARY: 1.—Colby, C. W., Selections from the Sources of English History. N. Y., 1899, No. 14, 16. 2.—Finch, G., A Selection of the Letters of Hildebrand. Lond., 1853. 40 важных писем. 3.—Gee, H., and Hardy, W. J., Documents Illustrative of English Church History. Lond., 1896. 4.—Henderson, E. F., Select Historical Documents of the Middle Ages. N. Y., 1892. 5.—Lee, G. C., Leading Documents of English History. Lond., 1900. Раздел 50, 51, 52, 57. 6.—Ogg, F. A., Source-Book of Mediæval History. N. Y., 1908. 7.—Robinson, J. H., Readings in European History. I., 266-290. 8.—Thatcher and McNeal, A Source Book for Mediæval History, 132-160. B.—SECONDARY: I.—SPECIAL: 1.—Bowden, J. W., Life and Pontificate of Gregory VII. Lond., 1840. 2 тома. 2.—Greenwood, T., Cathedra Petri. IV., 139-609. Lond., 1861. 3.—Greisley, Sir R., The Life and Pontificate of Gregory VII. Lond., 1832. 4.—Gurney J. H., Four Ecclesiastical Biographies. Lond., 1864. 5.—Lea, H. C., Sacerdotal Celibacy in the Christian Church. Нов. изд. 6.—McMichael, N., Hildebrand and His Age. Edinb., 1853. 7.—Schefer, G. L. I., Historical Notice of the Life and Times of Pope Gregory VII. Lond., 1851. 8.—Stephen, Sir J., Essays on Ecclesiastical Biography. Lond., 1867. 9.—Stephens, W. R. W., Hildebrand and His Times. N. Y., 1898. 10.—Villemain, A. F., Life of Gregory VII. Lond., 1874. 3 тома. 11.—Vincent, M. R., The Age of Hildebrand. N. Y., 1897. II.—GENERAL: Adams, Civ. dur. M. A., 240 ff., 267, 393, 414. Med. Civ., 82 ff. Allen, ii., ch. 3. Alzog, ii., 253-336, 342-367, 481-510. Bryce, ch. x. Butler, ch. 70-72. Creighton, i., 16. Crooks, ch. 33. Darras, iii., 107 ff. Döllinger, iii., pd. 4, ch. 2, sec. 1. Emerton, ch. 8. Fisher, pd. 6, ch. 1. Fitzgerald, ii., 54-67. Foulkes, ch. 2. Gibbon, v., 61, 477; vi., 426. Gieseler, ii., sec. 23; iii. Gilmartin, ii., ch. 1-3. Gregorovius, bk. vii., ch. 5, 6. Hallam, ii., ch. 5. Hardwick, ch. 6, sec. 1; ch. 10, sec. 1. Hase, sec. 181. Hurst, i., ch. 37. Jennings, ii., ch. 11. Knight, ch. 12. Kurtz, sec. 94, 96, 101. Milman, iii., 140 ff. Moeller, ii., 255-265. Mosheim, cent. 9, pt. 2, ch. 2. Neander, iv., 82, 86, 123, 131, 134, 146, 194, 206, 233. Platina, Lives of Popes, ii., 1-12. Ranke, Hist. of Pap., i., 29 ff. Riddle, ii., ch. 4, 5. Robertson, bk. 5, ch. 1, 2. Robinson, ch. 13. Tout, Emp. and Pap., ch. 5, 6. Wilkes, Hist. of Popes. Workman, ch. 4. ПРИМЕЧАНИЯ: [446:1] Muratori, iii., 304. [447:1] Greenwood, bk. x., p. 249. [447:2] Bonizo, 311. [447:3] Принятие имени Григория VII было ударом по имперской власти, поскольку Генрих III низложил Григория VI, прежнего господина Гильдебранда. [448:1] Emerton, 242; Henderson, 366; Robinson, i., 274; Thatcher and McNeal, No. 69; Ogg, No. 45. Теперь довольно четко установлено, что Dictatus был написан около 1087 года кардиналом Деусдедитом. [449:1] Lib., i., 7, 64; iv., 28; Bowden, i., 334; Thatcher and McNeal, No. 69, 71. [449:2] Lib., i., 46, 47; Harduin, vi., 1260, 1521; Johnson, Normans in Europe. Lib., i., 45; Thatcher and McNeal, No. 70. Lib., i., 18. Thatcher and McNeal, No. 67, 68. Lib., i., 22, 23. Lib., vi., 13. Lib., ii., 13, 63; Thatcher and McNeal, No. 72. Lib., ii., 73, 74; Thatcher and McNeal, No. 73. Lib., i., 35; ii., 5, 18, 32; v., 17. Lib., i., 39. Lee, 121; Colby, 37; Freeman, The Norman Conquest. Lib., i., 49; ii., 31. Lib., i., 39; ii., 70; vi., 13, 14. Lib., ii., 51, 57; iii., 8. Lib., ii., 51. Lib., i., 30. Lib., i., 35, 36, 75. Thatcher and McNeal, No. 60, 61, 62. Lib., i., 85. Lea, History of Celibacy. Levit. xxi. 7, 8, 13; Exod. xix., 15. Mat. viii. 14; 1 Cor. ix., 5. 1 Cor. ix., 5. 1 Cor. vii., 38. Hermas, i., Vis. 2, ch. 3; Ign. to Polyc., ch. 5. Pertz, Leg., ii., 561; Labbe, ix., ann. 937. Lib., ii., 29, 40; iii., 4. Mansi, xx., 437; Mabillon, vi., 805. Mansi, xx., 441. Lib., ii., Ep. 5, 18, 32. Lib., i., 70, 71. Harduin, vi., 1555. Ibid., vi., 1605. Mansi, xx., 758, 760. Greenwood, iv., 434. Acts iii., 18. Gibbon, ii., 457. Bowen, i., 289. Greenwood, iv., 277. Bowen, i., 289. Harduin, iv., 1302. Cf. Fisher. Thatcher and McNeal, No. 60, 61; Robinson, Readings, i., 275; Henderson, 365. Lib., i., Ep. 9, 11, 35, 75. Lib., i., 29, 30. See Chapter XIV. Greenwood, i., 484, 485. Lib., i., Ep. 92, 119; ii., 12, 18. Greenwood, iv., 281. Harduin, vi., 1551; Pertz, viii., 412; Lib., iii., 367; Henderson, 365. Greenwood, iv., 244, 245. Henry's humble letter of 1073 should be borne in mind. Bowen; i., 340. Pertz, v., 219. Pertz, v., 236, 237. Ibid., v., 241. Lib., iii., Ep. 8; Greenwood, iv., 362. Lib., iii., Ep. 10; Greenwood, iv., 365; Bowen, ii., 75; Ogg, No. 46; Thatcher and McNeal, No. 74; Henderson, 373. Greenwood, iv., 365 to 369; Pertz, v., 241; Robinson, Readings, i., 276; Thatcher and McNeal, No. 74; Henderson, 367. Greenwood, iv., 371; Bowen, ii., 81; Henderson, 372; Robinson, Readings, i., 279; Ogg, No. 47. Pertz, ii., 44; Mansi, xx., 466; Greenwood, iv., 379; Henderson, 373; Thatcher and McNeal, No. 76. Muratori, iii., 334. Bowen, ii., 101; Greenwood, iv., 385. Bowen, ii., 108; Greenwood, iv., 386; Harduin, vi., 1566; Thatcher and McNeal, No. 77; Henderson, 376; Robinson, Readings, i., 281; Ogg, No. 48. Henderson, 380; Bowen, ii., 110; Greenwood, iv., 388; Lib., iii., Ep. 6. Greenwood, iv., 389. Henderson, 377. Henderson, 384; Thatcher and McNeal, No. 78. Henderson, 385; Robinson, Readings, i., 282; Thatcher and McNeal, No. 80. Henderson, 385; Thatcher and McNeal, No. 81; Ogg, No. 49. Pertz. v.; Bowen, ii., 161; Greenwood, iv., 411. Greenwood, iv., 507; Henderson, 388. Henderson, 391, 394. Henderson, Hist. Docs. of the M. A., 405; Matthews, p. 61; Thatcher and McNeal, No. 83, 84. В 1115 году был сделан знаменитый дар Матильды. Henderson, Hist. Docs. of the M. A., 408; Thatcher and McNeal, No. 85, 86; Robinson, Readings, i., 292; Ogg, No. 50. На великом Латеранском соборе 1123 года этот Вормский конкордат был подтвержден. ГЛАВА XX ЗНАЧЕНИЕ КРЕСТОВЫХ ПОХОДОВ План: I. Возникновение и распространение магометанства. II. Положительные и отрицательные причины Крестовых походов. III. Характер и описание Крестовых походов. IV. Итоги и влияние Крестовых походов. V. Источники. Магометанство, подобно иудаизму и христианству, берет свое начало в семитической расе. Его родиной была Аравия — пустынный регион. Время его появления — седьмой век, а основателем — Магомет. Чтобы составить четкое представление об этой новой религии, необходимо понимать состояние Аравии во время рождения Магомета (ок. 570 г.). В политическом отношении арабы были объединены в весьма рыхлого рода конфедерацию. Реальная власть находилась в руках племенных вождей. Хотя закаленные арабы подвергались греческому и персидскому влияниям, они никогда не были покорены. Они делились на бродячие племена с практиками и обычаями, характерными для племенных отношений. Среди них почти не было городов, и недоставало многих удобств цивилизации, известных народам с оседлым образом жизни. Занимаясь торговлей, вымогательством и грабежом, эти арабы выработали космополитичный дух и широту взглядов. Они монополизировали сухопутные торговые пути, верили в широкое развитие разведения овец, лошадей и верблюдов, в определенной степени занимались садоводством и очень любили устраивать грандиозные ярмарки, на которых демонстрировалось их имущество и велся бартер. В области образования арабы стояли на очень высоком уровне. Аравия была родиной алфавита и цифр и выработала совершенный язык. Народ испытывал глубокую любовь к поэзии, а красноречие их лидеров отличалось высоким уровнем. От греков они унаследовали знания о естественных и абстрактных науках. Таким образом, среди всех народов западной Азии арабы были, пожалуй, наиболее цивилизованными и прогрессивными. Среди арабов допускались полная религиозная свобода и веротерпимость, поэтому среди них встречались иудеи, христиане, огнепоклонники и звездопоклонники. Иудеи были весьма многочисленны, особенно в Медине. Христиане, обнаруженные в Аравии, были либо потомками тех еретических сект, изгнанных из Римской империи в ходе ожесточенных споров четвертого и пятого веков, либо монахами и отшельниками, которые все еще в больших количествах находились там. Однако христианство оказало слабое влияние на арабов. На самом деле оно, по-видимому, так и не смогло полностью удовлетворить ни один из восточных народов — по крайней мере, ни одна ветвь семитической расы никогда не принимала его благосклонно. Аравийская религия представляла собой нечто среднее между монотеизмом и идолопоклонническим политеизмом. У каждого дома был собственный идол, и у каждого племени было свое особое божество, но над всеми этими конкретными богами возвышался универсальный бог Аллах, которым клялись в самых священных клятвах, во имя которого заключались договоры и который тем не менее почитался меньше всех и в последнюю очередь. Мекка была религиозной столицей, будучи выбранной Агарью и Измаилом, и являлась обителью Каабы, построенной Авраамом и его сыном Измаилом и содержащей знаменитый Черный Камень. Хорошо организованное духовенство, монополизированное племя курайшитов, отправляло богослужение и совершало священные обряды, сопровождавшиеся довольно сложной церемонией. Было множество великих религиозных праздников, особенно в «священные месяцы». К седьмому веку аравийская религия находилась в весьма упадническом состоянии. Она напоминала дряхлеющие и выродившиеся римскую и греческую религии в последние дни их существования. Вследствие этого повсюду раздавались призывы к реформации или к замене, и это требование вскоре кристаллизовалось в партию реформ, которая отвергала политеизм и проповедовала аскетизм, твердо придерживаясь веры в Аллаха. Вполне возможно, что члены этой партии черпали как свое вдохновение, так и свои идеи у христианских отшельников. Их называли ханифами, или пуританами. Это широко распространенное стремление к реформации свидетельствует о том, что Аравия созрела для религиозной революции и что время было готово для великого труда Магомета. В священном городе Мекке в 570 году родился Магомет. По крови он был связан с племенем курайшитов и из этого источника мог унаследовать определенные ярко выраженные религиозные склонности. Осиротев в шесть лет и воспитанный дядей, который был торговцем, он совершил масштабные деловые поездки по всей Западной Азии. Благодаря этому он приобрел космополитическое образование, обладал более широким кругозором, чем это было принято, и мог тесно сойтись с иудеями и христианами. В возрасте двадцати пяти лет он поступил на службу к богатой вдове Хадидже и позже женился на ней, хотя она была старше его на пятнадцать лет. Ее богатство выдвинуло его на передний план и обеспечило ему командное социальное и производственное положение. Теперь от собственного имени он совершил несколько крупных торговых поездок. Один из кузенов Хадиджи был ханифом и, подобно ханифам и отшельникам вообще, являлся ревностным миссионером. Магомет вскоре попал под влияние его и других пуритан и вскоре примкнул к этим реформаторам-аскетам. Он часто уединялся в горах для молитвы и аскетических практик, и религиозное брожение в его душе за короткое время произвело взрыв. Он рано стал подвергаться припадкам — неизвестно, эпилептическим, каталептическим или истерическим — и в этих обмороках заявлял, что у него были религиозные видения. В одном из них ему явился ангел Гавриил и передал новую веру, суть которой сводилась к следующему: «Нет Бога, кроме Аллаха, и Магомет — пророк Его». Воодушевленный великой миссией, он начал обличать старую религию и распространять новую (610). Его первой последовательницей стала его верная жена; затем веру принял его закадычный друг Абу Бакр, а следом — его приемный сын Али. Опираясь на это трио стойких приверженцев, он продолжил публично проповедовать весть, которая пришла к нему в Мекке, самом сердце аравийского идолопоклонства. Когда его дядя и благодетель Абу Талиб попытался убедить его остановиться, храбрый фанатик ответил: «Избавьте меня от уговоров; если они положат солнце на мою правую руку, а луну на левую, они не смогут сбить меня с моего пути». Число его последователей росло среди его собственной семьи и друзей, а также среди бедняков Мекки. Его деятельность и радикальные заявления вызвали враждебность жрецов-курайшитов, которые стремились либо изгнать его, либо убить. Вскоре они заставили его покинуть Мекку и продолжить пропаганду среди соседних селений. В конце концов, осознав, что за его голову назначена награда, он бежал в 622 году в Медину. Это событие называется хиджрой, или Бегством, и знаменует собой начало магометанского летоисчисления. Медина в то время нуждалась в сильном правителе, поэтому Магомет был встречен с энтузиазмом и вскоре был признан главой как церкви, так и государства. С этой новой властью пришло изменение в методе распространения новой религии — а именно от убеждения к мечу. Точно сказать, каковы были причины этого изменения, непросто; возможно, главным мотивом была месть. Сначала он начал совершать набеги на торговые караваны Мекки. Вскоре он стал пророком-воином арабов и заявлял, что получил от Аллаха приказ вести войну против всех идолопоклонников. Вкус крови и власти изменил как характер Магомета, так и его религию. Его военные предприятия почти неизменно завершались успехом. К 630 году он захватил Мекку и благодаря великой битве при Таифе сделал себя господином всей Аравии. Он укрепил свою религию и установил законы для управления своим народом, а в конечном итоге умер в Мекке в 632 году. Магомет был одной из уникальных личностей на земле. Приветливый, верный своим друзьям, очень простой в бытовых отношениях, он был глубоко религиозным и, безусловно, поначалу искренним реформатором. Его душа была полна поэзии, а интеллект порой бывал исступленным и безумным. Когда он после хиджры изменил метод распространения новой веры, это объяснялось не лицемерием и не выдвигавшимся обвинением в том, что он стал самозванцем, а стало результатом новой ситуации и новых влияний, которые изменили как его взгляды, так и его методы. Несомненно то, что ни он сам, ни кто-либо из его преданных последователей ни на минуту не ставили под сомнение ни реальность ниспосланного ему откровения, ни то предводительство, к которому он был призван. Хотя он находился под влиянием многих пороков своего века, таких как обман, месть и чувственность, его все же следует рассматривать как честного революционера, чье влияние изменило историю всего мира. Безусловно, между христианством и магометанством существует много поразительных сходств. Обе религии верят в единого вечного Бога; обе принимают Ветхий Завет; обе верят в откровение свыше; обе принимают историческую личность Иисуса; обе верят в доктрину бессмертия и обе разделяют многие высшие моральные добродетели. Из-за этих сходств с иудаизмом и христианством утверждалось, что ислам представляет собой главным образом переливание этих двух более древних религий в аравийские формы. Насколько сознательно и бессознательно Магомет находился под влиянием этих двух вероучений, с главными догматами которых он определенно был знаком, утверждать наверняка нельзя. Однако с христианской точки зрения у магометанства есть и более темная сторона. Многоженство разрешено, хотя и упорядочено, а семейные узы чрезвычайно слабы; вследствие этого женщина занимает крайне униженное положение. Рабство практикуется и поощряется. Ислам предписывает войну против всех неверных, и порождаемый этим нетерпимый дух является, пожалуй, самым темным пятном на этой вере. Однако при сравнении сходств и различий первые, по-видимому, значительно превосходят вторые. Распространение магометанства — одно из самых замечательных явлений в истории. Средством для этой пропаганды служил меч, а оправдание находилось в следующих словах: «Меч — это ключ к раю и аду; капля крови, пролитая за дело Аллаха, ночь, проведенная в ружьях, стоят больше двух месяцев поста или молитвы; всякому, кто падает в бою, прощаются грехи, а в день суда его члены будут заменены крыльями ангелов и херувимов». Идолопоклонников следовало уничтожать безжалостно, однако иудеям и христианам при условии подчинения предоставлялась ограниченная веротерпимость в обмен на уплату дани. Перед своей смертью (632) Магомет покорил всю Аравию. При его преемниках были завоеваны Палестина (637), Сирия (638) и Персия (710) в Азии. На западе, в Африке, был взят Египет (647), а к 707 году было захвачено все северное побережье Африки, откуда движение распространилось вглубь материка. Европа подверглась вторжению через Испанию уже в 711 году, и новая вера была донесена до северной Франции, где магометане были отброшены в 732 году в решающей битве при Туре. Между тем, еще в 672 году было совершено нападение на Константинополь, но оно оказалось безуспешным. Были захвачены острова в Средиземном море, а Италия подвергалась набегам на протяжении двух веков (с IX по XI). Была захвачена Сицилия (827), совершено вторжение в Рим (846), заложена колония в Бари (871), осажден Салерно (873), атакованы Беневент и Капуя (874), а Вечный город был разграблен сарацинами под предводительством нормандского вождя вплоть до 1085 года. В одиннадцатом веке сарацины все еще удерживали южную Испанию и всю северную Африку, в то время как сельджукские турки разгромили сарацинов и овладели Святой землей. Таким образом, «Магомет с мечом в одной руке и Кораном в другой водрузил свой трон на руинах христианства и Рима». Библия и Коран разделили мир на две части, разделенные Средиземным морем, но соприкасающиеся на оконечностях. Столкновение между этими двумя великими мировыми силами, каждая из которых была преисполнена фанатичного стремления распространять свое учение, было неизбежным. Крестоносное движение в определенном смысле стало кульминацией этого конфликта. Причины Крестовых походов носили как положительный, так и отрицательный характер: первыми будут рассмотрены и перечислены последние. 1. Распространение ислама и порожденные им у христиан ужас и ненависть, проявившиеся в Испании, Франции, Италии и Восточной империи, создали в Европе ощущение, что этого великого врага можно остановить и отбросить назад только путем объединения всех европейских наций в великую священную войну против их угнетателей. Это ощущение усугублялось тем фактом, что многие христиане были захвачены в плен и проданы в рабство. 2. Падение Святой земли со всеми ее святыми местами в руки «неверных» — сначала сарацинов, а затем турков — вызвало во всем христианском мире крик ужаса и обет мести. Римское язычество последовало за римским завоеванием в Палестину в начале христианской эры. Однако к четвертому веку крест восторжествовал над политезмом, и христианские императоры и благочестивые лица воздвигли великолепные церкви на святых местах. Константин и его мать Елена построили церкви над пещерой, где родился Иисус, над гробницей, где он был погребен, и в других священных местах. Вскоре местонахождение каждого события в жизни Иисуса от его рождения до смерти было отмечено небольшой часовней, или молельней, или дорогостоящей церковью. В то же время были обнаружены многие ценные реликвии, такие как истинный крест и кресты двух разбойников, копье, губка, чаша, терновый венец, таз, в котором омывали ноги учеников, камень, на котором Иисус стоял перед Пилатом, ясли, в которых родился Иисус, и многое другое. Вскоре в Палестине образовалось сравнительно многочисленное христианское население, состоявшее из коренных христиан, отшельников и их последователей, а также набожных паломников, которые буквально роем устремлялись в Святую землю со всех концов Европы. Персидский царь Хосрой II в 611 году захватил Иерусалим, разрушил множество церквей, предал смерти девяносто тысяч христиан и увез истинный крест. Но Ираклий в 628 году разгромил персов, вернул истинный крест и возвратил его в Святой город (629). Сарацины в 637 году завоевали Палестину. Эти магометане проявляли особое благоговение перед Иерусалимом и предоставили христианам полную свободу при условии, что церковные колокола будут лишь звонить тихо, а не трезвонить, что новообращенных в ислам оставят в покое и что христиане будут платить дань, иметь особое имя и язык, признавать политический суверенитет халифа, не пользоваться седлами и не носить оружия, не строить новых церквей и убрать крест с внешней стороны церковных зданий. Под этими ограничениями христиане жили в сравнительной безопасности до тех пор, пока Хакам, безумный султан Египта, в 1010 году не попытался уничтожить христианство в Иерусалиме путем разрушения церквей, убийства многих последователей Христа, введения налога на всех паломников и этими действиями не спровоцировал преследования евреев в Европе, где считали, что они несут ответственность за эти перемены. Иерусалим был захвачен в 1076 году сельджукскими турками, которые разрушили церкви; грабили, оскорбляли и убивали христиан; заменили законную пошлину вымогательством; жестоко прерывали священные богослужения и таскали святого патриарха по улицам за волосы, поместив его в подземелье в расчете на получение выкупа. 3. Энтузиазм по поводу паломничеств быстро возрастал с четвертого по двенадцатый век. Это проявление религиозного благоговения, по-видимому, было свойственно всем народам на определенном этапе их религиозной истории. Иероним говорит, что христиане начали совершать паломничества в Иерусалим сразу после вознесения. Стремление посетить места жизни Спасителя распространилось подобно заразе — оно стало манией Средневековья, — так что к одиннадцатому веку непрерывный поток паломников направлялся в Святую землю и обратно. Путешествие совершалось отдельными людьми, называемыми «палмерами», которые носили посох, суму и ракушку паломника и для которых местным священником или епископом проводилась специальная церемония как при отъезде, так и по возвращении домой; группами монахов или учеников под руководством учителя; а также целыми толпами, такими как отряд из трех тысяч человек в 1054 году и семи тысяч в 1064 году. Среди паломников встречались все классы — короли и нищие, мужчины и женщины, духовенство и миряне. Они отправлялись либо по сухопутным маршрутам, либо морем. Они были защищены законами и получали уход в учреждениях по пути следования. Благодаря пожертвованиям благочестивых лиц больницы строились вдоль наиболее популярных маршрутов. Монастыри служили гостиницами. Паломники были освобождены от пошлин и пользовались многими другими привилегиями. Карл Великий обеспечил их защиту внутри своей империи и построил большую гостиницу для их размещения в Иерусалиме. Верующие считали, что такое паломничество обладает силой искупления всех грехов в качестве епитимьи. Омовение в реке Иордан называлось вторым крещением. Паломник, выдержавший все лишения поездки в землю Господню, по возвращении становился привилегированной персоной в общине. Его рубашку свято сохраняли, чтобы использовать ее для его савана. 4. В дополнение к трудностям и лишениям путешествия паломник с седьмого по одиннадцатый век подвергался со стороны магометанских властей налогообложению и многочисленным оскорблениям. При турках после одиннадцатого века грабежи, жестокости всех родов и даже убийства с применением пыток стали обычным делом. Сообщения об этих преследованиях произвели заметный эффект на западную Европу — на духовенство, невежественных и доверчивых мирян, а также на дворян и королей. 5. Корыстная надежда на награду, сулимая Крестовым походом против магометан, была еще одной мощной причиной. Купцы надеялись открыть новые сферы для коммерции и торговли. Короли и князья рассчитывали отвоевать у турок богатые провинции. Восточный император желал прогнать опасного врага и вернуть свои утраченные владения в Малой Азии. Папа и епископы надеялись подчинить Восточную церковь в Палестине престолу святого Петра. Торговцы хотели восстановить крайне выгодную торговля с Востоком, которая была утрачена в результате турецких завоеваний. Должники и преступники желали получить облегчение и помилование либо обрести богатство в грабеже «неверных». Грешники помышляли о получении полного прощения прошлых грехов и привилегий на будущее. 6. Воинственный дух эпохи и любовь к войне были разогреты до температуры лихорадки неутолимой жаждой крови врагов христианства. Карл Мартелл и Карл Великий подали пример в беспощадной войне, которую они вели против магометанов. После их времени испанские дворяне и короли продолжали эту благую борьбу в героических военных экспедициях. Отон Великий последовал примеру Карла Великого в покорении мечом язычников на своих рубежах. Этот дух был доведен до почти неуправляемого состояния многочисленными сообщениями о жестокостях, о которых со всех сторон рассказывали возвращавшиеся паломники. 7. Доверчивость и суеверия западной Европы стали важным фактором в возникновении Крестовых походов. Циркулировали самые дикие легенды относительно варварства и бесчеловечности магометанов, чудес и доблестных подвигов, а также бесстыдных злоупотреблений в Святой земле. Считалось, что «знамения» одобрения Богом Крестовых походов можно было видеть на каждом шагу. Из этой же атмосферы выросла бесстыдная торговля реликвиями, которая процветала в Европе и одобрялась Церковью. Реликвии из Святой земли, тем или иным образом связанные с земным путем Иисуса, были очень многочисленны и имели огромную ценность. Турецкое завоевание привело к уменьшению количества реликвий, но к росту запрашиваемой за них цены. Среди положительных причин, способствовавших возникновению Крестовых походов, были: 1. Искреннее усердие, проявленное папами в деле распространения истинной веры. Сильвестр II в 999 году протрубил в первую трубку, призывая воинов всего христианского содружества отвоевать Святый Город Иерусалим, однако лишь одна Пиза совершила несколько грабительских набегов на сирийское побережье. Григорий VII написал циркулярное письмо «всем христианам» в 1074 году, призывая их изгнать турков из Палестины. Он планировал править Восточной церковью, сам выделил пятьдесят тысяч солдат и предложил лично возглавить армию, но единственным плодом этого стал восточный поход норманна Роберта (1081–1085). Виктор III проповедовал крестовый поход в 1087 году и обещал отпущение грехов всем, кто примет в нем участие, но он, по-видимому, еще не затронул истинную струну крестоносцев, ибо одни лишь Пиза, Генуя и Венеция предприняли пиратскую экспедицию против африканского побережья. Успешно начать движение Крестовых походов в 1095 году выпало на долю Урбана II. Он воспользовался уже витавшим в Европе духом крестовых походов и созвал Пьяченцкий собор (Италия), на котором присутствовали четыре тысячи клириков, тридцать тысяч мирян и послы от Восточного императора. В пламенной речи Папа высказался в поддержку Крестового похода, однако, хотя было принесено множество обетов, энтузиазм не показался достаточным для того, чтобы оправдать начало предприятия. Вследствие этого примерно через шесть месяцев был созван другой собор в Клермоне во Франции. Урбан сам был французом и верил, что обращение к его собственному народу увенчается большим успехом. В Клермоне собралась огромная толпа. Посвятив семь дней церковным делам, Папа закрыл собор своей знаменитой проповедью под открытым небом перед нетерпеливой многотысячной толпой. По своим результатам эта речь превзошла все остальные в мировой истории. Поддавшись ее влиянию, вся толпа закричала: «Этого хочет Бог! Этого хочет Бог!» Затем они бросились раскупать всю красную ткань, до которой могли дотянуться, из которой делали кресты, нашивавшиеся на грудь тем, кто дал обет вырвать из рук «нечестивой расы» Гроб Господень. Рыцари и пехотинцы всех рангов обратили свое внимание на помощь своим братьям-христианам на Востоке и на наказание дерзких турков. Днем Крестового похода было назначено 15 августа 1096 года. Епископ Пюи был назначен папским легатом, а Раймунд, граф Тулузский, был поставлен во главе мирян. Было обещано всеобщее отпущение всех грехов; провозглашено «Божье перемирие» и дарована всеобщая неприкосновенность и индульгенция должникам, преступникам и крепостным. Урбан II продолжил свои поездки и повсюду обращался к народу, призывая его присоединиться к благочестивому движению. Его деятельность следует рассматривать как непосредственную причину Крестового похода. 2. Фундаментальной причиной являлся мощный религиозный энтузиазм, охвативший Европу на два века, затрагивающий все слои общества и вырождавшийся в фанатизм. Рыцарство превратило Крестовый поход в священный долг перед Церковью и представило благороднейшие примеры преданности. Мощный дух реформ в Церкви, выросший из клюнийского аскетизма и гильдебрандовой реформации, был важным фактором в этом движении. Личные труды некоторых людей дополнили работу, столь успешно начатую Папой Урбаном II. Выдающимся среди них был Петр Пустынник, которому прежде приписывали авторство всей идеи Крестовых походов, но который никогда не был в Палестине до крестовых походов, не подстрекал Урбана, не выступал в Клермоне и не поднимал всю Европу. Его деятельность ограничивалась несколькими месяцами и небольшой частью южной Франции, где он ездил по стране на осле, неся перед собой огромное расписание и драматически взывая к чувствам людей. Однако его влияние на другие части Франции, должно быть, было значительным, и он заслуживает большой похвалы за то, что помог собрать первую армию. Другим энтузиастом, трудившимся над распространением этого движения, был Роберт д'Арбриссель. Во время Второго крестового походы эту работу в значительной степени выполнял Бернард Клервосский. 3. Тысячи людей в Европе, движимые честными мотивыми, такими как надежда на получение духовных благ, стремление искупить грехи, желание расширить христианство, жажда обратить магометан и решимость сокрушить опасного врага западной цивилизации и прогресса, отдавали свои средства и свои жизни ради этого священного предприятия. Призывы о помощи, исходившие от христиан в Иерусалиме и от Восточного императора, находили отклик в сочувствующих сердцах. Все эти силы и причины, действовавшие различными путями, породили самое примечательное проявление военной мощи в сочетании с религиозным рвением, какое Европа до сих пор видела. Казалось, будто само магометанство распространило заразу собственного фанатизма на последователей Князя Мира. Со временем Крестовые походы охватили приблизительно два века — с 1096 по 1291 год. Они непосредственно затронули всю Европу, северную Африку и западную Азию. Они происходили в эпоху, когда Европа была политически децентрализована феодализмом; религиозно проникнута пылом и идеалами Гильдебранда; экономически почти полностью неразвита; в образовательном отношении невежественна и доверчива; а в социальном контролировалась монашеством и рыцарством. В Крестовых походах имело место противостояние всеобщего христианства всеобщему магометанизму, или европейской цивилизации против азиатской цивилизации. Крестовые походы представляли собой, в широком смысле, одно великое движение с чередой волн, результаты которого вершили судьбы мира и которое было естественным проявлением цивилизации того дня как с христианской, так и с магометанской стороны. Целью движения было главным образом отвоевать Святую землю у магометан и вернуть ее христианству. Но великое множество второстепенных целей и мотивов, как хороших, так и дурных, побуждало людей участвовать в этом предприятии. Благочестивые, романтики, искатели приключений, недовольные, корыстные, преступники и грешники — все принимали участие, но по разным причинам. С точки зрения первоначальной цели Крестовые походы потерпели неудачу, но если рассматривать их с точки зрения их влияния на цивилизацию, они увенчались успехом. Их трудно свести к какому-то определенному числу, хотя для ясности их можно разделить на четыре главных крестовых похода и четыре второстепенных крестовых похода, а также не поддающийся классификации детский крестовый поход. Идея Крестового похода развилась из борьбы с маврами в Испании, язычниками-саксами, язычниками-славянами и различными еретическими сектами; и после окончания крестовых походов она использовалась в европейской истории еще в течение нескольких веков. Клермонский собор заседал в ноябре 1095 года, и сразу после него начались восторженные приготовления к Первому Крестовому походу. С марта по июнь следующего года во Франции и вдоль Рейна собирался авангард черни — пестрая толпа крестьян, ремесленников, бродяг и даже женщин и детей, фанатично стремившихся спасти находившийся за две тысячи миль Гроб Господень и уверенных в том, что Бог защитит их в пути и дарует им победу. Эта разношерстная толпа полностью лишена была предводительства и организации. Она распалась на несколько отрядов, объединенных лишь общим рвением и схожей целью. Вольтер Голытьба во главе пятнадцати тысяч человек, среди которых было всего восемь всадников, по-видимому, возглавлял эту банду. Испытав множество трудностей в Венгрии и преодолев серьезные опасности в Болгарии, они в конце концов прибыли в Константинополь. Петр Пустынник с сорока тысячами крестоносцев отделился от Вальтера в Кельне и последовал вдоль течения Дуная. Венгры почти полностью уничтожили этих благочестивых грабителей, так что Петр с трудом спасся лишь с одной пятой частью своих последователей и добрался до Константинополя исключительно благодаря защите, предоставленной им Восточным императором. Эмико, граф Лейнингенский, вел двадцать тысяч немцев, а монах Готшальк имел около пятнадцати тысяч. По пятам за этими различными передовыми отрядами следовала толпа в двести тысяч человек, среди которых было три тысячи конных рыцарей. Этот неорганизованный авангард, по-видимому, был хорошо принят в Константинополе императором Алексием, который поспешно переправил их через Босфор лишь для того, чтобы они нашли свою гибель от рук султана Давида перед Никеей. Петру Пустыннику и отряду в три тысячи человек с ним посчастливилось спастись. Между тем главные силы крестоносцев собирались преимущественно во Франции, поскольку остальные нации Европы были либо поглощены другими делами, либо проявляли слабый энтузиазм к этому движению. Предводителями были дворяне, а не короли. С севера выступили Готфрид Бульонский, мудрый и храбрый человек, который со своими братьями Эсташем и Бодуэном повел тридцать тысяч пеших и десять тысяч конных воинов из Франции и Германии; Гуго Великий, брат Филиппа I; Роберт Нормандский, сын Вильгельма Завоевателя; Роберт Фландрский, «меч и копье» Крестовых походов; Этьен Шартрский, богатейший принц Франции; и большое число мелких дворян. С юга пришли Боэмунд, сын Роберта Гвискара, уже имевший опыт восточных войн; Танкред, кузен Боэмунда, образцовый рыцарь и герой движения; Раймунд Тулузский, старый вояка, храбрый, жадный и гордый, который вел сто шестьдесят тысяч пеших и конных воинов; Адемар, епископ Пюи, первый епископ, принявший крест и официальный представитель Папы; и множество подчиненных дворян. Это огромное скопление людей, оцениваемое в один миллион крестоносцев, в основном французов, представляло цвет западной Европы. Целые семьи, особенно из числа знати, готовились присоединиться к этому предприятию. Эта громадная масса была организована по феодальному принципу. Герцоги, графы и бароны были сеньорами и правителями и разделили армию на части. Под их началом служили рыцари на конях, облаченные в длинные кольчуги. Они обеспечивали военный дух и внедряли в простолюдинов святое усердие. Каждого рыцаря сопровождали его оруженосец и отряд воинов. Крестоносцы шли четырьмя разными путями: (1) Гуго, Роберты и Этьен направились из Альп в Апулию, где их встретил и благословил Папа, после чего они разделились и пробивались посуху и морем к Константинополю. Гуго удерживался императором Алексием в качестве пленника до тех пор, пока не признал феодальный суверенитет Восточного императора. (2) Готфрид пересек Германию, Венгрию и Болгарию и прибыл в Константинополь под Рождество 1096 года, где заключил соглашение с Алексием. (3) Боэмунд выбрал морской путь к восточной столице. Он был возмущен компромиссом, на который пошли его коллеги с Восточным императором, но в конце концов был склонен на это подкупом. (4) Раймунд, выступивший последним, следовал через Ломбардию, Далмацию и Славонию, но сильно страдал от враждебности местного населения, подстрекаемого Алексием, которому Раймунд, узнав о его вероломстве, отказался приносить оммаж. Политика Восточного императора Алексиа в отношениях с крестоносцами, по-видимому, была двойственной. Он призывал Запад на помощь против турков, а в ответ получил вооруженную орду, угрожавшую смести самый его трон. Он легко избавился от авангарда черни, отправив его навстречу гибели в Малую Азию. Теперь он был полон решимости, если удастся, помешать маршу этих новых сил к Константинополю. Не преуспев в этом, он попытался заставить их присягнуть ему на верность, а затем использовать их для отражения турок и возвращения своих земель. Он был искусным дипломатом и политиком и вскоре поспешил переправить крестоносцев через Босфор. Они осадили Никею, и в июне 1097 года она пал. После битвы при Дорилее (4 июля 1097 года) в июне 1098 года был захвачен Антиохия. В июле следующего года (1099) последовал штурм Иерусалима и его взятие с сопутствующей резней магометан и иудеев. Было создано Латинское королевство Иерусалимское, а Готфрид был избран Защитником Гроба Господня. С ним осталась охрана обороны в составе двух тысяч рыцарей и двух тысяч лучников. Сравнительно небольшое число крестоносцев, переживших лишения трехлетней кампании, затем вернулось домой. Поводом и причиной Второго крестового похода стало падение Эдессы в 1145 году в руки магометан. Следующим под угрозой со стороны мусульман оказался Иерусалим, которому грозила серьезная опасность разделить ту же участь. Западные христиане, вдохновленные волнующими рассказами выживших участников Первого крестового походы и движимые привычным разнообразием мотивов, стремились подражать более ранним героям. Огромный энтузиазм был вызван проповедями св. Бернарда (род. 1091 — ум. 1153), сына бургундского рыцаря, павшего в Первом крестовом походе, и фанатика аскетической строгости, который после падения Эдессы был уполномочен Папой проповедовать Крестовый поход. Его пламенные речи, воспламенившие манию крестовых походов во Франции и Германии, подкреплялись письмом Папы Евгения III к западному христианскому миру. Лидерами Второго крестового похода были Людовик VII Французский и Конрад III Германский, которые объединили свои силы в Майнце и Регенсбурге. Конрад III избрал старый маршрут через Венгрию и переправился в Азию, не заходя в Константинополь, поскольку подозревал двуличие Восточного императора. Следом за ним тем же путем двинулись французы. Однако ничего не было достигнуто, и после жалкого провала монархи с немногими выжившими вернулись домой. Поводом для Третьего крестового похода стало взятие Иерусалима в 1187 году Саладином, самым храбрым и почитаемым из всех правителей сарацин. Европа снова была взбудоражена до состояния благочестивого безумия. Руководство предприятием взяли на себя Ричард I Английский, Филипп Август Французский и Фридрих Барбаросса Германский. В Англии Ричард I готовился к этому предприятию, продавая десятины, королевские титулы и земли; грабя евреев; облагая налогами все сословия и даже угрожая продать город Лондон. Такой же энтузиазм проявился во Франции и Германии. Ричард и Филипп со ста тысячами человек выбрали морской путь из Марселя и Генуи, в то время как Фридрих пошел привычным сухопутным маршрутом. Фридрих Барбаросса нашел свою смерть в этом благочестивом предприятии, и это привело к краху германского начинания. Отчуждение Ричарда и Филиппа привело после падения Акры 12 июля 1191 года к возвращению Филиппа во Франции. Ричард остался один и сумел в 1192 году заключить с Саладином перемирие, по которому христианским паломникам разрешалось посещать святые места в условиях безопасности и комфорта. Четвертый крестовый поход был во многом обусловлен личным влиянием Иннокентия III. Дополнительными причинами стали безуспешные усилия императора Генриха VI (1196–1197) и проповедь священника Фулька Нёйиского. Лидерами движения в самом начале были французские дворяне, у которых не хватало денег на финансирование предприятия, в связи с чем они заключили договор с венецианцами, согласившимися предоставить корабли и продовольствие за оговоренную сумму. Но когда крестоносцы прибыли в Венецию, оказавшись не в состоянии собрать согласованную сумму, венецианцы предложили в качестве замены платежа оказать содействие в усмирении мятежного города Зара. Это было осуществлено в ноябре 1202 года вопреки противодействию папства, после чего экспедиция направилась к Константинополю, который был захвачен и разграблен в апреле 1204 года. Затем была создана Латинская империя Константинополя, а патриархом был избран венецианец, однако Святая земля даже не была достигнута. Из всех крестовых походов этот представляется наиболее корыстным и наименее плодотворным по своим результатам. Из второстепенных крестовых походов пятый был вдохновлен рвением папы Иннокентия III; шестой был обусловлен амбициями императора Фридриха II; седьмой был вызван падением Иерусалима и благочестивым энтузиазмом Людовика IX; а восьмой стал результатом обета Людовика IX и сна принца Эдуарда. Лидерами этих более поздних крестовых походов были исключительно короли. Пятый и седьмой завершились поражением и неудачей в Египте; шестой захватил Иерусалим и несколько других городов; восьмой отвоевал Назарет и обеспечил заключение договора, благоприятного для христиан. Конец эпохи крестовых походов фактически наступил тогда, когда в 1291 году Акра, последний удерживаемый христианами город, была захвачена мусульманами. Позднейшие папы XIII, XIV и XV веков неоднократно призывали христианский мир вооружить против мусульман. Некоторые французские короли даже принимали крест и провозглашали крестовые походы, однако делалось это обычно лишь для того, чтобы выжать из народа налог. Крестовые походы потерпели неудачу после того, как были утрачены миллионы жизней и колоссальные денежные средства. Народ в конце концов утратил веру в это движение. Крестовые походы в Европе, не столь опасные, как походы на Святую землю, были объявлены столь же действенными, как и мероприятия более рискованного характера. Подъем национальных государств заставлял королей и подданных быть занятыми внутренними делами. Международные отношения делали опасной отправку огромных армий за рубеж. Произошел постепенный упадок фанатичного крестоносного рвения — «пламя фанатизма медленно прогорело». Религиозные потребности теперь удовлетворялись за счет реликвий, Гефсиманских садов, Виа Долороза и Голгоф, находившихся в Европе. Продажа индульгенций делала излишней поездку в Иерусалим ради обретения религиозного мира грешными душами. Удивительное развитие Европы во всех направлениях заставило ее позабыть обо всей Священной войне и не оставило избыточной энергии для столь отдаленных начинаний. Воин стал торговцем. Крах движения крестовых походов был обусловлен множеством факторов. Наблюдалось полное отсутствие организации, и различные движения выглядели беззаконными и похожими на толпу, что, возможно, объяснялось феодальной основой. Способных лидеров было слишком мало, а частые мелкие распри среди командования деморализовали силы. Общее благо слишком часто приносилось в жертву личной, политической и коммерческой корысти. Борьба между германским императором и папой препятствовала согласованным действиям со стороны Европы. Вероломство и бездействие восточного императора имели немалое отношение к окончательному исходу. Трудность колонизации столь обширной территории и ассимиляции мусульманского населения, или даже контроля над ним, являлась важным фактором результата. К тому же сила и активность мусульманских сил, фактор, которым обычно пренебрегают, сыграли не последнюю роль. С течением времени постепенное равнодушие и потеря интереса к предприятию обусловили неудачный конец. Крестовые походы важны не столько в силу характера самого движения, сколько ввиду значимости их результатов и последствий. Пожалуй, наиболее важные результаты пришлись на религиозную сферу. Временным образом Латинская церковь распространилась на Святую землю и Константинополь, а папа стал главой объединенного христианского мира, хотя в конечном счете раскол между Греческой и Римско-католической церквями углубился и уже никогда не был эффективно исцелен. Движение крестовых походов позволило Иннокентию III в значительной мере воплотить идеал Гильдебранда как абсолютного господина христианского мира. Самая продолжительная, кровопролитная и разрушительная религиозная война за всю историю была инициирована главой Церкви. Благодаря обретенной таким образом власти папа смог сделать себя диктатором императоров, королей и знати. Как никогда прежде, он на протяжении двух столетий регулировал жизнь всей Европы и порождал религиозный энтузиазм, который санкционировал все его деяния и притязания. Богатство Церкви приумножилось за счет обращения в свою пользу бесчисленных залогов; благодаря крупным дарам от живых и умирающих; а также посредством завоеваний земель и городов. В Церковь было введено множество нововведений. Развивалась легатская власть папы; на Востоке назначались епископы in partibus fidelium, которые после провала крестовых походов бежали в Рим, где их назначали викариями; продажа индульгенций превратилась в регулярную торговлю; с еретиками в Европе боролись посредством крестовых походов и инквизиции; была внедрена мусульманская идея спасения. Крестовые походы ожесточили Церковь и развили дух нетерпимости, фанатизма и преследований. На протяжении двухсот лет деяния крестоносцев санкционировались папой как угодные Богу. Преследования евреев в Европе были довольно обычным явлением и, судя по всему, одобрялись Церковью. Несомненно то, что папа предписывал крестовые походы в Европе против еретиков, подобных альбигойцам, и учредил инквизицию для их подавления; против язычников на северо-востоке; а также против одного непокорного правителя руками другого. Суеверия и доверчивость усилились, а торговля реликвиями приняла огромные масштабы. «Западный мир был затоплен телесными фрагментами ушедших из жизни святых». «В каждом городе был склад мертвецов». Вера в чудеса и в количество самих чудес значительно возросла. Почитание святых и образов стало настолько широким и всеобщим, что возникло подлинное помешательство на святынях святых, а паломничества в Европе значительно участились. Посредством крестовых походов монашество и рыцарство объединились для формирования новых религиозных орденов, таких как госпитальеры, тамплиеры и тевтонские рыцари. Заметный след остался в теологии Средних веков. Сформировался образ «Страдающего Христа», что заметно на картинах и распятиях, поскольку сотни тысяч людей видели места рождения и распятия Христа, и это будоражило воображение западной Европы. Крестовые походы также привели к реформации внутри Церкви, породив всеобщее интеллектуальное пробуждение, санкционировав множество злоупотреблений, которые вскоре вызвали реакцию, и приведя к осуждению всей коррупции Церкви, развившейся из-за ее богатства и власти. Эта реформация осуществлялась главным образом францисканцами и доминиканцами. Мусульманству было воспрепятствовано совершать дальнейшие агрессивные действия против Европы на протяжении почти четырех столетий, и многие христиане стали относиться к этой вере более сочувственно, если не с некоторой долей уважения, поскольку Коран был переведен на латинский язык в середине XII века. В политическом отношении крестовые походы разрешили вопрос о том, кому надлежит править миром — Европе или Азии. Они не смогли освободить Святую землю, но освободили Европу от ислама. Они утвердили западное правление на Востоке, по крайней мере временно: сначала в Латинском Иерусалимском королевстве (1099–1291), а во вторую очередь — в Латинском королевстве Константинополя. Они продлили жизнь Восточной империи на триста пятьдесят лет и научили греков использовать латинские методы ведения войны. По крайней мере на какое-то время они подчинили политические власти Европы папству под началом Иннокентия III, однако вскоре последовала реакция. Они способствовали подъему национальных государств на монархической основе. Короли получили возможность подчеркнуть национальное единство и приумножить свою власть и популярность, лично возглавляя крестовые походы. Многие могущественные феодалы, делившие верховную власть с королем, погибли или вернулись обедневшими и оказались неспособными восстановить свое влияние. Патриотизм развился, а национальная ненависть обострилась. Отмена частных войн посредством «Божьего мира» способствовала росту национального самосознания. К концу этого периода Испания, Франция и Англия уверенно шли по пути становления национального государства, в то время как даже Германия и Италия ощущали зарождение национальных устремлений. Крестовые походы способствовали крушению феодализма в силу гибели столь многих феодалов; удержания некоторых из наиболее могущественных правителей на Востоке; причинения имущественных потерь через невыкупленные заклады; возрастания власти королей; возникновения свободных городов; освобождения крепостных и вассалов; формирования регулярных армий; а также благодаря новой цивилизации, ставшей результатом этих процессов. Поскольку крестовые походы представляли собой европейские движения против общего врага, международным отношениям был придан новый смысл. На протяжении двухсот лет после окончания священных войн Европа была благословлена международным миром. Уважение и ненависть каждой нации к остальным укрепились через совместную деятельность и распри королей и народов. Отчуждение между Восточной империей и Западом стало более выраженным. Множество важных изменений произошло в искусстве и практике войны. Наблюдалось заметное возрождение изучения права в результате создания юридических институтов, и судебные адвокаты вскоре стали многочисленными и влиятельными. Свобода простого народа получила стимул благодаря свержению феодальной системы; росту свободных местечков и городов, которые обычно заключали союза с короной против нобилитета; а также освобождению от крепостного права, ставшему следствием принятия креста. Короли из соображений собственной выгоды отстаивали дело простого народа. Людовик VII Французский (1131–1180) заявлял, что все люди обладают «некоторой естественной свободой, утратить которую можно лишь через преступление». Болонья в 1256 году даровала свободу всем находящимся в пределах ее стен, поскольку «в свободном городе не должен жить никто, кроме свободных». Флоренция в 1280 году последовала примеру Болоньи. Людовик X в 1315 году даровал освобождение всем, поскольку «по закону природы все должны быть свободными». И Филипп VI (1293–1350) сделал аналогичное заявление «во имя равенства и естественной свободы». Подобная волна ощущалась и в Англии. Палата общин, созданная в Англии в 1295 году, знаменует собой начало представительного правления, а в 1302 году третье сословие получило голос во Франции. В интеллектуальном отношении западная Европа значительно отставала от греков и арабов в образовании, культуре, литературе, науке и искусстве, поэтому двухсотлетнее общение с этими народами привнесло заметные отличия в европейскую цивилизацию. Умы крестоносцев освободились от предрассудков благодаря знакомству с иными народами, землями, обычаями и цивилизациями, зачастую превосходившими их собственную. Фанатичная ненависть и нетерпимость ранних крестовых походов смягчились в результате постижения мусульманской религии и восточных идей. Познания Запада расширились: в географии, что косвенно привело к путешествиям на восток Марко Поло и на запад Колумба, Магеллана, де Гамы и других; в социологии, торговле, сельском хозяйстве и производстве; в политической науке; в математике, астрономии, физике, химии, зоологии, медицине и фармакологии; в литературе — благодаря приобщению к преданиям о великих событиях вроде падения Трои, сказаниям о таких героях, как Соломон и Александр Великий, сообщениям о доблестных деяниях крестоносцев, бесконечному числу и разнообразию чудес, житиям святых и благочестивым деяниям, а также переведенным на латынь греческим книгам вроде трудов Аристотеля и арабской поэзии; в искусстве и архитектуре — через привнесение восточных стилей и образцов в западную Европу. Крестоносцы сохранили памятники греческого знания от уничтожения турками до тех пор, пока западная Европа не развилась настолько, чтобы принять и оценить их, хотя, как правило, крестоносцы пренебрегали языком и литературой как арабов, так и греков. Латинский язык вновь распространился в Греции и Палестине. Косвенным образом крестовые походы породили Возрождение. Социальные результаты, хотя и не столь непосредственные и ярко выраженные, тем не менее оказались весьма значительными. Уничтожение феодализма способствовало разрушению социальных барьеров и более тесному сближению социальных крайностей; искоренению многих социальных злоупотреблений; и улучшению социального положения народных масс. Подъем свободных городов содействовал сочетанию социального равенства с муниципальной свободой. Посредством крестовых походов крепостные получали освобождение через принятие креста; через переход в статус наемных рабочих в отсутствие свободных людей; а также переходя под власть свободных городов, Церкви или короля. В то же время социальные различия и преграды ослаблялись благодаря превращению всех крестоносцев в членов общей армии под началом папы, а также благодаря общему энтузиазму, переживаниям, опасностям и долгосрочному совместному общению всех сословий. Рыцарство также развилось в своей наилучшей форме, и через него зарождались многие из наших благороднейших социальных добродетелей и чувств. Богатство, предметы роскоши, а также декоративные и полезные искусства, привезенные с Востока, в значительной степени повысили комфорт и благополучие Запада. Благодаря этому движению также были созданы многочисленные ценные благотворительные учреждения. Однако нельзя забывать, что гибель сотен тысяч людей в этих священных войнах оставила скорбь и нищету во многих домах и заполнила западную Европу вдовами и сиротами. Категории должников и преступников получили шанс обрести богатство и спасение в популярном деле и с готовностью ухватились за эту возможность. Крестовые походы также дали толчок столь масштабным социалистическим движениям, как нищенствующие ордена, пастушеское движение под предводительством венгров в 1251 году, флагелланты (1259) и альбигойцы. В промышленном отношении материальное благосостояние застойной Западной Европы повысилось благодаря мощному импульсу, данному торговле, и расширению торговых связей. Торгуя с Востоком, выполняя роль распределительных центров для северной и западной Европы и обеспечивая нужды участников крестовых походов, такие города, как Венеция, Пиза и Генуя, стали колоссально богатыми. Города Германии, Франции и Англии, в свою очередь, превратились во второстепенные торговые центры. В XIII веке образовался Ганзейский союз. Производство получило мощный толчок; судоходство процветало, появились мастерские по изготовлению доспехов и оружия, а также предприятий по производству изделий из кожи и тканей. Эти новые отрасли промышленности получили развитие главным образом в свободных городах, где они контролировались гильдиями. Сельское хозяйство и садоводство значительно улучшились благодаря новым растениям, зерновым и фруктам с Востока, а также ввозу таких полезных новшеств, как ветряная мельница и мул. Дворяне теряли состояния, тогда как Церковь, евреи, свободные города и короли их наживали. Денежная система была усовершенствована, и банковское дело, по-видимому, было внедрено впервые. Воинственный дух нации пробудился, и в течение двух веков война стала главным занятием Европы. Источники A.—PRIMARY: 1.— Chronicles of the Crusades. Bohn, Antiq. Lib., Lond., 1848. 2.— Early Travels in Palestine. Ib. 3.— Marco Polo's Travels. Ib. 4.— Roger of Hovenden, Annals of English History (to 1201). Ib. 5.— Roger of Wendover, Flowers of History (to 1235). Ib. 6.— Matthew Paris, English History (1235-1273). Ib. 7.— Matthew of Westminster, Flowers of History (to 1307). Ib. 8.— William of Malmesbury, Chronicles of the Kings of England (to Stephen). Ib. 9.— Henderson, E. F., Select Historical Documents of the Middle Ages. N. Y., 1892. 10.— Univ. of Penn., Translations and Reprints, i., No. 2 and 4; iii., No. 1. 11.—Palestine Pilgrim Text Society. Lond., 1897 ff. 14 vols. 12.—Pinkerton, J., A General Collection . . . of Travels. Lond., 1808-14, 17 vols. 13.— William of Tyre, Godeffray of Boloyne or the Siege and Conquest of Jerusalem. Tr. by W. Caxton, 1481. Ed. by M. N. Colvin. Lond., 1893. 14.— Purchas, S., A Supplement of the Holy Land Story (from Wm. of Tyre). Lond., 1625. 15.— Archer, T. A., The Crusade of Richard I. (1189-92). N. Y., 1888. 16.— Robinson, Readings in European History, i., ch. 15. 17.— Thatcher and McNeal, Source Book of Mediæval History, 510. 18.— Ogg, Source Book of Mediæval History, N. Y., 1908. B.—SECONDARY: I.—SPECIAL: 1.— Archer, T. A., and Kingsford, C. L., The Crusades. N. Y., 1894. 2.— Balzani, U., The Popes and the Hohenstauffen. Lond., 1889. 3.— Conder, C. R., The Latin Kingdom of Jerusalem (1099-1291). Lond., 1897. 4.— Cox, G. W., The Crusades. N. Y., 1879. 5.— Douglas, A. M., The Heroes of the Crusades. Bost., 1889. 6.— Dutton, W. E., History of the Crusades. Lond., 1877. 7.— Frith, H., Story of the Crusades. N. Y., 1885. 8.— Gibbon, E., History of the Crusades (1095-1216). Lond., 1880. 9.— Gray, G. E., The Crusade of the Children in the Thirteenth Century. N. Y., 1870. 10.— Heeren, A. H. L., Essay on the Influence of the Crusades. 11.— Keeling, A. E., The Nine Famous Crusades of the Middle Ages. Lond., 1889. 12.— Keightley, T., The Crusades. 2 vols. Lond., 1847. 13.— Lane-Poole, Saladin and the Fall of the Kingdom of Jerusalem. N. Y., 1898. 14.— Ludlow, J. M., The Age of the Crusades. N. Y., 1897. 15.— Merrill, G. E., Crusades and Captives. Bost., 1890. 16.— Michaud, J. P., History of the Crusades. 3 vols. N. Y., 1881. 17.— Mills, C., History of the Crusades. Lond., 1828. 18.— Mombert, J. I., A Short History of the Crusades. N. Y., 1894. 19.— Neal, J. M., Stories of the Crusades. Lond., 1848. 20.— Oman, C. W. C., The Art of War in the Middle Ages. Lond., 1885. 21.— Pears, E., The Fall of Constantinople. N. Y., 1886. 22.— Perry, G. G., History of the Crusades. Lond., 1872. 23.— Porter, W., A History of the Knights of Malta. Lond., 1883. 24.— Proctor, G., History of the Crusades. Phil., 1854. 25.— Storrs, R. S., Bernard of Clairvaux. N. Y., 1892. 26.— Sybel, H. von, History and Literature of the Crusades. Lond., 1861. 27.— Winslow, M. E., The Fate of the Innocents: a Romance of the Crusades. Phil., 1889. II.—GENERAL: Adams, Civ. dur. M. A., ch. 11. Med. Civ., ch. 9. Allen, ii., ch. 4. Alzog, ii., 371-376. Ameer Ali, Short Hist. of Saracens, 320, 359. Bryce, 164, 191, 205, 301, 326, 341. Chantrel, per. 4, ch. 1, 2. Coxe, lect. 5, sec. 12-14. Creighton, ch. 1. Darras, iii., 137, 162, 243, 299, 330, 346, 357, 370, 394, 397. Döllinger, iii., per. 4, ch. 2; iv., per. 4, ch. 3. Emerton, ch. 11. Fisher, 186, 188, 191, 193, 194, 196, 201, 225, 230, 231. Foulkes, ch. 11. Gibbon, v., ch. 58; vi., ch. 59-61. Gieseler, iii. Gilmartin, ii., ch. 8, 9. Greenwood, bk. xi., ch. 4, 5; bk. xiii., ch. 5. Gregorovius. Guizot, Hist. of Fr., ch. 16, 17. Hist. of Civ. Hase, sec. 183, 187, 190. Hore, ch. 14. Hurst, i., ch. 43. Knight, ch. 13-16. Kurtz, ii., 14-20. Milman, bk. vii., ch. 6; bk. ix., ch. 7; bk. x., ch. 3. Moeller, ii., 245, 248. Mosheim, bk. iii., pt. 1, ch. 2. (11th cent.); bk. iii., pt. 1, ch. 1 (12th cent.); bk. iii., pt. 1, ch. 1 (13th cent.). Neander, iv., 51, 59, 103, 123-128, 152. Robertson, iv., 47, 194, 380, 385, 412; v., 132, 211, 241; vi., 59, 81. Robinson, ch. 15. Tout, Emp. and Papacy, ch. 7, 8, 13, 15, 19. ПРИМЕЧАНИЯ: [476:1] Gilman, The Saracens; Ameer Ali, Life and Teachings of Mohammed and A Short History of the Saracens; Muir, Life of Mohammed and Annals of the Early Caliphate; Lane-Poole, Speeches and Table Talk of the Prophet Mohammed; Gibbon, v., ch. 50, 51; various eds. of the Koran. [477:1] Среди этих сект были ариане, савеллиане, эбиониты, несторианцы, евтихиане, монофизиты, марианиты и коллиридиане. [477:2] Библия, вероятно, была переведена на арабский язык до появления Корана. Gibbon, ch. 50. [478:1] Muir, ii., 18, 35; Burckhardt, Travels, 136. [480:1] Коран, сура ii., 189, 214; xvii., 4-7. [481:1] Ockley, Hist. of the Saracens; Bahador, Essays on the Life of Mohammed; Prideaux, Life of Mahomet; Bush, Life of Mohammed; Smith, Mohammed and Mohammedanism; Bate, Studies in Islam; Stobart, Islam and its Founder; Rodwell, The Koran; Palmer, The Koran; Sale, The Koran; etc. [481:2] Quarterly Review, Oct., 1869. [483:1] Gibbon, ch. 50. [485:1] Robinson, Readings, i., 336. [486:1] Robinson, Readings, i., 337-340. [486:2] Cutts, Scenes and Characters of the Middle Ages; Milman, bk. vii., 224. [486:3] Индульгенции за борьбу с язычниками предлагались задолго до этого времени. См. Thatcher and McNeal, No. 276, 277. [487:1] Cunningham, Western Civilisation, ii., 108. [487:2] См. Thatcher and McNeal, No. 274, 275. [487:3] Lecky, Hist. of European Morals, ii., 248; Oman, The Art of War in the Middle Ages. [488:1] Revue de l'orient Latin, 1897, 6-21. [488:2] Burr, The Year One Thousand and the Antecedents of the Crusades, Am. Hist. Rev., vol. vi. [488:3] Duchesne, iii., 28th letter; Bouquet, ex 426; Muratori, iii., 400. [488:4] Thatcher and McNeal, No. 278. [488:5] Lib., i., 49; ii., 31-37; Jaffé, Man. Greg., i., 18, 46, 49; ii., 3, 31, 37. [489:1] Mansi, 801-815; Muratori, iii., 353; Mon. Ger., v., 161; xii., 394; Jaffé, Reg., i., 677. [489:2] Mansi, xx., 815-919; Jaffé, Reg., i., 681. Three versions of the speech may be found in U. of P. Transl. and Reprints, ii., No. 2, 4-5; Thatcher and McNeal, No. 279, 280; Robinson, Readings, vol. i., 312. [490:1] Hist. Occid., iv., 16; Sybel, 228. [490:2] Thatcher and McNeal, No. 281. [491:1] Potthast, Bib. Hist., ii., 550. [491:2] Hist. Occid., iv., 12, 13, 135; Mon. Ger., v., 161; xx., 248; xxi., 56. [492:1] Основные крестовые походы: (1) 1096-1099 — под предводительством французских рыцарей и норманнов. (2) 1147-1149 — под предводительством королей Франции и Германии. (3) 1189-1192 — под предводительством королей Франции, Англии и Германии. (4) 1202-1204 — под предводительством французских дворян и венецианского дожа. [492:2] Второстепенные крестовые походы: (1) 1216-1220. (2) 1228-1229. (3) 1248-1254. (4) 1270-1272. [492:3] Thatcher and McNeal, No. 282, 283; Robinson, Readings, i., 316; Ogg, § 52. [493:1] Ogg, § 52. [493:2] Giesebrecht, iii., 656. [494:1] Gibbon, ch. 58. [496:1] Ders, Med. Topog. of Palestine; Condor, The Latin Kingdom of Jerusalem. See letters of Crusaders in Robinson, Readings, i., 321; Transl. and Reprints, i., No. iv.; Ogg, § 53. [496:2] Robinson, Readings, i., 330; Mabillon, Life and Letters of St. Bernard. [496:3] Storrs, Bernard of Clairvaux; Morison, The Life and Times of St. Bernard; Thatcher and McNeal, No. 284; Robinson, Readings, i., 337. [497:1] Thatcher and McNeal, No. 285. [497:2] Henderson, Hist. Docs. of the Mid. Ages, 135. [497:3] Ричард пережил весьма романтическое приключение по дороге в Англию. О его доблести см. Colby, Source Book, 68-70. [498:1] Henderson, Hist. Docs. of the Mid. Ages, 337; Transl. and Rep., iii., No. 1. [498:2] Transl. and Rep., iii., No. 1, pp. 6-17. [498:3] Pears, The Fall of Constantinople; Oman, Byzantine Empire; Finlay, Hist. of Greece; Gibbon, ch. 60; Thatcher and McNeal, No. 286, 287, 288; Robinson, Readings, i., 338. [498:4] Perry, St. Louis; Davis, The Invasion of Egypt in A. D. 1241 by Louis IX. [500:1] Guizot, Hist. of Civ. in Europe, Lect. 8; Kitchin, Hist. of France. [501:1] Neubauer and Stern, Hebraische Berichts über die Judenverfolgungen während des Kreuzzüge. [502:1] Результаты крестовых походов следует рассматривать также с мусульманской стороны. [503:1] Oman, Art of War in the Middle Ages. [504:1] Stubbs, ii., 128. [504:2] Prutz, Kulturgesch. der Kreuzzüge; Draper, Intel. Develop. of Europe, ch. 11, 13, 16. [506:1] Lea, Hist. of the Inq., i., 269, 272. [507:1] Результаты крестовых походов можно с пользой классифицировать как (1) положительные и отрицательные, (2) прямые и косвенные, (3) непосредственные и отдаленные, (4) постоянные и временные. ГЛАВА XXI ВОЗНИКНОВЕНИЕ НИЩЕНСТВУЮЩИХ ОРДЕНОВ В ЦЕРКВИ План: I.— Монашество до крестовых походов. II.— Влияние крестовых походов на монашество. III.— Происхождение нищенствующих орденов. IV.— Возникновение и влияние доминиканцев. V.— Происхождение и сила францисканцев. VI.— Широкомасштабные результаты средневекового монашества. VII.— Источники. Возникновение монашества и монашеская реформация уже рассматривались ранее. Дух клюнийской и гильдебрандинской реформаций проявился в XII и XIII веках в новых монашеских орденах. 1. Орден Граммон, основанный Стефаном Тьернским в 1073 году с одобрения Григория VII, быстро распространился по Франции как реформаторское общество. Орден жил по устному правилу до 1143 года, когда оно было записано Стефаном Лизиакским. Пересмотренное при Иннокентии III, это правило просуществовало до XVII века. В ордене было больше мирян, чем духовных братьев, он также имел три женских монастыря и в целом признавался реформаторской организацией. 2. Картезианцы, основанные в Шартрезе близ Гренобля в 1084 году Бруно Кёльнским, отличались особым аскетизмом. Они до сих пор гордятся тем, что их орден — единственный, который никогда не подвергался реформам. 3. Орден Фонтевро, основанный как для монахов, так и для монахинь в 1093 году Робертом д'Арбрисселем в Пуату, отправлял своих членов по всей стране проповедовать покаяние и вести строго аскетичный образ жизни. 4. Цистерцианцы, основанные в Сито близ Дижона в Бургундии в 1098 году Робертом Молемским, бенедиктинским аббатом, который, отчаявшись реформировать свободную и легкомысленную жизнь старого ордена, решил основать новый с целью ведения суровой аскетической жизни. Орден быстро распространился и достиг своего апогея в XIII веке, когда число его монастырей достигло восьмисот. В противовес окружавшим их богатым монастырям цистерцианцы имели скромные здания, простую обстановку, простую одежду, не имели картин, изображений или украшений, а также отличались кратком и скромном ритуалом. Величайшим человеком в ордене был св. Бернард, и под его руководством еретики вроде Абеляра, Арнольда Брешианского и катаров были размромлены, а также был проповедован Второй крестовый поход. 5. Орден Премонтре, основанный св. Норбертом в 1121 году — единственным немецким основателем монашеского ордена после Бруно, обращенным из богатого мирского каноника в благочестивого монаха, — сочетал жизнь монаха и каноника, вскоре распространился по всем странам и одно время имел тысячу аббатств для мужчин и пятьсот для женщин. Правила были августинскими, религиозные практики — суровыми, употребление мяса в пищу было полностью запрещено, а посты и бичевания были частыми. Норберт одевался в простые овечьи шкуры и ходил босиком среди бедняков, проповедуя и обучая. В 1126 году он был назначен архиепископом Магдебургским, где продолжил столь дорогиЕ его сердцу реформы. 6. Гилбертинцы, орден, созданный в 1148 году Гилбертом, английским церковником благородного происхождения, первоначально предназначенный только для женщин, но позже открытый и для мужчин, основали множество монастырей по всей Англии, при которых действовали богадельни, больницы и сиротские приюты. 7. Целестинцы, основанные папой Целестином V в 1294 году, распространились по Италии, Франции и Нидерландам. 8. Гумилиаты, основанные Джоном Ольдратусом, миланским дворянином (ум. 1159), включали мужчин и женщин в одном доме. Этот орден стал результатом пиетистско-социалистического движения в северной Италии и был явным предшественником нищенствующих орденов. 9. Сервиты, основанные в 1233 году во Флоренции семью ревностными верующими, посвятившими себя Деве Марии, распространились во Франции, Нидерландах и Германии, а в 1424 году получили привилегии нищенствующего ордена. Крестовые походы породили две новые формы монашества — военные ордены и женские монастыри, созданные на основе полезной деятельности, а не праздного созерцания. Военные ордены представляли собой своеобразный союз монаха и рыцаря, целью которого было посредством милосердия и войны защищать паломников на Святую Землю, заботиться о больных, а также кормить и давать приют уставшим и голодным. 1. Орден св. Иоанна берет свое начало в больнице, основанной в 1065 году в Иерусалиме для больных паломников обоих полов Мавром, богатым человеком из Амальфи. Ею руководили магистр и братья-миряне. В 1099 году, после победы Первого крестового похода, к нему присоединилось множество рыцарей, в связи с чем к больничным обязанностям добавилась вооруженная защита паломников. Вскоре была построена новая, более крупная больница возле церкви св. Иоанна Крестителя, в честь которой и был назван орден. В 1121 году Раймонд де Пюи дал братству фиксированное правило, требовавшее монашеских обетов, аскетических практик и обязанности вооруженной защиты. К 1160 году орден насчитывал две тысячи членов и получил огромное богатство от пап, государей и частных лиц. Вскоре множество филиалов было создано на суше и на морских островах. В XIII веке общий доход ордена в восемь раз превосходил доход короля Франции. После 1187 года орден удалился в Птолемаиду и продолжал борьбу с сарацинами в течение столетия, пока в 1291 году снова не удалился сначала на остров Кипр, затем в 1309 году на остров Родос и, наконец, в 1350 году на остров Мальта, где оставался до своего распуска в 1797 году Наполеоном. 2. Два сподвижника Готфрида Бульонского в 1118 году объединились с семью другими рыцарями для защиты и сопровождения паломников на Святую Землю. К трем монашеским обетам, которые они принесли, добавился четвертый, а именно — сражаться с «неверными». Король Балдуин II выделил им резиденцию в Храме Соломона, откуда орден стали называть тамплиерами. Число членов вскоре увеличилось, и был составлен устав. Св. Бернард выступил защитником ордена, а папа Гонорий II благоволил ему. Горожане вскоре присоединились к рыцарям, но больничные обязанности отошли на второй план перед лицом ратных подвигов. В 1291 году они отступили на Кипр, а затем во Францию, где благодаря королевским и папским милостям они вскоре насчитывали двадцать тысяч рыцарей и обладали огромными богатствами. При Филиппе IV Французском они были распущены и ограблены в 1307 году. 3. Тевтонский орден ведет свое начало от Третьего крестового похода и получил свое название от немецкой больницы, основанной в 1128 году в Иерусалиме, которая пала в 1187 году. Острая нужда и страдания во время осады Акры в побудили некоторых немецких купцов возродить работу больницы, сделав палатки из парусов своих кораблей и заботясь о больных. В 1200 году эти больничные служители организовались в военный орден, приняли монашеские обеты, пообещали помогать больным и раненым, обязались бороться с магометанами и язычниками, и вскоре были обласканы папой и императором. Сначала членами были исключительно немцы благородного происхождения, но позже допускались священники и горожане. Орден стал могущественным и богатым и в 1237 году поглотил орден братьев меча. Орден перебазировался сначала в Венецию в 1291 году, а затем в Мариенбург в 1309 году для ведения крестового похода против прусских язычников. Наполеон в 1809 году упразднил орден. В Испании для борьбы с маврами были организованы орден Калатравы, орден Алькантары и орден Монтесы. В Португалии появились орден Христа и орден Ависа. Больничные ордены без военной службы возникли на Западе и представляли собой братства простых людей, скопированные с ордена св. Иоанна и патронируемые папами: 1. Орден крестоносцев возник в 1160 году в Болонье и в 1238 году в Богемии. 2. Орден антонитов был наделен средствами французским дворянином и уполномочен Урбаном II в 1095 году в Клермоне. 3. Орден Святого Духа был основан в Монпелье в 1170 году и официально организован Иннокентием III в 1198 году. 4. Орден св. Лазаря, вероятно, зародился на Святой Земле и в XII веке распространился на Западе. 5. Орден Троицы был создан священником и отшельником и утвержден в 1198 году Иннокентием III. 6. Орден рыцарей освобождения был сформирован в 1228 году для освобождения христианских рабов. 7. Мостовые братья поклялись строить и защищать мосты для паломников, а также заботиться о больных. 8. Различные женские ассоциации примыкали к обоим классам орденов для служения в богадельнях и больницах в качестве медсестер и помощниц во всех делах. За этим быстрым умножением орденов и их поразительным ростом богатства последовало столь же быстрое вырождение и упадок, так что первоначальная цель монашеской организации была утрачена спустя несколько поколений. Папы даровали им множество привилегий. Члены этих различных орденов все больше отчуждались от низших слоев общества и в результате стали непопулярными, подозрительными и ненавидимыми. Обетов бедности избегали; тесная келья превратилась в грандиозный монастырь; пустыни стали парками, а отшельники — княжескими аббатами; и обитатели монастыря превратились в мирскую аристократию под религиозным прикрытием. Обещание целомудрия было забыто, аббатства стали очагами разврата, а женские монастыри — чуть ли не домами терпимости. Монашество напоминало феодализм, при котором аббат и его монахи жили распутно и вели войну со своими соседями. Такие люди, как Гилберт, аббат Жанблузский, с содроганием признавали, что монашество стало угнетением и скандалом — посмешищем и укором для всех людей. Св. Бернард сказал в 1147 году о регионе графа Тулузского. Церкви пустуют, народ остается без священников, священники — без подобающего им уважения, а христиане — без Христа. Церкви воспринимают как синагоги, святилище Господне более не свято; таинства больше не почитаются священными; праздничные дни лишены торжественности; люди умирают в своих грехах, и их души спешат на страшный суд, не примиренные покаянием и не подкрепленные святым причащением. Более того, государство и знать вмешались в дела монашеской системы и попытались взять под свой контроль ее устройство и, в частности, назначение аббатов. Обязательство повиновения вышестоящему начальству казалось полностью утраченным. Прежняя форма монашества в ее лучших проявлениях думала лишь о спасении собственных членов, а не всего мира. Таким образом, здесь открывалась возможность для великого переворота, в котором также назрела острая необходимость. Повсюду монастыри стремительно добивались освобождения от власти епископов и подчинялись преемнику святого Петра. Хотя это укрепляло Папу, одновременно это стимулировало упадок конвентов, ослабляло монашескую дисциплину, денационализировало монашество, вызывало народную враждебность и порождало слухи о том, что за небольшую сумму золота можно купить любую привилегию. В этих условиях было, пожалуй, естественно, что насельники монастырей нередко рекрутировались из худших и наиболее порочных слоев общества. Такие мотивы, как болезнь, нищета, преступления, смертельная опасность, страх перед адом и стремление попасть на небеса, не могли обеспечить появление лучших представителей благочестия. В одном французском монастыре все насельники оказались профессиональными разбойниками с большой дороги. Более того, само имя монаха становилось еще более презренным из-за толпы бродяг, выдававших себя за монахов. Обросшие бородой, с тонзурами и одетые в религиозные одежды, они кишели во всех частях христианского мира, попрошайничая, воруя, обманывая и торгуя фальшивыми реликвиями, причем их часто ловили на преступлениях и предавали смерти без всякой жалости. Белое духовенство ненавидело монахов, а народ не доверял обоим и презирал их. Интенсивный спекулятивный дух эпохи способствовал возникновению неверия в Церковь и порождению новых сект, которые папство тщетно пыталось подавить силой. Белое духовенство также находилось в плачевном состоянии: высшее духовенство было богатым, могущественным, безнравственным и мирским, а низшее — ленивым и некомпетентным. Потребность в реформах осознавалась повсеместно, но кто стал бы их проводить? «Церковь не предпринимала никаких реальных усилий для внутренней реформы; она все еще была алчной, распутной, корыстолюбивой, и странное стремление к чему-то — они не знали точно к чему — начало овладевать сердцами людей и распространяться подобно эпидемии от деревни к деревне и от земли к земле». Ересь также делала огромные успехи и распространялась сектами, чья суровая жизнь и полезная деятельность пользовались популярностью, поскольку составляли разительный контраст с поведением монахов и духовенства. Общая цель нищенствующих орденов, возникших в силу этих условий, заключалась в следующем: (1) реформировать Церковь изнутри, а не путем революции; (2) избежать бедствий и пороков богатства, сделав бедность предметом восхищения и освящения; (3) отправить своих членов спасать Церковь и мир, вместо того чтобы запирать их в монастырях ради эгоистичной цели спасения собственных душ; (4) осуществлять надзор за всей системой и поддерживать орден в гармоничном рабочем состоянии посредством жестко организованного монархического управления; и (5) положить начало великому реформаторскому народному движению, которое отвратило бы Церковь от развращающих идолов и вернуло ее к более чистому и первозданному христианству. Два выдающихся нищенствующих ордена имели романское, а не германское происхождение. Путь к созданию нищенствующих орденов был отчасти подготовлен предшествовавшими реформаторами и орденами. Среди лиц, являвшихся предшественниками святого Франциска и святого Доминика, выделялись: (1) святой Бернард (1091–1153), выступавший за бедность и обличавший злоупотребления своего времени; (2) Арнольд Брешианский (ок. 1100–1155), священник и последователь Абеляра, который нападал на светскую власть Папы, критиковал богатство духовенства, призывал к секуляризации церковного имущества и возглавил народное восстание в Риме с целью установления республики. Он был повешен, сожжен, а его прах брошен в Тибр; (3) Герох из Райхерсберга (1093–1169), немецкий монах и каноник из Аугсбурга, оставивший свою должность из-за отвращения к нерегулярному образу жизни каноников, прибыл в Риме в 1125 году и был официально назначен Гонорием II для реформирования канониката. Возглавив каноникат в Райхерсберге (1132), он стал активным и строгим реформатором; (4) Фульк Нёйиский (ум. 1202), малоизвестный, необразованный священник, чье глубокое убеждение в греховности мира и Церкви сделало его великим проповедником, получил от Иннокентия III разрешение на миссионерскую деятельность. Он обратил тысячи людей от греховного пути, вернул к праведной жизни падших женщин и основал для них монастырь в Париже, безжалостно обличал духовенство и боролся с каждым злом в Церкви. Однако его реформация затерялась в пылу крестовых походов, и он сам помогал проповедовать Четвертый крестовый поход. Среди движений, заложивших основы для нищенствующих орденов, были: (1) «бедные люди», или арнольдисты, основанные в Италии после смерти Арнольда Брешианского; (2) «лионские бедняки»; и (3) «бедные католики», основанные Дураном де Уске, испанцем и учеником святого Доминика. Эти «бедные католики» построили свою организацию на принципах бедности и самоотречения, стремились обращать еретиков и получили одобрение от Иннокентия III, хотя духовенство вело с ними борьбу. Походо, они затерялись в ходе насильственных попыток искоренить ересь. (4) Бегарды и бегинки возникли в Нидерландах около 1180 года. Сначала в бельгийских городах формировались общины женщин для ухода за больными, совершения иных дел милосердия и помощи вдовам и сиротам участников крестовых походов. Они жили вместе в общем доме, вели благочестивую жизнь по нескольким простым правилам, но не приносили обетов. Их называли бегинками. В начале XIII века подобные общины мужчин стали формироваться под названием бегардов. Члены могли покинуть орден по своему желанию, вступать в брак или заниматься любой деятельностью после ухода. Эти ордены имели собственные небольшие дома, каждый со своей автономной организацией, которые часто получали пожертвования от богатых горожан. Насельники также занимались физическим трудом и не пренебрегали образованием, хотя их главной задачей оставалось спасение душ и благотворительность. Они быстро распространились из Нидерландов в Германию, Францию, Италию, а также в Богемию и Польшу. По мере роста этих ассоциаций их члены начали странствовать по странам, занимаясь нищенством и совершая дела милосердия. После середины XIII века против них выдвинули обвинения в ереси, и они подверглись преследованиям со стороны Церкви. (5) Кармелиты, один из нищенствующих орденов, согласно легендарной истории, были основаны Илией на горе Кармил. Первыми учениками стали Иона, Михей и Авдий, а жена Авдия была первой аббатисой. Даже Пифагор, Мария и Иисус считались их членами. Однако реальное происхождение, судя по всему, заключается в том, что Фока, греческий монах с Патмоса, в 1185 году увидел руины монастыря на горе Кармил, и там образовалось сообщество отшельников. Патриарх Иерусалимский в 1209 году дал этому сообществу устав, который в 1224 году был утвержден Гонорием III. Орден играл активную роль во время крестовых походов до 1238 года, когда он был переведен в Сицилию, а позже в Англию и Францию, где последовал общему обычаю и в 1247 году превратился в нищенрующий орден. Основателем доминиканцев, или черных братий, был Доминик де Гусман, родившийся в 1170 году в Старой Кастилии в знатной семье. О его матери и младенчестве ходило множество чудесных рассказов. В семилетнем возрасте его отдали на попечение дяди, который был архипресвитером в Гумиэль-де-Икане. В четырнадцать лет он поступил в Паленсийский университет, где провел десять лет в качестве «трудолюбивого, благочестивого и воздержанного» студента. Богословие было его главным предметом, и он стал выдающимся теологом. Рассказывали, что во время учебы в голодный год он продал свою одежду, чтобы накормить бедных, а в другом случае вызвался выкупить брата несчастной женщины из рабства, заняв его место. В возрасте двадцати четырех лет (1194 год), после десяти лет обучения в университете, он стал каноником при епископе Осмском, где помогал внедрять правила святого Августина. Вскоре он был назначен супприором капитула, проявил большую активность в церковных делах, преуспел в аскетизме, к которому его, несомненно, побудило чтение знаменитого труда Кассиана о монашестве, и стал ревностным и красноречивым миссионером среди мусульман и евреев окрестных земель. В 1203 году он отправился с епископом Осмским на юг Франции, чтобы сосватать невесту для королевского сына. Это дипломатическое предприятие увенчалось успехом, но невеста умерла до того, как смогла отправиться в Испанию. Именно здесь Доминик впервые столкнулся с агрессивными еретиками-альбигойцами. Из южной Франции он сопровождал епископа Осмского в Рим, где епископ умолял Иннокентия III разрешить ему отправиться с миссионерской миссией к гуннам или сарацинам, но получил отказ. Задача обращения еретиков южной Франции была возложена на цистерцианцев, однако они полностью провалили ее выполнение. Когда Доминик и епископ возвращались во Францию, в Монпелье они встретили трех цистерцианских аббатов, отправленных Папой для надзора за обязанностями их ордена. Помпезность и великолепие аббатов вызвали у Доминика смелый упрек: «Не демонстрацией пышности и мощи, кавалькадами свиты и роскошно убранными конями, не великолепными одеждами еретики завоевывают прозелитов; они делают это ревностной проповедью, апостольским смирением, аскетизмом и мнимой святостью. Рвение должно встречать рвение, смирение — смирение, ложная святость — истинную святость, а проповедь лжи — проповедь правды». Аббатам посоветовали отправить для этой великой работы людей, проникнутых апостольской бедностью и рвением. Аббаты приняли совет и присоединились к Доминику и его спутнику в их новом понимании миссионерского труда, однако их деятельность, судя по всему, была пресечена в 1208 году крестовым походом против альбигойцев. В период борьбы за искоренение этих бунтовщиков против веры и авторитета Рима существуют два свидетельства о деятельности Доминика: согласно первому, он был пламенным лидером крестоносных отрядов, а согласно второму, — решительно осуждал эту войну. Более вероятным представляется то, что он тихо жил в своем монастыре в Пруйе, пытаясь обратить еретиков без участия в войне. Как бы то ни было на самом деле, судя по историческим источникам, следующие восемь лет его жизни остаются белым пятном. Несомненно, он мудро строил планы на будущее. В 1206 году епископ Тулузский преподнес «Доминику Осмскому церковь Девы Марии в Пруйе и прилегающий участок земли протяженностью в тридцать футов» для его новообращенных женщин, которыми сначала были девять знатных дам, для которых он составил монашеский устав. Монастырь вскоре стал богатым и влиятельным. К моменту окончания войны в 1214 году Доминик, которому исполнилось сорок четыре года, добился лишь незначительных успехов. Новообращенных было немного, влияние оставалось слабым, но семена были посещены, и они должны были принести богатый урожай. Его характер в то время раскрывает человека искренней, решительной цели; глубокого, непоколебимого убеждения; полного пылкой веры; доброго сердцем и всегда жизнерадостного; с обачательными манерами и чрезмерно милосердного; в то же время предавшегося бичеванию и ночным бдениям до полного истощения сил. Благодаря дару Петра Целлы, богатого жителя Тулузы, Доминик в 1214 году основал монастырь Сен-Руан близ Тулузы, который на протяжении более чем ста лет служил оплотом инквизиции. Там он собрал вокруг себя благочестивых людей, и они начали жить подобно монахам. Тулузский епископ выделил им одну шестую часть десятин для их деятельности. Это положило начало великому ордену доминиканцев. Следующим шагом было получение папского одобрения для новой организации, и с этой целью Доминик отправился с епископом Тулузским в Рим. Иннокентий III, усовещенный во сне, согласился утвердить орден при условии принятия какого-либо известного устава. В результате Доминик организовал своих монахов по правилам регулярных каноников святого Августина, которые составляли собственный устав Доминика. Однако этот устав почти сразу же был изменен, чтобы соответствовать безграничным планам и масштабам работы, которые увлекали Доминика. Во главе ордена был поставлен великий магистр как абсолютный правитель, а подчиненными ему стали провинциальные приоры, избираемые на время безупречного поведения. Братья должны были соблюдать безусловное послушание как солдаты Христа, но бедность поначалу не входила в число правил. Ее приняли лишь после того, как францисканцы сделали ее столь привлекательной (1220). В установленное время должны были проводиться генеральные и провинциальные ассамблеи для содействия процветанию ордена. Теперь Доминик мудро обосновался в Риме, где получил должность придворного проповедника, поселился в папском дворце и руководил деятельностью своего нового ордена. Гонорий III в 1216 году утвердил необходимые изменения в устав, разрешил монахам проповедовать и принимать исповедь повсеместно, а также взял орден под свою особую защиту. Маленький отряд из шестнадцати последователей Доминика — среди которых были англичанин, немцы и несколько испанцев — отправился в мир, чтобы начать суровую жизнь служения. Миряне и церковники всех рангов спешили вступить в орден. Когда в 1221 году в Болонье проходила вторая генеральная ассамблея, на ней присутствовали представители шестидесяти монастырей и восьми провинций, представлявших Испанию, Францию, Англию, Венгрию, Польшу и Италию. В том же году для обращения мирян, борьбы с еретиками и привлечения неверующих была создана светская организация как для мужчин, так и для женщин под названием «Воинство Иисуса Христа». Члены этого объединения носили особую одежду и участвовали в специальных обрядах и богослужениях. Доминик скончался в монастыре в Болонье в 1221 году и спустя двенадцать лет был причислен к лику святых. В 1228 году доминиканцы приняли новую конституцию, которая пересматривалась и дополнялась в 1241 и 1252 годах. Члены ордена посвятили себя исключительно проповеди, спасению душ, борьбе с ересью и просвещению народа в истинной вере. Из школ, основанных орденом, происходило большинство их новобранцев. Они были образцовыми проповедниками Средних веков и самыми проницательными теологами своего времени, породившими таких деятелей, как Петр Ломбардский и Фома Аквинский. Среди их членов числились папы, кардиналы и знаменитые доктора наук. Первым доминиканцем, надевшим папскую тиару, стал Иннокентий V в 1276 году, за которым последовали еще трое. Первым кардиналом из их рядов в 1243 году был избран Гуго Виеннский, за которым последовали еще пятьдесят девять. Среди знаменитых докторов ордена были Альберт Великий, Майстер Экхарт, Иоганн Таулер, Генрих Сузо, Савонарола, Лас-Касас и Винсент Феррер. Доминиканцы могли похвастаться тем, что из их рядов вышло более восьмисот епископов и ста пятидесяти архиепископов, а число мучеников, принадлежавших к их ордену в период с 1234 по 1334 год, составило тринадцать тысяч триста семьдесят человек. Они стали настолько влиятельными и опасными для прерогатив духовенства, что Иннокентий IV (1254), Бонифаций VIII (1300) и Климент V (1311) были вынуждены урезать их привилегии. В 1228 году первый монах-доминиканец занял кафедру в Парижском университете, в 1230 году появилась вторая кафедра, и с этого времени они попытались монополизировать науку в университете. Схоластика была во многом продуктом их умов. Они вели активную миссионерскую деятельность: в 1245 году Иннокентий IV направил их к татарам; в 1249 году Людвиг IX отправил их в Персию; в 1272 году Григорий X направил их в Китай; они также трудились среди евреев и сарацинов в Испании, а также в Польше, Дании, Швеции и России. Они строили монастыри и церкви, и искусство с архитектурой глубоко обязаны им за многие прекраснейшие произведения, созданные в Европе. История теологии, философии и науки вплоть до эпохи Возрождения и Реформации представляет собой не что иное, как мелочное полемическое соперничество между ними и францисканцами. Основателем францисканцев, или меньших братьев, или серых братий, был Франциск Ассизский. Он родился в 1182 году в Ассизи в богатой купеческой семье. Он получил начальное образование у местного священника, но не проявлял тяги к школьным наукам. Он знал латынь и выучил немного французского, путешествуя с отцом по торговым делам во Франции. С ранних лет было решено, что он получит образование для занятия коммерцией. Сведения о его раннем характере показывают, что он был жизнерадостным и добрым, беспечным и равнодушным к труду, тщеславным и любившим нарядную одежду, склонным присоединяться к товарищам в распутных пиршествах и слишком охотно расточать отцовские деньги на пиры для друзей. В возрасте двадцати лет Франциск присоединился к военному походу против Перуджи. Он попал в плен и пробыл год в тюрьме, что несколько охладило его пыл. Две тяжелые болезни заставили его пересмотреть свою жизнь, а череда видений определила его поведение (1208 год). Он смело и внезапно порвал со своими светскими товарищами и страстно встал на путь самоотречения. К тому моменту ему исполнилось двадцать шесть лет. Он объявил, что бедность станет его невестой, и решил отправиться в Рим, чтобы положить все свое имущество на алтарь святого Петра. На обратном пути он присоединился к шайке нищих и обменял свою одежду на самые грязные лохмотья одного из них. Затем он присвоил часть товаров своего отца и продал их вместе с лошадью, чтобы восстановить церковь Сан-Дамиано. После этого он на месяц укрылся в пещере, а когда вернулся с диким и изможденным видом, над ним издевались и забрасывали камнями на улицах. Его отец, встревоженный и разгневанный его поступками, вызвал его к епископу, чтобы заставить отказаться от наследства. Франциск снял с себя всю одежду, кроме власяницы, и епископ укрыл его старым плащом. Отдавая свое наследство и даже саму одежду отцу, он воскликнул: «Пьетро Бернардоне был моим отцом; отныне у меня есть лишь один отец — Тот, кто на небесах». Это стало лейтмотивом всей его жизни. С этого момента он посвятил себя нищенству, странствовал в отшельнических одеждах, ухаживал за прокаженными, собственными руками помог восстановить четыре разрушенные церкви и решил достичь собственного спасения через любовное служение слабым и нуждающимся — что свидетельствовало о его подлинном обращении и радикально отличалось от христианства той эпохи. Однажды в феврале 1209 года до его слуха донесли слова из Писания: «Не берите с собой ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои, ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха, ибо трудящийся достоин пищи своей». Эти сильные слова, произнесенные священником, совершавшим мессу в одной из маленьких церквей, которые Франциск помог восстановить, пронзили его сердце подобно откровению. «Вот чего я хочу, — воскликнул он, — вот чего я искал; с этого дня я со всей страстью предамся воплощению этого в жизнь». Соответственно, он выбросил суму, посох и обувь, облачился в грубую серую тунику из некрашеной шерстяной ткани, подпоясался веревкой и босиком отправился по стране проповедовать покаяние. Он жил теперь как последователь живого Иисуса — «как птицы небесные», — а его детская простота и сияющее лицо делали его любимцем бедняков и утешением для скорбящих и больных. Поначалу Франциск не помышлял об учреждении братства; его идеал скорее представлял собой одинокого аскета, проповедующего покаяние греховному миру, и его странное, пламенное благочестие быстро сделало его знаменитым в окрестностях Ассизи. Постепенно родственные души примкнули к нему и стали просить позволения разделить его миссию. Бернард из Квинтавалле первым попросил принять его в соратники, и чтобы узнать волю Божию, Франциск наугад раскрыл Библию и прочел отрывки из Евангелия от Матфея: xix, 21; vi, 8; xvi, 24. Приходили и другие, пока число его учеников не достигло восьми. Он принял их и обязал обетами бедности и проповедничества. Настало время нести Евангелие миру. Эти ученики были разосланы попарно на все четыре стороны света со следующими словами: Идите и проповедуйте по двое. Проповедуйте мир и терпение; ухаживайте за ранеными и утешайте страждущих; возвращайте заблудших; благословляйте тех, кто преследует вас, и молитесь за тех, кто оскорбляет вас. Не бойтесь оттого, что вы малочисленны и кажетесь безумными. Уповайте на Господа, Который победил мир. Некоторые примут вас, а многие гордецы станут противиться вам. Переносите все с кротостью и терпением. Скоро мудрые и знатные будут с нами. Господь дал мне увидеть это — в моих ушах звучат языки всех народов, которые придут к нам: французов, испанцев, немцев и англичан. Господь сделает нас великим народом даже до края земли. Когда они воссоединились, к их числу присоединились еще четверо, и Франциск дал им устав, базовым принципом которого была бедность, а обязательными требованиями — целомудрие и послушание. Следующим шагом должно было стать папское утверждение. Франциск добивался его в 1210 году у Иннокентия III во время дружественной беседы в Риме. Сомнений не избежавший Папа передал этот вопрос на рассмотрение кардиналов, и решение было принято в пользу Франциска. Его устав был одобрен устно, благодаря чему члены общины перешли под духовную власть Рима и получили разрешение принимать тонзуру и проповедовать слово Божие. Второй устав, менее суровый, чем первый, был составлен и утвержден Гонорием III в 1223 году, и он оставался неизменной конституцией францисканского ордена. Организация в соответствии с этим уставом предусматривала во главе Генерального министра, провинциальных министров и братьев, или меньших. От кандидатов требовалось продать все свое имущество в пользу бедных, пообещать жить по Евангелию и принести абсолютные обеты целомудрия, послушания и бедности. Каждому монаху полагалось иметь два одеяния из дешевой ткани, которые следовало латать до тех пор, пока это возможно. Запрещалось носить обувь, за исключением случаев крайней необходимости. Все, кроме больных, должны были ходить пешком. Нельзя было принимать деньги, кроме как для бедных и нуждающихся. Все способные к труду обязаны были работать и тем самым зарабатывать себе на пропитание и одежду. «Братья, — говорил Франциск, — знайте, что бедность — это особый путь к спасению, побудитель к смирению и корень совершенства». Был установлен очень простой ритуал с одной ежедневной мессой и минимумом песнопений. Франциск разослал своих учеников по всему миру проповедовать свое евангелие, в то время как сам продолжал вести простую жизнь ранних лет, живя в хижине с земляным полом, проповедуя и обращая целые толпы людей, приходивших услышать и увидеть его, и продолжая свои дела милосердия и любви. Он основал женский монастырь, названный в честь «кларисс», или «бедных клар», которые стали почти столь же знаменитыми, как и «бедные братья». В 1221 году он учредил «братьев и сестер покаяния» — светский орден, члены которого, хотя и жили по уставу, сохраняли свое социальное положение и род занятий, но обязывались воздерживаться от всех мирских развлечений, таких как танцы, посещение театров и светских праздников, и вести благочестивую жизнь. Это было весьма разумное устройство, поскольку благодаря ему Франциск привлек к сочувственному сотрудничеству все слои общества. Побуждаемый миссионерским рвением, Франциск путешествовал не только по всей Италии, но и по Иллирии, Испании, а с двенадцатью братьями отправился даже в далекую Святую Землю, где не только обратил в христианство тысячи людей, но даже попытался склонить к вере самого султана. Потерпев в этом неудачу, он вернулся в Италию. В своих отношениях с Римом Франциск был истинным сыном Церкви и сформировал обученную благочестию и абсолютному послушанию армию, которую Папа впоследствии использовал с большой выгодой. Однако для себя самого он требовал свободы жить и поступать по велению своего сердца. Его жизнь была продлена до тех пор, чтобы он увидел, как его орден охватил весь мир, но в конце концов, изнуренный трудами и всепоглощающим рвением, он умер в 1226 году обнаженным и в нищете. После его смерти на его теле обнаружили пять ран Спасителя, называемых «стигматами». Он был канонизирован в 1228 году Григорием IX. Немногие люди в мировой истории оставили столь заметный след своего характера и влияния на свою эпоху, как святой Франциск. Его жизнь освящена бесчисленными чудесами, и не всегда легко отделить миф от правды. Но тщательное изучение его жизненного пути показывает, что он ощущал единство вселенной в Боге и проповедовал его людям в любви и милосердии как подлинный религиозный философ. С беспримерным рвением и духовным усердием он учил каждого, что спасение человеческой души достигается через самопожертвование. Он и его последователи стремились воплотить в жизнь простоту Христа и Его апостолов. «Ни одно человеческое создание после Христа не воплощало идеал христианства столь полно, как Франциск». Его главнейшим счастьем было служение нуждам своих ближних. «Совершенство радости, — говорил он, — заключается не в сотворении чудес, не в исцелении больных, изгнании бесов или воскрешении мертвых; и не в учености и познании всего на свете; не в красноречии для обращения мира, а в перенесении всех бед, обид, несправедливостей и презрительного обращения с терпением и смирением». Сквозь его безумный, чрезмерный аскетизм просвечивают терпение, смирение и глубина любви, необходимые для противостояния гордыне и жестокости его века. Он насаждал евангелие жизнерадостности и заявлял, что уныние и печаль — это смертоносное оружие сатаны. У него была поэтичная душа, он страстно любил животных и цветы — называл их своими братьями и сестрами — и читал прекрасные проповеди деревьям, рыбам в реках, птицам и полевым цветам. Он писал суровые и трогательные стихи — «первые прерывистые звуки нового голоса, которому суждено было вскоре заполнить весь мир». «Из всех святых святой Франциск был самым безупречным и кротким. Франциск был безусловно святым народа, поэтичного народа, подобного итальянцам». Во многом он был предшественником Данте. В молитве, в живописи и в песне почитание святого Франциска соперничало с почитанием Иисуса. В сказаниях и легендах он вскоре опередил Христа. Именно в 1219 году святой Франциск разослал своих учеников нести Евангелие миру. Тех из них, кто отправился в Германию и Венгрию, сочли еретиками и обошлись с ними сурово. Во Франции их поначалу приняли за катаров и обратились по их поводу к Папе. Пятеро приняли мученическую смерть в Марокко. Они быстро распространились во всех частях света, и многие из них погибли мученической смертью за дело, которому посвятили себя. Когда святой Франциск проводил свой первый капитул в 1221 году, на нем присутствовало три тысячи членов, а во всех европейских странах были назначены провинциальные магистры. К 1260 году насчитывалось тридцать три провинции, сто восемьдесят два опекунства, восемь тысяч монастырей и двести тысяч братьев. Орден дал миру пятерых пап и множество кардиналов, епископов, теологов, писателей и поэтов. Сравнение двух основателей и их орденов раскрывает несколько интересных фактов. Оба лидера родились примерно в одно время, причем святой Доминик был старше на двенадцать лет. Оба имели романское происхождение — один из знатной, другой из незнатной семьи. Ранняя жизнь каждого из них сильно различалась по темпераменту, образованию и отношению к Церкви. Причины, побудившие их стать реформаторами, были совершенно разными. Святой Доминик мечтал об агрессивном, искусно обученном корпусе проповедников простой жизни для обращения еретиков и наставления православных, чтобы удерживать их в вере. Святой Франциск, с другой стороны, сделал бедность первой христианской добродетелью и стремился вернуть всех людей к Иисусу как великому образцу. Один трудился ради догматической ортодоксии, другой — ради личного благочестия. Оба обратились к Иннокентию III примерно в одно время за разрешением основать новый орден, и оба преуспели. Каждый орден по своей цели был реформаторским, а в монашеском мире — революционным. По своей организации оба ордена были по сути одинаковыми: каждый имел генерального настоятеля в Риме, провинциальных настоятелей в провинциях, приоров или стражей над отдельными монастырями, которые представляли собой просто «дома», а не конвенты в старом понимании и требовали определенного образа жизни от своих членов. Обеты были по сути теми же самыми, хотя францисканцы зародили, а доминиканцы переняли обет бедности. Оба ордена посвятили себя проповедничеству и спасению душ. Образование, искусство, нравственность и религия позднего Средневековья в значительной степени формировались под влиянием этих двух организаций. Обе они дали миру великих ученых, проповедников, преподавателей, представителей высшего духовенства и пап. Всякий раз, когда в XIII году мы находим человека, возвышающегося над остальными, мы почти наверняка можем обнаружить его связь с одним из нищенствующих орденов. Раймунд Пеньяфортский, Александр Алесский, Альберт Великий, Фома Аквинский, Бонавентура, Роджер Бэкон и Дунс Скот — это имена, которые показывают, сколь непреодолимо люди с величайшими талантами стремились искать свой идеальный путь в рядах доминиканцев или францисканцев. Францисканцы были реалистами и скотистами; доминиканцы — номиналистами и томистами. Францисканцы верили в непорочное зачатие; доминиканцы отрицали его. И те и другие вступили в конфликт с белым духовенством. Они не могли совершать мессу, но были очень популярными духовниками и потому стремились лишить духовенство поддержки и доходов, а порой даже угрожали вытеснить старую церковную систему. Женщины и благочестивые люди, как правило, поддерживали нищенствующие ордены, в то время как государство, военные и мужчины вставали на сторону духовенства. В обоих орденах отдельный член был обязан оставаться бедным, в то время как само общество становилось опасно богатым. Доминиканцы были аристократичны; францисканцы — демократичны. Каждый орден заимствовал что-то у другого: святой Франциск перенял у святого Доминика идею странствующих проповедников; святой Доминик перенял у святого Франциска план бедности. Оба быстро завоевали популярность, и на обоих Рим щедро сыпал освобождения от налогов и привилегии. Их членов нельзя было отлучить от церкви ни одному епископу, и они освобождались от любой местной юрисдикции, кроме юрисдикции собственного ордена. Они имели право свободно жить на отлученных от церкви землях. Находясь в прямом подчинении исключительно у Папы, они использовались им для сбора денег, проповеди крестовых походов, продажи индульгенций, приведения в исполнение отлучений, работы в качестве шпионов и тайной полиции, а также выполнения обязанностей папских легатов во всевозможных миссиях. В дополнение к фактической узурпации и монополизации функций проповеди, исповеди и дарования отпущения грехов, им в конце концов разрешили совершать мессу на переносных алтарях. В обмен на эти привилегии каждый орден предоставлял Папе огромную армию, которая наводнила Европу от его имени. Оба ордена помогали осуществлять деятельность инквизиции. Оба неустанно трудились на миссионерском поприще, и с XIII века и далее они были великими миссионерскими первопроходцами в Европе, Азии, Африке и Америке. Оба имели третий орден мирян, который во многом стирал грань между духовенством и народом. Из этого сравнения видно, что францисканцы и доминиканцы были гораздо более похожи, чем различны по своему происхождению, лидерам, целям, методам и результатам. После XIII века оба ордена отошли от своих первоначальных идеалов, стали коррумпированными, мирскими и крайне непопулярными. Третий нищенрующий орден был создан в 1243 году, когда Папа Иннокентий IV разрешил организацию сообщества итальянских монахов по уставу святого Августина. Ланфранк Септала из Милана был назначен генералом ордена, а для Италии, Испании, Франции и Германии были назначены провинциальные правители. При Александре IV в 1256 году они приняли права и обязанности нищенствующего ордена, а в 1287 году были взяты под особую защиту Папы. Они быстро распространились по всей Западной Европе и к XV веку охватили сорок две провинции, имея две тысячи монастырей и тридцать тысяч монахов. Именно в этот орден вступил молодой Мартин Лютер в 1505 году в Эрфурте. Лучшего обобщения общих результатов деятельности нищенствующих орденов, чем слова Ли, еще никто не сделал: Нищенствующие ордены явились в христианский мир подобно откровению — люди, которые отказались от всего манящего в жизни, чтобы подражать апостолам, обращать грешников и неверующих, пробуждать дремлющее сознание человечества, наставлять невежд, предлагать спасение каждому; короче говоря, делать то, за пренебрежение чем Церкви так щедро платили богатством, привилегиями и властью. Странствующие пешком по просторам Европы под палящим солнцем или ледяными ветрами, отвергающие милостыню деньгами, но с благодарностью принимающие любую грубую пищу, какую могут предложить путнику, или переносящие голод в молчаливом смирении, не думая о завтрашнем дне и занятые бесконечным трудом похищения душ у сатаны, поднятия людей из омута повседневных забот, заботы об их немощах и принесения в их омраченные души проблеска небесного света — именно в таком облике первые доминиканцы и францисканцы предстали перед глазами людей, привыкших видеть в церковнослужителях лишь плотских сребролюбцев, целиком поглощенных потаканием своим страстям. В кипучем мире XIII века не было тогда ни одного более активного института, чем нищенствующие ордены, как во благо, так и во зло. В целом же добро, пожалуй, преобладало, поскольку они несомненно способствовали отсрочке революции, к которой мир был еще не готов. Хотя самоотречение их ранних дней было качеством слишком редким и хрупким, чтобы сохраниться надолго, и хотя вскоре они опустились до уровня окружающего их социального порядка, тем не менее их труд не пропал даром. Деградация, которая вскоре закралась в оба ордена, не осталась без попыток проведения реформ. Спустя менее чем пятьдесят лет после смерти святого Франциска Бонавентура, сменивший его на посту генерального настоятеля, жаловался, что обет бедности рухнул, что францисканцы еще больше увязли в денежных делах, чем старые ордены, и что огромные суммы растрачиваются впустую на дорогие здания. Он заявлял, что братья стали праздными, ленивыми нищими, преданными порокам и настолько наглыми, что их боялись не меньше, чем разбойников с большой дороги. Кроме того, он говорил, что они заводили нежелательные знакомства, что порождало тяжкие скандалы, и что они были слишком жадными до платы за погребение и завещания, тем самым ущемляя приходское духовенство. Сам святой Франциск был вынужден сложить с себя полномочия генерального настоятеля из-за злоупотреблений и соглашался возобновить их только при условии проведения реформ. Второй генеральный настоятель, Элиас, самый прожженный политик в Италии, был смещен Папой Григорием IX. Поэтому было самое время появиться такому благородному реформатору, как Бонавентура, ибо путем череды шагов францисканцы превратились из общины пиетистов в банду наглейших мошенников. По мере того как проповедь и спасение душ угасали, развивались склонности к нищенству. Еще в 1233 году Григорий IX говорил доминиканцам, что их бедность должна быть подлинной, а не лицемерной. Широкое использование папством монахов в политических целях еще больше отвлекало их от духовных функций и способствовало их обмирщению. В результате францисканцы вскоре раскололись на две партии: (1) Либералы, которые не были против отказа от обета бедности и подражания старым монашеским орденам, оказались очень сильны. (2) Партия реформ, желавшая неукоснительно придерживаться проповедей и практики святого Франциска, составляла, вероятно, меньшинство и была ослаблена внутренними разделениями. Одна фракция строгого толка называлась спиритуалами и в свою очередь была представлена цезаринами, которые восстали против общественной деятельности Элиаса и были наказаны как бунтовщики; целестинцами, которым Папа Целестин V разрешил существовать в качестве отдельного ордена в 1294 году и которые позже были объявлены еретиками; нарбонской конгрегацией, образованной в 1282 году; кларенинами, обвиненными в ереси в 1318 году; и конгрегацией Филиппа Ниаркского, созданной в 1308 году. Вторым реформаторским элементом внутри строгой партии были фратичелли, получившие санкцию от Целестина V, которые превратились в революционеров, отреклись от папства, покинули Церковь, примкнули к бегардам, возомнили себя одержимыми Святым Духом и свободными от греха, а также отвергли церковные таинства. Они были осуждены как еретики, и против них была направлена инквизиция в Италии, Сицилии и на юге Франции, однако они просуществовали вплоть до Реформации. Более поздними реформаторскими фракциями среди францисканцев были капуцины (1526), минимы (1453), обсерванты (1415) и реколлекты. Эти внутренние реформаторы не смогли изменить орден, поскольку устав святого Франциска был абсолютно несовместим с социальной жизнью в любой ее форме. В течение трех веков францисканцы и доминиканцы фактически управляли Церковью и государством. Они занимали высшие светские и церковные должности; они авторитетно преподавали в университетах и церквях; они отстаивали прерогативы римских понтификов против королей, епископов и еретиков; и они были для Церкви до Реформации тем же, чем иезуиты стали после нее. Тем не менее нищенствующие ордены росли так быстро, что вскоре стали бременем для Церкви и народа. Поэтому в 1272 году Григорий IX на Лионском соборе унял «чрезмерное множество», сократив их число до четырех орденов: доминиканцев, францисканцев, кармелитов и августинцев. ИСТОЧНИКИ. A.—PRIMARY: 1. Жерар де Фраше, «Жития братьев». 2. Илз, С. Дж., «Письма святого Бернарда». Лондон, 1888. 3. Бонавентура, «Жизнь святого Франциска Ассизского». Лондон, 1868. 4. Брюэр и Хоулетт, «Францисканские памятники». 5. Эклстон, «Прибытие братьев в Англию». Под ред. Брюэра и Хоулетта в «Pub. Rolls Ser.», 1882. 6. «Легенда о святом Франциске трех товарищей». Пер. Э. Г. Солтер. Лондон, 1902. 7. Брат Лев Ассизский, «Святой Франциск Ассизский, Зерцало Совершенства». Пер. С. Эванса. Лондон, 1898. 8. «Цветочки святого Франциска Ассизского». Пер. Т. В. Арнольда. Лондон, 1898. Существует несколько других переводов. 9. «Легенды о святом Франциске». Серия Cath. Penny Lib. Лондон, 1901. 10. «Руководство Третьего ордена святого Франциска». 11. «Третий орден». Пер. Дж. Г. Аддерли и К. Л. Марсона. Лондон, 1902. 12. Паренти, П., «Commercium, или Бедность моей Госпожи». Пер. Кармайкла. 13. «Францисканские отцы, Дух святого Франциска Ассизского, или Максимы на каждый день года». Дублин, 1888. 14. «Сочинения Серафического Отца, святого Франциска Ассизского». Пер. монаха ордена. Лондон, 1890. 15. Брат Лев Ассизский, «Зерцало Совершенства». Пер. графини Де Ла Уорр. Лондон, 1902. 16. Робинсон, «Хрестоматия по европейской истории», т. i, стр. 387, 391, 392. 17. Тэтчер и Макнил, «Хрестоматия по истории Средних веков», стр. 498, 504, 508. 18. Огг, А. Ф., «Хрестоматия по истории средневековой Европы». Нью-Йорк, 1908. B.—SECONDARY: I.—SPECIAL: I.—Dominican: 1. Алемани, Т., «Жизнь святого Доминика с очерком о доминиканском ордене». Нью-Йорк, 1887. 2. Дрейн, А. Т., «Дух доминиканского ордена». Лондон, 1896. «История святого Доминика». Лондон, 1891. «Жизнь святого Доминика». Лондон, 1891. 3. Гиран, Ж., «Святой Доминик». Пер. Кэт. де Маттос. Лондон, 1901. 4. Херклесс, Дж., «Франциск и Доминик и нищенствующие ордены». Лондон, 1901. 5. Флетчер, В. Д. Г., «Черные братья Оксфорда». Оксфорд, 1882. 6. Лакордер, А. Д., «Жизнь святого Доминика». Лондон, 1883. 7. «Краткие жития доминиканских святых». Лондон, 1901. II.—FRANCISCANS: 1. Аддерли, Дж., «Франциск, маленький нищий из Ассизи». Лондон, 1600. Содержит устав святого Франциска. 2. Бэринг-Гулд, «Жития святых». 3. Де Шерансе, Ф. Л., «Святой Франциск Ассизский». Пер. Р. Ф. О'Коннора. Лондон, 1880. 4. Коттон, А. Л., «Очерк жизни святого Франциска Ассизского». Лондон, 1885. 5. Дуглас, кап., «Брат Франциск, или Меньший из меньших». Лондон, 1901. 6. Фабер, Ф. В., «Жизнь святого Франциска Ассизского». В 2 т. Лондон, 1853–1854. 7.—Lear, H. L. S., Life of Francis of Assisi. N. Y., 1888. 8.—Leon, Father, Lives of the Saints and Blessed of the Three Orders of St. Francis. 5 vols. Taunton, 1885-8. 9.—The Life of Saint Francis of Assisi; and a Sketch of the Franciscan Order, by a Religious of the Order. N. Y., 1867. 10.—Little, W. J. K., St. Francis of Assisi, his Times, Life and Work. Lond., 1897. 11.—Luther, M., Preface to a Book of Selections from the Legends of St. Francis. Brighton, 1845. 12.—Le Monnier, Abbe Leon, History of St. Francis of Assisi. Tr. by a Franciscan Tertiary. Lond., 1894. 13.—Muzzy, D. S., The Spiritual Franciscans. Wash., 1907. 14.—Oesterley, W. O. E., St. Francis of Assisi. Lond., 1901. 15.—Oliphant, Mrs. M. O., Francis of Assisi. Lond., 1870. 16.—Sabatier, P., Life of St. Francis of Assisi. Tr. by Louise S. Houghton. N. Y., 1894. 17.—Westlake, N. H. J., On the Authentic Portraiture of S. Francis of Assisi. Lond., 1897. 18.—Vernet, Abbe Felix, The Inner Life of St. Francis of Assisi. Tr. by Father Stanislaus. Lond., 1900. III.—MISCELLANEOUS: 1.—Browne, E. G. K., Monastic Legends. Lond. 2.—Brown, J. B., Stoics and Saints. Glasg., 1893. 3.—Butler, Lives of the Saints. 4.—Day, S. P., Monastic Institutions. Lond., 1865. 5.—Fosbroke, T. D., British Monachism. 6.—Fox, S., Monks and Monasticism. Lond., 1848. 7.—Gasquet, F. A., Notes on Mediæval Monastic Libraries. Yevil, 1891. Sketches of Mediæval Monastic Life. Yevil, 1891. 8.—Griffin, Grandmont; Stories of an Old Monastery. N. Y., 1895. 9.—Harnack, A., Monasticism: Its Ideals and Its History. Lond., 1901. 10.—Hill, O. T., English Monasticism. Lond., 1867. 11.—Jameson, Mrs. A., Legends of the Monastic Orders. Lond., 1880. 12.—Jessopp, A., The Coming of the Friars. N. Y., 1889. 13.—Lea, H. C., History of the Inquisition. 3 vols. History of Sacerdotal Celibacy. Phil., 1884. 3d ed. 2 vols. N. Y., 1907. 14.—Maclear, History of Christian Missions in the Middle Ages. 15.—Montalembert, Count de, Monks of the West. 7 vols. Lond., 1861-7. 16.—Wishart, A. D., Short History of Monks and Monasticism. N. Y., 1900. IV.—GENERAL: Alzog, ii., 507-522. Adams, Med. Civ., 401. Cutts. Darras, ii., 121 ff.; iii., 337 ff. Döllinger, ch. 23-24. Fisher, pd. 6, ch. 6. Fitzgerald, ii., 54-106. Foulkes, 398. Gieseler, § 67-72. Gilmartin, i., ch. 45; ii., ch. 9-10, 11-13, 14. Hase, sec. 204-211. Hore, ch. 14. Hurst, i., 805 ff. Jennings, ii., ch. 12-13. Kurtz, ii., 64-67. Milman, v., bk. 9, ch. 9-10. Moeller, ii., 404 ff. Neander, pd. 5, sec. 2, pt. 5, 268 ff. Robertson, bk. 5, ch. 7, 13. Tout, ch. 9, 18. Workman, ch. 7-8. ПРИМЕЧАНИЯ: [510:1] См. гл. XI. [510:2] См. гл. XVIII. [510:3] Migne, vol. 204, pp. 1005-1046. [511:1] Milman, Lat. Christ., bk. viii., ch. 4. [511:2] Mabillon, Life and Letters, 2 vols.; Ogg, § 43, 44. [511:3] Storrs, Bernard of Clairvaux; Eales, St. Bernard; Eales, The Works of St. Bernard, 4 vols. See Chap. XX. [512:1] Dict. of Nat. Biog. [513:1] Thatcher and McNeal, No. 266. Привилегии, дарованные Анастасием IV в 1154 г. [513:2] Thatcher and McNeal, No. 265a. [515:1] Lea, Hist. of Sacer. Celib. [516:1] Lea, Hist. of the Inq., i., 39, 53, 54. [516:2] Ibid., i., 70. [516:3] Thatcher and McNeal, No. 267. [516:4] Lea, Hist. of the Inq., i., 35. [517:1] Lea, Hist. of the Inq., i., 36, 37. [517:2] Ibid., i., 37, 38. [517:3] Ibid., i., 34. [517:4] Ibid., i., 268. [518:1] Sabatier, 28 ff. [518:2] Mon. Ger., xx., 537; Jaffé, i., 404; Hausrath, Arnold of Brescia; Franke, Arnold of Brescia; Gregorovius, Rome in M. A. [519:1] Migne, 193, 194; Mon. Ger., iii., 131-525; Wattenbach, Geschichtsquellen, ii., 308, 520. [519:2] Lea, Hist. of the Inq., i., 244. [519:3] Ibid., i., 75. [519:4] См. гл. XVIII. [519:5] Lea, Hist. of the Inq., i., 246. [520:1] Mosheim, The Beghards and Beguins. В 1311 г. Климент V упразднил оба ордена. [521:1] Milman, Lat. Christ., bk. ix., 250. См. Drane, Hist. of St. Dominic, Lond., 1891, где все эти легенды излагаются как истинные. [521:2] Впоследствии перенесено в Саламанку. [521:3] Рассказывают, что в Тулузе хозяином дома, где остановился Доминик, был альбигоец и что молодой религиозный энтузиаст провел ночь в попытках обратить его. [522:1] Milman, Lat. Christ., bk. ix., 242. [523:1] Инквизиция не была организована до 1215 года. См. Drane, 109; Lea, Hist. of the Inq., i., 300. [523:2] Lea, Hist. of the Inq., i., 250. [524:1] В этом сне Папа увидел, что великая Римская церковь вот-viz рухнет, если Доминик не поддержит ее. [524:2] Conway, Frachet's Lives of the Brethren. [525:1] «Воины Иисуса Христа» позже стали «Орденом покаяния», а ныне известны как «Третий орден». Существует множество изданий «Ежедневного молитвенника терциария» на английском языке. [525:2] Moeller, ii., 412 ff. [526:1] Jameson, Legends of Monastic Orders as Represented in the Fine Arts. [526:2] Sabatier, 8. [527:1] Robinson, Readings, i., 387. [528:1] Мф. x., 7-10. [528:2] Sabatier, 70. [528:3] См. Ogg, § 63. [529:1] Матфей Парижский, под ред. Уотсона, 340. [529:2] Henderson, Hist. Docs., 344; Thatcher and McNeal, No. 269. [530:1] Lea, Hist. of Inq., vol. i., 264. См. его любопытную молитву Христу. [530:2] Читайте легенду о св. Кларе в тр.: Butler, Lives of Saints. [530:3] Milman, iv., 270. [530:4] Maclear, Hist. of Christ. Missions in the M. A., ch. 16. [531:1] Milman, iv., 267. [531:2] Thatcher and McNeal, No. 270; Robinson, Readings, i., 392; Ogg, § 64, приводит завещание св. Франциска. [531:3] See Sabatier, 443 ff., Hase, and other authorities. [531:4] Lea, Hist. of Inq., i., 260. See Jessopp, The Coming of the Friars, 47 ff. [532:1] Robinson, Readings, i., 391. [532:2] Читайте его «Песнь творения» в биографии авторства миссис Олифант. [532:3] Milman, iv., 268, 269. [533:1] Moeller, i., 405. [533:2] Lea, Hist. of Inq., i., 273. [534:1] Lea, Hist. of Inq., i., 266. [535:1] Thatcher and McNeal, No. 271, 272, 273. См. также No. 268. [535:2] Lea, Hist. of Inq., i., 274. [535:3] Thatcher and McNeal, No. 271, 272, 273. [535:4] Ibid., 299. [537:1] Lea, Hist. of Inq., i., 266. [537:2] Ibid., i., 304. [537:3] Ibid., 295. [538:1] См. письмо Иннокентия III о церковной симонии в 1211 г. Thatcher and McNeal, No. 267. [538:2] Muzzy, The Spiritual Franciscans. ГЛАВА XXII ИННОКЕНТИЙ III И ЦЕРКОВЬ В ПЕРИОД СВОЕГО ВЕЛИЧИЯ ПЛАН ГЛАВЫ I.—Предпосылки этого периода. II.—Деятельность Иннокентия III до 1198 года. III.—Планы и идеалы Иннокентия III на посту Папы. IV.—Состояние Европы в конце XII столетия. V.—Иннокентий III утверждает себя политическим главой Европы. VI.—Усилия Иннокентия III по искоренению ереси и реформированию Церкви. VII.—Характер Иннокентия III и общие результаты его понтификата. VIII.—Источники. Множество предшествующих сил подготовили почву для возвышения Церкви при величайшем из всех Пап — Иннокентии III. Провозглашение петровской теории и ее развитие на протяжении многих веков создали фундаментальную основу, на которой возвысилась Церковь в период своего расцвета. Лжеисидоровы декреталии обеспечили конституционный базис для деятельности этого Папы-творца, и их наиболее полное осуществление достигло кульминации при его правлении. Реформация Гильдебранда, вдохновленная Лжеисидоровыми декреталиями, в значительной степени осуществилась при Иннокентии III. Реорганизация Коллегии кардиналов способствовала очищению папских выборов. Административные реформы Гильдебранда восстановили порядок в Церкви и подчинили соборы и духовенство Папе. Предпринятые моральные реформы ставили целью: (1) добиться соблюдения целибата духовенства, и хотя поначалу это потерпело неудачу, в конечном итоге увенчалось успехом; (2) искоренить симонию — задачу, которая была оставлена великому Иннокентию; (3) уничтожить светскую инвеституру, что частично удалось в Вормсском конкордате 1122 года. Григорий VII также стремился подчинить государство Церкви. Некоторые из его преемников, в особенности Урбан II, Пасхалий II, Каликст II и Александр III, [545:1] доблестно боролись за осуществление этой же цели. Однако полное воплощение всех этих надежд было оставлено Иннокентию III. Иннокентий III родился в 1160 году в Ананьи и носил имя Лотарь. Он был четвертым сыном из богатого знатного итальянского рода Конти. [545:2] Его отец был графом Тразимундо де Сени, а мать принадлежала к знатному римскому роду Скотти, который дал Церкви девять Пап и тринадцать кардиналов. Поэтому вполне разумно полагать, что юный Лотарь унаследовал от предков как способности, так и стремление занять высокое положение в Церкви. Его образование было лучшим из доступных в ту эпоху и началось под руководством двух дядей-кардиналов. Он был отправлен в Рим в одну из школ при церквях, где получил начальное образование, а также подготовку к университету. Получив надлежащую квалификацию, он поступил в Парижский университет, где изучал философию и богословие у знаменитого Пьера де Корбея. Находясь там, он, вероятно, посетил Англию, чтобы совершить паломничество к гробнице Томаса Бекета. Из Парижа он был направлен в Болонский университет, где изучал гражданское право и особенно каноническое право, бывшее тогда весьма популярным предметом. Он в совершенстве овладел всей системой декретального права и сделал ее своим руководством на всю оставшуюся жизнь. В 1181 году он вернулся в Рим университетским выпускником всего двадцати одного года от роду, но уже прославленным своей богословской и юридической эрудицией. Все указывало на его будущую церковную карьеру — его характер, происхождение младшего сына аристократа, родственные связи с Церковью, образование и природная склонность. Поэтому неудивительно узнать, что по возвращении в Вечный город он был назначен каноником собора Святого Петра (1181). Григорий VIII (1187) возвел его в сан субдиакона, а Климент III (1190), его дядя по материнской линии, сделал его кардиналом-дьяконом. Теперь он стал главным папским советником, признанным лидером в Коллегии кардиналов, несмотря на свои всего двадцать девять лет, и был широко известен как второй Гильдебранд. После избрания Папы Целестина III (1191–1198), лидера враждовавшей партии, молодой церковник оставил практическую церковную работу и церковную политику, чтобы посвятить себя учебе и литературному труду. Он написал несколько важных книг, которые раскрывают его глубокую и обширную культуру, аскетический дух, напоминающий дух Гильдебранда и Лютера, его возвышенные идеалы папства и средневековое богословие. [546:1] Целестин III умер 8 января 1198 года, призывая кардиналов избрать своим преемником его племянника Джона, кардинала церкви Святого Павла. Но священная коллегия единогласно и незамедлительно избрала Папой кардинала Лотаря, самого молодого в их рядах, которому было всего тридцать семь лет, и приветствовала его как Иннокентия III. Его способности и жизнь уже несколько лет выделяли его как будущего обитателя престола Святого Петра. Будучи лишь в диаконском сане, он был сначала возведен в пресвитеры (21 февраля), затем рукоположен в епископы и коронован как Папа в ходе сложной церемонии интронизации (22 февраля). [547:1] Иннокентий III вступил на папский престол с убеждением в глубокой испорченности человека и в способности Папы прощать всякий грех и отпускать любые епитимьи. После своего избрания, но перед коронацией, он заявил: Как Бог... установил на... небесах два великих светила: большее, чтобы управлять днем, меньшее, чтобы управлять ночью, — так и в Своей Церкви Он учредил... две великие власти: бо́льшую, чтобы управлять днем, то есть душами, и меньшую, чтобы управлять ночью, то есть телами людей. Эти власти — понтификальная и королевская: но луна, как тело меньшее, заимствует весь свой свет от солнца как в количестве и качестве посылаемого света, так и в своем положении и функциях на небесах... Королевская власть заимствует все свое достоинство и великолепие от понтификальной. [547:2] Далее: Господь создал Свою Церковь по подобию человеческого тела, поставив во главе Римскую Церковь и тем самым подчинив ей в послушании Себе и ей все церкви как члены единого тела... но Церковь без Папы была бы телом без головы. [547:3] Вся его политика была резюмирована в примечательной проповеди при интронизации по Лк. 12:42: Кто этот домоправитель? Это тот, кому Всемогущий Господь сказал: Ты еси Петр и прочее. Это основание не может поколебаться... ибо сам Христос находится на корабле;... Христос есть камень, на котором основан Святой Престол;... этот престол установлен не человеком, а единым Богом... Поэтому я не боюсь, ибо я тот домоправитель, которого Господь поставил над Своим домом, чтобы давать им пищу в свое время... Поэтому мое желание — служить, а не властвовать... Как домоправитель Господень... я должен быть утвержден в вере... Но вера без дел мертва. Следовательно, мои дела должны быть столь же мудрыми, сколь и верными... Первосвященник Ветхого Завета был образом и примером Папы... Я тот, кого Господь поставил над Своим домом; однако кто я такой, чтобы восседать высоко над царями и над всеми князьями? Ибо обо мне написано у пророков (Иер. 1:10): Этот домоправитель есть наместник Бога, преемник Петра; тот, кто стоит посредине между Богом и человеком. Он — судья всех, но сам никем не судим... Ныне Его дом — это вся церковь, и этот дом един... вне коего, если кто останется, тот и все его несомненно погибнут в потопе. Истоки этих идей обнаруживались в Лжеисидоровых декреталиях. Они были сформулированы Гильдебрандом, и теперь страстной целью Иннокентия III стало воплотить их во всей полноте. С этой целью он принял программу реформ Гильдебранда: искоренить злоупотребления и пороки всех родов, обеспечить соблюдение целибата, подчинить духовенство главе Церкви и сделать Церковь верховной над государством. Ситуация в Европе в конце XII века благоприятствовала Иннокентию в его грандиозных планах. Крестовые походы, длившиеся уже целое столетие, пробудили колоссальный религиозный энтузиазм, обогатили Церковь, увеличили власть Папы, ослабили соперничавшую светскую власть и проложили путь к успешной реализации идеалов Гильдебранда Иннокентием III. Папство было прочно утверждено. Его догматы были выражены в каноническом праве, его аппарат был завершен, а право на существование в качестве государства на территориальной основе — признано. В Империи Генрих VI умер в 1197 году, Неаполем правил ребенок, гвельфы и гибеллины воевали в ломбардских городах, и вся Империя была охвачена смутой и почти доведена до анархии соперниками в борьбе за императорский трон. Во Франции на престоле находился Филипп Август — тиранический правитель, стремившийся сокрушить английского короля и алчный до поглощения крупных феодов. Он развелся со своей датской женой и вступил в новый брак. В то время он встретил яростное противодействие как со стороны нобилей, так и народа. В Испании отсутствие сильной центральной власти приводило к распрям между соперничавшими королями и вынуждало Папу вмешиваться. В Англии жестокий, буйный, аморальный Ричард I умер в 1199 году, и ему наследовал тиранический и слабый король Иоанн, воевавший с собственными баронами. На Востоке славянские народы были готовы принять римское владычество, в то время как Восточная империя шаталась и была готова рухнуть. В целом партии во всех странах взывали к Папе о помощи. Вся Европа созрела для появления именно такого человека, как Иннокентий III, с именно такой политикой. Первым шагом в плане Иннокентия было превращение себя в политического главу Европы. В Италии он сначала сделал себя абсолютным сувереном Рима, устранив все следы имперского правления. Сенаторы и префект, получавшие полномочия от Императора, должны были принести присягу ему как своему суверену. [549:1] Имперские судьи также были заменены назначенными им лицами. Убеждением или искусной дипломатией он добился господства над враждующими римскими нобилями. Из Рима он постепенно распространил свою власть на остальную Италию. Он стал регентом Фридриха II, малолетнего сына Генриха VI, [550:1] бывшего тогда королем Сицилии. Он заставил тосканские города признать его сюзеренитет [550:2] вместо сюзеренитета германского Императора, а также подчинил Анконскую марку и Сполетское герцогство. [550:3] Он выступал в роли поборника итальянской независимости и свободы от иностранного господства. Его лидерство получило всеобщее признание, и его называли «Отцом отечества». «Иннокентий III был первым Папой, который заявил о правах итальянского князя и осуществлял их». [550:4] Когда император Отон IV уступил все земли, на которые папство претендовало по пожалованиям прежних правителей, было установлено неоспоримое право на Папскую область. В Германии, еще до того как императорский трон освободился со смертью Генриха VI (1197), князей убедили избрать его малолетнего сына Фридриха Королем римлян. Но те выборы были аннулированы, и теперь на императорскую корону претендовали два соперника: Отон Брауншвейгский и Филипп Швабский, брат Генриха VI. Разразившаяся в Германии гражданская война между этими соперниками предоставила Иннокентию III возможность действовать. Оба претендента обратились к Папе, но Отон был более покорным. Папа взял на себя роль арбитра и издал знаменитую буллу в пользу Отона. [550:5] Отон поклялся защищать владения и права Римской Церкви, а также оказывать послушание и почтение, какие благочестивые императоры некогда выказывали кафедре Петра (1201). Тем не менее победа не доставалась Отону и Папе до тех пор, пока после десяти лет гражданских смут не произошло убийство Филиппа. В 1208 году Отон был коронован Иннокентием в соборе Святого Петра в Риме, но вскоре был уличен в предательстве по отношению к Папе, отлучен от церкви и низложен (1210), а семь лет спустя умер в забвении. Фридрих Сицилийский страстно желал стать королем Германии, а также императором. Партия Штауфенов в Германии пригласила его посетить их, и в этом Фридриха поощрял Иннокентий III. Фридрих пошел на некоторые важные уступки Святому Престолу [551:1] (1213), одержал победу в Германии и был коронован императором в Ахене после Латеранского собора в 1215 году. Однако после весьма бурной жизни он умер бунтовщиком против Церкви (1250). Когда смерть настигла Иннокентия III, он уже создал двух императоров, признавался верховным сюзереном Империи и лично правил на бо́льшей территории в пределах Империи, чем любой предшествовавший Папа. Во Франции Филипп Август был отлучен от церкви Папой Целестином III (1196) за то, что развелся с женой, датской принцессой, чтобы с санкции французского духовенства жениться на Марии, дочери герцога Богемии. Сразу же после своего избрания и перед коронацией Иннокентий III занялся этим делом. Он приказал Филиппу прогнать сожительницу и принять обратно законную жену под угрозой объявления его детей бастардами и наложения интердикта на его земли. Поскольку король остался глух к этим требованиям, Папа отлучил его от церкви, объявил во Франции интердикт [552:1] и наказал французских епископов. В результате Филипп был вынужден покориться и согласился вернуть жену и восстановить конфискованные церковные земли. Это была великая и знаменательная победа Папы. В Испании король Леона женился на кузине вопреки каноническому праву. Папа немедленно аннулировал этот брак. Король сначала отказался расстаться с женой, но под угрозой отлучения был вынужден покориться. [552:2] Короли Наварры и Кастилии были принуждены заключить мир и объединиться против сарацин. Португалия была объявлена леном Святого Престола, и королю было предписано ускорить выплату дани. [552:3] Король Арагона был коронован Папой в Риме как феодальный вассал. [552:4] В Англии король Иоанн, наследовавший Ричарду I в 1199 году, озлобил против себя баронов, духовенство и простолюдинов всевозможными поборами и тираническими актами. Он навлек на себя гнев Иннокентия III тем, что заключил мирный договор с Филиппом Августом Французским в то время, когда этот правитель все еще находился под прещением за отречение от своей первой жены и женитьбу на другой. Иоанн также дерзко изгнал епископа Лиможского, конфисковал его земли и возобновил Кларендонские постановления. [552:5] Иннокентий III немедленно призвал Иоанна к ответу за эти правонарушения [552:6] и заставил упрямого короля пообещать совершить крестовый поход во искупление своих грехов. Папа потребовал немедленного восстановления епископа Лиможского в его должности и в правах на земли. [553:1] Он поступил с Кларендонскими постановлениями так, будто они были отменены, и стал выжидать удобного момента, чтобы усмирить надменного английского правителя. 13 июля 1205 года скончался архиепископ Кентерберийский Губерт. В ту же ночь монахи собора избрали своего субприора архиепископом и поспешно отправили его в Рим для папского утверждения. Король Иоанн при поддержке суффраганов епархии назначил и инвестировал епископа Норвичского в качестве архиепископа, и тот также отправился в Рим за папским одобрением. Это был тот самый шанс, которого ждал Иннокентий III. Оба избрания были признаны недействительными, и пятнадцать кентерберийских монахов были доставлены в Рим, где их принудили выбрать кардинала Стефана Лангтона архиепископом Кентерберийским. [553:2] Папа рукоположил Лангтона в новую должность и потребовал одобрения короля Иоанна. Ярость Иоанна не знала границ. Он обвинил монахов в государственной измене и изгнал их из Англии под страхом смертной казни. Он конфисковал имущество престола и кентерберийского капитула и прямо заявил Папе, что никогда не позволит незаконно избранному чужаку ступить на английскую землю. Папа сначала пригрозил королю интердиктом, что вызвало лишь гневные и упрямые встречные угрозы со стороны Иоанна, а затем в 1208 году реально обнародовал интердикт. [553:3] Король ответил на это захватом церковного имущества, притеснениями духовенства, изгнанием епископов и конфискацией имений их родственников. Будучи полон решимости смирить упрямого монарха, Иннокентий III в 1210 году официально отлучил Иоанна от церкви и низложил его с царского престола. [554:1] Английская корона была передана Филиппу II Французскому, который тотчас начал подготовку армии для вторжения в Англию. В то же время сторонники Иоанна оставили его, и в этом одиночестве он был вынужден принять унизительные условия безоговорочной капитуляции. [554:2] Он согласился вернуть всем прелата́м должности и имущество; выплатить полную компенсацию всем мирянам и клирикам, причем восемь тысяч фунтов стерлингов выплачивались немедленно в качестве гарантии; признать Папу арбитром по всем суммам реституции; передать Папе все права на церковное патронажи в Англии; отменить все постановления об изгнании вне закона; передать свою корону и королевства Англии и Ирландии Папе, а затем получить их обратно как присяжный вассал Рима, выплачивая за то ежегодную дань в одну тысячу марок серебра. [554:3] Когда английские бароны исторгли у упрямого короля великую Великую хартию вольностей в 1215 году, [554:4] Папа Иннокентий III встал на защиту короля, своего вассала, против баронов. Он созвал собор, аннулировал Великую хартию вольностей, выпустил манифест против баронов и приказал епископам отлучить их от церкви. [554:5] Он отстранил архиепископа Лангтона от должности за поддержку баронов против короля и напрямую назначил архиепископа Йоркского. В то же время французский принц Людовик, вторгшийся в Англию с войском, был сурово отлучен от церкви за вступление в домен Святого Престола. В результате политики Папы король Англии Иоанн стал покорным вассалом Рима, английское духовенство было подчинено Папе, ресурсы Англии были поставлены на службу Папе, усилия нобилей и народа помешать тирании Иоанна потерпели крах, а Великая хартия вольностей была объявлена незаконной, хотя и не аннулированной полностью. На Востоке латинские правители в Палестине и Константинополе являлись папскими вассалами. Папа заявил о своем верховенстве над Восточной империей, отказавшись вернуть остров Кипр и потребовав созыва собора для исцеления раскола. [555:1] Лев, царь Армении, вверг как свою церковь, так и свое королевство в объятия Папы ради защиты. [555:2] Болгария была отторгнута от Греческой церкви, и ее правитель получил корону, независимую от Восточной империи. [555:3] Венгрия рассматривалась как вассальное королевство, и ее королю была предоставлена папская защита. [555:4] На Севере король Норвегии был убит священником, который затем в 1184 году принудил епископов короновать его королем. Иннокентий III занялся этим делом и назначил короля Дании и архиепископа Норвегии судом для рассмотрения дела убийцы по обвинению в подделке папских булл в пользу своей коронации. Его сторонники были отлучены от церкви, он сам предан анафеме, а все предоставившие ему убежище места подвергнуты интердикту. Даже ирландский епископ получил выговор за то, что позволил своему духовенству общаться с «проклятым отступником». Папа реорганизовал северные церкви и тесно привязал духовенство к престолу Святого Петра. В Польше архиепископ подвергся порицанию за пренебрежение долгом поднять духовный меч в защиту герцога Болеслава, которого дурно обходились его подданные. Герцог Голландии, верный вассал, в свою очередь получил помощь против своих мятежных подданных. Ни один обитатель кафедры Святого Петра не был так искренне впечатлен красотой и необходимостью освобождения Святой Земли от неверных, как Иннокентий III. Он разослал проповедников по всей Европе для разжигания священной войны. Он неустанно трудился над примирением и объединением всех правителей под своим руководством в этом великом предприятии. Он пытался устранить наемнический характер крестового похода, запретив венецианам вести торговлю с мусульманами. [556:1] Но он тщетно пытался предотвратить светские отклонения от цели и последовавший за ними провал Четвертого крестового похода. Когда крестоносцы во исполнение своего договора с венецианами [556:2] покинули Венецию для нападения на Задар, христианский город, он пригрозил им отлучением от церкви. Однако после свершения этого деяния он даровал условное прощение. [556:3] Взятие Константинополя было точно так же осуждено, но в конечном счете восславлено, [556:4] хотя он настойчиво призывал крестоносцев выполнить свой изначальный обет. [556:5] Он столь искусно манипулировал событиями, что как греческий, так и латинский императоры признали его верховную власть, Греческая церковь была подчинена Риму, а назначение патриарха Константинопольского находилось в его руках. Поскольку этот этап четвертого крестового похода столь сильно отклонился от своей первоначальной цели, Иннокентий созвал Латеранский собор в 1215 году, чтобы провозгласить идеальный крестовый поход на 1 июня 1216 года. [557:1] Папа намеревался руководить этим движением лично или через легатов. Крестоносцам были предоставлены обычные привилегии и опубликованы разнообразные финансовые регламенты, разрешающие духовенству продавать или закладывать церковные земли сроком на три года для сбора необходимых средств; призывающие королей, нобилей, города и сельские округа жертвовать деньги и людей, а также облагающие налогом кардиналов и главу Церкви. Вдобавок Папа выделил из личных средств тридцать три тысячи фунтов серебра и большой корабль. Всем христианским государям предписывалось четырехлетнее перемирие под страхом отлучения и интердикта. Однако из-за преждевременной кончины Папы, последовавшей в то время, когда он направлялся убеждать Пизу присоединиться к крестовому походу, поход не состоялся, но позднее Папы неизменно заявляли права на лидерство, предоставленное в данном случае собором Иннокентию III. Ни в чем Иннокентий III не преуспел больше, чем в своей бескомпромиссной борьбе с ересью. Никогда нельзя забывать, что ересь была величайшим преступлением Средневековья. Бог насадил Свою Церковь на земле, назначил Папу наместником и прописал законы и догматы в Библии и канонах для управления Церковью. Любое нарушение этих законов или неверие в догматы являлось ересью. Следовательно, ересь была изменой как Церкви, так и Богу. Еретик уподоблялся человеку с опасным инфекционным заболеванием. Мало того, что он сам находился в смертельной опасности, он мог заразить всю общину и увлечь ее за собой к погибели. Поэтому долгом Церкви было избавиться от этого больного человека — либо исцелив его через отречение, либо положив конец его способности творить зло путем лишения жизни. Существование ереси сопутствует всей истории Церкви и указывает на универсальное свойство человеческого ума. Причины заметного роста ереси кроются в отходе Церкви от ее ранних учений и практик, в неспособности Церкви привести в гармонию свою теорию и практику, [558:1] в пережитках ранних учений и ересей, а также в интеллектуальном пробуждении XII и XIII веков, [558:2] вызванном крестовыми походами и другими влияниями. [558:3] Среди ведущих еретиков этого периода были: 1. Танхельм, проводивший еретическое движение во Фландрии (1108–1126) и учивший об историческом происхождении иерархии, осквернении Евхаристии в руках дурного священника, незаконности десятин и конгрегационалистском взгляде на церковное устройство. [558:4] 2. Эон де л'Этуаль в Бретани, объявивший себя сыном Божиим, посланным для реформирования Церкви (1145–1148). [558:5] 3. Пьер де Брюи, проповедовавший в Валлонзии до тех пор, пока не был сожжен (1106–1126), объявлявший крещение младенцев бесполезным, пожертвования, молитвы и мессы за умерших — не имеющими силы, поскольку каждый будет судим по собственным заслугам, церкви — ненужными, использование креста — идолопоклонством, Евхаристию — простым историческим эпизодом, а папство с его иерархией чиновников — вопиющим мошенничеством. [559:1] 4. Генрих Лозаннский, оставивший свой монастырь и ставший реформатором в различных районах Франции (1116–1147). Он отвергал призывание святых, проповедовал аскетизм, клеймил пороки духовенства, отбросил Евхаристию, отрицал святость священства, объявлял десятины незаконными, выступал против посещения церкви и пробуждал страстное стремление к чистоте и благочестию. Целые общины покидали свои церкви и присоединялись к нему. Наконец Церковь добилась его ареста и приговора к пожизненному заключению, однако он, судя по всему, вскоре после этого умер. [559:2] 5. Арнольд Брешианский, ученик Абеляра, путешествовавший по различным регионам Италии, Франции и Германии, выступавший против крещения младенцев, отвергавший Евхаристию, нападавший на богатство Церкви, бичующий пороки духовенства и организовывавший общины «бедных людей», пока он не был в конце концов повешен, затем сожжен, а его прах брошен в Тибр. [559:3] 6. Петр Вальдо из Лиона, богатый, но невежественный купец, который под влиянием изучения Нового Завета пришел к решению, обеспечив семью, отдать все свое имущество беднякам. [559:4] Он стал ревносным проповедником, приобрел последователей и рассылал их в качестве миссионеров-прозелитов. Он и его последователи отказывались повиноваться Папе и прелатам, утверждая, что все добрые люди являются священниками, разрешали женщинам проповедовать, заявляли, что повиноваться следует Богу, а не человеку, отвергали мессы и молитвы за умерших как бесполезные, отрицали чистилище, нападали на индульгенции, проповедовали непротивление злу, осуждали войну и убийство, бичевали все пороки эпохи и организовали орден «Лионских бедняков», который вскоре распространился по всей Европе под названием вальденсов. [560:1] 7. Катары, появившиеся в Средние века в Ломбардии в XI веке и вскоре распространившиеся по Западной Европе и ставшие весьма могущественными. Они были дуалистами, верившими в Бога и Сатану, духовное и материальное, доброе и злое. Они утверждали, что Христос пришел сокрушить Сатану и что Римская церковь является престолом последнего. Они отвергали авторитет и догматы Церкви и имели собственный особый ритуал. Вскоре они распались на различные секты с разными названиями и в Южной Франции стали известны как альбигойцы. [560:2] Теория папства Иннокентия III четко определяла его долг в отношении ереси и то содействие, которого он мог требовать от светских властей. [560:3] В первый год его понтификата (1198) еретикам был предложен выбор между отречением и смертью. [560:4] Духовенству также было приказано исправить свои нравы, чтобы устранить причину ереси. [560:5] Два генеральных инквизитора были отправлены в Испанию и во Францию, где клирикам предписывалось предоставлять им информацию о ереси, а правителей и мирян просили помогать «преследованию». [560:6] В результате некоторое число еретиков было предано смерти в Испании, Южной Франции и Италии. В следующем году (1199) Папа назначил дополнительного генерального инквизитора для Италии и добавил третьего для Франции и Испании. Все они были крайне загружены работой. В 1207 году Иннокентий лично возглавил поход против еретиков в Витербо в Италии. Еретики бежали, но их дома были разрушены, имущество конфисковано, а среди населения начались поиски подозреваемых. Был также принят эдикт, постановивший, что еретиков следует считать изгоями, арестовывать и передавать светским правителям, их имущество — конфисковывать, тайные убежища — стирать с лица земли, их покровители или симпатизирующие им лица должны лишаться четверти своего имущества и объявляться вне закона, а правители, отказывающиеся исполнять этот эдикт, подлежат отлучению от церкви. [561:1] В том же году аналогичный эдикт был издан против еретиков в Южной Франции. Всем исполняющим этот эдикт были обещаны такие же индульгенции, какие даровались благочестивым паломникам к гробницам апостолов Петра и Иакова. С другой стороны, пособники еретиков должны были понести такое же наказание. [561:2] Иннокентий назначил четвертого генерального инквизитора и направил его к французскому королю с призывом содействовать искоренению еретиков. Полномочия инквизиторов при этом были расширены. Папа провозгласил всеобщую войну против «врагов Бога и человека». Короля Франции призвали обнажить меч, а нобилей и народ — собраться в новый крестовый поход с обещаниями тех же индульгенций, что и отправляющимся солдатами в Палестину. [561:3] Граф Раймонд Тулузский был сурово отлучен от церкви и низложен. Эта новая священная война под предводительством Симона де Монфора проповедовалась на фоне великого воодушевления. В Южной Франции в течение нескольких лет велась кровопролитная война на истребление, пока альбигойцы не были почти полностью уничтожены. В результате авторитет Папы значительно возрос, Симон де Монфор стал графом Тулузским, а Раймонд был изгнан в Англию; был создан прецедент применения механизмов крестового похода против еретических регионов и основана инквизиция. Латеранский собор 1215 года дал определение ереси и сформулировал исчерпывающие правила ее подавления. [562:1] Иннокентий III был не только великим защитником церковных догматов, искусным организатором иерархии и администратором, равного которому не было в церковной истории, но также далеко заглядывающим вперед и искренне умным реформатором. Судебные реформы были необходимы для завершения теории церковного управления Иннокентия. Он претендовал на прямую личную юрисдикцию над всеми «тяжкими делами» (causæ majores), такими как споры духовенства и любые вопросы, затрагивающие интересы Церкви или церковнослужителей. В результате власть светских правителей над духовенством была ограничена. Ужасающее количество дел направлялось на рассмотрение в курию в Рим, и дела там решались с быстротой и точностью, дотоле невиданными. Необходимость нравственного очищения осознавалась Иннокентием III с самого начала его понтификата. С года он своего избрания он стремился искоренить все те пагубные пороки, которые препятствовали осуществлению его идеала священства, а именно: плюрализм, роскошь, алчность, гордыню, высокомерие и прочие прегрешения. Духовенству было строго приказано избавиться от этих злоупотреблений, а его легатам отданы суровые распоряжения выкорчевать эти пороки. Догматические изменения, введенные Иннокентием III, были не менее важны. Догмат о пресуществлении был канонизирован Латеранским собором в 1215 году. До того времени существовало множество разнообразных взглядов на этот важный предмет. Главным мотивом, побудившим Иннокентия добиться точного определения этого учения, было искоренение ереси. Вследствие нового догмата жреческое сословие возвысилось благодаря приобретению более священного характера, в то время как каждый отдельный священник использовал эту новую силу как символ божественного достоинства. Всякие споры о пресуществлении теперь прекратились. Ересь была определена четче, чем прежде, и инквизиция была канонизирована. В то же время было уделено больше внимания единству Церкви в ее догматической стороне. Канонические ограничения в отношении брака были смятворены. Ранний жесткий закон привел к серьезным злоупотреблениям, поскольку духовенство аннулировало браки и объявляло детей незаконнорожденными, тогда как миряне использовали это как предлог для развода и распутных страстей. Запрет на брак между родственником второй жены и первой был снят. Степень кровного родства и свойства была уменьшена с седьмой до четвертой канонической степени. Тайные браки были запрещены. Публикация оглашений стала обязательной. Исповедь и покаянное удовлетворение предписывались как обязательные по крайней мере раз в год под угрозой отлучения от церкви. От врачей также требовалось направлять всех больных прежде всего к священнику, чтобы исцелить их души, прежде чем предпринимать какие-либо усилия для исцеления тела. Наказанием за непослушание было исключение из причастия. Административные реформы Иннокентия III охватывали широкий спектр мер. Почетное старшинство было даровано Константинопольскому патриарху. Выборы на вакантные должности в Церкви были сведены к трем формам: (1) комитет из трех выборщиков должен был собрать голоса и объявить, кто получил «большую и наиболее здравую» часть голосов; (2) комитету могло быть предоставлено право назначать кандидата от имени всех выборщиков; (3) выбор мог осуществляться путем аккламации. Любое вмешательство мирян исключалось, в противном случае выборы автоматически (ipso facto) становились незаконными. Папское подтверждение и право пересмотра тщательно оберегались. Плюрализм был строго запрещен. Десятина получила приоритет перед всеми остальными налогами и сборами, и духовенство призывалось охранять имущество и собирать все денежные средства Церкви. Иннокентий III как глава великой Церкви с легкостью превосходил любого правителя своей эпохи и занимает высокое место среди величайших лидеров Средневековья и всех времен. Один современник описывает его как «человека удивительной стойкости и мудрости — равного которому не было в его собственное время; благодаря чему он был способен творить дела чудесной мощи и величия». Если Гильдебранд был Юлием Папской империи, то Иннокентий был ее Августом. Он редко просчитывался — его ясный ум никогда не упускал возможности, — его расчетливый дух почти никогда не ошибался, и он сочетал снисходительность с энергичностью. «Порядок, метод, непоколебимая решимость, неумолимая целеустремленность, несгибаемое самоутверждение, терпение, бдительность и хитрость, объединенные ради достижения единой четко поставленной цели — и этой целью было неограниченное расширение политической власти римского понтифика, — одержали решительную победу над беспорядочной, эгоистичной и импульсивной политической оппозицией светских держав». Нравственный характер его правления оценивался современниками по-разному. Английское духовенство в целом недолюбливало его, и один писатель того времени утверждал, что его смерть, последовавшая 26 июля 1216 года, принесла больше радости, чем печали. Святая Луитгарда, приорисса цистерцианского монастыря в Брабанте, рассказывала, что в видении видела его в чистилище, объятым пламенем за его грехи. В вину ему вменялись преступления амбициозности, жестокости, обмана и вероломства, подобающие изворотливому политическому интригану. Практическое милосердие и подлинное смирение прежних времен — когда он каждую субботу омывал и целовал ноги двенадцати беднякам, взятым с улицы — казалось, исчезли в многообразных обязанностях властелина мира. Его благочестие, честность намерений и искренняя убежденность в своей великой миссии не подлежат сомнению. И все же по какой-то причине Церковь, для которой он сделал так много, никогда не находила нужным канонизировать этого великого Папу. Ни один другой носитель папской тиары не оставил после себя стольких плодов, чреватых благом и злом для будущего Церкви. При нем папство достигло кульминации своей светской власти и прерогатив. Принципы священнического правления были полностью и разумно разработаны. Свод церковного права был завершен и претворен в жизнь. Все христианские государи Европы были вынуждены признать верховную власть преемника святого Петра. Все духовенство подчинялось его воле как единому высшему закону. Ересь была смыта в крови. Лжеисидоровы декреталии и мечты Гильдебранда осуществились. И все же именно в этом величии, богатстве и силе таились зародыши слабости и болезни, которые в конце концов должны были сокрушить великое здание, воздвигнутое Иннокентием III и его предшественниками. ИСТОЧНИКИ. A.—PRIMARY: 1.—Colby, C. W., Selections from the Sources of English History. Lond. and N. Y., 1899. 2.—Gee, H., and Hardy, W. J., Documents Illustrative of English Church History. Lond., 1896. 3.—Henderson, E. F., Select Historical Documents of the Middle Ages. N. Y., 1892. 4.—Innocent III., The Mirror of Man's Lyfe. Lond., 1576. The Droome of Doomsday. Tr. by G. Gascoigne. Lond., 1576. Bull of March 3, 1216. Tr. by W. Beaumont. Lond., 1886. 5.—Lee, G. C., Leading Documents of English History. Lond., 1900. 6.—Ogg, F. A., A Source-Book of Mediæval History. N. Y., 1908. 7.—Robinson, J. H., Readings in European History, i., 338. 8.—Thatcher and McNeal, A Source-Book for Mediæval History, 496, 497, 535, 537. B.—SECONDARY: I.—SPECIAL: 1.—Bower, A., History of the Popes, vi., 183 ff. 2.—Greenwood, T., Cathedra Petri, v., 321-668. 3.—Gurney, J. H., Four Ecclesiastical Biographies. Lond., 1864. Note:—There is no good biography of Innocent III. in English. Langen, Hurter, Delitzsch have excellent works in German, and Jorry and Luchaire in French. II.—GENERAL: Adams, 354, 269, 393, 414. Allen, ii., 73, 80, 82, 90, 99, 178. Alzog, ii., 411-421. Bryce, ch. 13. Butler, ch. 81, 82. Coxe, lect. 7, sec. 6. Creighton, i., 21. Crooks, ch. 34. Darras, iii., 311 ff. Döllinger, iv., ch. 3, sec. 3. Emerton, ch. 10. Fisher, pd. 6, ch. 3. Foulkes, 369, 398. Gibbon, vi., 36. Gieseler, ii., § 54. Gilmartin, ii., ch. 5-6. Gregorovius, bk. ix., ch. 1-3. Guizot, Hist. of Fr., ch. 18. Hallam, iii., ch. 6. Hardwick, ch. 10, sec. 1. Hare, ch. 13. Hase, sec. 192. Ingham, ch. 1. Jennings, i., ch. 13. Kurtz, sec. 96-109. Milman, bk. 9, ch. 1-10. Milner, iii., cent. 12, ch. 6. Moeller, ii., 275. Mosheim, cent. 11, pt. 2, ch. 2. Neander, iv., 173. Platina, ii., 68-73. Reichel, 242 ff. Robertson, bk. 6, ch. 1. Robinson, ch. 14. Tout, ch. 14. ПРИМЕЧАНИЯ: [545:1] Thatcher and McNeal, No. 105; Henderson, 420. [545:2] Barry, The Papal Monarchy, 287, calls him "a Roman with Northern blood in his veins." [546:1] He wrote: De contemptu mundi, sivi de miseria humanæ conditionis (Migne, vol. 217. Part tr. in Greenwood, v., 349); Mysteriorum Evangelicæ Legis et Sacramenti Eucharistiæ; De Quadrioartita Specia Nuptiorum (lost). [547:1] Hurter, vol. i., 89-90; Greenwood, vol. v., 371. [547:2] Gesta Inn. III., sec. ii., p. 3, 4. [547:3] Ep. Inn. III., lib. i., ep. 117, 335. [549:1] Gesta, sec. 8; Ep. i., 23, 577; Hurter, i., 125; Thatcher and McNeal, No. 123. [550:1] Greenwood, v., 376; Ep., i., 410. A papal bull declaring Sicily a papal fief was accepted without opposition. [550:2] Gesta, sec. ii. [550:3] Ibid., sec. 9, 10. [550:4] Creighton, i., p. 21. [550:5] Thatcher and McNeal, No. 130. [551:1] Mon. Ger., ii., 224; Greenwood, v., 510; Thatcher and McNeal, No. 135, 136. [552:1] Ogg, § 66. [552:2] Gesta, sec. 58. [552:3] Ep. i., 99, 249, 446. [552:4] Greenwood, v., 456; Thatcher and McNeal, No. 118. [552:5] Henderson, 11. [552:6] Lee, Source-Book of Eng. Hist., sec. 66. [553:1] Ep. v., 66. [553:2] See Roger of Wendover's Chronicle, for facts about life of Langton, and Hook, Lives of Archbishops of Cant., ii., 657. [553:3] Cf. Roger of Wendover, Chronicle, tr. by Giles. Lee Source-Book, sec. 67; Colby, No. 29. [554:1] Lee, Source-Book, sec. 68, 69. [554:2] Ibid., sec. 71. [554:3] Greenwood, v., 587; Ep., xvi., 77; Lee, Source Book, sec. 72, 73, 74. Gee and Hardy, No. xxv. [554:4] Roger of Wendover, Chronicle, tr. by Giles, ii., 304. Lee, Source-Books. [554:5] Rymer, i., 135; Thatcher and McNeal, No. 129. [555:1] Gesta, par. 60, 61; Ep., i., 353, 354. [555:2] Ibid., 109, 110. [555:3] Ibid., 68, 70. [556:1] Thatcher and McNeal, No. 286. [556:2] Transl. and Reprints, iii., No. 1, p. 2-8. [556:3] Gesta, sec. 83, 85, 87. [556:4] Ibid., sec. 89; Ep., vii., 164; Transl. and Reprints, iii., No. 1, p. 20. [556:5] Gesta, sec. 93. [557:1] Gesta, sec. 98; Thatcher and McNeal, No. 288; Robinson, Readings, i., 338. [558:1] Ep., i., 494. [558:2] See Munro, "The Ren. of the Twelfth Cent.," in An. Rep. of Am. Hist. Assoc., 1906, i., 45. [558:3] Lea, Hist. of Inq., i., ch. 2. [558:4] Ibid., i., 64. [558:5] Ibid., 66. [559:1] Lea, Hist. of Inq., vol. i., 68. [559:2] Ibid., 69. [559:3] Ibid., 72. [559:4] Robinson, Readings, i., 380. [560:1] Lea, Hist. of Inq., i., 76. [560:2] Ibid., 89; Robinson, Readings, i., 381. [560:3] Robinson, Readings, i., 385. [560:4] Ep., i., 94. [560:5] Ibid., 79, 80. [560:6] Ibid., 94. [561:1] Ep., vol. ii., 335. [561:2] Ibid., i., 94. [561:3] Ibid., x., 149. [562:1] Greenwood, v., 641, 644. Lea, Hist. of Inq., i., 314, 320. [562:2] Gesta, sec. 41, 42. [562:3] Ep., i., 335, 349, 399. [563:1] Greenwood, v., 651. [563:2] Ep., i., 130. [563:3] Gesta, sec. 133. [563:4] Ep., i., 79, 80. [563:5] Ibid., xvi., 30-34. Lea, Hist. of Inq., i., 41, 46. [563:6] Matt. Paris, an. 1215; Murat, vii., 893; Raynaldus, an. 1215. [564:1] Lea, Hist. of Sac. Celib. By the thirteenth century celibacy was generally recognised as a canon all over the Latin Church, but secret alliances continued as an unmitigated evil. [565:1] Ep., i., 205, 217, 250, 292, 294, 388, 416, etc. [565:2] Gesta, sec. 34-45. [566:1] Greenwood, v., 666. [566:2] Raynaldus, an. 1216, sec. 11; Fleury, H. E., xvi., 426. [566:3] Gesta, sec. 134. [566:4] ГЛАВА XXIII СРЕДНЕВЕКОВАЯ ЦЕРКОВЬ В ПЕРИОД СВОЕГО РАСЦВЕТА План: I.—Характерные черты тринадцатого века. II.—Территориальные масштабы и богатство Церкви. III.—Завершение организации папской иерархии. IV.—Правовая система Церкви. V.—Официальный язык и ритуал Церкви. VI.—Таинства. VII.—Использование искусства. VIII.—Церковь сформировала цивилизацию Европы. IX.—Источники. Тринадцатый век был эпохой «высоких неосуществленных стремлений, блестящих снов, столь же бестелесных, как видения, надежд, которые всегда ждали своего осуществления и всегда терпели разочарование. Человеческий интеллект пробудился, но человеческая совесть пока еще дремала, за исключением нескольких редких душ, которые по большей части платили позором или смертью за свою преждевременную чуткость» [569:1]. Тринадцатый век оставил в наследство веку четырнадцатому бурную деятельность в интеллектуальном прогрессе, но духовную пустыню. Общество стало жестче, грубее и более мирским, чем когда-либо. Повсюду в Западной Европе Церковь, казалось, достигла крайних пределов своих претензий. Папская теория восторжествовала. Светские правители повсюду подчинялись церковникам. На местах духовенство управляло народными массами в вопросах морали и религии; оно контролировало образование и уровень просвещения; и оно практически решало все социальные и производственные вопросы. В то же время дух аскетизма никогда не был столь ярко выражен, как у ранних цистерцианцев, картезианцев, доминиканцев, францисканцев и других орденов. Мистицизм стоял каменной стеной, сдерживая поток мирской суеты, зла и неверия [570:1]. Когда святой Бернард проповедовал студентам в Париже о суетности учебы и убедил двадцать из них последовать за ним в клуатр Клерво, он предпринял очень значительную социальную революцию, которая завершилась деятельностью святого Доминика и святого Франциска. Тем не менее, прямо на фоне преобладания римской иерархии и несмотря на духовное возрождение внутри Церкви, проявилось огромное количество ереси, непочтительности и независимости. Дух индивидуальности витал вокруг. Люди стали менее послушны авторитетам и начали сомневаться в истинности того, чему их учили. Это широко распространенное недоверие привело скорее к переходу от одного авторитета к другому, чем к полному отказу от всякого авторитета [570:2]. Богатство и власть духовенства и знати уменьшились; бюргери выдвинулись на позиции влияния и самосознания. Гильдии, пробудившееся национальное самосознание и самоуправляющиеся коммуны были демократическими факторами, с которыми приходилось считаться. Подъем низших классов и последовавший за этим упадок высших классов свидетельствуют о том, что над Европой брезжит новая эра. Буржуазная литература обнаруживает насмешливое презрение как к дворянству, так и к епископам. Было много легкомысленного остроумия, которое не щадило ни одной темы и ни одного человека. «Бог и дьявол, Аристотель и Папа, каноническое и феодальное право, цистерцианцы и священники — все подвергались высмеиванию» [571:1]. Предметами народных песен перестали быть исключительно добродетели аскетизма и смирения, послушание Богу и феодальному сеньору; любовь к женщине и плотские радости жизни стали популярными темами. Злодеи достигают рая с помощью хитрости. Люди постоянно перехитряют сатана. Один знаменитый жонглер даже играет в кости со святым Петром и обыгрывает его в эту игру. Воистину, в истории Европы открывалась новая глава. Суровая критика беззакония и развращенности духовенства, его жажды богатства и положения и особенно пренебрежения своими священными обязанностями исходила из нескольких источников. (1) Лучшие люди в Церкви, среди которых были папы, епископы, аббаты, священники и монахи. Их письма и проповеди обнажают вопиющие злоупотребления и содержат настойчивый призыв к реформам. (2) Акты церковных соборов и синодов свидетельствуют о всеобщем признании духовенством наличия серьезных беспорядков и пороков, а также об осознании их разрушительных тенденций. (3) Общее впечатление эгоизма и порочности, производимое церковными чиновниками, вскоре отразилось в сатирических поэмах народных трубадуров и в живых стихах придворных поэтов [571:2]. (4) Миряне, конечно же, быстро разобрались в обстановке и стали едкими критиками. Эти критики-миряне во многих случаях шли гораздо дальше церковных реформаторов. В то время как лучшие представители духовенства настаивали на искоренении текущих злоупотреблений, ни один из них и помыслить не мог о том, чтобы отрицать фундаментальные догматы Церкви или действенность ее обрядов. Напротив, лидеры мирян впали в крайности. Они заявляли, что Церковь является порождением и обителью дьявола; что никто больше не должен верить в то, что спасение приходит только через служение духовенства; что все театральные обряды бесполезны; что мессы, реликвии, святая вода и индульгенции — это лишь поповские трюки для зарабатывания денег, а не верные средства достижения рая. Эти ярые противники Церкви вскоре обрели последователей по всему христианскому миру, из всех социальных классов и по самым разным причинам. Однако с точки зрения канонического права эти радикальные критики, подвергавшиеся сомнению учения Церкви и намеревавшиеся отречься от нее, были виновны в тяжком преступлении — ереси. Попытка подавить широко распространенные ереси тринадцатого века составляет мрачную главу в истории средневековой Церкви. Появление альбигойцев, вальденсов и других еретических сект заставило Церковь принять суровые меры против этих опасных врагов. Еще до конца двенадцатого века светские правители были вынуждены принять меры против ереси. В Англии Генрих II в 1166 году приказал, чтобы никто не укрывал еретиков и чтобы любой дом, в котором они были приняты, был сожжен. В Испании король Арагона в 1194 году постановил, чтобы у каждого, кто станет слушать вальденсов или даже давать им пищу, конфисковали имущество и предали смерти. Эти меры положили начало череде беспощадных декретов, которые даже самые просвещенные правители тринадцатого века издавали против еретиков и их пособников [573:1]. Церковь не замедлила воспользоваться этой властью. Решимость искоренить этих опасных еретиков с помощью меча породила крестовый поход против альбигойцев. Инквизиция также была организована для выслеживания тайных еретиков и привлечения их перед инквизиционными трибуналами к суду. Предвзятость судебных процессов и бессердечное обращение с подозреваемыми сделали имя инквизиции печально известным [573:2]. С давних времен Церковь осуществляла цензуру всех книг [573:3]. Первым конкретным случаем стал синод епископов в Малой Азии около 150 г. н. э., который запретил «Деяния Павла» (Acta pauli). После этого осуждение книг отнюдь не было редкостью [573:4]. Первый папский Индекс был издан в 494 году Папой Геласием I, который составил определенный каталог запрещенных сочинений. Соборы осуждали книги как еретические, в то время как папы запрещали их использование, уничтожали их и наказывали тех, кто нарушал закон. Эта политика продолжалась на протяжении всего Средневековья. Естественно, Церковь была заинтересована в избавлении от еретических книг в такой же степени, как и в подавлении неугодных авторов [573:5]. По своим территориальным масштабам Римская церковь тринадцатого века включала в себя Италию и Сицилию, Испанию за исключением ее южной части, Францию, Германию, Венгрию, Польшу, Англию, Ирландию и Шотландию, Скандинавию и Исландию, Восточную империю (хотя и временно) и Палестину на короткий период. По своим размерам она, следовательно, превосходила старую Римскую империю в период ее наибольшего могущества. Границы этой великой папской империи раздвинулись еще шире благодаря усердной миссионерской деятельности, поощряемой Верховным понтификом в Европе среди славян, пруссов, финнов и магометан в Сицилии и Испании; в Азии — среди татар, монголов и мусульман; в Африке — среди магометан [574:1]; в Америке — среди жителей Исландии, Гренландии и «Винланда», возможно, даже на побережье Новой Англии. Эти плодотворные труды велись главным образом францисканцами и доминиканцами. Богатство Церкви в то время состояло из земель и зданий; церковной утвари, сосудов и украшений; а также денег, поступавших от церковных земель, продажи привилегий, пожертвований благочестивых людей, десятин и сборов за различного рода религиозные услуги. В Соединенных Штатах церкви должны полностью полагаться на добровольные пожертвования. Совсем иначе обстояло дело со средневековой Церковью. Десятины представляли собой регулярные налоги, и те лица, на которых они налагались, были обязаны платить их точно так же, как налоги, взимаемые правительствами, должны выплачиваться в наши дни. Как со стороны духовенства, так и со стороны мирян раздавались многочисленные жалобы на несправедливость этих налогов. Церкви фактически принадлежала примерно треть Германии, почти пятая часть Франции, большая часть Италии, значительная часть христианской Испании, большая доля Англии (пожалуй, треть) и важные регионы в Скандинавие, Польше и Венгрии. Папские государства в Италии, простиравшиеся по диагонали через весь полуостров, управлялись Папой как светским государем. Эти обширные территориальные владения наряду с огромным богатством делали Церковь могущественнейшей светской силой в мире и сосредоточили в руках Церкви тысячи доходных синекур, желанных и слишком часто получаемых лицами, совершенно не пригодными для духовных функций этой должности. Благодаря этим обширным владениям Церковь вне всяких сомнений была величайшей экономической и промышленной силой в Европе. Церковь была вынуждена принять феодализм, и таким образом Папа стал самым могущественным феодальным сюзереном в Европе. Более того, Церковь благодаря своим огромным владениям и колоссальному доходу имела возможность содержать себя за счет собственного непреходящего богатства. Вследствие этого возникли или были привнесены многие пороки и злоупотребления [575:1], которые привели к упадку Церкви и многочисленным требованиям реформ. Однако следует отдать должное Церкви: эти ресурсы использовались с превеликой пользой для продвижения благотворительности всех видов и для заботы о бедных и несчастных. В этот период завершилось формирование организации папской иерархии. Во главе ее стоял всемогущий и абсолютный Папа как Божий наместник на земле; следовательно, по крайней мере в теории и притязаниях, он был правителем всего мира в светских и духовных делах. Он был защитником христианства, Церкви и духовенства во всех отношениях. Он был высшим цензором нравственности в христианском мире и главой великого духовного деспотизма. Он был источником всякой земной справедливости и высшей апелляционной инстанцией во всех делах. Любой человек, будь то священник или мирянин, мог обратиться к нему на любой стадии судебного разбирательства по очень многим важным делам. Он был высшим законодателем на земле, поэтому он созывал все соборы и утверждал или отвергал их декреты. При желании он мог отменить любой закон Церкви, каким бы древним он ни был, до тех пор, пока он прямо не предписан Библией или природой. Он также мог делать исключения из чисто человеческих законов, и эти исключения были известны как диспенсации [576:1]. Он обладал исключительным правом перемещать или смещать епископов и других церковнослужителей. Он был создателем кардиналов и всякого рода церковных почестей. Он являлся единоличным обладателем всеобщего права на отпущение грехов, диспенсацию и канонизацию. Он был дарителем всех церковных бенефициев. Он был суперуправляющим всей финансовой системы Церкви и всех налогов. Он осуществлял контроль над всей армией духовенства в христианском мире, поскольку даровал паллий [576:2] — архиепископский знак отличия. В его руках хранились страшные громы Церкви для принуждения к подчинению папскому закону, а именно: отлучение от церкви и интердикт. Отлучение от церкви означало для частного лица, что он становился изгоем общества, исключался из всякой правовой защиты и лишался таинств, которые были «жизненной силой человека Средневековья». Его имущество могло быть конфисковано без возможности восстановления. Смерть и ад были его неизбежной участью, если не происходило покаяния и отпущения грехов. И эти же ужасные последствия могли распространяться даже на его потомков. Отлучение от церкви для короля означало в дополнение к тому же обращению, что и с частным лицом, лишение всякой власти и освобождение подданных от всякого повиновения. Отлучение от церкви было величайшей моральной силой во всей истории и действовало просто потому, что христианское мнение той эпохи откликалось на него и подкрепляло его. С помощью этого оружия Папа подчинил своей воле столь могущественных особ, как Генрих IV Германский, Генрих II Английский, Филипп (IV) Август Французский, Фридрих II Германский, Иоанн Английский и бесчисленных менее значительных лиц по всему христианскому миру [577:1]. Власть отлучения от церкви осуществлялась Папой для всей Церкви, епископом для его епархии и даже подчиненными церковными чиновниками. Формула и церемония отлучения от церкви не были единообразными ни во времени, ни в пространстве, а весьма сильно различались [577:2]. Интердикт направлялся против города, региона или королевства. Он использовался с целью принудить город или правителя к повиновению — как, например, интердикт, наложенный на Рим в 1155 году, и интердикт против Англии, длившийся шесть лет, три месяца и четырнадцать дней, с целью усмирить упрямого короля Иоанна; либо для приведения в исполнение отлучения от церкви [577:3]; либо для взыскания долгов [577:4]; либо для мести за смерть или жестокое обращение с сыном Церкви [577:5]. Интердикт провозглашался в папской булле и зачитывался духовенством пострадавшего региона прихожанам каждое воскресенье в течение нескольких недель до его вступления в силу. Затем все религиозные обряды и таинства прекращались, за исключением крещения, исповеди и напутствия умирающего [577:6]. Всему верующему народу приказывалось одеваться как кающимся и молиться об устранении причины проклятия. Таким образом, интердикт напоминал бушующую эпидемию и производил глубокое впечатление на невежественные массы. Он практически останавливал все гражданское управление, поскольку суды закрывались, завещания не могли быть составлены, а государственным чиновникам всех мастей запрещалось действовать. Естественно, это порождало множество суеверных рассказов. Например, долина Аспе в Беарне была проклята на семь лет, и в течение этого времени, как говорили, женщины не рожали детей, скот не давал приплода, а земля не приносила ни злаков, ни фруктов [578:1]. Применение такого мощного оружия, как отлучение от церкви и интердикт, вскоре стало предметом серьезных злоупотреблений. Папы и епископы использовали эту власть из злобы, ненависти или в амбициозных целях [578:2]. Интригующие правители заручались папской или епископской помощью такого рода, чтобы смирить политических соперников и в чисто светских целях, таких как приведение в исполнение законов и сбор обязательств [578:3]. Поистине, столь широким было применение этих полномочий, что к четырнадцатому веку половина христиан в Европе находилась под запретом [578:4]. Более того, внушалось, что, какими бы незаконными или на вид несправедливыми или необоснованными они ни были, папским предписаниям все равно следует подчиняться. Поэтому папы даже даровали право не быть отлученным от церкви без уважительной причины [578:5]. Вскоре эти религиозные проклятия выродились до такой степени, что стали применяться к животным и неодушевленным предметам, чему имеется множество примеров. Например, два монаха святого Бернара прокляли виноградник монаха-соперника, и он стал бесплодным, пока сам святой Бернар не снял порчу [579:1]. Некий священник, заметив, что плоды соседнего фруктового сада привлекают детей его прихода сильнее, чем богослужение, отлучил сад от церкви, после чего он оставался бесплодным до тех пор, пока запрет не был снят [579:2]. По просьбе крестьян епископ Комменжа предал проклятию сорняки на их полях с желаемым результатом [579:3]. Однако святой Бернар превзошел все эти нелепости, когда торжественно отлучил от церкви дьявола [579:4]. После тринадцатого века то же оружие использовалось против пиявок, крыс, саранчи, улиток, клопов и всякого рода вредителей. По сути, еще в 1648 году применялась подобная формула, основанная на сорок девятом псалме и одиннадцатой главе Евангелия от Луки [579:5]. Действенность отлучения от церкви также привлекалась на службу для защиты собственности. Например, архиепископ Компостелский в двенадцатом веке отлучил от церкви любого, кто украдет или изуродует рукописную историю его епархии. Аббат Санса в 1123 году на смертном одре проклял любого преемника, который продаст, одолжит или потеряет хоть один из двадцати томов аббатской библиотеки. Климент III поощрял Болонский университет, навлекая анафему на любого, кто предложит более высокую плату за комнаты, используемые студентами или преподавателями. Позже авторские права защищались с помощью той же власти, и украденное имущество возвращалось [579:6]. Письма, дарующие право отлучения от церкви, вскоре стали покупаться и использоваться для всевозможных корыстных целей [579:7]. Жан Герсон из Парижского университета осудил Папу Мартина V за то, что тот заявил, будто он как Папа поздравляет себя с тем, что больше не находится в опасности быть отлученным от церкви [580:1]. Постепенно был составлен список из ста с лишним грехов, за которыми автоматически следовало отлучение от церкви [580:2]. Многие из них носят самый ничтожный характер, как, например, взимание пошлины со священника при переходе через мост. Но это зло уравновешивалось легкостью, с которой можно было купить отпущение грехов. Папский двор, или курия, к тринадцатому веку включал в себя огромное число лиц как светского, так и духовного звания с самыми разными обязанностями. Финансовый отдел во многих отношениях был самым важным [580:3]. Все члены курии, напоминавшей двор императора, подчинялись непосредственно Папе. Кардиналы были самыми почтенными и могущественными членами. Папские легаты из курии кишели по всей Европе, будучи уполномочены неограниченной властью исполнять папские повеления и отстаивать папские претензии. Они варьировались от приматов до мелких священников и монахов, напрямую подчинялись Папе и внушали страх и ненависть как духовенству, так и мирянам. Коллегия кардиналов, созданная в 1059 году, стала играть заметную роль в церковных делах в дополнение к своим первоначальным обязанностям. Их должность стояла сразу после должности Папы, и они именовались «Священной коллегией». Иностранцы впервые были назначены кардиналами в тринадцатом веке. Было принято носить особое облачение. Красная шляпа была дарована Иннокентием IV (1245); пурпурная мантия была пожалована Бонифацием VIII (1297); белый конь, красная попона и золотая узда были добавлены Павлом II (1464); а титул «Эминенция» был учрежден Урбаном VIII (1630). Эти кардиналы по большей части были проницательными политиками и потому делились на французскую, германскую и итальянскую партии. Свои назначения они получали нередко благодаря фаворитизму или кумовству, а потому далеко не всегда были людьми безупречной ценности. Будучи членами папского двора, они жили в Риме и предполагались занятыми церковными делами в столице или хлопочущими по важным дипломатическим миссиям. Однако они легко отвлекались от своих возвышенных обязанностей светскими государями и ввязывались в самые сомнительные интриги. Поэтому неудивительно, что лучшие люди того времени, такие как Данте и Петратра, осуждали их в самых резких выражениях. Ниже кардиналов в иерархии располагались митрополиты, архиепископы и приматы. Архиепископы были самыми многочисленными, но низшими по рангу. Митрополиты стояли следующими и встречались в крупных городах. Приматы имели наивысший ранг, но были сравнительно немногочисленны. Сомнительно, чтобы в тринадцатом веке архиепископов насчитывалось в общей сложности более двадцати пяти. Приматы, которые ведали в общих чертах тем, что можно назвать национальными церквами, утверждали избрание епископов и архиепископов в своих епархиях, созывали национальные синоды и председательствовали на них, держали высшие церковные суды, совершали церемонии коронации королей и королев и осуществляли общий контроль над своими округами. Архиепископы управляли отдельной провинцией, включающей нескольких епископов, за избранием и рукоположением которых они надзирали, созывали провинциальные синоды и председательствовали на них, налагали взыскания и наказания на епископов за нарушение дисциплины, выступали апелляционным судом выше епископских судов и осуществляли общий надзор за всеми церковными делами округов. Митрополиты, историческое значение которых к тринадцатому веку практически сошло на нет, выполняли по сути те же обязанности, что и архиепископы. Под руководством высшего духовенства наблюдалась тенденция к образованию национальных церквей. Приматы и архиепископы защищали эти национальные церкви даже против Папы и часто принимали сторону королей против верховных понтификов. В Германии они помогали избирать императора, играли важную политическую роль и снова и снова спасали Германию от гибели [582:1]. Во Франции и Англии они были доверенными советниками и наставниками государя. Почти без исключения они происходили из дворянства и были крупными землевладельцами, а также светскими правителями. Епископы, занимавшие следующие позиции на лестнице иерархии, первоначально избирались народом и духовенством, но это право постепенно было узурпировано митрополитами и светскими правителями. Митра и посох являлись эмблемами епископского сана. Вормский конкордат 1122 года урегулировал давние споры, предоставив как Папе, так и правителю долю в выборах. Однако к тринадцатому веку верх в этих церковных назначениях взял Папа. Общее число епископов в тринадцатом веке составляло приблизительно 700 [582:2]. Обязанности епископа носили как духовный, так и светский характер. Его должность была одной из важнейших в средневековой Церкви. Он правил епархией с любым количеством приходских церквей, но имел собственный особый храм, который назывался собором и обычно превосходил все другие церкви епархии по размерам и красоте. Он следил за тем, чтобы богослужения проводились надлежащим образом. Он наблюдал за отправлением благотворительности. Он стремился обеспечить эффективных подчиненных, которые выполняли бы все свои обязанности, и только он один мог рукополагать новых священников или лишать сана старых. Он поддерживал дисциплину и каноническое право. Он осуществлял права конфирмации и священства, а также освящал священные предметы (res sacræ), такие как церкви и святилища. Он обычно надзирал за монашескими обителями в своей епархии [583:1]. И он сам проводил богослужения особого характера в своем соборе или доме божьем (domus dei). Он обладал судебной властью над своим духовенством и в случае дурного поведения наказывал их смещением или заточением в монастырь. Он выносил решения по всем вопросам брака, завещаний, клятв, ростовщичества и аналогичных тем. В целом каждый епископ под авторитетом наместника святого Петра был маленьким папой над тем участком Церкви, который находился под его юрисдикцией [583:2], и он рассматривался как прямой преемник апостолов. В светском отношении епископ был землевладельцем, управлял большим поместьем и выполнял те административные обязанности, которые на него возлагал король, особенно в Германии. Он не владел землей, а лишь пользовался ею. Он сам часто был вассалом, имел под собой большое количество вассалов и арьер-вассалов, собирал феодальные пошлины со своих подчиненных, платил феодальные подати своим начальникам и являлся неотъемлемой частью феодальной системы. Его вступление в должность неизменно сопровождалось церемонией феодальной инвеституры. Действительно, со многих точек зрения он был скорее феодальным лордом, чем церковником. Поэтому легко понять, каким мощным фактором был епископ как в светских, так и в церковных делах и насколько глубоким было его влияние. Существовало несколько отклонений от обычного епископского сана. Хорепископ, или «сельский епископ», который был немногим больше помощника городского епископа, к XIII веку постепенно исчез. Почетный епископ, или титулярный епископ, — титул, первоначально применявшийся к миссионерским епископам, — все еще существовал в Европе, но без определенной епархии. Наступление магометанства изгнало многих ординарных епископов с их епископских кафедр в Азии, Африке и Испании. Однако им было позволено сохранить свои титулы и функции, даже несмотря на лишение епархий, и преемники избирались регулярно. Кроме того, во время крестовых походов на Востоке было учреждено множество епископств. Однако из-за неудачи крестовых походов эти епископы потеряли свои епархии, но им также было разрешено сохранить свои титулы в надежде в конце концов вернуть свои владения. Они также служили помощниками епископов в Западной Европе, и их преемники регулярно назначались Папой. Они стали очень независимыми и часто доставляли ординарным епископам много хлопот. Позже предпринимались попытки избавиться от них, но безрезультатно. С собором каждого епископа был связан капитул, который, вероятно, вырос из первоначальной коллегии пресвитеров, помогавших епископу в его духовных и светских обязанностях. С течением времени и по мере роста Церкви эти пресвитеры стали приписаны к собору в качестве особой группы духовенства. К IX веку это духовенство стало известным как капитул и состояло либо из «белого духовенства», то есть клириков, не связанных монашескими обетами и живущих в отдельных домах, либо из «черного духовенства», то есть клириков, живущих как монахи в общем здании. Таким образом, капитул приобрел правильную организацию с должностными лицами, чьи обязанности были более или менее четко определены. Во главе стоял епископ; затем декан, реально действующий глава; а за ним прецентор, или регент, который был музыкальным руководителем; канцлер, ведавший образованием младших членов, библиотекой, перепиской, чтением лекций и проповедей; казначей, отвечавший за средства церкви, священные сосуды, убранство алтаря и реликварии; субдекан, субрегент и вице-канцлер; а также архидиаконы, число которых зависело от размера епархии, исполнявшие епископские распоряжения, выступавшие в роли инспекторов и обладавшие незначительными судебными функциями, и которые стали настолько независимыми и могущественными, что в XII веке эта должность была упразднена. Остальные члены капитула назывались канониками или пребендариями. Во время отсутствия каноников их обязанности выполняли заместители, называвшиеся викариями. Каждый капитул имел собственные законы, доходы, пошлины и юрисдикцию над землями. Капитулы часто вступали в открытые конфликты с епископами и стремились заключать союзы с папами и правителями против епископской власти. Нередко можно было обнаружить капитулы, практически не зависящие от епископов, члены которых назначались непосредственно Папой. Эти органы обладали огромной властью: они созывали соборы, судили дела духовенства, даже отлучали от церкви и, подобно малым коллегияллегиям кардиналов, обычно по предложению короля, избирали епископов. Членство в капитуле считалось хлебной должностью и поэтому жадно разыскивалось ведущими дворянскими семействами. На самом низу иерархической лестницы стояли священники, возглавлявшие приходы, которые делились на городские, селенные и сельские приходы и представляли собой низшие подразделения Церкви. Как правило, приход насчитывал по меньшей мере десять семей и варьировался от этого числа до значительного селения или большой части города. Назначение священников производилось «патроном» приходской церкви, то есть лицом, владевшим церковным имуществом, будь то мирянин или духовное лицо. Назначенец утверждался епископом. Таким образом, церкви часто передавались от одного владельца к другому, как любое феодальное имущество, и, следовательно, существовала тенденция к обмирщению как священников, так и высшего духовенства. Видя это зло, монашеские ордена стремились исправить этот порок, подчинив священников своему контролю. Доход священника складывался из земель, принадлежавших приходской церкви, десятин и пожертвований, но, как правило, его едва хватало для удовлетворения его скудных потребностей. Священник был единственным церковным должностным лицом, которое постоянно находилось в непосредственном контакте с народными массами, и, следовательно, именно он реально управлял судьбой как их тел, так и душ. Помимо проведения регулярных богослужений, он мог преподавать или удерживать столь необходимые для спасения таинства, и потому судьбы всех людей покоились в его руках. Он отпускал грехи, крестил, венчал и отпевал своих прихожан. Он монополизировал тайную исповедь и через нее регулировал совесть, определял поведение и исцелял душу от греха. Если советы и епитимья не помогали удержать неисправимого грешника на пути праведности, его дело могло быть передано в духовный суд епископа, обладавшего практически неограниченной властью. Каждый священник не только должен был выполнять определенные обязанности, но и обладал особыми правами и привилегиями, а также сверхъестественным характером, возвышавшим его и его имущество над обычным уровнем человечества. Больше не будучи гражданином государства, Церковь была его страной, его домом и его семьей. Какое бы преступление он ни совершил, светская власть не могла его арестовать — судить его мог только религиозный трибунал, а подобные органы никогда не проливали человеческую кровь. Поэтому наказания за проступки были сравнительно легкими. Приходская церковь была ячейкой средневековой цивилизации, и на священника смотрели как на естественного защитника общины. Он заботился как о душах, так и о телах своего стада. Помимо использования всех средств для того, чтобы побудить членов своей общины вести благочестивую жизнь, в его обязанности входило следить за тем, чтобы в селениях не таились опасные персонажи — еретики, колдуны или прокаженные. Духовенство было отделено от мирян весьма резким разграничением. Священный характер, сообщаемый священству таинством рукоположения, святое призвание человека Божия, в руках которого находилась власть духовной жизни и смерти, и проведение в жизнь канона о безбрачии после ожесточенной борьбы, длившейся более века, — все это способствовало подчеркиванию и увеличению широкой пропасти между духовенством и мирянами. Должность священника пользовалась высочайшим уважением как верный путь к общественному служению, к славе и к почестям. Поэтому неудивительно, что в церковное служение вступали люди всех сословий. Для людей скромного происхождения открывавшаяся таким образом возможность была едва ли не единственным средством продвижения в Европе. Попав в Церковь, талант и энергия всегда могли преодолеть низкое происхождение и достичь возвышения до высокого положения. Анналы иерархии полны примеров тех, кто поднимался из самых ничтожных социальных слоев до самых командных высот. Через этот опыт прошли многие величайшие и лучшие Папы. Таким образом, Церковь постоянно пополняла свои ряды бодрой свежей кровью. Зависти священнику не составлял даже жребий князя. «Принципы, — утверждал Джон Солсберийский, — получают свою власть от Церкви и являются слугами священства». Гонорий Отенский писал: «Меньший из священнического чина достойнее любого короля». Поистине великим благом для будущего Европы было то, что в те суровые эпохи существовала моральная сила, превосходившая благородное происхождение, голубую кровь и воинскую доблесть, способная указать правильный путь, отстоять правду и санкционировать вечную справедливость. Свод канонического права (corpus juris canonici), регулировавший всю деятельность иерархии, включал в себя все правила, изданные Церковью для ее отношений со светской властью, для ее собственного внутреннего управления, а также для обязанностей и поведения ее членов. Он отличался от церковного права (jus ecclesiasticum) тем, что источником для него служила Церковь, в то время как последняя имела Церковь своим предметом. Лжеисидоровы декреталии продолжали оставаться конституцией Церкви. Различные комментарии, основанные на Декреталиях как на главном своде, составлялись видными церковными деятелями. Грациан, камальдульский монах, профессор Болонского университета, в 1250 году впервые стал преподавать каноническое право как отдельную и завершенную систему, подобную римскому праву. Он опубликовал «Декрет Грациана» — научный дайджест всех канонических законов, который вскоре вытеснил все прочие кодификации и лег в основу множества более поздних комментариев. Каноническое право изучалось во всех средневековых университетах. Были учреждены регулярные факультеты канонического права, которые присваивали степень доктора декретов (doctores decretorum) после шестилетнего курса обучения. Поэтому вскоре Церковь обзавелась классом проницательных, хорошо обученных юристов, которые постепенно распространили церковную юрисдикцию на все религиозные обязанности; на крещения, браки и смерти, а следовательно, на законность и престолонаследие; на всех лиц, давших религиозные обеты, и, как следствие, на духовенство, участников крестовых походов, вдов, сирот и несовершеннолетних; на ересь, богохульство и святотатство; а также на прелюбодеяние, двоеженство, мошенничество и лжесвидетельство. Каноническому праву Церкви также следует отдать должное за то, что оно заложило основы международного права и послужило моделью для конституционного права. Папская пенитенциария, или суд, основанная на «власти ключей», обладала полномочиями первой и последней инстанции, как первичными, так и апелляционными. Она возникла в 1215 году в Риме и состояла из группы канонистов и богословов, действовавших как единое целое на основе полномочий, предоставленных Папой. Она пыталась разрешать все дела, касающиеся морали и дисциплины, зачастую находясь в фактическом неведении относительно фактов. В течение XIII века пенитенциарии назначались в каждую епархию для рассмотрения дел. Таким образом, орлиный глаз верховного суда Рима был устремлен на каждое нарушение закона во всем христианстве. Естественно, с подобной системой было связано множество злоупотреблений. В 1022 году Селигенштадтский собор жаловался, что Рим распространил свою юрисдикцию даже на мирян. Через местных представителей папская пенитенциария фактически сводила на нет дисциплину епископов и даровала мнимый иммунитет правонарушителям. Продажность была сопутствующим злом с самого начала. Отпущение грехов легко обеспечивалось богатыми и влиятельными, а индульгенции продавались за деньги. Разумеется, такое положение дел производило губительные последствия для морали. «Рим был источником прощения за все нарушения декалога». Епископ Гроссетест заявлял около 1250 года, что низкая нравственность духовенства объясняется именно этой системой. Прощение даровалось обеим сторонам спора. Священник украл книгу из собственной церкви, заложил ее за деньги, а затем отлучил от церкви неизвестного вора. Он был разоблачен, но помилован на том основании, что не мог наложить интердикт на самого себя. Монахи и монахини прокладывали себе путь в монастыри за деньги, а затем покупали отпущение грехов за этот поступок. К XIII веку римский ритуал на латинском языке повсеместно вошел в употребление. Славянская литургия исчезла, и лишь в Испании все еще сохранялась старая национальная литургия, хотя и там было разрешено использование римского обряда. Латынь стала общим официальным языком Церкви. Однако нередко наряду с обычными объявлениями на народном языке произносились исповедь веры, исповедание грехов с общим отпущением, молитвы о живых и мертвых, а также молитва Господня. В этот период наибольшего могущества Церкви наблюдалось заметное возрождение проповеднической деятельности, вызванное такими монашескими реформаторами, как клюнийцы, цистерцианцы, доминиканцы и францисканцы, которые истовно проповедовали покаяние, а также огромным энтузиазмом крестовых походов. Все герои монашества, схоластики и папской иерархии были сильными проповедниками. Чтобы разместить этих проповедников, кафедры сооружали у колонны или в углу нефа. Перед народными массами по торжественным случаям и даже во время регулярных богослужений они выступали на народном языке, однако все парадные речи на синодах и соборах произносились на языке Рима. Папы и соборы подчеркивали важность воспитания поколения образованного духовенства, способного обеспечить Церкви умное руководство. Трирский синод 1221 года зашел так далеко, что запретил необразованным и неопытным священникам проповедовать, поскольку это приносило больше вреда, чем пользы. В результате столь широкого распространения проповедей Церковь приобрела единство вероучения и настроений, которым прежде не обладала. Число таинств к XIII веку в целом признавалось равным семи. В «Сентенциях» Петра Ломбардского они впервые были обрисованы в общих чертах, а Фома Аквинский (ум. 1274) фактически закрепил их, хотя официально они были приняты лишь на Флорентийском соборе в 1439 году. Теоретически считалось, что таинства даруют получающим их благодать, «полноту божественной жизни», и делают их другими людьми с новыми характерами. Это изменение производилось Богом через Церковь и основывалось на идее о том, что эта жизнь должна быть освящена и одухотворена религией во всех ее различных проявлениях. Следовательно, крещение означало рождение для новой духовной жизни, свободной от греха, обусловленного падением Адама; Вечеря Господня давала пищу для поддержания жизни и сил; покаяние означало исцеление от болезни, сопутствующей греху; конфирмация знаменовала возрастание праведной жизни до зрелости; елеосвящение подразумевало диету и упражнения в период выздоровления, а также очищало и освежало дух умирающего; рукоположение означало возведение к более высокой освященной жизни и к новым обязанностям; а брак означал принятие новых социальных отношений, которые никогда не могли быть расторгнуты. Церковь утверждала, что все эти таинства были установлены Иисусом и использовались им лично, хотя крещение и Вечеря Господня были важнейшими. Петр Ломбардский говорил, что если Христос не использовал их, то по крайней мере апостолы — да. Крещение, конфирмация и рукоположение, как считалось, сообщали неизгладимый характер, а потому не могли повторяться. Все освящения и благословения рассматривались как отличные от таинств и назывались «сакраменталиями». Утверждалось также, что совершение таинств плохим священником является действительным. Месса оставалась сердцем, жизненной силой и самым центром всего богослужения. Считалось, что это умилостивительная жертва, приносимая Богу за грехи мира каждый раз, когда совершается таинство. Христос заново распинался, как на кресте, на каждой мессе. Евхаристия давала духовную пищу причащающемуся, отводила беды и приносила благословения, а вместе с покаянием смывала вину за грех. Пресуществление стало устоявшимся догматом в XIII веке. Вплоть до IX века Церковь единодушно верила, что истинное тело и кровь Христа преподаются тем, кто принимает таинство евхаристии, однако христиане сильно расходились во мнениях относительно природы и способа их присутствия, и ни один Папа или собор не решили этот вопрос. В 831 году Радберт написал знаменитую книгу на эту тему, в которой утверждал, что после освящения присутствует лишь образ хлеба и вина, а остальное является буквальным телом и кровью, причем это тело и эта кровь были теми же самыми, что родились от Марии, были распяты и воскресли из мертвых. Этот труд породил бурную дискуссию, продолжавшуюся четыре века и вызвавшую множество ожесточенных частных споров. Иннокентий III в 1215 году разрешил этот спор, сделав догмат о пресуществлении частью конституционного права Церкви и в то же время приказав всем мирянам ходить на исповедь и причащаться по крайней мере раз в год. Догмат не остался без сомнений, хотя простой народ не испытывал трудностей в том, чтобы верить в него. В результате это привело к обожествлению хлеба и вина, к использованию для них прекрасных золотых или серебряных урн и чаш, к сооружению дорогостоящего кивория для хранения священных даров, к лампадам и украшениям, к торжественным процессиям, к пышному обряду, к преклонению колен перед гостией в церкви и на улицах, к молитве гостие как важнейшей части богослужения, а также к празднованию по всей Церкви ежегодного праздника Святых Даров (1264). Чаша была удержана от мирян и после XI века давалась только священникам, поскольку опасались, что вино может пролиться, а также потому, что верили, будто тело и кровь Иисуса полностью присутствуют в обоих элементах. Облатки, называемые гостией, были заменены на преломленный хлеб. Месса вскоре стала предметом торговли. Частные мессы за живых и особенно за умерших, начатые в VIII веке, были очень распространены в XIII столетии, причем настолько, что у определенных священников не было иных функций, кроме как служить заупокойные мессы. По всему христианству для этих месс давались вклады, и целая армия священников не занималась ничем другим. Отказывая в мессе, духовенство могло оказывать сильное давление на отдельных лиц и правительства. Месса считалась абсолютно необходимой для спасения, и евхаристия давалась даже маленьким детям, хотя в XIII веке она была ограничена детьми до семи лет. Она также оказала заметное влияние на церковную архитектуру, увеличив число алтарей в церкви в угоду растущему числу частных месс. Вся физическая и метафизическая образованность той эпохи вращалась вокруг вопроса о мессе. Покаяние играло важнейшую роль в Церкви в XIII веке и обрело свою окончательную форму на Флорентийском соборе в 1439 году. Еще в V веке в Церкви сложился регулярный уголовный кодекс, а в VII веке греческий монах, ставший архиепископом, издал свод суровых законов пенитенциаpной дисциплины, остававшихся в силе до XII века. Кульминация наступила в XIII столетии, когда каждая епархия имела собственный пенитенциарный кодекс, а публичное покаяние было заменено частным. Покаяние было просто наказанием, предписываемым священником для искупления вины греха, и обычно состояло из постов, молитв, паломничеств, а также дел милосердия и милости. Церковь рано разрешила выкупать покаяние, заменяя денежными выплатами какое-либо благочестивое предприятие. Кроме того, общепринятым было мнение, что епитимью, наложенную на одного человека, мог отбыть другой; например, семилетняя епитимья могла быть выполнена за семь дней достаточным количеством помощников. Даже Фома Аквинский говорил, что до тех пор, пока долг уплачен, не имеет большого значения, кто его заплатил. Индульгенции и папские прощения шли параллельно с историей покаяния. Способность проявлять снисхождение либо сокращать или изменять характер или продолжительность епитимьи рано была признана находящейся в руках епископа. Из этой идеи постепенно выросла регулярная система коммутации, достигшая наивысшей точки во время движения крестовых походов. Эта теория наиболее полно излагалась Фомой Аквинским и Александром Гэльским. Они утверждали, что после отпущения вечного наказания, полагающегося за грех, все еще остается временное наказание, которое следует претерпеть либо в этой жизни, либо в чистилище; что временная кара может быть отменена путем применения сверхдолжных заслуг Христа и святых из сокровищницы Церкви. Иерархия была хранителем этой прерогативы. Но индульгенция могла быть дарована лишь тем, кто находился в полном общении с Церковью и проявлял сокрушенное сердце, совершал исповедь и покорялся покаянию. Эпитимьи были либо общими, либо местными, либо полными, либо частичными. Практика индульгенций подвергалась серьезным злоупотреблениям, поскольку их часто даровали исключительно за деньги и использовали в тривиальных и мирских целях, таких как строительство мостов и улучшение дорог. Они применялись даже к умершим. Доктрина чистилища развилась к XII веку и получила всеобщее признание в XIII. Тайная исповедь, которая, судя по всему, полностью сформировалась ко времени Иннокентия I, после 1216 года требовалась Иннокентием III от всех членов Церкви по меньшей мере раз в год под угрозой отлучения от Церкви. Она была неотъемлемой частью таинства покаяния и давала священникам огромную власть над людьми, которая использовалась как во благо, так и во зло. Тулузский синод 1229 года настаивал на обязательной исповеди на Рождество, Пасху и Пятидесятницу. Любое нарушение тайны исповеди каралось четвертым Латеранским собором отлучением от церкви, извержением из сана и пожизненным заключением в монастыре. Исповедь была уздой, с помощью которой миряне управлялись духовенством, поэтому Церковь придавала все большее значение необходимости этой практики как обязанности. Отпущение грехов развилось как необходимая часть тайной исповеди. До XIII века священник действовал в качестве служителя и использовал формулу: domus absolvat te — misercatur tui omnipotens deus et dimittat tibi omnia peccata tua. Эти слова до сих пор встречаются в Греческой церкви, а также допустимы в римско-католическом богослужении. Однако после XIII века священник действовал судебным образом и произносил: ego absolvo te. Прощение священника было прощением Бога. Необходимыми условиями для отпущения грехов были: сокрушение сердца, обещание исправления жизни и возмещение ущерба. Елеосвящение как таинство вошло в употребление сравнительно поздно. Петр Ломбардский отвел ему пятое место среди семи таинств. Первородный грех искупался в крещении, актуальные грехи — посредством покаяния, а елеосвящение смывало все оставшиеся грехи, которые препятствовали бы душе войти в ее совершенный покой. Следовательно, оно давалось только тем, кто был смертельно болен. Однако в случае выздоровления оно могло повторяться. Глаза, уши, нос, рот, руки, чресла и стопы (за исключением женщин) помазывались святым елеем, освященным епископом в Великий четверг. Обряду предшествовали исповедь и причащение. Все эти три составляющие образовывали витикум (напутствие) души в ее долгом странствии. С тех пор как частные места собраний уступили место местам общественного богослужения, на протяжении всего своего пути Церковь использовала искусство в целях пользы и наставления. Переходный характер XIII века в социальной, церковной, интеллектуальной и политической сферах также ярко отразился в искусстве. В борьбе между феодализмом и королевской властью монархия постепенно завоевывала позиции. Проблема прав человека возникла наряду с проблемой человеческой мощи. Из сложного сплетения борьбы королей, феодальных баронов, пап, епископов, аббатов и свободных городов выявилось признанное верховенство папской власти как единственной силы, стоящей над всеми остальными и за ними. Епископат отстаивал права Папы, с одной стороны, и права народа — с другой. Следом за папским верховенством шла королевская прерогатива. Под двойным покровительством Церкви и государства церковное искусство шло вперед семимильными шагами. Готическая архитектура достигла своего наивысшего развития в XIII веке. Европа была покрыта великолепными церквями, соборами и монастырями. Архитектура была доминирующим искусством Средневековья. Церковное здание занимало уникальное положение в общине. Каждый был членом Церкви и посещал то единственное священное здание в приходе. Возведение и украшение новой церкви были делом, интересным для всех. Местная гордость была глубоко задета. Вскоре развилось сильное соперничество, заставлявшее каждую деревню и каждый город превосходить соседей возведением более крупных, дорогих и красивых часовен и соборов. Церковь того времени была центром не только религиозной деятельности, но и местной политики, общественных дел, собраний, образования и изящных искусств. Она была самым сердцем всей жизни, и поэтому члены общины щедро дарили ей свою любовь, свое время и свое богатство. Ничто в нашей современной общественной жизни нельзя в полной мере сравнить с церковью того дня. Она была ратушей, художественным музеем, клубом, общественной библиотекой, школой и храмом — всё в одном флаконе. У нас же религиозные интересы каждой общины разделены между различными конфессиями, в то время как дифференциация других наших институтов разрушила прежнее единство интересов. Готические церкви со стрельчатыми арками и аркбутанами облегчали каменную кладку доселе массивных стен, прорезали их большими, прекрасными витражами и позволяли солнечному свету струиться в темные интерьеры. Затем для обогащения и украшения внутренних частей использовались мозаика, скульптура, фреска и живопись. Карнизы и капители, кафедры, алтари, боковые приделы, хоры, деревянные скамьи для духовенства и хористов, пюпитры и надгробия были буквально покрыты резьбой с изображением листьев и цветов, знакомых животных и гротескных чудовищ, библейских сцен и обычных житейских сюжетов. Экстерьеры этих удивительных сооружений, являвшихся чудесами легкости и изящества деталей, обычно украшались целым легионом статуй, представлявших апостолов, святых, донаторов и правителей. Удивительно ли, что епископы и духовенство, правившие этими христианскими храмами, воздвигнутыми в любви, молитве и самопожертвовании, пользовались почетом и повиновением? Эти чудесные религиозные дома были радостным добровольным приношением благочестивого и верующего народа могущественной Римско-католической церкви, гордыми и привилегированными членами которой они являлись. Великолепная картина прекрасной преданности жителей какого-либо региона делу возведения грандиозного собора обнаруживается в Шартре (Франция). Это удивительное здание было начато в 1194 году и завершено в 1240-м. Чтобы построить здание, которое украсило бы их город и удовлетворило их религиозные чаяния, горожане жертвовали своими силами и имуществом год за годом на протяжении почти полувека. Они уходили далеко от дома к далеким каменоломням, чтобы добывать камень. Воодушевляемые своими священниками, можно было видеть мужчин, женщин и детей, впряженных в неуклюжие телеги, груженные строительными материалами. День за днем продолжался их утомительный путь туда и обратно к каменоломням. Когда по вечерам они останавливались, изнуренные дневным трудом, их свободное время отдавалось исповеди и молитве. Другие трудились с большим мастерством, но с не меньшей самоотдачей на строительстве самого великого собора. По мере того как грандиозное здание росло год от года от краеугольного камня до башен, жители наблюдали за ним с благочестивым ревностным трепетом. Наконец оно было завершено; впрочем, не раньше, чем многие из тех, кто трудился в начале, ушли из жизни. Его освящение и посвящение ознаменовали собой целую эпоху в той части Франции. Большинство историков склонны останавливаться на пороках Церкви в этот период, как если бы они намного перевешивали добро. Многие епископы были мирскими и злыми людьми, поэтому делается вывод, что все епископы обладали таким характером, тогда как из 700 епископов в Европе весьма значительная доля была сравнительно верными пастырями, которые изо всех сил старались воплотить в жизнь высокие идеалы, за которые стояла Церковь. Многие из клириков были виновны в вопиющей безнравственности, отсюда и исходит огульное утверждение, что все духовенство было непригодно для своего высокого и благородного призвания, в то время как на самом деле тысячи священников подчинялись законам Церкви, вели образцовую богобоязненную жизнь и постоянно указывали своему народу верный и надежный путь к спасению. Злоупотребления, коррупция, вымогательство действительно существовали в каждом уголке христианского мира. Дурные священнослужители использовали свои высокие прерогативы в низких целях. Многие епископы, аббаты и священники были не более достойны доверия в виде обширных полномочий, чем беспринципные политики, которые часто добиваются высоких постов в нашем муниципальном, государственном и национальном управлениях. Синекуры и бенефиции Церкви предлагали те же соблазны для наживы и сомнительных методов, какие наши гражданские должности предлагают сегодня нечестным и недобросовестным чиновникам. Но все служители Церкви в XIII веке были не более виновны в этих пороках, чем все общественные деятели в Соединенных Штатах сегодня пристрастны к практикам низких политических интриганов. Кажется универсальным фактом, что один дурной человек в Церкви привлекает больше внимания и вызывает больше комментариев, чем множество хороших людей. Фундаментальные причины многочисленных дурных практик в Церкви кроются, с одной стороны, в богатстве и мощи римской церковной организации, а с другой — в сравнительно низких нравственных стандартах цивилизации. На протяжении всего своего замечательного тринадцативекового пути Католическая церковь осуждала зло и учила добру. К сожалению, при попытке воплотить царство Божие на земле через ту организацию, которая предполагалась имеющей божественное происхождение, жизнь и практика не всегда гармонировали с прививаемыми доктринами. Идеал и реальность редко совпадают в каких-либо человеческих институтах, и было бы ожиданием осуществления едва ли не невозможного надеяться увидеть завершение этого желаемого состояния в средневековой Церкви, если принять во внимание все противоречивые факторы и силы. Но можно с уверенностью утверждать, при должном рассмотрении всех дебетов и кредитов пагубного и благотворного, что могущественная Церковь на пике своего могущества была самой сильной силой в Европе, выступавшей за справедливость, милосердие, благотворительность, мир между людьми, честность, воздержание, права человека, социальное служение, культуру, чистоту нравов, подчинение закону и порядку, а также за благородную, полезную христианскую жизнь как для отдельных людей, так и для государств. Возвышенные основы, на которых покоилась Церковь, ее удивительная история, на которую можно было указать, ее несравненная организация, ее колоссальное богатство, ее прочная хватка на вере народа, ее тесный союз с государством — всё это в совокупности делало ее служителей, духовенство, самым влиятельным социальным классом в Европе. В их руках находились ключи от небес, и без их разрешения никто не мог надеяться войти туда; поскольку они были едва ли не единственным образованным классом, они писали книги и направляли все движение вперед по интеллектуальной, литературной и художественной линиям. Короче говоря, они формировали прогресс того дня. Они писали официальные документы и прокламации для правителей, заседали в королевских советах и выступали в роли правительственных министров. Они доминировали во всех человеческих интересах, более или менее регулировали каждую фазу жизни в Средние века и принесли неоценимую пользу Европе того и нынешнего времени. Церковь в эту эпоху была доминирующим фактором в европейской цивилизации. Она формировала законы и диктовала политику правительств; она контролировала образование и интеллект; она влияла на занятия и промыслы; она лепила социальные идеи и обычаи; она задавала стандарты нравственности и определяла жизнь и поведение как в этом мире, так и в грядущем. Церковь делилась на два четко очерченных класса: мирян и духовенство. «Великое разделение человечества, которое… стало полным и абсолютным, на духовенство… и остальную часть человечества, по-прежнему сохранялось во всей своей суровой силе. Они были двумя кастами, отдельными и стоящими особняком, как по непреложному закону Божьему. Они были отчетливыми, враждебными, даже антагонистичными в своей теории жизни, в своих законах, в своем корпоративном имуществе, в своих правах, в своих иммунитетах. В целях и задачах своего существования, в своих социальных обязанностях и положении они были разделены широкой, глубокой, непреодолимой чертой». Духовенство с неизгладимым характером, обрученное с Церковью, стояло между Богом и человеком и имело тенденцию становиться «Церковью». Церковь по сути своей была организованным государством, тщательно централизованным, с одним высшим главой и полной градацией чиновников; с всеобъемлющей системой судов для рассмотрения дел, с наказаниями, охватывающими все преступления, и с тюрьмами для наказания правонарушителей. Она требовала от всех своих членов верности, отчасти похожей на ту, что существует сегодня между подданными и государством. Она выработала один официальный язык — латынь, который использовался для ведения ее дел повсюду. Таким образом, вся Западная Европа представляла собой одну великую религиозную ассоциацию, восстание против которой было изменой. Каноническое право наказывало за такое преступление смертью, общественное мнение санкционировало его, а светская рука приводила приговор в исполнение. Воинствующая Церковь представляла собой армию, раскинувшуюся лагерем на земле христианства, со своими аванпостами повсюду, подчиненную самой эффективной дисциплине, одушевленную общей целью, каждый солдат которой был облечен в доспехи неприкосновенности и вооружен страшным оружием, умерщвляющим душу. Мало что не осмеливался или не мог сделать командир такой силы, чьим приказам внимали как оракулам Божьим, от Португалии до Палестины и от Сицилии до Исландии. История не фиксирует столь триумфальной победы интеллекта над грубой силой, какая в эпоху смут и сражений была вырвана у свирепых воинов того времени священниками, не имевшими в своем распоряжении материальной силы и чья власть основывалась исключительно на душах и совестях людей. Над душой и совестью их империя была полной. Ни один христианин не мог надеяться на спасение, если он во всем не был послушным сыном Церкви и если он не был готов взять в руки оружие для ее защиты; и в эпоху, когда вера была определяющим фактором поведения, это убеждение создавало духовный деспотизм, который ставил все в пределах досягаемости того, кто мог им владеть. В XIII веке средневековая Церковь представляла собой завершенный институт и находилась на вершине своего могущества. Ее восхождение от скромных истоков благодаря множеству объяснимых причин и сил к столь возвышенному положению — поистине невероятное чудо. Она сильно отличалась от всех современных церквей, будь то католических или протестантских, и тем не менее была матерью их всех. И теоретически, и юридически все жители западной Европы принадлежали к ней и подчинялись ей, за исключением тех, кто был из нее изгнан, и таким образом она формировала единое могущественное религиозное сообщество, подобного которому в христианском мире больше не появлялось. Не сумев в последующие столетия отвечать запросам новых и более высоких этапов цивилизации, средневековая Церковь распалась на различные современные христианские сектантские течения. Источники A.—PRIMARY: 1.—Eales, Life and Works of St. Bernard. 2.—Henderson, Historical Documents of the Middle Ages. 3.—Lea, C. H., A Formulary of the Papal Penitentiary in the Thirteenth Century. 4.—Migne, Patrologia Latina. 5.—Morley, Mediæval Tales. 6.—Robinson, Readings in European History. 7.—Steele, R., Mediæval Lore. Lond., 1893. 8.—Thatcher and McNeal, A Source-Book for Mediæval History. 9.—Univ. of Penn., Translations and Reprints. B.—SECONDARY: I.—SPECIAL: 1.—Bethune-Baker, J. F., The Influence of Christianity on War. Camb., 1888. 2.—Brace, G. L., Gesta Christi. Lond., 1886. 3.—Cornish, Chivalry. 4.—Cutts, E. L., Scenes and Characters of the Middle Ages. Lond., 1872. Parish Priests and their People. Lond., 1890. 5.—Döllinger, J. J. I., Papal Fables of the Middle Ages. 6.—Fournier, Les officialités au moyen âge. 7.—Gautier, Chivalry. 8.—Jessopp, The Coming of the Friars. 9.—Lea, H. C., History of Auricular Confession. 3 vols. Phil., 1896. History of the Inquisition. 3 vols. History of Sacerdotal Celibacy. Superstition and Force. Studies in Church History. 10.—Luchaire, Manuel des institutions. 11.—Maitland, The Dark Ages. 12.—Milman, H. H., History of Latin Christianity. viii., bk. 14, ch. 1-10. 13.—Prévost, L'église et les compagnes au moyen âge. 14.—Rashdall, History of the Universities of Europe in the Middle Ages. 15.—Smith, The Troubadours at Home. II.—GENERAL. Adams, Med. Civ., ch. 16, 18. Blunt, i., ch. 10-12. Coxe, Lect. 5-7. Darras, iii., ch. 8-10. Dehorbe, ch. 11, 42. Fisher, pd. 6, ch. 6. Foulkes, ch. 11, 12. Gieseler, iii., ch. 1, 2, 5, and 6. Gilmartin, ii., ch. 5-13. Hardwick, ch. 8, 10, 11, 12. Hase, sec. 192-237. Hurst, i., ch. 50. Jennings, ii., ch. 12, 13. Knight, ch. 14-16. Kurtz, ii., 89-138. Milner, iii., cent. 12, 13. Moeller, ii., pd. 2, ch. 5; iii., ch. 2 and 3. Neander, iv. Robertson, bk. 5, ch. 13; bk. 6, ch. 6-8. Sikes, ch. 17. ССЫЛКИ НА ИСТОЧНИКИ: [569:1] Lea, Hist. of the Inq., iii., 57. [570:1] Moeller, ii., 436. [570:2] Munro, "The Renaissance of the Twelfth Century," in An. Rep. Am. Hist. Assoc., 1906, i., p. 45. [571:1] Munro, "The Renaissance of the Twelfth Century," in An. Rep. Am. Hist. Assoc., 1906, i., p. 47. [571:2] Robinson, Readings, i., ch. 17. [573:1] Translations and Reprints, iii., No. 6. [573:2] See Lea, Hist. of Inq., for best discussion of this institution. [573:3] See Acts. xix. 19, for Biblical authority. [573:4] Putnam, Censorship of the Church of Rome, i., 58-61. [573:5] Ibid., 64-67. [574:1] Neander, iv., 1-82; Kurtz, i., 120-138. [575:1] In this century it became customary for Popes to fill many benefices themselves and to receive all or half of the first year's income from those appointed. [576:1] Examples: permit to cousins to marry; release of a monk from his vow. [576:2] This is a narrow woollen scarf made by the nuns of St. Agnes in Rome. [577:1] Lea, Stud. in Ch. Hist., 235-286. [577:2] The ceremony of bell, book, and candle was the most common. [577:3] Lea, Stud. in Ch. Hist., 395, 397, 403, 404, 405, 412. [577:4] Ibid., 442, 448. [577:5] Ibid., 384, 463. [577:6] Matth. Paris, Hist. Maj., an. 1208, 1214. [578:1] Lea, Stud. in Ch. Hist., 427. [578:2] Ibid., 417, 419, 420-421, etc. [578:3] Ibid., 440. [578:4] Ibid., 417. [578:5] Ibid., 418. [579:1] Lea, Stud. in Ch. Hist., 427. [579:2] Ibid., 428; Agnel, Curiosités Judiciaires du Moyen-Âge, 26. [579:3] Ibid., 428. [579:4] Ibid., 429. [579:5] Ibid., 433. See Translations and Reprints, iv., No. 4. [579:6] Lea, Stud. in Ch. Hist., 435-437. [579:7] Ibid., 451; see Letter of Innocent III. in Regest., lib. x., ep. 79. [580:1] Lea, Stud. in Ch. Hist., 455. [580:2] Ibid., 457. [580:3] Waker, Kirchliches Finanzwesen der Päpste. [582:1] Kurtz, i., 166. [582:2] Gams, Series Episcoporum Ecclesiæ Catholicæ; Lea, Stud. in Ch. Hist., 61-109. [583:1] Some monasteries secured papal exemption from episcopal control. [583:2] Froude, Short Stories of Great Subjects, 54. [584:1] Smith and Cheetham, Dict. Chr. Antiq., i., 353, 355; Cath. Encyc. [585:1] Kurtz, vol. i., 168. See Howson, Essay on Cathedrals; Freeman, Cathedral Church of Wells; Walcott, Cathedralia. [585:2] Emerton, Med. Europe, 549. [586:1] This power had been given to them in the reforms of Gregory VII. [586:2] Robinson, Readings, i., 361. [588:1] Urban II., Adrian IV., Alexander V., Gregory VII., Benedict XII., Nicholas V., Sixtus IV., Urban IV., John XXII., Sixtus V., were among the many Popes of humble ancestry. [589:1] Anselm of Milan (9th cent.), Regino of Prüm (10th cent.), Burchard of Worms (11th cent.), Ivo of Chartres (12th cent.), and Algerius of Liege (1120). [589:2] The best edition is by Richter. Unfortunately there is no English translation. [590:1] Lea, Formulary of the Papal Penitentiary, xxxi. to xxxv. [590:2] Ibid. [591:1] One of the most famous preachers of the 13th century was the German Franciscan, Berthold of Regensburg (d. 1272), who often preached to crowds numbering 100,000. [592:1] See Robinson, Readings, i., 348. [593:1] John Pegues Assinus, a doctor of Paris University, substituted the word consubstantiation. [594:1] Kings, at their coronation, and sometimes at the approach of death, were by a special favour given the cup. [594:2] Alexander of Hales gave the dogmatic justification of this idea. [595:1] Wasserschleben, Bussordnung, Halle, 1851. [595:2] A journey to the Holy Land took the place of all penance. [595:3] Mansi, Coll. Concil., xviii., 525. [595:4] Fifth Canon of the Council of Ancyra in 314. [596:1] Summa, supplement, p. 3, qu. 25. [596:2] Summa, p. 4, qu. 23, art. 1, 2, memb. 5, 6. [596:3] Lea, Indulgences, 18 ff. [596:4] Pflugh-Harttung, Acta Pontiff., iii., n. 408; Potthast, Regest. n. 3799. [596:5] Lea, Indulgences, 178. [596:6] Ibid., 314. [596:7] Ibid., 305, 310. [596:8] Epist., I Can., vii. [597:1] After receiving extreme unction recipients were forbidden to touch the ground again with their bare feet or to have marital intercourse. [602:1] Read the bull Unam Sanctam of Boniface VIII. (1302). Robinson, Readings, i., 346. [602:2] As late as the thirteenth century, an offender who wished to prove that he was a priest in order to obtain the privilege of trial by a church court had to show that he could read a single line. This was called benefit of clergy. See Robinson, Readings, vol. i., ch. 16; Lea, Hist. of Inq., iii., 57. [603:1] Milman, Lat. Christ., vi., 357. [604:1] Lea, Hist. of the Inq., i., 4. [604:2] Ibid., i., 1. УКАЗАТЕЛЬ A Abbots, 217, 218, 421; of Clugny, 429 Abelard, 511, 518, 559 Absolution, 590, 597 Abstinents, 204 Abubekr, 479 Abuses, clerical, 421, 426, 430, 432, 548, 563 Abu Taleb, 479 Acolytes, 63 Acre, fall of, 499 Actium, battle of, 41 Adalbert, 398, 425 Adaldag, 251 Adalgar, 251 Adelaide, 392, 402 Adelbert, 243 Adelbert of Bremen, 438 Adelbert of Prague, 249, 257 Adelpert, 165 Adhemar, Bishop of Pui, 494 Ærius of Sebasta, 220 African Church, 155 Agents at Eastern court, 299 Agilbert, 239 Agilulf, King, 243 Agnes, Empress, 451 Agobard of Lyons, 283, 364 Agriculture, 198 Aidan, 164 Alaric II., 296 Albertus Magnus, 525 Albigenses, 501, 506, 560, 562, 572 Alcuin, 249, 311, 318 Aldich, 335 Alemanni, 234, 243 Aleontera, order of, 514 Alexander II., 360, 364, 369, 442, 446, 451 Alexander III., 362, 364, 379, 413, 545 Alexander IV., 536 Alexander of Alexandria, 137, 138, 141, 349 Alexander of Hales, 597 Alexander the Great, 199, 318 Alexander Severus, 103, 268, 291 Alexius, Emperor, 493, 495 Ali, 479 Alliance of Church and State, 202, 204 Alliance of Pope and Franks, 302, 304, 305, 307 Alms, 352 Amania, 165 Ambrose, 170, 211, 213, 295, 368, 380 Ammon, 205, 208 Anacletus, 331 Anagni, 545 Anastasius, 174, 365 Andrew, St., 257 Angels, 354 Angles, 235 Anglo-Saxon invasion, 240 Anicetus, 155 Anne, 257 Ansgar, 250, 253, 341 Anthony of Alexandria, 205, 211 Anthony, order of, 514 Anthony, St., 203, 208, 427 Antioch, captured, 495 Antioch, Council of, 178, 348 Anti-Petrine view, 77 Antoninus Pius, 102 Apiarius, 167 Apostles, 56; and monasticism, 201; and the state, 290 Apostles' Creed, 356, 371 Apostolic Christianity, 202 Apostolic Church, 154, 160 ff., 202, 375 Apostolic constitutions, 163; canons, 178, 330, 331 Apostolic seat, 61 Apostolic succession, 61 Appeals to Rome, 155, 169, 175, 348, 562, 575 Aquileia, Council of, 171 Aquinas, Thomas, 373, 525, 592, 595, 596 Arabia, in 570, 476 ff.; under Mohammed, 480 Arabs, 476 ff. Archbishops, 61; 22 in Europe, 315, 336; происхождение, 348-350; power, 350; in 13th century, 581, 582 Archdeacons, 62 Architecture, 598, 599, 600 Arian controversy, 120, 136 ff., 175, 266, 294 Arian princes conquered, 302 Arianism, 143, 145, 189, 232, 233 Arians, 139, 141, 142, 144, 145, 166 Aristotle, 47 Arius, 137, 138, 141, 144 Arles, Council of, 119, 144, 162, 163, 175, 244, 293, 353 Arles, Council of, in 813, 313 Arnold, 16 Arnold of Brescia, 511, 518, 559 Arnoldites, 519 Arnulf, 387 Art, 42, 270 Asceticism, use of, 64, 199; attacks on, 218, 219 Ascetics, 203; none in early Church, 204, 427 Athalaric, 296 Athanasius, 9, 139, 141, 142, 144, 166, 181, 206, 209, 211, 212, 349 Athens, 48 Attila, 184 Augustine, St., 9, 168, 170, 211, 213, 372 Augustine's City of God, 318 Augustine, Abbot, 165, 235, 236, 237, 238 Augustine, Rule of, 511 Augustinians, 536, 539 Augustus, 48, 94 Aurelian, 105, 156 Aurelius, 330 Avars, 308, 309 Avis, order of, 514 Aymar, abbot of Clugny, 429 B Babbio, 243 Baldwin of Bouillon, 494 Baldwin II., 513 Bans, 564 Baptism, 181, 219, 352, 372, 374, 375 Baptisteries, 375 Barbarian invasions, 169, 180, 183, 293, 357, 385; later, 388 Barbarians, conversion of, 230, 231 Baronius, 16 Basil, St., 139, 167, 210 Basil, Rule of, 212 Basil, Emperor, 257 Basques, 308 Baur, 17 Bavarians, 302, 308 Bede, 16, 73, 235, 240 Begging orders, 216, 518 ff., 536, 537 Beghards, 519, 520, 538 Beguins, 519, 520 Belisarius deposes a Pope, 297 Bells, 372 Benedict, 187, 213 Benedict VII., 402 Benedict VIII., 368, 407, 408, 420, 426 Benedict IX., 410, 420 Benedict X., 438, 439 Benedictine Rule, 190, 214-216, 428, 431, 432 Benedictines, 199, 248, 434 Benedictus Levita, 335 Berengar, 387 Berengar II., 392, 395 Bernard, St., 368, 369, 402, 491, 496, 511, 513, 516, 518, 570 Bernard of Quintavalle, 528 Bertha, 236 Bible manuscripts, 269 Bishop of Rome, 76, 77, 107, 149, 151, 153, 154, 155, 158; accepted as Peter's successor, 160, 170; claims appellate power, 165; greatest man in Western Europe, 168; settles disputes, 169; primacy of, 172, 175; power approved by Emperor, 178; calls councils, 294; becomes a temporal prince, 302 Bishoprics created in Germany, 247, 249, 253 Bishoprics founded in France, 303 Bishops, 57; equality of, 176; increase their power, 322; subjected to state, 337; election of, 351; duties, 351 ff., 421; in the East, 501; in 13th century, 582 ff. Bishops, provincial, 158 Björn, King, 253 доминиканцы (Black friars), см. Доминиканцы. Blondel, David, 333 Bogoris, Duke, 256 Bohemia, 449 Bohemian Church, 255 Bohemians, 255, 391, 401 Bohemond, 494, 495 Boleslav the Cruel, 255 Boleslaw II., 369 Bologna University, 545, 579, 589 Bonasus, 220 Bonaventura, 537, 538 Boniface, 165, 305, 309 Boniface, St., 244 ff., 330, 333 Boniface I., 295 Boniface IV., 378, 380 Boniface VII., 402 Boniface VIII., 413, 525, 581 Borziway, Duke, 255 Bossuet, 16 Brescia, Council of, 467 Bretons, 308 Breviarium, 330 Bridge Brothers, 515 Bridget, St., 240 British Christians, 238 Brotherhoods of the Peace of God, 359 Brothers and Sisters of Penitence, 530 Brothers of the Sword, 514 Bruno, 249, 399, 424, 434 ff., 511 Bruno, abbot of Clugny, 428 Bruno of Cologne, 510 Buddha, 199 Bulgarians, 253, 256, 407 Burghers, increase in importance, 570 Burgundian Code, 363 Burgundians, 145, 233, 302 Burgundy united with Germany, 406 Byzantine Empire, 126, 405 Byzantine historians, 16 C Cæcilius, 95 Cæsar, Augustus, 48, 94, 318 Cæsar, Julius, 48 Cæsar, Tiberius, 48 Cæsarins, 538 Caius, 80, 86 Calatrava, order of, 514 Calendar of saints, 378 Calistus, 358 Calixtus I., 177, 453 Calixtus II., 472 Callistus, 160, 163 Calvin, 333 Camaldolites, 429 ff., 445 Candles, 220 Canon law, 143, 246, 370, 549 Canonisation, 379 Canons of the Church, 142, 144, 145, 266, 329 Canossa, 463 ff. Canute, 407, 409 Capitula Angilramni, 331 Capuchins, 539 Caracalla, 103 Carloman, 216, 304, 307 Carmelites, 520, 539 Carnales, 338 Caroline Books, 283 Carolingian Empire, 321, 386, 387, 391 Carolingian policy of division of rule, 320, 348 Carthage, Church of, 449 Carthage, Council of, 171 Carthusians, 510, 570 Cassian, 211, 213, 521 Cassiodorus, 330 Catacombs, 268 Catechists, 63 Catechumens, 374, 375 Catharii, 511 Catharists, 560 Catholic Church, 5, 75, 107, 148; unity of, 156, 157 Cedd, Bishop, 239 Celestine, 168, 174 Celestine III., 362, 364, 551 Celestine V., 512, 538 Celestines, 512, 538 целибат, 64, 143, 161, 181, 190, 203, 220, 247, 266, 300, 355, 356, 420, 436, 439, 442, 450, 452, 453 и след., 544, 564 Celsus, 95 Celtic missionaries, 164, 246 Celts, 235, 237, 241, 244 Chalcedon, Council of, 172, 174, 184, 194, 218, 294, 297, 349 Chapter, 584 ff. Charity, 159, 198, 364, 365 Карл Великий, см. Карл Великий. Charles the Bald, 319, 342, 385 Charles the Fat, 321, 385, 386, 387 Charles the Great, 9, 126, 187, 217, 234, 248, 249, 250, 253, 254, 255, 258; жизнь, 307-308; controls Papacy, 308; reforms Church, 309; император, 309-312; результаты его правления, 312-317; character, 317; successors, 319-320, 331, 334, 339, 341, 348, 354, 363, 366, 372; упадок его империи, 384, 385, 389, 392, 393, 395, 398, 400, 405, 410, 412, 414, 443, 446, 455, 471, 486, 487 Charles Martel, 245, 247, 258, 303, 487 Charles the Simple, 385, 390 Charroux, synod of, 358 Chiersy, synod of, 334 Childeric III., 304 Chivalry, 490, 502, 506 Chosroes II., 484 Christ, order of, 514 Christendom, size in 604, 231; extent in 13th century, 259 Christianity, 46; illegal, 93, 102, 107; spread of, 113, 126, 128, 149, 150; in first and second centuries, 203; spread to Ireland, 240; Scotland, 241; materialised, 270; political philosophy of early, 289; не «religio licita», 290; compared with Roman religion, 292; compared with Mohammedanism, 426, 481 Christians, number of, 54, 92, 94, 95, 96, 97, 99, 102, 104, 105, 106, 107; number in 305, 113; in Rome, 148; number, 259, 268; increase of, 291; refuse to conform, 291 Chrysostom, 139, 167, 232, 271 Church and state, 423, 435 Church, apostolic, compared, 160 ff. Church Canons, 142, 144, 145 Church, Christian, sources on, 12; in New Test., 15; contributions of Jews and pagans, 53; organisation, 55, 56; Roman Empire a model, 148; changes in, 149; early evils, 163; unity of, 169; changes in, 180; property, 190; necessary for salvation, 194; secularised, 201; worldliness in, 203; reflects its age, 260; compared with the state, 292; recognises supremacy of the state, 292; union with state not all evil, 293; paganised, 293; rules Europe for 1000 years, 294; ruled by Empire after Constantine, 294, 295; alienation of property forbidden, 296; in 7th and 8th century, 300; receives property from Clovis, 302; Pepin, 303; and Charles the Great, 312; divided into 22 archbishoprics, 315; declines, 322; constitution of, 337; and state, 338; founded on Peter, 343; moral arch of safety, 356; slavery, 356; peace, 358 ff.; private war, 358; ordeals, 362; charity, 365; discipline, 366; worship, 370; sacraments, 373; above state, 418; corruptions, 422; in 1073, 445; property, sale of, 451; feudalised, 455; wealth of, 501; crusades, 502; attains its claims, 569; extent and wealth, 574; good and evil, 600 ff.; in 13th century, 602 ff. Church Fathers, deplore vices in Church, 180, 191, 201; command asceticism, 203, 216; approve images, 272, 276; and the state, 290, 318, 330, 357, 365, 376 Church government, system of, 60; evolution of, 64, 184; regulated, 297, 446 Church history, study of, 1-10; источники по теме, 10-11; not theology, 7; revival of interest in, 7 Church officers, 57, 162, 260, 455 Churches, endowed in Rome, 118, 265; decorated, 272; and shrines, 378; erected to Our Lady, 381; erected in Holy Land, 484 Cicero, 41, 42, 93 Cistercians, 249, 511, 570, 591 Civil law, 452 Civilisation, mediæval, 381, 505 Clairvaux, 570 Clarenins, 538 Classical influences, 260 Claudius, 48, 113 Claudius, Bishop of Turin, 283 Clement II., 410, 427, 434 Clement III., 362, 467, 546, 579, 589 Clement VIII., 526 Clement of Alexandria, 80, 86, 269 Clement of Rome, 57, 80, 84, 86, 153, 155, 160, 177 Clergy, houses, 64; reformed, 190; regulated, 297; influence of, 354; incomes, 355; высшее, 420-422; under Gregory VII., 448; in 13th century, 517; criticised, 571; cut off from laity, 587 ff. Clermont, Council of, 360, 489, 492 Clovis, 234, 302, 303 Clugniacs, 199; reformation, 424 ff., 435 Clugny, 428 ff., 434, 436, 490 Cœlestius, 173 Coleman, Bishop, 239 College of Cardinals, 439 ff., 580 Columba, 164, 241 Columbanus, 164, 242, 243 Columbus, 253, 505 Commodion, 80 Commodus, 103 Common people, 45 Communism, 64 Concordat of Worms, 472, 473, 545, 582 Concubinage, 451 Confession, 218, 352, 367, 426, 596 Confirmation, 352, 375 Conrad of Franconia, 390 Conrad II., 407 ff., 455 Conrad III., 496 Constantia, 141, 271 Constantine, 9, 54, 106; Roman Empire under, 112; life of, 113 ff.; vision of the cross, 117 ff., 125; character, 121 ff.; successors, 127; Arian controversy, 139 ff., 159; legalised Christianity, 160, 162; aid to Church, 175, 219, 232, 269, 270, 271; subjects Christianity to the state, 292, 294, 318, 331, 336, 354, 365, 372, 374, 379 Constantine II., 144 Constantine V., 277, 280 Constantinople, fall of, 286, 449 Constantinople, second Council of, 145, 178, 281, 282 Constantinople, synod of, 277 Constantius, 144, 294 Constantius Chlorus, 113, 114, 115 Constitution of Lothair, 395 Constitution of Otto I., 395 Conte, Le, 333 Conversion, mediæval, 231 ff. Converts, pagan, 180 Cornelius, 79 Corpus Juris Canonici, 338, 360, 588, 589 Corruptions in the Church in 10th and 11th centuries, 422; 13th century, 563 Council, Reform, of 1074, 450 Councils, 162, 237, 266, 294, 313, 376, 421, 452, 471, 544 Credulity of Western Europe, 487 Creed, Nicene, 171 Creighton, 17 Crescentius, 403 Cross, 269, 271 Cross bearers, order of, 514 Crusades, 249, 258, 377, 404, 450; causes, 483 ff.; time, purpose, and number, 491 ff.; first, 493 ff.; second, 496 ff.; third, 497; fourth, 498; minor crusades, 498 ff.; failed, 499; results, 500 ff.; children's, 492; against heretics, 561 Culdees, 241, 252 Culture, 198 Curia, Roman, 562 Cyprian, 80, 82, 107, 155, 158, 159, 160, 205, 372 Cyril, 139, 168 Cyrillus, 254, 255, 256 Czechs, 253, 388 D Damascus, 181 Damasus, 295, 330, 434 Damiani, 371, 373, 432 ff., 436, 438, 441, 442 Danes, 253, 388, 391, 392, 399, 401, 407 David, Sultan, 493 Deacons, 56, 364 Decian persecution, 203 Decius, 98, 104, 105 Decretals, 173; of Gregory I., 174 Decretum Gratiani, 589 Dedication of churches, 352 De Gama, 505 De Moulin, 333 Democracy of Papacy, 300 Denis, St., 74, 164 Denmark, Church in, 250, 251 Deposition of a Pope, 297 «Deposito Martyrum», 81 Devil, 354 Dictatus Papæ, 448 Didymus, Blind, 139 Diet of Worms, 434, 460 Dioceses, 349 Diocletian, 98, 105, 112, 114 Dionysius Areopagite, 373 Dionysius Exiguus, 330, 334 Dionysius, Bishop of Corinth, 80, 86 Dionysius of Alexandria, 137 Dionysius of Rome, 137, 156 Discipline, 366, 376 Divorce not permitted, 356, 564 Doctrine of Addai, 81 Doctrines, 591 Doge of Venice, 430 Dogma, 295, 572 Döllinger, 17 Dominic, St., 518, 519 ff.; youth and education, 521; goes to France, 522; rebukes the Cistercians, 522; founds St. Rouen, 523; order approved by Innocent III., 523; organisation, 524; spread, 525; death, 525, 570 Dominicans, 259, 432, 502, 521, 525 ff., 570, 591 Dominicus, St., 429 Domitian, 100, 101 Domitilla, 100 Donation of Constantine, 332, 334 Donation of Pepin, 306 Donatists, 136, 189 Donatus, 212 Dorylæum, battle of, 495 Dryer, 17 Dunstan, St., 427 Duran de Husce, 519 E East and the West, breach between, 438 Easter, date of, 143, 155, 160, 220, 239, 240, 266 Eastern Church, 155, 184, 231, 266 Eastern Church and Western compared, 286 Eastern Empire, 502; estranged from the Western, 503, 549 Ebionites, 132, 136 Ebo, Archbishop of Rheims, 250, 335 Ecclesia and Jewish kingdom, 56 Ecclesiastical monarchy, 301 Edessa, fall of, 496 Edict of Milan, 119, 174 Edict of 380, 128 Education, under Charles the Great, 317, 356 Ekkehard, 401 Elders, duties of, 59 Election of clergy, 193 Election of Pope, 296, 297, 298 Elias, 210 Elizabeth, 46 Elvira, Council of, 163 Elvira, synod of, 268, 276 Emerton on study of Church history, 1 Emperor, 289, 295; German, 445, 446; Eastern, and crusades, 491 Empire, prosperous, 40; moral condition, 46; union with Papacy, 175; spiritualised, 293; revival under Otto I., 391; and Papacy, 398; distracted, 549 Eon de l'Etoile, 558 Ephesus, Council of, 168, 171, 294 Ephraëm, 139 Episcopal cases taken out of secular courts, 337 Erasmus, 332 Erfurt, Council of, 453 Eric, 251, 252 Eschylus, 43 Esquimos, 252 Essenes, 44, 200, 209 Estates of the Church, 365 Ethelbert, 236, 237, 238 Eucharist, 266, 363, 370, 372, 373, 374, 558 Eudoxia, 167 Eugenius II., 361 Eugenius III., 496 Eusebius of Cæsarea, 15, 54, 71, 81, 102, 106, 117, 118, 139, 141, 211, 271 Eusebius of Nicomedia, 139 Eustace of Bouillon, 494, 495, 496 Eustathius, 210 Evagrius, 15 Ewald, 165, 244, 249 Exarchs, 349 Excommunication, 155, 157, 158, 172, 367 ff., 561, 576 ff., 597 Exorcists, 63 Extreme unction, 377, 597, 598 F Fabiola, 365 Fasting, 203, 220, 367 Felix II., 145, 185 Festival of All Saints, 378 Festival of All Souls, 378 Festival of Orthodoxy, 282 Festival of the Annunciation, 381 Festival of the Ascension of Mary, 381 Festival of the Purification of Mary, 381 Festivals multiplied, 161, 193, 375 Feudalism, 217, 389, 503, 505, 515, 574 Filioque, 266, 285 Finances of Rome, 445 Fisher, 17 Flagellants, 432, 506 Flavian, 9, 167 Flavius Clemens, 100 Florence, Council of, in 1439, 285 Fontevraud, order of, 511 Formosus, 386, 387, 419 Fortunatus, 155 Foulques de Neuilly, 519 France, beginnings of, 231 Francis, St., 9, 518, 526 ff.; early career, 526 ff.; forms an order, 528 ff.; confirmed by Pope, 529; labours, 530; death and canonisation, 530; his influence, 531; growth of the order, 532; compared with Dominic, 533 ff.; later history, 538 ff., 570 Franciscans, 259, 432, 502, 524, 526 ff., 570, 591 Frankfort, Council of, 369 Franks, 234, 235, 249, 302 ff. Fratricelli, 538 Frederick II., Emperor, 498, 550, 577 Frederick Barbarossa, 497 Frederick, Bishop, 252 Frederick the Great, 318 Frederick of Lorraine becomes Pope, 438 Free cities, 503, 505, 506 Freeman, 4 French Revolution, 429 Fridolin, 243 Fulda, monastery at, 248 Fulk of Neuilly, 498 G Gaius, 93 Galerius, 106, 114, 115 Gall, St., 243 Gallienus, 105 Gallus, 165, 243 Gama, De, 505 Gautbert, 253 Gebhard, 437 ff. Gelasius, 167, 174, 573 Genseric, 184 Gerach of Reichersberg, 518 Gerbert, 399, 402, 404, 425, 426 German Church, 247, 394 German cloisters, 429 German kingdom, 391 German Pope, first, 403; Popes, 425 Germanus, 278 Germany, origin of, 321, 244; influences, 260 Geyza, Prince, 257 Geography, 505 Ghibellines, 549 Gibbon, 16, 73 Gieseler, 3, 17 Gilbert, 512, 516 Gilbertines, 512 Gnostics, 132, 136, 202, 268 Goddana, 210 Godfrey of Bouillon, 494, 495, 496, 513 Godfrey of Tuscany, 442 Gontran, King, 242 Goths, 145, 302 Gottschalk, 254 Grammont, order of, 510 Gratian, 128, 167, 171, 368, 434, 589 Grecian religion, 42 Greek, 41 Greek Catholics, 76 Greek Church, 231, 233, 257, 449 Greek Fathers, 170 Greeks, 401 Greenland, 252 Gregory of Tours, 16, 73, 319 Григорий I Великий, 9, 167, 185, 191, 216, 218, 231, 236, 242, 270, 274, 275, 276, 298, 329, 336, 344, 358, 365, 368, 370, 371, 380, 389, 440, 441 Gregory II., 245, 278, 279, 300 Gregory III., 247, 280, 300, 303 Gregory V., 403, 404, 425, 426, 427 Gregory VI., 410, 420, 434, 455 Gregory VII., 173, 339, 369, 432; election, 446; beliefs, 447 ff.; reform efforts, 450 ff.; opposition, 453 ff.; investiture strife, 457 ff.; Henry IV., 462 ff.; driven from Rome, 467; dies in exile, 467; character, 467 ff.; influence, 470; crusader, 488, 545 Gregory VIII., 546 Gregory IX., 537, 538 Gregory X., 526, 539 Gregory Nanzianzen, 349 Gregory of Utrecht, 248 Grosseteste, 590 Gualbert, St. John, 431 Guelphs, 549 Guericke, 17 Guido of Spoleto, 386 Guilds, 576 Guiscard, 441, 449, 494 Gwatkin, 17 H Hadrian, Emperor, 102 Hadrian I., Pope, 281 Hadrian II., 355, 418 Hagenbach, 17 Hakam, 485 Hakon the Good, 251 Halimand, Archbishop, 436 Halitgar, 250 Hanseatic League, 506 Harnack, 17, 58 Harold Klak, King, 250 Hase, 17 Hatch on Church history, 4, 58 Hauck, 17 Heaven, 354, 381 Hefele, 17 Hegesippus, 15 Hegira, 480, 481 Helena, 113 Heliogabalus, 103 Hell, 354, 381 Helvidius, 220 Henke, 16 Henry I., 390, 420 Henry II., 241, 406 ff., 424, 426, 572, 577 Henry III., 407, 408, 409, 410, 411, 420, 424, 427, 434, 437, 438, 439, 456 Henry IV., 360, 363, 437, 439, 446, 451, 459 ff., 461, 463 ff., 467, 577 Henry V., 471, 472 Henry VI., 498, 549, 550 Henry VIII., 318 Henry the Fowler, 424 Henry of Lausanne, 559 Heraclius, 484 Heresy, 143, 145, 153, 154, 157, 165, 183, 184, 205, 220, 247, 295, 517, 557 ff., 564, 572, 576 Heretics, 173, 268, 293, 368, 501, 539, 560, 561 Hergenröther, 17 Hermits, 199, 206 ff. Herod, 79 Herzog, 17 Hieracus, 205 Hierarchy, 176, 198, 260 Hilarion, 208, 210 Hilarius, 61 Hilary, 144, 164 Hildebrand, 9, 191, 363, 424, 426, 429, 434, 435, 436, 437, 438, 441 ff.; chosen Pope, 500, 545, 548, 565 Hildebrandine reformation, 490 Hincmar, 332, 336, 341, 361, 369 Hippolytus, 80, 177 Hispania, 331 Hirshau, 431 Holy Ghost, order of, 515 Holy Roman Empire, 344, 401, 411 ff. Holy Water, 372, 572 Honoratus, 164 Honorius, 240, 295 Honorius II., 442, 513, 519 Honorius III., 364, 520, 524 Hosius, 118, 141, 144 Hospitalers, 502 Hospitals, 365 Hottinger, 16 House of Commons in England, 504 Hugh, abbot of Clugny, 429 Hugh Capet, 387 Hugh of Provence, 392 Hugh of St. Victor, 373 Hugh of Vienne, 525 Hugh the Great, 392 Hugh the Long, 494, 495 Hugo, Cardinal, 446, 447 Humbert, Cardinal, 436 Hume, 16 Humiliati, 512 Hungarians, 385, 493 Huodo, Count, 401 Hurst, 17 Hymns, 371 I Iceland, 252 Iconoclasti, 277 Iconoclastic controversy, 267, 282 ff., 300, 304, 309 Iconolatræ, 277 Ignatius of Antioch, 75, 80, 86, 159, 177, 336 Images, not used by early Christians, 268; edict against, 278, 379, 501 Image worship, 161, 267 ff., 269, 273 ff., 279 ff., 302 Imperial theory of church and state, 413, 414 Incense, 220 Independence of Pope, 302 Indulgences, 377, 501, 560, 561, 572, 595, 596 Index, 573 Industry, 198 Innocent I., 167, 170, 171, 172, 181, 452, 596 Innocent II., 362 Innocent III., 9, 191, 287, 339, 362, 364, 369, 389, 413, 436, 498, 500, 502, 510, 515, 519, 522, 544, 545; early life, 545; enters Church, 546; chosen Pope, 547; ideas and reform policy, 547 ff.; becomes head of Europe, 549 ff.; asserts supremacy over the East, 555; rules North, 556; champions crusades, 556, 557; sought to crush heresy, 557 ff.; character and influence, 560 ff., 596 Innocent IV., 525, 526, 580 Innocent V., 525 Inquisition, 364, 501, 539, 564, 565, 573 Inquisitors General, 560 Interdict, 369, 370, 577, 578 International peace, 503 Interpreters, 63 Investiture, 436, 442 Iona, 341 Ireland, 240, 241, 250 Irenæus, 57, 80, 86, 107, 151, 157, 177, 268, 291 Irene, 311 Isidore of Seville, 330, 333, 334, 349 Italian monasteries, 429 Italians, 394 Italy, origin of, 321; reunited with East, 296; hated Greeks and Lombards, 300; independence of, 550 J James, 78, 79, 561 Janitors, 63 Janssen, 17 Jerome, 61, 81, 165, 181, 210, 211, 213, 219, 230, 330, 485 Jerusalem, 48; massacre, 496; capture, 497 Jesus, teachings of, 49, 55, 82, 85, 101, 103; and asceticism, 200; and civil government, 289, 364; and slavery, 356; and baptism, 374 Jewish church, 46, 204 Jewish synagogue, 59; passover, 266 Jews, 189, 260, 276, 277, 358, 501 Joannes, 208 Johannus Turrecrenta, 332 John, 78, 86 John, King of England, 369, 549, 552-555 John I., 296 John II., 179, 296 John VIII., 418 John X., 419 John XI., 429 John XII., 394, 395, 396, 397, 398, 419, 424 John XIII., 398, 401, 425 John XIV., 402 John XV., 379, 403 John XVI., 404 John XIX., 407, 408, 420 John of Damascus, 274, 279, 280 John of Gorz, 399 John the Greek, 402 John of Syracuse, 189 John, St., 237 John, St., order of, 512 Joseph, 46 Jovinian, 219, 220 Judaism, 476, 479 Judas Iscariot, 79 Божий суд, 361-364 Julian, Emperor, 127, 145, 271 Julian I., 166, 171, 181 Julius Paulus, 93 Julius, Pope, 144 Jus ecclesiasticum, 589 Justin II., 185 Justinian, 179, 187, 294, 296, 397 Justin Martyr, 291 Jutes, 235 Juvenal, 46 K Katerkamp, 17 Keble, 17 Kentigern, St., 241 Kilian, 165 Knights of Emancipation, 515 Koethe, prophecy about Church history, 8 Koraish priests, 479, 480 Koran, 502 Kurtz, 17 Kylian, 243 L Lactantius, 81, 118, 220 Laity cut off from clergy, 193, 198; in 12th century, 353, 448, 451, 571, 572 Lambert, 386 Lanfranc of Canterbury, 442 Langton, Stephen, 553, 554 Las Casas, 525 Lateran Councils, 360, 408, 439, 557, 562, 563, 564 Latin, 41; used in worship, 371 Latin Christianity, 46, 400 Latin Church, 16, 255 Latin Empire of Constantinople, 498, 502 Latin kingdom of Jerusalem, 502 Laurentius of Amalfi, 434 Law, imperial, controls the Church, 295 Law, study of, 503; under Innocent III., 567 Lawrence, 296 Laws of Charles the Great, 315 ff. Lay investiture, 449; origin, 457; opposition, 458; Henry IV. and, 459 ff.; compromise in 1111, 471; Concordat of Worms, 472, 545 Laying on of hands, 375 Lazarus, order of, 515 Lechfeld, battle of, 393 Lectors, 62 Legatine power, 501 Lent, 266, 370 Leo the Armenian, 282 Leo, King of Armenia, 555 Leo I., 168, 174, 182, 344, 374, 452 Leo III., the Isaurian, 277, 278 Leo III., Pope, 310, 440-441 Leo IV., 340, 364 Leo VIII., 397-398, 424 Leo IX., 424, 436, 438 Leontius, Bishop of Neapolis, 273 Lex Visigothorum, 330 Libanus, 219 Liber Pontificalis, 330 Liberatus, 349 Liberius, 145 Licinius, 116, 118, 124 Lingard, 17 Литература, бюргерская, 570-571 Liturgy, 254, 352 Lollards, 283 Lombard, Peter, 373, 378, 525, 592 Lombards, 233, 303 ff., 308, 549 Lombardy, crown of, 392, 409 Longobards, 145 Loofs, 17 Lord's Prayer, 356, 371 Вечеря Господня, см. Евхаристия. Lothair, 319 ff. Lothair II., 336 Louis the Child, 387, 389, 420 Louis the German, 254 Louis the Pious, 216, 217, 250, 253, 255, 319 ff., 335, 363, 378, 395 Louis II., 320, 340, 341 Louis IV., 393 Louis VII., 496, 504 Louis IX., 498, 526 Louis X., 504 Lucifer, 144 Lucius, King, 73 Lucius I., 452 Ludolph, 393, 394 Luitgarde, St., 566 Luitprand, King of Lombards, 302, 399 Lull, 248 Luther, 3, 219, 434, 451, 536, 546 Lyons, 73 Lyons, Council of, 285 M Macarius, 141, 208, 213 Mæcenas, 94 Magdeburg Centuries, 332 Magellan, 505 Magna Charta, 554, 555 Magyars, 256, 391, 393, 399 Majola, abbot of Clugny, 429 Mamno of Cologne, 438 Manichæans, 105, 132, 133, 189 Marcella, 211 Marcellus, 139, 141 Marcia, 103 Marcian, 155, 156 Marco Polo, 505 Marcus Aurelius, 102 Marozia, 419 Marriage, 181, 204, 255, 266, 356, 378, 407, 420, 424, 430, 432, 436, 448, 453, 564 Marsiglio of Padua, 332 Martel, Chas., 302 Martin, St., 164 Martin of Tours, 212 Martin I., 299 Martyrs, 193, 270, 378, 380 Mary, Virgin, 46, 193, 356, 381 Mass, 189, 193, 217, 218, 352, 370, 572, 593, 594 Massacre of Jerusalem, 496 Matthew, 80 Matthias Flacius, 16 Maurice, 299 Maurus, 512 Maxentius, 115, 117, 123, 269 Maximian, 114, 115 Maximus of Salona, 368 Maximus the Thracian, 104 Maximus of Turin, 170 McGiffert, 17 Mediæval Papacy, 5, 183, 201, 234, 293, 389 Meersen, treaty of, 321 Meister Echart, 525 Melania, 210, 211 Melchiades, 331 Mercurius, St., 427 Merovingian kings, 348 Methodius, 205, 254, 255, 256 Metropolitans, 61, 337, 348, 349, 581, 582 Michael III., 254, 284 Middle Ages, 16, 198 Mieczyslav, Duke, 256 Milan, Council of, 144 Mileve, Council of, 171 Milman, 17 Milvian Bridge, 116, 117, 118, 123 Minims, 539 Miracles, 220, 501 Missionary monks, 198 Missionary zeal of Rome, 152, 153, 164, 198, 229 ff., 233, 251, 254, 255, 259, 303 Mistiwoi, 254 Moeller, 17 Mohammed, 318, 450, 476 ff. Mohammedanism, 258, 277, 278, 293, 476 ff., 482 ff. Monarchians, 134, 253 Monastery, first walled, 209 Monastic abuses, 407, 427, 516 Monastic orders, decline of, 515 Monastic Rule, 242 монашество, христианское, 45, 185, 190, 198, 199 и след., 204 и след., 209, 210, 211, 212, 217, 218, 220 и след., 239, 243, 249, 254, 421, 424, 429, 486, 502, 510, 516 Monk, the ideal man, 198, 199, 217, 352 Monks, 421, 517 Monotheism, 46 Montanism, 135, 136, 177, 202 Montesta, order of, 514 Moors, 514 Morality, 198, 353, 354, 563 Moravians, 254 Mosheim, 16 Moymir, 254 Müller, 17 Muratorian canon, 81 Music in worship, 193, 270, 371, 372 Mysticism, 570 N Napoleon, 4, 307, 318, 386, 399, 406, 408, 412, 470, 514 Napoleon III., 307 National churches, 322 National states, rise of, 320 Neo-Cæsarea, Council of, 163 Neo-Platonism, 199 Nepotism, 563 Nero, 84, 99, 100 Nerva, 101 Nestorian controversy, 272 Newman, 17 New Testament, 15 Nicæa, 495 Nicæa, Council of, 120, 131 ff., 142 ff., 153, 155, 162, 171, 175, 176, 178, 232, 281, 282, 293, 331, 380 Nicene Creed, 142, 143, 144, 145, 171, 234, 266, 314 Nicholas I., 255, 256, 283, 322, 332, 333, 334, 336, 340 ff., 344, 364, 389, 413, 418 Nicholas II., 360, 439, 441, 442 Nicholas of Cusa, 332 Niedner, 17 Nilus, 272, 427, 429 Nippold, 17 Nithard, 253 Norbert, St., 511 Norman conquest, 241, 362, 408 Normans, 408, 449 Northmen, 251, 385 ff. Norway, 251 Norway, King of, 449 Novatianists, 135, 156 Nuns, 352, 421 Nurses, order of, 515 O Obotrites, 388 Observants, 539 Odilo, abbot of Clugny, 429, 433 Odo, abbot of Clugny, 428 Odo of Eudes, 386, 387 Odoacer, 296 Olaf, 251, 252 Olaf the Saint, 252 Oldratus, John, 512 Old Testament, 48 Olga, Grand Duchess, 257 Oligarchy in Church of fourth century, 169 Optatus, Bishop of Mileve, 9, 73, 169 Ordeals, 361 ff. Ordination, 377 Origen, 80, 82, 86, 137, 177, 205 Orosius, 170 Orphanages, 365 Orr, 17 Orthodoxy of the West, 143, 153, 165, 181 Ostrogoths, 232, 296 Oswy, King, 239 Otgar, 335 Otto, Duke of Saxony, 390 Otto I., the Great, 126, 253, 255, 257, 258, 318, 390 ff., 420, 421, 424, 425, 443, 487 Otto II., 253, 394, 401 ff., 425 Otto III., 402 ff., 420, 423, 424, 425, 426, 427, 430 Otto IV., 550 Otto of Brunswick, 550 P Pachomius, 209 Pachomius, Rule of, 212 Pagan and Christian Rome, 55 Paganism, 113, 120, 127, 128, 149, 180, 190, 247, 252, 501 Palæmon, 209 Palestine creed, 142 Pallium, 576 Palmers, 485 Pammachus, St., 365 Pantheon, 378, 380 Papa, or Pope, 173 папство, возвышение, 148, 159, 160, 164 и след., 169, 175, 176, 177, 182, 189, 193, 259, 284, 295, 296, 297, 299, 300, 301, 306, 309, 320 и след., 336, 339, 340, 370, 404, 406, 412-414, 419, 423, 440, 441, 517, 549, 561, 566, 569 Papacy, decline of, 389, 394, 410, 419, 420, 434, 559 Papacy and Empire, 391 Papal constitution, 337, 445 Papal court, 580, 590 Papal hierarchy, 143, 176, 299, 344, 575 Papal penitentiary, 589, 590 Papal theory of relation of Church and state, 316, 413, 569 Papias, 80, 86 Paris, Council of, 334 Parish, 365, 387 Paschal II., 429, 471, 472, 545 Paschal III., 315 Paschasius Radbertus, 372 Pastor, 17 Pastoraux, 506 Patriarch of Constantinople, 296 Patriarch, 61; of the West, 143, 156, 349 Patriarchs of the East, 156 Patrician of Rome, 308, 410 Patrick, St., 240, 241 "Patrimony of St. Peter," origin, 307, 394 Paul, 46, 54, 72, 73, 74, 77, 79, 84, 86, 87, 100, 148, 151, 170, 248, 290, 356, 364, 440 Paul of Nola, 211 Paul of Thebes, 203, 205 Paul II., 581 Paula, 210, 211 Paulina, 365 Peace, international, 503 Peace of God, 358 Peace, universal, 46 Pelagius, 171, 173, 297, 298, 299 Pelagius II., 187, 298 Penalties, 367 Penance, 352, 370, 375, 376, 595, 596 Penitential books, 376 Pepin, 248, 300, 303, 304, 306, 363, 372 Perry, 17 Persecution, 99 ff., 108, 116, 119, 152, 157, 203, 560 Persius, 46 Петр, 57, 72, 74, 76, 77, 78, 79, 80, 81, 82, 83, 84, 85, 87, 100, 151, 153, 159, 166, 170, 237, 239, 246, 259, 284, 290, 336, 343, 433, 440, 448, 451, 561 Peter of Alexandria, 81 Peter Comester, 332 Peter of Corbeil, 545 Peter the Great, 318 Peter the Hermit, 490, 493 Peter and Paul, 151 Peter Waldo, 559 Peter's primacy, 78, 79, 151, 170 Peter's See, 159 Petrine theory, 76, 77, 82, 85, 87, 107, 169, 170, 175, 177, 188, 337, 544 Pharisees, 44 Philip, 61 Philip I., 494 Philip IV., 514 Philip VI., 504 Philip the Arabian, 104 Philip Augustus, 369, 497, 549, 551, 577 Philip of Hohenstaufen, 550 Philosophy of early Christians, 202 Photius, 257, 283, 343 Piacenza, Council of, 489 Pictures, 270 Picts, 241 Pierre de Bruys, 558 Pilgrimages, 161, 193, 270, 367, 484, 485, 486, 501 Pindar, 43 Plato, 43, 48 Pliny, governor of Bithynia, 290 Pluralism, 563, 565 Plutarch, 47 Poitiers, synod of, 358 Poland, 449 Poles, 253, 388 Polycarp, 155, 177 Polytheism, 46 Pontifex Maximus, 149, 152, 160, 289, 292 Poor Catholics, 519 Poor Clares, 530 Poorhouses, 365 «Бедный человек», 519 Poor Men of Lyons, 519, 560 Pope favours kingship of Pepin, 304 папы, 61, 154, 159, 173, 180, 233, 234, 259, 295, 296, 297, 299, 300, 302, 310, 312, 314, 316, 322, 336, 347, 348, 349, 355, 358, 394, 418, 423, 443, 488, 571, 575, 576 Popes, German, 445 Pornocracy, 419 Prayers for the dead, 220 Preaching, 371, 591 Precentor, 63 Prémontré, order of, 511 Presbyter, 57, 60 Priesthood, elevation of, 161; constitutes the Church, 339 Priests, 218; freed from secular courts, 338; duties, 352, 353, 421; in conflict with monks 517, 586 Primates, 348, 581, 582 Prince Edward, 498 Pro-Petrine view, 77 Property of Pope, 306 Property renounced, 204 Protestant historians, 17, 76 Protestant revolt, 131 Protestant revolution, 131, 321 Provinces, 349 Prussians, 249 Pseudo-Isidorian Decretals, 284, 326 ff., 389, 418, 436, 448, 544, 548, 567, 589 Purgatory, 266, 352, 381, 560, 596 Puritans, Arabic, 479 Pusey, 17 Pythagoreans, 199 R Radbert, 593 Radbod, 243, 244, 245 Radislaw, 254 Raimbold, Archb., 360 Ratherius, 399 Rathod, 333, 335, 336, 341, 342 Raymond, Count of Toulouse, 489, 494, 495, 516, 561, 562 Raymond of Puy, 512 Recollects, 539 Реформация, 3, 199, 203, 242, 296, 306, 355, 404, 406, 410, 423 и след., 429, 436, 437, 448, 450, 451, 490, 502, 510, 518, 526, 544, 563, 565, 571 Relics, 161, 191, 193, 220, 245, 270, 306, 354, 378, 379, 380, 488, 501, 563, 572 Religion, definition of, 6 Religiosi, 217 Remini, Canons of, 294 Renaissance, 505, 526 Remould, St., 429, 430 Resemblances and differences of Eastern and Western Churches, 286 Richard I., 497, 549 Riculfus, 335 Rimbert, 251 Ritual, 161, 254, 255, 449, 591 Robanus Maurus, 372 Robert d'Arbrissel, 491, 511 Robert of Apulia, 459 Robert of Flanders, 494, 495 Robert of Molesme, 511 Robert of Normandy, 494, 495 Robertson, 17 Rochis, 216 Roman bishop becomes Pope, 193 Roman Catholic belief, 76 Римская церковь, 77, 107, 150, 152, 153, 160, 164, 176, 231, 233, 239, 251, 257, 266, 295, 296, 300, 301, 344, 347, 365, 560, 574 Roman constitution, 289 Roman Emperor, 161 Roman Empire, 40, 95, 98, 112, 148, 161, 295, 312, 401 Roman hierarchy, 149 ff. Roman language, 149, 190 Roman religion, 42 Roman see, 160 Romans, 398 Rome, 40, 48, 55, 148, 150, 159 Rome, Council of, 295 Romould, St., 431, 432 Rothe, 17 Rouen, St., 523 Rudolph of Swabia, 466 ff. Rufinus, 211 Russia, 449 Russians, 253, 257, 388 Rutilius, 219 S Sabbath, 255 Sabellians, 136, 137 Sabinian, 299 Sacerdotal class, 63 Sacramentaries, 372 Sacraments, 352, 370, 371, 372 ff., 592 ff. Sadducees, 44 Saints, 193, 270, 354, 501 Saint-worship, 378, 379 Saladin, 497 Sallust, 46 Salvation, 366 Samaritans, 45 Saracens, 308, 385, 388, 401, 419, 484 Sardica, Council of, 144, 165, 166, 171, 178, 181 Savonarola, 525 Saxons, 234, 249, 258, 308, 309, 318, 450 Schaff, 17 Schenkel, 17 Schism, 143, 156, 165 Schmidt, 16 Scholasticism, 526 Schools, 247 Schools of Rome, 48 Schroeckh, 16 Scotland, 241 Sebaldus, St., 250 Sects, rise of, 132, 157 Seculares, 218 See of Rome, 301 Seligenstadt, Council of, 590 Seljukian Turks, 485 Semi-Arians, 141, 142 Semish, 17 Semler, 16 Senators, 59 Seneca, 47 Separation of clergy and laity, 63 Separation of East and West, 143 Separation of Roman and Greek churches, 265, 285 Septimus Severus, 103 Serfdom, 504, 505 Sergius II., 340 Serviten, 512 Severinus, 244 Severus, 255 Shedd, 17 Sheldon, 17 Shrines, 378 Simeon, 46, 429 Simeon Stylites, 210 Simon de Monfort, 562 Simon Magnus, 81 Simony, 189, 407, 411, 421, 424, 426, 427, 430, 432, 436, 437, 439, 442, 448, 450, 455 ff., 545, 564 Siricius, 173, 181, 220 Sirmium, Council of, 144 Sixtus V., 441 Slaves, 119, 190, 290, 356 Slave trade, 190 Slavic Church, 254, 255 Slavs, 253, 258, 308, 385, 388, 392, 399 Socrates, 15, 117 Soldiers of Jesus Christ, 525 Sophocles, 43 Soter, 80 Источники истории, 12-15 Sovereign power of Pope, 306 Spain, 449 Spanheim, 16 Spanish Church, 181 Spiritales, 338, 538 Stanley, 17 State and church, 545 States, 290, 423 «Папская область» (States of the Church), 307 Stephanus, King, 257 Stephen, 61, 156, 160 Stephen II., 305, 307 Stephen IV., 440 Stephen VI., 364, 386, 419 Stephen IX., 438 Stephen of Chartres, 494 Stephen of Lisiac, 510 Stephen of Tigerno, 510 Stephen of Tournai, 332 Stolberg, 17 Strauss, 17 Stubbs, 17 Sturm, abbot, 248 Suetonius, 95 Suevi, 232 Suidbert, 249 Sulpicius Severus, 16 Sunday, 120, 237 Superstitions of Europe, 487, 501 Suso, Henry, 525 Sutri, Council of, 410 Swabians, 243 Sweden, 253 Swen, King, 251, 449 Swidbert, 165 Sylverius, 296 Sylvester II., 257, 364, 404, 406, 410, 425, 426, 488 Symmachus, 296 Synods, 162, 352 Syriac Church, 81 T Tacitus, 46, 73, 95, 99, 101 Tanchelm, 558 Tancred, 494 Tauler, John, 525 Templars, 502 Temporal power of the Papacy, 301, 302 Temporal power subject to papal, 559 Tertullian, 57, 71, 73, 80, 84, 86, 106, 107, 137, 152, 159, 205, 268, 372, 381 Teutonic Knights, 502, 514 Teutonic Order, 250 Teutonic-Roman Church, 233, 234 Theodatus, 297 Theodora, 282, 419 Theodore, 139 Theodore of Canterbury, 377 Theodoret, 168 Theodoric, 296 Theodorus, 239 Theodosian Code, 296 Theodosius I., 128, 179 Theodosius II., 294 Theophano, 399, 401, 402 Theophilus, 331 Theosophists, 45 Therapeutæ, 200, 209 Third Estate in France, 504 Thirteenth century, 569 Thougbrand, 252 Thomas à Becket, 545 Tiberius, 71 Tithes, 574 Tithing, unjust, 436 Titus, 100 Toledo, synod of, 358 Toleration, edict of, in 311, 118 Tonsure, 64, 237, 266 Torres, 333 Tours, battle of, 258, 482 Tours, Council of, 437 Tozer, 17 Trajan, 98, 101 Transubstantiation, 370, 564, 593 Travel, 42 Treaties, 563 Treves, synod of, 591 Tribur, Council of, 463 Trinitarians, 139, 141 Trinity, 246 Trinity, order of the, 514 Troyes, Council of, 471 Truce of God, 359 ff., 369, 409, 429, 490, 503 Trudbert, 243 Turks, 286 Tyre, Council of, 294 U Ulfilas, 232 Ulpian, 104 Ulrich, 379 Union of Celtic and Roman churches, 239 Union of Church and state, 293 Union of Rome and Greece, 265, 266 Unity of belief, 157 Unity of the Church, 564 Universal Church, 185 Unni, 251 Urban II., 360, 429, 470, 489, 490, 514, 545 Urban VIII., 581 Ursinus, 295 V Valens, 128, 219 Valentinian I., 128, 171, 179 Valentinian II., 128 Valentinian III., 167, 184, 294 Valerian, 105 Vallombrosians, 431 Vandals, 145, 232 Vaughan, 17 Venice, Patriarch of, 449 Verdun, massacre of, 249 Verdun, treaty of, 320, 321 Vespasian, 100 Victor, 155, 157, 160, 331 Victor III., 422, 470 Vienna, 73 Vigilantius, 220 Vigillus, 297, 299 Vincent Ferrier, 525 Vinland, 252 Virgin Mary, 193 Visigothic Code, 296 Visigoths, 232, 233 Visitors in the Church, 296 Vitalian, 371 Viterbo, 560 Vladimir, 257 Vulgate, 181, 237, 330, 331, 372 W Waddington, 17 Waldenses, 560, 572 Walter of Cologne, 493 Walter the Penniless, 493 Wends, 253, 254, 388 Werenfrid, 244 West Franks, 399 Western Church, 160, 171, 231, 266, 295, 297, 298 Whitby, Council of, 239 Whitsunday, 375 Wiclif, 332, 451 Widows, order of, 204 Widukind, 399 Wilfred, 239 Wilfrid, 165 Willibrord, 165, 243, 245, 250 William of Bavaria, 431 William of Burgundy, 449 William the Conqueror, 450, 494 William of Normandy, 442 Willibald, 248 Worms, synod of, 363 Worship, 352 Wulfram, 244 Y Yngrin, 250 Z Zachariah, 46 Zacharias, 304, 305 Zealots, 45 Zeller, 17 Zephyrinus, 160, 331 Zeus, 43 Zosimus, 167 ПРИМЕЧАНИЯ ПЕРЕВОДЧИКА Страницы ii, iv, viii и xiv в оригинале пустые. На странице 21, в разделе «3.—Creeds, Liturgies, and Hymns», в оригинале пропущен пункт под номером (9.). Обзоры источников к главе VI на страницах 108–111 и к главе XXI на страницах 539–543 расположены не в логическом порядке. Обзоры приводятся в том виде, в каком они были напечатаны. В текст были внесены следующие исправления: Страница xii: VII.—[в оригинале пропущено тире] Николай I. Страница 15: III.—Произведения искусства, скопированные с оригиналов. [в оригинале пропущена точка] Страница 19: Comparative View of the Doctrines and Confessions of Christendom. Edinb., 1887. [в оригинале пропущена точка] Страница 20: Мирвт К., Quellen zur Geschichte des Papsttums [в оригинале: Papsthums]. Страница 21: Collectio Confessionum in Ecclesiis Reformatis Publicatarum. Leipz., 1840. [в оригинале пропущена точка] Страница 23: Rerum Italicarum Scriptores [в оригинале стоит запятая], Mil., 1723-51. Страница 24: 14.— [в оригинале пропущено тире] Минь Ж. П., Patrologiæ Cursus Completus. Страница 24: Bibliothèque de Théologie Historique. Paris [в оригинале стоит точка], 1906 ff. Страница 26: см. Альцог, i., § 17; Шафф [в оригинале пропущена запятая], i., 29. Страница 26: автор «Истории лангобардов» [в оригинале: Langobords] Страница 26: Хаймо (ум. 853), епископ Хальберштадта [в оригинале: Halderstadt] Страница 28: епископ Мо, автор «Рассуждения о всеобщей истории» [в оригинале пропущена закрывающая кавычка]. Страница 31: 10.— Баур [в оригинале стоит точка] (ум. 1860), профессор в Тюбингене Страница 31: Лучшее изд. под ред. Бьюри. [в оригинале пропущена точка] Lond., 1896. Страница 32: 2.— Шедд [в оригинале стоит лишняя запятая] (ум. 1894), профессор Страница 43: при этом были всемогущи и всеведущи [в оригинале: omniscent] Страница 49: Вергилий (70–19 гг. до н. э. [в оригинале стоит точка после B.C.]), «Произведения». Страница 65: См. гл. III этой работы. [в оригинале пропущена точка] Страница 66: Киприан (ум. 258?), «Произведения». Там же [Ib.], viii. [в оригинале пропущена точка]; xiii., 1-264 Страница 66: Ante-Nic. Christ. Lib., xvii. Am. [в оригинале стоит запятая] ed., vii. Страница 67: «Апостольские правила». [в оригинале стоит запятая] Пер. Р. К. Дженкинса. Страница 67: В его «Произведениях», vii. [в оригинале пропущена точка] – ix. Страница 68: Фаррар Ф. У., «Ранние дни христианства». N. Y., [в оригинале пропущена запятая] 1882. Страница 70: Шафф, i., 187-217, [в оригинале стоит точка с запятой] 432-506. Страница 80: названы Петр и Павел в числе нероновых [в оригинале: Neroian] мучеников Страница 82: Церк. ист. [Eccl. Hist.], v., c. 6 [в оригинале стоит лишняя точка с запятой] Страница 88: xii., 326, 379, 451, 452; [в оригинале стоит точка] Амер. изд., ii. Страница 109: Аврелий, «Размышления» [в оригинале стоит лишняя точка], xi., 3. Страница 110: Батлер, гл. 6 [в оригинале стоит лишняя точка] - 8. Страница 110: Фулкс [в оригинале: Foulks], гл. 1-3. Страница 111: Робертсон, кн. i., гл. [в оригинале пропущена точка] 1-3, 5-7. Страница 113: дочь трактирщика [в оригинале: innkeepea] Страница 130: Крок [в оригинале: Crake], гл. 12-16. Страница 138: что Сын есть Логос [в оригинале: Logus] в душе Страница 146: Филосторгий, «Краткое изложение [в оригинале: Eptiome] церковной истории». Страница 146: I.— СПЕЦИАЛЬНЫЕ [в оригинале пропущено двоеточие]: Страница 147: The Arian Controversy. N. Y., 1889. Гл. [в оригинале: Ch.] 1, 2. Страница 165: Виллиброрд [в оригинале: Willebrord] близ Утрехта Страница 194: Лучше всего в Ante-Nic. Christ. Lib., vol. 17. [в оригинале пропущена точка] Страница 196: Платина [в оригинале: Platnia] Б., «Жизнеописания пап». Страница 227: Дэй С. П., «Монашеские институты». Lond., [в оригинале пропущена запятая] 1865. Страница 227: Фосбрук Т. Д., British Monachism. 3-е изд. [в оригинале стоит лишняя точка после 3d] Страница 262: Хаддан [в оригинале: Haddon] А. У. и Стаббс У. Страница 263: Пельцель и Дабровский, Rerum Bohemic. [в оригинале: Bohemis] Страница 263: Потхаст [в оригинале пропущена запятая], Regesta Страница 275: Тертуллиан [в оригинале: Turtullian] (192), цитирующий вторую Страница 275: Минуций [в оригинале: Minutius] Феликс (220) утверждал Страница 276: но все же оправдывал почитание икон. [276:8] [в оригинале сноска была помечена цифрой 7] Страница 279: изобилующая самыми нелепыми [в оригинале: ludricrous] историческими ошибками Страница 320: По Верденскому договору 843 г., [в оригинале стоит точка] Страница 323: Манси, Sacrorum Conciliorum [в оригинале: Conciliorrum] Страница 324: Манн Г. К., «Жизнеописания пап в раннем Средневековье». [в оригинале пропущена точка] Страница 324: Прессансе [в оригинале: Pressense] Э. де, «История церкви и государства». Страница 333: привезен в Рим Ратодом [в оригинале: Rothod] в 864 году Страница 340: Затем был подан роскошный [в оригинале: sumptous] пир Page 345: Freib.[original has Frieb.], 1884 Страница 357: но христианских [в оригинале: Chrstian] рабов называл братьями Страница 362: Климент III, Целестин [в оригинале: Celestin] III и Иннокентий III. Страница 363: Гильдебранд и Генрих IV в Каноссе [в оригинале: Canosa] Страница 364: Александр III, Целестин [в оригинале: Celestin] III, Гонорий III. Страница 373: Псевдо-Дионисий Ареопагит [в оригинале: Areopagita] верил в шесть Страница 382: Перц и др., Monumenta Germaniæ [в оригинале: Germanæ] Historica. Страница 382: Пфлюг-Харттунг [в оригинале: Pflug-Harttung] Й. фон, Acta Pontificum Romanorum Inedita. Страница 390: ущемление их прерогатив. [в оригинале стоит запятая] Страница 408: но десять лет [в оригинале стоит лишняя запятая] спустя он был вынужден Страница 412: или бесчисленных [в оригинале: inumerable] местных распрей Страница 413: идеальная теория объединила [в оригинале: untied] Церковь и государство Страница 415: Ausgewählte [в оригинале: Ausgewhälte] Urkunden zur Erläuterung der Verfassungsgeschichte Deutschlands im Mittelalter Страница 415: Die Geschichtsschreiber [в оригинале: Geschictschreiber] der deutschen Vorzeit. Страница 415: Die Kaiserurkunden [в оригинале: Kaiserkunden] des X., XI., und XII., Jahrhunderts Chronologisch verzeichnet Страница 416: Гизебрехт [в оригинале: Giesbrecht] В. фон, Geschichte der deutschen Kaiserzeit. Страница 416: 5.— Ланген, Geschichte der römischen Kirche. [в оригинале пропущена точка] Страница 417: Даррас [в оригинале: Darrus], ii., 358, 580. Страница 417: Гилмартин, i. [в оригинале пропущена точка], 31. Страница 417: Халлам, гл. 1, ч. 1; [в оригинале стоит запятая] гл. 3, ч. 1. Страница 435: чьи епископы и священники [в оригинале: persist] предавались роскоши Страница 450: объяснить его симонистскую [в оригинале: simonaical] практику Страница 456: Король должен уничтожить «[в оригинале пропущена открывающая кавычка]столь отвратительную ересь Страница 464: даже убедил [в оригинале: pursuaded] графиню Матильду Страница 467: Генрих IV осадил [в оригинале: seige] Рим Страница 478: которая отвергала многобожие и проповедовала аскетизм [в оригинале: aceticism] Страница 483: осада Салерно (873) [в оригинале: beseiged] Страница 495: Они осадили [в оригинале: seige] Никею Страница 509: Шантрель, пер. 4, [в оригинале пропущена запятая] гл. 1, 2. Страница 526: занимал кафедру в Парижском университете [в оригинале: Univeristy] Страница 529: и проповедовать слово Божие. [в оригинале пропущена точка] Страница 531: даже пытался обратить самого султана. [в оригинале стоит запятая] Страница 540: Было два пункта под номером «16». Второй пункт 16 был изменен на 17, а 17 — на 18. Страница 541: Аддерли [в оригинале: Adderly] Дж., «Франциск, маленький бедняк из Ассизи». Страница 542: Альцог [в оригинале стоит точка], ii., 507-522. Страница 542: Фишер, пд. [в оригинале стоит лишняя точка после pd] 6, гл. 6. Страница 550: Когда император Оттон IV [в оригинале стоит лишняя запятая] уступил все земли Страница 553: восстановление в должности епископа Лиможа [в оригинале: Limouges] Страница 554: выплачивая за это [в оригинале: therefor] ежегодную сумму в одну тысячу марок Страница 556: во исполнение их сделки [в оригинале: bargin] с венецианцами Страница 559: проповедовал аскетизм [в оригинале: ascetism], клеймил позором Страница 562: война под предводительством Симона де Монфора [в оригинале: Monfort] Страница 566: оставил после себя столько плодов, несущих великое благо [в оригинале: pregant] Страница 568: Грегоровиус [в оригинале: Gregorovious], кн. ix., гл. 1-3. Page 609: Bogoris[original has Bogaris], Duke, 256 Page 610: Childeric[original has Childerick] III., 304 Page 610: Church,[comma missing in original] Christian, sources on, 12 Страница 610: Пипин [в оригинале пропущена запятая], 303 Page 611: Clarenins[original has Clarenius], 538 Страница 611: Колумба, 164, 241 [в оригинале: 241, 264] Page 616: Jewish synagogue[original has synogogue], 59 Page 620: Poorhouses[original has Poor-houses], 365 Page 620: Pro-Petrine[original has Pro-Pertine] view, 77 Page 620: Raimbald[original has Raimbold], Archb., 360 Page 621: Semisch[original has Semish], 17 Page 623: Willibrord[original has Willebrord], 165, 243, 245, 250 [40:1] Меривейл, i., гл. 1 [в оригинале стоит лишняя точка]; iv., гл. 39 [41:6] Дэвидсон, «Аристотель», кн. 1 [в оригинале стоит лишняя точка], гл. 4 [41:6] University Life in Ancient Athens, гл. 1 [в оригинале стоит лишняя точка]; Ньюмен, «Исторические очерки» (Hist. Sketches), гл. 4 [в оригинале стоит лишняя точка] [43:5] Хэтч, «Влияние греческой [в оригинале стоит лишняя запятая после The] культуры на христианство» (Greek Influence on Christianity). [44:1] Ширер, «История [в оригинале пропущена точка] еврейского народа» (Hist. of Jewish People); Милман, «История [в оригинале пропущена точка] евреев» (Hist. of the Jews) [44:4] Иосиф Флавий, «Иудейские древности» (Antiq.), XVIII., i. [в оригинале: xviii., 1], 4. [45:3] John iv., 4;[original has a comma] viii., 48 [80:9] Номер сноски добавлен составителем. [97:2] Ориген [в оригинале: Origin], «Против Цельса» [100:2] Transl. and Rep.[original has Ref.], iv., 6 [100:5] Transl. and Ref. [в оригинале: Ref.], iv., 6-8 [124:3] Евтропий, Бревиарий [в оригинале: Breviarum], x., 4. [133:1] Прессансе [в оригинале: Pressense], «Еретическое и христианское учение» (Her. and Chr. Doctrine) [134:2] См. «Историю доктрины» [курсив добавлен для единообразия] Фишера, Шедда, Шелдон, Хагенбаха, Баура, Луфса и Гарнака [в оригинале: Harnach] [141:2] Мёллер, i., 336, предполагает Евстафия [в оригинале: Eustachius] Антиохийского [143:1] Cf. Hefele[name in italics in original], i., 355 ff. [185:1] Nicene and Post-Nicene Fathers [в оригинале без курсива], 2nd ser., xii. [207:3] Evagrius, Ch. Hist.[period missing in original], i., 13, 21 [231:1] Неандер, «Свет в темных местах» (Light in Dark Places), 417. [в оригинале пропущена точка] [235:2] Хаддан [в оригинале: Haddon] и Стаббс, i., 22-26 [235:5] Haddan[original has Haddon] and Stubbs, iii., 5 [238:2] Хаддан [в оригинале: Haddon] и Стаббс, iii., 40. [241:1] Haddan[original has Haddon] and Stubbs, ii., 103 [252:1] Круг земной [Heimskringla] [в оригинале: Hermskringla]: Хроника норвежских конунгов. [267:5] Joseph.[period missing in original], Antiq. xv., 8, 12 [269:2] De Cor. Mil., c. iii. [в оригинале: De Cor. Mil, c.. iii.] [269:3] Paed., iii., 11 [в оригинале стоит лишняя точка], § 59. [272:1] Contra Judae. et Gentil. [в оригинале пропущена точка], § 9; см. Неандер [в оригинале пропущена запятая], ii., 286. [276:7] Там же (Ib.), l., xxx. [в оригинале: xxxl.], 39. [278:2] Неандер, iii. [в оригинале пропущена точка], 213. [305:4] (См. Смит и Четем [в оригинале: Cheatham].) [306:3] Минь, cxxviii. [в оригинале пропущена точка], 1099. [316:1] Translations and Reprints? [в оригинале стоят запятая и вопросительный знак] [319:1] Людовик, младший, получил Аквитанию [в оригинале: Aquataine], Гасконь [332:4] Защитник мира [Defensor] [в оригинале: Dejensor] Pacis, ii., c. 28 [358:5] Бальмес; [в оригинале стоит запятая] Брэйс [367:3] Ли, Stud. in Ch. Hist. [в оригинале пропущена точка], 236. [370:3] Мёллер, ii., 113. [в оригинале пропущена точка] [371:2] Ваттенбах, Deutschl. [в оригинале: Deutschal.] Geschichtsq., i., 134. [397:2] [Номер сноски добавлен составителем.] Тэтчер и МакНил (Thatcher and McNeal), № 55. [в оригинале: Th atcher and Mc 2 neal, No. 55.] [409:1] Штейндорф, Jahrb. [в оригинале стоит запятая] d. Deutsch. Reichs unter Heinrich [в оригинале стоит лишняя запятая] III. [410:2] Giesebrecht[original has Giesbrecht], ii., 643 [419:2] Pertz,[original has P] v., 297 [425:2] Оллерис [в оригинале: Ollaris, и пропущена запятая], Œuvres de Gerbert. [432:1] Гизеке, Die Hirschauer während [в оригинале: wärend] des Investiturstreites [в оригинале: Investtiurstreites], 1883. [433:1] Нойкирх [в оригинале стоит точка с запятой], Das Leben des Peter Damiani [437:4] Там же (Ibid.); [в оригинале стоит запятая] Боницо, 806. [491:1] Потхаст [в оригинале: Pothast], Bib. Hist., ii., 550. [519:1] Ваттенбах, Geschichtsquellen, [в оригинале стоит точка] ii., 308, 520. [546:1] Минь [в оригинале: Migni], vol. 217 [546:1] Mysteriorum Evangelicæ Legis et Sacramenti Eucharistiæ [в оригинале: Sacratnenti Eucharistcæ] [547:2] Gesta Inn. III., sec. [в оригинале стоит лишняя запятая] ii. [556:4] Ep.[original has Epp.], vii., 164 [561:1] Ep., [в оригинале пропущена запятая] vol. ii., 335. [563:6] Мурат, vii., [в оригинале пропущена запятая] 893 [579:2] Аньель, Curiosités [в оригинале: Curiosites] Judiciaires du Moyen-Âge [595:1] Вассерслебен, Bussordnung [в оригинале: Bussordunung], Halle, 1851. В указателе точки с запятой, использовавшиеся вместо запятых между номерами страниц, были заменены запятыми.