Чикагский университет.

Связь «Саги о Хрольве Жердинке» и «Римур о Бьярки» с «Беовульфом».

Вклад в историю развития саги в Англии и скандинавских странах.

ДИССЕРТАЦИЯ, ПРЕДСТАВЛЕННАЯ НА ФАКУЛЬТЕТ ВЫСШЕЙ ШКОЛЫ ИСКУССТВ И ЛИТЕРАТУРЫ ДЛЯ ПОЛУЧЕНИЯ СТЕПЕНИ ДОКТОРА ФИЛОСОФИИ (КАФЕДРА АНГЛИЙСКОГО ЯЗЫКА).

АВТОР:

ОСКАР ЛЮДВИГ ОЛСОН

Частное издание

Распространяется библиотеками Чикагского университета

Коммерческое издание выпущено Обществом содействия изучению Скандинавии.

1916

СВЯЗЬ «САГИ О ХРОЛЬВЕ ЖЕРДИНКЕ» И «РИМУР О БЬЯРКИ» С «БЕОВУЛЬФОМ».

ВКЛАД В ИСТОРИЮ РАЗВИТИЯ САГИ В АНГЛИИ И СКАНДИНАВСКИХ СТРАНАХ.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Именно по предложению профессора Джона М. Мэнли я приступил к исследованию, результатом которого стала настоящая диссертация, и от него я неоднократно получал большую поддержку и ценную помощь. Я воспользовался предложениями профессора Тома Пита Кросса и профессора Джеймса Р. Халберта; профессор Честер Н. Гулд был невероятно любезен, позволив мне опираться на его знания древнескандинавского языка и литературы. Помимо помощи, полученной от этих джентльменов, профессоров Чикагского университета, я получил библиографические сведения и полезные советы от профессора Фредерика Клебера из Миннесотского университета; мне по-разному помогал профессор Джордж Т. Флом из Иллинойсского университета, особенно при подготовке рукописи к печати; также я получал помощь от других лиц при вычитке корректуры. Я очень признателен всем этим джентльменам и пользуюсь случаем, чтобы выразить им свою искреннюю благодарность.

ВВЕДЕНИЕ.

Следующие страницы являются результатом исследования, выросшего из изучения «Беовульфа». Исследование проводилось главным образом с целью как можно более точно установить взаимосвязь между англосаксонской поэмой и «Сагой о Хрольве Жердинке» и потребовало особого рассмотрения двух частей саги, а именно «Пряди о Бёдваре» и «Пряди о Фроди», а также тех частей ранней литературы Англии и скандинавских стран, которые, по-видимому, имеют некоторое отношение к историям, содержащимся в этих двух частях саги. Некоторые из полученных результатов могут показаться выходящими за рамки основной темы. Однако они не лишены ценности в данном контексте, поскольку проливают свет на то, как «Сага о Хрольве» и некоторые другие рассматриваемые произведения приобрели ту форму, в которой мы находим их сейчас. Таким образом, эти результаты помогают нам определить степень связи саги и «Римур о Бьярки» с «Беовульфом».

Поскольку рассматриваемая область уже была объектом исследования ряда ученых, многое из того, что в противном случае потребовало бы объяснения для подготовки почвы к излагаемому материалу, уже имеется под рукой, и это используется как фундамент для дальнейшего построения.

Чтобы дать читателю, интересующемуся предметом, но не изучавшему его специально, представление о связанных с ним проблемах и предложенных решениях, обсуждению предшествует краткое резюме основных выводов, к которым пришли различные ученые.

БИБЛИОГРАФИЯ И СОКРАЩЕНИЯ

Aarb. — Aarböger for nordisk Oldkyndighed og Historie, 1894.

Ark. — Arkiv för Nordisk Filologi.

Ang. — Anglia.

Ant. Tid. — Antiquarisk Tidsskrift.

Beow. — Beowulf. Нумерация строк соответствует изданию А. Дж. Уайатта.

Beow., Child — Beowulf and the Finnesburh Fragment, перевод К. Г. Чайлда, 1904.

Beow. Stud. — Beowulf-Studien, Грегор Саррацин, 1888.

Beow. Unt. — Beowulf, Untersuchungen, Бернхард тен Бринк, 1888.

Beow. Unt. Ang. — Beowulf, Untersuchungen über das angelsächsische Epos und die älteste Geschichte der germanischen Seevölker, Карл Мюлленхофф, 1889.

Camb. Hist. Lit. — The Cambridge History of English Literature.

Chron. — Chronicles of England, Scotland, and Ireland, Рафаэль Холиншед, издание 1808 г.

Helt. — Danmarks Heltedigtning, Аксель Ольрик, том I, 1903; том II, 1910.

Dan. Nor. Rig. — Danske og norske Riger paa de britiske Öer i Danevældens Tidsalder, Йоханнес К. Х. Стинструп, 1882.

Eng. Nov. — The Development of the English Novel, Уилбур Л. Кросс, 1914.

Dictionary of National Biography.

Eng. Stud. — Englische Studien.

Ext. Ch. Rol. — Extraits de la Chanson de Roland, Гастон Парис, 1912.

Gest. Dan. — Gesta Danorum, Саксон Грамматик, под ред. А. Холдера, 1886.

Elton's Saxo — The First Nine Books of the Danish History of Saxo Grammaticus, перевод Оливера Элтона, 1894.

Gesch. Alteng. Lit. — Geschichte der altenglischen Litteratur, Алоис Брандль (Paul's Grundriss der germanischen Philologie, 1908).

Heimsk. — Heimskringla, eller Norges Kongesagaer, Снорри Стурлусон, под ред. К. Р. Унгера, 1868.

Hist. Reg. Wald. — Historia Regis Waldei, Иоганнес Брамис, под ред. Р. Имельмана, 1912.

Hist. Mer. — Historia Meriadoci, под ред. Дж. Д. Брюса, 1913.

Hrs. Bjark. — Hrólfs Saga Kraka og Bjarkarímur, под ред. Финнура Йоунссона, 1904.

Icel. Leg. — Icelandic Legends, собраны Йоуном Арнасоном, перевод Джорджа Э. Пауэлла и Эйрикура Магнуссона, 1864.

Mort. d'Arth. — Morte d'Arthur, сэр Томас Мэлори, издание Globe, 1871.

Norroen Fornkvæði, под ред. Софуса Бугге, 1867.

Nor. Tales — Norse Fairy Tales, отобраны и адаптированы из переводов сэра Джорджа Уэбба Дасента, 1910.

Folk. Huld. Even. — Norske Folke-og Huldre-Eventyr i Udvalg, П. Кр. Асбьёрнсен, переработанное издание Мольтке Му, 1910.

Event. Sagn — Norske Folkeeventyr og Sagn, О. Т. Ольсен, 1912.

Nor. Hist. — Det norske Folks Historie, П. А. Мунк, 1852.

Sagn — Norske Sagn, Христиания, 1902.

Notes, Beow. — Notes on Beowulf, Томас Арнольд, 1898.

Oldn. Lit. Hist. — Den oldnorske og oldislandske Litteraturs Historie, Финнур Йоунссон.

Grundr. — Paul's Grundriss der germanischen Philologie.

P. B. B. — Paul and Braune's Beiträge zur Geschichte der deutschen Litteratur.

Pop. Tales — Popular Tales from the North, Джордж Уэбб Дасент, 1859.

P. M. L. A. — Publications of the Modern Language Association of America.

Grettis. — The Saga of Grettir the Strong, Everyman's Library.

Sc. Folkl. — Scandinavian Folk-lore, Уильям А. Крейги, 1896.

Sc. Rer. Dan. — Scriptores Rerum Danicarum, под ред. Якоба Лангебека, 1772.

Macb. — Трагедия Шекспира «Макбет», под ред. Уильяма Дж. Ролфа, 1905.

_Skjs. — _Сага о Скьёльдунгах (Aarböger for nordisk Oldkyndighed og Historie, 1894).

Sn. Ed. — Снорри Стурлусон, Эдда, под ред. Финнура Йоунссона, 1900.

St. germ. Sag. — Studien zur germanischen Sagengeschichte; I Beowulf, Фридрих Панцер, 1910.

St. Sag. Eng — Studien zur Sagengeschichte Englands; I Teil, Die Wikingersagen, Макс Дойчбейн, 1906.

Vọlsungasaga (Fornaldarsogur Norðrlanda, под ред. Вальдимара Асмундарсона, том I, 1891).

Widsith (The Oldest English Epic — Beowulf, Widsith, и др. — перевод Фрэнсиса Б. Гаммера, 1909).

Yel. Fair. Bk. — The Yellow Fairy Book, Эндрю Лэнг.

СОДЕРЖАНИЕ.

Предисловие I

Введение 1

Библиография и сокращения 3

Связь «Саги о Хрольве Жердинке» и «Римур о Бьярки» с «Беовульфом»

I Прядь о Бёдваре 7

II Прядь о Фроди 61

III Общее резюме 98

СВЯЗЬ «САГИ О ХРОЛЬВЕ ЖЕРДИНКЕ» И «РИМУР О БЬЯРКИ» С «БЕОВУЛЬФОМ».

I

ПРЯДЬ О БЁДВАРЕ.

Вопрос о том, является ли рассказ Саксона Грамматика о битве Бьярки с медведем или рассказ в «Саге о Хрольве» о битве Бьярки с крылатым чудовищем более ранней версией истории, был предметом многих дискуссий, так же как и возможная идентичность подвига Бьярки (Бьярко) с одним или обоими подвигами Беовульфа (убийством Гренделя и дракона). Последняя проблема еще более осложняется введением двух зверей в «Римуры о Бьярки», тогда как у Саксона и в «Саге о Хрольве» их только один, а также введением в «Беовульфе» матери Гренделя, которая появляется, чтобы защитить свое потомство, и также бывает убита.

В этой диссертации не будет предпринята попытка прояснить весь этот сложный вопрос. Но будет предпринята попытка решить некоторые из связанных с ним проблем. Будет показано, что истории в «Римурах о Бьярки» об убийстве волка и медведя при дворе Хрольва Жердинки[1] основаны на истории в «Саге о Хрольве» об убийстве крылатого[2] чудовища. Будет дано объяснение происхождения дракона и интерпретация всей истории с драконом в «Саге о Хрольве», чего до сих пор не хватало. Из этого будет видно, что эта история в «Саге о Хрольве» основана на рассказе, изложенном во второй книге «Деяний данов» Саксона[3], об убийстве Бьярки медведя.

Прежние мнения относительно «ПРЯДИ О БЁДВАРЕ», «РИМУР О БЬЯРКИ» и связанных с ними вопросов.

Гисли Брюнюльфссон, по-видимому, первый автор, обративший внимание на сходство между битвой Беовульфа с Гренделем и битвой Бьярки с крылатым чудовищем, отождествил историю в «Саге о Хрольве» о битве Бьярки с крылатым чудовищем с историей в «Беовульфе» о битве Беовульфа с Гренделем. То, что беду в Дании причинило морское чудовище (havjætte), а в Норвегии — горный тролль, он считал весьма характерным.[4]

Грегор Саррацин отождествлял Бьярки с Беовульфом. Он обращает внимание на поразительное сходство между историями об этих двух людях и пытается этимологически отождествить слово «Бёдвар» со словом «Беовульф». Переводчик, как он называет автора «Беовульфа», мог по недоразумению принять «вар», вторую часть имени «Бёдвар», за «vargr» и верно перевести его на англосаксонский как «wulf». Это в сочетании с другими изменениями, которые он обсуждает и иллюстрирует, и которые могли произойти с именем при переходе из очень раннего датского в англосаксонский, могло привести к тому, что скандинавское имя «Бёдвар» стало передаваться как «Беовульф» в англосаксонском языке.[5]

Софус Бугге считал, что характеристики саги, ранее приписывавшиеся Беовульфу, были перенесены в датской традиции на Бьярки. Историю битвы Бьярки с крылатым чудовищем он рассматривал как заимствованную из контакта с историей битвы Беовульфа с драконом. Он показал, что слова «Бёдвар» и «Беовульф» этимологически не связаны, но что «Бёдвар» — это родительный падеж от «bọð», означающего «битва», так что «Бёдвар Бьярки» означает «Битвенный Бьярки». Он обратил внимание на тот факт, что Саксон считал настоящим именем Бёдвара — Бьярки (лат. Biarco), что «Бьяркамáл» был назван в честь этого имени, и, кроме того, что Саксон приписывал Бьярки слова «belligeri cepi cognomen».[6]

Саррацин рассматривает историю путешествия Бьярки из Швеции в Данию и последующий подвиг там, с которым он отождествляет соответствующее путешествие и подвиг Беовульфа, как воплощение культа Бальдра и Фрейра. Он полагает, что это можно интерпретировать как путь солнца на юг осенью и его борьбу с морозами и туманами, когда оно достигает своего южного предела (т. е. Дании, согласно древним представлениям жителей Скандинавского полуострова); или же это можно интерпретировать как привнесение культа Бальдра из Швеции в Данию.[7]

Бернхард тен Бринк согласился с Карлом Мюлленхоффом[8] в том, что, с одной стороны, нет никакой реальной схожести между историей Беовульфа и рассказом Саксона о Бьярки, где главным моментом является эпизод с питьем крови, а с другой — между рассказом Саксона и рассказом в «Саге о Хрольве», который слишком напоминает сказку, чтобы быть древней традицией. Он согласился с Бугге в том, что битва Бьярки с крылатым чудовищем демонстрирует контакт с историей битвы Беовульфа с драконом.[9]

Саррацин, отвечая тен Бринку, отвергает мысль о том, что поэма, подобная «Беовульфу», которая была совершенно неизвестна в Англии после XI века, могла после этого времени быть хорошо известна в скандинавских странах и оказывать там заметное влияние.[10]

Г. Бинц не считает попытку Саррацина отождествить Бьярки с Беовульфом достаточно обоснованной и показывает на списке имен,[11] датируемых XII веком и найденных в нортумбрийской «Книге жизни» (Liber Vitae), что история о Бьярки, вероятно, была известна в северной Англии в ранний период.[12]

Саррацин полагает, что, возможно, Беовульф женился на Фреавару, дочери Хродгара, так же как, согласно «Саге о Хрольве», Бьярки женился на Дрифе, дочери племянника Хродгара, Хрольва Жердинки; что тролль, который поддерживает врагов Хрольва Жердинки в последней битве Хрольва, является реминисценцией дракона в «Беовульфе»; и что из-за изменения вкусов и других причин, произошедших с течением времени, история Беовульфа развилась в ту форму, в которой она встречается в истории Бьярки в «Саге о Хрольве».[13]

Томас Арнольд допускает, что между историей Бьярки и историей Беовульфа может существовать слабая связь, но он отвергает теорию Саррацина о том, что англосаксонская поэма является переводом со скандинавского (см. стр. 8).[14]

Б. Симонс считает историю битвы Бьярки с крылатым чудовищем сплавом истории битвы Беовульфа с Гренделем и истории его битвы с драконом.[15]

Р. К. Бур отождествляет Бьярки с Беавом. В западносаксонской линии королей Беав наследовал Скильду; в поэме «Беовульф» Беовульф, датский король, наследовал Скильду; в рассказе Саксона Фроди I наследовал Скильду. Фроди представлен как убивший дракона.

Согласно «Саге о Хрольве», Бьярки убил дракона. Поскольку Беав в одном рассказе занимает то же место в королевской линии, что и Фроди в другом, а Беовульф, датчанин, в третьем, Бур считает, что подвиг Бьярки и подвиг Фроди — это один и тот же подвиг, и что Беовульфу, датчанину, этот же подвиг также когда-то приписывался. В рассказе Саксона Бьярки — дружинник короля; и Бур считает, что его подвиг был отделен от подвига Фроди, который является королем. В «Беовульфе», полагает он, подвиг был перенесен от Беовульфа, датского короля, к Беовульфу, гауту, и что дифференциация деяния на два подвига была сохранена — Беовульф как дружинник короля убивает Гренделя, а позже, как король, убивает дракона. Это отождествляет убийство Бьярки крылатого чудовища с убийством Беовульфом Гренделя. В рассказе Саксона о Бьярки, считает Бур, дракон был лишен крыльев и превращен в медведя.[16]

Финнур Йоунссон рассматривает историю в «Саге о Хрольве» об убийстве Бьярки крылатого чудовища как отражение, хотя и слабое, истории Гренделя в «Беовульфе».[17]

Аксель Ольрик, который более обстоятельно, чем любой другой автор, вник во весь этот вопрос, частью которого являются рассматриваемые здесь проблемы, не считает, что между «Беовульфом» и «Сагой о Хрольве» есть какая-либо связь.[18] Он рассматривает истории в «Римурах о Бьярки» об убийстве Бьярки волка и убийстве Хьяльти медведя как более ранние сочинения, чем соответствующая история в «Саге о Хрольве».[19] Добавление «Бёдвар» к имени Бьярки, по его мнению, было приобретено среди скандинавов на севере Англии,[20] где история Бьярки, благодаря контакту с историей Сиварда, эрла Нортумбрии, приобрела дополнительно репутацию Бьярки о происхождении от медведя.[21] Истории в «Саге о Греттире», «Книге с Плоского острова» и «Саге об Эгиле», для которых в «Беовульфе» находятся параллели, как он полагает, были приобретены благодаря контакту либо с легендой о Беовульфе, либо, возможно, с самим англосаксонским эпосом.[22]

Финнур Йоунссон считает, что истории в «Римурах о Бьярки» об убийстве Бьярки волка и убийстве Хьяльти медведя являются более поздними сочинениями, чем история в «Саге о Хрольве» об убийстве Бьярки крылатого чудовища, и подкрепляет это мнение утверждением, что чудовище в саге является реминисценцией, хотя и измененной и поблекшей, Гренделя в «Беовульфе».[23]

Саррацин рассматривает трусливого, бесполезного Хотта, спутника Бьярки, как олицетворение меча Хрунтинг, который подводит Беовульфа в его битве с матерью Гренделя. Но Хьяльти, как называют Хотта после того, как он стал храбрым и сильным, он рассматривает как олицетворение меча великанов, которым Беовульф расправляется с матерью Гренделя. Саррацин также отождествляет меч великанов, который, как говорят, имеет золотую рукоять (gylden hilt), с мечом Гуллинхьяльти в «Саге о Хрольве».[24]

Макс Дойчбейн видит связь между историей Бьярки и «Деяниями Хереварда», которая могла бы подтвердить, что история в «Римурах о Бьярки» более ранняя, чем соответствующая история в «Саге о Хрольве».[25]

Г. Манро Чедвик, основывая свое мнение на сходстве между карьерой Бьярки и карьерой Беовульфа, считает, что есть веские основания полагать, что Беовульф был тем же лицом, что и Бёдвар Бьярки.[26]

Алоис Брандль не считает, что Беовульф и Бьярки были одним и тем же лицом. Он обращает внимание на трудность, связанную с тем фактом, который, по его словам, подчеркивал Ольрик, что «Бьярки» этимологически не связан с «Biár»; а битв с троллями, говорит он, в скандинавской литературе много.[27]

Уильям Уизерли Лоуренс считает, что «мы можем иметь дело с поздним влиянием „Беовульфа“ на „Сагу о Хрольве“».[28] Он отождествляет «gylden hilt» с Гуллинхьяльти.[29] Он рассматривает истории в «Римурах о Бьярки» об убийстве Бьярки волка и убийстве Хьяльти медведя как более ранние сочинения, чем история в «Саге о Хрольве» об убийстве Бьярки крылатого чудовища,[30] которую, соглашаясь с Ольриком, он рассматривает как «особую позднюю разработку, свойственную „Саге о Хрольве“». Он рассматривает историю Саксона как более раннюю, чем истории в «Римурах о Бьярки».[31] Он ссылается на Могка, который полагает, что история Бьярки в саге — это миф об оборотне, в который вплетен мотив Гренделя.[32] Он цитирует отрывок из Хойслера, в котором Хойслер заявляет, что считает историю в «Римурах о Бьярки» о битве с медведем более ранней, чем историю в саге о битве с крылатым чудовищем, и что, кроме того, битва Беовульфа с Гренделем была перенесена на Бьярки.[33] Лоуренс также обращает внимание на тот факт, что Геринг считает, что существует несомненное сходство между историей Гренделя и историей битвы Бьярки с крылатым чудовищем.[34]

Фридрих Панцер отождествляет Бьярки с Беовульфом и рассматривает соответствующую историю в «Саге о Хрольве» как более позднее сочинение, чем соответствующие истории в «Римурах о Бьярки», которые он отождествляет с историей Гренделя.[35] «Gylden hilt» он отождествляет с Гуллинхьяльти;[36] а Хотта-Хьяльти, которого Саррацин рассматривает как олицетворение мечей в «Беовульфе», он отождествляет с Хондшио, спутником Беовульфа, которого пожирает Грендель.[37]

История в «САГЕ О ХРОЛЬВЕ» об убийстве Бьярки крылатого чудовища.

Автору представляется, что ключом к объяснению многого из того, что было предметом споров или оставалось необъясненным в истории о Бёдваре Бьярки в «Саге о Хрольве», является влияние вымышленной (отчасти также исторической) жизни Сиварда, эрла Нортумбрии при Кнуде Великом и последующих королях.

Жизнь Сиварда, кратко изложенная по «Словарю национальной биографии»,[38] выглядит следующим образом.

Сивард, эрл Нортумбрии, прозванный Дигера, или Сильный, датчанин, как говорят, был сыном датского ярла по имени Бьёрн. Согласно легенде, он происходил от белого медведя и дамы и т. д.[39] На самом деле он, вероятно, прибыл в Англию с Кнудом и получил эрлство Дейра после смерти Эдвульфа Кутела, эрла Нортумбрии, когда нортумбрийское эрлство, по-видимому, было разделено. Он женился на Эльфлед, дочери Элдреда, эрла Берниции, племянника Эдвульфа Кутела. В 1041 году он был нанят Хардекнудом вместе с эрлами Годвином и Леофриком для разорения Вустершира. Позже он стал эрлом Нортумбрии, а вероятно, и Хантингдона.

Он поддерживал Эдуарда Исповедника в его ссорах с Годвином в 1051 году. Во исполнение приказа короля Сивард вторгся в Шотландию как по морю, так и по суше с большими силами в 1054 году. Королем Шотландии был Макбет, который убил своего предшественника Дункана I, мужа сестры или кузины эрла, и вторжение Сиварда было явно предпринято от имени сына Дункана Малькольма. 27 июля произошла ожесточенная битва; шотландцы были разбиты, Макбет бежал, и Малькольм, по-видимому, был утвержден королем Камбрии в районе к югу от заливов Ферт-оф-Форт и Ферт-оф-Клайд. Сивард умер в Йорке в 1055 году. Сивард и его сын Осбёрн, названный Шекспиром «Юным Сивардом», появляются в «Макбете».

Легендарная жизнь Сиварда встречается в двух латинских версиях в «Scriptores Rerum Danicarum» Лангебека, том III. Эти две версии Ольрик обозначает как A (анонимная; стр. 288) и B (Бромтон; стр. 300).[40] Согласно B, у эрла королевского происхождения в королевстве данов была единственная дочь, которая отправилась со своими служанками на прогулку в соседний лес. Они встретили медведя, после чего служанки бежали, а дочь была схвачена медведем и унесена. Со временем она родила сына, чье имя было Бёрн и который носил следы своего отцовства в виде медвежьих ушей. У Бёрна был сын, чье имя было Сивард. Согласно A, Сивард отстоит на три поколения дальше от своего предка-медведя, причем линия происхождения такова: Урсус (медведь), Спратлинг, Ульсий (должно быть, Ульфий), Бёрн (с прозвищем Бересун), Сивард.

Согласно A, где рассказ немного более подробный, чем в B, Сивард, получивший прозвище Дире (большой), был храбрым и могучим человеком, который, пренебрегая наследованием отцовского эрлства в Дании, отплыл на одном корабле с пятьюдесятью избранными спутниками и прибыл на Оркнейские острова. На одном из островов был дракон, который причинил много вреда, убивая людей и скот. Чтобы показать свою силу и храбрость, Сивард вступил в бой с драконом и изгнал его с острова. Оттуда он отплыл в Нортумбрию, и там, как он слышал, был другой дракон. Во время поисков этого дракона он встретил старика, сидевшего на холме. Он спросил человека о местонахождении дракона. Но человек, назвав его по имени, сказал ему, что он ищет дракона напрасно, и направил его продолжать путь, пока он не дойдет до реки под названием Темза, на берегу которой был расположен город по имени Лондон. «И там, — сказал он, — ты найдешь короля той области, который зачислит тебя на службу и в скором времени дарует тебе земли». В качестве знака достоверности своего предсказания старик вытащил из складок своей одежды знамя, называемое «Вороний глаз земли» (Ravenlandeye), и вручил его Сиварду.

Сивард принял знамя и направился в Лондон, где был вызван королем Эдуардом на встречу в Вестминстер. Сивард подчинился вызову и был зачислен на службу к королю, который пообещал ему первую освободившуюся почетную должность в королевстве. Во время этого визита к королю он убил Тости, чтобы отомстить за воображаемое оскорбление, и потребовал и получил эрлство Тости в Хантингдоне, которое таким образом стало вакантным. Некоторое время спустя он также получил эрлства Нортумбрии, Камберленда и Уэстморленда.

Позже норвежцы начали войну против короля; но Сивард разбил их и многократно отомстил за оскорбления и травмы, нанесенные королю, тем самым исполнив пророчество «о том, что Божественное Провидение позволит родиться от союза разумного с неразумным существом, т. е. от союза женщины с медведем, человеку, который будет мстить врагам прославленного и славного короля Англии».

Со временем Дуневал, король шотландцев, был изгнан из своего королевства. Он искал помощи у Сиварда, который собрал армию и дошел до Данди, когда ему принесли известие, что его подданные в Нортумбрии подняли восстание и убили его сына Осбертума (Осбернума) Булакса. Вынужденный вернуться, он пришел в такую ярость, что вонзил свой меч в скалу, оставив след, который можно было видеть, как говорит автор, в его дни. Сивард вернул королю территорию, захваченную мятежниками, вернулся домой и подверг суровому наказанию своих врагов.

В B есть некоторые отличия от рассказа в A, но ни одно из этих отличий не имеет существенного значения в настоящее время.

Превращение Сиварда из исторического персонажа, о котором у нас есть достоверные сведения, в героя саги, первая часть которой относится к типу «саги о древних временах», а последняя часть — к типу «саги об исландцах»,[41] весьма примечательно. Он, должно быть, произвел глубокое впечатление на умы своих современников и оставался героем в устной традиции долгое время после того, как исторические события его жизни были забыты.

Ольрик, проделавший работу огромной важности в этой области, предлагает обсуждение легендарной жизни Сиварда в «Arkiv för nordisk Filologi», том XIX, из которого представляется желательным процитировать некоторые отрывки из-за того света, который они проливают на развитие этой саги в Англии.

«В целом сага о Сиварде представляет собой удивительное сочетание авантюрного и исторического стиля саги».

* * * * *

«В битвах с драконами и в образе Одина наблюдается тесная связь с древнескандинавской традицией; здесь норвежцы, поселившиеся в Северной Англии, должны были проявить себя как обогащающий и развивающий элемент. Это относится не только к саге о Сиварде, но и к истории Рагнара Лодброка, поскольку она с самого начала возникла в Англии. С другой стороны, мы должны учитывать не только то, что Северная Англия является ответвлением норвежской культуры саг; она также является первопроходцем ее более богатого развития. Мы видели это на примере битвы с драконом, которая в значительной степени заимствована из английских представлений и которая, по-видимому, таким путем проникает в норвежско-исландские саги о приключениях и исторические предания».[42]

Имея перед собой такую ситуацию — а именно: 1. численное превосходство датчан и норвежцев на севере Англии, которая стала вторым домом норвежской культуры саг; 2. тот факт, что «Сага о Хрольве» была известна в Англии, где Бьярки получил добавление «Бёдвар» к своему имени; и 3. тот факт, что сага о Сиварде в том виде, в каком мы находим ее у Лангебека, развивалась в той же местности, — очевидно, что было не только возможно, но и практически неизбежно, чтобы «Сага о Хрольве» и сага о Сиварде вступили в контакт друг с другом. И так оно и было на самом деле. То, что популярный герой, как говорят, произошел от медведя, является очень распространенным мотивом, отнюдь не ограничивающимся территорией, на которой была известна история Бьярки; но сходство в генеалогиях Сиварда, Бёдвара Бьярки и Ульфа («Деяния данов», десятая книга) настолько велико, что случайный читатель немедленно делает вывод, что эти генеалогии должны быть как-то связаны. Ольрик распутал этот клубок и показал, что происхождение от медведя изначально принадлежало Сиварду и от него было перенесено на Ульфа и Бьярки.

Ольрик останавливается на том факте, что «предание, которое здесь выступает как связанное с историческими или, вернее, полуисторическими лицами, встречается также повсюду в европейских сказках как вступление к рассказу о сильном богатыре, который вернул похищенных королевских дочерей от троллей». Ольрик далее говорит: «Но и в исландском мире саг у нас есть связь. Рождение Бёрна Бересуна повторяется в рождении Бёдвара Бьярки. Родители Бёдвара — превращенный в медведя сын короля Бьёрн и дочь бонда Бера. Помимо имен, связь обнаруживается в том, что медведя — как и в предании Саксона — преследуют и убивают, а сын позже мстит. Но в то же время мотив развит гораздо богаче, поскольку превращение и мачеха смешаны, и наследство от дикого зверя распределено между тремя сыновьями: отчасти медвежья внешность, отчасти сила и „hamram“-ность. Таким образом, датские и (норвежско-) исландские связи различны по своей природе; датские дают нам сказочные элементы, из которых возникает предание. Исландская „Сага о Хрольве“ и „Римуры о Бьярки“ показывают нам его дальнейшее развитие в авантюрную сагу. Сама североанглийская сага о Сиварде стоит посередине как удивительное промежуточное звено в развитии».[43] Здесь мы имеем первое указание на контакт между сагой о Сиварде и историей Бьярки в «Саге о Хрольве».

В основных чертах жизни Сиварда и Бьярки много общего. Оба были людьми необычайной доблести и храбрости; оба отказались от великого наследства на родине (Сивард — от эрлства; Бьярки — от королевства); оба покинули родную землю, чтобы поступить на службу к иностранному монарху (Сивард поступил на службу к Эдуарду Исповеднику; Бьярки — к Хрольву Жердинке); оба убили свирепое чудовище; оба останавливались в другой стране (Сивард — на Оркнейских островах; Бьярки — в Швеции), прежде чем достичь того, что должно было стать их пунктом назначения; оба проявили свои воинские качества, убив человека большого положения, который был тесно связан с королем (Сивард убил Тости, а Бьярки убил Агнара); оба были главной опорой короля в его войнах против врагов; и оба вторглись в чужую страну (Сивард совершил экспедицию в Шотландию, а Бьярки сопровождал Хрольва в его экспедиции в Швецию).

Определенные черты жизни Бьярки, упомянутые выше, такие как его храбрость, сила, его пребывание на службе у Хрольва Жердинки, его убийство свирепого зверя и убийство Агнара, автор саги нашел готовыми под рукой; но не отречение от своего королевства. От эрлств и королевств не отрекаются «по легким и преходящим причинам». Что касается Сиварда, который отрекся от своего эрлства, то он, казалось, был предназначен для более великой карьеры, как показывают последующие события и как указывает тот факт, что Один (ибо старик на холме, которого встретил Сивард, был не кто иной, как Один) принял участие в управлении его курсом. Но когда Бьярки отрекся от своего королевства, это было совершенно немотивированно. Сага гласит: «Вскоре после этого [т. е. после мести Бьярки своей злой мачехе] король Хринг заболел и умер, после чего Бёдвар унаследовал трон и некоторое время был доволен. Позже он созвал своих подданных на „тинг“ [т. е. собрание] и сказал, что хочет покинуть страну, выдал свою мать замуж за человека по имени Вальслейт, который был эрлом, отпраздновал их свадьбу и уехал».[44] Он стал самым известным воином Хрольва, но не искал и не достиг никакого другого отличия. Отречение от королевства ради судьбы человека, который появляется среди чужаков и получает то, что может завоевать его собственная правая рука, — редкое явление; и когда автор саги позволяет Бьярки стать королем, а затем без причины отречься от этого высшего из всех земных достоинств, это может быть только рабским подражанием соответствующей черте саги о Сиварде.

Помимо уже упомянутых, две истории имеют и другие общие черты. О Сиварде говорят, что, узнав о том, что его сын Осбёрн пал в битве, он пришел в такую ярость, что вонзил свой меч в скалу. Об Элгфроди, брате Бьярки, говорят, что он с такой силой ударил мечом о скалу, что тот вошел в нее по рукоять. Но подвиг Элгфроди был совершен при столь широко различающихся обстоятельствах, что автор мог иметь, а мог и не иметь в виду подвиг Сиварда, записывая этот инцидент. Однако предложения, полученные из одной истории, часто используются в другой так, как автор считает нужным, поэтому, хотя нет склонности придавать большое значение этому инциденту, он, тем не менее, заслуживает внимания.

Несколько более примечательным, чем только что упомянутый инцидент, является введение Одина в обе истории в облике старика. В истории Сиварда он появляется на холме, когда Сивард достигает Нортумбрии во время своего путешествия с Оркнейских островов, и говорит Сиварду, какой курс выбрать, вручает ему знамя «Вороний глаз земли», которое принимается, и предсказывает ему блестящее будущее. В «Саге о Хрольве» Один появляется как одноглазый старик, живущий в хижине в Швеции. Хрольв и его люди ищут у него ночлега по пути к шведскому двору, и старик испытывает их выносливость и наставляет Хрольва относительно мер, которые он должен предпринять для достижения своей цели. Один также является людям, когда они возвращаются в Данию, когда он предлагает Хрольву меч, щит и доспехи. Хрольв отклоняет предложенный дар, после чего Один говорит Хрольву, что он не так мудр, как думает, и Хрольв вскоре, но слишком поздно, понимает, что отказ от дара предвещает несчастье. Нет ничего необычного в появлении Одина в виде одноглазого старика, ибо это общая характеристика литературы саг. Но хотя экспедиция Хрольва в Швецию упоминается в «Эдде» Снорри,[45] где соответствующий отрывок основан на старой «Саге о Скьёльдунгах», старейшем авторитете в этом вопросе, но, к сожалению, ныне утраченном, в этой связи об Одине не упоминается.[46] Более того, Один снова появляется в саге (в конце), где Бьярки клянется, что если бы он мог увидеть бога, он бы обошелся с ним грубо за то, что тот позволил врагу одержать победу в битве, которая идет и которая складывается не в пользу Хрольва и его людей. В последнем случае Один изначально принадлежит истории («Деяния данов», вторая книга, где Один представлен как едущий на своем скакуне Слейпнире и невидимо присутствующий в битве, чтобы забрать павших в Вальхаллу). Две концепции Одина — с одной стороны, как появляющегося в облике старика; с другой — как едущего на своем коне Слейпнире и забирающего павших в битве в Вальхаллу — совершенно разные, причем первая является отчетливо норвежской, что является одним из обстоятельств, которые Ольрик использует, чтобы показать, что сага о Сиварде возникла под сильным норвежским влиянием, в то время как вторая была концепцией Одина, распространенной в Дании и Швеции.[47] Как уже было сказано, введение Одина в качестве старика — это мотив, который часто встречается в литературе саг. Поэтому нельзя определенно утверждать, что его появление в саге о Сиварде подсказало использование его в истории Бьярки. Но обе истории были распространены в одной и той же местности; они были сформированы под влиянием схожих концепций литературы саг; в обеих историях Один направляет героя относительно наиболее целесообразного курса действий и предлагает ему подарок; история Бьярки уже содержала пример, другого толка, мотива Одина; как сказано выше, старейший авторитет в этом вопросе ничего не говорит о появлении Одина Хрольву во время экспедиции в Швецию; и, как мы знаем, одна история приобрела важные черты (происхождение Бьярки от медведя и его отречение от королевства) от другой. Эти обстоятельства делают весьма вероятным, что это еще одно из приобретений истории Бьярки от контакта с сагой о Сиварде. Инциденты такого рода не обязательно должны использоваться в одной истории так же, как в другой; литература саг изобилует доказательствами этого факта, как, например, история Саксона и «Саги о Хрольве» о Хроаре и Хельги, рассматриваемая далее.

Особенность «Саги о Хрольве», которая в этой связи заслуживает гораздо большего внимания и которая, безусловно, была заимствована из саги о Сиварде, касается того, какого рода чудовище убил Бьярки при дворе Хрольва Жердинки. Когда медвежье происхождение Сиварда было перенесено на Бёдвара Бьярки, само собой разумелось, что Бьярки больше нельзя изображать убивающим медведя. Сивард изгнал с одного из Оркнейских островов дракона, который в огромном количестве губил людей и скот; именно в подражание этому подвигу Бьярки представлен как победитель крылатого чудовища (дракона). Это был бы лишь еще один пример, в дополнение к уже упомянутым, влияния, оказанного историей о Сиварде на «Сагу о Хрольве». Обычно в облике Бьярки не было ничего, что выдавало бы или намекало на то, что его отец был медведем; однако он был способен принимать облик медведя, что, согласно «Саге о Хрольве», он и сделал с ужасающим эффектом в последней битве Хрольва и его воинов. Поскольку он состоял в столь близком родстве с медвежьим родом, было бы неуместно изображать, как он демонстрирует свою доблесть, убивая медведя, ибо его чувства к этому животному, как результат его собственного происхождения и того обращения, которому подвергся его отец, были бы скорее сочувствием, нежели неприязнью. Мать рассказала ему всю историю его происхождения и жестокого обращения с отцом, и это побудило его к самой страшной мести. Следовательно, его нужно было представить как убийцу какого-то иного свирепого зверя или чудовища, нежели медведь, и это естественным образом стало тем же видом чудовища, которое одолел Сивард, а именно драконом. Тот факт, что во времена написания саги было нередким явлением изображать популярного героя победителем дракона, лишь облегчил автору «Саги о Хрольве» задачу подражания этой черте саги о Сиварде. Можно сказать, что это приписывание слишком большой последовательности в одной детали истории, которая в остальном является лоскутным одеялом. Но история о битве Бьярки с крылатым чудовищем — это не лоскутное одеяло; она не представляет собой беднейшую и позднейшую форму легенд о Бьярки, как говорит Ольрик;[48] это не невозможная история, как говорит Панцер;[49] и она не является «непоследовательной и абсурдной», как говорит Лоуренс.[50] Учитывая время, когда она была написана, это хорошо продуманное, хорошо сконструированное повествование, в котором имеющийся материал и приемы, считавшиеся допустимыми и уместными в сагописании того времени, использованы с большим мастерством для достижения задуманного эффекта. История такова:

«И когда приблизилось Рождество, люди стали невеселы. Бёдвар спрашивает Хотта, в чем дело; тот говорит ему, что некое чудовище приходило туда два года подряд, огромное и ужасное — "и есть у него крылья на спине, и летает оно постоянно; две осени оно уже наведывалось сюда и причинило большой вред; его не берет никакое оружие, а воины конунга, те, что самые сильные, не возвращаются домой". Бёдвар сказал: "Не так хорошо устроена палата, как я думал, если одно чудовище должно здесь разорять владения и добро конунга". Хотт сказал: "Это не зверь, скорее это величайший тролль". Вот наступает сочельник; тогда конунг сказал: "Теперь я хочу, чтобы люди были спокойны и тихи этой ночью, и я запрещаю всем моим людям подвергаться какой-либо опасности из-за чудовища, а скот — пусть будет как суждено; своих людей я не хочу терять". Все обещают здесь, что будут делать так, как велел конунг. Бёдвар тайком уходит ночью; он заставляет Хотта идти с собой, и тот делает это неохотно, говоря, что это верная погибель. Бёдвар говорит, что все может обернуться к лучшему. Они уходят прочь от палаты, и Бёдвар вынужден нести его; так тот напуган. Теперь они видят чудовище; и тут же Хотт кричит изо всех сил и говорит, что чудовище его проглотит. Бёдвар велел его скулежу прекратиться и бросает его в мох, и там он лежит, не совсем чтобы не напуганный; но и домой идти не смеет. Теперь Бёдвар идет навстречу чудовищу; случается так, что меч застрял в ножнах, когда он хотел его выхватить. Бёдвар теперь сильно подбадривает меч, и тогда в ножнах что-то дергается, и теперь он может выхватить меч, так что он выходит из ножен, и он тут же вонзает его под крыло чудовища, и так сильно, что он вошел в сердце, и тогда чудовище упало на землю замертво. После этого он идет туда, где лежит Хотт. Бёдвар берет его и несет туда, где лежит мертвое чудовище. Хотта сильно трясет. Бёдвар сказал: "Теперь ты должен выпить крови чудовища". Он долго упирается, но все же не смеет поступить иначе. Бёдвар заставляет его сделать два больших глотка; он также заставил его съесть немного сердца чудовища; после этого Бёдвар берется за него, и они долго борются. Бёдвар сказал: "Теперь ты стал довольно силен, и я не думаю, что ты теперь боишься дружинников конунга Хрольва". Хотт сказал: "Не буду я их бояться, и тебя тоже с этого момента". "Хорошо тогда, товарищ Хотт; давай теперь пойдем и поднимем чудовище и устроим так, чтобы другие подумали, что оно живое". Они теперь делают так. После этого они идут домой и ведут себя тихо, и никто не знает, что они совершили. Конунг спрашивает утром, знают ли они что-нибудь о чудовище, наведывалось ли оно куда-нибудь ночью; ему сказали, что весь скот цел в загонах и невредим. Конунг велел людям разузнать, нет ли каких признаков того, что оно приходило. Стражники сделали так и быстро вернулись и сказали конунгу, что чудовище ходит там и довольно стремительно приближается к крепости. Конунг велел дружинникам быть храбрыми и помочь теперь каждому по мере своих сил, и покончить с этой нечистью; и было сделано так, как велел конунг, что они приготовились к этому. Конунг смотрел на чудовище и сказал затем: "Не вижу я следов на чудовище, но кто хочет теперь рискнуть и пойти навстречу ему?" Бёдвар сказал: "Это было бы лучшим испытанием для самого храброго человека. Товарищ Хотт, смой теперь с себя ту хулу, что люди говорят, будто в тебе нет ни смелости, ни силы; иди теперь и убей ты чудовище; можешь видеть, что никто не горит желанием". "Да, — сказал Хотт, — я возьмусь за это". Конунг сказал: "Не знаю я, откуда к тебе пришла эта храбрость, Хотт, и многое в тебе изменилось за короткое время". Хотт сказал: "Дай мне меч Гулльинхьяльти, который ты держишь, и я тогда повергну чудовище или погибну". Конунг Хрольв сказал: "Этот меч нельзя носить никому, кроме того, кто и добрый молодец, и храбрец". Хотт сказал: "Так и считай, что я таков". Конунг сказал: "Кто знает, не изменилось ли в твоих делах и другое, кроме того, что видно, и мало кто узнает тебя, что ты все тот же человек; теперь бери меч и пользуйся им, лучший из людей, если это заслужено". Затем Хотт идет к чудовищу очень дерзко и рубит его, когда оказывается на расстоянии удара, и чудовище падает замертво. Бёдвар сказал: "Видите теперь, государь, что он совершил". Конунг говорит: "Конечно, он сильно изменился, но не Хотт один убил чудовище, а ты это сделал". Бёдвар говорит: "Может быть, что так". Конунг говорит: "Я знал, когда ты пришел сюда, что мало найдется тебе равных, но это дело кажется мне самым славным, что ты сделал здесь другого героя, того, кто Хотт, и кто казался неспособным на великую удачу; и теперь я хочу, чтобы он не назывался больше Хоттом, и будет он называться Хьяльти с этого момента; будешь называться в честь меча Гулльинхьяльти"".

Последовательность, соблюденная при замене медведя как животного, убитого Бьярки, была отмечена, как и причина, по которой дракон был введен в качестве замены медведя. Можно заметить, что описание дракона в истории о Сиварде подсказало дальнейшее развитие сюжета в «Саге о Хрольве». Ольрик говорит: «В одном отношении борьба Сиварда Могучего все же имела нечто особенное. Обычные древнескандинавские битвы с драконами, начиная с убийства Фафнира Сигурдом, всегда имеют целью завоевание золота дракона. Для Сиварда Могучего этот мотив не существует; он хочет спасти преследуемых людей. Из всех исландских битв с драконами только у Бьёрна, героя из Хитдаля, есть нечто подобное, и здесь вряд ли случайно, что она также перенесена в английские воды. Это английский мотив битвы с драконом».[52] Ольрик далее обращает внимание на тот факт, что в английских сказаниях цель состоит не в том, чтобы убить дракона, а в том, чтобы прогнать его, как это сделал Сивард. Но чтобы вписать дракона в историю о Бьярки, его нужно было убить, чтобы можно было ввести эпизод с питьем крови. Однако это не вызвало затруднений, ибо убийство дракона гармонировало со скандинавской традицией саг. Но следует заметить, как, по сути, концепция дракона в истории о Бьярки точно гармонирует с таковой в истории о Сиварде. Конунг и его двор страдают от визитов дракона; и Бьярки кладет конец этому бедствию, убивая дракона, как Сивард в аналогичной ситуации делает это, прогоняя его.

Не менее ужасными, чем драконы, но гораздо более распространенными были тролли; и этот факт привел Брюньюльфссона к замечанию, что введение тролля в этой связи было настолько характерным, насколько это вообще возможно.[53] Введение тролля вполне гармонирует с духом древнескандинавского фольклора. Однако автор саги охарактеризовал дракона как тролля не просто потому, что он таким образом использовал хороший материал для саги, а потому, что разорения, приписываемые дракону в истории о Сиварде, которые были совершенно чужды описаниям драконов в скандинавском фольклоре, очень напоминали разорения, приписываемые троллям, и потому, что история о тролле позволила бы ему развить свой сюжет с восхитительным эффектом. Утверждение в саге: «Когда приблизилось Рождество, люди стали невеселы», является характерным началом истории о тролле; ибо, хотя тролли совершают свои разорения в любое время года и при множестве обстоятельств, многие истории о них начинаются с таких выражений, как: «Приближалось Рождество. В сочельник пастух пошел со своими овцами»;[54] «В старые времена никто не мог оставаться в сочельник»;[55] «Случилось однажды поздно в сочельник»;[56] «Раньше каждый сочельник»;[57] «В старые времена была одна рождественская ночь»;[58] «В сочельник Пер Баккен пошел к мельнице»;[59] «Кто-то из компании заговорил о Хаммертролле, как его теперь называли, и они посчитали, что если им когда-нибудь и ждать неприятностей от этого злобного тролля, то это должно быть именно в рождественскую ночь».[60]

Таким образом, как мы видим, утверждение о том, что крылатое чудовище появляется поздно в сочельник,[61] в точности гармонирует с поверьем, до сих пор распространенным в некоторых частях Норвегии, что в сочельник, после захода солнца, но никогда не раньше, следует ожидать приключения с троллем, если не принять надлежащих мер предосторожности, чтобы избежать его. Частью этого суеверия является то, что если кто-то осмелится зайти в конюшню или другие хозяйственные постройки или приблизиться к ним поздно вечером, он подвергается величайшей опасности быть атакованным одним из этих злобных существ; и люди испытывают смертельный ужас перед тем, чтобы попасть в лапы тролля. В результате существует большая спешка закончить дела пораньше в сочельник. Фактически, страх, который Хотт проявляет перед тем, как покинуть палату, когда он знает, что должен выйти, и крайний страх, который он проявляет позже, можно встретить в рассказах, которые повествуются в связи с этим суеверием. Однако опасности нет, пока остаешься в доме.[62]

История, уместная в этой связи, рассказывается, чтобы проиллюстрировать трудности, с которыми приходилось сталкиваться священникам в сельских районах Норвегии из-за суеверной веры в троллей. Один священник приложил усилия, чтобы искоренить в людях своего прихода веру в троллей. Среди тех, кого он пытался просветить, был мальчик. Но эта вера настолько укоренилась в мальчике, что, когда наступил сочельник и его попросили сходить по делу в одну из хозяйственных построек, его охватил испуг. Однако он пошел по делу и выполнил его, не увидев тролля; но по возвращении он был настолько охвачен страхом, что тролль преследует его, что упал на землю, и его пришлось встречать людям из дома и провожать обратно.[63] История считается правдивой, и нет оснований в ней сомневаться. Но правда это или нет, в данной связи не имеет значения; в любом случае, это показывает, с какого рода историей мы имеем дело в саге, и показывает, какое восхитительное применение история позволила автору саги найти для чрезмерного страха и трусости Хотта. Ввиду обстоятельств (трусость Хотта и всеобщий страх перед рождественским троллем), действия Хотта, когда он вынужден сопровождать Бьярки и когда он видит чудовище, совершенно естественны; и видеть дело в ином свете — значит не понимать историю.

Еще одна особенность первой части истории, которую следует заметить, — это двойственная природа чудовища. Дракон был настолько ужасным существом, насколько можно себе представить; тролль также был настолько ужасным существом, насколько можно себе представить. Но автор саги ввел в свою историю существо, которое сочетает в себе характеристики обоих. Хотт знал, что чудовище обладает этой двойственной природой, ибо именно от него автор позволяет исходить утверждению: «Это не зверь, скорее это величайший тролль». Это делает еще более естественным для него проявление нелепого страха. Это также объясняет страх конунга перед чудовищем и снимает позор, который мог бы показаться прилипшим к конунгу и его воинам из-за отступления от боя с таким существом и позволения ему беспрепятственно совершать свои рождественские разорения и уходить. Автор саги не намеревался принижать Хрольва Жердинку; он намеревался возвеличить Бьярки, представив чудовище, которое он должен был одолеть, и которого другим смертным не было стыдно избегать. Также не случайно, что читатель узнает о тролльей природе дракона из заявления, сделанного Хоттом Бьярки. Это служит для того, чтобы прояснить, что Бьярки также знал, что за чудовище этот дракон. Это ставит в самый сильный рельеф его мужество в добровольном, более того, вопреки прямому приказу конунга, нападении на зверя, и его доблесть в том, чтобы повергнуть его без труда. Какой единственный подвиг мог бы он совершить, или каким образом он мог бы его совершить, чтобы принести себе большую честь? Трусливого Хотта он также должен был иметь при себе, чтобы можно было ввести эпизод с питьем крови; но ребяческие действия Хотта обременяли его в то время, когда они были бы очень раздражающими, и Бьярки, возможно, было необходимо владеть всеми своими ресурсами, чтобы одержать победу.

В сцене, которая следует за убийством дракона, на первый взгляд кажется, что был введен несообразный элемент. То, что Хотт вынужден съесть часть сердца дракона, — это хороший материал для саги, как видно из аналогичного эпизода в «Саге о Вельсунгах» (т.е. поедание Сигурдом части сердца Фафнира); но дракон — это также тролль, и в литературе саг нет санкции на поедание сердца тролля и питье крови тролля для обретения силы и мужества. Тролли всегда считались отвратительными существами; и при питье крови тролля могло показаться, что человек приобретет отвратительные качества. Но, с одной стороны, трудность, если рассказчики того времени действительно считали этот вопрос представляющим трудность, была неизбежна без реконструкции всей истории; с другой стороны, поскольку чудовище было драконом, никакой трудности не возникло бы, а поскольку чудовище имело природу тролля, поедание сердца и питье крови, безусловно, считались бы придающими силу. В таких сценах, как эта, никогда не предполагается, что тот, кто ест сердце дракона или пьет кровь животного, должен приобрести все характеристики животного; каждая сцена такого рода была бы тогда нелепой с любой точки зрения. Поедание и питье совершаются для обретения силы и мужества, как это имеет место здесь; и не подобает подвергать эту сцену более критическому суждению, чем аналогичные сцены в других сагах. Сила тролля, безусловно, не была чем-то, чем можно пренебречь; и мы находим этот конкретный эпизод санкционированным в некотором роде в «Римурах о Бьярки», где сказано, что после того, как Хьяльти выпил крови волка, он стал не таким сильным, как волк, а «сильным, как тролль». Ввиду того факта, что тролль — это тролль-дракон, что поедание его сердца связывает эпизод очень тесно с аналогичным эпизодом в «Саге о Вельсунгах», и что римуры возвеличивают силу Хьяльти, говоря, что она равна силе тролля, гиперкритично говорить, что сага здесь содержит несообразный элемент. И как бы ни настаивали на том, что автор ввел элемент, который не является признанным материалом саг, следует признать, что он настолько искусно сплавил его с хорошим материалом саг, что не вероятно, как показывают римуры, чтобы современные читатели находили какие-либо недостатки в этом эпизоде.

Но имеет ли такое чудовище, как тролль-дракон, какое-либо оправдание в фольклоре? Да, имеет. Для норвежского фольклора характерно приписывать тролльи качества существам, в которых, кажется, есть что-то сверхъестественное, например, неуязвимость. В одной из сказок Асбьёрнсена есть история о тролле-птице, рассказанная человеком по имени Пер Сандакер, который «считался сильным в историях о троллях-птицах». В упомянутой истории есть глухарь (tiur), который стал известен как сказочное животное (fabeldyr) во всей округе. «Можно было с таким же успехом стрелять в камень», — сказал Пер с величайшим убеждением; ибо он стрелял в птицу и заставил перья лететь, не будучи в состоянии ранить ее. Позже, во время охоты, на которой Пер рассказывал об этой птице, он и его спутник наткнулись на нее. «Вот он снова, старик», — сказал Пер; «нет никакого смысла в широком мире стрелять в него, можно с таким же успехом стрелять в облака». Люди маневрировали, чтобы занять позицию; и спутник Пера, который рассказывает эту историю, говорит: «Мое ружье было поднято, и могучая птица рухнула вниз головой». Пер подобрал ее, осмотрел и объявил, что это тролль-птица; он мог узнать ее по клюву. В той же поездке рассказывались истории о троллях-зайцах, которые некоторое время избегали ранений, но в конце концов были убиты.[64]

Панцер[65] и другие обратили внимание на несоответствие между утверждением, что чудовище в саге считается неуязвимым, и тем, что оно, тем не менее, убито. В истории из сказок Асбьёрнсена у нас есть объяснение. Тролль-животное кажется неуязвимым до тех пор, пока не появится кто-то, обладающий необходимым мастерством или силой, или их сочетанием, чтобы расправиться с ним; и можно заметить, что Бьярки не обратил большего внимания на заявление Хотта о неуязвимости тролля-дракона, чем спутник Пера обратил на заявление Пера о неуязвимости тролля-птицы.

Финнур Йонссон называет дракона чудовищем, нападающим на палату;[66] но это наименование вряд ли верно. Единственное, что в саге может справедливо на это намекать, — это заявление Бьярки: «Палата не так хорошо защищена, как я думал, если зверь может разорять владения и добро конунга». Но Хотт не говорил, что чудовище нападало на палату; и если настаивать на том, что это автор представил Бьярки делающим это заявление и не остановился, чтобы тщательно взвесить драматические приличия, ответ может быть таким: Бьярки думает о том, как слабо защищена палата конунга, когда чудовище может регулярно бросать вызов его людям и выходить сухим из воды. Он не подразумевает, что палата была атакована; он ссылается на разорение «владений и добра конунга». В любом случае, сага не изображает чудовище нападающим на палату. Продолжая сразу после только что процитированного заявления: Хотт ответил: «Это не зверь, скорее это величайший тролль». Теперь наступил сочельник; и конунг сказал: «Теперь я хочу, чтобы все люди были спокойны и тихи ночью, и я запрещаю им всем подвергаться какой-либо опасности из-за зверя; пусть скот будет как суждено; своих людей я не хочу терять». Конунг ожидает, что скот пострадает, но не хочет подвергаться риску потери своих людей; однако, если они останутся в палате ночью, не будет риска их потерять, потому что (таков необходимый вывод) палата и люди в палате не будут атакованы. Следовательно, чудовище нельзя назвать чудовищем, нападающим на палату; это чудовище, нападающее на скот. Опять же, Бьярки не ожидал, что чудовище нападет на палату. Если бы он ожидал, он, вероятно, поступил бы так, как Беовульф в аналогичных обстоятельствах — дождался бы его прибытия. И люди конунга не ожидали, что чудовище нападет на палату, ибо они, кажется, легли спать; это подразумевается в утверждении, рассказывающем о возвращении Бьярки и Хотта в палату: «Затем они вошли и были тихи; никто не знал, что они совершили». Если бы люди были на страже из-за чудовища, что было единственным разумным делом для них, если бы они ожидали, что палата будет атакована, возможность для Бьярки и Хотта улизнуть, оставаться некоторое время и вернуться, все незамеченными, была бы отрезана. Позже, после того как Бьярки выкрался ночью и убил дракона, заставив Хотта идти с ним и т.д., сага продолжает: «Конунг спросил утром, знают ли они что-нибудь о звере; показывался ли он где-нибудь ночью; они сказали ему, что весь скот цел и невредим в загонах». Из этого следует, что дракон мог появиться и убить весь скот, насколько конунг знал; он не обращал внимания на дело ночью; он, по-видимому, спал. Вопрос был не в том, нападало ли чудовище на палату; не ожидалось, что оно нападет на палату; и тот факт, что оно не нападало на палату, ничего не значил относительно того, появлялось ли оно. Вопрос был в том, пострадал ли скот; и когда конунг спросил, «показывался ли зверь где-нибудь ночью», ответом было, что «скот весь цел и невредим в загонах». Крайняя опасность, которой подвергался скот, и полная безопасность людей, если они оставались в палате в течение ночи, показывают снова, что это было не чудовище, нападающее на палату, а «et kongsgården hjemsögende uhyre», тролль, который уничтожал скот и не подвергал опасности людей, если только они не покидали палату ночью и не подвергали себя нападению.

Среди исландских легенд, собранных Йоном Арнасоном, есть история, которая в некоторых важных деталях очень похожа на историю о битве Бьярки с троллем-драконом. Часть ее такова:

«Человек по имени Гудмундур жил однажды в давние времена на ферме под названием Сильфрунарстадир, в заливе Скагафьордур. Он был очень богат стадами и рассматривался соседями как человек высокого уважения и почтенности. Он был женат, но детей не имел.

«Случилось однажды в сочельник, в Сильфрунарстадире, что пастух не вернулся домой ночью, и, поскольку его не нашли в овечьих загонах, фермер велел усердно искать его по всей округе, но совершенно напрасно.

«Следующей весной Гудмундур нанял другого пастуха по имени Гримур, который был высок и силен и хвастался тем, что может противостоять кому угодно. Но фермер, несмотря на смелость и силу человека, предупредил его быть осторожным, как он подвергает себя рискам, и в сочельник велел ему загнать овец пораньше в загоны и прийти домой на ферму, пока еще светло. Но вечером Гримур не пришел, и хотя его искали далеко и близко, его так и не нашли. Люди строили всякие догадки о причине его исчезновения, но фермер был полон горя, и после этого не мог найти никого, кто стал бы пастухом для него.

«В это время жила бедная вдова в Сьяварборге, у которой было несколько детей, из которых старшему, в возрасте четырнадцати лет, было имя Сигурдур.

«К этой женщине фермер наконец обратился и предложил ей большую сумму денег, если она позволит своему сыну стать пастухом для него. Сигурдур очень хотел, чтобы его мать получила все эти деньги, и объявил себя весьма готовым взяться за эту должность; поэтому он пошел с фермером и в течение лета был весьма успешен в своей новой ситуации и никогда не терял ни одной овцы.

«По прошествии определенного времени фермер дал Сигурдуру валуха, овцу и ягненка в подарок, чем юноша был очень доволен.

«Гудмундур очень привязался к нему и в сочельник умолял его прийти домой от своих овец до захода солнца.

«Весь день мальчик пас овец, и когда приблизился вечер, он услышал звук тяжелых шагов на горах. Обернувшись, он увидел, что к нему приближается гигантский и ужасный тролль.

«Она обратилась к нему, говоря: "Добрый вечер, мой Сигурдур. Я пришла, чтобы положить тебя в свой мешок".

«Сигурдур ответил: "Ты что, с ума сошла? Разве ты не видишь, какой я худой? Конечно, я не стою твоего внимания. Но у меня есть овца и жирный ягненок здесь, которых я дам тебе для твоего котла сегодня вечером".

«Итак, он дал ей овцу и ягненка, которых она закинула на плечо и унесла обратно в горы. Затем Сигурдур пошел домой, и фермер был очень рад видеть его в безопасности и спросил его, видел ли он что-нибудь.

«"Ничего особенного, выходящего из ряда вон", — ответил мальчик.

«После Нового года фермер посетил стадо и, осмотрев их, не досчитался овцы и ягненка, которых он дал юноше, и спросил его, что с ними стало. Мальчик ответил, что лиса убила ягненка, а валух упал в болото; добавив: "Думаю, мне не очень повезет с моими овцами".

«Когда он услышал это, фермер дал ему одну овцу и двух валухов и попросил его остаться еще на год на службе. Сигурдур согласился сделать это.

«Следующий сочельник Гудмундур умолял Сигурдура быть осторожным и не подвергать себя никаким рискам, ибо он любил его как собственного сына.

«Но мальчик ответил: "Вам не нужно бояться, нет никаких рисков, которым нужно подвергаться".

Тролль появился снова, и Сигурдур дал ей двух старых и двух молодых овец. Когда он вернулся на ферму, он заявил, что не видел ничего необычного. В следующем году тролль появился, как обычно, и взял четырех овец, которых Сигурдур предложил ей, и самого себя в придачу. Когда она прибыла в свою пещеру, она велела Сигурдуру убить их, а затем велела ему наточить топор, ибо она собиралась убить его. Он сделал это, но она пощадила его.

С этого момента история становится больше похожей на обычную сказку. Следуя совету тролля, Сигурдур завоевал Маргарет, дочь декана.[67]

Это еще одна история о тролле, который приходит в сочельник и вредит людям только тогда, когда они подвергают себя опасности после захода солнца. Особенно примечательны утверждения: «Гудмундур очень привязался к нему и в сочельник умолял его прийти домой от своих овец до захода солнца»; — «Следующий сочельник Гудмундур умолял Сигурдура быть осторожным и не подвергать себя никаким рискам, ибо он любил его как собственного сына»; — и: «Фермер… спросил его, видел ли он что-нибудь. "Ничего особенного, выходящего из ряда вон", — ответил мальчик». Они имеют поразительное сходство с соответствующими утверждениями в «Саге о Хрольве»: «Конунг сказал: "Теперь я хочу, чтобы все люди были спокойны и тихи ночью, и я запрещаю им всем подвергаться какой-либо опасности из-за зверя; пусть скот будет как суждено; своих людей я не хочу терять"»; — и: «Конунг спросил утром, знают ли они что-нибудь о звере; показывался ли он где-нибудь ночью; они сказали ему, что весь скот цел и невредим в загонах».

Цель привлечения внимания к истории из коллекции Арнасона состоит в том, чтобы она могла помочь показать, какого рода историей на самом деле является история о драконе в саге. То, что самый ужасный вид тролля нападает на скот[68] знаменитого конунга Хрольва Жердинки и расправляется с ним известный герой Бёдвар Бьярки, не меняет природы истории.

Остается возможное возражение, которое следует устранить. Когда стражники утром увидели мертвого подпертого дракона, они сказали, «что зверь стремительно приближается, чтобы атаковать город». И «конунг велел своим людям быть храбрыми, [и сказал], что каждый должен помочь, согласно тому, насколько у него есть храбрость для этого, и выступить против чудовища». Но ясно, что, поскольку зверь, по-видимому, приближался утром, при дневном свете, вместо ночи, казалось, что он изменил свою тактику, и никто не мог сказать, что он намерен делать. Было частью мудрости подготовиться к худшему. Кроме того, у людей были бы лучшие перспективы на успех, или, по крайней мере, на избежание травм, в столкновении с ним при дневном свете, когда за его маневрами можно было наблюдать и остерегаться их. То, что стражники в состоянии возбуждения сказали, что «зверь стремительно приближается, чтобы атаковать город», не имеет никакого значения. Они просто выразили мысль, которая пришла им в голову; и они были явно неправы, когда сказали, что он «стремительно приближается». Но это изысканный штрих со стороны автора саги — заставить стражников произнести эти слова. Они получили один взгляд на чудовище и поспешили обратно. Конечно, зверь приближался и приближался стремительно; им бы никогда не пришло в голову, если бы они не остановились, чтобы заметить это, чего они не сделали, что чудовище стоит на месте.

Может показаться, что слишком много внимания уделяется этой особенности истории. Но важно установить, если возможно, тип истории, с которым мы имеем дело в этом много обсуждаемом сказании о Бьярки и тролле-драконе. Независимо от того, откуда автор взял идею о драконе, он использовал популярную историю о тролле, который приходит в сочельник и нападает на тех, кто осмеливается выйти на открытое место после наступления темноты. И когда автор саги преобразовал историю в историю этого типа, он сделал это с сознательной целью предоставить историю, которая позволила бы ему позволить Бьярки тайно вывести Хотта ночью, убить дракона, заставить Хотта съесть его сердце и выпить его крови, подвергнуть новообретенную силу Хотта испытанию, подпереть мертвого дракона в живой позе, тем самым прокладывая путь для дальнейших событий, а затем вернуться в палату — все незамеченными и не вызывая ни малейшего подозрения. Тип истории точно адаптирован к требованиям плана автора. То, что подпирание животного, которое было убито, является хорошим материалом саги или имеет санкцию более раннего использования, признается и не требует здесь подробного рассмотрения.

Тип, к которому принадлежит история о драконе, имеет отношение к ее связи с историей о Гренделе. Грендель — это чудовище, нападающее на палату; тролль-дракон — не чудовище, нападающее на палату. Если история о драконе в саге является модификацией истории о Гренделе в «Беовульфе» или если она является модификацией даже истории об извергающем огонь драконе, произошло изменение не только в деталях истории и природе чудовища, но она была перенесена из одного четко определенного типа истории в другой. Существует, действительно, тип истории о тролле, в которой тролль приходит в сочельник и нападает на обитателей дома, а не на скот в конюшне или в загонах. К этому типу принадлежит история в «Саге о Греттире», в которой троллиха нападает на хозяина дома[69] и которую часто сравнивают с историей о Гренделе. Другая история того же типа — это история о Пере Гюнте, который, будучи проинформированным, что определенный дом подвергается нашествию троллей каждый сочельник, так что обитатели должны искать убежище в другом месте, решает попроситься на ночлег там в следующий сочельник, чтобы он мог положить конец разорениям троллей. Тролли появляются, как обычно, и с помощью ручного белого медведя Пер Гюнт обращает их в бегство.[70] Но эти истории должны быть резко разграничены с историей о Бьярки и другими подобными ей; так что, хотя история о Греттире и история о Гренделе по существу одного типа, история о крылатом чудовище в «Саге о Хрольве» и история о Гренделе не одного типа.

Последний эпизод в истории о Бьярки и крылатом чудовище встретил больше критики, чем любая другая ее часть. Ольрик говорит, что история должна была дать нам реальное испытание мужественности Хьяльти;[71] Лоуренс говорит: «Эпизод с подпиранием зверя портит сцену мужества»;[72] и Панцер говорит, что эта часть истории невозможна, потому что Хьяльти представлен как убивающий мертвое чудовище, а Хрольв, хотя он и осознает обман, который был совершен, тем не менее дает мошеннику героическое имя Хьяльти.[73] Панцер также склонен придавать большое значение тому, что Хьяльти просит и получает меч конунга, так как он упоминает об этом дважды. Однажды он говорит: «Warum er des Königs Schwert verlangt, gibt die Saga nicht an, er 'tötet' damit das (tote) Tier wie in den Rímur»;[74] и снова: «Man sieht nicht, warum und wozu Hjalti des Königs Schwert zu seiner Scheintat erbittet und erhält».[75] Кроме того, Клуге, Саррацин, Хольтхаузен, Лоуренс и Панцер[76] отождествляют «gylden hilt» в «Беовульфе» с Гулльинхьяльти в саге.

При рассмотрении этой части истории следует заметить, что автор саги имел в виду четырехкратную цель. Бьярки должен получить признание за свое великое достижение в убийстве тролля-дракона; он должен получить признание за то, что сделал храброго человека из труса Хотта; Хотт должен дать доказательство своего новообретенного мужества; его смена имени также должна быть произведена, и, как наиболее уместно, это должно произойти, и произойти естественно, из дела, которым проявляется его мужество. Но прежде чем перейти к объяснению того, как автор манипулирует сценой, чтобы достичь своей цели, давайте посмотрим, как он подготовился к ней.

Чудовище мертво. Хотт отведал его придающей силу крови и сердца. Бьярки и Хотт долго боролись, так что Бьярки привел Хотта к полному осознанию силы, которой он теперь обладает, ибо в этом значение борцовского поединка; и какое лучшее заверение мог иметь Хотт в том, что он теперь очень силен, чем то, что он не был посрамлен в борьбе с Бьярки, который внушил трепет воинам конунга и убил ужасного дракона? Наконец, дракон подперт, и двое удаляются.

Наступает утро, и чудовище на виду; но часть ужаса, который внушало его ожидаемое прибытие в темноте, исчезла, когда его увидели при дневном свете. Усилие действительно должно быть сделано, чтобы уничтожить его, но конунг не будет приказывать никому брать на себя риск, связанный с нападением на него. Он призывает добровольца, и тот факт, что никто не вызывается, показывает, что люди думают о нем. Бьярки видит возможность продолжить то, что он начал ночью, заставив Хотта сделать то, что принесет ему репутацию и место среди людей конунга, на которое, благодаря изменению, которое он претерпел, он теперь имеет право; и он призывает Хотта показать свою силу и мужество, напав на зверя. Хотт знает, что чудовище мертво, но это не причина, по которой он соглашается на просьбу Бьярки. Он осознает теперь, что дружба Бьярки вне сомнения и что все, что Бьярки сделал в отношении него и просил его сделать, было к лучшему; и хотя он чувствует, что призван участвовать в странном действии, верность своему другу, который, вероятно, равен этому случаю, как он был равен каждому другому, побуждает его сделать, как просили, и помочь доиграть игру до конца. Поэтому он говорит конунгу: «Дай мне свой меч Гулльинхьяльти, который ты носишь, и я убью зверя или погибну в попытке».

Есть ли у Хотта собственный меч, сага не говорит, и это совершенно неважно. То, что такой трус, каким был Хотт, не имеет дела носить меч, было бы достаточным оправданием для того, чтобы он был без него. Но есть ли у него оружие или нет, если он собирается напасть на чудовище, он должен быть вооружен лучшим доступным мечом; и чей это был бы меч, как не меч конунга? Если конунг ожидает, что кто-то пойдет на риск нападения на зверя, он должен быть готов сделать то, что может, чтобы обеспечить успех в этом предприятии. Он чувствует силу аргумента, подразумеваемого в просьбе Хотта, и протягивает ему свой меч; но он говорит: «Этот меч может носить только человек, который и храбр, и дерзок». Хотт отвечает: «Ты будешь убежден, что я такой человек». Затем он подходит к зверю и опрокидывает его. Но зверь, который показал себя таким ужасным в прежних случаях, не может быть живым и при этом стоять неподвижно и позволить себе быть убитым и опрокинутым таким образом. Он должен был быть убит раньше, и теперь конунг сильно подозревает, что причина, по которой Бьярки побудил Хотта напасть на него, заключалась в том, что Бьярки, убив чудовище сам, знал, что оно мертво; и когда его обвиняют в этом деле, он не отрицает его. Таким образом, Бьярки получает признание за свое достижение.

Это правда, как говорили Мюлленхофф,[77] тен Бринк,[78] и Ольрик,[79] что главная цель всей истории о Бьярки и драконе — мотивировать новообретенное мужество Хотта. Бьярки заставляет Хотта идти с ним, когда дракон должен быть атакован; он заставляет его есть и пить то, что придаст ему силу и мужество; он подпирает мертвого дракона для того, чтобы, как показывает продолжение, Хотт мог получить репутацию того, кем он теперь действительно является, — храброго человека; и хотя из двух достижений, в которых Бьярки приписывается заслуга, убийство дракона проходит вскользь, его превращение Хотта в храброго человека сильно подчеркивается. Но не может быть сомнений, что автор саги планировал, что Бьярки должен получить признание за убийство дракона; ибо Бьярки действительно получает такое признание, и следует предполагать, что то, что автор позволяет произойти, он планировал, чтобы произошло. Также естественно, что больше внимания уделяется тому, что он сделал героя из Хотта, чем тому, что он убил чудовище. Теперь, когда зверь мертв, убийство его оказалось не невозможным подвигом, и Бьярки показал раньше, что он обладает качествами, необходимыми для такого дела. Но то, что он обладает способностью сделать героя из жалкого, трусливого негодяя Хотта, является откровением новой и необычной силы. Он не только расправился с самым опасным врагом конунга, он добавил еще одного храброго человека к числу дружинников конунга. Это естественно привлекает особое внимание конунга, и он отдает Бьярки особую заслугу за достижение.

Но когда становится известно, что Бьярки убил чудовище, что остается от проявления храбрости Хотта, или даже от видимости этой храбрости? Все его поведение, с того момента, как он соглашается на просьбу Бьярки напасть на чудовище, обнаруживает перемену в его натуре. Но доказательство этой перемены заключается не в том, чтобы повалить дракона, а в его способности владеть мечом, о котором сам конунг говорит, что его «может носить только человек храбрый и отважный». Это должно быть убедительным доказательством для конунга и всех присутствующих. Не случайно Хотт использует именно меч конунга и именно конунг произносит те слова, которые он произносит. Конунг, более чем кто-либо другой, должен быть убежден в храбрости Хотта, и, учитывая то, как эта храбрость была продемонстрирована, конунг, безусловно, должен быть удовлетворен этим доказательством. Таким образом, эта цель сцены также достигнута. Автор саги не придумал искусственного способа проверки силы и мужества. Это вполне гармонирует с фольклором. То, что придающий силу напиток позволяет человеку владеть мечом, с которым не может справиться обычный смертный, является мотивом, используемым в ряде сказок. Он встречается, например, в «Замке Свея Мориа», одной из самых известных норвежских сказок. Рассказывается, что Хальвор, типичный бездельник и лежебока, прибыл в замок, где жили принцесса и трехголовый тролль. Принцесса предупреждает Хальвора остерегаться чудовища, но он решает дождаться прихода тролля. Хальвор проголодался и просит мяса. «Когда Хальвор наелся досыта, принцесса велела ему попробовать, сможет ли он взмахнуть мечом, висевшим на стене; нет, он не смог им взмахнуть — он не смог даже поднять его.

У Саксона у Хьяльти нет другого имени, кроме «Хьяльто». В «Саге о Хрольве Жердинке» он сначала носит имя «Хотт», которое затем меняется на «Хьяльти». Подходящее время для смены имени, как уже говорилось, наступает тогда, когда становится очевидной перемена в его натуре; и его новое имя наиболее уместно происходит от деяния, которым он доказывает, что стал другим человеком, нежели был прежде. «Хьяльти» означает «эфес»; следовательно, он должен получить свое имя от эфеса; но оно должно происходить от эфеса меча, связанного с проявлением его мужества, а это меч конунга. Прекрасная задумка состоит в том, что, поскольку Хьяльти получает свое новое имя благодаря способности владеть чудесным мечом конунга, его имя служит постоянным напоминанием о его храбрости. Но меч конунга называется Скёфнунг; следовательно, поскольку в этом слове нет намека на «эфес», оно не подходит в данном контексте. Форма «hjalti» должна каким-то образом указывать на имя; и поскольку имя должно происходить от меча конунга, слово «hjalti» должно использоваться в связи с ним. Но какой эфес мог быть у меча конунга? Конечно, золотой. Что касается слов, то «железный эфес», «латунный эфес» или «серебряный эфес» подошли бы не хуже, если бы было уместно использовать любой из этих терминов. Но у меча конунга должен быть золотой эфес. Поэтому Хотт говорит конунгу: «Дай мне свой меч Гуллинхьяльти, который ты носишь, и я убью зверя». И после того, как конунг убеждается в храбрости Хотта, он говорит: «И теперь я не хочу, чтобы его называли Хоттом, отныне он будет зваться Хьяльти, — ты будешь назван в честь меча Гуллинхьяльти». Таким образом, Хьяльти получает свое имя от меча конунга; и это, в свою очередь, является доказательством того, что именно владея мечом конунга, Хьяльти проявляет свое мужество. То, что «Гуллинхьяльти» пишется как одно слово и с заглавной буквы, может быть поздним развитием и означать не более чем современное обращение некоторых писателей с «gylden hilt» (т.е. написание его как «Gyldenhilt») в «Беовульфе». Даже если мы предположим, что первоначальный автор слова задумывал «Гуллинхьяльти» как имя собственное и название меча конунга, это не обязательно противоречит идее о том, что меч конунга называется Скёфнунг. «Гуллинхьяльти» тогда было бы прозвищем, ласковым именем для Скёфнунга, производным от его золотого эфеса. Вряд ли можно предположить, что, когда автор саги в этой связи называет меч конунга «Гуллинхьяльти», он на мгновение забыл, что знаменитый меч Хрольва называется Скёфнунг. Также не противоречит описанию Скёфнунга то, что Гуллинхьяльти приписывается сверхъестественное качество. Скёфнунг также обладает сверхъестественным качеством. Природа Скёфнунга такова, что он издает громкий звук, всякий раз достигая кости.

То, что два меча в двух широко разделенных произведениях идентичны, требует больше доказательств, чем просто использование термина «золотой эфес» в связи с обоими; и в двух рассматриваемых произведениях нет ничего, кроме этого термина и особенности одного меча, заключающейся в том, что им может владеть только человек необычайной силы, а другого — в том, что им может владеть только храбрый человек, на чем можно было бы основывать тождество. Дело в том, что именно требование сюжета обеспечило как название, так и необычное качество меча Гуллинхьяльти в «Саге о Хрольве Жердинке». Другие требования привели бы к другим результатам.

Но поскольку такой акцент был сделан на сходстве между «gylden hilt» («Беовульф») и «Gullinhjalti» («Сага о Хрольве Жердинке») в попытке отождествить Бёдвара Бьярки с Беовульфом, давайте обратим наше внимание, прежде чем двигаться дальше, на ту часть «Беовульфа», где встречается термин «gylden hilt».

Текст ясно показывает, что автор «Беовульфа» не задумывал «gylden hilt» как имя собственное. Он никогда не использует слово «hilt» в связи с рассматриваемым оружием для обозначения меча в целом. «Hilt», как простое слово, так и в составе сложных слов, используется только для обозначения рукояти меча. Для обозначения меча в целом используются следующие термины: «bil», «sweord», «wǣpen», «mǣl», «īrena cyst». Слово «hilt» используется семь раз. Саррацин говорит: «Es ist bemerkenswert, dass bei jenem Schwert, auch als es noch vollständig und unversehrt war, regelmässig die hilze, der griff (hilt), hervorgehoben wurde (ll. 1563, 1574, 1614, 1668, 1677, 1687, 1698)». Но утверждения «Hē gefēīng þā fetel-hilt», «Wǣpen hafenade heard be hiltum» содержат единственные два случая, когда эфес упоминается до того, как клинок расплавился. Для автора вполне естественно сказать: «Он тогда схватил опоясанный эфес», «Сильный человек поднял меч за эфес»; ибо эфес — это та часть оружия, за которую полагается держаться рукой, когда используется меч. Вряд ли правильно говорить, что эфес здесь подчеркивается.

«Ne nōm hē īn þǣm wīcum, Weder-Gēata lēod, māðm-ǣhta mā, þēh hē þǣr monige geseah, būton þone hafelan ond þā hilt somod, since fāge; sweord ǣr gemealt».

«Hilt» здесь не означает «меч», потому что «sweord ǣr gemealt» и ничего, кроме эфеса, не осталось, чтобы его забрать. То же самое относится к «hilt» в утверждении: «Ic þæt hilt þanan fēondum ætferede».

«Þā wæs gylden hilt gamelum rince, hārum hild-fruman, on hand gyfen, enta ǣr-geweorc».

В этом отрывке «hilt» не может относиться ко всему мечу, потому что клинок расплавился; остался только эфес. Сказать, что эфес был передан конунгу, было уместно, ибо (делая, конечно, скидку на вымышленный характер всей истории) это было буквально правдой; но сказать, что «Gyldenhilt» (меч) был передан конунгу, было бы неправильно, потому что основная часть меча исчезла. Слово «gylden» используется в этом отрывке, по-видимому, по двум причинам: 1. то, что эфес из золота, делает его более подходящим в качестве подарка конунгу; 2. «gylden» аллитерирует с «gamelum».

Эфес был примечателен и другими качествами, помимо того, что он был из золота.

«Hroðgār maðelode, hylt scēawode, ealde lāfe, on ðǣm wæs ōr writen fyrn-gewinnes, syðþan flōd ofslōh, gifen gēotende, gīganta cyn; frēcne gefērdon; þæt wæs fremde þēod ēcean Dryhtne; him þæs ende-lēan þurh wæteres wylm Waldend sealde. Swā wæs on ðǣm scennum scīran goldes þurh rūn-stafas rihte gemearcod, geseted ond gesæd, hwām þæt sweord geworht, īrena cyst, ǣrest wǣre, wreoþen-hilt ond wyrm-fāh».

«Hylt» не может означать весь меч, поскольку Хродгар мог смотреть только на то, что осталось от меча. Это был «gylden hilt», который он держал в руке; и выражение «hylt scēawode» не оставляет сомнений в том, что «gylden hilt» не является обозначением всего меча. «Wreoþen-hilt» также, очевидно, относится только к эфесу.

Следовательно, ни в одном случае в этой связи автор «Беовульфа» не использует «hilt» для обозначения всего меча; как следствие, писать «gylden hilt» как одно слово и с заглавной буквы — произвольно и нелогично. На самом деле в поэме нет ничего, что указывало бы на то, что у меча было имя.

Более того, автор ссылается на другие мечи, которые отличались тем, что были украшены золотом. Когда Беовульф покинул землю данов, говорится:

«Hē þǣm bāt-wearde bunden golde swurd gesealde».

И когда Беовульф вернулся в землю гаутов и преподнес Гигелаку и Хигд дары, которые он получил от Хродгара,

«Hēt ðā eorla hlēo in gefetian, heaðo-rōf cyning, Hrēðles lāfe golde gegyrede; næs mid Gēatum ðā sinc-māðþum sēlra on sweordes hād; þæt hē on Bīowulfes bearm ālegde».

Не сказано, что какой-либо из этих мечей имел золотой эфес; но ясно, что было не редкостью представлять меч, обладавший превосходными качествами, украшенным золотом, а эфес — это та часть меча, которая естественным образом поддается украшению. Другие примеры богато украшенных мечей — это меч короля Артура, Экскалибур, чьи «навершие и рукоять были все из драгоценных камней»; меч Роланда, Дюрандаль, у которого был золотой эфес; и меч Фроди II, у которого также был золотой эфес.

Таким образом, тот факт, что как в отношении меча великанов в «Беовульфе», так и в отношении меча конунга Хрольва в саге говорится, что эфес золотой, ничего не доказывает относительно тождества этих двух мечей.

И когда как в термине «gylden hilt», так и в слове «Gullinhjalti» эфес меча выделяется, это происходит в одном случае из-за того, что от меча не осталось ничего, кроме эфеса; в другом — из-за того, что слово «hjalti» — это именно то слово, которое необходимо автору, чтобы объяснить происхождение имени Хьяльти.

Следует сказать еще немного о подпирании дракона. То, что это послужило отличной цели, очевидно. Это дало повод Хьяльти попросить меч конунга, при использовании которого он проявил свое мужество и от которого получил свое новое имя. Более того, интерес Бьярки к тому, чтобы Хотт напал на зверя и проявил свое мужество, указывал на то, что он знал, что зверь мертв, и что он был особо заинтересован в том, чтобы Хотт был признан храбрым человеком. Это, в свою очередь, указывало на то, что Бьярки сам убил зверя и стал причиной перемены в натуре Хотта, за что он и получает должное признание. Но можно спросить: когда Бьярки подпер мертвого зверя, как он мог знать, что события примут такой оборот? Он не мог этого знать. Он полагался на свою находчивость, чтобы справиться с ситуацией, находчивость, к которой он уже успешно прибегал ранее. Он был на месте утром, чтобы следить за развитием событий, и мы можем представить несколько возможностей, которые могли быть у него на уме. Если бы конунг предложил не рисковать со зверем, Бьярки мог бы попросить и получить разрешение напасть на него, взяв с собой Хотта. Если бы конунг сам предложил напасть на зверя или предложил своим воинам напасть на него всем вместе, Бьярки мог бы сказать: «Нет, конунг не должен подвергать себя опасности» или «Конунг не должен подвергать опасности так много своих людей сразу; позвольте мне пойти». На что конунг мог бы согласиться, после чего Бьярки мог бы взять с собой Хотта и позволить Хотту, в конце концов, выступить против зверя в одиночку и повалить его. Можно представить и другие возможности, перечислять которые здесь нет необходимости. Конечно, ни одна из них не была бы столь удачной, как та, что была представлена как произошедшая; но они позволили бы Хотту приобрести репутацию храброго человека, а это все, на что рассчитывал Бьярки. То, что все обернулось более удачно, чем Бьярки предвидел или даже намеревался, усиливает интерес к истории и иллюстрирует мастерство рассказчика, который решил представить, как он имел право сделать, именно ту возможность, которая действительно произошла и принесла наиболее удовлетворительные результаты. То, что Бьярки не думал о признании для себя, в глазах читателя делает ему еще больше чести; и это достойная награда, что он получает полное признание за все, что он сделал.

Кажется, значит, что Бьярки намеревался обмануть конунга. Он, несомненно, сделал это; но обман не был направлен на то, чтобы ввести конунга в заблуждение. Хотт был храбр и силен, и Бьярки знал это; и даже если бы сила и храбрость Хотта получили признание благодаря использованию уловки, которая не предполагала реального испытания, никакого вреда не было бы причинено. Автор, однако, планировал, что все обернется иначе. Читатель также вспомнит обман, к которому прибег мальчик-пастух в истории из сборника Йона Арнасона. Мальчик, который является там героем истории, как и Бьярки в «Саге о Хрольве Жердинке», представлен обманывающим своего хозяина, но также без причинения ему заметного вреда, и, более того, без размышлений со стороны автора о правильности его поведения.

Панцер говорит, что объяснение Хотта о том, что повторяющиеся вторжения монстра связаны с тем, что лучшие люди конунга не возвращаются домой в это время года, является странным объяснением. Но в отношении утверждения Хотта необходимо провести различие между фактом и мнением. Это факт, как сага сразу же после этого показывает, что берсерки конунга не дома; но это лишь мнение Хотта, что, если бы они были дома, они смогли бы положить конец грабежам монстра. Однако было вполне естественно, что он так думал; ибо для такого жалкого труса, каким он был, должно было казаться, что ничто не может противостоять таким воинам, какими были эти берсерки. То, что их не было дома, было связано с тем, что они были в одном из своих регулярных походов. Но почему их не оставили дома, чтобы справиться с драконом, не объясняется. В первый раз, когда он появился, это было совершенно неожиданно. В следующем году мог возникнуть вопрос, появится он или нет. На третий год его определенно ожидали. Кажется, поэтому, что были бы сделаны приготовления, чтобы противостоять ему; и когда берсерков не оставляют дома, чтобы справиться с монстром, это связано с требованиями сюжета. Берсерков могли бы оставить дома, чтобы безуспешно бороться с монстром или вообще избежать борьбы с ним, как это делали другие люди конунга, и тем самым оттенить подвиг Бьярки по его убийству. Но, позволив берсеркам отсутствовать на Рождество и вернуться позже, автор достиг большего. Бьярки убил монстра, что, в любой трактовке истории, он должен быть представлен делающим. Он схватил одного из берсерков, который потребовал, чтобы Бьярки признал его своим превосходством как воина, и с большой силой бросил его на землю. Это был более эффектный метод показать превосходство над берсерками, чем просто делать то, на что они не осмеливались или не могли сделать. Но именно в обращении с Хоттом проявляется искусное манипулирование историей, когда берсерки возвращаются домой и возобновляют свою хвастливую манеру после того, как Хотт стал сильным и отважным. По сравнению с лучшими воинами конунга все еще остается вопрос, насколько силен и храбр Хотт теперь. На вопрос дается ответ, когда его просят признать свою неполноценность перед берсерками; ибо он хватает того, кто противостоит ему, и обращается с ним так, как Бьярки обращается с одним из других. Таким образом, в присутствии конунга Хрольва и двора Хотт демонстрирует свое превосходство над самыми доблестными из знаменитых воинов конунга. Наконец, достигается и поэтическая справедливость, ибо те самые люди, которые высмеивали Хотта и бросали в него кости, теперь вынуждены признать, что он хозяин им всем.

Панцер видит более глубокий смысл, чем очевидно предполагается, в утверждении, что, когда Бьярки собирался напасть на дракона, его меч застрял в ножнах. Нет никаких оснований, однако, рассматривать это как нечто большее, чем мелодраматический инцидент, характерный для средневековых романов. Это напоминает следующее утверждение Уилбура Л. Кросса, которое, с опущением ссылки на «великанов» и «Мерлина», довольно точно характеризует «Сагу о Хрольве Жердинке» и показывает, как она гармонирует с духом средневековой литературы такого рода: «Правда, что они [т.е. артуровские романы] стремились заинтересовать, и интересовали, свободным использованием чудесного, яростными столкновениями рыцарей, битвами с великанами и драконами, мечами, которые не выходили из своих ножен, и чарами Мерлина».

Истории в «РИМУРАХ О БЬЯРКИ» об убийстве Бьярки волка и убийстве Хьяльти медведя.

Но каково отношение этой истории к соответствующим историям в «Римурах о Бьярки»? Истории в римурах следующие:—

«Flestir ọmuðu Hetti heldr, hann var ekki í máli sneldr, einn dag fóru þeir út af họll, svó ekki vissi hirðin ọll.

Hjalti talar er felmtinn fær, 'fọrum við ekki skógi nær, hér er sú ylgr sem etr upp menn, okkr drepr hún báða senn.'

Ylgrin hljóp úr einum runn, ógurlig með gapanda munn, họrmuligt varð Hjalta viðr, á honum skalf bæði leggr og liðr.

Ótæpt Bjarki að henni gengr, ekki dvelr hann við það lengr, họggur svó að í hamri stód, hljóp úr henni ferligt blóð.

'Kjóstu Hjalti um kosti tvó, kappinn Bọðvar talaði svó, drekk nú blóð eða drep eg þig hér, dugrinn líz mér engi í þér.'

Ansar Hjalti af ærnum móð, 'ekki þori eg að drekka blóð, nýtir flest ef nauðigr skal, nú er ekki á betra val.'

Hjalti gjọrir sem Bọðvar biðr, að blóði frá eg hann lagðist niðr, drekkur síðan drykki þrjá, duga mun honum við einn að rjá.

Hugrinn óx en miklast máttr, minst var honum í litlu dráttr, raunmjọg sterkr og ramr sem trọll, rifnuðu af honum klæðin ọll.

Svó er hann orðinn harðr i hug, hann hræðist ekki járna flug, burtu er nú bleyðinafn, Bọðvari var hann að hreysti jafn.» (IV, 58-66).

«Hann hefr fengið hjartað snjalt af họrðum móði, fekk hann huginn og aflið alt af ylgjar blóði.

Í grindur vandist grábjọrn einn í garðinn Hleiðar, var sá margur vargrinn beinn og víða sveiðar.

Bjarka er kent, að hjarðarhunda hafi harm drepna, ekki er hónum allvel hent við ýta kepna.

Hrólfur býst og hirð hans ọll að húna stýri, sá skal mestr í minni họll er mætir dýri.

Beljandi hljóp bjọrninn framm úr bóli krukku, veifar sínum vónda hramm, svó virðar hrukku.

Hjalti sér og horfir þá á, er hafin er róma, hafði hann ekki í họndum þá nema hnefana tóma.

Hrólfur fleygði að Hjalta þá þeim hildar vendi, kappinn móti krummu brá og klótið hendi.

Lagði hann síðan bjọrninn brátt við bóginn hægra, bessi fell í brúðar átt og bar sig lægra.

Vann hann það til frægða fyst og fleira síðar, hans var lundin lọngum byst í leiki gríðar.

Hér með fekk hann Hjalta nafn hins hjartaprúða, Bjarki var eigi betri en jafn við býti skrúða.» (V, 4-13).[106]

Эти истории кажутся, действительно, на первый взгляд более рациональными, чем история в саге, и имеют черты, более гармонирующие с рассказом Саксона; но это не доказывает, что они более ранние, чем версия в саге. Во-первых, введя двух животных, в то время как в других версиях только одно, автор римуров нарушил единство истории, черту, в которой история в «Саге о Хрольве Жердинке» остается нетронутой и, как следствие, ближе к примитивной форме истории, какой мы находим ее у Саксона. Во-вторых, автор римуров внес именно те изменения, которые были необходимы для устранения наиболее иррациональных черт истории, какой мы находим ее в «Саге о Хрольве Жердинке». Тролль-дракон, который является необычным существом, был вытеснен более обычными существами, волком и медведем; и благодаря использованию двух животных избегается необходимость заставлять мертвое животное быть подпертым и, по-видимому, убитым снова. Последовательность в обращении с Бьярки как с потомком медведя также соблюдается в той мере, в какой говорится, что он убивает волка, а не медведя; но эта последовательность начала угасать и страдать в той мере, в какой Бьярки сопровождает Хрольва на охоту на медведя. Вероятно, однако, что последовательность в обращении с Бьярки в этом отношении не предполагается, а то, что когда говорится, что он убивает волка, это лишь для того, чтобы более крупное и опасное животное могло быть зарезервировано как то, на котором Хьяльти должен показать свою силу и мужество, и чтобы животное, достойное внимания конунга, могло быть зарезервировано для королевской охоты. Употребление в пищу волчьего мяса для обретения силы имеет такое же хорошее основание в древнескандинавской литературе, как и питье крови медведя; это, в некоторой степени, оправдывает введение в римурах волка. Но когда Хьяльти заставляют пить кровь волка, это кажется еще одним примером того, что автор помнит версию истории в «Саге о Хрольве Жердинке», где Хьяльти пьет кровь дракона. Нет необходимости обращаться к версии Саксона для этого.

В римурах говорится: «Однажды они (Бьярки и Хьяльти) вышли из зала, так что люди конунга не знали об этом». Почему они вышли из зала так, что люди конунга не знали об этом? Никакой причины не приводится; деяние немотивировано. Это кажется простым возвращением к утверждению в «Саге о Хрольве Жердинке», что двое мужчин тайно покинули зал. Но в саге есть причина для того, чтобы они тайно покинули зал; конунг запретил своим людям покидать зал и подвергать себя нападению. То, что в римурах говорится, что люди покидают зал днем, а не ночью, является следствием замены тролля-дракона волком; на волка обычно охотятся днем. Можно предположить, что их тайный выход является подражанием истории, какой ее знал Саксон. Но это не так; Саксон не говорит, что Бьярки и Хьяльти вышли тайно. Слабость этой черты истории в римурах была замечена Панцером, который, тем не менее, считает, что римуры представляют более раннюю форму истории, чем та, что в саге. Он говорит: «Zweifeln möchte man nur, ob das Motiv des heimlichen Auszugs der beiden nicht in den Rímur fälschlich in den ersten Kampf gesetzt ist, wo es ganz unbegründet steht, statt in den zweiten, wo es allein motiviert erscheint». Но это не правильное объяснение. Автор римуров по какой-то причине, например, из желания рационализировать историю, но которую мы можем только предполагать, решил внести в нее радикальные изменения. В первом случае он заменяет дракона волком, но в остальном, учитывая материал, который он собирается использовать в истории о битве с медведем, сохраняет столько, сколько может, от истории, какой она есть в саге. Таким образом, идея тайного выхода Бьярки и Хьяльти сохраняется, но без мотивации; и если бы у нас не было истории в саге для сравнения, возможно, этот недостаток не был бы замечен. Даже так, Панцер — единственный, кто обратил на это внимание.

Ссылаясь на историю, какой ее излагает Саксон, Мюлленхофф, тен Бринк, Ольрик и Дойчбейн говорят об охоте Бьярки. Это вряд ли верно и требует некоторого внимания, ибо если бы в версии Саксона Бьярки отправился на охоту, рассказ Саксона был бы ближе к первой истории в римурах, чем если бы он этого не делал. Но Саксон не говорит, что Бьярки отправился на охоту. Он говорит: «Talibus operum meritis exultanti nouam de se siluestris fera uictoriam prebuit. Vrsum quippe eximie magnitudinis obuium sibi inter dumeta factum iaculo confecit, comitemque suum Ialtonem, quo uiribus maior euaderet, applicato ore egestum belue cruorem haurire iussit. Creditum namque erat, hoc pocionis genere corporei roboris incrementa prestari». Обстоятельства, непосредственно предшествовавшие убийству медведя, были таковы, что крайне маловероятно, чтобы в то конкретное время он отправился на охоту. Напомним, что в королевской резиденции должна была состояться свадьба; что Агнар должен был жениться на сестре конунга; что Агнар обиделся на манеру Бьярки защищать Хьяльти, после чего завязалась драка, и Бьярки убил Агнара и его воинов. Но если Бьярки не отправлялся на охоту за медведем, как он встретил его, да еще и в зарослях? Отсутствие дополнительных деталей, отсутствие мотивации для охоты посреди или сразу после только что упомянутых волнующих событий и полное отсутствие связи с тем, что предшествует, показывают, что Саксон, который этой историей начинает, так сказать, готовить сцену для последнего великого акта жизни конунга Хрольва, решил вставить ее в этот момент как наиболее подходящее и эффективное место, которое у него было для нее, а затем, чтобы добавить оттенок реализма и обеспечить укрытие, где медведь остался бы незамеченным людьми и не предупрежденным об их приближении, пока они не оказались бы вплотную к нему, сказал, что Бьярки встретил его в зарослях. Идея обеспечения мотивации и соблюдения такой последовательности, какую мы находим в связи с соответствующей историей в «Саге о Хрольве Жердинке», никогда не приходила ему в голову. Автор римуров, возможно, знал о версии истории, знакомой Саксону, хотя это и не вероятно; но суть здесь в том, что он не следует этой версии, когда представляет Бьярки убившим животное, на которое он предположительно (хотя римуры не проясняют этот вопрос) отправился на охоту.

Автор был обязан не более, чем Саксон, говорить, что Бьярки и Хьяльти вышли тайно, и эта идея не содержится в рассказе Саксона. Но автор римуров, наблюдая, с каким усердием автор саги старался мотивировать тайный выход, почувствовал, что эта черта истории настолько важна, что ее необходимо сохранить, и поэтому он сохранил ее без мотивации.

У Саксона Хьяльти не проявляет страха, когда встречается медведь, и он не отказывается пить кровь животного. Но в римурах присутствует тот же вид страха, что и в саге. В саге, однако, автор нашел отличную обстановку для страха Хьяльти; она не подлежит улучшению; в то время как свирепость волка-людоеда в римурах доведена до крайнего предела, чтобы сохранить дух героического. Более того, когда Хьяльти выпил крови волка, у него хватило мужества «для борьбы с одним человеком». Откуда автор узнал, что у него хватило мужества «для борьбы с одним человеком»? Согласно следующему утверждению, а именно: «его мужество возросло, его сила увеличилась, он стал очень сильным, могучим, как тролль, вся его одежда лопнула», он, по сути, казалось, обрел силу, достаточную для борьбы с несколькими людьми. Опять же, «он был равен Бёдвару в мужестве». Откуда автор узнал это? Он узнал это из версии истории в саге, где говорится, что Хьяльти долго боролся с Бёдваром и, таким образом, испытав свою силу на Бёдваре, сказал ему: «и отныне я не буду бояться тебя». Сага не говорит, что у Хьяльти хватило мужества «для борьбы с одним человеком» или «он был равен Бёдвару в мужестве». Эти утверждения — выводы, которые автор римуров сделал из истории в саге в свете последующих событий.

В римурах говорится, что Хьяльти «стал очень сильным, могучим, как тролль, вся его одежда лопнула». Почему, или откуда, эта ссылка на тролля? Еще одно возвращение к «Саге о Хрольве Жердинке», еще один вывод, сделанный из истории в саге. Сага не говорит, что Хотт приобрел какие-либо характеристики тролля. Ему дается желаемая сила без какой-либо ссылки на силу тролля. Но когда римуры говорят, что он стал «могучим, как тролль», это равносильно тому, чтобы сказать: «Хьяльти больше не представлен как выпивший крови тролля и съевший часть его сердца, как это имеет место в «Саге о Хрольве Жердинке», но пусть будет понятно, тем не менее, что сила, которую он обрел, не меньше, чем у тролля». Тролль-дракон был устранен, но настолько великой в римурах стала сила Хьяльти, что теперь она равна силе самого монстра, тролля, которого в саге он боялся до такой степени, что это делало его жалким в высшей степени. Здесь снова автор римуров вставил элемент, который полностью чужд его истории и не подсказан ею, но который подсказан сагой, и о котором он, вероятно, никогда бы не подумал, если бы не знал версии истории, содержащейся в саге.

Более того, римуры говорят: «На загоны в Хлейдаргарде напал серый медведь; много таких зверей было там повсюду. Бьярки сказали, что он убил собак пастухов; он не был привычен к борьбе с людьми». Это еще одно возвращение к «Саге о Хрольве Жердинке» и подтверждает то, что было сказано на стр. 29 сл., что монстр в саге — это монстр, нападающий на скот, а не монстр, нападающий на зал. «На загоны напали», «он убил собак пастухов», «он не был привычен к борьбе с людьми».

Тот факт, что здесь говорится об убийстве собак, а не в саге, вряд ли стоит упоминать. Идея собак легко ассоциируется с идеей скота, особенно когда, как здесь, собаки — это «собаки пастухов».

Опять же, мы замечаем утверждение в римурах, что «Хрольв бросил Хьяльти свой меч». Был ли он проинформирован после убийства волка, что Хьяльти теперь мужественный человек? Возможно; но в римурах об этом ничего не говорится. Поскольку Бьярки приложил усилия, чтобы отправиться на охоту на волка тайно, и поскольку мы не проинформированы о том, что то, что произошло на этой охоте, стало известно или что стало известно, что Хьяльти теперь мужественный человек, предположение состоит в том, что конунг этого не знает, и мы удивлены его немотивированным действием, когда он обращается с Хьяльти таким неожиданным образом. И если Хьяльти теперь известен как такой герой, что Хрольв чувствует себя вправе полагаться на него до такой степени, что бросает ему свой меч в этот критический момент, почему Хьяльти принимал участие в охоте с «пустыми руками»? В саге не говорится, что у Хьяльти ничего нет в руках; его мотив в просьбе о мече конунга не имеет никакой связи с тем, есть ли у него что-то в руках или нет. Но автор римуров, по-видимому, упустив суть в саге, предполагает, что когда Хьяльти просит меч конунга, это потому, что у него нет собственного оружия. Следовательно, не осознавая, по-видимому, аномальную ситуацию, в которую он ставит Хьяльти, который теперь силен и мужественен, он представляет его принимающим участие в охоте на медведя с пустыми руками, хотя нет никаких указаний на то, что Хьяльти думает, что может справиться со зверем без оружия.

В «Саге о Хрольве Жердинке» говорится, что Бьярки убил дракона, вонзив свой меч под его плечо. В римурах говорится, что Хьяльти убил медведя, вонзив свой меч в его правое плечо. Это еще одно возвращение к «Саге о Хрольве Жердинке». Хьяльти теперь стал таким же мужественным, как Бьярки; он убивает живое животное (вместо того, чтобы повалить мертвое), и он убивает его точно так же, как Бьярки убил дракона. Нельзя предположить, что автор римуров и автор саги использовали этот способ расправы с животным без какого-либо знания со стороны одного о том, что содержалось в рассказе другого. На самом деле, всеми писателями по этому вопросу принимается как должное, что более поздний рассказ является измененной версией более раннего рассказа. Следовательно, либо этот эпизод в римурах смоделирован по образцу эпизода в саге, и Хьяльти заставляют убить медведя так же, как Бьярки убил дракона, либо эпизод в саге смоделирован по образцу эпизода в римурах, и Бьярки заставляют убить дракона так же, как Хьяльти убил медведя. Есть ли сомнения в том, что произошло? Первое естественно и ожидаемо, и, вероятно, именно это и произошло, потому что: 1. во всех версиях истории Хьяльти представлен как претерпевший перемену, которая заставила его стать очень похожим на Бьярки — «равным Бьярки», как сказано в римурах, где он представлен убившим свирепого зверя так же, как Бьярки в саге убил крылатого монстра; 2. было не редкостью представлять драконов убитыми путем пронзания под плечо, поскольку дракона нужно было пронзить там, где его чешуя не препятствовала проникновению оружия в его тело; 3. поскольку нет особой причины, почему медведь, который уязвим во всех частях тела, должен быть представлен пронзенным через плечо, способ, которым, как говорится, Хьяльти убил медведя, очевидно, является еще одним немотивированным инцидентом в римурах, который имитирует мотивированный инцидент в саге.

Что сделал автор римуров, чтобы придать истории форму, в которой мы находим ее в его произведении, совершенно ясно. Он заметил, что, поскольку монстр в саге нападал на загоны в Хлейдаргарде, ситуация была очень похожа на ту, что была в начале истории о Бёдваре в саге, где говорится, что медведь нападал на скот конунга Хринга, отца Бёдвара. Но медведь — это реальное, а не воображаемое животное, и конунг Хринг принимал достойное участие в усилиях по его уничтожению. Следовательно, эта история была подставлена вместо истории о тролле-драконе и адаптирована к обстоятельствам, причем сам конунг Хрольв возглавил охоту и, таким образом, действовал образом, который казался более достойным его, чем то, как он действовал в отношении монстра в саге.

Эта история, а именно то, что человек, чей скот был убит медведем, идет со своими людьми, выслеживает его и убивает, — та же самая, что у нас есть в связи с ранней жизнью как Ульфа, так и Бьярки, где медведь представлен как прадед первого, но отец последнего. Черта медведя-предка не была применима в контексте, в котором история используется в римурах; следовательно, она была опущена. Теперь, возникла ли эта история спонтанно и независимо во всех этих трех случаях? Нет, Бьярки и Ульф получили свое предполагаемое происхождение из истории Сиварда; и эту историю об охоте на медведя они получили из общего источника через контакт друг с другом, или Бьярки получил ее от Ульфа. Автор римуров, которому она понравилась больше, чем последняя часть истории о драконе в саге, как это сделали и большинство современных читателей, взял ее из версии, содержащейся в саге о ранней жизни Бьярки, и использовал ее для того, чтобы позволить Хьяльти проявить свое мужество. В результате он изменил историю там, где она относится к ранней жизни Бьярки. У него два набора по три сына в каждом, в то время как в саге только один набор; и, что еще более подозрительно, в каждом наборе есть Бёдвар. Это тот же вид разделения или повторения, который римуры позже делают в отношении истории о драконе, разделяя ее на историю о волке и историю о медведе. Опять же, как говорит Финнур Йонссон, резюмируя рассказ в римурах о смерти отца Бьярки: «Björn forfölges, flygter ud i et skær og dræbes der af jarlens mænd på et skib (en stærk afvigelse fra sagaen)». Это расхождение было явно введено, чтобы сделать историю отличной от истории, которая, по сути, была заменена и которая была перенесена туда, где Хьяльти проявляет свое мужество. В саге мать Бьярки зовут Бера (медведица), а не Хильдр, как в римурах; и в том, что имя Бера — более раннее из двух, не может быть никаких сомнений.

Более того, в римурах мы находим еще один характерный след, оставленный автором при переработке истории о драконе. В саге, в связи с ранними годами жизни Бьярки, говорится, что когда охотились на медведя, он убил всех собак, но вскоре был сам убит людьми. Из этого автор сделал вывод, что медведь был смертельно опасен для собак, но не мог успешно противостоять людям. Отсюда он и говорит: «Бьярки сказали, что он убил пастушьих собак;[121] он не привык сражаться с людьми». Это утверждение, если оно вообще что-то значит, должно означать, что медведь не был по-настоящему опасен для людей или, во всяком случае, не так опасен, как можно было бы предположить. Хьяльти должен был знать это так же хорошо, как и Бьярки, поскольку, вероятно, именно он сообщил Бьярки сведения о звере, как это было в аналогичной ситуации в саге и в истории об убийстве волка. Если это так, то храбрость, которую Хьяльти проявляет при нападении на животное, значительно меркнет. Это утверждение напоминает ситуацию в «Саге о Хрольве Жердинке». Подобно тому как Хьяльти свалил дракона, который не был опасен, потому что был мертв, так и в римурах он расправился с медведем, который не был особенно опасен, поскольку «не привык сражаться с людьми». Однако в первом случае этот подвиг не был настоящим испытанием его мужества, а во втором — был.

В саге Бьярки знал, что дракон безобиден, потому что сам убил его; и его знание о безвредности дракона жизненно важно для последней части истории. В римурах же его информируют, что медведь не так опасен, как можно было бы предположить. Но его знание об этом обстоятельстве никак не влияет на сюжет; все развивалось бы точно так же, даже если бы он не обладал этой информацией. Но несмотря на то, что медведь «не привык сражаться с людьми», «люди бежали», когда он «выбежал из своего логова и потряс своими зловещими лапами». Автор явно пытается усидеть на двух стульях. С одной стороны, он держит в уме историю о медведе, с которым отождествлялся отец Бьярки и который был убит людьми конунга, а также историю о мертвом подпертом драконе, который, конечно, не был опасен; с другой стороны, он хочет представить подвиг Хьяльти по убийству медведя, которого люди конунга в римурах избегали, как они избегали дракона в саге, в качестве выдающегося достижения.

Наконец, «Хрольв и все его люди» приняли участие в охоте; но, как уже было сказано, когда появился медведь, «люди бежали». Утверждение «люди бежали» вводит элемент, отсутствующий в «Саге о Хрольве Жердинке» в описании того, как охотились на отца Бьярки, превращенного мачехой в медведя, и убили его. Это напоминает ситуацию в саге, где конунг Хрольв и его люди избегают крылатого чудовища, оставаясь в доме, когда ожидается его появление. В саге Бьярки, конечно, не избегал чудовища; но бежал ли конунг в римурах — неясно. Во всяком случае, он был достаточно близко к Хьяльти, чтобы бросить ему свой меч. Бьярки, однако, должен был бежать; и хотя это было бы странно при любых обстоятельствах, это было бы особенно странно в данном случае, поскольку он знал, что медведь «не привык сражаться с людьми».

Рассматривая историю о драконе в саге и соответствующие истории в римурах, становится очевидно, что они не выдерживают сравнения с точки зрения мастерства композиции; и что, хотя истории в римурах не проливают свет на историю в саге, полное значение историй в римурах проявляется только тогда, когда они читаются в свете истории в саге. Поэтому, когда Финнур Йоунссон говорит: «Spörger vi om, hvad der er oprindeligst, er der i og for sig næppe tvivl om, at rimerne her har af ét dyr gjort to (ulvinden og gråbjörnen), så at sagaen på dette punkt må antages at have bedre bevaret det ægte», он, несомненно, прав; но когда он продолжает: «Dette bestyrkes kraftig ved, at dette hallen hjemsögende uhyre intet andet er end et om end ændret og afbleget minde om Grendel i Bjovulf»,[122] он, как показывают свидетельства, несомненно, ошибается.

Дело в том, что описание убийства медведя в римурах, хотя и краткое, настолько запутано и неопределенно, что не поддается анализу; и это является дополнительным доказательством того, что автор римуров неуклюже переработал материал, который он нашел в версии «Саги о Хрольве Жердинке» о жизненном пути Бьярки, и вместо истории о драконе, которая является хорошей историей, вставил две слабые: историю о волке и историю о медведе.

Но поскольку тролль-дракон был исключен, а история о медведе выбрана в качестве той, что должна быть использована в связи с демонстрацией Хьяльти его новообретенной храбрости — для чего она, действительно, из-за присутствия конунга и его двора более уместна, чем для предоставления Хьяльти возможности тайно испить крови животного, — пришлось придумать другую историю, чтобы объяснить силу и мужество Хьяльти. Волк был следующим самым свирепым животным, о котором мог подумать автор. Поэтому он выдумал историю о волке и поставил ее первой; и, как показал ее анализ,[123] это было позднее и очень слабое изобретение, несущее явные следы влияния истории о драконе из саги.

Заключение.

Основные результаты, полученные в ходе вышеизложенного рассмотрения истории о драконе в «Саге о Хрольве Жердинке» и соответствующих историй в «Римурах о Бьярки», можно кратко сформулировать следующим образом:

1. История у Саксона — это самая ранняя история, которую мы имеем, об убийстве животного Бьярки для того, чтобы Хьяльти мог выпить его крови и обрести силу и мужество.

2. Поскольку Бьярки приобрел репутацию медвежьего происхождения из вымышленной истории о Сиварде, сага последовательно учитывает это и заменяет медведя, который в версии Саксона является тем животным, которого убивает Бьярки, на дракона, также взятого из истории о Сиварде.

3. Чтобы мотивировать Бьярки тайно отправиться ночью убивать чудовище, используется хорошо известный тип истории о рождественском тролле, и дракону придается природа тролля, который приходит в сочельник и нападает на скот конунга, который из-за ужасной природы чудовища приказывает своим людям оставаться в доме в ту ночь, когда ожидается его появление.

4. Чтобы Бьярки мог получить признание а) за убийство чудовища и б) за то, что сделал храбреца из труса Хотта, и чтобы в) перемена в натуре Хотта стала очевидной, а г) подходящий случай и правдоподобная причина могли быть придуманы для смены его имени на Хьяльти, мертвого дракона подпирают, и в связи с обнаружением этой уловки история манипулируется так, что сага-сказитель достигает своей четырехкратной цели.

5. Крайне маловероятно, что название меча «Гуллинхьяльти» в саге связано со словами «gylden hilt» в «Беовульфе». Использование слова «Гуллинхьяльти» в саге не является произвольным или искусственным, а представляет собой логический результат ситуации; и, как показало обсуждение этого вопроса, попытка отождествить Гуллинхьяльти с мечом великанов в «Беовульфе» основана на простом поверхностном сходстве, под которым полностью отсутствует существенное основание.

6. «Римуры о Бьярки» — более позднее сочинение, чем «Сага о Хрольве Жердинке».[124] Автор римуров отбросил историю о тролле-драконе, заменил ее историей об охоте на медведя, связанной с описанием ранних лет жизни Бьярки, выдумал новую историю о ранних годах Бьярки и выдумал историю об охоте на волка, чтобы дать возможность для введения эпизода с питьем крови. В историях об охоте на волка и охоте на медведя римуры содержат несколько немотивированных утверждений, которые явно основаны на истории в том виде, в каком она представлена в саге; и в целом обе истории в римурах представляют собой настолько посредственную работу в искусстве повествования, что приходится прибегать к истории в саге для осознания значения некоторых инцидентов, содержащихся в римурах. Поэтому римуры должны быть полностью исключены из рассмотрения при любой попытке отождествить Бьярки с Беовульфом или при попытке связать деяния Бьярки с деяниями других героев, как, например, Хереварда в «Деяниях Хереварда».[125]

В отношении некоторых деталей эти выводы отличаются от выводов, к которым пришли другие; в отношении других — они совпадают с ними. Это, однако, лишь дело случая; ибо там, где одни утверждали, а другие отрицали, невозможно избежать согласия с одной или другой стороной, к какому бы выводу ни привело исследование. Также не должно быть никакого желания стремиться к новому только ради самого нового. Заслуга вышеизложенного обсуждения, если она есть, заключается в объяснении истории о Бьярки и драконе в «Саге о Хрольве Жердинке» и объяснении связи между этой историей и соответствующими историями в «Римурах о Бьярки». Это объяснение является новым, и автор полагает, что привел достаточные доводы, чтобы доказать его правильность. Если оно верно, то это показывает, что истории в римурах являются менее достойными произведениями, чем принято считать; это показывает, что история о драконе в саге — лучшая композиция, чем принято считать; и, наконец, это устанавливает тот факт, что история о драконе в «Саге о Хрольве Жердинке» не имеет никакой связи с историей о Гренделе или историей о драконе в «Беовульфе».[126]

II

ПРЯДЬ О ФРОДИ

Первое появление Хроара (Хродгара) в литературе относится к «Видсиду» и «Беовульфу», где мы знакомимся с ним как со знаменитым конунгом данов. Хельги (Хальга) впервые появляется в «Беовульфе», где он едва упоминается. Хроар и Хельги принадлежат к самой известной группе древних конунгов Дании и неоднократно появляются в древнескандинавской литературе. Рассказ о них в «Пряди о Фроди», которая предваряет «Сагу о Хрольве Жердинке», вкратце сводится к следующему.

Хальвдан и Фроди были братьями, сыновьями конунга, и каждый из них правил своим королевством. У Хальвдана было два сына, Хроар и Хельги, и дочь Сигню, старшая из трех детей, которая была выдана замуж за ярла Сэвиля, когда ее братья были еще маленькими. Приемным отцом мальчиков был Регин. Рядом со столицей Хальвдана был лесистый остров, на котором жил старик Вифиль, друг Хальвдана. У Вифиля было две собаки по кличке Хопп и Хо, и он был искусен в прорицании.

Фроди, завидуя брату из-за датской короны, напал на его столицу с большим войском, превратил ее в пепел, взял Хальвдана в плен и предал его смерти. Регин увез своих приемных сыновей, Хроара и Хельги, на остров и поместил их под опеку Вифиля, чтобы они не попали в руки Фроди. Вифиль отвел их в пещеру (землянку), где они обычно оставались по ночам; днем же они резвились в роще. Фроди приложил все усилия, чтобы найти их и расправиться с ними, призывая ведьм и мудрецов со всей страны, чтобы те сказали ему, где они находятся, но тщетно. Тогда он призвал прорицателей, которые сказали ему, что мальчики не на материке и не далеко от двора. Конунг упомянул остров Вифиля, и они велели ему искать мальчиков там. Дважды он посылал людей на их поиски, но люди не смогли их найти. Тогда конунг отправился сам. Вифиль, который знал, что конунг приближается, встретил его на берегу как бы случайно, притворяясь, что присматривает за своими овцами; и когда конунг приказал своим людям схватить Вифиля, старик сказал: «Не задерживайте меня, иначе волки уничтожат моих овец», и закричал: «Хопп и Хо, охраняйте моих овец». Конунг спросил его, кого он зовет; он ответил, что своих собак. Но он заранее сказал мальчикам, что, когда он выкрикнет имена своих собак, они должны спрятаться в пещере. Конунг не смог найти мальчиков и вернулся; но Вифиль сказал мальчикам, что им небезопасно оставаться на острове, и отправил их к их зятю Сэвилю, сказав, что однажды они станут знаменитыми, если, конечно, что-то этому не помешает.

Хроару было тогда двенадцать лет, а Хельги — десять. Мальчики вернулись к Сэвилю, но, назвавшись Храни и Хамуром, не сказали ему, кто они такие; и поскольку они всегда носили маски, их личность оставалась для него неизвестной.

Фроди пригласил Сэвиля на пир. Хроар и Хельги выразили желание поехать с ним; но Сэвиль приказал им оставаться дома. Тем не менее, когда Сэвиль и его свита отправились в путь, Хельги достал необъезженного жеребенка и, оседлав его лицом к хвосту, отправился в путь, все время ведя себя очень глупо. Хроар также оседлал жеребенка и присоединился к нему; и оба они нагнали компанию. Они скакали взад и вперед рядом со свитой Сэвиля, пока, наконец, маска Хельги не упала, и тогда Сигню узнала его. Она начала плакать, и когда Сэвиль спросил ее о причине ее горя, она сообщила ему о своем открытии. Сэвиль пытался заставить мальчиков вернуться домой; но, хотя они теперь шли пешком и оставались в арьергарде, они упорно продолжали сопровождать его в визите к Фроди.

Когда они прибыли к Фроди, Фроди начал охоту за мальчиками и велел ведьме, пришедшей в зал, испытать свое мастерство в их поиске. Она сказала ему, что они в зале. Тогда Сигню бросила ей золотое кольцо, и ведьма сказала, что то, что она только что заявила, — ложь. Фроди пригрозил пытать ее, если она не скажет правду; и она сказала, что если он вскоре не предотвратит это, чего он не сделает, мальчики станут причиной его смерти. Но мальчики, испугавшись, бежали в лес. Конунг приказал своим людям схватить их; но Регин погасил огни в зале, и в последовавшей суматохе те, кто был дружелюбен к мальчикам, воспользовались возможностью, чтобы помешать тем, кто преследовал их. Фроди поклялся, что отомстит в более подходящее время тем, кто помогал мальчикам, но добавил: «Давайте теперь пить и пировать»; и они делали это до тех пор, пока люди не лежали в пьяном оцепенении грудой на полу.

Регин поехал туда, где были мальчики, но не ответил на их приветствие. На самом деле он притворился сердитым. Они недоумевали, что это значит, и последовали за ним. Хельги подумал, что Регин хочет помочь им, но не нарушая своей клятвы конунгу. Тогда Регин сказал про себя, так что мальчики услышали это: «Если бы у меня было дело, которое нужно уладить с конунгом, я бы сжег эту рощу». Они поняли намек и развели огонь. Сэвиль вышел со всеми своими людьми и велел им помочь мальчикам, а Регин принял меры, чтобы вывести всех своих людей и родственников из зала. Конунг проснулся от сна, в котором богиня подземного мира призывала его. Он обнаружил пожар и, узнав, кто его устроил, предложил мальчикам мир на их собственных условиях; но в мирных условиях было отказано. Тогда Фроди отступил от двери зала, надеясь спастись через подземный ход; но у входа стоял Регин, который преградил ему путь, и он вернулся в зал и погиб в пламени. Его жена Сигрид (упоминается здесь впервые), мать Хроара и Хельги, отказалась покинуть зал и также погибла.

Мальчики поблагодарили своего зятя Сэвиля, своего приемного отца Регина и всех остальных, кто помог им, и одарили людей богатыми подарками. Мальчики подчинили себе всю страну и захватили владения покойного конунга; и некоторое время время проходило без каких-либо событий, достойных особого упоминания.

В это время был конунг по имени Нортри, который правил частью Англии. Хроар часто проводил долгие промежутки времени при дворе Нортри, поддерживая его против врагов и защищая его землю. Хроар женился на Эгн, дочери Нортри, разделил королевскую власть со своим тестем, а после смерти Нортри унаследовал трон Нортумбрии. Хельги остался дома и по соглашению с Хроаром стал единоличным конунгом Дании.

В седьмой книге Саксона есть еще одна версия той же истории. Особенности, в которых она главным образом отличается от версии в «Саге о Хрольве Жердинке», заключаются в следующем.

Имя Хальвдана стало Харальд; имена Хроара и Хельги стали Харальд и Хальвдан; ярл Сэвиль стал Сивардом, конунгом Швеции; Сигню стала дочерью Карла, правителя Гаутланда, и женой Харальда (брата Фроди). Зависть и сварливость жены Фроди и жены Харальда побуждают Фроди нанять людей для убийства Харальда. Фроди пытается избежать подозрений в том, что он является автором преступления, но тщетно; народ считает его виновным. Когда он ищет мальчиков убитого конунга, чтобы убрать их с дороги, их приемные родители привязывают когти волков к ногам мальчиков и позволяют им бегать и заполнять соседнюю топь и покрытую снегом землю своими следами, после чего дети рабынь предаются смерти, а тела детей разрываются на части и разбрасываются. Это делается для того, чтобы создать впечатление, что мальчики были разорваны волками. Затем мальчиков прячут в большом дуплистом дубе, куда им приносят еду под предлогом, что они собаки. К ним также применяются собачьи клички. Эпизод с ведьмой присутствует, но другие мужчины и женщины со сверхчеловеческой силой не вводятся. Местонахождение мальчиков начинает обсуждаться, и Рагнар, их приемный отец, бежит с ними на Фюн. Он схвачен и признается, что взял мальчиков под свою защиту; но он умоляет конунга не причинять им вреда, обращает внимание на гнусность причинения им вреда и обещает, в случае если они устроят какие-либо беспорядки в королевстве, сообщить об этом конунгу. Фроди, чью суровость Рагнар таким образом превращает в мягкость, щадит мальчиков, и много лет они живут в безопасности. Когда они вырастают, они отправляются на Зеландию. Их друзья призывают их отомстить за смерть отца, и они обещают это сделать. Рагнар, когда слышит об этом, сообщает об этом конунгу в соответствии со своим обещанием, после чего конунг выступает против них с войском. В отчаянии мальчики притворяются сумасшедшими; и, поскольку считается постыдным нападать на людей, которые безумны, конунг снова щадит их. Но ночью мальчики поджигают его зал, предварительно забив королеву до смерти камнями; и Фроди, спрятавшись в тайном подземном ходе, погибает от дыма и газов. Мальчики делят корону, правя королевством по очереди.

Прежде чем идти дальше, было бы хорошо иметь краткий обзор отношений соответствующих датских конунгов вплоть до последней стадии развития, стадии, с которой мы имеем дело; и этот обзор лучше всего представить, процитировав следующее из книги Ольрика «Датская героическая поэзия»:[127]

«Существует сказание, которое проложило путь сказаниям о Скьёльдунгах к сердцам многих, в нашем столетии не меньше, чем во времена самого сага-повествования: сказания о двух юных сыновьях конунга, Хроаре и Хельги, которые должны скрываться от убийцы своего отца и узурпатора трона, дяди Фроди, но которые после ряда приключений на уединенном островке и в самом королевском дворе находят возможность совершить месть и взойти на трон. Блестящее начало для многих судеб прославленного рода конунгов! Именно истоки этого сказания мы теперь должны искать».

«Впервые оно встречается в норвежской саге XII века, которая открывает 7-ю книгу Саксона; но прекраснее всего оно в исландской «Саге о Хрольве Жердинке». Кроме того, оно представлено кратко и в летописном стиле в исландской «Саге о Скьёльдунгах», которая называет братоубийцу Ингьяльдом, а не Фроди».

«С этими источниками мы, однако, достигаем лишь области собственно сага-сказителей, Норвегии и Исландии. В Дании это сказание неизвестно; и Саксон и Свен Агесен согласны в прямо противоположном предании: это Хальвдан, который убивает своего брата Фроди или обоих своих братьев, чтобы единолично завоевать господство. Неразумно полагать, что датское предание должно было отчасти исказить, отчасти потерять более подлинное норвежское; ибо рассказ о преследуемых сыновьях конунга так легко запомнить, как сказку, и он вряд ли будет забыт, если его хоть раз услышать».

«Также и древнейшая форма сказания, в «Беовульфе», знает борьбу за господство между Хальвданом и Фроди; но есть та разница, что один из них — конунг данов, другой — хадбардов, и именно между этими двумя племенами ведется борьба. Скорее кажется, что Фроди пал в битве (многие исследователи понимают это место именно так); во всяком случае, контекст вряд ли допускает, что Хальвдан мог пасть от руки Фроди. В этом отношении данная древнейшая форма ближе к более позднему датскому преданию, чем к норвежскому».

«В том виде, как братоубийство Хальвдана рассказывается у Саксона и Свена Агесена, оно стоит особняком, можно даже сказать, бессмысленно. Оно не оказывает никакого эпического влияния на жизнь Скьёльдунгов, и Хальвдана или его род не постигает никакое моральное возмездие. Не без оснований Саксон удивляется такой судьбе, что жестокий убийца может умереть мирной смертью в своей старости; ибо это совершенно противоречит духу героической поэзии. Объяснение этого мы отчасти находим в более древней форме сказания: братоубийство возникло из старой борьбы народов, где хадбарды потерпели поражение от данов; но, кроме того, должно было быть нарушено эпическое связующее звено. В следующем поколении рода Скьёльдунгов довольно старым мотивом сказания является то, что Хрёрик нападает на Хроара и убивает его; он, несомненно, воспринимался как сын Фроди и мститель, не только в норвежском, но и в древнем датском предании».

«Особая норвежская форма возникла тогда, когда братоубийство перевернули. Это формирование сказания того же рода, что и то, которое сделало Хрёрика убийцей Хроара; род героев стал стоять невиновным. Следующим шагом было развитие этой новой ситуации с бесправием сыновей Хальвдана и их местью за отца. У нас есть древний источник, который показывает, что развитие действительно шло в эти два этапа. «Песнь о Гротти» заканчивается пророчеством о том, что «сын Ирсы [Рольв] отомстит за убийство Хальвдана Фроди». Поскольку песнь, по-видимому, сочинена норвежцем в X веке, у нас есть в общей сложности четыре датированных этапа развития сказания:

«1. Датский конунг Хальвдан сражается с конунгом хадбардов Фроди и, по-видимому, убил его («Беовульф»).

«2. Скьёльдунг Хальвдан сражается со своим братом Фроди за королевство и убивает его (датские сказания).

«3. Скьёльдунг Фроди убивает (своего брата) Хальвдана, внук Рольв мстит за это («Песнь о Гротти», X век, норвежская).

«4. Скьёльдунг Фроди нападает на своего брата Хальвдана и убивает его; сыновья Хроар и Хельги спасают свои жизни и позже мстят за смерть своего отца (норвежская и исландская сага, XII, XIII, XIV века)».

«Согласно этому, сага о детстве Хельги и Хроара должна была возникнуть между 1000 (950) и 1100 годами, скорее всего, ближе к первому времени».[128]

«Гораздо важнее времени, однако, характер этого преобразования. Мы стоим здесь перед величайшим рубежом, который встречается в жизненном пути героической поэзии: переход от свободной совокупности мелких сказаний, которые примыкают к песням, объясняя и дополняя их, к саге, которая самостоятельно и в непрерывной связи дает отчет о жизни героев. Именно в случае со сказаниями о Скьёльдунгах этот переход должен был стать решающим. Когда убийство Хальвдана было первым пунктом в истории рода, невозможно было уклониться от ясного и всестороннего освещения его последствий. Было само собой разумеющимся, что Фроди также стремился убрать двух сыновей Хальвдана с дороги; так возникли сказания о приемных отцах и друзьях, которые пытались скрыть их. Для Хельги и Хроара единственный путь к их отцовскому трону должен был лежать через борьбу; отсюда возникло сказание о мести Фроди».

«Отдельные черты в этом творчестве сага-сказитель, естественно, почерпнул из унаследованного богатства сказаний. Уже давно осознано, что существенные черты обязаны заимствованиям из сказания об Амледе, юном сыне конунга, который спасает свою жизнь притворным безумием, когда его дядя взошел на трон, убив его отца».

Глава, из которой взято вышеприведенное, содержит еще около страницы. Ольрик говорит: «Сказание о Хельги и Хроаре, однако, в целом нечто совсем иное, чем специфический тип Амледа». Он ссылается для сравнения на жизнь Сигурда Вельсунга, на миф о Ромуле и Реме и соответствующий миф о греческих близнецах Фив, Фессалии и Аркадии; и заключает так: «Если и есть чужеродное влияние при его рождении [т.е. истории детства Хроара и Хельги], оно должно быть слабым и едва заметным. Скорее следует понимать сказание так, что эта тема обладает жизненной силой постоянно рождаться заново, каждый раз, когда юный герой вырастает после убийства отца. Мотив настолько близок, настолько безусловно героически значим, что когда саги о Скьёльдунгах вырастали в народных устах, они должны были открываться этим творчеством; оно было постоянно — так сказать — одинаково необходимо, чтобы запечатлеть великий героический образ».

История о конунгах Скьёльдунгах в ее различных фазах (кроме первой, в «Беовульфе») встречается в Дании и в древнескандинавских источниках. Среди данов и норвежцев (включая исландцев), следовательно, мы должны искать объяснение этой последней стадии развития. Но на севере Англии было много данов и норвежцев, и, как уже было отмечено, история о Бёдворе Бьярки была известна в Англии и приобрела там отчетливые черты.[129] К Англии, следовательно, мы обращаемся за объяснением главных черт истории Хроара и Хельги.

Более того, история обязана своим появлением сочетанию влияний. Доказательством этого является тот факт, что она демонстрирует несомненное влияние истории об Амлете, которая, однако, не дает объяснения истории в целом. И тот факт, что история о Хроаре и Хельги не была местным продуктом Англии и не имела корней в почве этой страны, так сказать, которые стремились бы удержать ее в рамках, а была заимствованной историей, циркулирующей довольно свободно, далеко от места предполагаемых событий, сделало бы ее особенно восприимчивой к посторонним влияниям, адаптированным для содействия ее развитию.

Первым влиянием, которому подверглась история Хроара и Хельги, был, очевидно, тип истории «изгнание-возвращение», общие характеристики которого Дойчбейн излагает следующим образом:

«Королевство конунга, у которого есть только молодой несовершеннолетний сын, однажды подвергается нападению врага. Отец падает в кровавой битве. Спасение юного наследника престола связано с трудностями — часто юному княжичу в крайней нужде помогает верный Эккарт, устоявшаяся фигура в нашем типе. Сын конунга доставляется в безопасность, на чужбине сначала на низком положении, чаще всего под вымышленным именем, он вырастает в умелого воина, пока, наконец, не приходит время возвращения домой. Он совершает страшную месть убийцам своего отца и возвращает свое наследство; существенные услуги оказывает ему при этом один или несколько верных сторонников его отца, которые остались на родине».

«Разновидность этого типа имеет другое начало: вместо внешних врагов это близкие родственники (дядя, отчим, сводные братья), которые лишают юного принца его отца и преследуют его самого. Эту форму мы обозначаем B, основную форму — A».[130]

В истории Хроара и Хельги два юных принца; в остальном она точно соответствует типу B.

Фроди, брат Хальвдана (версия «Саги о Хрольве Жердинке»), нападает на него с войском, побеждает и убивает его. Мальчиков Регин, их приемный отец, увозит на соседний остров для безопасности (это, однако, можно считать отправкой за границу с ограниченным применением термина), где они живут с пастухом в пещере, откликаясь, когда необходимо, на клички собак. Там они остаются до тех пор, пока им не исполняется двенадцать и десять лет соответственно, когда они возвращаются к своей сестре и зятю, которые вместе с Регином оказывают мальчикам ценную помощь. Они совершают страшную месть убийце своего отца, поджигая его зал и заставляя его погибнуть в пламени.

Поскольку в развитии истории Хроара и Хельги была достигнута третья стадия, на которой убитый брат отмщен одним из его потомков, ей было легко и естественно примкнуть к типу «изгнание-возвращение». Этот тип не является искусственным, он основан на человеческой природе. Простодушные и слабые должны уступить коварным и сильным. История изобилует иллюстрациями того факта, что корону носит тот, кто может завоевать и удержать ее. Когда призом является королевство, человек испытывает огромное искушение, когда видит, что может захватить его, отстранив слабого правителя и еще более слабого наследника, или, если правитель устранен, только юного наследника. И естественно, что, если юный наследник выживает, он должен отомстить за убитого родителя, вернуть корону и не позволить узурпатору безнаказанно наслаждаться плодами своего преступления. У каждой стороны также будут друзья, движимые, если ничем иным, то личным интересом, который связан с успехом их вождя. Какой была история Хроара и Хельги на третьей стадии развития, мы не знаем. Нам только говорят, что «сын Ирсы отомстит за убийство Хальвдана Фроди». Но история была хорошо подготовлена к типу, который она должна была принять.

То, что история явно рассматривалась как история этого типа, очевидно из того факта, что в «Истории конунга Вальдея» Иоганнеса Брамиса Фродас является узурпатором трона, который по праву принадлежит Вальдефу.[131] Нет необходимости повторять историю; она обладает всеми характеристиками типа «изгнание-возвращение». В целом она не имеет никакой связи с историей Хроара и Хельги; и содержит единственный известный случай использования Фроди вне истории, к которой он первоначально принадлежит. Но он настолько типично тот же самый человек, с теми же нелюдимыми характеристиками, что он не может быть никем иным, кроме Фроди, который играет такую заметную роль в истории конунгов Скьёльдунгов.

Использование Фроди в качестве типичного узурпатора в английской истории о Вальдефе также является очень сильным указанием на то, что история, в которой он имеет свое надлежащее место, была распространена в Англии; иначе по какому каналу он попал в историю о Вальдефе?[132]

Наш следующий вопрос: какие истории типа «изгнание-возвращение» были распространены в тех частях Англии, в которых история Хроара и Хельги могла бы естественно циркулировать? Мы думаем, конечно, сразу о «Хавелоке Датчанине». Дойчбейн показал, что «Хавелок» основан на исторических событиях, которые произошли в первой половине X века.[133] Суть истории в том, что наследник датского престола лишается своего наследства, подвергается глубокому унижению, но в конце концов возвращает свое наследство и через брак — корону Норфолка в Англии в дополнение. История была такого характера, что вызывала сильный интерес у скандинавов, особенно данов, в Англии. Она осуществила в художественной литературе амбиции, которые даны реализовали при Свене и Кнуде, когда эти государи правили и Данией, и Англией. Это была датская история; она была развита после 950 года, что было примерно тем временем, когда была достигнута третья стадия в развитии истории Хроара и Хельги; и это было творение скандинавов в Англии, среди которых история циркулировала.

Тесно связана с историей о Хавелоке история о Мериадоке, первая часть которой, как показал Дойчбейн,[134] и в отношении которой Дж. Д. Брюс согласен с ним,[135] основана на истории о Хавелоке. Эти истории Дойчбейн называет «кимрско-скандинавским сказанием» и говорит: «Мы видим, что кимрам и скандинавам в Англии принадлежит существенная доля в развитии нашего сказания».[136]

Очевидно, что в историях о Хавелоке и Мериадоке у нас присутствуют все условия для контакта между ними и историей Хроара и Хельги, а именно: время (после 950 года); место (Англия); люди, среди которых все истории циркулировали (скандинавы, вступающие в контакт с валлийцами); и, в случае с историями о Хавелоке и Хроаре-Хельги, популярная тема, имеющая дело с датскими принцами, которые возвращают потерянное королевство. Тема была бы тем более популярной, поскольку время, когда развивалась история о Хавелоке, было периодом борьбы скандинавов на Британских островах за завоевание и удержание господства.[137] Опять же, природа истории Хроара и Хельги была такова, что ее развитие зависело полностью от изобретения или от контакта с другими историями.

Первая часть истории о Мериадоке, с которой будет проведено сравнение, резюмируется Дж. Д. Брюсом следующим образом:

«Во времена Утера Пендрагона Карадок правил Уэльсом. У него был сын и дочь от его жены, принцессы Ирландии, которую он завоевал. С приближением старости он передает управление своим королевством своему брату Гриффиту и посвящает себя охоте и развлечениям. Злые люди убеждают Гриффита убить брата и захватить трон. Несмотря на предупреждение сна, Карадок отправляется на охоту и убит наемными убийцами в лесу.

Королева умирает от горя, и, чтобы отвести подозрения от себя, Гриффит приказывает казнить убийц. Однако перед казнью они раскрыли вину Гриффита. Друзья Карадока среди знати хотят вырвать из власти Гриффита детей своего покойного господина, которые были поручены заботам Ивара и Морвен, королевского охотника и его жены. Гриффит решает убить детей, но, тронутый в некоторой степени их мольбой, не приказывает казнить их на месте. Он приказывает отвезти их в лес Арглуд, где они должны быть повешены. Однако палачи чувствуют сострадание и связывают их тонкой веревкой, легко рвущейся, чтобы они могли упасть на землю невредимыми. Услышав об исчезновении детей, Ивар отправляется в лес в сопровождении своей жены и собаки Долфина. Чтобы отпугнуть палачей, он разводит костры в четырех частях леса и бросает мясо в эти костры, чтобы привлечь волков. Затем он прячется на дереве. Волки собираются, и люди, испугавшись, прячутся в дупле дерева, на котором были повешены дети. Ивар отгоняет волков, а затем начинает выкуривать людей. Они обещают отдать детей, если он позволит им выйти. Он соглашается, но убивает их одного за другим, когда они выползают.

Он освобождает детей, которые провисели полдня, и бежит с ними, своей женой и собакой в Флевентанейский лес. Здесь он находит убежище в пещеристой скале, называемой Орлиной скалой, потому что на ней были построены гнезда четырех орлов, которые постоянно смотрели на четыре стороны света. Описано, как Ивар и его жена высекали огонь из кремня и необычный способ, которым они готовили пищу. Однажды Уриен, конунг Шотландии, проезжая через лес, увозит девушку от ее спутника Морвен. Аналогично Кей, сенешаль Артура, увозит мальчика от Ивара. Морвен отправляется в Шотландию искать Орвен, девушку; Ивар — ко двору Артура искать Мериадока, мальчика.

В тот день, когда Морвен достигла Шотландии, Уриен и Орвен должны были пожениться. Последняя узнает Морвен в толпе у дороги и велит привести ее во дворец. Ивар приходит с мертвым оленем ко двору Артура и предлагает его Кею. Мериадок узнает своего приемного отца и перепрыгивает через стол, чтобы поприветствовать его. Кей принимает Ивара среди своих слуг. Кей посещает Уриена и берет Ивара и Мериадока с собой. Взаимные узнавания и радость.

Артур и Уриен решают отомстить Гриффиту, который укрепляется на горе Сноудон. После долгой осады он поддается голоду, сдается и казнен. Мериадок наследует ему, но решает оставить Уриена управлять королевством и отправиться на поиски приключений».[138]

Согласно версии истории Хроара и Хельги у Саксона, узурпатор организует убийство своего брата и, чтобы избежать подозрений, убирает убийц. В этом история о Мериадоке согласуется. В «Мериадоке» королева умирает от горя. В версии Саксона о королеве не упоминается. В истории об Амлете брат убивает конунга собственной рукой, но тайно, чтобы избежать подозрений. Он женится на вдове конунга. В «Саге о Хрольве Жердинке» брат нападает на конунга с войском и убивает его. В «Хавелоке» Артур также нападает на конунга с войском и убивает его.[139] Вдова спасена. В «Саге о Хрольве Жердинке», как видно в конце истории, вдова не только спасена, но, как и в истории об Амлете, выходит замуж за узурпатора.

В «Мериадоке» сторонники убитого конунга пытаются спасти юного принца и принцессу. Эта черта общая как для «Саги о Хрольве Жердинке», так и для версии Саксона об истории Хроара и Хельги. В «Мериадоке» узурпатор получает детей в свою власть, но, будучи умоляемым, спасает их на время. Эта черта встречается в версии Саксона, где узурпатор соглашается пощадить детей при условии хорошего поведения. Она отсутствует в «Саге о Хрольве Жердинке». В «Мериадоке» узурпатор планирует повесить детей в лесу. В версии Саксона, поскольку дети нарушили условие, на котором их должны были пощадить, узурпатор собирает войско, чтобы напасть на них. В «Саге о Хрольве Жердинке» со стороны узурпатора предпринимаются постоянные попытки расправиться с детьми.

В «Гавелок» Грим, рыбак, спасает принца, который живет как сын рыбака под именем Куаран. В «Мериадоке» королевский охотник Ивор спасает детей, и они живут в лесной пещере как дети охотника; Ивора сопровождают его жена и собака Долфин. В «Саге о Хрольве Жердинке» дети живут в лесной пещере как дети пастуха (Вифиля), откликаясь при необходимости на собачьи клички. В версии Саксона о Хроаре и Хельги детей прячут в дупле дерева, принося им еду под предлогом того, что они собаки, и называя их собачьими именами. В истории об Амлете спасение обеспечивается мотивом безумия, однако друзья при дворе не остаются в стороне.

В «Мериадоке» или «Гавелок» нет безумия, но оно присутствует в «Саге о Хрольве Жердинке» и версии Саксона об истории двух мальчиков. В «Саге о Хрольве Жердинке» мальчики, особенно Хельги, ведут себя как сумасшедшие, когда отправляются в путь с Сэвилем по приглашению в чертог Фроди. Хельги едет верхом лицом к хвосту лошади, точно так же, как Амлет; лошадь — необъезженный жеребенок, и эта идея возникла из того факта, что, когда Амлет едет таким образом, появляется волк, и один из людей, чтобы проверить его рассудок, называет волка жеребенком. Это действительно был бы необъезженный жеребенок. В версии Саксона мотив безумия используется лучше. Притворное безумие — единственный оставшийся у мальчиков способ спастись. В «Саге о Хрольве Жердинке» оно не служит никакой другой цели, кроме как привлечь внимание к мальчикам и раскрыть их личность Сигню и Сэвилю.

В «Гавелок» принц возвращается домой и с помощью верного друга Сигара, оставшегося при дворе, свергает узурпатора и возвращает корону. В «Мериадоке» Артур и Уриен осаждают узурпатора, морят его голодом и казнят. Мериадок становится королем. В истории об Амлете принц возвращается из Англии, куда его отправил узурпатор, чтобы избавиться от него, поджигает чертог, в котором люди узурпатора лежат пьяные после пира, идет в покои узурпатора и убивает его. О королеве ничего не говорится, хотя предполагается, что она тоже погибает. В «Саге о Хрольве Жердинке» мальчики при помощи своего приемного отца и зятя, верных друзей, поджигают чертог, в котором люди узурпатора лежат пьяные после пира; путь к отступлению узурпатора через подземный ход оказывается заблокирован, и он погибает в огне. Королева, мать мальчиков, отказываясь покинуть чертог, также погибает. В версии Саксона мальчики нападают на узурпатора в его чертоге и поджигают здание; он прячется в тайном подземном ходе и погибает от дыма и газов.

Рассказывают, что Ивор, спасая детей, был с собакой. Мало того, названо имя собаки. Это выглядит так, будто собака должна была сыграть свою роль; иначе нет смысла в упоминании о присутствии собаки, которую зовут Долфин. Брюс говорит: «Следует помнить, что даже эта валлийская версия, несомненно, прошла через руки французского романиста, прежде чем попасть к автору нашего латинского текста»; и есть основания подозревать, что это одно из мест, где история пострадала. И версия Саксона об истории Хроара и Хельги, и «Сага о Хрольве Жердинке» показывают, как можно было использовать собачье имя; и это конкретное упоминание собаки в «Мериадоке», а также то, как ее могли использовать в более ранней версии истории, вызывают сильное подозрение, что именно здесь кроется источник идеи использования собачьих имен в истории Хроара и Хельги для помощи в спасении мальчиков. Даже если в истории о Мериадоке собака никогда не использовалась подобным образом, само по себе такое конкретное упоминание о ней весьма показательно. То, что в истории Хроара и Хельги используются две собачьи клички, конечно, объясняется тем, что мальчиков двое, хотя, с точки зрения сюжета, можно было обойтись и одной кличкой; а тот факт, что в «Саге о Хрольве Жердинке» собак зовут Хопп и Хо, а принятые позже мальчиками имена — Храни и Хамур, объясняется желанием сохранить начальную букву «Х» их имен, что соответствует номенклатуре Скьёльдунгов.

Более того, в «Саге о Хрольве Жердинке» говорится, что Вифиль спрятал мальчиков в лесной пещере. Аналогично, в «Мериадоке» Ивор спрятал мальчика и девочку в пещере в лесу. Но в версии Саксона об истории Хроара и Хельги мальчиков прячут в дупле дерева. Это также должно быть заимствованием из «Мериадока». Люди, которые должны были казнить принца и принцессу, повесили их на ветке большого дуба (quercus) и спрятались внутри дерева, которое было полым. Ивор, пытаясь спасти детей,

«Quatuor igitur ingentes focos e quatuor partibus ipsius saltus accendit, accensisque plurimas quas secum attulerat carnes passim iniecit ilicemque uicinam cum coniuge et cane ascendens delituit. Fumo autem ignium per nemoris latitudinem diffuso, ubi lupi in confinio degentes—quorum inibi ingens habebatur copia—odorem perceperunt carnium, illo contendere et confluere ilico coeperunt.»

Здесь мы видим идею полого дуба с людьми внутри, волков поблизости и детей под рукой, которые были повешены и, следовательно, предположительно мертвы. Если бы веревка, на которой они висели, порвалась, их бы наверняка растерзали волки. Но особенно поразительно утверждение, что собака Ивора спрятана в дереве; и это дерево называется «ilex» (падуболистный дуб) — именно то слово, которое использует Саксон для обозначения вида полого дерева, в котором прячутся Хроар и Хельги (он называет их Харальдом и Хальвданом, как уже было сказано) под предлогом того, что они собаки. Также в костры бросают куски мяса; и Ивор, как только люди в полом дереве начинают молить о пощаде, стреляет в четырех волков, и «ceteri omnes lupi in eos qui uulnera pertulerant irruerunt eosque membratim dilacerantes discerpserunt». Здесь снова идея мяса для волков и растерзанных тел животных. Идея расчлененных тел детей действительно отсутствует, но весь отрывок в «Мериадоке» настолько напоминает то, что мы находим у Саксона, вплоть до сокрытия собаки, чье имя названо, в «ilex», что было бы удивительно, если бы между историей Саксона и «Мериадоком» не было связи.

Опять же, как уже было сказано, Саксон говорит, что Фроди погиб в подземном ходе от дыма и газов. Люди, которые в «Мериадоке» должны были казнить принца и принцессу, спрятались в полом дереве, вход в которое был сформирован так, что «depressis humeris, illam necesse erat subire», что напоминает о необходимости наклониться, вероятно, при входе в подземный ход. Но примечательно в этой связи то, что у входа в дерево Ивор разводит огонь, «cuius calore fumique uapore inclusos pene extinxit». Саксон говорит, что Фроди «Vbi dum clausus delitescit, uapore et fumo strangulatus interiit». Здесь снова идея сокрытия, но особенно примечательно удушье от «uapore et fumo» — тех же слов, что используются в «Мериадоке». В «Саге о Хрольве Жердинке» описание событий, непосредственно предшествующих смерти Фроди, больше напоминает описание соответствующих событий в истории об Амлете, чем описание Саксона; но в «Саге о Хрольве Жердинке» Фроди также пытается спастись через подземный ход.

Использование волчьих когтей и расчлененных тел детей, чтобы ввести в заблуждение тех, кто мог попытаться завладеть мальчиками, — это, как заметил Дойчбейн, применение формы обмана, подобной той, что практиковали братья Иосифа.

Что касается того, как были спасены дети, трудно соотнести историю Хроара и Хельги с историей о Мериадоке так определенно и просто, как хотелось бы, но объяснение, вероятно, кроется в следующей идее, высказанной Брюсом: «В заключение, что касается этого раздела, в первой части «Historia Meriadoci» кажется, существует некоторая путаница мотивов относительно того, как дети были спасены от казни». Утверждение, например, что дети были подвешены на полдня, совершенно не согласуется с утверждением, что их должны были подвесить на тонких веревках, легко рвущихся, которые позволили бы им упасть на землю невредимыми. Но процитированное выше утверждение Брюса: «Эта валлийская версия, несомненно, прошла через руки французского романиста, прежде чем попасть к автору нашего латинского текста», объяснило бы «путаницу мотивов»; и тот факт, что у нас сейчас нет той формы истории, с которой соприкасалась история Хроара и Хельги, скрыл бы некоторые точки соприкосновения между ними. Но сокрытие собаки, чье имя названо, в дубе определенного вида (ilex) — это настолько определенный и уникальный идентификационный признак, что его невозможно спутать.

Но даже если бы у нас была история о Мериадоке в ее первоначальном виде, мы не ожидали бы найти ее в точности воспроизведенной в истории Хроара и Хельги. Различные причины привели бы к изменениям. Такие особенности, как горные скалы с орлиными гнездами, были бы изменены, чтобы привести топографию в большее соответствие с датской, так что пещера в скале естественным образом превратилась бы в земляную пещеру. Характеристики скандинавской жизни и истории вытеснили бы то, что было сугубо валлийским. Так, проницательный старый пастух Вифиль естественным образом занимает место королевского охотника Ивора; а Саксон вполне естественно придает истории выраженный датский географический и исторический колорит, что он делает, вводя такие названия, как Фюн и Зеландия, и связывая датскую королевскую семью в начале истории с семьями Швеции и Готланда.

Необходимо также сделать поправку на две линии устной передачи: одна идет в Исландию, а другая — в Норвегию и оттуда в Данию. Это привело бы к изменению деталей в двух версиях, таких как детали, связанные с мотивом безумия и сокрытием мальчиков, а также к пропуску в одной версии собачьих имен, которые должны были быть применены к мальчикам, и вставке имен в другой.

Но это не объяснило бы, почему Хроару, Хельги и их отцу даны другие имена в версии Саксона и почему произошло такое радикальное изменение в семейных отношениях Сиварда и Сигню. Это, однако, как будет объяснено позже, связано с произвольными действиями Саксона, чтобы скрыть тот факт, что он дважды включает одну и ту же группу людей в свою линию датских королей.

Если вышеизложенное в основном верно, то многое в истории Хроара и Хельги находит объяснение, помимо некоторых поразительных различий между двумя версиями. Но можно объяснить и большее. Мы видели, как история Сиварда оказала заметное влияние на историю о Бёдворе Бьярки; следовательно, мы могли бы ожидать, что она оказала некоторое влияние на историю Хроара и Хельги, которая также является частью «Саги о Хрольве Жердинке». И это произошло. Сивард исторически был тесно связан с событиями истории Макбета; но история Макбета относится к типу, который, по крайней мере, в одной примечательной детали, больше напоминает историю Хроара и Хельги, чем любая из рассмотренных до сих пор историй, а именно в том, что у Дункана два сына, которые бегут, когда их отца убивают. В истории Макбета, как и в истории об Амлете, можно сказать, что у нас нет, при строгом толковании термина, примера истории типа «изгнание-возвращение»; но Амлет отправляется в Англию и сразу после возвращения мстит за убийство отца, и, еще ближе к этому типу, Малькольм и Дональдбейн бегут, а Малькольм возвращается и мстит за убийство отца. Но вопрос о типе в этой связи несущественен. Нет сомнений, что история об Амлете оказала влияние на историю Хроара и Хельги, как не может быть сомнений и в том, что то же самое сделала история Макбета.

Во-первых, обращается внимание на тот факт, что в «Саге о Хрольве Жердинке» сам Сивард сохранен в истории под именем Сэвиль. В версии Саксона об истории Хроара и Хельги его называют Сивардом, но там его истинное родство с другими персонажами скрыто. Сивард был связан с Дунканом браком, в некоторых версиях, например, у Холиншеда, говорится, что Дункан был женат на дочери Сиварда; аналогично, Сэвиль был женат на дочери Хальвдана. Сивард помогал сыновьям Дункана (Дональдбейн, однако, не присутствовал, чтобы принять участие в походе против Макбета); аналогично, Сэвиль помогал сыновьям Хальвдана, не вооруженным походом против Фроди, узурпатора, а действуя против него таким образом, как позволяет сюжет истории. О Дональдбейне говорят, что он бежал в Ирландию, «где его нежно лелеял король той земли»; аналогично, Хроар отправился в Нортумбрию, где получил теплый прием и позже женился на дочери короля Нортри, Огн. Сивард сначала был ярлом в Дании; аналогично, Сэвиль был ярлом в Дании. Сэвиль, однако, не стал ярлом Нортумбрии, как Сивард; но Хроар, так сказать, занял его место в этом отношении и, как это сделал Сивард, женился на дочери ярла (короля) и стал королем Нортумбрии.

В истории Хроара и Хельги узурпатор представлен советующимся с ведьмой относительно местонахождения юных принцев. Эта черта также должна быть обусловлена влиянием истории Макбета; ибо, хотя цель, с которой Фроди и Макбет советуются с ведьмой или ведьмами, не совсем одна и та же, именно возможное будущее распоряжение троном в обоих случаях вызывает беспокойство; и хотя поначалу в обоих случаях дается благоприятное предсказание или информация, в заключение в обоих случаях дается неблагоприятное предсказание. Ведьмы — настолько заметная черта истории Макбета, что они, конечно, привлекли бы внимание сага-мена; и мы естественным образом ожидаем, что эта черта истории оставит свой отпечаток на истории Хроара и Хельги. Это особая черта, не встречающаяся ни в одной из других историй, рассматриваемых в этой связи, и нет сомнений в том, откуда история Хроара и Хельги ее приобрела. Ведьма в саге называется «seiðkona». Относительно вида колдовства, практикуемого «seiðkona», П.А. Мунк пишет следующее: «Som den virksomste, men og som den skjendigste, af al Troldom ansaa vore Forfædre den saakaldte Seid. Hvorledes den udövedes, er ikke ret klart fremstillet …; den var forbunden med sang … Men dette slags Troldom ansaaes ogsaa en Mand uværdigt, og udövedes derfor sædvanligviis af Kvinder, ligesom dette ogsaa stedse synes at have gaaet ud paa noget ondt». Таким образом, «seiðkona» — это точно такое же существо, как ведьмы в истории Макбета. Рассмотрим, например, отвратительную практику, в которой Шекспир представляет их участвующими, когда они ходят вокруг котла, распевая рефрен: «Double, double toil and trouble» и т. д. У.Дж. Рольф ссылается на ведьм в «Макбете» следующим образом: «Macbeth and his fellow captain Banquo have performed prodigies of valour in the battle, and are on their way home from the field when they are met by the three witches, as Shakespeare calls them, and as they are called in the old chronicle from which he took the main incidents of his plot. They appear simply to be the witches of superstition—hags who have gained a measure of superhuman knowledge and power by a league with Satan, to whom they have sold their souls and pledged their service». Утверждения на более раннем этапе истории в «Саге о Хрольве Жердинке», пока мальчики все еще находятся на острове, о том, что прорицатели и мудрецы вызываются со всей страны, чтобы сказать, где находятся мальчики, и что колдуны, которые также призваны, предупреждают Фроди остерегаться старика Вифиля на острове, напоминают нам утверждение Холиншеда о том, что Макбет «had learned of certeine wizzards, in whose words he put great confidence … how that he ought to take heed of Macduffe».

Еще одна черта могла быть заимствована из истории Макбета. Говорят, что Хроар и Хельги были переправлены на соседний остров. Холиншед говорит, что Дональдбейн бежал в Ирландию. История Макбета была обработана рядом хронистов, которые, хотя и согласны в основном, иногда расходятся в деталях. Так, Иоганнес Фордун говорит: «Hi a Machabeo rege expulsi, Donaldus insulas, Malcolmus Cumbriam adibant». Это, очевидно, одна из версий, которая дала бы подсказку для переправки юных принцев на соседний остров, что было бы удобным способом распорядиться ими до времени их возвращения, чтобы вернуть свое наследство. Это также гармонировало бы топографически с побережьем Дании, где было много островов, покрытых деревьями, причем идея лесов как места укрытия для мальчиков была в изобилии предоставлена историей о Мериадоке.

Можно сказать, что это вносит конфликт с утверждением, что Дональдбейн бежал в Ирландию. Невозможно знать в таком случае, какой вариант повлиял на сагу или не были ли использованы оба. Но было достаточно оснований для переправки Хроара в Нортумбрию без такого намека, какой содержался в бегстве Дональдбейна в Ирландию. В любом случае, подражание бегству Дональдбейна не было необходимым соображением при назначении Хроара королем Нортумбрии. Намек того же рода содержался в отправлении Амлета в Англию, где он женился на дочери короля; но, главным образом, скандинавы были многочисленны на севере Англии и считали себя законными владельцами этой части страны. Господство над Нортумбрией долгое время было предметом спора между англосаксами и скандинавами, и это был главный спорный момент в знаменитой битве при Брунанбурге в 937 году. Поскольку Хельги, которого «Сага о Хрольве Жердинке» представляет как более решительного из двух мальчиков, был сделан королем Дании, более почетного распоряжения для Хроара, чем посадить его на трон Нортумбрии, быть не могло, и события показывают, что он сам был вполне удовлетворен. Он таким образом также стал правителем земли, некогда управляемой Сивардом, который должен был произвести сильное впечатление на своих соотечественников в Англии; и с одним из двух принцев, правящим в Дании, а другим — в Англии, слава датчан времен короля Кнута возродилась бы в истории, как это было в «Гавелок Датчанин», где Гавелок, подобным же образом, правил и в Англии, и в Дании.

Не было предпринято попыток указать на все аспекты, в которых история Хроара и Хельги напоминает историю Макбета. История Макбета обладает большинством характеристик типа «изгнание-возвращение», и можно было бы добавить поразительные сходства, которые совпадают с чертами уже упомянутых историй, но они придут на ум читателю сами собой. Было упомянуто только то, что указывает на особое влияние, оказанное историей Макбета на историю Хроара и Хельги.

Можно настаивать на том, что некоторые материалы, такие как «seiðkona», которые, как сказано выше, происходят из иностранных источников, являются признанным материалом саг. Суть, однако, в том, что не сам материал, а подсказка к его использованию в таком случае, как говорят, происходит из иностранного источника.

История Хроара и Хельги в «Саге о Скьёльдунгах» и «Римурах о Бьярки».

До сих пор ничего не было сказано о «краткой и похожей на хронику форме в исландской «Саге о Скьёльдунгах», где братоубийцу зовут Ингьяльд, а не Фроди». История, по сути, такова.

Фридлейв, король Дании, похитил Хильду, дочь Али, короля Нагорья в Норвегии, и имел от нее сына, которого назвали Али; от другой женщины у него был сын, которого назвали Фроди.

Фроди унаследовал королевство своего отца; но Али, его сводный брат, который был великим воином, завоевал Швецию. Люди Фроди боялись Али и убедили Фроди попытаться предать его смерти. Фроди уступил их мольбам, и Старкад, знаменитый воин, был послан совершить это деяние. Когда представилась возможность, он заколол Али до смерти. «Мой брат стал причиной этого», — сказал Али и умер смеясь.

Позже Фроди победил Йорунда, короля Швеции, и сделал его данником. Он также победил Свеллинга, шведского герцога, и поступил с ним так же. Фроди похитил дочь Йорунда, от которой у него был сын, которого назвали Хальвдан. Но взяв в жены другую женщину, он родил законного наследника, и этого сына назвали Ингьяльд.

Старкад, однако, был настолько полон раскаяния за то, что убил Али, что не хотел оставаться с Фроди. Поэтому вскоре после этого он отправился в Россию, а затем в Швецию, но, испытывая отвращение к идолопоклонству шведов, вернулся к Фроди. Ингьяльд, сын Фроди, тем временем женился на дочери Свертинга, таким образом, как казалось всем, достигнув с ним примирения.

Йорунд и Свертинг, однако, составили заговор против Фроди, и он был убит однажды ночью во время жертвоприношения богам. Тем временем Старкад отсутствовал в Швеции, где под видом дружбы его удерживали подарками, чтобы заговор против Фроди можно было осуществить легче.

Свертинг умиротворил Ингьяльда, сына Фроди и зятя Свертинга; но Хальвдан, сводный брат Ингьяльда, завоевал Сконе и отомстил за убийство своего отца, предав смерти двенадцать сыновей Свертинга, которые убили Фроди. По подстрекательству Старкада Ингьяльд отослал свою жену, дочь Свертинга. Он также предоставил Хальвдану треть королевства. Дочь Свертинга позже родила Ингьяльду сына (Агнара); а от своей жены Сигрид Хальвдан имел дочь Сигню и двух сыновей, Хроара и Хельги.

Ингьяльд, однако, желая править всем королевством, неожиданно напал на Хальвдана с армией и убил его. Он женился на вдове Хальвдана и имел от нее двух сыновей, Хрёрика и Фроди. Сигню выросла под присмотром матери, и позже Ингьяльд выдал ее замуж за Сэвиля, ярла в Зеландии. Но Хроар и Хельги скрывались от короля на острове недалеко от Сконе, и когда они достигли надлежащего возраста, они убили Ингьяльда и таким образом отомстили за смерть своего отца.

Хроар и Хельги теперь стали королями Дании. Позже Хроар женился на дочери короля Англии. Хрольв, по прозвищу Жердинка, которому было восемь лет, когда умер его отец Хельги, наследовал ему на троне. Хроар вскоре после этого был убит своими сводными братьями, Хрёриком и Фроди. Хрольв затем стал единоличным королем Дании.

История в «Римурах о Бьярки» по существу такая же, как история в «Саге о Скьёльдунгах». Обе они явно основаны на одном и том же рассказе и, в определенных пределах, идентичны соответствующей истории в «Саге о Хрольве Жердинке». Сконе, упомянутая в «Саге о Скьёльдунгах» во фразе «in insula quadam Scaniæ», не упоминается в «Саге о Хрольве Жердинке». Ее вставка в «Сагу о Скьёльдунгах» объясняется тем, что Хальвдан, отец Хроара и Хельги, как говорят, завоевал Сконе и, как следствие, считался правившим там. Но ее присутствие в одном рассказе и отсутствие в другом не содержат противоречий. Во всем, что принадлежит исключительно истории о Хроаре и Хельги, рассказ в «Саге о Скьёльдунгах» идентичен рассказу в «Саге о Хрольве Жердинке». Согласно обоим источникам, мать мальчиков звали Сигрид; имя их отца было Хальвдан; он был убит своим братом, который неожиданно напал на него с армией; братоубийца женился на вдове убитого; Сигню была сестрой Хроара и Хельги; она вышла замуж за Сэвиля, ярла в Дании; Хроар и Хельги должны были скрываться на острове, чтобы спасти свои жизни (согласно «Римурам о Бьярки», их воспитал старик Вифиль, обстоятельство, опущенное в «Саге о Скьёльдунгах», но содержащееся в «Саге о Хрольве Жердинке»); когда они достигли надлежащего возраста, они убили (согласно «Саге о Хрольве Жердинке» и римурам, «сожгли») убийцу своего отца и таким образом отомстили за смерть своего отца; Хроар и Хельги затем стали королями Дании; Хроар женился на дочери короля Англии; сыном Хельги был Хрольв, который позже стал единоличным королем Дании.

Существенное различие между историей в «Саге о Скьёльдунгах» и в «Саге о Хрольве Жердинке» заключается в том, что в «Саге о Скьёльдунгах» Ингьяльд назван братом Хальвдана, в то время как в «Саге о Хрольве Жердинке» Фроди — брат Хальвдана. «Сага о Хрольве Жердинке», однако, сохранила более ранний рассказ. «Сага о Скьёльдунгах» датируется примерно 1200 годом. Около 950 года Фроди называют убийцей Хальвдана; и в «Historia Regis Waldei» Фроди сделан типичным злодеем в истории типа Хроара-Хельги (тип «изгнание-возвращение»), так что в версии истории, которая была распространена в Англии, Фроди должен был быть убийцей своего брата. Противоречивое утверждение о том, что именно Ингьяльд убил Хальвдана, требует, следовательно, объяснения.

В «Деяниях данов» Саксона история о Хроаре и Хельги рассказана дважды. Впервые она рассказана во второй книге, где мы находим версию, с которой связана история о Хрольве Жердинке, Ирсе, Атильсе, Ингьяльде и его сыне Агнаре, которого убил Бьярки; второй раз она рассказана в седьмой книге, где Хроар и Хельги названы Харальдом и Хальвданом и где история о них является другой версией той же истории, что у нас есть в «Саге о Хрольве Жердинке». Появляются не только Хроар и Хельги (замаскированные под другими именами), но снова появляются Фроди и Ингьяльд.

Сравнение линии датских королей, как она представлена у Саксона, с линией тех же королей в «Саге о Скьёльдунгах» показывает, что в «Саге о Скьёльдунгах» история о Хроаре и Хельги находится как раз там, где появляется вторая история Саксона о них (т.е. в его седьмой книге). Эти линии королей таковы:

SAXO: SKJỌLDUNGASAGA:

Humblus I Dan I Humblus II Lotherus Scioldus Scioldus Gram Swibdagerus Guthormus Hadingus Frotho I Haldanus, Roe, Scatus Roe, Helgo Roluo Krage Hiartwarus Hotherus Balderus Roricus Vigletus Wermundus Uffo Dan II Hugletus Frotho II Dan III Fridleus I Fridleifus I Frotho III Frotho I Herleifus Havardus Leifus Herleifus Hunleifus Aleifus Oddleifus Geirleifus Gunnleifus Frotho II Vermundus Dan I Dan II Hiarnus Frotho III Fridleus II Fridleifus II Frotho IV Frotho IV Ingellus Ingjaldus, Halfdanus Olauus Frotho V, Haraldus Agnerus, Roericus, Roas or Roe, Helgo Haraldus, Haldanus, Frotho (V) Rolpho Krag

Сравнение двух линий королей показывает, что, начиная с первого Фридлейва в рассказе Саксона и первого Фридлейфа в рассказе «Саги о Скьёльдунгах», существуют важные соответствия. Фридлейв I (Саксон) = Фридлейф I (Скьёльд.). Фроди III, сын Фридлейва I (Саксон) = Фроди I, сын Фридлейфа I (Скьёльд.). Фридлейв II, сын Фроди III (Саксон) = Фридлейф II, сын Фроди III (Скьёльд.). Фроди IV (Саксон) = Фроди IV (Скьёльд.); и в обоих источниках Фроди IV — это датский король, в карьере которого Свертинг играет столь заметную роль. Опуская всех королей Саксона между Скьёльдом и Фридлейфом I, среди которых также есть группа Хроара-Хельги, «Сага о Скьёльдунгах» избежала трудности, связанной с необходимостью иметь дело с Хроаром, Хельги и Хрольвом Жердинкой там, где они впервые встречаются в истории Саксона.

Сопоставление двух линий королей также дает ключ к объяснению того, как в версию Саксона попали другие имена и другая обстановка для истории Хроара и Хельги, отличные от тех, что найдены в других версиях. Поскольку история Хроара и Хельги появляется в том же месте в его линии королей, что и в линии «Саги о Скьёльдунгах», он также должен был знать имена, которые действительно принадлежали этой истории. Но он уже однажды рассказал историю о Хальвдане, Хроаре, Хельги и Хрольве Жердинке (на ее второй стадии развития, см. стр. 66) и поэтому не мог последовательно рассказывать другую историю о тех же людях. История, однако, существовала и была слишком хороша, чтобы ее отбрасывать, поэтому он сохранил ее, но замаскировал, внеся произвольные изменения. Это объясняет потерю, которая в противном случае была бы очень странной, таких известных имен, как Хроар, Хельги и Хрольв Жердинка. Единственным стимулом, который мог быть у кого-либо для изменения имен, было бы как раз то, что было у Саксона, а именно то, что он использовал их раньше в другой связи. Он сохранил имя Фроди, которое так часто встречается в датской линии королей, что его повторное появление не вызвало бы затруднений; и его сохранение Фроди в качестве убийцы своего брата является дополнительным доказательством того, что именно ему, а не Ингьяльду, была впервые отведена эта незавидная роль. Ингьяльда, который есть у него в истории о Хрольве Жердинке, он также сохранил, но в других отношениях, чем во второй книге. Будет замечено, что Саксон просто перенес имя Хальвдан с отца на сына и что Харальд, почти условное имя, он использовал дважды. Наконец, он ввел странного персонажа, Олафа, о котором, по его словам, практически ничего не было известно.

Но поскольку у Саксона история Хроара и Хельги по существу такая же, как в «Саге о Хрольве Жердинке», за исключением измененных имен, автор «Саги о Скьёльдунгах» или ее источник, чья версия истории встречается в том же месте в линии датских королей, что и у Саксона, также должен был знать историю в той же версии. Мы обнаружим, что это было действительно так и что история, как она появляется в «Саге о Скьёльдунгах», является попыткой примирения противоречивых элементов в древней традиции.

Как уже было сказано, согласно «Песни о Гротти» (примерно с 950 года), Фроди — брат Хальвдана и убивает его. Но согласно не менее старой традиции, на которой основана история об Ингьяльде в шестой книге Саксона, Фроди — отец Ингьяльда и сам убит. События, которые привели к этой песне, также описаны в шестой книге Саксона и таковы.

В Саксонии были два короля, оба из которых платили дань Фроди. Они планировали сбросить иностранное иго. Ханеф предпринял попытку первым, но Фроди победил и убил его. Свертинг предпринял попытку позже и убил Фроди, но в то же время встретил свою собственную смерть. Сыновья Свертинга, опасаясь, что Ингьяльд отомстит за смерть своего отца, выдали за него свою сестру. Таким образом, было достигнуто примирение, и Ингьяльд с тех пор предавался удовольствиям. Старкад, знаменитый воин, который был в Швеции, был одним из людей Фроди, а позже стал приемным отцом Ингьяльда. Когда Старкад узнал, что Ингьяльд вместо того, чтобы искать мести, подружился со своими врагами, взял в жены дочь Свертинга и ведет с ней роскошную жизнь, старый воин поспешил обратно в Данию. Когда Старкад вернулся, жена Ингьяльда, не узнав его из-за его потрепанного вида, оскорбила его. Ингьяльд в это время был на охоте; но когда он вернулся, он узнал Старкада и сказал своей жене, кто этот старик. Вечером Ингьяльд сел за роскошный пир с сыновьями Свертинга; и его жена делала все возможное, чтобы успокоить Старкада, который также присутствовал. Но Старкад не мог забыть оскорбление, которое он перенес, и становился все более и более злым из-за изнеженного образа жизни, который Ингьяльд и его жена ввели из Германии. Жгучими словами, которые воспроизведены в песне об Ингьяльде, он осудил пренебрежение Ингьяльда своими обязанностями, его роскошный образ жизни и его жизнь в дружбе с теми, кому он должен был отомстить за смерть своего отца. Ингьяльд был наконец разбужен, он выхватил свой меч и убил всех сыновей Свертинга. Относительно его будущих отношений с женой Саксон ничего не говорит; но поскольку Старкад посоветовал ему изгнать дерзкую женщину (как он ее называл) из страны, предполагается, что Ингьяльд так и сделал.

Песня об Ингьяльде имеет свои корни в «Беовульфе». Ее связь с соответствующим эпизодом в англосаксонской поэме объясняется Ольриком следующим образом:

«Kun et eneste af Starkad-digtningens mange optrin kan fölges til ældre kilde end de nordiske. Det er den scene, hvor den gamle kriger opægger Ingjald til hævn og dermed afbryder forsoningen imellem de to fjendtlige slægter. I Béowulf findes dette optrin for förste gang, ganske afvigende i den politiske stilling, men med kendeligt slægtskab i det digterske indhold.

«Digtet fortæller on det forsög der blev gjort på at stille den lange fejde, der var fört mellem Danernes folk og Hadbardernes, af Halvdan og Hrodgar imod Frode og Ingeld. Forsoningen skulde frembringes ved bryllup mellem Ingeld og Hrodgars datter Freyvar (Fréaware). 'Hun blev lovet, ung og guldsmykt, til Frodes hulde sön; det bar tyktes Skjoldungers ven så, rigets vogter (i.e., Hrodgar) har fundet det rådeligt, at ved den viv skulde tvisten og dödsfejden stilles. Ofte, ej sjælden, hviler dog dödsspyddet kun föje tid efter mandefald, hvor gæv så bruden er. Da må det mistykke Hadbardernes drot og hver thegn af det folk, når ban går med jomfruen i hallen, at en hirdsvend af Danerne skænked for skaren; ti på ham stråler fædrenes eje, hårdt og ringlagt, Hadbardernes klenodier, sålænge de ejede de våben (indtil de misted i skjoldelegen de kære fæller og deres eget liv). Da mæler ved öllet en gammel spydkæmpe, der ser skatten, og mindes al mændenes undergang; grum er hans hu. Fuld af harm begynder ban at friste en ung kæmpes hu med hvad der bor i hans bryst: "Kender du, min ven, denne klinge, som din fader bar til sværdstævnet sidste gang—dette kostelige jærn—dengang Danerne slog ham; de beholdt valpladsen, de raske Skjoldunger; siden kom der aldrig oprejsning efter kæmpernes fald. Nu går her afkom af de banemænd her i hallen, pralende af skattene, bryster sig af drabet, bærer det klenodie som du med ret skulle eje!"—Således maner og minder han atter og atter med sårende ord, indtil den stund kommer, at jomfruens svend segner blodig ned for klingens bid, skilt ved livet for sin faders dåd; men den anden (i.e., drabsmanden) undflyr levende, han kender vel landet. Da brydes fra begge sider ædlingernes edspagt; i Ingeld koger dödshadet, men kærligheden til hans viv kölnes efter den harm. Derfor kalder jeg ikke Hadbardernes trofasthed, deres del i folkefreden, svigelös mod Danerne, deres venskab ikke fast.»

«Trods den antydende stil i digtets fremstilling, således som den lægges helten Beovulf i munden, er handlingens sammenhæng nogenlunde tydelig. Der bar været gammel fejde mellem Daner og Hadbarder; hvis man kan tro betydningen af et ikke helt sikkert ord, er også Hadbardernes konge (Frode) falden i striden. Ingeld, Frodes sön, slutter fred med Danernes konge Hrodgar og holder bryllup med hans datter. Under selve bryllupet blusser kampen op, idet en af brudesvendene bliver dræbt af en af Hadbarderne, som en gammel kæmpe bar ægget op til at hævne sin faders död. Bryllupet (og drabet) foregår—efter digtets fremstilling—snarest i Hadbardernes kongehal; ti det hedder, at drabsmanden undslap fordi ban kendte landet. Ingelds rolle er indskrasnket til at hans kærlighed til kongedatteren 'kölnes'; at hun er bleven forskudt eller selv er vendt hjem, fremgår deraf, at hun i digtet går i den danske kongehal som ugift og skænker for kæmperne.

«Kampen nævnes en gang til, i Béowulfs begyndelse, dær hvor det hedder on den danske kongehal Hjort: 'den opleved fjendske ildbölger, hærjende lue; det var ikke længe efter at kamphadet vågned efter [gammelt] dödsfjendskab mellem svigersön og svigerfader.' Disse ord—der næppe stammer fra den egenlige Béowulfdigter—indeholder en afvigende fremstilling: bryllupskampen står i den danske kongehal, og synes at være opfattet som större og voldsommere end en enkelt mands mord og hans banemands undslipning. At sagnet vakler med hensyn til stedet, er ikke så underligt. Historiske forhold viser, at bryllup snart er holdt i svigersönnens, snart i svigerfaderens hjem.

«Også Wîdsîð-kvadet taler on en kamp 'i Hjort' (ät Heorote), hvor Ingeld og hans Hadbarder skal have lidt et nederlag mod Hrodgar og hans brodersön Hrodulf. Det er rimeligst, at også dette er hentydning til det blodige bryllup, opfattet på lignende måde og henlagt til samme skueplads som i den nysnævnte antydning.

* * * * *

«Handlingen foregår i Ingelds kongehal, og indholdet er at en gammel kæmpe bevæger en ung til i selve hallen at dræbe sönnen af sin faders banemand, herved blusser det gamle fjendskab mellem folkene op, og Ingeld forskyder sin udenlandske hustru.

Разница заключается в том, что в «Беовульфе» мститель за отца — это лицо, отличное от Ингельда. Это, безусловно, более ранняя форма, а сказание об Ингельде — более поздняя. Эпическое развитие подчиняется своего рода закону: повествование стремится к упрощению; если два персонажа совершают схожие действия, один из них исчезает; и в силу тяготения поэтического повествования к центру второстепенный персонаж выбывает из игры, его роль либо сводится к нулю, либо переходит к главному герою. Поэтическое сказание сделало большой шаг вперед в эпической плотности, когда Ингельд стал одновременно и мстителем за отца, и тем, кто отверг свою жену; вся драма теперь разыгрывается между молодым конунгом и старым воителем.

* * * * *

Эпическая трансформация вполне естественна; национальная — гораздо более примечательна. Неудивительно, что более ранняя форма повествует о данах и хадбардах, а более поздняя — о данах и саксах. Но удивительно то, что партия хадбардов превращается в «данов», а прежние даны — в «саксов»; датская героическая традиция здесь совершенно заблуждается в том, кто является собственными предками народа, а кто — его злейшими врагами. Впрочем, и это эпически объяснимо. Память о хадбардах, некогда внушавших данам ужас, постепенно угасла, поскольку изменилось все этническое положение в Прибалтике. Их имя не сохранилось ни разу во всей скандинавской литературе! Но там, где забываются исторические связи и имена, персонажи и сцены притягиваются ближе. После переселения вендов на побережье Балтийского моря все его старые легендарные герои стали восприниматься как датские: Оффа англов, Ингельд хадбардов, Хагена хольмрюгов. Позднее и другие великие легендарные фигуры готского мира перемещаются на север: воспоминания о битве гуннов переносятся на южную границу Дании (Дан, Фредфроди); Вельсунги, Нибелунги, воители Дитриха — все они в то или иное время были превращены в наших соотечественников по тому же закону близости, по которому норвежцы превратили датских воителей, таких как Старкад и Бьярки, в норвежских героев. Сами по себе нет ничего удивительного в том, что Ингельд и подстрекающий его старый копейщик стали данами. Как «Речи Бьярки» стали отправной точкой для совершенно неисторических представлений о роде Скьёльдунгов, так происходит и здесь — в еще больших масштабах. Сказание об Ингельде отбросило весь исторический материал, кроме гневной речи старого воителя, и это создает новую эпическую связность, которую оно блестяще реализует.

Теперь мы понимаем смену национальности Ингельда. Примечательно лишь то, что первоначальные даны были превращены в саксов. Но и это следует из эпического развития. Когда старый воитель становится точкой притяжения (поскольку он является поэтическим центром тяжести), его противник должен быть оттолкнут и превращен во врага датского народа. Ведь никакой самостоятельной значимости эта сторона не имеет.

Простыми словами, это означает, что в эпоху викингов взяли старый сюжет и нашли в нем выражение великого переживания своего времени — столкновения между Данией и могущественным «саксонским» государством.

Единственное новое имя, которое мы встречаем, — это обозначение «сыновья Свертинга». В более ранней поэзии («Беовульф») «потомок Свертинга» — это конунг гаутов; но когда память о «гаутах» поблекла, имя, вероятно, перешло и прикрепилось к известному народу — саксам. Причина этого, возможно, лишь в том, что оно образует аллитерацию со словом «саксы» и лингвистически имеет оттенок «черный», т.е. злой и коварный, что делало его подходящим для использования в отношении врагов данов.

Значение этого заключается, во-первых, в том, что в сказании об Ингельде мы имеем дело со старым материалом; во-вторых, в том, что описание родственных связей в «Саге о Скьёльдунгах» между Фроди, Свертингом и их семьями основано на сказании об Ингельде; в-третьих, в том, что когда национальность Свертинга и связанных с ним лиц меняется с саксонской на шведскую, это лишь еще одна стадия развития сюжета, вполне соответствующая более ранним изменениям, сделанным для приведения истории в соответствие с меняющимися условиями.

Таким образом, у нас есть две истории, основанные на одних и тех же событиях (событиях, впервые изложенных в «Беовульфе» и «Видсиде»), которые дошли до потомства по двум независимым линиям передачи и претерпели с течением времени изменения, приведшие их в абсолютный конфликт друг с другом. Согласно обеим историям, Фроди стал датским конунгом. Но в истории, связанной со сказанием об Ингельде, Фроди убит, и за него мстит его сын Ингельд; в то время как в «Саге о Хрольве Жердинке» Фроди — убийца своего брата, за которого мстят сыновья (Хроар и Хельги) его жертвы (Хальвдана). В «Саге о Скьёльдунгах» конфликт устранен. Это сделано очень ловко и лишь с такими нарушениями генеалогических связей, которые казались необходимыми для достижения желаемого результата. Как следствие, внесенные изменения, причины которых в большинстве случаев вполне очевидны, можно проследить шаг за шагом. История в том виде, в каком она представлена в «Саге о Скьёльдунгах», является, следовательно, явным искусственным объединением, предназначенным главным образом для примирения противоречивых историй о Фроди.

Генеалогия в «Саге о Скьёльдунгах» выглядит следующим образом:

Свертинг Фроди Йорунд | | | | дочь | |__________________________________________| | | | дочь Ингельд Сигрид Хальвдан | | | | | |_________________________| | | | | | | | | | | | Агнар Хрёрик Фроди Англ. леди Хроар Хельги Сигню Сэвиль | | | | |________| |_____________| |_________________________| | | | | | | | | | | | Агнар Хрольв Жердинка

Ниже приведена та же генеалогия с выделенными частями, которые, с одной стороны, взяты из сказания об Ингельде (Фроди, Свертинг и т. д.), а с другой — из «Саги о Хрольве Жердинке» (Хальвдан, Сигрид и т. д.). Имена, выделенные курсивом, встречаются в «Саге о Хрольве Жердинке», но, за исключением Эгн, чье имя вообще опущено, используются в другом контексте в «Саге о Скьёльдунгах» (см. предыдущую таблицу):

.—————————-. ¦Свертинг Фроди ¦ Йорунд ¦ | | ¦ | ¦ | | ¦ дочь ¦ | | |___¦______________________________________| ¦ | | ¦ | ¦ | | ¦ .———————————————————. ¦ ¦ дочь Ингельд ¦ ¦ Сигрид Фроди [181] Хальвдан ¦ ¦ | | ¦ ¦ | | |____| | ¦ ¦ |________| |__¦________¦_| |_________________________| ¦ ¦ | | ¦ | | | | ¦ '—————————-' | ¦ | | | | ¦ | | ¦ | | | | ¦ Агнар Хрёрик Фроди ¦Англ. леди Хроар Хельги Сигню Сэвиль¦ ¦ ( Эгн ) | | | | ¦ ¦ |________| | |_____| ¦ ¦ | | | ¦ ¦ | | | ¦ ¦ Агнар Хрольв Жердинка Хрок ¦ '———————————————————'

Можно заметить, что были внесены следующие изменения, чтобы создать родственные связи, которые мы находим в «Саге о Скьёльдунгах». Фроди удален как брат Хальвдана и становится его отцом — изменение, вероятно, подсказанное традицией, изложенной во второй книге Саксона, о том, что Фроди был отцом Хальвдана, и облегченное тем фактом, что в «Саге о Хрольве Жердинке» отец Хальвдана и Фроди не упоминается, и, как следствие, не представляет препятствий для изменения. Но чтобы объяснить, как Хальвдан стал сыном Фроди, пришлось выдумать новую связь, поэтому говорится, что у Фроди был сын Хальвдан от дочери Йорунда. Согласно «Саге о Хрольве Жердинке», Хальвдан убит своим братом. Эта идея в абстрактном виде сохранена. Но согласно новой схеме, Ингельд, сын Фроди, стал братом Хальвдана, т.е. сводным братом; следовательно, Ингельд убивает Хальвдана. Согласно «Саге о Хрольве Жердинке», брат и убийца Хальвдана женится на его вдове Сигрид. Эта идея также сохранена. В «Саге о Хрольве Жердинке» именно Фроди убивает своего брата Хальвдана и женится на его вдове Сигрид. Но согласно новой схеме, Ингельд — брат и убийца Хальвдана; следовательно, теперь именно он женится на Сигрид. Согласно «Саге о Хрольве Жердинке», Агнар — сын Хроара; но это, по-видимому, не соответствует текущей традиции. Согласно второй книге Саксона, он сын Ингельда и убит Бьярки. Эта концепция о нем встречается и в «Саге о Хрольве Жердинке», но ближе к концу, где Бьярки, перечисляя свои собственные подвиги, упоминает, что убил Агнара. Этот Агнар — не сын Хроара, а Агнар из «Саги о Скьёльдунгах» и второй книги Саксона. «Сага о Скьёльдунгах», следовательно, должным образом сохраняет его как сына Ингельда и опускает как сына Хроара. Хрок и Хрёрик — одно и то же лицо. Согласно «Саге о Хрольве Жердинке», он сын Сэвиля и Сигню. Ольрик посвятил ему около страницы комментариев, в которых показывает, что он (Хретхрик, сын Хродгара в «Беовульфе») первоначально считался сыном Хроара, но по причинам, которые здесь не нужно перечислять, стал изменчивым персонажем. «Сага о Скьёльдунгах» сделала его сыном Ингельда. В «Саге о Хрольве Жердинке» говорится, что Хроар женился на английской леди по имени Эгн. «Сага о Скьёльдунгах» также говорит, что Хроар женился на английской леди, но опускает ее имя. Наконец, Ингельду приписан еще один сын, Фроди. Он соответствует Фроди V у Саксона. У Саксона, однако, Фроди — убийца своего брата и соответствует Фроди, который появляется в «Саге о Хрольве Жердинке» как убийца Хальвдана. Поскольку Фроди, появляющийся в «Саге о Хрольве Жердинке», становится в «Саге о Скьёльдунгах» отцом Хальвдана, а Ингельд становится убийцей Хальвдана, Фроди, сын Ингельда, как следствие, получает роль присоединения к своему брату Хрёрику в убийстве своего сводного брата Хроара. Таким образом, идея Фроди (соответствующего Фроди V у Саксона) как братоубийцы сохранена. Но поскольку на престоле после Ингельда наследуют сыновья Хальвдана, Хроар и Хельги, у сына Ингельда Фроди нет возможности стать конунгом. Также следует помнить, что Фроди IV в «Саге о Скьёльдунгах», который, подобно Фроди IV у Саксона, был убит Свертингом (или его сыновьями), сам был братоубийцей, став причиной смерти своего брата Али. Фроди IV в «Саге о Скьёльдунгах» соответствует Фроди, упомянутому в «Саге о Хрольве Жердинке». Таким образом, как братоубийца, Фроди IV в «Саге о Скьёльдунгах» соответствует Фроди в «Саге о Хрольве Жердинке», а как жертва Свертинга он соответствует Фроди IV у Саксона; в то время как рассказ о Фроди, сыне Ингельда, как об убийце своего сводного брата Хроара сохраняет идею о том, что Фроди V (у Саксона) — убийца своего брата. «Сага о Скьёльдунгах», следовательно, в полной мере сохранила идею о Фроди как о братоубийце и содержит рассказ, который в некотором роде охватывает существенные черты трактовки того же периода в «Саге о Хрольве Жердинке», с одной стороны, и у Саксона, с другой. Родственные связи в «Саге о Скьёльдунгах» Фроди (отца Ингельда), Свертинга, Ингельда и дочери Свертинга идентичны таковым в сказании об Ингельде.

Таким образом, мы видим, как в самом примечательном и интересном узле датской королевской линии «Сага о Скьёльдунгах» примиряет противоречивые традиции. Это влечет за собой ряд последствий, среди которых следующие:

1. «Краткая и летописная форма [т.е. истории о Хроаре и Хельги] в "Саге о Скьёльдунгах", где убийца назван Ингельдом, а не Фроди», взята из рассказа, который появляется в «Саге о Хрольве Жердинке»; этот рассказ, следовательно, должен быть более ранним, чем соответствующий рассказ в «Саге о Скьёльдунгах».

2. Поскольку история о Фроди, Хальвдане и т. д. в «Римурах о Бьярки» по существу такая же, как в «Саге о Скьёльдунгах», она должна происходить из того же источника, что и история в «Саге о Скьёльдунгах». «Римуры о Бьярки» являются, следовательно, в этом пункте более поздним сочинением, чем соответствующая часть «Саги о Хрольве Жердинке»; и этот факт дает дальнейшее подтверждение идеи о том, что истории в римурах об убийстве Бьярки волка и убийстве Хьяльти медведя более поздние, чем рассказ «Саги о Хрольве Жердинке» об убийстве Бьярки крылатого чудовища.

3. Когда «Сага о Скьёльдунгах» говорит, что Хрольв Жердинка встретил Храни-Одина во время похода в Швецию, хотя в «Эдде» Снорри о такой встрече ничего не сказано, эта идея, вероятно, взята из версии истории, по существу такой, какой мы имеем ее в «Саге о Хрольве Жердинке».

4. Хотя «Сага о Хрольве Жердинке» состоит из элементов разной степени древности и достоинства, она содержит черты, заслуживающие большего внимания, чем им обычно уделялось.

5. Обсуждая генеалогию датских конунгов в «Беовульфе» и сравнивая ее с таковой в других документах, следует помнить, что «Сага о Скьёльдунгах» не имеет самостоятельной ценности как авторитетный источник в этой связи; ее ценность заключается в признании конфликта между сказанием об Ингельде и историей в «Саге о Хрольве Жердинке», а также в попытке примирить их.

6. В целом, как говорит Ольрик: «Как бы ни была ценна исландская "Сага о Скьёльдунгах", она, разумеется, не во всех пунктах предпочтительнее любого другого источника». Когда она расходится с другими документами, ее утверждения следует изучать с осторожностью.

Следует сказать несколько слов о трактовке Саксоном проблемы, решение которой в «Саге о Скьёльдунгах» только что рассматривалось. Решение в саге основано на признании того факта, что Фроди как конунг, который был убит (т.е. Свертингом) и позже отомщен своим сыном, несовместим с идеей о том, что он убил своего брата, чьи сыновья позже предали Фроди смерти и тем самым отомстили за убийство своего отца. Саксон решил проблему, использовав двух Фроди — а именно Фроди IV, отца Ингельда, который был убит Свертингом и отомщен своим сыном, и Фроди V, преемника Ингельда, который убил своего брата Харальда (т.е. Хальвдана в «Саге о Хрольве Жердинке») и позже был предан смерти сыновьями Харальда.

В целом, история Саксона представляет собой некую попытку примирить датскую и древнескандинавскую традиции. Датскую традицию о группе конунгов Хроара-Хельги Саксон сохраняет во второй книге. Древнескандинавскую традицию о них он использует в седьмой книге, в том месте, где в линии датских конунгов она встречается согласно древнескандинавскому представлению о предмете. В последнем контексте он повторяет некоторые черты истории, как она представлена во второй книге. Ингельд, который появляется в шестой книге, — это на самом деле тот же Ингельд (вторая книга), чей сын Агнар убит Бьярки; и Хельги (здесь названный Хальвданом) уходит в море, точно так же, как он делает это во второй книге. Все, что касается Хрольва Жердинки, Ирсы, Бьярки и т. д., Саксон опускает из седьмой книги; но он дает Хальвдану (Хельги) карьеру в Швеции, нечто похожее на карьеру Хельги (вторая книга). Хальвдан, однако, умирает, не оставив наследника датского престола; и это решает другую проблему, ибо таким образом отпадает необходимость вводить Хрольва Жердинку, сына Хельги, снова или какого-либо его заменителя, и история этой королевской семьи завершается.

Заключение.

Таким образом, у нас есть только две версии истории Хроара-Хельги (версия Саксона и версия в «Саге о Хрольве Жердинке»), и они подверглись влиянию и манипуляциям различного рода. Однако две версии не всегда используют одни и те же черты одинаковым образом, что подтверждается трактовкой мотива безумия; они также не всегда сохраняли одни и те же черты, присутствующие в источнике влияния, как в случае, когда местом сокрытия мальчиков в одном случае является пещера, а в другом — полое дерево. Но обладание двумя версиями ценно в том отношении, что они дают двойное подтверждение источника влияния, как в только что приведенных примерах и в случае с консультацией Фроди с ведьмой.

Это великая трансформация, которая произошла с судьбой Хродгара (Хроара) с того времени, как мы знакомимся с ним как со знаменитым конунгом данов в «Беовульфе», до того, как мы наконец видим его в «Саге о Хрольве Жердинке» сидящим на престоле Нортумбрии в Англии. Но концепция о нем, исключающая его из списка древних конунгов Дании, по-видимому, разделялась Снорри Стурлусоном; ибо в «Саге об Инглингах» Снорри, где упоминаются Фроди, Хальвдан, Хельги, Хрольв Жердинка и другие ранние датские конунги, и где следовало бы ожидать упоминания и о Хроаре, его имя не встречается, и нет никаких ссылок на него вообще.

Вышеприведенное объяснение того, как Хроар стал считаться конунгом Нортумбрии, имеет отношение к критике «Беовульфа». Имя жены Хроара дается как Эгн. В «Беовульфе» жена Хродгара, Вальхтеов, называется хельмингом и считается английской леди. В поддержку этой идеи Саррацин и вслед за ним Томас Арнольд заявили, что, возможно, мы имеем воспоминание о ее национальности в национальности Эгн. Но, как мы видели, между этими двумя женщинами нет никакой связи.

Наконец, позвольте заявить, что сказано не все об истории Хроара-Хельги, что хотелось бы сказать. Хотелось бы иметь возможность проследить еще более детально развитие истории и объяснить все вариации между двумя версиями. Такое знание, однако, даруется в очень немногих случаях. Но если то, что было сказано, по существу верно, то к тому, что было известно ранее об этой интересной истории, добавлено немногое.

III

ОБЩЕЕ ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Из сказанного будет видно, что происхождение дракона в «Пряди о Бёдваре» из «Саги о Хрольве Жердинке» до сих пор оставалось незамеченным, а история борьбы Бьярки с драконом не была понята. Ни то, ни другое не имеет никакой связи с «Беовульфом». «Римуры о Бьярки» не проливают света на проблему «Беовульфа», ибо история об убийстве Бьярки волка и история об убийстве Хьяльти медведя более поздние, чем история об убийстве Бьярки дракона, и были написаны тем, кто имел в виду историю борьбы Бьярки с драконом. Более того, история, рассказанная в римурах в связи с убийством Хьяльти медведя, является лишь адаптацией истории, рассказанной в «Саге о Хрольве Жердинке» об отце Бьярки.

«Прядь о Фроди» из «Саги о Хрольве Жердинке» воплощает более раннюю форму истории Хроара-Хельги, чем та, что найдена в «Саге о Скьёльдунгах» и «Римурах о Бьярки»; и это подтверждает идею о том, что история в «Саге о Хрольве Жердинке» о борьбе Бьярки с крылатым чудовищем более ранняя, чем соответствующие истории в «Римурах о Бьярки». Помимо влияния, оказанного историей Гамлета, версия «Пряди о Фроди» и версия Саксона истории Хроара-Хельги являются результатом влияний, исходящих от типа истории «изгнание-возвращение» в Англии, и, в частности, истории Мериадока и истории Макбета, которые были хорошо известны скандинавам в Великобритании.

Версия истории Хроара-Хельги, которую мы находим в «Саге о Скьёльдунгах» и «Римурах о Бьярки», является результатом попытки примирить противоречивые традиции, исходящие от событий, о которых мы теперь находим первое упоминание в «Беовульфе» и «Видсиде», как и трактовка Саксоном того же предмета в его шестой и седьмой книгах.

Изменение имен в версии Саксона истории Хроара-Хельги является результатом произвольного действия с его стороны, чтобы скрыть тот факт, что он вводит в свою историю группу конунгов Хроара-Хельги второй раз, а именно в своей седьмой книге, и дает их описание, которое противоречит описанию, уже данному о них во второй книге.

УКАЗАТЕЛЬ

Огесон, Свен, 65.

сокращения, 5, 6.

Агнар, 17, 51, 52, 82, 83, 93, 96.

Али, 81, 94.

«Англы», 90.

англосаксы, 80.

Аркадия, 67.

Арглад, 71.

Арнгрим, 92, 95.

Артур, конунг, 43, 71-73.

артуровские романы, 46.

Атильс, 83.

культ Бальдра, 8.

«Сказание о Бальдре», 66.

Банко, 79.

медведь, 13, 16, 20, 23, 35, 49, 50, 55, 57.

медведь в «Римурах о Бьярки», 7, 10-12, 47-55, 57, 58, 60, 95, 98.

медведь в «Деяниях данов», кн. вторая, 7, 10, 19, 51, 52, 59, 60.

медведь в «Саге о Хрольве Жердинке», 55, 59.

медвежье происхождение, 10, 14, 16, 19, 20, 56, 59.

Беав, 9, 10.

Бьёрн, 14, 16.

Беовульф, 7-12, 30, 41, 43, 60, 89.

Беовульф (датский конунг), 9, 10.

«Беовульф», 3, 7-12, 34, 35, 38, 40, 41, 43, 58, 59, 61, 65-67, 88-91, 94, 96-98.

Бера, 16, 56.

Бересун, 14, 16.

Берки, 9.

Берн, 13.

Берниция, 13, 78.

Биар, 11.

библиография, 5, 6.

Бьёрн, 13.

«Римуры о Бьярки», 3, 7, 10-12, 16, 28, 35, 47, 49-60, 81-83, 94, 95, 98.

Бьярки, 7-12, 16-20, 23, 24, 27-31, 33-39, 41, 44-60, 67, 77, 83, 90, 93, 95, 96, 98.

Bjarki and the dragon in Hrs., Story of, 20 ff.

Bjarki and the wolf in Bjark., Story of, 47 ff.

Бьёркман, 69.

Бьёрн, 16, 56.

питие крови, 8, 21, 23, 24, 27, 28, 34, 49-52, 58-60.

Бодувар, 9.

Бёдвар, 8, 10-12, 16, 19, 22, 23, 33, 41, 49, 52, 53, 55, 56, 67, 77.

«Бёдвар», 8, 20-22, 47.

«Прядь о Бёдваре», 3, 7, 98.

Британские острова, 70.

Бромтон, 13.

Брунанбург, 80.

Канут, 13, 70, 80.

Карадок, 71.

чудовище, нападающее на скот, 30, 53.

христианство, 26.

Рождество, 27, 46.

Сочельник, 25, 26, 31-35, 59.

Куаран, 73.

Камберленд, 14.

Камбрия, 13, 80.

«Кимры», 70.

«кимрско-скандинавское сказание», 70.

Дан, 90.

даны, 13, 16, 43, 61, 65, 67, 70, 80, 88-91, 97.

Дейра, 13.

Дания, 7, 8, 14, 18, 19, 61, 63, 65, 67, 70, 76-78, 80-83, 87, 90-92, 97.

«воители Дитриха», 90.

Дире, 14.

Дигера, 13.

пастушьи собаки, 48, 53, 54, 56.

имя собаки в «Истории Мериадока», 74.

имена собак в «Деяниях данов», кн. седьмая, 64, 73, 74, 77.

имена собак в «Саге о Хрольве Жердинке», 61, 67, 73, 74, 77.

Долфин, 71, 73, 74.

Дональдбейн, 77, 78, 80.

дракон, 9, 14, 15, 19, 20, 23, 24, 27, 46, 55.

дракон в «Беовульфе», 7-10, 34, 60.

дракон в «Саге о Хрольве Жердинке», 7, 10, 19, 20, 24, 27, 28, 30, 33, 34, 36-39, 44-46, 50, 51, 54-60, 98.

Дрифа, 9.

Дункан, 13, 77, 78.

Данди, 15.

Дуневал, 15.

Дюрандаль, 43.

Эдвульф Кутел, 13.

Орлиная скала, 71.

Элдред, 13, 78.

Эббе, 25.

Экхарт, 68.

Эдуард Исповедник, 13, 14, 17.

Эльгфроди, 18.

Англия, 3, 9, 10, 13-16, 63, 67, 69, 70, 73, 77, 80, 82, 83, 97, 98.

Экскалибур, 43.

история «изгнание-возвращение», 68, 69, 77, 81, 83, 98.

Фафнир, 23, 28.

Ферт-оф-Клайд, 13.

Ферт-оф-Форт, 13.

Флевентский лес, 71.

Флоренций, 69.

фольклор, 24, 28, 38.

Фордун, Иоанн, 80.

«сага о древних временах», 15.

Фреавару, 9, 88.

культ Фрейра, 8.

Фридлейв, 81, 86.

Фридлей, 86.

Фродас, 69.

Фроди, 9, 10, 43, 61-66, 68, 69, 73, 75, 76, 78, 79, 81-97.

«Прядь о Фроди», 3, 61, 94, 98.

Фюн, 64.

Гаймар, Жоффруа, 72.

Гаутланд, 63, 77.

гауты, 43, 91.

генеалогия датских конунгов в «Деяниях данов», 84, 85.

генеалогия датских конунгов в «Саге о Хрольве Жердинке», 92.

генеалогия датских конунгов в «Саге о Скьёльдунгах», 84, 85, 92.

Германия, 87.

великаны, 25, 26, 42, 46.

меч великанов в «Беовульфе», 11, 38.

Годвин, 13.

Великобритания, 98.

Грендель, 7, 9-12, 34, 35, 38, 58, 60.

мать Гренделя, 7, 11.

Греттир, 35.

Гриффит, 71, 72.

Грим, 73.

Гримур, 31.

Гудмундур, 31-33.

Гуллинхьяльти, 11, 12, 22-24, 35, 36, 39-41, 44, 59.

Гильденхильт, 11, 40, 42.

«золотой эфес», 11, 12, 35, 40-44, 59.

«хадбарды», 65, 88-90.

Хагена, 90.

Хальвдан, 61, 63, 65, 66, 68, 69, 75, 78, 81-84, 86-88, 91-97.

Хальга, 61.

чудовище, нападающее на чертог, 29-31, 34, 53.

Хальвор, 38.

Гамлет, 67, 73, 80.

история Гамлета, 67, 72, 73, 76, 77, 98.

Хамур, 62, 74.

Ханеф, 87.

Харальд, 63, 75, 83, 86, 87, 96.

Хардеканут, 13.

Хавелок, 80.

Хейд, 66.

Хельги, 19, 61-64, 66, 67, 69, 73, 75, 77, 78, 80, 82-84, 86, 91, 92, 94, 96, 97, 99.

Хельминг, 97.

Хеорот, 89.

Херевард, 60.

Хильда, 81.

Хильд, 56.

«воитель из Хитдаля», 24.

Хьяльти, 10-12, 22, 24, 28, 35, 39, 40, 44, 47-59, 95, 98.

Hjalti and the bear in Bjark., Story of, 47 ff.

«Хьорт», 89.

Хлейдаргард, 48, 49, 53, 55.

Хо, 61, 74.

«хольмрюги», 90.

Хондсио, 12.

Хопп, 61, 74.

Хотт, 11, 12, 20-25, 27-30, 34, 36-40, 44-46, 53.

Храни, 62, 74, 95.

Хретель, 43.

Хретхрик, 93.

Хринг, 17, 55.

Хроар, 19, 61-67, 69, 75, 77, 78, 80, 82-84, 86, 91-94, 96, 97, 99.

история Хроара-Хельги, 61, 67-70, 72-74, 76-79, 81-84, 86, 87, 94, 95, 97, 98.

Хрок, 93.

Хрольв Жердинка, 7, 9, 17-23, 27, 33, 35, 39, 40, 43, 46, 48-50, 52, 54, 55, 57, 66, 82-84, 86, 92, 95-97.

«Сага о Хрольве Жердинке», 3, 7, 9-12, 16-20, 23, 33, 35, 39-41, 45, 46, 49, 50, 52-54, 57-60, 63, 65, 68, 72-74, 76-80, 82, 83, 87, 91-98.

Хросстьов, 66.

Хродгар, 9, 42, 43, 88, 89, 93, 96, 97.

Хродульф, 89.

Хрунтинг, 11.

Хрёрик, 65, 82, 93, 94.

«битва гуннов», 90.

Хантингдон, 13, 14.

Хюгд, 43.

Хюгелак, 43.

Исландия, 26, 65, 77, 84.

исландцы, 67.

«дуб», 75, 76.

Ингельд, 81-84, 86-91, 93-96.

сказание об Ингельде, 87-92, 94, 96.

безумие в «Деяниях данов», кн. седьмая, 64, 73, 77, 97.

безумие в истории Гамлета, 67, 73.

безумие в «Саге о Хрольве Жердинке», 73, 77, 97.

неуязвимость, 29.

Ирландия, 71, 78, 80.

«сага об исландцах», 15.

Ивор, 71-75, 77.

Йорунд, 81, 82, 93, 95.

Иосиф, 76.

Карл, наместник Гаутланда, 63.

Кей, 71, 72.

Леофрик, 13.

Лондон, 14.

Лонкентус, 39.

Макбет, 13, 78-80.

история Макбета, 77-81, 98.

Макдуфф, 79.

Малкольм, 13, 77, 80.

Маргарет, 33.

Мериадок, 72, 73.

история Мериадока, 70-76, 78, 80, 98.

Мерлин, 46.

Морвен, 71, 72.

Новый год, 32.

«Нибелунги», 90.

«норвежцы», 15, 90.

Норфолк, 70.

Нортри, 63, 78.

Нортумбрия, 10, 13-15, 18, 63, 78, 80, 97.

Нортумбрия, 13, 78.

Норвегия, 7, 25, 26, 65, 77, 81.

норвежцы, 14, 16, 67.

Один, 15, 17-19, 26, 95.

Оффа, 90.

Олаф, 85, 87.

Оркнейские острова, 14, 17-19.

Орвен, 72, 78.

Осбьёрн, 13, 18.

Осбернум, 15.

Осбертум Булакс, 15.

Пер Баккен, 25.

Пер Гюнт, 35.

Пер Сандагер, 29.

«дуб», 74.

Рагнар, 64.

Рагнар Лодброк, 15.

Рейвенландей, 14, 18.

Регин, 61-63, 68.

Рем, 67.

Роланд, 43.

Ромул, 67.

Россия, 81.

«Саксер», 90, 91.

Скандинавы, 10, 70, 80, 98.

«Скания», 82.

Скьёльд, 86.

Шотландия, 13, 17, 71, 72, 78.

Шотландцы, 13, 15.

Скьёльд, 9.

Короли Скьёльдунги, 67, 69.

Зеландия, 64, 77, 82.

«сейд», 79.

«seiðkona» (провидица), 79, 81.

Сигар, 73.

Сигню, 61-63, 73, 77, 82, 83, 93, 95.

Сигрид, 63, 82, 83, 92, 93, 95.

Сигурд, 23, 28, 67.

Сигурдур, 31-33.

Сильфрунарстадир, 31.

Сивард, 10, 13-20, 23, 24, 56, 59, 63, 77, 78, 80.

Сьяварборг, 31.

Сконе, 82.

Скагафьордюр, 31.

Сага о Скьёльдунгах, 18, 65, 81-84, 86, 87, 91-96, 98.

«Скьёльдунги», 65, 88.

«Саги о Скьёльдунгах», 67.

«Сказание о Скьёльдунгах», 64, 66.

«Род Скьёльдунгов», 84.

«Род Скьёльдунгов», 65, 90.

Скофнунг, 39, 40.

Слейпнир, 19.

Сноудон, гора, 72.

прорицатели, 61, 79.

Спратлинг, 14.

Старкад, 81, 82, 87, 88, 90.

Швеция, 8, 17-19, 63, 77, 81, 82, 87, 95, 97.

шведы, 81.

Свертинг, 81, 82, 85, 87, 88, 91, 92, 94-96.

Сэвар, 78.

Сэвиль, 61-63, 73, 78, 82, 83, 93, 95.

Темза, 14.

Фивы, 67.

Фессалия, 67.

Тости, 14, 17.

тролль, 7, 9, 11, 16, 21, 22, 24-28, 30-35, 38, 52, 53, 59.

тролль-зверь, 29.

тролль-птица, 29.

тролль-дракон, 28, 29, 31, 34, 35, 49, 50, 53, 55, 58, 59.

тролль-заяц, 29.

тролль-женщина, 35, 66.

Ульв, 16, 55, 56.

Ульфий, 14.

Ульсий, 14.

Уппланд в Норвегии, 81.

Уриен, 71-73.

Урсус, 14.

Утер Пендрагон, 71.

Вальхалла, 19.

Вальслейта, 17.

«Венды», 90.

Вифиль, 61, 62, 73, 74, 76, 79.

Витольф, 66.

Видольф, 66.

«Вольсунги», 90.

Вальдар, 92, 93.

сказание о Вальдефе, 69.

Уэльс, 71.

Вельхтеов, 97.

Ведер-геты, 41.

валлийцы, 70.

миф об оборотне, 12.

Вестминстер, 14.

Уэстморленд, 14.

«Видсид», 61, 89, 91, 98.

крылатый монстр в «Саге о Хрольве Жердинке», 7-12, 20-22, 25, 55, 95, 98.

ведьма, 26, 61, 62, 64, 78, 79, 97.

колдун, 26, 79.

волк в «Римурах о Бьярки», 7, 10-12, 28, 47, 49-52, 54, 57, 58, 60, 95, 98.

волки в «Деяниях данов», кн. седьмая, 63, 64.

волки в «Истории Мерсии», 71, 75, 76.

Вустершир, 13.

Йорк, 13.

Сивард Младший, 13.

Ирса, 66, 69, 83, 96.

Йоль, 25.

Сочельник, 22, 25, 30.

Йольский пир, 22, 25.

Йольское время, 27.

Эльфледа, 13, 78.

асы, 26.

Ёгн, 63, 78, 92, 94, 97.

«Балтийское море», 90.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[Примечание 1: Об этих частях «Римур о Бьярки» см. стр. 47-48.]

[Примечание 2: О сказании о битве Бьярки с крылатым монстром см. стр. 20-22.]

[Примечание 3: См. стр. 51.]

[Примечание 4: Ant. Tid., 1852-54, стр. 130.]

[Примечание 5: Ang., 1886, IX, стр. 198-201.]

[Примечание 6: P.B.B., 1887, XII, стр. 55-57.]

[Примечание 7: Beow. Stud., 1888, стр. 62-63.]

[Примечание 8: Beow. Unt. Ang., 1889, стр. 55.]

[Примечание 9: Beow. Unt., 1888, стр. 185-88.]

[Примечание 10: Eng. Stud., 1892, XVI, стр. 80.]

[Примечание 11: Список таков: «Osbern Thruwin Aeskitil Riculf Aeskyl Rikui Boduwar Berki Esel Petre Osbern».]

[Примечание 12: P. B. B., 1895, XX, стр. 157-58.]

[Примечание 13: Eng. Stud., 1897, XXIII, стр. 243-46.]

[Примечание 14: Notes, Beow., 1898, стр. 96.]

[Примечание 15: Grundr., 1898, III, стр. 649.]

[Footnote 16: Ark., 1903 (the article is dated 1901), XIX, pp. 19 ff.]

[Примечание 17: Oldn. Lit. Hist., II, 1901, стр. 832.]

[Примечание 18: Helt., I, 1903, стр. 135-36.]

[Примечание 19: Helt., I, стр. 135.]

[Примечание 20: Helt., I, стр. 139-41.]

[Примечание 21: Helt., стр. 215-17.]

[Примечание 22: Helt., I, стр. 248.]

[Примечание 23: Hrs. Bjark., 1904, Введ., стр. 22.]

[Примечание 24: Eng. Stud., 1905, XXXV, стр. 19 сл. Сходство между «Gullinhjalti» в «Саге о Хрольве» и «gylden hilt» в «Беовульфе» впервые было отмечено Фридрихом Клюге в Englische Studien, 1896, XXII, стр. 145. Саррацин писал бы «gylden hilt» — форму, в которой эти слова появляются в «Беовульфе» — в одно слово и с заглавной буквы (т.е. Gyldenhilt). Такое написание слов приближает их по форме к «Gullinhjalti», как это слово написано в «Саге о Хрольве». Хольтхаузен в своем последнем издании (1909) «Беовульфа» также использует форму «Gyldenhilt». Лоуренс, аналогично, отождествляет «gylden hilt» с Gullinhjalti (см. стр. 12), как и Панцер (см. стр. 12).]

[Примечание 25: St. Sag. Eng., 1906, стр. 249 сл.]

[Примечание 26: Camb. Hist. Lit., I, 1907, стр. 29-30.]

[Примечание 27: Gesch. Alteng. Lit., 1908, стр. 993.]

[Примечание 28: P. M. L. A., 1909, XXIV, стр. 237.]

[Примечание 29: P. M. L. A., XXIV, стр. 239.]

[Примечание 30: P. M. L. A., XXIV, стр. 231.]

[Примечание 31: P. M. L. A., XXIV, стр. 231.]

[Примечание 32: P. M. L. A., XXIV, стр. 224.]

[Примечание 33: P. M. L. A., XXIV, стр. 223.]

[Примечание 34: P. M. L. A., XXIV, стр. 224.]

[Примечание 35: St. germ. Sag., 1910, стр. 366 сл.]

[Примечание 36: St. germ. Sag., стр. 372-73.]

[Примечание 37: St. germ. Sag., стр. 383.]

[Примечание 38: XVIII, стр. 318-19.]

[Примечание 39: См. легендарное житие Сиварда далее.]

[Примечание 40: Ark., XIX, стр. 199.]

[Примечание 41: Ольрик, Ark., XIX, стр. 205.]

[Примечание 42: Ark., XIX, стр. 212-13.]

[Примечание 43: Ark., XIX, стр. 205-07. См. также Helt., I, стр. 215-17. В своем труде St. germ. Sag., стр. 378, прим., Панцер ставит под сомнение связь, которую Ольрик проводит между медвежьим происхождением Бьярки и происхождением Сиварда. Однако теория Ольрика дает единственное удовлетворительное объяснение всех вовлеченных явлений и является настолько чрезвычайно вероятной, что ее следует считать верной.]

[Примечание 44: Hrs. Bjark., стр. 59-60.]

[Примечание 45: Sn. Ed., стр. 107-10.]

[Footnote 46: See p. 95, 3 and note.]

[Примечание 47: Ark., XIX, стр. 211]

[Примечание 48: Helt., I, стр. 136.]

[Примечание 49: St. germ. Sag., стр. 367.]

[Примечание 50: P. M. L. A., XXIV, стр. 239.]

[Примечание 51: Hrs. Bjark., стр. 68-71. Перевод вышеприведенного отрывка, выполненный Лоуренсом, гласит:—

«И когда приблизился Йольский пир, люди стали подавлены. Бёдвар спросил Хотта о причине; тот рассказал ему, что зверь приходил уже две зимы подряд, огромный и ужасный — "и у него есть крылья на спине, и он постоянно летает; две осени он уже искал нас здесь и причиняет большой вред; никакое оружие его не берет, а королевские дружинники, лучшие воины из всех, не возвращаются домой в это время". Бёдвар сказал: "Чертог защищен не так хорошо, как я думал, если зверь может уничтожать владения и имущество короля". Хотт ответил: "Это не зверь, скорее это величайший из монстров" (þat er ekki dýr, heldr er þat hit mesta trọll). Настал Сочельник; и король сказал: "Теперь я хочу, чтобы люди были тихи и спокойны ночью, и я запрещаю им всем подвергать себя какому-либо риску из-за зверя; пусть скот идет, как суждено (sem auðnar); своих людей я терять не хочу". Все обещали действовать так, как повелел король. Но Бёдвар тайком прокрался ночью; он заставил Хотта пойти с ним, но Хотт пошел только потому, что был вынужден, выкрикивая, что это наверняка станет его смертью. Бёдвар сказал ему, что все обернется к лучшему. Они вышли из чертога, и Бёдвару пришлось нести его, так полон он был страха. Теперь они увидели зверя, и Хотт закричал так громко, как только мог, и кричал, что зверь собирается проглотить его. Бёдвар приказал псу (bikkjuna hans, т.е. Хотту) вести себя тихо и бросил его в мох, и там он лежал в невыразимом ужасе и даже не осмеливался бежать домой. Затем Бёдвар напал на зверя, но случилось так, что меч застрял в ножнах, когда он хотел его вытащить; тогда он дернул меч так сильно, что тот вылетел из ножен, и он вонзил (leggr) его немедленно с такой силой под плечо зверя, что он пронзил сердце, и тяжело и грузно зверь рухнул на землю мертвым. Затем Бёдвар подошел туда, где лежал Хотт. Он поднял его и отнес к месту, где лежал мертвый зверь. Хотт дрожал от ужаса. Бёдвар сказал: "Теперь ты должен выпить крови зверя". Долгое время он не хотел этого делать, но в конце концов не посмел поступить иначе. Бёдвар заставил его сделать два больших глотка и съесть немного сердца зверя; затем Бёдвар схватился с ним, и они долго боролись друг с другом. Бёдвар сказал: "Теперь ты стал очень сильным, и я не верю, что ты будешь бояться дружины короля Хрольва дольше". Хотт ответил: "Я больше не буду бояться их, и не буду бояться тебя отныне". "Это хорошо, товарищ Хотт", [сказал Бёдвар], "а теперь мы установим зверя и устроим все так, чтобы другие подумали, что он жив". Они так и сделали. Затем они вошли и вели себя тихо; никто не знал, что они сделали.

"Утром король спросил, знают ли они что-нибудь о звере; показывался ли он где-нибудь ночью; они сказали ему, что весь скот цел и невредим в загонах. Король велел своим людям посмотреть, не найдут ли они каких-либо признаков того, что он приходил туда. Стражники послушались, быстро вернулись обратно и сказали королю, что зверь быстро приближается, чтобы напасть на город (borginn). Король велел своим людям быть храбрыми, [и сказал], что каждый должен помочь, насколько у него хватит мужества, и выступить против этого монстра. Все было сделано так, как повелел король; они приготовились к этому. Король посмотрел на зверя и сказал: "Я не вижу, чтобы зверь двигался; но кто возьмется за это дело и нападет на него?" Бёдвар ответил: "Храбрый человек мог бы удовлетворить свое любопытство по этому поводу! (þat væri næsta hrausts manns forvitnisbót.) Товарищ Хотт, уничтожь эти злые разговоры о себе — люди говорят, что в тебе нет ни силы, ни мужества; иди и убей зверя! — ты видишь, никто другой не хочет". "Да", — сказал Хотт, — "я возьмусь за это". Король сказал: "Не знаю, откуда пришло к тебе это мужество, Хотт, ты удивительно изменился за короткое время". Хотт сказал: "Дай мне свой меч Гуллинхьяльти, который ты носишь, и я убью зверя или умру в этой попытке". Король Хрольв сказал: "Этот меч может носить только человек, который одновременно храбр и отважен". Хотт ответил: "Ты убедишься, что я такой человек". Король сказал: "Кто знает, не изменился ли твой характер больше, чем кажется со стороны? Возьми меч, и пусть тебе сопутствует удача!" Затем Хотт напал на зверя и ударил его, как только оказался достаточно близко, чтобы нанести удар, и зверь упал замертво. Бёдвар сказал: "Смотри, господин, что он сделал!" Король ответил: "Поистине, он сильно изменился, но не Хотт один убил зверя, ты был тем человеком, который это сделал". Бёдвар сказал: "Может быть, и так". Король сказал: "Я знал, как только ты пришел сюда, что лишь немногие люди могут сравниться с тобой, но это кажется мне твоим самым славным деянием, что ты сделал воина из Хотта, который, казалось, мало был рожден для великой удачи. И теперь я хочу, чтобы его больше не называли Хоттом, с этого дня он будет именоваться Хьяльти — ты будешь назван в честь меча Гуллинхьяльти".» — P. M. L. A., XXIV, стр. 226-27.]

[Примечание 52: Ark., XIX, стр. 207-08.]

[Примечание 53: См. стр. 7.]

[Примечание 54: Gratis., стр. 92.]

[Примечание 55: Sc. Folkl., стр. 65.]

[Примечание 56: Sc. Folkl., стр. 66.]

[Примечание 57: Sc. Folkl., стр. 108.]

[Примечание 58: Sagn., стр. 34.]

[Примечание 59: Event. Sagn., стр. 10.]

[Примечание 60: Event. Sagn., стр. 52-53.]

[Примечание 61: "Ebbe svarede, at trolde kæmpede ved nar." — Helt., I, стр. 126. Солнечный свет изображается как неизменно губительный для троллей.]

[Примечание 62: Джордж Уэбб Дасент говорит (Pop. Tales, Введ., стр. 57-58): "Тролли, с другой стороны [т.е. по сравнению с Великанами], с которыми человечеству приходилось иметь дело чаще, считались менее уравновешенными и более систематически злобными, чем Великаны, и с этим термином были связаны представления о колдовстве и нечестивой силе... Но когда пришло христианство и язычество пало; когда богоподобная раса асов стала злыми демонами вместо добрых и благодушных сил, тогда все объекты старых народных верований, будь то асы, Великаны или Тролли, смешались в одном суеверии как "нечистая сила". Все они были троллями; все злобными; и именно поэтому в этих сказаниях предания об Одине и его подчиненных, о морозных Великанах, о колдунах и чародеях перепутаны и искажены; и любое сверхъестественное воздействие, которое замышляет зло человеку, — это дело рук Троллей, будь то сам архивраг, или великан, или ведьма, или колдун."

Совершенно невозможно охарактеризовать троллей подробно с помощью однозначных слов или фраз. Они обычно злобны, хотя бывают случаи, когда они делают людям добро. Они всегда очень могущественны и обычно очень велики. Рассказывают об одной троллихе, что если бы она не оступилась, то смогла бы дойти вброд из Норвегии в Исландию; а о другом — что большой палец его перчатки вмещал четыре бушеля, доброй мерой. В некоторых случаях, однако, многие тролли могут войти в одну комнату обычного жилого дома. Существуют тролли с тремя головами, с шестью головами, с девятью головами и с двенадцатью головами. Иногда они одноглазые, а иногда у них есть другие характеристики, которые отличают их от людей. Фактически, все, что обладает сверхъестественными качествами, склонны называть троллем. Как правило, люди не могут справиться с троллями, кроме как перехитрив их, что часто и делается. Они враждебны христианству; и, хотя их набеги могут происходить в любой день года, между закатом и восходом солнца, приключения с троллями, как было сказано выше, часто изображаются как происходящие в Сочельник; и это то время, когда необходимо принимать особые меры предосторожности, чтобы избежать их. Обычно считается само собой разумеющимся, что тролли не будут нападать на обитателей дома, и люди чувствуют себя в полной безопасности, пока не выходят наружу. Однако в другом типе историй о троллях люди ожидают, что тролли вторгнутся в дом в Сочельник и нападут на них; и чтобы избежать вреда, обитатели покидают дом на ночь, до заката солнца. Иллюстрации этих утверждений можно найти в таких известных сборниках сказок, как Sc. Folkl., Nor. Tales, Folk. Huld. Even., Event. Sagn.]

[Примечание 63: Эта история напечатана и была рассказана нынешнему автору тем, кто ее читал; и, хотя тщательные поиски не позволили найти ее снова, автор берется воспроизвести ее, ибо он уверен, что она существует.]

[Примечание 64: Folk. Huld. Even., Ч. I, стр. 66 сл.]

[Примечание 65: St. germ. Sag., стр. 367-68.]

[Примечание 66: "Dette hallen hjemsögende uhyre." — Hrs. Bjark., Введ., стр. 22.]

[Примечание 67: Icel. Leg., стр. 140 сл.]

[Примечание 68: То, что именно на скот короля Хрольва напал дракон, было признано другими, например, Мюлленхоффом (Beow. Unt. Ang., стр. 55) и Чедвиком (Camb. Hist. Lit., I, стр. 29); но они не делают из этого ничего большего, кроме как констатируют это верно.]

[Примечание 69: Grettis., стр. 92 сл.]

[Примечание 70: Folk. Huld. Even., Ч. II, стр. 53 сл.]

[Примечание 71: Helt., I, стр. 117-18.]

[Сноска 72: P. M. L. A., XXIV, стр. 239.]

[Сноска 73: St. germ. Sag., стр. 366.]

[Сноска 74: St. germ. Sag., стр. 368.]

[Сноска 75: St. germ. Sag., стр. 372.]

[Сноска 76: См. стр. 11-12.]

[Сноска 77: Beow. Unt. Ang., стр. 55.]

[Сноска 78: Beow. Unt., стр. 187.]

[Сноска 79: Helt., I, стр. 135.]

[Сноска 80: Nor. Tales, стр. 366. Упоминаемый здесь меч точно такой же, как меч в пещере Гренделя в «Беовульфе», за исключением того, что не сказано, будто у него золотая рукоять.]

[Сноска 81: Другие сказания, содержащие мотив о том, что придающий силы напиток позволяет владеть мечом, обладающим сверхъестественными качествами: «Большая птица Дан» и «Семь жеребят» (Nor. Tales, стр. 266 и 449); «Три брата» (польская сказка, Yel. Fair. Bk., стр. 144); и «Лонкенлус» (Event. Sagn, стр. 268). Можно возразить, что во всех этих случаях питье придает силу, а не храбрость. Но эти два качества тесно связаны; и автор саги дает понять, что с помощью напитка Хотт приобрел и то, и другое. Бёдвар говорит: «Теперь ты стал очень силен, и я не верю, что ты будешь бояться отряда конунга Хрольва дольше». Хотт отвечает: «Я больше не буду их бояться». Позже Бёдвар говорит, имея в виду предполагаемую атаку на подпертого дракона: «Храбрый человек мог бы удовлетворить свое любопытство по этому поводу! Товарищ Хотт, уничтожь эти злые толки о себе — люди говорят, что в тебе нет ни силы, ни мужества; иди и убей зверя!» «Да, — говорит Хотт, — я возьмусь за это». Конунг говорит: «Не знаю, откуда у тебя взялось это мужество, Хотт, ты удивительно изменился за короткое время». Из вышесказанного и того, что говорится о борьбе Хотта с Бёдваром, ясно, что автор приложил особые усилия, чтобы подчеркнуть тот факт, что, отведав сердца и крови дракона, Хотт приобрел великую силу, отсутствие которой, по-видимому, и было причиной его трусости. Столь же очевидно, что когда Хотт сбивает мертвого подпертого дракона с помощью меча Гуллинхьяльти, о котором конунг прямо говорит, что его «может носить только человек храбрый и дерзкий», цель состоит в том, чтобы обратить особое внимание на тот факт, что именно владея мечом, Хотт дает доказательство перемены, которая с ним произошла. Несмотря на обман, совершенный в связи с мертвым драконом, конунг вынужден, если он верит в то, что сказал о Гуллинхьяльти, признать, что Хотт своей способностью владеть мечом доказал, что теперь он «человек храбрый и дерзкий». И конунг признает это, ибо говорит Бёдвару: «Ты сделал из Хотта воина».]

[Сноска 82: Hrs. Bjark., стр. 100.]

[Сноска 83: Стр. 1557, 1567, 1607, 1666.]

[Сноска 84: Стр. 1558, 1569, 1605, 1615, 1663, 1696.]

[Сноска 85: Стр. 1559, 1573.]

[Сноска 86: Стр. 1564, 1616, 1667.]

[Сноска 87: Стр. 1697.]

[Сноска 88: Eng. Stud., XXXV, стр. 22.]

[Сноска 89: Стр. 1697.]

[Сноска 90: Стр. 1573-74.]

[Сноска 91: «Вождь Ведер-Геатов не взял больше из сокровищницы в жилище, хотя видел там многое, но только голову, а с ней и рукоять меча, украшенную золотом; сам меч уже расплавился» (стр. 1612-15). — Beow., Child.]

[Сноска 92: «Я унес рукоять оттуда, прочь от моих врагов» (стр. 1668-69).]

[Сноска 93: «Тогда золотая рукоять, работа великанов давних времен, была вложена в руку старого князя, седовласого предводителя в битве» (стр. 1677-79). — Beow., Child.]

[Сноска 94: «Хротгар заговорил, посмотрел на рукоять, старую реликвию, на которой было написано начало той далекой распри, когда потоп, бурлящий океан погубил род великанов — они вели себя беззаконно. Люди отдалились от Вечного Господа; Владыка, посему, воздал им через наводнение вод. Так было должным образом начертано руническими знаками на гарде из сверкающего золота, записано и рассказано для тех, для кого был выкован этот меч, лучший из клинков, с витой рукоятью и украшенный изображениями драконов». (Стр. 1687-93). — Beow., Child.]

[Сноска 95: Стр. 1687.]

[Сноска 96: Стр. 1698.]

[Сноска 97: «Он дал стражу лодки меч, украшенный золотом» (стр. 1900-1901).]

[Сноска 98: «Тогда щит ярлов, конунг, стойкий в битве, велел принести меч Хретеля, оправленный в золото; не было тогда среди геатов лучшего сокровища в виде меча. Он положил его на колени Беовульфу». (стр. 2190-94). — Beow., Child.]

[Сноска 99: Mort. d'Arth., стр. 480.]

[Сноска 100: «En l'orie pont assez i at reliques». — Ext. Ch. Rol., стр. 103.]

[Сноска 101: «Preditum auro capulum». — Gest. Dan., стр. 118.]

[Сноска 102: См. стр. 31 и сл.]

[Сноска 103: St. germ. Sag., стр. 370.]

[Сноска 104: St. germ. Sag., стр. 372.]

[Сноска 105: Eng. Nov., стр. 2.]

[Сноска 106: Hrs. Bjark., стр. 139-40 и 141-42. Перевод Лоуренса вышеприведенных отрывков из римуров таков: —]

«Большинство людей оскорбляли Хьяльти; он не был искусен в речах. Однажды они (Бьярки и Хьяльти) вышли из зала, так что люди конунга не знали об этом. Хьяльти испугался и закричал: “Не будем подходить к этому лесу; здесь есть волчица, которая ест людей; она скоро убьет нас обоих”. Волчица вырвалась из чащи, страшная, с разинутой пастью. Хьяльти показалось это ужасным; его ноги и все члены дрожали. Неустрашимый Бьярки двинулся на нее, глубоко ударил своим топором; страшная кровь хлынула из волчицы. “Между двумя вещами, — сказал Бёдвар, — ты должен выбрать, Хьяльти, — выпей этой крови, или я убью тебя, в тебе не видно мужества”. Сердито ответил Хьяльти: “Я не смею пить кровь; (но) лучше сделать это, если должен; теперь у меня нет лучшего выбора”. Он лег, чтобы выпить крови; затем он сделал три глотка — достаточно для борьбы с одним человеком! Его мужество возросло, его сила увеличилась, он стал очень силен, могуч, как тролль, вся его одежда лопнула. Так он стал храбрым сердцем, он не боялся полета стали, имени труса он больше не боялся, он был равен Бёдвару в мужестве». (IV, 58-66.)

«Он (Хьяльти) обрел храброе сердце и мужественный нрав; он получил силу и доблесть от крови волчицы. На загоны в Хлейдаргарде напал серый медведь; много таких зверей было там повсюду вокруг. Бьярки сказали, что он убил собак пастухов; он не привык сражаться с людьми. Хрольв и все его люди приготовились охотиться на медведя — “величайшим в моем зале будет тот, кто встретит зверя!” Рыча, медведь выбежал из своего логова и потряс своими зловещими лапами, так что люди бежали. Хьяльти смотрел, когда началась схватка; у него ничего не было в руках. Хрольв бросил Хьяльти свой меч; воин протянул руку и схватил его. Затем он вонзил его в правое плечо медведя, и медведь упал замертво. Это был его первый героический поступок, за ним последовали многие другие; его сердце всегда было храбрым в битве. От этого подвига он получил имя Хьяльти Храбрый и был равен Бьярки». (V, 4-13.) — P. M. L. A., XXIV, стр. 229-30.]

[Сноска 107: Helt., I, стр. 118.]

[Сноска 108: Когда здесь и в других местах этого обсуждения «Сага о Хрольве Жердинке» упоминается как более раннее произведение, чем «Римуры о Бьярки», это не означает, что версия саги, которую мы имеем сейчас, была записана раньше.]

[Сноска 109: См. стр. 51.]

[Сноска 110: St. germ. Sag., стр. 367.]

[Сноска 111: Beow. Unt. Ang., стр. 55.]

[Сноска 112: Beow. Unt., стр. 186.]

[Сноска 113: Helt., I, стр. 116.]

[Сноска 114: St. Sag. Eng., стр. 250.]

[Сноска 115: Gest. Dan., стр. 56. Перевод отрывка Элтоном таков: “Когда он торжествовал в этих подвигах доблести, лесной зверь доставил ему новые лавры. Ибо он встретил огромного медведя в чаще и убил его копьем; а затем велел своему спутнику Хьяльти приложиться губами к зверю и выпить кровь, которая вытекла, чтобы он мог стать сильнее впоследствии. Ибо верили, что глоток такого рода вызывает увеличение физической силы”. — Elton's Saxo, стр. 69.]

[Сноска 116: См. стр. 36 и сл.]

[Сноска 117: См., например, Sc. Folkl., стр. 253, где говорится, что драконов пронзали “под их плечами к сердцу”.]

[Сноска 118: Финнура Йонссона также поразило сходство между историей, связанной с рождением Бьярки, и второй историей в римурах, в которой Хьяльти убивает медведя. Он говорит: “I rimerne (V, 5-14) er der endnu tale om en 'gråbjörn'”. — Hrs. Bjark., Introd., стр. 22.]

[Сноска 119: Hrs. Bjark., Introd., стр. 18.]

[Сноска 120: См. стр. 16.]

[Сноска 121: Здесь сказано, что собаки — это собаки пастухов, в соответствии с духом истории в ее новой обстановке и чтобы отличить историю от того, чем она является в месте, откуда автор римуров ее взял.]

[Сноска 122: Hrs. Bjark., Introd., стр. 22.]

[Сноска 123: См. стр. 50 и сл.]

[Сноска 124: Для дальнейшего доказательства этого см. стр. 81 и сл.]

[Сноска 125: См. стр. 11.]

[Сноска 126: В вышеизложенном не подразумевается тождество истории о битве Беовульфа с Гренделем и истории Саксона об убийстве Бьярки медведя. Однако результат обсуждения заключается в установлении приоритета истории Саксона перед историей в «Саге о Хрольве Жердинке»; следовательно, попытка отождествить подвиг Бьярки с подвигом Беовульфа должна состоять главным образом в попытке отождествить историю о Гренделе с версией Саксона о соответствующей истории, рассказанной о Бьярки.]

[Сноска 127: I, стр. 175-78.]

[Сноска 128: “Det ældste vidnesbyrd om sagnet bar vi i den såkaldte Vọluspá in skamma; det hedder her: 'eru vọlur allar frá Viðolfi.' Denne troldkvindernes stamfader er identisk med troldmanden Vit[h]olphus i Sakses norske saga; og når vi ser, hvorledes digtets troldmandsremser nævner kendte sagnfigurer—Heiðr i Voluspå; Hrossþjófr i Sakses norske Baldersagn—, tör vi også i Viðolfr se hentydning til en bestemt digtning, i.e., til dette norske Skjoldungsagn. Desværre kendes digtets alder ikke videre nöje; det er efterhedensk og er digtet som et tillæg til Voluspå, sikkert efter at dette digt var blevet udvidet med dværgremserne. (F. Jónsson, Oldn. lit. hist., I, 204, gör det til islandsk og sætter det til 2. halvdel af 12te årh.).” — Примечание Ольрика.]

[Сноска 129: См. стр. 9, 15, 24.]

[Сноска 130: St. Sag. Eng., стр. 120-21.]

[Сноска 131: См. издание Р. Имельмана, стр. 45 и сл.]

[Сноска 132: “Hroarr-Helgi. Frodas, der Florencius gegenübersteht und Waldeus zu beseitigen sucht, hat zwar als Usurpator in einem ganzen Typus seine Verwandten, aber eine in formeller Hinsicht auffallende in der nordischen Sage von Hroarr und Helgi. Hier stellt Froði zwei Neffen nach, die aber durch ihren Erzieher in Sicherheit gebracht werden. Sie rächen sich später an dem Usurpator in seiner Halle. Bei seinen Nachstellungen lässt Froði sich täuschen. Für diese Züge bietet der Waldeus eine genaue parallele (S. 45-60). Seine Vorlage konnte die Sage kennen, da sie in England entstanden und beliebt war; und ihre Benutzung müsste angenommen werden, sobald man die Namensgleichheit Froði—Froda (Frode) für nicht zufällig hält. Der Name Froði scheint in England sonst zu fehlen; er steht nicht bei Björkman.” — Hist. Reg. Wald., Introd., стр. 52.]

[Сноска 133: St. Sag. Eng., стр. 103 и сл.]

[Сноска 134: St. Sag. Eng., стр. 134.]

[Сноска 135: Hist. Mer., Introd., стр. 30.]

[Сноска 136: St. Sag. Eng., стр. 139.]

[Сноска 137: См., например, Dan. Nor. Rig.]

[Сноска 138: Hist. Mer., Introd., стр. 65-67.]

[Сноска 139: Версия истории о Гавелок, упоминаемая здесь, — это та, что содержится в «Estorie des Engles» Жеффрея Гаймара и обобщена в St. Sag. Eng., стр. 98-100.]

[Сноска 140: Hist. Mer., Introd., стр. 30, прим.]

[Сноска 141: См. Helt., I, стр. 22-23.]

[Сноска 142: Hist. Mer., стр. 8.]

[Сноска 143: Hist. Mer., стр. 9.]

[Сноска 144: Hist. Mer., стр. 8.]

[Сноска 145: Hist. Mer., стр. 9.]

[Сноска 146: Gest. Dan., стр. 218.]

[Сноска 147: St. Sag. Eng., стр. 129.]

[Сноска 148: Hist. Mer., Introd., стр. 31.]

[Сноска 149: См. стр. 86 и сл.]

[Сноска 150: Вариант «Sævil» в рукописях — «Sævar». См. Hrs. Bjark., стр. 3, прим. и 5, прим.]

[Сноска 151: Chron., V, стр. 269.]

[Сноска 152: Chron., V, стр. 269.]

[Сноска 153: В «Мериадоке» есть нечто подобное. Орвен, принцесса, выходит замуж за короля Шотландии. Эта черта «Мериадока», помимо того, что она согласуется с браком Хроара на дочери Нортри, также указывает на Шотландию.]

[Сноска 154: Сивард женился на Эльфлед, дочери Элдреда, эрла Берниции в Нортумбрии (см. стр. 13).]

[Сноска 155: Nor. Hist., I, стр. 180-81.]

[Сноска 156: Macb., Introd., стр. 15.]

[Сноска 157: Chron., V, стр. 274.]

[Сноска 168: Процитировано Лангебеком в Sc. Rer. Dan., III, стр. 291, прим.]

[Сноска 159: Ольрик; см. стр. 65.]

[Сноска 160: Skjs. (Aarb., стр. 110 и сл.).]

[Сноска 161: Oldn. Lit. Hist., II, стр. 665.]

[Сноска 162: См. стр. 64 и сл., где полностью приведено объяснение Ольрика о развитии отношений между Фроди и Хальвданом, от самого раннего до самого последнего сообщения.]

[Сноска 163: См. стр. 69.]

[Сноска 164: “Vi finder Skjoldungasagas kongerække bekræftet i de andre skrifter. Langfeðgatal stemmer helt igennem i kongersekken og—på et enkelt punkt nær—også i slægstskabs-forholdene. Rolv krakes saga stemmer ligeledes; kun gör den sin konge Frode til Halvdans broder, ikke til hans brodersön som de to andre kilder. Hervararsaga har forvansket nogle af de mindre vigtige konge-og dronningnavne, men har i det hele samme bygning af Skjoldungslægten. De på Island bevarede oldkvad (Grottesangen, Bjarkemål, Bråvallakvadet og Hyndluljóð) stemmer helt med prosaskrifterne.” — Ольрик, Aarb., стр. 157.]

[Сноска 165: Сын и преемник Скьёльда.]

[Сноска 166: Сказано, что он был королем, когда родился Христос.]

[Сноска 167: Братья, сыновья Лейфа.]

[Сноска 168: Женат на Олафе, дочери Вермунда.]

[Сноска 169: Избран королем после смерти Фроди III, когда Фридлев II отсутствовал в королевстве.]

[Сноска 170: Сын и преемник Фроди III. Он победил Хиарнуса и позже убил его.]

[Сноска 171: Олаф появляется здесь тревожным образом; но то, что у Саксона не было о нем ясного представления, видно из того, как он вводит свою седьмую книгу. Он говорит: “Ingello quatuor filios fuisse, ex iisdemque, tribus bello consumptis, Olauum solum post patrem regnasse, perita rerum prodit antiquitas: quem quidam Ingelli sorore editum incerto opinionis arbitrio perhibent. Huius actus uetustatis squalore conspersos parum iusta noticia posteritatis apprehendit; extremum duntaxat prudencie eius monitum memoria uendicauit. Quippe cum supremis fati uiribus arctaretur, Frothoni et Haraldo filiis consulturus, alterum terris, alterum aquis regia dicione preesse, eamque potestatis differenciam non diutina usurpacione, sed annua uicissitudine sortini iubet.” — Gest. Dan., стр. 216.]

[Сноска 172: Сын Ингьяльда, но не его преемник на троне.]

[Сноска 173: Хальвдан в Hrs. и Skjs.]

[Сноска 174: Хроар в Hrs. и Skjs.]

[Сноска 175: Хельги в Hrs. и Skjs.]

[Сноска 176: Beow., стр. 2024-69.]

[Сноска 177: Beow., стр. 82-85.]

[Сноска 178: “Dette forhold, at det egenlige vikingeliv ligger forud for digtet, förer os hen til 10de årh. som dets tilblivelsestid.” — Helt., II, стр. 36.]

[Сноска 179: Helt., II, стр. 37-41. Примечания Ольрика, которых довольно много, были опущены.]

[Сноска 180: Позже делается утверждение, что у Хроара был сын по имени Вальдар; но это утверждение не вызывает затруднений в данной связи. Во-первых, мы замечаем, что когда Хроар, который старше Хельги, убит, сын Хельги, Хрольв Жердинка, становится единоличным конунгом Дании без конкурентов на трон. Во-вторых, Арнгрим говорит: “Roas. Hujus posteros etsi non repperi in compendio unde Regum Daniæ Fragmenta descripsi; tamen genealogiam hanc alibi sic oblatam integre ut sequitur visum est contexere. Valderus cogn. munificus, Roæ prædicti filius.” — Aarb., стр. 139, прим.]

[Сноска 181: Брат Хальвдана, который после смерти Хальвдана женился на его вдове Сигрид.]

[Сноска 182: Это прямо не сказано; но ее появление и действия в последней сцене не допускают иного вывода. Это также мнение Финнура Йонссона; см. стр. 95, прим.]

[Сноска 183: Helt., I, стр. 173-74.]

[Сноска 184: Финнур Йонссон в своем комментарии к «Пряди о Фроди» рассматривает версию истории о Хроаре и Хельги, содержащуюся в «Саге о Скьёльдунгах» и «Римурах о Бьярки», как более раннюю, чем версия, содержащаяся в «Саге о Хрольве Жердинке». Его наиболее значимые утверждения, относящиеся к этому вопросу, таковы: “I Skjọldungasaga, der blandt de islandske kilder har störst betydning, har vi herfor [i.e., instead of Halfdan and Frothi] Hálfdan og Ingjaldr, der er halvbrödre, bægge sönner af kong Fróði froekni; Halvdans moder er en datter af kong Jörund i Sverrig, Ingjalds moder er en datter af Sverting og Frodes virkelige hustru; herom ved vor saga altså intet. Halvdan er ifg. Skj. gift med en Sigríðr (således også i Hrs., hvor hun pludselig dukker op). Deres börn er de samme som i sagaen; også her er Signý gift med Sævil. Ingjald dræber sin broder Halvdan og gifter sig med hans enke (heri finder vi motivet til at hun lader sig indebrænde med Frode i Hrs., hvilket dér står ganske umotiveret).” — Hrs. Bjark., Introd., стр. 9.]

«Сага о Скьёльдунгах» однако не говорит, что мать Ингьяльда была дочерью Свертинга. В ней говорится: “Postea ducta alia, Ingialldum filium legitimum hæredem suscepit” (Aarb., стр. 111). А позже говорится, что Ингьяльд женился на дочери Свертинга. Слова саги таковы: “Ingialldus Frodonis filius Svertingi baronis paulo ante commemorati filiam in uxorem accepit firmioris gratiæ, ut omnibus visum, conciliandæ ergo” (Aarb., стр. 112). Это указывало бы на то, что Ингьяльд не был сыном дочери Свертинга.]

[Сноска 185: “Arngrim tilföjer, at natten efter var de hos en bonde, i.e., Hrane, hvis gaver de afslog. (Footnote. Her træffer vi sikkert det oprindelige forhold, kun ét mode med Odin.) Hvorledes Rolv rejste videre, siges ikke i nogen af kilderne. Det er klart heraf, at Arngrims fremstilling står sagaen nærmere end Skj., hvilket næppe kommer af, at Snorre skulde have udeladt det som Arngrim har; det har været den yngre bearbejdelse af Skj., som A. Olrik vistnok med rette har ment at kunne påvise, som Arngrims fremstilling beror på.” — Финнур Йонссон, Hrs. Bjark., Introd., стр. 25.]

[Сноска 186: См., например, «König Hrodhgeirr und seine familie» Саррацина; Eng. Stud., XXIII, стр. 221 и сл.]

[Сноска 187: Aarb., стр. 164.]

[Сноска 188: См. стр. 85.]

[Сноска 189: Beow.-Stud., стр. 41 и сл., и Eng. Stud., XXIII, стр. 228.]

[Сноска 190: Notes, Beow., стр. 43.]