ДОКАЗАТЕЛЬСТВА ВОСКРЕСЕНИЯ ХРИСТА;

С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ЮРИСТА.

ЧАРЛЬЗ Р. МОРРИСОН.

АНДОВЕР: УОРРЕН Ф. ДРЕЙПЕР. 1882.

Зарегистрировано в соответствии с Актом Конгресса в 1882 году УОРРЕНОМ Ф. ДРЕЙПЕРОМ в Бюро библиотекаря Конгресса в Вашингтоне.

Все права защищены.

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Настоящий трактат призван предоставить то, в чем автор часто ощущал потребность — краткое и абсолютно достоверное изложение основных исторических фактов, касающихся аутентичности и целостности новозаветных писаний о нашем Господе, а также вытекающих из них предположений, которые обосновывают Его притязания как нашего Божественного Искупителя и Спасителя.

Вопрос о Его Воскресении из мертвых выбран в качестве центрального, поскольку от него зависит всё. Этот вопрос, как бы он ни был решен, является решающим. Это вопрос, который в высшей степени касается каждого. Это вопрос доказательств, и как таковой он особенно заслуживает тщательного изучения представителями юридической профессии. Ибо, как заметил профессор Гринлиф в своей работе, цитируемой далее: «Если от какого-либо класса людей и можно ожидать пристального изучения доказательств христианства, то это, по-видимому, возлагается на нас, кто делает право доказательств одним из своих особых предметов изучения».

Поскольку вопрос о Воскресении Христа является объективной точкой наших исследований, все остальные вопросы подчинены ему и рассматриваются лишь в той мере, в какой они считаются существенными для главного вопроса.

Автор воспользовался привилегией юриста и использовал исследования, аргументы и выводы других лиц, которые справедливо могут считаться авторитетными, и которым он отдал должное, насколько это было возможно, однако стремился сформировать независимое суждение с учетом всех доступных источников информации.

Работа в основном представляет собой серию статей, опубликованных в «New Hampshire Journal», а также в «Vermont Chronicle» с 5 марта 1881 года по 1 апреля 1882 года, что объясняет использование общепринятой версии (Common Version) в ранних главах и Новой редакции (New Revision) в более поздних.

В то время как доказательства были выстроены вокруг основного факта, те, что призваны обосновать вспомогательный вопрос о наших четырех Евангелиях и Книге Деяний, были в значительной степени сосредоточены на «Мемуарах», упомянутых в признанно подлинных трудах Иустина Мученика. Иустин в своей так называемой Первой Апологии, написанной до 150 года нашей эры, а вероятно, и десятью годами ранее, дал яркое описание обычаев в церквях в целом. В этом описании он говорит, что в «день, называемый воскресеньем», Мемуары Христа читались вместе с Пророками во всех их собраниях. Следовательно, когда установлено, что эти Мемуары были нашими каноническими Евангелиями, мы делаем большой шаг к выводу об их несомненной аутентичности и подлинности.

Ко всем возникающим вопросам доказательств автор применяет правовые принципы и презумпции, основанные на опыте и постоянно используемые в судах. Он просит читателя о терпеливом ознакомлении до самого конца, ибо уверенно полагает, что жизненно важный факт Воскресения Христа со всеми великими последствиями, которые неизбежно из него вытекают, столь же поддается доказательству на основе несомненных исторических фактов и твердых аргументов, как и любое другое событие в истории.

Работа написана для занятых людей всех слоев общества, и автор стремился сделать изложение понятным.

Чарльз Р. Моррисон.

Манчестер, Нью-Гэмпшир, август 1882 г.

СОДЕРЖАНИЕ.

CHAPTER |  | PAGE
I. | Sources of Evidence | 7
II. | Admissions and Presumptions | 12
III. | Papias and Justin Martyr | 14
IV. | The Memoirs intended by Justin Martyr | 18
V. | Quotations and Citations | 23
VI. | Justin’s Use of the Fourth Gospel | 30
VII. | No others proved | 34
VIII. | Presumption of Permanency | 43
IX. | The Memoirs of the Year One Hundred And Eighty | 45
X. | Ascending the Stream | 50
XI. | Still ascending the Stream | 57
XII. | In their proper Repositories | 63
XIII. | Integrity of the Gospels | 67
XIV. | The Credibility of the Evangelists | 74
XV. | The Apocalypse and the Four Epistles | 81
XVI. | His Predictions concerning Himself | 89
XVII. | Order of Events | 101
XVIII. | Sufficiency of the Proofs | 110
| (False Assumptions.) |
XIX. | Sufficiency of the Proofs | 120
| (Affirmative Evidence.) |
XX. | Logical Results | 134
| Index | 143

ДОКАЗАТЕЛЬСТВА ВОСКРЕСЕНИЯ ХРИСТА.

ГЛАВА I. ИСТОЧНИКИ ДОКАЗАТЕЛЬСТВ.

Характерной чертой всех, кто отрицает это и все другие чудеса, является то, что они предрешают весь вопрос с самого начала. Они принимают как аксиому, что чудо невозможно или что его невозможно доказать человеческим свидетельством. Или, выражаясь мягче, словами одного из них (Ренана [1]), «ни люди из народа, ни люди света не компетентны доказать это. Требуются большая осторожность и долгая привычка к научным исследованиям». Если это здравые аксиомы, то должно быть безразлично, кто были свидетели, какова их достоверность или средства познания, поскольку в лучшем случае они были лишь людьми, и не утверждается, что они были экспертами или учеными (savans) согласно современной скептической школе, хотя можно было бы ожидать, что они знают, был ли мертв или жив Тот, кто ходил с ними, к чьим наставлениям они прислушивались и от Кого получили свое поручение.

Также удобным допущением с их стороны является то, что никто не является ученым, если не согласен с их мнением, и многие молодые люди, которые не хотят отставать от времени, вводятся в заблуждение их самоуверенным хвастовством. «Ни один современный теолог, — говорит Штраус [2], — который также является ученым, в настоящее время не считает ни одно из четырех Евангелий работой его предполагаемого автора или, по сути, работой Апостола или коллеги Апостола». Логика этого заключается в том, что если кто-то так их считает, то он не ученый. Тот же тип учености и привычка мышления, которые привели к этому мудрому выводу, в конечном итоге привели его к отрицанию существования личного Бога или будущей жизни. Его опыт поучителен и показывает неизбежную тенденцию всех рассуждений, которые отрицают возможность чуда или божественного откровения. Жесткой логике Милля трудно противостоять. «Раз допустив существование Бога, производство Им, посредством Его прямого волеизъявления, эффекта, который в любом случае обязан своим происхождением Его творческой воле, уже не является чисто произвольной гипотезой для объяснения прошлого, но должно рассматриваться как серьезная возможность». Если, таким образом, чудо может произойти, оно может быть доказано [A] человеческим свидетельством, ибо сам мотив или причина его совершения, или, по крайней мере, главная причина, должна заключаться в его ценности как подтверждения.

И огромный труд, который Тюбингенская школа и каждый класс скептиков вложили в попытки опровергнуть авторство четырех Евангелий, показывает, что у них, в конце концов, не так много уверенности в своих аксиомах. Зачем так беспокоиться о свидетелях, если не имеет значения, кто они или о чем свидетельствуют? Если чудо нельзя доказать никакими доказательствами, зачем они умножали книги, чтобы доказать или опровергнуть авторство Евангелий?

ЛУЧШИЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА.

Лучшие доказательства, которые допускает предмет, — это все, что требуется в судах; и достаточно в делах величайшей важности, даже в случаях жизни и смерти, чтобы факт был доказан вне разумных сомнений. Лучшим доказательством воскресения Христа для Его учеников было свидетельство их собственных чувств. Этого доказательства мы иметь не можем. Мы находимся в положении, в некотором отношении, присяжных, которые должны решать не на основе собственных знаний, а на основе свидетельств других. Однако у нас нет свидетелей на трибуне, а только то, что можно рассматривать как их показания, и возникает вопрос, являются ли представленные писания их показаниями.

Вопрос, таким образом, на данном этапе заключается в том, кто были авторами четырех Евангелий и книги Деяний? Что касается последней, автор утверждает, что написал предыдущий трактат, и обе стороны спора, по-видимому, принимают, что одно и то же лицо (кем бы оно ни было) написало обе книги, так что любое доказательство авторства Луки в отношении третьего Евангелия является доказательством его авторства в отношении Деяний, и наоборот. И то же самое верно в отношении четвертого Евангелия и первого послания Иоанна.

Лучшим доказательством авторства любой из этих книг, которое допускает природа предмета, являются история и традиция, включая в эти термины цитаты, ссылки, гармонии, комментарии, переводы и рукописи.

Существует два способа представления этого доказательства. Один — начать с их нынешнего признанного принятия и подняться вверх по течению; другой — найти притоки, как можно ближе к их источнику, и спуститься к реке. Последний будет принят здесь в первую очередь, а в конечном итоге — оба способа доказательства.

ПОТЕРЯННЫЕ ПРИТОКИ.

Через сто лет после распятия церкви были основаны во всех городах и во многих деревнях Римской империи, от Каппадокии и Понта на востоке до Галлии на западе, и христиан было очень много. Тацит описывает тех, кто был в Риме во время варварства Нерона, как «великое множество», а Плиний в своем письме к Траяну, ок. 110 г. н.э., утверждает, что языческие храмы были почти пусты, так что священные жертвы едва находили покупателей, и что «суеверие», как он его называл, не только заразило города, но даже распространилось в деревнях Понта и Вифинии (Гиббон, стр. 576). Следовательно, люди, не знакомые с предметом, могли бы предположить, что было бы легко привести обильные доказательства от писателей первого века относительно того, какие мемуары о нашем Господе, если таковые имелись, были в церквях во время написания Плинием своего знаменитого письма. Однако это не так.

Не существует прямого исторического свидетельства, которое было бы известно как более раннее, чем первая апология [3] Иустина Мученика римскому императору, ок. 139 г. н.э. Существуют определенные фрагменты, написанные Папием, епископом Иерапольским, которые могут быть более ранней даты, но это неточно. Существуют также цитаты, по-видимому, из третьего и четвертого Евангелий, сделанные Василидом [4], гностическим еретиком, который процветал в Александрии еще в 125 г. н.э. Существует послание к Филиппийской церкви, приписываемое Поликарпу, которое декан Стэнли датирует примерно 130 г. н.э. Его подлинность не является общепризнанной. Существует послание, признанное подлинным, от церкви в Риме к церкви в Коринфе, вероятная дата которого — 95 г. н.э. Существуют послания, приписываемые некоторыми Игнатию, который принял мученическую смерть ок. 107 г. н.э., но их подлинность оспаривается. Кроме того, существуют три других писания, известные как Послание Варнавы, Послание к Диогнету и Пастырь Ерма. Они принадлежат неизвестным авторам и имеют неопределенную дату, но, вероятно, были написаны во второй половине первого или первой половине второго века.

И это все, что дошло до нас в какой-либо форме за первые сто лет после распятия. То, что у нас нет большего, легко объяснимо. Этот период был временем интенсивной деятельности и жестоких преследований. Пять (как некоторые их считают) из десяти всеобщих преследований пришлись на этот период. Первое было при Нероне в 64 г. н.э., второе при Домициане в 95 г. н.э., третье при Траяне в 100 г. н.э., четвертое при Антонине Философе и пятое при Севере в 127 г. н.э.; и, поскольку некоторые из них длились несколько лет, в течение трех четвертей века почти не было перерывов. Ужасные пытки и жестокие смерти при Нероне хорошо известны, а при Домициане, как полагают, сорок тысяч человек приняли мученическую смерть.

Поэтому неудивительно, что так мало дошло до нас из этого раннего периода. Христиане творили историю, а не писали ее, и большинство их писаний погибло. Были сотни и тысячи тех, кто хорошо знал, какие мемуары о нашем Господе были приняты церквями в этот период, и из чьих уст не исходит ни звука, кроме как в томе всеобщей традиции.

[1] Ренан, «Жизнь Иисуса», стр. 43.

[2] «Старая вера и новая» (1874), стр. 45.

[A] См. также далее, гл. 18.

[3] 138 или 139 г. н.э. — дата, наиболее часто приписываемая этой важнейшей работе, хотя некоторые относят ее к 150 г. н.э. Если бы его утверждение в ней о том, что «Христос родился 150 лет назад», воспринимать буквально, это датировало бы ее 146 или 144 г. н.э., в зависимости от того, допускаем ли мы четыре или шесть лет ошибки для начала истинной христианской эры; но он мог использовать это число в общем смысле. Его мученическая смерть датируется по-разному: 165 и 167 гг. н.э.

[4] То, что цитаты принадлежали самому Василиду, рассуждение Мэтью Арнольда кажется вполне удовлетворительным, и «никто», говорит он, «у кого нет теории для обслуживания, никогда не стал бы сомневаться в этом». Возможно, позволительно считать Мэтью Арнольда «ученым»; см. Эббот, «Четвертое Евангелие», Бостон (1880), стр. 86. См. также далее, гл. 5.

[5] «Теологический словарь» Бака и том VII «Циклопедии» Макклинтока и Стронга, стр. 966.

ГЛАВА II. ПРИЗНАНИЯ И ПРЕЗУМПЦИИ.

При наличии несколько скудных и неубедительных доказательств из писаний первых ста лет после распятия, существуют ли какие-либо факты, которые признаются, и какие-либо презумпции, вытекающие из них? Существуют уступки, и по каким мотивам — не имеет значения, поскольку нет сомнений в существовании фактов, которые признаются даже теми, кто отрицает аутентичность Евангелий. Ренан [1] говорит: «Ни малейшего сомнения не было поднято серьезной критикой против аутентичности Послания к Галатам, двух Посланий к Коринфянам или Послания к Римлянам; в то время как аргументы, на которых основаны нападки на два Послания к Фессалоникийцам и Послание к Филиппийцам, не имеют ценности». И можно добавить, что подлинность Книги Откровения признается и отстаивается большинством людей его образа мыслей.

Теперь, исходя из четырех Посланий, против аутентичности которых «не было поднято ни малейшего сомнения серьезной критикой», и писаний Иосифа Флавия, Тацита и Плиния, эти факты установлены так же прочно, как могут быть установлены любые исторические факты: Иисус Христос родился в Иудее во дни Ирода и был распят при Понтии Пилате. Он был необычайной личностью и чудесным учителем. Он собрал учеников, из которых двенадцать были названы Апостолами. После Его смерти Его последователи были объединены в многочисленные церкви, которые за несколько лет распространились во все части тогда известного мира и непрерывная преемственность которых существует до сих пор. Если из учений их последователей мы знаем что-то о жизни и учениях Конфуция и Сократа, мы должны ожидать того же в отношении Того, чье пришествие произвело революцию в мире, в течение трех столетий опрокинуло старые языческие суеверия по всей Римской империи и до сих пор является величайшей моральной силой самых просвещенных наций земли. Но если в те первые сто лет после Его распятия существовали какие-либо принятые мемуары о Нем, что с ними стало? Невероятно, чтобы они исчезли из существования, и не осталось бы никакой истории или традиции об этом. Невероятно, чтобы они были потеряны для церквей, имеющих непрерывную жизнь, или чтобы другие были подставлены вместо них, и не осталось бы никаких следов их исчезновения или замены. В церквях в любой период старые и молодые были вместе. Как тогда было возможно вытеснение и замена без протеста? Как была возможна потеря принятых мемуаров, пока существовала непрерывная преемственность учителей? И все же до нашего времени не дошло ничего, кроме тех, которые дошли до нас через все века как аутентичные писания тех, чьи имена они носят.

По закону «выживания наиболее приспособленных» все другие произведения, претендующие на такой характер, давно погибли, от них остались лишь фрагменты, а наши четыре Евангелия находятся в церквях. Поэтому, для начала, существует сильнейшая презумпция в их пользу. «Это, — говорит профессор Гринлиф [2], — дело оппонента — показать их подложными; ибо на нем, по самым простым правилам права, лежит бремя доказывания». И из того, что появилось, ясно, что это «бремя» очень тяжелое. [3]

[1] Ренан, «Жизнь Иисуса», стр. 35.

[2] «Свидетельство четырех евангелистов» (стр. 28, раздел 10), Саймон Гринлиф, доктор права, 1846 г. Его стандартная работа по доказательствам есть в библиотеке каждого юриста.

[3] См. также далее, гл. 8.

ГЛАВА III. ПАПИЙ И ИУСТИН МУЧЕНИК.

Факт раннего принятия церквями Мемуаров Христа, считавшихся аутентичными, вероятный сам по себе без всяких доказательств, убедительно подтверждается писаниями, к которым была сделана отсылка, в частности, трудами Папия и Иустина Мученика.

Папий был епископом Иерапольским во Фригии в первой половине второго века христианской эры. Хотя он обладал умеренными способностями и придерживался экстравагантных идей о тысячелетнем царстве, он был совершенно честен, и нет причин сомневаться в его свидетельстве относительно того, что ему говорили о Матфее и Марке. Он принял мученическую смерть около 163 г. н.э. Из фрагментов его писаний, найденных у Евсевия и в трудах Иринея, следует, что «Иоанн Пресвитер» дал ему информацию относительно первого и второго Евангелий.

Существует различие во мнениях относительно того, был ли этот Иоанн Иоанном Апостолом. Евсевий считал, что нет, и говорит, что в его дни (264-340) в Эфесе было две гробницы, обе из которых назывались гробницами Иоанна. Вопрос об идентичности не очень существенен. Папий дает в объяснение, что он воображал, будто «то, что можно было получить из книг» о Господе, было для него не так полезно, «как то, что исходило от живого и пребывающего голоса». По этой причине, говорит он: «Если же приходил кто-либо, кто следовал за старцами, я досконально расспрашивал о их изречениях: что говорили Андрей или Петр, или что было сказано Филиппом, или Фомой, или Иаковом, или Иоанном, или Матфеем, или кем-либо другим из учеников Господа [1], что говорят Аристион и пресвитер Иоанн, ученики Господа».

Из этого ясно, что тогда существовали аккредитованные «книги» о нашем Господе. И две из этих книг идентифицируются его утверждением о том, что ему сказал пресвитер Иоанн: «Марк, став толкователем Петра, точно записал все, что помнил из наставлений Петра», которого он сопровождал (однако не в точном порядке он излагал изречения или дела Христа), «и Матфей составил изречения на еврейском языке, и каждый толковал их, как мог». Эти отрывки доказывают, что первое и второе Евангелия существовали не только тогда, когда писал Папий и когда пресвитер давал ему информацию, но и некоторое время до этого. Его информатор, если не был Иоанном Апостолом, должен был быть тем, кто видел Апостолов или некоторых из них, так что свидетельство является очень прямым.

То, что Папий не упоминает Евангелие от Луки или Евангелие от Иоанна, ничего не доказывает, кроме того, что у него не было повода говорить о них в этой связи. Четвертое Евангелие, возможно, не было написано во время беседы с пресвитером, ибо Апостол Иоанн жил примерно до 100 года, и он написал свое Евангелие очень поздно в жизни. Оно не цитируется Климентом.

А что касается третьего Евангелия, повод для его написания четко изложен самим автором, который был хорошо известен. И так же с четвертым Евангелием; его авторство скромно, но ясно проявляется на его лице. У нас есть лишь фрагменты от Папия, не превышающие двух или трех сотен строк в общей сложности. В некоторых из его пяти книг (почти все из которых были утеряны) могли быть ссылки как на Луку, так и на Иоанна. Евсевий [2] утверждает, что Папий использовал свидетельства из первого послания Иоанна; но поскольку он не говорит, что Папий приписывал это послание Иоанну, его использование лишь доказывает, что оно существовало, когда он писал. Однако в одном из этих фрагментов (v) есть цитата: «В доме Отца Моего обителей много», которая буквально совпадает с Иоанна 14:2, и, следовательно, предположительно была взята из него. Интересен тот факт, что единственные цитаты, помимо этой, сделанные Папием (если те, что в этом фрагменте, действительно принадлежат ему), совпадают со стихами с 25 по 28 15-й главы Первого послания к Коринфянам, главе, которая, как будет обнаружено, имеет большой вес в другой части этой дискуссии.

Папий, следовательно, вероятно [3] цитирует четвертое Евангелие. Но без такой цитаты нельзя было бы сделать вывод против Луки или Иоанна на основании простого молчания. Папий все равно подтвердил бы первое и второе Евангелия, оставив третье и четвертое стоять на презумпции в их пользу, изложенной в нашей последней главе, и на положительных доказательствах из других источников.

[1] Цитаты из Папия взяты из тома I «Ante-Nicene Christian Library», переведенного преподобным Александром Робертсом, доктором богословия, и Джеймсом Дональдсоном, доктором права; так же и в отношении любого из Апостольских отцов. Редакторы говорят, что слова «которые вещи и т.д.» обычно переводятся как «что говорят Аристион и Иоанн», и что такой перевод допустим, но что они более естественно означают, что Иоанн и Аристион даже во время написания Иустином рассказывали ему об изречениях Господа.

[2] Евсевий, кн. III, гл. 39.

[3] Редакторы называют это «простым гаданием» (Ante-Nicene Christian Library, том I, стр. 444, примечание). Евсевий не упоминает об этом, хотя его молчание не является окончательным доказательством против этого.

Вопрос имеет достаточную важность, чтобы оправдать приведение всего отрывка из Иринея, в котором появляются цитаты. Это последняя из пяти коротких глав его работы «Против ересей». Определенные отрывки напечатаны курсивом, которые читателя специально просят рассмотреть: «Как говорят пресвитеры, тогда те, кто был признан достойным обители на небесах, пойдут туда, другие будут наслаждаться радостями Рая, а другие будут обладать великолепием города, ибо повсюду будет виден Спаситель, согласно тому, как будут достойны те, кто видит Его. Но есть различие между обитанием тех, кто приносит стократный плод, и тех, кто приносит шестидесятикратный, и тех, кто приносит тридцатикратный; ибо первые будут взяты на небеса, второй класс будет жить в Раю, а последний будет населять город; и что по этой причине Господь сказал: «В доме Отца Моего обителей много»; ибо все принадлежит Богу, Который снабжает всех подходящим жилищем, даже как говорит Его слово, что доля дается всем Отцом, согласно тому, как каждый есть или будет достоин. И это ложе, на котором возлягут те, кто пирует, будучи приглашенными на свадьбу. Пресвитеры, ученики Апостолов, говорят, что такова градация и устройство тех, кто спасен, и что они продвигаются через ступени такого рода; и что, более того, они восходят через Духа к Сыну, и через Сына к Отцу; и что в должное время Сын уступит Свою работу Отцу, даже как сказано Апостолом: «Ибо Ему надлежит царствовать, доколе не низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится — смерть». Ибо во времена царства праведник, который на земле, забудет умирать. Но когда Он говорит, что все подчинено Ему, очевидно, что Он исключен, Который подчинил Ему все. И когда все будет покорено Ему, тогда и Сам Сын покорится Тому, Кто покорил Ему все, да будет Бог все во всем». Поскольку нет вопроса о подлинности этого отрывка из Иринея, кем были сделаны цитаты, найденные в нем? Теперь, хотя возможно, что они были сделаны Иринеем, чтобы проиллюстрировать то, что утверждали «пресвитеры, ученики Апостолов», более очевидная и естественная интерпретация заключается в том, что они были процитированы самими этими пресвитерами. Будучи так, не имеет большого значения, получил ли Ириней эту информацию об этих взглядах и цитатах от Папия (от которого он получил подобную информацию по другим предметам относительно изречений пресвитеров), или Ириней получил эту информацию об их изречениях из других источников. В любом случае цитаты были сделаны либо Папием, его современниками или предшественниками, «учениками Апостолов». И такого мнения придерживаются Чартерис (Canonicity, гл. 17 Введения), и Рут, Тишендорф, Уэсткотт, Дорнер и Риггенбах, как цитируется в «Supernatural Religion», стр. 604.

ГЛАВА IV. МЕМУАРЫ, ИМЕЮЩИЕСЯ В ВИДУ ИУСТИНОМ МУЧЕНИКОМ. [1]

Большое значение придается им в связи с другими фактами.

Дата рождения Иустина неопределенна, ее помещают как в 85 г. н.э., так и в 114 г. н.э.; преподобный г-н Райт говорит около 100 г. н.э. Его мученическая смерть была около 165 г. н.э. Его отец и дед, вероятно, были римского происхождения. До своего обращения в христианство он учился в школах философов, но после этого стал Евангелистом и энергичным писателем в защиту христианской веры. Вероятно, он много путешествовал. Он был не первым, кто написал Апологию христиан, но его — самые ранние из сохранившихся. Помимо них, он написал гораздо более крупную работу (Диалог с Трифоном, иудеем), работу о воскресении и некоторые другие; и некоторыми он считался автором Пастыря Ерма. Его первая и главная Апология, вероятной даты 138-9 гг. н.э., была адресована следующим образом:

«Императору Титу Элию Адриану Антонину Пию Августу Цезарю, и его сыну Вериссиму, философу, и Луцию, философу, естественному сыну Цезаря и усыновленному сыну Пия, любителю обучения, и Священному Сенату, со всем народом римлян, я, Иустин, сын Приска и внук Бакхия, уроженец Флавия Неаполиса в Палестине, представляю это обращение и петицию от имени тех всех народов, которые несправедливо ненавидимы и бессмысленно оскорбляемы, будучи одним из них».

От тех, кому был сделан этот формальный адрес, нельзя было ожидать, что они знают что-либо о Матфее, Марке, Луке или Иоанне; но иначе обстояло дело в отношении Ветхого Завета, ибо иудейские синагоги были в каждом городе, и Септуагинта была известна триста лет.

В этой Апологии он объясняет некоторые учения нашего Господа и обычаи Его учеников; и в отношении последних приводятся эти отрывки:

«Ибо Апостолы в составленных ими мемуарах, которые называются Евангелиями, таким образом передали нам то, что было заповедано им; что Иисус взял хлеб и, возблагодарив, сказал: «Сие творите в Мое воспоминание, сие есть тело Мое»; и что, таким же образом взяв чашу и возблагодарив, Он сказал: «Сия есть кровь Моя»; и Он дал ее им одним»... «И мы впоследствии постоянно напоминаем друг другу об этих вещах. И состоятельные среди нас помогают нуждающимся; и мы всегда держимся вместе; и за все, чем мы снабжены, мы благословляем Создателя всего через Его Сына Иисуса Христа и через Святого Духа. И в день, называемый воскресеньем, все, кто живет в городах или в деревнях, собираются в одно место, и читаются Мемуары Апостолов или писания Пророков, сколько позволяет время; затем, когда чтец заканчивает, президент устно наставляет и призывает к подражанию этим добрым вещам. Затем мы все встаем вместе и молимся, и, как мы сказали ранее, когда наша молитва окончена, приносятся хлеб, вино и вода, и президент таким же образом возносит молитвы и благодарения по своей способности, и народ соглашается, говоря Аминь; и происходит раздача каждому, и участие в том, над чем были вознесены благодарения, и тем, кто отсутствует, часть посылается диаконами. И те, кто состоятелен и желает, дают, что каждый считает нужным; и то, что собрано, передается президенту, который помогает сиротам и вдовам, и тем, кто по болезни или по любой другой причине находится в нужде, и тем, кто в узах, и странникам, пребывающим среди нас, и, одним словом, заботится обо всех, кто в нужде. Но воскресенье — это день, в который мы все проводим наше общее собрание, потому что это первый день, в который Бог, совершив изменение во тьме и материи, сотворил мир; и Иисус Христос, наш Спаситель, в тот же день воскрес из мертвых. Ибо Он был распят в день перед днем Сатурна (субботой): и в день после дня Сатурна, который есть день Солнца, явившись Своим апостолам и ученикам, Он научил их этим вещам, которые мы представили и вам для вашего рассмотрения».

Этот отрывок является частью шестьдесят шестой главы и всей шестьдесят седьмой главы.

Великий вопрос: что это были за «Мемуары Апостолов», которые таким образом читались вместе с писаниями Пророков? Это вопрос интерпретации.

Согласно правилу, принятому в судах, эти слова должны толковаться в контексте и в связи с другими писаниями Иустина относительно того же предмета, а также в свете всех окружающих обстоятельств.

Эти точные термины впервые используются в шестьдесят седьмой главе. Те же Мемуары, очевидно, в шестьдесят шестой главе описываются как Мемуары, «составленные» Апостолами. Они больше не упоминаются в этой Апологии. Они упоминаются несколько раз в Диалоге, главы со сто первой по сто восьмую, следующими терминами: Мемуары Его Апостолов; Мемуары Его Апостолов; Мемуары Его Апостолов; Мемуары Апостолов; Ибо в Мемуарах, которые, как я говорю, были составлены Его Апостолами и теми, кто последовал за ними; Мемуары Его Апостолов; Мемуары; Мемуары; Мемуары; Мемуары Апостолов; Мемуары Его, т.е. Христа, как интерпретируют Робертс и Дональдсон [2], и как указывают контекст и весь объем.

Ясно, что одни и те же «Мемуары» имеются в виду повсюду под этими различными терминами.

В восемьдесят восьмой главе Диалога, упоминая сошествие Святого Духа на Иисуса при Его крещении, Иустин говорит, что когда Он вышел из воды, Святой Дух сошел на Него, как голубь, как «написал Апостол этого самого Христа нашего». Этот инцидент упоминается во всех четырех Евангелиях.

Но если бы не его объяснение в другом месте, можно было бы сделать вывод, что все «Мемуары» были «составлены» Апостолами. Но он тщательно объясняет свое значение, так что «Мемуары», или некоторые из них, могли быть «составлены» либо Апостолами, либо теми, кто последовал за ними.

Очевидно, что эти Мемуары были не биографиями или очерками неизвестных или безответственных лиц, а писаниями, хорошо понятными Церквям как «составленные» или «написанные» Апостолами или с их одобрения.

Поскольку Марк понимался как толкователь Петра, так Лука понимался как спутник Павла, написавший под его санкцией. А Павел был Апостолом, хотя и не из двенадцати.

Иустин проинформировал римского императора [3] об Апостолах, и он дал такую же информацию Трифону [3]. Он имел в виду, чтобы все, кто будет читать, знали, что то, что он дал о жизни и учениях Христа, было не из безответственных источников, а из писаний, прямо санкционированных, если не фактически написанных, теми, кого Христос выбрал в качестве свидетелей.

Эти Мемуары, следовательно, несомненно, понимались Иустином и церковью в целом, в городе и деревне, как произведения Апостолов или их спутников. Они читались так же, как Пророки, и ставились на ту же ступень. Иустин, в письме к Трифону, говорит о том, что поверил голосу Бога, сказанному апостолами Христа.

И поскольку, говоря об их фактическом составе, он использует множественное число «Апостолы», мы должны искать два или более Мемуаров, «составленных» Апостолами.

Теперь, что это были за Мемуары? Какие писания ответят на описание? Матфей [4] и Марк ответят, согласно тому, что пресвитер сказал о них. Были ли другие? Должен быть по крайней мере еще один, который был написан Апостолом, иначе зачем множественное число? Четыре Евангелия, которые дошли до нас, отвечают описанию во всех деталях. Используя юридическую фразу: «С тех пор, как память человеческая не помнит противного», два из них были приняты в Церкви как составленные Апостолами, а два — спутниками Апостолов.

Если нельзя показать, что когда Иустин писал, существовали другие Мемуары Христа, которые отвечают его описанию, то имелись в виду наши четыре Евангелия и никакие другие. Были ли какие-либо помимо них?

[1] Цитаты из Иустина Мученика взяты из тома II «Ante-Nicene Christian Library», под редакцией Робертса и Дональдсона.

[2] См. далее, гл. 7, примечание 14.

[3] «Ибо из Иерусалима вышли в мир люди, числом двенадцать... которые провозгласили каждому роду людей, что они были посланы Христом учить всех слову Божьему» (Ап. гл. 39). «И теми вещами, которые были опубликованы во имя Его среди всех народов Апостолами» (там же, гл. 42). «Его Апостолы, выйдя из Иерусалима, проповедовали повсюду» (там же, гл. 45). «И далее, был с нами некий человек, имя которого Иоанн, один из Апостолов Христа» (Диалог, гл. 81). «Ибо как он (Авраам) поверил голосу Бога, и это было вменено ему в праведность, таким же образом мы, поверив голосу Бога, сказанному Апостолами Христа и провозглашенному нам пророками, отреклись даже до смерти от всех вещей мира» (там же, гл. 119).

[4] Писатель Варнавы, цитируя как в Матфея 20:16, использовал авторитетную латинскую формулу (написано) для цитат из Писания следующим образом: «Будем остерегаться, чтобы не оказаться, как написано: «Много званых, но мало избранных» (Послание Варнавы, гл. 4).

ГЛАВА V. ЦИТАТЫ И ССЫЛКИ.

Очевидное или кажущееся использование наших Евангелий Иустином и его современниками является фактом большого веса в определении того, являются ли они «Мемуарами», на которые он ссылается.

Согласно указателям текстов ученых редакторов «Ante-Nicene Christian Library», Евангелие от Иоанна цитируется или упоминается дважды в Варнаве, один раз в Диогнете, дважды у Ерма, один раз Иустином и один раз Папием. Марк цитируется или упоминается один раз в Варнаве, дважды Климентом, трижды Иустином и один раз Поликарпом: Деяния цитируются или упоминаются один раз в Варнаве, один раз Климентом, один раз Иустином и четыре раза Поликарпом: Лука цитируется или упоминается трижды в Варнаве, трижды Климентом, один раз у Ерма, четырнадцать раз Иустином и дважды Поликарпом: а Матфей цитируется или упоминается шесть раз в Варнаве, пять раз Климентом, дважды в Диогнете, девять раз у Ерма, сорок семь раз Иустином и семь раз Поликарпом.

Что касается ссылок, отрывки, считающиеся таковыми одним, могли быть упущены или рассматриваться иначе другим, так что нет полного согласия относительно количества ссылок, т.е. намеков или отсылок, которые не являются цитатами. И следует понимать, что в цитатах книги, из которых они взяты, не указываются, за исключением того, что Иустин указывает, что его, в общем, взяты из «Мемуаров». Их согласие с нашими Евангелиями иногда буквально точно, довольно часто иначе; и нередко два или три отрывка кажутся смешанными, как если бы автор цитировал по памяти и передавал только смысл.

Для целей аргументации будет достаточно привести примеры (за исключением четвертого Евангелия) только из Иустина и опустить его цитаты из Матфея и Марка, поскольку они столь многочисленны и немало из них значительной длины. О его ссылках преподобный г-н Райт говорит [1]: «При изучении обнаруживается, что из ста двадцати или более намеков, которые Иустин делает на евангельскую историю, почти все совпадают по существу с утверждениями либо Матфея, либо Луки. Из шестидесяти или семидесяти по-видимому прямых цитат десять точны, двадцать пять лишь слегка варьируются, в то время как есть тридцать два, в которых вариация значительна. Но что касается вариаций от оригинала в цитировании, следует помнить, что знакомство часто ведет к небрежности в отношении мелких моментов. Иустин сам, из ста шестидесяти двух цитат из Ветхого Завета, имеет только шестьдесят четыре точных, в то время как сорок четыре слегка варьируются, а пятьдесят четыре определенно так».

Если читатель с Новым Заветом в руках проведет сравнение в примерах, которые будут приведены, он сможет сформировать собственное суждение, которое, как полагают, не будет сомнительным. Существенное согласие очень поразительно, даже когда язык не идентичен.

ИУСТИН ИЗ ДЕЯНИЙ.

«Он был взят на небо, пока они смотрели». (Воскр., гл. 9.) Деяния 1:9.

ИЗ МАРКА.

«Но не абсурдно ли говорить, что эти члены будут существовать после воскресения из мертвых, поскольку Спаситель сказал: «Они ни женятся, ни выходят замуж, но будут как ангелы на небесах»». (Воскр., гл. 2.) Марка 12:25.

«И что мы должны поклоняться одному Богу, Он так убеждает нас: «Величайшая заповедь: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи всем сердцем твоим, и всей силой твоей Господь Бог, сотворивший тебя»»». (Ап. гл. 16.) Марка 12:30.

«Он говорит: «Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию»». (Воскр., гл. 8.) Марка 2:17.

ИЗ ЛУКИ.

Первые три являются частями длинных цитат из Нагорной проповеди, главным образом как у Матфея (Ап. гл. 15, 16) Луки 6:28, 29 и Матфея 6:7, 8, 13.

4. «Мы убеждены, что каждый человек... даст отчет согласно силе, которую он получил от Бога, как намекнул Христос, когда сказал: «Кому Бог дал больше, с того больше взыщется»». (Ап. гл. 17.) Луки 12:48.

5. «И ангел Божий, посланный к той же деве в то время, принес ей благую весть, говоря: «Вот, ты зачнешь от Святого Духа и родишь сына, и Он будет наречен Сыном Всевышнего. И ты наречешь имя Ему Иисус, ибо Он спасет народ Свой от грехов их», как учили те, кто записал [2] все, что касается нашего Спасителя Иисуса Христа, в Которого мы верим, поскольку и через Исайю, которого мы теперь привели, Дух пророчества объявил, что Он должен родиться, как мы намекали ранее». (Ап. гл. 33.) Луки 1:31, 32 и Матфея 1:21.

6. «Как говорит Сам наш Господь: «Слушающий Меня слушает Пославшего Меня»». (Ап. гл. 63.) Луки 10:16.

7. «И снова другими словами Он сказал: «Я даю вам власть наступать на змей и скорпионов, и на сколопендр, и на всю силу вражью»». (Диалог, гл. 76.) Луки 10:19.

8. «Ибо Он воскликнул перед Своим распятием: «Сыну Человеческому надлежит много пострадать, и быть отверженным книжниками и фарисеями, и быть распятым, и в третий день воскреснуть»». (Диалог, гл. 76.) Луки 9:22.

9. «Точно так же, как сказал наш Господь: «Они ни женятся, ни выходят замуж, но будут равны ангелам, детям Бога воскресения»». (Диалог, гл. 81.) Луки 20:35, 36.

10. «Ибо Он научил нас молиться и за наших врагов, говоря: «Любите врагов ваших; будьте добры и милосердны, как Отец ваш небесный», ибо мы видим, что Всемогущий Бог добр и милосерден, повелевая солнцу Своему восходить над неблагодарными и праведными, и посылая дождь на святых и на злых». (Диалог, гл. 96.) Луки 6:35 и Матфея 5:45.

11. «Но Дева Мария приняла веру и радость, когда ангел Гавриил возвестил ей благую весть, что Дух Господень сойдет на нее и сила Всевышнего осенит ее; посему и Святое, рождаемое от нее, есть Сын Божий; и она ответила: «Да будет мне по слову твоему»». (Диалог, гл. 100.) Луки 1:35, 38.

12. «Ибо когда Христос отдавал Свой дух на кресте, Он сказал: «Отче, в руки Твои предаю дух Мой», как я узнал также из Мемуаров». (Диалог, гл. 105.) Луки 23:46.

13. «Он говорит: “Дети века сего женятся и выходят замуж; а сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых ни женятся, ни замуж не выходят, но будут как Ангелы на небесах”». (О воскресении, гл. 3.) Лк. 20:34, 35.

14. «И желая подтвердить это, когда ученики Его не знали, верить ли, что Он истинно воскрес во плоти, и смотрели на Него, и сомневались, Он сказал им: “Вы еще не имеете веры, посмотрите, что это Я”, и дал им осязать Себя, и показал им следы от гвоздей на руках Своих. И когда они всякого рода доказательствами убедились, что это Он Сам и во плоти, они просили Его поесть с ними, чтобы таким образом еще точнее удостовериться, что Он воистину воскрес телесно; и Он ел сотовый мед и рыбу. И когда Он таким образом показал им, что воистину существует воскресение плоти, и желая показать им также, что для плоти не невозможно вознестись на небо (как Он говорил, что наше жилище на небесах), “Он вознесся на небо, когда они смотрели”, будучи во плоти». (О воскресении, гл. 9.) Лк. 24:38, 39, 40, 41, 42, 43 и Деян. 1:9.

Прежде чем представить Иустина, будет рассмотрено использование Четвертого Евангелия его современниками.

У Варнавы (гл. 6) сказано, что «Ему надлежало явиться во плоти и пребывать среди нас». (Ср. Ин. 1:14.) Также в гл. 12, по сути, говорится, что медный змей был прообразом Иисуса. (Ср. Ин. 3:14-18.) Другой отрывок в гл. 7, хотя и не процитированный редакторами, гласит: «Ибо тогда они увидят Его в тот день, имеющего багряную одежду на теле Своем до самых ног; и скажут: “не тот ли это, Кого мы некогда презирали, и пронзили, и насмехались, и распяли?”» Это могло относиться к тому, что записано только у Иоанна, как впоследствии писал Аполлинарий [3], епископ Иерапольский (ок. 170 г. по Р.Х.): «Сын Божий, пронзенный в священный бок, изливший из бока Своего два очищающих начала: воду и кровь, Слово и Дух».

В «Послании к Диогнету», гл. 6, сказано, что «христиане живут в мире, но не от мира». (Ср. Ин. 17:11, 14, 16.) В гл. 11 сказано: «Это Тот, Который был от начала» (Ср. Ин. 1:1); и в той же главе: «Ибо кто, будучи правильно наставлен и рожден возлюбленным Словом, не стремился бы точно узнать то, что было ясно показано Словом Его ученикам, которым Слово, явившись, открыло их». (Ср. Ин. 1:14, 18.) В этом красноречивом послании есть лишь одна цитата, которая соответствует 1 Кор. 8:1: «Знание надмевает, а любовь назидает».

Только Иоанн говорит о Христе как о двери, но этот образ часто используется у Ерма, например: «Ты видел, — добавил он, — множество тех, кто строил башню? Я видел их, господин, — сказал я. Это, сказал он, все славные ангелы, и ими, соответственно, окружен Господь. А врата — это Сын Божий. Это единственный вход к Господу. Никаким иным путем, следовательно, никто не войдет к Нему, кроме как через Его Сына». (Подобия, 9:12.) Ин. 10. Эта книга Ерма — аллегория, в которой ангел в образе пастыря дает наставления в доктринах и обязанностях, которые соблюдались и требовались Церковью. В ней нет ни одной цитаты ни из Ветхого, ни из Нового Завета. Но, как справедливо отмечает д-р Чартис в «Каноничности» (с. 137): «Достоинство, миссия и страдания Сына Божьего занимают видное место в учении Ерма и на каждом шагу напоминают нам о Четвертом Евангелии».

Предполагаемая цитата Папия, фрагмент 5 (найденный у Иринея Лионского), «В доме Отца Моего обителей много», была приведена в предыдущей главе. [A]

Василид, согласно Ипполиту, использовал в качестве доказательных текстов точные отрывки, найденные в Ин. 1:9 и Ин. 2:4. Ипполит сначала записывает комментарии Василида к предложению из Книги Бытия «Да будет свет», а затем продолжает следующим образом: «И это, говорит он, есть то, что сказано в Евангелиях: “Свет истинный, который просвещает всякого человека, приходящего в мир”. И что каждая вещь, говорит он, имеет свои времена, Спаситель является достаточным свидетелем, когда говорит: “Еще не пришел час Мой”». Те, кто отрицает, что эти цитаты [4] принадлежали Василиду, утверждают, что Ипполит иногда смешивает мнения основателя школы с мнениями его последователей, и поэтому неясно, использовал ли Василид эти тексты. Ученый автор недавно опубликованной книги «Каноничность» (с. 173) заявляет, что трудности, связанные с приписыванием этих цитат кому-либо, кроме Василида, «огромны». Рассуждения Мэтью Арнольда (который весьма далек от того, чтобы быть строго ортодоксальным) настолько убедительны, что мы приводим их суть: «Если мы возьмем все сомнительные случаи такого рода и сравним их с нашим нынешним случаем, то обнаружим, что он не является одним из них. Неверно, что здесь, где только что упоминалось имя Василида и где с тех пор не было упоминаний ни о его сыне, ни о его учениках, существует какая-либо двусмысленность, подобная той, что встречается в других случаях... Автор в целом использует формулу “согласно им”, когда цитирует школу, и формулу “он говорит”, когда приводит изречения Учителя. И в данном конкретном случае он явно цитирует изречения Василида, и никому, у кого нет теории, которую нужно обслуживать, и в голову не пришло бы сомневаться в этом. Василид, следовательно, около сто двадцать пятого года нашей эры имел перед собой Четвертое Евангелие».

Послания Игнатия, будь то более длинные, более короткие или сирийские, могут быть слишком сомнительной аутентичности, или, скорее, степень их подлинности слишком сомнительна, чтобы на них полагаться, хотя некоторые из них содержат многочисленные цитаты.

[1] Логика христианских доказательств. Дж. Фредерик Райт, Андовер, 1880 г. по Р.Х., с. 190.

[2] Или, как перевел д-р Эббот, как «те, кто написал Воспоминания обо всем, что касается нашего Спасителя Иисуса Христа, в Которого мы веруем» и т.д. Четвертое Евангелие, с. 21.

[3] Как процитировано (с. 43) в «Сверхъестественном происхождении христианства». Джордж П. Фишер, профессор церковной истории в Йельском колледже (1870 г. по Р.Х.).

[A] Гл. 3.

[4] Судья Уэйт даже не ссылается на эти цитаты, кроме как для того, чтобы процитировать д-ра Дэвидсона в отношении Василида в целом, что «его предполагаемые цитаты из Нового Завета у Ипполита слишком ненадежны, чтобы им доверять». По-видимому, он ничего не знал о профессорах Арнольде и Фишере или д-ре Эбботе, не говоря уже о других весьма уважаемых авторах за последние десять лет, которые считали использование Четвертого Евангелия Василидом достаточно засвидетельствованным.

ГЛАВА VI. ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ИУСТИНОМ ЧЕТВЕРТОГО ЕВАНГЕЛИЯ.

Предсуществование Христа, не провозглашенное в других Евангелиях, часто упоминается Иустином [1]. Только Иоанн называет Иисуса Словом; Иустин часто ссылается на Него как на таковое. Иустин рассматривает воздвижение медного змея в пустыне как прообраз [2] распятия. Он говорит, что это означало спасение для тех, кто ищет убежища у Того, Кто послал Своего распятого Сына в мир; идея о том, что Бог послал Своего Сына в мир, свойственна Иоанну. Сошествие Святого Духа в виде голубя при крещении Иисуса упоминается только в Первом и Четвертом Евангелиях. Иустин (Диалог, гл. 88) говорит, что когда Иисус «вышел из воды, Святой Дух опустился на Него, как голубь, как писали Апостолы этого самого нашего Христа». Иустин (Диалог, гл. 88) цитирует слова Иоанна Крестителя: «Я не Христос, но глас вопиющего».

Это заявление «Я не Христос» и это применение к самому себе слов Исаии приписываются Крестителю только у Иоанна (Ин. 1:20, 23 и 3:28). Хильгенфельд, последний представитель скептической Тюбингенской школы, признает [3] здесь использование Четвертого Евангелия Иустином. А д-р Эзра Эббот, следуя профессору Драммонду, приводит двадцать [4] примеров (включая прямую цитату) явного или кажущегося использования этого Евангелия Иустином.

Прямая цитата, как в Ин. 3:3, 5, выглядит следующим образом: «Ибо Христос также сказал: “Если не родитесь свыше, не войдете в Царство Небесное”. Теперь, что невозможно для тех, кто однажды родился, войти в утробу своих матерей, очевидно для всех». (Апология, гл. 61.) Так переведено в «Доникейской христианской библиотеке». Д-р Эббот (с. 29) переводит это как «Если не родитесь свыше, вы никоим образом не войдете в Царство Небесное». Мэтью Арнольд: «Если не родитесь свыше, не войдете в Царство Небесное». Наша общепринятая версия: «Если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия»; и в стихе 5: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие». Пересмотренная версия: «Если кто не родится заново» или «свыше» (на полях), «не может увидеть Царствия Божия». Существует существенное согласие цитаты с Евангелием от Иоанна и недвусмысленная отсылка к беседе с Никодимом, которая встречается только у Иоанна. Самый разумный вывод заключается в том, что она была из этого источника.

Иустин в этой цитате был столь же определен, как и тогда (Апология, гл. 32), когда писал: «Моисей же, который был первым из пророков, говорил этими самыми словами: “Не отойдет скипетр от Иуды, и законодатель от чресл его, доколе не придет Тот, Кому он предназначен; и Он будет ожиданием народов, привязывая осленка Своего к виноградной лозе, омывая одежду Свою в крови винограда”». (Ср. Быт. 49:10, 11.) Он не указывает, где находится этот отрывок, и его расхождение с Книгой Бытия больше, чем разница в словах Иисуса, процитированных Иустином и записанных Иоанном.

Иустин, цитируя Ветхий Завет, обычно называет имя пророка, но ничего более; точно так же, как он приводит эту цитату как слова Христа. Он пишет: «Моисей сказал» или «Исаия сказал», и он также пишет: «Христос сказал».

Другие Апостольские отцы в своих цитатах из Ветхого Завета обычно не называют имя пророка, а используют лишь: «Написано», «Бог сказал», «Дух говорит», «Писание говорит», а часто только «говорит», при этом «Писание» в таких случаях подразумевается. И, как правило, они не цитируют с буквальной точностью или близким приближением к ней.

Возражали, что если эта цитата была действительно из Четвертого Евангелия, то следовало бы ожидать больше, чем одну цитату из него. Давайте проверим это на четырех посланиях, признанных подлинными. У Иустина нет ни одной цитаты из любого из этих признанных посланий, и сомнительно, есть ли хотя бы одна ссылка на них, во всяком случае, не в его «Апологии».

И это еще не все. Послание к Галатам (а Ренан говорит: «Благодаря Посланию к Галатам!») никоим образом не упоминается Климентом, или у Варнавы, или у Ерма; ни Первое послание к Коринфянам у Варнавы или Ерма (и лишь однажды в «Послании к Диогнету»); ни Послание к Римлянам у Ерма; ни Откровение у Варнавы, или в «Послании к Диогнету», или у Поликарпа, и лишь однажды Климентом.

Чтобы объяснить молчание Иустина, вообразили, без малейших доказательств, что Иустин был «антипавлинистом». Но как объяснить пропуски у других авторов? Как случилось, что Климент не сослался на Послание к Галатам? Конечно, не из враждебности, ибо он говорит о «блаженном Апостоле Павле». Тем не менее, написав это послание от церкви в Риме к церкви в Коринфе, он имеет лишь одну цитату из Послания Павла к Римлянам и лишь одну цитату из Первого послания Павла к Коринфянам, и ни одной ссылки на Послание к Галатам.

Следует помнить об известном различии, применяемом в судах и в других местах, между положительными и отрицательными доказательствами. Будет ли Евангелие от Иоанна процитировано каким-либо автором, знакомым с ним, может зависеть исключительно от его цели при написании; так же обстоит дело с Посланием к Галатам или любой из книг Нового Завета. В то время как одна несомненная цитата доказывает существование того, из чего цитируют, отсутствие цитирования может не доказывать вообще ничего.

У Иустина, по-видимому, есть одна цитата из Четвертого Евангелия со множеством подразумеваемых ссылок на него. Но если бы не было ни того, ни другого, делать вывод о его незнании этого Евангелия из его молчания было бы так же разумно, как делать вывод, что юрист никогда не слышал о Блэкстоне, Кенте или Стори, потому что он не цитировал их.

Если Иустин в своей «Апологии» процитировал один раз Марка и один раз Иоанна, и совсем не цитировал Деяния, или Откровение, или Послания Павла, то это потому, что его тема не требовала использования этих писаний, помимо того использования, которое он сделал из Марка и Иоанна. И если (как, по-видимому, и было) он процитировал Луку шесть раз, а Матфея восемнадцать раз в своей «Апологии», то это, несомненно, потому, что Матфей лучше служил его цели или был более прочно запечатлен в его памяти, поскольку он родился в Палестине, где было опубликовано Евангелие от Матфея.

Подобное объяснение объясняет тот факт, что Четвертое Евангелие не цитируется Поликарпом в его Послании к Филиппийцам. Он также не цитирует и не ссылается на Откровение.

Результат на данный момент таков: Четвертое Евангелие, по-видимому, цитируется Василидом, Иустином и Папием; и, кроме того, на него есть много подразумеваемых ссылок. Примерно такое же количество доказательств существует в отношении Марка и книги Деяний. Доказательства накапливаются в отношении Евангелия от Луки, а из Матфея цитаты и ссылки становятся очень многочисленными.

То, что эти цитаты и ссылки были подделками, — это идея, которую никто не может серьезно рассматривать. Существовали оригиналы, из которых были взяты цитаты; и предположительно, эти оригиналы были «Воспоминаниями», на которые так часто ссылается Иустин; и предположительно, наши Евангелия были этими «Воспоминаниями», поскольку они соответствуют описанию. И если не может быть показано, что тогда существовали другие писания, которые соответствовали бы описанию, то эта презумпция почти окончательна.

[1] Апология, гл. 5, 23, 32, 42, 50, 53, 63; Диалог, гл. 48, 57, 68, 76, 85, 100, 101.

[2] Апология, гл. 60; Диалог, гл. 7, 94, 140.

[3] Эббот, с. 45; Фишер, с. 39; Сирс, «Сердце Христа» (1873 г. по Р.Х.), с. 46-67.

[4] Эббот, с. 40-50.

ГЛАВА VII. ДРУГИЕ НЕ ДОКАЗАНЫ.

Последняя работа в этой стране, которая отрицает подлинность наших Евангелий, — это «История христианской религии до двухсотого года». (Чикаго, 1881.) Автор говорит, что это результат исследования, длившегося несколько лет, два из которых были проведены в библиотеке Конгресса, «которая особенно богата в отделе библейской литературы». Он утверждает, что его том «окажется самой полной записью событий, связанных с христианской религией в течение первых двух веков, которая когда-либо была представлена публике». Он не проявляет недостатка в способностях или желании создать как можно более сильное дело против наших Евангелий. И он понимает проблему. Ибо, говорит он, вопрос о том, какие Евангелия использовал Иустин, «имеет высочайшую важность». В этой работе, следовательно, если где-либо, должны быть доказательства других писаний, помимо наших Евангелий, которые отвечали бы требованиям случая. Но что мы находим? Он дает список из «сорока Евангелий» до указа Папы Геласия, 494 г. по Р.Х. Единственное удивление в том, что список не длиннее. Большая часть — это ныне существующие апокрифические Евангелия, Деяния и Откровения, которые можно найти в т. XVI «Доникейской христианской библиотеки». Много путаницы, говорит [1] д-р Эзра Эббот, возникло из-за того, что термин «Евангелие» в древние времена применялся к спекулятивным работам, которые давали взгляд автора на Евангелие, т.е. на учение Христа, или среди гностиков, которые излагали свой гнозис; например, среди последователей Василида, как говорит нам Ипполит: «Евангелие — это знание надмирных вещей». Обо всех апокрифических Евангелиях Сэмюэл Айвз Кертис, известный немецкий профессор Чикагской теологической семинарии, пишет [2]: —

«Я не буду тратить чернила или бумагу, чтобы доказать, что Протоевангелие, Евангелие детства, Деяния Пилата и т.д. в их нынешних формах, как они известны нам и как они процитированы судьей Уэйтом, возникли в более поздний период, чем наши канонические Евангелия»... «Знание первоисточников и литературы по предмету спасло бы его от этой жалкой ошибки. Я просто отсылаю к статье профессора Липсиуса об апокрифических Евангелиях в «Словаре христианской биографии» Смита и Уэйса, Лондон, 1880 г., т. II, с. 700 и сл.; и к «Апокрифам Нового Завета» Хольцмана в «Библейском лексиконе» Шенкеля, Лейпциг, 1869 г., т. I, с. 170 и сл. Поскольку ни одна из этих статей не написана ортодоксальными людьми или теми, кто имеет малейшую предвзятость в сторону ортодоксии, они призваны внушить доверие людям любого оттенка веры или неверия. Оба являются авторитетами; «Разговорный лексикон» Мейера говорит о профессоре Липсиусе из Йены, что он является одним из самых выдающихся ученых в Германии». (См. примечание 2.)

С этим совпадающим суждением самых выдающихся ученых не стоит тратить много времени на эти апокрифические книги. Но судья Уэйт приводит лишь одну цитату, которая, как он утверждает, была сделана Иустином из любого из них. И это (хотя и не встречается ни в одном отдельном отрывке в наших Евангелиях) может быть собрано из разных отрывков, что соответствовало бы методу Иустина. Это довольно близко, хотя и не точно, соответствует части [3] описания в Протоевангелии возвещения Марии. Но это доказывает использование Протоевангелия Иустином не больше, чем доказывает использование «Апологии» Иустина автором Протоевангелия. Помимо этой цитаты, есть несколько фактов, изложенных Иустином, которые, как утверждают некоторые люди, были взяты из апокрифических Евангелий. Один из них — то, что Иисус делал плуги и ярма, что Иустин, конечно, вывел бы из того факта, что частью работы плотника было делать плуги и ярма. Другой — то, что Иисус родился в пещере. Д-р Томпсон говорит [4]: «По меньшей мере, не невозможно, что помещение, в котором родился наш Спаситель, было отчасти пещерой. Я видел много таких, состоящих из одной или нескольких комнат перед пещерой и включающих ее, где держали скот». Иустин, который был уроженцем Иудеи, добавил обстоятельство, хорошо известное из предания, которое Лука не счел важным упомянуть, что ясли были в пещере, т.е. что хлев, в котором были ясли, находился в пещере. У него не было повода прибегать к книгам ради такого факта. Другой — то, что Иустин отсылает римского императора к «Деяниям Пилата» как к источнику доказательств того, что он изложил относительно распятия Христа и чудес, которые Он совершил. Согласно обычному ходу событий, Пилат должен был составить отчет о распятии. Предполагается, что он это сделал и что он был утерян или уничтожен. Иустин ссылается на него, как если бы он тогда находился в архивах правительства. Хорошо или плохо он был осведомлен по этому вопросу, документ, на который он ссылается, явно не понимался им как одно из «Воспоминаний» о Христе, «составленных» Апостолом или «спутником» Апостола. Ничего, что претендовало бы на отчет Пилата, не сохранилось. Апокрифическая книга, известная как Евангелие от Никодима или Деяния Пилата, не претендует на то, чтобы содержать [5] какой-либо такой отчет. Другой — то, что Иустин говорит, что Христос был из дома Давидова; факт, который Иисус Сам провозгласил [6] и который также упоминается в Деяниях. Единственный оставшийся факт в отношении предполагаемого использования Протоевангелия касается переписи [7]. Утверждается, что Иустин и Протоевангелие согласны в том, что она должна была проводиться только в Иудее. Но Иустин этого не утверждает. Также случается, что в то время как Иустин упоминает Кириния, Протоевангелие говорит только: «И был приказ от императора Августа, чтобы все в Вифлееме Иудейском были переписаны», не говоря ничего о Киринии. За этим следует абсурдная и бесполезная история о событиях по пути. У Иустина есть две ссылки на перепись, которые можно найти в примечании [8]. Иустин, заявляя, что в Иудее была перепись, не исключает идею о том, что она была более общей.

Судья Уэйт, следуя анонимному автору «Сверхъестественного» и другим, также утверждает, что утверждение Иустина о том, что при крещении Иисуса «в Иордане был зажжен огонь», должно было быть взято либо из «Евангелия от евреев», либо из «Проповеди Петра». Что касается первого (как он дает перевод из фрагмента Иеронима), то это то, что «безусловно, вокруг места воссиял великий свет», что не то, что сказал Иустин. Нет никаких доказательств из какого-либо источника, что это «Евангелие от евреев» существовало (кроме того, как существовало Евангелие от Матфея), когда писал Иустин. Также нет никаких доказательств того, что оно использовалось в какой-либо период, кроме как среди назореев (небольшой иудействующей секты христиан), а также керинфиан и эбионитов, двух еретических сект. Сами авторитеты, процитированные для доказательства его существования, ясно показывают, что оно никогда не было в общем пользовании или принято церквями в целом. Ни сама работа, ни перевод Иеронима не существовали веками. Из того, что о нем известно, кажется, что это было [9] еврейское Евангелие от Матфея, «не целое и совершенное, а испорченное и сокращенное». Оно опускало первые две главы. Некоторые из искажений показывают его истинный характер [10] в той мере, в какой оно отличалось от еврейского Евангелия от Матфея; ибо, как писал Папий и как верили Отцы в целом, Матфей первым составил свое Евангелие на еврейском наречии.

«Проповедь Петра» была менее известна и даже менее значима, чем другая. Судья Уэйт говорит (с. 229), что на нее «ссылались Лактанций и другие, и она была широко известна во втором веке». Но он не приводит никаких доказательств этого, а Лактанций умер около 325 г. по Р.Х. Что касается ее содержания, судья Уэйт говорит только, что «она содержала ссылки на Сивиллины книги; также на огонь в Иордане во время крещения Иисуса». Нет веских оснований полагать, что она существовала, когда писал Иустин; и уж точно она никогда не была принята церквями в целом. Евсевий, по-видимому, ничего о ней не знал, разве что отверг ее как подложную. Он говорит (Книга III, гл. 25): «Среди подложных должны быть причислены как книги, называемые “Деяния Петра”, так и та, что называется “Пастырь”, и “Откровение Петра”».

Евсевий также столь же решительно настроен против произведения, называемого «Евангелие от Петра». То, что на это «Евангелие» ссылался Иустин в отрывке, рассмотренном ранее (см. гл. 4), — это факт, который нужно доказать. Первое упоминание о нем было сделано Серапионом [11], который стал епископом Антиохийским в 191 г. по Р.Х., через пятьдесят лет после того, как писал Иустин. Он нашел несколько копий его среди своей паствы, которые он заменил, подставив вместо них Евангелие от Марка, по той причине, что он нашел в нем «многое, добавленное к здравой вере нашего Спасителя; а также кое-что присоединенное, что чуждо ей». Этот епископ, по-видимому, не имел никакого знания о его существовании до того времени. Оно благоприятствовало докетам, от некоторых из которых оно попало в его приход. Претензия на то, что Тертуллиан ссылался на него и намеревался утверждать, что в его дни Евангелие от Марка понималось как имеющее это Евангелие от Петра в качестве своего оригинала, не имеет под собой ничего, кроме очередного искажения смысла Тертуллиана. Отрывок, на который полагаются, приводится здесь с такими словами курсивом, которые должны быть добавлены, чтобы оправдать использование, которое было предпринято: «Евангелие, которое опубликовал Марк, утверждается как» то, что известно как «Евангелие Петра», «чьим переводчиком был Марк». Эта вынужденная конструкция сделала бы Марка переводчиком не Петра, а еретической работы, в какое-то время известной некоторыми как Евангелие Петра. Даже Штраус, и даже автор «Сверхъестественного» не интерпретировали Тертуллиана таким образом. То, что написал Тертуллиан, было: «Евангелие, которое опубликовал Марк, утверждается как Евангелие Петра; чьим переводчиком был Марк». Маркион изуродовал Евангелие от Луки, и судья Уэйт говорит: «Тертуллиан назвал его псом». Если бы кто-либо в его дни исказил его язык в отношении Евангелия от Марка, чтобы заставить его одобрить работу, которую Серапион (который был современником Тертуллиана) подавил как еретическую, Тертуллиан вряд ли использовал бы менее выразительное слово, чем то, которое он применил к Маркиону. Тертуллиан просто имел в виду, как писал Папий и как верила церковь, что Марк был переводчиком Петра, и в этом смысле Евангелие от Марка было Евангелием Петра.

Следующий автор, на которого ссылаются в связи с «Евангелием Петра», — Ориген, 230 г. по Р.Х. Ориген говорит: «Есть некоторые, кто говорит, что братья Христа были детьми Иосифа от прежней жены, которая жила с ним до Марии; и они склоняются к этому мнению некоторыми отрывками в том, что озаглавлено (курсив наш) “Евангелие от Петра, или Книга Иакова”». Когда принимается во внимание, что Ориген в самых ясных выражениях заявляет, что наши четыре Евангелия «являются единственными бесспорными во всей Церкви Божией по всему миру», и что из них «второе — по Марку, который составил его, как объяснил ему Петр, которого он также признает своим сыном в своем Соборном послании», искажение его языка становится очевидным. Г-н Нортон, чье мнение, как признано, «заслуживает большого веса», после тщательного изучения предмета полагает, что это «Евангелие» вообще не было историей или биографией служения Христа, а только доктринальным [12] трактатом. Ни одного фрагмента его не дошло до нас. Нет никаких доказательств из какого-либо источника, что оно было принято в церквях в целом в какой-либо период; напротив, доказательства, насколько они есть, доказывают, что оно не было так принято. Это было Евангелие, используемое исключительно эбионитами [13], и ни Иустин, ни большинство христиан в его время не были эбионитами. Само его подавление Серапионом является окончательным; и нет ничего, что могло бы опровергнуть суждение Евсевия против него. Нет никаких доказательств того, что оно даже существовало, когда писал Иустин, ибо сам факт его обнаружения Серапионом сорок или пятьдесят лет спустя слишком отдален. Следовательно, если Иустин в параграфе, процитированном ранее в главе четыре, под «ним» имел в виду Петра, а не Христа (что мы не принимаем) [14], то Евангелие от Марка, которое в некотором смысле понималось как Евангелие Петра, было тем, что имелось в виду; и истинная конструкция рассматриваемых слов имеет второстепенное значение.

Судья Уэйт преуспел так же хорошо, как и кто-либо другой, в своей попытке найти другие писания, помимо наших Евангелий, которые отвечали бы потребностям случая. Профессор Липсиус, один из самых выдающихся ученых в Германии, говорит [15]: «Попытка доказать, что Иустин Мученик и Климентины имели один внеканонический авторитет, общий для них обоих, либо в Евангелии от евреев, либо в Евангелии от Петра, полностью провалилась». Из недавних авторов по ту сторону океана д-р Эзра Эббот из Гарвардского колледжа (который уже имеет «выдающуюся континентальную репутацию») заявляет [16] после тщательного изучения всего предмета, как некоторые из результатов: «Мы видели, что нет прямых доказательств какого-либо веса, что Иустин использовал либо “Евангелие от евреев” (насколько оно отличалось от Евангелия от Матфея), либо “Евангелие от Петра”. То, что он должен был взять любое из них в качестве источника своих цитат, или что любое из них составляло “Воспоминания”, читаемые в целом на общественном богослужении в христианских церквях его времени, в высшей степени невероятно»... «Еще меньше можно сказать в пользу гипотезы о том, что любое другое апокрифическое “Евангелие”, о котором мы что-либо знаем, составляло “Воспоминания”, которые он цитирует, если они были одной книгой, или было включено среди них, если их было несколько».

Суждение г-на Роу [17] состоит в том, что факты, упомянутые Иустином, но не записанные в Евангелиях, относятся к тем, которые записаны, в пропорции только четыре к ста девяноста шести. Другими словами, все, кроме четырех из примерно двухсот ссылок, появляются в Евангелиях. «Удивительно, — говорит он, — когда мы рассматриваем близость времени, когда жил Иустин, к служению нашего Господа, что он сохранил так мало инцидентов, касающихся его, которые отличаются от тех, что в наших Евангелиях, скорее, чем то, что те, на которые он ссылался, представляют собой незначительные вариации, которые они имеют; ибо это интервал, в пределах которого традиционные воспоминания должны были обладать всей своей свежестью».

[1] С. 16 «Авторства Четвертого Евангелия» и т.д. (1880).

[2] «Дейли Интер-Оушен» от 12 февраля 1881 г. В том же духе, «Авторство», с. 98, примечание 6; «Сверхъестественное происхождение христианства», Джордж П. Фишер, д-р богословия, профессор христианской истории в Йельском колледже (1870), с. 191-2; «Происхождение» и т.д., проф. К. Э. Стоу (1867), с. 185, гл. 7.

[3] «И ангел Божий, посланный к той же деве в то время, принес ей благую весть, говоря: “Вот, ты зачнешь от Святого Духа и родишь сына, и он будет назван Сыном Всевышнего, и ты наречешь имя ему Иисус, ибо он спасет народ свой от грехов их”». После дюжины строк последняя фраза повторяется следующим образом: «Посему также ангел сказал деве: “Ты наречешь имя ему Иисус, ибо он спасет народ свой от грехов их”». Последняя фраза, кажется, была перенесена из Матфея Иустином. Протоевангелие (гл. 11) гласит следующее: «И она, услышав, рассуждала сама с собой, говоря: Зачну ли я от Господа, Бога живого? И рожу ли я, как рожает каждая женщина? И ангел Господень сказал: Не так, Мария; ибо сила Господня осенит тебя; посему также то святое, которое родится от тебя, будет названо Сыном Всевышнего. И ты наречешь имя ему Иисус, ибо он спасет народ свой от грехов их. И Мария сказала: Вот раба Господня пред лицом Его; да будет мне по слову твоему. И она сделала пурпур и алый цвет и отнесла их священнику» и т.д. Рассказу предшествует история о том, что ей выпал жребий прясть пурпур и алый цвет для завесы храма, и что когда ангел говорил с ней, она шла с кувшином, чтобы наполнить его водой. Нелегко поверить, что простое повествование Иустина произошло из такого источника.

[4] «Земля и Книга», У. М. Томпсон, д-р богословия, двадцать пять лет миссионер А. Б. К. Ф. М. в Сирии и Палестине, т. II, с. 503.

[5] Первая часть содержит яркий отчет о суде и распятии. На суде свидетели представлены как появляющиеся перед Пилатом и рассказывающие о различных чудесах, которые были совершены. Судья Уэйт уделяет значительное место сравнению этих отчетов с евангельскими повествованиями. Он утверждает, что апокрифический отчет должен был быть более ранним, потому что его краткости, и потому что он не включает все чудеса. Это как если бы кто-то сделал вывод, что ходатайство адвоката или обвинение судьи предшествовало свидетельству, или компендиум — истории.

[6] Мф. 9:27; 12:23; 15:22; Мк. 10:47; 12:35-7; Лк. 20:30-1; 11:6; 18:38-9; Ин. 7:42; Деян. 13:23; Рим. 1:3.

[7] Протоевангелие, с. 17; т. 16, «Доникейская христианская библиотека», с. 18-19.

[8] Апология, гл. 34. «Теперь есть деревня в земле Иудейской, в тридцати пяти стадиях от Иерусалима, в которой родился Иисус Христос, как вы можете удостовериться также из реестров налогообложения, проведенного при Киринии, вашем первом прокураторе в Иудее». Диалог, гл. 78. «Тогда он испугался и не отпустил ее; но по случаю первой переписи, которая проводилась в Иудее при Киринии, он отправился из Назарета, где жил, в Вифлеем, к которому принадлежал, чтобы быть переписанным; ибо его семья была из колена Иудина, которое тогда населяло ту область». Иосиф был как из колена Иудина, так и из дома и рода Давидова, и здесь нет противоречия. Следует заметить, что о переписи говорится как о первой переписи, которая проводилась. Кириний, называемый тогда прокуратором, был впоследствии правителем.

[9] См. авторитеты в примечании 2.

[10] «Теперь моя мать, Святой Дух, взяла меня за один из моих волос и принесла меня на великую гору, даже Фавор». «Иисус сказал ему: иди, продай все, что имеешь, и раздай нищим, и приходи, следуй за Мною. Но богатый человек начал чесать голову, и это не понравилось ему». «Происхождение» и т.д., профессор Стоу, с. 22.

[11] «Четвертое Евангелие» Эббота, с. 78; Евсевий, кн. 6, гл. 12; кн. 3, гл. 25.

[12] Эббот и т.д., с. 79; «История» Уэйта, с. 11.

[13] Эббот и т.д., с. 104, Евсевий, кн. 6, гл. 12.

[14] Весь отрывок выглядит следующим образом: «И когда сказано, что Он изменил имя одного из Апостолов на Петра; и когда написано в Воспоминаниях о Нем, что это так случилось, так же как то, что Он изменил имена других двух братьев, сыновей Зеведеевых, на Воанергес, что означает сыновья грома; это было возвещением того факта, что это был Он, Кем Иаков был назван Израилем, а Осия назван Иисусом (Иисус Навин), под чьим именем люди, выжившие из тех, кто вышел из Египта, были ведены в землю, обещанную патриархам». Спор заключается в том, относятся ли личные местоимения «Он» и «Ему» к Иисусу, или «Ему» относится к Петру. Судья Уэйт говорит, что у Иустина десять раз встречается «Воспоминания Апостолов» и пять раз «Воспоминания», и ни разу «Воспоминания о Христе». Это правда, мы не находим «Воспоминаний о Христе». Но по общему признанию, подразумеваемые Воспоминания были о Христе, а не об Апостолах, или любом из них. Иустин использовал выражение «Воспоминания Апостолов» точно так же, как мы говорим «Евангелие от Иоанна». Они были о Христе; Он — главный предмет дискурса во всех писаниях Иустина. И в Апологии, гл. 33, Иустин говорит о тех, «кто написал Воспоминания обо всем, что касается нашего Спасителя Иисуса Христа». В правильном и высшем смысле о них следует говорить только как о «Воспоминаниях о Христе».

Судья Уэйт, вслед за автором «Сверхъестественного» (с. 337), говорит, что ссылаться на более отдаленный антецедент противоречит правилу. Правило имеет лишь незначительное значение по сравнению со всем объемом. И если применить правило здесь, то Петр был бы тем, кто изменил имена сыновей Зеведеевых; ибо Петр, а не Христос, был бы последним антецедентом.

[15] Как процитировано д-ром Эзрой Эбботом, с. 98, 99; см. также «Интер-Оушен» от 12 февраля 1881 г.

[16] Эббот и т.д., с. 103, 104; «Интер-Оушен» от 12 февраля.

[17] «Бэмптонские лекции» за 1877 г., с. 279, 281.

ГЛАВА VIII. ПРЕЗУМПЦИЯ ПОСТОЯНСТВА.

В целом, говорит г-н Филлипс [1], существует презумпция в пользу продолжения того, что однажды было доказано как существующее. Это знакомый принцип права, говорит главный судья Паркер, что состояние вещей, однажды показанное как существующее, предполагается продолжающимся до тех пор, пока не будет показано нечто, опровергающее презумпцию. И эта позиция, говорит профессор Гринлиф, основана «на опытном продолжении или постоянстве более или менее длительной продолжительности в человеческих делах. Когда, следовательно, существование лица, личного отношения или состояния вещей однажды установлено доказательством, закон предполагает, что лицо, отношение или состояние вещей продолжает существовать, как и прежде, до тех пор, пока не будет показано обратное или пока не возникнет иная презумпция из природы рассматриваемого предмета». Среди других примеров применения этой презумпции он упоминает мнения и религиозные убеждения: «Мнения также индивидов, однажды принятые и выраженные, и состояние ума, однажды доказанное как существующее, предполагаются остающимися неизменными до тех пор, пока не появится обратное. Таким образом, все члены христианского сообщества, предполагаемые как разделяющие общую веру, никто не считается не верующим в существование и моральное управление Бога, пока это не будет показано из его собственных заявлений». Эта презумпция, будучи основанной на разуме и опыте, имеет универсальное применение. Она не является окончательной, но стоит «до тех пор, пока не будет показано нечто, опровергающее ее». Это основа аргумента Юма против чудес, но который он неправильно применяет, делая его окончательным, а не презумптивным доказательством. Как презумпция, она строго применима к рассматриваемому вопросу и, как будет обнаружено, имеет большую силу. Ибо из этой естественной и разумной презумпции следует исходить, если не доказано обратное, что принятые «Воспоминания» времени Иустина оставались в церквях. Следовательно, если мы можем с полной уверенностью установить, какие «Воспоминания» были приняты в церквях в 180 году, и не появляется никаких доказательств вытеснения и замены, мы будем иметь самые удовлетворительные доказательства того, какие «Воспоминания» были теми, что имелись в виду им в его «Апологии».

[1] Филлипс о доказательствах, 4-е амер. изд., 640: 17 Н. Х. Реп., 409: 1 Гринлиф о доказательствах, §§ 41, 42.

ГЛАВА IX. ВОСПОМИНАНИЯ СТО ВОСЬМИДЕСЯТОГО ГОДА.

Существует несомненное доказательство того, что в течение сорока лет с того времени, как Иустин написал свою Первую «Апологию», наши Четыре Евангелия (и никакие другие) вместе с Книгой Деяний были повсеместно приняты в церкви, как мы принимаем их сейчас. Это исходит из писаний Агриппы Кастора, Аполлинария, епископа Иерапольского, Апеллеса, Афинагора, Василида, Цельса, Климента Александрийского, Евсевия, Гераклеона, Иринея Лионского, Иеронима, Маркиона, Мелитона, епископа Сардийского, Оригена, Пантена, Поликарпа, Серапиона, Татиана, Феофила, Тертуллиана, Валентина, Послания церкви Вьенны и Лиона, и неизвестных авторов Климентин и Мураториева канона — христиане, гностики, еретики и язычники, все соглашаются доказать универсальное принятие, вне разумного сомнения. Настолько сильно это доказательство, что даже Штраус не отрицает такого принятия к концу второго века, и он признает, что есть доказательства более ранней даты. Он говорит: «Мы узнаем из работ Иринея, Климента Александрийского и Тертуллиана, что в конце второго века после Христа наши Четыре Евангелия были признаны ортодоксальной церковью как писания Апостолов и учеников [спутников] Апостолов и были отделены от многих других подобных произведений как аутентичные записи жизни Иисуса. Первое Евангелие, согласно нашему Канону, приписывается [т.е. названными авторами] Матфею, который перечисляется среди двенадцати Апостолов; четвертое — Иоанну, возлюбленному ученику нашего Господа; второе — Марку, переводчику Петра [1]; и третье — Луке, спутнику Павла. У нас есть, кроме того, авторитет более ранних авторов, как в их собственных работах, так и в цитатах, приведенных другими». Как лжесвидетель иногда признает часть, чтобы лучше скрыть то, что более важно, так Штраус признает состояние вещей, существующее в конце века, которое, вне спора, должно быть перенесено на время, по крайней мере, на двадцать лет раньше. Таким образом, профессор Фишер в своей исчерпывающей работе говорит об Евангелии от Иоанна (которое, как признано, было последним): «Мы выбираем начать [2] с несомненного факта универсального принятия Четвертого Евангелия как подлинного в последней четверти второго века. В то время мы обнаруживаем, что оно считалось в каждой части христианского мира работой Апостола Иоанна. Видными свидетелями являются Тертуллиан в Северной Африке, Климент в Александрии и Ириней в Галлии». А профессор Эббот [3] говорит: «Я начинаю с утверждения, которое не может быть поставлено под сомнение, что наши нынешние Евангелия, и никакие другие, были приняты большой частью христиан как подлинные и священные книги в течение последней четверти второго века».

Феофил Антиохийский уже в 180 году н. э. не только цитирует Четвертое Евангелие как Священное Писание, но и называет Иоанна его автором следующим образом: [4] «Как учат нас Священные Писания и все, имеющие Духа, среди которых Иоанн говорит: “В начале было Слово, и Слово было у Бога”; означая, что Бог один был в начале, и что Слово было в Нем. И затем он говорит: Слово было Бог, и все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть». Феофил также написал комментарий на Евангелия. Еще до этого времени наши Евангелия и Деяния были включены в список [5] канонических книг, принятых в церквях. Они находились в своем нынешнем порядке и, насколько указано их авторство, приписываются лицам, чьи имена закреплены за ними сейчас. И до [6] этой даты Цельс (который предвосхитил Штрауса на семнадцать сотен лет) цитировал предполагаемые противоречия в Евангелиях, в частности, относительно того, был ли один ангел или два у гроба. Он пытался высмеять идею о том, что из ребра Иисуса истекли кровь и вода — факт, который изложен только у Иоанна. Он ссылается на то, что Христос «после своей смерти воскрес и показал знаки своего наказания, и как были пронзены его руки». Хотя он не называет авторов книг, его многочисленные цитаты соответствуют им, включая Луку и Иоанна. А в отношении всех расхождений и т. д. он говорит: «Все это я взял из ваших собственных книг», т. е. Писаний. «Нам не нужно, — говорит он, — никаких последующих свидетельств, ибо вы сами падаете на свои мечи». Его труд не дошел до нас, за исключением того, что содержится в сочинениях Оригена, которые, однако, цитируют его настолько полно, что он почти воспроизведен. И за десять лет [7] до этого времени Татиан, который был учеником Иустина (но после смерти Иустина стал еретиком), написал комментарий или гармонию на Евангелия. Он назвал его «Диатессарон», что означает «Евангелие из четырех». Знаменитый сирийский отец Ефрем, умерший в 373 году н. э., написал на него комментарий. Бар-Салиби, процветавший в последней части двенадцатого века, также был хорошо знаком с трудом Татиана; и говорит, что он начинался с Ин. 1:1: «В начале было Слово».

До этой даты Гераклеон, ученик гностика Валентина, написал комментарий на Четвертое Евангелие. Труд известен [8] нам благодаря многим фрагментам, которые Ориген вплел в свой собственный комментарий на то же Евангелие.

Цитаты из канонических Евангелий между упомянутыми периодами весьма многочисленны. Нет необходимости приводить их или давать другие конкретные доказательства положения дел, существовавшего уже в 180 году, как показывают самые неопровержимые свидетельства, какие бы сомнения ни возникали относительно некоторых пунктов этих доказательств. Действительно, можно было бы обоснованно предположить более раннюю дату, чем та, что взята за основу нашего аргумента. Так, д-р Чартерис в своем недавнем труде говорит, принимая во внимание все обстоятельства: «Когда мы переходим середину века и подходим к трудам Татиана, Афинагора и Феофила (с цитатой по имени), мы выходим из области споров». (Canonicity, lxxxi.) Было несколько лиц, называемых аллогами, прозвище, имеющее двойное значение: «отрицающие учение о Логосе» и «люди без разума», которые отрицали авторство Иоанна в отношении Четвертого Евангелия. Вероятно, это были несколько [9] эксцентричных личностей, которые не привлекли к себе внимания и чьи имена не сохранились. Тот факт, что они не апеллировали ни к какому преданию в пользу своих взглядов, отрицали авторство Иоанна также и в отношении Апокалипсиса и абсурдно приписывали оба сочинения Керинфу, которого никто не считает их автором, показывает, что они были людьми без критического суждения. Они находились вне церквей, о которых писал Иустин. Принятие канонических Евангелий, за исключением всех остальных, было всеобщим в тех церквях.

[1] Не толкователь «Евангелия от Петра!» (Стр. 49-50, том 1, «Жизни Иисуса» и т. д., 1860).

[2] Стр. 39 «Сверхъестественного происхождения христианства» (1870), проф. Фишера.

[3] Стр. 13 «Авторства Четвертого Евангелия» (1880).

[4] Стр. 177 «Происхождения и истории книг Нового Завета» проф. Стоу (1867); «Жизни Христа» Штрауса, стр. 52; «Истории» Уэйта, стр. 302, 354; стр. 130 «Сверхъестественного происхождения» Фишера и т. д.

[5] Фрагмент этого сочинения был обнаружен итальянским ученым Муратори и от него называется Каноном Муратори. Он написан на латыни, но предполагается, что первоначально был написан на греческом. Первая часть сочинения отсутствует, поэтому оно начинается с Луки, которого называет «Третьей книгой Евангелия от Луки». Он был найден в Амвросианской библиотеке в Милане в рукописи, содержащей выдержки из сочинений Амвросия, Златоуста и других. Он претендует на то, чтобы дать список сочинений, признанных в христианской Церкви. Судья Уэйт (стр. 412) относит его к 190 году н. э. Проф. Кертис говорит о нем: «Самые выдающиеся новозаветные ученые в Америке, Англии и Германии, за немногими исключениями, придерживаются мнения, что он был написан в последней четверти второго века (большинство устанавливает дату около 170-180 гг. н. э.). Некоторые из них: проф. Эзра Эббот из Гарвардского колледжа, д-ры Э. А. Эбботт, каноник Уэсткотт, У. А. Сэндей, Креднер, Визелер, Блик, Рейсс, Хильгенфельд и многие другие» (Inter-Ocean, 12 февраля 1881 г.). Фрагмент содержит внутренние доказательства времени, когда он был написан. В отношении «Пастыря» он говорит: «Это написал Ерм, совсем недавно, в наши времена, в городе Риме, когда его брат епископ Пий восседал на кафедре в церкви Рима». Пий был епископом с 142 по 157 год н. э. История Уэйта, стр. 232.

[6] В ответ судье Уэйту, который отнес Цельса к 210 году н. э., профессор Кертис говорит, что «д-р Кейм, принадлежащий к самой либеральной немецкой школе и проводивший очень тщательное исследование предмета (Celsus Wahres Wort, Цюрих, 1873), устанавливает дату 177 или 178 годом н. э.». См. также «Словарь христианской биографии» Смита и Уэйса, Лондон, 1877, том 1, стр. 436; Фишер, стр. 42; «Сердце Христа» Эдмунда Г. Сирса, 1873, стр. 148; «Четвертое Евангелие» Эбботта и т. д., стр. 58. См. также Сэндей, стр. 262, и «Каноничность» д-ра Чартериса, 1880, стр. 369. Ориген в одном месте, отвечая на его возражения, говорит о нем как о «человеке, давно умершем».

[7] Стр. 52-53 «Четвертого Евангелия» Эбботта.

[8] «Происхождение четырех Евангелий» Тишендорфа, стр. 89.

[9] «Четвертое Евангелие» Эбботта, стр. 18, 20; Фишер, стр. 69.

ГЛАВА X. ВОСХОЖДЕНИЕ ПО ТЕЧЕНИЮ.

Теперь рассмотрим огромную силу доказанного факта, что в течение сорока лет с того времени, как Иустин написал свою Первую Апологетику, мы достигаем периода, когда уже не является спорным вопросом, являются ли наши Евангелия «Мемуарами» Христа, которые читались вместе с Пророками в городах и селах. Презумпция непрерывности сохраняется. Ранее было доказано вне разумных сомнений, что в сто сороковом году существовали принятые «Мемуары» нашего Господа, которые читались вместе с Пророками во всех церквях. Нет никаких доказательств того, что эти Мемуары в течение последующих сорока лет были отброшены и заменены другими; поэтому следует предполагать, что они находились в церквях в сто восьмидесятом году; и Мемуары, находившиеся в церквях в этот последний период, как положительно известно и видно, были Каноническими Евангелиями. Они стали ближе к нам, и при более близком рассмотрении мы можем с предельной уверенностью определить их идентичность. И естественная презумпция того, что в течение короткого сорокалетнего интервала не было никакой замены, значительно усиливается трудностями, сопровождающими любую попытку замены, — трудностями столь великими, что они должны были оставить безошибочные следы конфликта на страницах истории. Церкви были очень многочисленны и занимали территорию протяженностью более двух тысяч миль от Сирии до Галлии. В каждой церкви был свой епископ или пресвитер и старейшины; и в каждой церкви раз в семь дней Мемуары нашего Господа читались вместе с Пророками. Были сотни тех, кто по своим собственным воспоминаниям, и тысячи тех, кто от своих родителей или наставников, в любой момент в течение этих сорока лет имели совершенное знание о том, какие Мемуары читались таким образом в сто сороковом году. Молодым людям двадцати лет тогда было всего шестьдесят сорок лет спустя. Произошла ли замена за эти сорок лет, а эти епископы, старейшины и тысячи прихожан каждое воскресенье всех возрастов не знали об этом; или, зная, не возражали; или возражали, а история не сохранила об этом записи? Немало из них были образованными людьми; и, действительно, можно предположить, что все епископы и старейшины были так же хорошо сведущи в принятых Евангелиях, как и в писаниях пророков. Следует иметь в виду, что мы имеем дело сейчас с вопросом о замене в течение короткого периода в сорок лет. Можно привести два десятка имен людей, живших в то время или сразу после, которые по своим собственным воспоминаниям или со слов других должны были иметь совершенное знание всего предмета: Афинагор, философ в Афинах около сто шестидесятого года; Гай, пресвитер в Риме около двухсотого года; Клавдий Аполлинарий, епископ Иерапольский, ок. 173 г.; Климент Александрийский, ставший главой Александрийской школы в 187 г.; Дионисий, епископ Коринфский, принявший мученическую смерть в 173 г.; Егесипп, историк (чьи труды ныне утрачены), умерший в 180 г.; Ерм, который был видным деятелем к концу века; Ириней, епископ Лионский; сам Иустин, чье мученичество было в 165 году; Леонид, мученик; Мелитон, епископ Сардийский; всемирно известный Ориген, сын Леонида; Пантен; Поликарп; Поликрат, епископ Эфесский; Потин, предшественник Иринея (чье мученичество было около 167 г.); Серапион, епископ Антиохийский; Тертуллиан, красноречивый римский юрист из Карфагена; Феофил, предшественник Серапиона; и Виктор, епископ Римский.

Можно сказать, и это будет правдой, что Четвертое Евангелие, когда бы оно ни было введено, пришло не как замена, а как дополнение. Однако доказательства убедительны в том, что к сто восьмидесятому году оно заняло столь же прочное положение, как и любое из других Евангелий. Его принятие было столь же сердечным, а предание о его авторстве столь же сильным, как и в отношении других. Делать вывод, что оно было поддельным продуктом рассматриваемого периода или любого другого, — это все равно что если бы Де Сото заключил, что могучий поток, который он обнаружил спешащим к Заливу, с глубоким и быстрым течением, настолько широкий, что человека едва можно было разглядеть с берега на берег, берет свое начало не в далеких озерах или горах, а в каком-то жалком крокодиловом болоте страны, которую он пересекал, и едва скрытом из виду. И кто подделал Четвертое Евангелие и навязал его как сочинение Иоанна этим двадцати лицам и сотням других? Или эти люди вступили в сговор, чтобы обмануть самих себя, церкви и мир? Какое имя дошло до нас из того века или любого другого, кто был способен на такое предприятие? Какой фальсификатор написал те беседы нашего Господа с Никодимом? Или те, что с женщиной из Самарии? Или те, что с его учениками накануне его распятия? Или притчу о добром Пастыре? Или ту памятную молитву, записанную в семнадцатой главе Иоанна? Что любой здравомыслящий человек должен приписать что-либо из этого преступному фальсификатору, было бы невероятно, если бы мы не столкнулись с этим фактом. И что за человек был этот фальсификатор Четвертого Евангелия? У нас есть концепция Баура о нем как о «человеке замечательного ума, возвышенного духа, проникнутого теплой обожающей верой во Христа как Сына Божьего и Спасителя мира!» И Баур считает более легким поверить (без доказательств) в существование этого замечательного гения и возвышенного характера, который стал бы выдумывать фиктивные беседы, ложно приписывать их Христу, которого он обожал, и подделывать имя любимого ученика, чем поверить вместе со всем телом христианской Церкви, что эти беседы и высказывания были словами нашего Господа! [1] Если Иоанн не написал Четвертое Евангелие, то кто написал? Ни один из тех, кто отрицает его авторство, не может дать ответ на этот вопрос. Не является ответом утверждение, что многие во втором веке верили, что Ерм (которого Павел упоминает в своем Послании к Римлянам) написал «Пастыря» Ерма. Таково не было всеобщее мнение. Труд никогда не был общепринят как Священное Писание. Напротив, автор Мураториева фрагмента, помещая Четыре Евангелия в список канонических книг, повсеместно принятых, говорит о «Пастыре», что он был написан «совсем недавно в наши времена» другим Ермом, братом епископа Рима, и что он читался в «некоторых церквях» не как Священное Писание, а для «назидания», так же как и Послание Климента. Он был отвергнут Тертуллианом не только как апокрифический, но и как вредный. Также не является ответом утверждение, что так называемое Послание Варнавы рано приписывалось Варнаве Левиту. Во-первых, отнюдь не очевидно, что это предание было необоснованным. Из того немногого, что мы знаем о Варнаве, было бы опрометчиво заключать, что он не мог его написать. Если он не был вдохновлен, он мог написать именно такую книгу. Во-вторых, никто не приписывал его ему до времени Климента Александрийского, и оно было отнесено Евсевием к числу «подложных» писаний, которые, как бы ни были известны и читаемы в церкви, никогда не рассматривались как авторитетные. Евсевий также помещает «Пастыря» Ерма в список писаний, авторство которых оспаривается. Четвертое Евангелие покоится на совершенно иной основе. Относительно него было только одно предание, и с момента нашего первого знакомства с ним оно рассматривалось как авторитетное, и его авторство было бесспорным; ибо незначительное исключение нескольких лиц, называемых аллогами, не принимается в расчет. Оно было включено в комментарии и гармонии, о которых упоминалось; и такие труды не были бы написаны до тех пор, пока книги, на которых они основывались, не находились бы в церквях достаточно долго, чтобы возникла ощутимая потребность в комментариях к ним. Оно цитировалось как Священное Писание Феофилом, и Иоанн, его автор, был прямо назван как движимый Святым Духом. В Каноне Муратори оно было помещено как Священное Писание в список канонических книг, повсеместно принятых. И то, что оно не могло появиться после сто сорокового года или быть принято, если бы не было подлинным, станет еще более очевидным при более детальном рассмотрении некоторых из тех, кто его принял. Пантен, который был главой Александрийской школы в сто восьмидесятом году, был (говорит Евсевий) выдающимся по своей учености. До своего обращения он был философом-стоиком. После этого, и до того, как он стал главой Катехизической школы, он много путешествовал как евангелист. Он дошел до Индии, где обнаружил, что апостол Варфоломей, который опередил его, оставил Евангелие от Матфея на еврейском языке. Пантен не мог не знать о «Мемуарах», которые были приняты во времена Иустина, и он жил до двухсот двенадцатого года. У нас нет прямых доказательств от него; но Климент, его ученик и преемник, известный своей ученостью, не мог не знать мнений Пантена; и от Климента исходит сильнейшее свидетельство. Он процветал между 165 и 220 гг. н. э. и стал главой Александрийской школы в 187 г. н. э. Ориген, его преемник, с его великим гением и познаниями, обширными путешествиями, а также от своего отца Леонида и своих предшественников Климента и Пантена, должен был быть полностью информирован о «Мемуарах», которые находились в церквях в сто сороковом году. И он говорит, что «понял из предания относительно Четырех Евангелий, которые являются единственными бесспорными во всей церкви Божьей по всему миру», что первое — от Матфея, второе — от Марка, «который составил его, как объяснил ему Петр», третье — от Луки, спутника Павла, и «последним из всех» Иоанн, «который возлежал на груди Иисуса», оставил одно Евангелие, в котором он признается, что мог бы написать так много, что весь мир не вместил бы их. Тертуллиан, знаменитый юрист, говорит: «Из Апостолов Иоанн и Матфей проповедовали нам веру». Защищая Евангелие от Луки против искажения еретика Маркиона, он положительно утверждает, что все церкви, основанные Апостолами, принимали не сокращенный вариант Луки Маркиона, а хорошо известную форму, которая была «получена с момента ее первой публикации»; и что другие Евангелия были получены из тех же источников в аутентичных копиях. «В его обильных писаниях, — говорит Нортон, [2] — нет главы в Евангелиях от Матфея, Луки и Иоанна, из которой он не цитировал бы», и из большинства из них его цитаты многочисленны. Тертуллиан родился в Карфагене около 160 г. н. э., и с момента своего обращения, около сто восемьдесят пятого года, он с большой серьезностью и способностями вступил в защиту христианства и обсуждение различных вопросов, связанных с ним. Этот способный адвокат не мог быть дезинформирован об обычаях церквей менее чем за полвека до того времени, когда он приступил к своей работе.

Свидетельство Иринея еще более убедительно. Он родился в Сирии около 120 г. н. э. и, следовательно, ему было двадцать лет, когда писал Иустин. Его учителем был Поликарп, епископ Смирнский, а его непосредственным предшественником в Лионе был Потин. Поликарпа при его мученичестве просили спасти жизнь, отрекшись от Христа. «Нет, — сказал он, — восемьдесят шесть лет я служил ему, и он никогда не причинил мне никакого зла; как же я могу хулить моего Царя и моего Спасителя?» Потин при своем мученичестве, ок. 177 г., был старше девяноста лет. Жизни этих двух людей уходили далеко в первый век. Они были в зрелом возрасте или прошли его, когда писал Иустин, и были пресвитерами важных церквей; и совершенно невероятно, чтобы они не знали, какие «Мемуары» читались в их церквях во времена Иустина. И столь же невероятно, чтобы Ириней, ученик одного и непосредственный преемник в должности другого, сам двадцати лет от роду, когда писал Иустин, не был так же хорошо информирован по этому предмету. Тем не менее Ириней цитирует [3] наши Евангелия и Деяния как Священное Писание, приписывает их авторство Матфею, Марку, Луке и Иоанну и говорит, что таковым было принятое предание во всех церквях. Упомянув о других, он говорит о Четвертом Евангелии: «Впоследствии Иоанн, ученик нашего Господа, тот самый, что возлежал на его груди, также опубликовал Евангелие, будучи еще в Эфесе, в Азии» (Eu. v. 8). И снова [4]: «Все Старейшины свидетельствуют, которые общались с Иоанном, учеником нашего Господа, в Азии, что он передал эти вещи». Около 180 г. н. э. в трактате против еретиков он апеллирует к каноническим Евангелиям с такой же уверенностью, что они все хорошо известны и приняты христианами, как сделал бы любой в наши дни. Тишендорф [5] говорит, что количество отрывков, где Ириней прибегает к Евангелиям, составляет около четырехсот, и около восьмидесяти из них — у Иоанна. Сэндей [5] оценивает количество цитат из Иоанна в этом трактате в семьдесят три. Но Климент, и Ориген, и Пантен, и Поликарп, и Потин, и Тертуллиан не были лучше информированы по этому предмету, чем Серапион, который так быстро подавил еретическое Евангелие от Петра, или чем Феофил, его непосредственный преемник, который был первым после Папия (помимо автора Мураториева фрагмента), кто упомянул любое из четырех Евангелий по имени, или чем автор этого Фрагмента, или чем многие разумные служители и члены многочисленных церквей от Евфрата до Сены.

При таких доказательствах и из таких источников, а также при полном отсутствии каких-либо доказательств замены, это вполне можно считать морально достоверным, что никакой замены не произошло. То, что было вероятным, исходя из кажущегося использования канонических Евангелий Иустином и его современниками, стало моральной достоверностью. Мемуары, которые в сто восьмидесятом году были повсеместно приняты, были теми же самыми, что сорок лет назад читались вместе с Пророками в городах и селах во всех церквях каждое воскресенье. В этом не может быть никаких сомнений. Мемуары сто восьмидесятого года были нашими Каноническими Евангелиями; и Мемуары сто сорокового года были нашими Каноническими Евангелиями. И мы занимаем нашу позицию вместе с Иустином, с этими Евангелиями в наших руках, всего лишь в сорока годах от смерти Иоанна, любимого ученика, и в конце ста лет от распятия нашего Господа. И мы продолжаем восхождение по течению.

[1] «Логика» Райта и т. д., стр. 187, Тишендорф, стр. 43.

[2] «Подлинность Евангелий» Нортона и т. д., Часть II, гл. 1; Райт, стр. 187.

[3] Райт, стр. 188, 189, Тишендорф, стр. 35.

[4] «Происхождение» Стоу и т. д., стр. 176.

[5] «Происхождение» и т. д., стр. 35; Райт, стр. 189.

ГЛАВА XI. ВСЕ ЕЩЕ ВОСХОДЯ ПО ТЕЧЕНИЮ.

Доказательства до сих пор подтвердили вне разумных сомнений, что во время написания Первой Апологетики Иустина канонические Евангелия читались вместе с Пророками в городах и селах в «день, называемый воскресеньем», как аутентичные Мемуары нашего Господа. Предполагая, что датой [1] этой Апологетики был 138 или 139 год н. э., время составляло чуть более ста лет со дня Распятия и менее восьмидесяти лет со дня смерти Марка и Луки и всех Апостолов, кроме Иоанна, и всего сорок лет со дня его смерти. Насколько долгими были эти периоды, как они влияют на аргумент о всеобщем принятии Евангелий во времена Иустина и о всеобщем предании в их пользу, которое сопровождало такое принятие? Автор в течение двух дней (в апреле 1881 года) встретил трех человек, которые видели Лафайета во время его визита в Новую Англию в 1824 году. Один из них отчетливо помнит тост [2], который Лафайет произнес в Конкорде, а другой пожимал ему руку. Там присутствовали сотни солдат Революции, некоторых из которых Генерал узнал и назвал по имени, хотя не видел их лиц более сорока лет. Это было в 1824 году. Поэма Уиттиера описывает одного из этих солдат, как он помнит его сейчас, во время тура Монро в 1817 году, шестьдесят четыре года назад:

“Once a soldier, blame him not,

That the Quaker he forgot,

When to think of battles won,

And the red coats on the run,

Laughed aloud Friend Morrison.”

И по всей стране сейчас живут тысячи [A], которые хорошо знали людей, бывших в активной жизни во время Войны за независимость. В Granite Monthly за декабрь 1880 года был опубликован Дневник преподобного Тимоти Уокера из Конкорда за 1780 год, и были более ранние Дневники, которые он вел и которые были сохранены его потомками. Дневник Мэтью Паттена из Бедфорда с 1750 по 1790 год находится на хранении у Чарльза Х. Вудбери, эсквайра, из Нью-Йорка. Конгрегационалистская церковь в Конкорде, первым пастором которой был Тимоти Уокер, в ноябре 1880 года отпраздновала свое стопятидесятилетие. В Нью-Гэмпшире есть несколько городов, таких как Лондондерри, Дувр, Эксетер и Портсмут, которые были основаны раньше Конкорда; и некоторые из них еще в 1623 году. Высадка пилигримов была двести шестьдесят лет назад. Кажется, что это было только вчера. Столетие со дня Распятия было не длиннее столетия сейчас; и как событие, которое нужно помнить, Распятие было настолько же значительнее Высадки пилигримов, насколько слава полуденного солнца выше славы самой слабой звезды в самых отдаленных небесах. Время, прошедшее с тех пор, как Тимоти Уокер написал Дневники, которые существуют сейчас, столь же долго, как от Распятия до Апологетики Иустина; более чем на тридцать лет дольше, чем от мученичества Петра и Павла до Апологетики Иустина; и на шестьдесят лет дольше, чем от смерти Иоанна до Апологетики Иустина. Церкви во времена Иустина не имели дело с писаниями из туманного и смутного прошлого или ограниченного или нечастого использования. Ни одно из них не было таким древним, как Дневник Уокера; последнее не видело и половины своих лет; они были во всех церквях и читались каждое воскресенье. Аргумент, который доказывает, что не было никакой замены между 140 и 180 годами, настолько же более убедителен для доказательства того, что не было никакой замены между 100 и 140 годами, или между 60 и 100 годами, насколько эти времена были ближе к великим событиям, которые записывали Евангелия. Если, например, в церквях в 100 году существовали принятые Мемуары нашего Господа, исходя из предполагаемой непрерывности состояния дел, существование которого было доказано [3], следует предполагать, что они оставались в церквях до времен Иустина, поскольку нет доказательств обратного. И таким образом, существовали бы те же (или большие) трудности на пути вытеснения и замены между 100 и 140 годами, как между 140 и 180 годами. Иустин и его современники имели по своим собственным воспоминаниям [4] или со слов других, будь то родители, учителя, пресвитеры или епископы, такие же большие возможности знать, какие Мемуары были приняты в церквях сорок лет назад, как имели Ириней и его современники в отношении периода сорока лет до сто восьмидесятого года. И в церквях была преемственность и продолжающаяся жизнь с 100 по 140 год, такая же, как с 140 по 180 год. Это рассуждение применимо к Клименту и его современникам и показывает, что Мемуары, которые находились в церквях в 100 году, не могли вытеснить принятые и общепризнанные Мемуары любого предыдущего периода. Мы знаем из Послания Климента, так же ясно, как из Апологетики Иустина, как христиане любили и обожали своего Божественного Господа и Учителя и как сильно они должны были быть привязаны к любым Мемуарам о нем, которые они принимали как аутентичные. И свидетельство Плиния состоит в том, что христиане в его дни имели обыкновение встречаться до рассвета и петь ответный гимн Христу как Богу. Совершенно невероятно, чтобы принятые Мемуары Христа, которому так поклонялись, были отброшены пресвитерами или епископами и сотнями церквей по всей Римской империи без потрясения, которое оставило бы безошибочные свидетельства об этом в истории. Поскольку существует полное отсутствие каких-либо доказательств вытеснения и замены, морально достоверно, что их не было. Евангелие от Иоанна, однако, находится в ином положении, поскольку оно пришло не для того, чтобы вытеснить, а чтобы дополнить. Иоанн дожил до конца первого века. Кто осмелился подделать ложное Евангелие от его имени так скоро после его смерти, что оно заняло такое положение в церквях через сорок лет, что его цитировали как его произведение? Кто в течение этого периода был способен сочинить его? И как сотни пресвитеров или епископов и церквей, от Сирии до Галлии, были убеждены принять ложное Евангелие как подлинный труд любимого ученика, который был в живых в пределах личных [4] воспоминаний многих? Это факт, который следует подчеркнуть, что ни это Евангелие, ни другие не могут быть атакованы на исторических или традиционных основаниях. Существует только одна история или предание относительно них. Возражения против них являются либо негативными, либо спекулятивными, простыми предположениями, не подкрепленными никакой историей или преданием.

Первое использование четырех Евангелий, о котором есть какая-либо история, заключается в изложениях фактов, найденных записанными в них, и в цитатах учений Христа, соответствующих им. Первое описание их после Папия — это «Мемуары» Христа, «составленные» Апостолами и спутниками Апостолов. Первое упоминание их по именам писателей приписывает их авторство людям, чьи имена они носят сейчас. Нет никакой истории или предания о времени, когда первое Евангелие приписывалось кому-либо, кроме Матфея, или второе — кому-либо, кроме Марка, или четвертое — кому-либо, кроме Иоанна [5], или третье, вместе с Деяниями, — кому-либо, кроме Луки. Постоянное возражение, что ни одно из них не упоминается по имени до времени Феофила, Иринея и автора Канона Муратори, не имеет ни малейшего значения как противопоставляющее доказательство. Ибо, если эти Евангелия не упоминались по имени, то не упоминались и никакие [6] другие; и, конечно, от нас не ожидают веры в то, что не было никаких оригиналов, из которых были взяты многие цитаты, начиная с Климента Римского в 97 году. Это возражение доказывает слишком много. Ибо оно доказывает, если вообще что-то доказывает, что не было никаких Евангелий или писаний, соответствующих цитатам, что при данных обстоятельствах является явным абсурдом. Кроме того, это неверно в отношении Первого и Второго Евангелий, ибо Папий, безусловно, еще в середине второго века, а вероятно, и до 140 года, дал имена Матфея и Марка соответственно как их авторов, причем последний был «толкователем Петра».

[1] Судья Уэйт оспаривает общепринятое мнение о дате Первой Апологетики Иустина. Вериссимус стал Цезарем в 139 году, но к нему обращаются не как к Цезарю, а как к «философу». В ответ на это г-н Уэйт говорит, что то же самое верно и для Второй Апологетики, «которая, как признают все, была написана после 139 года». Во-первых, существует значительная неопределенность, какая из Апологетик была написана первой, и некоторые критики утверждают, что то, что называется Второй, было предисловием к Первой, а другие — что это было продолжением Первой. (См. вводное примечание к Тому II A. N. C. L.) Во-вторых, обращение к Урбику в так называемой Второй Апологетике было не от Иустина. Он приводит его только как слова некоего Луция, рассказывая о случае, который, насколько можно судить, мог произойти до 139 года. Г-н Уэйт также говорит, что Иустину в 139 году было бы всего двадцать пять лет. Тем не менее, он мог написать свою Апологетику в 139 году. И есть много тех, кто относит его рождение к более раннему времени, чем 114 год, а некоторые — к 85 году. Нет достоверных данных, по которым можно было бы определить время его рождения. Далее он говорит, что Маркион не приезжал в Рим до 140 года и что Иустин (гл. 26) ссылается на него как на «даже в этот день живого и учащего своих учеников верить в некоего Бога, большего, чем Творец». Но Иустин хотел выразить свое отвращение к его доктринам. Он ссылается на него как на «человека из Понта», а затем (в гл. 58) как на «Маркиона из Понта» и говорит, что дьяволы выдвинули его вперед. Он нигде не описывает его как человека из Рима или находящегося в Риме. В своих обширных путешествиях он, несомненно, знал о нем, пока тот был в Понте. Судья Уэйт также говорит, что если бы это было в 139 году, Иустин сказал бы, что Христос родился 140 лет назад, а не 150. Но исправляя ошибку для начала нашей Эры, время было бы 146 или 144 годом н. э., так как мы допускаем четыре или шесть лет на ошибку, и Иустин, используя круглые числа, более естественно взял бы больший период. Поэтому в аргументах судьи Уэйта нет ничего, что могло бы изменить мнение в том, что он признает «очень ценной Энциклопедией МакКлинтока и Стронга», а также Пейджа, Неандера, Лемиша, Робертса и Дональдсона, Сирса, Фишера, Евсевия (гл. 8) и многих других, назначающих 139 год. См. также «Каноничность» д-ра Чартериса (1880), стр. lv. Однако для аргумента из Первой Апологетики не существенно, была ли она написана в 139, или 144, или 146, или даже 150 году нашей Эры. Насколько это удлиняет период от смерти Иоанна до даты Первой Апологетики, настолько же сокращает время между этой датой и 180 годом.

[2] «Мемуары легкой пехоты Пура и Йорктауна Скаммела».

[A] Преподобный Симеон Пармели, д.б.н., отпраздновал свой сотый день рождения в доме своего зятя, достопочтенного Э. Дж. Гамильтона, экс-мэра города Осуиго, штат Нью-Йорк, 16 января 1882 года. Его интеллект был ясен, и тем, кто звонил, у него всегда был готов ответ, и он счастливо и остроумно отвечал на обращения. Он был в служении с 1808 по 1869 год и спустя годы иногда проповедовал. Его старшей дочери 72 года, а его потомков, живущих сейчас, насчитывается 53. В свой 90-й день рождения он написал гимн значительного достоинства. Когда ему было 100 лет, он с яркой свежестью помнил инаугурацию Джорджа Вашингтона, хотя в то время был лишь на 8-м году жизни. См. Congregationalist, 25 января 1882 г.

[3] См. Филлипса, Паркера и Гринлифа, как процитировано в гл. 8.

[4] Иустин в своей Первой Апологетике (гл. 15) ссылается на многих шестидесяти или семидесяти лет, которые были учениками Христа с детства.

[5] Проф. Фишер (стр. 69) говорит, что, помимо немногих лиц, называемых аллогами, или людьми «без понимания», нет никакого упоминания об отрицании авторства Иоанна в отношении Четвертого Евангелия ни одним писателем до последней части четвертого века.

[6] О спорной ссылке в Апологетике Иустина на «Мемуары о Нем» см. гл. 4 и гл. 7, примечание 14. Это, если правильно интерпретировано судьей Уэйтом, могло быть только Евангелием от Марка.

ГЛАВА XII. В ИХ НАДЛЕЖАЩИХ ХРАНИЛИЩАХ.

Определенные положения были установлены фактами и аргументами, которые невозможно успешно опровергнуть:

(a) Пришествие Христа и его колоссальные результаты.

(b) Формирование многочисленных церквей, которые к концу первого века находились во всех частях Римской империи, с пресвитерами или епископами и старейшинами в каждой церкви и многими тысячами прихожан.

(c) Они относились к нему с величайшим почтением и привязанностью, повинуясь его заповедям как своему Господу и Учителю, воздавая ему божественные почести и ради него радостно отдавая свои жизни.

(d) Из его учеников и последователей двенадцать, называемых Апостолами, понимались как имеющие особую власть от него в Церкви.

(e) По самой природе дела мы должны ожидать принятия в этих многочисленных церквях Мемуаров об их Господе, которые они сочли бы аутентичными, и в столь ранний период, что они смогли бы определить, являются ли они аутентичными или нет.

(f) К таким Мемуарам, однажды принятым, они были бы настолько сильно привязаны, что их нельзя было бы вытеснить и заменить другими в сотнях церквей по всей Римской империи без такого спора, который оставил бы несомненные доказательства этого.

(g) Насколько далеко уходит история, доктрины [1] преподавались, факты утверждались и цитаты делались, соответствующие каноническим Евангелиям, и такое использование продолжалось до времени, когда происходит положительная идентификация их по имени. В течение этого периода был один писатель, делавший многочисленные цитаты и ссылки, который заявлял, что писания, из которых он цитировал и на которые ссылался, были «Мемуарами» Христа, «составленными» Апостолами или спутниками Апостолов.

(h) Нет никаких доказательств существования писаний, отличных от тех Евангелий, которые соответствуют его описанию или соответствуют цитатам; и, наконец, в течение сорока лет с момента его первой ссылки на эти «Мемуары» они ясно видны как канонические Евангелия.

(i) От начала до конца нет никаких доказательств вытеснения ранее принятых Евангелий и замены их другими в церквях в целом.

(j) Четвертое Евангелие имеет такой характер и использовалось так скоро после смерти его автора (который также указан как его автор в самом Евангелии), что делает идею предпринятой и успешной подделки в высшей степени невероятной.

(k) И эти Евангелия менее чем через восемьдесят лет после смерти Апостолов, кроме Иоанна, и в течение сорока лет со дня его смерти читались вместе с Пророками в церквях, в городах и селах, каждое воскресенье и принимались как Апостольские.

(l) С самого раннего периода они были там, где должны быть, если аутентичны, и где они не могли бы быть, если бы не были приняты как аутентичные.

Некоторые иллюстрации уже были приведены в одиннадцатой главе о коротком интервале между Апостолами и Иустином Мучеником. Пусть любой разумный читатель шестидесяти лет по своим собственным воспоминаниям или любой молодой человек по воспоминаниям других, с которыми он знаком, решит сам. Автор был принят в адвокатуру почти сорок лет назад; он несколько месяцев назад видел оригинальный документ [2] на землю в Лондондерри (родине его предков), составленный сто пятьдесят лет назад; у него в собственности есть заверенные копии свидетельств о браках и рождениях в его собственной генеалогической записи — уходящие назад от ста до двухсот лет, в одном случае двести тридцать лет, и эти свидетельства были бы приняты как доказательство в любом суде. Они были бы приняты, потому что сделаны надлежащим хранителем публичных документов, найдены в надлежащем хранилище для них. Презумпция закона в таком случае — это суждение милосердия. Она предполагает, что документы, найденные в их надлежащем хранилище и не несущие следов подделки, являются подлинными. Документ сорокалетней давности, сопровождаемый владением, согласующимся с ним, принимается в качестве доказательства без другого подтверждения его исполнения. Наши Евангелия во времена Иустина были там, где они должны были быть, если аутентичны. Церковь была надлежащим хранилищем для аутентичных Мемуаров своего Основателя. Наши Евангелия были там. Они были в своем надлежащем хранилище. И на основе любого принципа, который правит в отправлении правосудия или в обычных делах жизни, должно предполагаться, что они были там по праву. Их отвержение — это не «суждение милосердия». Оно опрокидывает максиму, что мошенничество не должно предполагаться. Оно обвиняет в подделке, доказательств которой нет, лиц, которых оно находит невозможным обнаружить и идентифицировать. Оно приписывает невежество и безразличие множествам, которые имели все возможности знать истину и которые были готовы страдать всем ради своих убеждений в истине. Оно настаивает, как на жизненно важных, на тривиальных возражениях и предполагаемых ошибках в хронологии, географии и истории, которые (если бы они были доказаны) ни на мгновение не были бы сочтены достаточными для успешного оспаривания подлинности любого светского труда, столь же хорошо подкрепленного внешними доказательствами. Нет необходимости далее рассматривать такие возражения. [3] Не будет преувеличением сказать, что различные теории и спекуляции тех, кто отрицает подлинность Евангелий, в основном являются лишь остроумными попытками решения проблемы: «Дано: невозможность чудес, какова может быть предполагаемая истинная история Иисуса Христа?» Единственным последовательным ответом, который можно было бы дать, было бы то, что при такой гипотезе невозможно определить, какова была его жизнь или характер. Но, дано: возможность чудес (а если есть Бог, они должны быть возможны), нет разумных сомнений в подлинности Евангелий и книги Деяний. Они приходят к нам из своих надлежащих хранилищ и должны предполагаться находящимися там по праву. Доказано, что они были в этих хранилищах в течение лишь короткого периода со дня смерти Апостолов. Они были приняты как Апостольские и как составленные Апостолами или спутниками Апостолов. Если такому несомненному принятию, использованию и преданию в столь ранний период и с тех пор до сих пор нельзя доверять, то нельзя доверять никаким писаниям или истории из древних времен. Им можно доверять. Поток, который восемнадцать сотен лет назад исходил из Апостольских времен и холмов Палестины, течет вперед, обогащая и благословляя народы.

[1] Г-н Уэйт предполагает, что Климент не придерживался буквального воскресения. Язык Климента не допускает такой интерпретации, хотя, написав христианам, которые понимали все об этом, он не был столь определен в этом пункте, как Иустин в своем обращении к другому классу. Климент ссылается на воскресение в гл. 24: «Давайте рассмотрим, возлюбленные, как Господь постоянно доказывает нам, что будет будущее воскресение, начатком которого он сделал Господа Иисуса Христа, воскресив его из мертвых». И снова в гл. 42, после того как сказал, что Апостолы были уполномочены, он добавляет: «Получив, таким образом, свое повеление и будучи полностью уверены воскресением нашего Господа Иисуса Христа и утверждены в Слове Божьем, с полной уверенностью Святого Духа, они вышли, провозглашая, что царство Божье близко». Сила этого языка ни в коем случае не контролируется ссылкой на дни, следующие за ночью, и прорастание плодов земли от посева семян.

[2] Документ от 16 июня 1731 года был от Дэвида Моррисона, одного из грантополучателей в Хартии Лондондерри 1722 года, его зятю Дэвиду Макалистеру. Этот документ вместе с другим от того же дарителя Уильяму Макалистеру от 24 февраля 1746 года сейчас находятся в собственности Джонатана Макалистера, эсквайра, потомка Дэвида и владельца первоначально пожалованной земли.

[3] Следует сделать еще одно исправление. Судья Уэйт произвольно относит Керинфа к 145 году. Он не приводит никаких причин или авторитетов для этого. Свидетельство всей древности состоит в том, что Керинф был современником Апостола Иоанна и что Иоанн умер около 100 года. Ириней, ссылаясь на авторитет Поликарпа, говорит, что Иоанн, собираясь войти в баню и обнаружив внутри Керинфа, отступил, сказав: «Давайте даже уйдем, чтобы баня не развалилась, — Керинф, этот враг истины, находится внутри». См. Том II, Энциклопедия МакКлинтока и Стронга, стр. 190.

ГЛАВА XIII. ЦЕЛОСТНОСТЬ ЕВАНГЕЛИЙ.

Как указано в предыдущих главах, это следует предполагать, пока не доказано обратное. Однако существует сильное подтверждение из многих источников.

Во-первых. Сочинения мужей апостольских представляют нам Христа Евангелий в Его пришествии и жизни, служении и учении, смерти и Воскресении. В частности, Его Воскресение из мертвых приводится Климентом (97 г. н. э.) как залог воскресения Его последователей и как доказательство того, что Он исшел от Бога. Величайшее из чудес и центральный факт христианства фигурируют в самых ранних сочинениях (помимо Нового Завета), дату которых можно определить. Судья Уэйт в своем труде о «чудесном столетии молчания христианских писателей» относительно чудес Христа упускает из виду то, что он утверждал ранее: что помимо Евангелий от первого века «остались только Послания Павла, одно Послание Климента Римского, некоторые краткие упоминания иудейских и языческих писателей, а также немногие легенды и предания, сохранившиеся в сочинениях Отцов». Подобный аргумент от молчания, когда не сохранилось никаких письменных источников, не подобает судье.

Во-вторых. Самые ранние цитаты по существу согласуются с каноническими Евангелиями. Некоторые из них, приводимые Иустином Мучеником, были представлены в главах пятой и шестой, а цитаты Климента можно найти в примечании. Эти цитаты, приводимые мужами апостольскими и христианскими Отцами, предоставляют широкие возможности для сравнения, и никакие расхождения не указывают на изменения, которые могли бы повлиять на характер или учение нашего Господа. Профессор Фишер говорит о ссылках Иустина, что они содержат «не более» двух изречений Иисуса, которые не имеют существенных параллелей в четырех Евангелиях. Первое: «В чем Я застану вас, в том и буду судить», которое также встречается у Климента Александрийского и Ипполита. Второе: «Будут расколы и ереси» — предсказание, которое Тертуллиан также приписывает Христу. Эти изречения могли прийти из предания. Представляется вполне вероятным, что это были общеупотребительные выражения, воплощавшие то, чему учил Иисус относительно критерия, по которому люди будут судимы в соответствии с полученным ими светом, и разделений в одном доме. (См. главы с 6 по 8 выше).

В-третьих. Факты из истории Христа, на которые ссылаются Отцы, за очень редкими исключениями (большинство из которых были изложены и объяснены в седьмой главе), соответствуют свидетельствам евангелистов. Исключительные факты таковы, что они естественным образом могли быть почерпнуты из предания, и они никоим образом не меняют жизнь или характер нашего Господа, какими они представлены в Евангелиях. Удивительно, что их так мало и они столь незначительны, учитывая, что некоторые из авторов жили в то время, когда «традиционные воспоминания должны были сохранять всю свою свежесть».

В-четвертых. Евангелие Маркиона (написанное уже в 145 году), за исключением преднамеренных пропусков и искажений, за которые его резко призвал к ответу Тертуллиан, демонстрирует существенное согласие с Евангелием от Луки. Судья Уэйт утверждает, что оно было написано раньше Евангелия от Луки, но почти единодушный вердикт ученых противоречит ему. Действительно, профессор Фишер в мартовском номере Princeton Review за 1881 год (стр. 217) говорит: «То, что Евангелие Маркиона было сокращением нашего Евангелия от Луки, теперь признается всеми, даже автором книги “Сверхъестественная религия”. Доктор Сэнди не только продемонстрировал это с помощью лингвистического аргумента, но и доказал путем сравнения текстов, что каноническое Евангелие должно было некоторое время находиться в обращении и получить значительное распространение до того, как Маркион применил к нему свой нож для обрезки. Нет оснований сомневаться, что для своих целей он взял Евангелие, имевшее установленный авторитет в Церкви». Профессор Кертис также говорит, что «авторитет ученых подавляющим образом свидетельствует в пользу приоритета Луки». И он цитирует из последнего издания «Сверхъестественной религии» признание, на которое ссылается профессор Фишер. Его анонимный автор говорит, что весьма убедительное исследование доктора Сэнди «убедило нас в том, что наша ранняя гипотеза несостоятельна; что части нашего третьего Синоптического Евангелия, исключенные из Евангелия Маркиона, были действительно написаны тем же пером, которое составило основную часть труда; и, следовательно, что наше третье Синоптическое Евангелие существовало в его время и по существу находилось в руках Маркиона». Доктор Сэнди показывает, как он выражается, что Евангелие Маркиона относится к Евангелию от Луки «полностью как дефектный вариант. Мы можем сказать полностью, ибо дополнения настолько незначительны — всего около тридцати слов, и те по большей части подтверждаются другими авторитетами, — что для практических целей их не следует принимать в расчет. За исключением этих тридцати вставленных слов, а также некоторых незначительных изменений в формулировках, Евангелие Маркиона представляет собой просто сокращение нашего Евангелия от Луки». То, что Евангелие Маркиона не было одними из «Мемуаров» Иустина, ясно из того, что он называет его волком, «посланным дьяволом». Хотя Евангелие Маркиона не существует, кроме как в виде реконструкции по трудам Тертуллиана и Епифания, его согласие с Лукой (за исключением указанных ими моментов) становится важным доказательством того, что Евангелие от Луки сегодня такое же, каким оно было в сто сорок пятом году.

В-пятых. Наши Евангелия и Деяния до конца второго века нашей эры были переведены на другие языки, и сирийская, коптская и латинская версии, дошедшие до нас с некоторыми несовершенствами и незначительными вариациями, по существу согласуются с нашей нынешней версией во всем, что является существенным. Перевод определенной даты предположительно представляет собой текст более древний, чем он сам. Следовательно, рукописи, с которых были сделаны эти переводы, были старше двухсотого года и, вероятно, старше ста пятидесятого года.

В-шестых. Раннее и постоянное размножение копий служит веским доказательством. Те, кто копировал с оригиналов, считавшихся аутентичными, безусловно, стремились делать точные копии. Поскольку эти Мемуары читались во всех церквях и, несомненно, в христианских семьях и христианских школах, они вскоре стали очень многочисленными. Между церквями существовало братское общение. Любое существенное различие в копиях было бы замечено. Любые такие различия передавались бы в копиях, сделанных с этих копий, и так далее, вплоть до рукописей, которые дошли до нас. Число копий до десятого гонения (начавшегося в 300 г. н. э. и длившегося десять лет) должно было достигать многих тысяч. Искоренение христианства тогда считалось настолько полным, что чеканились монеты и устанавливались надписи, фиксирующие тот факт, что «христианское суеверие» теперь полностью истреблено, а поклонение богам восстановлено Диоклетианом, принявшим имя Юпитера, и Максимианом, принявшим имя Геркулеса. Это гонение, помимо уничтожения жизней, было специально направлено на уничтожение копий Священного Писания.

В-седьмых. Константин, их преемник, в 331 году распорядился изготовить пятьдесят копий Священного Писания для Византия под наблюдением Евсевия Кесарийского, церковного историка. Рукопись, обнаруженная знаменитым Тишендорфом в 1859 году в монастыре Святой Екатерины на горе Синай, считается одной из этих копий и самой древней из существующих греческих рукописей. Если это одна из пятидесяти, то ей более пятнадцати сотен лет. Она называется Синайским кодексом. Второе место принадлежит Ватиканскому кодексу. Его дата, вероятно, не позднее четвертого века. Следующим по времени является Александрийский кодекс. Его дата — конец четвертого или начало пятого века. Ватиканский кодекс находится в Ватиканской библиотеке с 1445 года. Александрийский был отправлен в 1628 году Патриархом Константинопольским Карлу I и сейчас находится в Британском музее. Синайский был подарен его первооткрывателем императору России. Нет никаких сомнений в том, что эти три рукописи были написаны до «темных веков» и в то время, когда истинный текст мог быть известен с большой точностью и был сравнительно свободен от ошибок. Наряду с ними существует пятьдесят рукописей, которым тысяча лет. По оценкам, существует более семнадцати сотен рукописей всего Нового Завета или его частей, датируемых от четвертого до шестнадцатого века. Провидение, говорит Тишендорф, уготовило для Нового Завета больше источников величайшей древности, чем их имеется у всей древнегреческой литературы вместе взятой. Число рукописей греческой классики, говорит профессор Стоу, очень мало по сравнению с рукописями греческого Нового Завета, и древнейшие из них едва достигают девятисот лет. Между Синайским, Ватиканским и Александрийским кодексами существуют такие различия, которые указывают на то, что ни один из них не был списан с другого. Немного поразмыслив, каждый убедится, что, хотя ни одна отдельная копия не может быть буквально точной по отношению к своему оригиналу, размножение копий значительно повышает существенную точность как результат всего массива. Ибо, хотя существует тенденция к повторению одних и тех же ошибок разными переписчиками с одного и того же оригинала, как, например, когда последовательные предложения заканчиваются одним и тем же словом, все же, как правило, разные переписчики допускали разные ошибки — один в одной части документа, другой в другой, и, когда копий много, они взаимно исправляют друг друга. Так получается, что в различных рукописях Нового Завета, при наличии многих тысяч различных чтений (если считать все мелочи, такие как пропуск точки над i или перекладины у t в английской скорописи, как различные чтения), существует существенное согласие. Это факт, который следует подчеркнуть, говорит профессор Фишер, «что Священное Писание почти полностью свободно от преднамеренного искажения»; и он поддерживает мнение великого критика Бентли о том, что реальный текст «достаточно точен даже в худших из ныне существующих рукописей; и ни один догмат веры или моральное предписание не искажены и не утрачены в них». И рассматривая предмет с точки зрения юриста, худшей рукописи, или перевода, или версии достаточно для целей аргументации. И чтобы еще раз процитировать великий авторитет профессора Гринлифа относительно аутентичности четырех Евангелий: «Весь текст Corpus Juris Civilis принимается в качестве авторитета во всех судах континентальной Европы на основании гораздо более слабых доказательств его аутентичности; ибо целостность Священного текста была сохранена ревностью противоборствующих сект сверх всякой моральной возможности искажения; в то время как целостность римского гражданского права сохранялась лишь молчаливым согласием, без интереса какой-либо противоборствующей школы следить за ним и оберегать его от изменений».

И теперь (1882 г.) Новый Перевод, как текста, так и самого перевода, выполненный учеными, не имеющими себе равных, и ставший результатом тщательного десятилетнего труда, достаточно долго находился перед миром, чтобы можно было узнать результаты. Ни один факт или свидетель Воскресения не утрачен, и ни один догмат не изменен, в то время как многие отрывки стали понятнее.

[1] Он относит дату Послания Варнавы к 130 г. н. э., но обычно его датируют более ранним периодом.

[2] «Будьте милосердны, чтобы получить милость; прощайте, чтобы и вам было прощено; как вы поступаете, так будет поступлено и с вами; как вы судите, так будете судимы; как вы добры, так и к вам будет проявлена доброта; какой мерой вы мерите, такой и вам будет отмерено» (гл. 13). Мф. 6:12-15; Мф. 7:2; Лк. 6:36-38. «Люди сии чтут Меня устами, сердце же их далеко от Меня» (гл. 15). Мф. 15:8; Мк. 7:6. «Горе тому человеку! Лучше было бы ему никогда не родиться, чем соблазнить одного из Моих избранных; да, лучше было бы ему, если бы жернов был повешен на шею его и он был потоплен в пучине морской, чем соблазнить кого-либо из малых сих» (гл. 46). Мф. 18:6; Мф. 26:24; Мк. 9:42; Лк. 17:2.

[3] Все Евангелие могло бы быть воспроизведено по этим сочинениям, включая труды Иринея, Тертуллиана, Климента Александрийского и Оригена.

[4] Princeton Review за март 1881 г., стр. 201.

[5] Мф. 10:34-36; Лк. 10:13-15; Лк. 12:47-53.

[6] Бэмптоновские чтения 1877 г., стр. 221, преп. К. А. Роу, магистра искусств, Пембрук-колледж, Оксфорд, пребендарий собора Святого Павла.

[7] Апология I, гл. 22, 58. См. также «Евангелия второго века» Сэнди, стр. 214, и «Каноничность» А. Х. Чартериса, д-ра богословия, 1880 г., стр. 76, 393.

[8] Нортон оценивает число к концу второго века в шестьдесят тысяч, что может быть завышенной оценкой.

[9] Том VII Макклинтока и Стронга, стр. 966; «История церкви» Неандера, том I, стр. 148. Неандер говорит, что 22 февраля 303 г. н. э., во время одного из великих языческих праздников, на рассвете, великолепная церковь в Никомедии (тогдашней императорской резиденции) была взломана, найденные в ней копии Библии сожжены, а вся церковь отдана на разграбление, а затем разрушена. На следующий день был опубликован эдикт о том, что всякие собрания христиан для религиозного поклонения запрещены; церкви должны быть разрушены до основания; все рукописи Библии должны быть сожжены; те, кто занимал почетные и высокие должности, должны отречься от своей веры или быть разжалованы; принадлежащие к низшим слоям частной жизни должны быть лишены своих прав как граждан и свободных людей; рабы не могли получить свободу, пока оставались христианами; и в судебных разбирательствах против всех христиан любого ранга могли применяться пытки. «Совершенно очевидно, — говорит Неандер, — что план состоял в том, чтобы искоренить христианство с корнем». Но это была тьма перед рассветом, ибо это было последнее из языческих гонений.

[10] Факсимильная стальная гравюра, образующая фронтиспис к Новому Завету Тишендорфа, дает образцы греческого текста, на котором написаны эти три рукописи. Различие в стиле текста — одно из главных средств, с помощью которых эксперты определяют возраст рукописи. Древнейшие рукописи написаны крупными, квадратными, прямыми заглавными буквами; они называются унциальными. Более поздние рукописи написаны беглым почерком; они называются курсивными. Соотношение унциальных и курсивных рукописей составляет примерно один к десяти. Курсив был введен в десятом веке.

[11] «Происхождение и история книг Нового Завета», проф. К. Э. Стоу, 1867 г. н. э., стр. 31, 62.

[12] В Scribner’s Monthly за февраль 1881 г., стр. 617.

[13] «Исследование свидетельств четырех евангелистов по правилам доказательств, применяемым в судах правосудия и т. д.». Саймон Гринлиф, д-р права, королевский профессор права в Гарвардском университете (1846 г. н. э.), стр. 28.

ГЛАВА XIV. ДОСТОВЕРНОСТЬ ЕВАНГЕЛИСТОВ.

Вопрос об их достоверности предшествует вопросу об их богодухновенности. Если они не были вдохновлены свыше, они могли дать нам все необходимое для установления факта Воскресения Христа. Если они были вдохновлены, то вдохновение могло быть даровано таким образом, чтобы оставить их подверженными некоторым ограничениям человеческого свидетельства. Если надежные отчеты о жизни, учении, смерти и Воскресении нашего Господа должны были быть опубликованы миру, было крайне важно, чтобы они не несли на себе признаков сговора и подлога. Пусть каждый, кого смущают кажущиеся противоречия или ошибки, на мгновение задумается, какими были бы последствия, если бы их не существовало. Если бы каждый писатель излагал одни и те же события и учения в одних и тех же выражениях, было бы крайне трудно, если не невозможно, поверить, что они являются независимыми свидетелями. И точно так же, если бы каждый приводил все те же события и учения, хотя бы и в других выражениях, или часть из них, но в тех же выражениях, было бы почти так же трудно поверить, что мы имеем дело с независимыми свидетелями. Как есть сейчас, никаких вопросов не возникает. Ни один из них не охватывает всю картину, и там, где одни и те же вопросы появляются, это, как правило, за исключением кратких, легко запоминающихся отрывков, изложено в разных выражениях. Мы уверены, что сговора не было. Мы уверены, что у нас есть свидетельства независимых писателей. Это признается. Судья Уэйт говорит (стр. 311, 313): что Евангелия «не просто скопированы одно с другого с изменениями, это почти единодушный вердикт библеистов». И в этом он выражает вердикт тех, кто отвергает Евангелия, не меньше, чем тех, кто их принимает. Среди ограничений, присущих простому человеческому свидетельству, — то, что, как правило, ни один свидетель не изложит всю сделку целиком, и никакие два свидетеля не изложат ее в точности одними и теми же словами, если только нет мошенничества или сговора, и свидетельство каждого — лишь пересказ чего-то, что было заучено наизусть. Другое ограничение заключается в том, что даже при наличии двух или более свидетелей в какой-то мере возникнут ошибки. Будет иметь место недостаток правильного наблюдения или неверное воспоминание — не только пропуск части, но и прямое искажение фактов одним или несколькими свидетелями. Вся картина должна быть собрана из свидетельств всех свидетелей. И закон, уважая человеческие немощи, говорит, что во всех случаях достаточно доказать суть слов, которые, как утверждается, были произнесены, или суть предмета спора в любом гражданском или уголовном деле; несущественные ошибки во времени, месте, расстоянии или других обстоятельствах не будут приниматься во внимание. Теперь вполне мыслимо, что евангелисты под руководством Божественного Духа могли быть оставлены (в некоторой степени) подверженными этим ограничениям, чтобы их свидетельство, соответствующее этим законам наблюдения и памяти, было более достоверным. Следовательно, независимо от того, рассматриваются ли евангелисты на данном этапе исследования как вдохновленные или не вдохновленные, напрасный труд приводить предполагаемые ошибки или противоречия, которые, даже если бы они были доказаны, не могли бы серьезно повлиять на их честность и общую компетентность. Чтобы свидетель получил наше доверие, мы должны быть удовлетворены его средствами познания, его способностью установить факты и его готовностью дать правильный отчет о них. Двое из писателей, Матфей и Иоанн, были из числа двенадцати (и Иоанн был любимым учеником), и поэтому они имели наилучшие возможности знать факты. О Матфее, исходя из его занятия сборщика налогов, можно предположить, что он был проницательным, расчетливым и наблюдательным. Иоанн, благодаря своему самому близкому общению, был исключительно квалифицирован для дачи свидетельства. Он дает его с торжественностью, равной клятве: «И видевший засвидетельствовал, и свидетельство его истинно; он знает, что говорит истину, дабы вы поверили» (гл. 19:35). «Много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не писано в книге сей. Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (гл. 20:30, 31). Далее, после изложения того, что Петр спросил об ученике, «которого любил Иисус», и что за этим последовало, сказано: «Сей ученик и свидетельствует о сем, и написал сие; и мы знаем, что истинно свидетельство его» (гл. 21:20-24). Это Евангелие, очевидно написанное позже других, опускает многое из того, что содержится в них, и является, так сказать, более высокого порядка. Первый инцидент, упомянутый в нем, — это свидетельство, принесенное Христу Крестителем. Оно не приводит ни одной из притч, столь обильных в Синоптических Евангелиях. Оно повествует лишь о двух чудесах, записанных в них, а именно: насыщении пяти тысяч и хождении по воде (гл. 6:1-21). Оно добавляет шесть чудес, не записанных в Синоптических Евангелиях (среди которых воскрешение Лазаря), многочисленные беседы и поучения величайшего интереса, а также факты, относящиеся к распятию и воскресению, имеющие большой вес в качестве доказательств. Оно написано на более чистом греческом языке, чем другие; его стиль элегантен и изящен; оно дает все признаки спокойного, вдумчивого и обдуманного сочинения, и в этих отношениях подтверждает единообразное предание о том, что оно было зрелым плодом ума и сердца, обогащенного, оживленного и одухотворенного близким общением с нашим Господом и истинами, которые Он провозглашал, а также Духом, обещанным Апостолам. Люди с благоприятными природными дарованиями быстро образовываются под таким влиянием.

Оно предоставляет едва ли не единственное средство для связной хронологической истории служения нашего Господа, которое, как видно, охватывало более длительный период, чем можно было бы установить из Синоптических Евангелий.

Хотя Марк не был одним из двенадцати, характер его Евангелия с его живым описанием событий и тем, что он не опускает ничего, где Петр был заметен, подтверждает предание о том, что он был спутником служения Петра и был его переводчиком. Девять десятых инцидентов, описанных у Марка, также записаны в других Евангелиях.

Лука был образованным человеком и, как он попутно раскрывает, спутником Павла в части его путешествий. Его Евангелие было явно составлено с большой тщательностью. В прологе (гл. 1:1-5) он приводит причину своего писания и источники своей информации. «Многие уже начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях». Эти вещи, говорит он, «передали нам бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова». Он был побужден дать дополнительное повествование («имея совершенное знание всего с самого начала») для удовлетворения своего друга Феофила, и чтобы тот мог узнать «твердое основание» того учения, в котором был наставлен. Ни один историк не мог приступить к своей работе в лучшем духе или с более превосходными качествами и возможностями. В последующем трактате, который прямо ссылается на предыдущий, он не находит ничего, от чего следовало бы отказаться или что следовало бы уточнить. Может ли кто-нибудь сказать, почему Лука как историк не заслуживает такого же доверия, как Иосиф Флавий?

При сравнении Евангелий друг с другом или с Иосифом Флавием следует постоянно помнить, что пропуск (за исключением особых обстоятельств) не является противоречием. Факты истории, подобно выводам присяжных, должны быть извлечены из всех достоверных источников, и событие должно считаться таким, как оно показано на основании всех доказательств. Положительное свидетельство одного свидетеля может доказать факт вопреки отрицательному свидетельству любого числа свидетелей, которые молчат по данному вопросу.

Следует также помнить, что Евангелия — это не столько связные истории, сколько воспоминания о событиях и учениях, с малым вниманием (иногда полным пренебрежением) к их хронологическому порядку. Ни одно Евангелие само по себе не является подобием связной истории от рождения Христа до Его вознесения. События, насколько они нам известны, должны быть собраны из всех них. Марк начинает с Крестителя у реки Иордан, и Иоанн примерно в то же время. Не следует делать вывод, что они ничего не знали о младенчестве, детстве или юности Иисуса. Матфей опускает представление в храме, видение пастухов и другие инциденты; а Лука опускает посещение волхвов, избиение младенцев, бегство в Египет и другие инциденты. Но при этом ни один не противоречит другому; не противоречит евангелистам и Иосиф Флавий своим молчанием об этих событиях. Он мог не знать о некоторых из этих событий, ибо родился лишь в 37 году, и, будучи иудеем, а не христианином, он мог не пожелать упоминать те, о которых узнал.

Евангелие от Луки могло или не могло использовать существовавшие тогда сочинения, относящиеся ко Христу (но которые никогда не получили всеобщего признания), и то же самое верно для Первого и Второго Евангелий. Это не является обвинением в их недостоверности. Каждый историк использует такие материалы, которые он считает надежными, как это лучше всего отвечает его целям, и его история от этого не становится менее заслуживающей доверия. Следовательно, с точки зрения доказательств, не имеет значения, сколько или как мало предыдущих рукописей можно проследить в наших Евангелиях или в любом из них. Такие сочинения имели эфемерное существование, никогда не входили в общее употребление, и четыре Евангелия, и никакие другие, были принятыми Евангелиями во всех церквях. Какая бы литература такого рода ни предшествовала им, она погибла так рано, что нельзя сказать, когда она исчезла или каков был ее характер или полнота.

Евангелисты дают все признаки честных свидетелей. Их рассказ прост, прямолинеен и бесстрастен, даже в обстоятельствах, рассчитанных на то, чтобы вызвать негодование. Они, кажется, не стремятся ни к чему, кроме изложения правдивого повествования, не щадя себя и не оправдывая свои собственные ошибки. Их частые случайные упоминания вопросов государственного устройства, обычаев, национальности и т. д., а также тщательность в деталях таковы, что их никогда не найти у лжесвидетелей. «Лжесвидетель, — говорит г-н Гринлиф, — не будет добровольно детализировать какие-либо обстоятельства, в которых его свидетельство будет открыто для противоречий, и не будет умножать их там, где есть опасность быть разоблаченным путем сравнения их с другими, столь же подробными отчетами».

Ничего не убавило бы от доверия к евангелистам, если бы в множестве их случайных упоминаний в некоторых из них была найдена ошибка, ибо некоторая ошибка неотделима от всех человеческих произведений; и их вдохновение, возможно, не было настолько детальным, чтобы исключить несущественные ошибки.

При наличии таких различий, которые наиболее убедительно показывают, что евангелисты являются независимыми свидетелями, существует такое единство в характере и жизни Христа, как они представлены, что указывает на один и тот же оригинал для этого образа. Это существенное единство Евангелия подтверждается тем фактом, что не существует ни одной церкви или общины, которая не принимала бы все Евангелия, если принимает хотя бы одно.

Исходя из внутренних доказательств, крайне вероятно, что Синоптические Евангелия были написаны до разрушения Иерусалима. Евангелие от Луки, безусловно, было написано до Деяний, а история в Деяниях не доведена далее 62 года, за восемь лет до того события. Поскольку четыре бесспорных Послания были написаны до 60 года, логический порядок будет состоять в том, чтобы представить свидетельство Павла о Воскресении до свидетельства евангелистов.

[1] Президент Бартлетт полагает, что, несмотря на долгий период критики, внешние исторические трудности, по-видимому, сводятся к единственному вопросу о переписи при Квиринии. (Princeton Review за январь 1880 г., стр. 44.) Помимо любого вопроса о богодухновенности, маловероятно, что Лука допустил ошибку. Иустин Мученик, писавший в очень ранний период, в своей Апологии к римскому императору ссылается на эту перепись как на хорошо известный факт (Ап., гл. 34). Он снова ссылается на нее в своем Диалоге (гл. 78) как на первую перепись, проведенную в Иудее при Квиринии. Цельс, которому не недоставало ни умения, ни склонности атаковать по всем пунктам, не нашел здесь повода. Вполне может быть, что лицо, занимавшее должность, которую занимал Квириний во время первой переписи, называлось «прокуратором». Или Лука, говоря об этой переписи, мог сослаться на Квириния под титулом, который тот носил впоследствии; или Квириний мог занимать эту должность дважды. Президент Бартлетт также заключает вместе с Уоррентоном, что нет ни одного примера действительно неуместной цитаты из Ветхого Завета, хотя цитаты иногда неточны. Он также заключает, что случаи предполагаемых противоречий могут быть сведены к пяти и что нет непреодолимой трудности в их примирении. Но по причинам, изложенным в тексте, это исследование не является существенным для нашей аргументации.

[2] Многие предполагают, что «мы» — это пресвитеры в Ефесе. Но если так, почему они не подписались? «Мы», предваряемое недвусмысленной ссылкой на Иоанна и сопровождаемое первым лицом единственного числа в заключительном стихе, с такой же вероятностью может быть Иоанном.

[3] «Синоптики» — слово, часто используемое писателями в наши дни для обозначения первых трех Евангелий.

[4] Апокалипсис совершенно иной по стилю и в отношении чистоты греческого языка. По этим и другим причинам некоторые из ранних Отцов отрицали, что его написал Апостол. Но таково было раннее предание. Иустин Мученик ссылается на него как на автора, и, как хорошо аргументирует д-р Сирс в своем «Сердце Христа», эти различия достаточно объясняются крайне возбужденным состоянием ума, в котором был написан Апокалипсис; и он указывает на многие согласия как в доктрине, так и в способе выражения.

[5] Три года, а возможно, четыре.

[A] Исключением является то, что он опускает упоминание о недостатке веры у Петра, как это записано в Евангелии от Матфея 14:30.

[6] «Логика» Райта и др., стр. 210; «Аутентичность» Нортона и др., том I, стр. 188; «Введение» Уэсткотта, гл. 3 и 4.

ГЛАВА XV. АПОКАЛИПСИС И ЧЕТЫРЕ ПОСЛАНИЯ.

В то время как все неверующие, от Цельса до 180 года до Уэйта в 1881 году, соглашались, что «либо Иисус не был действительно мертв, либо Он не действительно воскрес», некоторые из них принимали одну, а некоторые — другую альтернативу. Штраус, вслед за Цельсом, сомневается в реальности воскресения, а не смерти. Шлейермахер, с другой стороны, полагал, что Иисус вернулся к жизни из состояния летаргии; и этот взгляд, хотя и не является позицией, которую обычно занимают скептики, все еще разделяется очень немногими.

В христианской церкви существовали два установления: Вечеря Господня и день Господень, которые с самого начала свидетельствовали о том, что Иисус был действительно мертв и действительно воскрес из мертвых. Они вытеснили иудейскую Пасху и иудейскую субботу, оба глубоко укоренившиеся в законе Моисея и давно установившемся обычае. Такое замещение можно объяснить только гипотезой о полнейшей убежденности в смерти и воскресении нашего Господа. На день Господень ссылается Павел в Первом послании к Коринфянам (гл. 16) под названием «первый день недели», и он упоминается Иоанном в Откровении (гл. 1:10), где он говорит: «Я был в духе в день воскресный». Вечере Господней уделяется большое внимание Павлом в одиннадцатой главе Первого послания к Коринфянам. Те, кому он пишет, предостерегаются не есть «от хлеба сего» и не пить «из чаши сей» недостойно: «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет». Относительно происхождения этого таинства он говорит: «Ибо я от Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, воздав благодарение, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание». Это Послание было написано уже в 57 году, или в течение 27 лет после Распятия. Не приходится сомневаться, что такое повеление соблюдалось с самого момента образования любой церкви. И смерть, и воскресение Христа фигурируют в книге Откровения. Он назван «Первенец из мертвых» (гл. 1:5), «Живый, и был мертв» (гл. 1:18), «Агнец как бы закланный», пред Которым четыре живых существа и старцы (как представители всей Церкви) падают ниц, говоря: «Достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени» (гл. 5:6-10). И Иоанн говорит, что был в изгнании «за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа» (гл. 1:9). Что это было за «свидетельство», как не то, которое, по словам Луки в Деяниях (гл. 4:2), было дано Петром и Иоанном, когда саддукеи «негодовали на то, что они учат народ и проповедуют в Иисусе воскресение из мертвых»; или как не то, которое было дано Петром в присутствии Иоанна (гл. 3:15), что иудеи «убили Начальника жизни, Которого Бог воскресил из мертвых, чему мы свидетели». Даже из одной только книги Откровения, если бы не было других доказательств, мы должны были бы заключить, что Иоанн свидетельствовал, что Иисус умер и воскрес.

Это было бременем проповеди Павла и вдохновением всей его жизни.

И мы не останавливаемся на Павле. Из его писаний мы знаем, что все Апостолы и вся Церковь с самого начала поддерживали одну и ту же великую тему со всей силой убежденности, на которую способны люди. Он проповедовал три года до первого посещения Иерусалима, упомянутого в Послании к Галатам (гл. 1:18). В это посещение он «возвратился» в Дамаск. Его уход из Дамаска был, вероятно, тем временем, когда его спустили со стены в корзине, как сказано во Втором послании к Коринфянам (гл. 11:33), и город тогда находился «под властью царя Ареты». Через четырнадцать лет после своего обращения или своего бегства (неясно, что именно) он поднялся в Иерусалим с Варнавой, взяв с собой и Тита. Точная дата его обращения неизвестна, но это было приблизительно в 36 году. Он пишет о последнем посещении, упомянутом в Послании к Галатам: «увидев, что Иаков, Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным». С того времени, если не раньше, при полном признании всех Апостолов, он стал исключительно Апостолом язычников. И при первом упомянутом посещении он видел Иакова, брата Господня, а также Петра, и пробыл у него пятнадцать дней. Впоследствии он отправился в пределы Сирии и Киликии и был неизвестен лицом церквам Иудеи, но они слышали: «Тот, который гнал нас некогда, ныне проповедует веру, которую прежде истреблял»; и он говорит: «и прославляли за меня Бога» (гл. 1:18-24). Он говорит в тринадцатом стихе: «Вы слышали о моем прежнем образе жизни в Иудействе, что я жестоко гнал церковь Божию и опустошал ее».

Поскольку нет сомнений в том, что это была за «вера», которую он проповедовал после своего обращения, так нет сомнений и в том, что это была за «вера», «которую прежде истреблял». В течение трех лет после начала своего служения он видел Иакова, брата Господня, и пробыл у Петра пятнадцать дней; а по истечении четырнадцати лет все Апостолы были готовы подать ему руку общения. Поскольку нет сомнений в том, какую «веру» он проповедовал (которая была той же самой, которую он истреблял), так нет их и в том, какую веру проповедовали другие и проповедовали с самого начала. Его обращение произошло в течение шести лет после Распятия. Поскольку с того времени он проповедовал Иисуса и Воскресение, нет сомнений в том, что Иисус и Воскресение проповедовались в течение шести лет до его обращения. Следовательно, из четырех Посланий Павла (аутентичность которых вне споров) мы неизбежно возвращаемся к самому первому служению любого из Апостолов, чтобы определить время, когда доктрина Воскресения была провозглашена впервые. Этот вывод достигается без обращения к свидетельству кого-либо из евангелистов; и верующие могут сказать вместе с Ренаном, хотя и в ином духе: «Благодаря Посланию к Галатам!». Если из этого Послания нельзя определить точное начало служения Петра и Иоанна, следует сделать вывод, что оно было до, и, по-видимому, за некоторое время до обращения Павла, которое, как было показано, произошло в течение шести лет после Распятия. По этой причине, как и по многим другим, важность свидетельства Павла вряд ли можно переоценить.

Но чтобы его полная сила могла быть лучше понята, может быть полезно представить его более подробно, как: В Послании к Римлянам: «Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим. 5:8); «Христос, воскресши из мертвых, уже не умирает» (Рим. 6:9); «Христос умер, но и воскрес: Он и одесную Бога» (Рим. 8:34); «Открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мертвых» (Рим. 1:4); «Близко к тебе слово, в устах твоих и в сердце твоем, то есть слово веры, которое проповедуем, что если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься» (Рим. 10:8, 9); И к Галатам: «Павел Апостол, избранный не человеками и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцом, воскресившим Его из мертвых» (Гал. 1:1); И к Коринфянам: «Если же о Христе проповедуется, что Он воскрес из мертвых, то как некоторые из вас говорят, что нет воскресения мертвых?»; «А если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес»; «А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша»; «Притом мы оказались бы и лжесвидетелями о Боге, потому что свидетельствовали бы о Боге, что Он воскресил Христа, Которого Он не воскрешал, если, то есть, мертвые не воскресают» (1 Кор. 15:12-16); «Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию, и что явился Кифе, потом двенадцати; потом явился более нежели пятистам братиям в одно время, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили; потом явился Иакову, также всем Апостолам; а после всех явился и мне, как некоему извергу; ибо я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию» (1 Кор. 15:3-10).

Мы не знаем, в каком теле Иисус явился Павлу через шесть лет после Своего вознесения; ни в каком теле или когда именно воскреснут Его святые. Но когда Павел говорит, что Христос, умерев за наши грехи, был погребен и воскрес в третий день и явился тем, кто перечислен, было бы самым грубым искажением языка делать вывод, что это не было материальное воскресение. Его плоть тогда еще не видела тления, и Он еще не вознесся. Положение дел изменилось к тому времени, когда Он явился Павлу, и поэтому способ Его явления был иным. Павел не мог не знать, что Апостолы были убеждены, что они видели и осязали телесное тело своего воскресшего Господа, и если бы он придерживался иного представления о характере явлений им, он не мог бы написать то, что мы процитировали. Как будет показано в последующих главах, он «принял» телесное воскресение, и так он и «преподал».

Эти четыре Послания Павла были написаны около 58 года н. э., или менее чем через тридцать лет после Распятия. Ими бесспорно устанавливаются две вещи. Во-первых, доктрина Воскресения, истинная или ложная, не является мифом или легендой в каком-либо смысле, в котором эти слова обычно понимаются, или в каком-либо смысле, в котором их когда-либо следует использовать. Также не являются мифами или легендами явления или предполагаемые явления нашего воскресшего Господа, упомянутые Павлом (независимо от того, рассматриваются ли они как реальные или нет). Доктрина Воскресения не была продуктом последующей эпохи; она была принята с самого начала. Также и явления нашего воскресшего Господа, которые были основой этой доктрины, не были продуктом последующей эпохи. Скептик, если он хочет или вынужден, может сказать, что доктрина не истинна и что явления, которые были приняты в качестве доказательства этого, не были реальными; но он не может без злоупотребления языком сказать, что одно или другие являются мифами или легендами.

Во-вторых, Апостолы и ранние ученики самым решительным образом верили в истинность этой доктрины и в реальность явлений. Даже Штраус вынужден признать их искренность. Он признает, что Послание к Коринфянам, несомненно, подлинно. И он говорит, что на основании его авторитета: «Нужно верить, что многие члены первоначальной церкви, которые были еще живы во время написания этого Послания, особенно Апостолы, были убеждены, что они были свидетелями явлений воскресшего Христа». (Жизнь Иисуса Штрауса и др., стр. 832.) И это в целом признается всеми скептиками в наши дни, которые имеют хоть какие-то претензии на то, чтобы быть сносно информированными по вопросу Воскресения и иметь хоть какую-то склонность рассматривать его в духе справедливости. Это значительно сужает наше исследование. До сих пор мы стоим на твердой почве. Мы начинаем с полностью установленного факта, что мы имеем дело не с мифами или легендами, касающимися отдаленного события. Мы точно знаем, какие убеждения относительно Воскресения разделялись в самое время события теми, кто был наиболее квалифицирован судить; и мы также знаем многие факты, на которых основывались эти убеждения. Мы можем сказать, если хотим, что предполагаемые явления не были реальными; но мы не можем сказать, что они являются позднейшим измышлением. Они должны были существовать с самого начала, безусловно, уже в день Пятидесятницы. Апостолы верили с величайшей серьезностью, что они видели своего Воскресшего Господа и получили от Него свое Поручение научить все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа.

Поскольку их честность признана, единственный остающийся вопрос: были ли они обмануты? Ошибка с их стороны могла быть только в одном или двух вещах: либо в том, что Он не умер на кресте, либо в том, что Он не был жив впоследствии. И здесь важно заметить, что евангелисты делают не более чем в некоторой степени дают время и обстоятельства событий, которые уже были объявлены в Посланиях как имевшие место. Конечно, эти события, как их понимали во время написания Посланий, имели свое время и обстоятельства. Павел провозгласил то, что он «принял», — что Иисус умер и был погребен. Евангелия излагают время и сопутствующие обстоятельства. Павел провозгласил, как он «принял», — что Христос воскрес в третий день. Евангелия излагают обстоятельства. Павел провозгласил, как он «принял», — что Иисус после того, как воскрес в третий день, явился Кифе, потом двенадцати, потом более нежели пятистам братиям, потом Иакову, а затем снова всем Апостолам. Евангелия и первая глава Деяний излагают обстоятельства некоторых, хотя и не всех, из этих явлений. Из того, что мы уже знаем из Посланий Павла, следует ожидать дальнейшей информации из какого-либо источника; и евангелисты предоставляют эту информацию. Мы должны верить, что они излагают обстоятельства так, как их понимали, когда Павел писал свои Послания, и как их понимали, когда Воскресение было впервые провозглашено в день Пятидесятницы. Поскольку основные факты, т. е. Воскресение и последующие видимые явления до Вознесения, не были позднейшим измышлением, то и обстоятельства, сопровождавшие их, как записано евангелистами, не являются позднейшим измышлением. В отношении этих обстоятельств мы можем видеть и знать, что Апостолы, как они полагали, видели, слышали и знали.

Таким образом, евангелисты, излагая обстоятельства, не упомянутые Павлом, позволяют нам с большей уверенностью определить, были ли апостолы введены в заблуждение. И то, что они сообщают о предсказаниях Христа относительно Его смерти и Его Воскресения, также может помочь нам определить, были ли апостолы введены в заблуждение.

[1] Штраус, «Жизнь Иисуса», том II, стр. 843-4; Годе, «Комментарий к Евангелию от Луки», 1881 г. н. э., стр. 511.

[2] Конибер и Хаусон, «Жизнь и т. д. апостола Павла», стр. 962.

[3] Судья Уэйт не признает авторство Иоанна и ссылается на Евсевия (кн. 3, гл. 39), который приписывал Апокалипсис Иоанну Пресвитеру. Это может указывать на существующую «тенденцию» среди скептически настроенных авторов менять свою позицию. Однако Евсевий лишь утверждает, что существовало два человека: Иоанн Апостол и Иоанн Пресвитер, и что «вероятно, второй, если не признать, что это был первый, видел Откровение, приписываемое Иоанну». Иустин Мученик задолго до этого (Dial., гл. 81) прямо назвал Иоанна Апостола автором; таков и общий вердикт ученых.

[4] Конибер и Хаусон, стр. 438, 961, 964.

ГЛАВА XVI. ЕГО ПРЕДСКАЗАНИЯ О СЕБЕ.

В повествовании Матфея и Марка о распятии Христа записано, что проходящие мимо злословили Его, говоря: «Разрушающий храм и в три дня созидающий! спаси Себя Самого»; и что свидетели давали показания об этом же обвинении, но не были согласны друг с другом. Разногласие, по-видимому, заключалось в том, что одни (Марка 14:58) свидетельствовали, будто Он сказал: «Я разрушу храм сей рукотворенный, и через три дня воздвигну другой, нерукотворный», а другие (Матфея 26:61) — «Я могу разрушить храм Божий и в три дня создать его». Евангелисты справедливо характеризуют обе группы как лжесвидетелей. Иисус не говорил: «Я разрушу» или «Я могу разрушить», но: «Разрушьте (вы) храм сей». Это было разрушение не Им, а ими; и это был храм Его собственного тела. Это было самое раннее и в некотором отношении самое поразительное из Его предсказаний о Своей смерти и Воскресении. Это произошло во время очищения Им храма на первой Пасхе. Иудеи потребовали от Него: «Каким знамением докажешь Ты нам, что имеешь власть так поступать?» Иисус сказал: «Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его». На это Иудеи сказали: «Сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его? А Он говорил о храме тела Своего. Когда же воскрес Он из мертвых, то ученики Его вспомнили, что Он говорил это, и поверили Писанию и слову, которое сказал Иисус». (Иоанна 2:13-22.)

Должно быть, вскоре после этой Пасхи, и, безусловно, до того, как Иоанн Креститель был заключен в темницу, Иисус сказал Никодиму, что, как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий верующий в Него имел жизнь вечную. (Иоанна 3:14, 15.) Никодим не появляется вновь до своего мягкого протеста перед остальными членами Синедриона: «Судит ли закон наш человека, если прежде не выслушают его и не узнают, что он делает?» [1] Они ответили ему: «И ты не из Галилеи ли? Рассмотри и увидишь, что из Галилеи пророк не приходит». Он промолчал. (Иоанна 7:50-52.) Но когда Иисус был предан смерти как злодей, он, уже не боясь, приходит вместе с Иосифом Аримафейским, принеся состав из смирны и алоя, около ста фунтов весом, и они устроили Распятому царское погребение. (Иоанна 19:39-41.) Что вызвало эту перемену в Никодиме? Вознесение на крест было для него верным доказательством того, что Иисус был истинным «пророком, и более чем пророком».

Не раз в начале Своего служения Иисус в ответ на требование знамения с неба говорил: «Знамения не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка; ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи». (Матфея 12:39-40; Луки 11:29.) То, что Он должен был находиться там только три дня и три ночи, подразумевало Его Воскресение. На любое возражение о том, что Он не находился во гробе в течение трех ночей, достаточным ответом служит обычное [2] словоупотребление среди иудеев. В Иерусалимском Талмуде сказано, что день и ночь вместе составляют период; и часть такого периода засчитывается как целое. Среди иудеев принято [3] правило, что часть дня принимается за целый день. Тем не менее, то, что предсказание было выражено в таких терминах, является веским доказательством правдивости записи. Как справедливо отмечает Годе: «Кому бы пришло в голову ложно вкладывать в уста Иисуса выражение "три дня и три ночи", когда на самом деле время, проведенное во гробе, не превышало одного дня и двух ночей?»

Иисус, когда Его призвали к ответу за исцеление в субботу, ответил: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю». Поэтому еще более искали Иудеи убить Его, потому что Он не только нарушал субботу, но и Отцом Своим называл Бога, делая Себя равным Богу. В ответ Иисус сказал: «Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет... Истинно, истинно говорю вам: наступает время и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут... Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения». (Иоанна 5:17-29.)

В Своей беседе в синагоге в Капернауме, касающейся манны, Он сказал иудеям: «Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя (то есть Моя жизнь), которую Я отдам за жизнь мира... Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие... Многие из учеников Его, слыша то, говорили: "Какие странные слова! кто может это слушать?" Но Иисус, зная в Себе, что ученики Его ропщут на это, сказал им: "Это ли соблазняет вас? Что ж, если увидите Сына Человеческого восходящего туда, где был прежде?"» (Иоанна 6:51-62.)

Его первое четкое объявление о том, что Он должен быть предан смерти и воскреснуть из мертвых, последовало за исповеданием Петра: «Ты — Христос, Сын Бога Живого»; и, несомненно, это произошло вследствие данного исповедания. Это было после того, как Иоанн Креститель был предан смерти, и после третьей Пасхи, но до того, как пришло время для публичного провозглашения Его Мессианства; ибо Он запретил ученикам, чтобы они никому не говорили, что Он есть Христос. Это произошло в пределах Кесарии Филипповой, недалеко от истоков Иордана. С небольшими словесными различиями, один и тот же рассказ по существу приводится каждым из синоптиков следующим образом: «С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть». (Матфея 16:21.) «И начал учить их, что Сыну Человеческому много должно пострадать, быть отвержену старейшинами, первосвященниками и книжниками, и быть убиту, и в третий день воскреснуть». (Марка 8:31.) «Сыну Человеческому должно много пострадать, и быть отвержену старейшинами, первосвященниками и книжниками, и быть убиту, и в третий день воскреснуть». (Луки 9:22.) Таково свидетельство этих трех свидетелей. Они также согласны в том, что Он предостерегал учеников не ожидать земной славы, а напротив. Петр, исходя из своего представления о Мессианстве, воспринял предсказания Христа о Его смерти лишь как мрачные предчувствия и начал прекословить Ему, говоря: «Будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою». Но Он, обратившись, сказал Петру: «Отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое». (Матфея 16:22-23; Марка 8:32-33.)

Через шесть или восемь дней после этих событий Иисус взял с Собой Петра, Иоанна и Иакова и взошел на гору помолиться; и преобразился пред ними. Когда они сходили с горы, «Он повелел им никому не рассказывать о том, что видели, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых». (Матфея 17:1-9; Марка 9:2-9; Луки 9:28-36.) Марк добавляет (несомненно, со слов Петра), что они удержали это слово, спрашивая друг друга, что значит «воскреснуть из мертвых».

Явление Илии навело их на вопрос: «Как же книжники говорят, что Илии надлежит прийти прежде?» На что Иисус ответил: «Илия пришел уже, и не узнали его, а поступили с ним, как хотели. Так и Сын Человеческий пострадает от них». Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе (Матфея 17:10-13). Марк (9:12-13) излагает упоминание о Сыне Человеческом в форме вопроса: «Как же написано о Сыне Человеческом, что Ему надлежит много пострадать и быть уничижену? Но говорю вам, что и Илия пришел, и поступили с ним, как хотели, как написано о нем». В обеих формах предсказывается Его собственная смерть.

После преображения Он отправился в Капернаум, проходя через Галилею. «Во время пребывания их в Галилее, Иисус сказал им: "Сыну Человеческому преданно быть в руки человеческие, и убьют Его, и в третий день воскреснет". И они весьма опечалились». (Матфея 17:22-23.) «Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, и убьют Его, и по убиении в третий день воскреснет. Но они не разумели сих слов, а спросить Его боялись». (Марка 9:31-32.) «Вложите вы себе в уши слова сии: Сын Человеческий будет предан в руки человеческие. Но они не поняли слова сего, и оно было закрыто от них, чтобы они не постигли его; а спросить Его о сем слове боялись». (Луки 9:44-45.) Нет необходимости предполагать, что оно было скрыто иначе, чем их тупостью восприятия и предвзятыми мнениями.

На празднике Кущей Иисус сказал служителям, которых фарисеи послали схватить Его: «Еще недолго быть Мне с вами, и пойду к Пославшему Меня. Будете искать Меня, и не найдете; и где буду Я, туда вы не можете прийти». (Иоанна 7:32-34.)

Он сказал то же самое фарисеям или «иудеям» на следующий день после праздника, когда учил в храме; и они сказали: «Неужели Он убьет Сам Себя, что говорит: "Куда Я иду, вы не можете прийти"?» В ответ, повторив Свое предыдущее заявление, Он сказал: «Когда вознесете Сына Человеческого, тогда узнаете, что это Я и что ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю. Пославший Меня есть со Мною; Отец не оставил Меня одного, ибо Я всегда делаю то, что Ему угодно». (Иоанна 8:21-29.)

В притче о добром пастыре, произнесенной вскоре после праздника, Иисус говорит: «Я есмь пастырь добрый... и жизнь Мою полагаю за овец... Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее. Сию заповедь получил Я от Отца Моего». (Иоанна 10:11-18.)

Он сказал Марфе: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет». (Иоанна 11:25.)

Когда Он шел в Иерусалим на Пасху, во время которой Ему предстояло пострадать, Он снова повторил Свое объявление ученикам: «Се, восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть; и предадут Его язычникам на поругание и биение и распятие; и в третий день воскреснет». (Матфея 20:18-19.) «Се, восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть, и предадут Его язычникам, и поругаются над Ним, и будут бить Его, и оплюют Его, и убьют Его; и в третий день воскреснет». (Марка 10:33-34.) «Се, восходим в Иерусалим, и совершится все, написанное через пророков о Сыне Человеческом, ибо предадут Его язычникам, и поругаются над Ним, и оскорбят Его, и оплюют Его, и будут бить, и убьют Его; и в третий день воскреснет. Но они ничего из этого не поняли; слова сии были для них сокровенны, и они не разумели сказанного». (Луки 18:31-34.)

Сразу после этого (как кажется) мать сыновей Зеведеевых подошла с ними с просьбой, чтобы сыновья могли сесть один по правую, а другой по левую руку Его в Его Царстве. Десять учеников вознегодовали. Но Иисус сказал: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих». (Матфея 20:20-28; Марка 10:45.)

За шесть дней до Пасхи Он пришел в Вифанию, где был Лазарь, которого Он воскресил из мертвых, и там приготовили Ему вечерю в доме Симона; и Мария (сестра Лазаря) помазала Его голову и ноги очень дорогим миром. Это вызвало гнев Иуды. Иисус сказал: «Что смущаете женщину? она доброе дело сделала для Меня. Ибо нищих всегда имеете с собою, а Меня не всегда имеете; возлив миро сие на тело Мое, она приготовила Меня к погребению. Истинно говорю вам: где только будет проповедано Евангелие сие в целом мире, сказано будет в память ее и о том, что она сделала». (Матфея 26:6-13; Марка 14:3-9; Иоанна 12:2-8.)

Сразу после Его триумфального входа в Иерусалим, в первый день недели Его распятия, Ему сказали, что некие греки желают видеть Его. Для Него это было знамением Его прославления среди язычников, а следовательно, и Его смерти. Он ответил: «Пришел час прославиться Сыну Человеческому. Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, падши в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода... Душа Моя теперь возмутилась; и что Мне сказать? Отче! избавь Меня от часа сего! Но на сей час Я и пришел... И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе». Но сие говорил Он, давая разуметь, какою смертью Он умрет. (Иоанна 12:20-33.)

Притча о злых виноградарях (которую можно найти у всех синоптиков) изображает их убивающими сына и наследника, под которым, как показывает контекст, подразумевался наш Господь. И Иисус сказал: «Неужели вы никогда не читали в Писании:

‘The stone which the builders rejected,

The same was made the head of the corner;

This was from the Lord,

And it is marvellous in our eyes.’

Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его. И тот, кто упадет на этот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит как пыль». (Матфея 21:42-44; Марка 12:1-11; Луки 20:9-18.)

И каждый день Он учил в храме; каждую ночь Он выходил и ночевал на горе Елеонской до третьего дня недели (вторника), которым закончилось Его публичное служение; и тогда Он покинул храм, чтобы никогда не вернуться.

Когда Он закончил Свое учение в храме, Он сказал ученикам Своим: «Вы знаете, что через два дня будет Пасха, и Сын Человеческий предан будет на распятие». (Матфея 26:1-2.)

Петр и Иоанн, как Он и повелел, приготовили Пасху, и когда настал час, Он возлег, и Апостолы с Ним. И Он сказал им: «Желанием желал Я есть сию пасху с вами прежде Моего страдания». (Луки 22:7-15.)

Все евангелисты утверждают, что Иисус на пасхальной вечере сказал двенадцати: «Один из вас предаст Меня»; и двое из евангелистов говорят, что Он указал на предателя, подав ему кусок. (Матфея 26:21-25; Марка 14:18-21; Луки 22:21-23; Иоанна 13:21-30.)

Подав ему кусок, Иисус сказал Иуде: «Что делаешь, делай скорее»; и он, приняв кусок, тотчас вышел, чтобы исполнить то, о чем он ранее договорился; и была ночь. (Луки 22:2-6; Иоанна 13:26-30.)

После того как Иуда вышел, Иисус сказал: «Ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем; и Петру Он сказал: Куда Я иду, ты не можешь теперь за Мною идти, а после пойдешь за Мною». (Иоанна 13:31-37.)

Об установлении Вечери Господней свидетельствуют три синоптических Евангелия и Павел; четыре свидетеля; и ее постоянное соблюдение с того времени до настоящего. Это было сделано для того, чтобы увековечить Его смерть до скончания века: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое... Пейте из нее все; ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов». (Матфея 26:26-28.) «Приимите, ядите; сие есть Тело Мое... Сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая». (Марка 14:22-24.) «Сие есть Тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание... Сия чаша — Новый Завет в Моей Крови, которая за вас проливается». (Луки 22:19-20.) «Сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание... Сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание. Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет». (1 Коринфянам 11:24-26.)

О Его словах, что Он предварит их в Галилее после Своего Воскресения, есть два свидетеля. Это было после того, как они воспели гимн и вышли на гору Елеонскую. «Все вы соблазнитесь о Мне в эту ночь; ибо написано: поражу пастыря, и рассеются овцы стада. По воскресении же Моем предварю вас в Галилее». Так у Матфея. Рассказ Марка таков: «И говорит им Иисус: все вы соблазнитесь; ибо написано: поражу пастыря, и рассеются овцы. Но по воскресении Моем предварю вас в Галилее». (Матфея 26:31-32; Марка 14:27-28.)

То, что Петр трижды отречется от того, что знает Его, доказано всеми евангелистами. «Истинно, истинно говорю тебе, что в эту ночь, прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня». (Матфея 26:34.) «Сказываю тебе, Петр, не пропоет петух сегодня, как ты трижды отречешься, что не знаешь Меня». (Луки 22:34.) «Истинно, истинно говорю тебе: не пропоет петух, как отречешься от Меня трижды». (Иоанна 13:38.) Марк (вероятно, со слов самого Петра) говорит, что когда Петр сказал: «Если и все соблазнятся, но не я», Иисус сказал ему: «Истинно говорю тебе, что ты сегодня, в эту ночь, прежде нежели дважды пропоет петух, трижды отречешься от Меня». «Но он еще с большим усилием говорил: хотя бы мне надлежало и умереть с Тобою, не отрекусь от Тебя. То же и все говорили». (Марка 14:29-31.)

Тем не менее, в последовавшей за этим беседе Иисус снова говорит: «Вот, наступает час, и настал уже, что вы рассеетесь каждый в свою сторону и Меня оставите одного; но Я не один, потому что Отец со Мною». (Иоанна 16:32.)

«Еще немного, и мир уже не увидит Меня; а вы увидите Меня, ибо Я живу, и вы будете жить». (Иоанна 14:19.)

«Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам. Да не смущается сердце ваше и да не устрашается». (Иоанна 14:27.)

«Вы слышали, что Я сказал вам: иду от вас и приду к вам. Если бы вы любили Меня, то возрадовались бы, что Я сказал: иду к Отцу; ибо Отец Мой более Меня. И вот, Я сказал вам о том, прежде нежели сбылось, дабы вы поверили, когда сбудется». (Иоанна 14:28-29.)

«Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам». (Иоанна 15:13-14.)

«А теперь иду к Пославшему Меня, и никто из вас не спрашивает Меня: "Куда идешь?" Но оттого, что Я сказал вам это, печалью исполнилось сердце ваше». (Иоанна 16:5-6.)

«Вскоре вы не увидите Меня, и опять вскоре увидите Меня». (Иоанна 16:16.)

«Истинно, истинно говорю вам: вы восплачете и возрыдаете, а мир возрадуется; вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет». (Иоанна 16:20.)

«Я уже не в мире, но они в мире, а Я к Тебе иду». (Иоанна 17:11.)

«Опять первосвященник спросил Его и сказал Ему: Ты ли Христос, Сын Благословенного? Иисус сказал: Я; и вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных». (Марка 14:61-62.)

Пилату Он сказал: «Ты говоришь, что Я царь»; и «Ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше». (Иоанна 18:37; 19:11.)

Раскаявшемуся разбойнику Он сказал: «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю». (Луки 23:43.)

Воззвав громким голосом, Он сказал: «Отче! в руки Твои предаю дух Мой». (Луки 23:46.) И все евангелисты, четыре свидетеля, говорят, что Он «испустил дух».

Существует столько же доказательств этих высказываний (а это не все Его предсказания в той или иной форме о Его смерти и Воскресении), сколько и любых Его высказываний по любому предмету, и они настолько переплетены со всем повествованием, что невозможно отбросить их, оставив что-либо, что мы могли бы с уверенностью принять как исторически истинное из всех Его записанных действий и слов. Нет иной альтернативы, кроме как верить, что Он произнес эти предсказания, либо произвольно отбросить свидетельство четырех евангелистов, а также Павла. Невозможно сохранить их репутацию как честных свидетелей и отрицать, что Иисус в разное время и разными способами предсказывал Свою смерть и обстоятельства, сопутствующие ей, а также Свое Воскресение и то, что после того, как Он воскреснет из мертвых, Он предварит их в Галилее. Не то чтобы у нас были точные слова, ни больше ни меньше, которые Он произнес. Ни в одном случае ни один из двух из пяти свидетелей не приводит в точности одни и те же слова. Их свидетельство соответствует тому, что обычно [A] происходит с честными свидетелями. Свидетель говорит: «Я не могу привести точные слова или все их». Ему говорят передать суть сказанного; и он делает это в меру своих воспоминаний, несомненно, используя некоторые из тех же слов, но в основном выражая мысль на своем собственном языке. Тем не менее, существует достаточная определенность для суда или присяжных в делах величайшей важности. В высшей степени неразумно требовать большего от евангелистов. Также следует помнить, что никто из них не претендует на то, чтобы привести все изречения нашего Господа; и Иоанн, писавший гораздо позже других, намеренно опустил многое как уже достаточно изложенное.

Если же (в чем нельзя сомневаться) Иисус ясно предсказал Свою смерть, почему она застала Его учеников врасплох? Ответ на этот вопрос может заключаться в том, что им говорили об этом лишь за шесть месяцев до окончания Его служения; эти месяцы были наполнены Его учениями и чудесами, толпы следовали за Ним; незадолго до этого Он вошел в Иерусалим, как они могли ожидать, что сделает их Мессия, среди осанн тысяч; и они были настолько наполнены своими видениями Его славы и своими ложными представлениями о предсказанном Мессии, которым, как они верили, Он был, что не могли понять Его. Их ошибка при данных обстоятельствах была естественной. (См. также далее, гл. 19.)

[1] Канон Фаррар, «Жизнь Христа», гл. 13; Ланге, там же, том II, стр. 29; Иоанна 2:13-22 и 3:22-25. Здесь и во всех последующих ссылках цитаты приводятся из Пересмотренной версии Нового Завета, если не указано иное.

[2] Ланге, том II, стр. 273, примечание, со ссылкой на Штира, II, 171.

[3] Ланге, том II, стр. 273, примечание; Годе о Луке, стр. 265; Уитби, как цитируется Скоттом, о Матфея 12:40; Бытие 1:5; Даниил 8:14 с Бытие 7:4 и 17; Второзаконие 14:28 с 26:12; 1 Царств 20:12 с 19:19; 2 Паралипоменон 10:5 с 12:12; Матфея 26:2 с 27:63 и 64; Луки 2:21 с 1:59; 3 Царств 20:29; Есфирь 4:16; Гринлиф об евангелистах и т. д., 268, 269 и примечания.

[4] Петух поет около полуночи и около трех часов утра, что было началом четвертой стражи. Galicinium (пение петуха), стоящее отдельно, означает последнее время; так что все ссылаются на одно и то же время. Гринлиф, «Свидетельство и т. д.», стр. 436 и цитаты.

[A] См. далее, гл. 19.

ГЛАВА XVII. ПОРЯДОК СОБЫТИЙ.

Какие бы трудности ни существовали в отношении второстепенных моментов, все факты, необходимые для правильного решения вопроса о Воскресении, могут быть установлены с разумной степенью достоверности, как и порядок их возникновения. [A]

То, что Иисус Христос был распят при Понтии Пилате, является свидетельством всей истории. То, что Его распятие произошло за день до иудейской субботы, доказано всеми евангелистами и постоянным соблюдением первого дня недели как Дня Господня.

Поскольку Он был приговорен к смерти, а Его казнь поручена римским солдатам, существует сильнейшая презумпция того, что приговор был полностью исполнен. Эта презумпция подтверждается всеми евангелистами, Павлом во всех его посланиях и постоянным учением всех Апостолов. В день Пятидесятницы Петр смело сказал: «Мужи Израильские! Иисуса Назорея, преданного по определенному совету и предведению Божию, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили»; и никто не ставил под сомнение факт Его смерти. Далее, при исцелении хромого он заявил: «Вы от Святого и Праведного отреклись, и просили даровать вам человека убийцу, а Начальника жизни убили»; это обвинение он повторил перед Синедрионом; и не было никакого отрицания. Когда Петр и Иоанн после освобождения из темницы были приведены перед Совет, одно из обвинений против них было: «Вы наполнили Иерусалим учением вашим и хотите навести на нас кровь Того Человека». Стефан, когда его привели перед Совет, заявил: «Вы сделались предателями и убийцами... Праведника». Если бы могла быть хоть малейшая тень сомнения в действительной смерти Христа, Совет представил бы доказательства.

Иоанн торжественно заявляет, что «один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода». Это был удар римского воина, чтобы сделать факт смерти абсолютно достоверным. Это был такой результат, который последовал бы, если бы от чрезмерных трудов и крайних мук произошло скопление воды около сердца, или если бы по тем же причинам, как полагают доктор Страуд и другие выдающиеся хирурги [1], причиной Его смерти был разрыв сердца.

И, наконец, не менее сорока раз, в разных случаях и самыми разными способами, Иисус предсказывал Свою смерть. Он установил Таинство, чтобы увековечить ее; Он сказал раскаявшемуся разбойнику: «Ныне же будешь со Мною в раю»; и в крайний момент: «Отче! в руки Твои предаю дух Мой». Невозможно принять гипотезу о Его возвращении к жизни из состояния летаргии, не разрушив Его моральный облик, равно как и облик Его учеников. Где Он был, когда Петр и Стефан возлагали ответственность за Его смерть на виновных иудеев? Где Он был, когда Стефан принял мученическую смерть ради Него, и когда Его апостолы и ученики проповедовали Его смерть и Воскресение?

Даже Штраус вынужден признать: «Вся округа знала, что Он мертв».

Он был погребен. Так говорит Павел и [2] все евангелисты. Поскольку день распятия приближался к концу, чтобы тела не оставались на кресте [2] в субботу (ибо тот день [2] субботы был великий день), иудеи просили Пилата, чтобы у распятых перебили голени [2] и сняли их. Воины перебили голени у других, но не у Иисуса, ибо нашли, что Он уже умер; и Его смерть была подтверждена одним из воинов. После этого Иосиф Аримафейский, человек богатый и советник, испросил тело Иисуса. Пилат, узнав от сотника, что Он умер, приказал отдать тело. Иосиф с Никодимом обвили его чистой плащаницей с благовониями и положили его в своем новом гробе, высеченном в скале, привалили большой камень к двери и ушли. Гробница была «близко», в противном случае не было бы времени для погребения до наступления субботы. На следующий [3] день первосвященники и фарисеи, или некоторые из них, получили от Пилата стражу и сделали гробницу надежной, приложив к камню печать (Матфея 27:62-66).

Возражение о том, что они не могли знать, что Иисус сказал: «После трех дней воскресну», хорошо опровергается Альфордом: «Не слова, а их смысл был сокрыт от Его учеников». Иуда знал это и, возможно, сообщил об этом первосвященникам и фарисеям; и они могли знать это из других источников, ибо это не было сказано в тайне. И при их упорном отвержении Его, когда они не могли отрицать Его дела, не невероятно, что у них могло возникнуть опасение о необходимости стражи. Мы должны судить о них не с нашей точки зрения, а с их. Они не верили, что Он был Мессия (Деяния 3:17; 1 Коринфянам 2:8). Они говорили и, несомненно, верили, по-своему, что «Он обольщает народ» и «изгоняет бесов силою князя бесовского». Их преступные страхи были поводом для этой возросшей уверенности в Его Воскресении. Упоминание о страже у Матфея (хотя и не у других евангелистов) находится в полном соответствии с его прежним занятием, которое побуждало его принимать и соблюдать меры предосторожности против мошенничества. Это было, с его точки зрения, как и с нашей, важным фактом, что их меры предосторожности против обмана обернулись против них самих. Его повествование не опровергнуто. Оно было опубликовано рано, и его утверждение о назначении стражи не было оспорено.

Факты должны оставаться таковыми: Иисус умер и был погребен; и по настоянию Его злейших врагов солдаты охраняли Его гробницу от небольшой группы Его испуганных последователей.

В очень ранний час первого дня недели стало известно, что камень отвален, а тела Иисуса в гробнице нет. Таково свидетельство всех евангелистов. Этот великий факт находится на пороге нашего исследования. Ему должно быть найдено объяснение. Объяснение христианина состоит в том, что Иисус воскрес из мертвых, и Ангел Господень сошел и отвалил камень. Рассказ, который солдаты были вынуждены распространять, заключался в том, что Его ученики пришли ночью и украли Его, пока они спали. Эта история была распространена среди иудеев, когда Матфей писал [4] свое Евангелие, и когда, почти сто лет спустя, Иустин Мученик писал Трифону Иудею. Не должно быть трудно определить, какое объяснение является истинным.

Как только Мария Магдалина (которая была из числа женщин, пришедших первыми посмотреть гробницу) увидела, что камень отвален, она побежала к Петру и Иоанну, говоря: «Унесли Господа из гроба, и не знаем, где положили Его». (Иоанна 20:2.)

Другие женщины [5] вошли в гробницу и не нашли тела Иисуса, но увидели двух ангелов, один из которых сказал им: «Его нет здесь, Он воскрес; но идите, скажите ученикам Его и Петру, что Он предваряет вас в Галилее, там вы увидите Его, как Он сказал вам». (Зачем Апостолам нужно было говорить, что Иисус предварит их в Галилее, если Он должен был явиться им в тот же день в Иерусалиме? И для того, чтобы подготовить их к встрече в Иерусалиме, и для того, чтобы весть могла быть передана всем ученикам, большинство из которых были в Галилее.)

Они поспешно вышли с трепетом и великой радостью и рассказали об этом тем из Апостолов, которых нашли в городе; но «показались им слова их пустыми, и не поверили им». (Луки 24:11.)

Как только Петр и Иоанн узнали от Марии Магдалины об открытой гробнице, они побежали оба вместе, но Иоанн бежал скорее Петра и пришел первым ко гробу; «и, наклонившись, увидел лежащие пелены; но не вошел во гроб. Вслед за ним приходит Симон Петр, и входит во гроб, и видит одни пелены лежащие, и плат, который был на главе Его, не с пеленами лежащий, но особо свитый на другом месте. Тогда вошел и другой ученик, прежде пришедший ко гробу, и увидел, и уверовал. Ибо они еще не знали из Писания, что Ему надлежало воскреснуть из мертвых. Итак ученики опять возвратились к себе». (Иоанна 20:3-10.)

Таков обстоятельный рассказ, данный Иоанном о состоянии дел в гробнице, как они нашли ее до того, как Иисус явился кому-либо, и до того, как они получили какое-либо известие о том, что Он воскрес из мертвых. Тела там не было. Оно вряд ли могло быть унесено друзьями, чтобы они оба не знали об этом. Было ли оно взято врагами? Там были пелены, и там, свитый на другом месте, был плат. Кто расположил их так? «Все было сделано спокойно, собранно. Ни земные друзья, ни земные враги не сделали бы этого; первые не стали бы снимать одежды с тела, вторые не стали бы утруждать себя тем, чтобы так тщательно расположить [6] и оставить их». Так, должно быть, рассуждал Иоанн, и, возможно, вспоминая то, что сказал Иисус, он уверовал. Он уверовал от того, что увидел, а не из Писания, ибо до тех пор он не знал из него, что Христу «надлежало воскреснуть из мертвых». Невероятно, чтобы он тогда объявил о своем убеждении. Он верил, что Иисус в должное время откроется им всем.

Подробности Его явления Марии Магдалине содержатся в Четвертом Евангелии. Она не ожидала увидеть Его и, ослепленная слезами, не знала, что это Иисус, пока Он не назвал ее по имени, несомненно, знакомым тоном. Она обернулась и сказала Ему по-еврейски: «Раввуни!», что значит: «Учитель!». Она хотела удержать Его. Иисус сказал Своим ученикам перед распятием, что Он идет к Отцу. Но это событие было еще в будущем; и когда она захотела удержать Его, Иисус говорит ей: «Не прикасайся ко Мне (или не держись за Меня), ибо Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему». Это напомнило бы им о том, что Он говорил им; и напомнило бы ей, как впоследствии напомнили Петру, что она лучше всего проявит свою любовь в усердном служении. Она послушалась. Но те, кому она рассказала об этом, когда услышали, что Он жив и был виден ею, не поверили. (Марка 16:11.)

Другие женщины, после того как передали весть ангелов, вернулись. И вот Иисус встретил их, сказав: «Радуйтесь!». И они, приступив, ухватились за ноги Его и поклонились Ему. Тогда говорит им Иисус: «Не бойтесь; пойдите, возвестите братьям Моим, чтобы шли в Галилею, и там они увидят Меня». (Матфея 28:9-10.) Матфей, говоря в общем, не отделяет это явление от явления Марии Магдалине, а объединяет их. Приветствие было другим, и весть, и обстоятельства были другими. И это не является, как тщетно воображает Штраус (стр. 813), каким-либо возражением против гипотезы об отдельных явлениях, что она предполагает «беспокойную беготню туда и сюда учеников и женщин»; ибо при сильном возбуждении это вряд ли могло быть иначе. [7]

Иисус присоединился к двум ученикам во время их пути в Эммаус, беседовал с ними по дороге и открылся им в преломлении хлеба. Одним из них был Клеопа, другой (имя которого не названо) предполагается [8] был Лука. Когда они покинули Иерусалим, женщины уже сообщили весть от ангела. Петр и Иоанн вернулись из гробницы, но никто не видел Воскресшего Господа. Время их ухода было до того, как Мария Магдалина рассказала, что видела Господа. День, следовательно, должен был значительно продвинуться, прежде чем Иисус явился ей.

Был уже вечер, когда Иисус сел с ними за трапезу. Их глаза открылись, и они узнали Его, и Он «стал невидим для них».

И они встали в тот же час и возвратились в Иерусалим, и нашли одиннадцать собравшихся и тех, кто был с ними, говорящих: «Господь истинно воскрес и явился Симону».

Это, как мы узнаем от Павла, было первым явлением кому-либо из Апостолов. Время и место не упоминаются. Мы знаем только, что это было до прибытия двух учеников. Эммаус [9] был примерно в восьми милях от Иерусалима. Повествование, по-видимому, указывает на то, что событие только что произошло.

Два ученика пересказали то, что произошло. Пока они говорили, Иисус Сам стал посреди учеников и сказал: «Мир вам». Но они, смутившись и испугавшись, подумали, что видят духа. Он сказал им: «Что смущаетесь, и для чего такие мысли входят в сердца ваши? Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня». И сказав сие, показал им руки и ноги; и когда они от радости еще не верили и дивились, Он сказал им: «Есть ли у вас здесь какая пища?». Они подали Ему часть печеной рыбы. Он взял и ел пред ними. (Луки 24:35-43.)

Но Фома, который не был с ними, сказав: «Если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю», Иисус восемь дней спустя стал посреди них и сказал: «Мир вам». Затем говорит Фоме: «Подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим». Фома сказал Ему в ответ: «Господь мой и Бог мой!». Иисус говорит ему: «Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны не видевшие и уверовавшие». (Иоанна 20:24-29.)

После этого Иисус явился ученикам Своим при море Тивериадском: Петру, Фоме, Нафанаилу, Иакову, Иоанну и двоим другим. Именно в этот раз Он трижды спросил Симона Петра: «Любишь ли ты Меня?» — и дал ему понять, какой смертью тот прославит Бога. Сказано, что это было в третий раз, когда Он явился ученикам, то есть Апостолам, когда они были вместе. (Иоанна xxi. 1-23.)

Затем Он явился (как говорит Павел) более чем пятистам братьям единовременно, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые почили. Павел говорит только о явлениях Апостолам или некоторым из них. Апостолы, несомненно, присутствовали на этом великом собрании. Все обстоятельства указывают на то, что это была та самая встреча, о которой Он позаботился еще до Своего распятия и которая произошла на горе в Галилее.

Затем Он явился Иакову. Наш авторитет — Павел. Ни время, ни место, ни обстоятельства не указаны. Веским подтверждением аутентичности наших писаний служит то, что подробности беседы ни с Петром, первым из Апостолов, ни с Иаковом, братом Господним, не раскрываются. Иисус, несомненно, имел что сказать каждому из них наедине, и никто из священных писателей не приподнял эту завесу.

По прошествии сорока дней Он вывел Апостолов из города до Вифании, дал им последнее наставление, поднял руки Свои и благословил их. И когда благословлял их, стал отдаляться от них и возноситься на небо. (Луки xxiv. 50-53; Деяния i. 1-12.)

Таковы некоторые из доказательств Его Воскресения. Их достаточность в качестве свидетельства этого факта и его логические следствия еще предстоит рассмотреть.

[A] А потому нет повода задаваться вопросом, согласуются ли Евангелисты в точности относительно деталей (насколько они приведены) Его ареста, суда или распятия. То, что Он был арестован, судим и распят, признается всеми сторонами.

[1] Элфорд о Евангелии от Иоанна. Ланге, том III, стр. 333, 334. Страуд о физической причине смерти Христа. Фридлиб, стр. 167. «Последний день страстей Господа нашего», преп. Уильям Ханна, LL.D., гл. 13 и Приложение. «Заметки» Барнса, том II, стр. 386.

[2] 1 Коринфянам xv. 3, 4; Деяния xiii. 28, 29; Второзаконие xxi. 22, 23; Иоанна xix. 31-39; Луки xxiii. 50-54; Марка xv. 42-46; Матфея xxvii. 57-60.

[3] Не похоже, чтобы состоялось официальное заседание Синедриона, и это действие могло исходить от наиболее радикальных его членов. Время могло быть во время их субботы или по ее окончании, что было бы своевременно. Ланге, том III, стр. 343; Фаррар, гл. 62.

[4] Матфея xxviii. 15; Диалог, гл. 108.

[5] Мария, мать Иакова, Саломия, Иоанна, жена Хузы, домоправителя Иродова, и другие женщины из Галилеи, которые видели гробницу и то, где Он был положен. Возможно, они пришли не все одновременно, а разными группами. Матфея xxvii. 55, 56 и xxviii. 1-7; Марка xv. 40, 41, 47 и xvi. 1-8; Луки xxiii. 49, 55, 56 и xxiv. 1-10; Иоанна xx. 1; Ланге, том III, стр. 362, 368.

[6] «Сорок дней после Воскресения Господа нашего», преп. Уильям Ханна, LL.D., стр. 53.

[7] Слова «когда они шли возвестить ученикам Его» в нашем общепринятом переводе отсутствуют в Синайском и Ватиканском кодексах. Их исключение в Пересмотренном издании устраняет трудность. Истинный текст не указывает, когда именно Иисус встретил их.

[8] Ланге, том III, стр. 383.

[9] Все попытки с уверенностью идентифицировать это место среди многочисленных деревень в окрестностях Иерусалима не увенчались успехом. См. Ланге, том III; Робинсон, том III, стр. 146-150; «Заметки» Барнса, том II, стр. 107.

[10] 1 Коринфянам xv. 6; Матфея xxviii. 7, 10, 16; Марка xvi. 7, 15, 18; Ланге, том III, стр. 411; Фаррар, гл. 62; «Сорок дней» Ханны, гл. 8, стр. 185; гл. 9, стр. 229; Гейки, гл. 64.

ГЛАВА XVIII. ДОСТАТОЧНОСТЬ ДОКАЗАТЕЛЬСТВ (ЛОЖНЫЕ ПРЕДПОЛОЖЕНИЯ).

Доказательства, которые должны убедить разумного человека, следует считать достаточными.

Постоянное возражение со времен Цельса о том, что Иисус должен был явить Себя после Воскресения Своим врагам, необоснованно. Это все равно что отказываться верить в Преображение, воскрешение дочери Иаира или моление о чаше в Гефсиманском саду, потому что этого не видели толпы, а видели только Петр, Иаков и Иоанн из числа Апостолов.

Его унижение и страдания закончились. Ему больше не предстояло быть осмеянным, бичуемым и распятым. Те, кто сознательно отверг Его, не были бы убеждены более, чем прежде. Они говорили, что Он изгоняет бесов силою князя бесовского. Они замышляли убить и Лазаря, которого Он воскресил на их глазах. Они подкупили воинов, чтобы те распространяли слух, будто Его тело было украдено. Они провозгласили бы, что Он не умер, или же что Его возвращение к жизни произошло силой сатаны. Возвращение к тем, кто подверг Его всяческим оскорблениям и был готов возобновить нападки, могло привести лишь к их скорой гибели, а время для этого еще не пришло.

И даже если бы некоторые из них поверили, это ничего не добавило бы к доказательствам. Любой, кто сейчас отказывается признать аутентичность Евангелия или достоверность писателей, либо, принимая и то и другое, отказывается верить свидетельству Его учеников, не был бы убежден никаким количеством доказательств. Остались бы все вопросы о достоверности, а в дополнение к ним — вопрос о личной идентичности, судить о которой могли лишь те, кто был близко знаком с Ним.

Доказательства будут сочтены достаточными теми, кто готов отбросить предвзятые мнения и поверить в факт, когда он доказан.

ДОКАЗАТЕЛЬСТВО ВОЗМОЖНО.

Событие могло произойти. Под этим подразумевается, что нельзя сказать, будто его свершение по самой своей природе является невозможным.

Бытие Господа Бога Всемогущего, Иеговы Писания, может быть реальностью, как это принимается разумом и совестью большинства людей в цивилизованных народах. В Его власти могло быть воскресить Своего Сына, Иисуса Христа, из мертвых; и могли быть достаточные причины для проявления этой силы. Он мог быть способен сделать это, не нарушая и не приостанавливая ни одного закона Своей вселенной. Воскресение могло быть столь же сообразующимся с законом, как и смерть тела. Закон тяготения не нарушается и не приостанавливается, а лишь преодолевается в бесчисленных случаях каждый день путем введения того, что при данных обстоятельствах является большей силой; и может быть всеобщим законом, что большая сила (при прочих равных условиях) должна преодолевать меньшую. Если бы было правдой, что подобного никогда не случалось, нельзя утверждать, что Бог ни в одном случае не делал того, чего Он не делал прежде, и о чем, следовательно, не было предыдущего опыта. «Люди, — говорит д-р Тейлор, — постоянно достигают результатов, которые силы природы, предоставленные самим себе, никогда не могли бы вызвать; и если это так с людьми, почему мы должны отказывать Богу в возможности вмешаться подобным образом и тем самым произвести эффекты, которые являются не просто сверхъестественными, но сверхчеловеческими?» И почему, спрашиваем мы, мы должны отказывать Ему в возможности сделать что-то, чего Он не делал прежде? «Отец Мой доныне делает, — сказал Иисус, — и Я делаю».

«Утверждение о невозможности чуда влечет за собой устранение Бога из вселенной». От этого вывода нет спасения; и, следовательно, есть те, кто допускает возможность чудес, даже отрицая при этом, что они могут быть доказаны.

Событие, значит, могло произойти. Это вопрос доказательств.

Далее, если Христос действительно воскрес из мертвых, Он дал бы Своим ученикам достаточные доказательства этого. Он мог дать телесным чувствам и способностям восприятия, которыми они обладали, как и другие люди (и которые, как говорит «опыт», могут быть надежными, когда для этого есть благоприятные условия), такие доказательства Своего Воскресения, что они могли поверить в него, и разумно поверить. Это можно назвать почти трюизмом. Признать, что Бог мог и действительно воскресил Иисуса Христа из мертвых, и отрицать, что Он мог или хотел предоставить доказательства этого, если не является полным абсурдом, то в высшей степени неразумно, а мы не пытаемся убедить никого, кроме разумных людей. С какой целью Он должен был совершить это чудо и при этом не предоставить никаких доказательств? Вопрос здесь не в том, имеем ли мы достаточные доказательства для нашей уверенности, а в том, могли ли Его ученики разумно убедиться в Его Воскресении, исходя из того, что оно действительно имело место.

Тогда, если они могли разумно поверить в то, что действительно произошло, на основании предоставленных им доказательств, то те, кому они возвестили об этом, и мы, до кого дошло их свидетельство, также можем поверить в это. Если они не были обязаны отвергать свидетельство собственных чувств из-за предыдущего опыта или его отсутствия, то ни те, кому они проповедовали, ни мы сами не обязаны отвергать его.

Иными словами, если предположить, что Христос действительно воскрес из мертвых и что Его ученикам были даны удовлетворительные доказательства Его Воскресения, то не является невозможным, что достаточные доказательства обоих этих фактов могут быть доступны и нам. Отрицать это — значит сказать, что Христос должен умирать и воскресать в каждую эпоху и в каждом месте, где есть народы или люди, будь то немногие или многие, которые прежде не были свидетелями таких событий. Однако к этому абсурду должен прийти знаменитый аргумент Юма, основанный на опыте.

Если Иисус воскрес из мертвых, этот факт был доступен для доказательства Его ученикам. Он был доступен для доказательства тем, кто поверил в него по свидетельству Его учеников. Он доступен для доказательства тому, кому это свидетельство передано. Если предположить, что Его Воскресение — истина, то было бы более удивительно, чем само чудо, если бы все средства разумной веры в этот факт были исключительной собственностью Его непосредственных учеников, а их современники и все последующие поколения до скончания века были бы вынуждены в силу здравого смысла отвергать его, несмотря на то, что это истина. Поэтому мы говорим в качестве основы для дальнейшего аргумента, что Воскресение могло произойти; и если оно произошло, мы, несомненно, имеем такие доказательства его, которые могут быть приняты разумным человеком. Перейдем, таким образом, от возможного к вероятному в вопросе, который является лишь вопросом доказательств.

КАКОВЫ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА?

Факт Воскресения Христа провозглашался Его Апостолами и учениками с самого начала их служения, начиная со дня Пятидесятницы, через пятьдесят дней после распятия. Этот факт, как выразился Павел, состоял в том, что Христос «умер», был «погребен» и «воскрес в третий день»; а по словам Луки, «явил Себя живым по страдании Своем, со многими верными доказательствами», являясь Апостолам, которых Он избрал, в течение сорока дней «и говоря о Царствии Божием»; и по словам Петра: «Которого Бог воскресил, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его»: и «Вы убили Начальника жизни, Которого Бог воскресил из мертвых, чему мы свидетели».

Поскольку доказательства того, что именно таково было провозглашение, являются убедительными, как это объяснить? Очевидное объяснение состоит в том, что Апостолы проповедовали так, потому что они так верили, и потому что таков был факт, и они имели достаточные доказательства этого: и это принимается церковью вот уже тысяча восемьсот лет.

Как неверующие объясняют проповедь о Воскресении в течение пятидесяти дней после распятия? Некоторые утверждали, что Его смерть не была реальной и что Он оправился от обморока. Это опровергается доказательствами, на которые мы ссылались, и, хотя когда-то поддерживалось Паулюсом и другими, более поздними скептическими писателями «рассматривалось с презрением». «Вся округа, — говорит Штраус, — знала, что Он мертв». Римские палачи выполнили свою работу наверняка. Пилат отказал в разрешении на снятие тела, пока не провел расследование и не убедился, что Иисус мертв; также невозможно принять гипотезу о возвращении из состояния летаргии или транса, не разрушив Его моральный облик. Эту гипотезу можно отбросить.

Другие утверждали, что Апостолы не верили в то, что проповедовали. Чтобы принять эту точку зрения, мы должны заключить, что без всякого мотива и вопреки всякому мотиву, и «среди страданий, самых тяжких для плоти и крови, они упорствовали в заговоре, чтобы обманом привить миру благочестие, честность и доброжелательность». Совесть и здравый смысл восстают против такой теории, и она разделяет судьбу другой. Она, по словам профессора Миллигана, «была оставлена каждым исследователем, заслуживающим хоть какого-то внимания».

Последнее прибежище большинства неверующих писателей — теория видений. Под этим они подразумевают, что явления нашего Господа были либо оптическими иллюзиями, либо просто галлюцинациями.

Некоторые, как д-р Хойкаас в Голландии и судья Уэйт в этой стране, утверждают, что проповедуемое учение состояло не в том, что тело Христа было воскрешено, а в том, что Его дух вернулся из Аида, или места пребывания усопших духов. Мы ранее показали, что такая концепция является полным искажением языка Павла, а также Евангелистов. И аргумент г-на Хойкааса о том, что нам никогда не говорят, что Иисус воскрес «из смерти», и тем более «из могилы», а всегда «из мертвых», не согласуется с записью; и если бы это было так, вывод был бы необоснованным. Когда ангел сказал женщинам: «Что вы ищете живого между мертвыми? Его нет здесь: Он воскрес», они не искали Его в Аиде! Петр в отрывке, из которого мы цитировали, проводит различие между Аидом и могилой, ибо он говорит, что Давид, «предвидя, говорил о воскресении Христа, что не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления. Сего Иисуса Бог воскресил».

Теперь, какими доказательствами следует проверять теорию видений или оптических иллюзий? Всеми доказательствами? Путем подавления части и изменения остального? Судебная беспристрастность требует, чтобы рассматривалось все, в том виде, в каком оно дошло до нас, примиряя такие части, которые могут быть примирены, и принимая более вероятную точку зрения в случае каких-либо кажущихся противоречий, если таковые имеются. Однако те, кто отрицает Воскресение, принимают курс, который не был бы терпим ни одним судьей, присяжным или светским историком. Они подавляют или добавляют, как лучше подходит их теории.

Таким образом, некоторые из них предполагают, что в Иерусалиме не было явлений, хотя обратное очевидно у всех Евангелистов. Даже Марк, которого Штраус считает источником древнейшей традиции, изображает женщин идущими к гробнице. Это подразумевает, что они были в Иерусалиме, если гробница была в Иерусалиме. Были ли они там одни? Марк, говоря, что «ученики оставили Иисуса, когда Он был арестован, и бежали», не говорит, что они бежали из Иерусалима. Напротив, в той же главе он говорит о Петре, который следовал за Иисусом издали, а затем отрекся от Него. И так же в Четвертом Евангелии говорится, что «ученик, которого любил Иисус», был так близко к кресту, что Иисус мог сказать ему: «Се, Матерь твоя!» Они не покинули Иерусалим до окончания праздника. Он длился одну неделю, первый и последний дни были «священным собранием». Хотя сначала они бежали, они собрались вновь; и они не покинули Иерусалим, пока не выполнили требования закона. Марк также, давая указание: «Идите, скажите ученикам Его и Петру», «Он предваряет вас в Галилее», подразумевает, что они еще не ушли в Галилею.

Они также предполагают, что Апостолы поверили из-за веры Марии Магдалины. Это чистая выдумка. Петр и Иоанн знали, что гробница пуста, до явления Марии Магдалине. Матфей не упоминает ее утверждение о том, что она видела Господа, а Иоанн не упоминает о том, как ее приняли. Марк говорит, что они, услышав, что Он жив и был виден ей, «не поверили»; и Лука (ссылаясь на всех женщин) говорит, что их слова «показались им пустыми, и они не поверили им». В Деяниях Апостолов или в любом из Посланий нет ни малейшего намека на Марию Магдалину или на группу женщин. Как же пуста похвальба Ренана, что «слава Воскресения принадлежит Марии из Магдалы». Действительно, нам могло бы показаться, что должно было быть какое-то упоминание о ней. Объяснение, вероятно, двоякое: среди греков женщины не были компетентными свидетелями; а Павел и Апостолы основывали свою веру на явлениях Апостолам, либо в одиночку, либо в компании с другими, поскольку они были установленными свидетелями. Когда нужно было заменить Иуду, Петр сказал, что выбор должен быть сделан из тех, «которые были с нами во все время, когда входил и выходил с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас; один из них должен быть вместе с нами свидетелем воскресения Его». И Павел не делает никакой ссылки на путь в Эммаус.

Они также предполагают, что Апостолы были в состоянии ума, способствующем обманчивым фантазиям. Верно обратное. Однако следует признать, что идея возвращения к жизни того, кто был мертв, не была для них странной; ибо три таких случая были записаны в их Писаниях, и они были свидетелями трех чудес такого рода. Но это касалось людей, которые после воскрешения жили и умирали, как и другие люди; и они были возвращены к жизни каким-то видимым воздействием, как пророком во имя Господа, или Иисусом по Его собственному слову. Воскресение, в которое ученики пришли к вере, было, напротив, временным пребыванием с ними, а затем вознесением на их глазах; и оно было совершено без видимой руки.

И хотя Иисус предсказал Свою смерть и воскресение, они не могли понять ни того, ни другого, потому что не могли представить, как их Мессия может претерпеть смерть от рук Своих врагов. Доказательства по этому пункту наиболее убедительны; и их масштаб был замечательно изложен Гилбертом Уэстом четыре поколения назад. «Поскольку это было их устоявшееся представление о Мессии, можем ли мы удивляться, что их прежняя вера в Него должна была угаснуть, когда они видели Его страдающим, распятым и умирающим, и, вместо того чтобы спасать других, неспособным спасти Себя? Чтобы подготовить их к этим событиям, Он действительно весьма подробно предсказал Свои собственные страдания, смерть и воскресение; но сами Апостолы уверяют нас, что они не понимали этих предсказаний до некоторого времени после их исполнения; и они сделали это признание в то время, когда они были так же чувствительны к своей прежней тупости и, несомненно, так же поражены ею, как сейчас притворяются те, кто возражает против этого им; так что их правдивость по этому пункту не подлежит сомнению... Они возлагали большие надежды на убеждение, что Он есть Христос Божий; но все они исчезли; их обещанный избавитель, их ожидаемый царь был мертв и погребен, и никого не осталось, чтобы позвать Его из могилы, как Он сделал с Лазарем. С Его жизнью, могли они предполагать, закончилась Его сила совершать чудеса; и смерть, возможно, была врагом, которого Он не мог победить, поскольку было очевидно, что Он не мог избежать ее, и отсюда их отчаяние».

И поэтому мы говорим, что когда наступил третий день, у гробницы не было никого из Его учеников, чтобы приветствовать Его. Те, кто любил Его больше всего, пришли лишь для того, чтобы умастить Его тело. Мария Магдалина видела не своего воскресшего Спасителя, а пустую гробницу; и ее поспешная весть была не о том, что Он воскрес, а: «Унесли Господа из гроба, и не знаем, где положили Его». Когда Иисус даже говорит с ней, она сначала принимает Его за садовника и говорит: «Если ты вынес Его, скажи мне, где ты положил Его, и я возьму Его». Петр и Иоанн не видели никакого видения, а только «лежащие пелены и плат, который был на главе Его, не с пеленами лежащий, но особо свитый на другом месте». Другие женщины не видят Иисуса, пока не обнаруживают, что гробница пуста, и им не говорят ангелы: «Его нет здесь: Он воскрес, как сказал. Подойдите, посмотрите место, где лежал Господь». Двое учеников несколько часов спустя слышали не то, что Его видели, а то, что некоторые женщины, рано пришедшие к гробнице, не нашли Его тела, и им сказали ангелы, что Он жив; и что отсутствие тела было подтверждено теми из их компании, кто посетил гробницу. И наконец, Апостолы, вместо того чтобы ожидать увидеть Его, отказались поверить свидетельству женщин и были убеждены только свидетельством собственных чувств.

[1] Тейлор о евангельских чудесах (1881), стр. 17.

[2] Там же, стр. 25.

[3] «Мы не говорим, что чудо невозможно; мы говорим, что до сих пор не было ни одного случая доказанного чуда». — «Жизнь Иисуса» Ренана и др., стр. 57.

«На чем я настаиваю, так это на том, что чудо не может быть установлено человеческим свидетельством». — Ингерсолл, «Североамериканское обозрение» за ноябрь 1881 г., стр. 514. Скептический автор «Сверхъестественной религии», защищаясь от критики, что согласно его теории его исторический аргумент излишен, в предисловии к шестому изданию говорит: «Предварительное утверждение состоит не в том, что чудеса невозможны, а в том, что они априори невероятны. Встречное утверждение состоит в том, что, хотя чудеса могут быть априори невероятны, они тем не менее действительно имели место. Поэтому необходимо не только установить априорную невероятность, но и изучить обоснованность утверждения о том, что определенные чудеса произошли, а это включает историческое исследование доказательств в пользу Евангелий. Действительно, многие не признают дело завершенным, пока не будут допрошены другие свидетели. Это оставило бы вопрос о Воскресении Христа на решение как вопрос доказательств; и, конечно, доказательств, достаточных для того, чтобы вызвать разумное убеждение, было бы достаточно, чтобы преодолеть априорную невероятность». Но он не осмеливается доверить себе или своим читателям исследование доказательств на этой основе. Ибо, когда его прижимают свидетельством Апостолов о Воскресении и он вынужден признать их честность, он говорит (стр. 1050): «Вера в то, что мертвый человек воскрес из мертвых и явился нескольким людям живым, сразу же отбрасывается на абстрактных основаниях». То есть его притворное исследование доказательств — это фарс, и когда он не может встретить их, это сразу же отбрасывается «на абстрактных основаниях!»

[4] See chap. xvii. pp. 101-2, ante, pp. 101, 102.

[5] Миллиган о Воскресении Господа нашего, стр. 76; Штраус, том II, стр. 846-866.

[6] «Старая вера и новая» (1875), стр. 80.

[7] О Воскресении и т. д., стр. 80.

[8] «Библия для учащихся», том III, стр. 464; «История» Уэйта и т. д., стр. 26.

[9] См. гл. xv, стр. 85, выше.

[10] Марка xvi. 11.

[11] Луки xxiv. 11.

[12] «Апостолы», Эрнест Ренан (1866), стр. 61.

[13] «Римские древности» Адамса, стр. 284; «Положение женщин», Л. Мария Чайлд, том II, стр. 3.

[14] Деяния i. 15, 21, 22.

[15] 3 Царств xvii.; 4 Царств iv.; 4 Царств xiii. 21; Матфея ix.; Луки vii.; Иоанна xi.; Евреям xi. 35.

[16] Гилберт Уэст об истории и доказательствах Воскресения Иисуса Христа. Бостон, 1834 (впервые опубликовано в Англии в 1747 г.), стр. 67.

[17] См. гл. xvi, стр. 89, выше.

[18] «Пелены были там, но тела не было. Куда? Было ли оно украдено и спрятано? Кто были бы воры? Друзья или враги? Не друзья; ибо как могла бы их вера стать героической для их крестового похода против неверия мира из-за кражи и трупа? Не враги; ибо в их интересах было предотвратить исчезновение тела, чтобы могло быть наглядное доказательство ложности предсказанного воскресения. Факт реального воскресения нашего Господа — это скала веков, которую невозможно сдвинуть». — «Комментарий к Марку», Джеймс Моррисон, D.D. (1882), стр. 445.

ГЛАВА XIX. ДОСТАТОЧНОСТЬ ДОКАЗАТЕЛЬСТВ (ПОЛОЖИТЕЛЬНЫЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА).

Придерживаясь, таким образом, исторической записи и помня, что вопрос сужается до гипотезы о видениях, с одной стороны, или истинного воскресения, с другой, какие доказательства имели Апостолы и непосредственные ученики, что они не были обмануты?

Прежде всего, у них была пустая гробница. Они знали, что тело не было оставлено на кресте, в нарушение иудейского закона, и не было брошено в «мусорную кучу», в нарушение римского закона, который требовал выдачи тела друзьям, как только они заявят свои права, но было помещено в гробницу, как засвидетельствовано всеми Евангелистами, а также Павлом. Они знали, что не забирали его, и что если бы иудеи сделали это, они были бы слишком готовы предъявить его, когда всего несколько дней спустя было смело провозглашено, что того Иисуса, Которого они распяли, Бог воскресил из мертвых. Именно отсутствие тела первым привлекло внимание женщин, а также Петра и Иоанна, и что, вместе с упорядоченным расположением погребальных пелен, вызвало убеждение в истине в уме Иоанна, прежде чем Иисус явился кому-либо, и отправило Петра домой «в удивлении». И эти же факты (при несомненной добросовестности самих учеников) никогда не могут быть объяснены каким-либо рациональным способом иначе, как фактом Воскресения. Есть великая истина в выражении профессора Кейма: «Именно на пустой гробнице основана христианская Церковь».

У них были дальнейшие доказательства в последующих явлениях отдельным лицам, коллективному телу Апостолов и множеству верующих при обстоятельствах, которые удовлетворили их и должны убедить нас, что они не были обмануты.

Есть несколько вещей, которые следует учитывать при определении того, были ли они обмануты. Во-первых, в отношении времени. Не было никаких явлений, пока факт того, что гробница пуста, не был полностью осознан, и не прошло несколько часов. Этот промежуток времени был упущен из виду большинством писателей; и из-за недостатка внимания к нему были воображены несоответствия относительно событий у гробницы, относительно количества и вида ангелов, групп женщин, лиц, составляющих их, полученных и переданных вестей и явлений им нашего воскресшего Господа, которые легко объясняются при самой естественной гипотезе нескольких событий подобного характера в течение шести часов или более, которые прошли до пути в Эммаус. В то время никто еще не видел Господа; ибо нельзя сомневаться, что о Его явлении сообщили бы как можно скорее после того, как оно произошло. Когда Иисус присоединился к двум ученикам, их глаза были «удержаны», пока в долгой беседе Он не подготовил их к откровению о Себе. Петр должен был размышлять несколько часов об отсутствии тела, прежде чем Иисус явился ему. Только после этого, и после возвращения учеников из Эммауса, Он сказал остальным: «Мир вам». Затем целая неделя, прежде чем Он возвращается. Затем, вероятно, после более длительного интервала (ибо они вернулись в Галилею), Он является при море Тивериадском. Затем, через несколько дней, более чем пятистам братьям, в месте, куда им было указано идти ангелами, и Иисусом как до, так и после Его воскресения. Затем Иакову. А затем в Иерусалиме Апостолам, которых Он вывел до Вифании; и когда Он благословлял их, Он отдалился от них и был вознесен на небо.

Во всем этом мы видим, как они были подготовлены к тому, чтобы проявить трезвое и разумное суждение, чтобы ни они, ни мы не сомневались, было ли то, что они видели, их воскресшим Господом или призраком их собственного воображения.

И скажет ли нам кто-нибудь прямо сейчас, какое лучшее доказательство Иисус мог дать Своим ученикам Своего Воскресения? Если доказательств было достаточно для них, их может быть достаточно для нас, если только мы не готовы сказать, что чудо должно повторяться всякий раз, когда его оспаривают! Было ли существенным для разумного убеждения с их стороны, чтобы книжники и фарисеи также были убеждены? (Никодим и Иосиф Аримафейский были убеждены.) Следует признать, что ученики, более чем кто-либо другой, были квалифицированы судить, если кто-либо вообще мог быть квалифицирован. Какую силу могла бы добавить вера Синедриона к свидетельству их собственных чувств?

Примем в качестве гипотезы реальность воскресения Христа, мы снова спрашиваем: какое доказательство его должно было быть дано Его ученикам, которое не было дано? Они имели тот же вид доказательств в течение сорока дней, что и до Его распятия. Он ходил с ними, говорил с ними, наставлял их, ел перед ними и с ними (Деяния x. 41), напоминал им о многом, открывал им Писания и давал им великое поручение сделать учениками все народы; и, чтобы исключить всякие вопросы, сказал: «Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня. И сказав это, показал им руки и ноги».

Мы не принимаем точку зрения Оригена о том, что Иисус после Своего воскресения и до Своего вознесения «существовал в теле, промежуточном, так сказать, между грубостью того, которое Он имел до Своего страдания, и видом души, не покрытой таким телом», хотя сейчас она имеет поддержку способных писателей. Общее мнение Церкви с самого начала было против этого. Это не оправдано записью, и оно влечет за собой больше тайн и трудностей, чем избегает. Мы полностью согласны с судьей Уэйтом, что, согласно Каноническим Евангелиям, «самое тело, в котором Иисус был распят и которое было погребено Иосифом Аримафейским, воскрешено из мертвых, является ученикам, не только видимо, но и осязаемо, и Иисус Сам, во плоти, как Он был до того, как был распят, просит рыбы поесть, чтобы убедить Своих учеников, что Он не дух; что Его тело не было духовным, а материальным и человеческим, как их;» и также с совсем другим человеком (г-ном Барнсом), который с его обычным здравым смыслом говорит: «Необходимо было сначала установить доказательство Его воскресения, и это можно было сделать только Его явлением таким, каким Он был, когда умер»; и также с д-рами Макклинтоком и Стронгом в их бесценной Энциклопедии, что: «Согласно Писанию, ученики были убеждены свидетельством собственных чувств, что тело Христа после Его воскресения было тем же самым идентичным телом человеческой плоти и костей, которое было распято и положено в гробницу». (Том VIII, 1879 г. н.э.) Свидетельство Петра (как записано в Деяниях x. 41), что Иисус после того, как Он был воскрешен, явился не всему народу, но свидетелям, предъизбранным от Бога, даже нам, «которые с Ним ели и пили по воскресении Его из мертвых», кажется столь же решающим, как и Канонические Евангелия. И так же свидетельство Иоанна (1 Иоанна i. 1), «что мы видели, и руки наши осязали».

Наш Господь был в гробнице менее тридцати шести часов, и Его плоть «не видела тления». Его тело, по-видимому, было таким же человеческим, как тело Лазаря после того, как он был воскрешен. Критика о том, что не сказано, что была кровь, кажется легкомысленной, ибо не могло быть живой плоти или костей без кровеносных сосудов и крови. Хотя на время Он запретил Марии Магдалине прикасаться или, скорее, удерживать Его, Он позволил другим женщинам ухватиться за Его ноги и направил Апостолов осязать Его. Мария Магдалина видела Его как человека и приняла Его за садовника, пока Он не назвал ее по имени. Двое учеников беседовали с Ним как с человеком; и то, что они не узнали Его, было только потому, что их глаза были «удержаны». Его внезапное исчезновение после трапезы и столь же внезапное появление посреди Апостолов, самое большее, не представляют больших трудностей, чем Его преображение, Его хождение по морю, Его прохождение сквозь врагов, когда они собирались сбросить Его со скалы (все до Его распятия), или открытие тюремных дверей двум Апостолам. Двери, даже если они были заперты на засов, могли открыться, как для Петра, или те, кто присутствовал, могли быть настолько поглощены, что совершенно естественное, но бесшумное удаление в одном случае и вход в другом были просто не замечены.

Как человек Иисус Христос, Он воскрес из мертвых, и ангелы, как привратники, отвалив камень, Он вышел в видимом человеческом облике и с тем же телом, которое было распято. Его увидели бы Его ученики, если бы они «бодрствовали и ждали» Его, и стража, если бы они не стали «как мертвые»; возможно, для того, чтобы они не видели Его, ибо Он сказал: «Еще немного, и мир уже не увидит Меня». (Иоанна xiv. 19.)

Как человек Иисус Христос, Он являл Себя Своим ученикам сорок дней; а затем, с телом, до тех пор из плоти и крови, таким же человеческим, как тело Илии, прежде чем он был взят, вознесся на небеса.

Таким образом, в Своем воскресении из мертвых и в изменении при Своем вознесении Он олицетворил как мертвых, которые будут воскрешены, так и живых, которые будут «изменены».

И любая концепция Его как менее телесного от Его воскресения до Его вознесения, чем прежде, не соответствует записи, и, насколько она делает Его менее телесным и осязаемым, она ослабляет силу доказательств.

Каждый из Апостолов имел столько же доказательств того, что Иисус жив после Своего распятия, сколько он имел того, что Петр, или Иоанн, или Фома живы, и доказательств такого же высокого качества. И это доказательство фактами, обращенными к их собственному разуму и телесным чувствам зрения, слуха и осязания, продолжалось сорок дней. В доказательствах по этому пункту нет конфликта.

Каждый юрист знает, что упущение не является противоречием. Даже когда свидетели заявляют, что дают все, редко или никогда не бывает, чтобы некоторые не заявили что-то, что другие опускают, и нередко свидетель вызывается для дачи показаний только по части, и не берется давать все.

Это точная истина в отношении Евангелистов. Ни один из них не претендует на то, чтобы изложить все, что произошло после распятия, или все случаи явления нашего Господа Своим ученикам. Каждый пишет для той конкретной цели, которую он имеет в виду. И существует большая вероятность ошибки, если кто-то забывает, что это верно в повествованиях относительно сделок после распятия, так же как и до, что часто происходит переход от одного события к другому без какого-либо указания, кроме того, что они были непосредственно связаны по времени, когда, на самом деле, между ними был значительный интервал. [A]

Из десяти указанных случаев Его явления Матфей говорит о двух, Марк о трех, Лука о трех, Иоанн о четырех, а Павел о пяти или семи; но ни один не противоречит другому, ни утверждению Луки в его последующем «трактате», что Иисус являл Себя живым по страдании Своем «сорок дней, и говоря о Царствии Божием».

Случаев было достаточно много, время достаточно долгое, а действия достаточно осязаемые, чтобы предоставить столь же несомненное доказательство, как то, которое они имели о существовании и телесном присутствии друг друга. Петр мог бы так же сомневаться в отречении, в котором он так горько раскаялся, как сомневаться в том, что это был его Учитель, который сказал ему в третий раз: «Симон Ионин, любишь ли ты Меня?»; и все они могли бы так же сомневаться в том, что когда-либо слушали Его учение, как сомневаться в поручении, которое они получили от Него.

Доказательств, которые были личными для них, мы иметь не можем. Мы знаем, что они имели их и были способны судить о них, и мы можем видеть, что они были такого характера, который можно справедливо считать убедительным.

Есть, кроме того, много общего у нас с ними. Суждение было не одного, а многих, и не от одного явления одному из их числа, а от многих явлений разным лицам, в разное время и при обстоятельствах, наиболее благоприятных для истинного понимания, обычно в открытый день; и было бы крайне странно, если бы каждый и все были обмануты своими собственными чувствами.

Эти явления никогда не повторялись после вознесения. Никто из учеников под каким-либо возбуждением никогда больше не видел своего Господа как человека Иисуса Христа, ходящего по земле, как прежде; или не видел Его приходящим на землю, хотя все они верили, что Он скоро вернется таким же образом, как они видели Его восходящим на небо. Стефан видел Его не на земле, а «стоящего одесную Бога». Павел видел Его и «не был непослушен небесному видению» (Деяния xxvi. 19). Иоанн видел Его в видении не только как «Сына Человеческого» в славном облачении, но и как «Льва от колена Иудина», а также как «Агнца стоящего как бы закланного» посреди престола (Откровение i. 12-20 и v. 5-8).

Их последующий опыт последователен, если они имели дело с реальностями. Но если все их встречи в течение тех сорока дней были заблуждением, а вознесение — заблуждением, совершенно необъяснимо, что их воображение или чувства никогда не подводили их впоследствии. Они верили, что Он скоро вернется, так же сильно, как верили, что Он вознесся, и все же они никогда не видели Его возвращающимся или как вернувшегося.

Если заблуждения создали веру, насколько больше вера должна умножать заблуждения, и такие явления (как хорошо выразился Годе) «продолжают возрастать как квадрат самой веры». Однако в то самое время, когда они должны были умножиться, если они не были реальными, они прекратились вовсе!

У нас есть, как и у учеников, предсказания нашего Господа о Его смерти и воскресении (ибо оба события обычно упоминались в одной и той же беседе) и пророчества о Нем.

Самым большим препятствием для их принятия Его воскресения была их неспособность понять Его смерть, если Он действительно был истинным Мессией. И поэтому мы находим, что Иисус на пути в Эммаус открывает ученикам Писания о Себе и говорит: «Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою?» Мы можем вполне предположить, что вместе с другими пророчествами Он истолковал им то, что сказал Даниил (гл. ix. 26), что «по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос, и не будет;» и ту удивительную главу у Исаии (пятьдесят третью), столь описательную Его страстей, что кажется, «как будто написана у подножия креста»; и все жертвы в течение тысячи пятисот лет; и что невозможно «чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи»; и как Моисей вознес змея в пустыне, так был «вознесен» Сын Человеческий. И так Апостолам Он объяснил Писания и сказал им: «Так написано, что Христу надлежало пострадать и воскреснуть из мертвых в третий день». (Луки xxiv. 45, 46). Он напоминает им, что Он сказал, что все должно исполниться, что написано в законе Моисеевом и в Пророках и в Псалмах о Нем (Луки xxiv. 44). Ангелы говорят женщинам: «Идите, скажите ученикам Его и Петру, Он предваряет вас в Галилее, там Его увидите, как Он сказал вам» (Марка xvi. 7); а также: «Вспомните, как Он говорил вам, когда был еще в Галилее, сказывая, что Сыну Человеческому надлежит быть предану в руки человеков грешников, и быть распяту, и в третий день воскреснуть» (Луки xxiv. 6, 7). И мы находим, что когда ученики поняли тайну Его смерти, они с радостью приняли доказательства Его воскресения; и Петр, который сказал: «Будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою» (Матфея xvi. 23), в день Пятидесятницы мог объяснить, что Иисус (Которого Бог «воскресил, расторгнув узы смерти»), был предан, чтобы быть распятым и убитым «по определенному совету и предведению Божию»; и что Давид говорил о Его воскресении. (Деяния ii. 22-31.)

Пророчества не только указывают на Его Воскресение, но, как уже было показано, Иисус Сам предсказал его, а также образ и обстоятельства Своей смерти; и гораздо разумнее принять это, чем верить, что Личность, изображенная в Евангелиях, была либо лживой, либо заблуждающейся. «Кто из вас обличит Меня в неправде?» — за тысячу восемьсот лет не нашлось никого, кто принял бы этот вызов! Напротив, как сказал доктор Тейлор, «перед тем образом, который нарисовали евангелисты, люди всех эпох стояли в глубоком восхищении». И, как признает Дж. С. Милль: «Бесполезно говорить, что Христос, представленный в Евангелиях, не является исторической личностью: ибо никто из Его учеников или их последователей не был способен выдумать приписываемые Ему изречения или вообразить жизнь и характер, раскрытые в Евангелиях».

Его Воскресение было моральной необходимостью, вытекающей из Его собственного характера, каким он описан в Евангелиях, — и даже сами наши враги являются тому судьями. Его жизнь не могла быть «богатейшей из человеческих жизней», как заявлял Хойкаас, и Его высказывания не могли быть «прекраснейшим моральным учением, которое когда-либо получало человечество», как признавал Ренан, если бы Его власть отдать Свою жизнь и «взять ее снова» была в лучшем случае лишь заблуждением.

Его предсказания о Своей смерти и Воскресении, как мы показали ранее, настолько переплетены со всем повествованием, что невозможно отбросить их, оставив при этом что-либо из всех Его записанных деяний и слов, с чем мы могли бы согласиться как с истиной; и нет иной альтернативы, кроме как верить, что Он произнес их, либо произвольно отбросить свидетельство четырех евангелистов, а также Павла.

То, что Христос Евангелий должен был воскреснуть из мертвых, как Он и говорил, в высшей степени вероятно. Только Своим Воскресением Он мог оправдать Себя от обвинения в богохульстве. Без него крест был бы виселицей, памятником глупости, если не преступления. Без него таинство, которое Он установил накануне Своего распятия, вечно напоминало бы о ложности Его притязаний, о Его бессилии спасти Себя от врагов. Без него насмешка тех, кто издевался над Ним: «Других спасал, а Себя не может спасти», — была бы заслуженной. Без него, хотя можно было бы пожалеть Его за страдания, мы скорее сочувствовали бы Синедриону в защите народа от мечтательного энтузиаста, если не умышленного самозванца, и в применении (пусть и нерегулярными методами) наказания за богохульство, прямо предписанного Моисеевым законом.

Нельзя достаточно сильно подчеркнуть, что здесь нет середины. Если Он был тем, за кого Себя выдавал, Его Воскресение было уже обеспечено. Если Он не был тем, за кого Себя выдавал, Он не мог быть той возвышенной личностью, которую восхваляют те, кто отрицает Его Воскресение, и перед которой мир склоняется в благоговении.

Если Он был тем, за кого Себя выдавал, мы видим великую и вполне достаточную причину, почему Бог (если есть Бог) должен был чудом дать наивысшее возможное подтверждение Его миссии.

Он сказал: «Я свет миру», а мир был во тьме. Он сказал, что пришел от Бога, и Он должен был показать Свои полномочия. Он сказал, что Он Сын Божий и что Он всегда делает то, что угодно Ему; чего Он не мог бы делать, если бы выдвигал притязания, лишенные основания. Он сказал: «И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную».

Великими центральными истинами, которые Он провозглашал во всех Своих учениях, были факт греха, нужда в Спасителе и то, что Он является Спасителем.

Если грех, как свидетельствует весь опыт, универсален, всегда ведет вниз, а его конец, когда он совершится, — смерть, то искупление множества представителей человеческого рода от его власти к святости, блаженству и бесконечному прогрессу в качестве «наследников Божиих, сонаследников же Христу» было целью, достойной божественного вмешательства, и только атеист может рассматривать такое чудо искупления как невозможное или невероятное.

“’Twas great to speak a world from naught,

’Twas greater to redeem.”

Поскольку Воскресение Христа установлено, тьма над землей, раздирание завесы, выход из гробов, служение ангелов в саду перед Его предательством и у гробницы, землетрясение, отваление камня и страх, охвативший стражу, были подобающим сопровождением событий, которые они окружали.

И если некоторые из них не упоминаются другими историками, это не опровергает их, ибо упущение не является противоречием ни в истории, ни в судах. Почему следовало ожидать, что Иосиф Флавий, который родился лишь спустя несколько лет после распятия и не был христианином, упомянет их? А что касается греческих и римских писателей, даже Ренан говорит, что «неудивительно, что они мало внимания уделяли движению, которое происходило в узком пространстве, чуждом им. Христианство терялось из их поля зрения на темном фоне иудаизма».

И таким образом, то, что Его видел Стефан, первый мученик, Иоанн в Апокалипсисе и Павел на пути в Дамаск, находится в гармонии с записью о Его Воскресении и Вознесении и может считаться подтверждением их.

И все же можно усомниться, был ли бы Павел столь абсолютно уверен, что Иисус (против последователей Которого он дышал угрозами и убийством) сказал ему: «Савл, Савл, что ты гонишь Меня?», если бы не предыдущие явления. Если бы он был уверен, он не основывал бы дело только на явлении ему самому. Он приводит другие явления сначала, а затем добавляет: «А после всех... явился и мне». Хотя существует взаимная поддержка, наиболее прочным основанием для нашей веры являются неопровержимые и осязаемые явления, которые предшествовали обращению Павла; и когда Иоанн хочет провозгласить достоверность их веры, он говорит: «О том, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши» (1 Иоанна 1:1).

И рассматривая несомненные доказательства Его Воскресения в их связи с пророчествами о Нем, необходимость Его пришествия, Его предсказания о Себе, Его характер, дела и учения от Его воплощения до Вознесения, жизни и смерти Его Апостолов, удивительное расширение Его маленькой церкви, когда Апостолы «с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса», а также ее столь же удивительное продолжение, распространение, моральное влияние, вдохновение и надежды, они поднимаются до высоты моральной достоверности.

Эти вещи не могут быть рационально объяснены, если нет Бога, а если есть Бог, как предполагают все суды повсюду и как провозглашает всеобщая совесть, то отказ согласиться с выводом, к которому они неизбежно ведут — Воскресению Иисуса Христа из мертвых, — не может быть проявлением здравого смысла.

Меньше всего юристы, привыкшие взвешивать доказательства, должны отказываться верить на основании свидетельств других. Как сказал Гибсон, великий главный судья Пенсильвании: «Дайте христианству суд по общему праву; представьте доказательства за и против беспристрастному присяжному под руководством компетентного суда, и вердикт, несомненно, будет в его пользу».

У нас нет свидетелей перед нами; но это повседневная практика — доказывать исторические факты с помощью любой одобренной и общей истории, и таковы наши Евангелия и Послания; и они подтверждаются таинствами и институтами, которые продолжаются до наших времен и будут продолжаться до скончания века.

Достаточность доказательств не зависит от какого-либо вопроса о точной степени аутентичности Евангелий или их точном согласии. Люди, привыкшие взвешивать доказательства, знают, что достаточно, если доказана суть дела, и что буквального согласия никогда не следует ожидать от честных свидетелей. Во всех великих фактах Воскресения Евангелия и Послания совпадают. Это было признано удовлетворительным такими авторитетными авторами в юридической профессии, как Блэкстон, Кент и Стори, такими мастерами правил доказательств, как Старки и Гринлиф, и такими гигантами, как лорд Брум, Джон Маршалл, Теофилус Парсонс, Джеремайя Мейсон и Дэниел Уэбстер, а также многими другими, как умершими, так и живущими, и ни одно историческое событие не покоится на более прочном основании.

Некоторые из его логических результатов будут предложены в заключительной главе.

[1] См. выше, гл. 17, стр. 101, и «Защиту» Годе и др., 1881, стр. 106.

[2] Как цитирует Годе, стр. 49.

[3] См. выше, гл. 17, стр. 101.

[4] Ориген против Цельса, книга II, гл. 42.

[5] См. примечание редактора к «Жизни Христа» Ланге; Макклинток и Стронг, том VIII, стр. 1055; «Словарь религиозных знаний» Эббота, стр. 804; Барнс об Иоанне 20:21; Скотт об Иоанне 20:19.

Способная статья профессора Робинсона из Объединенной теологической семинарии, Нью-Йорк, о природе воскресшего тела нашего Господа находится в Bibliotheca Sacra за 1845 год, стр. 292. Он так распределяет мнения по этому вопросу: «По этому вопросу в церкви в разное время преобладали три различных мнения. Некоторые придерживались того, что тело Христа при воскресении изменилось по своей субстанции, так что оно было по своей субстанции другим и духовным телом. Другие считали, что Господь после воскресения имел то же самое тело, что и до него, но прославленное; или, как выражаются ранние писатели, измененное по своим качествам и атрибутам. Третий и более многочисленный класс предполагал, что тело, с которым Христос воскрес из мертвых, было тем же самым естественным телом из плоти и крови, которое было снято с креста и положено в гробницу».

Эту статью мы не читали до написания главы 19, но наши убеждения подтверждаются его тщательным обсуждением предмета. Он приходит к выводу, что доказательство реальности человеческого тела нашего Господа от Воскресения до Вознесения даже сильнее, чем для любых других сорока дней, поскольку Иисус был особенно осторожен, чтобы убедить Своих учеников в этом факте.

[6] История и др., стр. 335.

[A] Например, полное заблуждение Евангелия от Луки — делать из него вывод, что вознесение было в тот же день, что и воскресение; и его отчет в Деяниях делает это достоверным, поскольку признается, что обе работы принадлежат одному автору.

[7] Павел, по-видимому, сгруппировал явления. Мы можем перефразировать так: «И что Он явился Кифе; затем двенадцати в трех случаях».

[8] Защита и др., стр. 105.

[9] См. выше, гл. 16, стр. 89.

[10] Евангельские чудеса и др., стр. 48.

[11] Как цитирует доктор Тейлор, стр. 41.

[12] Библия и др., стр. 51; Ренан, стр. 135.

[B] См. Откр. 7:9-17.

[13] Те, кто вышел из гробов «после Его воскресения», можно предположить, недавно умерли (ибо они были узнаны, как кажется), и они явились только тем, кто, подобно Симеону и Анне-пророчице, ожидал «утешения Израилева», а не тем, кто отверг Его. Их приход был настолько затмен главными событиями, для которых он был лишь инцидентом, что он упоминается только Матфеем, и даже он не дает информации о том, кем они были, или чего-либо об их последующей истории.

[14] «Апостолы», Эрнест Ренан, стр. 227.

ГЛАВА XX. ЛОГИЧЕСКИЕ РЕЗУЛЬТАТЫ.

Из них мы упомянем только следующие:

Первое. — Поскольку доказательства Воскресения Христа несравненно больше, чем доказательства любого другого чуда, а его последствия невообразимо более славны, мудрость требует заострить вопрос именно на нем. Решающая битва мира в отношении чудесного в христианстве должна быть проведена именно здесь, а все остальные столкновения — лишь стычки. Хорошо, что это так. Воскресение Христа — наш Гибралтар. Если мы не можем удержать эту позицию, мы не можем удержать никакую. Но мы удерживаем ее, а вместе с ней и все поле спора по этому вопросу. Пусть любой, кто сомневается или отрицает реальность чудес, встретит подавляющие доказательства этого величайшего из всех чудес. Если он не может этого сделать, он должен уступить; и нет бесчестия в том, чтобы быть побежденным истиной. Если после изучения этих доказательств он все еще воображает, что может преодолеть их, он находится вне досягаемости аргументов.

Второе. — Поскольку это центральный факт христианства, краеугольный камень в арке христианской веры, те, кто отвергает его, не имеют права на христианское имя. Штраус заслуживает похвалы в том, что, когда своими мифами и софизмами он довел себя до отрицания одного, у него хватило мужества не присваивать другое. А о тех из его коллег, кто все еще цепляется за него ради предполагаемых преимуществ, он саркастически говорит: «Причины у них могут быть, но разума у них нет». Чедвик, Хойкаас, Милн, Сэвидж и другие, которые говорят о своей «Церкви будущего», могут последовать его примеру. Если они отказываются, то в признании или квазипризнании их служителями Евангелия столько же смысла, сколько и благочестия, когда в лучшем случае они лишь популярные лекторы для чисто социальных или литературных, если не неверующих клубов, которые решили называться Церквями или Религиозными обществами. Это, несомненно, неприятно тем, кто ожидает времени, когда все секты будут брататься на общем уровне скептицизма и безразличия. Но если у нас есть какие-то знамена, мы должны стоять за них. Верность истине и Учителю требует бескомпромиссного и полного отделения от всех, кто отрицает Его. Безопасно быть таким же терпимым, как Иисус и Его Апостолы. (См. Иоанна 8:21; 2 Коринфянам 6:14, 15; Откровение 1:4, 5; 1 Коринфянам 15:16, 17, 18; 1 Иоанна 2:12, 23; 1 Петра 1:3, 4; 2 Петра 2:1, 2; Откровение 2:6; Деяния 5:30-33; Деяния 4:11, 12.)

Третье. — Оно подтверждает Его миссию и оправдывает Его притязания в полной мере. Им Бог поставил печать Своего одобрения и вечно провозглашает, как голосом с небес: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение: Его слушайте».

Его учения — это больше не мнения, которые нужно принимать или отвергать по мере нашего одобрения, а авторитетные и окончательные. Это не размышления мудрецов и философов, древних или недавних времен, которые нужно взвешивать на весах человеческого разума, а вечная истина, которую нужно принимать и которой нужно повиноваться без сомнений или вопросов.

Поскольку Воскресение Христа обеспечено, Уэбстер справедливо заявил, как должен заявить каждый человек, пользующийся здравым смыслом: «Я считаю своим долгом верить не в то, что я могу понять или объяснить, а в то, чему учит меня мой Учитель».

Этим, конечно, не подразумевается, что мы не должны использовать наш разум в отношении аутентичности приписываемых Ему учений или их надлежащего значения, или, другими словами, в отношении текстуальности, вдохновения, перевода и интерпретации. В каждой из этих областей есть и будет достаточно места для величайших исследований и самых зрелых знаний. В отношении всего этого, несомненно, верно сейчас, как и тогда, когда это было сказано Робинсоном, что «Господь имеет еще больше истины, которая должна прорваться из Его святого слова».

Но когда в духе готовности к обучению мы знаем, чему учил Иисус, это конец спора.

Четвертое. — Необходимым следствием Его Воскресения должна быть несомненная уверенность в том, что у нас есть средства знать, какими были Его учения, насколько они существенны для нашего руководства в этой жизни и подготовки к той, которая придет. Сама идея откровения заключается в том, что оно должно быть сделано известным таким образом, чтобы его могли понять, довериться ему и повиноваться ему те, кому оно дано и для кого оно предназначено, по крайней мере, в той мере, в какой это необходимо для регулирования их собственного поведения.

Больше этого мы не можем требовать как логического результата Воскресения Христа и сейчас не спрашиваем. И мы находим, что на протяжении всех лет после Вознесения нашего Господа, хотя церковь обладала существенной истиной и существовало значительное согласие в различных копиях и версиях, всегда существовали и до сих пор существуют нерешенные вопросы аутентичности, перевода, интерпретации и вдохновения. Что касается последнего, требование Ингерсолла о том, что если авторы Евангелий были вдохновлены, то должен быть только один отчет, или, если их больше одного, не должно быть противоречий, неоправданно; и его собственное признание доказывает это. «Как правило», — говорит он, — «когда несколько человек свидетельствуют об одном и том же событии, соглашаясь в главных пунктах, они будут расходиться во многих второстепенных вещах, и такое расхождение по второстепенным вопросам обычно считается доказательством того, что свидетели не договорились между собой о том, какую историю они должны рассказать. Эти различия в изложении объясняются тем фактом, что не все видели одинаково, и не у всех была одинаковая возможность видеть, и не у всех была одинаково хорошая память. Но когда мы утверждаем, что свидетели были вдохновлены, мы признаем, что Тот, Кто вдохновил их, знал точно, что произошло, и, следовательно, не должно быть противоречий в малейшей детали». Это очень слабая логика. Ибо хотя «Тот, Кто вдохновил», знал точно, что произошло, могли быть самые веские причины не вдохновлять на полную запись всего, что произошло, или точную запись во всех отношениях того, что записано; и следует предполагать, что такое вдохновение было бы дано, которое наиболее способствовало бы поставленной цели. И подобный ответ опровергает его уверенное утверждение, что «одного вдохновенного отчета обо всем, что произошло, должно быть достаточно». Он хотел бы, чтобы Божественная мудрость пожертвовала всем остальным ради единообразия и точной аккуратности в случайных и несущественных вопросах. Другими словами, он хотел бы давать десятину с «мяты, аниса и тмина» за счет «более важного». Евангелия были написаны отдельно в разное время, в соответствии с потребностями в первую очередь тех классов, для которых они были непосредственно предназначены, и в конечном итоге для нужд всего мира. Каждое само по себе было настолько полным и точным, насколько это было лучше всего; и все вместе они настолько полны и точны, насколько это лучше всего. И глядя за пределы конкретных классов, которым они были даны первыми, на все поколения и народы, было крайне важно, чтобы в них верили; и для этого, чтобы они были написаны так, чтобы не нести на себе подозрения в сговоре или фабрикации. Мистер Ингерсолл знает, что свидетельство четырех свидетелей, соглашающихся в главных пунктах, но расходящихся в второстепенных вопросах, более удовлетворительно, чем свидетельство одного. Если бы нечего было считать, кроме чисел, доказательство было бы в четыре раза сильнее. Оно более чем в четыре раза сильнее. Ибо, как говорит мистер Старки, и каждый юрист знает: «Достоверность свидетельства часто зависит от использования разума, от эффекта совпадений в свидетельстве, которые, если исключить сговор, нельзя объяснить иначе, как предположением, что свидетельство согласующихся свидетелей истинно; настолько, что их индивидуальный характер в отношении правдивости часто имеет лишь второстепенное значение». Но чтобы иметь этот эффект, необходимо, чтобы сговор был исключен. И гораздо важнее, чтобы мы были уверены, что у нас есть (как признается, у нас есть) независимые отчеты о распятии, чем, например, чтобы надписи над крестом, данные четырьмя евангелистами, точно совпадали, или чтобы любая из них была точными словами, которые были написаны. На самом деле, хотя все они согласны, что обвинение было «Царь Иудейский» (что является всем, что существенно), ни двое из них не согласны друг с другом. Но, как говорит профессор Гринлиф, большей уверенности не требуется. «Такая же словесная точность не требуется от историков, чья цель — религиозное наставление, как от составителей публичных надписей».

Если бы был только один отчет, отсутствовала бы та индивидуальность и разнообразие, которые мы имеем сейчас, и, что более важно, отсутствовало бы то убедительное доказательство, которое исходит от независимых свидетелей.

Если бы Евангелия были написаны так, как говорит мистер Ингерсолл, если бы они были вдохновлены, возражения против них, если не непреодолимые, были бы в десять раз сильнее. И почему Божественная мудрость не должна вдохновлять так, чтобы обеспечить наилучшие возможные результаты? И хотя двое из писателей были Апостолами, и Апостолам был дан Святой Дух, чтобы научить их «всему» и напомнить им «все», что Иисус сказал им (Иоанна 14:26), это не обязательно подразумевает точную передачу всех произнесенных слов. Следует обращать внимание на суть вещей в этом, как и в других вопросах, а не на простую словесную точность, за исключением тех редких случаев, в которых важно знать точный использованный язык.

Можно с уверенностью утверждать, что нет расхождений в отношении какого-либо существенного факта, или важной доктрины, или обязанности. И именно такой степени уверенности и точности мы должны ожидать от истинного мессианства нашего Господа, доказанного Его Воскресением.

Пятое. — Им мы знаем, что Он имел власть наделить Своих Апостолов, которым Он доверил основание Своей церкви, и Павла, которого Он особенно избрал Апостолом язычников, вдохновением и даром чудес. Как Отец послал Его в мир, так и Он послал их в мир (Иоанна 18:18); и что они свяжут или разрешат на земле, то будет связано или разрешено на небесах (Луки 21:14-16). Чудеса были подтверждением их Апостольства: «При засвидетельствовании от Бога знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святаго по Его воле» (Евреям 2:4).

С писаниями Иоанна том вдохновения был завершен. Если какие-либо чудеса совершались после его времени (что ставится под сомнение многими), нет ни одного, достаточно аутентифицированного, чтобы иметь для нас какую-либо доказательную ценность.

Но в каждой истинной Церкви есть и будет до скончания века то, что важнее совершения чудес, — обличающая и преображающая сила Святого Духа; и любая община, под каким бы именем она ни называлась, у которой нет этого подтверждения, не является истинной Церковью Господа Иисуса Христа. Обещание Утешителя, Который «обличит мир о грехе и о правде и о суде»; и «Се, Я с вами во все дни до скончания века», так же неизменны, как престол Божий.

Если бы Евангелие было только «цивилизацией», как называет его мистер Чедвик, оно никогда не было бы известно за пределами Иудеи. Именно потому, что оно есть «мудрость Божия и сила Божия ко спасению всякому верующему», оно одержало свои чудесные победы, опрокинув языческий Рим и в эти поздние дни преобразив даже Мадагаскар, Сандвичевы острова и каннибалов островов Фиджи в христианские общины.

Шестое. — В нашем представлении об Иисусе как о нашем Спасителе мы не должны отделять Его смерть от Его воскресения и вознесения. Если Он умер за наши грехи, Он воскрес для нашего оправдания. Он теперь возвеличен как Князь и Спаситель одесную Отца, чтобы дать покаяние и прощение грехов. Соединенные с Ним верой и измененные в Его образ, наше воскресение обеспечено Его воскресением, и потому что Он живет, мы будем жить тоже. Всякий раз, когда мы «едим хлеб сей и пьем чашу сию», мы возвещаем Его смерть, доколе Он придет. «А теперь», — сказал великий Апостол, — «готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его». «И Дух и невеста говорят: прииди! И слышавший да скажет: прииди! Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром».

[1] Одно из чудес греха и показывает наглость сатаны, что Хойкаас, который является почти таким же отъявленным неверующим, как сам Штраус, является пастором в Роттердаме, доктором богословия и озаглавил свою книгу, которая старательно исключает все чудесное или сверхъестественное в отношении Иисуса, «Библия для учащихся». Мистер Чедвик, признавая, что он не христианин в первоначальном смысле слова, спорит против Штрауса (с которым он согласен в чувствах) о праве применять этот термин к себе, но подразумевая под ним только «поток тенденции», «свободу, прогресс и цивилизацию». «Может быть», — говорит он, — «что некоторые из вас полагают, что мое определение христианства делает хуже, чем включает тех, кто старается доказать, что они не христиане. Оно включает опасные классы общества; оно включает людей порока и преступления. В этом нет сомнений». (См. Free Religious Index за 17 марта 1881 г., 24 марта 1881 г. и 31 марта 1881 г.) Мистер Милн недавно проповедовал проповедь о «Церкви будущего», из которой, по его словам, будут исключены все спекулятивные верования как условие членства, даже вера в личного Божества. (См. Index за 23 февраля 1882 г.) Он не верит в молитву, кроме как в общение с самим собой. (См. New York Observer от 23 февраля 1882 г.) Если мистер Сэвидж еще не зашел так далеко, он останавливается лишь немного не доходя до этого.

[2] Так выражено в символе веры, составленном им в 1807 году. (См. Congregationalist от 15 февраля 1882 г.) Копия этого символа веры была зачитана на праздновании столетия со дня его рождения (18 января 1882 г.) в Конгрегационалистской церкви Солсбери, штат Нью-Гэмпшир. Он присоединился к этой церкви по исповеданию веры 13 сентября 1807 года и никогда не прерывал с ней связи. (См. New Hampshire Journal от 28 января 1882 г.)

[3] См. гл. xiii, стр. 67, выше.

[4] В North American Review за август 1881 г., стр. 118.

[5] Старки «О доказательствах» (Starkie on Evidence), том II, разд. 10, и примечание о Юме.

[6] Гринлиф «Свидетельство евангелистов» (Greenleaf’s Testimony of the Evangelists), стр. 478.

[7] «История Церкви Божьей» (History of God’s Church), автор Енох Понд, д-р богословия, стр. 606. Что касается «множества случаев воскресения из мертвых, дошедших до нас в древних мифологиях» и у языческих писателей, упомянутых судьей Уэйтом, то будет достаточно рассмотреть их тогда, когда появится серьезная попытка провести параллель между доказательствами в их поддержку и теми, что подтверждают Воскресение нашего Господа. То же самое касается и целого роя лживых чудес, будь то у языческих писателей, в апокрифических Евангелиях или демонстрируемых современными фокусниками или спиритами — бессмысленных, легкомысленных, не имеющих достойной цели и, помимо сопровождающей их таинственности, не подкрепленных никакими разумными доказательствами. Наш Спаситель «заранее» сказал Своим ученикам, что «восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Матфея 24:24). Павел говорил Тимофею, что «Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей» (1 Тимофею 4:1, 2). Это покажется странным любому современному саддукею, который верит, что «нет ни ангела, ни духа», но христианину будет полезно прислушаться.

[8] За последние тридцать лет, благодаря трудам английских миссионеров-методистов, произошло полное нравственное обновление каннибалов, некогда предававшихся всяческим крайностям жестокости и животного бесстыдства. Сейчас там девять тысяч церквей и тысячи причастников, четырнадцать тысяч школ и почти пятьдесят тысяч учащихся; из населения около ста двадцати тысяч человек более ста тысяч считаются постоянными прихожанами церквей. Каннибализм был добровольно оставлен, за исключением одного племени, на восьмидесяти обитаемых островах; идолопоклонство было отвергнуто, и все его следы стерты. И сегодня кроткая и утонченная англичанка, как свидетельствует мисс Гордон-Камминг в своей книге «Дома на Фиджи» (At Home in Fiji), может путешествовать по этим островам одна, общаясь с людьми, бродя по их деревням, ночуя в их хижинах и обедая за их столами, и никто не причинит ей вреда и не напугает ее. (См. преподобного Эдварда Эбботта в Congregationalist от 15 февраля 1882 г.)

[9] 2 Тимофею 4:8.

[10] Откровение 22:17.

УКАЗАТЕЛЬ А. АЛФАВИТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ ПРЕДМЕТОВ, ДРЕВНИХ АВТОРОВ И СОЧИНЕНИЙ.

Отсутствие тела Иисуса. См. Пустая гробница.

Acts and Luke, have one author, 9, 77.

Acts, quoted from, by Justin, 23, 24, 26.

when written, 79.

Acts of Peter and Paul (Apocryphal), 37, 38.

Acts of Pilate (Apocryphal), 34, 35, 36, 41, note 5.

Admissions and Presumptions, 9, 12, 13, 22, 43.

См. также Ренан, Штраус, Уэйт.

After-thought, Resurrection is not an, 6, 86.

Aged disciples, 55, 57, 59, 60, 62, note 4.

Agrippa Castor, testimony of, 45.

Alexandrian Codex, 70, 71, 73, note 10.

Alogi, 47, 48, 53, 60, with 62, note 5.

Амвросий, 48, прим. 5.

Ancient Deeds and Records, are evidence, 58, 59, 64, 65.

Andrew, the Apostle, 14.

Angels, as porters, 124.

at the Sepulchre, 104, 106, 118, 127, 130.

Announcement, to Mary, 25, 35, 41, note 3.

Antoninus, 10, 18.

Apelles, testimony of, 45.

Apocalypse, authorship of, 12, 48, 80, note 4, 88, note 3.

Quotations from, 32, 81, 82.

Апокрифические Евангелия, 34-42, 140, прим. 7.

Иустин не использовал, 34-42.

Апологии Иустина Мученика, 18-67.

dates of, 5, 10, 11, note 3, 18, 57, 58, 61, note 1.

Apollinaris, testimony of, 27, 29, note 3, 45.

Apostles, sincerity of, 74, 78, 86, 114.

Apostleship, requisite for, 116, 119, note 14.

Appearances, of the Risen Lord, 7, 81-89, 105-109, 115-126.

corporeal and material, 26, 66, 85, 107, 114, 122-124, 132, note 5.

Jerusalem, 105-108, 115, 121.

none such after Ascension, 126,

on the mountain, 85, 87, 107, 108, 109, note 10, 121.

Paul’s enumeration of, 85, 87, 107, 108, 125, 133, note 7.

sea of Galilee, 108, 121, 125.

to James, 87, 108, 121.

to Mary Magdalene, 105, 106, 116, 117, 121, 123.

to Peter, 85, 87, 107, 123.

to the Eleven, 85, 87, 107, 108, 109, note 10, 113, 121.

to the five hundred, 85, 87, 108, 109, note 10, 121, 125.

to the two disciples, 106, 107, 116, 118, 121, 123, 124.

to the women, 106, 109, notes 5 and 7, 115, 116, 118, 121, 123, 125.

to Thomas, 107, 108.

why not to Sanhedrim, 110, 122.

Appearance, to Paul, 130, 131.

in the Apocalypse, 130.

to Stephen, 126, 130.

Aretus, the King, 83.

Aristion, 14, 16, note 1.

Восхождение по потоку (Ascending the Stream), 50-66.

Ascension, change at, 108, 124.

Luke’s, account of, 125.

Athenagoras, testimony of, 45, 47, 51.

Authority of Jesus, vindicated, 135.

Authorship of Acts, 9, 46, 77.

of Apocalypse, 12, 32, 48, 88, note 3.

Четвертого Евангелия. См. то же самое.

Barnabas and Titus, 10, 53, 83.

Barnabas, Epistle of, 10, 23, 53.

Date of, 10, 67, 72, note 1.

Цитирует Матфея как Писание, 22, прим. 4.

Uses the Fourth Gospel, 23, 26.

Bar-Salibi, on Tatian, 47.

Bartholomew, 54.

Basilides, used the Fourth Gospel, 10, 11, note 4, 27, 28, 45.

time of, 10, 28, 34.

Begging the question, 7.

Best evidence, what is, 10.

Blasphemy, or a true Resurrection, 129.

Bodily senses may be trusted, 124, 125.

Brethren of Jesus, 39.

Burial of Jesus, certainty of, 102, 103, 109, note 2.

Cæsarea Philippi, 91.

Caius, of Rome, testimony of, 51.

Мураториев канон, см. Канон Муратори.

Cappadocia and Pontus to Gaul, 9, 50.

Cave, birth of Jesus in, 35, 36, 41, note 4.

Celsus, first Heathen writer against Christianity, 45-48, 110.

Date of his writing, 46, 48, note 6.

Quoted our Gospels, 45, 46, 47.

Theory of, 81, 88, note 1.

Не упоминает Кириния, 79, прим. 1.

Census in Judea, 36, 41, note 8, 42, 79, note 1.

Central Fact of Christianity, 134.

Central Truths of the Gospel, 129.

Cerinthians, 37.

Cerinthus and John, 48, 66, note 3. time of, 66, note 3.

Certainty in courts, 99.

Children of Joseph, 39.

Christian Era, true date of, 11, note 3, 12, 61, note 1.

Christianity, supposed extinction of, 70.

not a mere civilization, 139.

Chronology of the Gospels, 76, 77, 80, note 5.

Church at Lyons, 45.

Church at Vienne, 45.

of Rome to Corinth, 10. See Clement of Rome.

«Церковь будущего», 134, 140, прим. 1.

Хуза, домоправитель Ирода, 109, прим. 5.

Златоуст, 48, прим. 5.

Цитаты Иустина и других, 23-40.

Claudius Apollinaris, testimony of, 45, 51.

Clement of Alexandria, 45, 46, 51, 53, 54, 56, 68, 72, note 3.

Clementine Homilies, 45.

Clement of Rome, 10, 15, 59, 60, 66, note 1, 72, note 2.

date of his Epistle, 10.

quotations in, 23, 32, 66, note 1, 72, note 2.

upon the Resurrection, 66, note 1, 67.

Cleopas and Luke, 106.

Cock-crowing, 97, 100, note 4.

Codex, Alexandrian, 70, 71, 73, note 10.

Sinaitic, 70, 71, 73, note 10, 109, note 7.

Vatican, 70, 71, 73, note 10, 109, note 7.

Commentaries and Harmonies, 45, 47.

Coming of Christ, 81, 126, 139.

Coming out of the tombs, 130, 133, note 13.

Confucius, 12.

Constantine, 70.

Copies, multiplication of, 69, 70.

Coptic Version, 69.

Corporeal Resurrection, 26, 66, note 1, 67, 85, 122, 123, 124, 132, notes 4, 5.

Corinthian church, 10. See Clement of Rome.

Коринфянам, Послания к,

conceded to be genuine, 12, 86.

quotations from, 16, 17, 18, note 3, 31, 32, 81-87.

о Воскресении, 81-87.

when written, 79, 82, 88, note 2.

Corpus Juris Civilis (Body of the Civil Law), 72.

Credibility of the Evangelists, 74-81, 99, 101, 108, 114, 122, 124, 125, 131, 132, 136, 138.

Of witnesses, tests of, 75, 77, 78, 99, 124, 131, 132, 136, 137.

Cross, inscription upon, 138.

Crucifixion of Jesus—conceded, 12, 101.

differing accounts of, 101, 125.

Crucifixion of Jesus, surrounding circumstances, 130, 133, notes 13, 14.

Курсивные рукописи, 73, прим. 10.

Cyrenius, taxing under, 36, 41, note 8, 79, note 1.

Damascus, Paul at, 82, 83.

Darkness over the land, 130, 133, note 14.

Day, how reckoned, 90, 100, notes 2, 3.

Death of Jesus, certainty of, 101, 102, 103, 114, 117.

Denial of Peter, predicted, 97, 98.

Уничтожение копий, 73, прим. 9.

of Jerusalem, 79.

Diatessaron of Tatian, 45, 47.

Diocletian, 70.

Diognetus, letter to, 10, 23, 27.

Dionysius of Corinth, 51.

Disagreement of witnesses against Jesus, 89.

Docetæ, 38.

Domitian, persecutions under, 11.

Earlier writings, use of in Gospels, 78.

Ebionites, 37, 39.

Elders or Presbyters, testimony of, 17, note 3, 55, 60, 80, note 2.

Elijah’s ascension, 124.

His coming, 92.

Emmaus, locality of, 107, 109, note 9.

journey to, 106, 107, 121.

was late in the day, 106, 107.

Empty Tomb, must be accounted for, 104, 106, 116, 118, 119, note 18, 120, 132, note 2.

Ephesus, tombs at, 14.

Ephræm (the Syrian Father), 47.

Epistles, that are conceded, 12, 84.

quotations from, 31, 32, 81-87.

when written, 79, 82, 85.

Epistle of John, 9, 15, 123.

Epistles of Paul, 12, 31, 32, 79, 81-87.

Errors in copying, 71, 72.

свидетелей. См. Достоверность.

Eusebius, fifty copies by, 70.

on different subjects, 14, 15, 16, note 2, 37, 38, 53, 70, 88, note 3.

Evidence, rules of, 9, 13, 22, 43, 77, 78, 124, 131, 136, 138.

Experience, reasoning from, 12, 43, 112, 124.

Ложные предположения, исправленные, 110-117.

Fifty copies by Eusebius, 70.

Fire in the Jordan, 37.

Flesh, implies blood, 123.

Flight into Egypt, 78.

Forgery of John’s Gospel, absurdity of, 52, 60, 64.

Четвертое Евангелие, раннее использование, кем или в чем,

Agrippa, Castor, 45.

Alogi, 47, 48, 53, 60, with 62, note 5.

Apelles, 45.

Apollinaris, 27, 29, note 3, 45.

Athenagoras, 45, 47.

Barnabas, 23, 26.

Basilides, 10, 11, note 4, 27, 28, 45.

Caius, of Rome, 51.

Canon of Muratori, 45, 48, note 5, 53, 56.

Celsus, 45, 46, 47, 48, note 6.

Church of Lyons and Vienne, 45.

Claudius Apollinaris, 45, 51.

Clement of Alexandria, 45, 46, 51, 54, 56, 68, 72, note 3.

Clementine Homilies, 45.

Commentaries and Harmonies, 45, 46, 47, 53.

Coptic Version, 45, 69.

Diatessaron of Tatian, 45, 47.

Diognetus, 23, 27.

Dionysius of Corinth, 51.

Elders at Ephesus, 55.

Hegesippus, 51.

Heracleon, 45, 47, 49, note 8.

Hermas, 23, 27, 51.

Hippolytus, 27, 28.

Irenæus, 45, 51, 55, 56, 72, note 3.

Justin Martyr, 23, 30, 31, 34-67.

Leonides, 51.

Melito of Sardis, 45.

Muratori Canon, 45, 48, note 5, 53, 56.

Origen, 39, 45, 51, 54, 56, 72, note 3.

Pantænus, 45, 51, 54, 55, 56.

Papias, 15, 16, note 3, 23, 27, 33.

Polycarp, 45, 51, 55, 56.

Polycrates, 51.

Pothinus, 51, 55, 56.

Serapion, 38, 39, 45, 51, 56.

Tatian, 45, 47.

Tertullian, 45, 51, 54, 55, 56, 72, note 3.

Theophilus of Antioch, 45, 46, 47, 51, 53, 56.

Translations, 45, 51, 69, 70.

Valentinus, 45, 47.

Victor of Rome, 51.

Galatians, conceded genuineness of, 12.

доказательная ценность, 82-87.

quotations from, 32, 80-87.

when written, 79, 82, 88, note 2.

Galicinium or cock-crowing, 97, 100, note 4.

Galilee, appearances, 85, 87, 107, 108, 115, 121, 125, 133, note 7.

meeting in, 97, 104, 108, 109, note 10.

predictions of His death, 93 to 100.

Gelasius, Decree of Canonicity, 34.

Аутентичность канонических Евангелий, 67-73.

legal presumption of, 13, 22, 43, 63, 64, 65.

См. также Достоверность, Мемуары.

Gnostic Heretics, 10, 45, 51.

Good Shepherd, 93, 94.

Going up to Jerusalem, 94.

Gospel of Nicodemus (Apocryphal), 35, 36.

Gospel of Hebrews (Apocryphal), 35, 37, 40, 42.

Grand motive for Resurrection of Christ, 111, 129, 130.

Grave clothes, evidence from, 105, 109, note 6, 119, note 18.

Greek Classics, manuscripts of, 71, 73, note 11.

Greek and Roman historians, 9, 10, 11, 130, with 133, note 14.

Greeks, interview of, with Jesus, 95.

Guard of soldiers, 103, 104, 109, notes 3 and 4, 124.

Hades not the grave, 115.

Hebrew, Matthew written in, 15, 37.

Hebrews, (Apocryphal), Gospel of, 35, 37, 40, 42, note 10.

Hegesippus, testimony of, 51.

Heracleon, testimony of, 45, 47, 49, note 8.

Heretics, testimony of, 45, 47, 51.

Hermas, authorship of, 10, 18, 48, note 5, 52, 53.

citations in, 27.

date of, 10, 48, note 5.

used John’s Gospel, 23, 27.

Ерма, епископ Римский, 48, прим. 5.

Hippolytus, 27, 68.

Historical difficulties, 65, 67, 68, 79, note 1.

См. также Достоверность.

Historical facts, how proved, 9, 131.

См. также Юридическая презумпция.

Ignatius, Epistles of, 10, 28.

Inspiration, extent of, 75, 132, 136.

Irenæus, testimony of, 14, 16, note 3, 45, 55, 56, 66, note 3, 72, note 3.

on Papias, 14, 15, 16, note 3, 27.

on Presbyters, 16, note 3, 27.

to John’s Gospel, 45, 51, 55, 56.

Integrity of the Gospels, 67.

Intervals between appearances, 121, 122.

James, appearance to, 87, 108, 121.

James, the Apostle, 14, 83, 85.

James, the Lord’s brother, 83, 85.

Jairus’ daughter, 110.

Jerome’s translation, 37.

testimony of, 45.

Jerusalem, appearances at, 105-108, 115, 121.

Jewish Sabbath, displaced by Lord’s Day, 81, 82.

Jewish Passover, displaced by Lord’s Supper, 81, 82.

Иоанна, жена Хузы, 109, прим. 5.

Иоанн и Керинф, 66, прим. 3.

John, the Apostle, 14, 15, 102, and passim.

at the Cross, 115.

at the Sepulchre, 105, 106, 120.

time of his death, 15, 56, 57, 58, 64, 66, note 3.

См. Апокалипсис и Четвертое Евангелие.

John, the Baptist, 92.

John, the Presbyter, 13, 14, 15, 17, note 3, 21, 88, note 3.

John’s Epistle, 9, 15, 123.

John’s Gospel, character of, 75, 76, 78.

См. Четвертое Евангелие.

Josephus, testimony from, 12.

compared with Luke, 77, 78.

silence of, no proof, 77, 78, 130.

when born, 130.

Joseph of Arimathea, 90, 103, 122.

Justin Martyr’s writings, 14.

birth, character and martyrdom, 14, 18, 36, 51, 61, note 1.

Иустин Мученик об Апокалипсисе, 80, прим. 4, 88, прим. 3.

does not quote Epistles, 31, 32, 33.

о Киринии, 79, прим. 1.

on guard of soldiers, 104, 109, note 4.

использовал Четвертое Евангелие, 30-67.

Апологии Иустина. См. Апологии и т. д., и Мемуары, предназначенные Иустином.

Lactantius, time of, 37.

Lapse of time as evidence, 13, 22, 64, 65.

Latin Version, 69.

Law, the Resurrection conformable to, 111, 112.

Юристам следует исследовать, предисловие и 131.

Laying down His life, 93, 94.

Юридические презумпции,

of genuineness, 13, 22, 43, 67.

of permanency, 13, 22, 43, 50, 59, 62, note 3.

of rightfulness, 13, 22, 43, 65, 66.

Leonides the martyr, 51, 54.

Lifting up the Serpent, 30, 89, 90, 129.

Lineage of David, 36, 42, note 9.

Literal Resurrection, 66, note 1, 85, 112, 123, 124, 132, note 5.

Logical Results of the Resurrection, 134.

Lord’s Day, evidential value of, 81, 82.

displaced the Jewish Sabbath, 81, 82.

Lord’s Supper, evidential value of, 81, 82, 96, 97, 102, 129.

displaced the Passover, 81, 82.

Lost Tributaries, 9, 67.

Луций, время, 61, прим. 1.

Luke’s qualifications as a witness, 21, 45, 57, 77, 78.

compared with Josephus, 77, 78.

was a companion of Paul, 21, 45.

Luke’s Gospel, character of, 9, 48, note 5, 76, 77, 78.

was mutilated by Marcion, 38, 45, 54, 68, 69, 72, note 7.

quotations from, by Justin, 25, 26, 33. See Memoirs, etc.

Lyons and Vienne, 45.

Manuscript copies of Gospels, 69, 70, 71, 72.

Marcion, time of, 61, note 1, 68.

“Wolf of Pontus,” 38, 61, note 1, 69, 72, note 7.

Marcion’s Gospel, date of, 68.

an abridgment of Luke’s, 38, 45, 54, 68, 69, 72, note 7.

proves genuineness of Luke, 45, 68, 69.

Mark as Peter’s interpreter, 15, 21, 38, 39, 45, 46, 57, 61, 76.

character of his Gospel, 76, 77.

См. Мемуары и т. д.

Material Resurrection, 26, 66, note 1, 85, 122, 123, 124, 132, note 5.

Martha and Lazarus, 94.

Matthew’s qualifications, 14, 15, 75, 103.

character of his Gospel, 15, 37, 76 to 78, 80, note 6.

first in Hebrew, 15, 37.

См. Мемуары и т. д.

Mary Magdalen, not mentioned by Paul, 116.

at the Sepulchre, 104, 105.

beholds the Risen Lord, 105, 106, 117, 121, 123.

but disciples incredulous, 105, 106, 116.

Renan’s empty boast, 116, 119, note 12.

Мария, мать Иакова, 109, прим. 5.

Maximian, 70.

Melito of Sardis, testimony of, 45, 51.

Memoirs Intended by Justin, 18, 34, 45, 50-67.

of the year one hundred and eighty, 45, 64.

no others proved, 34, 64.

no others substituted, 50 to 57, 64.

summary of evidence, 63, 64.

were Our Gospels, 18 to 67.

Miracles, cessation of, 139, 140, note 7.

are not impossible, 7, 65, 111, 118, note 2, 3.

conformable to law, 111, 112.

gift of, to the Apostles, 138, 139.

grand motive for, 111, 129, 130.

may be proved, 8, 111, 112, 113, 118, note 2, 3.

Мифологические воскресения, 140, прим. 7.

Moral necessity of Christ’s Resurrection, 128, 129.

Multiplication of copies, insures correctness, 69, 70, 71.

Мураториев канон, дата, 48, прим. 5.

где найден, 48, прим. 5.

what it is, 45, 48, note 5, 53, 56.

Myths and Legends, disproved, 86, 87, 88.

Nazarenes, 37.

Nero’s Persecution, 9, 11.

Nicodemus, 31, 52, 89, 90, 103, 122.

Никомедия, гонения в, 73, прим. 9.

Omission is not Contradiction, 16, 16, note 3, 32, 36, 67, 77, 124, 125.

Opening of prison doors, 124.

Order of Events, 101.

Origen, 39, 45, 47, 49, 51, 54, 56, 72, note 3, 122, 132, note 4.

against Celsus, 47, 49, 132, note 4.

against “Peter’s Gospel,” 39, 45.

on genuineness of Our Gospels, 45, 54, 72, note 3.

on Resurrection Body, 122, 132, note 4.

Pagan Nations, Christianized, 9, 10, 12, 13, 139, 141, note 8.

Языческие гонения. См. Десять гонений.

Pantænus, testimony of, 45, 51, 53, 54, 56.

Papias, character and martyrdom, 14, 15.

Papias, fragments of his writings, 10, 14, and note 3 on pp. 16-17, 37.

on Mark’s Gospel, 14, 15, 37, 56.

on Matthew’s Gospel, 14, 15, 37, 56.

probably used John’s Gospel, 15, 16, note 3, 33.

Passover and the Lord’s Supper, 81, 82.

Passover week, 115.

Пастырь Ерма, см. Ерма.

Part of a day for the whole, 90, 100, notes 2, 3.

Paul’s conversion, date of, 83, 88, note 2.

testimony to the Resurrection, 81 to 87.

visits to Jerusalem, 82, 83.

Paul’s conceded Epistles, 12, 67, 84, 86.

when written, 79, 82, 85, 88, note 2.

their great value as evidence of Christ’s Resurrection, 12, 81 to 88.

Peter’s change of character, 127, 128.

at the tomb, 104, 105.

charge to, 108.

denial, 97, 98.

rebuked, 92, 97.

См. Явления.

Peter’s Gospel (Apocryphal), 20, with 22, note 2, 38, 39, 40, 42, note 14, 45, with 48, note 1, 62, note 6.

Philip, the Apostle, 14.

Philippians, Epistle to, 12.

Physical cause of Christ’s death, 102, 108, note 1.

Pilate, assured of Christ’s death, 103, 114.

Pliny’s Letter to Trojan, 9, 12, 59.

Ploughs and Yokes, 35.

Polycarp, testimony of, 10, 23, 33, 45, 51, 55, 56.

his Epistle, 10, 33.

his martyrdom, 55.

Polycrates, Bishop of Ephesus, 51.

Positive and Negative Evidence, 32, 36, 67, 77, 124, 125.

Pothinus, testimony of, 51, 55, 56.

Проповедь Воскресения,

as early as Day of Pentecost, 83, 84, 101.

disproves Myths or Legends, 85, 86.

must be accounted for, 113, 114.

theories upon, 113, 114.

Проповедь Павла, (апокрифическая), 37.

Предсказания Его смерти и Воскресения,

by Himself, 89 to 97, 102, 128, 129.

by the Prophets, 127, 128.

why not understood, 100.

their great force as evidence, 102.

Preface, 5.

Презумпции, см. Юридическая презумпция.

Presentation at the Temple, 78.

Previous Resurrections, 116, 117.

Провозглашение Воскресения. См. Проповедь и т. д.

Proof of the Resurrection possible, 111, 112.

and sufficient, 115 to 133.

Пророчества о Воскресении. См. Предсказания и т. д.

Protevangelium (Apocryphal), 34 to 42.

Public Ministry, termination of, 76, 80, note 5, 96.

Цитаты во втором веке,

from Old Testament, not exact, 24, 31.

from Gospels, not exact, 23, 24, 31, 47.

name of writer not given in quoting, before Theophilus, 45, 46, 47, 53, 56, 67.

См. Варнава, Климент, Ерма.

Цитаты Иустина Мученика,

from Acts, 23, 24, 33.

from John, 23, 30, 31, 32.

from Luke, 23 to 27, 33.

from Mark, 23, 24, 32.

from Matthew, 23, 24, 33.

Quotations, by Irenæus, 45, 51, 55, 56.

by Origen, 45, 72, note 3.

by Papias, 15, 16, note 3.

пресвитерами, 16, прим. 3.

by Theophilus, 45, 46, 47, 51, 53, 56.

by Tertullian, 38, 45, 54, 55, 68, 69, 72, note 3.

Relation of Gospel to Epistles, 87, 88.

Reminiscences, and not connected Histories, 77.

Rending the Veil, 130.

Repositories for the Gospel, 63, 64.

Resurrection of Jesus Christ, antecedently probable, 128, 129.

sufficiently proved, 112 to 133.

Resurrection Body, 26, 66, note 1, 67, 85, 122, 123, 124, 132, notes 4, 5.

Revelations, generally conceded, 12, 88, note 3.

quotations from, 32, 81, 82.

style differs from Gospel, 76, 80, note 4.

sufficiently accounted for, 76, 80, note 4.

Revised Version, 72, 100, note 1, 109, note 7.

Roman Civil Law, text of, 72, 73, note 13.

Romans, Epistle to, conceded, 12.

quotations from, 31, 32, 81 to 87.

when written, 79, 82.

Саломия, 109, прим. 5.

Sanhedrim, 82, 98, 101, 103, 109, note 3, 110, 113, 120, 122.

Saturn-day, Sunday, 19.

Septuagint, 19.

Serapion, testimony of, 38, 39, 45, 51, 56.

Severus, persecution under, 10.

Slaying of the children, 78.

Shepherds, visit of, 78.

Sinaitic Codex, 70, 71, 73, note 10, 109, note 7.

Sincerity of the witnesses conceded, 74, 86, 87, 114.

Sign of Jonah, 90, 100, notes 2, 3.

of temple of his body, 89.

of Brazen Serpent, 89, 90, 129.

Silence not contradiction, 16, 16, note 3, 32, 36, 67, 77, 124, 125.

Socrates, 12.

Soldiers’, fabrication, 103, 104, 109, note 4, 124.

Sources of Evidence, 7 to 10.

Spear of the Soldier, 102, 114.

Stephen’s vision of Christ, 126, 130.

Substitution of Gospels, disproved, 50 to 67.

Sufficiency of the Proofs, 110 to 130, 132, 137, 138.

Superscription on the Cross, 138, 140, note 6.

Suppression of Evidence, 115.

Survival of the fittest, 13.

Sybilline writings, 37.

Synoptics, meaning of, 76, 80, note 3.

Syria and Cilicia, 83.

Syriac Version, 69.

Tabernacle predictions, 93.

Tacitus, the Historian, 9, 12.

Tatian, the Heretic, 45, 47, 48. See Diatessaron.

Ten Persecutions, 11.

Tertullian, the distinguished Lawyer, 38, 45, 53, 54, 55, 56, 60, 68, 72, note 3.

Theophilus of Antioch, 45, 46, 47, 51, 53, 56.

Theophilus of Antioch, quoted John by name, 46, 51, 53.

Theophilus, the friend of Luke, 77.

Thessalonians, Epistles to, 12.

Thomas the Apostle, 14.

Tiberias, appearances at, 108, 121, 125, 133, note 7.

Time, how reckoned by the Jews, 90, 100, note 3.

Titus and Barnabas, 83. See Barnabas.

Toleration, rule for, 135.

Tombs, at Ephesus, 14.

Tradition, 9, 53, 54, 66, 67, 68.

Trajan, persecution under, 9, 10, 12, 59.

Transfiguration, 92, 123.

Translations, 69, 70.

Trypho the Jew, 18, 19, 20, 21, 104, 109, note 4.

См. Иустин Мученик.

Унциальные рукописи, 73, прим. 10.

Unity of Gospels, 79.

Usages in Justin’s time, 19.

Valentinus, evidence from, 45, 47.

Vatican Codex, 70, 71, 73, note 10, 109, note 7.

Victor, Bishop of Rome, 51.

Vienne and Lyons, 45.

Vision, theory stated, 114.

disproved, 114 to 132.

Walking on the Sea, 123.

Wise men of the East, 78.

Свидетели в суде — см. Достоверность и т. д.

women not competent, 116, 119, note 13.

Women at the Sepulchre, 104 to 106, 109, note 5, 115, 116.

Yielding up the Ghost, 99.

Zebedee’s Sons, 42, note 14, 90 to 100.

УКАЗАТЕЛЬ B. АЛФАВИТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ СОВРЕМЕННЫХ АВТОРОВ, СОБЫТИЙ И СОЧИНЕНИЙ.

Эббот Э. А., д-р богословия, о дате Мураториева канона, 48, прим. 5.

Эбботт, преподобный Эдвард, о Фиджи, 141, прим. 8.

Эббот, «Авторство Четвертого Евангелия», Эзра Эббот, д-р богословия, д-р права. (Бостон, 1880). Частые цитаты из, 10-48.

Abbott, Cyclopædia of Religious Knowledge, by Lyman Abbott, D.D., LL.D., cited, 122, 132, note 5, with 122.

Адамс, «Римские древности», 119, прим. 13.

Элфорд (декан), 103, 108, прим. 1, со 102.

Амвросианская библиотека, 48, прим. 5.

Ante-Nicene Christian Library, 16, notes 1, 3, 22, 23, 30, 34.

Arnold, Matthew, on Basilides, 28, with 10, and 11, note 4.

Bampton Lectures, 40 with 42, note 17, 68 with 72, note 6.

Барнс, Альберт, о местоположении Эммауса, 109, прим. 9.

on the Resurrection Body, 123, 132, note 5.

Бартлетт, президент, о незначительных исторических ошибках, 79, прим. 1.

Baur, J. C., on Fourth Gospel, 52.

Bentley, on genuineness of Gospels, 71.

Blackstone, 32, 132.

Блик, о дате Мураториева канона, 48, прим. 5.

Бак, «Богословский словарь», 11, прим. 5.

Cannibals Christianized, 139, 141, note 8.

Каноничность — см. Чартерис.

Chadwick’s Views of Christianity, 134, 139, 140, note 1.

Charteris, Prof. A. H., D.D., on Basilides, 28.

дата Цельса, 49, прим. 6.

дата Апологии Иустина, 61, прим. 1.

early universal use of Gospels, 47.

Fourth Gospel, 17, 27, 28, 47.

Евангелие Маркиона, 72, прим. 7, с 69.

Papias, 17.

Pastor Hermas, 27.

Чайлд, Л. Мария, 119, прим. 13.

Congregationalist, 58, note, 140, note 2, 141, note 8.

Conybeare and Howson’s Life of Paul, 82, 83, with 88, notes 2,4.

Креднер, о дате Мураториева канона, 48, прим. 5.

Curtiss, Prof. Samuel Ives, D.D., on Apocryphal Gospels, 34, 35, 39, and 40 with 42, notes 15, 16.

дата Цельса, 48, прим. 6.

дата Мураториева канона, 48, прим. 6.

Judge Waite, 35, 48, note 6.

Курсивные рукописи Евангелий, 73, прим. 10.

Дэвидсон, Сэмюэл, цитируется Уэйтом, 29, прим. 4.

De Soto, 52.

Donaldson and Roberts, 16, notes 1, 3, 20, 22, note 1, 23, 30, 61, note 1.

Dorner on use by Papias of John’s Gospel, 17.

Drummond, Prof., on Justin’s use of John’s Gospel, 30.

Early settlements in New Hampshire, 58.

Фаррар (каноник), 100, прим. 1, 109, прим. 3.

Фишер, профессор Джордж П., д-р богословия, об алогах, 62, прим. 5.

дата апокрифических Евангелий, 41, прим. 2, с 34.

дата Цельса, 49, прим. 6, с 46.

дата Апологии Иустина, 61, прим. 1.

date of Muratori Canon, 46, 48, note 5.

genuineness of text of Gospels, 67, 71, 72, note 4, 73, note 12.

John’s Gospel, 27, 29, note 3, 33, note 3, with 30.

Justin’s Quotations, 46, 48, notes 2, 4, 62, note 5, 67, 68, 72, note 4.

Евангелие Маркиона, 72, прим. 4, с 68.

Theophilus, 46, 48, note 4.

Free Religious Index, 140, прим. 1.

Friedlieb, on physical Cause of Death, 102, 108, note 1.

Гейки, «Жизнь и слова Христа», Каннингем Гейки, д-р богословия (1880), цитируется стр. 109, прим. 10, со стр. 108.

Gibbon’s Rome, 9.

Gibson, Ch. Justice, 131.

Гилберт Уэст — см. Уэст.

Godet, Prof. F., D.D., 88, note 1, 90, 100, note 3, 126, 132, notes 1, 2, 133, note 8.

upon Possibility of Miracles, 132, notes 1, 2, with 111.

upon Sign of Jonah, 88, note 1, 90, 100, note 3.

upon Vision Theory, 126, 133, note 8.

Гордон-Камминг, на Фиджи, 141, прим. 8.

Granite Monthly, 58.

Гринлиф, профессор Саймон, д-р права, о пении петуха, 100, прим. 4, с 97.

credibility of witnesses, 78, 137, 138, 140, notes 3, 6.

genuineness of Gospels, 13, 72, 73, note 13.

presumption of Permanency, 43, 44, note 1, 66.

presumption of Rightfulness, 13, 44, note 1, 66.

знамение Ионы, 100, прим. 3, со стр. 90.

superscription on the Cross, 138, 140, note 6.

truth of Christianity, 132, 138, 140, note 6.

Ханна, преподобный Уильям, д-р права, о причине смерти, 109, прим. 1, со 102.

empty tomb, 105, 109, note 6.

встреча в Галилее, 109, прим. 10, со 108.

Hilgenfeld on Justin’s use of John’s Gospel, 30, 33, note 3.

о дате Мураториева канона, 48, прим. 5.

Hooykaas and his Bible for Learners, 114, 119, note 8, 128, 133, note 12, 134, 140, note 1.

Holtzmann, on Apocryphal Gospels, 35.

Hume’s argument from experience, 43, 112.

Ingersoll on inspiration, 136, 137, 138.

on miracles, 112, 118, note 3.

Inter-Ocean (Chicago), 41, note 2, 42, note 15, 16.

Kent, Chancellor, 32, 132.

Keim, Dr., on date of Celsus, 48, 49, note 6.

on the empty tomb, 120, 132, note 2.

Lafayette’s visit, 57, 62, note 2.

Landing of the Pilgrims, 58.

Ланге, «Жизнь Иисуса», о причине смерти, 108, прим. 1, со 102.

Cleopas and Luke, 106, 109, note 8.

Galilee meeting, 108, 109, note 10.

стража из солдат, 109, прим. 3, со 103.

journey to Emmaus, 106, 109, note 8.

lifting up the Serpent, 89, 90, 100, note 1.

местоположение Эммауса, 109, прим. 9.

sign of Jonah, 100, notes 2, 3, with 90.

women at the Sepulchre, 104, 109, note 5.

Лемиш о дате Апологии Иустина, 61, прим. 1.

Лайтфут, 62, прим. 2, с 57.

Lipsius, Prof. of Jena, on date of Apocryphal Gospels, 35.

that Justin did not use them, 40, 42, note 15.

Lord Brougham, 132.

Madagascar Christianized, 139.

Mason, Jeremiah, 132.

Marshall, Ch. Justice, 132.

Мэтью Арнольд. См. Арнольд.

Макклинток и Стронг, «Энциклопедия», о Керинфе, 66, прим. 3.

Языческие гонения, 11, прим. 5, 73, прим. 9.

Resurrection Body of Christ, 123.

Meyer’s Lexicon, on date of Apocryphal Gospels, 35.

Mill, J. S. concedes, Christ Historical, 128, 133, note 11.

miracles possible, 8.

Милн, о «Церкви будущего», 134, 140, прим. 1.

Миллиган, «Воскресение нашего Господа», Уильям Миллиган, д-р богословия, профессор и т. д. в Абердинском университете (Лондон, 1881), цитируется, 114, 119, прим. 5, 7.

Моррисон, Джеймс, д-р богословия, о Пустой гробнице, 119, прим. 18.

New Hampshire Journal, Предисловие и 140, прим. 2.

New York Observer, 140, прим. 1.

Неандер, о дате Апологии Иустина, 61, прим. 1.

уничтожение церкви и т. д. в Никомедии, 73, прим. 9.

New Revision, 72, 100, note 1.

North American Review, 118, прим. 3, 140, прим. 4.

Norton, on Peter’s Gospel, 39, 42, note 12, 56, note 2.

on Genuineness of Our Gospels, 54, 56, 76, 80, note 6.

о количестве копий Евангелий, 73, прим. 8, с 70.

Пейдж о дате Апологии Иустина, 61, прим. 1.

Parker, Joel, Ch. Justice, 43.

Parmelee, Dr. Simeon, great age of, 57.

Parsons, Theophilus, Ch. Justice, 132.

Patten’s Diaries, 58.

Paulus, Theory of, 114.

Phillips, on Presumptions, 43, 44, note 1.

Понд, д-р Енох, о прекращении чудес, 140, прим. 7.

Princeton Review, 68, 72, note 4, 79, note 1.

Renan, Ernest, admissions by, 12, 13, note 1, 84, 112, 130, 133, notes 12 and 14.

demands expert testimony, 7.

denials, 7, 11, note 1, 112, 118, note 3.

idle boasting, 84, 116, 119, note 12.

upon Christ’s teachings, 128, 133, note 12.

upon silence of Historians as to occurrences at the Crucifixion, 130, 133, note 14.

Рёйсс, о дате Мураториева канона, 48, прим. 5.

Riggenback, on use by Papias of John’s Gospel, 17.

Roberts and Donaldson, 16, notes 1 and 3, 20, 22, note 1, 23, 30, 61, note 1.

that Justin did not cite Peter’s Gospel, 20.

Робинсон, «Святая Земля», 109, прим. 9.

Robinson, John, the Pilgrim Father, 135.

Robinson, Prof., on the Resurrection Body, 122, 132, note 5.

Routh, on Papias’ use of John’s Gospel, 17.

Роу, профессор. См. Бамптонские лекции.

Церковь Солсбери. См. Уэбстер.

Sanday, Dr., on quotations by Justin, 24.

by Irenæus, 56.

dates of Celsus, Muratori Canon, 48 and 49, notes 5, 6.

that Marcion’s Gospel is an abridgment of Luke, 68, 69, 72, note 7.

Sandwich Islands Christianized, 139.

Сэвидж, о «Церкви будущего», 134, 140, прим. 1.

Schleiermacher, theory of, 81, 88, note 1.

Schenkel’s Lexicon, on date of Apocryphal Gospels, 35.

Scott, Thomas, D.D., that part of the day is counted for the whole, 90, 100, note 3.

upon Resurrection Body, 122, 132, note 5.

Scribner’s Monthly, 73, прим. 12.

Сирс, «Сердце Христа», 30, 33, прим. 3, 49, прим. 6, 61, прим. 1, 80, прим. 4.

Smith and Wace’s Dictionary, 35.

Spiritualists, 140, 141, note 7.

Stanley (Dean) as to date of Polycarp’s Epistle, 10.

Starkie, on coincidences, 137, 140, note 5.

on Christianity, 132.

Stier, that part of a day is counted for the whole, 90, 100, note 2.

Story, Judge, 32, 132.

Stowe, Prof. C. E., on Apocryphal Gospels, 35, 41, note 2.

Старейшины в Эфесе, 56, прим. 4, с 55.

Gospel to Hebrews, 37, 42, note 10.

Greek Classic Copies, 71, 73, note 11.

Евангелие от Иоанна, 48, прим. 4.

Феофил, 48, прим. 4.

Штраус, Давид, признания:

actual death of Jesus, 81, 102, 114, 119, note 6.

sincerity of witnesses, 86.

universal use of the Gospels, by the end of the Second Century, 45, 46.

false theories of, 7, 8, 81, 88, note 1, 106, 115.

became an atheist, 8.

how far commended, 38, 134.

more candid than Waite, 38.

Stroud, on physical cause of Death, 102, 108, note 1.

«Сверхъестественная религия» (Supernatural Religion). Исследование реальности Божественного откровения. (Анонимно.) Ссылки на стр. 17, 42, прим. 14, 68, 69, 112, со 118, прим. 3.

Taylor, William, D.D., on Miracles, 111, 118, note 1, 128, 133, note 10.

Thomson’s “Land and Book,” 35, 36, 41, note 4.

Tischendorf, Constantine, discoverer of the Sinaitic Codex, 70.

on Commentary of Heracleon, 47, 49, note 8.

о различиях в рукописях, 73, прим. 10.

on number of manuscript copies, 71, 73, note 10.

о цитатах Иринея Лионского, 56, прим. 3, с 55.

on use, by Papias, of John’s Gospel, 17.

Tübingen School, 8, 30.

Унциалы, количество, 73, прим. 10.

Уэйт, «История христианской религии до двухсотого года». Чарльз Б. Уэйт, магистр искусств. Второе издание, Чикаго (1881), 34.

Waite, C. B., admits Gospels do not copy from each other, 74.

Уэйт, Ч. Б., его ошибки относительно Апокалипсиса, 88, прим. 3.

Apocryphal Gospels, 35, 36, 41, note 5.

Василид, 29, прим. 4.

Clement of Rome, 32, 66, note 1, 67, 72, note 2.

Цельс, 48, прим. 6.

Керинф, 66, прим. 3.

Justin Martyr, 5, 10, 11, note 3, 61, note 1.

Marcion’s Gospel, 38, 45, 54, 68, 69, 72, note 7.

Мураториев канон, 48, прим. 5.

Peter’s Gospel, 20, note 2, 38, 39, 40, 42, note 14, 48, 62, note 6.

Resurrection body, and Paul, 85, 114, 119, note 8, 122.

с другими вопросами, слишком многочисленными, чтобы их перечислять.

Walker, Timothy, Diaries of, 58.

Webster, Daniel, 132, 135, 140, note 2.

his creed, 135, 140, note 2.

его членство в церкви, 140, прим. 2.

Уоррентон, о цитатах из Ветхого Завета, 80, прим. 1.

Вайзелер, о дате Мураториева канона, 48, прим. 5.

Westcott, 17, 80, note 6.

Методистские миссионеры, 141, прим. 8.

West, Gilbert, on resurrection, 117, 119, note 16.

Уитби, о том, что часть дня принимается за целое, 100, прим. 3.

Whittier’s Poem, 57.

Райт, «Логика христианских доказательств». Преподобный Г. Фредерик Райт, Андовер, Массачусетс (1880), цитируется, 18, 24, 28, прим. 1, 56, прим., и 80, прим. 6.

Йорктаун Скаммел, 62, прим. 2.

ИЗДАНИЯ АНДОВЕРА.

У. Ф. ДРЕЙПЕР, издатель, АНДОВЕР, МАССАЧУСЕТС.

Среди изданий Андовера можно найти избранные и ценные книги для интеллектуальных читателей; также работы для специального использования студентами богословия и священнослужителями. Каталог включает работы по доказательствам и защите христианства, книги для духовного чтения, эссе по философии и богословию, истории церкви, библейским противоречиям, герменевтике, комментарии к различным книгам Ветхого и Нового Заветов, гармонии Нового Завета на греческом и английском языках, грамматики новозаветного греческого языка, еврейские лексиконы и грамматики и т. д.

Описательные каталоги высылаются бесплатно по запросу. Все книги отправляются по почте с предоплатой по указанным ценам. Специальная скидка в двадцать процентов предоставляется священнослужителям и студентам богословия, за исключением «Bibliotheca Sacra» и тех книг, которые отмечены *.

Адрес

У. Ф. ДРЕЙПЕР, издатель, АНДОВЕР, МАССАЧУСЕТС.

Книги, опубликованные У. Ф. Дрейпером.

Замечания о внутренних доказательствах истинности богооткровенной религии. Томас Эрскин, эсквайр, адвокат. Третье американское издание, с пятого эдинбургского издания. 16-я доля листа. 75 центов.

«Весь трактат не может не рекомендовать положения, которые он отстаивает, интеллектуальным и вдумчивым умам. Это одно из лучших, возможно, лучшее из всех обсуждений этого важного предмета». — Congregationalist.

«Этот аргумент Эрскина в пользу внутренних доказательств истинности богооткровенной религии — самый компактный, естественный и убедительный из всех, что мы когда-либо читали у любого автора». — Christian Chronicle.

«Никто не должен считать, что он изучил богословие, если он не прочитал, не обдумал и не перечитал

Пять бесед о святом Павле. К которым добавлена беседа о фатализме. Адольф Моно. Перевод с французского преподобного Дж. Х. Майерса, д-ра богословия. 12-я доля листа. 90 центов.

«Цель автора — представить оценку характера, трудов и сочинений апостола Павла в свете примера и применить принципы, которыми он руководствовался и которые отстаивал, к христианам наших дней». — Boston Journal.

«Книга, непревзойденная в своем роде на любом языке по мужественному красноречию, глубокому исследованию, глубоким размышлениям, самому искреннему, пламенному, привлекательному христианскому духу, в сочетании с точной оценкой характера и деятельности великого Апостола, а также мудрым, осторожным, но смелым и непоколебимым применением его учений к временам, в которые мы живем». — Переводчик.

«Мастерское и самое красноречивое описание внутренней жизни великого Апостола». — Evangelical Quarterly.

Сочинения архиепископа Уэйтли. Опубликовано с одобрения автора, по последнему исправленному изданию; а именно:

Эссе о некоторых трудностях в сочинениях св. Павла. 12-я доля листа. Тканевый переплет, позолоченные обрезы. $1.50

«Сочинения д-ра Уэйтли характеризуются здравой мыслью и твердым суждением. Ясный и здравый смысл — его отличительная черта. Он часто изобретателен, обычно откровенен, почти всегда прост и прозрачен». — Bibliotheca Sacra.

«Отличная работа». — New York Evangelist.

«Сочинения архиепископа являются частью выдающейся богословской литературы века и должны быть у всех прилежных и вдумчивых людей». — Journal and Messenger.

«Эта книга выдержала не менее восьми изданий в Англии до ее публикации в этой стране. Д-р Уэйтли всегда заслуживает того, чтобы его выслушали. Никогда не будучи глубоким, он всегда ясен; никогда не будучи очень оригинальным, он всегда поучителен; никогда не будучи отталкивающе догматичным, он всегда кажется, что чувствует безмятежную уверенность в том, что исчерпал весь предмет и что его вердикт окончателен; всегда позитивный и дидактичный, он, тем не менее, никогда не впадает в крайности, а всегда придерживается умеренных взглядов». — Watchman and Reflector.

Эссе о некоторых особенностях христианской религии и исторические сомнения относительно Наполеона. 12-я доля листа, стр. 264 и 48. Переплетены в 1 том. Тканевый переплет, позолоченные обрезы. $1.50

Historic Doubts concerning Napoleon. 12mo. Paper covers. 25 cents; cloth, 40 cents.

Примерно в 1821 году Уэйтли опубликовал это эссе анонимно. Оно было задумано как ответ на возражения Юма против достоверности христианских чудес. Следуя методу Юма, Уэйтли серьезно аргументировал невероятность существования первого Наполеона и продемонстрировал, что, согласно принципам Юма, свидетельства в отношении этого не могут быть приняты на веру.

Созерцания и письма Генри Дорни из Юли, Глостершир. 12-я доля листа. $1.00

«Созерцания и письма» Генри Дорни высоко ценились мадам Фиби Филлипс. Копия, которой она пользовалась, досталась ей как семейная реликвия от ее благочестивых предков и занимала на ее личном столе место рядом с Библией и сборником гимнов. Она настолько высоко ценила эту работу, что собственноручно переписала большую часть тома для использования другом. Сейчас она переиздана как драгоценная память об одном из почитаемых основателей Теологического института.

Библейская история молитвы. К. А. Гудрич. 12-я доля листа. $1.25

«Цель этого небольшого тома — воплотить в себе отчет о восхитительном и успешном общении верующих с небесами на протяжении около четырех тысяч лет. Автор много уделил внимания повествованию, раскрывая и объясняя обстоятельства, которые породили те или иные молитвы.

«Автор не стремится написать трактат о молитве или комментировать все упоминания о молитве в хронологическом порядке, но остановиться на ее природе и важности, а также сделать предложения по наиболее важным упоминаниям о молитве, как это указывалось на протяжении четырех тысяч лет. Он объясняет обстоятельства, связанные с молитвами этих святых мужей». — Religious Union.

Мессианское пророчество и жизнь Христа. Преподобный У. С. Кеннеди. 12-я доля листа. $1.25

«План автора состоит в том, чтобы собрать все пророчества Ветхого Завета, относящиеся к Мессии, с соответствующими комментариями и размышлениями, а затем проследить предмет через Новый Завет в жизни Христа, как Он явился среди людей. Читатель найдет здесь результаты исследований Хенгстенберга и Неандера, собранные и представленные в читабельной форме». — The Presbyterian.

«Эта работа демонстрирует пророческий элемент в мессианском аргументе в аналитической форме и с особой силой». — Episcopal Recorder.

«Общая идея книги очень удачна, и в целом она была хорошо проработана». — The Lutheran.

Theologia Germanica. Которая излагает многие прекрасные черты Божественной истины и говорит очень возвышенные и прекрасные вещи о Совершенной Жизни. Под редакцией д-ра Пфайффера, по единственной известной на сегодняшний день полной рукописи. Перевод с немецкого Сюзанны Уинкворт. С предисловием преподобного Чарльза Кингсли, ректора Эверсли; письмом к переводчику шевалье Бунзена, д-ра богословия, д-ра гражданского права и т. д.; и введением профессора Кэлвина Э. Стоу, д-ра богословия. 16-я доля листа. Тканевый переплет, $1.25; телячья кожа, $2.50

Этот трактат был обнаружен Лютером, который впервые привлек к нему внимание изданием, опубликованным в 1516 году, о котором он говорит: «И я скажу, хотя это и хвастовство с моей стороны, и

«Этот небольшой том, выполненный в античном стиле, помимо своей внутренней ценности, является литературной диковинкой. Его можно рассматривать как предвестника протестантской Реформации. Не менее семнадцати изданий этой книги появилось при его жизни, и по сей день она продолжает оставаться любимым руководством для духовного чтения в Германии, где она выдержала, безусловно, не менее шестидесяти изданий». — Evening Traveller.

«Я ценю ее чрезвычайно, настолько она яркая и богатая в великих идеях греха и спасения через Христа». — Congregational Herald.

«Очень ценный, интересный и поучительный том по самым жизненно важным вопросам христианства». — Lutheran Standard.

Хейли. Исследование предполагаемых противоречий Библии. Джон У. Хейли, магистр искусств. С введением Алвы Хови, д-ра богословия, профессора Ньютонского теологического института. Королевский формат 8-й доли листа, стр. xii и 473. $1.75

От профессора Эдвардса А. Парка. — «Я не знаю ни одного тома, который давал бы английскому читателю такое сжатое количество предложений и наставлений по этой теме, как этот том».

Из Presbyterian Quarterly. — «Книга честная, откровенная и кропотливая. Она будет полезна всем изучающим священный том».

«Способная книга, содержащая ясное и беспристрастное обсуждение важного предмета. Она уникальна в своей области». — Independent.

«Как пример тщательной и кропотливой учености, как полезное руководство для всех изучающих Библию и как популярная защита богооткровенной истины, она займет высокое место и заполнит важное пространство, которое до сих пор было заметно пусто». — Congregationalist.

«Было бы трудно, при любом количестве труда, создать что-то более убедительное и удовлетворительное». — The Interior.

Хейли. Будущность греха: Что это будет; с ответами на некоторые вопросы и возражения. Преподобный Джон У. Хейли, автор «Предполагаемых противоречий Библии». 16-я доля листа. 75 центов.

«Она представляет в спокойной и достойной восхищения манере библейское учение о будущем возмездии, лишенное, действительно, буквализма, с которым оно иногда преподносится, и показывая его соответствие выводам здравой философии». — Zion’s Herald.

«Это ученый, ясный, беспристрастный и убедительный аргумент в пользу того, что известно как общепринятый или ортодоксальный взгляд на будущее наказание. Вся дискуссия ведется в духе вежливости и справедливости по отношению ко всем оппонентам, что делает честь нашей современной полемической литературе». — The Interior.

Райт. Логика христианских доказательств. Преподобный Г. Фредерик Райт. 16-я доля листа. $1.50

«Начиная с общего изложения принципов индуктивной и дедуктивной логики, которые иллюстрируются обширными примерами, взятыми из всей области современной науки, она переходит к рассмотрению личности, мудрости и доброжелательности Творца, как это видно в природе; к месту чудес в христианской системе; к конкретным доказательствам христианства, как они видны в ранней истории Нового Завета и в характеристиках христиан первого и второго веков; и к исторической вероятности того, что Иисус и Его ближайшие последователи были либо самозванцами, либо заблуждающимися энтузиастами». — Literary World.

«Книга стала бы замечательным учебником для библейских или университетских классов и даст твердое утешение и силу всем читателям, у которых есть хоть какое-то желание быть способными дать причину для веры». — Преподобный д-р Томас Хилл в Bibliotheca Sacra.

Райт. Исследования в науке и религии. Профессор Г. Фредерик Райт, автор «Логики христианских доказательств». 16-я доля листа. $1.50

«Глава об индуктивном мышлении, с которой открывается книга, настолько полная, объяснительная и убедительная, насколько можно было бы пожелать, несмотря на то, что она занимает всего двадцать шесть страниц... Главный пункт, за который ведется борьба и который достигнут, заключается в том, что

«Статья о доисторическом человеке появляется впервые. Она проиллюстрирована рядом карт и рисунков, которые усиливают интерес к истории. Прослежена южная граница льдов Ледниковой эпохи в Северной Америке и показана связь с ней человеческих орудий труда». — Oberlin Review.