ФИЛОСОФИЯ ОГЮСТА КОНТА

ФИЛОСОФИЯ ОГЮСТА КОНТА

Л. ЛЕВИ-БРЮЛЬ, доцент философии на филологическом факультете Парижского университета, профессор Свободной школы политических наук.

АВТОРИЗОВАННЫЙ ПЕРЕВОД

С ПРЕДИСЛОВИЕМ ФРЕДЕРИКА ХАРРИСОНА, магистра искусств, почетного члена Уодхэм-колледжа, Оксфорд

Лондон, SWAN SONNENSCHEIN & CO. Lim., Патерностер-сквер, 1903

ПРИМЕЧАНИЕ

Г-НА

ФРЕДЕРИКА ХАРРИСОНА

Публикация в 1900 году тома профессора Леви-Брюля «Философия Огюста Конта» стала событием в истории позитивистского движения. Выдающееся положение, которое занимает профессор Леви-Брюль в Парижском университете и в новейшей истории философии, придало большой интерес и значимость систематическому суждению, вышедшему из-под его пера, каким является настоящий труд. Памятные торжества в честь Конта, состоявшиеся в этом году, когда министр обороны открыл статую на площади Сорбонны в присутствии международного собрания делегатов из цивилизованного мира, вновь привлекли внимание к жизненному пути философа, скончавшегося 45 лет назад. Соответственно, возникла острая необходимость в переводе книги профессора Леви-Брюля. Когда мне предложили дополнить этот перевод, который я могу с уверенностью рекомендовать изучающим философию, небольшим вступительным эссе, я предложил использовать статью, написанную мной по случаю выхода французского издания. Она появилась в журнале «The Speaker» (14 апреля 1900 г.), и, поскольку я не вижу причин менять свое мнение об этой мастерской книге, я оставляю ее почти в том же виде, в каком она была написана тогда. Могу добавить, что ученый профессор был членом Международного комитета, в который вошли многие видные представители правительства Франции и университетов Старого и Нового Света, установившего в мае прошлого года памятник Огюсту Конту в Париже.

Профессор Леви-Брюль вслед за своей «Историей современной философии во Франции» выпустил фундаментальный труд о философии Огюста Конта. Он составляет том «Библиотеки современной философии», которая уже посвятила четыре других работы позитивной философии. Следует оговориться, что данный трактат посвящен исключительно философии, а не политике или какой-либо части религиозной системы Конта. Профессор Леви-Брюль пишет как исследователь, а не как последователь Огюста Конта. Весь его труд представляет собой скорее изложение, нежели опровержение, критику или защиту философской системы Конта. Но можно сразу сказать, что никто за рубежом или на родине, безусловно, ни Милль, ни Льюис, ни Спенсер, ни Кэрд, не постиг и не усвоил идеи Конта так глубоко, как это сделал г-н Леви-Брюль.

В своем введении г-н Леви-Брюль очень четко определяет рамки своей работы и свою общую позицию. Он прослеживает происхождение философии Конта в интеллектуальном брожении первого поколения нынешнего столетия, направленном на реорганизацию общества после потрясений, вызванных Революцией и ее последствиями. Он верно определяет отношение Сен-Симона к Конту как отношение первоначального стимула. Кардинальное различие между Контом и всеми социалистами и основателями социальных и религиозных утопий заключалось в том, что Конт видел необходимость в новой системе философии как в непременном предварительном условии любой реорганизации общества. В 1824 году, в возрасте двадцати шести лет, Конт писал: «Дискуссии об институтах — чистое безумие, пока не осуществлена или не продвинулась далеко духовная реорганизация общества». Построение интеллектуальной реорганизации, прежде чем стала возможна какая-либо социальная реставрация, заняло двадцать или тридцать лет жизни Конта. И когда он открыл свою «Систему позитивной политики», или социальную и религиозную схему, условия сильно изменились: общественность и ее интересы были уже не теми, что в 1820–1830 годах.

Г-н Леви-Брюль эффективно опровергает возражение Литтре, которое поддержал Милль, о том, что «Система позитивной политики» вместе со всей второй, или социальной, системой Конта противоречит его первой, философской системе, изложенной в «Курсе позитивной философии». Как доказывает г-н Леви-Брюль, шесть «Опускулов», датируемых 1819–1826 годами, за несколько лет до «Курса», который начался лишь в 1830 году и занял двенадцать лет, содержат в зародыше схему, окончательно разработанную в «Системе позитивной политики» с 1851 по 1854 год. Кроме того, «Письма к Миллю», которые г-н Леви-Брюль отредактировал в 1899 году, и «Письма к Вала», которые значительно предшествуют «Системе позитивной политики», демонстрируют тот же руководящий замысел. Единству учения Конта г-н Леви-Брюль дает решительное свидетельство:—

«Вся его жизнь была методическим исполнением его программы... У него была только одна система, а не две. От «Опускулов» двадцатилетнего возраста до «Синтеза» последнего года жизни — это развитие одной и той же концепции».

Затем г-н Леви-Брюль объясняет, что, признавая полную последовательность совокупных трудов Конта, он намерен ограничить свое настоящее исследование более ранней и главной работой — «Курсом позитивной философии», которая, по мнению г-на Леви-Брюля, является доминирующим и наиболее плодотворным сочинением.

Он рассматривает ее как репрезентативную работу девятнадцатого века, что подтверждается интеллектуальной историей того периода. Он указывает на ее влияние на мысль в Англии, Европе и Америке. Многих удивит тот факт, что, по мнению г-на Леви-Брюля, два выдающихся французских писателя, которые, безусловно, не были и не считались позитивистами, «сделали для распространения идей и метода Конта больше, чем Литтре и все остальные позитивисты вместе взятые». Эти двое — Тэн и Ренан, как бы они ни отличались от реальной схемы и доктрин Конта. Ренан, действительно, говорил о Конте как о человеке, которому суждено стать одним из типичных имен века. Автор этих строк помнит, как Ренан сказал ему при самой радушной встрече: «Я тоже верю в религию человечества». История, роман, поэзия, говорит г-н Леви-Брюль, все отразили позитивный дух:—

«Современная социология — это создание Конта; научная психология в известной степени возникла из него. Не будет опрометчивым заключение, что позитивная философия выражает некоторые из наиболее характерных тенденций эпохи».

Ясно, что если г-н Леви-Брюль в каком-либо смысле и не является последователем Конта, то он — самый сочувствующий и проницательный знаток позитивной системы.

Г-н Леви-Брюль начинает свой анализ философии Конта с рассмотрения его основных концепций: (1) Закон трех стадий — теологической, метафизической и позитивной, через которые проходят все человеческие идеи; (2) классификация наук; (3) схема каждой науки в отдельности. И он завершает объяснением общих доктрин Человечества как центра человеческой мысли, чувства и деятельности.

Закон трех стадий, провозглашенный Контом в 1822 году, полностью объяснен и целиком усвоен г-ном Леви-Брюлем. Его доказательство, считает он, завершено, когда мы признаем, что, хотя многие порядки идей еще не окончательно достигли своего позитивного состояния, все они демонстрируют тенденцию к одной и той же эволюции, и нет ни одного примера того, чтобы концепция позитивной науки когда-либо регрессировала в непроверенный вымысел. Конечно, термины «теологический» и «метафизический» следует понимать в смысле, принятом Контом, т. е. «антропоморфный» и «гипотетический», — голая гипотеза, носящая научную форму. Сам г-н Леви-Брюль считает этот закон неопровержимым и имеющим капитальное значение, «краеугольным камнем позитивной системы».

Наш профессор столь же убедителен в своей оценке классификации наук Конта. Он полностью опровергает возражения, выдвинутые против нее г-ном Гербертом Спенсером в одноименном эссе. Г-н Леви-Брюль повторяет критику, которой Спенсер подвергся в этой стране и за рубежом со стороны Литтре, Льюиса, Милля и других. И ему не составляет труда показать, что возражения г-на Спенсера объясняются его весьма поверхностным знакомством с текстом Конта и собственным беглым изучением английских сокращенных изданий. Предлагая классификацию конкретных наук, г-н Спенсер берется за задачу, которую Конт решительно отвергает и которую на веских основаниях рассматривает как философски невыполнимую для целей эволюционной последовательности. Строго относительная теория Конта исключает такую шкалу конкретной науки, в то время как абсолютная теория вселенной Спенсера вынуждает его пытаться сделать это тщетно. Если возразить, что восходящая шкала наук Конта является «антропоцентрической», ответом будет то, что при разумном понимании в качестве философского приема для упорядочивания человеческих идей, а не как утверждения абсолютной истины, «антропоцентрическая» организация человеческого знания является единственно возможной и полезной.

Потребовалось бы длинное эссе, чтобы хотя бы набросать анализ г-на Леви-Брюля концепций науки, закона и шести доминирующих наук Конта. Он полностью усвоил позитивный дух: что наука подразумевает координацию законов, а не энциклопедию фактов, что она относительна к нашим способностям наблюдения и рассуждения, а не является абсолютным объяснением вселенной самой по себе. Он последовательно проходит через физические, социальные и моральные науки, как они трактуются Контом, и справедливо объясняет, что Конт никогда не пытался и не задумывал vade-mecum или справочник современного научного знания, но схему для координации общих идей науки. Настоящая «философия наук» — это нечто совершенно отличное от компендиума всех наук — вещь, которая в 1840 году была гораздо менее возможна, чем могла бы быть сейчас. Полемисты упрекали Конта в очевидном факте, что его конкретная наука устарела на шестьдесят лет. Разбирая эту поверхностную критику, г-н Леви-Брюль показал, насколько мало способен какой-либо узкий специалист понять абстрактные концепции настоящего философа.

Одним из самых распространенных таких заблуждений является невежественное обвинение в том, что Конт отверг «психологию» в смысле законов интеллектуальной и моральной природы человека. «Психология», как показывает г-н Леви-Брюль, во времена Конта означала бесплодную интроспекцию «я» Кузена. Конт, безусловно, отвергал это как праздное занятие, как делают все компетентные психологи нашего времени. Психология, означающая законы разума и воли, была не только непременной базой системы Конта, но ее рациональное, систематическое основание берет начало из предложений Конта. Его значительный вклад в психологию заключается не в доктрине ее физиологической основы, а в отнесении ее к социологии как к своему руководству и источнику вдохновения.

Г-н Леви-Брюль завершает свое исследование сводной таблицей двенадцати противопоставленных положений метафизической и позитивной систем соответственно. Они показывают, насколько прост и рационален переход между позитивизмом и более старыми теологическими и метафизическими гипотезами о вселенной и человеке. Мы приветствуем книгу, которую все позитивисты сочтут справедливой, ученой и поучительной, и которую все изучающие философию должны рассматривать как мастерское исследование обширного предмета.

45-я годовщина смерти Конта (5 сентября 1902 г.)

ПРЕДИСЛОВИЕ ПЕРЕВОДЧИКА

Прошло пятьдесят лет с тех пор, как монументальный труд Огюста Конта «Курс позитивной философии» был впервые представлен английским читателям мисс Гарриет Мартино. Но ее работа была гораздо большим, чем просто перевод. Это было сжатое изложение доктрин Конта, выполненное с таким мастерством, что оно получило решительное одобрение самого Конта, который в таких делах был не очень легко удовлетворяем.

В случае с Гарриет Мартино и содержание книги, и английская форма, в которой она была предложена публике, были ее работой. В случае с настоящим томом, хотя женщина снова несет ответственность за перевод, содержание книги, то есть всестороннее изложение системы Конта в свете всех его опубликованных работ, принадлежит перу профессора Леви-Брюля, и читатели, знакомые с книгой Гарриет Мартино, будут тем более в состоянии оценить важность этого нового вклада в разъяснение мысли Огюста Конта.

Мы опасаемся, что ясность стиля, богатство выражения, сила сжатой мысли, которые характеризуют нашего автора, часто окажутся ослабленными, если не иногда вовсе стертыми в этом переводе. Поразительная простота текста поначалу ввела меня в заблуждение, что я смогу отдать ему должное. У меня часто возникало искушение пожертвовать буквальным смыслом, чтобы сохранить некоторые изящества оригинала. И все же я надеюсь на прощение за то, что неизменно предпочитала ошибаться из-за слишком большой верности букве. Моей единственной целью было дать английскому читателю возможность добраться до смысла текста.

Но, хотя у меня слишком много причин просить снисхождения у моих читателей, сознавая многие недостатки этого перевода, я чувствую, что не требуется никаких извинений за то, что я сделала то, переводом чего он является, доступным для англоговорящей публики.

Мы живем во времена, когда все острее ощущается тесная связь между естественными науками и социальными вопросами. Старые ориентиры исчезают, закладываются новые основы, постоянно возникают новые проблемы, порождающие сомнения и недоумения, на которые решения прежних дней не дают адекватного ответа.

Тем временем, по мере того как факты науки открывают нам больше условий человеческой жизни, мы более или менее сознательно отводим большее место социологии в наших умственных заботах. Таким образом, вновь пробуждается интерес к трудам основателя науки социологии. Самые противоречивые школы мысли изучают работы Огюста Конта, и многие спрашивают: кто этот человек, чьи идеи, по-видимому, содержат более ясное послание нашему поколению, чем его собственному? Для таких исследователей книга профессора Леви-Брюля должна оказаться исключительно полезной и своевременной. Это ясный, независимый отчет о том, чему на самом деле учил Конт, написанный человеком, обладающим полнейшей квалификацией для такой задачи, и ни одна работа недавнего времени не позволит студентам так ясно понять решение, данное французским философом запутанным моральным, социальным и религиозным проблемам нашего времени.

Здесь, как и везде, «il s’agit de tout comprendre, non de tout admirer» («нужно все понимать, а не всем восхищаться»), и профессор Леви-Брюль сам слишком большой философ, чтобы забыть это золотое правило; но, тем не менее, своим свободным, независимым суждением об учении Конта он помогает нам осознать, до какой степени в наши дни Конт вдохновляет многих, кто, возможно, не осознает, что следует за ним.

Кэтлин де Бомон-Кляйн.

CONTENTS

| PAGE
Note by Mr. Frederic Harrison | v.
Translator’s Preface | xiii.
Introduction by Professor Lévy-Bruhl | 1
BOOK I.
Chapter | I.—The Philosophical Problem | 23
“ | II.—The Law of the Three States | 35
“ | III.—The Classification of the Sciences | 49
“ | IV.—Science | 60
“ | V.—Science (continued) Phenomena and Laws | 79
“ | VI.—Science (continued) Positive Logic | 103
BOOK II.
Introduction.—The Philosophy of the Sciences | 121
Chapter | I.—Mathematics | 125
“ | II.—Astronomy | 142
“ | III.—Sciences of the Inorganic World | 154
“ | IV.—Biology | 171
“ | V.—Psychology | 188
BOOK III.
Chapter | I.—Transition from Animality to Humanity—Art and Language | 213
“ | II.—General Considerations on Social Science | 230
“ | III.—Social Statics | 249
“ | IV.—Social Dynamics | 260
“ | V.—The Philosophy of History | 276
BOOK IV.
Chapter | I.—The Principles of Ethics | 303
“ | II.—Social Ethics | 319
“ | III.—The Idea of Humanity | 334
Conclusion | 343

ФИЛОСОФИЯ ОГЮСТА КОНТА.

ВВЕДЕНИЕ.

I.

Каждая новая система философии, какой бы оригинальной она ни казалась, более или менее непосредственно связана с доктринами, которые ей предшествовали. Но она также связана с более общими условиями способом не менее тесным, если и не столь очевидным. Она зависит от целого ряда социальных условий. Влияние религиозных, политических, экономических, интеллектуальных явлений, одним словом, современной среды на эту систему столь же неоспоримо, как и ее собственное влияние на среду. Поэтому недостаточно изучать ее как самодостаточное целое. Это целое, которое само по себе является лишь частью, должно быть возвращено на свое место внутри большего целого, которое одно только объясняет его существенные характеристики.

Это правило исторического метода, которое Конт любит напоминать, очень хорошо применимо к его собственной системе. Чтобы достичь как можно более полного понимания его доктрины, точно оценить ее общую ориентацию, понять значение, которое автор придает в ней той или иной части, изучения текста будет недостаточно. Мы должны далее принять во внимание исторические обстоятельства, в которых зародилась доктрина, общее движение современных идей и многообразные влияния, которые воздействовали на ум философа.

Теперь один великий факт, превыше всех остальных, доминирует в периоде, когда появилась позитивная философия. Это Французская революция, как прямо заявляет Конт: без нее ни теория прогресса, ни, следовательно, социальная наука, ни, следовательно, опять же позитивная философия были бы невозможны. Не было ли, более того, неизбежным, что этот необычайный социальный переворот должен был рефлекторным действием определить обширное и длительное движение в философской и политической спекуляции? Эффекты этого рефлекторного действия варьировались в зависимости от ценности и оригинальности умов, которые их испытывали. Но в величайших, как и в самых посредственных, мы безошибочно узнаем определенные общие черты. Например, мужчины и женщины в подрастающем поколении в начале XIX века никогда не перестают задавать себе один и тот же вопрос: «Какие социальные институты должны быть установлены после Революции?» — и под этим все понимают не только политическую форму правления, но и самые принципы социального порядка: проблема, которая казалась столь же неотложной с практической точки зрения, сколь и высшей с теоретической. Именно эта проблема в различных формах занимает Шатобриана, так же как Фурье и Сен-Симона, и Жозефа де Местра, так же как Кузена и Конта.

Все согласны по первому пункту. Мы должны «реконструировать». «Органический» период должен сменить «критический» период, который только что подошел к концу. Согласно поразительному выражению Сен-Симона, человечество не создано для того, чтобы обитать в руинах. Революционная буря была столь грозной, шум столь оглушительным, социальный откат столь яростным, что никто точно не измерил произведенный эффект. Многие институты, которые были лишь потрясены, казались разрушенными. Хорошая часть старого режима даже прошла через кризис, не будучи слишком сильно поврежденной, и выжила. Но этот факт, который очень хорошо понимали люди 1850 года, еще не мог быть обнаружен первым поколением века. Оно добросовестно верило, что старый режим рухнул полностью и что задача либо восстановить его, либо заново заложить самые основы общества принадлежит ему. В этом первое поколение оставалось верным духу Революции, которая считала себя попыткой установить совершенно новую социальную и политическую систему, мысль, которую разделял цивилизованный мир. Теперь, несмотря на труды революционных собраний, несмотря на власть и большой талант, которыми располагал Конвент, эта амбициозная надежда не была реализована. Вопрос оставался открытым после Директории и после Империи. Когда старый режим, как предполагалось, был уничтожен, как общество должно было «реорганизоваться»?

Таким образом, в начале XIX века философская спекуляция должна была сначала быть направлена на религиозные и социальные проблемы. Несомненно, влияние непрерывного прогресса позитивных наук также ощущалось в то же время. Изучение системы Огюста Конта вряд ли могло не признать этот факт. Но даже у Конта научный интерес, каким бы активным он ни был, подчинен социальному интересу. Что он требует от философии, так это рационального установления основ современного общества. Таким образом, он намерен открыть элементы религии, которая может быть подставлена вместо католицизма, чью миссию он считает завершенной.

«XIX век, — сказал Ранке, — это особенно век реставрации». Глубокое изречение, которое точно выражает одну из ведущих черт исторической физиономии этого века. Именно так он и был задуман теми, кто его открыл. Такова, действительно, главная тенденция большинства философских доктрин, которые выразили его самые сокровенные характеристики. Только, как это обычно бывает, эта реставрация поглощает и консолидирует большую часть результатов, приобретенных во время кризиса. В то же время новые проблемы, поднятые особенно развитием промышленности в ее более широких аспектах, заставили дальновидных людей почувствовать, что революционный период, как бы желательно ни было его завершить, на самом деле только начинался.

II.

Подобно многим своим современникам, Огюст Конт считал себя предназначенным для миссии формулирования принципа «социальной реорганизации». Но именно здесь он отличается от них. Каждый из реформаторов начинает с предложения собственного решения социальной проблемы, и все его усилия направлены лишь на то, чтобы оправдать его. Поскольку эта проблема является самой неотложной в их глазах, она также является единственной, которую они поставили непосредственно перед собой. Но этот метод, согласно Конту, является плохим, и, следуя ему, они обрекают себя на верный провал. Ибо социальная проблема такова, что ее решение не может быть получено немедленно; другие проблемы, более теоретические по характеру, должны быть решены заранее. Поэтому именно ими нужно заниматься в первую очередь, если мы ищем чего-то иного, кроме удлинения истории политических мечтаний и социальных химер. «Институты, — говорит Конт, — зависят от нравов, а нравы, в свою очередь, зависят от верований». Любая схема новых институтов будет поэтому бесполезна, пока нравы не будут «реорганизованы» и пока для достижения этой цели не будет основана общая система мнений, которые принимаются всеми умами как истинные, как, например, система католического догмата в Европе в Средние века. Поэтому либо социальная проблема не допускает решения — и Конт не останавливается на этой пессимистической гипотезе, — либо искомое решение предполагает, что ранее должна была быть установлена новая философия. Вот почему Конт желает сначала быть только философом. В 1824 году он пишет: «Я считаю все дискуссии об институтах чистой бессмыслицей, пока не осуществлена духовная реорганизация общества или, по крайней мере, она не продвинулась очень далеко».

Оригинальность Конта будет поэтому заключаться в том, чтобы взять из науки и философии принципы, от которых зависит социальная реорганизация, являющаяся реальной целью его усилий. Имея ту же цель, что и реформаторы его времени, он пойдет другим путем. Это действительно политика, которую он также претендует основать, но эта политика позитивна: она покоится на этике и философии, обе одинаково позитивные. Несомненно, политика является raison d’être системы, которую Конт построил для нее. Но без системы политика осталась бы произвольной. Ей не хватало бы авторитета и того, что сделало бы ее легитимной. Философия не менее необходима для основания политики, чем политика для завершения и унификации философии.

Откуда берется то, что Конт поставил эту великую проблему, которая занимала все умы его времени, в форме, которая принадлежит только ему? Мы не можем здесь вдаваться в детальное биографическое исследование, которое пролило бы некоторый свет на этот вопрос. Напомним лишь, что Конт родился в католической роялистской семье. С тринадцати лет, говорит он нам, он порвал с политическими убеждениями и религиозными верованиями своих близких. Возможно, однако, след этих верований был стерт менее полно, чем он сам думал. В течение всей своей жизни он исповедовал живейшее восхищение католицизмом. По его собственному признанию, он был особенно вдохновлен в этом Жозефом де Местром; но если он так высоко ценил книгу «О папе», не проистекала ли его великая симпатия отчасти из впечатлений детства, неизгладимо запечатленных на страстной и чувствительной натуре?

Как бы то ни было, первым предметом, который серьезно занимал его ум, была математика. Будучи принятым в Политехническую школу на год раньше обычного возраста, он начал изучать естественные науки. В то же время он «размышляет» над Монтескье и Кондорсе. Он подходит к философии в собственном смысле слова, читая шотландских философов, Фергюсона, Адама Смита, Юма, и он очень хорошо видит, что последний стоит гораздо выше остальных. Покинув Политехническую школу, он остается в Париже и, давая уроки, чтобы заработать на жизнь, завершает свое научное образование у Деламбра, де Бленвиля и барона Тенара. Он усердно читает Фонтенеля, д’Аламбера, Дидро и особенно Кондорсе, который дистиллировал и прояснил философию XVIII века. Изучая Декарта и великих математиков, которые пришли после него, он также внимательно следит за трудами натуралистов и биологов, Ламарка, например, Кювье, Галля, Кабаниса, Биша, Бруссе и многих других. Он понимает философское значение этих новых наук, как уже указывал Дидро. Но при всем том он не пренебрегает историческими и социальными исследованиями. Он читал идеологов, среди которых особенно ценил Дестюта де Траси. Не отказываясь от Монтескье или Кондорсе, он изучает традиционалистов: М. де Бональда, этого «энергичного мыслителя», и, более других, Жозефа де Местра, который произвел самое глубокое и длительное впечатление на его ум.

До знакомства с Сен-Симоном — и его переписка с Вала свидетельствует об этом — Конт уже обладал большой частью материалов для своей будущей системы. До этого времени его труды касались двух различных порядков предметов. Один — собственно научный (математика, физика и химия, естественные науки), другой — более собственно политический (история, политика и социальные вопросы).

В 1818 году Конт встречает Сен-Симона. Он привлечен и отдается почти безоговорочно. Четыре года он работает с Сен-Симоном. Он любит и почитает его как учителя. Он питается его идеями и сотрудничает в его трудах и предприятиях. Он называет себя «учеником г-на Сен-Симона». Однако с 1822 года он отделяется от этого высокочтимого учителя, и в 1824 году разрыв становится полным и окончательным. Что могло произойти?

Претензии, выдвинутые Контом, имеют лишь второстепенное значение. На самом деле учитель и ученик должны были расстаться рано или поздно. Между этими двумя умами существовала радикальная несовместимость. Сен-Симон, удивительно изобретательный и оригинальный, выбрасывает множество новых идей и взглядов, многие из которых будут плодотворными. Но он быстро утверждает и мало доказывает. У него нет терпения долго работать над одним и тем же предметом или исследовать его до конца упорядоченным образом. Конт, напротив, думает вместе с Декартом, что метод существенен для науки и что «логическая связность» является самым верным признаком истины. Он не мог долго оставаться удовлетворенным разрозненными эссе Сен-Симона. Он мог даже, без нечестности, извлечь выгоду из блестящей, но беспорядочной интуиции, которой изобилует его учитель, и верить, что только его собственная доктрина придавала этим разрозненным эссе научную ценность, потому что только его доктрина была в состоянии систематизировать их и связать с их принципами.

Поэтому казалось бы, что мы можем признать одновременно, что влияние Сен-Симона на Конта было значительным, и, с другой стороны, что философская оригинальность Конта не менее достоверна. Влияние Сен-Симона главным образом состояло в следующем: 1. в предложении Конту определенного числа общих идей и взглядов на детали, особенно для его философии истории; 2. в показе ему того, как два порядка трудов, которыми он следовал до тех пор, должны были слиться в один через создание науки, которая была бы социальной, и, следовательно, политики, которая была бы научной. Был бы этот синтез двух порядков исследований, которые Конт предпринял бок о бок, произведен в его уме, если бы он не знал Сен-Симона? В любом случае он был бы произведен медленнее. Отдадим, по крайней мере, Сен-Симону должное, которое сам Конт ему предоставил, — то, что он «запустил» своего ученика на путь, наиболее подходящий для его гения.

Интеллектуальная близость между ними никогда не могла быть совершенной. Если Конт полностью вошел в идеи Сен-Симона (не принимая их все, однако), то в ответ была сторона в мысли Конта, которую Сен-Симон едва различал из-за отсутствия достаточно сильного научного образования. Достаточно видеть, как он говорит о законе всемирного тяготения. Конт должен был быть скандализирован этим. Поэтому в самый момент, когда он с наибольшим энтузиазмом и юношеской уверенностью подчиняется влиянию Сен-Симона, он не пренебрегает своими специальными математическими исследованиями. «Мои труды, — пишет он Вала 28 сентября 1819 года, — есть и будут в двух порядках, научном и политическом. Я придавал бы мало значения научным исследованиям, если бы не думал постоянно об их полезности для человеческого рода. Так же хорошо тогда развлекаться разгадыванием очень сложных головоломок. У меня высшее отвращение к научным трудам, полезности которых, прямой или отдаленной, я не вижу. Но я также признаюсь, несмотря на всю мою филантропию, что я вкладывал бы гораздо меньше рвения в политические труды, если бы они не стимулировали интеллект, если бы они не приводили мой мозг в сильное действие, одним словом: если бы они не были трудными». Год спустя, посылая другу посылку политических трактатов, в которых он различает, что в его собственной манере, а что от Сен-Симона, он говорит, что он, кроме того, очень усердно занят математической работой. Он хочет принять участие в конкурсе, открытом Институтом; и его амбиция — вскоре войти в Академию наук.

С 1822 года, в знаменитом памфлете под названием «План научных работ, необходимых для реорганизации общества», синтез между двумя порядками трудов совершается в уме Конта благодаря двойному открытию классификации наук и великого закона социальной динамики. Мы знаем, что эта работа была, если не главной причиной, то по крайней мере поводом для разрыва между Контом и Сен-Симоном. Это момент, который сам Конт считает решающим в истории своего ума. Вся его будущая доктрина была существенно заключена в этом памфлете. Предисловие, добавленное Сен-Симоном, показывает, что он не понял его полного значения. Конт отныне сам себе хозяин. Наконец он нашел то, что несколько лет искал, не осознавая этого ясно; и остаток его жизни теперь посвящен работе, которую он задумал и план которой только что набросал. Поскольку он установил философскую иерархию наук, вершина которой увенчана социальной физикой, у него нет дальнейшего повода спрашивать, как он может примирить свои научные труды с политическими исследованиями.

«В интервале моих великих философских трудов, — пишет он 8 сентября 1824 года, — я предлагаю опубликовать еще несколько специальных работ по фундаментальным пунктам математики, которые я давно задумал и которые я наконец смог связать с моими общими идеями позитивной философии: так что я буду свободен отдаться им, не нарушая единства моей мысли, что является великим условием для жизни мыслителя». И в очень замечательном письме к де Бленвилю от 27 февраля 1826 года он объясняет самым ясным образом порождающую идею своей системы. «Моя концепция политики как социальной физики и закон, который я открыл о трех последовательных состояниях человеческого ума, — это лишь одна и та же мысль, рассматриваемая с двух различных точек зрения метода и науки. Это будучи установленным, я покажу, что эта единственная мысль прямо и полностью удовлетворяет великую актуальную социальную потребность, рассматриваемую под двумя ее аспектами теоретической потребности и практической потребности. Я поэтому покажу, что то, что с одной стороны стремится консолидировать будущее путем восстановления порядка и дисциплины среди интеллектов, стремится, с другой стороны, регулировать настоящее, насколько возможно, путем предоставления государственным деятелям рациональных линий для работы».

Отныне жизнь Конта должна была быть лишь методическим исполнением его программы. По очереди, с идеальной регулярностью, он писал и публиковал философию наук и истории, этику, позитивную политику и позитивную религию. Означает ли это, что мысль Конта оставалась стационарной? Безусловно, нет. Она эволюционировала с 1822 по 1857 год. Но эта эволюция следовала кривой, которую внимательный наблюдатель мог бы набросать заранее после прочтения «Плана научных работ, необходимых для реорганизации общества». У Конта была только одна система, а не две. От опускулов его двадцатого года до «Субъективного синтеза» его последнего года — это развитие одной и той же концепции.

III.

Единство доктрины оспаривалось. Сам Конт различал две последовательные «карьеры» в своей жизни. В первой, говорит он, без притворной скромности, он был Аристотелем: во второй он будет святым Павлом. Основатель философии лишь проложил путь для организатора религии. «Я систематически посвятил свою жизнь тому, чтобы наконец извлечь из реальной науки необходимую базу здравой философии, согласно которой я должен был впоследствии построить истинную религию».

Многие из учеников Конта, даже некоторые из более прославленных и поначалу более пылких, таких как Литтре, отказались следовать за ним в его «второй карьере». Их восхищение философом не могло убедить их подчиниться понтифику.

Литтре и его друзья, несомненно, были свободны следовать за Контом только до определенного момента и, принимая его философию, отвергать его религию. Если бы они остановились на этом, Конт мог бы лишь обвинить их в недостатке логики и сам отречься от «тех неполных позитивистов, которые не становятся умнее от того, что называют себя интеллектуалами». Но именно они, напротив, обвинили Конта в непоследовательности и самопротиворечии. Конт, говорили они, предал свои собственные принципы. «Субъективный метод» во второй карьере разрушил драгоценные результаты, которые он получил в первой своим объективным методом. Отказываясь идти дальше «Курса позитивной философии», они оставались более верными главной мысли Конта, чем сам Конт. Одним словом, они защищали истинный позитивизм от его заблудшего основателя.

Конт ответил на эти нападки, которые были тем более болезненны для него, что исходили от тех, кого он долгое время считал своими верными учениками и лучшими друзьями. В ходе этой работы станет ясно, что эти нападки были необоснованны. Два метода Конта не противопоставлены друг другу. Они дополняют друг друга, как и две «карьеры», которые они характеризуют.

Правда, в течение последних двух лет его жизни все более заметный оттенок мистицизма распространился на его мысль и его сочинения. Его короткая дружба с г-жой де Во и смерть этого «святого» друга вызвали очень сильные эмоции внутри него, и эти эмоции у него трансформировались в идеи, которые стали включаться в его систему. В то же время он трудился над организацией Религии Человечества. Он претендовал на то, чтобы обеспечить ей авторитет над душами, по крайней мере равный тому, которым пользовался католицизм в период своего величайшего могущества. Экзальтация его чувств, озабоченность новой религией, которая должна была быть установлена, всегда присутствующее сознание его священнической миссии — все это неизбежно должно было реагировать на доктрину, которую он основал в предшествующий период.

Таким образом, философия наук и истории больше не представлена нам в том же виде в «Системе позитивной политики», как она представлена в «Курсе позитивной философии». Но это сделано намеренно. Разница в тоне и разница метода в изложении объясняется, согласно Конту, различным объектом, который он имеет в виду в каждой из этих работ. По существу, философская доктрина не варьировалась. Все, что мы можем уступить Литтре, это то, что по факту своего представления с религиозной, то есть с синтетической, точки зрения в «Системе позитивной политики», она претерпевает кажущееся изменение. Если бы мы знали доктрину только через эту работу, мы не получили бы того совершенно ясного взгляда на нее, который дан в «Курсе позитивной философии». Сам Конт часто советует читателю «Системы» обращаться к своему «великому фундаментальному трактату».

Но, с другой стороны, внимательно читая «Курс», мы находим многочисленные указания на будущую структуру «Системы позитивной политики». Конт мог бы удовлетвориться ссылкой на «Курс», чтобы ответить на возражения своих несогласных учеников. Он сделал лучше. Он перепечатал в конце четвертого тома своей «Системы позитивной политики» шесть памфлетов, написанных в молодости с 1818 по 1826 год. В них не только его философия уже набросана в своих главных чертах с достаточной точностью; но идея о том, что философия — это предварительная работа, простой прелюд, и что существенная работа, высшая цель — это позитивная религия, которая возникнет на этой философии, — эта идея является самой душой этих памфлетов. Доказательство дано. По вопросу о единстве своей доктрины Конт выигрывает дело против Литтре.

IV.

В своей переписке со Стюартом Миллем, которая происходит между 1841 и 1846 годами, то есть которая охватывает конец его первой карьеры и начало второй, Конт неоднократно объяснял, как две последовательные части его работы связаны вместе и в чем они различны. Может быть не бесполезно процитировать его собственные слова. «Вторая половина моей философской жизни, — говорит он, — должна отличаться заметно от первой, особенно тем, что чувство должно принять, если не очевидное, то по крайней мере реальное участие в ней, такое же великое, как участие интеллекта. Великая работа систематизации, которая была зарезервирована для нашего века, должна действительно охватывать в равной степени как чувства, так и идеи как целое. Действительно, именно идеи должны были быть сначала систематизированы, под страхом неудачи в осуществлении полной регенерации путем впадения в более или менее смутный мистицизм. Вот почему моя фундаментальная работа должна была апеллировать почти исключительно к интеллекту. Это должна была быть работа исследования, и акцессорно дискуссии, предназначенная для открытия и конституирования истинных универсальных принципов, путем поднятия иерархическими степенями от простейших научных вопросов к высочайшим социальным спекуляциям». Но это будучи сделанным, Конт перешел к систематизации чувств, «необходимое продолжение систематизации идей и непременная база для систематизации институтов».

Это, следовательно, совершенно новая работа. Конт может представить без труда, что она могла быть зарезервирована для другого, чем он сам. Его личная миссия могла быть ограничена основанием философии, которая кладет конец «ментальной анархии». Этика и религия, которые должны были быть установлены на этой философии, чтобы положить конец моральной и политической анархии, были бы, в этом случае, работой одного из его преемников. Упорный труд и удача позволили Конту предпринять эту работу самому. Но даже в 1845 году он говорит, как «под святым влиянием г-жи де Во» он очень ясно видел свои две карьеры как различные и как одну, эти две карьеры, из которых вторая должна была трансформировать философию в религию, как первая изменила науку в философию.

Объектом настоящей работы является изучение философии Конта в собственном смысле слова, оставляя в стороне трансформацию этой философии в религию. Выбор, который мы таким образом делаем, не является произвольным, поскольку, чтобы оправдать его, у нас есть различие, формально установленное самим Контом, когда он допускает, что его философия и его религия могли быть работой двух разных лиц.

Возможно, спросят, в чем наша позиция отличается от позиции Литтре и «неполных позитивистов». Разницей, ответим мы, которая отделяет историческую от догматической точки зрения. Именно с последней точки зрения Литтре и его друзья отвергают «систематизацию чувств», субъективный метод и религию Человечества. Именно как позитивисты они связывают себя с первой половиной доктрины и исключают вторую половину. Но мы здесь работаем с исторической точки зрения, и историк, используя свое право определять границы своей работы, не имеет ничего исключать из доктрины, которую он излагает. На самом деле, далеко не утверждая вместе с Литтре, что вторая часть работы Конта ослабляет и противоречит первой, мы признали, что они обе образуют целое, план которого он набросал в своих ранних трудах, и что он не был неправ, взяв в качестве эпиграфа для своей «Системы позитивной политики» прекрасные слова поэта-философа: Что есть великая жизнь? Мысль юности, исполненная в зрелые годы.

Но тогда почему изучать только первую из двух карьер, почему не уважать целостность того целого, которое, по нашему мнению, Литтре не должен был игнорировать? — Мы уважаем его, ибо мы не исключаем произвольно из доктрины ни одну из частей, которые Конт включил в нее. Если мы делаем философию в собственном смысле единственным объектом этого исследования, в нем мы всегда будем иметь перед нашими умами идею большего целого, в которое Конт поместил ее. Только при этом условии наше исследование будет точным. Но как только это условие выполнено, мы не считаем, что превышаем наше право, концентрируя наше усилие на философии.

Существует два разных способа концепции истории доктрины. Историк может поместить себя точно в ментальную позицию философа, которого он изучает, и передумать вслед за ним его ведущие идеи, как он действительно должен делать; но далее, он может судить, так же как сам философ, о соответствующей важности проблем, не позволяя себе различать, что является второстепенным, а что существенным. Историческая работа тогда принимает форму «монографии» или «интеллектуальной биографии»; или же, стремясь проникнуть в сердце системы, чтобы постичь ее в ее принципах, историк может тем не менее поместить себя вне ее и выше ее и попытаться «ситуаировать» ее в общей эволюции философии. Тогда система лучше понимается в своей целостности, поскольку мы можем видеть ее отношения с предшествующими, современными и последующими доктринами. В то же время становится возможным отделить то, что представляет собой непреходящий философский интерес, от того, что имело лишь второстепенное или моментальное значение, хотя автор мог судить иначе. Чтобы заимствовать у Конта различие, которое он часто использует, первый из этих методов лучше подходит для эрудиции, второй — для истории.

Примененный к изучению его доктрины, первый метод заставил бы нас рассматривать позитивную философию вместе с ним как просто подготовительную к Религии Человечества, которая была первой и последней целью его усилий. Писатель должен, несомненно, отвести большое место этому «непременному преамбуле», этой великой фундаментальной работе, в которой Конт закладывает интеллектуальные основы своей политической и религиозной системы. Но он должен тем не менее подчинить ее этой системе и поставить в первый ряд «социальную реорганизацию», догмат, культ и режим Религии Человечества, установление духовной власти, фактически всю ту часть работы Конта, в которой он берет вновь «католическую программу Средних веков», уверенный в том, что выполнит ее лучше, чем когда-либо делал сам католицизм.

Однако не в этой части своего труда Конт проявляет себя наиболее оригинальным и не здесь его мысль оказалась наиболее плодотворной. Проблема «социальной реорганизации» принадлежит не только ему. Ее присутствие ощущалось, так сказать, в воздухе в то время, когда проходила молодость Конта. Общими стремлениями поколения, выросшего вместе с ним, были восстановление порядка и определение условий прогресса, установление отношений между этикой и политикой, а также создание новой религии на месте, которое, по-видимому, оставалось свободным после католицизма. «Система позитивной политики», которая претендует на удовлетворение этих стремлений, соответствует в системе Конта (при всех должных оговорках относительно содержания доктрин) тому, что школа Сен-Симона уже пыталась сделать до 1830 года. Она появилась на тридцать лет позже предыдущих попыток такого же рода, потому что Конт хотел основать свою «социальную организацию» на философии и морали, и потому что эти умозрительные усилия заняли большую часть его молодости и зрелости. Но фактически она возникла в первой трети века, что доказывается брошюрами, переизданными Контом. Когда она появилась в период между 1850 и 1857 годами, новое поколение, воспитанное в иных политических и социальных условиях, уделило ей лишь мимолетное внимание. Другие проблемы требовали внимания более настоятельно и нуждались в более неотложном решении. Философия истории больше не вызывала прежнего страстного интереса. Люди меньше стремились увидеть рождение новой религии, а католицизм доказал, что его жизнеспособность все еще очень сильна.

Поэтому ни гений Конта, ни меры предосторожности, которые, как он полагал, он принял, чтобы поставить свою «социальную реорганизацию» на рациональную основу, не могли уберечь ее от общей участи, которая рано или поздно постигает все подобные попытки. Несомненно, «Система позитивной политики» и другие работы второго периода творчества Конта полны справедливых и глубоких взглядов. Каким бы ни был предмет, над которым работал великий ум, всегда интересно и полезно увидеть, что размышления этого ума открыли в нем. Но, по сути, та часть его работы, которая для него была самой важной, далека от того, чтобы сохранять это положение в глазах историка.

Своей «Системой позитивной политики» Конт лишь представляет свое поколение. Своей философией в собственном смысле слова он является «репрезентативным человеком» всего своего столетия. Нужно ли это доказывать? Интеллектуальная история нашей эпохи свидетельствует об этом на каждом шагу. Из всех систем, зародившихся во Франции в XIX веке, только эта нашла отклик за пределами границ и оставила глубокий след у зарубежных мыслителей. Философия Конта была поначалу встречена в Англии и Голландии даже с большей симпатией, чем во Франции. Джон Стюарт Милль, Герберт Спенсер, Джордж Льюис, Джордж Элиот и многие английские философы и писатели черпали из нее в той или иной степени свое вдохновение. По сей день ее защищают люди большого таланта в Англии. Правда, ни один немецкий философ не имел таких личных отношений с Контом, как Джон Стюарт Милль, но, по сути, в течение тридцати лет позитивный дух постепенно завоевывал позиции в немецких университетах. Чтобы убедиться в этом, достаточно увидеть, как в них оттесняется метафизика, и проследить направления, в которых преподаются моральные и социальные науки. В латинских странах обоих полушарий влияние Конта проявилось с еще большей силой: в Испании, Португалии, Южной Америке; есть свои позитивистские общества и в Северной Америке. Еще при жизни Конт нашел там некоторых из своих самых преданных учеников. Во Франции главными «проводниками» позитивистской философии стали работы двух писателей, которые в свое время были наиболее любимы публикой; Ренан и Тэн, хотя они и не были позитивистами, возможно, сделали для распространения идей и метода Конта больше, чем Литтре и все остальные позитивисты вместе взятые.

Правда, Тэн многим обязан Спинозе и Гегелю, и еще больше Кондильяку. Среди своих современников он, по-видимому, особенно связан с Джоном Стюартом Миллем и Спенсером. Но через них он восходит именно к Конту, и именно там мы находим истоки большинства его ведущих идей. Его концепция истории литературы, критики, философии искусства, одним словом, его стремление привнести в изучение моральных наук метод, используемый в естественных науках, — все это главным образом заимствовано у Огюста Конта. «История английской литературы» — это, в некотором смысле, применение позитивной теории, согласно которой эволюция искусств и литератур управляется необходимыми законами, составляющими ее солидарность с эволюцией морали, институтов и верований. Теория «момента» и «среды», которая является главной в работе Тэна, безусловно, не была неизвестна в XVIII веке. Но именно Конт обобщил ее, сблизив Ламарка с Монтескье; именно он преподал Тэну общее определение, одновременно биологическое и социальное, идеи «среды».

Ренан отзывался о Конте с крайней суровостью и не без некоторого пренебрежения. Однако он признавал, что впоследствии имя Конта станет одним из самых репрезентативных имен этого столетия, и сам он сильно ощутил его влияние. Мы, безусловно, должны учитывать все другие французские и иностранные источники, из которых этот ум, столь гибкий и столь широкий, черпал вдохновение. Но разве не у Конта, наравне с Гегелем, он научился рассматривать историю как «священную науку человечества», ожидать от нее того, чего раньше требовали от теологии, трансформировать древние догматы провидения и оптимизма в веру в позитивную идею прогресса и, наконец, осознать, что истина и добро — это не неизменные и неподвижные реальности, а то, что реализуется постепенно усилиями сменяющих друг друга поколений?

Этих двух примеров будет достаточно, чтобы показать степень крайнего распространения, которой достиг позитивный дух.

Этот дух настолько тесно переплетен с общим мышлением нашего времени, что мы едва замечаем его, точно так же, как не обращаем внимания на воздух, которым дышим. История, роман и даже поэзия отразили его влияние и, будучи заряженными им, способствовали его распространению. Современная социология — это создание Конта; научная психология в определенной степени также берет начало от него. По всем этим признакам нетрудно сделать вывод, что позитивная философия выражает некоторые из наиболее характерных тенденций эпохи.

Поэтому мы сообразуемся с исторической реальностью, когда в трудах Конта обращаемся к той философии, которая составляет их наиболее оригинальную и до настоящего времени наиболее плодотворную и живую часть. Не имеет значения, что он сам рассматривал ее лишь как предварительную часть своей работы. Как часто умозрительные усилия, предпринятые великим мыслителем с целью установления практических выводов, оказывались более долговечными по своему интересу, чем сами эти выводы!

КНИГА I

ГЛАВА I ФИЛОСОФСКАЯ ПРОБЛЕМА

Согласно Конту, философия предназначена служить основой для морали, политики и религии. Она не является самоцелью, но средством для достижения цели, недостижимой иным путем. Если бы Конт считал возможным реорганизовать общество, не реорганизовав предварительно мораль, и реорганизовать мораль, не реорганизовав предварительно верования, он, возможно, не написал бы шесть томов «Курса позитивной философии», которые занимали его с 1830 по 1842 год. Он перешел бы прямо к тому, что представляло высший интерес.

Он рано пришел к убеждению, что кратчайший путь не будет лучшим. На его взгляд, любые попытки религиозной, моральной или политической реорганизации должны быть тщетными до тех пор, пока не произошла ментальная реорганизация. Поэтому он должен начать с новой философии. Будучи необходимой для социальной цели, которую преследует Конт, философия становится, по крайней мере временно, самоцелью.

Конт собирается попытаться реорганизовать верования, то есть заменить доказанной верой веру откровения, сила которой теперь исчерпана. Эта доказанная вера не будет иметь ничего общего с естественной религией XVIII века, которая в основе своей была лишь слабой и выродившейся формой веры в сверхъестественное. Под метафизическим облачением деизма мы все еще узнаем теологическое мышление. Напротив, доказанная вера будет иметь свое происхождение и свое оправдание в позитивной науке. Два слова «вера» и «демонстрация» кажутся противоречащими друг другу. Но противоречие лежит лишь на поверхности. Ибо мы все еще имеем дело с «верой», поскольку подавляющее большинство людей всегда будет вынуждено принимать на веру выводы позитивной философии.

Число людей, обладающих достаточным досугом и достаточной культурой, чтобы изучить эти выводы и вникнуть в их доказательства, всегда будет небольшим. Отношение остальных должно быть отношением подчинения и уважения. Но, отличаясь в этом пункте от религиозных догматов, которые человечество знало до сих пор, новая вера будет «доказанной». Она не будет содержать ничего, что не было бы установлено и проконтролировано научными методами, ничего, что выходит за пределы области относительного, ничего, что в любой момент не могло бы быть доказано уму, способному проследить демонстрацию.

Эта форма «веры» уже существует в случае большого числа научных истин. Так, все люди сегодня верят в теорию солнечной системы, которой мы обязаны Копернику, Галилею и Ньютону. Однако многие ли в состоянии понять доказательства, на которых покоится эта теория? Они знают, однако, что то, что здесь является для них делом веры, для других является делом науки, и было бы таковым в равной степени для них самих, если бы они прошли необходимые исследования. Вера, следовательно, означает здесь вовсе не добровольное отречение интеллекта перед лицом тайны, превосходящей его способность к пониманию, а подчинение факту, которое никоим образом не посягает на права разума. Не каждый человек способен в любой момент воспользоваться этим правом на критику. На практике Конт будет строго ограничивать его использование. Но в теории это право принадлежит всем людям и должно всегда оставаться неизменным. В конечном счете, законное существование доказанной веры покоится на следующем положении: «Если бы все умы были в состоянии изучить догматы этой веры, все без исключения поняли бы доказательство и согласились бы с ним».

Слова «убеждение» и «вера» не должны быть поняты превратно. В «реорганизации верований», которую он предпринимает, Конт заботится только о верованиях, поддающихся доказательству. Он здесь верен мысли Сен-Симона, который понимал «религию» главным образом как основу политической организации. Во всяком случае, в начале своей философской карьеры Конт не привносит в «веру» мистические, сентиментальные и неинтеллектуальные элементы, которые обычно подразумевает это слово и которые так часто противопоставляют его «разуму». Для Конта это слово означает то, во что человек верит относительно того, что может быть для него предметом знания. До сих пор эти верования излагали более или менее мифическое или метафизическое объяснение вселенной и человека, которому учили священники и философы. Но это больше не удовлетворяет человеческий ум. Постепенно позитивная наука, которая работает по совершенно иному плану, подменяет эти «объяснения» знанием законов явлений. С этого момента проблема для Конта ставится так: установить рациональными средствами систему общепринятых истин относительно человека, общества и мира.

Конт, таким образом, принимает как должное: 1-е, что «мнения», «верования» и «концепции», относящиеся к этим вопросам, сегодня являются «анархичными»; 2-е, что их естественное и нормальное состояние — быть «организованными».

Нет необходимости доказывать первую часть; достаточно одного взгляда на современное общество. Хаотичные тревожные движения, которые наполняют его беспокойством и ажитацией и которые, если наконец не будет установлена рациональная гармония, грозят его разрушением, вызваны не только политическими причинами. Они проистекают из морального беспорядка. А это, в свою очередь, проистекает из интеллектуального беспорядка, то есть из отсутствия принципов, общих для всех умов, и из отсутствия общепризнанных концепций и верований. Ибо для того, чтобы человеческое общество могло существовать, недостаточно определенной гармонии чувств или даже общих интересов среди его членов. Прежде всего необходим интеллектуальный консенсус, который находит выражение в совокупности общих верований.

Если, следовательно, общество является жертвой хронических беспорядков, которые политические средства кажутся бессильными излечить, у нас есть все основания полагать, что глубоко укоренившееся зло имеет свое происхождение в интеллектуальной дезорганизации. Все остальные беды — лишь симптомы. Это, согласно Конту, и есть в точности состояние современного общества. У него нет ни «интеллектуального», ни «духовного» правительства, и оно даже не чувствует в нем потребности. Умы людей не признают никакой общей дисциплины. Не осталось ни одного принципа, который не атаковала бы негативная и «коррозийная» критика. Индивид возводит себя в судью всего сущего — философии, этики, политики, религии. Мнение, которое он принимает чаще всего без какой-либо специальной квалификации для этого и в соответствии со своими страстями, всегда кажется ему имеющим такое же право на признание, как и мнения других людей. Он претендует на то, чтобы не быть подотчетным никому за свои мысли. И это рассеяние (позже Конт скажет «восстание») интеллектов — это то, что он называет состоянием анархии.

Но, можем мы сказать, разве это состояние не представляет собой обычное условие человеческих обществ? Возможно, «органическое» состояние появляется лишь изредка и как исключение? Такое предположение беспочвенно. Ибо, если бы это было так, общества не могли бы существовать, а главное — не могли бы развиваться. Мы должны признать, напротив, что периоды интеллектуальной анархии составляют исключение и что в нормальном состоянии общества люди объединены своим единодушным подчинением достаточно широкому кругу принципов и верований. История подтверждает этот взгляд. Неподвижность цивилизации на Дальнем Востоке особенно обусловлена интеллектуальной стабильностью, которая отличает ее от нашего собственного состояния. Общества древности (греческие и римские) покоились на концепции человека, гражданственности и мира, которая, по сути, почти не менялась в течение всего периода их существования. Наконец, в Средние века христианство создало замечательную духовную власть. Организация католицизма, «шедевр политической прозорливости», установила свод верований, которые все умы принимали с самодовольной покорностью. Именно разложение этой великой системы породило большинство зол, с которыми мы сейчас боремся. Ментальная анархия, следовательно, поистине является ненормальным состоянием, патологическим фактом, тем, что Конт позже назовет «западной болезнью», смертельной болезнью, если она будет затягиваться. Либо современное общество должно погибнуть, либо умы должны обрести свое устойчивое равновесие путем подчинения общим принципам.

Проблема организации верований, по-видимому, подпадает под две рубрики. Во-первых, у нас есть философская проблема: как установить систему принципов и верований, способных быть общепризнанными; и, во-вторых, социальная проблема: как привести все умы к новой вере. Но это различие проявляется лишь на поверхности. На самом деле решение первой проблемы будет обязательно подразумевать решение второй. Разве главная причина отсутствия общей дисциплины не кроется в беспорядке, который тревожит ум каждого индивида? Если интеллекты разделены между собой, то это потому, что каждый интеллект разделен внутри себя. Пусть один из них преуспеет в установлении совершенной гармонии внутри себя, и простой силой логики эта гармония путем постепенного распространения будет передана другим — как только будет установлена истинная философия, остальное будет лишь вопросом времени. Поэтому будет достаточно изучить мнения и верования, которые фактически существуют в одном уме, и исследовать условия, необходимые для того, чтобы заменить в нем анархию гармонией, или, одним словом, реализовать внутри него совершенную логическую связность.

Как Декарту, чтобы проверить все свои знания, достаточно было исследовать источники, из которых они происходили, так и Конт, чтобы проверить логическую совместимость своих мнений, ограничится рассмотрением методов, которые снабдили его ими. Если он обнаружит методы, которые взаимно стремятся исключить друг друга, он найдет причину ментального беспорядка, который порождает все беды, тревожащие современное общество. В то же время он откроет средство, которое приведет к исчезновению этих противоречий. Человеческий ум устроен так, что первое, что ему требуется, — это единство. Понимание спонтанно систематично. Мнения, находящиеся в уме лишь в сопоставлении, но логически непримиримые, не могут его удовлетворить. На самом деле противоречие, даже когда его игнорируют, тем не менее воздействует на нас. Знаем мы это или нет, каждое из наших мнений подразумевает комплекс связанных мнений, к которым пришли тем же методом, что и к рассматриваемому; и этот комплекс сам по себе является частью более значительного целого, которое окончательно завершается в комплексной концепции мира, данной в опыте.

Теперь Конт увидел в себе, как и в своих современниках, два общих метода, два «способа мышления», которые не могут сосуществовать без противоречия, хотя ни один, ни другой не достигли полного господства до настоящего времени. Относительно нескольких категорий явлений он мыслит как ученый, обученный в школе Гоббса, Галилея, Декарта и их преемников. Он не стремится объяснить их причинами. Когда посредством наблюдения или дедукции он приходит к знанию их законов, он остается удовлетворенным. Ибо знание этих законов позволяет ему в определенных случаях вмешиваться в явления и подменять естественный порядок искусственным порядком, лучше соответствующим его требованиям. Именно так механические, астрономические, физические, химические и даже биологические явления являются для него сегодня объектами относительной и позитивной науки.

Но как только вопрос касается фактов, которые берут начало в человеческой совести или связаны с социальной жизнью и историей, преобладающей становится противоположная тенденция. Вместо того чтобы искать только законы явлений, наш ум желает объяснить их. Он хочет найти сущность и причину. Он спекулирует на человеческой душе, на отношении этой души к другим реальностям вселенной, на цели, которую должно преследовать общество, на наилучшем возможном правительстве, на общественном договоре и т. д. Все эти вопросы возникают из «метафизического» способа мышления, и этот способ формально несовместим с предыдущим. Тем не менее мы видим, что оба они сосуществуют в наших умах сегодня.

Социальная динамика покажет, как должно было возникнуть это состояние. Но каковы бы ни были исторические причины, реальность слишком очевидна. Человеческий ум сегодня не может ни полностью придерживаться, ни полностью отказаться от одного или другого из этих двух способов мышления. Несомненно, он чувствует, что завоевания позитивной науки «неотменимы». Например, как он мог бы вернуться к метафизическому или теологическому объяснению астрономических или физических явлений? Но, с другой стороны, метафизические и теологические концепции кажутся ему не менее необходимыми. Он не верит, что мог бы обойтись без них. И это естественно. Ибо, чтобы удовлетворить стремление к единству, которое является его высшим требованием, человеческий ум требует концепции целого, которая охватывает все порядки явлений, то, что Кант называл тотализацией опыта, одним словом — «философию».

Теперь, до настоящего времени, позитивный способ мышления не показал себя в состоянии ответить на это требование. Он породил лишь отдельные науки. Позитивная наука была «специальной» и фрагментарной, всегда привязанной к исследованию более или менее ограниченной группы явлений. С похвальной осторожностью, которая составляла ее силу, она применяла себя исключительно к работам анализа и частичного синтеза. Она никогда не отваживалась на синтез всего реального, доступного нам. До сих пор только теологии и метафизики предпринимали это усилие, и эта функция до сих пор остается главной причиной их существования, эта функция должна быть выполнена. Человеческий ум движим спонтанным и необходимым движением к точке зрения универсального. Скорее, чем оставить философские проблемы без ответа, он будет бесконечно оставаться привязанным к решениям, какими бы химерическими они ни были, которые предлагают ему теологии и метафизики. Короче говоря, в нынешнем состоянии вещей позитивный ум является «реальным», но «специальным». Теологическо-метафизический ум является «универсальным», но «фиктивным». Мы не можем пожертвовать ни «реальностью» науки, ни «универсальностью» философии. Каков выход из этой трудности?

Концептуализируемы лишь три решения:

1. Найти примирение, которое сделает возможным сосуществование двух способов мышления без противоречия:

2. Восстановить единство, сделав теологическо-метафизический метод универсальным:

3. Восстановить единство, сделав позитивный метод универсальным:

II.

Первое решение на первый взгляд кажется наиболее приемлемым. Почему бы позитивному исследованию различных порядков естественных явлений не примириться с теологической или метафизической концепцией вселенной? Ничто не мешает концептуализировать явления как управляемые неизменными законами и искать в то же время, другим методом, причину, которая делает природу в целом понятной. Позитивная наука, наконец освобожденная от теологии и метафизики, обеспечила бы им независимость, на которую она претендует для себя. Таким образом, с возрастающей точностью были бы установлены границы, с одной стороны, области, свойственной позитивной науке, а с другой — области спекуляции, которая выходит за пределы опыта.

Это примирение, говорит Конт, долгое время считалось законным, потому что долгое время оно было необходимым. До настоящего времени теология и метафизика были единственными всеобъемлющими концепциями мира, которые сформировал человеческий ум. Они выполняли необходимую функцию. Более того, без них позитивная наука не могла бы ни возникнуть, ни развиться. Но, поскольку она является их наследницей, она также является их антагонистом. Ее прогресс неизбежно влечет за собой их крах. Параллельная история религий и метафизических догматов, с одной стороны, и позитивного знания — с другой, показывает, что примирение между ними никогда не было прочным.

Не то чтобы антагонизм между двумя способами мышления мог быть решен в высшей диалектической борьбе, в которой теологические и метафизические догматы потерпели бы поражение. Не так заканчиваются догматы. Они исчезают, согласно поразительному выражению Конта, «вследствие неиспользования», как это бывает с заброшенными методами. На самом деле, разве они не были методами для человеческого ума, который стремился в рамках единой точки зрения охватить универсальность вещей, прежде чем они были достаточно изучены? Человек требовал от своего воображения на первый взгляд абсолютного знания реального, которое разум мог дать ему лишь на более поздней стадии, в очень скромном масштабе, полностью относительно и после терпеливого труда наук. Но постепенно, по мере того как он продвигался в позитивном изучении явлений, он оставлял теологические и метафизические «объяснения». Не отказываясь полностью от поиска причин, он взял за привычку низводить их в более и более отдаленные регионы. Уже в том, что касается явлений, концепция которых достигла позитивной стадии, мы вполне можем обойтись без какого-либо допущения причин. Нам достаточно представлять себе эти явления как подчиненные законам. Когда все явления всех порядков будут привычно концептуализироваться таким образом, когда идея их законов, какими бы они ни были, станет для нас одинаково привычной, метафизический способ мышления исчезнет.

Одним словом, как только вся наука станет позитивной, философия неизбежно будет также позитивной: ибо в нашем распоряжении есть только одна точка зрения относительно вещей. Все наше реальное знание относится к явлениям и их законам. Если, следовательно, рассматриваемые по отдельности, все порядки явлений концептуализируются согласно позитивному способу мышления, как могло бы быть, чтобы, рассматриваемые вместе и в их совокупности, они концептуализировались согласно способу мышления, совершенно отличному и даже несовместимому с первым?

На самом деле сосуществование этих двух способов мышления длится до тех пор, пока позитивный дух не достиг своего полного расширения, пока более или менее значительная часть естественных явлений все еще объясняется их сущностью, их причиной или их целью. Но это не может бесконечно затягиваться. Чем больше прогрессирует позитивный дух, тем больше теологическая и метафизическая концепция мира теряет почву, и становится все более очевидным, что мы должны сделать свой выбор. Единство понимания, совершенная логическая связность — вот цена этого.

Примирение отброшено, и встает альтернатива: либо мыслить исключительно, либо не мыслить вовсе, согласно позитивному способу. Традиционалисты, и особенно Жозеф де Местр, видели этот аспект проблемы очень ясно. Конт отдает им в этом большую заслугу. Де Местр не видит спасения для нашего общества, кроме как в полном возвращении к теологическому способу мышления. Он таким образом атакует в самом источнике, или, говоря проще, во многих его источниках, дух современной философии. Он не щадит ни Локка, ни философов XVIII века, которые происходят от него, ни Бэкона, ни Локка; ни инициаторов Реформации, ни Бэкона. Он понял, что XVIII век пришел как мощное заключение, предпосылками которого были XVI и XVII века, и что великий деструктивный силлогизм возник в работе разложения, которая началась еще в XIV веке. Поэтому он совершенно последователен в себе, когда стремится бороться с этой дьявольской работой и вернуть Европу к ментальному и религиозному состоянию Средневековья. Восстановление духовного верховенства Папы положило бы конец ментальной и моральной анархии. Католическая доктрина вернула бы умам людей то единство, которое является их высшей потребностью.

Это решение идеально выполняет условия проблемы, но, по сути, решение невыполнимо. Прилив истории не может течь вспять. Чтобы вновь подчинить умы людей власти той духовной власти, которую они свободно принимали в Средние века, мы должны были бы также восстановить совокупность условий, в которых они жили в то время. Как мы можем стереть со страниц истории открытие Америки, изобретение книгопечатания и так много других великих социальных фактов? Как мы можем притворяться, что Коперник, Кеплер, Галилей, Декарт, Ньютон и все глашатаи позитивной науки никогда не существовали? И если, предполагая невозможное, мы преуспели бы в восстановлении ментального и морального единства христианского общества Средневековья, как мы могли бы предотвратить естественные законы, которые однажды привели к его разложению, от того, чтобы снова произвести тот же результат?

Мы, таким образом, неизбежно приводимся к третьему и последнему решению. Поскольку примирение между позитивным способом мышления и другим невозможно; поскольку исключительное господство теологическо-метафизического способа мышления исключено; поскольку, в конечном счете, человеческий ум нуждается в философии, из этого следует, что эта философия может исходить только из самого позитивного способа мышления. Нет ничего, a priori, что мешало бы реализации этого решения. Ибо последние позиции теологическо-метафизического духа, безусловно, не являются неприступными. Этот дух, «фиктивный» в своей сущности, никогда не мог стать «реальным». Позитивный дух является лишь случайно «специальным». Он вполне способен приобрести универсальность, которой ему не хватает. Новая философия была бы тогда основана, и проблема совершенной логической связности была бы решена.

Вся трудность, таким образом, заключается в «универсализации» позитивного способа мышления. Чтобы сделать это, он должен быть распространен на те явления, которые все еще привычно концептуализируются согласно теологическо-метафизическому способу, то есть на моральные и социальные явления. Это будет венчающим открытием Конта. Он создаст «социальную физику». Тем самым он отнимет у теологии и метафизики последнюю причину их существования. Он сделает возможным переход от позитивной науки к столь же позитивной философии. Так будет реализовано «единство понимания», и эта ментальная гармония повлечет за собой как следствие моральную и религиозную гармонию человечества.

ГЛАВА II ЗАКОН ТРЕХ СТАДИЙ

В системе Конта создание социологии может рассматриваться одновременно как конечный пункт и как отправная точка. Мы видим, как позитивный метод достигает с ней порядка самых высоких, самых «благородных», самых сложных явлений: в этом смысле социология — это предел, достигнутый позитивным духом в его восхождении. Она, таким образом, достигает вершины иерархии наук и отныне правит ими всеми. С другой стороны, позитивная философия, возможная с этого момента, сделает это отправной точкой для установления принципов морали и политики.

«Благодаря основанию социологии», — говорит Конт в начале «Курса», — «позитивная философия приобретет тот универсальный характер, которого ей все еще не хватает, и таким образом станет квалифицированной, чтобы занять место теологической и метафизической философии, чьим единственным реальным свойством сегодня является эта универсальность», и в конце «Курса» он заключает: «Создание социологии наделяет фундаментальным единством всю систему современной философии».

Это создание, от которого зависело все остальное, датируется временем, когда Конт открыл закон трех стадий, как его называют. Ибо, как только этот закон установлен, «социальная физика» перестает быть просто философской концепцией и становится позитивной наукой. Этот закон был предвосхищен и даже уже сформулирован в XVIII веке Тюрго, затем Кондорсе и доктором Бурденом. Конт, тем не менее, приписывает себе заслугу открытия. Поскольку он, как правило, наиболее точен в воздании полной справедливости своим «предшественникам», мы должны признать, что, по его мнению, никто из них не видел научного значения этого закона. Безусловно, одно дело — извлечь понятие закона из ряда фактов, и другое — понять его капитальную важность и усмотреть в нем фундаментальный закон, который управляет всей эволюцией человечества.

Вот как Конт формулирует его в «Плане научных работ, необходимых для реорганизации общества» (1822).

«Согласно самой природе человеческого интеллекта, каждая отрасль нашего знания должна обязательно проходить последовательно, в ходе своего прогрессивного развития, через три различных теоретических состояния: теологическое или фиктивное состояние, метафизическое или абстрактное состояние, наконец, научное или позитивное состояние».

В первом уроке «Курса позитивной философии», воспроизведя это утверждение, Конт добавляет: «Иными словами, человеческий ум по своей природе в каждом из своих исследований использует последовательно три метода философствования, существенно различных и даже противоположных друг другу: во-первых, теологический метод, затем метафизический и, наконец, позитивный. Отсюда мы находим три вида философий, или общих систем концепций совокупности явлений, которые взаимно исключают друг друга. Первая является необходимой отправной точкой человеческого интеллекта, третья — его фиксированным и окончательным состоянием; вторая предназначена исключительно для того, чтобы служить переходом».

Слова «теологический» и «метафизический» здесь взяты в особом, строго определенном смысле.

Конт называет «теологией» общую систему концепций относительно универсальности явлений, которая объясняет появление этих явлений волей богов. У него в уме нет теологической спекуляции в том смысле, как ее обычно понимают, как рациональной или священной науки. Он нисколько не мечтает об изучении истины откровения. Он обозначает этим именем лишь интерпретацию естественных явлений посредством сверхъестественных и произвольных причин. Теологическое — то есть фиктивное. В другом месте Конт называет этот способ объяснения «воображаемым» или «мифологическим». Именно в этом смысле он мог спросить, не помнит ли каждый из нас, что был в отношении своих самых важных понятий теологом в младенчестве, метафизиком в юности и физиком в зрелости? Конт не намекает на религиозные традиции, которые ребенок получает от своих родителей, но именно на спонтанную тенденцию, которая заставляет его в первую очередь объяснять естественные явления волями, а не законами. Теология здесь синонимична антропоморфизму в концепции причин.

Аналогично Конт не берет слово «метафизика» в наиболее обычном расширении его значения. Наука о бытии как таковом, наука о субстанции или о первых принципах здесь не обсуждается, по крайней мере напрямую. Он ссылается лишь на определенный способ объяснения явлений, данных в нашем опыте. Например, в физике гипотеза эфира для объяснения оптических и электрических явлений является метафизической. Так же обстоит дело в физиологии с гипотезой жизненного принципа или в психологии с гипотезой души. «Метафизическое или абстрактное», — говорит Конт. В основе своей этот способ объяснения не что иное, как предыдущий, но все более бледный и бесцветный, исчезающий, так сказать, по мере того, как естественные явления, лучше наблюдаемые, относятся уже не к капризным волям, а к неизменным законам.

Будем же осторожны, чтобы не придавать здесь словам «метафизика» и «теология» их полное значение. Например, сделать вывод из закона трех стадий, что эволюция человечества когда-либо уводит его дальше от теологии, чтобы закончиться в конечном состоянии, где религии не должно быть места, — значит в высшей степени превратно понять доктрину Конта. Напротив, эволюция человечества ведет его к состоянию, которое будет преимущественно религиозным. В нем религия будет регулировать всю жизнь человека. Конт, возможно, не отказался бы определить человека, как это часто делалось, как религиозное животное. Историю человечества можно представить, в некотором смысле, как эволюцию, которая идет от примитивной религии (фетишизма) к окончательной религии (позитивизму). Но цель закона трех стадий — не выразить религиозную эволюцию человечества. Он касается только прогресса человеческого интеллекта. Он излагает последовательные философии, которые этот интеллект был вынужден по очереди принимать в интерпретации естественных явлений. Это, одним словом, общий закон эволюции мысли.

Те, кто ошибся на этот счет, вероятно, рассматривали этот закон только в первом уроке «Курса», где он представлен отдельно. Но ошибка уже невозможна, когда обращаешься к четвертому тому «Курса», где закон поставлен на свое место, в социальную динамику, особенно в пятьдесят восьмой урок, в шестом томе.

Не без причины, однако, Конт изложил этот закон на первых страницах своего «Курса позитивной философии». В социологии, как он ее понимает, закон интеллектуальной эволюции человечества, то есть закон трех стадий, является существенным законом динамики, а следовательно, и всей социальной науки. Ибо из всех социальных факторов, чья сопутствующая и совместная эволюция составляет прогресс человечества, интеллектуальный фактор является наиболее важным. Он является доминирующим в том смысле, что остальные зависят от него гораздо больше, чем он от них. Историю искусства, институтов, морали, права, цивилизации в целом нельзя было бы понять без истории интеллектуальной эволюции, то есть науки и философии, тогда как эта последняя, строго говоря, была бы все еще понятна без остальных. Эта эволюция, следовательно, является главной осью, вокруг которой располагаются другие ряды социальных явлений. Таким образом, закон, который выражает ее, является наиболее «фундаментальным», наиболее «общим» в точном смысле, в котором Конт понимает это слово. Формулируя этот закон, он заранее объявляет законным существование социальной науки. Он доказывает ipso facto не только то, что она возможна, но и то, что она уже существует. Отсюда то выдающееся положение, которое он отводит закону трех стадий.

II.

Демонстрация этого закона представлена в двух различных формах. Во-первых, Конт подкрепляет свой аргумент историей. Это действительно доказывает, что каждая отрасль нашего знания проходит по очереди через три состояния, без единого регресса. Правда, многое из нашего знания еще не достигло позитивного состояния. Но во всяком случае установлено, что до настоящего времени даже те науки, которые еще не достигли этого состояния, все описали ту же кривую, что уже описана теми, которые ее достигли.

Исторической верификации было бы достаточно, если бы это было необходимо, при условии, что она была бы полной. Конт не удовлетворяется ею. Он претендует, более того, на то, чтобы вывести закон трех стадий из природы человека. Он таким образом даст его прямую демонстрацию. Однако, насколько полезной ни казалась бы ему история как инструмент доказательства, он все же желает сделать ее вердикт понятным. Чтобы достичь этой цели, он прибегает к психологии. «Мы должны», — говорит он, — «тщательно охарактеризовать общие мотивы, почерпнутые из точного знания человеческой природы, которые должны были сделать частично неизбежной, частично необходимой, обязательную последовательность социальных явлений, рассматриваемых непосредственно в отношении интеллектуального развития, которое существенно доминирует в их главном продвижении».

Во-первых, человеческий ум мог начать интерпретировать природу только с помощью философии теологического типа. Ибо это единственная, которая производится спонтанно, единственная, которая не предполагает другую. Человек сначала концептуализирует всю деятельность по тому же плану, что и свою собственную. Чтобы понять явления, он уподобляет их своим собственным действиям, способ производства которых, как он думает, он постигает, потому что у него есть чувства своих собственных усилий и сознание своих собственных волеизъявлений. Это антропоморфное объяснение приходит к нам так естественно, что мы всегда готовы поддаться ему. Даже сегодня, если мы на мгновение забудем позитивную дисциплину, если мы отважимся спросить о способе производства какого-либо явления, мы немедленно смутно воображаем деятельность, более или менее похожую на нашу собственную. И среди метафизиков, которые претендуют на то, чтобы дать идею Бога, наиболее последовательными, согласно Конту, являются те, кто делает из Него личность.

Спонтанность, которая характеризует теологический способ мышления, была чрезвычайно полезной. Без нее мы не видим, как интеллект человека мог бы начать раскрываться. Ибо для того, чтобы сформировать научную теорию, какой бы скромной и фрагментарной она ни была, естественных явлений, уму нужны предварительные наблюдения, в то время как, с другой стороны, при отсутствии теории, или, во всяком случае, заранее существующей гипотезы, никакое научное наблюдение невозможно. Абсолютный эмпиризм, говорит Конт, бесплоден и даже, строго говоря, немыслим. Простые коллекции фактов, какими бы многочисленными мы их ни предполагали, не обладают сами по себе никаким научным значением. Таковыми, например, были бы метеорологические факты, составляющие бесконечные списки и заполняющие тома. Они стали бы наблюдениями только в том случае, если бы при их сборе ум пытался приложить к ним какую-то интерпретацию, какой бы расплывчатой или точной, реальной или химерической она ни была.

Зажатый между двумя одинаково императивными необходимостями: наблюдать в первую очередь, чтобы прийти к «подходящим концепциям», и концептуализировать в то же время какую-то теорию, чтобы сделать наблюдения связными, — человеческий ум спасается с помощью теологического способа мышления. Ибо ему не нужны предварительные наблюдения, чтобы воображать повсюду в природе деятельности, подобные его собственной. Как только эта гипотеза возникла, наблюдение вступает в игру, сначала чтобы подтвердить ее, но вскоре чтобы противостоять ей. С этого момента импульс был дан. Эволюция наук и философии будет продолжаться через доктрины, которые будут сменять друг друга в необходимом порядке.

Точно так же, с моральной точки зрения, только теологическая философия могла сначала вдохнуть в слабое и невежественное человечество достаточно мужества и уверенности, чтобы стряхнуть свою первобытную апатию. Сегодня, если человек знает, что явления подчиняются неизменным законам, он также знает, что знание этих законов дает ему определенный контроль над природой. Но в те времена, когда человек не мог предвидеть силу науки, идея о том, что явления подчиняются необходимым законам, наполнила бы его отчаянием. Это, вероятно, парализовало бы его для всякого усилия. Теологический способ мышления был гораздо более обнадеживающим, поскольку явления воображаются как произвольно модифицируемые. Может случиться что угодно. Ничто не невозможно, но и ничто не является необходимым. Воли богов достаточно для того, чтобы вещь произошла или не произошла. Напрямую человек не имеет власти над природой; косвенно он может сделать все, при условии только, что он может умилостивить божества, чья воля есть закон. Таким образом, именно в момент, когда бессилие человека наибольшее, его уверенность в своей собственной силе самая сильная.

Наконец, с социальной точки зрения, теологическая философия была необходима для того, чтобы человеческое общество могло существовать и развиваться. Ибо это общество подразумевает не просто симпатию чувств и союз интересов среди своих членов, но прежде всего единодушное приверженность определенным верованиям. Без «определенной системы общих предварительных мнений» не может быть человеческого общества. Но, с другой стороны, как мы можем концептуализировать появление такой системы, если социальная жизнь не организована? Здесь новый порочный круг, из которого нас может освободить только теологическая философия. Она составляет на первый взгляд совокупность общих верований. Все члены общества защищают их тем более энергично, что с ними связаны их надежды и их страхи — для этого мира и для следующего, если они уже верят в него.

В то же время эта теологическая философия определяет формирование в обществе особого класса, посвященного спекулятивной деятельности. Каким огромным прогрессом должно было быть это разделение между практикой и теорией, как бы грубо оно ни было намечено! Такое разделение было установлено, как только жреческий класс начал выделяться из остального социального тела. И каким медленным должен был быть этот прогресс, когда мы видим даже сегодня, как трудно людям принять любое новшество, которое не кажется несущим какой-либо немедленной практической выгоды! Жреческий класс, наделенный по природе своих функций властью, которая была драгоценна для социального прогресса, в то же время пользовался тем досугом, который необходим для теоретических исследований. «Без спонтанного установления такого класса», — говорит Конт, — «вся наша деятельность, отныне исключительно практическая, ограничилась бы улучшением, очень скоро остановленным, некоторых процессов, имеющих отношение к военной или промышленной жизни». Последующее разделение труда зависело от этого начального шага. Наши ученые, наши философы, наши инженеры происходят от первых жрецов, колдунов и заклинателей дождя.

Таким образом, учитывая природу человека, теологическая философия должна была появиться спонтанно. Это появление было в то же время «неизбежным и необходимым», одним словом, необходимым. Немедленно начинается то, что можно было бы назвать диалектикой интеллектуальной истории человечества. Теологическая философия сделала возможным наблюдение явлений. В свою очередь, это наблюдение вводит идею неизменных законов в ум, вследствие чего теологическая философия начинает быть скомпрометированной. Приходит время, когда она кажется устаревшей и пагубной, и разум стремится занять место воображения в интерпретации природы. Чем дальше продвигается эволюция, тем более выраженным становится предпочтение человеческого ума к позитивному способу мышления, и в различных порядках наук, после более или менее продолжительного конфликта, этот последний заканчивает тем, что получает господство.

На самом деле теологическая стадия нашего знания, даже когда она осуществляет свое величайшее господство, то есть во время, наиболее близкое к своему происхождению, уже содержит зародыши своего собственного разложения. Она никогда не бывает идеально гомогенной. Есть очень обычные явления, регулярность которых человек никогда не переставал признавать и которые он никогда не концептуализировал как зависящие от произвольных воль. Конт любит цитировать отрывок из Адама Смита, где этот философ замечает, что ни в какое время и ни в какой стране мы не находим бога Веса. Более того, с момента существования общества человек должен был иметь некоторое представление о психологических законах, поскольку он был обязан регулировать свое поведение в соответствии с тем, как его собратья думали и действовали. Следовательно, «элементарный зародыш позитивной философии столь же примитивен, в основе своей, как и зародыш теологической философии, хотя он мог развиться лишь очень много позже». Не будучи универсальной, теологическая философия могла быть лишь временной. Философия, то есть метод интерпретации естественных явлений, будет единственно окончательной, которая будет применима ко всем явлениям без исключения, от самых простых до самых сложных. Ибо только эта философия реализует единство, требуемое пониманием.

Переход от теологической к позитивной философии никогда не совершается внезапно. Их противоположность слишком четко определена, и наш разум не склонен к столь резким переменам. Метафизическая стадия служит переходом. Эта стадия отличается от двух других тем, что у нее нет собственного принципа, который бы ее определял. Теологическая философия самодостаточна. Она образует гармоничное целое, по крайней мере до тех пор, пока содержащийся в ней зародыш позитивности еще не проявил свою активность. Точно так же позитивная стадия будет совершенно однородной. Напротив, метафизическая стадия описывается лишь как смесь двух других. «Метафизические концепции, — писал Конт в 1825 году, — происходят одновременно из теологии и физики, или, вернее, являются лишь первыми, видоизмененными вторыми». Под постоянно меняющимися и постепенно ослабевающими формами метафизика обеспечивает необходимое примирение, чтобы теологическая и позитивная философии могли сосуществовать в умах людей, пока последняя не будет полностью разработана. Под прикрытием метафизических гипотез научный метод смог продвинуть свои завоевания, не вызывая сильной тревоги у защитников теологической философии. Таким образом, метафизическое умозрение обладает весьма активным критическим качеством. Оно немало способствовало разложению древней системы верований. В этом смысле Конт рассматривает французских философов XVIII века, по большей части, как превосходных представителей метафизического духа.

Тем не менее, если мы должны отнести эту промежуточную стадию к одной из двух крайностей, Конт без колебаний сближает ее с теологической стадией. По сути, метафизическая философия подменяет волю сущностями, а Творца — Природой, но с весьма аналогичной функцией. В конечном счете, она предлагает то же самое «объяснение» реальности, хотя и ослабленное все более усиливающимся ощущением потребности в естественных законах. Этот двусмысленный метод сохраняет теологию, «разрушая при этом ее основную ментальную последовательность». Он отрицает следствия во имя принципов. Более того, он не предлагает никакой гарантии против реванша теологических концепций, пока они не будут заменены позитивными представлениями. В конечном конфликте между теологическим духом и позитивным духом метафизики, вероятно, окажутся, вместе с деистами, вовлеченными в ретроградную концентрацию. «Позитивная философия, — говорит Конт, — не имеет ни исторической, ни догматической солидарности с этой негативной философией и может рассматривать ее лишь как окончательную подготовительную трансформацию теологической философии».

Таким образом, метафизическая стадия — это всегда лишь нестабильный компромисс. Она длится только при условии, что постоянно меняется. За неимением собственного принципа метафизическая философия носит чисто критический характер. На самом деле существуют только две философии, то есть два метода, два органических способа мышления. Только теологическая философия и позитивная философия позволяют разуму построить логичную и гармоничную систему идей, основу морали и религии. Теологический дух «идеален в своем продвижении, абсолютен в своей концепции, произволен в своем применении». Позитивный дух подменяет метод воображения методом наблюдения, а абсолютные понятия — относительными. Он не льстит себе надеждой на неограниченное господство над явлениями природы; он знает, что его сила измеряется его знанием. Интеллектуальная история человечества показывает, какими стадиями оно прошло от первого способа мышления ко второму.

III.

Конт считает закон трех стадий доказанным. «Семнадцать лет непрерывных размышлений над этим великим предметом, — пишет он в 1839 году, — обсужденным во всех его аспектах и подвергнутым всем возможным испытаниям, позволяют мне заранее утверждать, без малейших научных колебаний, что мы всегда будем видеть подтверждение этого исторического положения, которое теперь кажется мне столь же полно доказанным, как и любой из общих фактов, фактически признанных в других частях натурфилософии». В этом можно было бы усомниться, только если бы мы нашли какую-либо отрасль нашего знания, которая вернулась бы от метафизического состояния к теологическому или от позитивного состояния к любому из двух предыдущих. Но такого случая никогда не представлялось. Теоретическое доказательство закона установило, что он и не может представиться.

Действительно, это доказательство показало, что последовательное продвижение через три стадии в неизменном порядке было необходимой формой прогресса человеческого разума в познании явлений. Оно основано на природе разума. В мысли Конта закон трех стадий поэтому мог бы быть в равной степени назван психологическим или историческим.

Но нас здесь не интересует интроспективная психология, которая использует самосознание как средство исследования. Конт не признает никакой научной ценности в этом методе. Он даже отрицает его возможность. Более того, наблюдение субъекта самим собой, если бы оно было возможно, не принесло бы никакой пользы в данном случае. Ибо оно открыло бы ему лишь нынешнее состояние его индивидуального интеллекта, а не закон эволюции человеческого разума. Чтобы этот закон стал явным, мы должны рассматривать не индивида, а вид. Отказавшись от бесплодных попыток самосозерцания в своей деятельности, интеллект должен постичь закон своих последовательных фаз в прогрессе того, что он произвел. Философская история наших верований, наших концепций и наших систем: такова форма самосознания, которую может иметь человеческий интеллект. Только там философ видит способности, зародыш которых содержал этот интеллект, вступающие в игру по очереди, чтобы достичь «прочной гармонии». Затем, будучи открытым, закон трех стадий помогает нам понять интеллектуальную эволюцию каждого индивида, и изучение индивида тогда дает нам дополнительную верификацию закона. Но само по себе это изучение индивида не могло бы его установить. Какую бы пользу я часто ни извлекал из рассмотрения индивида, говорит Конт, именно прямому изучению вида я обязан не только фундаментальной мыслью в моей теории, но впоследствии и ее специфическим развитием.

Закон трех стадий является, таким образом, общей формулой прогресса человеческого интеллекта, рассматриваемого не в индивидуальном субъекте, а в «универсальном субъекте», которым является человечество.

Действительно, это также «универсальный субъект», которого Кант изучал в своей «Критике чистого разума». Но метод Канта совершенно абстрактен и метафизичен; универсальный субъект, законы которого он ищет, — это человеческий разум «в себе», рассматриваемый в своей сущности. Конт, напротив, представляет универсального субъекта как конкретное единство, которое реализовало себя во времени. Для него изучение ментальных функций, характерных для человека, становится позитивным только тогда, когда оно осуществляется с исторической и социологической точки зрения. Вот почему открытие закона трех стадий является событием капитальной важности. Оно открывает позитивную науку о человечестве, которая была необходимым условием для становления позитивной философии. Оно отмечает время, когда, поскольку все явления отныне изучаются по одному и тому же методу, «совершенная логическая связность» окончательно обеспечена. Этот закон социальной динамики является краеугольным камнем всей позитивной системы.

ГЛАВА III КЛАССИФИКАЦИЯ НАУК

Согласно закону трех стадий, все наши концепции в различных областях знания начинают с того, что являются теологическими, проходят через метафизический переход и заканчивают тем, что становятся позитивными. Если бы эта эволюция завершилась к настоящему времени, философия, которую Конт хочет основать, была бы ipso facto установлена. Но мы далеки от такого положения дел. Напротив, три способа мышления — теологический, метафизический и позитивный — сосуществуют и по сей день даже в самых просвещенных умах. В разной степени всем им не хватает «логической связности».

Даже в тех науках, где позитивный метод был окончательно и давно установлен, например, в физике и химии, мы наблюдаем несомненные следы метафизического духа. В еще большей степени этот дух проявляется в так называемых моральных и социальных науках. Тем не менее эта «непоследовательность» не может длиться вечно. Теперь, когда позитивный дух полностью осознал себя, возможно приступить к систематическому очищению, которое отделит его от теологического и метафизического духа.

Но не является ли этот критический обзор всего человеческого знания предприятием, превышающим силы одного человека? К счастью, сама позитивная философия предоставляет средство для облегчения этой задачи. Она устанавливает порядок, который позволяет нам без особого труда определить, до какой степени позитивности дошла концепция данной категории явлений к настоящему времени. Конт называет этот порядок классификацией, или, точнее, «позитивной иерархией» фундаментальных наук. Это «план, которому он будет следовать в изложении позитивной философии».

Этот план — не просто искусственный прием, призванный сделать всю доктрину более ясной, а ее изложение — более легким. Он не является внешним по отношению к работе. Он рождается из самого духа позитивной философии; он выражает дух этой философии в новой форме. Это естественное дополнение к закону трех стадий. Конт выражает это прямо: «Различные отрасли нашего знания не смогли с одинаковой быстротой пройти через три великие фазы в своем развитии, и, следовательно, одновременно достичь позитивного состояния. В этом отношении существует неизменный и необходимый порядок, которому следовали и были обязаны следовать наши различные виды концепций в своем прогрессе, и точное рассмотрение которого является необходимым дополнением к фундаментальному закону, провозглашенному ранее».

Конт не ставил перед собой, подобно своему современнику Амперу, логическую задачу классификации наук в их целостности. Он не искал, согласно какому принципу мы могли бы расположить их все в порядке, где факт их взаимного подчинения был бы сохранен. Он даже сомневается, существует ли такой принцип, и он настолько далек от мысли об установлении полной классификации наук, что начинает с того, что исключает большую их часть. Сначала он откладывает в сторону все формы человеческого знания, которые относятся к искусству, то есть все прикладные, практические и технические науки. Точно так же он откладывает в сторону все конкретные науки, такие как зоология, минералогия, география и т. д. Он помещает в свою классификацию только теоретические и абстрактные науки, то есть те, которые не имеют иной цели, кроме познания законов, и которые изучают явления, исключая конкретные существа, в которых эти явления проявляются. Конт называет их «фундаментальными», потому что другие науки предполагают их существование, тогда как абстрактные науки не предполагают существования других до них.

Эти науки — единственные, чье рассмотрение имеет значение для цели, которую преследует Конт. Ибо зачем ему классификация наук? Для того чтобы изучить восхождение позитивного духа через последовательные порядки явлений. Для этого у него нет повода рассматривать прикладные или конкретные науки, которые получают свои принципы от теоретических и абстрактных наук. Ему достаточно заниматься ими. Именно в методах и прогрессе этих наук проявились характерные усилия человеческого разума; и поэтому именно здесь мы можем уловить законы его эволюции.

Чтобы классифицировать фундаментальные науки, Конт будет придерживаться принципов позитивного метода. Он будет руководствоваться рациональными классификациями, модель которых можно найти в естественных науках. Классификация должна проистекать из самого изучения объектов, которые подлежат классификации, и должна определяться реальными сходствами и рядами связанных звеньев, которые они представляют, таким образом, чтобы эта классификация сама могла быть выражением самой общей истины, проявленной тщательным сравнением объектов, которые она охватывает.

Поэтому Конт не будет останавливаться, чтобы рассмотреть классификации, которые предшествовали его собственной. Во-первых, когда они появились, рациональный метод классификации еще не был установлен. Далее, как можно было объединить все науки в энциклопедическую концепцию, когда одни уже достигли позитивного состояния, в то время как другие оставались в теологическом или метафизическом состояниях? Как можно было рационально расположить гетерогенные концепции в единой системе?

Эти преждевременные попытки были обречены на провал. Чтобы предприятие могло увенчаться успехом, было необходимо, чтобы все наши концепции, относящиеся к различным порядкам явлений, достигли позитивной формы. И здесь создание социологии стало решающим событием, ибо оно позволило завершить ряд фундаментальных наук. Открытие закона трех стадий основало социологию, и в то же время оно осуществило однородность человеческого знания. В свое время эта однородность делает возможной рациональную классификацию наук.

II.

Отныне все фундаментальные науки мыслятся как одинаково позитивные. Все они отказались от погони за абсолютным ради изучения относительного и от поиска причин ради познания законов. Все они теперь действуют посредством одних и тех же общих методов, и их различия, следовательно, могут проистекать только из их объекта, то есть из природы изучаемых явлений. Следовательно, их отношения взаимной зависимости будут проистекать исключительно из отношений этих явлений. Теперь наблюдение показывает нам, что эти явления образуют определенное число естественных категорий, таких, что рациональное изучение каждой категории предполагает знание законов предыдущей категории, а знание этой категории, в свою очередь, предполагается для понимания той, которая следует за ней. Этот порядок определяется степенью общности явлений, из которой проистекает их последовательная зависимость друг от друга, и, как следствие, из этого проистекает также большая или меньшая простота каждой науки.

На этом принципе легко строится энциклопедическая лестница фундаментальных наук. После математики, в порядке убывающей общности и растущей сложности, идут астрономия, физика, химия, физиология или биология, социальная физика или социология. Первая наука рассматривает наиболее общие, наиболее простые, наиболее абстрактные явления, наиболее удаленные от человечества. Они влияют на все остальные, не подвергаясь их влиянию. Явления, рассматриваемые последней, являются наиболее частными, наиболее сложными, наиболее конкретными и наиболее непосредственно интересными для человека; они зависят более или менее от всех предыдущих. «Между этими двумя крайностями степени специализации, усложнения и индивидуализации находятся во все возрастающем количестве».

Эта классификация подтверждается, по сути, общим использованием учеными. Она воспроизводит исторический порядок развития наук. Так, долгое время математика была единственной наукой позитивного типа. С другой стороны, социальная наука последней достигла этой точки. Тем не менее Конт не хочет сказать, что фундаментальные науки возникли одна за другой, ни что для каждой из них каждый период достаточно объясняется периодом, непосредственно предшествующим ему. Его мысль совсем иная. Напротив, он представляет развитие различных наук как одновременное. Они действуют и реагируют друг на друга тысячами способов. Часто некоторый прогресс в науке является прямым следствием открытия, сделанного в искусстве, которое, по-видимому, не имеет с ней ничего общего. Таков, чтобы привести пример, который Конт никак не мог предвидеть, прогресс астрономических наблюдений благодаря фотографии. На самом деле история науки в течение данного периода тесно связана с историей других наук и искусств в то же время, или, вернее, чтобы быть более точным, с общей историей цивилизации. Но их соответствующие переходы к позитивному состоянию осуществляются в порядке, изложенном в классификации. Ибо индивидуально они не могли бы достичь этого состояния, если бы фундаментальная наука, непосредственно предшествующая ей, не достигла его раньше них. «Именно в этом порядке прогресс, хотя и одновременный, должен был иметь место».

III.

Г-н Герберт Спенсер выдвинул несколько возражений против классификации наук Огюста Конта; Литтре подробно опроверг их. В наш замысел не входит возобновление этой дискуссии. Но из предыдущих объяснений следует, что большая часть критики г-на Спенсера не попадает в цель, возможно, потому, что он не читал Конта должным образом. По его собственному признанию, он знает только два первых урока в «Курсе позитивной философии» в тексте, далее неорганическую физику и первую главу биологии в сокращении мисс Мартино, и, наконец, остальное в изложении Льюиса в его «Истории философии». Если бы г-н Спенсер смог получить знание о «Курсе позитивной философии» в полном объеме, и особенно о трех последних уроках, или, по крайней мере, о «Рассуждении о позитивном духе» или о «Рассуждении об общем духе позитивизма», он, вероятно, оценил бы иначе позитивную классификацию наук. Его собственная классификация, в которую он включает конкретные и конкретно-абстрактные науки, на самом деле не противоречит классификации Огюста Конта, который хотел классифицировать только фундаментальные абстрактные науки. Конт никогда не стремился делать то, в чем г-н Спенсер упрекает его за то, что он этого не сделал.

Среди возражений г-на Спенсера есть одно, которое, касаясь самой концепции классификации наук, очень ясно показывает недопонимание, на которое мы указываем.

Г-н Спенсер настаивает на «антропоцентрическом» характере классификации Конта, который действительно примечателен; и он удивлен тем, что кажется ему вопиющим противоречием. Разве концепция вещей с точки зрения человека не является одной из существенных форм теологического способа мышления, согласно самому Конту? Разве позитивная философия не учит, что человек не должен считать себя своего рода «государством в государстве», а существом, подчиненным всей природе? Если поэтому мы должны заменить объективной точкой зрения субъективную, в которую человек сначала спонтанно помещает себя, как может классификация наук быть одновременно «антропоцентрической» и позитивной?

Это возражение, возможно, было бы сильным против позитивной философии, как ее понимал Литтре. Против Огюста Конта оно не имеет силы, ибо он принимает его. Он признает, что его классификация представляет эти два характера одновременно, и он не думает, что, делая это, он противоречит сам себе. Мы должны лишь различать вместе с ним два последовательных и разных периода. Пока позитивная философия находится в процессе формирования (то есть пока позитивный дух остается специальным), совершенно верно, что она ориентирована с объективной точки зрения, иными словами, что она идет от мира к человеку. В течение этого периода она действительно противостоит наивному убеждению, которое делает человека центром и целью вселенной. Но когда из специального позитивный дух стал универсальным, когда он поднялся от науки к философии, когда социология наконец основана, и когда понимание осознает, с позитивной точки зрения, логическое единство, которое для него необходимо, это единство завершается только тогда, когда, в свою очередь, оно берет человека за свой центр.

Рассматриваемая как точное воспроизведение реального мира, говорит Конт, наша наука не способна быть полностью систематизированной; и в этом смысле мы не должны искать никакого единства, кроме единства метода, стремясь только к однородности и к конвергенции различных доктрин. Иначе обстоит дело в отношении внутреннего источника человеческих теорий, рассматриваемых как результаты нашей индивидуальной и коллективной ментальной эволюции. «Таким образом, отнесенные не к вселенной, а к человеку, или, вернее, к человечеству, наши реальные знания стремятся, напротив, к полной систематизации. Мы должны тогда мыслить единую науку, человеческую науку, более точно социальную, принципом и целью которой является наше существование. В эту человеческую науку рациональное изучение внешнего мира сливается, одновременно как необходимый элемент и фундаментальное вступление».

Конт, следовательно, не отверг бы для своей классификации наук квалификацию «антропоцентрической» при условии, что она была бы понята. Это уже не спонтанный субъективизм, с которого начинает теологическая философия; это сознательный субъективизм, к которому приходит позитивная философия. Она имеет достоинство объединения в себе двух методов, называемых объективным и субъективным. Первый был доминирующим в течение долгой эволюции наук, которые постепенно и последовательно достигали позитивного состояния. Последний позволяет нам сконцентрировать цель различных наук, таким образом конституированных, в высшую науку, которая подчиняет все остальные себе, не поглощая их.

IV.

Классификация наук является одновременно планом изложения позитивной философии и дополнением к закону трех стадий. Но в то время как этот закон выражает прогресс человеческого интеллекта в конституировании науки и философии, классификация предполагает, что наука и философия уже конституированы. Она выражает их порядок и провозглашает со статической точки зрения то, что закон формулирует с динамической точки зрения. Она показывает отношения различных элементов философии между собой и к целому.

Пока эта идея целого не была определена, то есть пока позитивная наука оставалась специальной, эти отношения не могли быть рационально установлены. Но как только социология была создана, а вместе с ней и позитивная философия, стало возможным охватить все фундаментальные науки в единой концепции. Ибо с того времени они могут быть представлены как различные аспекты развития человеческого интеллекта.

Действительно, объект науки един, и деления, которые вводятся в него для нашего удобства, не будучи произвольными, являются искусственными. Все отрасли нашего знания, то есть все фундаментальные науки, должны рассматриваться как исходящие из одного ствола. Не то чтобы эти науки могли когда-либо быть сведены одна к другой. Достаточно того, чтобы они были однородными, и их однородность проистекает из их подчинения одному и тому же методу; далее, из их стремления к одной и той же цели, и, наконец, из их подчинения одному и тому же закону прогресса. В отношении последней и высшей из этих наук остальные «должны лишь окончательно рассматриваться как необходимые предварительные условия в прогрессивном порядке».

Таким образом, лестница фундаментальных наук представляет, в уме Конта, методическое восхождение позитивного духа к универсальности и единству. Это иерархия, scala intellectus, согласно выражению Бэкона. Она включает в себя также всю «philosophia prima», предвосхищенную Бэконом и тщетно искомую философами.

Память о Бэконе не мешает преобладающему влиянию в этой концепции Конта быть влиянием Декарта. Конт далек от того, чтобы игнорировать его. Он называет себя продолжателем и, используя ужасный варваризм, завершителем Декарта. Несомненно, Декарт не мыслил, подобно ему, ряд фундаментальных наук. После того как он применил позитивный метод к изучению неорганической природы и даже живой природы, в остальном он вернулся к метафизическому методу. Но этот «картезианский компромисс» мог быть только временным. Тем не менее Декарту принадлежит заслуга окончательного приобретения нескольких порядков явлений для позитивного духа и утверждения единства науки одновременно с единством метода. Он сам не смог реализовать это двойное единство, ибо его время еще не пришло, и необходимые условия еще не были собраны. Более того, в картезианской идее науки сохраняются метафизические элементы, и Декарт ошибочно полагал, что универсальный метод должен быть получен путем трансформации математического метода.

Конт снова берет ведущие идеи Декарта и в то же время исправляет их, насколько прогресс позитивного духа в течение двух столетий позволил ему это сделать. Позиция «ведущей науки», если можно допустить это выражение, переходит от математики к социологии. Более того, единство науки, как его мыслит Конт, больше не мешает фундаментальным наукам быть несводимыми друг к другу. Это единство достаточно обеспечено однородностью наук, которые образуют непрерывный ряд, «энциклопедическую иерархию», и которые все подчинены финальной науке. Наконец, единство позитивных методов не подразумевает его единообразия повсюду. Каждая фундаментальная наука, как будет видно далее, имеет свои методы, которые являются специальными для нее.

Классификация наук, таким образом, показывает, как позитивная философия простирается назад через XVIII век, откуда она берет свое начало, чтобы связаться с Бэконом и Декартом. Конт сохранил взгляд Бэкона на этот пункт, что все научное знание покоится на фактах, которые были полностью наблюдаемы, и что система позитивных наук составляет необходимую основу для единственной философии, которая находится в пределах нашей досягаемости. Декарту он здесь обязан идеей единства метода и единства науки. Мы могли бы почти сказать, что он получил от Бэкона свою идею содержания наук, а от Декарта — свою идею их формы. Каким средством он облек такую материю в такую форму? Ответ на этот вопрос находится в позитивной теории науки.

ГЛАВА IV НАУКА

Мы можем признать, вместе с Аристотелем, что любопытство естественно для человека и что мы склонны исследовать вещи ради удовольствия знать их. Но должно быть признано, добавляет Конт, что эта склонность является одной из наименее активных и наименее императивных в нашей природе. Она должна была быть еще менее таковой в начале развития человечества; и она была, в любом случае, гораздо слабее, чем склонность к лени или чем отвращение к принятию чего-либо нового. Поэтому было необходимо, чтобы человек мог выйти из своего примитивного интеллектуального оцепенения, чтобы активность его разума была вызвана и даже принуждена проявлять себя под давлением обстоятельств. Таковы были, несомненно, потребности охоты, опасности войны и, в общем смысле, желание избежать страданий и смерти.

Более того, знание, которое человеческий разум приобретает вначале, является лишь очень несовершенно реальным; ибо теологическая философия снабжает разум его первыми концепциями. Человек начинает с того, что предполагает везде воли, подобные его собственной, и мир, который окружает его, населен богами или фетишами. Тем не менее, с этого первого периода уже появляются зачатки более позитивного знания. В каждом порядке явлений некоторые являются очень простыми и такой поразительной регулярности, что, очевидно, никакая произвольная воля не вмешивается в их работу. Человек должен был очень быстро иметь «реальное» представление об этих явлениях. Во всех остальных случаях вместо наблюдения явлений он воображал способ их производства; но здесь он наблюдал последовательности и сопутствующие явления, которым он не мог сопротивляться; и он регулировал свое поведение на основе этого наблюдения. Из этого скромного начала возникла наука.

Таким образом, далеко не противопоставляя научную мысль обыденной мысли, как это делают большинство философов, Конт, не игнорируя специальный характер одной и другой, показывает, что обе проистекают из одного источника и что они не представляют никакого существенного пункта различия. Как бы абстрактна и как бы возвышенна ни становилась наука, она всегда остается, согласно ему, «простым специальным продолжением» здравого смысла, обыденного смысла и «универсальной мудрости». Характер «позитивности», которым научное знание отличается от теологических и метафизических концепций, принадлежит также народной мудрости. Подобно этой мудрости, которую сформировали практические потребности жизни, наука воздерживается от поиска причин, целей, субстанций и всего того, что находится вне досягаемости верификации опытом. Ее усилия направлены исключительно на законы сосуществования и последовательности, которые управляют явлениями. И снова именно из этой мудрости она заимствовала дух своего позитивного метода, который состоит в наблюдении фактов и в систематизации наблюдений, чтобы подняться к концепции законов.

Из этого следует, что наука не содержит в себе ни своей отправной точки, ни своего завершения. И то, и другое дано ей «обыденным смыслом», из которого она проистекает. Отправная точка — это спонтанное наблюдение постоянных отношений между наиболее простыми явлениями. Завершение — это знание этих же отношений среди всех данных явлений, столь полное и столь точное, как того требуют наши потребности. Действительно, обыденный смысл, или народная мудрость, вскоре сбивается с толку сложностью явлений. Если бы у нас не было другого проводника, мы знали бы очень мало, и почти во всех случаях мы были бы сведены к своего рода эмпирическому гаданию. Функция науки состоит в том, чтобы заменить это гадание реальным знанием законов.

Эта функция никогда не была бы выполнена, если бы человеческий разум не обладал свойством быть способным отделять теорию от практики. Несомненно, первая проистекает из последней. Как было сказано, каждая наука рождается из соответствующего искусства и из желания усовершенствовать его. Но это совершенствование не зашло бы очень далеко, если бы человеческий разум никогда не упускал его из виду. К счастью, человек способен временно забывать свои непосредственные интересы в погоне за знанием. Постепенно, из сложности конкретных случаев, он научился высвобождать элементы, общие для целого класса явлений. Он таким образом сформировал идею закона, или неизменного отношения между данными явлениями. Помимо интеллектуального удовлетворения, которое давало ему это знание, он находил со временем его применения, которые он никогда не вообразил бы заранее. Чтобы привести пример из цивилизации, уже очень продвинутой, когда греческие геометры терпеливо применяли себя к изучению конических сечений, подозревали ли они, что их труды однажды послужат в расчете определенных астрономических определений, от которых будет зависеть безопасность мореплавателей?

Таким образом, наука, утилитарная в своем происхождении, поскольку она проистекала из практических потребностей человека, утилитарная в своей цели, поскольку она стремится обеспечить эти потребности, тем не менее была неспособна развиваться сама и будет неспособна делать это в будущем, кроме как пренебрегая этой самой полезностью. Чтобы лучше выполнить свою судьбу, она должна временно забыть ее; и она будет тем более полезной, в долгосрочной перспективе, в той пропорции, в какой она будет более бескорыстной. Мы никогда не знаем, a priori, если открытие, которое не находит применения сегодня, объединенное позже с другим, не будет иметь капитального интереса для человечества. Поэтому имеет высочайшую важность, чтобы теоретический порядок оставался четко отличным от практического порядка.

Вот почему Конт рассматривал появление жреческого класса, специально занятого спекулятивными исследованиями, как решающий момент в истории человечества. Мало важно, что эти исследования оставались химерическими и абсурдными в течение долгих веков. Существенным пунктом было то, чтобы человеческий разум сформировал и сохранил привычку к бескорыстной спекуляции, чтобы он не довольствовался немедленно применимым знанием и чтобы он стремился к теоретической концепции природы, какой бы простой эта концепция ни была обязана быть вначале.

Таким образом, наука имеет, собственно говоря, два корня, один практический, другой теоретический. Если она возникла в примитивных искусствах, она не менее тесно связана с примитивной философией. Она все еще несет черты, которые позволяют нам различить эту двойную филиацию. С одной стороны, она осталась спекулятивной, как была теологическая философия, которая сначала доминировала над человеческим разумом. Только эта спекуляция постепенно отказалась от всего, кроме законов явлений, и она закончила тем, что подорвала теологические концепции, из которых она вышла. С другой стороны, наука осталась реальной, как народная мудрость, которая дала ей рождение. Но, имея дело с данными явлениями в опыте, она развивалась в направлении теории. Вместо того чтобы только рассматривать сцены конкретных объектов, она разрешила их на их элементы. Все более мощный анализ поднял ее к рассмотрению законов все более общих и абстрактных. Таким образом, в то время как народная мудрость ограничена эмпирическими обобщениями, наука, такая как, например, астрономия, открывает закон, который управляет целым огромным порядком явлений.

Из этой общей идеи науки немедленно следуют следующие последствия:

1. Наука — это коллективная работа человечества. Она имеет дело с объектом, общим для всех: Реальностью. Она использует метод, общий для всех: позитивный метод. Все интеллекты работают одинаковым образом на общей почве. Это то, что Конт называет «глубокой ментальной идентичностью ученых с толпой, чья судьба исполняется в активной работе». Прогресс научного разума — это методическое расширение народного здравого смысла на все предметы, доступные человеческому разуму. Но здесь метод делает почти все. «Вся превосходство философского разума над народным здравым смыслом проистекает из специального и непрерывного применения к общим спекуляциям, начиная благоразумно с начального шага, после того как они были возвращены в нормальное состояние рассудительной абстракции, с целью обобщения и координации. Ибо, чего главным образом не хватает обычным интеллектам, так это меньше точности и проникновения, подходящих для различения частичных приближений, чем способности к обобщению абстрактных отношений и к установлению совершенной логической связности среди наших различных представлений».

Зародыш высших научных концепций часто можно найти в обычном разуме. Конт любит приводить в качестве примера одно из открытий, которыми он больше всего восхищается, — изобретение Декартом аналитической геометрии. Определять в каждый момент положение точки в пространстве по ее расстоянию от фиксированных осей: разве не это географы делали так долго, чтобы определить долготу и широту места на земной сфере? И разве не этот процесс был предложен географу простым здравым смыслом? Ибо он инстинктивно стремится отметить недоступные точки, которые его интересуют, посредством их расстояния от данных точек или линий. От этого идея декартовых координат отличается только высшей степенью абстракции и общности.

Таким образом, все люди должны рассматриваться как сотрудничающие в открытии истины так же, как и в использовании ее. Говоря в общем, если великие философы и научные люди гения кажутся интеллектуальными проводниками человечества, это потому, что они первыми подвергаются воздействию каждой ментальной революции. Они первыми переходят от традиционного к новому отношению, и их пример является решающим. Но, говорит Конт, «изменения, относящиеся к методу мышления с оригинальностью, становятся явными только тогда, когда они почти завершены». Великие люди, чьи имена справедливо привязаны к ним, являются, однако, скорее глашатаями, чем авторами этих изменений.

2. Наука — это работа всех: она должна поэтому быть доступной всем. Это наследие, общее для всего человечества; и наследство не должно быть отнято ни у кого. Как следствие, государство обязано научным обучением тем, кто не в состоянии обеспечить его для себя. Не то чтобы все люди, все люди должны были приобрести глубокое знание нескольких фундаментальных наук, как те, кто делает это специальным занятием своей жизни. Невозможность такой вещи слишком очевидна по нескольким причинам. Также не идет речь о популяризации великих научных теорий для использования плохо подготовленными умами. Конт сурово осуждает этот способ «упрощения» науки. Например, он не позволит законам Ньютона быть отделенными от их демонстраций. Всегда будет обязанностью большинства людей принимать большинство научных истин на свидетельстве тех, кто их откроет, подвергнет критике и верифицирует. Но что будет обязанностью общего образования дать каждому уму, так это привычку мыслить все явления, от самых простых до самых сложных, как одинаково управляемые неизменными законами, и, следовательно, понимать целое природы как порядок, который только позитивный метод позволяет нам открыть и модифицировать. И так как этот метод не может быть изучен отдельно от наук, в которых он используется, будет необходимо, чтобы каждый человек был ознакомлен с кратким изложением каждой фундаментальной науки, от математики до социологии. В этой схеме нет ничего невыполнимого. Конт набросал, в позитивной Политике, план образования, задуманный на этом принципе. Только при этом условии философия, основанная на позитивной науке, преуспеет в реализации гармонии умов и в «реорганизации верований».

II.

Огюст Конт часто говорит, что позитивный дух состоит в том, чтобы оставаться одинаково далеким от двух опасностей: мистицизма и эмпиризма. Под мистицизмом он понимает прибегание к неверифицируемым объяснениям и к трансцендентным гипотезам. Воображение людей находит удовольствие в этих вещах, но мы должны быть способны свести все «реальное» знание к общему или частному факту. Позитивная наука поэтому воздерживается от поиска субстанций, целей и даже причин. Она имеет дело только с явлениями и их отношениями.

Эмпиризм, в свою очередь, не менее, чем мистицизм, противоречит духу науки. Эмпиризм означает для Конта знание, которое не выходит за рамки чистого и простого установления факта. Но накопление даже точно отмеченных фактов не имеет теоретического интереса. Это может, самое большее, быть эрудицией, но это не наука. Думать, что, собирая таким образом факты вместе, человек трудится над работой науки, — это «принимать карьер за здание». Одним словом, «наука состоит из законов, а не из фактов».

Строго говоря, никакое научное наблюдение даже невозможно без предварительной теории, то есть без предположенного закона, чья верификация находится под вопросом. Несомненно, в науке, когда она стала позитивной, воображение больше не конструирует «причины» или «сущности». Оно должно подчиниться разуму, то есть методическому исследованию явлений. Тем не менее это исследование не может иметь места без направляющих гипотез, и таким образом воображение играет роль в науке, подчиненную, это правда, но необходимую. Конт здесь отделяет себя от Бэкона. Согласно английскому философу, в познании природы разум должен сделать себя как можно более восприимчивым. Вводя что-либо от себя, он фальсифицировал бы науку, и все его усилие должно состоять в том, чтобы держать себя перед явлениями как совершенно чистое и незапятнанное зеркало, чтобы отражать их такими, какие они есть. Но это именно та идея науки, которую Конт отвергает под именем эмпиризма. Без гипотез или теорий, предложенных самой активностью разума, наука никогда не была бы конституирована, согласно ему. Никогда не было бы даже постижения факта, по крайней мере постижения такого, чтобы оно могло быть полезным для науки. Одним словом, «абсолютный эмпиризм невозможен». В простом наблюдении явления человеческим разумом весь разум заинтересован, и в нем субъективные условия науки уже виртуально даны.

Это будучи признанным, наука может быть определена как методический процесс связи и расширения нашего знания. Она состоит, в каждом отделе, «в точных отношениях, установленных между наблюдаемыми фактами, чтобы вывести из наименьшего возможного числа фундаментальных данных наиболее обширную серию вторичных явлений, отказываясь абсолютно от тщетного поиска причин и сущностей». Пока люди стремятся «объяснить» явления, теологический и метафизический дух еще не исчез. Позитивная наука воздерживается от всех объяснений такого рода. Таким образом, Ньютон поместил в одну категорию всемирное тяготение и притяжение тел. Мы не можем знать, что такое это взаимное действие звезд и притяжение земных тел сами по себе. Но мы знаем с полной уверенностью существование и закон этих двух порядков явлений, и, более того, мы знаем, что они идентичны. Для геометра вес объяснен, когда он мыслит его как частный случай общего тяготения. Напротив, именно вес заставляет физика в собственном смысле понять небесное тяготение. Мы никогда не можем выйти за пределы таких сопоставлений «идей».

Но в то время как наука объединяет подобные явления, ее главная функция состоит в том, чтобы соединять их, то есть определять их одно через другое согласно отношениям, которые существуют между ними. Вся наука, говорит Конт, состоит в координации фактов; и если бы несколько наблюдений оставались изолированными, науки бы не было. Мы можем даже сказать в общем, что наука предназначена, насколько позволяют различные явления, обходиться без прямого наблюдения, позволяя нам вывести наибольшее возможное число результатов из наименьшего числа приобретенных данных. Если найдено, что постоянное отношение существует между двумя явлениями, становится бесполезным наблюдать их оба; ибо из наблюдения одного вариации другого будут выведены. Но первое может, в свою очередь, быть функцией третьего, и так далее; пока наконец мы не мыслим постоянную связь между всеми явлениями данного порядка, которая может позволить нам вывести их все из одного закона. Такова для Конта была бы совершенная форма науки: как близка она к картезианскому идеалу! «Позитивный дух, — говорит он, — не переставая признавать преобладание реальности, непосредственно установленной, стремится расширить рациональное за счет экспериментальной области, заменяя предвидение явлений их непосредственным наблюдением». Научный прогресс состоит в уменьшении числа различных и независимых законов путем постоянного умножения их соответствующих связей.

«Предвидение» таким образом становится существенной характеристикой научного знания, и это независимо от какой-либо утилитарной ментальной оговорки. Ибо возможные применения науки не определяют ее теоретический прогресс. Предвидение, с которым мы здесь имеем дело, состоит исключительно в возможности знать с уверенностью, не наблюдая. Это знание a priori в аристотелевском смысле слова, моделью которого является математика. Прямолинейный треугольник будучи данным, мне не нужен опыт, чтобы знать с уверенностью, что сумма углов в нем равна двум прямым углам. Таким образом понятое предвидение применяется к настоящему и даже к прошлому, так же как и к будущему. Когда Конт пишет: «Вся наука имеет предвидение своей целью», мы должны понимать: «Вся наука стремится заменить дедукцией опыт, рациональным знанием — эмпирическое». Это предвидение, необходимое следствие постоянных отношений, открытых между явлениями, позволит людям никогда не путать реальную науку с бесплодной эрудицией, которая накапливает факты, не выводя их один из другого.

Таким образом, формула, процитированная выше, расширяется: «Наука состоит из законов, а не из фактов». Чем больше дедукция заменяется опытом, тем лучше реализуется расширение и связь нашего знания. Следовательно, тем больше также наука приближается к тому единству, которое императивно требуется нашим пониманием и которое является для него критерием истины. «Реальная наука, — говорит Конт, — рассматриваемая с высшей точки зрения, не имеет иного общего объекта, кроме как устанавливать или укреплять непрестанно интеллектуальный порядок, который является основой всякого другого порядка». Разум, который применяет себя к созерцанию мира, требует прежде всего найти его понятным. «Реальная» наука удовлетворяет его, не воображая воли и причины, как делали теология и метафизика, а открывая порядок в постоянных отношениях между явлениями. Когда этот порядок гармоничен, то есть когда несколько классов явлений мыслятся как однородные и как одинаково управляемые законами, «спонтанное единство нашего понимания консолидируется». Мало важно, что различные порядки явлений даны нам как несводимые друг к другу. Высший объект науки — определить точку зрения, с которой все явления кажутся понятными, и эта точка зрения едина, как един сам разум.

III.

Возможно, было бы легко перейти от этой концепции позитивной науки к теории познания и к метафизическому взгляду на природу, оба идеалистические. Но Конт ни мог, ни хотел продвигать свою теорию в этом направлении. В этом отношении ничто не является более значительным, чем его способ понимания относительности науки.

Эта относительность обычно представляется как вывод критики нашего понимания, его природы, его пределов и его отношений к его объектам. Но, согласно Конту, исследование, проводимое по этим линиям, не имеет шансов достичь вывода. Единственная теория познания, которая является позитивной и «реальной», извлечена из истории человеческого разума. Законы разума открываются только в исследовании последовательных продуктов его деятельности, то есть в его верованиях и в его науке. Относительность науки может поэтому быть заявлена сначала как факт, оставляя последующему исследованию определение причины этого факта. Закон трех стадий достаточен для этого, ибо он показывает, что человек начал с поиска абсолютного знания. Философия, к которой он сначала обращается, является одновременно самой наивной и самой амбициозной. Но необходимая эволюция заставляет его отказаться от погони за абсолютным, сначала в его теологической форме, а затем в метафизической форме. Достигнув позитивного состояния, человек знает, что его наука, необходимо относительная, ограничена «систематической координацией явлений» и знанием их законов.

Осуждение, которое таким образом обрушивается на исследования, касающиеся абсолютного, само по себе, более того, носит лишь относительный характер. Оно ничего не предрешает относительно окончательного решения вопросов. Позитивная философия никоим образом не занимает чью-либо сторону в отношении этих проблем. Она просто констатирует, что наука все больше и больше исключает их из числа тех, которые она изучает. Действительно, невозможно применить позитивный метод к вопросам, касающимся абсолютного. Поскольку же этот метод является единственным, которому наш разум может следовать впредь, по крайней мере, если он желает сохранить логическое единство, являющееся его высшим требованием, из этого следует, что данные проблемы фактически отброшены. Ни больше и ни меньше. «Здоровая философия», — говорит Конт, — «отбрасывает, это правда, неразрешимые вопросы»; но «излагая мотив их отвержения, она избегает отрицания чего-либо в отношении них, что противоречило бы тому систематическому отказу, посредством которого одни лишь неоспоримые мнения должны отмирать». (Конт имеет в виду: мнения, которые не подпадают под сферу позитивной дискуссии.) Проблемы, относящиеся к сущности души или к «substantia prima», растворятся, подобно тому как уже исчезло большинство метафизических проблем, которые схоласты ставили перед собой.

Даже позитивной науке мы должны остерегаться приписывать абсолютный характер — то есть, в смысле, несколько отличном от предыдущего, но очень часто встречающемся у Конта, — определенный и неизменный характер. Законы, которые мы можем определить, истинны лишь при определенных условиях. У нас нет права считать их истинными абсолютно. Закон Ньютона доказан для нашей Солнечной системы: но знаем ли мы, что он подтверждается во всех системах по всему пространству? Не будем смешивать мир, который мы можем изучать с помощью объединенных ресурсов наблюдения и вычисления, со Вселенной, о которой мы почти ничего не знаем и которая превосходит все наши возможности. Несмотря на знаменитый принцип достаточного основания, отсутствие мотивов для отрицания не составляет права на утверждение без какого-либо прямого доказательства. Абсолютные понятия, говорит Конт, кажутся мне настолько невозможными, что я не осмелился бы даже, какой бы вероятности я в этом ни видел, гарантировать необходимую и неизменную вечность теории тяготения, ограниченной пределами нашего мира, если бы однажды (что, впрочем, очень трудно допустить) точность наших нынешних наблюдений стала бы совершенствоваться так же, как мы это сделали по сравнению с Гиппархом.

Точно так же разве не должна была притяжение казаться абсолютным качеством (то есть неизменным) тел, поскольку ни изменение формы, ни переход от одного физического строения к другому, ни какая-либо химическая метаморфоза, ни даже различие между состоянием жизни и смерти не могли изменить это качество, пока сохранялась целостность субстанции? Ньютоновская концепция пришла и полностью разрушила одним махом этот характер, который должен был казаться столь неразрушимым, показав, что вес тела — это явление, чисто относительное по отношению к положению этого тела в мире, или, точнее, к его расстоянию от центра Земли.

Чтобы наша позитивная наука о любой части природы была абсолютной, то есть окончательной, она должна была бы быть полной. Но, поскольку все вещи являются причиной или следствием, помогают или помогают им, согласно выражению Паскаля, все явления находятся во взаимном универсальном действии, все законы относительны друг к другу, наша наука никогда не будет полной ни по одному пункту. Она лишь предоставляет более или менее несовершенные приближения. Открытие новых фактов и новых законов всегда возможно.

Сколько раз позитивная наука оказывается вынужденной изменять и пересматривать систему давно приобретенных понятий, чтобы освободить место для новых элементов? Это работа часто очень трудоемкая, но от которой наука никогда не мечтает уклониться, зная, что она, так сказать, по определению обязана это делать, то есть, что она относительна. Примеров этого множество, не только в истории физических и естественных наук, но даже в истории так называемых точных наук. Разве мы не слышим, как г-н Пуанкаре заявляет в согласии с Герцем, что при данной системе Галилея и Ньютона в механике невозможно дать удовлетворительное представление о массе и силе?

Таким образом, определения и даже законы, установленные позитивными науками, являются в каждый период приближениями, соответствующими знаниям, которыми мы располагаем о фактах. И поскольку это знание всегда может быть обогащено, приближение также может стать более строгим, никогда не достигая своих пределов. Лейбниц уже говорил, что анализ чего-либо реального уходит в бесконечность. Эта мысль у него тесно связана со всей его метафизикой. Мы находим у Конта выражение в некотором роде эквивалентное, хотя и позитивное. Он говорит, что, хотя прогресс науки о природе состоит в том, чтобы по возможности заменять экспериментальный метод рациональным, предел никогда не может быть достигнут, мы никогда не можем утверждать, что опыт не принесет новых элементов, которые заставят нас изменить здание науки. Относительность науки, таким образом, служит для поддержания равновесия между потребностью в единстве, которая исходит от рассудка, и неисчерпаемым разнообразием мира реальности, который этот рассудок изучает.

Следовательно, как факт, позитивная наука всегда относительна. По праву она не может быть иной, и это по двум существенным причинам. Она необходимо зависит от «нашей организации» и «нашего положения» или, другими словами, она относительна «как к индивиду, так и к виду в его развитии».

Она относительна, во-первых, к нашей организации. Здесь Конт вновь обращается к идее, которая была дорога философам XVIII века и, в частности, Дидро. Если бы наша организация была иной, данные, которые разрабатывает наша наука, были бы иными, чем они есть. С большим количеством органов мы, возможно, могли бы охватить виды проблем, о которых не имеем представления. Если мы предположим, что наш вид слеп, астрономия для него не существовала бы. И далее, естественный закон требует, чтобы более сложные и более высокие явления в отношении условий их существования были подчинены более общим и более обычным явлениям. Интеллектуальные явления, таким образом, зависят, во-первых, от биологических явлений, а затем от всех тех, которым подчинены биологические явления. В этом смысле, следовательно, наука относительна к нашей организации, которая сама по себе относительна по отношению к среде, в которой мы живем. Но, взаимно, представление об этой среде и об этой организации покоится на интеллектуальных законах, которые придают науке потребность в единстве и гармонии, присущую разуму.

Конт заключает, следовательно, что попытка распределить, что принадлежит объекту, а что субъекту в научном знании, является безнадежной затеей. Мы просто знаем, что наука не является исключительным продуктом ни субъекта, ни объекта. Слишком большое внимание к объекту ведет нас к «эмпиризму». Впадение в противоположную крайность ведет к «мистицизму». Усилия философов построить абстрактную теорию познания привели лишь к жалким результатам. Мы не вышли за пределы «аксиомы Аристотеля, исправленной Лейбницем». Nihil est in intellectu quod non prius fuerit in sensu, nisi ipse intellectus. Мы уверены только в одном: наша наука, необходимо обусловленная нашей организацией, также необходимо относительна.

Но это не самое решающее соображение, ибо оно лишь заставляет нас увидеть, что наша наука была бы иной, если бы наша организация изменилась. Но, как дело обстоит на самом деле, наша организация не меняется. Человеческая природа, согласно Конту, остается подобной самой себе на всем протяжении своей эволюции. Именно эта эволюция сама становится причиной, и решающей, относительности для науки. Ибо, если наша организация не варьируется, система наших концепций и нашей науки необходимо варьируется в соответствии с нашим «положением», то есть в соответствии с позицией, которую мы занимаем в этой эволюции, которая совершается согласно законам.

Наши концепции, наши религии, наши философии — это не только индивидуальные явления; они также и главным образом социальные явления, моменты в коллективной и непрерывной жизни, все фазы которой взаимозависимы. Мы знаем только в данном порядке знания то, что совместимо в данный момент с общепринятой философией, со знаниями, уже приобретенными в этом и в других порядках явлений, с великими гипотезами, считающимися истинными, с действующими методами и т. д. Как только человеческий разум осознал эволюцию, которой он подвержен, как только он постиг ее самый общий закон (закон трех стадий), одним словом, как только социология основана, наука уже не может мыслиться иначе как относительная. Ибо с этого момента различные науки предстают как множество великих социальных фактов, которые варьируются как множество функций остальной цивилизации.

Наши спекуляции, «зависящие от совокупности социального прогресса», поэтому никогда не могут допустить той абсолютной неподвижности, которую предполагали метафизики. Непрерывное движение истории модифицирует в конечном счете верования, которые кажутся наиболее неизменными. Наши теории стремятся все более верно представлять объекты наших исследований, то есть законы явлений. Мы таким образом возвращаемся к идее предела, который никогда не достигается, к которому мы продвигаемся посредством все более точных приближений.

Время еще недалеко, когда доктрина такого рода не могла быть выдвинута, не будучи сразу же отвергнутой как скептическая. Человеческий разум едва начинает понимать, что истина не может быть неизменной. Люди верили, что истина всегда должна быть тождественна самой себе, всегда тождественна для всех умов во все времена и во всех местах. Кажется, что, теряя этот характер, она должна перестать быть истиной. Вот почему философия была столь настойчива в поисках абсолютного. Считалось, что никакая истина не может быть достоверной, если она не покоится, в конечном счете, на неизменном фундаменте.

Наука поэтому была поставлена в зависимость от метафизики. И поражения, тысячекратно повторенные, метафизики не обескуражили бы человеческий разум, если бы позитивная философия наконец не показала, что истина, на которую мы способны, поскольку она относительна, не перестает быть истиной. Мы не осуждены выбирать между погоней за недоступным абсолютом и разрушением всей науки. Достаточно понять, что человеческая наука развивается и что эта эволюция подчинена законам. Она никогда не закончена: она всегда «становится». Это не «состояние»: это «прогресс».

Существуют, следовательно, предварительные и, если можно так выразиться, временные истины. Устанавливает ли наука когда-нибудь какие-либо другие? Идеи, которые Гиппарх и греческие астрономы имели о небесах, не были ложными во всех отношениях. Это была астрономическая истина, совместимая с условиями общества, в котором они жили. После трудов наблюдателей Средневековья, использованных Коперником, эта идея померкла перед другой, которая стала более совершенной с Ньютоном и Лапласом. Возможно, эта будет модифицирована в свою очередь, вследствие новых открытий! Точно так же считалось, что Земля — это плоская поверхность, затем круглый диск. Затем она представлялась как сфера и, наконец, как эллипсоид. Сегодня мы знаем, что этот эллипсоид неправильный.

Истина тогда в каждый период — это «совершенная логическая связность», или соответствие между нашими концепциями и нашими наблюдениями. История человеческой мысли состоит из прогрессивного ряда чередующихся периодов. В определенный момент разум привел то, что он мыслит, в соответствие с тем, что он знает. Но постепенно наблюдаются новые факты, известные факты лучше интерпретируются, открытия вырываются наружу. Гармония между концепциями и наблюдениями тогда становится шаткой. Умам становится все труднее втиснуть все приобретенные знания в традиционную рамку. Наконец рамка дает трещину. Тогда гармония восстанавливается в более всеобъемлющей форме, которая в свою очередь обречена стать недостаточной. Здесь позитивная философия признает социологический закон. Она отказывается от тщетной мечты об неизменной истине. Она больше не рассматривает истину сегодняшнего дня как абсолютно истинную, ни истину вчерашнего дня как абсолютно ложную. Она перестает быть критичной по отношению к прошлому.

В заключение, теория науки, следовательно, может быть осуществлена только с социологической точки зрения. Она остается несовершенной до тех пор, пока «мы» не было заменено на «я», универсальный субъект, которым является человечество, на индивидуальный субъект, а философская история наук — на простой рефлексивный анализ. К логическим условиям науки, чтобы определить ее полностью, должны быть присоединены ее биологические и социальные условия. Тогда, но только тогда, будет понято, что в каждый период наука одновременно истинна и относительна, без того, чтобы ее относительность ставила ее истинность под угрозу.

ГЛАВА V НАУКА (ПРОДОЛЖЕНИЕ) ЯВЛЕНИЯ И ЗАКОНЫ

Совершенство позитивной системы, к которому она непрестанно стремится, хотя, весьма вероятно, она никогда его не достигнет, состояло бы в том, чтобы представить все наблюдаемые явления как частные случаи одного общего факта, такого, например, как тяготение. Фундаментальное единство явлений, сведение частных законов к высшему закону; это идеал, который мы вольны поддерживать. Конт, вслед за д’Аламбером и Сен-Симоном, сформулировал его сам в начале «Курса позитивной философии».

К сожалению, этот идеал нереализуем. Мы применяем очень слабый интеллект к очень сложному миру. Единство, которое, пренебрегая опытом, мы могли бы установить, естественно, было бы бесполезным. Ибо различные категории явлений, предложенные нам, кажутся несводимыми. Если это так, то погоня за научным единством «иррациональна». Конт в конце концов стал рассматривать ее как «абсурдную утопию».

Однако эта утопия вечно возрождается; ибо человеческий разум тайно привязан к ней. Это потому, что, с одной стороны, единство радует его превыше всего, а с другой стороны, потому что здесь существует иллюзия, порожденная и поддерживаемая философией, рожденной математическим вдохновением. Открытие Декарта, которое позволило решать вопросы геометрии с помощью алгебры, стало поводом для серьезной ошибки. Оно породило мысль, что различия в качестве могут быть сведены к различиям в количестве. Отсюда идея «сведения» различных категорий явлений друг к другу. Но это было неверное толкование принципа аналитической геометрии. Даже там у нас есть перевод, а не сведение. «Геометрические идеи формы и положения», — говорит Конт, — и г-н Ренувье повторит это вслед за ним, — «естественно, не более похожи на числовые понятия, чем другие реальные концепции. Каждое явление, даже социальное, безусловно, имело бы свое уравнение, как фигура или движение, если бы его закон был известен нам с достаточной точностью».

Анализ, следовательно, есть лишь инструмент несравненной силы для изучения явлений. Но из того факта, что мы можем им пользоваться, вовсе не следует, что явления могут быть все сведены к идентичному типу. Качество никоим образом этим средством не сводится к количеству, которое является чем-то совершенно абстрактным, и это происходит не более в случае геометрического качества, чем в случае любого другого. Нельзя также свести геометрическое качество к чистому анализу, ни физическое к геометрическому, ни живое к неорганическому, ни социальное к биологическому. На каждой стадии появляется что-то качественно новое. Можем ли мы сформулировать отношения явлений в виде уравнения или нет, их гетерогенность всегда остается несводимой.

Что верно для явлений, то верно и для их законов. Каждый порядок явлений имеет свои особые законы сверх тех, которые вытекают из его отношений с менее сложными и более общими порядками. Идея высшего закона, из которого все остальные были бы выведены, должна, следовательно, быть оставлена. Даже в пределах каждой фундаментальной науки сомнительно, насколько единство, о котором мечтают, могло бы быть когда-либо достигнуто. Число несводимых законов гораздо значительнее, чем воображается при ложной оценке наших умственных способностей и научных трудностей. Например, в физике, как можно свести оптику и акустику друг к другу? Физиологические соображения, за неимением других причин, были бы против такого смешения идей. Точно так же в биологии, как можно свести законы животной жизни к законам низшей органической жизни? А в социологии — законы человеческого общества, предполагающие ход истории, к законам животных обществ, которые этого не делают?

Вместо того чтобы мыслить a priori явления и законы как способные к «сведению», которое, по сути, невозможно, позитивный метод требует определения общих характеров этих явлений и этих законов посредством наблюдений. Он сначала устанавливает следующее:

1. Чем сложнее становятся явления, тем больше также увеличивается число наших средств их изучения.

Это естественная, но недостаточная компенсация. Ибо трудность установления науки о явлениях растет гораздо быстрее, чем число и сила наших методических процессов. Однако без этой компенсации едва ли какая-либо фундаментальная наука когда-либо достигла бы позитивного состояния. Так, к методу чистой математики добавляется наблюдение в астрономии. Экспериментирование появляется в физике, искусство номенклатур в химии, сравнительный метод в биологии, исторический метод в социальной науке. С этой последней наукой позитивный метод отныне завершен.

2. Чем сложнее становятся явления, тем более они модифицируемы.

Мы не имеем власти над астрономическими явлениями. Даже совершенное знание их законов позволило бы нам лишь предвидеть их. Но мы можем, во многих случаях, вызывать или останавливать физические и химические явления. Наше вмешательство еще более эффективно, если мы имеем дело с биологическими явлениями, что достаточно доказывается добром и злом, причиненными медициной и хирургией. И оно, наконец, достигает вершины своей силы в социальной и политической жизни. Настолько, что даже культурные люди с трудом убеждают себя в том, что социальные явления управляются неизменными законами и что политика может стать объектом науки. Опыт, кажется, говорит им, напротив, что деятельность человека, и особенно человека гениального, всемогуща в этой области. Тем не менее это не так, как социология, самим фактом своего существования, достаточно доказывает. Но остается верным, что из всех явлений природы социальные и моральные явления — это те, в которых вмешательство человека одновременно самое легкое и самое эффективное.

3. Чем сложнее явления, тем они несовершеннее.

Мы, возможно, будем удивлены, увидев, что Конт апеллирует к идее совершенства. Кажется, что он должен был бы исключить ее как нечто метафизическое. Далее мы рассмотрим его теорию целесообразности. В настоящее время скажем лишь, что если он рассматривает естественные явления как несовершенные, то в том смысле, в каком Гельмгольц называет глаз плохим оптическим инструментом. Он просто констатирует, что определенные цели, по сути, реализуемые естественным расположением группы явлений, могли бы быть достигнуты лучше или более экономично другими расположениями, которые мы легко можем себе представить. В этом смысле наша Солнечная система несовершенна, но менее, чем многие живые формы, чей организм мог бы представлять гораздо более высокую степень выгодной адаптации. И все же эти живые формы сами по себе менее несовершенны, чем общества, подверженные всякого рода патологическим изменениям, как ясно показывает история. Примечательно, что самые несовершенные явления должны быть именно самыми модифицируемыми, а также теми, чье изучение стало позитивным только на последней стадии.

II.

Более или менее сложные, модифицируемые и несовершенные, все явления подчиняются законам. Это высший принцип, «фундаментальный догмат» науки и позитивной философии. Конт формулирует его так: «Все явления, какие бы то ни было, неорганические или органические, физические или моральные, индивидуальные или социальные, все подчинены непрерывным образом строго неизменным законам».

Несомненно, этот принцип еще не распространен большинством умов на все явления. Это достаточно ясно видно из их способа рассуждения в этике и политике. Но он, однако, подразумевается в их общем представлении о природе. Он таким образом принимает универсальный характер, что заставило многих философов рассматривать его как врожденное, или, по крайней мере, примитивное понятие в человеческом разуме. Согласно Конту, это ошибочно. Подобно Джону Стюарту Миллю, которого он прямо цитирует по этому пункту, он видит в этом принципе результат долгой, постепенной индукции, одновременно индивидуальной и коллективной. За исключением наиболее знакомых явлений, чья регулярность наиболее поразительна, человеческий разум не начинает с веры в неизменный порядок. Даже концепции разума (теологические и метафизические) скрывают существование законов, долго после того, как наблюдение заставило бы его увидеть их, если бы он был свободен от предвзятости. Верно, что «первые зачатки» этого принципа существуют, как только человеческий разум начинает упражняться, поскольку господство теологической философии никогда не могло быть абсолютным. Но эти зачатки развиваются лишь очень медленно, подобно самому позитивному методу и концепциям.

Индукция, на которой основан этот принцип, начала приобретать твердость только тогда, когда она была окончательно подтверждена для целого порядка важных явлений, то есть когда была основана математическая астрономия. Явления высочайшей важности, как с теоретической, так и с практической точки зрения, могли тогда быть предсказаны с полной уверенностью. Неизменность их законов была поставлена вне сомнений. С этого момента принцип должен был быть распространен по аналогии на более сложные порядки явлений, даже прежде, чем их собственные законы могли быть познаны. Но, согласно Конту, это «смутное логическое предвосхищение» оставалось бесполезным и бесплодным. Нет никакой пользы в том, чтобы мыслить в абстракции, что определенный порядок явлений должен быть подчинен законам. Эта пустая концепция не может перевесить теологические и метафизические верования, которые имеют силу привычки в свою пользу. Чтобы принцип законов был действительно установлен в порядке явлений, некоторые законы должны были фактически быть открыты и доказаны в нем.

Следовательно, в то время как в доктринах a priori возможность всей науки покоится на принципе законов, в доктрине Конта, напротив, именно прогресс позитивной науки постепенно основывает этот принцип и, наконец, приводит его к универсальной форме, в которой мы находим его сегодня. До создания социологии этот принцип еще не обладал эффективной универсальностью, поскольку моральные и социальные явления не мыслились как подчиненные неизменным законам. Но когда последнее завоевание позитивного духа однажды совершено, «этот великий принцип сразу приобретает решающую полноту и может быть сформулирован как применимый универсально ко всем явлениям». Несомненно, в каждом порядке мы установили лишь для немногих то, что отныне утверждаем для всех явлений без предварительной проверки. Но мы думаем, что законы, неизвестные нам, тем не менее существуют. В этом мы уступаем «неотразимой аналогии», которая никогда не была доказана как ложная.

Таким образом, «самый фундаментальный догмат всей позитивной философии, то есть подчинение всех реальных явлений неизменным законам, лишь с уверенностью вытекает из огромной индукции, не будучи действительно выводимым из какого бы то ни было понятия». Эта огромная индукция есть прогрессивная сумма индукций, которые имели место последовательно в каждой категории явлений. Не было бы абсурдным, строго говоря, что определенная категория не была бы подчинена, подобно другим, неизменным законам. Но, поскольку социология была основана, мы знаем, что все они фактически так подчинены.

Законы известны нам, иногда через опыт, иногда через рассуждение. Это разнообразие происхождения никоим образом не влияет ни на достоверность, ни на философское достоинство законов. Каждая из шести фундаментальных наук дает примеры этих двух различных способов продвижения, которые взаимно дополняют друг друга. «Нет меньше гения в открытии Кеплера, чем в открытии Ньютона. Исходные законы механики и даже геометрии покоятся исключительно на наблюдении. Логическое совершенство состоит в подтверждении одним из этих путей того, что должно было быть найдено другим. Но одного из двух достаточно, когда все условия, требуемые методом, выполнены». Как законы, полученные индукцией, должны рассматриваться как менее достоверные, чем законы, полученные дедукцией, поскольку сам принцип законов покоится на индукции?

III.

По мере того как различные порядки явлений мыслятся как управляемые неизменными законами, вера в конечные причины становится слабее и стремится исчезнуть. Конечные причины воображаются разумом, чтобы объяснить определенные комбинации естественных явлений. Когда законы этих явлений известны, это объяснение становится бесполезным, оно перестает иметь хождение. Оно разделяет судьбу всей теологической и метафизической философии, частью которой оно является.

Доктрина конечных причин обычно рассматривается как конститутивный принцип религиозных систем. Специальный аргумент в пользу существования Бога был даже извлечен из нее. Конт отмечает, что это более вероятно следствие этих систем. Пока человек верит в постоянное действие богов, или Бога, в природе, он не нуждается в рассмотрении конечных причин, на которых основывать свою веру. Он даже не мечтает об этом. Только позже, когда религиозная концепция мира стала слабее, когда Бог настолько удалился от мира, что перестал быть чем-либо иным, кроме суверена, который правит, но не управляет, тогда возникает потребность доказать Его существование, и порядок природы становится аргументом. Рассмотрение конечных причин с этой точки зрения является симптомом ослабления теологического духа; это, таким образом, по преимуществу метафизическая доктрина.

Как бы то ни было, опыт свидетельствует против нее. Позитивная наука не утверждает, что мир должен мыслиться как работа всемогущего разума. Например, научное знание нашей Солнечной системы показало самым очевидным образом и различными путями, что элементы этой системы были, безусловно, расположены не самым выгодным образом и что наука позволяла нам мыслить лучшее расположение. Астрономы могут восхищаться естественной целесообразностью в организации животных; но анатомы, которые знают все ее несовершенства, возвращаются к расположению звезд. Что касается животных, слепое восхищение удивляется даже явно вредным осложнениям: это случай с глазом, с мочевым пузырем и т. д. Но «это почти универсальная склонность физиологов извлекать даже из своего невежества как можно больше мотивов для восхищения глубокой мудростью механизма, который, как они заявляют, они не могут понять».

По правде говоря, естественный порядок, столь превозносимый, чрезвычайно несовершенен, и мы можем без труда представить лучший. Человеческие работы, говорит Конт, от самых простых механических приспособлений до самых возвышенных политических конструкций, обычно гораздо выше либо по целесообразности, либо по простоте, чем все, что может предложить нам самая совершенная естественная экономия. Наши геометры и наши врачи, «достаточно подготовленные», сделали бы гораздо лучше, чем природа, если бы осмелились «взять прямое представление о новом животном механизме в качестве объекта интеллектуального упражнения». Эта идея искусственных организмов нравится Конту, и он часто возвращается к ней. Он считает, что фикции такого рода могут быть полезны в биологии для вставки посредников между несколькими известными организмами, таким образом, чтобы облегчить сравнение, делая биологический ряд более однородным и непрерывным. Фактически это то, что Брока пытался сделать, когда стремился соединить человека с другими приматами посредством гипотетических антропоидов. Совсем недавно г-н Делаж использовал подобную фикцию в своем «Трактате по зоологии».

Конт редко упускает возможность улыбнуться глупому восхищению тех, кто верит, что природа сделала все «к лучшему» или что все в ней было упорядочено провиденциальной мудростью. Но мы можем застать его также в самом акте восхищения; несомненно, не по поводу астрономических или биологических явлений, а в главе, которая ближе всего к его сердцу, — главе о социальных фактах. Он пишет: «мы не можем испытывать слишком много уважения и восхищения, когда видим эту универсальную естественную склонность, которая является первичной основой всего общества...» и в другом месте: «можно ли действительно представить, во всей совокупности естественных явлений, более чудесное зрелище, чем это регулярное и непрерывное схождение огромного множества индивидов...»

Однако здесь нет противоречия. В действительности, хотя Конт говорит, что рассмотрение конечных причин должно быть принято полностью или отвергнуто полностью, он сам не отвергает его так полностью, как кажется на первый взгляд.

Что он формально отвергает, так это целесообразность, понимаемую в теологическом или метафизическом смысле: Cœli enarrant gloriam Dei. Он не допускает, что мы можем «объяснить» естественный порядок сверхъестественной мудростью. Но он никоим образом не оспаривает целесообразность, которую Кант называл внутренней. Эта целесообразность, или, лучше, эта взаимная причинность проявляется в живых существах, где целое и части являются взаимно целью и средствами. Дерево не могло бы существовать без листьев, так же как листья без дерева. Конт выражает эту идею в терминах, которые почти идентичны терминам Канта, хотя он их не знал. «Мы будем», — говорит он, — «перестать определять живое существо совокупностью его органов, как если бы они могли существовать изолированно... В биологии общее понятие существа всегда предшествует понятию любой из его частей, каких бы то ни было. В социологии, где частичная взаимозависимость менее интимна, хотя и шире, было бы серьезной ересью определять человечество через человека... a fortiori в биологии мы не должны мыслить целое из его частей». Как только мы поднимаемся над неорганическим миром, первым условием для изучения явлений является идея их консенсуса, сначала в биологии, а затем в социологии. Этот консенсус соответствует внутренней целесообразности Канта.

Но различие между внутренней целесообразностью и внешней целесообразностью не может быть строго сохранено. Мы никогда не будем утверждать, что некоторые существа были созданы в расчете на другие. Это было бы в высшей степени теологическим «объяснением» первого порядка. Но с позитивной точки зрения мы наблюдаем, что для того, чтобы существовать, организмам нужна не только особая интимная структура, но, кроме того, требуется определенное равновесие внешних условий. В каждый момент их существование зависит одновременно от их конституции и от «среды». Это слово, которому суждено было достичь такой популярности, и теория «среды», которую Тэн сделал не менее популярной, принадлежат Конту. Несомненно, идея была подсказана ему, с одной стороны, Монтескье и его преемниками, а с другой — трудами Ламарка и современных биологов. Он также черпал вдохновение из знаменитых «Исследований о жизни и смерти» Биша. Но Биша особенно настаивал на антагонизме между живым существом и силами неорганического мира, которые давят на него со всех сторон. Конт думает, напротив, что само существование живых существ является доказательством достаточной гармонии между их организмом и средой. И что мы не можем оспаривать, так это его заслугу в обобщении идеи, специально примененной Монтескье к социальным фактам, а также специально примененной Ламарком и Биша к явлениям жизни.

«Я обозначаю этим словом «среда», — говорит Конт, извиняясь за новый смысл, который он ему придает, — «не только жидкость, в которую погружен организм, но, в общем, совокупность внешних обстоятельств любого рода, необходимых для существования каждого определенного организма».

Собственно говоря, тогда Конт не отвергает доктрину конечных причин; он только трансформирует ее. Он заявил об этом сам в своем опускуле в 1822 году. «Доктрина конечных причин была преобразована физиологами в принцип условий существования». Позитивная философия присваивает, «с пониманием подходящего изменения», общие идеи, первоначально изобретенные теологическими и метафизическими философиями. Как позитивное понятие математических законов явлений возникло из метафизических концепций пифагорейцев относительно свойств чисел, так научный принцип условий существования вырастает из гипотезы конечных причин.

Пример позволит нам осознать эту трансформацию в действии.

Стабильность Солнечной системы делает возможным существование живых видов на Земле. Хороший пример целесообразности, казалось бы. Тем не менее эта стабильность является просто необходимым следствием, согласно механическим законам мира, некоторых обстоятельств, характерных для нашей системы: чрезвычайная малость планетных масс по сравнению с центральной массой, малый эксцентриситет их орбит, небольшое взаимное наклонение их плоскостей и т. д. Поскольку, в самом деле, мы существуем, должно быть, что система, частью которой мы являемся, устроена так, чтобы позволить это существование». Так называемая конечная причина свелась бы тогда здесь, как и во всех аналогичных случаях, к этому детскому замечанию: единственные обитаемые звезды — это те, которые обитаемы. Одним словом, мы возвращаемся к принципу условий существования, который является истинной позитивной трансформацией доктрины конечных причин и чьи значения и плодотворность гораздо выше.

Чтобы дать формулу этого принципа, мы должны прибегнуть к общему различению, установленному де Бленвилем между статической точкой зрения и динамической точкой зрения.

Каждое активное существо, и в частности каждое живое существо, может быть проанализировано с этих двух точек зрения. Статический анализ рассматривает его элементы в их отношениях одновременных связей. Динамический анализ открывает законы их совместной эволюции. Первое — это доля анатома, второе — физиолога. Теперь ясно, что эти два анализа дополняют друг друга и даже по отдельности непонятны. Например, анатом постоянно руководствуется физиологическими соображениями. Наоборот, без анатомических знаний нет позитивной физиологии.

Таким образом, статический анализ устанавливает законы сосуществования, динамический анализ — законы последовательности или движения. Принцип условий существования есть не что иное, как прямое и общее представление о необходимой гармонии этих двух анализов, то есть о согласии этих двух порядков законов. Если бы эта гармония, в самом деле, не была реализована, никакое живое существо, никакая естественная система явлений не могла бы существовать. С точки зрения объекта этот принцип объясняет постоянство существ: с точки зрения субъекта он выражает возможность науки.

Почему Конт говорит, что важность и плодотворность этого принципа гораздо выше, чем у доктрины конечных причин? Это потому, что эта последняя доктрина претендует на то, чтобы «объяснять». Отсылая естественный порядок к мудрости Провидения, она в некоторой мере избавляет от научных исследований, или, по крайней мере, не требует их. Принцип условий существования, напротив, тесно связан с позитивной концепцией естественных явлений. Он подразумевает лишь существование законов. Он устанавливает лишь непрерывность отношений между этими законами, непрерывность, подтвержденную опытом, поскольку существа существуют и воспроизводят себя. Одним словом, он позволяет нам соединить законы последовательности с законами сосуществования повсюду. Теперь, соединять — это существенная функция науки. Посредством этого принципа не только последовательные моменты любой естественной эволюции понимаются как имеющие солидарность друг с другом, но вся эта эволюция становится понятной через ее отношение к статическим условиям, которым она соответствует. И, в силу относительности науки, или, если мы предпочитаем, универсального взаимного действия всех явлений, принцип условий существования ведет человеческий разум к научному исследованию, все более точному и никогда не завершенному.

Эта позитивная трансформация доктрины конечных причин была уже ясно намечена философами XVIII века, которых Конт очень хорошо знал, Дидро, Юмом, д’Ольбахом. Юм говорит, например: «Бесполезно настаивать на использовании частей у животных или растений и на их любопытной адаптации друг к другу. Я очень хотел бы знать, как животное могло бы существовать без этой адаптации. Разве мы не видим, что если она прекращается, он погибает сразу, и что материя, из которой он состоял, принимает какую-то другую форму?». И д’Ольбах: «Эти целые не существовали бы в форме, которую они носят, если бы их части перестали действовать так, как они действуют; то есть перестали быть расположенными таким образом, чтобы позволить себе быть взаимно полезными друг другу. Удивляться тому, что сердце, мозг, глаза, артерии и т. д. животного действуют так, как они действуют; или что дерево производит плоды, — это удивляться тому, что дерево или животное существует. Эти существа не существовали бы или больше не были бы тем, что они есть, если бы они перестали действовать так, как они действуют: это то, что происходит, когда они умирают».

Конт делает эту критику доктрины конечных причин своей собственной. Но, верный своему максимуму «Мы разрушаем только то, что заменяем», он претендует на то, чтобы заменить позитивным принципом эту метафизическую доктрину, которая сохраняет в ней элементы, совместимые с научным методом. Это принцип условий существования. В силу этого принципа, самим фактом того, что такой орган является частью такого живого существа, он необходимо сотрудничает определенным, хотя, возможно, неизвестным образом, с совокупностью актов, которые составляют его существование: орган не существует без функции, так же как функция без органа. Но из этого никоим образом не следует, что все органические функции выполняются так совершенно, как мы могли бы их себе представить. Например, патологический анализ демонстрирует, что разрушительное действие каждого органа на всю экономию очень далеко от того, чтобы всегда компенсироваться его полезностью в нормальном состоянии. «Если, в определенных пределах, все необходимо устроено таким образом, чтобы быть способным существовать, мы напрасно искали бы в большинстве эффективных расположений доказательства мудрости, превосходящей или даже равной человеческой мудрости».

Распространяя эти соображения на всю совокупность известных нам явлений, Конт заключает почти так же, как Курно сделает позже. Порядок устанавливается в природе, поскольку он существует, поскольку он понятен, поскольку есть законы. Разве сама идея закона не вызывает сразу соответствующую идею определенного спонтанного порядка? Но «это следствие не более абсолютно, чем принцип, из которого оно выведено». Опыт, который открывает нам этот порядок, также показывает нам, что он несовершенен, несовершенством, которое растет со сложностью явлений. Каждый раз, когда реализованы необходимые и достаточные условия для того, чтобы естественная система могла существовать, эта система существует на самом деле, как бы полна несовершенств она ни была в других отношениях. «Несомненно, неизбежная необходимость, которая связывает серию событий, и заранее обдуманный план, который направляет их, очень похожи друг на друга, насколько это касается последствий». Но, если необходимость установлена, нет нужды предполагать план. Теперь принцип условий существования, показывая, что все, что «незаменимо», является в то же время «неизбежным», делает это предположение излишним.

Двойная тенденция дает о себе знать в этой теории. С одной стороны, Конт, верный духу своей философии, отвергает все, что претендует на выход за пределы опыта, то есть трансцендентальную гипотезу конечных причин и оптимизма. С другой стороны, он желает объяснить порядок природы, который является фактом. Теперь этот порядок, весь несовершенный, каким он является, подразумевает не только существование законов, но, кроме того, постоянную гармонию между этими законами. «Настоящее полно прошлого и чревато будущим». Принцип условий существования объясняет это постоянство порядка, по крайней мере, настолько, насколько оно нуждается в объяснении с позитивной точки зрения. Ибо он утверждает, что повсюду, на самом деле, динамические законы находятся в гармонии со статическими законами и что «прогресс — это развитие порядка». Принцип условий существования не более a priori, чем принцип законов. Подобно ему, он основан на «огромной индукции». Подобно ему опять же, он приобретает свою полную силу только тогда, когда создана социальная наука и установлена позитивная философия.

Не должны ли мы быть искушены увидеть в этой доктрине своего рода проекцию идеализма, такого как идеализм Лейбница, на линии позитивной мысли? Точно так же, как Лейбниц заставляет механизм покоиться на более глубоком динамизме, Конт дополняет принцип законов принципом условий существования. Правда, между этими двумя доктринами лежит все расстояние, которое отделяет позитивный дух от метафизического. Но тем не менее обе дают симметричные решения одной и той же проблемы, которые соответствуют друг другу, одно a priori, другое a posteriori.

IV.

Все естественные законы должны мыслиться как строго неизменные, идет ли речь о математических или социологических законах. Если бы мы могли мыслить, в любом случае, что под влиянием условий, точно подобных, явления не оставались бы совершенно идентичными, не только по виду, но и по степени, всякая научная теория сразу стала бы невозможной. Этот принцип является самим условием возможности предвидения и, следовательно, позитивной науки. Клод Бернар назовет это «абсолютным детерминизмом явлений». Конт не допускает никакого абсолюта: но он считает тем не менее, что неизменность естественных законов не допускает исключения.

В случае некоторых законов их неизменность может быть непосредственно проверена, поскольку они предстают перед нами в математической форме. Таковы, например, механические, астрономические и физические законы. Другие, напротив, такие как биологические законы, отказываются иметь дело с числами и не могут быть сведены к уравнениям. Но это, очевидно, происходит из-за их сложности: «Если бы было возможно строго изолировать каждую из простых причин, которые содействуют производству одного и того же физиологического явления, все склоняется к тому, чтобы показать, что при хорошо определенных обстоятельствах оно казалось бы обладающим своего рода влиянием и количеством действия, столь же точно фиксированным, как мы видим это во всемирном тяготении». Каждое элементарное явление имеет свою кривую.

Если тогда во всех случаях мы могли бы вернуться к элементарным явлениям, мы могли бы, несомненно, также сформулировать их математический закон. В этом смысле математический анализ применялся бы ко всем явлениям мира без исключения. Но почти всегда разложение данных явлений на элементарные явления для нас невозможно. Во всяком случае, работа синтеза или перекомпоновки, взятая в обратном порядке, далеко за пределами наших математических сил. Единственные явления, к которым мы применяем анализ без особых проблем, — это самые простые из всех, геометрические и механические явления. Трудность растет очень быстро с усложнением астрономических, физических и особенно химических явлений. Когда мы достигаем царства живой природы, элементарные явления ускользают от нас вовсе. Они даны нам в состоянии почти бесконечной сложности и, в силу биологического консенсуса, тесно связаны с другими, не менее сложными по характеру. Эти явления сами по себе являются синтезами, зависящими от других синтезов, все в состоянии взаимного влияния и постоянной нестабильности. Тогда, хотя, в принципе, остается верным, что идентичные антецеденты могут иметь только идентичные консеквенты, на самом деле, из-за очень большого числа элементарных действий, которые содействуют производству каждого явления, возможно, никогда не было, возможно, никогда не будет двух случаев, строго подобных.

Из этого следует, что мы не должны смешивать «подчинение каких бы то ни было событий неизменным законам с их неотразимым необходимым свершением». Относительно простые явления кажутся нам действительно произведенными с неотразимой необходимостью: например, факты тяготения. Но сложные явления, в силу все более и более разнообразных комбинаций, которые допускают их несколько необходимых условий, больше не представляют этого характера. Они более «модифицируемы» и менее «неотразимы». Другими словами, по мере того как рассматриваются более возвышенные, более сложные, более «благородные» категории фактов, законы становятся удаленными от типа математической необходимости и допускают больше все возрастающего элемента «случайности»?

Порядок мира можно, таким образом, представить как «изменяемую фатальность»75. В глазах большинства современных мыслителей, говорит Конт, эта формула покажется противоречивой. Это происходит из-за старых привычек ума, от которых нелегко избавиться. Подобно тому как нам стоило большого труда представлять истину иначе, чем неизменной, мы не желаем мыслить порядок иначе, чем необходимым. Долгое время математика была единственной позитивной наукой. Идея закона сформировалась в этой науке, то есть в соответствии с необходимыми отношениями, которые в ней доказываются. Впоследствии, по мере развития позитивного духа, она была перенесена в неизменном виде в другие области явлений. Но области явлений качественно отличаются друг от друга. Все законы не должны мыслиться по единому образцу геометрических и алгебраических законов. Чтобы получить полное представление о естественном законе, мы не должны ограничиваться математическим порядком, который является «исключением» в этом отношении. Необходимо учитывать все области явлений. Тогда мы увидим, что закон должен определяться как «постоянство в разнообразии».

На самом деле, «нормальный тип никогда не подходит ни к чему, кроме среднего состояния, более идеального, чем реального, вокруг которого непрерывно колеблется фактическое существование, пока отклонение не выходит за пределы, совместимые с длительностью системы. Порядок, даже изолированный, не более вечен, чем он абсолютен»76. В этом отрывке Конт говорит об астрономическом порядке, но то же соображение применимо ко всем системам или группам явлений. Любой закон неизбежно является чем-то абстрактным. Будучи необходимым для постижимости реальности, каждый закон позволяет существовать предвидению и науке. Но он не является адекватным выражением этой реальности, которая никогда не остается тождественной самой себе.

Конт доходит до того, что говорит, будто наше требование точности при изучении естественных законов не должно заходить слишком далеко. Ибо законы, которые удалось установить с определенной степенью приближения, исчезают, если это приближение довести до крайности. Не то чтобы явления перестали подчиняться законам, но эти законы, становясь слишком сложными, ускользают от нас. Например, с помощью наших термометров удалось установить законы изменения температуры тела при определенных условиях. С помощью гораздо более чувствительных термометров изменения становятся непрерывными и очень сложными. Известные законы исчезают, а мы не в состоянии установить другие77.

Порядок, который показывает нам позитивная наука в природе, таким образом, очень далек от того, чтобы быть абсолютным. По правде говоря, он является результатом совместной деятельности нашего ума и вещей. Мы не можем отделить то, что принадлежит каждому из этих двух факторов, но из сказанного следует, что ум играет большую роль, что внешние отношения гораздо более случайны, чем это соответствует нашему слепому инстинкту всеобщей связи78. Тем не менее явления не лишены порядка, поскольку наука и предвидение остаются возможными. Но этот порядок, полностью относительный по отношению к нашему пониманию, устанавливается лишь в определенных пределах. Более мощные умы, чем наш, вероятно, построили бы для себя более богатые и сложные порядки. Для нас, за определенной точкой сложности, наше видение становится запутанным, а наши логические требования перестают удовлетворяться. Таким образом, представляется, что научное исследование имеет свои пределы, и это в интересах самой науки.

Наконец, мы приходим к последнему следствию этой теории, основанной на опыте: принцип законов и принцип условий существования обеспечивают лишь временный порядок. Конт охотно допускает, что его могло бы и не быть. «Этот порядок мог бы стать настолько нерегулярным, что ускользнул бы даже от умов, превосходящих наш. Ничто не мешает нам представить миры вне нашей солнечной системы, всегда преданные неорганическому и совершенно беспорядочному движению, которое не позволило бы даже существовать общему закону тяготения»79. Это та самая гипотеза, сформулированная Джоном Стюартом Миллем почти в тех же выражениях, в которой, как полагали, содержится своего рода reductio ad absurdum его собственной теории. Однако она совместима с существованием науки, которая не претендует на обладание абсолютной ценностью. Более того, Конт тут же добавляет: «Тем не менее, даже если бы порядок оказался присущим только нашему миру, фактически он ни в коем случае не был бы в нем случайным, поскольку является первым условием человеческого существования». В силу принципа условий существования присутствие такого существа, как человек, подразумевает совокупность законов, управляющих нашим миром.

V.

Законы, которые для нас составляют порядок мира, бывают двух видов. Одни устанавливаются позитивным методом в каждой области явлений, рассматриваемой отдельно: астрономические законы, физические законы, химические законы и т. д. Они принадлежат к области науки в собственном смысле слова. Другие постигаются, когда ум покидает частную точку зрения науки и переходит на универсальную точку зрения философии. Они обнаруживаются в различных областях явлений, отношения которых они выражают, не нарушая их взаимной независимости. Они представляют их связанными между собой или, по выражению Конта, конвергентными. Конт называет эти последние энциклопедическими законами. Они стремятся реализовать единство, которого требует ум, не путем химерического сведения всех законов к одному высшему закону, а путем показа того, что системы несводимых законов тем не менее гармоничны между собой.

Вообще говоря, эти законы известны давно, но только как частные законы той или иной области явлений. Позитивная философия призвана придать им энциклопедический характер, то есть сделать их универсальными. Например, принцип д’Аламбера известен в механике как закон, связывающий вопросы движения с вопросами равновесия. Философия находит аналогичный закон в биологии (физиологические вопросы коррелируют с анатомическими вопросами), а также в социологии («прогресс — это развитие порядка»). Затем она формулирует энциклопедический закон, который обобщает эти три закона, то есть принцип условий существования.

Точно так же три великих закона механики, известные под именами законов Кеплера, Галилея и Ньютона, должны быть универсализированы и стать энциклопедическими, ибо они применимы ко всем областям явлений80. Закон Кеплера, во-первых, выражает спонтанную тенденцию всех природных явлений бесконечно сохраняться в своем состоянии, если не возникает никакого возмущающего влияния; тенденция, из которой проистекают инерция в механике, привычка в живых телах и консервативный инстинкт в обществах. Закон Галилея, который примиряет всякое общее движение с различными частными движениями, применим ко всем органическим и неорганическим явлениям. Ибо в любой системе мы всегда можем установить независимость нескольких активных или пассивных взаимных отношений по отношению к любому действию, которое является в точности общим для различных частей, каковы бы ни были их вид и степень. Наконец, универсальный характер закона Ньютона (действие равно противодействию) очевиден с первого взгляда. Это случайно, а не существенно, что эти законы сначала были законами механики. Они могли быть в равной степени достигнуты путем изучения биологических или социальных явлений. Если механика первой сформулировала их, то это потому, что ее объектом являются менее сложные явления.

Полная и рациональная система энциклопедических законов реализовала бы «philosophia prima», которую смутно предвидел Бэкон. В нынешнем состоянии наук это, вероятно, было бы опрометчивым предприятием. Конт предпринял его в четвертом томе «Системы позитивной политики»81. Едва ли можно сказать, что эта попытка была решающей. Правда, в тот момент Конт был уже полностью поглощен религиозными заботами.

Однако энциклопедические законы призваны играть роль в позитивной философии природы, которую можно в некоторых отношениях сравнить с ролью категорий в философии Аристотеля. Это наиболее общие формы, под которыми данные опыта становятся для нас объектами научной мысли. Как в каждом классе явлений мы определяем законы, принципы порядка и гармонии, так и энциклопедические законы создают порядок и гармонию различных классов между собой. Они являются, так сказать, законами законов. Благодаря им человеческий ум, уже достигший единства метода, может однажды достичь определенного единства знания. Но это единство всегда будет отличаться двумя существенными характеристиками от того, к которому до настоящего времени стремились метафизики: оно будет уважать несводимость различных фундаментальных наук и останется относительным, как по условиям объекта, так и по условиям субъекта, от которых оно в равной степени зависит.

Наша концепция универсального порядка «является результатом необходимого совпадения того, что вне нас, и того, что внутри. Законы, то есть общие факты, — это всегда лишь гипотезы, подтвержденные наблюдением. Если бы гармония ни в коем случае не существовала вне нас, наш ум был бы совершенно неспособен ее постичь, но ни в коем случае она не подтверждается настолько, насколько мы предполагаем»82. Мы не создаем порядок и не воспринимаем его полностью. Долгим и упорным трудом человеческий интеллект постепенно извлекает концепцию порядка из фактов, которые теснятся в пределах его досягаемости. Это несовершенный, случайный, преходящий порядок, одним словом, порядок, относительный, как и сам ум. Тем не менее это порядок, и необходимое условие как для этики, так и для науки.

ГЛАВА VI. НАУКА (ПРОДОЛЖЕНИЕ) — ПОЗИТИВНАЯ ЛОГИКА

Логика, говорит Конт, почти словами Декарта, является единственной частью древней философии, которая способна еще представлять некоторое подобие полезности83. И соответствует ли даже это подобие какой-либо солидной реальности?

Если мы различаем, согласно обычаю, формальную логику от прикладной логики, то Конт в своей системе не найдет места для первой, которая устанавливает a priori принципы и механизм рассуждения. Что касается принципов, которые являются законами рассудка, позитивная философия показала, что единственный способ открыть их — это изучать продукты человеческого интеллекта, то есть развитие наук. И именно из этих наук, путем наблюдения, должна быть извлечена теория рассуждения. Формальная логика, как ее построили метафизики, особенно развивает диалектическую способность, то есть склонность, более вредную, чем полезную, доказывать, не находя84. Декарт говорил то же самое, говоря о силлогизме, что он служит больше для объяснения другим вещей, которые мы знаем, чем для открытия тех, которые мы игнорируем.

Вся полезность, которую мы можем приписать изучению логики в собственном смысле слова, обнаруживается в более расширенном, более разнообразном, более полном, более светлом виде в математических исследованиях. Механизм рассуждения везде один и тот же. Каковы бы ни были явления, являющиеся объектами науки, природа дедукции и индукции в них никогда не меняется. Таким образом, практикуя эти формы рассуждения на самых простых и самых общих явлениях, тех, чья наука наиболее развита, мы учимся познавать их с самой полной очевидностью и во всей общности, на которую они способны. Нигде рассуждение не бывает столь точным, столь строгим, как в математике. Она приучает ум не питаться ложными доводами, и именно в этой школе люди должны учиться теории и практике рассуждения.

Но если старая чистая логика таким образом заменяется математикой, не должны ли мы, по крайней мере, сохранить общее изучение процессов, используемых в различных науках, которое называется методологией? Разве сам Конт не настаивал на несводимости различных порядков законов друг к другу, и в частности к математическим законам? Не является ли законным объектом логики определение процессов исследования и доказательства, присущих каждой из фундаментальных наук?

Конт так не думает. Эта прикладная логика не кажется ему более необходимой, чем формальная логика. Во-первых, первая, по сути, предполагает вторую. Она исходит из той же философской концепции. Чтобы определить a priori, в общем виде, правила применения ума к его различным научным объектам, мы должны были бы сначала обладать знанием законов ума. Но, по мнению Конта, это знание может быть получено только путем наблюдения за методами, которым ум действительно следовал. Более того, никакое искусство не преподается абстрактно, даже искусство хорошо рассуждать, ни искусство экспериментировать, находить гипотезы и т. д. Никогда не было достаточно знать правила версификации, чтобы писать настоящую поэзию. Глубокое знание правил метода не приведет к научным открытиям85. Чему бы мы ни учились в искусстве, практика нас научила. Ничто здесь не может заменить время, природную склонность и опыт.

Методы, следовательно, не могут изучаться отдельно от позитивных исследований, в которых ученые люди их используют. Даже предполагая, что в далеком будущем, когда науки будут развиты, методы и их применения можно будет преподавать сами по себе, это изучение подверглось бы большому риску дать скудные результаты86. До настоящего времени все, что было сказано о методе, рассматриваемом в абстракции, сводится к расплывчатым обобщениям. Когда в логике мы тщательно установили, что вся наша наука о природе должна основываться на наблюдении, что мы должны переходить иногда от фактов к принципам, иногда от принципов к фактам, и несколько других подобных афоризмов, мы знаем гораздо меньше о методе, чем человек, который изучил хотя бы одну из позитивных наук довольно глубоко, даже без какой-либо философской цели. Именно так эклектические философы вообразили, что могут превратить свою психологию в науку, думая, что могут понять и практиковать позитивный метод, потому что они прочитали «Novum Organum» и «Рассуждение о методе». Но разве Бэкон, Паскаль, Декарт и другие великие научные лидеры не настаивали на бесполезности абстрактных соображений о методе? Они никогда не отделяли правила, которые они формулировали, от их применения к позитивному исследованию.

Сам Конт, их преемник и наследник, не использует другого языка. В своем долгом изучении фундаментальных наук он никогда не упускает из виду различие между содержанием науки и ее методом, тем, что он называет «научной точкой зрения и логической точкой зрения». Но, различая их, он считает, что они коррелируют и тесно связаны между собой. Он не мыслит метод отделенным от науки, которую изучает, так же как и науку отделенной от ее метода. Оба составляют одну интеллектуальную реальность, рассматриваемую под двумя тесно связанными друг с другом аспектами87. В заключение, традиционная логика быстро исчезает. В своих теоретических частях она устарела, как и метафизическая философия, из которой она исходит. В своих прикладных частях она бесплодна, если отделена от практики наук.

II.

Однако существует позитивная логика, и в ней мы также можем выделить теоретическую и практическую части.

Теоретическая часть имеет дело с логическими законами. Эти законы, которые, в конечном счете, управляют интеллектуальным миром, неизменны и общи не только для всех времен и мест, но также для всех субъектов без какого-либо различия, даже между теми, кого Конт называет реальными и химерическими. Они наблюдаются, по существу, даже во снах88. Но эта универсальность логических законов не понимается им в том смысле, в каком ее понимают философы-рационалисты. Конта заботит только постоянство и преемственность, имеющие чисто исторический характер. Ум человека, как и остальная его природа, остается тождественным самому себе через разнообразие эпох и ситуаций. Он развивается, не меняясь фундаментально, «без иных различий, кроме различий постепенно развивающейся зрелости и опыта».

Древняя философия претендовала на открытие интеллектуальных законов путем рефлексии, как если бы ум мог мыслить и в то же время видеть себя мыслящим, рассуждать и наблюдать за своим рассуждением. Конт отвергает этот интроспективный метод, который не дает научных результатов. Если мы применим метод позитивного исследования к интеллектуальным явлениям, как и ко всем остальным, открыты только два пути. Мы можем взглянуть на него со статической точки зрения, то есть изучить условия, от которых зависят эти явления, и отнести явления к ним, как мы обычно относим функцию к ее органу. В этом смысле изучение интеллектуальных явлений принадлежит биологии. Или же, с динамической точки зрения, мы можем рассмотреть эти явления в их эволюции, наблюдая последовательные фазы, через которые они проходят. И поскольку жизнь индивида слишком коротка для того, чтобы этот «прогресс» был ощутим, его необходимо изучать в жизни вида. Понимаемая таким образом, наука об интеллектуальных законах входит в сферу социологии.

Теперь высшая биология, которая имеет дело с моральными и интеллектуальными явлениями, была только что основана Кабанисом и Галлем. Конт обнаружил, что она не может быть создана как наука без помощи социологии. Таким образом, именно к этому новорожденному исследованию во всех отношениях принадлежит поиск интеллектуальных законов.

Позитивная логика воздерживается, как мы видим, от спекуляций о ведущих принципах знания, принципах тождества, противоречия, причинности и т. д. Эти виды принципов не являются объектами исследования или обсуждения. Конт по этому пункту находится в полном согласии с шотландской школой. Никакая позитивная наука не ставит под сомнение свои собственные принципы, ибо как мы можем подвергнуть критике сами принципы всякого рассуждения? Ничто не соответствует позитивному духу меньше, чем попытка такого рода. Она просто метафизична и не имеет шансов на успех.

Интеллектуальные законы, исследование которых является позитивным, таковы, как закон трех стадий (который является самым общим из всех), или таковы, например, как эти: человеческий ум всегда делает усилие, чтобы привести свои концепции в соответствие со своими наблюдениями; в каждом случае человеческий ум формирует самую простую гипотезу и т. д. Эти законы, которые вытекают из природы человеческого ума и действие которых всегда ощущалось, могли быть открыты и сформулированы совсем недавно. Ибо биология и социология, к которым они относятся, не могли быть созданы до того, как более простые фундаментальные науки были достаточно развиты. Чтобы достичь научного знания интеллектуальных законов, чтобы основать «позитивную логику», нужно было не меньше, чем долгой эволюции, термин которой отмечен философией Конта.

Прикладная логика, или теория метода, также находит новый смысл в позитивной доктрине. Конт не впадает в ошибку, которую он критиковал. Он не предлагает преподавать искусство ex professo, и он не будет формулировать правила, которым должно следовать позитивное исследование, чтобы быть продуктивным. Здесь снова Конт будет основывать свою доктрину на интеллектуальной эволюции человечества.

Во-первых, подобно наукам, позитивные методы являются коллективными работами, «работой вида, постепенно развиваемой в долгой последовательности веков». Конт считает неуместными претензии некоторых современных ученых, которые гордятся тем, что изобрели сравнительный метод в биологии. Как будто Аристотель уже не практиковал его! И Аристотель не был первым, кто это сделал. Процессы позитивных методов не проявляются все сразу, в совершенной и окончательной форме. Они постепенно выявляются в течение долгого периода блужданий. Человеческий ум замечает процессы, которые преуспели в простых случаях. Он стремится обобщить их и проверяет их в новых и немного более сложных случаях. Он ищет причину, почему в одних случаях цель достигается, в других — упускается. Метод, таким образом, незаметно формируется своего рода практической индукцией. Его существенные процессы являются, подобно ведущим идеям в науках, «вдохновениями от всеобщей мудрости». Долг великих людей — и этого достаточно, чтобы они заслужили нашу благодарность — признать ценность и плодовитость этих вдохновений, пустить их в дело и, особенно, наделить их часто неопределенным расширением, отделяя их от конкретных условий, в которых они проявились вначале.

Таким образом, позитивная философия, менее амбициозная, чем ее предшественницы, не берет на себя законодательство о методе. Но она также не ограничивается простым долгом делать заявления, то есть просто регистрировать процессы, используемые в науках. Не является ли ее надлежащей функцией представлять в человеческом знании «универсализирующий ум», который на языке Конта является синонимом правительства? Он сам называет пятьдесят восьмой урок «Курса позитивной философии» своим «Рассуждением о методе»89. Он поднимается над необходимой частной позицией, которая принадлежит специалистам, и помещает себя в центральную и универсальную точку зрения, которая свойственна философу. Оттуда он охватывает одним взглядом всю иерархию фундаментальных наук. Из этого хорошо упорядоченного целого он наблюдает, как возникают сначала сущность позитивного метода, а затем отношения различных элементов в этом методе друг к другу.

По своей сущности позитивный метод един, как едина наука. Ибо он всегда стремится к одной и той же цели: установлению неизменных отношений, которые составляют эффективные законы всех наблюдаемых событий, «таким образом способных быть рационально предвиденными друг из друга». Позитивный метод переходит к этому посредством тройной абстракции. Он сначала отделяет практические требования от теоретического знания, чтобы заниматься только последним; он ищет законы явлений, не беспокоясь, по крайней мере временно, о каких-либо возможных применениях. Он также откладывает эстетические соображения, которые не должны вмешиваться в научное исследование. Наконец — и здесь условие самого существования науки — позитивный метод всегда тщательно различает абстрактную и конкретную точки зрения. Он изучает не существа, а явления. Даже в самых простых случаях, например в астрономии, никакой общий закон не может быть установлен, пока тела рассматриваются в их конкретном существовании. Главное явление должно было быть отделено, так сказать, чтобы подвергнуть его одного абстрактному изучению, впоследствии позволяя нам успешно вернуться к рассмотрению более сложных реальностей. Это то, что древние умели делать в геометрии; и это то, что сам Конт сделал в самой сложной из всех наук, в социологии. Вместо того чтобы останавливаться на конкретной реальности истории, он определил, путем смелой абстракции, закон существенного движения в человеческом обществе, «оставив последующим трудам заботу о приведении кажущихся аномалий в соответствие с ним»90.

В основном, эти общие характеристики позитивного метода делают его удивительно близким к картезианскому методу. «Тройная постепенная абстракция» Конта, по-видимому, действительно имеет своей целью, подобно анализу Декарта, вернуться к тому, что является самым простым и легким для познания, а затем спуститься, путем синтетического и прогрессивного продвижения, к реальности, которая дана нам в опыте. Тот и другой из этих методов свидетельствуют здесь об усилии к обобщению духа математического метода. Никогда не будем забывать, пишет Конт, что общий дух позитивной философии был впервые сформирован культурой математики и что мы должны обязательно вернуться так далеко, чтобы познать этот дух в его элементарной чистоте. Математические процессы и формулы редко способны быть применены к эффективному изучению природных явлений, когда мы хотим выйти за пределы самой крайней простоты в реальных условиях проблем. Но «истинный математический дух, столь отличный от алгебраического духа, с которым его слишком часто путают, напротив, постоянно ценен»91.

Поэтому мы не должны слишком обращать внимание на настойчивость и горечь Конта, когда он критикует узость ума и «imphilosophisme» геометров92. Несомненно, он никогда не устает защищать высшие науки от посягательств математики и показывать невозможность философии, основанной исключительно на их принципах. Но он тем не менее признает, что эта наука обладает двойной привилегией: исторически предоставила первую модель позитивного метода и представляет до сих пор свои самые прекрасные и чистые примеры.

Однако Конт, даже больше, чем Декарт, остерегается превращать математический метод в универсальный метод путем простого обобщения. Ничто не было бы более противно позитивному духу. Для развития этого духа изучение математики является необходимым введением. Это, однако, лишь введение. Использование, которое математика может сделать из дедукции, из-за крайней простоты своего предмета, создает очень ложное представление о силе нашего понимания и располагает нас скорее рассуждать, чем наблюдать. Далеко не подготавливая нас к методу, которому необходимо следовать для изучения других порядков природных явлений, исключительная привычка к математике скорее стремится отвлечь нас от него. Одним словом, опасная ошибка — принимать эту «начальную степень здравого логического образования за конечную степень»93.

Чтобы охватить позитивный метод в его целостности, мы должны рассматривать не только математику, но и всю серию фундаментальных наук. Этот метод, всегда фундаментально идентичный, принимает частные определения, приспосабливаясь к каждому новому порядку явлений. Каждый из этих порядков вводит, так сказать, использование некоторых из главных процессов, из которых состоит метод, и «именно у их источника эти понятия универсальной логики должны быть исследованы. Таким образом, математическая наука — это та, которая дает лучшее знание элементарных условий позитивной науки. В ней все ухищрения искусства рассуждения, от самых спонтанных до самых возвышенных, постоянно практикуются с гораздо большим разнообразием и плодовитостью, чем где-либо еще. Астрономия затем учит нас, в своей начальной чистоте, искусству наблюдения, сопровождаемому искусством формирования гипотез. Она показывает, в чем состоит рациональное предвидение явлений, и что наука всегда заканчивается ассимиляцией или комбинацией. Физика инициирует нас в теорию экспериментирования, химия — в общее искусство номенклатур, наука об органических телах — в теорию классификаций. Биология специально использует сравнительный метод, и, наконец, с социологией появляется «трансцендентный» процесс, который Конт называет историческим методом»94.

Позитивная логика распространяет на все фундаментальные науки использование процессов, первоначально присущих каждой из них. Каждый великий логический прием, однажды изученный в той части естественной философии, которая показывает его самое спонтанное и самое полное развитие, может впоследствии быть применен, с необходимыми модификациями, к совершенствованию других наук. Например, сравнительный метод принадлежит в первую очередь биологии. Но, будучи возвращенным к своему принципу и обобщенным, он становится драгоценным инструментом для социологии, для физики и даже для математики. В каждой науке метод дополняется вспомогательным использованием процессов, сила и сфера действия которых были сделаны известными другими науками. Благодаря этим взаимным займам, в каждой из них позитивный метод достигает своего максимума продукции.

Чтобы культивироваться наиболее рациональным образом, науки должны затем быть подчинены руководству общей системы позитивной философии, «общей основы и единообразного объединяющего элемента всех истинно научных трудов»95. Научный человек должен в то же время быть философом, поскольку философия одна ставит его в обладание всеми ресурсами позитивного метода. Например, эта философия покажет геометру, что он должен по крайней мере иметь общее знание биологии и социологии. Биология научит его сравнительному методу, который он может использовать, когда представится случай, а социология, показывая ему историю его науки в общем развитии человеческого ума, поможет ему лучше понять ее. Если бы геометры имели более философский ум, их наука преподавалась бы лучше. Великие концепции Декарта, Лейбница, Лагранжа объяснялись бы более разумно и были бы выведены на свет.

Если геометру полезно изучить другие фундаментальные науки, то не менее необходимо другим ученым пройти изучение математики. Как «начальная» дисциплина, эта наука не может быть пренебрегаема никем. Это общая школа позитивности для всех умов. Поэтому следует сожалеть, что научное образование будущих физиологов в основном состоит из литературных исследований и нескольких понятий физики и химии. Чем сложнее явления, законы которых им придется искать, тем более необходимым будет для них ознакомиться в математике и астрономии с точной идеей научной истины. И, по правде говоря, до этого века изучение точных наук всегда рассматривалось как предварительное условие для изучения естественных наук. Бюффон и Ламарк в свое время еще получали эту дисциплину. Если было так трудно создать социальную науку, это происходит, среди прочих причин, из-за отсутствия научного образования среди тех, кто до настоящего времени хотел изучать социальные явления. Где, например, экономисты могли найти научную идею того, что составляет естественные законы, игнорируя, как большинство из них, не только биологию, которая формировалась рядом с ними, но даже науки, которые уже достигли позитивного состояния?

Исключительное культивирование одной науки всегда является опасностью для интеллекта. Тем не менее, пока главной задачей позитивного духа было дезорганизовать систему верований, которые составляли теологическую и метафизическую философию, специализация работ и методов была неудобством второстепенной важности. Было мало важно, что открытия астрономов, физиков, биологов были более или менее скоординированы и направлены универсальным позитивным методом, пока они делали свою работу и готовили будущее. Но когда позитивный дух должен был стать органическим вместо критического, когда он должен был заменить новой философией ту, которую он сверг, тогда он был обязан подчинить частные процессы, которые он использовал до тех пор, единому универсальному методу. Если бы «научная анархия» продолжалась, прогресс позитивного духа, несомненно, привел бы к дискредитации метафизического режима, но без замены его, и, следовательно, без покончения с ним. Отвергая любую новую общую дисциплину, современные ученые люди неосознанно стремились бы восстановить систему, которую они, казалось, разрушили навсегда.

Одним словом, триумф позитивного метода, чтобы быть окончательным, предполагает принятие позитивной философии всеми учеными людьми. Старая логика была связана самыми узкими узами с метафизическими доктринами, которые тогда доминировали. Точно так же позитивная логика связана с позитивной философией. Говоря более точно, она является выражением самой этой философии.

III.

Является ли общий метод позитивной философии объективным, или субъективным, или обоими сразу? Как мы знаем, этот вопрос вызвал страстную дискуссию среди позитивистов96. Вне школы он был решен некоторыми историками так, как если бы Огюст Конт в конце своей жизни вернулся к доктрине, очень отличной от той, которая изложена им в «Курсе позитивной философии». Достаточно, однако, различить с ним две последовательные точки зрения, чтобы увидеть, как два метода, антагонистические в определенном смысле, могут в другом очень хорошо примириться.

Если мы рассматриваем только процесс, которому следует наш ум в объяснении природных явлений, то есть объект позитивной философии в строгом смысле слова, то правда, что два противоположных метода оказываются лицом к лицу. Субъективный метод идет от рассмотрения человека к рассмотрению мира, объективный метод идет от познания мира к познанию человека. Первый порождает теологическую и метафизическую философию, последний — позитивную философию. Несовместимость двух философий происходит от несовместимости методов, которая является несводимой. Она позволяет нам сказать: «Это убьет то»97. В этом смысле окончательное установление объективного метода, которое завершается основанием социологии, подразумевает исключение, также окончательное, субъективного метода.

Но «достигнув своей полной зрелости, истинная философия должна неизбежно стремиться примирить эти два антагонистических метода», — писал Конт в 1838 году, в третьем томе «Курса позитивной философии», то есть задолго до времени того, что ошибочно называют его второй философией98. Это примирение будет достигнуто посредством различия между частной точкой зрения наук и универсальной точкой зрения философии. Научное исследование законов природных явлений может быть сделано только посредством объективного метода: Конт никогда не меняет своей мысли по этому пункту. Но эти науки — лишь части в большем целом, для которого подходит только субъективный метод.

Два аргумента особенно доказывают это, один принадлежит к логическому, другой — к моральному и религиозному порядку.

Высшее требование нашего интеллекта — единство. Достигнем ли мы когда-нибудь этого единства, используя объективный метод в науках? Очевидно, нет. Даже в каждой области явлений, рассматриваемой отдельно, мы не видим, как свести законы, которые мы знаем, к единому закону более общего характера. И что такое законы, известные нам, по сравнению с теми, которые ускользают от нашего поиска, и которые, возможно, могут делать это вечно? Рассматриваемая в своем объекте, каждая из наших наук достигает, так сказать, бесконечности, далеко за пределами нашего ограниченного горизонта. Если тогда, чтобы удовлетворить нас, необходима единая концепция мира, мы никогда не получим такую концепцию с объективной точки зрения. Но если мы изменим нашу точку зрения, если мы отнесем совокупность наук к человеку, или лучше, к человечеству, как к центру, мы тогда сможем реализовать единство, которое мы ищем. Это именно то, что становится возможным благодаря социологии, путем подчинения иерархии позитивных наук конечной науке о человечестве.

Рассматривать другие фундаментальные науки как «незаменимые прелюдии»99, представлять эволюцию, которая породила их по очереди, как саму историю человеческого прогресса; проверять закон трех стадий во всех наших верованиях и во всем нашем знании; наконец, контролировать все научное исследование с социологической точки зрения: это то, что Конт понимает под примирением двух методов.

Все развитие позитивной науки от математики до социологии лежит между новым использованием, которое делается из субъективного метода, и тем, которое спонтанно делалось из него теологической философией. Когда теологическая философия рассматривала познание человека и познание мира как взаимозависимые, инстинкт, который оживлял ее, был справедливым. Но она воображала вместо того, чтобы наблюдать. Она представляла мир как наполненный «причинами», аналогичными воле человека и столь же капризными. Новый субъективный метод опирается, напротив, на самые результаты позитивных наук, сведенные в синтез в социологии. Он принимает как установленное, что интеллектуальные и моральные явления зависят от биологических законов, и что биологические законы сами подчинены законам неорганической среды. Но, поскольку «окончательная систематизация всех этих законов»100 должна всегда оставаться невозможной с объективной точки зрения, новый субъективный метод предпринимает ее с точки зрения человечества как центра.

Мы можем таким образом различить два великих периода в интеллектуальном продвижении человечества. В течение первого позитивный дух последовательно применяет научный, то есть объективный, метод к все более высоким порядкам явлений. Основание социологии отмечает термин этого прогресса. Затем начинается второй период. Позитивный дух из частного стал универсальным, из аналитического — синтетическим. Он реагирует на частные науки и отныне использует «регенерированный» субъективный метод, чтобы управлять всей их совокупностью.

С моральной и религиозной точки зрения, как только социология была создана и позитивная философия была установлена, функции, присущие религии, появляются. Интеллект признает, что его цель не лежит внутри него самого, и что он неспособен определять свое собственное правило и цель. Он подчиняется направляющей власти, которая будет направлять его усилия и фиксировать их объект. Действовать из привязанности и мыслить, чтобы действовать. Но если ум понимает, что он предназначен быть использованным на службе человечеству, он видит в то же время, что в полной позитивной доктрине, которая содержит религию, объективный метод дает приоритет субъективному, или скорее, что они взаимно поддерживают друг друга. Если бы мы были чистыми интеллектами, мы бы, вероятно, всегда шли от мира к человеку. Но в нас интеллект — лишь средство. Любовь — это принцип, действие — это цель; и именно к человеку, наконец, наше изучение мира должно быть отнесено.

К концу своей жизни Конт заменил логику ума, «особенно направляемую искусственными знаками», логикой сердца, «основанной на прямой связи чувств»101. Мы не будем здесь настаивать на концепции, которая тесно связана с его религиозной системой. Мы только заключим, что с философской точки зрения два метода, объективный и субъективный, в мысли Конта легко примиряются, при условии, что оба были «систематически регенерированы». Теперь, регенерация достигается, как только социология основана. С одной стороны, по правде говоря, она снабжает науки, сформированные объективным методом, принципом единства, поскольку отныне они все подчинены единой науке о Человечестве. И, с другой стороны, субъективный метод приобретает позитивность, которой ему не хватало, ибо социология заменила произвольный «индивидуальный субъект» «универсальным субъектом», то есть снова, Человечеством.

КНИГА II. ФИЛОСОФИЯ НАУК

ВВЕДЕНИЕ

Философия наук — одна из ведущих частей работы Конта. Ни одна другая не выявляет более ясно существенные различия, которые отличают его доктрину от предыдущих систем.

В глазах Конта философия наук неотделима от философии истории и от теории прогресса. Ибо науки — это великие социологические факты и, как таковые, подчинены в своей эволюции неизменным законам. Метод философии наук мог, следовательно, быть только позитивным методом, всегда подобным самому себе.

Более того — и это непосредственное следствие этого первого соображения — объект позитивной философии наук ни в коем случае не состоит в том, чтобы «объяснять» то, что сами науки не объясняют. Науки, как известно, не исследуют свои данные и свои принципы. Они рассматривают их как достаточно установленные молчаливым согласием всех людей, или, по крайней мере, всеобщим использованием ученых людей. Геометр оставляет другим заботу спекулировать о сущности пространства или о характере a priori своих определений. Физик, если он формирует идею материи для себя, без колебаний принимает ту, которая кажется наиболее непосредственно выгодной, то есть ту, которая лучше всего соответствует тому, что он знает о ее свойствах и о ее законах. Он не приписывает никакой другой ценности, кроме ценности простой гипотезы, этой идее.

До настоящего времени дело решения вопросов, которые научный человек не исследует, принадлежало философу — понимайте под этим термином метафизика. Это для него искать, чем материя, время, движение, пространство и т. д. могут быть «сами по себе». Спускается ли он от метафизики к позитивным наукам, или поднимается от последних к метафизике, он всегда стремится показать, что та или иная трансцендентальная гипотеза более соответствует, чем любая другая, тому, что мы знаем сегодня о законах природы. Одним словом, философия наук была, в общем, усилием интерпретировать научное знание метафизически. Это объяснение остается по отношению к такому знанию «внешним наименованием». Оно объясняет, но не касается его.

Теперь, согласно Конту, нет двух форм знания, одна позитивная и собственно говоря научная, другая метафизическая и собственно называемая философской. Вся совокупность нашего реального знания в конце концов опирается на специальные или общие факты. Не может, следовательно, быть вопроса о философии, которая была бы существенно отлична от позитивного знания. Любая попытка объяснять сущностями, причинами, принципами или целями исключается позитивным методом. Метафизические проблемы больше не могут быть поставлены, и в этом смысле, когда они исчезают, философия наук исчезает вместе с ними.

Но, с другой стороны, как мы уже видели, позитивные науки не являются самодостаточными. Они нуждаются в том, чтобы быть увенчанными и упорядоченными философией. Если тогда философия необходима, и если, в то же время, эта философия должна быть позитивной, относительной, как сами науки, и гомогенной с ними, только одно решение остается возможным. Философия наук будет состоять в замене точки зрения частей точкой зрения целого. Она все еще будет продуктом позитивного духа; но в ней этот дух из частного станет общим; из особенного он станет универсальным.

Этот универсальный характер остается общим для философии Конта и для философии его предшественников. Но Конт не понимал его так, как они. Для метафизиков в общем, и еще для Канта, универсальность — это отличительный знак знания, которое не происходит из опыта, которое поэтому необходимо и a priori. Конт, который не знает никакого a priori в кантовском смысле, называет универсальным то знание, которое остается относительным и которое основано на индукции, но которое регулирует другие формы знания в порядке общности. Таким образом, принцип законов универсален. Энциклопедические законы явлений универсальны. Точка зрения человечества универсальна, потому что с этой точки зрения возможен синтез всей совокупности нашего знания. И, поскольку универсальность — вещь относительная, мы мыслим универсальности разных порядков.

Отныне философия наук легко определяется. Занимаемся ли мы определенной наукой, рассматриваемой самой по себе? Философия этой науки состоит в том, чтобы охватить одним взглядом целое, объект и метод, в противоположность частной точке зрения научного человека, который следует за открытием более или менее частных законов в отрасли этой науки, но такая философия неизбежно остается несовершенной и фрагментарной. Философия науки только действительно установлена в общей философии наук, то есть взглядом одновременно синтетическим и единым на все науки, в которых координируются объекты, которые они изучают, законы, которые они открывают, методы, которые они используют, и цели, которые они должны преследовать.

Было сказано, что это не философия наук, а просто «синтез самых общих результатов позитивных наук». Конт частично принимает и частично отвергает возражение. Если его упрекают в том, что он не построил философию наук согласно старому духу, то есть усилие «объяснения», которое выходит за пределы точки зрения позитивной науки, он признает возражение. Он считает любую философию такого рода вне вопроса. Говорят ли, что нет разницы между его точкой зрения и точкой зрения научного человека в собственном смысле слова, если не считать того, что он последовательно проходит через все фундаментальные науки? Конт обращает наше внимание на тот факт, что недостаточно поместить эти науки рядом, чтобы получить их философию. Нужна новая точка зрения, действительно универсальная, хотя всегда относительная. Как мог бы Конт иначе различить в каждой науке то, что является прочным и соответствующим позитивному духу, от того, что разлагается и все еще несет отпечаток теологического и метафизического духа? Мог ли он особенно зафиксировать отношения, которые науки должны поддерживать между собой, и мог ли он навязать им дисциплину, принцип которой не был найден ни в одной из них?

Таким образом, до времени Огюста Конта философия наук была метафизической концепцией, присоединенной более или менее тесно к совокупности позитивного знания. Конт стремился сформировать концепцию этого целого, которая была бы философской, оставаясь позитивной. Именно эта концепция особенно изложена в трех первых томах «Курса позитивной философии». Со статической точки зрения она основана на иерархии наук, единстве метода и гомогенности знания. С динамической точки зрения она стремится показать прогрессивную конвергенцию всех наук к социологии, конечной и универсальной науке. С этой «путеводной нитью» Конт сможет установить по очереди философию каждой фундаментальной науки, никогда не теряя из виду отношение, которое она имеет к совокупности остальных.

ГЛАВА I. МАТЕМАТИКА

В глазах философов математика всегда занимала привилегированное место среди наук. Платон помещал их объект в промежуточную область между миром чувственных явлений и миром умопостигаемых реальностей. С одной стороны, математические объекты, и в частности геометрические фигуры, обращаются к воображению как чувственные вещи; с другой стороны, математические истины, как идеи и отношения между идеями, характеризуются неизменной и вечной фиксацией. Вот почему изучение математики — отличная подготовка к философии, которая является наукой об идеях. Оставляя уму помощь прямого чувственного восприятия, она приучает его к постоянной истине. В течение всей античности наука математика, как указывает название, была по преимуществу наукой. Наука физика, менее уверенная в своем объекте и своем методе, едва отличалась от философской спекуляции и с трудом поддавалась чисто научной форме.

Таким образом, для Платона и его последователей математика обладает характеристиками, отличающими ее от изучения явлений. В определенной мере она причастна к природе науки, понимаемой как относящаяся к тому, что есть, к абсолютной реальности, которая не подвержена ни изменению, ни движению. Верно, что они исходят из определений и гипотез. Но как только принципы установлены, они развиваются a priori посредством последовательности необходимых доказательств, подобно диалектике идей.

Эта концепция представляет собой смесь метафизических и позитивных элементов. Она подразумевает, что объектом науки является реальность, какова она есть сама по себе; но в то же время она видит в доказательстве существенный характер науки. Длительная эволюция, кульминацией которой является учение Конта, вытеснила метафизические элементы из науки, в то время как другие элементы все еще сохраняются в ней. Далеко не утверждая вместе с Платоном или его преемниками, что не существует науки о явлении или о том, что преходяще, Конт, напротив, считает, что единственным объектом науки является феноменальная реальность, поскольку она подчинена законам. Науке не нужно искать причины или субстанции; ей достаточно определить неизменные отношения.

Если математические науки долгое время были единственными науками в собственном смысле слова и если сегодня они все еще более развиты, чем любые другие, то это потому, что геометрические и механические явления действительно являются самыми простыми из всех и наиболее естественно связанными между собой. Период, в течение которого их можно было изучать путем наблюдения, мог поэтому быть очень коротким, настолько коротким, что даже не абсурдно утверждать, что он никогда не существовал и что в данном случае рациональному знанию не предшествовало эмпирическое установление фактов. Но различие между математикой и другими науками тем не менее остается различием в степени, а не в роде. Математическая наука опережает другие науки, но все они работают на общей почве. Одним словом, как и все другие науки, она является естественной наукой.

Эта попытка представить всю совокупность наук как гомогенную, то есть избежать формирования двух различных классов — математики, с одной стороны, и наук о природе, с другой, — предпринималась еще до Конта. Это стремление, так сказать, навязывало себя современным философам со времен Декарта, искавшего универсальный метод для науки, понимаемой как целое. Конт, который очень хорошо видел изъян в картезианской концепции, где влияние математики все еще ощущалось слишком сильно, тем не менее не отрицал, что его собственная концепция исходила из концепции Декарта. В другой форме идея гомогенности наук встречается также у Лейбница и даже у Канта. Разве «Критика чистого разума» не показывает, что математика, с одной стороны, и физика, с другой, в равной степени опираются на принципы, которые являются синтетическими a priori? В «Пролегоменах ко всякой будущей метафизике», точно так же как глава, соответствующая «Трансцендентальной эстетике», озаглавлена «Как возможна чистая математика a priori?», так и глава, соответствующая «Трансцендентальной логике», носит название «Как возможна чистая физика a priori?». В другом плане теория Конта параллельна теории Канта. Здесь, как и там, математика, так же как и физика, опирается на синтетические принципы — «превосходящие опыт», говорит Кант, — исходящие из опыта, говорит Конт. Последний, правда, не знал теории Канта, и, если бы он ее знал, он бы ее не принял. Но аналогия тенденции тем не менее сохраняется под разнообразием доктрин.

Непосредственный предшественник теории Конта находится у д'Аламбера. Автор «Предварительного рассуждения» сказал: «Мы разделим науку о природе на физику и математику».

II.

Каждая наука берет свое начало в соответствующем ей искусстве. Математика возникла из искусства измерения величин. Действительно, это искусство было бы очень рудиментарным, если бы мы практиковали только прямое измерение. Среди величин, которые нас интересуют, очень мало таких, которые мы можем измерить таким образом. Следовательно, человеческий разум должен был искать какой-то косвенный способ определения величин.

Чтобы узнать величины, которые не допускают прямого измерения, мы должны, очевидно, связать их с другими, которые способны быть немедленно определены, и согласно которым нам удается обнаружить первые посредством отношений, существующих между ними и последними. «Таков точный объект математической науки в ее целостности». Мы сразу видим, насколько она чрезвычайно обширна. Если мы должны вставить большое количество посредников между величинами, которые мы желаем узнать, и теми, которые мы можем измерить немедленно, операции могут стать очень сложными.

В основе своей, согласно Конту, нет вопроса, каким бы он ни был, который нельзя было бы в конечном итоге представить как состоящий в определении одной величины через другую, и, следовательно, который не зависел бы в конечном счете от математики. Скажут, что мы должны принимать во внимание не только количество, но и качество явлений. Это возражение, решающее в глазах Аристотеля, который не мог представить, что мы можем законно переходить в другой род (metaballein eis allo genos), больше не имеет силы для современных мыслителей. Со времен Декарта они видели применение анализа к геометрическим, механическим и физическим явлениям. Нет абсурда в том, чтобы представить, что то, что было сделано для этих явлений, возможно и для других. Мы должны быть в состоянии представить каждое отношение между любыми явлениями посредством уравнения, допуская трудность нахождения этого уравнения и его решения. На самом деле нас быстро останавливает сложность данных. В нынешнем состоянии человеческого разума существуют только две большие категории явлений, уравнения которых мы регулярно знаем: это геометрия и механика.

После этого вся математическая наука делится на две части: абстрактную и конкретную математику. Первая изучает законы геометрических и механических явлений. Вторая состоит из исчисления, которое, если мы берем это слово в его самом широком смысле, применяется к самым возвышенным комбинациям трансцендентного анализа, так же как и к простейшим числовым операциям. Оно является чисто «инструментальным». По сути, это не что иное, как «огромное, достойное восхищения расширение естественной логики на определенный порядок дедукций».

Эта часть математической науки независима от природы объектов, которые она исследует, и касается только числовых отношений, которые они представляют. Следовательно, может случиться так, что одни и те же отношения могут существовать среди большого числа различных явлений. Несмотря на их крайнее разнообразие, эти явления будут рассматриваться математиком как представляющие собой единый аналитический вопрос, который может быть решен раз и навсегда. «Так, например, тот же закон, который господствует между пространством и временем, когда мы исследуем вертикальное падение тела в вакууме, обнаруживается вновь для других явлений, которые не представляют никакой аналогии с первыми, ни между собой; ибо он также выражает отношение между площадью сферы и длиной ее диаметров; он одинаково определяет уменьшение интенсивности света или тепла по причине расстояния освещаемых и нагреваемых объектов и т. д.». У нас нет общего метода, который служил бы безразлично для установления уравнений любых естественных явлений: нам нужны специальные методы для различных классов геометрических, оптических, механических явлений и т. д. Но, каковы бы ни были эти явления, как только уравнение установлено, метод его решения является единообразным. В этом смысле абстрактная математика действительно является «органоном».

Геометрию и механику, напротив, следует рассматривать как реальные естественные науки, опирающиеся, как и другие, на наблюдение. Но, добавляет Конт, эти две науки представляют ту особенность, что в нынешнем состоянии человеческого разума они уже используются и будут продолжать использоваться как методы гораздо больше, чем как прямая доктрина. Таким образом, математика на самом деле является «инструментальной» не только в абстрактных частях, но и в своих относительно конкретных частях. Она полностью используется как «инструмент» более сложными науками, такими как астрономия и физика. Это поистине реальная логика нашей эпохи.

В философском изучении абстрактной математики Конт переходит последовательно от арифметического к алгебраическому вычислению, а от последнего — к трансцендентному анализу или дифференциальному и интегральному исчислению. После того как он изложил способ, которым это исчисление представлено согласно Лейбницу и Ньютону, он принимает способ Лагранжа, который кажется ему наиболее удовлетворительным. Правда, в конце жизни его восхищение автором «Аналитической механики» значительно уменьшилось. Не вдаваясь здесь в детали вопросов, мы ограничимся указанием на соображение о значении абстрактной математики, которое представляется Конту имеющим капитальную важность. Идет ли речь об обычном анализе или особенно о трансцендентном анализе, Конт сразу же выявляет крайнее несовершенство наших знаний и необычайную плодотворность их приложений. Он может решить лишь очень малую часть вопросов, которые возникают перед нами в этих науках. Однако, «точно так же, как в обычном анализе нам удалось в огромной степени использовать очень небольшое количество фундаментальных знаний при решении уравнений, так, как бы мало ни продвинулись геометры до настоящего времени в науке об интегрировании, они тем не менее извлекли из этих очень немногих абстрактных понятий решение множества вопросов первостепенной важности в геометрии, в механике, в термологии и т. д., и т. д.». Причина этого в том, что наименее абстрактное знание естественно соответствует количеству конкретных исследований. Самое мощное расширение интеллектуальных средств, которыми располагает человек для познания природы, состоит в его восхождении к концепции все более и более абстрактных идей, которые тем не менее являются позитивными. Когда наше знание абстрактно, не будучи позитивным, оно является «фиктивным» или «метафизическим». Когда оно позитивно, не будучи абстрактным, ему не хватает общности, и оно не становится рациональным. Но когда, не переставая быть позитивным, оно может достичь высокой степени абстракции, в то же время оно достигает общности и, по линиям своего дальнейшего расширения, единства, которые являются целью науки.

Отсюда важность прекрасного математического открытия Декарта, а также изобретения дифференциального и интегрального исчисления, которые можно рассматривать как дополнение к фундаментальной идее Декарта относительно общего аналитического представления естественных явлений. Только с момента изобретения исчисления, говорит Конт, открытие Декарта было понято и применено во всей своей полноте. Это исчисление не только доставляет «достойную восхищения легкость» для поиска естественных законов всех явлений; но, благодаря их чрезвычайной общности, дифференциальные формулы могут выразить каждое определенное явление в одном уравнении, как бы ни были разнообразны предметы, в которых оно рассматривается. Так, одно дифференциальное уравнение дает касательные ко всем кривым, другое выражает математический закон всякого разнообразия в движении и т. д.

Инфинитезимальный анализ, особенно в концепции Лейбница, поэтому не только предоставил общий процесс для косвенного формирования уравнений, которые было бы невозможно обнаружить напрямую, но в глазах философа он имеет еще одно, не менее ценное преимущество. Он позволил нам рассмотреть в математическом изучении естественных явлений новый порядок более общих законов. Эти законы постоянно одни и те же для каждого явления, в каких бы объектах мы его ни изучали, и меняются только при переходе от одного явления к другому, «где мы смогли, кроме того, сравнивая эти вариации, подняться иногда, благодаря еще более общему взгляду, к позитивному сравнению между несколькими классами различных явлений, согласно аналогиям, представленным дифференциальными выражениями их математических законов». Конт не может созерцать этот огромный диапазон трансцендентного анализа без энтузиазма. Он называет его «высшей мыслью, которой достиг человеческий разум до настоящего времени». Высшей, потому что, будучи наиболее глубоко абстрактной среди всех позитивных понятий, эта мысль сводит самый широкий диапазон конкретных явлений к рациональному единству.

Как рассмотрение аналитической геометрии подсказало Декарту идею «универсальной математики», которая лежит в основе его метода, так мы можем думать, что философское размышление о трансцендентном анализе привело Конта к идее тех «энциклопедических законов», которые занимают столь важное место в его общей теории природы. Ибо эти энциклопедические законы, аналогичные дифференциальным формулам, о которых говорит Конт, одинаково проверяемы в порядках иначе неприводимых явлений и позволяют нам мыслить их как сходящиеся.

III.

Геометрия — это первая часть конкретной математики. Несомненно, факты, с которыми она имеет дело, более связаны между собой, чем факты, изучаемые другими науками, и это позволяет нам легко вывести некоторые из этих фактов, как только даны другие. Но существует определенное количество первичных явлений, которые, не будучи установленными никаким рассуждением, могут быть основаны только на наблюдении и которые стоят как основа всех геометрических дедукций. Хотя и очень малая, эта часть наблюдения является необходимой, потому что она является начальной и никогда не может совсем исчезнуть.

Таким образом, метафизические дискуссии о происхождении геометрических определений и пространства отбрасываются. Конт здесь принимает мнение д'Аламбера. Последний сказал: «Истинные принципы наук — это простые признанные факты, которые не предполагают никаких других и которые, следовательно, не могут быть ни объяснены, ни поставлены под сомнение: в геометрии это свойства протяженности, как они воспринимаются чувством. О природе протяженности существуют понятия, общие для всех людей, общая точка, в которой все секты объединены, так сказать, вопреки самим себе, общие и простые принципы, с которых они все начинают, сами того не ведая. Философ ухватится за эти общие примитивные понятия, чтобы сделать их основой геометрических истин».

Протяженность — это свойство тел. Но вместо того чтобы рассматривать эту протяженность в самих телах, мы рассматриваем ее в неопределенной среде, которая, как нам кажется, содержит все тела вселенной и которую мы называем пространством. Подумаем, например, о впечатлении, оставленном телом в жидкости, в которую оно могло быть погружено. С геометрической точки зрения это впечатление можно вполне удобно заменить самим телом. Таким образом, посредством очень простой абстракции мы лишаем материю всех ее чувственных свойств, только чтобы созерцать в некотором роде ее призрак, согласно выражению д'Аламбера. С этого момента мы можем изучать не только геометрические формы, реализованные в природе, но и все те, которые можно вообразить. Геометрия принимает «рациональный» характер.

Точно так же именно посредством простой абстракции ума геометрия рассматривает линии как не имеющие толщины, а поверхности — как не имеющие глубины. Достаточно представить, что измерение уменьшается, становясь постепенно все меньше и меньше, пока не достигнет такой степени тонкости, что оно больше не может фиксировать внимание. Именно так мы естественно приобретаем «реальную идею» поверхности, затем линии, а затем точки. Поэтому нет необходимости апеллировать к a priori.

Таким образом, объект геометрии — это измерение протяженности. Но поскольку это измерение вряд ли когда-либо может быть непосредственно взято путем наложения, цель геометрии состоит в том, чтобы свести сравнение всех видов протяженностей, объемов, поверхностей или линий к простым сравнениям прямых линий, единственных, рассматриваемых как способные быть немедленно установленными. Объект геометрии имеет неограниченный объем, ибо количество различных форм, подлежащих точным определениям, неограниченно. Рассматривая кривые линии как порожденные движением точки, подчиненной определенному закону, мы можем представить столько кривых, сколько существует законов.

Человеческий разум, чтобы охватить это огромное поле, протяженность которого он осознал очень поздно, может следовать двумя различными методами. Совершенной геометрией была бы та, которая продемонстрировала бы все свойства всех вообразимых форм, и это может быть получено двумя способами. Либо мы можем последовательно представлять каждую из форм — треугольники, круг, сферу, эллипс и т. д. — и искать свойства каждой из них. Либо мы можем сгруппировать соответствующие свойства различных геометрических форм таким образом, чтобы изучать их вместе и, так сказать, заранее знать их применение к той или иной форме, которую мы еще не исследовали. «Одним словом, — говорит Конт, — вся геометрия может быть упорядочена либо в отношении тел, которые изучаются, либо в отношении явлений, которые должны быть рассмотрены». Первый план — это геометрия древних, или специальная геометрия; второй — это геометрия со времен Декарта, или общая геометрия.

В своем начале геометрия могла быть только специальной. Древние, например, изучали круг, эллипс, параболу и т. д., стремясь в случае каждой геометрической формы добавить к количеству известных свойств. Но если бы этот путь продвижения был единственным, которому можно было следовать, прогресс геометрии никогда не был бы очень быстрым. Метод, изобретенный Декартом, преобразовал эту науку, позволив ей стать общей и отказаться от индивидуального изучения геометрических форм ради общего изучения их свойств. Эта революция не всегда была хорошо понята. Часто при преподавании математики ее значение не показывается достаточно. Из того, как она обычно представляется, этот «достойный восхищения метод» на первый взгляд не имел бы иной цели, кроме упрощения изучения конических сечений или некоторых других кривых, всегда рассматриваемых по одной согласно духу древней геометрии. Это не имело бы большого значения. Отличительный характер нашей современной геометрии состоит в изучении общим образом различных вопросов, относящихся к любым линиям или поверхностям, путем преобразования геометрических соображений и исследований в аналитические соображения и исследования.

Все геометрические идеи обязательно относятся к трем универсальным категориям: величина, форма, положение. Величина уже принадлежит к области количества. Форму можно свести к положению, поскольку каждая форма может рассматриваться как результат продвижения точки, то есть ее последовательных положений. Проблема, следовательно, состоит в том, чтобы свести все идеи ситуации к идеям величины. Как Декарт решил ее? Путем обобщения процесса, который, можно сказать, естественен для человеческого разума, поскольку он возникает спонтанно под давлением необходимости. Действительно, если мы должны указать ситуацию объекта, не показывая его немедленно, разве мы не отсылаем к другим, которые известны, указывая величину геометрических элементов, посредством которых мы представляем объект связанным с ними? Географы действуют таким же образом в своей науке, чтобы определить долготу и широту места, а астрономы — чтобы определить прямое восхождение и склонение звезды. Эти географические и астрономические координаты выполняют ту же функцию, что и декартовы координаты. Единственное различие, но оно капитальное, состоит в том, что Декарт довел этот метод до высочайшей степени абстрактной общности, придав ему тем самым максимум плодовитости и силы.

Хотя общая геометрия бесконечно превосходит специальную геометрию, она, тем не менее, не может полностью обойтись без последней. Как делали древние, так всегда будет необходимо начинать со специальной геометрии. Ибо общая геометрия опирается на использование вычислений. Но если, как сказал Конт, геометрия — это поистине наука о фактах, вычисление, очевидно, никогда не сможет дать нам первое знание этих фактов. Чтобы заложить основы естественной науки, простого математического анализа никогда не было бы достаточно, и он не мог бы дать его новое доказательство, когда эти основы уже были заложены. Прежде всего необходимо прямое изучение предмета, пока не будут обнаружены точные отношения. «Применение математического анализа никогда не может начать какую-либо науку, поскольку оно никогда не могло бы иметь места, кроме как тогда, когда наука была достаточно разработана, чтобы установить в отношении рассматриваемых явлений некоторые уравнения, которые могли бы служить отправной точкой для аналитической работы». Одним словом, создание аналитической геометрии не мешает геометрии оставаться естественной наукой. Даже когда она стала настолько чисто рациональной, насколько это возможно, она тем не менее остается укорененной в опыте.

IV.

Вторая часть конкретной математики (механика) также является одной из естественных наук, которая обязана своим удивительным прогрессом анализу. Здесь снова мы должны отличать данные, которые лежат в основе науки и которые являются фактами, от абстрактного развития, претерпеваемого этой наукой из-за простоты этих фактов и точности отношений, существующих между ними. Различие между тем, что является «действительно физическим», и тем, что является «чисто логическим», не всегда легко провести. Мы должны, однако, отделять факты, предоставленные опытом, от искусственных концепций, цель которых — облегчить установление общих законов равновесия и движения.

Рассматривать в телах только инерцию — это фикция такого рода. Физически сила инерции не существует. Природа нигде не показывает нам тела, лишенные внутренней активности. Мы называем те, которые не живые, неорганическими, но не инертными. Если бы гравитация была единственной общей для всех молекул, этого было бы достаточно, чтобы предотвратить концепцию материи как лишенной силы. Тем не менее механика рассматривает только инерцию тел. Почему? Потому что эта абстракция представляет много преимуществ для изучения, «не предлагая, кроме того, недостатков в применении». Действительно, если бы механика должна была принимать во внимание внутренние силы тел и вариации этих сил, осложнения немедленно стали бы такими, что факты никогда не могли бы быть подвергнуты вычислению. Механика рисковала бы потерять свой характер как математической науки. И, с другой стороны, поскольку она рассматривает только движения сами по себе, независимо от их способа производства, механике всегда дозволено заменить, если необходимо, внутренние силы эквивалентной внешней силой, приложенной к телу. Инерция материи — это, следовательно, абстракция, цель которой — обеспечить идеальную гомогенность механической науки, позволяя нам рассматривать все движущиеся тела как идентичные по роду, а все силы — как имеющие ту же природу.

«Физический» характер этой науки снова очевиден из рассмотрения трех фундаментальных законов, на которых она опирается.

Первый, называемый законом Кеплера, определяется так: «Всякое движение естественно прямолинейно и равномерно; то есть любое тело, подверженное действию единственной силы, которая действует на него мгновенно, движется постоянно по прямой линии с неизменной скоростью». Было сказано, что этот закон выводится из принципа достаточного основания. Тело должно продолжать движение по прямой линии, потому что нет причины, по которой оно должно отклоняться от нее больше в одну сторону, чем в другую. Но, отвечает Конт, откуда мы знаем, что нет причины для отклонения тела, кроме именно того, что мы видим, что оно не отклоняется? Рассуждение «сводится к повторению в абстрактных терминах самого факта и к утверждению, что тела имеют естественную тенденцию двигаться по прямой линии, что является именно тем положением, которое мы должны установить». Именно подобными аргументами философы древности, и особенно Аристотель, были, напротив, приведены к тому, чтобы рассматривать круговое движение как естественное для звезд, поскольку оно является самым совершенным из всех, — концепция, которая является лишь абстрактным изложением несовершенно проанализированного явления. Тенденция тел двигаться по прямой линии с постоянной скоростью известна нам из опыта.

Второй фундаментальный закон механики, называемый законом Ньютона, выражает постоянное равенство действия и противодействия. Сегодня довольно общепринято считать этот закон результатом наблюдения фактов. Сам Ньютон понимал его так.

Наконец, третий закон устанавливает, что «всякое движение, точно присущее всем телам любой системы, не изменяет частные движения этих различных тел по отношению друг к другу; но эти движения продолжают происходить так, как если бы вся система была неподвижна». Этот закон «независимости или сосуществования движений» был сформулирован Галилеем. Он не более a priori, чем два предыдущих. Как мы могли бы быть уверены, если бы опыт не показал нам это, что общее движение, сообщенное системе тел, движущихся по отношению друг к другу, ничего бы не изменило в их частных движениях? Когда его закон был обнародован Галилеем, со всех сторон возникло облако возражений, стремящихся доказать a priori, что это положение ложно и абсурдно. Оно было принято только позже, когда для его исследования логическая точка зрения была отброшена ради физической точки зрения. Тогда было увидено, что опыт всегда подтверждал этот закон и что, если бы он перестал действовать, вся экономия вселенной была бы приведена в полное замешательство. Например, движение поступательного движения земли никоим образом не влияет на механические явления, которые происходят на поверхности или внутри земного шара. Поскольку закон независимости движений был неизвестен, когда появилась теория Коперника, ему было предъявлено возражение, которое, как думали, было взято из опыта. Ему сказали, что если земля движется вокруг солнца, все движения, которые происходят на ней или внутри нее, были бы изменены действием. Позже, когда закон Галилея стал известен, факт был объяснен и возражение исчезло.

Как только эти три закона установлены, механика имеет достаточное основание. Отныне научное здание может быть построено простыми логическими операциями и без какой-либо дальнейшей ссылки на внешний мир. Но это чисто рациональное развитие не превращает механику в науку a priori, так же как применение анализа не лишает геометрию ее характера как естественной науки. Что доказывает это, в одном случае, как и в другом, — это возможность перехода от абстрактного к конкретному и применения полученных результатов к реальным случаям, просто восстанавливая элементы, которые наука была вынуждена отбросить. Если бы было возможно полностью составить науку о механике согласно простым аналитическим концепциям, мы не могли бы представить, как такая наука могла бы когда-либо стать применимой к эффективному изучению природы. Что гарантирует реальность рациональной механики, так это именно ее основанность на некоторых общих фактах, одним словом, на данных опыта.

Конт, безусловно, не мог предвидеть споров, которые сегодня касаются принципов механики и которые были подытожены г-ном Пуанкаре в статье о механических теориях Герца. Г-н Пуанкаре говорит, что принципы динамики были сформулированы многими способами, но никто достаточно не различал, что является определением, что — экспериментальной истиной, а что — математической теоремой. Г-н Пуанкаре не удовлетворен ни «классической» концепцией механики, недостаточность которой была показана Герцем, ни концепцией, которой Герц желает заменить ее. В любом случае это высокий философский урок — видеть классическую систему аналитической механики — систему, построенную с такой достойной восхищения точностью и заставленную Лапласом возникнуть целиком, как говорит Конт, из одного фундаментального закона, — видеть ее спустя столетие страдающей от серьезных трудностей, не лишенных связи с прогрессом физики.

Не могло бы это быть аргументом в поддержку теории д'Аламбера и Конта о природе конкретной математики? Геометрия и механика отличались бы от других естественных наук только точностью отношений между явлениями, о которых они трактуют, легкостью, с которой они могут иметь дело с этими отношениями посредством исчисления и анализа, и, следовательно, принятием полностью рациональной и дедуктивной формы. Ибо необычайная сила инструмента не должна скрывать от нас природу наук, которые используют его. Они, как и другие, касаются естественных явлений. Только, поскольку эти явления являются самыми простыми, самыми общими и самыми тесно связанными из всех, эти науки также являются теми, которые наилучшим образом отвечают позитивному определению науки. Они «очень легко и очень быстро заменили эмпирическое утверждение рациональным предвидением». Они состоят из законов, а не из фактов. Но, соответствуя в этом снова позитивному определению науки, они эмпиричны по своему происхождению и остаются относительными в ходе своего развития.

Таким образом, позитивная философия, достигнув полного осознания себя, реагирует на концепцию наук, которые внесли наибольший вклад в ее формирование. Когда философия будет повсеместно принята, идея о том, что наука может быть a priori, то есть одновременно абсолютной и неизменной, исчезнет. Именно потому, что это самый совершенный тип позитивной науки, математика больше не будет претендовать на эти характеристики, и ее древняя связь с метафизикой будет окончательно разорвана.

ГЛАВА II АСТРОНОМИЯ

Объектом астрономии является открытие законов геометрических и механических явлений, представленных небесными телами; и посредством знания этих законов — получение точного и рационального предвидения состояния нашей системы в любой данный период. Это, одним словом, «применение математики к небесным явлениям».

Г-н Г. Спенсер воспользовался этим определением, чтобы критиковать место, отведенное Контом астрономии в его классификации наук. Он заставляет его противоречить самому себе. Он говорит: вы называете фундаментальными науками абстрактные науки, которые изучают не существа в природе, а законы, которые управляют явлениями в этих существах; по какому праву астрономия помещена среди этих наук, между математикой и физикой? Разве объект астрономии — не изучение определенных существ в природе? В чем применение математики к небесным явлениям отличается от их применения к другим случаям? Кажется очевидным, что здесь Конт вводит в ряд абстрактных наук науку, которая является действительно конкретной, или, по крайней мере, согласно выражению г-на Спенсера, абстрактно-конкретной.

Конт предвидел это возражение. Ответ, который он дает, проливает яркий свет на смысл, в котором он понимает слова «абстрактный» и «общий» применительно к наукам. Он частично принимает возражение. Истинные астрономические понятия, говорит он, отличаются от чисто математических понятий только своим специальным ограничением небесным случаем; и это на первый взгляд должно казаться противоречащим существенно абстрактной природе спекуляций, которые принадлежат первой философии. Но с другой стороны, эти спекуляции касаются явлений, данных в опыте, и порядок абстрактных наук должен воспроизводить реальный порядок зависимости явлений. Таким образом, первая из этих наук, математика, определяет существенные законы самых общих явлений, которые общи для всех материальных существ (форма, положение, движение). Теперь, разве не являются самыми общими явлениями после этих те, «непрерывное влияние которых неизбежно доминирует над ходом всех других явлений»? Другими словами, прежде чем переходить к изучению физических, химических, биологических явлений и т. д., необходимо знать общие законы среды, в которой проявляются эти явления. Вне этой среды они были бы невозможны, или, во всяком случае, она так обусловливает их, что, если бы было иначе, эти явления также отличались бы от того, что они есть.

Характер общности, который вместе с характером абстракции используется для установления иерархии явлений, таким образом сводится к идее зависимости. Именно рассмотрение этой зависимости отводит астрономии ее место между математикой и физикой в энциклопедической лестнице наук. Рассматриваемые отдельно сами по себе, явления, изучаемые астрономией, являются чисто геометрическими и механическими. Они, следовательно, не составляли бы объект науки, отличной от математики. Но позитивная философия рассматривает все с точки зрения человечества. Теперь, для человечества этот «специальный случай» имеет несравненную важность. Все другие явления, данные нам опытом (кроме математических явлений), зависят более или менее прямым образом от астрономических явлений. Знание астрономических законов является, следовательно, необходимым условием для знания всех остальных. Таким образом, нарушение принципа иерархии фундаментальных наук является лишь кажущимся. Аналогичный случай встречается в химии. Анализ воздуха и воды включен в абстрактную химию, потому что воздух и вода составляют общую среду, «в которой происходят все последующие явления».

Место, отведенное астрономии, следовательно, оправдано. Эта наука, кроме того, остается абстрактной. Чтобы она была конкретной наукой, все аспекты существования небесных тел должны были бы изучаться и рассматриваться в их отношениях друг к другу в ней. Но, напротив, астрономия изучает только геометрические и механические явления в небесных телах, при этом все физические и химические соображения и т. д. исключаются. Конт заключает, что при переходе к небесному случаю математика не теряет свою абстрактную природу. Она только становится более развитой в случае специального примера, крайняя важность которого требует такой специализации.

Абстрактный характер астрономии принадлежит ей почти a priori. Факты, на которых она опирается, открываются нам только одним из наших чувств, самым интеллектуальным из них, действительно, но посредством которого мы информированы только о математических свойствах тел. Только наши глаза касаются звезд. Нет астрономии для слепой расы. Темные звезды, если таковые есть, навсегда скрыты от нас. Все, что нам дано, следовательно, — это форма, положение и движение видимых небесных тел. Мы никогда не сможем никаким способом узнать, как изучать их химический состав, ни их минеральную структуру, ни, a fortiori, природу органических тел, которые могут жить на них. Конт мог бы сформулировать в менее категоричных терминах утверждения, которые вскоре были опровергнуты спектральным анализом и фотографией. Но он был утвержден в полностью абстрактной и математической концепции, которую он имел об астрономии, своим убеждением, что никакие открытия столь далеко идущего характера невозможны.

Таким образом, астрономия казалась отличным типом позитивной науки, потому что она одновременно естественна и абстрактна, и в ней эти две характеристики одинаково очевидны, чего не было в математике. В этой науке доля наблюдения настолько ограничена, настолько преходяща, что она становится неощутимой. В астрономии, напротив, определение определенных фактов явно играет роль в науке. Но в то же время нигде мы не видим более ясно, что наука не состоит в простом восприятии фактов. Здесь они настолько просты и, кроме того, настолько неинтересны, что их связь и знание их законов заслуживают названия науки. В общем, что такое астрономический факт? Не что иное, как это: такая-то звезда была видна в такой-то точный момент и под таким-то углом, должным образом измеренным. Более или менее глубокая разработка этих наблюдений необходима для науки, даже в ее самом несовершенном состоянии. Астрономия, говорит Конт, не возникла на самом деле, когда жрецы Египта или Халдеи делали серию более или менее точных эмпирических наблюдений на небесах; но только когда первые греческие философы начали сводить общее явление суточного движения к нескольким геометрическим законам.

Из всех естественных наук, после математики, астрономия также наиболее совершенно свободна от всех теологических и метафизических соображений. С любой точки зрения она позитивна. Астрономы больше не прибегают к Провидению, которое, как разумная причина порядка небесного мира, в свою очередь, свидетельствовало бы о существовании этой причины. Они больше не спрашивают о сокровенной природе сил (гравитация, притяжение и т. д.). Астрономия довольствуется определением неизменных отношений явлений с наибольшей возможной точностью. Именно здесь философские умы могут изучать существенные характеристики позитивной науки. В ней они также увидят, насколько она должна быть бескорыстной, чтобы стать полезной. «Без высочайших спекуляций геометров о небесной механике, которые значительно увеличили точность астрономических таблиц, было бы невозможно определить долготу корабля с той степенью точности, которая достижима сейчас».

Наконец, ни одна наука не оказала большего влияния на эволюцию человеческого разума, чем эта. Великие эпохи в астрономии — это также эпохи в космологической философии. Отчаянное сопротивление, которое было оказано теологическим догматизмом открытию Галилея, отвечало справедливому опасению последствий, связанных с этим открытием. Признать, что земля не была центром мира, означало сделать первый и решающий шаг на пути, который уводит от антропоцентрического предрассудка. Это было похоже на обязательство заменить рано или поздно относительную точку зрения абсолютной в философии. Это было введение позитивного духа, сегодня в спекулятивной физике, завтра в спекулятивной этике.

II.

Хотя астрономия является «преимущественно математической» наукой, в ней используется метод работы путем наблюдения. Астроном наблюдает перед вычислением и наблюдает снова после того, как вычислил. Искусство наблюдения, для которого нет применения в математике, появляется здесь тогда, и вместе с ним — индуктивный метод.

Действительно, нет «абсолютного разделения» между наблюдением и рассуждением. Ум не наблюдает сначала факты в восприимчивой или «пассивной» манере, чтобы разрабатывать комбинации этих фактов впоследствии. В действительности каждое наблюдение — это комбинация, и это особенно верно в астрономическом наблюдении. Факты, которые мы наблюдаем, действительно сконструированы. Мы можем видеть только одновременные или последовательные направления, согласно которым ум должен сконструировать форму или движение, которые глаз не мог охватить. Необходимая и постоянная ассоциация «между предвидением и инспекцией» более интимна и более очевидна здесь, чем в любой другой науке.

Точно так же гипотеза (которая неотделима от наблюдения) может быть изучена в астрономии в ее самой простой форме. Здесь она представлена в своем самом ясном аспекте и, если можно так сказать, в том, который наиболее раскрывает ее существенную природу. Теперь, гипотеза в астрономии «служит для заполнения необходимых пробелов в наблюдении». Она временно дополняет знание — не, конечно, причин, ибо позитивная наука не ищет ничего подобного, — но фактов и законов, которые мы игнорируем. Например, простой геометрический набросок суточного движения оставался бы невозможным без абстрактной гипотезы, которая, будучи сравненной с конкретным зрелищем, представленным самим движением, позволяет нам связать вместе различные небесные положения. Современная астрономия, которая разрушила примитивные предположения, рассматриваемые как реальные законы мира, сохранила их постоянную ценность для удобного представления явлений временно. И, поскольку мы не обманываемся относительно реальности таких предположений, мы можем использовать без колебаний любое, которое кажется нам наиболее выгодным.

Использование гипотезы, как оно применяется в астрономии, должно быть перенесено в другие науки. Этот способ процедуры везде остается подобным самому себе, хотя мы не всегда представляем его так ясно. «Его нормальный домен совпадает с доменом наблюдения». Гипотеза дополняет по предвосхищению то, что мы знаем о фактах и их законах. Следовательно, она подвержена модификации, исправлению или опровержению более широким или глубоким знанием фактов. Гипотезы, следовательно, действительны только в то время, когда они выгодны, то есть до тех пор, пока они служат для объединения и координации наших наблюдений. Как было сказано, они трудятся, чтобы сделать себя бесполезными. Но они необходимы, и наука без них не могла бы ни продвинуться, ни даже начаться. Далеко не отдавая слишком малую долю гипотезе, как Бэкон, Конт скорее заслужил бы упрек в том, что отдал ей слишком большую. Он сам слишком много использовал ее в конце жизни. Но теория, которую он дал о ней в «Курсе позитивной философии» и некоторые черты которой появляются снова во «Введении к изучению экспериментальной медицины» Клода Бернара, была тщательным изучением ее природы и функции.

III.

Астрономия, или, по крайней мере, та часть астрономии, которая носит название небесной механики, из всех физических наук является той, которая была доведена до высочайшей степени совершенства. Нигде больше явления не были лучше сведены к высшему закону, который позволяет нам предвидеть их с достаточной точностью. Но этот результат мог быть получен только путем замены понятия солнечного мира понятием вселенной. Этот мир — единственный, который мы можем понять как систему. Если бы объектом астрономии были общие законы вселенной, эта наука была бы чрезвычайно несовершенной, если не сказать невозможной. Ибо что мы знаем о космических законах? Мы даже не знаем, применяется ли закон Ньютона к какой-либо или ко всем системам звезд.

Мы должны тогда различать астрономию как науку о нашем мире и звездную астрономию. Последняя не абсолютно запрещена нам, но мы знаем очень мало по этому предмету, и мы, вероятно, никогда не будем знать намного больше. Образуют ли бесчисленные солнца, рассеянные в пространстве, общую систему, или существуют независимые системы? Безгранично ли пространство? Является ли количество небесных тел бесконечным? — спрашивают философы. По правде говоря, рассмотрение нашего мира позитивно. Рассмотрение вселенной — нет.

История помогает нам понять переход, который привел от одного к другому. Древняя философия сделала землю центром вселенной. Несмотря на разнообразие их частных характеристик и их движений, было естественно тогда, чтобы все небесные тела мыслились как части единой системы. Более или менее ясно выраженный постулат поддерживал эту астрономическую концепцию: целью вселенной было существование человека. Не было повода отличать наш мир от целого мира. Но могла ли эта концепция устоять, когда земля была сведена к состоянию планеты, вращающейся вокруг солнца, столь похожего на множество других солнц? Внезапно звезды были перенесены на расстояния, бесконечно более значительные, чем величайшие планетарные интервалы. Несомненно, человеческий разум мог продолжать рассматривать очень малые группы, частью которых является земля, как систему. Но система (если она существует), которая охватывает всю совокупность небесных тел, перестала отныне быть в пределах нашей досягаемости. С тех пор «понятие мира стало ясным и привычным, а понятие вселенной стало неопределенным и почти непонятным».

Это мало важно, кроме того, ибо, согласно одной из любимых максим Конта, то, что мы не имеем средств знать, мы также не имеем нужды знать; и все, что в наших интересах узнать, мы также можем достичь. Не следует также видеть в этом никакой провиденциальной гармонии. То, что в наших интересах знать, должно всегда каким-то образом влиять на условия нашего существования. По самому факту того, что это действие дает себя чувствовать, неизбежно, что рано или поздно, прямо или косвенно, мы должны прийти к знанию об этом. Это размышление может быть хорошо применено к астрономии. Изучение законов солнечной системы, частью которой мы являемся, представляет для нас высший интерес: и мы достигли очень большой точности в этом пункте. Напротив, точное понятие вселенной недоступно для нас; но оно не важно для нас, оставляя в стороне вопрос о нашем «ненасытном любопытстве». Независимость нашего мира несомненна. Явления, которые происходят внутри солнечной системы, не кажутся затронутыми более общими явлениями, которые относятся к взаимному действию солнц. Наши таблицы небесных событий, составленные заранее и не принимающие во внимание никакой другой мир, кроме нашего собственного, до сих пор строго согласуются с прямыми наблюдениями. Предполагая, что закон гравитации распространяется на всю вселенную, возмущение в нашем мире, вызванное массой, равной миллиону раз его собственной, и которая была бы расположена на расстоянии ближайшего солнца к нашему собственному, было бы в несколько тысяч миллионов раз меньше, чем то, которое вызывает наши приливы, то есть практически равно нулю.

Здесь, говорит Конт, единственное исключение из энциклопедического закона, согласно которому более общие явления контролируют более частные, не будучи под влиянием последних. Из этого он просто заключает, что явления нашей системы являются самыми общими, до которых может простираться позитивное исследование, и что изучение вселенной должно отныне быть исключено из естественной философии. Энциклопедический закон тогда остается истинным для всей позитивной философии.

Разграничение объекта астрономии — это один из пунктов, где мы можем лучше всего проследить последовательные модификации мысли Конта. Во втором томе «Курса позитивной философии» он отвел астрономии место, которое обычно уступается ей учеными людьми. Он даже требует, как условие для ее полезности, самого совершенного бескорыстия научного исследования во всем объеме ее провинции. Пример, который он дает (определение долготы в море), заимствован у Кондорсе. Несомненно, Конт уже настаивает на различии между идеями мира и вселенной, причем только первая является позитивной. Тем не менее он все еще допускает, что мы не должны оставлять всякую надежду на получение некоторого звездного знания и что было бы очень ценно для нас знать относительные движения кратных звезд и т. д. Но уже в шестом томе «Курса» он осуждает полностью «так называемую звездную астрономию, которая сегодня составляет единственное серьезное научное отклонение, свойственное небесным исследованиям». Десять лет спустя, в первом томе «Позитивной политики», он «регенерирует» астрономию с синтетической точки зрения. Он больше не довольствуется ограничением ее знанием солнечной системы. Он ограничивает частное изучение нашего мира узкими пределами. Астрономия, как и другие науки, от объективной должна стать субъективной. Вместо смутного (то есть неопределенного) изучения небес ее целью должно быть знание земли и рассмотрение других небесных тел только в их отношении к человеческой планете. Только ценой этого может быть обеспечено единство этой науки.

Таким образом, Конт вернулся к замкнутому миру Аристотеля с Землей в центре. Он сам указывает на это, показывая, в чем его концепция отличается от античной. «Это единство, — говорит он, — существовало для древних, но носило абсолютный характер, что в то время было закономерно». Когда стало известно о движении нашей планеты, древнее устройство небесной науки можно было лишь модифицировать, «сохранив в нем в качестве субъективного тот центр, который изначально предполагался объективным». Этого было бы достаточно, чтобы превратить астрономию из абсолютной науки в относительную. Несомненно, древние заблуждались, считая Землю центром мира; но для исправления их ошибки достаточно было сказать: центр нашего мира. Субъективный синтез «действительно концентрирует небесные исследования вокруг Земли». Другие звезды заслуживают нашего внимания лишь постольку, поскольку этого требует познание нашей планеты. Конт заканчивает тем, что в четвертом томе «Системы позитивной политики» говорит: строго говоря, изучения Солнца и Луны было бы достаточно. Мы можем добавить к ним древние планеты, но не «малые телескопические планеты».

Это прогрессирующее сужение астрономической области не означает радикального изменения в философской мысли Конта. Оно является лишь результатом растущего подчинения научного интереса другим, более высоким интересам. Познание ради познания представляется Конту неправильным использованием человеческого интеллекта. Ньютоны и Лапласы в прошлом выполнили необходимую функцию, и человечество обязано им вечной благодарностью. Они нанесли решительный удар по теологической и метафизической философии и обеспечили победу позитивного духа. В их время научная спекуляция, направленная на открытие законов явлений, и особенно небесных явлений, была одновременно самым возвышенным и самым полезным занятием, которое могли выбрать эти гениальные люди. Но теперь, когда их усилия увенчались основанием позитивной философии, а сама эта философия — «окончательной религией», нет больше никаких причин продолжать исследования, без которых человечество отныне может обойтись. Мы должны даже «сократить многие праздные приобретения». Одним словом, с религиозной точки зрения Конт, чтобы исправить анархию науки, подавляет ее свободу.

Эти крайние, но логически выведенные следствия являются частью всей совокупности религиозных концепций Конта, то есть далекого идеала. Они не должны заслонять от нас глубину его философских соображений об астрономии. Его размышления о соотношении идей мира и Вселенной соответствуют, с позитивной точки зрения, первой антиномии трансцендентальной диалектики в «Критике чистого разума». Можем ли мы когда-нибудь более полно осознать относительность нашего знания, чем когда видим, что то, что мы знаем о небесных явлениях, удивительно точно, пока речь идет о Солнечной системе, но сводится почти к нулю, если мы смотрим за ее пределы?

Наш мир погибнет, и его исчезновение, как и его существование, возможно, будет незаметным инцидентом. Благодаря постоянному сопротивлению общей среды, говорит Конт, в конце концов наш мир должен воссоединиться с солнечной массой, из которой он произошел, пока в безмерности будущих веков новое расширение этой массы не организует новый мир таким же образом, которому суждено более или менее полно повторить прежний цикл. Более того, все эти огромные чередования разрушения и обновления должны совершаться, не влияя никоим образом на более общие явления, обусловленные солнечным взаимодействием; так что великие революции в нашем мире были бы лишь вторичными и, так сказать, локальными событиями по отношению к преобразованиям действительно универсального характера.

Этот взгляд в «безмерность» пространства и времени достаточен, чтобы показать, что Конт не был узником маленького солнечного отечества, в котором он, кажется, замыкается. Может быть, по моральным и религиозным причинам он не позволяет себе выйти за его пределы. Но, подобно Паскалю, он хорошо знает, что обитает в «маленьком, удаленном районе природы».

ГЛАВА III. НАУКИ О НЕОРГАНИЧЕСКОМ МИРЕ

Если мы не отделяем химию от физики, их общим объектом является познание законов неорганического мира. В этом отношении они четко отличаются, с одной стороны, от астрономии, которую мы можем рассматривать как «эманацию математической науки», а с другой — от биологии. Различие между физикой и химией представляет большую трудность. Тем не менее это различие должно быть сохранено, поскольку физические явления более «общие», а химические — более «специальные», то есть последние зависят от первых, причем эта зависимость по большей части не является взаимной. Даже если бы нам однажды удалось установить, что химические явления в действительности являются физическими, различие все равно сохранилось бы в том смысле, что в факте, называемом химическим, всегда есть нечто большее, чем в факте, который является просто физическим, а именно характерное изменение, которому подвергается молекулярный состав тел и которое, следовательно, затрагивает совокупность их свойств.

Говоря прежде всего только о физике, эта наука представляет иные характеристики, нежели астрономия. Спекулятивное совершенство науки измеряется двумя коррелятивными, хотя и различными соображениями: более или менее полной координацией законов и более или менее точным предвидением фактов. Теперь, с той или иной стороны, даже если предположить, что физика совершит очень важный прогресс, она всегда будет значительно отставать от астрономии. Действительно, небесная наука представляет почти полное единство; физика, напротив, состоит из нескольких ветвей, которые почти изолированы друг от друга, и каждая из них, взятая сама по себе, не может даже свести все свои законы к более общему закону. И что касается второго пункта, в то время как очень небольшое число прямых наблюдений позволяет рационально и точно предвидеть совокупность небесных явлений, физика делает возможными лишь предсказания, которые обычно основываются на опыте, одновременно непосредственном и легкодоступном. Несомненно, некоторые части физики допускают использование математического анализа (мы увидим вскоре, при каких условиях). Тем не менее роль опыта в физике бесконечно больше, чем в астрономии. Поэтому именно в этой науке мы впервые встречаем индуктивный метод, который впоследствии используется и развивается в других позитивных науках. Хотя дедукция продолжает играть важную роль, она уже перестает здесь преобладать, потому что, говорит Конт, в ней установление истинных принципов начинает становиться более затруднительным, чем развитие точных следствий.

Индуктивный метод предполагает следующие существенные процессы: 1) наблюдение в собственном смысле слова, то есть прямое исследование явления в том виде, в каком оно проявляется естественно; 2) экспериментирование, которое обычно определяется как исследование явления, более или менее измененного искусственными обстоятельствами, установленными нами для его лучшего изучения; 3) сравнение, то есть постепенное рассмотрение последовательности аналогичных случаев, в которых явление становится все более простым. Из этих трех процессов астрономия использует только первый. Физика не может использовать третий, который зарезервирован для биологии; но она пользуется первым и устанавливает второй. Это новое подтверждение закона, установленного Контом: сложности и возрастающей трудности наук соответствует возрастающее развитие процессов позитивного метода, применимых к ним.

Исследование путем эксперимента, которое невозможно в астрономии, появляется в физике. Поэтому именно здесь, где оно возникает, мы должны его изучать. Именно здесь оно наиболее успешно и дает наибольшее количество результатов. Действительно, чтобы успешно экспериментировать, мы должны иметь возможность сравнить два случая, «которые не представляют иного различия, прямого или косвенного, кроме того, которое относится к ходу анализируемого явления». Экспериментированием Конт здесь четко обозначает то, что Джон Стюарт Милль назовет методом различия, то есть самый мощный из его методов исследования явлений.

Теперь экспериментирование, понимаемое таким образом, чрезвычайно затруднено, когда речь идет об очень сложных явлениях. В физиологии, например, эксперименты должны быть скомбинированы таким образом, чтобы поддерживать субъектов в живом состоянии и даже, насколько это возможно, в нормальном состоянии. Но любое изменение одной части организма немедленно затрагивает другие части. Живое существо мгновенно реагирует и адаптируется как может к новым условиям, в которые его поставил экспериментатор. Поэтому мы почти никогда не можем установить в физиологии то, что так легко получить в физике: два случая, точно схожих во всех отношениях, кроме того, который мы хотим проанализировать. В химии, правда, экспериментирование казалось бы даже более легким, чем в физике, поскольку в ней, как правило, мы просто рассматриваем факты, возникающие из обстоятельств, созданных вмешательством человека. Но это значит ошибаться относительно природы экспериментального метода. Сущность этого процесса заключается не в установлении человеком обстоятельств, окружающих явления; она заключается в «максимально свободном выборе случая, наиболее подходящего для демонстрации закона явления», независимо от того, является ли этот случай, кроме того, естественным или искусственным. Теперь этот выбор почти всегда легче в физике, чем в химии. Ибо химические явления, более сложные сами по себе, в общем могут быть вызваны только сотрудничеством большого числа различных влияний; по этой причине в химии труднее изменять обстоятельства, при которых производятся явления, и еще труднее изолировать, как в физике, различные условия, которыми определяются явления.

К использованию экспериментального метода физика часто может присоединить использование математического анализа. Но при применении последнего она должна быть чрезвычайно осторожной, и мы должны прибегать к этому применению математики только после того, как «тщательно обдумали реальность отправной точки», что одно может гарантировать прочность дедукций. Одним словом, дух, свойственный физическому исследованию, должен постоянно направлять использование этого мощного инструмента. Теперь это условие не всегда выполнялось. Слишком часто преобладание математического анализа было причиной пренебрежения экспериментальными исследованиями. Математический анализ не только замедлил прогресс физики, но даже имел тенденцию искажать концепцию этой науки и возвращать ее к состоянию неясности и неопределенности, которое, говорит Конт, несмотря на кажущуюся строгость форм, в основе своей мало чем отличается от ее старого метафизического состояния.

По этой причине применение анализа к физике не должно быть оставлено геометрам, которые в основном озабочены инструментом. Оно должно принадлежать физикам, которые прежде всего учитывают использование, которое должно быть сделано из него. Математики часто обременяли физику количеством аналитической работы, основанной на очень сомнительных гипотезах; они должны уступить место физикам, обученным экспериментальным исследованиям и, тем не менее, обладающим достаточными знаниями математики, чтобы использовать анализ всякий раз, когда это возможно. В этих пределах математический анализ окажет величайшую услугу науке физике. Достигли ли бы оптика, акустика, теории тепла и электричества того уровня, на котором мы видим их сегодня, без мощной помощи анализа? И все же даже здесь физические исследования почти всегда настолько сложны, что для принятия математической формы они требуют отбрасывания более или менее существенной части условий проблемы. Действительно, мы здесь находимся перед лицом общей проблемы перевода конкретного в абстрактное. Эта проблема, которая удивительно решена в математике и достаточно в астрономии, лишь несовершенно решена в физике. Искусство тесного сочетания опыта и анализа, говорит Конт, все еще почти неизвестно. Оно составляет окончательный прогресс метода, свойственного более глубокому изучению физики. Мы можем добавить, и это в духе Конта, что, наоборот, прогресс, достигнутый этим искусством, был бы полезен самому анализу.

II.

Астрономия достигла совершенного состояния «позитивности». Всякий след метафизического духа исчез из нее. Можем ли мы сказать то же самое о физике? Похоже, что нет, когда мы видим гипотезы, которые играют столь большую роль в этой науке и некоторые из которых остро оспариваются Контом.

Как мы можем отличить ценные гипотезы от бесполезных, те, которые полезны для физики, от тех, которые являются лишь обузой и должны быть отвергнуты? Это не вопрос, который можно решить, ссылаясь на абстрактные правила. Чтобы ответить на него, мы должны изучить использование гипотез там, где оно совершенно, и решать согласно этому примеру. По моему мнению, говорит Конт, более глубокое изучение искусства гипотез в астрономии может только установить правила, которые подходят для направления использования этого драгоценного приема в физике, и тем более в остальной части натурфилософии. Теперь, для чего он полезен астрономам? Чтобы предвосхитить результаты дедукции или индукции, «сделав предварительное предположение относительно некоторых из тех самых понятий, которые составляют конечный объект исследования». Это процесс, общую идею которого изначально подсказали методы приближения, используемые геометрами. Они «предполагали», что окружность является пределом периметров вписанных и описанных многоугольников, число сторон которых продолжало увеличиваться. Таким же образом гипотезы предварительно заполняют «пробелы» нашего знания.

Гипотеза всегда должна быть открыта для позитивной проверки, «степень точности которой гармонирует с точностью соответствующих явлений». Ибо она лишь выражает заранее то, что опыт и рассуждение могли бы сделать известным немедленно, если бы обстоятельства проблемы были более благоприятными. Если бы, следовательно, гипотеза претендовала на достижение того, что по своей природе недоступно наблюдению и рассуждению, она немедленно стала бы незаконной и вредной. Одним словом, она должна касаться исключительно законов, а никогда не причин или способов производства явлений.

В физике своего времени Конт находит оба вида гипотез, но он также находит больше плохих гипотез, чем хороших. Он особенно протестует против эфиров и флюидов, которым приписывались явления тепла, света, электричества и магнетизма. Эти гипотезы, по его мнению, обречены на исчезновение из науки. Правда, физики отрицают, что приписывают объективную реальность своим эфирам и флюидам. Они утверждают, что нуждаются в них абсолютно, чтобы облегчить концепцию и комбинацию явлений. Однако, вопреки самим себе, они вовлекаются в разговоры о своих эфирах так, как если бы они действительно существовали. Более того, разве они не видят, что астрономия прекрасно обходится без подобных гипотез? Чтобы постичь явления, достаточно наблюдать и анализировать их внимательно. А что касается их комбинирования, то это зависит от знания, которое было получено об их позитивных отношениях.

Корпускулярная теория, напротив, является примером хорошей гипотезы в физике, где она играет роль, аналогичную роли инерции тел в механике. Внутренняя структура тел нам неизвестна. Но мы имеем право вводить все гипотезы, которые могут помочь нам в нашем исследовании, и в частности гипотезу атомов, до тех пор, пока мы не понимаем ее как нечто, представляющее реальность.

Эфиры и флюиды стремятся «объяснить» физические явления природой агента, который их производит. Именно здесь эти гипотезы несут на себе печать метафизического духа. Чтобы понять появление и особенно стойкость этих гипотез, недостаточно рассматривать их самих по себе. Мы должны вернуться к истории физики и сравнить ее с историей других фундаментальных наук. Возможно ли было для физики внезапно перейти от периода, в котором явления относятся к причинам и сущностям, к позитивному периоду, где они понимаются как просто подчиненные законам? Переходный период был необходим. Схоластические сущности, прежде чем исчезнуть, стали полуматериализованными. Они превратились во флюиды. Что такое тепло, понимаемое как существующее отдельно от горячего тела, свет, независимый от светящегося тела, электричество, отделенное от электрического тела? Это старые сущности в новом одеянии, более легко схватываемые, несмотря на их «двусмысленную телесность». Они постепенно ведут к все более исключительному рассмотрению явлений и законов, пока, в свою очередь, не исчезают.

Астрономия прошла те же фазы до физики. В ней мы также видели гипотезы, которые не могут быть проверены, приходящие, чтобы облегчить переход от теологического к позитивному состоянию. Такова была концепция Декарта, который объяснял небесные движения системой вихрей. Те знаменитые вихри ввели идею механизма там, где сам Кеплер осмеливался лишь постигать непостижимое действие душ и гениев. Затем пришел Ньютон, который сохранил идею механизма, отказавшись от вихрей. Тщетно картезианцы боролись против его полностью позитивной концепции. Их аргументы в пользу флюидов и эфиров были такими же правдоподобными, как аргументы физиков нашего времени. Но мы перестали их слушать. Став полностью позитивной, астрономия больше не ищет ничего, кроме законов, действующих в наблюдаемых явлениях. Всякая вспомогательная гипотеза, направленная на что-то другое, не имеет для нас больше интереса.

Самые передовые части физики уже достигли этой точки. Возьмем, например, изучение гравитации. В XVII веке, даже долго после Галилея, пожалуй, не было ни одного ученого сколько-нибудь значительного уровня, который не построил бы или не принял систему относительно падения тел. В то время любая наука на эту тему казалась невозможной без гипотезы такого рода. Кто беспокоится об этом сегодня? Нам может быть позволено думать, что другие части физики пойдут по той же линии и что в свою очередь они будут соответствовать этому правилу позитивного метода: «Каждая гипотеза должна касаться исключительно законов явлений, а никогда не их способов производства».

III.

В ряду фундаментальных наук химия, по-видимому, занимает несколько второстепенное и подчиненное место. В ней позитивный метод не обогащается никаким процессом капитальной важности, но ограничивается развитием процессов, уже используемых в физике. Несмотря на видимость, даже экспериментирование менее легко и менее плодотворно в химии, чем в физике. Единственный новый процесс, который мы видим появляющимся, — это искусство номенклатуры. Всякий раз, когда мы хотим изучить это искусство «у его источника», мы должны будем обращаться к химии.

Явления, которые она изучает, являются самыми сложными в неорганическом мире. Если тогда физика чрезвычайно несовершенна, неудивительно, что химия должна быть гораздо более таковой. В большинстве своих исследований «химия сегодняшнего дня едва заслуживает названия науки». Но эта неполноценность химии обусловлена не только природой ее объекта. Есть другие причины, которые было бы легче исправить. Прогресс химии замедляется: 1) неправильным направлением, данным многим ее работам до настоящего времени; 2) дефектным образованием большинства ученых, которые посвящают себя ее изучению.

Прежде всего, химикам не хватает ясной и рациональной идеи своей науки, ее отношения к наукам, которые стоят ближе всего к ней, и способа, которым должны быть поставлены ее проблемы. Будучи промежуточной между физикой и биологией, химия пострадала от близости обеих. Поскольку более передовые науки всегда имеют выраженную тенденцию посягать на те, что стоят над ними, химия должна в первую очередь защищаться от преобладания физики, как сама физика должна бороться против преобладания математики. Химик должен, несомненно, изучить физику, чтобы использовать результаты, полученные этой наукой, и превратить их, если сможет, в метод для собственного использования. Отношение этих двух наук очень близкое, и знание законов калорических и электрических явлений, например, имеет высочайшее значение для химического исследования. Но, несмотря на все это, у химика есть своя точка зрения. Он изучает (чего не делает физик) законы явлений состава и разложения, которые являются результатом молекулярного и специфического действия разнообразных природных или искусственных веществ друг на друга. Поэтому он должен использовать физику, но не подчиняться ей.

С другой стороны, физиологическое исследование не входит в компетенцию химии. То, что называли «биологической химией», принадлежит, согласно Конту, только биологии. Для физиолога пройти школу химии естественно и даже необходимо. Но его точка зрения совершенно отличается от точки зрения химика. На самом деле химики показали себя неквалифицированными для физиологических исследований. Ни одна из их многочисленных попыток не преуспела в установлении хотя бы одного пункта общей доктрины в биологии. Они лишь поставляли материалы. Более того, они не могут быть использованы так, как они есть, физиологом, который вынужден возобновить исследования «под преобладающим влиянием биологических соображений». Конт восхищается самоуверенностью химиков, которые подходят к физиологическим вопросам, не измерив и даже не подозревая об особых трудностях. Однако ясно, что самые тщательно выполненные химические анализы должны быть бесплодными здесь до тех пор, пока они не направляются в первую очередь точным физиологическим понятием целого явления, а затем модифицируются знанием пределов нормальных вариаций, которым могут быть подвержены явления. Теперь, для действия таким образом, компетентны только физиологи.

Аналогичные соображения заставляют Конта отвергнуть даже органическую химию. Хотя химические явления представляют характеристики, которые в неорганическом мире ближе всего подходят к солидарности, существующей между элементами живых форм, тем не менее химические явления остаются несводимыми к живым явлениям. То, что является химическим, еще не органическое; и то, что является органическим, уже не чисто химическое. Мы должны покончить с этой гетерогенной и фиктивной группировкой, которая называется органической химией, чтобы объединить различные части, согласно их соответствующей природе, некоторые — с химией в собственном смысле, другие — с биологией.

Как мы можем определить объект этой науки, столь несовершенно определенной в настоящее время? Конт знает, что он собирается отойти от методов, обычно используемых среди химиков, но он не боится этого. Ибо, говорит он, чтобы понять реальную природу науки, мы всегда должны предполагать ее совершенной. Поскольку химия находится в крайнем состоянии несовершенства, «научный тип», который философ задумывает относительно нее, будет казаться очень далеким от того, что существует в настоящее время. Это мало важно, пока этот тип является совершенно «рациональным».

Что существенно для науки, так это возможность предвидеть явления. Учитывая характерные свойства простых или сложных веществ, поставленных в химические отношения друг с другом при четко определенных обстоятельствах, объектом химии будет, следовательно, определение точно того, в чем будет состоять их действие и каковы будут свойства новых произведенных веществ. Согласно этому определению, фундаментальные данные химии должны быть в конечном счете сводимы к знанию существенных свойств одних лишь простых элементов, что привело бы к знанию различных непосредственных химических веществ и, следовательно, к самым сложным и отдаленным комбинациям. Очевидно, что изучение простых тел может быть сделано только с помощью экспериментов, которые одни раскрывают их свойства. Но, как только эта основа заложена, «все остальные химические явления, несмотря на их огромную вариативность, должны быть способны к рациональным решениям, согласно небольшому числу неизменных законов, установленных наукой химии для различных классов комбинаций».

Таким образом, Конт ясно видит, что сложность химических явлений препятствует нам выразить их отношения в форме, которая допускает использование математического анализа. Но тем не менее в этой науке, как и в предыдущих, он настаивает на том, чтобы сделать экспериментальный метод лишь отправной точкой. Экспериментальный метод предоставляет данные, которые он один может поставить. Но эти данные впоследствии разрабатываются без его вмешательства. Научный идеал в химии, как в физике и в астрономии, состоит в том, чтобы заменить насколько возможно рациональное предвидение экспериментальной проверкой. Наука всегда стремится дедуцировать наибольшее число следствий из наименьшего числа данных, и наименьшее число данных в этом случае — это свойства простых тел. Дедукция установит a priori, каковы будут свойства данной комбинации двух простых тел или двух сложных тел.

Во имя этого научного идеала Конт упрекает химиков в избытке их аналитической работы. За неимением рациональной концепции химии они не делают свою работу направленной на необходимые пункты. Какая польза изучать такое-то тело, помещенное в такие-то условия, произвольным образом и согласно прихоти исследования? Прогресс химии должен состоять гораздо меньше в приобретении новых материалов, чем в систематизации тех, которыми мы уже обладаем. Химия сегодня так же богата деталями, как и несовершенно конституирована как наука. Ее нынешнее состояние никоим образом не дает представления о том, каким будет ее нормальное состояние.

Не довольствуясь тем, что показывает химикам «научный тип», к которому должна стремиться их наука, Конт предлагает уловку в методе, которая приблизит их к нему. Она никоим образом не похожа на гипотезу сродств, ибо это кажется ему даже более «онтологическим», чем гипотеза воображаемых флюидов или эфиров. Как всегда бывает, когда мы имеем дело с метафизическими концепциями, объяснения, которые мы извлекаем из сродств, состоят в воспроизведении в абстрактных терминах самого утверждения явления. К этой гипотезе, которая не является научной, поскольку она опирается на способ производства фактов, Конт подставляет то, что он называет «дуалистической гипотезой». Мы игнорируем, говорит он, и не нам искать реальный способ, которым элементы, из которых состоят тела, приходят к тому, чтобы быть сгруппированными вместе. Но, следовательно, для нас законно, в очень ограниченной сфере нашего позитивного исследования, представлять непосредственный состав любого вещества как просто бинарный, каждое из двух тел, так разделенных, будучи способным, в зависимости от случая, поддаться аналогичному анализу, равно бинарному, и так далее, по мере возникновения случая. Мы не утверждаем, что дуализм — это реальный закон природы. Это будет фундаментальная уловка в химии, как гипотеза инерции в механике и гипотеза атомов в физике. Она послужит для «упрощения наших элементарных концепций» в химии, и, прибегая к ней, мы не превышаем «особого рода свободу», которой наш интеллект может воспользоваться при установлении науки.

Использование этой гипотезы позволило бы нам наделить химию «прекрасным» характером единства и рациональности, которого ей не хватает сегодня. Правда, сам Конт признавался, что эта гипотеза, предложенная им в 1838 году, еще «ничего не произвела» в 1851 году. Но он объясняет эту стерильность для себя метафизическим духом, от которого химики не достаточно освободились.

IV.

Теперь мы можем охватить одним взглядом отношения наук о неорганическом мире (включая астрономию) с совокупностью позитивной философии.

Несколькими способами эти науки способствовали прогрессу позитивного духа. Своим устройством они позволили и подготовили формирование более сложных наук биологии и социологии. Более того, их развитие нанесло смертельный удар по теологической и метафизической философии. Благодаря им умы стали знакомы с идеей естественного закона. Эта идея не была так четко выявлена математикой из-за их почти чисто абстрактного характера и незаметной роли, которую играет в них наблюдение. Она появляется, напротив, как главная пружина астрономии, физики и химии. Все усилия этих наук направлены на открытие неизменных отношений между явлениями, данными в опыте.

Теологическая философия — это «объяснение» природы, которое человеческий разум сначала создает для себя. Чтобы он мог отказаться от этого «объяснения», какое-то противоположное доказательство должно обязать его сделать это. Он может видеть, например, что явления могут быть предсказаны с совершенной точностью, которая всегда подтверждается опытом, или что человек при определенных условиях может изменять их с уверенностью. Астрономия дает нам пример первого случая. Она изучает явления, которые, правда, удалены от нашей сферы действия. Но, в ответ, она предсказывает их с уверенностью, эффект которой был практически безошибочным в долгосрочной перспективе. Именно астрономия сделала больше всего для дискредитации религиозной и философской доктрины конечных причин. Она не только доказала, что Вселенная не устроена по отношению к человеку, но и показала несовершенства нашей Солнечной системы. Она помогла больше, чем любая другая наука, сдержать ментальную привычку искать способ производства явлений.

Физика далека от того, чтобы позволить рациональное предвидение, сравнимое с тем, которое практикуется астрономией. Но, в качестве компенсации, она показывает, как знание законов дает силу заставлять явления варьироваться с уверенностью. Этот второй путь ведет нас не менее верно, чем первый, к позитивной концепции природы. Например, Франклин разрушил религиозную теорию грома даже в наименее культурных умах. Открытие средств направления молнии поэтому имело тот же эффект, другим способом, что и точное предвидение возвращения комет.

С другой стороны, науки о неорганическом мире снабжают общий позитивный метод некоторыми из его самых мощных процессов. Астрономия вводит наблюдение и гипотезу в этот метод, физика добавляет к нему экспериментирование, а химия — искусство номенклатур. Индуктивный метод, который виртуально состоит в простом научном наблюдении, становится, однако, обогащенным и развивается по мере того, как рассматриваемые явления становятся более сложными.

Но, в ответ, позитивная философия оказывает значительное влияние на эти науки. Она претендует ни на что иное, как направлять и «регенерировать» их. Рассматривая их сверху и как целое, философия может принести лекарство от трудностей, которые возникают из их специализма. Она устанавливает точный предел для каждой из наук. Она освобождает физику от «алгебраического ига» и защищает независимость химиков против посягательств физиков. Она ставит совокупность позитивного метода на службу каждой конкретной науке. Например, она направляет использование гипотезы в физике теорией, извлеченной из использования, которое делается из нее в астрономии; для классификаций она распространяет на химию использование сравнительного метода, который должным образом принадлежит биологии. Когда позже интегральное и окончательное устройство философии нашего века организует отношения между всеми науками, будет почти невозможно, за исключением исторической точки зрения, понять, как изучение природы когда-либо задумывалось и направлялось иначе.

Позитивная философия организует труд внутри каждой науки и кладет конец «анархии». Она различает «праздные» исследования и те, которые должны быть продолжены. Она избегает растраты усилий и предотвращает отступления. Мы видели, в каких пределах Конт желает заключить астрономию во имя философии. Он не воспринимает средства, которыми он может объединить различные ветви физики; но он претендует на то, чтобы заменить фрагментарную и разрозненную химию своего времени единой систематической наукой, которая откажется от исследований деталей, не имеющих интереса для человечества. «Почти все эти бесчисленные соединения в конечном итоге не будут достойны никакого научного внимания. Некоторые хорошо выбранные серии могут даже быть в состоянии удовлетворить логические требования химии для открытия абстрактных законов, которые принадлежат каждому порядку состава».

Наконец, позитивная философия вызывает исчезновение последних остатков теологического и метафизического духа из наук о неорганической природе. Эта философия уже показала, что математика не является более абсолютной наукой, чем другие, и что она берет начало в опыте. В физике и в химии она изгоняет гипотезы, которые, более или менее открыто, стремятся заставить нас постичь сущность или способ производства явлений. Именно так она требует науки физики, освобожденной от эфиров и флюидов, и полностью рациональной химии, которая откажется от сродств.

Конт поэтому не обладает суеверным уважением к наукам в том состоянии, в котором они предстают перед ним. Напротив, он намерен, чтобы они были подвержены глубоким модификациям и чтобы они стремились к идеальной форме, которая заложена для них философией. Он называет эту форму «позитивной». В реальности она картезианская.

ГЛАВА IV. БИОЛОГИЯ

Переход от неорганического мира к миру Жизни составляет критический шаг в натурфилософии. Астрономия, физика и химия представляли последовательные шаги в одном и том же ряду. Если каждый порядок явлений представлял в себе нечто, что было несводимо к предыдущим порядкам, тем не менее все эти явления, в некотором смысле, оставались гомогенными. Без безрассудства Декарт мог представить, что физика, как и астрономия, однажды примет математическую форму. И сегодня не один ученый считает различие между физикой и химией временным.

Но как только появляется жизнь, мы входим в новый мир. На этой ступени «обогащение реального» внезапно становится столь значительным, что нам трудно признать гомогенность этих явлений с предыдущими. Конт здесь пожинает плоды своей осмотрительности. Его философия остерегалась сведения всей науки к единому типу, и она довольствуется единством метода и гомогенностью доктрины. Она лишь требует, чтобы каждая наука ограничилась поиском законов явлений. Что касается способа, которым это исследование должно быть проведено, оно очевидно подчинено природе рассматриваемых явлений. Теперь биологические явления представляют ряд характеристик, которые принадлежат только им, и первый долг позитивной науки, которая изучает их, — уважать их оригинальность.

Конт, следовательно, здесь порывает с Декартом, который задумывал биологию как продолжение физики. Он придерживается совершенно иного взгляда на эту науку, которая, в некотором смысле, противопоставлена всей совокупности наук о неорганическом мире. Отсюда возникает двойное усилие. С одной стороны, Конт желает сохранить непрерывность энциклопедического ряда наук: он таким образом показывает биологию как непосредственно следующую за химией и поддерживающую теснейшие отношения с астрономией и физикой. С другой стороны, он четко выявляет несводимый характер жизненных явлений и модификации, которым должен подвергнуться позитивный метод при применении к ним. Несмотря на крайнюю разницу между точками зрения и доктринами, он часто заставляет нас думать о тех глубоких и трудных отрывках в «Критике способности суждения», где Кант показал, что без гипотезы внутренней целесообразности (хотя эта гипотеза сама по себе неясна) явления, которые происходят в живых существах, остаются непостижимыми.

С биологией, говорит Конт, обязательно появляются идеи консенсуса, иерархии, «среды», условий существования, отношения между статическим и динамическим состояниями, между органом и функцией. Одним словом, биологическое явление, рассматриваемое отдельно, лишено смысла. Строго говоря, оно даже не существует. Оно может быть понято только через свои отношения с другими явлениями, которые происходят в живом существе, явлениями, которые реагируют на него. В то же время оно реагирует на них. Здесь, в противоположность тому, что происходит в неорганическом мире, части понятны только через идею целого. Несомненно, определенная солидарность явлений существует в неорганическом мире, что позволяет нам рассматривать объединенные целые в нем. Но солидарность биологических явлений гораздо теснее, ибо без нее мы не могли бы постичь их, в то время как, что касается явлений неорганического мира, в этой абстракции нет ничего невозможного.

Отныне позитивный метод должен адаптироваться к характеристикам, которые принадлежат биологическим явлениям. Он не всегда требует, как это ошибочно утверждалось, чтобы мы шли от простого к сложному, но только чтобы мы переходили от известного к неизвестному. Правда, что в науках о неорганическом мире мы переходим от наименее сложных к наиболее сложным случаям; мы начинаем с изучения явлений, которые максимально изолированы друг от друга. Но, напротив, живые существа тем лучше известны нам, чем они сложнее. Идея животного в некоторых отношениях яснее для нас, чем идея растения. Идея высших животных яснее для нас, чем идея низших. Наконец, человек для нас — главное биологическое единство, и именно с этого единства начинается спекуляция в этой науке.

Таким образом, при работе с биологией позитивный метод претерпевает подлинную инверсию. В предыдущих науках последняя степень композиции запрещена нам: мы никогда не преуспеваем в объединении всей совокупности неорганического мира в единый синтез. В биологии, напротив, суммы явлений даны; но именно последняя степень простоты ускользает от нас. Мы должны исходить из этих сумм явлений, и биология должна таким образом принять синтетический характер. В ней анализ явлений будет настолько детальным, насколько это возможно; но аналитические операции всегда будут более или менее непосредственно подчинены ведущей идее жизненного консенсуса.

II.

Как и другие фундаментальные науки, биология должна быть абстрактной, то есть она не должна касаться индивидуальных существ, а явлений. Она таким образом отличается от зоологии и ботаники, которые являются конкретными науками. В своей широчайшей общности она определяется через постоянное соответствие между анатомической и физиологической точками зрения. Ее объект — постоянно объединять их друг с другом. В реальности эти две точки зрения — два аспекта одной проблемы. Именно по историческим причинам в течение некоторого времени эти две науки, казалось, развивались независимо друг от друга. Физиология оставалась привязанной к метафизическим методам, то есть к непроверяемым гипотезам и принципам, которые выходили за пределы опыта, в то время как анатомы уже использовали позитивный метод. Но сегодня, когда обе науки одинаково позитивны, «их оппозиция сводится к той, которая существует между статической и динамической точками зрения».

Другой элемент, который должен войти в более общее определение биологии, хотя им иногда пренебрегали, — это рассмотрение среды. Отношение между организмом и его средой не менее существенно для жизни, чем отношение органа к функции. Жизнь предполагает не только то, что существо должно быть организовано определенным образом, но также то, что определенное число внешних обстоятельств должно поддерживать эту организацию и должно быть совместимо с ее активностью. Живые существа таким образом зависят от своей среды, и эта зависимость растет по мере того, как мы поднимаемся в органическом ряду. Система условий существования становится тем более сложной, чем функции развиваются и становятся более разнообразными. Низшие организмы подвержены менее многочисленным внешним условиям; но, говорит Конт, небольшого изменения в одном из этих условий достаточно, чтобы заставить их погибнуть. Высшие организмы переносят изменение такого рода лучше. Но, в ответ, число условий, от которых они зависят, гораздо больше. Изучение сред в их отношениях к организмам, изучение, которое едва намечено, несомненно, имеет много открытий в запасе для будущего. Здесь порядок проблем, идею которых Ламарк, вероятно, подсказал Конту и над которыми будет работать гений Дарвина.

Биша, следовательно, был неправ, говоря в своем знаменитом определении жизни, что это «сумма сил, которые сопротивляются смерти». Радикальный антагонизм между неорганической и живой природой — это неполная и, следовательно, ложная идея. Действительно, если, как предполагал Биша, все, что окружает живые тела, стремилось уничтожить их, их существование стало бы непостижимым. Где могли бы они найти силу сопротивляться такому грозному давлению, даже в течение короткого времени? Напротив, фундаментальное условие для жизни — это определенная «гармония» между организмом и средой, в которой он помещен. Доказательство этого предоставляется на каждом шагу опытом.

Это будучи установленным, какова будет самая общая проблема науки о жизни? С анатомической точки зрения, говорит Конт, все возможные организмы, все части любого организма и все различные состояния каждого обязательно представляют общую основу структуры и состава, из которой ткани, органы и аппараты вышли посредством прогрессивной дифференциации. Таким же образом, с физиологической точки зрения, все живые существа, от растительного царства до человека, рассматриваемые во всех их действиях и во все периоды их существования, обязательно обладают общей основой жизненной активности, откуда бесчисленные явления питания, секреции и т. д. происходят посредством прогрессивной дифференциации. Теперь, с обеих этих точек зрения, то, что является схожим в этих случаях, важнее того, что отличает их, поскольку более общие явления управляют теми, которые являются менее таковыми. Мы должны поэтому выделить элементарное физиологическое явление и анатомическую структуру, которая соответствует ему, мы должны определить их отношение и, с помощью и подтверждением опыта, мы должны дедуцировать из него все более сложные физиологические и анатомические явления.

Эта концепция, которая, несмотря на оговорку Конта, все еще кажется полностью пропитанной картезианским духом, ведет его к «максимально математическому утверждению» биологической проблемы. «Дан орган или органическая модификация, найти функцию или акт, и наоборот». Нет ничего более соответствующего общему определению науки, которое состоит в замене знания законов знанием фактов, а рационального предвидения — эмпирическим наблюдением. Здесь, правда, у нас есть «идеальный научный тип», от которого биология, которая едва достигла позитивного состояния, очень далека. Но нет науки, которая не падала бы ниже своего определения более или менее. Использование этого определения уже является помощью для науки и предоставляет средство для измерения ее прогресса.

III.

Частично или даже полностью биология лишена определенных методических процессов, которые используются науками, предшествующими ей. Она не может воспользоваться расчетом. Несомненно, каждый из элементов, которые составляют физиологическое явление, варьируется согласно определенному закону. Но сумма этих элементов образует такое сложное целое, что мы никогда не сможем выразить их отношения в терминах уравнения. Далее, числа, которые относятся к явлениям живых тел, представляют постоянные и нерегулярные вариации, которые не позволяют нам установить данные математического расчета. Каждое живое существо имеет свою индивидуальность, свою личную формулу, свои характерные реакции, которые препятствуют нам рассматривать его как идентичное другим существам того же вида. Каждый физиологический или патологический «случай» отличен от любого другого случая. Вот почему Конт не доверяет статистике. По его суждению, они вводят в заблуждение в физиологии и фатальны в медицине. Таким же образом Клод Бернар будет энергично протестовать против средних величин.

Является ли индуктивный метод по крайней мере удобным для использования в биологии? Простое наблюдение не может привести нас далеко в изучении таких сложных явлений, многие из которых не являются непосредственно доступными нашим чувствам или нашим инструментам. Экспериментирование очень трудно в биологии, ибо нет ничего легче, чем нарушить, приостановить или даже вызвать полное прекращение явлений жизни. Но почти невозможно ввести точно определенное возмущение, будь то рода или, a fortiori, степени. Действительно, модификация одного условия явления почти сразу затрагивает большее число других явлений по причине их консенсуса. В принципе экспериментирование не запрещено в биологии. Напротив, оно обладает замечательной эффективностью, но часто непрактично.

Тем не менее, как мы знаем, не вмешательство человека в явления составляет экспериментирование в собственном смысле слова. Оно состоит прежде всего в рациональном выборе случаев (естественных или искусственных, это не имеет значения), которые наиболее подходят для выявления закона вариации явления, находящегося под наблюдением. Природа дает нам такие, ибо болезни напоминают эксперименты, которые мы можем проследить на всем их протяжении и до их завершения. Их часто трудно интерпретировать из-за их крайней сложности, но, однако, менее трудно, чем большинство экспериментов, которые мы производим сами. Ибо разве это не более или менее насильственные болезни, внезапно вызванные нашим вмешательством, без возможности предвидеть все их косвенные и будущие последствия? Именно патологическая анатомия привела Биша к его прекрасным открытиям в гистологии и физиологии. И к патологии мы должны присоединить тератологию, которая является, так сказать, ее продолжением. Здесь снова природа поставляет эксперименты, которые мы не знали бы, как установить.

Какова бы ни была помощь, которую биология получает от этих естественных способов экспериментирования, ее прогресс был бы лишь очень медленным, если бы она не обладала, кроме того, мощным методом исследования, который ей присущ: сравнением. Истина заключается в том, что любая индуктивная операция подразумевает сравнение. Мы сравниваем то, что наблюдаем, с другими реальными и возможными случаями. Мы также сравниваем, когда экспериментируем. Но в сравнительном методе, в собственном смысле этого слова, мы не ограничиваемся сопоставлением двух случаев. Сравнение охватывает длинную последовательность аналогичных случаев, в которых объект модифицируется непрерывной чередой почти незаметных градаций.

Как общие проблемы биологии могли бы получить решение без этого метода? Если мы рассматриваем организм сам по себе, то сплетение функций и органов в нем неразрывно. Но если мы сравним этот организм с теми, которые наиболее близки к нему, а затем с другими, которые близки к ним, и так далее, выделяя то, что у них общего, достигается упрощение. Вспомогательные характеристики постепенно исчезают по мере того, как мы спускаемся по биологической лестнице, и, если мы поставили перед собой задачу изучить определенную функцию, мы можем в конечном итоге определить ее отношение к соответствующему органу.

Хотя этот метод принадлежит биологии, он имеет аналогию в других науках, особенно в математике. Он представляется мне, говорит Конт, обладающим характером, сходным с характером математического анализа, который выдвигает в каждой последовательности аналогичных случаев «фундаментальную часть, общую для всех, которая до этого абстрактного обобщения была скрыта под вторичными особенностями каждого изолированного случая». Сравнительный метод, одним словом, есть метод анализа биологической непрерывности. Идет ли речь об анатомическом расположении или о физиологическом явлении, «методическое сравнение регулярной последовательности растущих различий, которые к ним относятся, всегда будет представлять собой самое верное и наиболее эффективное средство пролить свет даже на конечные элементы рассматриваемого вопроса». Мы видим, что Конт здесь имел в виду свою концепцию исчисления бесконечно малых. Более того, там, где в органическом ряду отсутствуют звенья, он не колеблется предполагать их, чтобы восстановить непрерывность. Он вводит промежуточные «фиктивные организмы» — гипотезы, которые, возможно, когда-нибудь палеонтология превратит в реальности.

С помощью этого метода мы не только узнаем гораздо большее число случаев, но, что более важно, мы будем лучше знать каждый из них, «как неизбежное следствие их сближения». Мы предполагаем, это правда, что все эти различные случаи представляют фундаментальное сходство, сопровождаемое постепенными модификациями, которые всегда следуют регулярным курсом. Но эта гипотеза, как мы видели, подразумевается в самом определении общей биологии.

Сравнительный метод будет затем последовательно применяться к различным частям организма, к различным возрастам одного и того же организма и к различным организмам в животном и растительном рядах. Он будет применяться даже к эмбриональной жизни; Конт четко формулирует закон фон Бэра, делая при этом необходимые оговорки. Примитивное состояние высшего организма, говорит он, должно представлять, с анатомической и физиологической точек зрения, существенные характеристики завершенного состояния, принадлежащего более низшему организму, и так далее последовательно, «без возможности найти вновь точную аналогию каждого из главных членов низшего органического ряда в одном лишь анализе различных фаз развития каждого высшего организма». Это сравнение, так сказать, позволяет нам реализовать в одном и том же индивиде растущую сложность органов и функций, которая характеризует всю биологическую иерархию. Таким образом, оно является особенно «просветляющим». Книга фон Бэра вышла на немецком языке в 1827 году. Если бы Конт знал ее, весьма вероятно, что, по своей привычке, он бы процитировал ее.

IV.

Чтобы рассматривать организмы в регулярной последовательности, которая допускает сравнение, мы должны сначала установить порядок, в котором они должны быть расположены. Но, наоборот, для установления этого порядка необходимо знание анатомии и физиологии. Таким образом, между этими двумя науками, с одной стороны, и «биотаксией», с другой, существует строгая солидарность. Проблема классификации является, таким образом, существенной частью общей биологии. В естественной классификации, к которой стремится наука, положения, отведенного каждому организму, было бы достаточно, чтобы сразу определить всю его анатомическую и физиологическую природу в отношении организмов, которые предшествуют ему, и тех, которые следуют за ним. Любая естественная классификация, однако, не может быть ничем иным, как несовершенной. Привыкшие к искусственным классификациям, которые допускают абсолютное и немедленное совершенство, мы удивляемся, что этого не происходит в естественной классификации. Но если последняя является реальной наукой, мы должны признать, что здесь, как и везде, мы можем достичь лишь более или менее отдаленных приближений. Координация живых видов — это проблема, подобная статическому или динамическому анализу определенного организма. Как и этот анализ, она допускает лишь решения, к которым приближаются, а не реализуют их.

Как, во-первых, мы должны понимать вид? Между Кювье и Ламарком Конт встает на сторону Кювье, с той оговоркой, однако, что «наши идеи по этому вопросу первостепенной важности еще не вполне устоялись». Две причины особенно склоняют его признать неизменность видов. Теория Ламарка недостаточно доказана: мы нигде не видим, чтобы среда оказывала почти безграничное влияние на организмы, которое приписывается ей Ламарком. Несомненно, в определенных пределах упражнение, вызванное внешними обстоятельствами, имеет тенденцию изменять примитивную организацию. Но это действие среды и эта способность организма, безусловно, очень ограничены. С другой стороны, если у нас есть выбор между двумя гипотезами, интересы науки побудили бы нас использовать эту свободу в пользу Кювье. Неизменность видов гарантирует, что ряд организмов всегда будет состоять из членов, которые четко различимы, разделены непреодолимыми интервалами. Это «повышает степень рационального совершенства, которой способно достичь окончательное установление этой иерархии». Именно под влиянием чисто формального мотива здесь решается предпочтение Конта. Ибо он чувствовал силу и значение трудов Ламарка. Из двух знаменитых антагонистов, говорил он, Ламарк был, несомненно, тем, «кто проявил самое ясное и глубокое чувство истинной органической иерархии».

Конт даже разобрал некоторые возражения, которые не направлены против Ламарка. Так, можно было бы подумать сначала, что в его гипотезе нет реального зоологического ряда, поскольку животные организмы были бы по существу идентичны, а их различия отныне приписывались бы разнообразному и неравномерно продолжительному влиянию внешних условий. Но при более внимательном рассмотрении мы видим, напротив, что эта гипотеза лишь представляет ряд в новом аспекте, который сделал бы его существование еще более очевидным. Ибо весь зоологический ряд стал бы тогда, фактически, как и идеально, вполне аналогичным всему индивидуальному развитию, ограниченному, по крайней мере, его восходящим периодом. Он тогда мыслился бы как непрерывный. «Прогрессивное продвижение животного организма, которое для нас является лишь удобной абстракцией, превратилось бы в естественный закон».

Для логического совершенства науки Конт предпочитает рассматривать виды как неизменные при отсутствии доказательств противного. Тем не менее Ламарк поставил проблему высочайшего интереса. Конт указывает на ее важность. «Рациональная теория необходимого действия различных сред на различные организмы еще почти полностью должна быть сформулирована. Такой порядок исследований, хотя и сильно запущенный, составляет один из прекраснейших предметов, которые может представить нынешнее состояние биологии». Этим путем, добавляет он, мы могли бы получить теорию совершенствования живых видов, включая даже человечество.

V.

Анатомическая и физиологическая философия Конта естественно связана с наукой его времени. Она особенно связана с трудами Биша и де Бленвиля. Здесь он снова стремится сформулировать проблемы в наиболее общей форме. Анатомия должна начинаться с изучения тканей, чтобы затем перейти к ассоциации нескольких тканей, то есть к органам, и к ассоциациям нескольких органов, то есть к системам. Но анализ не должен касаться самой ткани. Попытка перехода от этого понятия к понятию молекулы означает позволить органическому войти в неорганическую философию. В биологии ткань соответствует тому, чем является молекула в физике. Такова, по крайней мере, доктрина «Курса позитивной философии». Позже, просвещенный работами Шванна, Конт признает в «Системе позитивной политики», что анатомическим элементом является клетка.

Будь то ткань или клетка, должен существовать фундаментальный анатомический элемент. Одновременное существование нескольких элементов, независимых друг от друга, сильно повредило бы «восхитительному единству органического мира» и, следовательно, совершенству биологической науки. Жизнь всегда по существу одна и та же. Этой динамической концепции должна соответствовать в статическом порядке концепция общей основы, неизменной в своей первоначальной организации, последовательно производящей путем все более глубоких модификаций различные специальные анатомические элементы.

Точно так же физиология не будет полностью организована, пока она не изучит функции (по крайней мере, органические функции) во всей цепи живых существ, от растительного царства до человека. Эта концепция общей физиологии приводит Конта к тому, чтобы остановиться, как это сделает позже Клод Бернар, на явлениях жизни, общих для растений и животных. Некоторые лучше изучены у растений, другие — у животных. Но, будь то животный или растительный, каждый организм всегда представляет две фундаментальные функции: 1. поглощение питательных материалов, заимствованных из среды (ассимиляция этих материалов и, наконец, питание); 2. выделение неассимилированных материалов. Однако растения — единственные организованные существа, которые живут непосредственно за счет неорганической среды. Конт не знал физиологии грибов.

Конт безоговорочно принимает различие, установленное Биша между функциями органической жизни и функциями животной жизни. Во-первых, он делает из этого вывод, в силу корреляции динамической точки зрения со статической, что этим различным функциям соответствуют различные ткани. Затем он глубже вникает в различие между двумя видами функций. Строго говоря, явления органической жизни составляют лишь особый порядок состава и разложения. Они очень близки к химии и могут служить переходом между неорганическим миром и миром жизни. Напротив, явления животной жизни (раздражимость, чувствительность) не предлагают никакой аналогии с явлениями неорганического мира. Можно было бы почти поверить, согласно Конту, что разделение установлено не между химическими и биологическими явлениями, а между органической и животной жизнью, причем явления первой сводятся к физико-химическим явлениям, а явления второй представляют совершенно иные характеристики. Такова, однако, не мысль Конта. Несомненно, рассматриваемые по отдельности, явления органической жизни (абсорбция, циркуляция, экскреция и т. д.) действительно являются физико-химическими явлениями. Но что делает их биологический характер несводимым, так это то, что невозможно рассматривать их отдельно: чтобы понять их, мы должны сначала взглянуть на них с точки зрения целого и апеллировать к органическому консенсусу, одним словом, к тому, что Клод Бернар назовет «руководящей идеей».

В изучении органических функций мы начнем с нижнего предела в ряду живых существ, то есть с самых рудиментарных форм растительного царства, ибо именно здесь мы схватим явления в их простейшей форме. Затем мы проследим их растущую сложность. Для животных функций, напротив, целесообразно начать с человека, «единственного существа, в котором такой порядок явлений всегда непосредственно понятен». С этой точки зрения человек является биологическим единством по преимуществу. Как только речь заходит о характеристиках анимальности, мы должны начинать с человека и видеть, как они спускаются по степеням, а не начинать с губки и искать их способ развития. Животная жизнь человека помогает нам понять жизнь губки; но обратное неверно. Более того, явления органической жизни, будучи самыми общими, являются также самыми фундаментальными. Функции животной жизни сначала полезны для нужд органической жизни, совершенствуя ее. Только у человека вегетативная жизнь подчинена жизни отношения: и даже для этого он должен был достичь высокой степени цивилизации.

VI.

Неудивительно, что биология, даже больше, чем физика и химия, сохраняет метафизический дух. Такова, например, гипотеза самопроизвольного зарождения. Позитивная философия признает, что каждое живое существо всегда исходит от другого подобного существа. Это установлено не априори, а является результатом «огромной индукции». Omne vivum ex vivo. Усилия объяснить, как образующая ткань должна сама формироваться из своего рода органических монад (аллюзия на некоторые теории, вытекающие из философии Шеллинга), могут только провалиться. Мы никогда не смогли бы связать органический мир с неорганическим иначе, как через фундаментальные законы, принадлежащие общим явлениям, которые свойственны им обоим. Позитивные спекуляции в анатомии и физиологии образуют ограниченную систему, внутри которой мы должны установить наиболее совершенное единство, но которая всегда должна оставаться отделенной от совокупности неорганических теорий. Мы ясно видим, это правда, что нет материи, которая сама по себе была бы живой. Жизнь не присуща определенным веществам, которые организованы определенным образом. Она никогда не принадлежит им более чем на время: каждый организм, молекулы которого не обновляются, растворяется. Но «мы не можем объяснить эту нестабильность, как и эту специфичность».

Точно так же мы видим, что в живых телах питательные функции являются основой других; но нет противоречия в том, чтобы «мечтать» о мышлении и социальности у существ, чья субстанция оставалась бы неизменной. С этой точки зрения спиритуализм не менее допустим, чем материализм, поскольку смерть не кажется необходимым следствием жизни. Это опять-таки идея, общая для Декарта и Конта. Они оба представляют себе организм, в котором игра функций не должна прекращаться сама по себе. Теория смерти, говорит Конт, хотя она основана на теории жизни, полностью от нее отлична.

Если биология все еще часто колеблется в постановке своих проблем и в выборе своих гипотез, это в значительной мере объясняется двумя противоположными тенденциями, между которыми она колебалась в прошлом веке. С одной стороны, Бургаве и школа физиологии, которая более или менее непосредственно связана с Декартом, искали механическое объяснение биологических явлений и стремились свести биологию к физике и химии. С другой стороны, Шталь в Германии и виталистическая школа Монпелье во Франции апеллировали к метафизическим принципам и к непроверяемым гипотезам. Будучи таким образом раскачиваемой из одной крайности в другую, биология лишь избегала «угнетения» со стороны неорганических наук, чтобы вовлечь себя в концепции, которые были едва ли научными. Только в конце XVIII века, с Галлером, Галлем и Биша, она находит свое равновесие, овладевает своим методом и, наконец, вступает в свою позитивную фазу.

Своим нижним пределом она примыкает к неорганической науке (физико-химические явления вегетативной жизни). Своим высшим пределом (интеллектуальные функции) она достигает конечной науки, или социологии. Но связь далеко не так тесна в одном случае, как в другом. В тот момент, когда мы переходим от неорганического мира к миру живых существ, согласно позитивной философии, происходит внезапное «обогащение реальности». Переход очень заметен. Область биологии не так резко отделена от области социологии. Ибо высшие биологические функции, интеллектуальные функции, не могут быть проанализированы с точки зрения индивида, по крайней мере у человека, а только с точки зрения вида. Мы должны тогда, сохраняя различие между двумя науками, признать своего рода взаимосвязь между ними. Несомненно, социология не могла быть основана до тех пор, пока биология не сделала решительных успехов. Но, наоборот, социология, будучи основанной, одна завершает позитивное изучение высших биологических функций.

Конечно, биология была трансформирована не меньше, чем химия за последние шестьдесят лет, и состояние, в котором мы видим ее сегодня, странным образом отличается от того, в котором знал ее Конт. Она развилась и дифференцировалась далеко за пределы того, что он мог предвидеть. Тем не менее он постиг некоторые из ее принципов с замечательной силой. У него было точное представление о том, что может составлять общую биологию, то есть единую физиологию и анатомию для всех живых существ. Он знал плодотворность сравнительного метода и указывал на его аналогию с методом анализа в математике. Наконец, хотя он отказался принять трансформистскую гипотезу, он понял важность работы Ламарка.

ГЛАВА V ПСИХОЛОГИЯ

Психология не имеет места в классификации фундаментальных наук. В ней социология непосредственно следует за биологией. Этот факт был использован для того, чтобы упрекнуть Конта в пренебрежении порядком важнейших явлений. Серьезное возражение было выдвинуто против его доктрины в целом. Что мы должны думать о философии, которая сознательно опускает часть, и, по мнению многих философов, главную часть реальности, мир сознания, духовную природу человека?

Представленное таким образом, возражение опирается на множество запутанных понятий о словах и идеях. Что мы понимаем под психологией? Если слово означает: «наука о душе, достигнутая интроспективным методом», мы должны признать, что Конт не допускает возможности такой науки. Но то же самое возражение будет справедливо и против большинства психологов нашего времени. Ибо они не допускают этой возможности больше, чем Конт, и они стремились создать науку о психических фактах иным методом, чем интроспекция, чистая и простая. Определяется ли психология как «наука, которая исследует законы чувства, интеллекта и моральных явлений у человека и животных»? Тогда неточно говорить, что для Конта не существует психологии. Напротив, он считает, что позитивная психология только что была основана современной наукой, методы которой он одобряет. Если он не использовал слово «психология», он сделал это, чтобы избежать путаницы. В тот момент это слово было, так сказать, собственностью эклектической школы. Под «психологическим» методом все тогда понимали метод Жуффруа. «Психология» была наукой, основанной Кузеном на анализе «я». Конт, который противостоит этим философам, не хотел, чтобы его теория психических явлений, которая отличается от их теории, называлась тем же именем. Именно эта предосторожность стала теперь уже не понятной, когда «психология» обозначает не только эклектическую доктрину, но любую теорию, касающуюся ментальных фактов.

I.

Конт находит поле занятым тремя психологическими школами, и он борется со всеми тремя по причинам метода, а также доктрины. Он ожидает, что они опровергнут друг друга взаимно, и будет атаковать только то, что является общим для них всех.

Представителями этих трех школ являются идеологи, с Кондильяком, от которого они происходят, затем эклектики и, наконец, философы шотландской школы. Конт иногда называет эклектиков немецкой школой, в противовес идеологам, которые являются французской школой, и шотландской школе, первой из трех по времени. Но он всегда говорит с симпатией о шотландской школе, помня, что отчасти он обязан ей своим философским образованием. Он также ценит искренность и логическую силу идеолога Дестюта де Траси. Но, в конце концов, мы имеем здесь метафизиков, как и эклектиков, о которых он выносит более суровое суждение. Под «метафизиками» он понимает всех тех, кто изучает явления (в данном случае психические явления) с помощью метода, который уже не является теологическим, но еще не стал позитивным. В этом смысле Локк — метафизик, как и Кондильяк и другие его преемники в XVIII веке, за исключением одного Юма.

Конт осыпает насмешками метод внутреннего наблюдения, который практикуется «психологами». Острота его языка по крайней мере частично объясняется негодованием, которое внушал ему «шарлатанство» Кузена. Этот «знаменитый софист», в котором он признает некоторые дары оратора, и в частности дар мимики, по его мнению, оказывает самое неблагоприятное влияние на умы людей. Он отвращает их от позитивного пути, на который они собираются вступить, чтобы вернуть их к метафизической диалектике или к пустой и звучной риторике. И, в довершение всего, эта «психология» претендует на то, чтобы следовать научному методу! тому самому методу, который так преуспел в естественных науках! Она задумывает идею практиковать внутреннее наблюдение, как физика использует внешнее наблюдение. Но что это за внутреннее наблюдение? Как функция одного и того же органа может одновременно мыслить и наблюдать, что она мыслит? Мы допускаем, что человек должен быть способен наблюдать себя, если речь идет о страстях, которые его оживляют. Никакая анатомическая причина не противостоит этому, поскольку органы, которые являются местом страстей, отличны от тех, которые используются для наблюдающих функций. Но что касается наблюдения за интеллектуальными явлениями таким же образом, это явно невозможно. В этом случае орган, который наблюдается, будучи единым с наблюдающим органом, как могло бы произойти наблюдение?

Это возражение справедливо не только против эклектиков, но и против шотландской школы и идеологов. Мы уже находим его изложенным в письме Конта к Вала от 24 сентября 1819 года, когда он, возможно, еще не был знаком с Кузеном. «Чем мы должны наблюдать сам разум, его операции, его активность? Мы не можем разделить наш разум, то есть наш мозг, на две части, из которых одна действует, а другая наблюдает, чтобы увидеть, как она работает. Так называемые наблюдения, сделанные над человеческим разумом, рассматриваемым в себе и априори, являются чистыми иллюзиями. Все, что мы называем логикой, метафизикой, идеологией, есть праздная фантазия и сон, когда это не абсурд».

Этот текст, к которому мы могли бы добавить много подобных, позволяет нам исправить ошибочную, хотя и частую интерпретацию мысли Конта. Он не отрицает, что мы информированы сознанием о существовании психических явлений. Напротив, он прямо признает этот факт. Что он считает невозможным, так это изучать активность мышления с помощью рефлексии, то есть открывать «интеллектуальные законы» методом внутреннего наблюдения. Одним словом, именно такие работы, как работы Кондильяка, идеологов, Рида и т. д., он осуждает в их принципе. В этих работах предметом является теория познания, а не то, что сегодня называют психологией в собственном смысле.

Если вместо того, чтобы специально искать интеллектуальные законы, мы хотим изучать психические явления в целом, внутреннее наблюдение станет возможным в определенном числе случаев. Но оно не приведет к цели, которой мы хотим достичь. Оно исключает использование сравнительного метода, столь плодотворного и столь необходимого во всей области биологии. Оно изучает только человека, и даже взрослого и здорового человека. Что оно скажет нам о ребенке, о душевнобольном, о животном? Будет ли оно, подобно Декарту, заходить так далеко, чтобы отрицать существование психической жизни у животных? Все же эта жизнь не может быть изучена внутренним наблюдением. Мы должны тогда прибегнуть к другому методу.

Строго говоря, существуют только два метода, которые подходят для науки об этих явлениях. Либо мы определяем со всей возможной точностью различные органические условия, от которых они зависят: это объект того, что Конт называет френологической психологией. Либо мы наблюдаем непосредственно продукты интеллектуальной и моральной активности, и это изучение тогда принадлежит социологии. Но если этим предполагаемым психологическим методом мы отбрасываем рассмотрение агента, то есть органа, и действия, то есть продуктов человеческих способностей, что может остаться, «кроме непонятной логомахии» или вербальных сущностей, которые подменяют реальные явления? Вот тогда изучение самых трудных и самых сложных функций подвешено, так сказать, в воздухе, без какой-либо точки, в которой оно касается более простых и более совершенных наук, «над которыми, напротив, претендуют, что оно должно величественно царить».

Ничто не противоречит общему порядку природы больше, чем это, в котором мы всегда видим, что более сложные и высшие явления подчинены, насколько это касается условий их существования, более простым и обычным. Как биологические явления зависят от неорганических, точно так же, как внутри биологии явления животной жизни подчинены явлениям органической жизни, так интеллектуальные и моральные явления зависят от других биологических функций. Помимо их собственных частных законов, законы всех нижележащих порядков явлений также управляют ими. Можем ли мы изучать их так, как если бы всех этих законов не существовало? Пусть метафизик будет свободен делать это. Научный человек, который следует позитивному методу, будет действовать по другим линиям.

Дефектный метод мог привести лишь к ложным результатам. Несмотря на различия в их доктринах, идеологи и психологи согласились поставить интеллектуальные функции в первый ряд и отодвинуть аффективные функции дальше назад. Разум стал почти исключительным предметом их спекуляций. Посмотрите на названия их великих трудов со времен «Опыта о человеческом разумении» Локка — «Принципы человеческого знания» — «О происхождении наших идей» — «Об ощущениях» — «Идеология» и т. д. Различные аффективные способности были оставлены сравнительно в тени. Но именно обратное должно было быть сделано. Опыт показывает, что аффекты, страсти, склонности играют самую важную роль в жизни животных и даже человека. Далеко не будучи результатом интеллекта, их «спонтанный и независимый» импульс необходим для первого пробуждения, а затем для развития различных интеллектуальных способностей. «Вопреки всем очевидностям человек был представлен как по существу рассуждающий, как постоянно совершающий неосознанно множество незаметных вычислений почти без всякой спонтанности, даже с самого нежного детства».

Если бы изучение психических функций было проведено на животных в то же время, что и на человеке, эта ошибка не продержалась бы долго. Но философы удерживались в ней, напротив, метафизическими и даже теологическими предубеждениями. Наука о ментальных функциях должна была установить различие не только в степени, но и в роде между человеком и животными. Далее требовалось, по причине другой необходимости, тесно связанной с предыдущей, чтобы душа рассматривалась как бессмертная. И было, следовательно, необходимо, чтобы «я» представляло метафизические характеристики единства, простоты и идентичности. Но именно мышлением человек наиболее отличается от животных. Именно поэтому из мышления были заимствованы характеристики, приписываемые душе или «я».

Но на самом деле «я» не является абсолютным единством, о котором говорят эклектические психологи. Оно представляет чувство, которое высшее живое существо имеет в каждый момент «симпатий» и «синергий», которые происходят внутри организма. Это сознательное выражение того, что французы называют сегодня «ценэстезией». Далеко не будучи непосредственно воспринятым, как утверждает Кузен, оно является косвенным продуктом множества ощущений и чувств, большинство из которых не воспринимаются в нормальном состоянии. Именно патологические факты (болезни личности, двойное сознание, безумие и т. д.) особенно привлекают внимание научного человека к этому очень сложному явлению. Более того, невозможно рассматривать чувство «я» как принадлежащее исключительно человеку. Все ведет нас к мысли, что оно существует и у других высших животных. В любом случае, нет метафизической доктрины, которую можно было бы основать на этом чрезвычайно сложном и очень нестабильном чувстве. Конт здесь говорит как преемник Юма и Кабаниса. Самым ясным образом он определяет свою оппозицию доктрине Кузена. Последний выводит всю философию из анализа «я», Конт не выводит из него ничего.

Он, однако, не останавливается, чтобы показать превосходство позитивного метода над теологическим или метафизическим методом в этом вопросе. Какая была бы от этого польза? Прогресс науки, в конце концов, берет верх над методами, которые стали устаревшими и бесплодными. Метафизики уже перешли из состояния «господства» в состояние «протеста». И когда позитивный метод получает опору в порядке явлений, нет случая, в котором, рано или поздно, он не утвердил бы свое мастерство над ним.

II.

Психология Конта связана с психологией Кабаниса и Галля, без, однако, какого-либо фактического смешения с ними. Он хвалит Кабаниса за то, что он был одним из первых, кто сформировал позитивную концепцию интеллектуальных и моральных явлений. Кабанис поставил себе целью показать, что явления, столь многочисленные и столь разнообразные, которые происходят в существе, которое живет и чувствует, постоянно действуют и реагируют друг на друга. Психические явления не избегают этого закона. В каждый момент, через посредство нервной системы, они подвержены влиянию состояния всего тела, и они заставляют тело чувствовать свое собственное влияние. Кабанис приводит большое количество доказательств этого, заимствованных из действия пола, возраста, темперамента, болезни и т. д. Более того, отношение психических явлений к мозгу идентично тому, которое существует между любой функцией вообще и ее органом, например, между пищеварением и желудком. Согласно Кабанису, мы не обязательно являемся материалистами, потому что отказываемся объяснять функции чувства и интеллектуальные функции с помощью особого принципа. Первопричины всегда ускользают от нас. Здесь, как и везде, научный человек ограничивается наблюдением явлений и поиском их законов. С другой стороны, если бы психология претендовала на то, чтобы начинать с анализа «я», она оставила бы в стороне многие явления, с которыми наше сознание нас не знакомит и которые, тем не менее, являются психическими. Это плодотворное замечание, которое будет подхвачено Мэном де Бираном и которое психологи нашего времени использовали с большой пользой.

Кабанис задумал психические факты позитивным образом, но он не пытался построить их науку. По мнению Конта, именно Галль является настоящим основателем позитивной психологии. Какова бы ни была ценность его локализаций — Конт не считает ее долговечной, — Галлю, по крайней мере, принадлежит заслуга постановки проблемы так, как она должна быть поставлена, и представления ее точного решения. Более того, Галль не ограничился локализацией различных способностей в различных частях мозга. Его собственная доктрина предваряется отличной критикой, направленной против психологии, обычно принимаемой в XVIII веке.

Чтобы бороться с Кондильяком, Гельвецием и идеологами, Галль опирается на опыт, то есть на ментальную физиологию и патологию, а также на наблюдение за животными. Как факт, каждый индивид приходит в мир с тенденциями, с предрасположенностями, с врожденными способностями. Предполагаемое естественное равенство всех людей является плохо обоснованной абстракцией, поскольку их склонности и качества часто очень сильно различаются. Парадокс Гельвеция, который приписывает моральное и интеллектуальное неравенство людей всемогущему влиянию образования и обстоятельств, не может быть поддержан. Мы не можем, как хотим, создавать справедливые умы и честные души. Разнообразие органов влечет за собой разнообразие функций; различие между людьми и животными, как и между людьми самими по себе, поэтому обусловлено анатомическими и физиологическими различиями. Абсолютный сенсуализм Кондильяка таким образом опровергается фактами. Более того, если наука психология не продвигается, то это потому, что различия между способностями души (память, воображение, суждение и т. д.) были произвольно установлены с метафизической и логической точки зрения, которая не соответствует реальной специфичности функций.

Галль формулирует следующий принцип как окончательный вывод опыта и фундаментальную основу своей доктрины функций мозга: «Диспозиции индивидуальной души и разума являются врожденными, и их проявление зависит от организации». Мы не должны видеть в этом возвращение к априорному методу. Галль остерегается возвращаться к врожденности Декарта и Лейбница. Он имеет в виду просто диспозиции, или тенденции, или «способности», например, способность любви, чувство справедливого и несправедливого, амбиции, способность изучать языки, способность сравнивать несколько суждений или идей, делать из них выводы и т. д. «Мы ограничиваемся, — говорит Галль, — наблюдением». Мы рассматриваем способности души только постольку, поскольку они становятся для нас явлениями посредством материальных органов. Мы ничего не отрицаем и не утверждаем, кроме того, что может быть подвергнуто суждению опытом.

Конт соглашается со всем этим. Вместе с Галлем он осуждает «детские мечты» Кондильяка и его преемников о трансформированных ощущениях; вместе с ним он признает специфичность психических функций, соответствующих специфичности церебральных органов. Но он заимствует только принцип Галля. У него есть самые сильные возражения даже против психологии Галля. Несомненно, во времена Галля никто не мог сделать лучше, и его усилия заслуживают восхищения. Но его ошибки, хотя они были неизбежны, тем не менее остаются ошибками.

Во-первых, Галль был неправ, слишком изолируя нервную систему от мозга, который на самом деле является продолжением этой системы, как доказывает сравнительная анатомия. Галль рассматривал системы автоматической жизни, произвольного движения и чувств как полностью отличные друг от друга. Он включал в мозг только те нервные органы, которые, по крайней мере у самых совершенных животных, являются специальными органами сознания, инстинктивных способностей, склонностей и способностей разума и души. Этой тезису Конт противопоставляет факты, собранные Кабанисом, и солидарность всех элементов в живом существе. Мозг не может быть изолирован ни от остальной нервной системы, ни нервная система от остального организма.

Опять же, Галль умножает способности произвольным образом. Он установил их 27. Шпурцгейм довел это число до 35, а другие еще больше увеличили его. Каждый френолог вскоре создаст функцию и ее орган, когда ему это покажется уместным, с такой же легкостью, с какой идеологи и психологи конструируют сущности. Эти творения почти всегда чрезвычайно неуклюжи. Так, была установлена врожденная «математическая способность». Почему не также химическая, анатомическая способность и т. д.? И эта математическая способность проявляется в легкости выполнения вычислений. Но математический ум, далеко не будучи изолированной и специальной способностью, представляет все разнообразие, которое человеческий ум может предложить путем различных комбинаций действительно элементарных способностей. Например, некоторые великие геометры особенно преуспели благодаря проницательности своих изобретений, другие — благодаря широте своих комбинаций, третьи — благодаря гению языка и установлению знаков и так далее. С этой точки зрения хорошо составленные монографии великих ученых и великих художников были бы чрезвычайно ценны для прогресса психологии.

В заключение, «фундаментальный френологический анализ» должен быть реконструирован. От Галля Конт сохраняет только «импульс». Большая часть локализаций, которые Галль считал правильным установить, должна быть отброшена. Но он был прав, ища их, ибо так он показал науке путь, которому следует следовать. Даже ошибочная гипотеза на позитивных началах — это всегда услуга, оказанная в начале науки. Но от доктрины Галля остаются только два принципа, отныне неоспоримых. 1-й, врожденность различных фундаментальных диспозиций, будь то аффективные или интеллектуальные; 2-й, множественность способностей, отличных и независимых друг от друга, «хотя эффективные действия обычно требуют их более или менее сложного сотрудничества». Эти два принципа являются, более того, двумя коррелятивными и взаимозависимыми аспектами одной и той же концепции, которая согласуется с тем, что «здравый смысл» всегда думал о человеческой природе. Это соответствует делению мозга с анатомической точки зрения на определенное число частичных органов, одновременно независимых и зависящих друг от друга. Установить и продемонстрировать детали этого соответствия — цель «френологической физиологии».

III.

Конт предпринял попытку там, где Галль потерпел неудачу. Но его доктрина прошла через две последовательные формы. Он сам обращает внимание на важность и причины этого изменения.

В 1837 году, когда он писал третий том «Курса позитивной философии», он все еще тесно следовал не только общей концепции Галля, но и его анатомическим и физиологическим гипотезам. Он тогда думал, что «доктрина, выведенная Галлем из метода, представляет истинную моральную и интеллектуальную природу человека и животных с восхитительной верностью». Он одобрял деление способностей на аффективные и интеллектуальные, причем органы первых занимали всю заднюю и среднюю области мозга, а органы вторых занимали только переднюю область мозга, то есть четверть или шестую часть цефалической массы, «что сразу восстанавливает превосходство аффективных способностей на научной основе». Он даже принимал подразделение этих способностей на склонности и чувства, а интеллектуальных способностей — на перцептивные способности и рефлексивные способности.

В этот момент его возражения были особенно направлены против чрезмерного умножения способностей и против недостаточности анатомии мозга, которая сопровождала различение столь многих способностей. Он думал, что анатомы были правы, протестуя против этого метода френологов, которые из предполагаемого существования несводимой способности предполагают существование соответствующего органа в мозге. Но анатомия не может так рассматриваться априори. Поскольку целью каждой биологической теории является установление точной гармонии между анатомическим анализом и физиологическим анализом, это, очевидно, предполагает, что они не точно моделируются друг на друге и что каждый из них был разработан особым образом. Мы должны тогда снова взяться за анализ церебрального аппарата, временно отложив в сторону всякую идею функции, или, по крайней мере, используя ее только как вспомогательное средство в анатомическом исследовании.

В 1851 году, в первом томе «Системы позитивной политики», отношение Конта совершенно иное. В психологии Галля он больше не признает ничего, кроме того, что представляет исторический интерес. Его собственная концепция психологии полностью изменена. Это великое изменение было определено основанием социологии.

Несомненно, заслуга Галля остается очень большой, ибо он оказал услугу первого порядка, осмелившись построить позитивную теорию интеллектуальных и моральных функций. Без этой теории, которую сначала он считал точной в своих общих чертах, Конт не смог бы предпринять применение позитивного метода к социальным фактам, ни, следовательно, основать свою философию. Так что его благодарность Галлю почти так же велика, как Кондорсе, «его духовному отцу». Но как только социология основана, оглядываясь назад, Конт понимает, что «церебральная теория» Галля не может быть поддержана. Она напоминает временный мост, с помощью которого позитивная философия перешла через интервал, отделяющий биологию в собственном смысле от социологии. Едва она достигла другой стороны, как мост рушится. Это мало важно: достаточно того, что благодаря этому мосту Конт ступил на социологическую почву. Он может теперь вернуться в полной безопасности к изучению ментальных функций. «Когда я основал социологию, — говорит он, — я понял наконец, что гений Галля был неспособен построить реальную физиологию мозга из-за отсутствия знания законов коллективной эволюции, которые одни должны предоставить одновременно ее принцип и ее цель. С того времени я почувствовал, что эта задача, которую раньше я ожидал, что биологи выполнят, принадлежала второй части моей собственной философской карьеры».

Психология, которая в «Курсе позитивной философии» была по существу биологической и заканчивалась просто социологией, становится в «Системе позитивной политики» по существу социологической и является лишь вторично биологической. С 1846 года Конт осознал эту новую ориентацию своей мысли, и в течение пяти лет, которые последовали, он не перестает работать над своей «церебральной таблицей».

Сначала он больше не требует анатомического исследования, параллельного анализу ментальных функций и независимого от него. Он намерен отныне определять эти функции вне всякого анатомического исследования. «Логический принцип этой конструкции состоит для меня в ее субъективном установлении». Он систематически подчиняет анатомию физиологии и отныне мыслит определение церебральных органов как дополнение и даже как результат позитивного изучения интеллектуальных и моральных функций. В глубине души «этот предмет никогда не допускал никакого другого метода, кроме субъективного, хорошо или плохо примененного». Он был одинаково использован учениками Галля и его противниками. Чего психологии не хватало до настоящего времени, так это не точных локализаций, а достаточно глубокого анализа интеллектуальных и моральных явлений. И на самом деле было невозможно хорошо решить эту проблему, пока мы игнорировали законы социологии, «которая одна способна иметь дело с этими благородными функциями».

Таким образом, чтобы определить элементарные способности, те, которые несводимы и которые своим сотрудничеством производят сложные явления, воспринимаемые сознанием, метод должен быть одновременно субъективным и социологическим. Ибо субъект, который мы должны анализировать, — это не индивидуальное сознание, изучение которого слишком недоступно и чья жизнь слишком коротка: это универсальный субъект, человечество, «случай вида, будучи единственным достаточно развитым, чтобы характеризовать различные функции». К этому анализу, как к системе контроля, будет присоединено наблюдение за животными. Действительно, все наши врожденные диспозиции принадлежат также другим высшим животным. Если тогда изучение человека должно было бы установить элементарные, моральные или даже интеллектуальные функции, следов которых мы не видим у этих животных, одним этим мы должны были бы считать, что анализ был несовершенным и что сложные результаты были рассмотрены как несводимые. «Социологическое вдохновение, контролируемое зоологической оценкой: таков общий принцип позитивной теории души».

Этим методом Конт получает 18 несводимых способностей, из которых 10 являются репрезентативными для сердца, 5 — для ума и 3 — для характера. Каждой из них он назначает специальный орган. Он помещает орган сердца в заднюю часть мозга и в мозжечок, органы ума — в переднюю часть мозга, а органы характера — в промежуточную область. Анатомы вольны проверять а posteriori разделение 18 элементов, которые Конт выделил априори в церебральном аппарате. Существование этих органов, в любом случае, представляется ему достаточно продемонстрированным, и анатомическое определение не очень важно. Мы могли бы ограничиться спецификацией числа и положения органов, которые мы вывели из числа и отношений элементарных функций. Нам не было бы необходимо знать их форму или их размер. Полезность церебральных локализаций напоминает ту, которую геометры извлекают из кривых для лучшего рассмотрения уравнений. Орган — это просто статический эквивалент функции души. Нам достаточно знать его существование и его положение, чтобы поместить в него все отношения самой функции, так сказать. Он играет роль схематического рисунка.

Таким образом, теория мозга и теория души больше не являются «одновременными». На самом деле, теория души сначала строится субъективным и независимым методом, без какого-либо учета устройства церебрального аппарата. Это устройство выводится впоследствии из теории души, как только она установлена.

Возвращаясь затем к психологии Галля, Конт может объяснить себе ее недостатки. Галль «колебался между субъективным вдохновением и объективными тенденциями», не приняв систематического плана. В этом эмпирическом колебании не было очень большого вреда в том, что касается теории аффективных функций. Без сомнения, Галль установил необоснованное различие между склонностями и чувствами. Но он не мог ошибаться относительно фундаментальных склонностей человеческой природы. За неимением истинного метода он опирался в этом пункте на здравый смысл и на наблюдение за животными. Именно в отношении интеллектуальных функций он полностью ошибается, потому что здесь эта двойная помощь ему изменила, и ничто в данном случае не заменило истинный метод, который тогда был неизвестен. Чтобы открыть статические и динамические законы интеллекта, необходимо было отказаться от биологической точки зрения. Теории Галля Конт противопоставляет новую классификацию интеллектуальных функций. Он различает способности концепции и способности выражения. Он указывает на связи собственно интеллектуальных функций с аффективными функциями и функциями движения. Он заставляет нас понять самые интимные отношения, которые связывают желание и волю. Наконец, чтобы определить фундаментальные интеллектуальные функции, он принимает во внимание историческую эволюцию человеческого вида.

В задачу этой работы не входит подробное изложение теории Конта и рассмотрение восемнадцати несводимых способностей церебральной таблицы одна за другой. Но систематический характер доктрины не мешает нам почерпнуть из нее некоторое количество интересных и глубоких психологических взглядов. Ограничиваясь несколькими примерами, Конт сблизил подражание с привычкой, а саму привычку свел «к великому космологическому закону постоянства», который в жизненном порядке модифицируется прерывистостью явлений. Он отметил, что внимание никогда не возникает без аффективного явления, от которого оно зависит. Он также указал на различие между сильными и слабыми состояниями, а также на «редукцию» образов актуальными восприятиями. «Если бы наши образы могли обладать такой же интенсивностью, — говорит он, — как наши внешние ощущения, наше психическое состояние не допускало бы никакой последовательности. Оценка того, что находится вовне, была бы нарушена этим конфликтом с тем, что внутри...» Отсюда теория галлюцинаций и безумия.

Теория восприятия, которую Конт противопоставляет абстрактному сенсуализму идеологов, связана с его общим пониманием отношений между субъектом и объектом. Наши внутренние операции — это всегда лишь прямое или косвенное продолжение наших внешних впечатлений. Но «взаимно, последние всегда осложняются первыми, даже в самых элементарных случаях». Ощущение, которое кажется простым, уже является результатом очень сложной комбинации. Ибо никакие ощущения не воспринимаются на самом деле иначе, как после повторяющихся впечатлений. Если ум когда-либо и пассивен, то только в первый раз. Во второй раз он уже подготовлен предыдущим впечатлением, объединенным со всей совокупностью предшествующих приобретений. И Конт настаивает на «привычном участии рассуждения в операциях, которые приписываются одному лишь ощущению». Активность, присущая уму, входит во все его действия, даже в самые малые из них.

Психическая патология почти не существует из-за отсутствия научного духа среди специалистов по душевным болезням. Тем не менее, если принцип Бруссе верен, то есть если болезненные явления происходят по тем же законам, которые управляют нормальными явлениями, то какое преимущество могли бы извлечь ученые из наблюдения за душевными болезнями? Это привилегированные случаи, которые предоставляет им природа, реальные эксперименты, где то, что неразделимо в нормальном состоянии, предстает разъединенным. Какой свет мог бы быть пролит этим средством на многие физиологические и даже анатомические вопросы, в частности в том, что касается чувства «я» (болезни личности, абулия и т. д.), и способностей выражения, изолированных от способностей концепции (болезни речи).

Психология животных была бы не менее поучительной. Все аффективные и интеллектуальные способности общи людям и высшим животным, за исключением, быть может, самых высоких интеллектуальных задатков. Даже это исключение сомнительно, если без предвзятости сравнить действия высших животных с действиями наименее развитых дикарей. Мы должны изучать повадки и ум диких животных. Мы должны наблюдать изменения, которые производятся в них одомашниванием. Здесь опять-таки почти все нужно начинать заново.

IV.

Несмотря на все, что было сказано, у Конта, таким образом, есть психология. И, более того, эта психология в некотором смысле недалеко ушла от психологии шотландской школы и эклектиков, хотя он так сильно боролся против их методов. Точки соприкосновения многочисленны и важны. В обеих доктринах психические явления отсылаются к способностям, и они представлены как «диспозиции», врожденные «свойства». В обеих существенной психологической проблемой представляется определение числа и отношений этих способностей, действие которых в различных комбинациях порождает психические явления: прежде всего, речь идет о том, чтобы не считать элементарной способностью то, что на самом деле является результатом комбинации нескольких способностей, или наоборот. Наконец, в обеих утверждается, что эта доктрина врожденных способностей основывается на наблюдении человеческой природы.

Сам Конт видел, что, по крайней мере в случае критики Кондильяка, он согласен с эклектиками. В этом пункте он лишь отказывался признать за ними оригинальность. По его мнению, они лишь популяризировали в неясных и напыщенных декламациях то, что физиологи, такие как Шарль Бонне, Кабанис и, главным образом, Галль и Шпурцгейм, задолго до этого изложили по этому предмету гораздо более ясно и, особенно, гораздо более точно. Со своей стороны Гарнье, автор «Трактата о способностях души», ясно видел отношения эклектизма к доктрине Галля и изучал их в работе под названием «О френологии и сравнительной психологии», которая появилась в 1839 году.

Почему же тогда Конт нападает на эклектиков с такой настойчивостью и такой яростью, если, в самом деле, результаты его психологии не очень далеки от того, что говорят они? — Это потому, что в действительности под кажущимся сходством доктрин скрывается различие методов, настолько серьезное, насколько можно себе представить. Для Кузена, и особенно для того Кузена, которого мы знаем до 1830 года, психология не является самоцелью. Это средство, которое он использует, чтобы подняться к изучению бытия как такового и Абсолюта. «Я», которое он анализирует, независимо от организма. Это то, что Конт осуждает как регресс. «Некоторые люди, не признавая настоящего и бесповоротного направления человеческого ума, в течение десяти лет пытались пересадить немецкую метафизику в нашу среду и создать под названием психологии так называемую науку, полностью независимую от физиологии, стоящую выше нее, и к которой исключительно должно принадлежать изучение моральных явлений». И эта попытка реакции происходит в тот самый момент, когда работы Кабаниса и Галля вывели это изучение на позитивный путь!

Излишне говорить, что в системе Конта психические явления подчинены, насколько это касается условий их существования, всем порядкам более общих естественных явлений. Конт должен был бы, следовательно, следовать за Кабанисом и Галлем как само собой разумеющееся. Но он считал, что для создания науки о «трансцендентных функциях» биологической точки зрения недостаточно. В этом случае анатомические соображения являются лишь своего рода дублированием и транскрипцией физиологических соображений. Как говорил Мен де Биран в выражениях, удивительно похожих на контовские: «различие мест, отведенных для упражнения каждой способности, должно необходимо само быть отнесено к другому заранее установленному разделению способностей... Гипотеза, таким образом привитая к гипотезе другого порядка, не очень способствовала бы пролитию света на анализ наших интеллектуальных функций». Только вместо того, чтобы апеллировать, подобно Мен де Бирану, к рефлексии, Конт поднимается от биологической к социологической точке зрения. Он признает, что субъективный метод один подходит для науки о психических явлениях, но вместо метафизического субъективного метода, посредством которого «я» обманывается в убеждении, что оно анализирует свои операции и схватывает свою собственную активность, он воспользуется позитивным субъективным методом. Субъектом, который он будет анализировать, будет человеческий ум, или, лучше сказать, человеческая душа, рассматриваемая в ее непрерывной эволюции, то есть в ее религиях, в ее науках, в ее философии, в ее языке и в ее искусстве. Вот материал для психологии, которая будет уже не химерической, а реальной, которая будет позитивной, одним словом, подобно биологии, от которой она зависит и завершением которой она является.

Если мы оставим в стороне концепцию «способностей», которую Конт принял довольно поспешно из рук шотландской школы и Галля, и «церебральную таблицу», которую он считал раз и навсегда построенной, его психология содержала не одно важное и плодотворное зерно. Эклектической психологии, которая не является позитивной, Конт противопоставил две науки, которые таковыми являются. Во-первых, экспериментальную науку о психических явлениях, изучаемых в их отношении к их органическим условиям: это физиологическая психология, легитимность которой сегодня никто не оспаривает. Затем, введением социологической точки зрения Конт открыл путь к целой серии исследований, которые начинают развиваться (социальная психология, этническая психология, психология масс и т. д.). Часто говорят, что социологические законы имеют свое основание в психологических законах. Но обратное не менее верно. Психологические законы, по крайней мере ментальные и моральные законы, являются в то же время социологическими законами, поскольку они раскрываются только в изучении интеллектуальной истории человеческого вида. «Мы должны объяснять не человечество человеком, а человека человечеством». «Τγνῶθι σεαυτόν» древней психологии позитивный метод заменяет таким предписанием: «Чтобы познать себя, познай историю». Человек становится сознательным по отношению к самому себе только тогда, когда он осознает свое место в эволюции Человечества.

КНИГА III

ГЛАВА I ПЕРЕХОД ОТ ЖИВОТНОСТИ К ЧЕЛОВЕЧЕСТВУ. ИСКУССТВО И ЯЗЫК

Из философов, процветавших до возникновения позитивной доктрины, большинство принимало в качестве постулата в сравнительном изучении человека и животных то, что между ними существует различие по природе, а не просто по степени. Какое бы фундаментальное различие ни приписывалось разуму, языку, моральному чувству, религии и т. д., «человеческое царство» по большей части мыслится как высшее по отношению к животному царству и как четко отделенное от него. Опираясь на анализ современного состояния человеческой совести, эти философы признают порядок «моральных реальностей», к которым животные не имеют доступа. Таким образом, они дают науке о Человеке привилегированный объект, который отделяет ее от группы естественных наук.

Позитивный метод не допускает ни этого постулата, ни последствий, которые из него извлекаются. В целом этот метод характеризуется заменой антропоцентрической точки зрения объективной, а также заменой воображения наблюдением. Он не меняет внезапно свою ориентацию, когда доходит до изучения человека. Позитивный метод поэтому не озабочен тем, чтобы знать, какое представление человек формирует о себе сегодня и о своих отношениях с другими живыми существами. В это представление входят элементы религиозного и метафизического происхождения, присутствие которых объясняется историческими причинами. Вопрос в том, чтобы наблюдать природу человека в его реальных отношениях с другими существами. Человек, так рассматриваемый, сразу же занимает свое место на вершине зоологической шкалы.

Проблема будет тогда поставлена в следующих терминах: при условии, что человек включен в животный ряд, высшим членом которого он является, но все же членом, объяснить различия, которые сегодня ставят его так высоко над членом, непосредственно стоящим ниже него. Это принятие позиции, прямо противоположной почти всем философам, чья главная трудность состоит в том, чтобы дать отчет о сходствах, существующих между человеком и животными. Это позиция, которую Дарвин займет в своем «Происхождении человека».

Конт опирается на два постулата. Первый утверждает фундаментальную идентичность существенных функций у человека и животных. Поскольку совокупность моральных и интеллектуальных функций составляет необходимое дополнение животной жизни в собственном смысле слова, было бы трудно представить, что все те функции, которые являются фундаментальными, не должны, в силу этого самого факта, быть «общими в различной степени для всех высших животных и, возможно, даже для всей группы позвоночных». Животные функции являются как бы расцветом органической жизни, предназначенным в первую очередь для того, чтобы сделать эту жизнь более совершенной и более сложной: точно так же интеллектуальные и моральные функции изначально являются как бы другим расцветом животной жизни и, следовательно, должны обнаруживаться, по крайней мере как возможность, везде, где животная жизнь достигла определенной степени развития.

Этот постулат, согласно Конту, достаточно обоснован биологией посредством сравнительного метода. Все основные характеристики, которые гордыня и невежество возводят в ранг абсолютных привилегий нашего вида, также проявляются, более или менее рудиментарно, у большинства высших животных. Ошибка была допущена потому, что метафизическая идеология и психология ставят интеллект во главу угла при изучении психических функций. Интеллект действительно создает сегодня огромную дистанцию между человеком и животными. Но более точная психология признает, что наиболее энергичными, наиболее «фундаментальными» из ментальных функций являются аффективные функции, поскольку при отсутствии импульса, даваемого ими, сам интеллект не развился бы. Аналогия между человеком и животными сразу же становится очевидной: ибо аффективные функции общи им обоим. То же самое и с интеллектуальными функциями, если сделать поправку на развитие, которое они приняли у человека. Одним словом, если динамическое превосходство человеческого вида над другими видами сильно, то его статическое превосходство слабо. Проблема состоит в том, чтобы найти, как такому, казалось бы, незначительному различию в органах соответствует такое значительное различие в функциях.

Здесь вступает второй постулат: «Фундаментальная конституция человека неизменна». Эволюция, но не трансформация: этот великий принцип, переданный биологией социологии, полностью доминирует в последней науке. В ходе долгой истории, которая ведет человечество от дикой животности к позитивной цивилизации, ничего абсолютно нового не появляется. Все, что проявляется мало-помалу, существовало заранее в природе человека — в потенциальном состоянии, это правда; и это состояние, возможно, никогда бы не прекратилось, если бы не произошло совпадение ряда благоприятных условий.

Ментальные функции, которые необходимы для органической и животной жизни в собственном смысле слова, быстро достигли той степени развития, без которой вид исчез бы. Напротив, самые высокие «фундаментальные диспозиции» нашей природы долгое время оставались латентными и проявлялись лишь постепенно. Но если их развитие было медленным, то оно, в свою очередь, непрерывно и бесконечно. И эти диспозиции стремятся к преобладанию, хотя «инверсия» примитивной экономии никогда не может стать полной. Человечество прогрессивно выходит из животности. Высшая цивилизация, таким образом, в основе своей полностью соответствует природе: ибо она является лишь все более и более выраженным проявлением самых характерных свойств нашего вида. В этом смысле наше социальное решение должно пониматься «как крайний член прогрессии, продолжающейся непрерывно во всем живом царстве от самых простых форм растительной жизни, причем преобладание органических функций становится все менее и менее исключительным, чтобы в первую очередь освободить место для преобладания животных функций в собственном смысле слова, а в конечном итоге — для преобладания интеллектуальных и моральных функций, развитие которых является самим определением человечности».

Таким образом, цепь бытия непрерывна. Но Конт, как мы знаем, не принял гипотезу Ламарка. Он верил в неизменность видов. Несомненно, он допускает в той мере, которую наука когда-нибудь установит, приобретения, медленно включенные в организмы путем наследственности. Но он не думает, что они зайдут так далеко, чтобы трансформировать виды. Вся эволюция человека должна, следовательно, объясняться его первоначальной конституцией. Действительно, Конт здесь поддерживает, как и везде в природе, идеальное соответствие между статической и динамической точками зрения. Случай человека не может быть исключением из этого энциклопедического закона, который проверяется во всех порядках явлений, от самых простых до самых сложных. Как вся линия кривой соответствует уравнению, так и все развитие человечества должно соответствовать «фундаментальной природе» человека. Только при этом условии социология возможна как наука. Но позитивная социология существует: следовательно, постулат оправдан.

II.

Теория отношения между человеком и животными, таким образом, оказывается выведенной из общих принципов позитивной философии. Но она может быть также проверена a posteriori через критику аргументов противоположной теории посредством наблюдения и опыта.

Первый из этих аргументов, и тот, который в целом производит наибольшее впечатление, противопоставляет инстинкт животных интеллекту человека. Он представляет инстинкт как слепой и фатальный, а интеллект — как свободный и прогрессивный. Но эта антитеза не может выдержать проверки фактами. Инстинкт слишком поспешно называют «фатальной тенденцией животных к механическому выполнению действий, которые единообразно определяются соответствующими обстоятельствами и не требуют и даже не допускают никакого образования в собственном смысле слова». Эта фатальная тенденция не существует. Это безвозмездное предположение, возможно, остаток картезианской теории относительно автоматизма животных. Жорж Леруа в своих очаровательных «Письмах о животных» показал, что у млекопитающих и птиц наших краев неизменность в строительстве жилищ, в повадках охоты, в способе миграции и т. д. существовала только для натуралистов, которые никогда не покидали своего кабинета, или для невнимательных наблюдателей.

Несомненно, привычки могут становиться наследственными. Но здесь мы имеем лишь явление, общее для людей и животных, и эти привычки модифицируются, если обстоятельства, которые их породили, начинают меняться. Только в этом смысле мы можем допустить формулу М. де Бленвиля: «Инстинкт — это застывший разум, разум — это подвижный инстинкт». Мы должны особенно понимать, что инстинкт не противоположен интеллекту. Что мы должны на самом деле обозначить словом «инстинкт»? Спонтанный импульс в определенном направлении, независимо от какого-либо внешнего влияния. Но в этом смысле слово применяется к активности любой способности вообще, к интеллектуальным способностям так же, как и к другим. Нет контраста между инстинктом и интеллектом. Мы говорим о ребенке, что у него есть «инстинкт» музыки, рисования, счета и т. д. В этом смысле у человека, безусловно, столько же и даже больше инстинктов, чем у животных. Если, с другой стороны, мы называем интеллектом способность модифицировать наше поведение в соответствии с обстоятельствами каждого случая, то животные, как и человек, более или менее разумны и рассудительны. Иначе они были бы обречены исчезнуть очень быстро.

Но у животных нет языка! Еще одна ошибка в наблюдении. Высшие животные обладают определенной степенью языка, соответствующей природе и объему их отношений. Этот язык не более фиксирован, чем так называемые инстинкты. Язык каждого социального вида характеризуется остановкой развития точно так же, как и общество, которое этот вид стремился основать. Пределы его прогресса, за которые он, действительно, не выходит, проистекают из всей совокупности препятствий, с которыми он сталкивается вследствие конкуренции с другими видами, и особенно с человеческим видом, не говоря уже о тех пределах, которые может создавать несовершенство органов.

Многие животные способны испытывать потребности без учета полезной цели. Например, им нравится упражнять свои животные функции ради удовольствия делать это, то есть играть. Некоторые из них испытывают эстетические впечатления. Они также, без малейшего сомнения, способны к альтруистическим чувствам. Иногда эти чувства проявляются в форме семейной привязанности и стремятся сделать одинокую жизнь невыносимой для индивида. Семейная жизнь тогда становится постоянной. Иногда животное посвящает себя служению высшей расе. Знаем ли мы, до каких пределов дошел бы прогресс альтруизма у определенных видов животных, если бы их интеллект мог быть более развит и если бы их окружение позволило им более обширный социальный прогресс?

Наконец, животные даже обладают рудиментом религии, если под этим мы понимаем попытку интерпретировать явления, которые их поражают. Когда они достаточно развиты, чтобы проявлять, при наличии достаточного досуга, определенную спекулятивную активность, они спонтанно приходят, точно так же, как и мы сами, к своего рода низшему фетишизму, который состоит в предположении, что внешние тела одушевлены волей и страстями. «Ребенок, дикарь, собака, обезьяна, видя часы в первый раз, увидят в них своего рода животное». Но Конт сразу же добавляет, что главное различие между человеком и животными заключается в невозможности для последних выйти из низшей степени фетишизма и подняться к реальной религии. Никакое животное общество «не сочетает общительность с интеллектом достаточно, чтобы когда-либо составить религиозную ассоциацию». Конт, вероятно, одобрил бы определение М. де Катрфажа, в котором он называет человека религиозным животным. Решающий шаг был сделан в тот день, когда интеллект человека перешел от фетишизма к астролатрии. Это «великое творение богов» было первым испытанием в чисто спекулятивной деятельности, предпринятым его умом. Все последующее развитие человечества возникло из этого.

Таким образом, аргументы, которые претендуют на установление непреодолимой дистанции между человеком и животными, в целом опираются на несовершенно наблюдаемые факты. Напротив, у животных мы находим более или менее видимые рудименты всего того, что так великолепно развилось в человечестве. Мы не можем подробно описать, как и почему этот вид стал, так сказать, несравнимым и несоизмеримым с другими. Он должен был взять верх не в силу того или иного конкретного преимущества (хотя и важного), такого как прямохождение или обладание рукой, а благодаря сотрудничеству многих благоприятных условий, совокупность которых позволила, так сказать, почти неограниченное развитие. С определенного момента произошла определенная остановка в социальной эволюции других видов, и прогресс человеческого вида стал решающим. Мы не можем оценить первоначальное влияние различных условий в соответствии с нынешним развитием нескольких человеческих способностей, ибо это развитие особенно обязано социальной жизни, которую эти условия позволили. Каждое превосходство человека могло быть очень слабо определено изначально. Время, действие других высших функций, упражнение, наследственность сыграли здесь свою роль. «Человеческие атрибуты» должны были, таким образом, постоянно расти, все более укрепляя «превосходство», которое они определили. В то же время соответствующие атрибуты должны были уменьшаться у конкурирующих видов, поскольку они были приведены к остановке в своем развитии. Несомненно, постепенно интервал расширялся, пока не стал пропастью, настолько широкой и глубокой, что невозможно представить, как ее можно было когда-либо преодолеть. Но биология и социология помогают нам судить лучше. Мы должны увидеть это в некоторых деталях в связи с важным вопросом о языке.

III.

Теория языка в течение XVIII века была одним из любимых предметов философских спекуляций; в целом она действовала в этом вопросе путем абстрактного и логического анализа. Она главным образом видела в языке продукт интеллектуальных способностей человека. Но уже со второй половины века эта концепция была атакована в Германии школой, которая начала реакцию против «философов» и в которой самое прославленное имя — это имя Гердера. Во Франции традиционалистская школа чувствовала, что здесь затрагивается одна из слабых сторон философии XVIII века. Она настаивала на характеристиках языка, которые эта философия не объясняла. Конт знал работы этой школы и, в частности, работы М. де Бональда, которого он называет «энергичным мыслителем». Но его метод отличается от их, и он согласен с ними только в критической части их доктрины.

Если теория языка, говорит Конт, обременена неразрешимыми вопросами, вина лежит на методе, используемом метафизиками. Они рассматривали только язык человека в его состоянии высшей сложности. Они придавали чрезмерное значение знакам членораздельного человеческого языка, они преувеличивали роль, которую играет рефлексия, и неправильно понимали роль спонтанности. Кондильяк, особенно, и его школа придавали слишком большое значение «disponibilité» (доступности) знаков. Научный метод не будет изолировать человечество от других видов, над которыми оно доминирует. Он свяжет позитивное изучение языка с биологией и социологией: с биологией более конкретно для вопроса о происхождении; с социологией в той мере, в какой развитие языка зависит от реакции социальной жизни на домашнюю жизнь.

Отправной точкой теории является факт опыта. Каждая сильная эмоция сопровождается импульсом проявить ее, и это выражение реагирует на саму эмоцию. Многие виды демонстрируют это. Пение и мимикрия, или, скорее, крики и жесты, часто используются ими, как и человеком, не только для того, чтобы облегчить страсти, но и чтобы возбудить их сильнее. Например, гнев у плотоядных животных растет до исступления через внешние знаки, которые животное подает о нем. Конт согласен с наблюдениями Белла и Гратиоле. Движения, которые сотрудничают в выражении, говорит он, совпадают в целом с теми, которые используются в действии. Более того, в человеческом виде по большей части индивид выражает свои аффекты, чтобы удовлетворить их лучше, побуждая своих собратьев поддержать его. Это призыв к симпатии. Если, таким образом, выражение является результатом чувства, оно стремится, наоборот, развить и укрепить его. Происхождение языка, таким образом, аффективно, то есть эстетично, поскольку «мы выражаем себя только после того, как сильно почувствовали». Язык, следовательно, переводит чувства раньше мыслей, и это то, чего не видели последователи идеологической теории. Даже сегодня, в нашем наиболее развитом языке, мы все еще можем проследить это происхождение. Оно обнаруживается в музыкальном акценте малейшей речи. Выражение всегда вдохновляется и поддерживается каким-либо аффектом, даже в случаях, когда оно, по-видимому, ограничено простым научным или техническим изложением. Аффективный источник языка, скрытый, как он есть, интеллектуальными операциями, инструментом которых он является, обнаруживается в интонациях голоса.

Язык состоит из знаков. Согласно тому, что только что было сказано, естественные знаки спонтанно производятся игрой эмоций. Как добровольное проявление язык всегда искусственен. Непроизвольные знаки были постепенно разделены на свои составные части и упрощены, оставаясь при этом понятными. Все искусственные знаки, говорит Конт, даже в нашем виде, проистекают из добровольного «подражания» естественным знакам, которые производятся спонтанно. Таким образом объясняются как формирование, так и интерпретация этих знаков.

Гоббс обычно определял знак как постоянное отношение между двумя явлениями, увиденное субъектом. Два явления здесь — это состояние сознания и движение. Иногда состояние сознания определяет движение, иногда движение вызывает повторное появление состояния сознания. Учреждение системы знаков — это средство «соединения внутреннего с внешним». Язык, таким образом, является для человека средством заставить серию его интеллектуальных состояний участвовать в регулярности, которая характеризует внешний порядок. Логическая функция языка, следовательно, проистекает из самой его сущности, в которой явления объективного мира и явления, принадлежащие чувствующему и мыслящему субъекту, соединены. Это эквивалентно системе для объективизации ментальной жизни. Будучи таким образом объективированными, эти явления могут отныне сохраняться и передаваться, без того чтобы человек или животные имели каждый какую-то цель в виду, поскольку учреждение первых знаков непроизвольно и возникает из «комбинации между мышечной и нервной системами». Внешний порядок здесь действует как регулятор, даже прежде, чем мысль схватила его.

Знаки, которые производятся спонтанно, не все превращаются в добровольные знаки. Те, которые апеллируют к зрению или слуху, представляют особые преимущества для этого использования, и, по сути, два класса знаков одновременно используются высшими животными. Жесты и крики являются истоком того, что позже становится системой искусственных знаков. Постепенно коммуникация эмоций уступает место выражению мыслей. Среди очень цивилизованных популяций даже стали верить, что песня произошла от речи. Но, напротив, речь произошла от песни. Чтобы убедиться в этом, достаточно взгляда на животный мир.

До этого момента теория языка была биологической, и приобретенные факты можно суммировать так: 1. Человек выражает свою мысль не для того, чтобы передать ее, но он передает, потому что выражает ее. 2. Что выражается первым, так это эмоция, а не мысль. Постепенно язык становится интеллектуализированным, как и сама ментальная жизнь. 3. Выражение спонтанно и первично. Оно возникает из отношения между нервной и мышечной системами. В прогрессивной трансформации, где из непроизвольных знаки постепенно становятся добровольными, они являются одновременно причинами и следствиями.

Существенным условием для того, чтобы эта трансформация произошла, является социальная жизнь. Несомненно, язык появляется очень быстро, как только индивиды одного и того же вида оказываются в постоянных отношениях друг с другом. Каждый учится приписывать характер знаков движениям, которые сопровождают его эмоции. Подобные существа, в которых происходят те же явления, становятся одинаково способными интерпретировать эти знаки. С этого момента рождается язык; и это верно для вида животных, как и для человека. Но человеческая эволюция следует эволюции, которая свойственна ей самой и которая определяет эволюцию языка. Наш язык не намного превысил бы период, в который он особенно выражает эмоции, если бы человеческие общества оставались чисто домашними группировками, без какой-либо другой организации, кроме организации семьи. «Учреждение человеческого языка, — говорит Конт, — предстает в социологии как главный непрерывный инструмент необходимой реакции политической жизни на домашнюю жизнь».

Отныне мы можем представить себе в общих чертах доисторическую эволюцию языка. Изначально он включал жесты и крики. Жесты преобладали в первую очередь как более непосредственно выразительные. Постепенно они заняли второе место. По мере того как естественные знаки разделялись, чтобы стать искусственными, проявилось превосходство вокальных знаков. Среди других причин это было связано со «спонтанным соответствием» между голосом и слухом, которое позволяет каждому развивать свое собственное образование. Мы слышим, как маленькие дети практикуются долгими часами, играя с членораздельными звуками, которые они начинают издавать. Из этого более или менее организованного пения, все еще мелодии вокальных знаков, родилась поэзия. Наконец, из поэзии, гораздо позже, возникает то, что обычно называют прозой, то есть использование неритмических фраз. Три великие эволюции в истории человечества: сколько веков не потребовалось для их осуществления!

Письмо — это то же самое для рисования, что говорение для пения. Изначально это не был искусственный прием, изобретенный для помощи вокальному языку. Здесь опять-таки идеологическая теория усугубляет роль, которую играет рефлексия. Человек подчинялся инстинкту, когда рисованием воспроизводил знакомые объекты, которые встречались его взору, занимали его воображение и вызывали его самые сильные и частые эмоции. Постепенно эти спонтанные попытки подражания приняли характер знаков, разделились и упростились и, наконец, были скоординированы с вокальными звуками, которые сами прошли через отдельную эволюцию.

Таким образом, язык и искусство имеют общее происхождение, которое является эстетическим, то есть аффективным выражением. Конт не разделяет эти два термина. Он берет слово «эстетический» одновременно в его этимологическом и в его современном смысле. Наши движения, сначала непроизвольные, затем добровольные, переводят наши впечатления и реагируют на них, потому что они проистекают из них; это тот скромный источник, из которого все остальное происходит. У животных это дает начало только нечленораздельным вокальным звукам и более или менее выразительной мимике. У человека это принцип языка и искусства. Последнее начинается с того, что является простым подражанием. Затем воспроизведение объектов совершенствуется. Оно становится более верным, «лучше выделяя главные черты, которые были сначала скрыты эмпирической смесью». «Идеализация» состоит в этом. Наконец, развивается «выражение» в собственном смысле слова и «стиль».

Таким образом, если мы называем языком совокупность средств, подходящих для передачи за пределы нас самих наших различных впечатлений, эта совокупность образует систему, в которой самая обычная и наименее выразительная часть, язык, была сначала смешана с частью, которая носит название искусства, беря искусство в его самых примитивных элементах: пении и рисовании. Эти две части стали дифференцироваться в эволюции. Наши социальные потребности постоянно увеличивали использование и расширение вокальных и визуальных знаков, которые используются в активной жизни и в спекулятивном мышлении. Эти знаки становились все проще и проще и даже абстрактными: до такой степени, что их происхождение в конечном итоге стало считаться результатом конвенции.

Примитивное родство языка и искусства объясняет многие факты, которые текущие теории не объясняют. Например, язык не только создается, но и сохраняется народом. Грамматики, «даже более абсурдные, чем логики», в целом ничего не поняли в этом. Их претензия на авторитет забавна. Но именно народной спонтанности, одновременно консервативной и прогрессивной, наши языки обязаны своей удивительной прямотой. Основа каждого языка собирает то, что является существенным и универсальным в эстетической эволюции человечества. Отсюда магическое очарование поэзии, самого древнего из всех искусств. Слова обладают силой вызывать образы, из которых художник извлекает неисчерпаемые эффекты. Часто в течение долгого детства человеческого разума даже сила слов должна была казаться сверхъестественной: Nomina Numina. Силой рассмотрения языка как идеологи и логики мы забыли, что его природа эмоциональна и эстетична. Однако даже сегодня таинственная сила слов не исчезла. Как велико действие форм молитвы на нежные души, даже когда вера покинула их! Рядом с самим действием язык является самым мощным из возбуждающих причин чувства, и религии хорошо знают этот факт. Они знают, как использовать его, чтобы покорить или удержать души.

IV.

Логическая функция языка — единственная, которая была изучена философами; то есть «онтологами» и «метафизиками». Но даже их изучение осталось неполным. Кондильяк и его школа рассматривали исключительно язык, который поддается логическому анализу. Следовательно, они видели только один вид комбинации, который можно назвать логикой знаков. Но в реальности логика знаков опирается на логику образов, а эта — на логику чувств. Так называемые логики, таким образом, создают узкое и ложное представление о нашем интеллектуальном механизме, когда концентрируют все свое внимание «на самом добровольном, но наименее мощном из трех существенных способов, которые допускает ментальная комбинация».

Логика чувств — это искусство «облегчения комбинации понятий в соответствии с связью между соответствующими эмоциями». Это самая инстинктивная: это источник всех великих вдохновений нашего интеллекта. Мы не можем думать ни о чем, что противоречит ей или даже что не подразумевается в ней. Но у нее есть два серьезных недостатка. Ее элементы недостаточно точны, и она не в нашем распоряжении. Она действует только при определенных заданных условиях, и появление этих условий не зависит от нас. Мы видим ее в действии, например, среди животных, которые иногда вызывают наше восхищение чудесами, подсказанными им этой логикой, которая так тесно связана с эмоциями. Логика образов, хотя и менее сильная, более свободна и точна, чем логика чувств. Тем не менее, если бы у нас были только эти две, мы были бы все еще неспособны реализовать комбинации, задуманные и подготовленные нами. Эта обязанность принадлежит логике знаков. Ибо нам почти полностью принадлежит распоряжение этими знаками, и именно это позволило развитие абстрактного языка и наук.

Но мы не должны отделять эту последнюю логику от двух других. Законы нашей природы всегда заставляют логическое использование чувств и образов преобладать над использованием знаков. Несомненно, союз между знаками и мыслями может стать прямым, и, более того, в случае абстрактных понятий иначе и быть не могло. Таким образом, наш внутренний мир искусственно соединен с внешним миром. У нас есть абстрактное и символическое представление о нем, не проходя через чувства или даже, строго говоря, через образы. Но это отношение имеет гораздо меньшую последовательность, чем то, которое устанавливается непроизвольным вмешательством образов и чувств. Как абстрактный знак имеет свое происхождение в знаке, оцениваемом чувствами, который сам происходит из отношения мышечной системы с нервной системой; так, отношения между знаками имеют свое происхождение в отношениях между образами, а эти, в свою очередь, происходят из отношений между чувствами.

Легкость, с которой мы манипулируем знаками, скрывает эту истину от нас: тем не менее, несомненно, что эти знаки соединены с нашими мыслями гораздо менее интимным и менее спонтанным образом, чем чувства и даже образы.

Позитивная теория далее позволяет нам не столько решить, сколько отложить вопрос об универсальном языке. Действительно, имеем ли мы дело с чисто научным языком? Математический анализ отчасти выполняет этот desideratum. Он позволяет нам выражать законы самых простых явлений символами, которые находятся в распоряжении каждого. Но если речь идет о полном языке, предназначенном для общего использования среди всех людей, кто не видит, что эта концепция несовместима с нынешним состоянием человечества? Как мы могли бы установить универсальный язык, допуская преобладание «расходящихся верований и враждебных обычаев». Унификация языков возникнет из унификации народов. Когда последняя будет реализована под действием позитивной философии, другая последует как необходимое следствие.

Более того, с настоящего времени универсальный язык существует! Это Искусство, «единственная форма языка, которая универсально понимается сразу во всем нашем виде». Поистине, этот универсальный язык имеет свои диалекты. Замечание Конта тем не менее поразительно точно. Шедевры греческой скульптуры, картины Рембрандта, симфонии Бетховена доступны миллионам человеческих существ, которые никогда не знали ни слова по-гречески, по-голландски или по-немецки. Учить всех детей музыке и рисованию, как требует Конт в своем позитивистском плане образования, — это не значит заставлять их участвовать в роскоши «достижений». Это значит ставить в пределах их досягаемости работы, которые апеллируют ко всему человечеству; это значит давать им более сильное чувство солидарности, которая является существенной характеристикой человеческого общества; наконец, это значит учить их универсальному языку, рудиментами которого они обладают инстинктивно и из которого возникли сами языки, которые сегодня предстают как холодные системы символов и графических представлений. Разве не справедливо позволить им наслаждение наследием, возможно, таким же древним, как само человечество? Где-то Конт сравнивает язык с собственностью. Подобно ей, язык облегчил приобретения и сохранил социальное богатство. Но он имеет преимущество перед собственностью — преимущество допускать равное владение всеми в одно и то же время. Искусство представляет это преимущество не меньше, чем язык. Произведения искусства являются общей собственностью всего человечества, и никто не должен быть лишен этого наследства.

ГЛАВА II ОБЩИЕ СООБРАЖЕНИЯ О СОЦИАЛЬНОЙ НАУКЕ

Социальная наука сначала была названа Контом социальной физикой. Позже он изобрел для нее название «социология». Она стоит на вершине энциклопедической лестницы наук. Соответственно, она предлагает определенные характеристики, которые другие науки не представляют.

Несомненно, по определению своего объекта и по своему методу она совершенно гомогенна с остальным позитивным знанием. Социология изучает законы социальных явлений, как математика исследует законы геометрических явлений. В этом смысле между этими крайними науками нет иных различий, кроме тех, которые возникают из разнообразия явлений, которые изучаются. Но математика и другие фундаментальные науки, за исключением социологии, являются отчетливо предварительными. Социология — окончательная. Каждая из предварительных наук должна культивироваться только в той мере, которая необходима для того, чтобы следующая могла в свою очередь принять позитивную форму. Социальная наука, которая не является подготовительной ни к какой другой, устанавливает принципы морали и политики. Она, как было видно, является краеугольным камнем позитивной философии. Именно в ней и через нее позитивная философия приобретает универсальность, которой до сих пор ей недоставало.

Наконец, есть последнее различие, которое Конт любит думать, что он успешно устраняет; другие науки более или менее сформированы; все должно быть сделано для социальной науки. Не то чтобы не было предпринято много попыток. Конт не игнорирует их и гордится тем, что воздает должное своим предшественникам. Он возвращается к Аристотелю, в котором восхищается несравненным научным и философским гением. В нем он видит изобретателя социальной статики. Его «Политика» до сих пор читается с пользой. Но Аристотель не мог иметь представления о социологии и, в частности, о позитивной социальной динамике. Для этого ему не хватало (не говоря уже о фундаментальных науках, которые, за исключением математики, еще должны были родиться) достаточно широкого и разнообразного знания истории и идеи прогресса.

Монтескье опередил свое время, когда прозрением своего гения обобщил идею естественного закона так, чтобы подвести под него политические, судебные, экономические и, вообще говоря, все социальные явления. Он действительно задумывает идею социальной науки. Но исполнение не соответствовало концепции. Как мог Монтескье преуспеть, если он был еще без двух необходимых элементов: во-первых, позитивной науки о человеке с биологической точки зрения, а затем идеи прогресса, жизненной необходимости для каждой позитивной философии истории? Не сумев постичь фундаментальные законы социальной динамики, Монтескье слишком много использовал сравнительный метод. Следовательно, он принял вторичные законы за существенные законы, такие как законы, касающиеся влияния климата. Точно так же он преувеличил важность различных форм политического устройства.

Кондорсе пришел после Монтескье и Тюрго и был сформирован в школе д'Аламбера. Он подошел ближе, чем кто-либо, к социальной науке, которая должна была быть основана. Он прекрасно понимал, что эволюция человеческого рода, рассматриваемого как единое существо, подчиняется законам. Он вывел идею прогресса на полный свет. Но, тем не менее, позитивная социология не обязана ему своим происхождением. Он разделял предрассудок своего времени по поводу неограниченной совершенствуемости человека; этот предрассудок должен был исчезнуть только перед позитивной наукой об интеллектуальном и моральном человеке. Более того, в пылу революционного конфликта он неправильно понял конкретную реальность прогресса, абстрактную необходимость которого он так хорошо осознал. Рисуя века, предшествующие XVIII веку, в самых темных красках, он сделал прогрессивную эволюцию человечества своего рода чудом, «вдвойне недопустимым в доктрине, которая не подразумевает Провидения».

Но вскоре Кабанис и Галль выдвигают позитивную теорию моральных и интеллектуальных способностей человека. Французская революция проливает яркий свет на период, который отделяет нас от Средних веков. Наконец, теоретики контрреволюции показывают, что философия XVIII века, если она преуспевала в силе разрушения, была неспособна к реконструкции, и они также показывают, что порядок должен быть неотделим от прогресса. Конт считает себя Кондорсе, который извлек пользу из этих уроков опыта. Он работал с Сен-Симоном, он читал де Местра. Короче говоря, он обладает всеми необходимыми элементами для основания социологии.

В тот момент, когда он берется за это, теологическая и метафизическая философия все еще доминируют над современным пониманием социальных фактов. В них воображение не подчинено наблюдению. Люди не применяют себя к анализу фактов, чтобы открыть их отношения и их законы; они предпочитают конструировать философии истории, которые выглядят как ненаучные гипотезы, то есть такие, которые невозможно проверить. Ищутся абсолютные результаты, как если бы в этом порядке фактов, как и во всех других, абсолютное не было недоступным. С практической точки зрения никто не сомневается, что человек может изменять социальные факты по своему усмотрению и что его действие может осуществляться там без каких-либо определенных ограничений. Предполагается, одним словом, что политическое общество не имеет законов, которые регулируют его естественное развитие.

Те же предрассудки и те же ложные идеи уже преобладали в прошлом в отношении более простых явлений, которые впоследствии стали объектами позитивной науки. Не должна ли эта аналогия побудить философов к «разумной надежде также преуспеть в рассеивании этих ошибок концепции и метода в системе политических идей»? Нет ничего более естественного, чем то, что наука о наиболее сложных явлениях должна последней достичь позитивной стадии. Было бы даже невозможно, чтобы это было иначе. Наконец, помимо трудностей, присущих сложности ее объекта, социологии пришлось преодолеть другие, возникающие из политических страстей. Проблемы такого рода никого не оставляют равнодушным. В них вовлечены интересы каждого, и они влияют, даже без нашего ведома, на направление, принимаемое нашими мыслями. Политические партии преуспевают в создании правдоподобных теорий, адаптированных к их требованиям. Таким образом, постоянное усилие к беспристрастности необходимо со стороны любого, кто намеревается заняться наукой об абстрактной политике.

Во всяком случае, если эти причины заставляют нас понять, что социология должна появиться последней среди фундаментальных наук, ни одна из них не подразумевает, что она не возникла бы в свою очередь. Напротив, рядом с «витальной физикой» и «неорганической физикой» однажды должна была занять свое место «социальная физика». С 1824 года у Конта было очень ясное представление об этом. Мы не видим, говорит он, почему явления, которые представляет развитие социального вида, не должны иметь законов, подобных другим, почему эти законы не должны быть способны быть открыты путем наблюдения, подобно законам других явлений, с той лишь оговоркой, что природа этого раздела философии делает его изучение более трудным. «Я дам почувствовать тот самый факт, что существуют законы, столь же определенные для развития человеческого вида, как и для падения камня». Позже Конт смягчил жесткость этих выражений. Он признал, что социальные явления были из всех других наиболее «модифицируемыми». Но он тем не менее утверждал, что они управляются законами.

II.

Социология, абстрактная и полностью теоретическая наука, ставит перед собой задачу только открытия законов явлений, не принимая во внимание заранее какие-либо возможные применения. Мне не придется, говорит Конт, заниматься непосредственно политической анархией. Здесь, больше, чем где-либо еще, наука должна быть отделена от соответствующего искусства. Те же причины, которые привели к тому, что физиология была образована отдельно от медицины, с которой она так долго смешивалась, также требуют, чтобы социальная наука была отделена от политики, интерпретацией которой, более или менее эмпирической или произвольной, она до настоящего времени являлась.

Конт, который приложил столько усилий, чтобы определить физический факт, химический факт, биологический факт, не дал определения социологического факта. Причины этого нетрудно увидеть. Во-первых, этот факт определяется, так сказать, путем исключения. Поскольку нет явлений, доступных нам, более сложных, чем явления социальной жизни, все явления, которые не изучаются предшествующими науками, конечно, являются предметом социологии. Более того, мог бы быть повод искать определение социологического факта, если бы мы исходили из рассмотрения индивида, чтобы подняться к рассмотрению общества. Но концепция Конта радикально иная. Для него именно индивид является абстракцией; а общество — это истинная реальность. Он должен объяснять не человечество человеком, а, напротив, человека человечеством. С этого момента все человеческие явления в собственном смысле слова являются ipso facto социологическими. Существенной характеристикой системы Конта является то, что человек, рассматриваемый индивидуально, не является объектом науки. Наука о человеке принадлежит одной частью биологии, другой — социологии. Определить социологический факт означает тогда установить отношения между биологией и социологией.

Мы уже видели, что эти отношения чрезвычайно тесны. С одной стороны, социология не могла быть образована до тех пор, пока высшая биология не достигла определенной степени развития. История предоставила нам доказательство этого: состояние младенчества биологии в значительной степени способствовало провалу социологических попыток Монтескье и Кондорсе. Но, с другой стороны, изучение интеллектуальных и моральных функций, то есть высшей части биологии, может быть осуществлено только с социологической точки зрения. Здесь мы имеем своего рода смешанную область, которая должным образом не принадлежит ни одной, ни другой из наук.

Не могли бы мы тогда рассматривать социологию как простое расширение биологии, расширение, которое было бы гораздо более важным в случае человеческого вида, чем в любом другом? Не делаем ли мы это неявно, когда приписываем изучение интеллектуальных и моральных функций биологии, поскольку все, что носит название «моральная наука», история, право, политическая экономия и т. д., в конечном счете опирается на эти функции? Какая польза от новой фундаментальной науки для изучения явлений, которые в основе своей сводятся к биологическим явлениям?

Конт протестовал против такой интерпретации своего учения. Согласно ему, социология не менее несводима к биологии, чем последняя к химии. Социологические явления, независимо от более общих законов, которые являются общими для них с нижележащими порядками, имеют свои собственные законы, которые их регулируют. Если бы существовали только животные общества, какими мы видим их сегодня, возможно, было бы не невозможно рассматривать социологию как приложение к биологии. Но человеческое общество исключает любую попытку такого рода. Ибо именно социальная жизнь сделала возможным необычайное развитие интеллектуальных и моральных функций у человека, и это развитие является самим определением человечества. Теперь, первым следствием этого развития является то, что биологии в собственном смысле слова уже недостаточно для его изучения. Нам нужен в ней новый метод, метод исторического наблюдения. Уже хотя бы по этой причине не может быть и речи о сведении социологии к биологии.

Во-вторых, когда мы переходим от индивида к коллективному организму, «продолжающееся расширение и почти неопределенная бессрочность» последнего делают почти невозможным не отделять его от первого в научном исследовании. Конт не обманывается аналогией между двумя видами организма. Точно говоря, социология у него почти никогда не рассматривает ничего, кроме единого организма. Оставим в стороне то немногое, что она говорит о животных обществах. Она представляет человеческий род как составляющий, во времени и в пространстве, «огромное и вечное социальное единство, чьи различные органы, индивиды и нации, объединенные всеобщей солидарностью, каждый, согласно определенному образу и степени, содействуют эволюции Человечества».

Одной из идей, которыми Конт больше всего восхищается в Кондорсе и которую он считает необходимой для социальной науки, является та, которая делает из совокупности человеческого вида единое существо в процессе эволюции. Отныне параллелизм между этим огромным «социальным единством» и организмами, изучаемыми биологией, не мог быть строгим. «Сложная природа первого», говорит сам Конт, «глубоко отличается от неделимой конституции живых существ». Мы должны тогда знать, как мудро ограничивать сравнение, «чтобы оно не порождало ошибочных приближений вместо ценных указаний». Конт иногда не следовал этому благоразумному предписанию, например, когда в социальном организме он ищет то, что аналогично тканям, органам и системам, изучаемым анатомами. Но он тем не менее очень твердо наметил границы, за которыми использование аналогии здесь становится злоупотреблением.

Эти границы определяются специфическим характером социальной реальности, которая ускользает от охвата биологического метода. Ибо главным явлением в социологии, тем, которое наиболее очевидно устанавливает ее научную оригинальность, является постепенное и непрерывное влияние человеческих поколений друг на друга. Теперь наш разум не может «угадать главные решающие фазы такой сложной эволюции без исторического анализа в собственном смысле слова». Вот последнее слово: нет истории, нет социологии. Конт уже писал в 1822 году: свести социологию к биологии — значит аннулировать прямое наблюдение социального прошлого. Несомненно, причина превосходства человека над другими животными заключается в относительной совершенности его организации. В этом смысле социальная физика, то есть изучение коллективного развития человеческого вида, действительно является ветвью физиологии. В этом смысле история цивилизации есть лишь продолжение и необходимое дополнение естественной истории человека. Но, как бы важно ни было сформировать правильную концепцию и никогда не упускать из виду это отношение, все же было бы ошибкой заключать из него, что не следует устанавливать четкого разделения между социальной физикой и физиологией в собственном смысле слова. Ибо в случае человеческого рода существует история, которая не может быть достигнута процессом дедукции.

III.

Уже в биологии природа объекта заставила ученых исходить из рассмотрения целого, чтобы прийти к рассмотрению частей, переходить от сложного к простому. С еще большим основанием та же инверсия метода навязывает себя в социологии. Ибо, хотя индивидуальные элементы общества кажутся более отделимыми, чем элементы живого существа, социальный консенсус все еще ближе, чем витальный консенсус.

Духом социологического метода будет, таким образом, всегда одновременное рассмотрение различных социальных аспектов, будь то в статике или в динамике. Несомненно, каждый из них может быть объектом специального исследования путем «предварительной разработки». Но как только наука достаточно продвинута, корреляция явлений будет служить руководством для их анализа. Политическая экономия доказала фактами, что изолированное изучение ряда социальных явлений обречено оставаться иррациональным и бесплодным. Те, кто в системе социальных исследований желает имитировать «методическое дробление, которое принадлежит неорганическим наукам», не понимают, чего требуют существенные условия их предмета. Здесь самые общие законы должны быть известны первыми. Именно от них наука должна затем спускаться к более частным законам.

Чем сложнее явления, тем многочисленнее процессы метода, находящиеся в нашем распоряжении для их изучения. Этот закон компенсации проверяется снова в данном случае. Социология, помимо процессов, используемых предшествующими науками, обладает некоторыми, которые являются исключительно ее собственными. Проще говоря, в качестве финальной науки ей принадлежит весь позитивный метод. Поскольку метод познается только практикой, социолог, следовательно, должен будет сформироваться путем полного научного образования от математики, которая даст ему чувство позитивности, до биологии, которая научит его сравнительному методу. «Курс позитивной философии» точно прослеживает это методическое восхождение, которое ведет человеческий разум последовательными ступенями к социальной науке. И, поскольку интеллектуальная эволюция индивида воспроизводит эволюцию вида, социолог пройдет тот же путь, чтобы достичь той же цели.

Во всяком случае, если математическое образование необходимо для того, чтобы приучить его к позитивному способу мышления, он, однако, признает, что социальные явления не допускают использования чисел или математического анализа, и тем более вычисления вероятностей. Конт рассматривает попытку Лапласа по этому пункту как абсурдную, попытку, которая была возобновлена другими математиками. Он любит приводить ее как доказательство отсутствия философского духа среди геометров. Действительно, согласно ему, применять вычисление вероятностей к историческим событиям означает не понимать, что эти явления подчиняются неизменным законам, как и все другие явления.

За неимением мощного инструмента, предоставляемого математикой, социология использует методы, применяемые в физических и естественных науках. Из них наблюдение является первым. Социальные явления кажутся легкими для наблюдения, потому что они очень распространены, и наблюдатель принимает в них более или менее участие. Но, напротив, эти два обстоятельства делают социологическое наблюдение очень трудным. Мы наблюдаем хорошо только при условии, что ставим себя вне того, что наблюдаем. Социологические факты должны тогда казаться нам объективными, отделенными от нас, независимыми от состояния нашего индивидуального сознания. Нет ничего труднее реализовать. Чтобы получить, и тем более поддерживать, «такую инверсию спонтанной точки зрения», разум должен уже частично сконструировать то, что он хочет видеть. Если бы он не был уже обеспечен предварительной теорией, по большей части наблюдатель не знал бы, что он должен искать в факте, который происходит на его глазах. Поэтому именно благодаря предшествующим фактам мы учимся видеть последующие. В этом заключается «огромная трудность» социологии, в которой мы, таким образом, обязаны в известной мере определять одновременно факты и законы. Если мы не обладаем необходимыми спекулятивными указаниями, чтобы уловить их, факты остаются бесплодными и даже невидимыми, хотя мы, так сказать, погружены в них.

Следовательно, социальный факт не может иметь никакого научного значения, если он не приведен в отношение с другим фактом. В изолированном состоянии он остается в состоянии простого анекдота, способного самое большее удовлетворить «праздное любопытство», но непригодного для какого-либо рационального использования. Бесконечное число фактов может быть полезным для социологии, по-видимому, очень незначительные обычаи, все виды памятников, анализ и сравнение языков; но разум должен быть обеспечен для их наблюдения общими точками зрения. Только при этом условии разум, хорошо подготовленный рациональным образованием, сможет трансформировать действия, которые происходят на его глазах, в социологические указания, «согласно более или менее прямым точкам контакта, которые он сможет различить в этих действиях с высшими понятиями науки, в силу связи различных социальных аспектов».

Не может быть и речи об экспериментировании в социологии. Не то чтобы мы не могли воздействовать на социальные явления: они, напротив, являются наиболее модифицируемыми из всех. Но эксперимент в собственном смысле слова состоит в сравнении двух случаев, которые отличаются друг от друга определенным обстоятельством, и только им одним. У нас нет средств определить два случая такого рода в социологии. Правда, в отсутствие прямых экспериментов природа представляет косвенные. Это патологические случаи, к сожалению, слишком частые в жизни обществ, более или менее серьезные возмущения, которые они претерпевают из-за случайных или преходящих причин. Таковы революционные периоды, которые соответствуют болезням в живых телах. Если мы должным образом распространим принцип Бруссе на социологию, то есть если мы допустим, что болезненные явления производятся действием тех же законов, что и нормальные явления, тогда социальная патология в некоторой мере заменит эксперименты. Будет сказано, что это изучение было бесплодным до настоящего времени. Но причина этого в том, что, согласно Конту, прямое или косвенное экспериментирование должно, как и простое наблюдение, подчиняться рациональным концепциям. Оба они продуктивны только в социологии, уже обладающей своими существенными законами.

Сравнительный метод, столь полезный биологу, также ценен для социолога. Он сближает различные состояния человеческого общества, которые сосуществуют на разных частях земной поверхности и среди народов, независимых друг от друга. Несомненно, если рассматривать только общее развитие, эволюция Человечества едина. Тем не менее остается верным, что очень значительные и очень разнообразные популяции до сих пор достигли лишь более или менее низших степеней этой эволюции. Мы можем, таким образом, наблюдать их одновременно и сравнивать их последовательные фазы. От огнеземельцев до самых цивилизованных наций в Европе мы не можем представить себе ни одного «социального оттенка», который не был бы в настоящее время реализован на какой-то части земного шара. Часто внутри одной и той же нации социальное состояние различных классов представляет состояния цивилизации, которые очень далеки друг от друга. Париж сегодня содержит более или менее верные «пережитки» почти всех предшествующих степеней социальной эволюции, особенно с интеллектуальной точки зрения. Этот сравнительный процесс применим как для социальной статики, так и для социальной динамики. Даже в статике сравнение может быть установлено между животными обществами и человеческим обществом.

Однако этот тип метода не лишен неудобств в социологии. Он не рассматривает необходимую последовательность различных фаз в социальной эволюции: он кажется, напротив, рассматривать их все как одновременные. Следовательно, он мешает нам видеть филиацию социальных форм. Он также рискует фальсифицировать анализ наблюдаемых случаев и привести к тому, что простые вторичные факторы будут приняты за главные причины. Это случилось с Монтескье, который сравнивал безразлично города древности, Францию Средневековья, Англию XVIII века, республику Венецию, правительство Византии, империю Султана и империю Шаха Персии.

Так что сравнительный метод является лишь вспомогательным процессом в социологии. Подобно наблюдению и эксперименту, он должен быть подчинен рациональной концепции эволюции человечества. Последняя, в свою очередь, зависит от использования оригинального метода наблюдения, принадлежащего социальным явлениям и свободного от опасностей, представляемых предыдущими. Этот специфический социологический метод, этот «трансцендентный» процесс, которым завершается позитивный метод, есть, говорит Конт, исторический метод.

IV.

Социология — это абстрактная наука: история, которая является ее существенным методом, не может поэтому быть историей, рассматриваемой просто как повествование. Существует два способа концептуализации истории: абстрактный и конкретный. Последний доминирует в исторических работах, написанных до настоящего времени. Их цель — изложить и расположить в хронологическом порядке определенную последовательность событий. Несомненно, в XVIII веке предпринимались усилия по координации политических явлений и определению их филиации. Но при всем том этот вид работы не перестал быть описательным и литературным. Другая форма истории, которая не существует до настоящего времени, имеет своей целью исследование законов, которые регулируют социальное развитие человеческого вида.

Различие объекта ведет к различию метода. Если историк ставит перед собой задачу составить точные «анналы», изложить вещи так, как они происходили, он начнет со специальной истории различных народов, которая, в свою очередь, основана на хрониках провинций и городов. Ему необходимо будет исследовать документы в деталях и не пренебрегать ни одним источником: работа по комбинированию придет только впоследствии. Но если наша цель — абстрактная наука истории, то есть связывание социальных явлений, придется следовать совсем иным курсом. Действительно, все классы этих явлений развиваются одновременно и под взаимным влиянием друг друга. Мы не можем объяснить линию продвижения, которой следовал кто-либо из них, не концептуализировав предварительно в общем виде «прогрессию целого». Прежде всего, мы должны поставить перед собой задачу концептуализировать развитие человеческого вида в его широчайшей общности, то есть наблюдать и связывать между собой наиболее важные шаги к прогрессу, которые он последовательно предпринял в различных фундаментальных направлениях. Затем мы подразделим периоды и классы явлений, подлежащих наблюдению.

Эти «различные фундаментальные направления» соответствуют тому, что Конт позже назвал «социальными сериями». Этим он обозначает группы социальных явлений, организованные для научного исследования. Как только эти группы сформированы, тогда, согласно совокупности исторических фактов, социолог стремится определить непрерывный рост каждой, физической, моральной, интеллектуальной или политической диспозиции или способности, в сочетании с неопределенным уменьшением противоположной диспозиции или способности: например, тенденцию человеческого общества переходить от воинственной формы к промышленной форме, от открытой религии к доказанной религии и т. д. Из этого будет сделан научный прогноз триумфа одной и падения другой, при условии, что этот вывод также соответствует общим законам эволюции Человечества.

Такой прогноз никогда не мог бы быть основан на знании одного лишь настоящего. Ибо настоящее подвергает нас опасности смешения главных фактов со вторичными, «постановки шумных преходящих демонстраций выше глубоко укоренившихся тенденций» и рассмотрения институтов или доктрин как растущих, которые на самом деле находятся в упадке. Наши государственные деятели едва ли смотрят дальше XVIII века, наши философы — дальше XVI. Этого слишком мало. Этого даже недостаточно, чтобы заставить нас понять французскую революцию. Изучение «исторических серий» только и позволяет понять настоящее и предвидеть будущее. Социолог будет даже упражняться в предсказании прошлого, то есть в приобретении рационального знания о нем и в выведении каждой исторической ситуации из совокупности ее антецедентов. Он, таким образом, станет знаком с духом исторического метода.

Однако, если бы этот абстрактный исторический метод использовался социологом с исключением всякого другого, он иногда приходил бы к неверному выводу и принимал бы непрерывное уменьшение естественной способности за тенденцию к полному исчезновению. Например, по мере того как цивилизация становится более утонченной, человек ест меньше, чем раньше. Никто не делает из этого вывод, что он стремится не есть вовсе. Но абсурдность, которая очевидна здесь, могла бы в других случаях остаться незамеченной. Вот почему исторический метод в социологии требует контроля со стороны позитивной теории человеческой природы. Все индукции, которые могли бы противоречить этой теории, должны быть отвергнуты. Действительно, вся социальная эволюция в основе своей есть лишь простое развитие человечества без создания новых способностей. Зародыш, во всяком случае, всех диспозиций или эффективных способностей, которые социологическое наблюдение (и в частности, история) может сделать известными, должен тогда находиться в примордиальном типе, который биология сконструировала заранее для социологии. Согласие между выводами исторического анализа и предварительными понятиями биологической теории является необходимой гарантией социологических демонстраций.

V.

Таким образом концептуализированный, исторический метод опирается на постулат, данный Контом, как мы видели, в качестве основы его социологии. Этот постулат формулируется так: природа человека эволюционирует, не трансформируясь. Различные физические, моральные и интеллектуальные способности должны быть найдены одинаковыми на всех ступенях исторической эволюции и всегда одинаково координированными между собой. Развитие, которое они получают в социальном состоянии, никогда не может изменить их природу, ни, следовательно, разрушить или создать какую-либо из них, ни даже вмешаться в порядок их важности.

Одним словом, главный регулятор социологии — это наука о человеческой природе. Можно даже сказать, не насилуя смысл мысли Конта, что социология — это действительно психология: не, конечно, правда, психология, основанная на интроспективном анализе индивидуального субъекта, но психология, объектом которой является анализ посредством истории универсального субъекта, то есть Человечества.

Конт стремится привести сложность и крайнее разнообразие социальных явлений к интеллигибельному единству. Эта сложность такова, что мы не могли бы определить законы, начиная с наблюдения простейших явлений, чтобы прийти к более сложным впоследствии. Более того, эти факты обладают социологическим значением только в том случае, если наблюдатель уже обеспечен общей теорией, прежде чем он их установит. Но, с другой стороны, история не может быть дедуцирована. Имея уже позитивное знание о человеческой природе и о «среде», в которой она эволюционирует, мы не могли бы сказать a priori, как она будет эволюционировать. История должна тогда научить нас, как, на самом деле, социальная жизнь развивала Человечество. Тем не менее, как только эта уступка сделана наблюдению, метод снова становится дедуктивным. Поскольку социология — это наука, она должна, подобно другим наукам, быть способной заменить эмпирическое установление фактов рациональным предвидением.

Чтобы завершить характеристику этой финальной науки, она должна быть одновременно позитивной, как нижележащие фундаментальные науки, и универсальной, как философия, которая одна до настоящего времени смотрела на вещи «с точки зрения целого». Отныне эти два условия выполнены. Во-первых, в позитивности социологии нельзя сомневаться. В ней социальные факты концептуализируются как подчиненные законам, и Конт воздерживается от любого исследования относительно их способа производства. Затем социология, несмотря на крайние трудности своего объекта, приняла дедуктивную форму и подвела вторичные законы под более общие законы. Конт даже убежден, что его социология ближе подходит к совершенной научной форме, чем физика или химия. Своим открытием великого динамического закона трех стадий не придал ли он ей единство, которое не встречается нигде более полно, кроме как в астрономии? Но в то же время она поистине универсальна, поскольку является философией истории, или, другими словами, наукой о человечестве, рассматриваемом в его эволюции. Поскольку эта наука предполагает биологию, а биология в свою очередь предполагает науку о «среде», в которой погружены живые существа, социология становится одновременно резюме и венцом наук, которые ей предшествуют.

Таким образом, помещая человека в Человечество, а Человечество в систему его условий существования, Конт конструирует финальную науку, которая является в то же время высшей наукой, единственной наукой, то есть философией. «Если бы законы социологии могли быть достаточно известны нам, они одни были бы достаточны, чтобы заменить все остальные, за исключением трудностей дедукции». Наука о Человечестве — это центр, вокруг которого остальные располагаются в порядке.

Уже у Декарта антропологический характер философии был сильно выражен. После него философская спекуляция все больше брала человека своим центром. Эта тенденция также доминирует в доктрине Конта. Но в ней она принимает социальный характер. Здесь «универсальный субъект» — это уже не интеллектуальное сознание Канта или абсолютное «я» Фихте; это Человечество, эволюционирующее во времени, чье единство проявляется через последовательность поколений, соединенных в строгой солидарности друг с другом. Отныне философские проблемы больше не представляются с точки зрения человека, концептуализированного в абстракции или в самом себе вне времени. Рассмотрение истории необходимо вмешивается. Проблемы формулируются в социальных терминах. В этом заключается глубокое значение доктрины, систематизированной Контом.

ГЛАВА III СОЦИАЛЬНАЯ СТАТИКА

Как биология различает анатомическую точку зрения, «относящуюся к идеям организации», и физиологическую точку зрения, «относящуюся к идеям жизни», так и социология отделяет изучение условий существования общества (социальная статика) и изучение законов его движений (социальная динамика).

Это различие имеет преимущество соответствия точно различию порядка и прогресса, с практической точки зрения, в то время как оно тесно связано с энциклопедическим законом, называемым «принципом условий существования».

Конт не признает, что он делает две отдельные науки из социальной статики и социальной динамики. Социология, согласно ему, конституируется постоянным сближением этих двух соответствующих исследований. Однако они имеют каждый свой собственный объект, и Конт рассматривал их отдельно. Действительно, социальная статика и динамика далеки от того, чтобы иметь одинаковую важность в его работе.

Существенная часть, по его собственному признанию, — это динамика. Когда он делает историю характеристическим процессом социологического метода, когда он показывает, что традиция, передаваемая от каждого поколения следующему, является преимущественно социологическим явлением, когда, наконец, он рассматривает новую науку как основанную со дня, когда был открыт закон трех стадий, не ставит ли он себя на динамическую точку зрения? После того как он продемонстрировал, что динамические законы социальных явлений существуют, он заключает, что эти явления также подчиняются статическим законам: было бы противоречием допускать один набор законов без другого. В уме Конта, следовательно, динамика предшествовала статике. Даже с объективной точки зрения динамика кажется наиболее важной. Ибо, если бы мы знали динамические законы, было бы не невозможно дедуцировать из них статические законы, в то время как делать обратное было бы непрактично, во всяком случае для умов, устроенных подобно нашим.

Так, в «Курсе позитивной философии» социальная статика занимает очень мало места по сравнению с тем, которое занимает динамика. Правда, она занимает весь второй том «Системы позитивной политики». Но там Конт вносит в нее много соображений, которые возникают скорее из этики и религии, чем из социологии в собственном смысле слова.

I.

Идея социального консенсуса, более ограниченная, чем идея витального консенсуса, доминирует во всей социальной статике. Наука ставит перед собой задачу изучать постоянные действия и реакции, которые различные части социальной системы оказывают друг на друга. Каждый из многочисленных элементов этой системы, вместо того чтобы наблюдаться сам по себе, должен быть концептуализирован как находящийся в отношении со всеми остальными, с которыми он имеет постоянную солидарность. С какого бы социального элемента мы ни начинали, он всегда связан, более или менее прямым образом, со всей совокупностью остальных, даже с теми, которые на первый взгляд кажутся независимыми.

Каковы конечные «социальные элементы»? В биологии анатомический анализ должен был остановиться на ткани или, по крайней мере, на клетке. В социологии статический анализ остановится на семье. «Человеческое общество состоит из семей, а не из индивидов: это элементарная аксиома в статической социологии». В глазах социальной науки индивид — это абстракция. Всякая социальная сила является результатом «более или менее расширенного сотрудничества», то есть комбинированного действия большего или меньшего числа индивидов. Нет ничего чисто индивидуального, кроме физической силы. Но какова физическая сила человека в одиночку, без оружия или инструментов? (ибо они уже подразумевают сотрудничество социальных действий). Интеллектуальная сила ценна только тогда, когда другие участвуют в ней: так же обстоит дело с моральной силой.

С другой стороны, если всякая социальная сила является результатом союза, всякая социальная сила, тем не менее, представлена индивидом. Социальный организм «коллективен по своей природе и индивидуален по своим функциям». Таким образом, роль, которую играет индивид, снова становится очень значительной. Если индивид, поскольку он является социальной силой, всегда представляет какую-то группу, он тем не менее обладает своей собственной личностью, которая могла именно принять большое участие в формировании той или иной группы. Мы знаем, что социальный организм не должен во всех пунктах сравниваться с живым организмом. Если семья является конечным элементом для социальной статики, этот элемент, однако, сам состоит из лиц, которые естественно независимы и которые не могут быть сравнены с клетками.

Позитивная теория семьи основана на биологической теории физической и моральной природы человека. Эта природа общительна. Человеческий вид принадлежит к категории тех, в которых индивиды не только живут в более или менее постоянных группах, но и образуют определенные и долговечные общества. Это факт нашего опыта. Социальное состояние — это для людей состояние природы. Теория «договора» тогда не может быть поддержана. Конт не останавливается, чтобы критиковать ее. Теоретики контрреволюции достаточно опровергли Руссо. Согласно Конту, общительность спонтанна в человеческом виде в силу инстинктивного влечения к совместной жизни, «независимо от какого-либо личного расчета и часто против самого непосредственного интереса индивида. Общество тогда не основано на полезности, которая могла бы, более того, появиться только в состоянии уже установленного общества».

Таким образом, семья является конечным социальным элементом. Будучи озабоченным этой идеей, Конт, который имел такое глубокое, проницательное чувство эволюции обществ, не спрашивает себя, эволюционировала ли семья из чего-то, что существовало ранее. Для него это нечто естественное, то есть нечто данное, за пределы которого мы не должны возвращаться и из которого могут быть определены только биологические условия. Именно с этой точки зрения Конт определяет отношения мужчины и женщины в семье. Он основывается на биологии (то есть как на физиологии, так и на психологии), чтобы представить женский пол как живущий в «своего рода состоянии непрерывного детства». Откуда он делает вывод о естественном подчинении женщины. Эта неполноценность, более того, не распространяется на всю ее моральную природу, ибо «в целом женщины настолько же превосходят мужчин естественным развитием симпатии и общительности, насколько они уступают им там, где дело касается интеллекта и способностей к рассуждению». По этому последнему пункту Джон Стюарт Милль придерживался противоположного мнения, и это разногласие немало способствовало отчуждению его от позитивной философии. Позже, в своей «второй карьере», Конт, который все больше приходил к подчинению интеллекта сердцу, еще больше превозносил моральное превосходство женщины и закончил тем, что рассматривал ее как «посредника между человечеством и мужчиной». Но даже тогда, провозглашая сентиментальное, моральное и эстетическое превосходство женщины, он упорствовал в утверждении, что с интеллектуальной точки зрения, в силу неизменных биологических условий, она остается ниже мужчины.

По аналогичным мотивам Конт рассматривает брак как «всеобщую естественную диспозицию, первую необходимую основу всякого общества». Все, что стремится ослабить брак, стремится дезорганизовать семью и, следовательно, разрушить общество в его конститутивных элементах. Конт будет, таким образом, осуждать развод, преимущества которого он сам имел лучшие причины оценивать. Вообще, теория семьи Конта смоделирована на христианской семье. Согласно своей постоянной практике, он стремится отделить институты католицизма, которыми он восхищается, от его догм, которые, как он полагает, почти мертвы. Эти институты, отличные сами по себе, страдают только от того, что связаны с верованиями, которые исчезают. До тех пор, говорит он, пока семья продолжает не иметь иной интеллектуальной основы, чем религиозные доктрины, она будет необходимо участвовать в их растущей дискредитации. Позитивная философия «может отныне одна установить дух семьи на непоколебимом фундаменте с модификациями, подходящими для современного характера социального организма». Эта новая интеллектуальная основа устанавливается позитивной психологией и социальной статикой. Конституция семьи остается той же. Но ее основанием отныне является позитивная догма вместо религиозной догмы, доказанное верование вместо открытой веры.

Возможно, мы должны признать в энергичной защите, предпринятой Контом в отношении семьи и брака, какими он нашел их установленными рядом с католическим влиянием, желание не быть смешанным с последователями Сен-Симона, Фурье и другими реформаторами его времени. Эти не стеснялись противоречить текущим и традиционным обычаям. В представлении Конта это противоречие является признаком ошибки. Научная истина находится в продолжении общественного разума и здравого смысла. Здесь Конт видит новый, и не один из наименее важных, аргумент в поддержку своей собственной теории.

II.

Общество состоит из семей: оно само по себе не является большей семьей. Оно также не является собранием смежных семей, живущих вместе. Семья и общество отличаются друг от друга очень четкими дифференциальными характеристиками.

Семья — это «союз» по существу моральной природы, и вторично интеллектуальной. Главная составляющая семьи находится в аффективных функциях (взаимная нежность мужа и жены, родителей к детям и т. д.). Общество, напротив, — это не союз, а «сотрудничество» по существу интеллектуальной природы, и вторично моральной. Несомненно, ассоциация людей не может быть концептуализирована как существующая без того, чтобы их симпатические чувства не были заинтересованы в ней. Тем не менее, когда мы переходим от рассмотрения отдельной семьи к координации нескольких семей, принцип сотрудничества необходимо заканчивает тем, что преобладает. Так что теория Руссо не является ложной во всех пунктах. Метафизическая философия, особенно во Франции, говорит Конт, несомненно, совершила ошибку капитальной важности, приписав само создание социального состояния этому принципу, ибо очевидно, что сотрудничество, далеко не будучи способным произвести общество, предполагает его. Но если мы ограничим это утверждение обществом в собственном смысле слова (семья исключена), оно не так поразительно. Ибо если сотрудничество не могло «создать» человеческие общества, оно одно, по крайней мере, было способно «сообщить этим спонтанным ассоциациям определенный характер и длительную последовательность».

Это сотрудничество называется сегодня «разделением труда». Конт знал это выражение: Адам Смит уже сделал его знаменитым. Если Конт не использовал его, то это потому, что экономисты ограничили идею и термин «только материальными использованиями». Он желает, напротив, рассматривать сотрудничество во всей его рациональной протяженности. Оно тогда становится чрезвычайно общим принципом, доминирующим во всей социальной статике и находящим свое применение в величайших, как и в самых ограниченных социальных группах. Этот принцип ведет нас к рассмотрению не только индивидов и классов, но также, во многих отношениях, различных народов, «как участвующих вместе подходящим образом и в определенной степени в огромной общей работе, чье развитие объединяет тех, кто фактически сотрудничает, с серией их преемников и их предшественников». Таким образом, мы видим отношение между динамическими и статическими законами социальной непрерывности, которая связывает последовательные поколения, с социальной солидарностью, которая объединяет людей, живущих в один и тот же период. Эта солидарность возникает особенно из разделения труда. Последнее является «первопричиной» расширения и растущей сложности социального организма, который может быть концептуализирован как включающий в себя весь наш вид.

Основатель социальной статики, Аристотель, сформулировал ее самый общий принцип: «разделение обязанностей и комбинация усилий». Без «разделения обязанностей» была бы только агломерация семей, а не общество. Но необходимым дополнением разделения обязанностей является комбинация усилий, то есть общая мысль, которая направляет их, одним словом, правительство.

Таким образом, идеи общества и правительства подразумеваются друг в друге. Действительно, нет общества в собственном смысле слова без разделения социального труда, разделения, немедленно порождающего последствия, которые делают правительство необходимостью. Общество в развитии становится все более сложным. Вместо небольшой группы из нескольких семей оно заканчивает тем, что насчитывает сотни, тысячи и даже миллионы их. В то же время разделение труда часто порождает индивидуальные различия, одновременно интеллектуальные и моральные. Умы развиваются, но каждый согласно своей специальной линии, по крайней мере согласно линии своей профессии или своего класса. Общность чувства и мысли стремится стать слабее. Последнее — не наименее серьезное неудобство. Смит уже указывал на него с экономической точки зрения, и утопические реформаторы, особенно Фурье, сильно показали его масштаб и его опасности.

Это, согласно Конту, то, миссией чего является правительство — исправить. Его социальная функция состоит в подавлении и в противодействии, насколько это возможно, тенденции к рассеиванию идей, чувств и интересов. Эта тенденция является результатом самого развития общества, и, будучи предоставленной самой себе, она закончила бы тем, что остановила бы это развитие. Правительство может, таким образом, быть определено в своей абстрактной и элементарной функции как «необходимая реакция целого на части».

Правительство, поначалу, появляется «спонтанно». Как ясно видел Гоббс, оно тогда находится в руках тех, кому принадлежит сила. Но оно вскоре регуляризируется и организуется в определенную социальную функцию. Как в развитии наук растущая дифференциация их объекта делала исследование все более специальным и в конце концов вызвала появление особого класса ученых людей (философов), чья собственная функция состоит в попытке синтеза человеческого знания; так в разделении, постоянно более разветвленном, социальных функций, новая должна была быть конституирована, «способная вмешиваться в выполнение всех остальных, непрестанно напоминая в них мысль о целом и чувство общей солидарности».

Мы тогда полностью ошибаемся, когда хотим свести функцию правительства к «вульгарным атрибуциям материального порядка». Правительство — это не просто институт полиции, гарантия общественного порядка, ни, как говорили в XVIII веке, необходимое зло, которое сведется к минимуму с прогрессом или даже будет стремиться исчезнуть. Напротив, чем больше общество развито, тем более необходимой функция правительства становится в нем, тем большее значение она принимает. Прогресс в будущем сделает для него все более значительное место в социальной жизни. Хотя оно само по себе не реализует никакого определенного социального прогресса, правительство необходимо способствует любому прогрессу, который общество может сделать.

Если идея разделения труда не должна пониматься в чисто материальном и экономическом смысле, принцип социальной сплоченности, который Конт называет правительством, не может более основываться на простом соответствии интересов. Этого было бы недостаточно для поддержания человеческого общества. Чтобы такое общество существовало, должна быть определенная «коммуния» верований и чувств симпатии, которые сами зависят в известной мере от этих верований. Несомненно, общество не могло бы противостоять глубокому и длительному расхождению интересов. Но оно еще меньше противостояло бы несовместимости чувств и особенно верований среди своих членов. Одним словом, основа человеческого общества интеллектуальна прежде всего. И, поскольку первым объектом разума человека является интерпретация мира, который окружает его, конститутивной основой человеческого общества является религия. Группы, которые объединены в одной общей концепции вселенной, являются частью одного и того же общества. Отсюда в прошлом мы видим бесконечные конфликты между обществами, чьи религии были разными; отсюда в будущем единство человеческого вида окончательно станет полностью сплоченным вокруг позитивной религии.

Если это так, правительство, которое по определению является высшей и наиболее общей социальной функцией, представляющей «дух целого», не может быть ограничено временным действием. Его объект — не только обеспечить безопасность собственности и лиц. Оно должно в то же время укрепить и сохранить ту «коммунию» верований, которая является основой человеческого общества. Оно должно гарантировать союз интеллектов, устанавливая и обучая общепринятым принципам. Оно должно, одним словом, быть «духовной властью». В этом качестве в позитивном обществе оно будет осуществлять действие, по крайней мере равное тому, которым пользовалось католическое духовенство в христианстве Средневековья, пока Папы сохраняли его верховное руководство.

Эти последствия законно извлечены из принципов Конта. Его философия сделала социальную реорганизацию зависимой от реорганизации морали, а реорганизацию морали — от реорганизации идей. Он был, поэтому, в социальной статике, искать основание общества в гармонии интеллектов и определять правительство его духовной функцией так же, как и временной.

III.

Социальная статика Конта далека от выполнения программы, которую он указал одним словом, когда назвал ее «социальной анатомией». Несомненно, он прав, не доводя сравнение между живыми существами и обществом до опасных или детских попыток точности. Но в социологии, как и в биологии, он отделяет изучение органов от изучения функций, и мы должны признать, что он настаивал очень мало на анализе социальных органов. С статической точки зрения он различает только индивида, семью и общество, взятое как целое. Более того, рассмотрение индивида является только предварительным, поскольку семьи представляют реальные социальные элементы. Он поэтому видит, или по крайней мере он изучает, ничего промежуточного между этими элементами и совокупностью социального тела, то есть человеческим видом. Он ограничивается указанием разделения обязанностей, которое увеличивается с расширением социального тела. Но какова структура этого тела, какое разнообразие органов и аппаратов оно содержит? Социальная статика не говорит нам ничего об этом. «Система позитивной политики» едва дает нам несколько кратких указаний по этому пункту. Коллективный организм состоял бы сначала из семей, которые составляют его реальный элемент, затем из классов или каст, которые формируют его ткани, и наконец из городов или деревень, которые являются его реальными органами.

Это очень расплывчато. Только в динамике мы найдем взгляды, несколько более точные в отношении появления, структуры и функций различных социальных форм. Но даже тогда Конт не принимает по-настоящему физиологическую точку зрения, так же как в статике он не принимает по-настоящему анатомическую точку зрения. Прежде всего, его социология остается философией истории. Она анализирует прошлое человечества, чтобы найти в нем интерпретацию настоящего и рациональное предвидение будущего.

Эта наука глубоко отличается от фундаментальных наук, которые ей предшествуют, тем, что она изучает единое существо, феномены которого она не может проанализировать или законы которого не может открыть, не рассматривая его в первую очередь в его целостности. Конт почти никогда в социальной статике (и тем более в динамике) не говорит «общество», как в биологии он говорил «животные и растения». Он говорит «коллективный организм»: простое, необъятное существо, жизнь которого бесконечно простирается в прошлое и в будущее, одним словом, Человечество. Эта концепция, представляющая человечество как единое Существо, которое является гипотезой для науки, становится идеалом для этики и объектом любви для религии. Незаметно Конт переходит от одной из этих точек зрения к другой. В то же время характер социальной статики меняется. Из абстрактной науки в «Курсе» она в «Системе позитивной политики» превращается в картину будущего Человечества.

ГЛАВА IV СОЦИАЛЬНАЯ ДИНАМИКА

Для Конта социальная динамика является главной частью социологии. Он говорит нам, что она занимала его внимание «преимущественным и даже почти исключительным образом». Это предпочтение легко объяснимо. Во-первых, идея, которая лучше всего отличает социологию от биологии, идея постепенного развития человечества, принадлежит социальной динамике. Затем, метод, который особенно принадлежит социологии, исторический метод, применяется прежде всего к динамике. Наконец, сама концепция социальной науки закрепилась в сознании Конта благодаря открытию закона трех стадий, который является динамическим законом.

Социальная динамика определяется как «наука о необходимом и непрерывном движении человечества» или, короче, как наука о законах прогресса. Здесь, как и в социальной статике, и даже еще более исключительно, изучается единый случай, а именно случай человеческого вида, рассматриваемого как единый индивид и рассматриваемого во всей совокупности его прошлого и будущего развития. Должны ли мы отныне, не отрицая различия между биологией и социологией, искать в первую очередь некоторые условия социального прогресса в физической и моральной природе отдельного человека? Этот вопрос не ускользнул от внимания Конта, и он говорит, что было бы правильно начать с него методический трактат по социальной науке. Однако он не рассматривал этот вопрос специально. Он ограничился указанием на «этот фундаментальный инстинкт, который является сложным результатом необходимого сотрудничества между всеми нашими естественными склонностями, который побуждает человека непрестанно улучшать свое положение во всех отношениях и всегда развивать всю свою моральную, интеллектуальную и физическую жизнь во всех направлениях, насколько это позволяет система условий, в которых он находится». Это указание дополняется изучением условий, которые определили первые усилия человека, когда ему пришлось преодолевать свою природную лень на заре цивилизации. Этого достаточно, по крайней мере, чтобы показать тесную связь, существующую в мысли Конта между социальной динамикой и психологией. Правда, социологические законы не могут быть выведены из биологических законов. Ничто не может заменить прямое наблюдение социальных явлений. Но сам факт прогресса, который является объектом социальной динамики, не существовал бы без «индивидуальных импульсов, которые являются его собственными элементами».

I.

Под прогрессом Конт понимает «социальное продвижение к определенному, хотя и никогда не достижимому завершению, посредством ряда обязательно определенных стадий». Эта идея никогда не была четко определена в древности. Люди древних времен были более склонны представлять социальные движения как колебательные или циклические. В частных вопросах, например, в морали, у них было предчувствие идеи прогресса. Они задумывали стремление к улучшению. Но научная идея социального прогресса во всей своей полноте оставалась им чуждой. Ибо эта идея формируется только путем наблюдения и анализа истории. Их исторический кругозор был еще слишком узким для такого предположения.

Идея прогресса появляется вместе с философией истории, преподаваемой христианством; ибо эта религия дает рациональное объяснение всемирной истории, рассматриваемой как целое. Она провозглашает превосходство христианского мира над языческим, а нового закона над старым. Но едва идея прогресса возникла, как она омрачается и стремится исчезнуть. Католицизм ясно видит прогресс в ряде событий, которые привели к тому, что он сменил прежнее состояние, но он отрицает прогресс, который продолжается с этого момента. Он считает себя окончательным. Он «ограничивает дальнейший прогресс приходом христианства». Он претендует на установление неизменной догмы, которая содержит непреложную и абсолютную истину. Это само по себе является отрицанием позитивной идеи прогресса. Чтобы найти эту идею четко осмысленной и научно сформулированной, мы должны обратиться к Кондорсе и даже к XIX веку, то есть к основанию социальной науки Контом. К этому его особенно привело, по его словам, историческое изучение развития наук. Ибо из всех социальных рядов это тот, чья эволюция наиболее продвинута. Ни один другой не предполагает так ясно идею «прогрессии», члены которой сменяют друг друга в силу необходимой филиации. Паскаль уже дал очень точную формулу этого в своем «Предисловии к трактату о пустоте». Разве не примечательно, что в своем наброске позитивной идеи прогресса он был сразу же приведен к существенной гипотезе социальной динамики, то есть к тому, чтобы рассматривать всю последовательность поколений как одного человека, всегда живущего, постоянно учащегося?

Тем не менее, идея прогресса, столь хорошо примененная к эволюции наук в XVII веке, не могла тогда быть распространена на все социальные факты. Она встретила непреодолимое препятствие в Средневековье. Люди считали этот период временем регресса и варварства, хотя на самом деле он был «характеризован всеобщим совершенствованием человеческой социальности». Поэтому идея прогресса оставалась частной. Так возник спор о древних и новых, важность которого не была достаточно понята. «Выдающийся» Фонтенель и «рассудительный» Перро очень ясно показали в отношении интеллектуальной деятельности в целом то, что Паскаль уже установил для науки в собственном смысле слова.

XVIII век был полон идеи прогресса. Но, не следуя позитивному методу, он придал этой идее ложное направление. Он верил в бесконечную совершенствуемость человека и общества. Однако это понятие не совпадает с понятием прогресса. Оно даже фундаментально ему противоположно. Прогресс означает «развитие, подчиненное фиксированным условиям и действующее в силу необходимых законов, которые определяют его продвижение и его ограничения». Именно незнание этих условий и этих законов порождает идею бесконечной совершенствуемости. Если бы Гельвеций и Кондорсе обладали позитивным знанием человеческой природы, они не питали бы столько иллюзий и необоснованных надежд. Биология, то есть научная психология, научила бы их, что человеческая природа неизменна в своей основе, что преобладание эгоистических инстинктов над альтруистическими существенно для этой природы и что, если прогресс способствует развитию альтруистических чувств, он, однако, не может нарушить естественное равновесие наших склонностей. Одним словом, бесконечная совершенствуемость — это метафизическая идея. Воображение играет в ней большую роль, чем наблюдение. Философы, которые ее задумали, не осознавали отношений, которые связывают интеллектуальную и моральную жизнь человека со структурой его организма.

Чтобы идея прогресса достигла своей окончательной формы, было необходимо, во-первых, чтобы позитивная психология положила конец мечтам о бесконечной совершенствуемости. Было также необходимо, чтобы Французская революция пришла, чтобы сделать ход истории человечества понятным. Действительно, согласно Конту, «прогрессию» нельзя понять, пока мы не знаем по крайней мере трех ее членов. Двух членов недостаточно, чтобы определить ее. Теперь, до времени Французской революции, несколько «прогрессий» или социальных рядов, несомненно, предлагали требуемое количество членов для научного размышления; например, эволюция той или иной науки или того или иного искусства. Но в социологии знание вторичных законов подчинено знанию первичных законов, и продвижение того или иного социального ряда может быть понято только в том случае, если развитие общества в целом известно в его фундаментальном законе. Чтобы открыть этот закон, мы должны обладать по крайней мере тремя членами общей «прогрессии». Теперь, до Французской революции были даны только два члена: режим обществ древности и христианский режим (то есть тот, который достиг своей высшей степени совершенства в католической организации Средневековья). Французская революция пришла, чтобы предоставить третий член. Она принесла идею нового режима. Как сказал Кант, в выражениях, которые были, безусловно, неизвестны Конту, она дала людям идею социальной организации, основанной на принципах, отличных от принципов существующих обществ. Отныне идея прогресса могла применяться ко всему историческому развитию человечества. «Этому благотворному потрясению, — говорит Конт, — мы обязаны силой и дерзостью задумать понятие, на котором покоится вся социальная наука и, следовательно, вся позитивная философия, единство которой могла составить только эта завершающая наука».

Эту социальную науку еще предстояло построить. Это будет особой работой Огюста Конта. По его мнению, Французская революция принесла лишь несовершенную идею социального прогресса. Она помогла привести к концепции идеи иного режима, но не основав его фактически. Функциями новой философии будет реализация позитивной идеи социального прогресса. Одним словом, революционный импульс сделал эту философию возможной. Он не устранил ее полезности.

II.

Поскольку социология является абстрактной и спекулятивной наукой, так же как и другие фундаментальные науки, прогресс в ней не понимается в утилитарном или моральном смысле. С 1826 года Конт стремился предотвратить любую двусмысленность в этом вопросе. Недостаточность языка, говорит он, обязывает его использовать слова «улучшение» и «развитие», из которых первое и даже второе, хотя и более ясное, напоминают идеи абсолютного блага и бесконечного совершенствования, которые Конт не намерен выражать. Эти слова для него имеют простую научную цель — указывать в социальной физике на определенную последовательность состояний человеческого вида, «осуществляемую согласно определенным законам: использование, точно аналогичное тому, которое физиологи делают в изучении индивидуального организма, чтобы указать на последовательность трансформаций, с которыми не связано никакой идеи непрерывного улучшения или ухудшения». Было бы легко рассуждать обо всей социальной физике, ни разу не используя слово «улучшение» и всегда заменяя его научным термином «развитие». Ибо вопрос не в том, чтобы оценить относительную ценность последовательных состояний, отнесенных к идеальному состоянию, а просто в том, чтобы установить законы их последовательности. «Настоящее полно прошлого и чревато будущим». Формула Лейбница таким образом выражает общую идею прогресса. Конт делает ее позитивной только путем открытия общих законов этого прогресса и путем показа того, что они коррелируют с законами социальной статики.

На самом деле, ведет ли развитие человечества к улучшению или прогрессу в моральном и практическом смысле этого слова? Социальная наука не должна отвечать на этот вопрос. Однако Конт считает, что это улучшение происходит и что прогресс, так понятый, может быть показан сразу в нашем состоянии и в нашей природе. В качестве доказательств этого он приводит, во-первых, рост населения, по крайней мере в той части человечества, которую он почти всегда рассматривает отдельно, — белой расе; затем он упоминает закон, согласно которому упражнение совершенствует органы. Этот прогресс закрепляется наследственностью. Конт таким образом признает этот принцип, установленный Ламарком, с той оговоркой, что эволюция никогда не трансформирует «естественные предрасположенности».

Что касается нашего состояния, оно улучшается в той мере, в какой мы можем воздействовать на природные явления, и эта сила в свою очередь зависит от знаний, которые мы приобрели о законах явлений. «Видение приносит предвидение и тем самым облегчает обеспечение». Прогресс здесь проявляется в расширении наших научных знаний и в совершенствовании искусств, основанных на этих знаниях. Если научное знание, которое является необходимо абстрактным, должно быть отделено от практики, чтобы искать общие законы, регулирующие явления, то наука, будучи конституированной, делает возможной систему обоснованных приложений, которая достигает неизмеримо дальше, чем эмпирическое искусство. Подобно Декарту, Конт основывает самые амбициозные надежды на позитивной науке о природе.

Теперь, наиболее «модифицируемые» явления, те, в которых наше вмешательство наиболее эффективно, — это человеческие явления, будь то индивидуальные или коллективные. С другой стороны, наше воздействие на внешний мир особенно зависит от предрасположенностей агента. Во всех отношениях, следовательно, мы должны улучшать эти предрасположенности. Самым важным улучшением будет улучшение нашей внутренней природы. Оно будет состоять в том, чтобы вызвать все большее преобладание атрибутов, которые отличают человека от животных, то есть интеллекта и социальности, коррелирующих способностей, которые являются одновременно средством и целью друг для друга. Мы знаем, кроме того, что существуют пределы этого прогресса. Полное преобладание внутри нас человечности над животностью — это предел, к которому наши усилия должны всегда приближать нас, никогда фактически не достигая его.

Будь то вопрос о нашем состоянии или о нашей природе, улучшение в обоих случаях может быть только очень медленным. Никогда не бывает легко заменить естественный порядок искусственным порядком, опирающимся на научное знание первого. Из этих различных форм прогресса первая, которую Конт называет материальным прогрессом, потому что она самая легкая, является наиболее продвинутой. Этим объясняется большое влечение, которое она имеет для современных людей, но важность, придаваемая ей, совершенно преувеличена. Если бы наша природа могла быть доведена до более высокой степени совершенства, это было бы, безусловно, предпочтительнее. Но, возможно, необходимо, чтобы наши материальные условия существования были сначала улучшены?

Улучшение нашей природы может быть физическим, интеллектуальным или моральным. Первое состояло бы в увеличении средней продолжительности человеческой жизни; оно зависит от прогресса биологии и, следовательно, медицины и гигиены. Интеллектуальное (научное и эстетическое) улучшение было бы еще более желательным. Оно «означает более высокий взлет», чем представлено всеми физическими улучшениями или, a fortiori, любыми материальными улучшениями: ибо интеллект — это «универсальный инструмент», использование которого имеет универсальное применение. Но человеческое счастье зависит гораздо больше от морального прогресса, «над которым мы также имеем больше власти, хотя это и труднее». Никакое интеллектуальное улучшение не могло бы быть равноценным увеличению доброты или мужества. Если бы мы были мудры, все наши усилия, следовательно, были бы направлены в этом направлении. Во всяком случае, мы должны всегда помнить, что другие формы прогресса желательны просто как средства, а моральный прогресс — только как цель.

III.

Теория прогресса является «принципом» социальной динамики, сама по себе являющейся существенной частью социологии, в то время как социология лежит в сердце позитивной философии. Поэтому следовало ожидать, что противники этой философии будут особенно стремиться разрушить теорию прогресса, которая поддерживает все остальное. Действительно, возражения были многочисленными и настойчивыми. Из этих возражений Конт предвидел два самых важных, и он стремился ответить на них заранее. По его мнению, теория прогресса не подразумевает ни фатализма, ни оптимизма, ни квиетизма, который был представлен как его следствие.

По первому пункту Конт обращает наше внимание на тот факт, что необходимым следствием его принципа законов не является абсолютный детерминизм явлений, будь то вопрос о социальных или других явлениях. Позитивная философия не допускает ничего абсолютного. Детерминизм, как и свобода воли, — это метафизический тезис, Конт не обязан принимать сторону ни того, ни другого: он оставляет их взаимно опровергать друг друга. Позитивная концепция моральных и интеллектуальных способностей человека, как ясно установил Галль, не подразумевает, что человеческие действия не могли бы быть иными, чем они есть. Точно так же, если в целом природные явления подчиняются законам, это не мешает нам мыслить эти явления как модифицируемые вмешательством человека. Теперь, из всех природных явлений социальные явления являются как раз наиболее модифицируемыми; настолько, что долгое время можно было игнорировать, что они управляются законами.

Нет никакого противоречия в утверждении реальности этих законов и в рассмотрении в то же время вмешательства человеческой деятельности в социальные явления как эффективного. Еще в 1824 году Конт писал своему другу Вала: «Было бы неправильным пониманием моей мысли заключать из нее, что я запрещаю всякое улучшение, поскольку, напротив, я формально устанавливаю, что каждое правительство должно меняться вследствие прогресса цивилизации и что отнюдь не безразлично, чтобы эти изменения происходили под действием простой силы обстоятельств или по рассчитанным планам, основанным на наблюдении. Я не отрицаю силу политических мер, я ограничиваю ее».

Социальная наука должна определить пределы полезного воздействия человека на социальные явления. Эти пределы довольно узки. Человек может модифицировать только, со статической точки зрения, интенсивность, а с динамической точки зрения — скорость социальных явлений. Действительно, здесь, как и везде, модификации могут быть произведены только в соответствии с законами. Предположить обратное означало бы отрицать само существование этих законов. Теперь, фундаментальным законом статики является тесная солидарность и взаимная зависимость всех социальных элементов во все моменты их общей эволюции. Поэтому не существует никакого возмущающего влияния, каково бы ни было его происхождение, которое могло бы «заставить несимпатичные противоположные элементы сосуществовать в данном обществе». Скорее, оно разрушило бы это общество. Все, что возможно, — это модифицировать соответствующие склонности, которые действительно сосуществуют в этом обществе, но без вызова появления или исчезновения любой из них. Точно так же, с динамической точки зрения, порядок последовательных фаз прогресса определяется законами. Никакое внешнее влияние (и в частности влияние человека) не могло бы опрокинуть или нарушить этот порядок или «пропустить» одну из стадий. Эволюция могла бы быть только сделана более быстрой, то есть более легкой. Государственный деятель, ослепленный своей властью, возможно, сочтет это очень скромной ролью. Но даже в этих пределах человеческое вмешательство все еще могло бы иметь капитальное значение, при условии, что оно направлялось бы наукой.

История подтверждает эти взгляды. В ней мы никогда не видим социальных явлений, модифицированных человеком иначе, чем в их интенсивности или в их скорости. Там, где мы лучше всего знаем их эволюцию, то есть в социальном ряду, который включает историю наук, искусств, морали и институтов, проверка этого закона постоянна. Например, среди ученых в Александрии астрономия остановилась в определенной точке, потому что дальнейшее развитие этой науки не было совместимо с общими условиями общества того времени. И если попытка Монтескье подчинить социальные факты законам провалилась, то это потому, что до социологии должна была быть сначала основана позитивная биология. Аналогичные примеры изобилуют, и противоположный случай никогда не представлялся.

Три вторичных фактора, раса, климат и политическое действие человека, особенно модифицируют прогресс в той мере, которая была только что указана. В нынешнем состоянии науки невозможно расположить их в порядке их важности. Монтескье слишком много придавал значения климату: другие слишком много придавали значения расам. Эти элементы социальной эволюции еще не были изучены позитивным методом. До основания социальной динамики их роль, по необходимости, была неправильно понята. Не было известно, что существенный закон, закон трех стадий, независим от этих вторичных факторов, в то время как, напротив, вторичные факторы могут действовать только в соответствии с этим законом, никогда не приостанавливая его. Чтобы модификации, которые они производят, стали понятными, было необходимо, чтобы нормальный тип эволюции был сначала известен. Изучать влияние климата и рас, не обладая сначала общими законами социальной динамики, было почти тем же, что претендовать на установление патологии, не конституировав сначала физиологию.

Что касается политического действия человека, оно также было неправильно понято. В отсутствие позитивной концепции социальных явлений одни отрицали эффективность этого действия, другие преувеличивали ее. Когда оно использовалось в направлении прогресса, оно почти неизбежно казалось главной причиной результатов, которые социальная эволюция принесла бы в любом случае. Иллюзия была тем более неизбежной из-за того, что социальные силы всегда персонифицируются в индивидах. С другой стороны, как часто самые энергичные политические усилия были успешны только на один день, потому что общая эволюция общества шла в противоположном направлении!

Пока длится теологический и метафизический период, человек не колеблется приписывать себе почти безграничное действие на природные явления. Достигнув позитивного периода, он знает, что явления модифицируемы только в определенных пределах, определяемых их законами, и что он может стремиться только к относительным результатам. Как только позитивная социология установлена, она полностью трансформирует привычную идею политического искусства. Но поскольку она питает менее великие и менее приятные амбиции, это искусство будет только тем более эффективным. Сравните то, что медицина и хирургия способны сделать сегодня для блага больных, с тем, что они могли сделать до того, как химия и биология стали позитивными науками!

Но, говорят, допуская, что человек может модифицировать социальные явления, какая у него причина вмешиваться в них, раз прогресс происходит сам по себе? Почему не позволить естественной эволюции, которая наиболее определенно реализует его, совершаться самой?

Это возражение путает прогресс, понимаемый как последовательность состояний, которые разворачиваются согласно закону, с прогрессом, понимаемым в смысле бесконечного улучшения. По этому пункту снова сравнение общества с живыми организмами поучительно. Разве не развиваются они в соответствии с неизменными законами? Тем не менее, Конт считает их крайне несовершенными, и в том, что касается человеческого тела, вмешательство врача или хирурга часто полезно и даже необходимо. Когда мы упрекаем социологическую теорию прогресса в том, что она имеет оптимизм в качестве своего следствия, мы принимаем научное понятие спонтанного порядка за систематическое оправдание любого существующего порядка. Существует, однако, очень большое расстояние от одного до другого. Спонтанный порядок часто может быть очень грубой формой порядка.

Здесь, как и везде, позитивная философия заменяет научный принцип условий существования метафизическим принципом конечных причин. Она допускает, что спонтанно, согласно естественным законам, устанавливается определенный необходимый порядок; но она признает, что этот порядок предлагает серьезные и многочисленные недостатки, модифицируемые, в определенных степенях, вмешательством человека. Чем сложнее эти явления, тем больше умножаются и усиливаются несовершенства. Биологические явления «ниже» в этом отношении, чем явления неорганической природы. По причине их сложности, которая является максимальной, социальные явления должны быть самыми «беспорядочными» из всех. Одним словом, если идея естественного закона подразумевает идею определенного порядка, понятие этого порядка должно быть дополнено «одновременным рассмотрением его неизбежного несовершенства».

Теория прогресса, следовательно, несовместима ни с установлением социального зла, ни с усилием исправить его. Самый сложный из всех организмов, социальный организм, также является наиболее подверженным болезням и кризисам. Так, Конт предвидит в недалеком будущем великие внутренние борьбы в нашем обществе вследствие нашей ментальной и моральной анархии. Сегодня систематизировано только то, что обречено на исчезновение, а то, что еще не систематизировано, то есть все, что живет, не будет организовано без насильственных конфликтов. Достаточно здесь подумать об отношениях между хозяевами и рабочими.

Происходят революции, которые ничто не может предотвратить. Это неизбежное зло, и Конт дает поразительную психологическую причину для него. Наш ум слишком слаб, а наша жизнь слишком коротка, чтобы мы когда-либо могли сформировать позитивную идею социальной системы, отличной от той, в которой мы родились и в которой мы живем. Именно из этой мы, вольно или невольно, черпаем элементы наших политических и социальных идей. Даже люди утопического склада ума не избегают этой необходимости. Их мечты всегда отражают, в основе своей, либо прошлое, либо современное социальное состояние. Чтобы новая политическая система появилась и особенно чтобы она нашла доступ к умам людей, разрушение предшествующей системы должно быть уже очень далеко продвинуто. До тех пор «даже самые открытые умы не могли бы воспринять характерную природу новой системы, скрытую от всех глаз зрелищем старой организации». Отсюда длительные процессы разложения изношенных режимов, не менее длительное рождение новых институтов и жестокие периоды перехода, полные тревог, войн и революций.

С этой же причиной связаны то, что мы можем назвать феноменами выживания. Институты, власти, как и доктрины, имеют тенденцию существовать за пределами функции, которую общее продвижение человеческого ума отвело им. Конфликты тогда происходят, которые выше чьих-либо сил предотвратить: счастлив тот, кто может сделать их короче и менее острыми! Решение приходит только со временем, когда побежденные идеи приходят в «неупотребление». Борьба никогда не прекращается, кроме как из-за отсутствия комбатантов.

Все это отнюдь не исключает возможности для человека осуществлять благотворное или пагубное действие. Понимать — не всегда значит оправдывать. Правда, всесторонний взгляд на историю располагает нас быть снисходительными, потому что он выявляет тесную солидарность всех социальных элементов одного и того же периода. Ответственности, будучи разделенными и, так сказать, диффузными, кажутся менее серьезными для каждого индивида. Тем не менее эта философия допускает похвалу и порицание прошлого, а также активное вмешательство в социальные явления для настоящего.

Но это вмешательство принесет желаемые результаты только в том случае, если оно опирается на социальную науку. Позитивная политика не предлагает направлять человеческий род к произвольно выбранной цели. Она знает, что человечество движется своим собственным импульсом, «согласно закону, не менее необходимому, хотя и более модифицируемому, чем закон тяготения». Для политики вопрос лишь в том, чтобы облегчить это продвижение, проливая на него свет. Очень трудно подвергаться действию закона, не понимая его, или подчиняться ему с полным знанием дела. Власть человека — смягчить и сократить кризисы, как только он ухватит их причины и предвидит исход. Он не будет претендовать на управление явлениями, а только на модификацию их спонтанного развития. «Это требует, чтобы он знал их законы».

Давайте также уметь признать, что в отношении многих из этих явлений, и не самых маловажных из них, мы абсолютно бессильны. Их условия ускользают от нашего понимания. Например, продолжительность человеческой жизни далека от того, чтобы быть такой благоприятной для социальной эволюции, как можно было бы вообразить. Напротив, после крайнего несовершенства нашего организма краткость жизни является одной из причин медленности социального развития. Сколько мощных умов умерло до того, как их полная зрелость принесла все свои плоды! Чего только нельзя было бы ожидать от их гения, если бы они были в полном владении своими способностями в течение трех или четырех столетий!

Позитивная теория прогресса, следовательно, не влечет за собой ни оптимизма, ни квиетизма. Если исключить вмешательство человека, социальное состояние, которое эволюционирует согласно законам, в каждый период настолько хорошо и настолько плохо, насколько это возможно, «согласно всей ситуации». Более одного пессимиста удовлетворились бы этой формулой. Она законно выведена из принципа условий существования. Но, поистине, с точки зрения этого принципа, то есть с точки зрения позитивной и относительной философии, не может быть речи ни об оптимизме, ни о пессимизме. Только метафизика может предложить абсолютное суждение о всей социальной реальности. Позитивная доктрина, здесь, как и везде, ищет только статические и динамические законы явлений. Правда, она находит, что социальная эволюция, на самом деле, сопровождается улучшением. Но это улучшение настолько медленно, настолько трудоемко, прерывается столькими кризисами, нарушается столькими конфликтами, что если человечество стремится к лучшему состоянию, то именно от своих собственных усилий она должна ожидать немного более быстрого прогресса.

ГЛАВА V ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ

Если социальная динамика — это наука, и если закон трех стадий, открытый Контом, является ее фундаментальным законом, то этот закон (и те, которые из него исходят) должен объяснять последовательные фазы человечества, от первой зари цивилизации до современного состояния наиболее развитых наций. Они должны «внести единство и непрерывность в это необъятное зрелище, где в целом мы видим так много путаницы и бессвязности». Таким образом, аналогом социальной науки является философия истории. В ней социальная наука находит свое конкретное выражение и свою проверку. В отсутствие предвидения социальных фактов на будущее, предвидения, которое становится почти невозможным из-за крайней сложности этих фактов, социальная наука по крайней мере позволяет «рациональную координацию» всего прошлого.

Чтобы установить эту философию истории, Конт дал себе два постулата. Первый является общим для него и для всех тех, кто стремился изложить эволюцию человечества с ее начал, особенно до недавнего прогресса, достигнутого антропологией. Конт «конструирует» первобытного человека и общество, в котором он жил. Второй постулат состоит в рассмотрении, вместо истории всего человечества, «наиболее полной и наиболее характерной эволюции», то есть эволюции белой расы; и в этой расе — только населения западной Европы. Конт почти ограничит себя периодами, рассмотренными Боссюэ в «Рассуждении о всемирной истории», которое, кроме того, он очень ценит. Его философия истории охватывает только египетскую цивилизацию, очень мало известную в его время, затем Грецию и Рим, и, наконец, после падения Римской империи, развитие некоторых латинских и германских народов в Европе.

Мы можем понять, что Боссюэ ограничил всемирную историю так, чтобы включить в нее лишь небольшую часть человечества, собранную на берегах Средиземного моря. Он был обязан сделать это ведущей идеей в своей работе, которая делает появление христианства кульминационным пунктом в человеческой драме. Все, что предшествует ему, должно стремиться привести к нему, все, что следует за ним, должно возникнуть из него. Но оправдан ли Огюст Конт, подобно Боссюэ, в том, чтобы оставлять вне всемирной истории великие цивилизации дальнего востока, почти всю Африку и весь новый мир? Поскольку, согласно ему, нет избранного народа или «провиденциального направления», не должен ли он рассматривать общую эволюцию человечества? Он не имеет права изолировать часть ее произвольным образом и пренебрегать остальным. Он имеет его тем менее, что он рассматривает вид в его целостности как индивида, и что эта гипотеза Кондорсе стала для него принципом социальной науки.

Но Конт считает свой постулат столь же хорошо обоснованным его определением социологии, как план Боссюэ мог быть обоснован его теологической доктриной. Подобно в этом пункте другим позитивным наукам, социология состоит из законов, а не из фактов. Чистое и простое знание фактов является лишь целью с точки зрения эрудиции. Наука ищет это знание только в той мере, в какой оно необходимо для определения законов. Следовательно, если эволюция человеческого общества происходила одновременно в разных точках земного шара, поскольку эта эволюция происходит, как мы предполагаем, везде согласно неизменным законам, и поскольку климат и раса могут модифицировать ее только в очень узких пределах, социолог не обязан изучать все общества прошлого и настоящего. Он будет делать это только для того, чтобы использовать сравнительный метод в мере, которая считается полезной, и в пределах, допускаемых этим методом. Во-вторых, среди тех исторических эволюций, до настоящего времени независимых друг от друга, какой он отдаст предпочтение, чтобы искать в ней проверку абстрактной социальной динамики? Очевидно, наиболее полной и наиболее характерной: ибо там он будет иметь наименьшие трудности в высвобождении законов из необычайной сложности фактов. Разве мы не видели, что идея прогресса, без которой социология не может быть конституирована, была окончательно сформулирована только после Французской революции? Конт тогда счел себя уполномоченным «ограничить свое историческое изучение единственным исследованием гомогенного и непрерывного ряда, который был, тем не менее, справедливо квалифицирован как универсальный». В каждый момент истории люди, чья эволюция наиболее продвинута, представляют все человечество, поскольку остальное человечество обречено, рано или поздно, пройти через ту же фазу. Отсюда идея, которая встречается одинаково у Гегеля и у Ренана, о «миссии» рас и народов. Временная миссия, которая, пока она длится, составляет их силу и их право, но которую, слишком часто, они имеют несчастье пережить.

I.

Позитивная философия истории берет в качестве своего руководящего принципа идею единства. В силу постулата, который является дерзким предвосхищением относительно неопределенного будущего, человеческий вид в ней рассматривается как необъятное социальное единство. Точно так же в ней эволюция человечества рассматривается как завершающаяся в моральном и религиозном единстве всех людей. Человечество идет от спонтанной религии, где оно начинается, к доказанной религии, где оно окончательно устанавливается. Между ними лежит область истории. Последовательные состояния, через которые проходит человечество в ходе эволюции, не являются гомогенными. Теологический и позитивный дух смешаны в них в различных степенях. Они борются друг с другом. Эти состояния, следовательно, содержат в себе принцип своего собственного разрушения. Каждое из них обязательно подготавливает появление следующего, вплоть до окончательного состояния, в котором будет преобладать только позитивный дух.

Источником этих конкретных взглядов на историю является логическая потребность в единстве. Именно она определила начальное движение. Для первобытных религий единство никогда не было совершенным. Даже в период, когда фетишизм правит без вопросов, существуют некоторые рудименты позитивного духа. Человеческая природа, будучи неизменной, зародыш ее окончательного состояния уже содержался в первобытном состоянии. С того времени было ясно, что если человечество выйдет из своего первобытного состояния, оно будет эволюционировать, пока не найдет единство в окончательной религии.

Если это так, как это Конт не рассматривал последовательность религиозных форм как высший динамический закон, как принцип философии истории? Почему он верил скорее, что нашел этот принцип в законе эволюции философий? Это потому, что, согласно ему, эволюция религиозных форм является функцией интеллектуальной эволюции. Она даже подчинена интеллектуальной эволюции в том смысле, что прогресс в знании законов природы рано или поздно вызывает религиозную революцию. Во-вторых, если бы философия истории выбрала последовательность религиозных форм в качестве своей главной оси, она изучала бы только процесс разложения верований, который до настоящего времени привел их от периода, когда вся мысль является религиозной (фетишизм), к тому, когда никакая мысль не кажется таковой больше (философский деизм). Она не показала бы в то же время обратный и одновременный процесс позитивного духа, который не только определяет это прогрессивное разложение, но также подготавливает элементы новой веры. Она не показала бы, как постепенно, посредством науки, этот дух устанавливает концепцию природы, которая, становясь социальной, станет универсальной и которая будет основой окончательной религии. Вот почему Конт, делая религию главным элементом в индивидуальной и социальной человеческой жизни, должен был, тем не менее, взять эволюцию интеллекта, то есть наук и философий, в качестве «путеводной нити» своей философии истории.

II.

В цель этой работы не входит давать даже краткий очерк философии истории, развитой Контом сначала в «Курсе позитивной философии», а затем в третьем томе «Системы позитивной политики». Мы также не будем выделять остроумные или глубокие взгляды в деталях, которыми она изобилует. Нам будет достаточно показать, как, согласно Конту, законы социальной динамики всегда проверяются и как кажущиеся исключения в конечном итоге интерпретируются в направлении этих законов.

На смену фетишизму, собственно так называемому, пришла астрология, затем политеизм, который был сначала консервативным (режим каст в Египте), затем интеллектуальным (Греция) и социальным (Римская империя). С христианской религией монотеизм приходит на смену политеизму. Но не встречает ли теория прогресса вскоре непреодолимое препятствие? Как она объясняет Средневековье, эту длинную последовательность веков, которую Вольтер и философы описывали как полную тьмы, суеверий и невежества, как позор истории? Как примирить этот прискорбный «регресс» с «непрерывностью» прогресса, утверждаемой социальной динамикой?

Ответ Огюста Конта представлен в двух формах.

Во-первых, «регресс» никогда не был полным. В то время, когда Средневековье было в самом темном состоянии в Европе, арабская цивилизация переживала свой самый блестящий период. В ней многие науки выходили за пределы крайней точки, достигнутой ими в древности. Непрерывность эволюции, следовательно, не была прервана. Достаточно понять, в соответствии с постулатом, установленным Контом в начале социальной динамики, что в этот период арабы были той частью человечества, чья интеллектуальная эволюция была наиболее продвинутой, и которые, следовательно, представляли остальное.

Но, прежде всего, общее мнение относительно Средневековья ошибочно. Философы XVIII века не знали его. Они видели этот период только через свои предрассудки, или, скорее, они не удосужились посмотреть на него. Тем не менее, все духовное движение современных веков восходит к тем «памятным временам, несправедливо квалифицированным как темные метафизической критикой, органом которой был протестантизм».

Во-первых — и это капитальное положение в исторической философии — феодальный режим как светская организация был естественным результатом ситуации римского мира. В любом случае он сформировался бы, даже если бы вторжения не произошли. В силу консенсуса, который является фундаментальным принципом социальной статики, другие ряды явлений, которые сопровождали установление феодального режима, были тогда также произведены как «естественное развитие», и это неправильное понимание — видеть в них прерывание «прогресса». Превосходство Античности над Средневековьем, особенно в изобразительных искусствах, будет выдвинуто как возражение. Но Конт признает это превосходство только в пластических искусствах, и особенно в скульптуре. По его мнению, оно объясняется определенными чертами греческих обычаев, которые должны были сделать народы древности несравненными в искусстве выражения красоты человеческой формы. В остальном эстетическое образование человечества «прогрессировало» в течение Средневековья. Архитектура создала чудеса, о которых древность не имела представления. Данте — уникальный поэт. Современная музыка имеет свое происхождение в старом григорианском пении. Наконец, искусство Средневековья представило две характеристики, которыми искусство аристократических обществ древности не обладало, по крайней мере в той же степени. Оно было спонтанным, то есть в полной естественной гармонии со всей совокупностью окружающих условий. Следовательно, оно было популярным, оно выражало удивительно для народа саму душу народа.

Если, следовательно, верно, что «главный двигатель изобразительных искусств находится под властью политеизма», тем не менее развитие наших эстетических способностей было непрерывным: и закон прогресса не был обращен вспять. Правда, со времен древности эти способности не нашли комбинации столь благоприятных обстоятельств, столь прямого и энергичного стимула; но это ничего не доказывает «против их внутренней активности, ни против реальной заслуги их произведений». Эстетический дух стал более распространенным, более разнообразным и даже более полным, чем он мог бы когда-либо быть в древности. Вот почему Возрождение принесло больше вреда, чем пользы изобразительным искусствам. Оно вдохновило исключительное и рабское восхищение шедеврами древности, которые относятся к абсолютной социальной системе. «В этом смысле, — говорит Конт, — оценка современной романтической школы грешит только в направлении исторического преувеличения; но ее рекриминации далеки от того, чтобы быть необоснованными».

Точно так же интеллектуальная деятельность Средневековья была очень несправедливо оценена. Конечно, позитивную философию нельзя подозревать в пристрастии в пользу теологических догм и метафизических тонкостей. Но, точно так же, как в физике мы различаем материальные изменения, которые доступны нашим чувствам, и молекулярные движения, которые ускользают от них, так в определенные периоды человеческий интеллект производит вне себя работы, которые свидетельствуют о его активности, а в другие моменты, не будучи менее активным, его труд остается внутренним. Существуют периоды тайной и молчаливой подготовки. Такова, например, была первая часть Средневековья. Далеко от того, чтобы человеческий ум оставался стационарным и неактивным в то время, он, напротив, проделал очень значительную работу: он создавал современные языки, то есть незаменимый инструмент для последующего прогресса мысли.

Мы должны также быть справедливы к двум огромным рядам трудов (алхимии и астрологии), которые внесли такой большой и такой долгий вклад в развитие человеческого разума. Придя после астрологов и алхимиков, современные ученые не только нашли «науку, грубо очерченную настойчивостью этих смелых предшественников», они далее получили от них незаменимый принцип неизменности естественных законов. Астрология стремилась внушить высокое мнение о человеческой мудрости. Алхимия восстановила чувство силы человека, которое было снижено теологическими верованиями. Говоря о Роджере Бэконе, Конт доходит до того, что говорит, что большинство современных ученых, которые так презирают Средневековье, были бы неспособны не только написать, но даже прочитать «великое сочинение этого замечательного монаха» из-за огромного разнообразия взглядов на все порядки явлений, содержащихся в нем.

Конт далее с удовольствием распространяется о взаимных обязательствах феодального владения, «удивительной комбинации инстинкта независимости и чувства преданности», о появлении рыцарства, о повышении положения женщин, об освобождении коммун, о формировании третьего сословия и т. д. Подобно романтической школе, будучи озабоченным долгом борьбы с систематическими хулителями Средневековья, он доходит до противоположной крайности. Он больше не видит голода, чумы, костров, бесконечных войн. Он не довольствуется тем, что показывает, что, несмотря на все, Средневековье было периодом прогресса. Он хочет, чтобы оно было модельным периодом, в котором мы должны найти указание, во всех существенных аспектах, программы, которую мы должны реализовать сегодня.

Секрет пристрастия Конта к Средневековью нетрудно обнаружить. Он не устает хвалить католическую организацию этого периода, отделение светской власти от духовной, наконец, «чудо папской гегемонии». Ничего подобного не было известно в древности. Одно это достаточно, чтобы установить превосходство Средневековья. Позитивная философия восстановит это разделение двух властей сегодня. Она завершит «удивительный набросок», сделанный в старину католической церковью.

Позитивизм, говорит Хаксли, — это «католицизм минус христианство». Конт не протестовал бы очень яростно против этого определения. Действительно, в католицизме Средневековья он различает доктрину и институты. Доктрина находится в упадке и исчезнет. Но институты были шедеврами политической мудрости, и они были разрушены только тем, что казались неотделимыми от этой доктрины. Они должны быть восстановлены на интеллектуальных базах, одновременно более широких и более постоянных. Позитивная философия предоставляет эти базы. Она будет знать, как восстановить «управление душами» согласно модели, оставленной католической церковью Средневековья.

Часто говорили, что социальное действие католицизма было обусловлено прежде всего его моральным учением. Конт переворачивает это утверждение. Моральная эффективность католицизма зависела главным образом от устройства Церкви и лишь второстепенно — от его доктрины. Без постоянного действия организованной духовной власти религия, какой бы чистой она ни была, не может оказывать значительного влияния на поведение людей. Католицизм это понимал. Он создал систему всеобщего образования, одинаково доступную как богатым, так и бедным. Таким образом, мораль приобрела «присущее ей преобладание». Чувства были подчинены замечательной дисциплине, которая стремилась искоренить даже малейшие зачатки порока.

В заключение, «вечная заслуга» католицизма состоит в том, что он внес решающее улучшение в теорию социального организма путем разделения двух властей. Многие причины способствовали тому, что это не было понято: чрезмерное восхищение современных историков античным полисом, пристрастность протестантов к ранней Церкви и, наконец, презрение философов к предполагаемому мраку Средневековья. Сегодня мы судим об этом лучше. Позитивная философия не ограничивается реабилитацией католической организации: она берет ее на вооружение. «Чем больше я исследую этот необъятный предмет, — пишет Конт Джону Стюарту Миллю, — тем больше укрепляюсь во взгляде, которого придерживался еще двадцать лет назад, во время работы над духовной властью, — считать нас, систематических позитивистов, истинными преемниками великих людей Средневековья, возобновляющими социальную работу с той точки, до которой ее довел католицизм». Несомненно, условия сегодня иные, и мы должны учитывать эти различия. Но что касается масштаба и интенсивности действия, можно сказать, что для каждого из социальных отношений, по которым католическому духовенству приходилось выносить суждение, существует аналогичная прерогатива современной духовной власти. Одним словом, за исключением догмата, Конт заимствует у католицизма Средневековья почти все: его организацию, его режим, его культ и, если бы мог, его духовенство и его соборы. Его религия будет католицизмом, воздвигнутым на ином основании.

III.

Разделение светской и духовной власти, осуществленное католицизмом в Средние века, знаменует собой решительный прогресс в истории человечества. Но оно не было установлено окончательно. Режим, частью которого оно являлось, был обречен на исчезновение из-за «взаимной антипатии» между элементами, входившими в его состав. Католическая организация XIII века была сначала пошатнута, а затем разрушена растущим преобладанием позитивного духа и сопротивлением теологического догмата. Из этого «органического» периода европейское общество перешло в «критический» период, который длился столетия и который способна завершить только позитивная философия. Вся современная история — политическая, религиозная, научная, эстетическая, экономическая и т. д. — по сути, является лишь последовательностью необходимых этапов этой двойной работы: разложения режима Средневековья и подготовки к позитивному периоду. На первой фазе, охватывающей XIV и XV века, движение остается стихийным. Оно не осознает цели, к которой стремится. На второй, которая длится до конца XVIII века, дезорганизация становится более глубокой под влиянием чисто негативной философии.

Первые признаки начавшегося разложения носили экономический характер. Явления этого порядка действительно являются фактором высочайшей важности во всей социальной жизни. Экономическая эволюция, согласно Конту, необходимо предшествует эстетической и научной эволюции. Именно она, гораздо больше, чем две последние, характеризует нашу цивилизацию в отличие от обществ древности. Через нее должно было начаться устройство современных обществ. Освобождение крепостных, основание независимых городских коммун, возникновение вследствие этого новой промышленности — все это описывается Контом почти в тех же выражениях, что и у Огюстена Тьерри (который, как и он, работал рядом с Сен-Симоном). Это конец одной экономической организации и предвестие нового режима.

Когда это стихийное разложение достигло определенной точки, могли появиться критические доктрины, чтобы подтолкнуть его дальше. Но видеть в этих доктринах первопричину этого великого движения — значит приписывать им преувеличенное и, строго говоря, даже непостижимое влияние. Чтобы доктрины могли возникнуть и процветать, они должны найти благоприятную почву. Противоположное мнение преувеличивает «сверх всякой меры» политическое влияние интеллекта и создает своего рода порочный круг.

Принцип «свободного исследования» был поначалу, в XVI веке, лишь естественным результатом новой социальной ситуации, постепенно сложившейся за два предыдущих столетия. Ибо этот принцип соответствует состоянию «безвластия» умов. А это состояние, в свою очередь, проистекает из прогрессирующего распада интеллектуальной дисциплины. Оно длится до тех пор, пока духовная власть не будет восстановлена на новых основаниях. В обществе, где духовная власть осуществляется нормально, то есть где она управляет совокупностью умов, объединенных сводом общих верований, потребность в интеллектуальной свободе у индивидов не развивается. Во всяком случае, она не бросает вызов единогласно принятым принципам. Но когда эта власть ослабевает, принципы начинают обсуждаться. Каждый вскоре претендует на то, чтобы быть судьей их ценности. Все тогда зависит от сочетания социальных условий. Мы не можем ни породить, ни подавить это расположение умов «вне условий, которые благоприятны или неблагоприятны для него». Оно развивается только в периоды, которые не являются «органическими». «Именно из-за непонимания этого закона социальной статики было совершено так много исторических ошибок, в которых симптом принимается за причину, а результат — за принцип».

Первая общая форма принципа свободы исследования выразилась в протестантизме. В нем эта свобода поначалу оставалась ограниченной более или менее узкими рамками христианской теологии. Дух критики поначалу стремился, особенно во имя христианства, разрушить замечательную систему католической иерархии, которая была его социальной реализацией. Это характерная непоследовательность метафизического духа, который всегда отрицает логические выводы, претендуя на сохранение принципов, и который в данном конкретном случае стремился реформировать христианство, одновременно разрушая необходимые условия его существования, то есть его организацию.

Точно так же, как в католицизме Средневековья Конт главным образом восхищается «шедевром политической мудрости», который умел отделять атрибуты светской власти от атрибутов духовной власти, так и в протестантизме он видит прежде всего разрушительный принцип этого шедевра. Он непрестанно упрекает его в том, что он подчинил духовную власть светской во всей Европе. Это «главное возмущение» послужило источником всех остальных. Вслед за лидерами традиционалистской школы, Жозефом де Местром и де Бональдом во Франции, Галлером в Германии, Конт настаивает на тесной связи между протестантским духом и духом революционным. Раз потребованное, право исследования распространяется с необходимостью, которая является одновременно ментальной и социальной и не может быть преодолена, на всех индивидов и все вопросы. Название протестантизма не следует ограничивать религиозной реформой. Оно не менее подходит для всей революционной философии. Ибо эта философия, от лютеранства до деизма XVIII века, «не исключая атеизма, который составляет ее крайнюю фазу», является протестом, сначала против принципов старого социального порядка, а затем против любой организации вообще.

«Абсолютный и неопределенный» догмат свободного исследования возводит суждение каждого индивида в ранг арбитра по всем социальным вопросам. Из этого догмата постепенно вытекают абсолютная свобода слова и печати, политический суверенитет масс, по своему желанию создающих или разрушающих институты, равенство всех людей, изоляция наций: одним словом, как сказал Галлер, «социальный и политический атомизм». Эти последствия стали неизбежными с того дня, когда протестантизм предоставил право окончательного решения в религиозных вопросах каждому, не принимая во внимание условия ни компетентности, ни авторитета. Этот первый шаг был решающим. Если бы, допустив невозможное, современное общество было возвращено в то состояние, в котором оно находилось, когда протестантизм преуспел в своем утверждении, та же необходимая последовательность социальных и политических последствий развернулась бы снова.

После этого не имеет большого значения, что протестантизм боролся против революционного духа и что он отрекался от «анархической» философии. Не имеет значения, что он предпринимал неоднократные попытки создать духовный авторитет и что он породил множество сект, «из которых каждая жалела предыдущую и питала отвращение к той, что следовала за ней». Что бы он ни делал, протестантизм остается чисто критическим, негативным и дезорганизующим. Следовательно, роль, которую он играет, может быть только переходной. Он не содержит ни одного элемента, который должна была бы сохранить позитивная организация. Он естественно заканчивается философским деизмом.

Этот деизм появляется уже в XVII веке в Англии и в Голландии с Гоббсом, Спинозой и Бейлем. Право исследования отныне признается неопределенным в принципе, но на деле считается возможным поддерживать метафизическую дискуссию в более общих рамках монотеизма. По сути, они продолжают «разрушать религию во имя религиозного принципа». Конструируется «рациональная теология», и в конечном итоге достигается естественная религия, столь дорогая XVIII веку.

Теперь, в глазах Конта, рациональная теология — это «некогерентное выражение», а естественная религия — «чудовищное сближение терминов». Как будто каждая религия (за исключением позитивной) не является необходимо сверхъестественной! Гармония между разумом и верой, даже если ее ищут с полной искренностью, губительна для веры. Ибо сила теологических концепций заключается в их спонтанности. Логическое доказательство, даже если допустить, что оно действительно демонстративно, никогда не укрепляет, а может только ослабить их. Бесчисленные доказательства бытия Бога, появившиеся с XII века, не только констатируют дерзкие сомнения, объектом которых было это бытие: можно также утверждать, что они в значительной степени способствовали распространению этих сомнений, «либо через презрение, которое слабость многих из этих аргументов должна была отразить на древних верованиях, либо даже через рассмотрение самых сильных из этих аргументов». Народный инстинкт не ошибся, назвав метафизиков, работавших над этими доказательствами, атеистами. Их работа была по существу антитеологической. Наш век видит это в ином свете. Поскольку упадок теологии продолжается, то, что раньше осуждалось общественным мнением как нечестивое, сегодня может показаться благочестивым занятием.

Критика религиозных верований развивалась и распространялась, не вызывая слишком большого недовольства светской власти, благодаря заботе, которую проявляли философы в целом, чтобы успокоить ее относительно непосредственных последствий их трудов. Гоббс в XVII веке, Вольтер в XVIII веке столь же консервативны с политической точки зрения, сколь революционны с религиозной. Предосторожность была с их стороны весьма мудрой. Но она не остановила последствия, вытекавшие из их принципов. Критическая философия, подталкивая догмат свободы исследования к штурму всех принципов установленного режима, расшатывала и разрушала их один за другим, вплоть до «окончательного взрыва» Французской революции. Это было фактическим завершением долгой работы разложения, которая продолжалась в течение пяти столетий. Старый режим сгнил; Революция опрокинула его, намереваясь расчистить почву.

Но заложила ли она основы режима, который должен был сменить этот? Нет, отвечает Конт вместе с Сен-Симоном и де Местром. Он восхищается энергией политических дарований Конвента. Тем не менее, он был неправ, полагая, что «критические» принципы могут занять место и выполнять функции «органических» принципов. Пока длилась борьба, критические принципы были тем более эффективны, что им приписывалась абсолютная ценность. Так, догмат безграничной свободы совести послужил разрушению духовной власти католического духовенства, догмат суверенитета народа — ниспровержению светского правительства, наконец, догмат естественного равенства — разложению системы социальных классов. Но как только старый режим был упразднен, была совершена ошибка принятия этих догматов в качестве основы «реорганизации».

Не было замечено, что они несовместимы не только с режимом, который они только что разрушили, но и с любой социальной системой вообще. Таким образом, именно моральный и политический беспорядок был утвержден как цель социального совершенства. Ибо каждый из догматов критической доктрины, когда он берется в органическом смысле, «сводится в точности к тому, чтобы положить в основу принцип, что в этом конкретном отношении общество не должно быть организовано».

Что становится с правительством, например, в этой системе? «Путем прямого и тотального надзора за самыми фундаментальными политическими понятиями» правительство представляется необходимым врагом общества. Последнее должно всегда держать его в состоянии подозрения и надзора, оно должно все больше ограничивать его способы деятельности и, наконец, оставлять ему только функции общей полиции, без какого-либо его участия в направлении коллективной жизни и социального развития. Одним словом, не имея никакого воздействия на идеи, на верования или чувства, правительство отвечало бы только за защиту интересов. Но не является ли это формальным отрицанием самой идеи правительства, которое по определению должно, напротив, представлять «дух целого» и «направляющую функцию» общества? Не является ли это отказом в то же время от великого прогресса, реализованного Средними веками, то есть от духовной власти, независимой от светской власти? Даже рассматривая только интересы, эта система поддерживает порядок лишь с большим трудом. Она вынуждена прибегать к коррупции, и это ведет к постоянному увеличению государственных расходов.

Принципы критической философии не могут, таким образом, быть использованы в качестве фундамента для новой социальной организации. Попытка была сделана и была осуждена историей. Этот провал можно было предсказать. Ибо, будучи по существу метафизической, эта философия подразумевает противоречие, которое необходимо делает ее бессильной. Она стремится сохранить общие основы старой политической системы, главные условия существования которой она, однако, разрушила. Существует очень тесная связь между естественной религией философов и политическими концепциями революционеров. Последние все еще связаны своими глубочайшими корнями со старым порядком верований, с которым они боролись изо всех сил. Свобода, равенство, суверенитет народа, весь комплекс «абсолютных» прав, составляющих основу революционной доктрины, защищены, в конечном счете, своего рода «религиозным, хотя и расплывчатым освящением». Французская революция была делом деистов. Конт выделил мыслителей XVIII века, которых он считает своими предшественниками, то есть предвосхищающими представителями позитивного духа: Фонтенель, Юм, Монтескье, Дидро и д’Аламбер, Тюрго, Кондорсе и некоторые другие. Остальную философию века он судит более сурово. Он не щадит «Энциклопедию», и в большинстве философских сочинений этого периода он находит мало что, кроме «легкомысленной и слабой софистической аргументации». Почти одни лишь обстоятельства обеспечили ее успех. Эта философия несравненно ниже той, которую противопоставила ей контрреволюция. В логическом отношении, которое в конечном итоге преобладает, говорит Конт, революционная критика сегодня не может противостоять системе «ретроградной школы». В регулярной дискуссии последняя вскоре вынудила бы ее признать, что она допускает существенные принципы старого режима, отказываясь при этом принять их самые необходимые последствия.

Внутреннее противоречие, от которого страдает революционная философия, будет становиться все более очевидным. Настанет недалекий момент, когда усилия по восстановлению прошлого будут включать в себя большое число тех, кто способствовал его разрушению. Сторонники естественной религии и даже самого передового деизма сплотятся вокруг католицизма как вокруг реального фундамента социальной организации, которую они защищают. Альтернатива будет тогда поставлена между единственными двумя решениями, которые являются логичными и органическими: либо старый режим с католической организацией, либо новый с позитивной организацией. Между ними нет места для критической, либеральной, метафизической, революционной системы, которая, как бы она ни называлась, означает «отсутствие какой-либо организации вообще».

IV.

Старый режим был обречен на гибель, потому что в нем социальная организация была связана с системой верований и догматов, которые не могли противостоять духу исследования. Чтобы новый режим мог избежать этой причины смерти, должен ли он быть способен без страданий выносить неограниченное осуществление абсолютной свободы исследования? — Нет, отвечает Конт, нет системы, способной устоять в этих условиях. Но достаточно того, чтобы при своем становлении новая вера, являющаяся основой социального порядка, прошла испытание свободным исследованием, как мы видим его практикуемым в позитивных науках. Достаточно того, чтобы вместо откровения у нас была доказанная вера, которая тогда будет непоколебимой и которую больше не придется ставить под сомнение.

Конт, таким образом, допускает предварительное испытание, но он против свободного исследования, возобновляемого бесконечно. Это различие позволяет нам примирить некоторые его декларации, которые в противном случае казались бы противоречивыми. Его язык различается в зависимости от того, говорит ли он о позитивном догмате в процессе формирования или об этом догмате после того, как он был сформирован. Когда он находится в процессе формирования, догмат подлежит критике, и если он не побеждает в сопротивлении ей, он не становится объектом веры. Как бы мы ни оплакивали вечно растворяющую энергию духа анализа и исследования, она тем не менее остается полезной, принуждая для интеллектуальной и моральной реорганизации к созданию философии, способной выдержать решающее испытание глубокой дискуссии, «свободно продлеваемой до тех пор, пока не произойдет полное убеждение общественного разума». Это условие, от которого нас отныне ничто не может освободить. Духовная реорганизация, говорит Конт, будет результатом чисто интеллектуального действия. Она предполагает добровольное и единодушное согласие в конце полной дискуссии без вмешательства духовных властей для ускорения заключения.

Но следует ли из этого, что свобода исследования должна оставаться бесконечно без границ? Несомненно, было хорошо, что люди увидели в этой свободе неотъемлемое право, которым они все должны были наслаждаться. Разложение старых верований таким образом было легче и быстрее. Чем лучше анализируется эта «своеобразная фаза» в нашем социальном развитии, тем больше будет укрепляться убеждение, что без завоевания и использования этой неограниченной свободы социальная реорганизация не могла бы быть подготовлена. Но эта своеобразная фаза была переходной. Когда она пройдена, когда общие принципы снова стали повсеместно принятыми, «после достаточной проверки», право исследования снова вернется в свои нормальные и постоянные границы, которые состоят в обсуждении связи следствий с фундаментальными и единообразно уважаемыми правилами, но без повторного сомнения в самих этих правилах.

Вопрос тогда сводится к тому, чтобы знать, когда испытание может быть законно сочтено завершенным. Потребуется ли индивидуальное одобрение всех членов общества и своего рода освящение всеобщим голосованием? На самом деле, такое единодушие, возможно, никогда не будет достигнуто. По справедливости оно не является необходимым. Когда мы требуем его, мы забываем, что политическая наука — это позитивная наука, самая высокая и самая сложная из всех. Никто не обладает никаким авторитетом в науках, если он не компетентен. Народ не помышляет о том, чтобы его мнение преобладало в них; и в вопросах науки все, кто не в состоянии понять доказательства, — это народ. Схождение интеллектов предполагает добровольный и намеренный отказ со стороны большинства от их «суверенного права исследования».

Таким образом, право ни у кого не отнимается. Его использование просто доверяется некомпетентными компетентным. Это доверие, свободно принятое всеми, длится до тех пор, пока существуют условия, которые сделали его необходимым. Никакой моральный порядок не мог бы быть совместим с «блуждающей свободой умов в настоящее время», если бы она сохранялась бесконечно. Невозможно, чтобы любой человек, компетентен он или нет, каждый день ставил под обсуждение сами основы общества. «Систематическая терпимость не может существовать и никогда реально не существовала, кроме как в отношении мнений, которые рассматриваются как безразличные или как сомнительные».

Таков смысл знаменитых пассажей о свободе совести, которыми Конта так часто упрекали. Он написал это в 1822 году и сам процитировал в четвертом томе «Курса позитивной философии», даже не подозревая, что против этого можно что-то возразить. «Нет свободы совести в астрономии, в физике, в химии, в физиологии в том смысле, что каждый счел бы абсурдным не принимать на веру принципы, установленные в этих науках компетентными людьми. Если в политике иначе, то это потому, что старые принципы пали, а так как новые еще не сформированы, то в этом интервале, собственно говоря, нет установленных принципов». Речь, таким образом, вовсе не идет о навязывании людям верований, которые они не должны судить, посредством своего рода духовного деспотизма. Конт лишь желает распространить на политику, рассматриваемую как позитивная наука, то, что признается в других науках по общему согласию.

V.

Без особого труда легко увидеть, откуда происходят существенные черты этой философии истории. Поскольку она представляет развитие человечества как подчиненное закону эволюции, который заставляет его проходить через последовательность фаз, порядок которых рационально определен, — одним словом, как прогресс, — ведущая идея принадлежит «духовному отцу» Конта, Кондорсе.

Для интерпретации более недавних событий и для суждения, вынесенного о Средневековье, Конт черпает вдохновение у Жозефа де Местра, у традиционалистской школы и у Сен-Симона. Последнему, среди прочих идей, Конт обязан различением между критическими и органическими периодами. Но, по собственному признанию Конта, влияние Жозефа де Местра на его ум было особенно решающим. Подобно де Местру, он думает, что чисто негативная философия XVIII века очень хорошо умела разрушать, но оказалась бессильной созидать. Подобно де Местру, он убежден в том, что социальный порядок требует духовной власти рядом со светской властью и что режим Средневековья был «шедевром политической мудрости» именно потому, что в тот период католическая Церковь добилась независимости духовной власти. Наконец, подобно де Местру, он делает спасение человечества в будущем зависимым от их возвращения к единству верований.

Конт, таким образом, в равной степени исходит от ученого идеолога, которым заканчивается философское усилие XVIII века, и от пламенного традиционалиста, для которого этот самый век является ненавистным периодом заблуждений и морального извращения. Он берется не столько примирить их (кто может примирить вещи, которые исключают друг друга?), сколько основать более всеобъемлющую доктрину, в которой он объединит то, что получил от одного и другого. Как таковую он воспринимает свою собственную задачу, и он не считает ее выше своих сил; он чувствует себя в состоянии избежать ошибок, которые его предшественники были обречены совершить. Кондорсе имел ясное представление о социальной науке; но это не помешало ему неверно понять реальное поступательное движение человеческого ума и оценивать свой собственный век справедливо лишь за счет предшествующих периодов. Де Местр, в свою очередь, не менее предубежденный, хотя и в другом отношении, понимает историю не лучше. Чтобы восстановить общество, чтобы восстановить его в том состоянии, в котором оно было в XIII веке, он доходит до абсурдных крайностей. Он претендует на то, чтобы не замечать прогресса цивилизации и развития наук. Кондорсе, который выявил идею прогресса, ничего не понял в Средневековье. Де Местр, который так ясно видел превосходство Средневековья, отрицает очевидный факт прогресса.

Оба извинительны, потому что они были еще слишком близки к Французской революции, чтобы уловить ее полный смысл. В пылу борьбы они были еще частично ослеплены. Конт, который видит вещи с большего расстояния, также видит их с более высокой точки зрения. В его распоряжении есть инструмент, которым не обладали ни Кондорсе, ни де Местр: он завершил позитивный метод и применяет его к науке об исторических явлениях. Одним словом, он основал социологию.

Если он не продвинул социальную науку так далеко вперед, как полагал, во всяком случае он был прав, считая, что его оригинальность заключается в этой попытке. Проблема была ясно поставлена: смешать в новую и позитивную науку социальные идеи, исходящие из спекуляции XVIII века, с историческими истинами, выявленными противниками этой философии. Решение, данное Контом, является самой душой его системы. Двойным и энергичным усилием он создал «социальную физику». С одной стороны, он переносит в прошлое идею прогресса, которую Кондорсе мог применить только к будущему, и это позволило ему учредить позитивную философию истории. В то же время он проецирует в будущее тот духовный порядок, который де Местр видел только в прошлом, и это снабжает его рамками для его «социальной реорганизации».

Эта философия истории, которая больше не содержит ничего метафизического, есть социальная динамика; эта «реорганизация» общества посредством духовной власти будет позитивной политикой.

КНИГА IV

ГЛАВА I ПРИНЦИПЫ ЭТИКИ

В системе Конта этика занимает промежуточное место между теоретической философией и политикой. Этика покоится на философии, как политика покоится на принципах этики.

Этика не является абстрактной спекулятивной наукой; поэтому она не принадлежит к иерархии фундаментальных наук. Правда, в конце жизни Конт добавил седьмую к шести наукам раннего списка, которой как раз была этика, то есть наука о законах, управляющих эмоциями, страстями, желаниями и т. д. человека, рассматриваемого как индивид. Но здесь речь идет скорее об этической психологии, чем об этике, понимаемой в смысле, обычном для философов. Последняя, в глазах Конта, никогда не составляла объект специальной науки. На самом деле, либо изучаются законы моральных явлений, и это исследование, основанное на позитивном знании индивидуальной и коллективной человеческой природы, составляет часть социологии. Либо, исходя из знания этих законов, мы спрашиваем себя, каково было бы лучшее использование способности, которой обладает человек, модифицировать явления; в этом случае это искусство, правила которого должны быть определены. Но чтобы эти правила были рационально установлены, сама социальная наука должна быть рационально обоснована. Таким образом, как с практической, так и со спекулятивной точки зрения, позитивная этика зависит от социологии.

I.

В XVIII веке Конт различает три школы этики: утилитарную школу, представленную, по его мнению, особенно Гельвецием; кантовскую школу, которую он знает через Кузена; и, наконец, философию морального чувства, то есть шотландскую школу; ни одной из трех он не удовлетворен полностью. Утилитаризм Гельвеция покоится на неадекватной психологии, которая искажает человеческую природу, отрицая вопреки всем очевидностям существование альтруистических наклонностей. Он невольно стремится «свести все социальные отношения к низким коалициям частных интересов». Этика долга, как она представлена Кузеном, во всяком случае, организует «своего рода мистификацию, в которой так называемая постоянная склонность каждого направлять свое поведение согласно абстрактной идее долга закончилась бы тем, что небольшое число ловких интриганов воспользовалось бы человеческим родом». Эти замечания в уме Конта адресуются меньше доктрине, чем личности Кузена. Наконец, шотландская школа была ближе к истине, чем другие, поскольку она допускала существование альтруистических тенденций наряду с эгоистическими. Но ей не хватало точности и силы.

Эти различные школы этики имели общий изъян, которым они были осуждены как ошибочные: они были сформированы до того, как наука о человеческой природе стала позитивной. Так, утилитарная мораль вполне выводима из такой психологии, как психология Кондильяка: но эта «метафизическая» психология рассматривала человека главным образом как рассуждающее и рассчитывающее существо и неверно понимала преобладание аффективных способностей. Точно так же «немецкая», то есть философия Кузена, представляет «я» как свободное, обладающее абсолютной свободой и не подчиненное никакому закону вообще: отсюда странная и метафизическая этика долга.

Теологические доктрины этики до сих пор были весьма превосходящими те, что были произведены философской спекуляцией. Причина этого проста. Без какого-либо научного аппарата религия подразумевает гораздо более точную психологию, чем психология философов до настоящего времени. Она имеет дело с человеком «конкретным» и реальным. Она была обречена не неверно понимать относительную важность его способностей и соответствующую силу его наклонностей и его страстей. Священник очень часто имеет лучшее знание людей, чем метафизик.

Конт особенно восхищается христианской моралью или, точнее, преподаванием этой морали, как оно давалось католической церковью в Средние века. «Все различные ветви этой морали получили важнейшие улучшения от католицизма». Говоря «Возлюби ближнего своего, как самого себя», делая милосердие высшей добродетелью, борясь против эгоизма как источника всех пороков, христианская мораль учила тому, что превыше всего остального должно быть выгравировано в сердцах людей. Позитивная философия будет использовать тот же язык. «Для любого, кто глубоко изучил человечество, универсальная любовь, как ее понимал католицизм, еще важнее, чем сам интеллект в экономии нашего индивидуального или социального существования, потому что ради выгоды каждого и всех любовь использует даже малейшие из наших ментальных способностей, в то время как эгоизм уродует или парализует даже лучшие наклонности».

Но величайшая заслуга католицизма состояла в том, что он рассматривал этику как «первую из социальных необходимостей». Все подчинено ей: она не подчинена ничему. Она доминирует над всей жизнью человека, чтобы непрестанно направлять и контролировать все его действия. В античном обществе мораль зависела от политики. В христианском обществе даже политика заимствует свои принципы из морали. Это был прекраснейший триумф «католической мудрости», которая учредила духовную власть, независимую от светской власти.

К сожалению, эта чистая и возвышенная мораль связала свои судьбы с судьбами католицизма. Но католицизм оказался неспособен идти в ногу с прогрессом интеллекта и позитивного метода. Поначалу он доказал «замечательную либеральность». Позже он стал безразличным, а затем враждебным к научному прогрессу. Наконец, он показал себя «ретроградным», когда ему пришлось бороться за собственное существование. Католические догматы претерпели разложение, необходимые этапы которого уже были описаны; как это должно было случиться, и как на самом деле случилось, сама мораль оказалась затронута атаками, которые расшатывали основы догмата. Работа критики, последовательно разрушив все основы старой интеллектуальной системы, впоследствии должна была атаковать основы этики. Так мы видим семью, брак, наследственность, «атакуемые бессмысленными сектами». Конечно, частная мораль зависит от иных условий, чем условия единодушных мнений, непоколебимо установленных. Естественное чувство говорит в ней. Тем не менее она не находится вне досягаемости «коррозийной дискуссии», когда мнений такого рода не хватает, но общественная мораль находится под еще большей угрозой. Здесь, не называя их, но ясно указывая на них, Конт атакует школы Сен-Симона и Фурье. «Мечтая о реорганизации общества, они лишь развивали опаснейшую анархию». Сен-симонизм стремился разрушить семью, которую революционная буря, «за немногими исключениями», уважала. Фурьеризм отрицает самый общий и самый распространенный принцип индивидуальной морали: подчинение страсти разуму.

Должны ли мы тогда вернуться назад, как того хотела бы ретроградная школа, и ради спасения морали основать ее вновь на религии откровения? Но лекарство, если оно не хуже болезни, по крайней мере бессильно ее вылечить. Как могли бы религиозные догматы быть использованы в качестве опоры для морали, когда они не могут поддерживать сами себя? Чего в будущем мы можем ожидать от верований, которые не выдержали прогресса разума? Далеко не будучи способными предоставить твердую основу для морали сегодня, религиозные верования стремятся все больше становиться вдвойне пагубными для нее. С одной стороны, они противостоят человеческому уму, помещая его на более твердое основание; а с другой стороны, они недостаточно активны даже среди тех, кто верит в них, чтобы оказать заметное влияние на поведение. Самый ясный результат этих догматов — внушить большинству людей, которые все еще пропитаны ими, инстинктивную и непреодолимую ненависть к тем, кто от них избавился.

II.

Будучи основанной на позитивной науке, этика Конта будет воспроизводить ее существенные характеристики. В первую очередь она будет «реальной», то есть она будет покоиться на наблюдении, а не на воображении. Она будет рассматривать человека таким, какой он есть, а не таким, каким он воображает себя. Она будет тогда покоиться не на абстрактном анализе, который он может сделать своего собственного сердца, но на доказательствах, данных человечеством своих наклонностей и обычных мотивов для своих действий, в течение столетий, ставших известными нам благодаря истории. Одним словом, через использование объективного и поистине научного метода она избежит серьезных причин для ошибок.

Будучи позитивной, эта мораль будет относительной. Ибо непосредственным и необходимым следствием относительности знания является относительность морали. Кант, которого сам Конт называл «последним из своих великих предшественников», пытался сохранить абсолютный характер для этики: это потому, что, по сути, он также сохранял метафизику. Моральный закон, говорит Кант, универсально действителен для каждого свободного и разумного существа. Но единственный вид существ такого рода, который мы знаем, человеческий вид, развивается во времени согласно законам необходимого прогресса. На каждой стадии этого развития он не обладал равной способностью к пониманию морального закона. Самое большее, что мы можем сказать, это то, что со временем способность становится все больше и больше. Затем, существование нашего вида зависит от большого числа естественных условий — астрономических, физических, биологических, социологических. Если бы эти условия были другими, что не является абсурдной гипотезой, наша мораль была бы другой тоже. Она тогда относительна одновременно к нашей ситуации и к нашей организации.

Идея относительной морали все еще является источником беспокойства для многих умов, которые принимают ее за предварительный шаг к отрицанию всей морали. Они думают, что либо добро абсолютно, либо различие между добром и злом исчезает; нет среднего пути. Однако история показывает, что есть выход из таких тупиков. Не была ли подобная дилемма поставлена по поводу знания? Не говорили ли даже: либо истина абсолютна, либо истины нет вовсе? Дилемма была ложной. Человеческий ум привык к относительным истинам; и аналогичное решение в конечном итоге будет принято также для этики. Признание ее относительности не будет более фатальным для нее, чем оно было для науки.

Поскольку различие между истинным и ложным сохраняется, хотя добро больше не мыслится как абсолютное и неизменное, так и различие между добром и злом сохраняется, хотя добро больше не мыслится как высшая теологическая или метафизическая реальность, но как «прогресс» к цели, бесконечно приближаемой, но никогда не достигнутой. Эволюция морали соответствует эволюции знания. Оба проходят через последовательные фазы, из которых каждая подразумевает предыдущие и сохраняет их, модифицируя. Существуют тогда «блага», как существуют «истины», временные и преходящие. Позитивная философия может таким образом дать обоснование моральным идеям, иногда столь бедным и даже столь ужасным, на которых человечество раньше жило. Она не судит этику прошлого по сравнению с идеалами сегодняшнего дня. Она отдает полную справедливость теологической и философской этике, которую она заменяет и наследником которой она себя провозглашает.

Наконец, она не претендует ни на то, чтобы быть моральной, ни на оригинальность в морали. Уже позитивная наука — это «продолжение общественного разума». По своей природе она не отличается от простого здравого смысла, которому она обязана своими существенными идеями: только в науке эти идеи принимают более систематическое определение и абстрактный характер, который позволяет нам сделать самое тщательное использование их. Точно так же систематическая мораль — это продолжение спонтанной морали. Она просто высвобождает принципы, которые, по сути, направляли моральное развитие человечества. Следует ли из этого, что она имеет, так сказать, интерес только для любопытства и что моральный прогресс происходит сам по себе так быстро и так полно, как это возможно, даже если философская рефлексия не применяется к нему? Но Конт уже ответил на эту форму нелепого софизма. Что верно для эволюции человечества в целом, верно и для моральной эволюции, включенной в нее. Эта эволюция допускает кризисы, болезни, остановки в развитии и т. д. Тогда вовсе не безразлично, чтобы систематическая мораль сильно подчеркивала цель, к которой должны стремиться усилия человека, согласно его природе и всей совокупности условий, в которых он помещен. Проливая свет на ее продвижение, она помогает прогрессу так эффективно, как это в силах человека помочь ему.

III.

В своей позитивной форме формулировка моральной проблемы состоит в том, чтобы насколько возможно заставить симпатические инстинкты преобладать над эгоистическими импульсами, «социальность над личностью».

То, что человеческая природа допускает симпатические инстинкты, или, согласно названию, данному им Контом, альтруистические инстинкты, — это не постулат, а факт. Позитивная психология доказывает это. Это одна из твердых частей доктрины Галля. Чтобы убедиться в этом, достаточно наблюдать людей, детей и даже животных. Без этих инстинктов, более того, общество не существовало бы. Метафизики, которые рассматривали человека как существо, действующее главным образом через рассуждение, могли вообразить общество, основанное на выраженном или молчаливом согласии договаривающихся сторон. В реальности, прежде всего люди подчиняются своим наклонностям. Если они живут в обществе, это, безусловно, потому, что их аффективные способности ведут их к этому. Без врожденных альтруистических тенденций не может быть общества и не может быть морали.

Но биология доказала, что, поскольку органическая жизнь преобладает над животной жизнью, эгоистические инстинкты естественно сильнее симпатических. Как могли бы последние преуспеть сначала в уравновешивании, а затем в доминировании над первыми? Эта проблема не имела бы решения, если бы прогрессирующее преобладание альтруистических инстинктов, очень слабых изначально, не поощрялось двумя порядками условий, субъективными и объективными, действие которых непрестанно ощущается.

Последующее развитие домашних и социальных привязанностей является, в первую очередь, результатом того факта, что человек живет в обществе и, следовательно, в постоянном отношении со своими соседями и своими ближними. Ибо, как мы знаем, привычное упражнение благоприятствует развитию органов и функций. Далее, естественная неполноценность альтруистических наклонностей компенсируется их способностью к «неограниченному расширению». Они могут расти у всех членов группы одновременно. Далеко от того, чтобы быть препятствиями на пути друг друга, более сильный альтруизм у одного пробуждает и поощряет зарождающийся альтруизм у других. Напротив, формы эгоизма стремятся исключать друг друга. За исключением случая более или менее длительной коалиции, их соперничающие претензии сталкиваются друг с другом, к опасности социального мира. Они обречены идти на взаимные уступки. Они никогда не подавляются полностью; однако социальная жизнь обязывает их симулировать и сдерживать свои самые яростные вспышки.

Добавьте к этому, что благожелательные привязанности находят в себе свое собственное удовлетворение и что это удовлетворение неисчерпаемо. Мы устаем действовать, говорил Конт, мы даже устаем думать; мы никогда не устаем любить. Привязанности, которые слаще всего испытывать, также имеют тенденцию занимать все большее и большее место в сердце человека. Более того, вопрос для них не в том, чтобы занять место эгоизма, а в том, чтобы держать его все больше и больше под контролем. Если человеческая природа эволюционирует, это, как мы знаем, без какой-либо существенной трансформации. Преобладание эгоизма в нас связано с органическими причинами, которые вне нашей власти и которые никогда не изменятся. Желать искоренить эгоизм — безумие; кто хочет быть ангелом, становится зверем. Какие бы усилия мы ни делали, мы не можем постоянно изменять отношения между нашими альтруистическими и эгоистическими инстинктами. Последние всегда будут самыми сильными. Но мы можем рассматривать это изменение как идеал, к которому мы будем приближаться всегда, никогда фактически не достигая его.

Наконец, редко бывает, чтобы наши эгоистические инстинкты не пробуждали какое-либо альтруистическое чувство как контррезультат. Например, сексуальный инстинкт определяет развитие материнской любви. Желание навязать свою волю порождает преданность общему благу. Как только благожелательная привязанность возникла, она сохраняется и растет, и, после того как эгоистический инстинкт перестал действовать, ее иногда ищут ради нее самой. Этот факт, говорит Конт, значительно облегчает «решение великой человеческой проблемы».

Это решение, однако, оставалось бы чрезвычайно неопределенным и очень шатким, если бы его единственной гарантией была совокупность субъективных условий, которые только что были проанализированы. Ибо, чтобы оно могло утвердиться и длиться, эта группа условий сама требует того, что Конт называет «объективным основанием». Моральный порядок внутри нас должен быть соединен с порядком мира вне нас самих.

Правда, включая альтруистические, наши наклонности стремятся спонтанно развиваться. Но также верно, что внешний мир стремится постоянно модифицировать их через посредство впечатлений, которые он производит на нас. Ибо развитие этих наклонностей необходимо затрагивается направлением наших концепций и успехом наших начинаний. Теперь и то и другое все больше подчиняется внешнему порядку, поскольку цель науки — знать этот порядок, а цель полезных искусств — модифицировать его. Таким образом, независимо от нас самих, порядок стремится двойным образом регулировать наши инстинкты, «либо через возбуждение, проистекающее из понятий, которые он доставляет, либо через упражнение, соответствующее усилиям, которые он требует». Одним словом, законы «среды», в которой мы живем, действуют как регуляция на наши наклонности. Хотя и косвенное, влияние этих законов на них становится в конечном счете непреодолимым.

И далее, чтобы быть ощутимым, это действие не требует, чтобы мы имели более или менее ясное знание о нем. Даже в то время, когда человек почти ничего не знал о законах природы, его деятельность была более или менее контролируема ими. Цели, к которым стремился человек, всегда зависели от его моральной и физической природы: причина неудачи или успеха его усилий всегда находилась в естественных законах. Постепенно развивалось позитивное знание. Человек стал сознавать порядок, которым он сам окружен, частью которого он чувствует себя и в котором его интеллект сотрудничает в мере, трудной для определения, но все же определенной. Внешний регулятор, который, какова бы ни была наша воля, навязывает себя нашей деятельности, таким образом открывается нашему уму. Последняя степень, которая должна быть достигнута, — это чтобы он был наконец принят нашим чувством. Это как раз результат, полученный позитивной философией. Ибо она заставляет нас знать нашу индивидуальную и социальную природу. Она показала нам, что человечество не должно объясняться человеком, но человек — человечеством. Она объяснила растущее развитие социальной жизни и развитие альтруизма, который является одновременно его условием и его следствием. Мы теперь понимаем, что наши благожелательные привязанности находят себя «спонтанно в соответствии с естественными законами, которые управляют развитием общества».

Таким образом, именно постоянное давление внешнего порядка делает наши эгоистические инстинкты способными к воспитанию. Они, несомненно, взяли бы верх, если бы наши симпатические наклонности не находили вовне, в законах природы, постоянную поддержку, которую разум в конечном итоге осознает.

Моральное совершенство было бы гармонией, реализованной среди всех людей посредством их взаимной доброй воли в соответствии с принципом: «Живи для других», и в то же время гармонией, реализованной в каждой отдельной душе посредством подчинения эгоизма альтруистическим чувствам. Но эта гармония не возникает сама собой. Напротив, свирепствует война между социальными группами, раздор между членами одних и тех же групп, страсти в каждой отдельной душе. То одна, то другая из наших тенденций влияет на нас в зависимости от обстоятельств, детали которых варьируются до бесконечности. Между нашими склонностями не установлено никакого устойчивого порядка подчинения: человеческая природа, рассматриваемая сама по себе, не содержит никакого принципа, который мог бы поддерживать такой порядок. Предоставленная самой себе, человеческая душа оставалась бы в состоянии, которое Спиноза называл «колебанием». Моральная проблема не имела бы долговечного решения. Отсюда необходимость «универсального тормоза», чтобы обеспечить развитие альтруистических тенденций. Этот тормоз есть не что иное, как неизбежное и постоянное давление мирового порядка на наше поведение, а в конечном счете — и на наши мотивы.

Когда человеческий разум желает направить свои собственные феномены, он инстинктивно ищет в общей системе умопостигаемых фактов, составляющих мир, группу хорошо сочетающихся данных, чтобы соотнести с ней свои собственные менее устойчивые феномены. Мы уже видели пример такого рода в формировании языка. Человек «консолидирует» свою мысль, координируя ее с комбинацией знаков, которые сами по себе являются движениями и как таковые подчиняются общим законам вселенной. В этике мы находим нечто аналогичное. Главная уловка в моральном совершенствовании, пишет Конт, заключается в уменьшении непоследовательности, нерешительности и расхождения в наших целях путем соединения наших моральных и практических интеллектуальных привычек с внешними мотивами. Взаимные связи между нашими различными склонностями не способны обеспечить их устойчивость, пока они не найдут неподвижную точку опоры вне самих себя. Чтобы сохраняться, гармония души должна быть реализована сама по себе как основанная на разуме, то есть на порядке мира.

IV.

Какое место мы должны отвести этой позитивной этике в обычной классификации этических учений? Ее часто рассматривают как теорию морального чувства. И, по правде говоря, сам Конт характеризует свою этику «прямым преобладанием социального чувства». По своему происхождению она также принадлежит к этой группе. Конт использует Адама Смита и Юма, когда утверждает существование врожденных альтруистических тенденций внутри души. Он указывает на эти тенденции в своей «Церебральной таблице» под общим названием «симпатия», которое пришло из шотландской школы. Утвердите эти альтруистические чувства, говорит он, и мораль будет дана; уберите их, и мораль исчезнет.

Но эти философы не продвинули анализ дальше. Они пренебрегли исследованием того, как мораль развивается на самом деле, хотя альтруистические тенденции менее мощны, чем другие. Конт упрекает этику шотландской школы в ее поверхностном характере и отсутствии систематической строгости. Он хвалит их психологию, которая менее неполна, чем психология их современников; он не удовлетворен их теорией человеческой деятельности. Если существование симпатических наклонностей — это факт, то их эволюция тем не менее должна быть объяснена. Последняя становится понятной только благодаря постоянному действию объективного порядка на душу человека, действию, которое становится тем более решительным, чем больше человек осознает его через открытие законов природы.

Таким образом, чтобы дать отчет о человеческой морали, Конт добавляет рациональный элемент к чувственным элементам. Несомненно, это не априорный элемент. Но это то, что для Конта является заменой априорного в метафизических учениях: а именно неизменность законов явлений, которая делает мир умопостигаемым. С умозрительной точки зрения эта умопостигаемость под названием «принцип законов» является основой нашей науки. С практической точки зрения только порядок мира может гарантировать длительную гармонию наших склонностей. Таким образом, он становится фундаментом морали.

Несмотря на более чем очевидные различия всех видов, отделяющие Конта от Мальбранша и Лейбница, оказывается, что в его философии, как и в их, идея порядка используется для перехода от области познания к области действия. Несомненно, у Конта эта идея из теологической или метафизической стала позитивной. Он не намерен выходить за пределы опыта и не утверждает ничего, что не может быть проверено как факт. Но, подобно философам-предшественникам, он тем не менее стремится найти единство души под разнообразием ее способов деятельности и показать, что теоретический разум и практический разум — одно и то же. Мальбранш решал проблему, апеллируя к идее божественного совершенства, выраженной повсюду порядком. Конт объясняет, что давление, оказываемое внешним порядком, порождает порядок в нашем уме (который, кроме того, сотрудничает в этом), затем, как следствие, в наших чувствах и, наконец, в наших действиях. Стоики уже говорили нечто подобное на этот счет. Короче говоря, этику Конта можно представить как позитивную форму этики универсального порядка.

Скажем ли мы тогда, что, будучи одновременно сентиментальной и рациональной, эта мораль не имеет определенного характера? Является ли она просто эклектической попыткой примирения? Эклектизм в определенном смысле не испугал бы Конта. Позитивная философия льстит себе тем, что она справедлива по отношению к своим предшественникам. Она с удовольствием хвалит каждого из них за ту долю истины, которую он содержит. Но в данном случае нет повода для эклектизма. Ей достаточно быть относительной, и, поскольку речь идет о моральных и социальных вещах, апеллировать к истории. Таким образом, мы видим, что сентиментальные и рациональные принципы никоим образом не исключают друг друга. С исторической точки зрения, то есть если мы рассматриваем генезис морали, последняя рождается в симпатических чувствах, которые человек, как и многие другие животные, испытывает и которые спонтанно развиваются в семейной привязанности и в социальной жизни. Как же получается, что впоследствии эта мораль эволюционирует, что дружеские отношения бесконечно растут в относительной важности, несмотря на врожденную силу эгоизма, что человечество, одним словом, должно постепенно подняться над животностью? Без всякого сомнения, это происходит благодаря развитию интеллекта, который сам по себе связан с усилиями, которые человек вынужден предпринимать, чтобы адаптироваться к «среде», в которой он живет.

Инстинктивная в своем животном происхождении, мораль становится рациональной в своей человеческой эволюции. Мы можем сказать то же самое о языке, искусстве, науке и даже религии. Все это было в зародыше в первобытной природе человека, поскольку в ней никогда не появляется ничего абсолютно нового. Все это проявлялось только под давлением внешнего порядка, который, сознательно или бессознательно, всегда осуществляется. Только когда мы знаем этот порядок, мы можем использовать нашу науку, чтобы обратить природные силы к нашим собственным целям, которые сами по себе рациональны. Именно таким образом систематическая мораль заменяет спонтанную мораль.

Если бы мы были более разумными, говорит Конт, это было бы равносильно тому, что мы были бы более моральными. Лучше понимая тесную связь, которая тысячами способов, в каждый момент времени, связывает каждого из нас со всеми нашими ближними, мы бы вернее соблюдали заповедь: «Живи для других». И если бы мы были более моральными, это было бы равносильно тому, что мы были бы более разумными. Мы тогда действовали бы именно так, как заставил бы нас действовать более открытый и глубокий интеллект, чем наш собственный. Теперь мы не можем стать более моральными путем немедленного изменения наших склонностей. Позитивная психология установила, что мы не оказываем прямого воздействия на аффективную часть нашей природы. Но мы можем стремиться стать более разумными: каждое успешное усилие, которое мы предпринимаем, чтобы понять порядок природы, дает нам средства для новых попыток. Таким косвенным образом мораль может расти. Наконец, она растет еще вернее, когда интеллект понял, что он не содержит свою цель внутри себя, что он должен быть подчинен сердцу и что единственное счастье, совместимое с природой человека, обретается в преданности и любви.

ГЛАВА II СОЦИАЛЬНАЯ ЭТИКА

«Живи для других»: такова высшая формула позитивной этики. Чувство свидетельствует о ее справедливости; наука раскрывает ее далеко идущее значение и глубокие последствия. Но эта формула применяется не только в общем виде к естественному обществу, образованному людьми между собой, обществу, в которое Конт включает даже животных, способных к привязанности и преданности, чьи услуги заслуживают нашей благодарности. Моральный закон находит точное применение в определенных отношениях, установленных между людьми гражданским обществом, то есть в правах и взаимных обязанностях индивидов. Если верно, что этика и политика отличны друг от друга, то политика тем не менее тесно подчинена этике. Духовная власть не правит; однако она направляет тех, кто правит, так же как и тех, кем правят. Именно эта власть дает всем сумму общих убеждений и чувств, которые позволяют Обществу жить. Таким образом, к этике относится задача определения принципов, в соответствии с которыми позитивная политика будет регулировать отношения между людьми.

Теперь, по правде говоря, эти отношения сегодня находятся в очень неустойчивом состоянии. Общественный порядок нестабилен, революции часты, страдания чрезмерны. Должны ли мы винить общественные институты? Они скорее следствие, чем причина. Чтобы понять нынешнее состояние, необходимо уяснить закон общей эволюции человечества и, в частности, европейского Общества. Тогда становится очевидным, что фактические потрясения происходят от великого конфликта, начатого Французской революцией. Этот конфликт продолжается до сих пор. Старый режим еще не совсем исчез, а режим, который должен прийти ему на смену, еще не организован. Борьба затягивается между теологическо-метафизическим духом и позитивным духом, между открытой верой, которая слабеет, и доказанной верой, которая формируется, и, наконец, между старыми экономическими ориентирами и промышленной деятельностью, законы которой еще не открыты.

Отношения между хозяевами и рабочими в настоящее время являются «анархическими». Развитие промышленности по мере своего роста угнетает большинство тех, чье сотрудничество в ней необходимо. И все более четко выраженное разделение между «мозгами и руками» гораздо больше обязано политической неспособности, социальной бездумности и особенно слепому эгоизму хозяев, чем чрезмерным требованиям рабочих. Капиталисты не мечтали об организации либерального образования для народа, чтобы защитить его от соблазнов революционной пропаганды. Они, кажется, боятся, что народ получит образование. Насколько могут, они занимают место древних вождей, чей социальный ранг они жаждут. Но они не наследуют их великодушия. Они не понимают, что «положение обязывает». Таким образом, великие хозяева промышленности слишком часто стремятся использовать свое политическое влияние в ущерб обществу, присваивать важные монополии и использовать силу капитала, чтобы требования хозяев преобладали над требованиями рабочих, без всякого уважения к справедливости, поскольку право на коалицию, которое разрешено первым, отказано вторым.

Конт видел буржуазию за работой во время правления Луи-Филиппа и выносит ей суровый приговор. Ее политические концепции, говорит он, относятся не к цели и осуществлению власти, а особенно к ее обладанию. Она рассматривает революцию как завершенную установлением парламентского режима, тогда как это лишь «двусмысленная остановка». Полная социальная реорганизация пугает этот средний класс не меньше, чем старые высшие классы. Хотя он наполнен критическим духом XVIII века, даже при республиканской форме он продлил бы систему теологического лицемерия, посредством которой обеспечивается уважительное подчинение масс, в то время как на лидеров не налагается никакой строгой обязанности. Это тяжело для пролетариата, чье положение далеко от улучшения. Он «создает темницы для тех, кто просит хлеба». Он полагает, что эти миллионы людей смогут бесконечно оставаться «разбитыми лагерем» в современном обществе, не будучи должным образом устроенными в нем с определенными и уважаемыми правами. Капитал, который он держит в своих руках, после того как был инструментом эмансипации, стал инструментом угнетения. Именно так, в силу парадокса, который трудно поддерживать, изобретение машин, которое, a priori, можно было бы считать смягчающим положение пролетариата, напротив, стало новой причиной страданий для них и сделало их участь вдвойне тяжелой.

Вот, вкратце, грозное обвинение против средних классов и, в частности, против политической экономии, которая их вскормила. Конт имеет в виду иногда классических экономистов конца XVIII века, иногда их ортодоксальных преемников в XIX. Тех, что из XVIII века, он рассматривает как сотрудничавших в великом революционном деле. Они принимали участие в распространении критических доктрин и негативной философии. В этом качестве они, несомненно, оказали определенные услуги. Они способствовали разложению старого режима. Политическая экономия преуспела в убеждении самих правительств в их неспособности направлять коммерческое и промышленное движение.

Сходство между философами и экономистами XVIII века достаточно очевидно: нужно ли напоминать о духе «индивидуализма» экономистов и их характерной тенденции максимально ограничить функции правительства? Несмотря на усилия большого числа среди них, консерваторов по темпераменту или по политическим тенденциям, логические последствия их принципов должны были проявиться. Таким образом, «излишнесть всякого регулярного морального учения, подавление всякого официального поощрения науки и изящных искусств; даже недавние нападки против фундаментального института собственности находят свое происхождение в экономической метафизике». С этой доктриной было так же, как и с другими частями негативной философии; совершив свою работу разрушения, она стремилась превратить свои критические принципы в органические, не осознавая, что это равносильно заранее отвержению любой позитивной организации.

Знаменитая формула «Laissez faire, laissez passer» не является реальным принципом в политической экономии, так же как сама свобода не является таковым в политике в собственном смысле слова. Конт решительно выступает против догмы невмешательства. Поскольку в некоторых частных и второстепенных случаях политическая экономия установила «естественные тенденции обществ в направлении определенного необходимого порядка, она сделала из этого вывод, что любой специальный институт бесполезен». Но этот порядок крайне несовершенен. Знание социологических законов даст нам силу улучшить его, как мы уже делаем в случае с медициной и хирургией. Просто признать ту степень порядка, которая спонтанно установилась на практике, равносильно «торжественному увольнению в случае возникновения любой трудности». Посмотрите на социальный кризис, вызванный развитием машин. В ответ на справедливые и настойчивые требования рабочих, внезапно лишенных средств к существованию и неспособных за день найти другие, наши экономисты могут только повторять «с безжалостным педантизмом» свой бесплодный афоризм об абсолютной промышленной свободе. На все жалобы они осмеливаются отвечать, что это вопрос времени! И это людям, которым нужна еда сегодня! «Такая теория провозглашает собственное социальное бессилие».

И поэтому политическая экономия еще не является наукой, и экономисты пока не являются людьми науки. Будучи изначально почти все адвокатами или литераторами, они были чужды идее научного наблюдения, точному понятию естественного закона и, наконец, чувству того, что составляет доказательство. Если мы сделаем исключение для Адама Смита и немногих других, как они могли применить позитивный метод, которого они не знали, к самым трудным случаям анализа? Дестют де Траси поместил политическую экономию между логикой и этикой. И это было не без причины: ибо она ближе к метафизике, чем к позитивной науке. В ней работа сохраняет свой личный характер, школы соперничают друг с другом, дискуссии об элементарных понятиях ценности, полезности и т. д. отдают схоластикой. Сама идея изучения экономических явлений отдельно не является научной, поскольку различные «социальные ряды» взаимозависимы и поскольку в социологии более частные законы зависят от более общих законов. Не существует научного изучения экономических фактов, если мы сначала не посмотрим на них с социологической точки зрения. Мы не можем изолировать законы, регулирующие материальное существование обществ, так же как мы не можем описать человека как существо, по существу рассчитывающее, движимое только мотивом личного интереса.

Те же возражения, естественно, справедливы и против противников экономистов, поскольку в целом социалисты и коммунисты ограничились аналогичной концепцией своей науки. Однако, критикуя их, Конт признает тот факт, что они установили некоторые истины. Не все, что они говорят, ложно. Так, они справедливо требуют права правительства вмешиваться в экономические отношения. И если абсурдно желать отмены частной собственности, как требовали некоторые секты, то очень верно, что собственность имеет социальную природу и что ее необходимо регулировать. Наделить ее абсолютным характером — это, говорит Конт, «антисоциальная» теория. Никакая собственность не может быть создана или даже передана ее владельцем без участия общества. Таким образом, всегда и везде сообщество вмешивалось в осуществление права собственности. Налог делает общественность партнером в каждом частном состоянии.

Обсуждая существенные проблемы собственности, коммунисты (которых Конт путает с социалистами) сегодня оказывают важную услугу. Сами опасности, вызванные решением, которое они предлагают, способствуют привлечению всеобщего внимания к этому великому предмету, «без чего метафизический эмпиризм и аристократический эгоизм ведущих классов заставили бы его отложить или пренебречь им». Просто поставить проблему без решения, с которым коммунисты связывают ее, было бы недостаточно. Наш слабый интеллект не задерживается на вопросе надолго, если одновременно не предлагается ответ на него, истинный или ложный, который мы должны принять или отвергнуть. Более того, являются ли коммунистические «заблуждения» более бесполезными и, в сущности, более опасными, чем текущая иллюзия, согласно которой Революция завершена установлением парламентского режима?

Но, при допущении этого, новаторские школы впали в серьезные ошибки. В целом, будучи лишенными исторического чувства и, с другой стороны, игнорируя принципы социальной статики, они не видят, что действие человека на социальные явления полезно осуществляется только в определенных пределах. Идея о том, что революция может в одно мгновение преобразовать режим собственности и все социальные условия, которые зависят от него, обречена на исчезновение, когда «позитивный образ мысли» распространится на социальные явления так же, как и на все остальные. Тогда «экстравагантные предложения» социалистов не найдут сторонников, и требование того, что признано невозможным, больше никем не будет выдвигаться.

Наконец, Конт упрекает коммунизм в его тенденции ограничивать индивидуальность. Это возражение, исходящее от него, примечательно, ибо оно очень часто делалось в его собственном случае. Как организатора деспотизма Джон Стюарт Милль сравнивал его с Игнатием Лойолой. Но Конт напоминает нам, что, по его мнению, коллективный организм, или общество, отличается от индивидуальных организмов, или живых существ, тем фактом, что в нем элементы живут независимой жизнью. Проблема состоит в том, чтобы примирить, насколько возможно, это свободное разделение со сходимостью действий. Ни одно из двух не должно быть принесено в жертву другому. Ограничение индивидуальностей имело бы тенденцию разрушить достоинство человека, устранив его ответственность, в то время как отсутствие независимости и подчинение безразличному к нему сообществу сделали бы жизнь невыносимой. «Такова огромная опасность всех утопий, которые приносят в жертву реальную свободу анархическому равенству или даже преувеличенному братству». По этому пункту позитивная философия от своего имени возобновляет «решительную критику» коммунизма, сделанную нашими экономистами.

II.

Позитивная философия не ограничивается опровержением ортодоксальных экономистов и социалистов с помощью их собственных аргументов. В свою очередь, она берет на себя все вопросы, поднятые ими, и для их решения опирается на результаты, полученные социологией.

В первую очередь она ставит проблему «социальной реорганизации» в ее наиболее общей форме. Социалисты, так же как и их противники, озабочены только богатствами, как если бы они были единственными плохо распределенными и плохо управляемыми социальными силами. Но есть и другие. Реформа экономических условий зависит, в конечном счете, от реформы морали. Прежде всего, тогда мы должны «реорганизовать» мораль. Мы должны определить права и взаимные обязанности граждан и вдохновить каждого чувством своего долга и уважением к правам других.

Две идеи права и долга рассматриваются Контом не одинаково. Он принимает идею долга, не подвергая ее специальной критике. Долг — это правило действия, предписанное каждому как чувством, так и разумом. Наш долг — делать то, что мы признаем наиболее подходящим для нашей индивидуальной и социальной природы. Напротив, идея права «исчезает» в позитивном состоянии. Слово «право» должно быть удалено из политического языка, так же как слово «причина» из философского языка. Это два метафизических понятия. У каждого есть обязанности, и по отношению ко всем. Ни у кого нет никакого права в собственном смысле слова. «Идея права столь же ложна, сколь и аморальна, потому что она предполагает абсолютную индивидуальность».

Эти формулы вызвали сильные протесты, особенно со стороны М. Ренувье и его учеников. Действительно, в конституции гражданского общества они, кажется, полностью пренебрегают справедливостью, чтобы установить отношения между людьми исключительно на основе милосердия и чувства. Однако, если мы присмотримся к этому внимательно, мысль Конта, как это часто бывает, была форсирована и искажена ее выражением. Но сравнение между идеями права и причины, предложенное им, удовлетворительно проливает свет на его значение.

Позитивная наука отказалась от поиска причин, чтобы ограничиться установлением неизменных отношений между явлениями. Но эти отношения соответствуют тому, что раньше называлось причинным действием. Они представляют то, что было реальным в этом предполагаемом действии. Единственное различие — но оно важно — состоит в том, что человеческий разум отказался от абсолютной точки зрения в пользу относительной и отныне довольствуется установлением связи между явлениями, не воображая «связующих сущностей», согласно сильному выражению Мальбранша.

Идея права прошла через аналогичную трансформацию. Так же как идея причины, она долгое время была теологической, а затем метафизической. В древности она была тесно связана с религией. В современную эпоху права народов и даже права индивидов концептуализируются согласно древнему стандарту прав принцев и господ. Но, будучи установленными путем победы над правами принцев, права народов и индивидов в конечном итоге покоятся, как и они, на сверхъестественной и мистической основе. Права, которые требует каждый гражданин, — это разменная монета абсолютного права, которым ранее обладал суверен, представлявший всю нацию. Став метафизической в XVIII веке, идея абсолютного, неприкосновенного, неотъемлемого права, которое привязывается к человеческой личности, была весьма полезна для разложения старого режима. Но, как только эта работа была завершена, ее нельзя использовать в работе реорганизации, как и другие метафизические принципы. Позитивная философия не допускает ничего абсолютного. Все в обществе одновременно подчинено условиям и ставит условия всем вещам. Ничто не является безусловным; и социология учит, что мы должны идти не от индивида к обществу, а от общества к индивиду.

Следовательно, здесь снова мы должны отказаться от попыток превратить критический принцип в органический. Несомненно, права останутся, как существуют постоянные связи между явлениями. Но мы перестанем основывать эти права на метафизической концепции человеческой природы, так же как мы перестали относить связи между явлениями к метафизическим сущностям, называемым причинами. Вместо того чтобы заставлять индивидуальные обязанности состоять в уважении универсальных прав, мы будем концептуализировать обратно права каждого как результат обязанностей других по отношению к нему. Одним словом, долг устанавливается раньше права. Этот принцип имеет высочайшее значение в глазах Конта. В нем он видит выражение и доказательство преобладания позитивного духа над метафизическим и подчинения политики этике. Он любит говорить, что «рассмотрение долга связано с духом целого». Напротив, рассмотрение права, если оно концептуализируется как абсолютное, ведет к отрицанию всякого правительства и всякой социальной организации.

Новая философия будет все больше стремиться заменить «расплывчатую и бурную дискуссию о правах спокойным и строгим определением соответствующих обязанностей». Отныне проблема, поднятая коммунистами, принимает новый аспект. То, что существуют могущественные промышленные хозяева, является злом только в том случае, если они используют свою власть для угнетения людей, которые зависят от них. Это благо, напротив, если эти хозяева знают и выполняют свои обязанности. Популярным интересам мало дела до того, в чьих руках накоплен капитал, до тех пор, пока использование, которое из него извлекается, полезно для социальных масс. Теперь это существенное условие «зависит гораздо больше от моральных, чем от политических мер». Последние могут, несомненно, предотвратить накопление богатств в руках небольшого числа людей, рискуя парализовать промышленную деятельность. Но эти «тиранические» действия были бы гораздо менее эффективны, чем всеобщее порицание, налагаемое позитивной этикой на эгоистическое использование накопленных богатств. Порицание было бы тем более неотразимым из-за того факта, что сами люди, которые должны были бы подчиниться ему, не могли бы оспорить его принцип, внушенный всем общим моральным воспитанием». Именно так в Средние века отлучение от церкви боялись не меньше принцы, которые подвергались ему, чем народы, которые были свидетелями этого.

Как только общее воспитание было установлено под руководством духовной власти, тирании капиталистического класса больше нечего было бы бояться. Богатые люди считали бы себя моральными опекунами общественного капитала. Здесь речь идет не о милосердии. Те, кто владеет, будут иметь «обязанность» обеспечивать сначала образование, а затем работу для всех.

Эти идеи кажутся, возможно, парадоксальными и химерическими. Но, говорит Конт, это потому, что современное общество еще не имеет своей системы морали. Промышленные отношения, которые получили огромное развитие в нем, брошены на произвол опасного эмпиризма, вместо того чтобы быть систематизированными в соответствии с моральными законами. Война, более или менее открыто объявленная, одна регулирует отношения между капиталом и трудом. В нормальном состоянии человечества эти отношения, напротив, «организованы». Сила не порождает угнетение. Каждый гражданин — это «государственный служащий», чьи четко определенные функции определяют одновременно его обязательства и его притязания (то есть его права). Собственность — это функция, как и любая другая, а не привилегия. Она служит для формирования и управления капиталом, посредством которого каждое поколение готовит работу следующего. Те, кто владеет ею, не должны обращать ее из общественного пользования в свою личную выгоду.

Так же как и капиталисты, рабочие являются государственными служащими, и они выполняют не менее важную службу. Независимо от их зарплаты, они заслуживают социальной благодарности. Наши обычаи уже допускают это чувство в случае свободных профессий, в которых зарплата не освобождает от благодарности. Это чувство должно будет быть распространено на всю работу, которая способствует общему благу. Служение человечеству, говорит Конт, является безвозмездным. Зарплата, какой бы она ни была, оплачивает только материальную часть в каждой должности. Она служит для восстановления потребления, требуемого органом и функцией. Что касается сущности самой службы, она не допускает иного вознаграждения, кроме самого удовлетворения от ее выполнения и благодарности, которую она вызывает.

Следовательно, в «по-настоящему организованном» обществе (отметьте это выражение, которое М. де Бональд часто использует), вульгарное различие между государственными и частными служащими обречено на исчезновение. Как в армии даже рядовой солдат имеет свое достоинство, которое происходит от тесной солидарности военной организации и от того факта, что все разделяют в ней одну и ту же честь; так, когда позитивное образование сделало очевидным для всех роль, которую играет каждый в социальной работе, профессии, которые сегодня являются самыми скромными, станут облагороженными. Промышленный режим сегодняшнего дня, который показывает нам мало что иное, кроме конфликта соперничающих эгоизмов, является анархическим режимом, или, чтобы выразиться лучше, «отсутствием режима».

Современное общество еще не имеет своей морали. Оно сформирует ее постепенно, так же как это сделало военное общество. Военная жизнь, более чем любая другая, управляется преобладающими эгоистическими склонностями. Тем не менее, поскольку она могла развиваться только духом союза, одного этого условия было достаточно, чтобы она определила восхитительную преданность. Почему не должно быть так же в промышленной жизни, которая покоится на мирном и созидательном инстинкте? В противном случае, если бы нынешняя «анархия» морали продолжалась, современное общество осталось бы ниже уровня Средних веков, которые действительно были организованы своей духовной властью. Оно было бы даже ниже уровня военных обществ. Какая была бы польза от замены завоевания монополией, а деспотизма, основанного на праве богатейшего, деспотизмом, покоящимся на праве сильнейшего?

Все тогда зависит от общего морального воспитания, которое само зависит от установления духовной власти. Превосходство позитивной доктрины заключается в том факте, что она восстановила эту власть. Новаторские школы все хотят обеспечить нормальное образование и регулярную работу для пролетариата. Но они хотят и того, и другого сразу, или работу раньше образования. Позитивизм хочет организовать образование сначала.

Естественно, в позитивном образовании обязанности будут представлены в их социальном аспекте. Таким образом, элементарные добродетели умеренности, целомудрия и т. д. рекомендуются позитивной моралью; — но не с точки зрения их полезности для индивида. Даже если «исключительно конституированная природа должна была защитить индивида от последствий невоздержанности или разврата», трезвость и воздержанность были бы не менее строго потребованы от него как необходимые для выполнения его социальных обязанностей. Точно так же целью домашней морали является не формирование «эгоизма, разделяемого несколькими», а развитие симпатических привязанностей, которые из семьи постепенно распространятся на социальную группу, а затем на человечество. Принцип состоит в том, чтобы приучить человека подчинять себя человечеству даже в своих самых малых действиях и во всех своих мыслях. Как только эта точка будет достигнута, современное общество спонтанно станет организованным и позитивный режим сам собой установится.

ГЛАВА III ИДЕЯ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

В этом мире нет ничего абсолютного, все относительно; Конт написал это своему другу Вала еще в 1818 году. Но, по правде говоря, существует высшая реальность, которой подчинены все остальные, идея которой является принципом рациональной концепции мира. Конт называет эту реальность человечеством. Вместо того чтобы быть конечной целью всякой мысли и всякого действия «в себе», она является конечной целью «для нас». Но это различие просто означает, что новая философия оставляет метафизическую точку зрения ради позитивной. С этими ограничениями идея человечества «соответствует» старой идее абсолютного. Она занимает ее место и выполняет ее религиозную роль. Это поистине, если осмелиться так сказать, «относительное абсолютное».

В доктрине Конта идея человечества представлена под несколькими последовательными аспектами, или, чтобы выразиться лучше, развитие его системы выявило по очереди различные атрибуты этого «Великого Существа». В своей первой карьере Конт предпочитает рассматривать человечество как объект науки. Во второй карьере оно скорее предстает перед ним как объект обожания и любви. Здесь мы можем проследить прогресс мистического и религиозного чувства, которое, особенно с 1846 года, наполняло его мысли и модифицировало его язык, его философская доктрина, тем не менее, оставаясь по существу той же.

I.

Мы не должны, говорит Конт, определять Человечество через человека, но, напротив, человека через Человечество. В целом эта формула понимается в моральном и социальном смысле. Она понимается как осуждение «индивидуализма» и один из направляющих принципов позитивистского режима. Эта интерпретация не является ложной, и последствия такого рода действительно могут быть выведены из формулы Конта. Но они являются лишь следствиями. Непосредственная цель формулы — не подчинить индивида множеству. В первую очередь она выражает факт. Если мы рассматриваем человека самого по себе, позитивная наука позволяет нам определить его только как животное, в котором, как и во всех других, цель животной жизни — обеспечить органическую жизнь. Желаем ли мы определить его через то, что является существенно человеческим в нем, то есть через интеллект и общительность? Нужно тогда перейти от рассмотрения индивида к рассмотрению вида. С чисто биологической точки зрения изречение М. Бональда должно быть перевернуто; мы должны сказать, что человек — это организм, обслуживаемый интеллектом. Только если мы оставим биологическую точку зрения ради социальной, если мы посмотрим на человеческий вид как на единого «огромного и вечного» индивида (концепция, которая оправдана продолжающимся развитием интеллекта и общительности), что мы можем рассматривать добровольное и систематическое подчинение вегетативной жизни животной как идеальный тип, к которому стремится цивилизованное человечество. Мы можем тогда использовать это подчинение, чтобы утончить его. Одним словом, мы являемся действительно людьми только благодаря нашему участию в человечестве.

Существенными атрибутами этого «огромного и вечного социального единства» являются солидарность и непрерывность. Эти атрибуты одновременно социальны и моральны, и он не мог бы иметь других. Атрибуты теологического и метафизического абсолютного относились к категориям субстанции, причины, времени, пространства и т. д. Оно было единым, простым, бесконечным и т. д., все часто непонятные и противоречивые выражения этой идеи, что высший принцип является «абсолютным». Напротив, позитивная философия допускает, что в шкале существ зависимость растет с достоинством. Человечество, которое является самым «сложным» и «благородным» из всех известных нам существ, поэтому также является самым зависимым. Его существование неизбежно закончится вместе с существованием планеты, которую оно населяет. Его единство — это единство «коллекции». Оно несовершенно и подвержено кризисам всех видов. Такое, какое оно есть, однако, наука и мораль показывают нам в нем высший предел, которого может достичь наш разум, высочайший идеал, который может полюбить наше сердце, и, наконец, объект, наиболее достойный нашей преданности.

Человеческая солидарность была изучена статической социологией. Мы видели, с каким восхищением социальный консенсус вдохновлял Конта, консенсус, по его словам, даже более тесный и интимный, чем жизненный консенсус. Позитивное образование разовьет чувство солидарности и сделает его принципом морального воспитания. Каждый индивид во всех своих способах мышления и действия будет проникнут двумя убеждениями, которые подразумевают друг друга. В первую очередь он будет знать, что он является действительно человеком только благодаря своему участию в человечестве, поскольку его интеллект и его мораль являются по существу социальными вещами. Он также будет знать, что жизнь человечества отчасти состоит из того, что он привносит в нее, и что каждое из его действий, независимо от его воли, имеет социальный интерес и социальный аналог. Как только мы будем полностью убеждены, что мы живем в человечестве и благодаря человечеству, мы также станем убеждены, что мы должны жить для человечества. Мальбранш говорил, что Бог — это место интеллектов: Конт охотно сказал бы, что человечество — это место добрых воль.

Как в социологии динамика важнее статики, так среди атрибутов человечества непрерывность ставится выше солидарности. Не только индивиды и народы одной эпохи связаны общей солидарностью, но и последовательные поколения сотрудничают в одной и той же работе. Каждое имеет свое «определенное участие» в ней: и их комбинация во времени производит «еще более благородную и совершенную концепцию человеческого единства». Это концепция, которой Конт так восхищался в Кондорсе, которую он заимствовал у него и которую он развил в позитивной идее прогресса.

Человечество, так понятое, вдохновит нас самыми сильными чувствами благодарности. Разве мы не обязаны ей всем, что есть доброго, ценного и человеческого в нас? Человек увидит «сотрудников» в людях всех времен. Каждый из нас должен только поразмыслить о своем физическом, интеллектуальном и моральном существе, чтобы осознать, чем он обязан всем своим предшественникам. Человек, который считал бы себя независимым от других, не смог бы даже сформулировать эту ошибку (которая в глазах Конта становится богохульством), не противореча самому себе; ибо разве язык сам по себе не является коллективной и социальной работой?

История станет «священной наукой» человечества. Проще говоря, это будет все более ясное сознание, которое человечество будет иметь о самом себе через изучение своей интеллектуальной и моральной деятельности в прошлом. Постепенно, с прогрессом исторического духа, идея эволюции, подчиненной законам, идея «порядка, концептуализированного как способный к развитию», заменится предрассудком, который приписывает человеку безграничную силу действия на социальные факты. Станет очевидным, что роль, которую играет каждое поколение в общей работе человечества, неизбежно очень мала по сравнению с тем, что передается ему предыдущими поколениями. Отказаться от этого наследства значило бы отказаться быть тем, что мы есть: это было бы абсурдной и аморальной претензией и, более того, совершенно бесплодной. Человеку невозможно отречься от человечества, не перестав существовать. Он неизбежно представляет, пока живет, долгое прошлое интеллектуальных и моральных усилий. И это самый существенный атрибут человеческой жизни, хотя мы встречаем более или менее развитую солидарность также среди других видов животных. Но непрерывность принадлежит только человечеству. Одним словом, согласно прекрасной формуле Конта: «Человечество состоит больше из мертвых, чем из живых».

Однако ни «ярмо», которое давит на живых со всей тяжестью истории и доисторических времен, ни консенсус, который делает из человечества великий «коллективный организм», не отнимают у человека его свободу действия. Следствием человеческой солидарности и непрерывности не является своего рода фатализм. Индивиды остаются ответственными. Мы должны рассматривать их ни как колеса в машине, ни как клетки в организме, ни как члены колонии животных. Человечество — не полип. Это сравнение, говорит Конт, «показывает очень несовершенную философскую оценку нашей социальной солидарности и большое биологическое невежество относительно вида существования, свойственного полипам». Оно уподобляет добровольную и преднамеренную ассоциацию непроизвольному и нерасторжимому участию. Человечество, как коллективный организм, напротив, выделяется как отличное по своим собственным характеристикам от колоний животных. В этих колониях индивиды физически связаны вместе и физиологически независимы. В человечестве индивиды независимы физически и связаны вместе в пространстве и во времени только своими высшими функциями.

Таким образом, этот «огромный организм» особенно отличается от других существ тем, что он состоит из отделимых элементов, из которых каждый может чувствовать свое собственное сотрудничество, может желать его или даже удерживать его, пока оно остается прямым. Индивид, несомненно, не может «расчеловечить» себя: это слишком очевидно. Но он сохраняет частичную независимость. Поскольку он может сотрудничать в коллективной работе по свободному согласию, он также свободен препятствовать ей в мере своих сил. Короче говоря, хотя эволюция Великого Существа подчинена законам, каждая индивидуальность, далеко не будучи аннулированной, играет свою роль и может иметь свою заслугу в ней. Само знание социологических законов — это правило для человеческой деятельности, а не тирания.

II.

В последней части своей жизни Конт точно набросал черты того, что он отныне называл новым Великим Существом. Хотя мы не брались здесь написать отчет о позитивной религии, мы должны, тем не менее, в нескольких словах указать форму, которую эта высшая идея в конечном итоге приняла в уме Конта.

Во-первых, человечество не концептуализируется просто как сумма всех индивидов или человеческих групп, настоящих, прошлых и будущих. Ибо все люди неизбежно рождаются детьми человечества; но не все становятся ее слугами. Многие остаются в состоянии паразитов. Все те, кто не являются или не были «достаточно ассимилируемыми», все те, кто были только бременем для нашего вида, не составляют часть Великого Существа. Среди людей происходит отбор. Некоторые окончательно входят в человечество, чтобы никогда не покинуть его; другие покидают его, чтобы никогда не вернуться. Отбор происходит в соответствии с жизнью, которую они предпочли. Те, кто жил в чисто биологическом смысле слова, то есть те, в ком высшие способности были заставлены служить органической функции, те, кого с грубой энергией Конт называет «производителями навоза», будут частью человечества только транзиторным образом. Смерть для них, как и для их анатомической системы, будет концом без дальнейшей апелляции. Те, в ком «возвышенная инверсия» была совершена, или, по крайней мере, те, кто предпринял усилие подчинить органические функции высшим, те, наконец, кто работал для преимущественно человеческой цели: заставить интеллект преобладать над склонностями, а альтруизм над эгоизмом; те, кто жил для человечества, всегда будут жить в ней.

Поскольку поведение каждого может быть окончательно оценено только после его смерти, человечество по существу состоит из мертвых, и «допуск живых в нее едва ли когда-либо будет чем-то большим, чем временным». Каждое поколение, пока оно живет, предоставляет необходимый физиологический субстрат для осуществления высших человеческих функций. Но эта привилегия, которая мгновенно отличает его от других, вскоре ускользает от него, как она ускользала от предыдущих и от людей, из которых они состояли; только те, кто достоин этого, включаются в человечество. Более того, они включаются в него только своими самыми благородными элементами. Смерть заставляет их пройти через «очищение».

Эта теория позволяет Конту достичь одновременно двух результатов, которые он считает одинаково желательными. Во-первых, религиозная идея человечества остается в полном соответствии с идеей, данной о ней биологией и социологией. Человечество, концептуализированное как Великое Существо, является своего рода ипостасью функций, посредством которых человек стремится стать отличным от животного. Это прогрессивная реализация во времени интеллектуальных и моральных потенциальностей, содержащихся в человеческой природе: это также ее идеальное олицетворение. В этом последнем смысле оно становится объектом любви и обожания. Таким образом, позитивистская религия естественно ведет к «поминовению» великих людей, благодетелей человечества. Здесь мы имеем одну из идей, которые были определены очень рано в уме Конта.

С другой стороны, желание бессмертия очень сильно в сердце человека. В принципе Конт признавал во всяком случае временную ценность во всем, что возникает спонтанно из человеческой природы. В науке он видел продолжение «общественного разума», в систематической морали — развитие спонтанной морали. Он был таким образом приведен к тому, чтобы принять во внимание почти непреодолимую тенденцию, которая побуждает человека желать победить смерть. Эта тенденция до настоящего времени удовлетворяла себя посредством иллюзий. Но верования такого рода стали несовместимы с прогрессом нашей ментальной эволюции. Более того, социальная эффективность надежд и страхов относительно будущей жизни была сильно преувеличена. По правде говоря, говорит Конт (и наука о религиях подтверждает его в этом пункте), тенденция желать и, следовательно, принимать идею окончательного выживания существовала долгое время до того, как она была использована для поддержки религиозных верований или для сохранения общественного порядка. Здесь, снова, позитивная философия не отрицает, не разрушает: она трансформирует. К химерическому и вульгарному понятию объективного бессмертия она подставляет понятие, которое является единственно приемлемым, субъективного бессмертия. Та же доктрина, которая отнимает у нас утешения, столь дорогие прошлым поколениям, дает нам адекватную компенсацию, позволяя каждому надеяться, что он может быть соединен с Великим Существом.

«Продолжать жить в других» — это вполне реальный способ существования. Это единственный способ, на который мы можем надеяться после смерти; но это также и единственный способ, которого мы должны желать, если верно, что то, что в наибольшей степени составляет нас самих, заключается не в индивиде в биологическом смысле этого слова, а поистине в разуме и доброй воле, то есть в социальном и человеческом элементе. Тот, кто жил только для себя, кто эгоистично искал жизни, потерял ее: ибо смерть забирает его целиком. Тот, кто жил для других, кто не искал жизни для себя, обрел ее: ибо он продолжает жить в других. В религиях прошлого спасение находили в единении с Богом: в позитивной религии спасение находят в единении с человечеством.

Однажды включенный в Великое Существо, индивид становится неотделимым от него. С этого момента, будучи изъятым из влияния всех физических законов, он остается подчиненным лишь высшим законам, которые непосредственно регулируют эволюцию человечества. Будучи даже изъятым из влияния законов времени и пространства, он может вновь жить одновременно в нескольких организмах. Разве мы не видим, что мысль поэта, художника, ученого возрождается в огромном числе живущих людей одновременно в самых отдаленных точках земного шара? Субъективное бессмертие, обновляемое непрерывной последовательностью последовательных воскрешений, будет длиться до тех пор, пока существует само человечество. «Жить с мертвыми, — говорит Конт, — составляет одну из наших самых драгоценных привилегий». Но точно так же мертвые живут с нами. Они живут в нас, и те, кто был по-настоящему людьми, те, кто создал человечество усилием своего интеллекта и своей воли, они являются внутри нас лучшей и самой долговечной частью нас самих. Ибо, когда наше поколение исчезнет, именно эта часть нас выживет. Мы также выживем в той мере, в какой мы способствовали приумножению этого наследия, в той мере, в какой мы заслужили признание наших современников и наших преемников. Нынешняя жизнь — это испытание. «Субъективная» жизнь, то есть включение в человечество, является одновременно освобождением и наградой для тех, кто победоносно прошел через это испытание. Мы видим, в какой степени старый моральный и религиозный идеал сохраняется в позитивной концепции. Мы мало удивляемся этому, когда знаем, что к концу своей жизни Конт сделал «Подражание» своим ежедневным чтением.

Именно к идее человечества как к своему центру сходятся научные, социальные и религиозные идеи Огюста Конта. Если это схождение будет полным, его труд завершен. Отныне умственная и моральная анархия излечена; политическая и религиозная анархия вот-вот исчезнет. Единство будет повсюду восстановлено. Это уже сделано в понимании, поскольку отныне все наши концепции гомогенны, то есть позитивны, поскольку один и тот же метод используется во всех наших исследованиях, поскольку, наконец, вся совокупность наук регулируется с социальной точки зрения. Единство также достигнуто во всей душе, поскольку интеллект, отныне осознающий свои законы и свои сущностные функции, подчиняет себя сердцу, чтобы направляться любовью. Наконец, единство будет достигнуто в обществе, поскольку новая духовная власть, обладающая общепризнанными принципами, даст всем мужчинам и женщинам общее образование, научит их всех одной и той же морали и сплотит их всех в рамках одной и той же религии любви и добра. Гармония, реализованная в индивидуальной душе, является символом и, так сказать, гарантией гармонии, которая будет установлена в социальном теле. Несомненно, предстоит преодолеть препятствия. Позитивный дух должен еще бороться, чтобы стать полностью универсальным. Старый умственный режим не исчезнет без борьбы, которая, как предвидит Конт, будет одновременно грозной и кровавой. Но эти кризисы, какими бы острыми они ни были, не могут помешать человеческой эволюции происходить в соответствии с ее законом.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В конце «Курса позитивной философии» Конт сам подвел итоги результатов, которые, как он полагал, он установил. Во-первых, это, с интеллектуальной точки зрения (которая поначалу берет верх над всеми остальными, хотя в позитивном состоянии разум должен быть подчинен сердцу), «совершенная умственная связность, которая до сих пор никогда не могла существовать в такой степени», даже в примитивный период, когда человек объяснял явления природы действием воль. Ибо уже в этот период, хотя и незаметно, позитивный дух давал о себе знать, тогда как в позитивный период ничего не останется от теологического и метафизического способа мышления. С моральной точки зрения, которая следует далее, согласие умов по спекулятивным проблемам, и в частности по отношениям между человеком и человечеством, позволит создать общее образование, которое вызовет у всех пламенное моральное убеждение. Развиваются мощные «общественные предрассудки», а вместе с ними, по мнению Конта, такая непреодолимая полнота убежденности, что Человечество сможет реализовать то, чего не способна достичь наша пенитенциарная система: предотвращать, а не наказывать, по крайней мере в большинстве случаев. С политической точки зрения, две власти — духовная и светская — будут должным образом разделены, и прочная организация обеспечит одновременно порядок и прогресс. Наконец, с эстетической точки зрения, появится новое искусство. Уже не аристократическое и ученое искусство, подобное тому, которое существует у нас со времен Возрождения, а искусство, тесно связанное с убеждениями и жизнью всех, которое будет доступным и понятным для всех, как это было в случае с искусством Средневековья. Позитивная концепция человека и мира станет «неисчерпаемым источником» поэтической красоты.

Все эти результаты будут упорядочены, защищены и освящены позитивной религией, или религией Человечества, догмат, культ и режим которой Огюст Конт установил в своей «второй карьере».

Не вдаваясь в детали этого религиозного построения, мы видим, что, подобно этике и политике, оно зависит от «совершенной умственной связности», основанной, в первую очередь, позитивной философией. В свою очередь, эта совершенная умственная связность сводится к единству понимания, необходимыми и достаточными условиями которого являются «гомогенность доктрины и единство метода». Теперь, когда Конт начал писать, эта гомогенность и это единство уже существовали для всех категорий природных явлений. Исключением оставались лишь моральные и социальные явления. В заключение все сводилось к вопросу: «могут ли моральные и социальные факты изучаться так же, как и другие природные явления?» Если нет, мы должны смириться с неопределенной продолжительностью беспорядка умов, а следовательно, и беспорядка нравов и институтов. Но если верно обратное, то человеческое понимание достигает единства, к которому оно стремится. Социология невозможна? Тогда у нас нет политики и нет религии. Социология основана? Тогда все остальное базируется на ней.

Таким образом, создание социальной науки является решающим моментом в философии Конта. Все начинается с него и возвращается к нему. Как в платонизме все пути ведут к теории идей, так и со всех направлений позитивизма мы видим социологию. Здесь, как в общем центре, соединяются философия наук, теория познания, философия истории, психология, этика, политика и религия. Здесь, одним словом, реализуется единство системы, единство, которое в глазах Конта является лучшим доказательством ее истинности.

Если в социологии мы главным образом рассматриваем цель, которую Конт предлагает достичь с ее помощью, то верно, что эта доктрина является преимущественно политической, и само название второго великого труда Конта подтверждает это. Но, рассматриваемая сама по себе, она является по существу спекулятивным усилием и принципом философии в собственном смысле этого термина. То, что Кант называл совокупностью опыта, становится возможным благодаря созданию социальной науки.

До Конта эту совокупность пытались создать много раз. Но те, кто пытался это сделать, исходили из постулата, что философия специфически отлична от собственно научного знания. Была ли философия догматической или критической, касалась ли она сущности вещей или скорее законов разума, она тем не менее представляла свои собственные характеристики, которые, казалось, отделяли ее от позитивной науки и даже позволяли ей доминировать над этой наукой и «объяснять» ее принципы. Конт отвергает этот постулат. Он собирается попытаться увидеть, не преуспеет ли он лучше своих предшественников, взяв за основу противоположный постулат.

Чтобы отвергнуть постулат, принятый философами до него, он апеллирует одновременно к аргументам, основанным на фактах и демонстрации; но мы должны заметить, что в его доктрине эти два порядка аргументов логически сводятся друг к другу. Действительно, он говорит, что до настоящего времени не было установлено никакой философии, которая была бы принята всеми умами. Идеализмы, материализмы, пантеизмы из всех источников и во всех формах никогда не делали ничего, кроме как разрушали противостоящие им доктрины, не утвердившись окончательно сами. Эти системы претендовали на то, чтобы дать рациональное знание того, что по своей природе находится вне досягаемости науки. Они гордились тем, что объясняют сущность, причину, цель и порядок явлений вселенной. Таким образом, они могли создавать лишь временные концепции, которые, несомненно, были необходимы в свое время, но которые были обречены на смерть. Метафизика — это всегда не что иное, как рационализированная теология, которая ослаблена самим этим фактом и лишена того, что составляло ее силу в период, когда она была объектом веры.

Но во имя какого принципа Конт может различить, что является, а что не является «вне досягаемости науки»? Чтобы оправдать такого рода различие, не должен ли он прежде всего начать с критики человеческого разума, то есть с теории познания, подобной той, что предложена Кантом в его «Критике чистого разума»? М. Ренувье пытается показать, что из-за отсутствия этой предварительной критики, которой Конт пренебрег, его философия остается поверхностной. Г-н Макс Мюллер прямо говорит, что нет необходимости принимать во внимание философскую доктрину, которая действует так, как если бы «Критика чистого разума» не была написана.

В целом возражение сводится к упреку Конту в том, что он не попытался сделать то, что считал невыполнимым: а именно, не определил интеллектуальные законы путем анализа разума, размышляющего о самом себе. Но, говорят, по какому праву он утверждает, что это невозможно? Потому что, как и все остальные, эти законы могут быть открыты только посредством наблюдения фактов, и потому что единственный метод, который подходит для открытия интеллектуальных фактов, — это социологический метод: природа этих фактов такова, что, особенно с динамической точки зрения, они могут быть постигнуты только в эволюции человечества. Теория познания, требуемая М. Ренувье и г-ном Максом Мюллером, не нужна в позитивной философии. Ее не видно в этой философии, потому что она не представлена в своей традиционной форме. Тем не менее она там есть; но вместо того, чтобы состоять в анализе a priori мышления, как предварительном условии философии, она не отделена от самой философии. Это один из многих аспектов социологии.

В позитивной доктрине, как и во всех остальных, существует диалектика — диалектика, которая больше не является абстрактной и логической, а реальной и исторической. Она не стремится увидеть законы человеческого разума через усилие рефлексии, в котором разум, под явлениями, постигает свою собственную сущность. Она стремится открыть эти законы в необходимой последовательности периодов, которые составляют прогресс человеческого разума. Она, в свою очередь, изучает «универсальный субъект», чьи формы, категории и принципы были определены Кантом a priori. Но этот универсальный субъект — это уже не разум, постигающий самого себя, так сказать, вне и выше условий времени и опыта: это человеческий разум, осознающий законы своей деятельности через изучение своего собственного прошлого. Вместо «абсолютного эго», «безличного разума» или «сознания рассудка» позитивная философия анализирует интеллектуальную историю человечества. Она, таким образом, не игнорировала и не пренебрегала проблемой. Она поставила ее в новых терминах и была вынуждена иметь с ней дело с помощью нового метода.

Критик волен указывать на недостатки этого метода и недостаточность этих терминов. Но упрекать позитивную философию в том, что она не имела дело с проблемой в обычной форме, в которой она принимается метафизиками, и по этой причине откладывать ее без рассмотрения — значит совершать своего рода «petitio principii». Если Конт воздерживается от попытки создать абстрактную теорию познания, он приводит философские причины своего отказа сделать это. Прежде чем осуждать его, справедливо будет их изучить. Если бы он сделал то, в чем М. Ренувье и г-н Макс Мюллер упрекают его за упущение, он бы противоречил сам себе. Не было бы причин для существования его системы. Он претендовал на то, что реформировал саму концепцию философии: можем ли мы упрекать его в том, что его концепция не совпадает со взглядом, предпочитаемым его противниками? Короче говоря, то, что, по мнению Конта, характеризует позитивную философию, заключается в том, что она больше не требует для своего построения того, что, по суждению М. Ренувье и г-на Макса Мюллера, напротив, является необходимым. Правы они или он? Вопрос, очевидно, не может быть решен простым утверждением заинтересованных сторон. Необходимо изучение самих доктрин.

II.

Позицию, занятую Контом, можно кратко определить несколькими словами. Видя, что философия, по крайней мере такой, какой она мыслилась до XIX века, не могла принять характеристики науки, он спрашивает себя, не преуспел бы кто-нибудь лучше, пытаясь придать характеристики науки философии. Подобно Канту, он мог бы сравнить революцию, которую он пытался совершить, с той, что была совершена Коперником в астрономии, если бы он не предпочел представить ее как подготовленную и постепенно осуществленную самим «прогрессом» науки и философии.

Согласно его собственному выражению, он стремится «преобразовать науку в философию». Но на каких условиях будет осуществлено это преобразование? Если бы наука потеряла в нем свои характеристики позитивности, реальности и относительности, чтобы принять характеристики метафизической доктрины, это изменение было бы ни желательным, ни возможным. Преобразование будет просто состоять в придании науке философского характера, которым она еще не обладает, а именно универсальности. Приобретая таким образом новое свойство, позитивная наука не должна терять ни одного из тех, которыми она уже обладает и которые составляют ее ценность.

Таким образом, в «преобразовании науки в философию» то, что преобразуется в основе, — это не наука, которая остается сама собой, становясь общей из частной: это скорее философия, которая преобразуется. Последняя отныне, несомненно, будет мыслиться как высшая и наиболее всеобъемлющая форма позитивного знания, но как составляющая часть этого знания. Говорили, что Конт упраздняет философию, сводя ее к тому, чтобы быть просто «обобщением высших результатов наук». Это неверная интерпретация его мысли. До настоящего времени обязанности, выполняемые философскими доктринами, были необходимыми. Конт намерен, чтобы его система выполняла их в будущем. Рядом с наукой в собственном смысле слова, которая всегда частная, должна возникнуть философия, представляющая «точку зрения целого». Только при этом условии управление умами и «совершенная логическая связность» могут стать возможными.

Философия тогда не будет просто «обобщением высших результатов наук». Синтез наук должен быть осуществлен в соответствии с принципом, к которому они все будут относиться. Это действительно должно быть «суммированием опыта». Но если эта философия таким образом сливается с наукой, она должна также быть реальной, как и она, а всякое реальное знание необходимо позитивно и относительно. Короче говоря, различие между наукой и философией не подразумевает специфической разницы между этими двумя видами спекуляции. Напротив, между ними существует гомогенность доктрины и единство метода.

В этом заключается новизна системы Конта. Вопрос заключался в том, чтобы, не покидая научной точки зрения, открыть единую универсальную концепцию всей Реальности, какой мы находим ее в опыте. Решение этой проблемы было найдено в тот день, когда Конт создал социальную науку. Ибо, действительно, во-первых, социология делает позитивный метод универсальным, распространяя его на высший порядок природных явлений, доступных нам. Более того, однажды установленная как специальная наука, она ipso facto принимает характер универсальной науки, а следовательно, и философии. Под определенным аспектом социология является шестой и последней из фундаментальных наук. Под другим аспектом она является единственной наукой, поскольку другие науки могут рассматриваться как великие социологические факты, и поскольку все, что нам дано, подчинено высшей идее человечества.

Таков путь, которым происходит преобразование науки в философию. Если оно датируется основанием социологии, то это потому, что, как только эта последняя позитивная наука была создана, в природе не осталось ничего, о чем мы мыслили бы возможность получения абсолютного знания. «Относительный характер научной концепции необходимо неотделим от истинного понятия естественных законов, точно так же, как химерическая тенденция к абсолютному знанию спонтанно сопровождает любое использование нами логических фикций или метафизических сущностей».

Рассматриваемый в целом, объект позитивной науки, согласно Конту, необходимо совпадает с объектом философии. Для них обоих это вся реальность, данная нам. Человеческий разум не может упражняться в вакууме. То, что он мог бы извлечь из самого себя, без помощи опыта (если такая концепция не абсурдна), является чисто фиктивным и не имеет объективной ценности. Если тогда человеческий разум остается привязанным к метафизической философии, это может быть только в той мере, в какой разум все еще мыслит целое или часть реальности с абсолютной точки зрения, то есть в той мере, в какой он все еще не понимает, что законы явлений только и находятся в пределах его досягаемости, и упорствует в поиске сущности и первой или конечной причины для некоторых из них. Было время, когда вся реальность понималась именно так. Концепция мира была тогда полностью метафизической или частично теологической. Но человеческий разум постепенно создал позитивную науку, сначала более простых и более общих явлений, а затем более сложных. Наконец, самые сложные из всех, то есть моральные и социальные явления, остались нетронутыми научной формой. Предположим, что этот последний порядок фактов завоеван позитивным методом: метафизический способ мышления, не обладая больше реальными объектами, ipso facto исчезает. В то же время позитивный способ мышления становится универсальным, и позитивная философия основывается.

Таким образом, объясняются два великих связанных факта, которые занимают значительное место в философской истории нашего века. Мы понимаем: 1. что судьба метафизики, по-видимому, тесно связана с судьбой психологии, этики, философии истории и моральных наук в целом, в то время как связь между физикой, например, и метафизикой кажется очень слабой; 2. что основание социологии определяет основание позитивной философии. До тех пор, пока психология спекулирует о природе души и законах мышления; этика — о конечной цели человека, философия истории — о конечной цели человечества; метафизика остается в силе. Действительно, она кажется более способной, чем позитивное знание, привести человеческий разум к концепции целого реального. Она кажется тем более подходящей для этого, что точку зрения Абсолютного можно легко привести в гармонию с точкой зрения Универсального, точно так же, как концепция субстанции, какой бы она ни была, ведет без всякого труда к концепции единства субстанции. Но с того дня, когда мы не должны будем искать ничего, кроме законов психических, моральных и социальных фактов, воздерживаясь от любой гипотезы о причинах и сущностях (метод, уже используемый для всех других категорий явлений), три результата были бы получены одним ударом: метафизическая философия исчезла бы, социальная наука была бы создана, и позитивная философия была бы основана.

Согласно основному закону социальной динамики, метафизическая стадия — это никогда не что иное, как переходная стадия между теологической и позитивной стадиями. Человеческий интеллект не мог перейти непосредственно от первой ко второй. Метафизическая стадия, которая может принимать бесконечное число форм и степеней, незаметно ведет его от одной к другой. Метафизическая философия причастна теологической в той мере, в какой она претендует на то, чтобы «объяснить» совокупность Реального посредством первого принципа, и позитивной — в той мере, в какой она стремится обосновать свои «объяснения» и привести их в соответствие с уже приобретенным реальным знанием. Она берет начало в теологии и заканчивается в науке. Но как бы близко она ни подходила к позитивному знанию, ее изначальное теологическое клеймо никогда не стирается. Будь они вынуждены выбирать между теологической и позитивной доктринами, метафизики, безусловно, приняли бы первую. Сущность метафизической философии — стремиться к абсолютному, в то время как позитивная философия ищет только относительное. Содействуя прогрессу позитивной науки, метафизическая философия работала над тем, чтобы сделать себя бесполезной.

Тем, кто упрекает его в том, что он не оставляет никакой функции, свойственной философии, Конт ответил бы, что в его доктрине философия, напротив, лучше определена и более полно конституирована, чем в любой другой. Действительно, метафизическая философия никогда не была ничем иным, как компромиссом, предназначенным для того, чтобы более или менее удовлетворять потребности теологического объяснения и рациональной науки. Но позитивная философия чиста и не разбавлена гетерогенными элементами. Она дает всей совокупности опыта всю ту понятность, на которую мы можем надеяться, через открытие законов, и, в частности, энциклопедических законов. Делая человечество высшей целью одновременно нашей спекуляции и нашей деятельности, она предоставляет морали и политике определенную основу и дает религии объект. Таким образом, согласно Конту, позитивная философия является более истинно философией, чем метафизика, поскольку она обеспечивает гомогенность знания и «совершенную умственную связность», и она также более истинно религиозна, поскольку в качестве своего окончательного вывода она показывает, что цель самого интеллекта заключается в преданности человечеству.

III.

Всякая новая философская доктрина в целом руководствуется двойной тенденцией. В то же время она стремится утвердить свою оригинальность и найти своих предшественников. Чтобы достичь первого результата, она критикует предшествующие и современные доктрины и показывает, что лучше, чем любая из других, преуспевает в «суммировании опыта». Но в то же время она обнаруживает для себя родословную в истории, которую никогда не бывает очень трудно установить.

Подобно другим, позитивная философия выполняет это двойное требование, в такой мере, однако, в какой ее особая природа и определение ее объекта разумно позволяют. Собственно говоря, она не берется опровергать метафизические системы, которые она считает предназначенными заменить. Эти системы, опровергая позитивную философию, верны своему принципу; и позитивная философия верна своему собственному принципу, не следуя их примеру. Ей достаточно «разместить» их в общей эволюции человеческого разума и показать, согласно этому закону эволюции, как сама необходимость, которая привела их к бытию, является также причиной их исчезновения. Их служба выполнена, их роль окончена. Не имеет большого значения, что они стремятся продлить угасающее существование; случаи выживания могут замедлить темп прогресса, но они бессильны остановить его. И поэтому позитивная философия — единственная, которая может быть совершенно справедливой по отношению к своим противникам. «Она перестает, — говорит Конт, — быть критической по отношению ко всему прошлому». Чтобы утвердиться, ей не требуется бороться и вытеснять философии, которые предшествовали ей. Вместе с собой она помещает все доктрины в историю. Она заменяет исторический генезис абстрактной диалектикой.

Несомненно, Конт признает длинный ряд своих предшественников в собственном смысле слова, в двойной линии философов и ученых, которые способствовали прогрессу позитивного духа от Аристотеля и Архимеда до Кондорсе и Галля. Но позитивная философия тем не менее рассматривает себя как наследницу всех философий, даже тех, которые наиболее противоположны ее принципу. Ибо они, как и другие, были необходимыми моментами в прогрессе, который должен был закончиться позитивной системой.

Таким образом, рассматриваемая в своем отношении к метафизической спекуляции, которая предшествовала ей, эта система не опровергает ее, ибо для нее не является ни необходимым, ни даже возможным делать это. Она также не включает ее в себя, ибо не могла бы сделать этого без формального противоречия. Тем не менее, согласно собственному признанию Конта, она происходит из метафизики так же, как из науки в собственном смысле слова. В чем же тогда состоит это отношение, если позитивная философия ни противостоит, ни принимает предыдущие доктрины? — Она транспонирует их. То, что ее предшественники изучали с абсолютной точки зрения, она проецирует на относительную плоскость.

По мере продвижения мы отметили не одну из этих транспозиций. Возможно, не будет бесполезным сделать их рекапитуляцию здесь, не претендуя, однако, на ее совершенную полноту.

Metaphysical Philosophy. |  | Positive Transpositions.
I. Distinction between potentiality and reality. |  | I. Distinction between the statical and the dynamical points of view, or between order and progress.
II. Principle of finality. |  | II. Principle of the conditions of existence.
III. Theory of innateness. |  | III. Definition of human nature as immutable, evolution creating nothing, but bringing out the latent potentialities in that nature.
IV. The idea of the universe. |  | IV. The idea of the world.

V. All the phenomena of the universe are related to one another.

V. The idea of humanity is the only really universal conception, because the conditions of existence of human societies are in a necessary relation, not only with the laws of our organisation, but also with all the physical and chemical laws of our planet, and the mechanical laws of the solar system.

VI. The Aristotelian theory of science, (knowledge through causes, a priori), and Cartesian theory, (deductive knowledge starting from the simple). |  | VI. Science consists in substituting rational prevision to the empirical establishment of facts.
VII. The principles of mathematics are synthetical a priori propositions. (Kant). |  | VII. Geometry and mechanics are natural sciences, and pure analysis can never establish their principles.
VIII. The order of the universe is the basis of moral order: (Stoics, Spinoza, Leibnitz). |  | VIII. The conduct of man is regulated externally by the whole of the laws of the world in which he lives.
IX. The history of humanity is directed by a providential wisdom. |  | IX. The evolution of humanity is accomplished according to a law.
X. The notion of a natural law does not necessarily imply a mechanism. |  | X. The various orders of natural phenomena are irreducible and nevertheless convergent, the real becoming richer at each new degree.
XI. Theory of the immortality of the soul. |  | XI. Theory of the “subjective existence,” or of survival in the consciousness of others.
XII. Rational theology. |  | XII. The positive science of Humanity.

Этот список можно было бы легко продолжить. Еще раз он показывает нам, что в истории философии, как и в истории вообще, результатом наиболее радикальных на вид революций является не столько упразднение, сколько преобразование. Так, философия Канта могла бы показаться полностью противоположной философии Лейбница. Тем не менее мы видим, что метафизика Лейбница почти целиком содержится в Канте. Из этой догматической философии Кант сохранил доктрину. Он отверг только ее догматизм; что, по правде говоря, имело капитальное значение. Точно так же позитивная философия часто представлялась как формальное отрицание философии, которая предшествовала ей. Когда мы проверяем это, мы почти всегда находим их обе озабоченными одними и теми же проблемами и часто достигающими аналогичных решений. Здесь снова речь идет только о транспозиции; чрезвычайно серьезной, правда, из-за всего, что она подразумевает.

Ошибки интерпретации очень часто происходят из-за отсутствия исторической перспективы. Однажды сформулированные и принятые общественным мнением, они трудно поддаются исправлению. Нужно время, чтобы под поверхностными различиями проявились глубокие сходства. В течение многих лет Канта в самой Франции искренне считали скептиком. Те, кто критиковал его, не могли представить, как можно отказаться от метафизического догматизма, не отказавшись в то же время от доктрин, которые были отлиты в метафизическую форму до Канта. Точно так же в глазах большинства его противников система Конта должна была казаться самим отрицанием философии, потому что термины «философия» и «относительный» казались им несовместимыми. Но эта система, которая является усилием реализовать, с точки зрения позитивной науки, единство понимания и «совершенную логическую связность», в действительности заканчивается тем, что ставит традиционные проблемы философии в форме, подходящей духу нашего времени.

IV.

Если связь между философией Конта и доктринами, которые предшествовали ей, достаточно очевидна, из этого не следует, что эта философия не принесла с собой ничего нового. Напротив, «транспозиция» проблем и постоянное усилие заменить абсолютную точку зрения относительной влечет за собой серьезные последствия с очень далеко идущими эффектами. Некоторые из них были сразу очевидны и сначала послужили для характеристики позитивной философии в глазах публики. Другие, более отдаленные, но не менее важные, проявились медленнее.

Почти только негативные последствия привлекли внимание вначале. Главной характеристикой новой философии казалось отрицание легитимности и даже возможности метафизики во всех ее формах: рациональной психологии, философской теории материи и жизни, рациональной теологии и т. д. Казалось также, что она отрицает возможность интроспективной психологии, этики в ее традиционной форме, а также логики. Одним словом, одну за другой она исключала все части того, что составляло «курс философии». Неудивительно тогда, если эта доктрина, которая приняла название «позитивной», казалась преимущественно негативной.

Однако в действительности отрицание затрагивало только так называемые «рациональные» или «философские науки». Конт упрекал их в том, что Аристотель называет τὸ κένως ζητεῖν. Строго применяя принцип относительности знания, он отказывался признавать что-либо абсолютное. Он был поэтому совершенно верен себе, отвергая доктрины, основанные на метафизических принципах. Но этот совершенно негативный аспект его философии очень далек от того, по которому мы можем лучше всего понять ее. По правде говоря, он является только подготовительным, и историки часто совершали ошибку, позволяя людям верить, что он является существенным. «Мы разрушаем только то, что заменяем», — говорил Конт.

Вопрос заключался не в том, чтобы разрушить, а в том, чтобы преобразовать психологические, моральные и социальные науки. Как мы видели, позитивная философия не отрицает возможность психологии.

Напротив, она устанавливает, что психические явления, как и другие, подчиняются законам и что эти законы должны быть найдены позитивным методом. Она отвергает только психологию идеологов как абстрактную, а психологию Кузена как метафизическую. Она утверждает, что в присутствии явлений, которые он изучает, психолог должен принять ту же позицию, что и биолог или физик, что любой поиск причины или сущности должен быть тщательно избегнут, что любой метафизический или этический подтекст должен быть отброшен. Тогда будет установлена наука о физических явлениях; все же она сможет изучать высшие ментальные функции только в «универсальном субъекте», в человечестве. Если мы хотим этого, мы можем продолжать называть ее традиционным именем, хотя она относится к старой психологии только так, как химия наших дней к алхимии.

Подобное преобразование порождает социальную науку. Здесь снова необходимым условием для научного знания фактов и законов является новая установка ума в присутствии этих фактов. Мы должны отбросить то, что интересует нас субъективно в них, и рассмотреть то, что является «специфически социальным» в них, точно так же, как физиолог изучает то, что является «специфически биологическим» в явлениях организма. М. Дюркгейм, как настоящий наследник Огюста Конта, разумно утверждает, что это условие sine qua non позитивной социологии. Она существует как наука только в том случае, если существуют факты, которые являются собственно социальными, подчиненными особым законам, помимо более общих законов природы, которые управляют ими также, и если эти факты, благодаря постоянным объективным характеристикам, достаточно отличны от явлений, называемых психологическими.

Позитивная психология уже сейчас конституирована. Позитивная социология формируется. Наука о языке, наука о религиях, история искусства также принимают позитивную форму. Движение, которое началось и от которого мы видим только начала, вероятно, распространится гораздо дальше, чем мы думаем. Оно предполагает по крайней мере временное разделение между научным интересом и политическими, моральными и религиозными интересами. Будучи уже конституированным для значительной части нашего знания, это разделение для остальной части все еще неприятно традиционным привычкам большинства умов. Мы привыкли спекулировать о физической или химической природе с полным бескорыстием относительно метафизических последствий результатов, которые мы можем получить. Ибо мы убеждены, что законы этих явлений не обязательно подразумевают какие-либо последствия такого рода, или что они могут быть почти безразлично приведены в соответствие с любой формой метафизики, которую нам угодно принять. Что физика, химия, естественная философия доказывают относительно судьбы человека или высшей причины вселенной? Ничего, и нам не приходит в голову удивляться этому. Мы считаем, что эти науки соответствуют своему определению, если они дают нам знание законов явлений и если это знание позволяет нам в определенных пределах осуществлять рациональное и эффективное действие на природу.

Находимся ли мы в том же положении в том, что касается психологии и моральных и социальных наук? Это сомнительно. Само название «моральные науки» достаточно значимо в этом отношении. Мы не можем удержаться от мысли, что эти науки «доказывают» что-то вне самих себя. Для нескольких школ этого века психология все еще является путем, ведущим к метафизике. Духовность и бессмертие души, кажется, имеют прямой интерес в этом. Более или менее сознательным образом ортодоксальная политическая экономия обнаружила, что она «доказывает» легитимность современного капиталистического режима, и представила его как соответствующий неизменным законам природы. Исторический материализм Маркса «доказывает» необходимость коллективизма. История слишком часто служит национальным интересам или политическим партиям.

Наиболее интересная и плодотворная руководящая идея Конта заключается в том, что науки, понимаемые таким образом, все еще находятся в зачаточном состоянии и не заслуживают своего названия. Те, кто ими занимается, должны, прежде всего, убедиться в том факте, что они доказывают не больше в пользу спиритуализма или материализма, протекционизма или свободной торговли, чем физика или химия доказывают в пользу единства или множественности субстанций во Вселенной. В школе более развитых наук людей можно научить различать объекты позитивного исследования и метафизические или практические вопросы. Они также увидят, что человеческий разум не сразу начал проводить это различие в случае с неорганической и живой природой. Долгое время он мог мыслить физические явления только религиозно. Без достойных восхищения усилий греческих ученых и философов мы могли бы все еще находиться в этом периоде, а позитивная философия могла бы все еще ожидать часа своего рождения. Сегодня эта философия возникла. Чтобы окончательно утвердиться, она требует, чтобы индивидуальная и социальная природа человека стала объектом науки, столь же незаинтересованной, какой уже стали физика и биология. Только с этого дня «социальные науки» будут окончательно сформированы.

Правда, поскольку в некотором смысле объектом этих наук являемся мы сами, кажется парадоксальным рассматривать их так же, как если бы речь шла о солях или кристаллах. Мы упорно продолжаем верить, что любое знание такого рода, как только оно приобретено, допускает немедленное применение к нашему положению или поведению. Но это иллюзия. Разве важность «среды», в которой мы находимся, и сил, которые воздействуют на нас извне ради нашего благополучия и даже нашего сохранения, зависящего от них в каждый момент, не является простым делом очевидности? Тем не менее, мы ищем чисто абстрактное, научное знание законов явлений, потому что знаем, что наша эффективная власть над природными силами подчинена науке. Точно так же мы отделяем физиологию от терапевтики и медицины, и мы особенно ожидаем прогресса последних от физиологии. Так же и педагогика, рациональная экономика, политика и в целом все социальные искусства будущего будут подчинены теоретической науке об индивидуальной и социальной природе человека, когда эта наука будет сформирована посредством чисто позитивного метода и от нее больше не будут ожидать «доказательства» чего-либо, кроме ее законов.

Возможно, это работа столетий. Мы являемся свидетелями лишь ее ранних начал. У нас все еще есть только смутное представление о государственном устройстве, основанном на науке; и мы еще не знаем, что даст индивидуальная и социальная психология как позитивная наука. Конт предвидел результаты, которые не могли быть немедленными. Это еще одна черта, которую он разделяет с Декартом, с которым у нас так часто был повод его сравнивать. Сформулировав некий математический идеал физической науки, Декарт представлял проблемы природы, и особенно живой природы, бесконечно менее сложными, чем они есть на самом деле. Наши ученые сегодня больше не решаются задавать себе биологические вопросы, решение которых казалось Декарту сравнительно легким. Точно так же Огюст Конт, признав, что моральные и социальные явления должны быть объектами науки, так же как явления неорганической и живой природы, полагал, что эта новая наука благодаря его собственным трудам продвинулась гораздо дальше, чем это было в действительности.

Легко понять его ошибку. Он стремился перейти к «социальной реорганизации», ради которой он и строил свою философию. Затем, исходя из концепции, которую он сформировал о социальной науке, он был вынужден думать, что открытия великого динамического закона трех стадий достаточно, чтобы окончательно ее сформировать. В его глазах «самая трудная часть работы была сделана». Социологи в настоящее время считают, что почти все еще предстоит сделать. Но и здесь мы можем возобновить сравнение между Декартом и Контом. В трудах обоих без особого труда можно различить то, что сделано ученым в собственном смысле слова, и то, что сделано философом. То же самое с Контом-социологом, что и с Декартом-физиком. Их гипотезы постигла судьба, общая для научных трудов, о необходимой преходящности которых сам Конт так хорошо сказал. Другая часть их работы, более общая по характеру, обладает более долговечными качествами. В этом смысле, если оставить в стороне его политические и религиозные взгляды, которые относятся к иному порядку, спекулятивная философия Конта жива до сих пор и продолжает свою эволюцию даже в умах тех, кто занимается ее опровержением.

КОНЕЦ.

У. Джолли и сыновья, печатники, Олбани Пресс, Абердин.

ПРИМЕЧАНИЯ:

1 Письма к Вала, стр. 156-7 (25 декабря 1824 г.).

2 Письма к Вала, стр. 99.

3 Письма к Вала, стр. 128.

4 Revue Occidentale, 1881, I, стр. 288.

5 Система позитивной политики, II, стр. XX.

6 См. книгу I, гл. VI, стр.

7 Переписка Дж. С. Милля и Конта, письмо Конта от 14 июля 1845 г., стр. 456-7.

8 Переписка Конта и Стюарта Милля, стр. 456-7. Письмо Конта от 14 июля 1845 г.

9 Ср. ниже, книга III, гл. V, стр.

10 Cours de philosophie positive, I, 19 (5e edition, Paris, 1892).

11 Курс, VI, 786.

12 Система позитивной политики, IV, приложение, стр. 77.

13 Курс, I, 3.

14 Курс, I, 6.

15 Курс, IV, 526.

16 Курс, IV, 548.

17 Курс, IV, 554-5.

18 Система позитивной политики, IV, приложение, стр. 144.

19 Переписка О. Конта с Джоном Стюартом Миллем. Письмо от 5 апреля 1842 г., стр. 51.

20 Курс, V, 573-5.

21 Курс, IV, 523.

22 Ср. ниже, книга II, гл. V, стр.

23 Курс, I, 46-47.

24 Курс, I, 14-15.

25 Курс, I, 82, 12.

26 Герберт Спенсер: Классификация наук. Лондон, 1864, стр. 42.

27 Рассуждение о позитивном духе (1844), стр. 24.

28 Курс, VI, 610.

29 Переписка О. Конта и Джона Стюарта Милля. Письмо от 5 ноября 1842 г., стр. 132.

30 Ср. ниже, книга I, гл. VI.

31 Курс, VI, 651-3.

32 Курс, VI, 651-3.

33 Рассуждение о позитивном духе, стр. 16; Система позитивной политики, III, 25.

34 Курс, III, 4.

35 Курс, VI, 647.

36 Курс, I, 108: II, 18, 188-9.

37 Курс, VI, 646 и сл.

38 Курс, II, 18: III, 11-12.

39 Курс, IV, 147.

40 Курс, II, 195-7.

41 Курс, II, 187.

42 Курс, IV, 672-3.

43 Revue générale des Sciences, 30 septembre, 1897.

44 Рассуждение о позитивном духе, стр. 15.

45 Курс, VI, 756.

46 Курс, I, 4.

47 Рассуждение о позитивном духе, стр. 23.

48 Курс, II, 505.

49 Курс, VI, 648.

50 Курс, VI, 659.

51 Курс, VI, 655.

52 Рассуждение о позитивном духе, стр. 17.

53 Lettre inedite a M. Papot, 8 mai 1851 (archives de la société positiviste).

54 Курс, VI, 662.

55 Курс, II, 36.

56 Курс, III, 362.

57 Курс, VI, 833.

58 Курс, III, 339, 365.

59 Курс, IV, 452.

60 Курс, IV, 470.

61 Система позитивной политики, I, 641.

62 Курс, III, 235.

63 Система позитивной политики, IV, приложение, стр. 17.

64 Курс, II, 26-27.

65 Курс, III, 366.

66 Диалоги о естественной религии, VIII.

67 Система природы, II, 187.

68 Курс, III, 363-4.

69 Система позитивной политики, II, 42.

70 Курс, IV, 274.

71 Система позитивной политики, приложение, стр. 25.

72 Курс, III, 325.

73 Курс, I, 128-9.

74 Курс, III, 642.

75 Система позитивной политики, II, 427.

76 Система позитивной политики, 431.

77 Курс, VI, 690.

78 Система позитивной политики, I, 588.

79 Система позитивной политики, II, 30.

80 Курс, VI, 740-46; Система позитивной политики, I, 494-5.

81 Система позитивной политики, IV, 173-80.

82 Система позитивной политики, II, 33.

83 Курс, III, 336-7.

84 Субъективный синтез, стр. 85.

85 Курс, VI, 708.

86 Курс, I, 32.

87 Курс, VI, 709.

88 Курс, V, 79.

89 Курс, VI, 731.

90 Курс, VI, 704.

91 Курс, II, 324-5.

92 Письма к Вала, стр. 93 (24 сентября 1828 г.).

93 Курс, VI, 712-15.

94 Курс, VI, 720 и сл.

95 Курс, VI, 74.

96 См. выше, Введение, стр.

97 Аллюзия на знаменитый отрывок из романа Виктора Гюго «Собор Парижской Богоматери».

98 Курс, III, 210.

99 Курс, VI, 610.

100 Система позитивной политики, I, 447.

101 Система позитивной политики, II, 101-2.

102 Курс, I, 101.

103 Курс, I, 121-4.

104 Cours, I, 112

105 Курс, I, 256.

106 Курс, I, 195-7.

107 Курс, I, 286-7.

108 Элементы философии, I, стр. 132-3.

109 Курс, I, 298 и сл.

110 Курс, I, 314-16.

111 Курс, I, 383-4.

112 Курс, I, 322-3.

113 Курс, I, 422 и сл.

114 Курс, I, 455-463.

115 Revue générale des sciences pures et appliquées, 30 septembre 1897.

116 Система позитивной политики, I, 499-507.

117 Курс, VI, 749.

118 Курс, III, 93.

119 Курс, II, 16-17.

120 Курс, II, 14-15.

121 Система позитивной политики, I, 500.

122 Курс, II, 153.

123 Курс, II, 132-3.

124 Курс, VI, 751.

125 Курс, II, 133.

126 Курс, II, 266-7.

127 Курс, II, 7.

128 Курс, VI, 751.

129 Система позитивной политики, I, 508.

130 Система позитивной политики, IV, 212.

131 Система позитивной политики, I, 508-13.

132 Курс, II, 297.

133 Курс, II, 310.

134 Система позитивной политики, I, 516-18.

135 Курс, II, 313-15; Система позитивной политики, I, 519.

136 Курс, II, 317.

137 Курс, II, 321.

138 Cours, II, 336 sq.

139 Система позитивной политики, 520.

140 Система позитивной политики, I, 532.

141 Курс, III, 3-4.

142 Курс, III, 186-9.

143 Курс, III, 195.

144 Курс, I, 118: II, 311.

145 Курс, III, 11-12.

146 Курс, III, 206.

147 Курс, III, 35.

148 Курс, III, 87-8.

149 Система позитивной политики, I, 551.

150 Курс, II, 24-26.

151 Курс, II, 331.

152 Курс, III, 75.

153 Система позитивной политики, I, 561.

154 Курс, VI, 772.

155 Курс, IV, 285-7.

156 Курс, III, 8-239.

157 Курс, III, 490, 510.

158 Курс, III, 224-7.

159 Курс, III, 271-2.

160 Курс, III, 237.

161 Cours, III, 326 sq.

162 Курс, III, 259-65.

163 Курс, III, 284-5.

164 Курс, III, 282-546.

165 Курс, III, 437.

166 Курс, III, 456-7.

167 Курс, III, 452.

168 Курс, III, 444.

169 Курс, III, 441-2.

170 Курс, III, 452-3.

171 Курс, III, 529-31; Система позитивной политики, I, 594.

172 Курс, III, 553-6.

173 Курс, III, 380-1.

174 Курс, III, 562-3.

175 Система позитивной политики, I, 591.

176 Система позитивной политики, I, 587.

177 Система позитивной политики, I, 587; Курс, III, 419-20.

178 Система позитивной политики, I, 589.

179 Курс, VI, 766-68.

180 Переписка О. Конта и Джона Стюарта Милля, стр. 162 (27 февраля 1843 г.), стр. 365 (21 октября 1844 г.).

181 Система позитивной политики, IV, приложение, стр. 218.

182 Письма к Вала, стр. 89-91.

183 Курс, III, 614-16.

184 Курс, III, 618-19.

185 Курс, III, 601-2; 621-22.

186 Курс, III, 611.

187 Письма к Вала, стр. 134 (8 сентября 1824 г.).

188 Курс, III, 631-2. — Галль, Анатомия и физиология нервной системы, Париж, 1810, II, 6-7.

189 Курс, III, 626-7.

190 Курс, III, 666-8.

191 Курс, III, 654-5.

192 Курс, III, 15-26.

193 Система позитивной политики, I, 729.

194 Система позитивной политики, I, 671-2.

195 Система позитивной политики, I, 672-3.

196 Система позитивной политики, I, 731-2.

197 Курс, III, 596-8; Система позитивной политики, I, 598-9.

198 Система позитивной политики, I, 727.

199 Система позитивной политики, II, 383.

200 Система позитивной политики, I, 712-14.

201 Курс, III, 660.

202 Система позитивной политики, IV, приложение, стр. 218.

203 Мен де Биран, Неизданные произведения (ред. Кузен), II, 55-58.

204 Курс, III, 661.

205 Система позитивной политики, I, 602.

206 Система позитивной политики, I, 638-9.

207 Курс, I, 81.

208 Курс, IV, 498-500.

209 Курс, III, 624-5.

210 Система позитивной политики, II, 229-30.

211 Система позитивной политики, I, 613-4.

212 Курс, V, 30.

213 Система позитивной политики, II, 348-9.

214 Курс, V, 100-1.

215 Курс, III, 563.

216 Система позитивной политики, II, 248-52.

217 Система позитивной политики, I, 722-3.

218 Система позитивной политики, II, 226.

219 Система позитивной политики, II, 220-1.

220 Система позитивной политики, II, 217.

221 Система позитивной политики, I, 288-9.

222 Система позитивной политики, II, 250-1.

223 Система позитивной политики, II, 254-6.

224 Система позитивной политики, II, 240-1.

225 Система позитивной политики, II, 260-2.

226 Система позитивной политики, II, 237.

227 Система позитивной политики, II, 254-6.

228 Курс, IV, 200.

229 Курс, IV, 191-2.

230 Курс, IV, 193-99; Система позитивной политики, IV, приложение, стр. 106.

231 Курс, IV, 200-205; Система позитивной политики, IV, приложение, стр. 109.

232 Курс, IV, 243-4.

233 Письма к Вала, стр. 138-9 (8 сентября 1824 г.).

234 Курс, IV, 2-3.

235 Курс, IV, 391; VI, 775-6; Система позитивной политики, IV, приложение, стр. 124-7.

236 Система позитивной политики, II, 288-9.

237 Курс, IV, 326.

238 Курс, IV, 387.

239 Система позитивной политики, IV, приложение, стр. 124-7.

240 Курс, IV, 279-80.

241 Курс, IV, 337.

242 Курс, IV, 342-44.

243 Курс, IV, 354 и сл.

244 Курс, IV, 360.

245 Курс, IV, 225.

246 Cours, IV., 366 sq; Pol. pos., IV. Appendice, p. 135 sq.

247 Курс, IV, 371-3; Система позитивной политики, I, 624-6.

248 Система позитивной политики, III, 47-48.

249 Система позитивной политики, I, 442.

250 Курс, IV, 430.

251 Курс, IV, 258.

252 Система позитивной политики, II, 265.

253 Курс, IV, 432-6.

254 Курс, IV, 459. Переписка О. Конта и Джона Стюарта Милля, стр. 219-288.

255 Курс, IV, 450.

256 Cours, IV, 472 sq.

257 Система позитивной политики, II, 281-3; IV, приложение, стр. 67.

258 Курс, IV, 482-5.

259 Курс, IV, 430.

260 Курс, IV, 299. См. также главу II в Книге I.

261 Курс, IV, 290-7.

262 Курс, IV, 182-6.

263 Система позитивной политики, II, 332-3.

264 Курс, V, 366.

265 Курс, IV, 185-7.

266 Это относилось в сознании автора к знаменитому спору во французской литературе между поклонниками античной поэзии, такими как Буало, которые объявляли ее превосходящей современную поэзию, и их противниками, такими как Перро и Фонтенель, которые придерживались противоположного мнения.

267 Курс, IV, 257-9.

268 Система позитивной политики, I, 60-3.

269 Курс, IV, 188.

270 Система позитивной политики, IV, приложение, стр. 199.

271 Курс, IV, 304-6.

272 Рассуждение о позитивном духе, стр. 59-60.

273 Система позитивной политики, I, 106-8.

274 Система позитивной политики, I, 54-56.

275 Письма к Вала, стр. 140 (8 сентября 1824 г.).

276 Курс, IV, 314-20.

277 Система позитивной политики, II, 450.

278 Курс, IV, 273.

279 Курс, VI, 825.

280 Курс, IV, 30-1; V, 241-2.

281 Курс, IV, 266.

282 Система позитивной политики, IV, приложение, стр. 95.

283 Курс, IV, 326.

284 Курс, IV, 510-12.

285 Курс, IV, 310-11.

286 Курс, VI, 457.

287 Курс, V, 4-5.

288 Курс, V, 360-1: VI, 50.

289 Курс, V, 318.

290 Курс, V, 124-7.

291 Курс, VI, 148.

292 Курс, VI, 156-7.

293 Курс, VI, 248.

294 Курс, VI, 194.

295 Курс, V, 325.

296 Система позитивной политики, II, 121-131.

297 Cours, V, 306 sq.

298 Курс, V, 362.

299 Курс, V, 335.

300 Система позитивной политики, II.

301 Курс, V, 541-5.

302 Переписка О. Конта и Джона Стюарта Милля, стр. 458 (14 июля 1845 г.).

303 Система позитивной политики, IV, приложение, стр. 193.

304 Курс, V, 413.

305 Курс, VI, 23.

306 Курс, V, 414.

307 Курс, V, 314-16.

308 Курс, V, 431-33; 467-8; 511-13.

309 Курс, V, 531.

310 Курс, V, 435.

311 Курс, VI, 236.

312 Курс, V, 589.

313 Система позитивной политики, IV, приложение, стр. 180-1.

314 Курс, VI, 36.

315 Курс, IV, 60.

316 Курс, IV, 159.

317 Cours, IV, 75 sq.

318 Курс, IV, 40.

319 Курс, IV, 100.

320 Курс, IV, 46.

321 Курс, IV, 46.

322 Система позитивной политики, II, 436-7; III, 46-50; IV, 233, Позитивистский катехизис, 57-59, 121-123.

323 Курс, V, 345-6.

324 Курс, IV, 103-8. — См. Книгу III, главу V.

325 Курс, IV, 104.

326 Система позитивной политики, I, 9.

327 Система позитивной политики, I, 92.

328 Позитивистский катехизис, стр. 10.

329 Позитивистский катехизис, стр. 138.

330 Система позитивной политики, II, 26-30.

331 Система позитивной политики, I, 23.

332 Система позитивной политики, IV, приложение, стр. 18.

333 Курс, VI, 376.

334 Система позитивной политики, I, 128-9.

335 Курс, V, 357.

336 Система позитивной политики, II, 410-12.

337 Курс, VI, 268-9.

338 Курс, V, 608; Система позитивной политики, III, 585.

339 Курс, IV, 218-24.

340 Курс, IV, 212-15.

341 Система позитивной политики, I, 154.

342 Система позитивной политики, I, 160-3.

343 Курс, IV, 97-9.

344 Система позитивной политики, I, 159.

345 Курс, VI, 480; Система позитивной политики, I, 361-3; II, 87.

346 Курс, VI, 543-6.

347 Система позитивной политики, 156-64.

348 Система позитивной политики, II, 409.

349 Курс, VI, 511-15.

350 Система позитивной политики, II, 16.

351 Система позитивной политики, IV, приложение, стр. 211.

352 Система позитивной политики, I, 169.

353 Система позитивной политики, I, 97-8.

354 Письма к Вала, стр. 54 (15 мая 1818 г.).

355 Cours, III, 232 sq.

356 Курс, IV, 810-11; Система позитивной политики, I, 363-5.

357 Курс, IV, 365.

358 Система позитивной политики, I, 221.

359 Курс, IV, 351.

360 Система позитивной политики, II, 59.

361 Система позитивной политики, I, 341.

362 Система позитивной политики, I, 411.

363 Позитивистский катехизис, стр. 30-31.

364 Система позитивной политики, I, 411.

365 Рассуждение о позитивном духе, 75-6.

366 Система позитивной политики, I, 346-7.

367 Система позитивной политики, II, 60-62.

368 Система позитивной политики, 262.

369 Система позитивной политики, IV, 36.

370 Курс, IV, 237.

Примечания транскрибера

Очевидные опечатки были исправлены без уведомления. Различия в расстановке дефисов и акцентов были стандартизированы, но вся остальная орфография и пунктуация, в частности непоследовательная пунктуация в сносках, остались без изменений.

Открывающие или закрывающие кавычки часто опускаются. Там, где они очевидны, они были вставлены, в противном случае они оставлены без изменений.

В Книге I, Главе VI, части II цитата «работа вида, постепенно развивающаяся в длинной последовательности столетий» приводится как сноска, но сама сноска отсутствует.