Переведено с издания Томаса Нельсона 1845 года «Труды пуританских богословов (Баньян)» Дэвидом Прайсом, электронная почта ccx074@pglaf.org

ФАРИСЕЙ И МЫТАРЬ.

Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику! — Луки, xviii. 10–13.

В начале этой главы вы читаете о причине притчи о неправедном судье и бедной вдове, а именно: побудить людей к молитве. «Сказал также им притчу о том, что должно всегда молиться и не унывать»; и это в высшей степени утешительная притча для сей цели: ибо если бедная вдова может настойчивостью склонить на свою сторону неправедного судью, а следовательно, и немилосердного и жестокосердного тирана, то насколько же скорее бедный, скорбящий, страждущий и искушаемый народ Божий склонит на свою сторону любящего, праведного и милосердного Бога и получит милость из Его рук? Неправедный судья некоторое время не хотел слушать и не обращал внимания на вопль бедной вдовы: «Но после сказал сам в себе: хотя я и Бога не боюсь и людей не стыжусь, но, как эта вдова не дает мне покоя, защищу ее, чтобы она не приходила больше докучать мне». «Слышите», — говорит Христос, — «что говорит судья неправедный». «Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их? Сказываю вам, что подаст им защиту вскоре».

Посему это весьма утешительная притча для тех святых, которые находятся под гнетом из-за злых людей, их могущества и тирании: ибо ею мы научаемся верить и ожидать, что Бог, хотя некоторое время и кажется не обращающим внимания, в должное время и в свой срок восстанет и поставит таковых в безопасности от тех, кто пренебрегает ими; Псалом xii. 5.

Пусть добрый христианин молится всегда; пусть молится и не унывает при кажущихся промедлениях; ибо если вдова настойчивостью склонила неправедного судью, то насколько же скорее он склонит своего небесного Отца. «Сказываю вам», — говорит Христос, — «что подаст им защиту вскоре».

Но теперь, поскольку эта притча не достигает (так прямо) бедного мытаря в тексте, Господь наш начинает снова и добавляет к той другой притче сию притчу, которую я избрал для своего текста; посредством которой Он преследует две цели: во-первых, обличение гордого и самонадеянного фарисея; во-вторых, возвышение и исцеление поверженного и удрученного мытаря. И заметьте: как первой притчей Он главным образом преследует цель утешения тех, кто находится под властью жестоких тиранов, так этой Он преследует цель утешения тех, кто лежит под бременем и тяжестью виновной и встревоженной совести.

Посему это притча, полная исключительного утешения для тех грешников в мире, которые обременены виной и чувством греха; и которые находятся под гнетом представлений о суде, причитающемся им за грех, и которые побуждаемы к Богу чувством этого суда.

В своем рассмотрении этого текста я буду обращать внимание на следующее:

1. На лиц, упомянутых в тексте.

2. На состояние лиц, упомянутых в тексте.

3. На заключение, которое Христос делает о них обоих.

Во-первых, о лицах. Они были, как вы видите, далеки друг от друга в своем собственном представлении о себе; один хороший, другой плохой; но все же в суде закона — оба одинаковы, оба одни и те же, оба грешники; ибо оба нуждались в милосердии. Верно, первый упомянутый не видел этого, как видел другой бедный грешник; но это не меняет дела: тот, кто в суде закона является грешником, тот в суде закона за грех осужден, хотя бы в своем собственном суждении он был сколь угодно праведен.

Людей нельзя судить или оправдывать согласно тому, что они сами думают, но согласно вердикту и приговору, который исходит из уст Божьих о них. Ныне приговор Божий таков: «Все согрешили»; «Нет праведного ни одного»; Рим. iii. Неважно тогда, что фарисей думал о себе; Бог Своим словом провозгласил его грешником: грешником по причине первородного греха; грешником по причине фактического прегрешения. Лично, следовательно, в отношении истинной природы их состояния, они оба были грешниками и оба по закону находились под осуждением. Верно, проказа мытаря была внешней; но проказа фарисея была внутренней: его сердце, его душа, его дух были столь же нечисты и имели в такой же мере язву греха, как и другой в своей жизни или поведении.

Во-вторых, что касается их условий (я не имею в виду под условием столько навык ума, сколько состояние, в которое каждый из них поставил себя этим умом). «Один», — говорит текст, — «был фарисей, другой мытарь». Фарисей: то есть тот, кто избрал для себя такой образ жизни. Мытарь: то есть тот, кто избрал для себя такой образ жизни. Эти термины, следовательно, показывают различные образы жизни, в которые они себя поставили. Фарисей, как он думал, поставил себя в состояние для неба и славы; но мытарь был для этого мира и своих похотей. Посему, когда фарисей стоит в храме, он хвалится собой и своим добрым состоянием, но осуждает мытаря и горько поносит его. Но, как я сказал, их личное состояние по закону нисколько не изменилось. Фарисей не стал от этого ничуть лучше; мытарь также остался на своем месте.

Действительно, мытарь здесь оказывается кающимся и отрекающимся от своего состояния и от того состояния, в которое он себя поставил; а фарисей — хвалящимся своим. Но покаяние мытаря было не от него самого, а от Бога, Который также может, да и иногда очевидно (Деян. ix.), делает так, что и фарисеи каются в том состоянии, которое они избрали для себя; Фил. iii. 3–8. Фарисей, следовательно, хвалясь собой, не делает себя ничуть лучше; мытарь же, осуждая себя, не делает себя ничуть хуже. Нет, напротив, фарисей, хвалясь собой, делает себя гораздо хуже, ст. 14; а мытарь, осуждая себя, делает себя гораздо лучше. «Сказываю вам» (говорит Христос), «сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится».

Но, говорю я, что касается того, что люди хвалят себя, да, даже если бы другие хвалили их, это не имеет никакого значения перед Богом. «Ибо не тот достоин, кто сам себя хвалит, но тот, кого хвалит Господь». Итак, люди, «измеряющие себя самими собою и сравнивающие себя с собою, неразумны»; 2 Кор. x. 12.

Теперь, это был путь фарисея; я не таков, говорит он, как прочие люди: я не грабитель, не обидчик, не прелюбодей, или даже как этот мытарь.

«Два человека вошли в храм помолиться»; и эти двое, как я сказал, были столь же противоположны друг другу, как любые два человека, когда-либо входившие туда помолиться. Один из них был чрезмерно праведен, а другой чрезмерно нечестив. Некоторые подумали бы, если бы они не были описаны иначе словом Христа, что они оба были одной веры; ибо оба вошли в храм помолиться; да, оба помолиться, и притом в одно и то же время, как если бы они сделали это по назначению, по соглашению; но ничего подобного не было. Один был фарисей, другой мытарь: ибо так говорят последующие слова: и поэтому лица столь же противоположные, как свет и тьма, как огонь и вода; я имею в виду, в их представлениях друг о друге. Фарисей не мог терпеть мытаря, а мытарь не мог выносить фарисея; и все же оба вошли в храм помолиться. Странно видеть, и все же это видно, что люди, противоположные в своих умах, противоположные в своих принципах, противоположные в своих представлениях; да, и противоположные в своих молитвах тоже, должны все же встречаться вместе в храме, чтобы помолиться.

«Два человека»; люди не среднего сорта, и притом выбранные из лучших и худших, какие были: два человека, фарисей и мытарь.

Быть фарисеем в те дни считалось почетным для религии и для святости жизни. Фарисей был человеком уважения и репутации среди иудеев, хотя у нас это термин порицания; иначе Павел не сказал бы в такое время, как он это сделал: «Мужи братия! я фарисей, сын фарисея»; Деян. xxiii. 6; Фил. iii. 5. Ибо теперь он стоял на своем оправдании и оправданности, особенно это видно из места, названного первым. И далеко от кого-либо думать, что Павел воспользовался бы личиной нечестия, чтобы спасти тем самым себя от ярости народа.

Мытарь в те дни считался одним из самых гнусных людей, как это очевидно; потому что, когда они упоминаются в слове для различения, они ставятся в один ряд с самыми гнусными и низкими; поэтому они соединяются с грешниками — «Он ест с мытарями и грешниками» и «с блудницами». «Мытари и блудницы вперед вас идут в Царство Божие». Да, когда Господь наш Христос хотел заклеймить мятежного исповедующего, Он говорит: «Да будет он тебе, как язычник и мытарь».

Мы, следовательно, не можем судить о людях по их внешнему виду. Кто бы подумал, что фарисей был добрым человеком? ибо он был праведен; ибо он молился. И кто мог бы подумать, что другой был добрым человеком? ибо он был мытарь; человек, добрыми и злыми людьми причисляемый к худшим из людей, а именно: к грешникам, блудницам, язычникам.

Фарисей был сектантом; мытарь был чиновником. Фарисей, именно потому что он был сектантом, был более почитаем; а мытарь, потому что он был чиновником, был более порицаем. Чтобы немного сказать о том и другом:

1. Фарисей был сектантом; тем, кто отклонился, кто уклонился в своем поклонении от пути Божьего, как в предмете, так и в образе поклонения; ибо такового я считаю сектантом. Что он уклонился от предмета, который есть правило поклонения, а именно: писаное слово, это очевидно; ибо Христос говорит, что они отвергли заповеди Божьи и сделали их недействительными, чтобы соблюдать свои собственные предания. Что они уклонились также в своем образе поклонения и стали сектантами, утверждается с не меньшим авторитетом: «Ибо все дела свои делают с тем, чтобы видели их люди»; Деян. xxvi. 5; Мар. vii. 9–13; Матф. xxiii. 5.

Ныне это, не будучи ни порядком, ни установлением Христа, и все же будучи избранным и соблюдаемым этим родом людей, а также сделавшись исключительной и необходимой частью поклонения, стало сектой, или основанием для этих лицемерных, фракционных людей, чтобы прилепляться к нему и делать других учениками себе. И чтобы ими восхищались и чтобы они казались почтенными в глазах простых людей перед своими ближними, они любили ходить в длинных одеждах; они любили молиться на рынках и на углах улиц; они выказывали большое рвение к малым вещам закона, но имели только громкие слова для вещей существенных: «Расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих»; Матф. xxiii.

Когда я говорю, что фарисей был сектантом, я не имею в виду, что каждый сектант — фарисей. Были секты иродиан, александрийцев и саддукеев, со многими другими; но быть фарисеем — значит быть из самой строгой секты: «Я жил фарисеем по строжайшему в нашем вероисповедании учению». Это, следовательно, из всех сект была самой строгой и суровой. Поэтому, говорит он в другом месте, «я был наставлен в совершенном знании закона отцов». И снова: «По правде законной — фарисей»; Деян. xxii. 3; xxvi. 4–6; Фил. iii. 5. Фарисей, следовательно, носил пальму первенства и венец за религию; ибо он превосходил, он выходил за пределы всех других сектантов своего дня. Он был строжайшим, он был самым ревностным; поэтому Христос, составляя эту притчу, отбросил все другие секты, существовавшие тогда, и остановился на фарисее как на человеке, наиболее подходящем, через отвержение которого Он мог явить и продемонстрировать богатство Своего милосердия в его распространении на грешников: «Два человека вошли в храм помолиться; один фарисей»: такой бравый человек, как вы слышали.

2. Мытарь также вошел туда помолиться. Мытарь, я говорил вам прежде, был чиновником: чиновником, который служил римлянам, а также и себе; ибо римляне в то время были обладателями земли Иудейской (жребия наследия Израилева), и император Тиберий Цезарь поставил над той землей четырех правителей, а именно: Пилата, Ирода, Филиппа и Лисания; все они были язычниками, неверными; а мытари были своего рода низшими людьми, которым отдавались на откуп, и, таким образом, людьми, нанятыми ими для сбора налогов и пошлин, которые язычники наложили на иудеев для уплаты императору; Луки ii. 1; iii. 1, 2, 12, 13.

Но они были поколением людей, которые были весьма несправедливы в исполнении своей должности. Они взыскивали и требовали больше, чем причиталось с людей; да, и если их требования отвергались, они ложно обвиняли тех, кто так отказывал им, перед правителем и посредством ложного обвинения получали деньги людей и таким образом нечестиво обогащались, Луки iii. 13, 14; xix. 2, 8. Это, следовательно, было тяжко для иудеев, которые всегда считали себя свободным народом и никогда не могли терпеть рабства кому-либо. И это было отчасти причиной того, что они так повсеместно всеми иудеями считались столь гнусными и низкими и причислялись к худшим из людей, точно так же, как наши доносчики и судебные приставы у нас в наши дни.

Но то, что усиливало дух народа против них и что делало их столь ненавистными и мерзкими в их глазах, было то (по крайней мере, так я думаю), что эти мытари были не такими, как другие чиновники, чужеземцы, язычники, но людьми их собственного народа, иудеями, и, таким образом, братьями тех, кого они так притесняли. Если бы они были язычниками, это не вызывало бы удивления.

Мытарь тогда был иудеем, своего рода иудеем-отступником, который из любви, которую он имел к неправедной наживе, отпал в своих чувствах от своих братьев, примкнул к римлянам и стал своего рода слугой им против своих братьев, арендуя языческие налогообложения из рук чужеземцев и взыскивая их со своих братьев с большой жестокостью, ложью и вымогательством. И отсюда, как я сказал, было то, что быть мытарем — значит быть столь ненавистной вещью, столь гнусным грешником и столь тяжким человеком в глазах иудеев. Ну, это был мытарь! он был иудеем и, следовательно, должен был оставаться с ними и быть довольным делить со своими братьями их бедствия; но вопреки природе, закону, религии, разуму и честности он примкнул к язычникам и воспользовался их тиранией, чтобы обирать, грабить и разорять своих братьев.

Но для доказательства того, что мытарь был иудеем.

1. Мытари даже тогда, когда их сравнивают с язычниками, все же отличаются от них; «Да будет он тебе, как язычник и мытарь», Матф. xviii.; которые два термина, я думаю, не должны здесь применяться к одному и тому же человеку, как если бы язычник был мытарем или мытарь — язычником; но к людям двух разных народов, как «мытарь и блудница» должны пониматься как грешники обоих полов. Мытарь — не блудница, ибо он мужчина и т.д., и такой человек, как был описан прежде. Так под мытарями и грешниками подразумеваются мытари и такие грешники, какими были язычники; или такие, от которых по тексту мытарь отличается: где фарисей говорит, что он не грабитель, не обидчик, не прелюбодей или даже как этот мытарь. Не может он под «язычником» подразумевать личность, а под термином «мытарь» — должность или место язычника; но под мытарем подразумевается иудей-отступник в таком месте и т.д., что еще более проявляется тем, что следует далее. Ибо —

2. Те мытари, даже каждый из них, кто по имени упоминается в Новом Завете, имеют такие имена, приложенные к ним; да, и другие обстоятельства, к ним присоединенные, которые доказывают, что они были иудеями. Я помню имена не более чем трех, а именно: Матфея, Левия и Закхея, и все они были иудеями.

(1.) Матфей был иудеем, и тот же Матфей был мытарем; да, и также впоследствии апостолом. Он был иудеем и написал свое Евангелие на еврейском языке: он был апостолом и поэтому находится среди двенадцати. Что он был также мытарем, столь же очевидно из его собственных слов; ибо хотя Марк и Лука, упоминая его имя и апостольство, воздерживаются называть его мытарем (Мар. iii. 18; Луки vi. 16); все же когда этот Матфей начинает говорить о себе, он называет себя Матфеем мытарем (Матф. x. 3); ибо я считаю это тем же самым Матфеем, о котором упоминают Марк и Лука, потому что я не нахожу другого Матфея среди апостолов, кроме него: Матфей мытарь, Матфей, человек, столь глубоко погрязший в отступничестве, Матфей, человек столь дурной славы среди своих братьев. Любовь у Марка и Луки, когда они считали его среди апостолов, покрыла молчанием это его состояние мытаря (и подобает Петру называть Павла своим возлюбленным братом, когда Павел сам называет себя первым из грешников); но верность миру и желание быть униженным, чтобы Христос тем самым и благодать через Него могли быть возвеличены, заставили Матфея в своих евангельских писаниях называть себя именем Матфея мытаря. И он не проиграл от этого; ибо Христос, чтобы снова возвысить его (как Он также сделал это через апостола Павла), установил по Своему особому провидению свидетельство, которое этот Матфей дал о Его рождении, жизни, смерти, учении и чудесах, во главе всего Нового Завета.

(2.) Следующий мытарь, которого я нахожу в Завете Христа, упомянутый по имени, — это Левий, другой из апостолов Иисуса Христа. Этот Левий также Святым Духом в Священном Писании называется именем Иакова: не Иакова, брата Иоаннова, ибо Зеведей был его отцом; но Иакова, сына Алфеева. Теперь я считаю этого Левия также отличным от Матфея; во-первых, потому что Матфей не называется сыном Алфеевым; и потому что Матфей и Левий, или Иаков, сын Алфеев, отчетливо перечисляются там, где упоминаются имена апостолов (Матф. x. 3), как два разных лица: и что этот Левий, или Иаков апостол, был мытарем, как был апостол Матфей, о котором мы упоминали прежде, очевидно; ибо и Марк, и Лука считают его таковым. Во-первых, Марк говорит, Христос нашел его, когда призвал его, как Он также нашел Матфея, сидящим у сбора пошлин; да, Лука выражает это так: «Он вышел и увидел мытаря, именем Левия, сидящего у сбора пошлин, и говорит ему: следуй за Мною»; Мар. ii. 14; Луки v. 27.

Теперь, что этот Левий, или Иаков, сын Алфеев, был иудеем, его имя хорошо делает явным. Кроме того, если бы среди апостолов было еще больше язычников, кроме Симона Кананита, или если бы этот Левий Иаков был здесь, я думаю, Святой Дух, чтобы отличить его, включил бы его в ту же самую отличительную характеристику, как Он сделал это с другим, когда назвал его «Симоном Кананитом»; Матф. x. 4.

Матфей, следовательно, и Левий, или Иаков, были оба мытарями и, как я думаю, призваны оба в одно и то же время; были оба иудеями-мытарями и сделаны благодатью апостолами Иисуса Христа.

(3.) Следующий мытарь, которого я нахожу упомянутым по имени в Завете Христа, — это некий Закхей. И он был мытарем; да, насколько я знаю, начальником над ними всеми. «Был человек», — говорит Лука, — «именем Закхей, начальник мытарей и человек богатый», Луки xix. 2. Этот человек, говорит Христос, был сыном Авраама, то есть, как были другие иудеи; ибо Он говорил, чтобы заградить уста их фарисейских придирок. Кроме того, мытарь показал себя таковым, когда в предположении обиды кому-либо он имел уважение к иудейскому закону о возмещении вчетверо; Исх. xxii. 1; 2 Цар. xii. 6.

Далее очевидно, что он был иудеем, потому что Христос ставит его среди погибших; а именно: среди погибших овец дома Израилева, ст. 10; и Матф. xv. 24; ибо Закхей был тем, о ком можно было правильно сказать, что он погиб, и притом в представлении иудеев: погиб, говорю я, и притом не только в самом обычном смысле, по причине прегрешения против закона, но потому что он был иудеем-отступником, не в отношении языческой религии, но в отношении языческих, жестоких и варварских действий; и поэтому он был, как и другие, своими братьями считаем таким же плохим, как язычники, иноверцы и блудницы. Но спасение пришло в этот дом, говорит Христос, и это несмотря на его мытарскую практику, поскольку он также есть сын Авраама.

3. Опять же, Христос притчей о погибшей овце прямо дает понять, что мытарь был иудеем. «Приближались к Нему все мытари и грешники слушать Его. Фарисеи же и книжники роптали, говоря: Он принимает грешников и ест с ними».

Но каким ответом Христос отражает их возражения? Ну, Он говорит: «Кто из вас, имея сто овец и потеряв одну из них, не оставит девяноста девяти в пустыне и не пойдет за пропавшею, пока не найдет ее?» Не подразумевает ли Он здесь под погибшей овцею бедного мытаря? множество которых, пока Он проповедовал эту проповедь, были там, как объекты презрения фарисеев, но жалости и сострадания Иисуса Христа: Он без сомнения имел в виду их. Ибо, прошу вас, что было стадом и кто были овцы Христовы под законом, как не дом и народ Израилев? Иез. xxxiv. 11. Итак, кто могли быть погибшими овцами дома Израилева, как не такие, как Матфей, Иаков, Закхей и их товарищи в их и тому подобных прегрешениях?

4. Кроме того, если бы мытари не были из иудеев, как легко было бы фарисеям возразить, что неуместность была заложена в той превосходнейшей притче о погибшей овце? Они могли бы сказать: Мы оскорблены, потому что Ты принимаешь мытарей, а Ты для оправдания Своей практики предлагаешь притчу о погибшей овце; но они — грешники дома Израилева, а мытари — чужеземцы и язычники. Я говорю, как легко могли бы они так возразить? но они прекрасно знали, что притча была уместна, ибо мытари были из иудеев, а не из чужеземцев. Да, если бы они не были иудеями, нельзя, не должно думать, что Христос (в сумме) назвал бы их так; и все же Он сделал это, когда назвал их «погибшими овцами».

Теперь, что эти мытари были иудеями, что из этого следует, как не то, что за это они были гораздо более ненавидимы своими братьями; и (как я также намекал прежде) неудивительно, что они были; ибо предатель-брат хуже открытого врага, Пс. liv. 13, 14; ибо, если быть развращенным в открытом и обычном прегрешении — гнусно, насколько же гнусно быть таковым брату; брату по природе и религии быть таковым. Я говорю снова, все это они делали, как и Иоанн намекает, и Закхей исповедует.

Фарисей, следовательно, не был так хорош, но мытарь был так же плох. Действительно, мытарь был отъявленным негодяем, тем, кто имел свой собственный путь прегрешения; тем, кто не мог быть достаточно осужден иудеями или поставлен в один ряд с кем-то более гнусным, чем он сам. Это правда, вы находите его здесь в храме на молитве; не потому, что он сохранил в своем отступничестве совесть об истинной религии; но Бог пробудил его, показал ему его грех и даровал ему благодать покаяния, посредством которой он был не только возвращен в храм и к молитве, но и к своему Богу, и к спасению своей души.

Фарисей, тогда, был человеком другого склада и хорошим, согласно своим собственным мыслям о себе; да, и в мыслях других также, на самом высоком и лучшем основании, безусловно. Мытарь был отъявленным грешником: фарисей был почитаемым праведником. Мытарь был грешником вне обычного пути грешения; и фарисей был человеком праведности также исключительным образом. Мытарь преследовал свои злодеяния, а фарисей преследовал свою праведность; и все же они оба встретились в храме, чтобы помолиться: да, фарисей прилеплялся к закону Божьему и хвалился им: но мытарь оставил его и ожесточил свое сердце против его пути.

Такими разными они были в своих проявлениях: фарисей очень хорошим, мытарь очень плохим: но что касается закона Божьего, который смотрел на них в отношении состояния их духа и природы их действий, тем они оба были найдены грешниками; мытарь — открытым, внешним, а фарисей — грязным, внутренним. Это очевидно, потому что лучший из них был отвергнут, а худший из них был принят к милосердию. Милосердие не останавливается на плохих качествах мытаря, и оно не очаровано добротой фарисея: оно не позволяет закону свершиться над обоими, хотя и находит их обоих во грехе, но милостиво обнимает самого недостойного и оставляет лучшего самому себе. И веская причина, чтобы с обоими поступали таким образом; а именно: чтобы слово благодати было оправдано над душой кающегося, а другой чтобы стоял или падал перед тем, кого он избрал своим господином.

Есть три вещи, которые следуют из этого рассуждения.

1. Что праведность человека не имеет никакой ценности перед Богом в отношении оправдания. Она проходит мимо как вещь никчемная, вещь, не стоящая того, чтобы обращать на нее внимание. Не было обращено даже внимания на личность или молитву фарисея, потому что он пришел в храм, укутанный в свои собственные добрые дела.

2. Что человек, который не имеет ничего, чтобы рекомендовать его Богу, кроме своих собственных добрых дел, никогда не будет в благоволении у Него. Это также очевидно из текста: фарисей имел свою собственную праведность, но не имел ничего другого, чтобы рекомендовать его Богу; и поэтому не мог этим получить благоволение у Бога, но остался по-прежнему отверженным и в состоянии осуждения.

3. Посему, хотя мы обязаны по закону любви судить о людях согласно тому, как они предстают перед нами во внешнем виде; все же вместе с тем, то есть, хотя мы так и судим, мы должны оставить место для суда Божьего. Милосердие может принять того, кого мы обрекли на ад, и правосудие может схватить того, кого мы сочли связанным в пучке жизни. И обе эти вещи очевидны на лицах, рассматриваемых нами.

Мы, подобно Иосифу, за то, чтобы поставить Манассию перед Ефремом; но Бог, подобно Иакову, скрещивает руки и возлагает Свою правую руку на голову худшего человека, а левую — на голову лучшего (Быт. xlviii.), к изумлению и удивлению даже лучших из людей.

«Два человека вошли в храм помолиться; один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь. Пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю».

В этих словах многие вещи стоят того, чтобы их отметить. Как,

Во-первых, определение праведности фарисеем; которое стоит на двух вещах: 1. В отрицаниях; 2. В утверждениях.

1. В отрицаниях; то есть, чем человек, который праведен, не должен быть: «Я не грабитель, не обидчик, не прелюбодей, или даже как этот мытарь».

2. В утверждениях; то есть, чем человек, который праведен, должен быть: «Я пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю» и т.д.

Что праведность стоит в отрицательной и утвердительной святости — это правда; но что определение фарисея, тем не менее, ложно, будет очевидно вскоре. Но я сначала буду рассуждать о праведности в общем, потому что текст ведет меня к этому.

Во-первых, тогда, человек, который праведен, должен иметь отрицательную святость; то есть, он не должен жить в фактических прегрешениях; он не должен быть грабителем, обидчиком, прелюбодеем или как мытарь. И это апостол имеет в виду, когда говорит: «Бегайте блуда», «Юношеских похотей бегай», «Бегайте идолослужения»; и «Дети! храните себя от идолов»; 1 Кор. vi. 18; x. 14; 2 Тим. ii. 22; 1 Иоан. v. 21. Ибо тщетное дело говорить о праведности и о том, что мы сами праведны, когда каждый наблюдатель найдет нас в фактическом прегрешении. Да, хотя человек смешает свою нехватку отрицательной святости с некоторыми добрыми делами, это не сделает его праведным человеком. Как предположим, человек, который является сквернословом, пьяницей, прелюбодеем или тому подобным, должен, несмотря на это, быть щедрым к бедным, быть великим исполнителем правосудия на своем месте, быть точным в своей покупке, продаже, соблюдении своего обещания другу или тому подобным; эти вещи, да, многие другие подобные, не могут сделать его праведным человеком; ибо начало праведности еще отсутствует в нем, которое есть эта отрицательная святость: ибо если человек не оставит делать зло, он не может быть праведным человеком. Отрицательная святость, следовательно, абсолютно необходима, чтобы сделать кого-то в самом себе праведным человеком. Это, следовательно, осуждает тех, кто считает достаточным, если человек имеет некоторые действия, которые сами по себе и в силу заповеди являются добрыми, чтобы сделать его праведным человеком, хотя отрицательная святость отсутствует. Это как говорить нечестивому: Ты праведен, и извращение правого пути Господнего: отрицательная святость, следовательно, должна быть в человеке, прежде чем он может быть сочтен праведным.

2. Как отрицательная святость требуется, чтобы объявить кого-то праведным человеком; так также утвердительная святость должна быть соединена с ней, или человек все еще неправеден. Ибо не то, чем человек не является, а то, что человек делает, объявляет его праведным человеком. Предположим, человек не вор, не лжец, не обидчик; или, как говорит фарисей, не грабитель, не прелюбодей и т.д., это не сделает праведного человека; но должны быть присоединены к этому святые и добрые действия, прежде чем он может быть объявлен праведным человеком. Посему, как апостол, когда он побуждал христиан к праведности, сначала поставил их на отрицательную святость, так он присоединяет к этому увещевание к утвердительной святости; зная, что там, где утвердительная святость отсутствует, вся отрицательная святость во всем мире не может объявить человека праведным человеком. Когда, следовательно, он сказал: «Ты же, человек Божий, бегай сего» (греха и нечестия), он добавляет: «преуспевай в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости» и т.д.; 1 Тим. vi. 11. Здесь Тимофей увещевается к отрицательной святости, когда ему велено бегать греха. Здесь также он увещевается к утвердительной святости, когда ему велено преуспевать в правде и т.д.; ибо праведность не может стоять ни в отрицательной, ни в утвердительной святости, как отделенных одна от другой. Тот человек тогда, и только тот человек, является, в отношении действий, праведным человеком, который перестал делать зло и научился делать добро, Ис. i. 16, 17; который отбросил дела тьмы и облекся в оружие света. «Юношеских похотей бегай (сказал Павел), а держись правды, веры, любви, мира с призывающими Господа от чистого сердца»; 2 Тим. ii. 22.

Фарисей, следовательно, в отношении общего описания праведности, сделал свое определение правильным; но в отношении своей личности и личной праведности он сделал свое определение неправильным. Я не имею в виду, что он определил свою собственную праведность неправильно; но я имею в виду, его определение истинной праведности, которая стоит в отрицательной и утвердительной святости, он заставил склониться, чтобы оправдать свою собственную праведность, и в этом он сыграл лицемера в своей молитве: ибо хотя это истинная праведность, которая стоит в отрицательной и утвердительной святости; все же это не истинная праведность, которая стоит, но в некоторых частях и рваных остатках отрицательной и утвердительной праведности. Если тогда фарисей хотел, в своем определении личной праведности, доказать свою собственную праведность как добрую, он должен был доказать, что как его отрицательная, так и утвердительная святость были всеобщими; то есть, что он перестал действовать в каком-либо нечестии и что он предал себя долгу, предписанному в каждой заповеди: ибо так праведный человек описан; Иов i. 8; ii. 3. Как сказано о Захарии и Елисавете, жене его: «Оба они были праведны пред Богом, поступая по всем заповедям и уставам Господним беспорочно»; Луки i. 5, 6. Здесь совершенство, то есть всеобщность их отрицательной святости, подразумевается, и всеобщность их утвердительной святости выражена: они поступали по всем заповедям Господним; но того они не могли бы сделать, если бы жили в какой-либо неправедной вещи или пути. Они поступали по всем беспорочно, то есть искренне, с правыми сердцами. Праведность фарисея, следовательно, даже по его собственному подразумеваемому определению праведности, не была доброй, как это очевидно двумя путями —

1. Его отрицательная святость не была всеобщей.

2. Его утвердительная святость была скорее обрядовой, чем нравственной.

1. Его отрицательная святость не была всеобщей. Он говорит действительно, он не был грабителем, не обидчиком, не прелюбодеем, или даже как этот мытарь: но ни одно из этих выражений в отдельности, ни все, если сложить вместе, не доказывают его совершенным в отношении отрицательной святости; то есть, они не доказывают его, если бы было даровано, что он был столь же свят с этим видом святости, как он сам о себе свидетельствовал. Ибо,

(1.) Что с того, что он не был грабителем, он мог все же быть корыстолюбивым человеком; Луки xvi. 14.

(2.) Что с того, что в отношении сделок он не был обидчиком других, все же ему не хватало честности, чтобы поступить справедливо по отношению к своей собственной душе; Луки xvi. 15.

(3.) Что с того, что он был свободен от акта прелюбодеяния, он мог все же быть сделан виновным прелюбодейным взором, против которого фарисей не бодрствовал (Матф. v. 28), о чем фарисей не имел представления.

(4.) Что с того, что он не был похож на мытаря, все же он был похож, да, был, отъявленным лицемером; ему не хватало в тех вещах, в которых он хвалился, искренности; но без искренности никакое действие не может быть добрым или сочтенным Богом как праведное. Фарисей, следовательно, несмотря на свое хвастовство, был дефицитен в своей праведности, хотя он охотно хотел скрыть ее под правильным определением оной.

(5.) И его утвердительная святость не помогает ему вовсе, поскольку она основана большей частью, если не полностью, на обрядовой святости: нет, я поправлю себя, она была основана отчасти на обрядовой и отчасти на суеверной святости, если есть такая вещь, как суеверная святость в мире; это уплата десятин была обрядовой, такой, которая пришла и ушла с типическим священством. Но что это к утвердительной святости, когда это была лишь малая толика попутно. Если бы фарисей аргументировал прямо и честно; я имею в виду, если бы он так поступил с тем законом, по которому теперь он искал быть оправданным, он должен был бы представить утвердительную праведность в нравах и должен был бы доказать это тоже, что как он не был нечестивым человеком в отношении акта нечестия, он был действительно праведным человеком в актах нравственных добродетелей. Он должен был, я говорю, доказать себя истинным любителем Бога, не суеверным, но искренним поклоняющимся Ему; ибо это содержится в первой скрижали (Исх. xx.), и так в сумме изъяснено самим Господом Христом (Мар. xii. 30). Он должен был также, во-вторых, доказать себя истинно добрым, сострадательным, щедрым и полным любви и милосердия к своему ближнему; ибо это сумма второй скрижали, как наш Господь изъясняет ее, говоря: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя»; Мар. xii. 31.

Правда, он говорит, он не причинил им вреда; но сделал ли он им добро? Не причинить вреда — это одно; а сделать добро — это другое; и возможно для человека не причинить ни вреда, ни добра своему ближнему. Что тогда, он праведный человек, потому что он не причинил ему вреда? Нет, поистине; если только, по своей силе, он также не сделал ему добра.

Это, следовательно, весьма лживое и обманчивое аргументирование фарисея, так говорить перед Богом в своих молитвах: Я праведен, потому что я не причинил вреда своему ближнему и потому что я действовал в обрядовых обязанностях. И не поможет ему вовсе сказать, что он давал десятину из всего, что приобретал. Было бы скромнее сказать, что он уплатил их; ибо они, будучи заповеданы, были должным долгом; и они не могли пойти перед Богом как свободный дар, потому что, по заповеди, они были сделаны платежом; но гордые люди и лицемеры любят так выражаться как перед Богом, так и перед человеком, чтобы по крайней мере подразумевать, что они более готовы сделать, чем Божья заповедь требует от них сделать.

Вторая часть его утвердительной святости была суеверной; ибо Бог не назначал никаких таких установленных постов, ни больше, ни меньше, но ровно два раза в неделю: «Пощусь два раза в неделю». Да, но кто заповедал тебе делать так, кроме того, что ты был побужден к этому суеверной и ошибочной совестью, не делает, и ты не можешь сделать явным. Эта часть, следовательно, этой утвердительной праведности была утвердительным суеверием, и злоупотреблением законом Божьим, и удовлетворением твоей собственной ошибочной совести. Доселе, следовательно, ты дефектен в своей столь кажущейся бравой и славной праведности.

Все же позвольте мне сказать это, в похвалу фарисею, по моей совести он был лучше многих наших английских христиан; ибо многие из них так далеки от того, чтобы быть вообще причастниками утвердительной праведности, что ни все их служители, Библии и добрые книги, добрые проповеди, ни даже суды Божьи не могут убедить их стать хотя бы отрицательно святыми, то есть, оставить зло.

Вторая вещь, которую я замечаю в этой молитве фарисея, — это его манера изложения, как он стоял, молясь в храме: «Боже! благодарю Тебя», сказал он, «что я не таков, как прочие люди». Он казался в это время в более чем обычном состоянии, пока теперь он стоял в присутствии Божественного Величия: ибо молитва, составленная из хвалы, — это молитва, составленная из высшего порядка и наиболее похожа на путь тех, кто сейчас находится в состоянии вне молитвы. Хвала — это работа неба; но мы видим здесь, что лицемер может войти в эту струю, даже будучи лицемером и пока на земле внизу. И я не думаю, что эта молитва его была заранее обдуманной ограниченной формой, но молитвой экспромтом, сделанной внезапно согласно тому, что он чувствовал, думал или понимал о себе.

Отсюда мы можем видеть, что даже молитва, как и другие акты религиозного поклонения, может совершаться в великом лицемерии; хотя я полагаю, что совершать молитву в лицемерии — один из самых дерзких грехов, совершаемых сынами человеческими. Ибо молитва, превыше всех обязанностей, есть наше самое прямое и непосредственное личное приближение к присутствию Божьему; поскольку в ней происходит изречение слов пред Ним, особенно вознесение Ему благодарения за полученное или мольба о том, чтобы те или иные блага были дарованы мне. Но ныне совершать сие в лицемерии (а это легко сделать, когда мы восходим в храм для молитвы) должно быть невыносимым нечестием, и свидетельствует о бесконечном терпении Божьем, что Он позволяет таким, как они, встать живыми с колен или позволяет им уйти с того места, где они стоят, без какого-либо знака или клейма Его гнева на них.

Я также замечаю, что эта экспромтная молитва фарисея была совершена им самим, или силой его собственных естественных способностей; ибо так подразумевает текст. «Фарисей, — гласит текст, — став, молился сам в себе», или «сам по себе», что может означать либо то, что он говорил тихо, либо то, что он составил эту молитву в силу своих естественных способностей. «Буду молиться духом», — сказал Павел; 1 Кор. 14:15. «Фарисей молился сам в себе», — сказал Христос. В наши дни удивительно распространено молиться экспромтом; молиться по книге, по заранее обдуманной установленной форме нынче не в моде. Никем нынче считается тот, кто не может в любое время, по минутному предупреждению, сотворить молитву длиной в полчаса. Я не против экспромтной молитвы, ибо верю, что это лучший вид молитвы; но все же я ревнив, ибо полагаю, что совершается великое множество таких молитв, особенно на кафедрах и в публичных собраниях, без дыхания в них Святого Духа; ибо если фарисей древности мог так поступать, почему бы фарисею не делать то же самое ныне? Остроумие, разум и понятия не возведены на очень большую высоту; и людям не недостает слов, или фантазий, или гордыни, чтобы совершать сие. Велика формальность религии в наши дни, и мала сила ее. Ныне же, где велика форма и мала сила (а такая была среди иудеев во времена Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа), там люди наиболее странным образом подвержены искушению быть лицемерами; ибо ничто так правильно и прямо не противостоит лицемерию, как сила и слава вещей, которые мы исповедуем. И так, напротив, ничто не является большим искушением к лицемерию, чем форма знания о вещах без вкушения их. И не может быть видимо много силы и вкуса вещей Евангелия в наши дни у исповедующих (я говорю сейчас не обо всех), если их понятия и поведение сравнить вместе. Как горды, как алчны, как похожи на мир в одеянии и виде, в словах и действиях большинство великих исповедующих нашего времени! Но когда они приходят к божественному поклонению, особенно к молитве, по их словам и поведению там можно было бы почти счесть их ангелами на небесах. Но такие вещи должны совершаться в лицемерии, как и молитва фарисея.

«Фарисей, став, молился сам в себе».

И в том, что сказано, что он молился сам в себе, может означать, что он не заходил в своей молитве дальше, чем позволяли его чувства и разум, ощущения и плотские представления. Истинная христианская молитва зачастую оставляет чувства и разум, ощущения и плотские представления позади; и она исходит с верой, надеждой и желаниями познать то, о чем мы в настоящее время пребываем в неведении, и то, к чему наши чувства, ощущения, разум и т. д. — чужды. Апостол действительно говорит: «Буду молиться с умом»; 1 Кор. 14:15; но тогда это должно быть принято как понимание, духовно просвещенное. Я говорю, что это должно быть так понято, потому что естественный разум, как таковой, не принимает того, что от Духа Божьего, а потому не может молиться о них; ибо для таковых это безумие; 1 Кор. 2:14.

Ныне духовно просвещенный разум может быть деятельным в молитве следующими путями —

1. Поскольку он получил убеждение в истинности бытия Духа Божьего; ибо получить убеждение в истинности и бытии таких вещей исходит от Духа Божьего, а не от закона, чувств или разума; 1 Кор. 2:10–12. Ныне разум, получив через Святого Духа убеждение в истинности вещей, влечет сердце взывать в молитве к Богу о них. Поэтому он и говорит, что будет молиться с умом.

2. Духовно просвещенный разум также получил через Святого Духа убеждение в превосходстве и славе вещей, которые от Духа Божьего, и тем самым воспламеняет сердце более пламенными желаниями в этой обязанности молитвы; ибо есть сверхъестественное превосходство в вещах, которые от Духа: «Если же служение смертоносным буквам (к которому прилеплялся фарисей), начертанное на камнях, было так славно, что сыны Израилевы не могли смотреть на лице Моисеево по причине славы лица его преходящей, — то не гораздо ли более должно быть славно служение духа? Ибо если служение осуждения славно, то тем паче изобилует служение оправдания славою. То, что прославлено, даже не оказалось славным с сей стороны, по причине преимущественной славы»; 2 Кор. 3:7–10. И Дух Божий являет, по крайней мере, некоторые вещи той превосходной славы их разуму, который Он просвещает; Еф. 1:17–19.

3. Духовно просвещенный разум также получил тем самым знание, что эти превосходные сверхъестественные вещи Духа дарованы по завету во Христе тем, кто любит Бога и возлюблен Им. «Но мы приняли, — говорит Павел, — не дух мира сего (который имел фарисей), а Дух от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога»; 1 Кор. 2:12. И это знание, что вещи Духа Божьего дарованы нам Богом безвозмездно, придает еще большую остроту, больше бодрости и еще большую уверенность сердцу просить о том, что является моим по дару, по безвозмездному дару Божьему в Его Сыне. Но бедный фарисей был совершенно чужд всех этих вещей; он не знал Духа, ни вещей Духа, а потому должен был пренебречь судом, милостью и любовью Божьей, Мф. 23:23; Лк. 11:42, и следовать только самому себе, в том, что касается его чувств, ощущений, разума и плотского воображения в молитве.

Он стоял и молился так «сам в себе». Он молился так, разговаривая с самим собой; ибо так это также может (я полагаю) быть понято. Сказано о неправедном судье: «он сказал сам в себе: хотя я и Бога не боюсь и людей не стыжусь», и т. д., Лк. 18:4; то есть он сказал это самому себе. Так и о фарисее сказано, что он молился сам в себе: Бог и фарисей не были вместе, были только фарисей и он сам. Павел не знал, о чем молиться, без того чтобы Святой Дух не соединился с ним и не помогал ему воздыханиями неизреченными; но фарисей не имел в том нужды; было достаточно того, что он и он сам были вместе в этом деле; ибо он думал без сомнения, что он и он сам вместе могут справиться. Сколько раз я слышал, как пожилые мужчины и женщины делали это сами с собой, когда оставались одни в какой-нибудь уединенной комнате или на какой-нибудь уединенной тропе; и в своей болтовне они иногда рассуждали, иногда упрекали, иногда умоляли, иногда молились, а иногда пели; но все же все это было сделано ими самими, когда они были одни; но сделано так, что тот, кто не видел их, должен был бы заключить, что они разговаривали, пели и молились в компании, когда все, что они сказали, они делали сами с собой и не имели ни слушателя, ни внимающего.

Так и фарисей был занят этим сам с собой; он и он сам совершали в это время обязанность молитвы. Ныне я замечаю, что обычно, когда люди говорят сами с собой или к самим себе, они сильно стремятся угодить самим себе: поэтому сказано, что есть человек, «который льстит себе в глазах своих, доколе не откроется беззаконие его, которое возненавидят»; Пс. 35:2. Он льстит себе на свой собственный лад, согласно тому, как диктуют ему его чувства и плотский разум; и он мог бы делать это в молитве так же, как и любым другим способом. Некоторые люди будут так слушать проповеди и применять их, чтобы угодить самим себе; и некоторые люди будут молиться, но будут отвергать такие слова и мысли в молитве, которые не будут приятны им самим.

О, как много людей говорят все, что они говорят в молитве, скорее самим себе или своим слушателям, чем Богу, Который обитает на небесах. И это я считаю образом, я имею в виду нечто от образа молитвы фарисея. Действительно, он упомянул Бога, как делают и другие; но он молился сам в себе самому себе, в своем собственном духе и к своему собственному удовольствию, как показывает содержание его молитвы. Ибо разве не было приятно этому лицемеру, как вы думаете, говорить так хорошо о самом себе в это время? Несомненно, было. Также дети и глупцы того же нрава, что и лицемеры, в этом отношении: они также любят, без основания, как фарисей, льстить себе в собственных глазах; «Ибо не тот достоин, кто сам себя хвалит».

«Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь» и т. д.

Так он начинает свою молитву; и это, как было намекнуто ранее, молитва высшего толка. Ибо составить молитву целиком из благодарения и настаивать в этой молитве на причине этого благодарения — это высший способ молитвы, и кажется, что он совершается с сильнейшей верой и т. д., в величайшем ощущении вещей. И такова была молитва фарисея, только ему не хватало существенного основания для своего благодарения; а именно, ему не хватало доказательства того, что он сказал, что он не таков, как прочие люди, если только он не имел в виду, что он не был из числа худшего сорта людей: ибо даже лучшие из людей по природе и худшие — все одинаковы. «Что же? имеем ли мы преимущество? (говорит Павел), — нисколько»; Рим. 3:9. Итак, он потерпел неудачу в основании своей благодарности, и поэтому его благодарность была основана на неправде, и таким образом стала притворной и самольстивой, и не могла быть угодна Богу небесному.

Кроме того, в этой высокой молитве фарисей приписал Богу то, что он никак не мог признать; а именно, что он, будучи столь хорошим, как он сам о себе думал, был таковым благодаря отличительной любви и благоволению Божьему — «Боже, благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди». Благодарю Тебя, что Ты сделал меня лучше других; благодарю Тебя, что мое положение столь хорошо и что я так далеко продвинут над своим ближним.

Из этой молитвы фарисея вытекает несколько вещей, которые стоят нашего наблюдения: как то —

1. Что фарисеи и лицемеры не любят считать себя грешниками, когда стоят пред Богом.

Они предпочитают хвалить себя пред Ним как добродетельных и святых людей, иногда говоря, а чаще думая, что они праведнее других. Да, кажется, по слову, что это естественно, наследственно и так обычно для лицемеров — уповать на самих себя, что они праведны, а затем осуждать других: это основание, на котором построена сама эта притча: «Сказал также к некоторым, которые уверены были о себе, что они праведны (говорит Лука), и уничижали других», ст. 9.

Я говорю, лицемеры не любят думать о своих грехах, когда стоят в присутствии Божьем; но скорее собирать и представлять Ему свои различные добрые дела и рисковать тем, чтобы стоять или пасть ими.

2. Такое поведение фарисея пред Богом сообщает нам, что моральные добродетели и основание их, которым является закон, если на них уповать, ослепляют разум человека, так что он не может из-за них увидеть путь к счастью. Пока читается Моисей (и на его закон и праведность его уповают), покрывало лежит на их сердце; и даже до сего дня (сказал Павел) покрывало остается «не снятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом. Доныне, когда они читают Моисея, покрывало лежит на сердце их»; 2 Кор. 3:14, 15. И это причина, почему так много моральных людей, которые украшены гражданской и моральной праведностью, все еще так невежественны в отношении самих себя и пути жизни через Христа.

Закон дел и праведность плоти, которая есть праведность закона, ослепляет их умы, закрывает их глаза и заставляет их упустить праведность, за которой они так горячо гонятся. Их умы были ослеплены, гласит текст. Чьи умы? Ну, тех, кто прилеплялся к, кто стоял на и кто искал праведности закона. Ныне,

Фарисей был таким человеком; он покоился в законе, он хвалился Богом и уповал на самого себя, что он праведен; все это происходило от той слепоты и невежества, которыми закон наполнил его разум; ибо закону не дано быть служением жизни и света, но быть служением смерти, когда он говорит; и тьмы, когда на него уповают, чтобы Сын Божий имел превосходство во всем: поэтому сказано, когда сердце «обратится к Нему, тогда покрывало снимается»; 2 Кор. 3:16.

3. Мы можем видеть по этой молитве силу тщетной уверенности; она придаст человеку смелости стоять во лжи пред Богом; она придаст человеку смелости уповать на самого себя и на то, что он сделал; да, оправдывать свою собственную доброту вместо Божьего милосердия пред Ним. Ибо фарисей был не только человеком, который оправдывал себя пред людьми, но который оправдывал себя пред Богом; и что было причиной того, что он так оправдывал себя пред Богом, как не та тщетная уверенность, которую он имел в самом себе и своих делах, которые были и обманом, и ложью для него самого? Но я говорю, дерзость этого человека была удивительна, ибо он стоял на лжи, которая была в его правой руке, и защищал ее доброту пред Ним.

Но помимо этих вещей, есть еще четыре вещи, которые скрыты в этой молитве фарисея.

1. Этой молитвой фарисей присваивает себе обращение; он приписывает его себе и своим собратьям. «Я не таков, — говорит он, — как прочие люди»; то есть в необращении, в состоянии греха, гнева и смерти: и это должно быть его значением, ибо религия фарисея не была основана на какой-либо особой естественной привилегии: я имею в виду не только, не исключительно на этом, но на принятии тех принципов, понятий, мнений, указов, преданий и учений, которым они учили, отличных от истинных и святых учений пророков. И они делали себе учеников таким учением, людей, которых они могли пленить этими принципами, законами, учениями и преданиями: и поэтому таковые называются принадлежащими к секте фарисейской: то есть, ученые и ученики их, обращенные к ним и к их учению. О! легко душам присваивать обращение себе, которые не знают, что такое обращение. Легко, я говорю, людям возлагать обращение к Богу на законное, или церемониальное, или обманчивое основание, на такое основание, которое просядет под бременем, возложенным на него; на такое основание, которое не устоит, когда оно будет приведено под пробный камень Божий, ни против дождя, ветра и потоков, которые предназначены испытать его, истинно оно или ложно. Фарисей здесь стоит на предполагаемом обращении к Богу; «Я не таков, как прочие люди»; но и он, и его обращение отвергаются продолжением притчи: «Что высоко у людей (Лк. 16:15), то мерзость пред Богом». То есть, то обращение, которое люди, как люди, льстят себе, что имеют, есть таковое. Но фарисей хочет быть обращенным человеком, он хочет иметь больше доказательств для небес, чем его ближний — «Я не таков, как прочие люди»; то есть, в состоянии греха и осуждения, но в состоянии обращения и спасения. Но посмотрите, как тяжко эта секта, эта религия обманывала людей. Она делала их вдвое худшими сынами ада, чем они были прежде, и чем были их учителя, Мф. 23:15; то есть, их учение порождало такую слепоту, такую тщетную уверенность и беспочвенную дерзость в их учениках, что вовлекало их в то самомнение об обращении, которое было ложным, а потому, если на него уповать, — пагубным.

2. Этими словами мы находим фарисея не только присваивающим обращение себе, но и радующимся этому обращению: «Боже, благодарю Тебя, — говорит он, — что я не таков, как прочие люди»; что его высказывание дает нам увидеть, что он хвалился своим обращением; он не сомневался вовсе в своем состоянии, но жил в радости безопасности, в которой, как он предполагал, пребывала его душа благодаря его обращению. О! благодарю Бога, говорит он, я не в состоянии греха, смерти и осуждения, как неправедные и этот мытарь. Какое странное заблуждение — уповать на паутину и думать, что несколько, или самые лучшие из дел плоти, будут достаточны, чтобы поддержать душу в, при и под судом Божьим! «Есть род, который чист в глазах своих, а между тем не омыт от нечистот своих». Этот текст может быть так приложим ни к кому, как к фарисею и к тем, кто идет по стопам фарисея и кто поглощен его самомнением и славой своей собственной праведности.

Так снова: «Есть пути» (путь на небеса), «которые кажутся человеку прямыми; но конец их — путь к смерти»; Прит. 30:12; 14:12. Это также исполняется в такого рода людях; в конце их пути — смерть и ад, несмотря на их уверенность в благости своего состояния.

Снова: «Есть тот, кто притворяется богатым, а у него ничего нет»; Прит. 13:7. Что может быть яснее из всех этих текстов, чем то, что некоторые люди, которые вне пути, думают, что они на нем; и что некоторые люди думают, что они чисты, хотя все еще в своих нечистотах, и что думают, что они богаты для следующего мира, а все же они бедны, и жалки, и нищи, и слепы, и наги. Так бедный, слепой, нагой, лицемерный фарисей думал о себе, когда Бог угрожал унизить его: да, он думал о себе так и радовался в том, когда на самом деле он сходил в чертоги смерти.

3. Этими словами фарисей, кажется, возлагает благость своего состояния на благость Божью. Я не таков, как прочие люди, и благодарю Бога за это. «Боже (говорит он), благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди». Он благодарил Бога, когда Бог ничего не сделал для него. Он благодарил Бога, когда путь, на котором он был, был не по предписанию Божьему, а по его собственному изобретению. Так гонитель благодарит Бога, что он был поставлен на тот путь негодяйства, на который поставил его дьявол, когда он принялся терзать и раздирать церковь Божью; «Их владельцы убивают их (говорит пророк), и не чувствуют вины: и те, кто продает их, говорят: благословен Господь, ибо я богат»; Зах. 11:5. Я помню, что Лютер имел обыкновение говорить: «Во имя Божье начинается всякое зло». Все должно быть приписано Богу: обращение фарисея должно быть приписано Богу; право, или скорее злодейство возмутительного преследования против народа Божьего, должно быть приписано Богу. «Боже, благодарю Тебя» и «Благословен Бог» должно быть бременем песни еретика. Так снова, свободный волеизъявитель, он припишет все Богу; квакер, рантер, социнианин и т. д. припишут все Богу. «Боже, благодарю Тебя» у каждого человека на устах и должно быть привязано к каждому заблуждению, обману и пагубному учению, которое есть в мире: но имя Божье и их учение, поклонение и путь держатся вместе, как учение фарисея; то есть, ни на чем вовсе: ибо Бог не предлагал их принципов, и Он не признает их, и Он не заповедовал их, и Он не передает через них ни малейшей благодати или милосердия им; но скорее отвергает их и держит их за Своих врагов и за разрушителей мира.

4. Мы переходим, в следующем месте, к основанию всего этого, и это то, чего достиг фарисей; а именно, что он не грабитель, не неправедный человек, не прелюбодей, и даже не как этот мытарь, и что он постится дважды в неделю, и дает десятину со всего, что приобретает. Так что вы видите, он претендовал на двойное основание для своего спасения, моральное и церемониальное; но оба очень скудные, слабые и немощные: ибо первое из его оснований, что оно такое, если все правда, что он говорит, как не удаленность на несколько дюймов от самых подлых людей в их самых подлых действиях? очень тонкое дело, чтобы строить на нем мою уверенность для небес.

А что касается второй части его основания для жизни, что это, как не пара церемоний, если они так хороши? первая ставится под сомнение как вещь, не основанная в законе Божьем; а вторая такова, что является из числа самых отдаленных церемоний, которые учат и проповедуют Господа Иисуса. Но предположим, что они лучшие, и его соответствие им самое полное, они никогда не были предназначены для того, чтобы достичь небес ими, а потому стали лишь песчаным основанием. Но что угодно послужит некоторым людям основанием и поддержкой для их душ и чтобы строить на них свои надежды на небеса. Я не пьяница, говорит один, не лжец, не сквернослов, не вор, и поэтому благодарю Бога, у меня есть надежды на небеса и славу. Я не грабитель, не прелюбодей; не неправедный, и даже не как этот мытарь; и поэтому надеюсь, что попаду на небеса. Увы, бедные люди! спасет ли вас то, что вы снабжены этими вещами, от громовых ударов и яростных батарей, которые гнев Божий обрушит на грех и грешников в день, который будет гореть как печь? Нет, нет; ничто в тот день не может укрыть человека от горячих упреков той мести, кроме самой праведности Божьей, которая не есть праведность закона, как бы она ни была крещена, названа или украшена всей праведностью человеческой.

Но, о ты, слепой фарисей! поскольку ты так уверен, что твое состояние хорошо, и твоя праведность — это та, которая устоит, когда будет испытана огнем (1 Кор. 3:13), позволь мне теперь рассуждать с тобой о праведности. Мой ужас не сделает тебя испуганным; я не Бог, но человек, как и ты; мы оба образованы из глины.

Во-первых, скажи на милость, когда ты начал быть праведным? Было ли это до или после того, как ты был грешником? Не до, смею сказать; но если после, то грехи, которыми ты осквернил себя прежде, сделали тебя неспособным совершать законную праведность: ибо грех, где он есть, оскверняет, пачкает и делает мерзким всего человека; поэтому ты не можешь последующими актами послушания сделать себя праведным в очах того Бога, Которому ты претендуешь теперь стоять молиться. Действительно, ты можешь покрыть свою грязь и покрасить свой гроб; ибо акты последующего послушания сделают это, хотя грех был прежде. Но, фарисей, Бог может видеть сквозь белизну этой стены, даже до грязи, которая внутри: Бог может также видеть сквозь краску и украшение твоего прекрасного гроба, до мертвых костей, которые внутри; и никакие из твоих самых святых обязанностей, ни все, когда сложены вместе, не могут ослепить око всевидящего Величества от созерцания всей нечистоты твоей души (Мф. 23:27). Не стой поэтому так твердо на этом, теперь ты пред Богом; грех с тобой, и суд и правосудие пред Ним. Тебе подобает, поэтому, скорее презирать и ненавидеть эту жизнь, и считать все свои дела лишь сором и навозом, и быть довольным быть оправданным чужой праведностью вместо своей собственной. Это путь к тому, чтобы быть в безопасности. Я говорю, слепой фарисей, это путь к тому, чтобы быть в безопасности от гнева, который грядет.

Нет ничего более верного, чем это, что в отношении оправдания от проклятия закона Бог отверг праведность человека за ее слабость и бесполезность и принял взамен того славную праведность Своего Сына; потому что, действительно, она, и только она, универсальна, совершенна и равна Его правосудию и святости. Это в некотором роде содержание всей Библии, а потому должно быть более определенно истинным. Ныне же, господин фарисей, мне кажется, что если бы ты сделал это, и притом пока ты на своих молитвах, а именно, поразмыслил в своем уме, что Бог любит больше всего? и решение будет под рукой. Лучшую праведность, конечно, лучшую праведность; ибо это твой разум скажет тебе: Это сделано, даже пока ты в своем благочестии, спроси себя снова, Но кто имеет лучшую праведность? и это решение будет под рукой также; а именно, Тот, Кто по личности равен Богу, и это Его в Иисусе Христе; Тот, Кто отделен от грешников и сделан выше небес, и это Его Сын Иисус Христос; Тот, Кто не сделал греха, и не было найдено никакой лести в устах Его; и никогда не было такого Того во всем мире, кроме Сына Божьего, Иисуса Христа.

Ныне, фарисей, когда ты сделал это, тогда, как ты в своем благочестии, спроси снова, Но что эта лучшая праведность, праведность Христа, должна сделать? и ответ будет готов. Она должна быть сделана актом суверенной благодати Божьей для грешника, который осмелится уповать на нее для оправдания от проклятия закона. «Он сделался для нас от Бога праведностью». «Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом». «Потому что конец закона — Христос, к праведности всякого верующего»; 1 Кор. 1:30; 2 Кор. 5:21; Рим. 10:4.

Это сделано и решено, тогда повернись снова, фарисей, и скажи так сам с собой — Безопаснее ли для меня уповать на эту праведность Божью, эту праведность Богочеловека, эту праведность Христа? Конечно, это так; поскольку, по тексту, она считается лучшей и той, которая лучше всего угодна Богу; поскольку это то, что Бог назначил, чтобы грешники были оправданы ею. Ибо «в Господе будут оправданы» если мы верим: и, «в Господе будут оправданы и прославлены»; Ис. 45:24, 25.

Нет, фарисей, предположим, что твоя собственная праведность была бы такой же длинной, такой же широкой, такой же высокой, такой же глубокой, такой же совершенной, такой же хорошей, даже во всех отношениях такой же хорошей, как праведность Христа; все же, поскольку Бог избрал через Христа примирить нас с Собой, можешь ли ты пытаться искать своей собственной праведностью примирить себя с Богом и не пытаться (по крайней мере) противостоять этой праведности Христа пред Богом; да, оспаривать ее принятием твоей личности вопреки замыслу Божьему?

Предположим, что когда царь избрал одного быть судьей в стране и определил, что он будет судьей во всех делах, и что по его вердикту суждение каждого человека будет стоять; я говорю, предположим, после этого, другой должен восстать и по своей собственной голове решить делать свое дело сам. Ныне, хотя он был бы во всем так же способен, да, и предположим, что он делал бы это так же справедливо и праведно тоже, все же его делание себя судьей было бы оскорблением царя и актом мятежа, а значит, преступлением, достойным наказания.

Почему, фарисей, Бог назначил, что праведностью Его Сына, и только этой праведностью, люди будут оправданы в Его очах от проклятия закона. Посему, берегись, и на свой страх и риск, какова бы ни была твоя праведность, не противоставь праведность Христа ею. Я говорю, не приноси ее, пусть она не ходатайствует за тебя пред судом Божьим, и не ходатайствуй ты за нее в Его суде правосудия; ибо ты не можешь сделать это и быть невинным. Если он уповает на свою праведность, он согрешил, говорит Иезекииль. Заметь текст: «Когда Я скажу праведнику, что он будет жив; если он уповает на свою праведность и сделает неправду, то все праведные дела его не помянутся: но за неправду свою, которую он сделал, он умрет»; Иез. 33:13.

Заметь несколько вещей из этого текста; и они суть те, что следуют.

1. Здесь есть праведный человек; человек, в котором мы не слышим, чтобы Бог небесный находил вину.

2. Здесь есть обещание, данное этому человеку, что он будет непременно жив; но на этом условии, что он не уповает на свою собственную праведность. Откуда очевидно, что обещание жизни этому праведному человеку — не ради его праведности, но ради чего-то другого; а именно, праведности Христа.

1. Не ради его собственной праведности. Это очевидно, потому что нам позволено, да, заповедано, уповать на праведность, которая спасает нас. Праведность Божья к нам всем и на всех верующих; то есть, уповающих на нее и уповающих на нее для оправдания. Ныне поэтому, если твоя праведность, будучи самой совершенной, могла бы спасти тебя, ты мог бы, да, должен был бы, самым смелым образом уповать на нее. Но поскольку тебе запрещено уповать на нее, очевидно, что она не может спасти; и не ради нее праведный человек спасен; Рим. 3:21, 22.

2. Но ради чего-то другого, а именно, ради праведности Христа, «Которого Бог предложил в жертву умилостивления через веру в Его Кровь, для показания праведности Его в прощении грехов, соделанных прежде, во время долготерпения Божия, к показанию праведности Его в настоящее время, да явится Он праведным и оправдывающим верующего в Иисуса»; Рим. 3:25, 26; см. Фил. 3:6–8.

«Если он уповает на свою собственную праведность и сделает неправду, все праведные дела его не помянутся; но за неправду свою, которую он сделал (уповая на свою собственную праведность), он умрет».

Заметь отсюда далее.

1. Что есть больше силы в одном грехе погубить, чем во всей твоей праведности спасти тебя живым. Если он уповает, если он уповает хоть сколько-нибудь, если он вообще уповает на свою собственную праведность, вся его праведность будет забыта; и через, и ради, и в грехе, который он совершил, уповая на нее, он умрет.

2. Заметь также, что есть более пагубные грехи, чем те, что против морального закона. Какой из десяти заповедей запрещено упование на нашу собственную праведность? И все же это грех: это грех, поэтому запрещенный Евангелием, и он включен, скрывается близко в, да, является самой сутью, самого неверия; «А неверующий осужден будет». Но тот, кто уповает на свою собственную праведность, не верит ни в истину, ни в достаточность праведности Христа, чтобы спасти его, поэтому он будет осужден.

Но как очевидно, что тот, кто уповает на свою собственную праведность, делает это через сомнение или неверие в истину или достаточность праведности Христа?

Я отвечаю, потому что он уповает на свою собственную. Человек никогда добровольно не выберет уповать на худшую из помощей, когда он верит, что есть лучшая, столь же близкая и которую можно получить так же скоро, и притом на столь легких, если не более легких условиях. Если бы тот, кто уповает на свою собственную праведность для жизни, верил, что есть действительно такая вещь, как праведность Христа, чтобы оправдать, и что эта праведность Христа имеет в себе вседостаточность, чтобы совершить ту благословенную работу, будьте уверены, он выбрал бы ту, чтобы на нее возложить, опереться и рискнуть своей душой, которую он видел лучшей и наиболее достаточной, чтобы спасти; особенно когда он видел также (а видеть это он должен, когда видит праведность Христа), а именно, что ее можно получить так же скоро, потому что она так же близка, и ее можно получить на столь же легких условиях: нет, на более легких, чем собственная праведность человека. Я говорю, он скорее выбрал бы ее из-за веса спасения, из-за ценности спасения и из-за страшной скорби, которая в вечности постигнет того, кто в этой вещи потерпит неудачу. Это ради небес, это чтобы избежать ада, гнева и осуждения, говорит душа; а потому я буду, я должен, я не смею не выбрать ту, и только ту, которую я верю быть лучшей и наиболее достаточной помощью в столь великом деле, как дело души. Итак, тот, кто уповает на свою собственную праведность, делает это от неверия в достаточность праведности Христа, чтобы спасти его.

Посему этот грех упования на свою собственную праведность есть высочайшее преступление; потому что он презирает праведность Христа, которая есть единственная праведность, достаточная, чтобы спасти от проклятия закона. Он также отвергает замысел небес и превосходство тайны мудрости Божьей в разработке этого пути спасения для человека. Что мне сказать, он также стремится ограбить Бога славы спасения человека. Он стремится снять корону с головы Христа и возложить ее на голову лицемера; поэтому неудивительно, что этот один грех такого веса, силы и власти, чтобы погрузить того человека и его праведность в ад, который опирается на нее или уповает на нее.

Но, фарисей, мне не нужно говорить так тебе; ибо ты не тот человек, который имеет ту праведность, в которой Бог не находит вины; и ее не найти, кроме как у Того, Кто назначен быть Спасителем человечества; и нет никого такого, кроме Иисуса, Который называется Христос. Какое безумие тогда привело тебя в храм, там дерзким образом стоять и хвастаться пред Богом, говоря: «Боже, благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди»?

Разве ты не знаешь, что тот, кто нарушает одну, нарушает все заповеди Божьи; и, следовательно, что тот, кто не соблюдает все, не соблюдает ни одной из заповедей Божьих? Разве не говорит Писание то же самое? «А кто соблюдает весь закон и согрешит в одном чем-нибудь, тот становится виновным во всем»; Иак. 2:10. Будь посрамлен тогда, будь посрамлен.

Знаешь ли ты Бога, с Которым ныне имеешь дело? Он есть Бог, Который не может (как Он праведен) принять половинную праведность за целую; хромую праведность за здоровую; больную праведность за добрую и здоровую; Мал. 1:7, 8. И если так, как же Он тогда должен принять то, что не есть праведность? Я говорю, как Он должен принять то, что вовсе не есть праведность, ибо твоя только такова? И если Христос сказал: «Когда исполните все, говорите: мы рабы ничего не стоящие», как ты пришел к тому, чтобы сказать, прежде чем ты сделал хоть одну вещь хорошо, я лучше, праведнее других людей?

Верил ли ты, когда сказал это, что Бог знает твое сердце? Если бы ты сказал это мытарю, это было бы высокое и необузданное выражение; но сказать это пред Богом, в лицо Богу, когда Он знал, что ты мерзок и грешник от чрева и от зачатия, портит все. Это было сказано, чтобы положить предел твоей надменности, когда Христос сказал: «Вы выказываете себя праведными пред людьми, но Бог знает сердца ваши»; Лк. 16:15.

Обратил ли ты внимание на это, что Бог судит плод по сердцу, из которого он исходит? «Добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое»; Лк. 6:45. И нельзя иначе заключить, как то, что ты злой человек, а значит, все твое предполагаемое добро есть не что иное, как плохость; ибо ты сделал его стоять на месте Иисуса и осмелился хвалить себя пред живым Богом тем самым: ибо ты уповал на свою тень праведности и совершил неправду. Твой грех растопил твою праведность и превратил ее в ничто, кроме сора; или, если хочешь, в утреннюю росу, подобно которой она уходит, а потому никак не может сделать тебе добра, когда ты будешь нуждаться в спасении и вечной жизни от Бога.

Но далее, ты говоришь, что ты праведен; но это лишь тщетные слова. Не знаешь ли ты, что твое рвение, которое есть жизнь твоей праведности, нелепо во многих вещах? Что еще означает твое безумие и ярость его против людей, столь же хороших, как ты сам. Верно, твое невежество в том, что они хороши, может спасти тебя от совершения греха, который не прощается; но оно никогда не убережет тебя от пятна в очах Божьих, но сделает и тебя, и твою праведность виновными.

Павел, который был некогда таким же храбрым фарисеем, как ты можешь быть, называет многое из того рвения, которым он в том состоянии был одержим и жил в упражнении его, безумием; да, чрезмерным безумием (Деян. 26:9–11; Фил. 3:5, 6); и того же сорта многое из твоего, и оно должно быть так; ибо законник, человек за закон, и который покоится в нем, должен быть гонителем; да, гонителем праведных людей, и то из рвения к Богу; потому что законом порождается, через слабость, которую он встречает в тебе, кислота, горечь духа и гнев против того, кто справедливо осуждает тебя в глупости за выбор уповать на свою собственную праведность, когда лучшая предоставлена Богом, чтобы спасти нас; Гал. 4:28–31. Твоя праведность поэтому недостаточна; да, твое рвение к закону и людям закона соединило безумие с твоими моральными добродетелями и сделало твою праведность неправедностью: как же тогда ты можешь быть правым пред Господом?

Далее, не привела ли тебя гордыня твоего духа в этом горячем рвении к твоим фарисейским понятиям к мысли, что ты способен делать больше, чем Бог заповедал тебе, а значит, способен сделать себя более праведным, чем Бог требует, чтобы ты был? Что еще является причиной твоего добавления законов к законам Божьим, заповедей к заповедям Божьим и преданий к установлениям Божьим? Мк. 7. Нет, не осудил ли ты, делая так, закон в недостатке совершенства, а значит, и Бога, Который дал его, в недостатке мудрости и верности Себе и тебе?

Нет, я говорю снова, не обвинило ли твое делание так Бога в том, что Он невежественен в знании того, какие правила нужно было наложить на Его творений, чтобы сделать их послушание полным? И не намекает ли это безумие твое, более того, что если бы ты не вмешался с пучком своих преданий, праведность была бы несовершенной, не через слабость человека, а через препятствие в Боге, или в Его служебных правилах праведности нам?

Ныне, когда ты подумал об этих вещах, честно ответь себе на эти несколько вопросов. Не есть ли это надменность? Не есть ли это богохульство? Не есть ли это осуждать Бога, чтобы ты мог быть праведным? И думаешь ли ты, что это действительно путь к тому, чтобы быть праведным?

Но снова, что означает твое предпочтение твоих собственных правил, законов, уставов, постановлений и назначений перед правилами, законами, уставами и назначениями Божьими? Думаешь ли ты, что это правильно? Куда заведут тебя твое рвение, твоя гордыня и твоя глупость? Есть ли больше разума, больше справедливости, больше святости в твоем предании, чем в святых, и праведных, и добрых заповедях Божьих? Рим. 7:12. Почему тогда, я говорю, ты отвергаешь заповедь Божью, чтобы соблюдать свое собственное предание? Да, почему ты неистовствуешь, и бранишься, и кричишь, когда люди не соблюдают твой закон, или правило твоего порядка, и предание твоих старцев, и все же закрываешь свои глаза, или подмигиваешь ими, когда ты сам живешь в нарушении закона Божьего? Да, почему ты будешь осуждать людей, когда они не соблюдают твой закон, но ищешь оправдание, да, ходатайствуешь за тех, кто живет в нарушении Божьего? Мк. 7:10–13. Пойдет ли это за праведность в день Бога Всемогущего? Нет, скорее, не утопит ли это, как жернов на твоей шее, тебя в глубинах ада? О, слепота, безумие, гордыня, которые живут в сердцах этих притворно праведных людей.

Снова, что за праведность твоя, которая стоит в неправильной оценке заповедей Божьих? Некоторые ты ставишь слишком высоко, а некоторые слишком низко; как в тексте, ты поставил церемонию выше веры, выше любви и выше надежды на милосердие Божье; тогда как очевидно, вещи, упомянутые последними, суть вещи первого разряда, более важные дела; Мф. 23:17.

Снова, ты предпочел золото храму, который освящает золото; и дар жертвеннику, который освящает дар; Мф. 23:17.

Я снова спрашиваю: как можно назвать такую праведность? Какому телу придется впору такой костюм, сшитый из того, что под руку попалось? И не может быть иной праведности там, где ей предшествует неверное суждение.

Такое неверное применение законов Божьих, говорю я, не может не породить неверного послушания. Оно воистину порождает чудовище, нескладное, нечистое и мерзостное пред Господом. Ибо «смотри», — говорит Он (если уж ты собрался что-то делать), — «сделай все по образцу, показанному тебе на горе». Поставь веру там, где должна стоять вера; нравственное правило там, где должно стоять нравственное правило; и обряд там, где должен стоять обряд: ибо это превращение всего в нечто перевернутое будет сочтено за глину горшечника. И ты назовешь это своей праведностью? Да, ты будешь стоять на этом? Будешь защищать это? И доверишь вечную участь такому лоскутному одеялу? О глупцы и слепцы!

Но пойдем дальше, подойдем немного ближе к сути. О слепой фарисей, ты стоишь на своей праведности: что ты имеешь в виду? Хочешь ли ты получить милосердие за свою праведность или правосудие за свою праведность?

Если милосердие, то какое? Временные блага Бог дает неблагодарным и нечестивым: и Он не имеет обыкновения продавать мир человеку за праведность. Землю Он дал сынам человеческим. Но не в этом дело: ты хочешь получить вечное милосердие за свою праведность; ты хочешь, чтобы Бог помнил о том, какой ты святой, какой добрый, какой праведный человек, и каким ты был. Но Христос умер не за добрых и праведных, и Он пришел призвать не таких на пир, который благодать приготовила для мира. «Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию», — говорит Христос (Мк. 2; Рим. 5). И все же это твое оправдание: Господи Боже, я праведный человек, поэтому даруй мне милосердие и долю в Твоем небесном Царстве. Что еще ты имеешь в виду, когда говоришь: «Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди»? Почему ты радуешься, почему ты доволен тем, что ты более праведен (если ты действительно таков), чем твой ближний, если не потому, что думаешь, будто опередил своего ближнего в отношении милосердия; и что своей праведностью ты вкрался в расположение Божье и обрел долю в Его вечной благосклонности? Но,

Что, что ты сделал своей праведностью? Я спрашиваю: что ты дал этим Богу? И что Он получил из твоих рук? Возможно, ты скажешь: праведность угодна Богу, но я отвечу: нет, не твоя, в отношении оправдания от проклятия закона, если только она не столь же совершенна, как правосудие, которому она приносится, и как закон, который ее предписывает. Но твоя праведность не такова: нет, твоя — пестрая, твоя — пятнистая, твоя делает тебя похожим на пеструю птицу в Его очах.

Твоя праведность приумножила беззаконие, потому что удержала тебя от осознания нужды в покаянии и потому что она придала тебе дерзости нагло врываться в присутствие Божье и заставила тебя даже пред Его святыми очами, которые столь чисты, что не могут смотреть на беззаконие (Авв. 1:13), хвастаться, кичиться и бахвалиться собой; и своей шаткой, рваной, зловонной нечистотой; ибо все наши праведности — как запачканная одежда, потому что они исходят из вещи, из сердца, из человека, который нечист. Но,

Снова: хочешь ли ты получить милосердие за свою праведность? Для кого ты хочешь его получить: для другого или для себя? Если для другого (а праведному человеку подобает ходатайствовать за другого своей праведностью, нежели за самого себя), то ты вытесняешь Христа с Его места и должности и делаешь себя спасителем вместо Него; ибо посредник уже есть, даже посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус.

Но просишь ли ты своей праведностью милосердия для себя? Что ж, поступая так, ты подразумеваешь —

1. Что твоя праведность может превозмочь пред Богом больше, чем твои грехи; я говорю: что твоя праведность может превозмочь пред Богом, чтобы сохранить тебя от смерти, больше, чем твои грехи могут превозмочь Его, чтобы осудить тебя на нее. И если так, то что из этого следует, кроме того, что твоя праведность больше и была совершена с более полным усердием, чем когда-либо были твои грехи? Но так намекать — значит намекать на ложь; ибо нет человека, который, будучи грешником, не грешил бы с более полным усердием, чем добрый человек может совершать праведность.

Грешник, когда грешит, делает это всем своим сердцем, и всем своим разумением, и всей своей душой, и всей своей силой; и нет у него в обычном его течении ничего, что его связывало бы. Но с добрым человеком дело обстоит не так; весь он целиком, ни в чем и никогда, не пребывает в каждом добром деле, которое он совершает. Ибо когда он хочет делать добро, зло присутствует в духе, и дух против плоти, и они присутствуют в нем. И снова: «плоть желает противного духу, так что вы не то делаете, что хотели бы» (Гал. 5:17).

Теперь, если добрый человек не может делать добрые дела с той цельностью и всеобщностью ума, с какой грешный человек совершает грех, то его грех тяжелее, чтобы потянуть его вниз в ад, чем его праведность, чтобы поднять его к небесам.

И снова говорю: если праведность доброго человека уступает его греху и числом, и весом, и мерой, как оно и есть (ибо добрый человек съеживается и дрожит при мысли о том, что Бог вступит с ним в суд, Пс. 142:2), то его беззаконие больше его праведности. И я снова говорю: если грех того, кто истинно благодатный, а значит, того, кто имеет лучшие из принципов, тяжелее и могущественнее, чтобы погубить его, чем его праведность, чтобы спасти его, то как может быть, чтобы фарисей, который не благодатный, а просто плотской человек (несколько исправленный и подкрашенный несколькими скудными и низкими формальностями), мог своей пустой, частичной, лицемерной праведностью уравновесить свои великие, могучие и тяжкие грехи, которые прилепились к нему в каждом его состоянии и положении, чтобы сделать его отвратительным в очах Божьих?

2. Просишь ли ты своей праведностью милосердия для себя? Что ж, поступая так, ты подразумеваешь, что заслуживаешь милосердия; а это почти то же самое, что сказать: Бог должен мне то, о чем я прошу. Лучшее, что можно сказать об этом, — ты ищешь безопасности от страшного проклятия Божьего, как будто делами закона (Рим. 9:31–33); и будь уверен, между Христом и законом ты упадешь в ад. Ибо тот, кто ищет милосердия как бы, и только как бы, делами закона, не вполне полагается на него. И не тот, кто ищет той праведности, которая должна спасти его, как бы делами закона, ищет ее только, всецело и исключительно из рук милосердия.

Итак, искать того, что должно спасти тебя, ни из рук закона, ни из рук милосердия — значит наверняка искать там, где этого не найти; ибо нет середины между праведностью закона и милосердием Божьим. Ты должен получить это либо у дверей закона, либо у дверей благодати. Но говоришь ты: я хочу получить это из рук и того, и другого. Я не буду полагаться исключительно ни на что одно. Я люблю иметь две струны для своего лука. Если одна из них, как вы думаете, может помочь мне сама по себе, мой разум говорит мне, что обе могут помочь мне лучше. Поэтому я буду праведным и добрым и буду стремиться своей добротой быть рекомендованным к милосердию Божьему: ибо, несомненно, тот, кто имеет что-то свое, чтобы расположить к себе своего государя, скорее получит его милосердие и благосклонность, чем тот, кто приходит к нему, лишенный всего доброго.

Я отвечаю: но нет двух путей на небо: есть только один новый и живой путь, который Христос освятил для нас через завесу, то есть плоть Свою; и кроме этого одного, нет больше (Евр. 10:19–24). Почему же тогда ты говоришь о двух струнах для своего лука? Что стало с тем, у кого было и кто хотел иметь два стула, чтобы сидеть на них? Да, в тексте ясно сказано, что они не получили праведности, потому что искали ее не верою, а как бы делами закона. Смотри, они отвергнуты Евангелием, потому что искали ее не верою, то есть только верою. Снова: закон и праведность его бегут от них (и они не могли достичь ее, хотя и стремились к ней), потому что искали ее не верою.

Милосердие тогда можно найти только в Иисусе Христе. Снова: праведность закона может быть получена только верою в Иисуса Христа; то есть в Сыне Божьем можно найти праведность закона; ибо Он, Своим послушанием Отцу, стал концом закона к праведности. И ради Его законной праведности (которая также называется праведностью Божьей, потому что это Бог во плоти Господа Иисуса совершил ее), милосердие и благодать от Бога распространяются на всякого, кто верою полагается на Бога через эту праведность Иисуса ради нее. И отсюда мы так часто читаем, что этот Иисус есть путь к Отцу; что Бог ради Христа прощает нас; что послушанием одного многие сделаются праведными, или оправдаются; и что через этого Человека проповедуется нам прощение грехов; и что Им все верующие оправдываются от всего, от чего не могли оправдаться законом Моисеевым.

Теперь, хотя я здесь упоминаю праведность и милосердие, я все же утверждаю, что есть только один путь, а именно к вечной жизни; который путь, как я сказал, есть Иисус Христос; ибо Он есть новый, единственный новый и живой путь к Отцу милосердия, чтобы милосердие сделало меня способным пребывать с Ним на небесах во веки веков.

Но говоришь ты: я буду праведным в самом себе, чтобы мне было чем рекомендовать себя Богу, когда я приду к Нему за милосердием?

Я отвечаю: но ты, слепой фарисей, я говорю тебе, что у тебя нет понимания Божьего замысла Евангелия, который состоит не в том, чтобы возвысить праведность человека, как ты мечтаешь, а в том, чтобы возвысить праведность Его Сына и Его благодать через Него. Действительно, если бы замысел Бога в Евангелии состоял в том, чтобы возвеличить и возвысить праведность человека, тогда то, что ты сказал, было бы к месту; ибо какое большее достоинство можно приписать праведности человека, чем допустить ее?

Я говорю тогда: чтобы Бог допустил ее быть адвокатом, ходатаем, посредником; ибо все это то, что превозмогает пред Богом, чтобы явить мне милосердие. Но об этом Бог никогда не помышлял, тем более Он не мог так замыслить Евангелие; ибо текст идет прямо против этого. Не от дел, не от дел праведности, которые мы совершили; «не от дел, чтобы никто не хвалился», говоря: «Ну, я могу благодарить свою собственную добрую жизнь за милосердие». Отчасти ради моих собственных добрых дел я получил милосердие быть на небесах и в славе. Должно ли это быть бременем небесной песни? Или это то, что сочинено тем блистающим небесным воинством, о котором мы читали в святой книге Божьей? Нет, нет; эта песня идет другими стопами — стоит в гораздо лучших строфах, будучи составлена из гораздо более высокого и истинно небесного материала: ибо Бог «предопределил усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей, в похвалу славы благодати Своей, которою Он облагодатствовал нас в Возлюбленном, в Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его» (Еф. 1). И необходимо, чтобы песня была составлена соответственно; поэтому Он говорит, что небесная песня звучит так: «достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени, и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле» (Откр. 5:9, 10).

Он не говорит, что они искупили или помогли искупить и избавить себя; но что Агнец, Агнец, который был заклан; только Агнец был Тем, Кто искупил их. И не говорит Он, что они сделали себя царями и священниками Богу, чтобы приносить какое-либо приношение, жертву или дар, но что тот же Агнец сделал их таковыми: ибо они, как намекается в тексте, были в, среди, одно с, и не лучше, чем колена, языки, народы и племена земли. Лучше! «Нисколько», — говорит Павел (Рим. 3:9); поэтому их отделение от них было по чистому милосердию, свободной благодати, доброй воле и отличительной любви; не за, или по причине дел праведности, которые кто-либо из них совершил; нет, они были все одинаковы. Но эти, будучи возлюблены, когда были в своей крови (согласно Иез. 16), были отделены свободной благодатью; и как сказано в другом Писании, «искупленные от земли» и из среды людей Кровью (Откр. 14:3, 4). Поэтому избавление от гневного суда Божьего не должно, ни полностью, ни частично, приписываться всему закону или всей праведности, которая исходит от него, но этому Агнцу Божьему, Иисусу, Спасителю мира; ибо Он — Тот, Кто избавил нас от грядущего гнева, и это согласно Божьему назначению; «ибо Бог определил нас не на гнев, но к получению спасения чрез Господа нашего Иисуса Христа» (1 Фес. 1:10; 5:9). Пусть каждый человек, поэтому, бережется того, что он делает и на чем он полагает тяжесть своего спасения; «Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1 Кор. 3:11).

Но просишь ли ты все еще, как делал прежде, и будешь ли ты стоять на своем? Что ж, тогда твой замысел должен победить Бога, или замысел Бога должен победить тебя. Твой замысел — дать своей доброй жизни, своим добрым делам часть славы твоего оправдания от проклятия. А замысел Бога — выбросить всю твою праведность на улицу, в грязь и на навозную кучу, в том, что касается того, что ты ищешь славы и хвастовства здесь пред Богом; да, ты делишь славу оправдания, когда она принадлежит одному Богу. И Он сказал: «Славы Моей не дам другому». Ты не хочешь полностью полагаться на благодать Божью во Христе для оправдания; и Бог не примет твою зловонную праведность как партнера в твоем оправдании от греха, смерти, гнева и ада. Теперь вопрос в том, кто победит? Бог или фарисей? И чье слово устоит? Его, фарисея?

Увы! фарисей здесь должен непременно пасть, ибо Бог больше всех. Также Он сказал, что никакая плоть не будет хвалиться пред Ним; и что Он хочет милости, а не жертвы. И снова, что зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего. Какая надежда, помощь, опора или облегчение тогда остались для торговца заслугами? Какая веточка, или соломинка, или скрученная нить осталась опорой для его души? Эта метла сметет его паутину: дом, на который так опирается этот паук, будет теперь опрокинут, и он в нем, в адский огонь; ибо ничто меньшее, чем вечное проклятие, предназначено Богом, и это для этого страшного и неверующего фарисея: Бог победит его навсегда.

3. Но будешь ли ты все еще просить своей праведностью милосердия? Что ж, поступая так, ты отнимаешь у Бога силу давать милосердие. Ибо если оно твое как плата, оно больше не Его, чтобы распоряжаться по усмотрению; ибо то, что другой человек должен мне, по справедливости не в его, а в моем распоряжении. Сказал ли я, что этим своим прошением ты отнимаешь у Бога силу давать милосердие? Я добавлю: да, а также распоряжаться небесами и жизнью вечной. И тогда, прошу вас, что остается Богу, и что Он может назвать Своим? Не милосердие, ибо его ты своими добрыми делами приобрел: не небеса, ибо их ты своими добрыми делами приобрел: не вечную жизнь, ибо ее ты своими добрыми делами приобрел. Так, фарисей (о ты, самоправедный человек), ты поставил себя выше благодати, милосердия, небес, славы; да, даже выше самого Бога, ибо покупатель должен по разуму цениться выше покупки.

Очнись, человек! Что ты сделал? Ты богохульствовал против Бога; ты недооценил славу Его благодати; ты, насколько это в твоих силах, воспротивился славному замыслу небес; ты стремился сделать свои грязные лохмотья участниками твоего оправдания.

Теперь, все это — тяжкие грехи; они сделали твое беззаконие бесконечным. Что ты будешь делать? Ты создал для себя мир ненужных страданий. Я называю их ненужными, потому что у тебя их было более чем достаточно прежде. Ты восстал против Бога в духе соперничества, ты стоишь на своих пунктах и принципах; ты не уступишь Богу ни на йоту в том, чего стоит твоя праведность, и также сделаешь ее стоящей столько, сколько сам пожелаешь: ты будешь своим собственным судьей в отношении ценности своей праведности; ты не хочешь ни слышать, какой вердикт вынесло о ней Слово, ни потерпеть, чтобы Бог выбросил ее в вопросе твоего оправдания, но ссоришься с учением о свободной благодати, или же вырываешь его из контекста, чтобы служить своим фарисейским замыслам; говоря: «Боже, благодарю Тебя, я не таков, как прочие люди»; приписывая себе, да, Богу и себе, чистую ложь; ибо ты таков, как прочие люди, хотя не в этом, так в том; да, в гораздо худшем состоянии, чем большинство людей. И не поможет тебе нисколько приписывать эту свою доброту Богу небесному; ибо это лишь пустая забава; правда в том, что Бог, которого ты имеешь в виду, — это не что иное, как твоя праведность; и благодать, которую ты предполагаешь, — это не что иное, как твои собственные добрые и честные намерения. Так что,

4. Во всем, что ты говоришь, ты лишь играешь роль законченного лицемера: ты притворяешься, что ищешь милосердия, но не стремишься ни к чему, кроме заслуг: ты кажешься отдающим славу Богу, но в то же время забираешь ее всю себе: ты презираешь других и превозносишь себя; и в заключение приписываешь все Богу на словах, а себе — на деле. И нет ничего более обычного среди этого рода людей, чем делать Бога, Его благодать и доброту прикрытием для собственной похвалы, говоря: «Боже, благодарю Тебя», когда они полагаются на себя, что они праведны и не имеют нужды ни в каком покаянии; когда правда в том, что они — худший род людей в мире, потому что они ставят себя в такое состояние, в которое Бог их не ставил, а затем приписывают это Богу, говоря: Боже, благодарю Тебя, что Ты сделал это; ибо какой грех больше, чем делать Бога лжецом, или приписывать Богу то, чего Он никогда не имел в виду, не намеревался и не делал: и все это под видом прославления Бога, когда не задумано ничего иного, кроме как забрать всю славу у Него и носить ее на собственной голове как корону и диадему пред лицом всего мира.

Самоправедный человек, поэтому, может прийти к Богу за милосердием не иначе как подобострастно: ибо какая нужда в милосердии у праведного человека? Пусть он тогда говорит о милосердии, о благодати и доброте и сотни раз повторяет свое «Боже, благодарю Тебя», все это лишь слова; нет в них ни смысла, ни вкуса, ни аромата милосердия и благосклонности; и он не понимает в истине, от самого сердца, природы милосердия, ни того, что является его объектом; но когда он благодарит Бога, он хвалит себя: когда он просит о милосердии, он имеет в виду свои собственные заслуги; и все это очевидно из того, что следует; ибо, говорит он, я не таков, как этот мытарь: тем самым ясно намекая, что не добрые, а плохие должны быть отвергнуты Богом небесным: что не плохие, а добрые, не грешник, а самоправедный являются наиболее подходящими объектами Божьей благосклонности. То же самое делают другие в наши дни: благосклонность, милосердие, благодать и «Боже, благодарю Тебя» у них на устах, но их собственная сила, самодостаточность, свобода воли и тому подобное — вот вещи, которые они имеют в виду под всеми такими высокими и славными выражениями.

Но, во-вторых, если твое прошение не о милосердии, а о правосудии, то скажем немного об этом. 1. Правосудие имеет меры и правила, которыми оно руководствуется; если ты не соответствуешь этим мерам и правилам, правосудие не может принести тебе никакой пользы. Приди же, о ты, слепой фарисей, потратим несколько минут на беседу об этом. Ты требуешь правосудия, потому что Бог сказал, что человек, который делает это, будет жить в нем и им. И снова: делатели закона будут оправданы, не на пути милосердия, а на пути правосудия: «Он будет жить ими». Но что ты сделал, о слепой фарисей? Что ты сделал, что ты осмелился рискнуть предстать и пасть пред самым совершенным правосудием Божьим? Исполнил ли ты весь закон и не согрешил ли ни в одном пункте? Очистил ли ты себя от осквернений и движений греха, которые живут в твоей плоти и действуют в твоих собственных членах? Искоренено ли само бытие греха из твоей скинии? И являешься ли ты теперь столь же совершенно невинным, каким когда-либо был Иисус Христос? Сделал ли ты, претерпев величайшее наказание, которое правосудие могло справедливо возложить на тебя за твои грехи, честное и полное удовлетворение Богу, согласно букве Его закона, за твои прегрешения? Если ты сделал все эти вещи, тогда ты можешь просить о чем-то, и все же лишь о чем-то, для себя, на пути правосудия. Нет, в этом я не буду ничего утверждать, а лучше спрошу: что ты приобрел всей этой своей праведностью? (Мы сейчас предположим то, что не должно быть допущено:) Разве не таким было твое состояние, когда ты был в своих прародителях? Разве ты не был невинным, совершенно невинным и праведным? И если бы ты был таким сейчас, что ты приобрел этим? Предположим, что человек, который сорок лет назад имел сорок фунтов своих собственных и с тех пор потратил их все, должен был бы теперь снова показать свои сорок фунтов; что он приобрел этим, или насколько он богаче в конце, чем был, когда впервые начал свое дело? Нет, разве пятно его дурной жизни между первым и последним не лежит как клеймо на нем, если только он не искупит себя также, делами сверхдолжными, от скандала, который правосудие может возложить на его порог за это.

Но, говорю я, предположим, о фарисей, что это был бы твой случай, все же Бог не обязан давать тебе по правосудию ту вечную жизнь, которую по Своей благодати Он дарует тем, кто имеет искупление от греха Кровью Его Сына. По правосудию, поэтому, когда все сводится к одному, ты не можешь требовать ничего большего, чем бесконечная жизнь в земном раю; ибо там ты был поставлен вначале; и не видно из того, что было сказано, касательно всего, что ты сделал или можешь сделать, что ты заслуживаешь лучшего места.

Сказал ли я, что ты можешь требовать по справедливости бесконечную жизнь в земном раю? Что ж, я должен добавить к этому высказыванию это условие: если ты пребываешь в законе и в праведности его; иначе нет.

Но откуда ты знаешь, что будешь пребывать в нем? У тебя нет обещания от уст Божьих на это; и благодать или сила не даются человечеству по завету, под которым ты находишься. Так что ты все еще остаешься связанным своим добрым поведением; и в день, когда ты совершишь первый, пусть даже самый малый промах или споткнешься в своем послушании, ты теряешь свою долю в раю (и в правосудии), что касается какой-либо выгоды там.

Но увы! какая нужда в том, чтобы мы так обсуждали вещи, когда очевидно, что ты согрешил, не до того, как стал фарисеем, но когда после самого строгого толка твоей религии ты живешь также фарисеем; да, и теперь в храме, в своей молитве там, ты показываешь себя полным невежества, гордости, самомнения и ужасного высокомерия, и желания суетной славы и т.д., которые не являются ни местом, ни плодами праведности, но местом дьявола и плодом его обитания, даже в это время в твоем сердце.

Можно ли было когда-либо вообразить, что такая дерзкая наглость могла проявиться в каком-либо смертном человеке в его приближении к Богу через молитву, как проявилась в тебе? «Я не таков, как прочие люди», — говоришь ты! Но разве это путь к Богу в молитве? «Молитва праведных благоугодна Ему». Но праведный человек прославляет правосудие Божье, исповедуя пред Богом низость и осквернение своего состояния и положения: он прославляет милосердие Божье, признавая, что оно, и только оно, как сообщенное Богом через Христа грешникам, может спасти и избавить от проклятия закона.

Это, говорю я, есть суть молитвы праведного и честного человека (Иов 1:8; 40:4; Деян. 13:22; Пс. 37; 50; 2 Цар. 6:21, 22); а не так, как ты, тщеславно хвастаясь своим: «Боже, благодарю Тебя, я не таков, как прочие люди».

Правда, когда человека обвиняют его ближние, брат, враг и тому подобное, если он чист (и он может быть таковым в том, что они возводят на него), тогда пусть он защищает, оправдывает и оправдывает себя до предела, насколько он может по справедливости и истине; ибо его имя, сохранение которого более достойно выбора, чем серебро и золото; также его исповедание, да, и имя Божье тоже, и религия могут теперь стоять на кону по причине таких ложных обвинений, и, возможно, никоим образом (что касается этого человека) не могут быть покрыты и оправданы от упрека и скандала, кроме как его оправданием самого себя. Поэтому в таком деле человек служит Богу и спасает религию от вреда; да, как тот, кто является исповедником и имеет свое исповедание, сопровождаемое скандальной жизнью, вредит религии этим, так и тот, кто имеет свое исповедание, сопровождаемое доброй жизнью, и позволит ему, несмотря на это, оставаться под виной из-за ложных обвинений, когда в его власти оправдать себя, вредит религии тоже. Но случай фарисея иной. Он здесь имеет дело не с людьми, а с Богом; не стремится стоять чистым в глазах мира, а в глазах самих небес; и это тоже не в отношении того, что люди или ангелы, а в отношении того, что Бог и Его закон могли бы вменить ему и справедливо возложить на его порог.

Это, поэтому, главным образом меняет дело; ибо человеку здесь стоять так на своем — это смерть; ибо он оскорбляет Бога, он называет Его лжецом, он упрекает закон; и, в сумме, обвиняет его в лжесвидетельстве против него; он делает это, говорю я, даже говоря: «Боже, благодарю Тебя, я не таков, как прочие люди»; ибо Бог не делал никакого такого различия. Закон осуждает всех людей как грешников; свидетельствует, что всякое воображение мыслей сердца сынов человеческих есть только зло, и то постоянно; поэтому те, кто делает, как делал фарисей, то есть стремится оправдать себя пред Богом от проклятия закона своими собственными добрыми делами, хотя они также, как делал фарисей, кажутся отдающими Богу благодарность за все; все же ужасно грешат, даже самим своим деланием, и получат награду фарисея в конце. Поэтому, о ты, фарисей, тщетно для тебя думать или просить из рук Божьих либо милосердия, либо правосудия. Потому что милосердия ты не можешь просить из чувства нужды в милосердии, потому что твоя праведность, которая от закона, совершенно ослепила твои глаза; и любезничанье с Богом ничего не дает: а что касается правосудия, оно не может принести тебе никакой пользы; но чем более справедлив Бог, и чем более по этому Он действует по отношению к тебе, тем более жалким и страшным будет твое состояние из-за недостаточности твоей, столь высоко ценимой тобой, праведности.

В каком плачевном состоянии тогда находится бедный фарисей! Ибо о милосердии он не может молиться; он не может молиться о нем всем своим сердцем, ибо он действительно не видит в нем нужды. Правда, фарисей, хотя он был достаточно нагл, все же не хотел забирать все у Бога; он все еще считал, что ему причитается дань благодарности: «Боже, благодарю Тебя», — говорит он: но все же ни капли этого за милосердие; но за то, что Он позволил ему жить (ибо я не знаю, за что он благодарил себя), пока он не сделал себя лучше других людей. Но это улучшение было улучшением не в чьем-либо суждении, кроме как в его собственном; и это было не что иное, как такое, которое было ложным. Так что фарисей к этому времени совсем не у дел: его праведность ничего не стоит, его молитва ничего не стоит, его благодарность Богу ничего не стоит; ибо то, что он имел, было скудным и несовершенным, и это его гордость заставила его предложить это Богу для принятия; и его подобострастная благодарность не могла улучшить его положение или сделать его дело хоть сколько-нибудь хорошим пред Богом.

Но я ручаюсь вам, фарисей был так далек от того, чтобы думать так о себе и о своей праведности, что он не думал ни о чем так много, как об этом, что он был счастливым человеком: да, счастливее во много раз, чем другие его собратья-разумные: да, он ясно заявляет это, когда говорит: «Боже, благодарю Тебя, я не таков, как прочие люди».

О, в каком раю для дураков было сердце фарисея теперь, пока он стоял в храме, молясь Богу! Боже, благодарю Тебя, сказал он; ибо я добр и свят; я праведный человек; я был полон добрых дел; я не грабитель, не неправедный, не прелюбодей, и даже не как этот жалкий мытарь. Я строго придерживался правила моего ордена, и мой орден — самый строгий из всех существующих ныне: я пощусь, я молюсь, я даю десятину со всего, что имею. Да, я так стремлюсь быть религиозным человеком, так готов был прислушиваться к своему долгу, что я просил и у Бога, и у людей постановлений суда и правосудия; я нахожу удовольствие в приближении к Богу. Что теперь может быть моим, кроме небесного царства и славы?

Теперь фарисей, подобно Аману, говорит в своем сердце: кому бы царь захотел оказать честь больше, чем мне самому? Где тот человек, который так угождает Богу и, следовательно, который по справедливости и разуму должен быть любим Богом, как я? Так, подобно брату блудного сына, он оправдывается, говоря: «вот, я столько лет служу тебе и никогда не преступал приказания твоего» (Лк. 15:29). О храбрый фарисей! но продолжай свою речь — «и не как этот мытарь».

Бедный несчастный, сказал фарисей мытарю, зачем ты пришел? Думаешь, что такой грешник, как ты, будет услышан Богом? Бог не слушает грешников; но если кто чтит Бога (как я, как я благодарю Бога, я есть), того Он слушает. Ты, со своей стороны, был бунтарем все свои дни: я гнушаюсь подойти к тебе или коснуться твоих одежд. Стой сам по себе, не подходи ко мне, ибо я святее тебя (Ис. 65:5).

Постой, остановись там, не иди дальше: фу, фарисей, фу! знаешь ли ты, пред Кем ты стоишь, к Кому ты говоришь и из чего сделан предмет твоей глупой речи? Ты сейчас пред Богом, ты говоришь сейчас Богу, и поэтому по справедливости и честности ты должен был бы упомянуть Его праведность, а не свою; Его праведность, и только Его.

Я уверен, Авраам, о котором ты говоришь, что он твой отец, никогда не имел наглости делать так, как ты, хотя, надо полагать, у него было больше причин так делать, чем у тебя, или может быть. Авраам имел чем хвалиться, но не пред Богом; да, он был назван другом Божьим, и все же не хотел хвалиться пред Ним; но смирял себя, боялся и трепетал в себе, когда стоял пред Ним, признавая себя лишь прахом и пеплом (Быт. 18:27, 30, 22; Рим. 4:1, 2); но ты, как будто совсем забыл, что ты был создан из того же материала и по образу других людей, стоишь и оправдываешь свою доброту пред Ним? Стыдись, фарисей! думаешь ли ты, что у Бога глаза плотские, или что Он видит, как видит человек? Разве тайны твоего сердца не открыты Ему? Думаешь ли ты про себя, что ты, с несколькими своими оскверненными путями, можешь покрыть свою гнилую стену, которую ты замазал неискусной штукатуркой, и так скрыть грязь ее от Его глаз; или что эти тонкие, гладкие и маслянистые слова, которые исходят из твоих уст, заставят Его забыть, что твое горло — открытый гроб, и что ты внутри полон костей мертвых и всякой нечистоты? Твое очищение снаружи чаши и блюда, и твое украшение гробниц праведников — ничто в глазах Божьих, но вещи, которые показывают, что ты лицемер и слепец, потому что ты не обращаешь внимания на то, что внутри, что все же есть то, что наиболее мерзко Богу. Ибо плод, увы! что есть плод дерева, или что есть потоки источника? Твой источник осквернен; да, осквернитель, и так то, что делает всего тебя, с твоими делами, нечистым в Божьих очах.

Но, фарисей, как случилось, что бедный мытарь теперь так сильно стал соринкой в твоем глазу, что ты не можешь удержаться, но должен обвинить его пред судилищем Божьим — ибо в том, что ты говоришь, что ты не таков, как этот мытарь, ты вносишь обвинение, обвинительный акт, иск против него? Что он сделал? Скрыл ли он какую-либо твою праведность? Или он тайно донес на тебя, что ты лицемер и суеверен? Я смею сказать, бедный несчастный не вмешивался и не имел дела с тобой в этих вопросах.

Но что с тобой, фарисей? Бедный мытарь стоит, чтобы досаждать тебе? Он касается тебя своими грязными одеждами? Или он раздражает тебя своим зловонным дыханием? Его поза стояния, так похожая на осужденного человека, оскорбляет тебя? Правда, он сейчас стоит с поднятой рукой у Божьего судилища; он признает себя виновным во всем, что возведено на него.

Он не может выпячиваться, хвастаться и важничать, как ты; но почему ты оскорблен этим? О, но он был дурным человеком, а я был праведным! говоришь ты. Что ж, фарисей, что ж, его дурность не будет вменена тебе, если ты не избрал ни одного из его путей. Но раз ты все еще будешь убеждать меня, что ты праведен, покажи теперь, даже сейчас, пока ты стоишь пред Богом с мытарем, некоторые, пусть даже малые, да, пусть даже очень малые, плоды твоей праведности. Оставь мытаря в покое, раз он говорит за свою жизнь пред Богом. Или, если ты не можешь оставить его в покое, все же не говори против него; ибо твое делание этого лишь докажет, что ты помнишь зло, которое человек причинил тебе; да, и что ты затаил на него обиду за это тоже, и пока вы стоите пред Богом.

Но, фарисей, праведный человек — это милосердный человек, и пока он стоит молясь, он прощает; да, и также взывает к Богу, чтобы Он простил и его тоже (Мк. 11:25, 26; Деян. 7:60). До сих пор тогда ты не показал ни одного из плодов своей праведности. Фарисей, праведность научила бы тебя любить этого мытаря, но ты показываешь, что ненавидишь его. Любовь покрывает множество грехов; но ненависть и неверность раскрывают тайны.

Фарисей, ты должен был вспомнить этого своего брата в этот его день бедствия и должен был показать, что имел сострадание к своему брату в этом его плачевном состоянии; но ты, подобно гордому, жестокому и высокомерному человеку, воспользовался преимуществом своего ближнего, и это когда он даже между двух огней, и стоит на вершине трудности, между небесами и адами, и сделал все, что мог, что с твоей стороны лежало, чтобы столкнуть его в бездну, говоря: «Я не таков, как этот мытарь».

Какая жестокость может быть больше, какая ярость более неистова, и какая злоба и ненависть более прокляты и непримиримы, чем следовать за человеком или схватить его, пока он просит милосердия из рук Божьих, и подать предостережение против получения им его, восклицая против него, что он грешник? Господин праведности не делает так: «Не думайте, — говорит Он, — что Я буду обвинять вас пред Отцом». Ученики праведности не делают так. «А я, — сказал Давид, — когда они (мои враги) были больны (а мытарь здесь был болен самой злокачественной болезнью), одевался во вретище, смирял душу мою постом, и молитва моя (то есть та, которую я возносил за них) возвращалась в недро мое. Я поступал так, как будто он был моим другом или братом: я ходил печальный, как скорбящий о матери» (Ин. 5:45; Пс. 34:13, 14).

Фарисей, видишь ли ты здесь, как ты противоположен праведным людям? Теперь тогда, где мы найдем кого-то, чтобы сравнить тебя, кроме как найдя того, кто называется «драконом»; ибо это он обвиняет бедных грешников пред Богом? (Зах. 3; Откр. 12).

«Я не таков, как этот мытарь». Скромность должна была приказать тебе прикусить язык насчет этого. Что могли подумать ангелы, кроме того, что месть была теперь в твоем сердце, и что ты пришел в храм скорее, чтобы хвастаться собой и обвинять своего ближнего, чем молиться Богу небесному; ибо какое прошение есть во всей твоей молитве, которое дает малейший намек на то, что ты имеешь знание Бога или себя? Нет, какое прошение любого рода есть в твоей тщеславной речи от начала до конца? Только обвинение, составленное, и то против одного беспомощного и покинутого; против бедного человека, потому что он грешник; составленное, говорю я, против него тобой, который не может доказать о себе, что ты праведен; но приди к доказательствам праведности, и ты также в недостатке. Что с того, что твое одеяние лучше, чем его, твоя кожа может быть такой же черной; да, что если твоя кожа белее, чем его, твое сердце может быть еще гораздо чернее. Да, это так, ибо истина сказала это; ибо внутри вы полны хищения и неправды (Мф. 23).

Фарисей, это прегрешения против второй скрижали, и мытарь будет виновен в них; но есть грехи также против первой скрижали, и ты сам виновен в них.

Мытарь, в том, что он был грабителем, неправедным и прелюбодеем, сделал этим очевидным, что он не любил своего ближнего; и ты, делая бога, спасителя, избавителя из своей грязной праведности, делаешь очевидным, что ты не любишь своего Бога; ибо как тот, кто берет или умаляет у своего ближнего то, что принадлежит его ближнему, грешит против своего ближнего; так тот, кто берет или умаляет у Бога, грешит против Бога.

Теперь, тогда, хотя ты не играл, как ты воображаешь, в ту низкую игру, чтобы умалять своего ближнего; все же ты играл в ту высокую игру, чтобы умалять своего Бога; ибо ты обокрал Бога славы спасения; да, заявил, что в этом отношении нет доверия, которое можно было бы возложить на Него. «Вот человек, который не Бога сделал своею крепостью, а надеялся на множество богатства своего, укреплялся в злодействе своем» (Пс. 51:9).

Что еще означает этот большой узел твоей собственной праведности, который ты принес с собой в храм? Да, что означает еще твое восхваление себя из-за этого, и так твоя неявная молитва, что ты за это мог бы найти принятие у Бога?

Все это, что доказывает, говорю я, кроме твоего недоверия к Богу? И что ты считаешь спасение более безопасным в твоей собственной праведности, чем в праведности Божьей? И что твоя собственная любовь к своей собственной душе и забота о ней гораздо больше, и так гораздо лучше, чем забота и любовь Божья? И это значит соблюдать первую скрижаль; да, первую ветвь той скрижали, которая говорит: «Возлюби Господа Бога твоего»? Ибо твое делание этого не может стоять рядом с любовью к Богу.

Как может тот человек сказать: я люблю Бога, который от самого сердца съеживается, чтобы довериться Ему? Или как может тот человек сказать: я хочу прославить Бога, который в самом сердце отказывается стоять и пасть по Его милосердию?

Представь, что некий знатный человек пригласил всех бедняков своего прихода к себе на обед и, кроме того, передал через своего слугу такие слова: «Мой господин заколол откормленный скот, накрыл стол и приготовил вино, и нет недостатка ни в чем; приходите на пир». Разве не сочли бы великим оскорблением, крайним пренебрежением и глубоким недоверием к доброте хозяина дома, если бы некоторые из этих гостей прихватили с собой из своих скудных запасов заплесневелые корки, принесли их с собой и положили на свои тарелки на столе перед господином пира и остальными гостями, опасаясь, что он все же не обеспечит в достатке тех, кого пригласил на устроенный им обед?

Ну же, фарисей, это как раз твой случай; ты был призван на пир, даже на пир Божьей благодати, и ты был расположен пойти; но смотри, ты не поверил, что Он за свой счет устроит тебе угощение, когда ты придешь: поэтому из своих собственных запасов ты принес с собой и положил на свою тарелку на Его столе свои заплесневелые корки в присутствии ангелов и этого бедного мытаря; да, и в довершение всего хвастливо сказал: «Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди». Я не такой нуждающийся человек; Лк. 18:11. «Я не грабитель, не обидчик, не прелюбодей, как этот мытарь». Я, правда, пришел на Твой пир, ибо из вежливости не мог поступить иначе; но в Твоих яствах я не нуждаюсь, у меня самого довольно таких вещей; Лк. 18:12. Поэтому благодарю Тебя за предложение доброты, но я не такой, как те, у кого ничего нет и кто нуждается в ней, «и не как этот мытарь». И таким образом, питаясь собственным угощением или составляя смесь из Его и своего, ты презираешь Бога, ты считаешь Его несостоятельным или неверным; то есть либо тем, у кого нет достатка, либо тем, кто, имея его, не хочет наделить им бедных и нуждающихся; и поэтому ты идешь на Его пир лишь из притворства, но уповаешь на свое собственное, и только на него.

Это значит нарушить первую скрижаль; и тем самым сделать себя грешником высшего разряда: ибо грехи против первой скрижали — это грехи более высокого порядка, чем грехи против второй. Правда, грехи против второй скрижали — это тоже грехи против Бога, потому что это грехи против заповедей Божьих: но грехи против первой скрижали — это грехи не только против заповеди, но и против самой любви, силы, святости и верности Божьей: и в этом заключается твое положение; ты говоришь, что не причинил вреда ближнему своему; но что с того, если ты похулил своего Создателя?

Фарисей, уверяю тебя, ты не в своей тарелке; твое состояние нехорошо, твоя праведность настолько далека от того, чтобы принести хоть какую-то пользу, что она делает тебя еще большим грешником, потому что она свидетельствует против милосердия, любви, благодати и доброты Божьей более непосредственно, чем грехи других грешников, если говорить о степени.

И поскольку они более отвратительны и мерзки в очах Божьих (как это неизбежно должно быть, если сказанное истинно, а это так), то они и более опасны для жизни и души человека; ибо они всегда представляются тому, в ком они обитают, и тому, кто на них уповает, не как грехи и преступления, а как добродетели и превосходные вещи; не как то, что отдаляет человека от Бога, а как то, что приближает его к Богу больше, чем те, кто лишен их, есть или могут быть.

Поэтому таково опасное состояние тех, кто пытается утвердить свою собственную праведность, которые не подчинились и не могут, пока они так поступают, подчиниться праведности Божьей; Рим. 10:3. Гораздо легче убедить бедного несчастного, чья жизнь распутна, а грехи написаны у него на лбу, подчиниться праведности Божьей (то есть праведности, которую Бог предоставляет и дает), чем убедить самоправедного человека сделать это; ибо распутный скорее убеждается в необходимости праведности для своего спасения, поскольку у него нет своей собственной, и принимает помощь и спасение, которые заключаются в праведности и послушании Другого, и подчиняется им.

И именно по этой причине Христос говорит, что мытари и блудницы вперед книжников и фарисеев идут в Царство Небесное; Мф. 21:31. Бедный фарисей, в каком же ты проигрыше? Ты не просто грешник, а грешник высшего разряда. Не грешник такими грехами (главным образом такими грехами), какие являет вторая скрижаль; но грешник главным образом в том смысле, о котором ни один самоправедный человек никогда и не мечтал. Ибо когда праведник или фарисей слышит, что он грешник, он отвечает: «Я не таков, как прочие люди».

И поскольку обычное и более распространенное описание греха — это преступление против второй скрижали, он тут же отвечает снова: «Я не таков, как этот мытарь»; и так укрывается под своими собственными хромыми усилиями и рваными лоскутами моральной или гражданской праведности. Поэтому, когда он слышит, что его праведность осуждена, отвергнута и признана никчемной, он раздражается и негодует, и готов убить человека, который так пренебрегает и гнушается его благовидной праведностью; но Христос и истинный учитель Евангелия продолжают свое и осуждают всю его праведность как запачканную одежду, как мерзость пред Богом, и не что иное, как потерю и сор.

Теперь же запачканная одежда, вещи, которые являются мерзостью и сором, не годятся для того, чтобы сшить из них одежду, которую можно надеть, когда я прихожу к Богу за жизнью, и тем более не годятся, чтобы стать моим другом, моим адвокатом, моим посредником и заступником, когда я стою между небом и адом; Ис. 64:6; Лк. 16:15; Флп. 3:6–8, чтобы ходатайствовать за меня, дабы я мог быть спасен.

Возможно, некоторые будут винить меня и сочтут меня также достойным этого, потому что я не провожу различия между сущностью и образом праведности фарисея. И пусть они продолжают осуждать меня за спасение святого закона, который не является ни сущностью, ни образом праведности фарисея, а скорее правилами (если он хочет жить по ним), до которых он должен полностью дорасти во всем, что он делает. И я снова говорю, что вся праведность фарисея греховна, хотя и не по отношению к людям, но по отношению к Богу небесному и пред Его лицом. Греховна, говорю я, и отвратительна как сама по себе, так и в своих последствиях.

1. Сама по себе; ибо она несовершенна, скудна и не дотягивает до правила, которым предписана праведность и которому должен соответствовать каждый поступок; ибо неполнота здесь, даже любая неполнота в этих обязанностях, есть грех и греховная слабость; поэтому проклятие настигает человека за то, что он не дотягивает; но этого оно не могло бы справедливо сделать, если бы его неполнота не была его грехом: Проклят всякий, кто не исполняет и не пребывает в исполнении всего, что написано в законе; Втор. 27:26; Гал. 3:10.

2. Она греховна; потому что она совершается греховной плотью; ибо всякая законническая праведность есть дело плоти; Рим. 4:1 и сл.; Флп. 3:3–8.

Дело, говорю я, плоти; даже той плоти, которая совершает и величайшие злодеяния; ибо плоть едина, хотя ее проявления разнообразны: иногда самым отъявленным, чувственным и дьявольским образом, заставляя душу валяться в грязи.

Но это не все дела плоти; плоть иногда пытается быть праведной и берется за совершение действий, которые в своем совершенстве выглядели бы очень славными и прекрасными. Но поскольку закон — это лишь повелевающие слова и он не дает никакой помощи человеку, который пытается исполнить его; и поскольку плоть слаба и не может сама по себе сделать это, то это самое славное дело плоти терпит неудачу.

Но, говорю я, как дело плоти оно не может быть добрым, поскольку рука, которая его совершает, осквернена грехом; ибо в добром человеке, духовно добром, то есть «в плоти его, не живет доброе», а следовательно, живет то, что плохо; как же тогда плоть плотского, неблагодатного человека (а такой человек — каждый фарисей и самоправедный человек в мире) может произвести, даже если она присоединяется к закону, к праведному закону Божьему, то, что является добрым в Его очах.

Если кто-то подумает, что я слишком сильно придираюсь, называя праведность человека, которая от закона, от праведного закона Божьего, плотью, пусть они рассмотрят то, что следует: а именно, что хотя о человеке из-за греха говорится, что он «мертв по грехам и преступлениям», но не настолько мертв, чтобы он не мог действовать в своей собственной сфере; то есть делать и выбирать делать либо то, что всеми людьми считается низким, либо то, что некоторыми считается добрым, хотя он не способен и весь мир не может сделать его способным сделать что-либо, что могло бы угодить его Богу.

Человек по природе, как бы он ни был мертв, может, и притом волей своей плоти, желать своего собственного спасения. Человек по природе может, и притом силой плоти, преследовать и стремиться к своему собственному спасению; но тогда он желает его и преследует или стремится к нему не Божьим путем, а своим собственным; не верой во Христа, а законом Моисея. См. Рим. 9:16, 31; 10:3, 7.

Поэтому нет ошибки в том, чтобы сказать, что человек естественно имеет волю и силу преследовать свою волю, и это в отношении своего собственного спасения. Но это пагубная ошибка — сказать, что он имеет волю и силу преследовать его Божьим путем: ибо тогда мы должны были бы считать, что тайны Евангелия естественны; ибо естественные люди, или люди по природе, могут постичь и познать их, да, и познать их как единственное средство, с помощью которого они должны получить вечную жизнь; ибо разум должен действовать прежде воли; да, человек должен одобрить путь к жизни через Иисуса Христа, прежде чем его ум сдвинется, или пошевелится, или направится в ту сторону: «Но душевный человек не принимает того, что от Духа Божия (от Евангелия); потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно».

Он не принимает этих вещей; то есть его ум и воля противятся им, ибо он считает их безумием; и вся естественная мудрость в мире не может заставить его волю согласиться с ними, потому что она не может их распознать.

Природа распознает закон и праведность его; да, она распознает его и одобряет его; то есть, что праведность его — это лучший и единственный путь к жизни, и поэтому естественная воля и сила плоти, как вы видите здесь у фарисея, направляют свой курс этим путем к вечной жизни; 1 Кор. 2:14.

Праведность закона, следовательно, есть дело плоти, дело греховной плоти, и поэтому должна быть как нечистоты, и сор, и мерзость в отношении того, для чего этот человек произвел ее и представил в храме пред Богом.

И не один только фарисей запутан в этом зле; многие души этими делами плоти льстят себе, как и фарисей, мнением, что их состояние хорошо, когда в нем нет ничего. Большее, к чему сводится их обращение, — это то, что мытарь стал фарисеем; открытый грешник стал самоправедным человеком. Черной стороны плоти с него хватило, теперь поэтому белой стороной плоти он будет развлекать себя. И теперь, должно быть, самый нечестивый тот, кто ставит под сомнение доброту состояния такого человека. Он, будучи пьяницей, сквернословом, нечистым человеком, нарушителем субботы, лжецом и тому подобным, стал исправленным, любителем праведности, строгим блюстителем, исполнителем и торговцем формальностями закона, и сбился в стадо с людьми своего пошиба. И теперь он стал великим обличителем греха и грешников, отказываясь знаться с теми, кто когда-то был его товарищами, говоря: «Я не таков, как этот мытарь».

Поэтому обратиться от греха к человеческой праведности, да, радоваться в уверенности, что твое состояние лучше, чем состояние мытаря (я имею в виду, лучше в глазах божественного правосудия и в суде закона); и все же быть найденным законом не в духе, а во плоти; не во Христе, а под законом; не в состоянии спасения, а в состоянии осуждения, — это обычное дело среди людей: ибо они, и только они, являются истинными людьми, «которые служат Богу духом и хвалятся Христом Иисусом, и не на плоть надеются». Где под «плотью» не должны подразумеваться ужасные преступления против закона (хотя они также называются «делами плоти», Гал. 4:29); ибо они не дают людям повода надеяться на них пред Богом: но это то, на что намекает Павел, когда говорит, что он не имел «надежды на плоть», хотя мог бы ее иметь; как он сказал: «хотя я могу надеяться и на плоть». «Если кто другой, — говорит он, — думает надеяться на плоть, то более я», Флп. 3:3, 4; и затем он повторяет двойное преимущество, которое он имел по плоти.

1. Что он был из семени Авраамова, и из колена Вениаминова, Еврей от Евреев и т.д.

2. Что он примкнул к самым строгим людям той религии, которая была таковой по плоти, а именно, был фарисеем, и сыном фарисея, имел много плотского рвения о Боге, и «по правде законной — непорочный», Флп. 3:3, 5, 6.

Но я все еще говорю, что нет ничего, кроме плоти; плотские привилегии и плотская праведность, и, следовательно, плотская надежда и упование на небо. Это очевидно; когда у человека просветились глаза, он счел все потерей и сором, чтобы обрести Христа, не имея своей праведности, которая от закона, но ту, которая через веру во Христа, праведность от Бога по вере.

И это ведет меня к другому, а именно, сказать тебе, о ты, слепой фарисей, что ты не можешь быть в безопасном состоянии, потому что ты имеешь свою надежду на плоть, то есть на праведность плоти. «Ибо всякая плоть — трава, и всякая слава ее — как цвет полевой»; и плоть, и слава ее, будучи такими же слабыми, как трава, которая сегодня есть, а завтра бросается в печь, — это слабое основание для человека, чтобы рисковать своим вечным спасением. Поэтому, как я уже намекал ранее, благочестиво-мудрые боялись быть найденными в своей праведности, я имею в виду их собственную личную праведность, хотя она гораздо лучше, чем может быть праведность любого плотского человека: ибо праведность благочестивого человека совершается Духом и верой во Христа, а праведность нечестивого человека — от плоти и от закона. И все же я говорю, что этот благочестивый человек боится предстать со своей праведностью перед судилищем Божьим, как это очевидно из следующих подробностей.

1. Он видит грех в своей праведности; ибо так намекает пророк, когда говорит: «Вся праведность наша — как запачканная одежда» (Ис. 64); но нет ничего, что могло бы сделать праведность человека запачканной, кроме греха. Это не бедное, низкое, жалкое, болезненное, нищенское состояние человека, и не то, что он ненавидим дьяволами, преследуем людьми, сломлен нуждами, упреками, бедствиями или любыми видами скорбей такого рода, что может сделать праведность благочестивого человека запачканной; ничто, кроме греха, не может сделать этого, и он может, делает, сделал и будет делать это. И никто, будь он кто угодно, и хотя он бодрствует, молится, подвизается, отрекается от себя и подвергает свое тело каким угодно наказаниям или лишениям; да, хотя он также возносит свой дух и душу до самой высокой ступени святости и святого созерцания, и так свои похоти до величайшей степени умерщвления; но грех будет с ним в лучших из его дел: с ним, говорю я, чтобы загрязнить и осквернить его обязанности и сделать его праведность пятнистой и крапчатой, запачканной и нечистой.

Я приведу вам два или три примера для этого.

(1.) Неемия был человеком (в свое время), который был ревностным, очень ревностным, о Боге, о Его доме, о Его народе и о Его путях; и так продолжал, и это от начала до конца, как могут видеть те, кто пожелает прочитать описание его действий; однако, когда он серьезно подходит к тому, чтобы иметь дело с Богом о своих обязанностях, он отказывается полагаться на них. Правда, он упоминает их Богу, но исповедует, что в них есть несовершенства, и молится, чтобы Бог не изгладил их. «Не изгладь, Боже мой, добрых дел моих, которые я сделал для дома Бога моего и для служения в нем». И снова: «Помяни меня, Боже мой, и за это (другое доброе дело), и пощади меня по великой милости Твоей; и помяни меня, Боже мой, во благо»; Неем. 13.

Я не думаю, что этими молитвами он ходатайствует о принятии своей личности в отношении оправдания от проклятия закона (как это делает бедный слепой фарисей), но чтобы Бог принял его служение, как он был сыном, и не отказал дать ему награду благодати за то, что он сделал, поскольку Ему было угодно объявить в Своем завете, что Он вознаградит труд любви Своих святых преизбыточным весом славы; и поэтому молится, чтобы Бог не изгладил его добрые дела, но помянул его во благо, по великой милости Своей.

(2.) Второй пример — это пример Давида, где он говорит: «Не входи в суд с рабом Твоим, Господи; потому что не оправдается пред Тобою никто из живущих»; Пс. 142:2. Давид, как я намекал ранее, называется человеком «по сердцу Божьему», Деян. 13; и как здесь Духом он признает его Своим рабом; однако посмотрите, как он съеживается, как он отступает, как он молится и просит, чтобы Бог удостоил его хотя бы не входить в суд с ним. Господи, говорит он, если Ты войдешь в суд со мной, я умру, потому что буду осужден; ибо пред Тобою я не могу быть оправдан; то есть моими собственными добрыми делами. Господи, в начале Твоего обращения со мной, по закону и моим делам, я умираю: поэтому не входи даже в суд со мной, о Господи. И это не только мой случай, но это состояние всего мира: «Ибо не оправдается пред Тобою никто из живущих».

(3.) Третий пример — это общее заключение апостола: «А что законом никто не оправдывается пред Богом, это очевидно; потому что праведный верою жив будет». Этим изречением святого Павла, как он берет предложение пророка Аввакума, гл. 2:4, так он берет это предложение, да, и личную праведность Давида также. Никто, говорит он, не оправдывается законом пред Богом: нет, никакой праведный человек, никакой святой человек, не самый строгий и самый праведный человек. Но почему нет? Ну, потому что «праведный верою жив будет».

Праведный человек, следовательно, должен умереть, если у него нет веры в другую праведность, чем та, которая от закона, называемая его собственной: я говорю, он должен умереть, если у него нет никакой другой праведности, кроме той, которая является его собственной по закону. Так же и Павел исповедует о себе: «Я (говорит он) ничего не знаю за собою», ни до обращения, ни после; то есть я не знал, что я сделал что-либо до обращения, ни против закона, ни против своей совести; ибо я был тогда, по правде законной, непорочен. Также, с момента моего обращения, я ничего не знаю за собою; ибо «я жил со всякою доброю совестью пред Богом до сего дня».

Великое изречение, уверяю вас. Ну, но все же «я не оправдываюсь этим»; Флп. 3:7; Деян. 23:1; 1 Кор. 4:4. И я не осмелюсь доверить вечное спасение моей души моей собственной справедливости; «ибо Судия мне — Господь»; то есть, хотя я, из-за своей близорукости, не могу видеть несовершенств моей праведности, но Господь, который есть мой Судия, и перед чьим судилищем я вскоре должен предстать, может и увидит; и если в Его очах будет найдено не более чем одно пятно в моей праведности, я должен, если буду оправдываться своей праведностью, пасть из-за этого.

2. Что лучшие из людей боятся предстать перед судилищем Божьим, чтобы там быть судимыми по закону в отношении жизни и смерти, согласно достаточности или недостаточности их праведности, очевидно; потому что, отбрасывая свою собственную (в этом деле), они делают все возможное для этого; то есть, чтобы Его милосердие, актом благодати, было передано им, и чтобы они в нем могли предстать перед Богом, чтобы быть судимыми.

Отсюда Давид так часто взывает: «Наставь меня в правде Твоей». «Избавь меня в правде Твоей». «Суди меня по правде Твоей». «Оживи меня в правде Твоей». «Господи (говорит он), услышь моление мое: по верности Твоей внемли мне, по правде Твоей». «И не входи в суд с рабом Твоим, Господи: ибо не оправдается пред Тобою никто из живущих». И Давид, что если Бог сделает так? Ну, тогда, говорит он, «язык мой будет проповедовать правду Твою». «Язык мой будет петь о правде Твоей». «Уста мои будут возвещать правду Твою». «Да, я буду поминать правду Твою, Твою одну»; Пс. 58; 31:1; 35:24; 119:40; 35:28; 51:14; 71:15, 16.

Даниил также, когда он приходит ходатайствовать за себя и свой народ, он сначала отбрасывает свою и их праведность, говоря: «Ибо мы повергаем моления наши пред Тобою, уповая не на нашу праведность». И он взывает к праведности Божьей, и чтобы он мог иметь долю и участие в том изречении: «У Тебя, Господи, правда»; то есть та праведность, ради которой милосердие и прощение, а значит небо и счастье, распространяются на нас.

Правда у Тебя, и она Твоя, так же близко, как грех, стыд и замешательство — наши, и принадлежат нам. Прочитайте 16-й и 17-й стихи 9-й главы Даниила. «Господи (говорит он), по всей правде Твоей, да отвратится гнев Твой и ярость Твоя от города Твоего Иерусалима, от святой горы Твоей; ибо за грехи наши и за нечестие отцов наших Иерусалим и народ Твой стали посмешищем для всех окружающих нас. И ныне услыши, Боже наш, молитву раба Твоего и моление его, и воззри светлым лицем Твоим на опустошенное святилище Твое, ради Тебя, Господи»: Ради Господа Иисуса Христа; ибо на Него Даниил теперь имел свой взор, и через Него к Отцу он возносил свое моление; да, и ответ был согласно его молитве, а именно, что Бог помилует Иерусалим; и что Он в свое время пошлет Господа, Мессию, чтобы принести им вечную праведность.

Павел также, как я намекал ранее, отрекается от своей собственной праведности и крепко держится за праведность Божью; стремясь быть найденным в ней, не имея своей праведности, ибо он знал, что когда прольется дождь, подуют ветры и потоки обрушатся на всех людей, те, у кого есть только их собственная праведность, должны пасть; Флп. 3.

Теперь, искреннее желание праведных быть найденными в праведности Божьей проистекает из сильного убеждения в несовершенствах своей собственной и знания, которое было дано им об ужасе, который будет сопровождать людей в день огненного испытания; то есть в день суда. Ибо хотя люди могут сейчас льстить себе, пребывая в иллюзиях, и убеждать себя, что тогда все будет хорошо с ними, ради их собственных глупых и тщеславных дел, но когда придет день, который будет гореть как печь, и когда все, поступавшие нечестиво, будут как солома (а так будут выглядеть все, кто не найден во Христе), тогда их праведность исчезнет как дым или будет как топливо для того горящего пламени. И отсюда праведность, в которой стремятся быть найденными благочестивые, называется: Имя Господа — крепкая башня, скала, щит, крепость, баклер, скала защиты, к которой они прибегают и в которую они бегут и находятся в безопасности.

Благочестивые поэтому не делают, как этот фарисей, не приносят свою собственную праведность в храм и не подбадривают там себя и свой дух этим в самомнении, что ради этого Бог будет милосерден и добр к ним; но, отбрасывая свою собственную, они прибегают к Богу за Его, потому что они определенно знают, даже из слова Божьего, что на суде никто не может выдержать испытания, кроме тех, кто найден в праведности Божьей.

3. Что лучшие из людей боятся предстать перед судилищем Божьим по закону, чтобы там быть судимыми к жизни и смерти, согласно достаточности или недостаточности их праведности, очевидно; ибо они знают, что это тщетное дело — стремиться делами праведности сделать себя праведными людьми, как это путь всех тех, кто стремится быть оправданным делами закона.

И в этом заключается великая разница между фарисеем и истинным христианским человеком. Фарисей думает, что делами праведности он сделает себя праведным человеком: поэтому он приходит в присутствие Божье хорошо снаряженным, как он думает, своей негативной и позитивной праведностью.

Благодать не позволяет человеку хвалиться пред Богом, что бы он ни говорил пред людьми. Душа его, которая возвысилась, не пряма в нем; и лучше бедный духом, чем гордый духом. Фарисей был очень гордым человеком; гордым, невежественным человеком; гордым своей собственной праведностью и невежественным в Божьей: ибо если бы он не был таким, он не мог бы, как он это сделал, так осудить мытаря и оправдать себя.

И я снова говорю, что вся эта гордость и тщеславное показное фарисея проистекали из того, что он не был знаком с тем, что человек должен быть добрым, прежде чем он сможет делать добро; он должен быть праведным, прежде чем он сможет совершать праведность. Это очевидно из слов Павла, который намекает на это как на причину, почему никто не делает добра, даже потому, что «Нет праведного ни одного». «Нет праведного», — говорит он, и затем следует: «Нет делающего добро»; Рим. 3:10, 11, 12. Ибо невозможно человеку, который не сделан сначала праведным Богом небесным, сделать что-либо, что в евангельском смысле может быть названо праведностью. Сделать себя праведным человеком, так занимаясь ими, он может задумать; но совершать праведность, и так такими делами праведности сделать себя праведным человеком, он не может.

Праведность плотского человека действительно Богом называется праведностью; но это должно быть понято как сказанное на диалекте мира. Мир действительно называет это праведностью, и не будет вреда, если она будет носить этот термин в отношении мирских дел. Отсюда мирские гражданские люди называются добрыми и праведными людьми, и такими, за которых Христос, в этом понятии, ни умер, ни дает Свою благодать; Рим. 5:7, 8. Но мы сейчас рассуждаем не о какой-либо другой праведности, кроме той, которая так считается либо в законном, либо в евангельском смысле; и поэтому давайте немного больше коснемся этого.

Человек тогда должен быть праведным в законном смысле, прежде чем он сможет совершать акты праведности, я имею в виду, которые являются таковыми в евангельском смысле. Отсюда, во-первых, у вас есть истинная евангельская праведность, сделанная плодом второго рождения. «Если вы знаете, что Он праведник, знайте и то, что всякий, делающий правду, рожден от Него»; 1 Ин. 2:29. Рожден не от Него в силу своих собственных праведных действий, но рожден от Него в силу могущественного действия Христа с Его работой над душой, который впоследствии, из принципа жизни, действует и совершает праведность.

И он говорит снова: «Дети мои! да не обольщает вас никто: делающий правду праведен, подобно как Он праведен». На это писание я немного прокомментирую, для доказательства того, что было настояно ранее: а именно, что человек должен быть праведным в законном смысле, прежде чем он сможет делать такие вещи, которые могут быть названы актами праведности в евангельском смысле. И для этого это писание, 1 Ин. 3:7, дает нам две вещи, которые должны быть рассмотрены нами.

Первое — это то, что делающий правду есть праведный.

Второе — это то, что делающий правду есть праведный, как Христос праведен.

Во-первых, делающий правду; то есть праведность, которую Евангелие называет таковой, есть праведный; то есть предшествующий, или прежде чем он делает эту праведность. Ибо он не говорит, он сделает свою личность праведной актами праведности, которые он совершит; ибо тогда злое дерево может приносить добрый плод, да, и может сделать себя добрым, делая так; но он говорит: Делающий правду есть праведный; как он говорит, делающий правду рожден от Него.

Так что тогда, человек должен быть праведным, прежде чем он сможет делать праведность, прежде чем он сможет делать праведность в евангельском смысле.

Наша вторая вещь тогда — это спросить, с какой праведностью человек должен быть праведным, прежде чем он сможет делать то, что в евангельском смысле называется праведностью.

И, во-первых, я отвечаю, он должен быть праведным в законном смысле: то есть он должен быть праведным в суде закона. Это очевидно: потому что он говорит: «Делающий правду праведен, подобно как Он праведен». То есть, в законном смысле: ибо Христос ни в каком смысле не является праведным только в суде милосердия; но в своих самых скромных действиях, если законно делать такое сравнение, Он был праведным в законном смысле, или в суде закона. Теперь апостол говорит, что «делающий правду праведен, подобно как Он праведен». Это слова Божьи, и поэтому я не могу ошибиться, цитируя их, хотя я, возможно, не так полно, как хотел бы, заставлю сиять их славу, говоря о них.

Но какая это праведность, с которой человек должен стоять праведным в суде закона, прежде чем он будет или сможет быть найден делающим акты праведности, которые Евангелием так называются?

1. Я отвечаю, во-первых, это не его собственная, которая от закона, вы можете быть уверены: ибо он имеет свою праведность, прежде чем он делает любую, которая может быть названа его собственной. «Делающий правду есть праведный» уже, предшествующий, или прежде чем он делает эту праведность; да, он «праведен, подобно как Он праведен».

2. Это не может быть его собственная, которая от Евангелия; то есть та, которая проистекает из принципа благодати в душе: ибо он праведен, прежде чем он делает эту праведность. «Делающий правду есть праведный». Он не говорит, сделавший ее, но делающий ее; уважая акт, пока он делается, он праведен. Он праведен даже тогда, когда он делает самый первый акт праведности; но акт, пока он делается, не может, пока он не сделан, быть назван актом праведности; однако, говорит текст, «он праведен».

Но опять же, если акт, пока он делается, не может быть назван актом праведности, будьте уверены, он не может иметь такого влияния, чтобы сделать деятеля праведным — сделать его праведным, как Сын Божий праведен; и все же праведность, с которой этот делатель сделан праведным, и это прежде чем он делает праведность, такова; ибо так говорит текст, что делает его праведным, как Он праведен.

Кроме того, это не может быть его собственная, которая есть евангельская праведность, проистекающая из принципа благодати в душе; ибо она в своем величайшем совершенстве в нас, пока мы живем в этом мире, сопровождается некоторыми несовершенствами; то есть наша вера, любовь и весь курс святости недостаточны, или имеют что-то нехватающее в них. Они не являются ни отдельными, ни когда сложены вместе, совершенными, в отношении степени, последней степени совершенства.

Но праведность под рассмотрением, с которой человек, в том от Иоанна, сделан праведным, есть совершенная праведность; не только в отношении природы ее, как пенни — такое же совершенное серебро, как шиллинг; ни еще в отношении сравнительной степени, ибо так шиллинг достигает больше к совершенству числа двадцать, чем двухпенсовая или трехпенсовая монета; но это праведность настолько совершенная, что ничего не может быть добавлено к ней, ни что-либо может быть взято от нее; ибо так подразумевают слова текста, он праведен, как Христос праведен; да, так праведен прежде, и в порядке к его деланию праведности.

И в этом он подобен Сыну Божьему, который был также праведен, прежде чем Он делал акты праведности, относящиеся к закону заповеди; поэтому сказано, что как Он есть, так и мы в этом мире. Как Он есть или был праведен, прежде чем Он делал акты праведности среди людей по закону; так и Его праведные, прежде чем они действуют праведность среди людей по закону. «Делающий правду праведен, подобно как Он праведен».

Христос был праведен, прежде чем Он делал праведность, с двойной праведностью. Он имел праведность, как Он был Бог; Его Божество было совершенно праведным: да, оно было самой праведностью. Его человеческая природа была совершенно праведной, она была естественно безупречной и неоскверненной. Так Его личность была праведной, и так квалифицированной делать ту праведность, которую, потому что Он был рожден от женщины и сделан под законом, Он был обязан по закону исполнить.

Теперь, как Он есть, так и мы; не путем естественной праведности, но путем сходства с ней. Имел ли Христос, в порядке к Его деланию праведности, двойную праведность, присущую Ему самому? — христианин, в порядке к его деланию праведности, имел принадлежащую ему двойную праведность. Квалифицировала ли двойная праведность Христа Его для той работы праведности, которая была Богом предназначена для Него сделать? — почему, двойная праведность христианина квалифицирует его для той работы праведности, которую Бог предопределил, чтобы он делал и ходил в этом мире.

Но вы можете спросить, что это за праведность, с которой христианин сделан праведным, прежде чем он делает праведность?

Я отвечаю, это двойная праведность.

1. Это праведность, возложенная на него.

2. Это праведность, вложенная в него.

Для первого, это праведность, возложенная на него, с которой также он облечен, как с пальто или мантией, Рим. 3:22, и это называется «ризой праведности»; и это называется «одеждой спасения»; Ис. 61:10.

Эта праведность есть не что иное, как послушание Христа; которое Он совершил во дни Своей плоти, и может быть правильно названо не праведностью человека, но праведностью Христа; потому что ни один человек не имел руки в этом, но Он завершил это Сам. И отсюда сказано, что «послушанием одного сделаются праведными многие»; Рим. 5:19. Послушанием одного, одного человека Иисуса Христа (как вы имеете это в стихе 15); ибо Он сошел в мир, к этой самой цели; то есть, чтобы сделать поколение праведным, не делая им законов и предписывая им правила (ибо это была работа Моисея, который сказал: «И в сем будет наша праведность, если мы будем стараться исполнять все сии заповеди пред лицем Господа, Бога нашего, как Он заповедал нам»; Втор. 6:25; 24:13); ни еще забирая Своей благодатью несовершенства их праведности, и так делая ее совершенной добавлениями Своей собственной; но Он делает их праведными Своим послушанием, не в них, но для них, пока Он лично подчинял Себя закону Своего Отца от нашего имени, чтобы Он мог иметь праведность, чтобы даровать нам. И отсюда мы называемся сделанными праведными, пока мы не работаем, и оправданными, пока нечестивы (Рим. 4:5), что может быть сделано никакой другой праведностью, кроме той, которая есть праведность Христа по исполнению, праведность Божья по дарению, и наша праведность по вменению. Ибо, я говорю, личность, которая совершила эту праведность для нас, есть Иисус Христос; личность, которая дает ее нам, есть Отец; который сделал Христа для нас праведностью, и дал Его нам для этой самой цели, чтобы мы могли быть сделаны праведностью Божьей в Нем; 1 Кор. 1:4; 2 Кор. 5:21. И отсюда часто говорится: «Скажут: только у Господа правда и сила». И опять: «Пред Господом будут оправданы и прославлены все племя Израилево». «Сие есть наследие рабов Господа, оправдание их от Меня, говорит Господь»; Ис. 45:24, 25; 54:17.

Эта праведность есть та, которая оправдывает, и которая обеспечивает душу от проклятия закона; скрывая, через свое совершенство, все грехи и несовершенства души. Отсюда следует: «Так и Давид называет блаженным человека, которому Бог вменяет праведность независимо от дел, говоря: Блаженны, чьи беззакония прощены и чьи грехи покрыты. Блажен человек, которому Господь не вменит греха»; Рим. 4.

И это она делает, даже пока личность, которая по благодати сделана причастником, без добрых дел, и так нечестива. Это праведность Христа, личные исполнения Христа, которые Он сделал, когда Он был в этом мире; это то, чем душа, пока нагая, покрыта, и так скрыта, в отношении своей наготы, от божественного приговора закона: «Я простер воскрилия Мои над тобою, и покрыл наготу твою», Иез. 16:4–9.

Теперь эта послушная праведность Христа состоит из двух частей. 1. В делании того, что закон заповедал нам делать. 2. В уплате той цены за преступление его, которую правосудие сказало, будет требоваться от руки человека; и это есть проклятая смерть. «В день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь»; то есть смерть, которая приходит через проклятие закона. Так тогда, Христос, принеся ту часть послушания для нас, которая состоит в делании таких послушных актов праведности, которые закон заповедует, Он добавляет к этому пролитие Своей крови, чтобы быть ценой нашего искупления от той проклятой смерти, которую грехом мы навели на наши тела и души. И так христиане совершенно праведны; они имеют все послушание Христа, переданное им; то есть то послушание, которое стоит в делании закона, и то послушание, которое стоит в уплате цены за наши преступления. Так, тогда, требует ли закон праведности? вот она. Требует ли закон удовлетворения за наши грехи? Вот оно. И что может закон сказать еще грешнику, кроме того, что есть доброе, когда он находит в личном послушании Христа для него то, что отвечает на то, что он может заповедать, то, что он может требовать от нас?

Здесь, тогда, стоит безопасность христианина, не в связке действий его собственных, но в праведности, которая приходит к нему по благодати и дару; ибо эта праведность такова, как приходит по дару, по дару Божьему. Отсюда она называется даром праведности, даром по благодати, даром праведности по благодати, которая есть праведность одного, то есть послушания Иисуса Христа, Рим. 5:15–19.

И это есть праведность, которой делающий правду праведен, как Он праведен; потому что это самая та же самая праведность, которую Сын Божий совершил Сам Собой. Ни имеет Он никакой другой или более превосходной праведности, о которой закон принимает к сведению, или которую он требует, чем эта: ибо что касается праведности Его Божества, закон не обеспокоен этим; ибо как Он есть такой, закон есть Его творение, и слуга, и не может вмешиваться в Него.

Что же касается праведности Его человеческой природы, то закон не имеет к ней никакого отношения; ибо она есть творение Божие и столь же добра, чиста, свята и непорочна, как и сам закон. Все, чего закон требует, — это полного послушания от того, кто поставлен под него, и надлежащего удовлетворения за его нарушение; если он получает это, то Моисей доволен.

Именно этой праведностью христианин становится праведным в деле оправдания; а именно: праведностью, которая не является сущностной ни для Его Божества, ни для Его человечества, но заключается в послушании закону той славной Личности (Которая была таковой). В этой праведности Он Сам, по отношению к Себе, вовсе не нуждался, ибо Его Божество, да и Его человечество, были совершенно праведны и без нее. Поэтому данная праведность была необходима лишь там, где Христос рассматривался как Божий Слуга (и наш Поручитель), чтобы вновь привести Иакова к Богу и восстановить сохранившихся из Израиля. Ибо хотя Христос был Сыном, Он стал Слугой, чтобы исполнить — не для Себя, ибо Он не имел в том нужды, но для нас — весь закон и тем самым принести нам вечную праведность.

И потому сказано, что Христос совершил то, что совершил, ради нас. Он стал концом закона к праведности для нас; Он страдал за нас, Он умер за нас, Он положил жизнь Свою за нас и отдал Себя за нас. Праведность же, которую Христос исполнил, будучи в мире, была предназначена не для Него Самого, если рассматривать Его просто или лично, ибо Он не имел в ней нужды; но она была для избранных, членов Его тела.

Итак, Христос исполнил закон не для Себя, ибо не имел в том нужды. И вновь, Христос исполнил закон для Себя, ибо нуждался в его праведности; Он нуждался в ней для покрытия Своего тела и различных его членов; ибо они, в добром смысле, суть Он Сам, члены тела Его, от плоти Его и от костей Его; и Он признает их частями Себя во многих местах Священного Писания; Еф. 5:30; Деян. 9:4, 5; Мф. 25:45; 10:40; Мк. 9:37; Лк. 10:16; 1 Кор. 12:12, 27. Эта праведность, то есть все, что Христос совершил в ответ на требования закона, была для нас; и Бог вменил ее им, и они стали праведны в ней, праведны так же, как праведен Он. И это они имеют прежде, чем совершают дела праведности.

Во-вторых, в них вкладывается праведность прежде, чем они совершают праведные дела. Праведность, говорю я, вложенная в них; или, скорее, я хотел бы, чтобы вы называли это принципом праведности; ибо это принцип жизни для праведности. До обращения человека в нем пребывает принцип смерти для греха; но когда он обращается ко Христу, в него вкладывается принцип праведности, чтобы он мог приносить плод Богу; Рим. 7:4–6.

Поэтому о них сказано, что они оживотворены, сделаны живыми, воскресли из смерти в жизнь, что Дух Божий обитает в них; не только для того, чтобы оживить их души, но чтобы оживотворить их смертные тела для того, что есть благо; Рим. 8:11.

Здесь, как я уже намекал ранее, те, кто творит праведность, называются рожденными от Него, то есть до того, как они начинают творить праведность, 1 Ин. 2:29; «рожденные от Него», то есть оживотворенные новой, духовной и небесной жизнью. Посему увещание к ним гласит: «И не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности»; Рим. 6:13.

Теперь этот принцип также должен быть в людях, прежде чем они смогут совершать то, что является духовным: ибо какое бы кажущееся доброе дело ни совершил человек, прежде чем ему будет дарован этот небесный принцип от Бога, оно не вменяется ни во что, оно вменяется в грех и мерзость в очах Божиих; ибо худое дерево не может приносить плода доброго: «Не собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы?» Не плод делает дерево, а дерево делает плод. Человек должен быть добрым, прежде чем он сможет творить добро; и злым, прежде чем он сможет творить зло.

Это то, что утверждает Сам Сын Божий; и это настолько соответствует разуму и природе вещей, что не может быть опровергнуто: Мф. 7:16–18; Лк. 6:43–45. «Добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое». Но, несмотря на все, что можно сказать, это кажется весьма странным для плотского мира; ибо они не желают быть убеждены ни в чем ином, кроме того, что добрые дела делают людей добрыми, а злые — злыми. И так, подобными неразумными представлениями, они делают все, что в их силах, чтобы укрепить свои сердца туманом тьмы против ясного сияния Слова и обличения истины.

И так было от начала. Первые служения Авеля Богу исходили из этого принципа праведности; Каин же хотел стать праведным через свои дела; но его дела, не проистекая из того же корня благости, что и у Авеля, несмотря на то, что он совершал их с лучшим, что у него было, все же называются злыми: ибо ему недоставало, говорю я, принципов, а именно благодати и веры, без которых ни одно действие не может считаться добрым в евангельском смысле.

Итак, вот две вещи, которые должен иметь человек, желающий творить праведность. Он должен быть облечен в совершенную праведность Христа: и он должен иметь обитающий в нем, как плод нового рождения, принцип праведности. Тогда воистину он становится деревом праведности, и Бог прославляется в нем и через него; но фарисей был совершенно невежествен в этом и находился от этого на самом дальнем расстоянии.

Вы можете спросить меня далее: но что из этого даруется христианину первым — совершенная праведность Христа для оправдания или этот евангельский принцип праведности для освящения?

Ответ. Совершенная праведность Христа для оправдания должна быть сначала вменена ему актом благодати. Это очевидно,

1. Потому что он оправдывается как нечестивый; то есть, будучи нечестивым: но о тех, кто имеет в себе этот принцип благодати, нельзя сказать, что они нечестивы; ибо они — святые. Но этой праведностью Бог оправдывает нечестивого, вменяя ее им, когда и в то время, как они, в отношении принципа благодати, лишены благодати.

Это далее проявляется так: личность должна быть принята прежде, чем ее дела; «И призрел Господь на Авеля и на дар его»; Быт. 4. Если Он сначала призрел на личность Авеля, то Он должен был призреть на нее ради какой-то праведности; но Авель еще не имел праведности; ибо он совершил дела после того, как Бог призрел на его личность. «А на Каина и на дар его не призрел».

Пророк Иезекииль также показывает нам это, где через подобие несчастного младенца и того, как Бог принимает его в милосердие, он показывает, как Он принял иудеев в благоволение. Сначала, говорит Он: «Я простер воскрилия Мои над тобою и покрыл наготу твою». Вот оправдание: «Я покрыл наготу твою». Но что это была за нагота? Да, она была тогда нага, как только могла быть, даже нага, как в день своего рождения; Иез. 16:4–9. И будучи таковой, она была покрыта не чем иным, как воскрилием Христа; то есть Его одеждой праведности, Его послушанием, которое Он совершил Сам для этой самой цели; ибо послушанием одного сделаются праведными многие.

2. Праведность для оправдания должна быть первой; потому что первый долг, который христианин исполняет перед Богом, должен быть принят не ради принципа, из которого он проистекает в сердце, и не ради личности, которая его совершает, но ради Христа, Чьей праведностью грешник стоит праведным перед Богом. И потому сказано: «Верою Авель принес Богу жертву лучшую, нежели Каин», Евр. 11. Верою он сделал это; но верою в отношении праведности, которая оправдывает; ибо мы оправдываемся верою; не верою как действующей благодатью, но праведностью веры, то есть той праведностью, которую вера объемлет, за которую держится и которой помогает душе покоиться и уповать для оправдания жизни, каковой является послушание Христа. Кроме того, сказано: верою он принес; вера во Христа, следовательно, предшествовала его приношению.

Теперь, поскольку вера действовала до его приношения, и поскольку до приношения он не имел собственной личной благости, вера должна искать вне себя; я говорю, искать праведности в Другом; и, находя праведность Христа той праведностью, которая Богом была предназначена для совершения оправдания грешника, она объемлет ее и через нее приносит Богу жертву лучшую, нежели Каин.

Отсюда следует: «Ею получил свидетельство, что он праведник»; ею, не его приношением, а его верой; ибо его приношение, просто как приношение, не могло сделать его праведным, если бы он не был праведным прежде; ибо «худое дерево не может приносить плода доброго». Кроме того, если это признать, почему Бог не призрел на приношение Каина так же, как на приношение Авеля? Ибо разве Авель приносил? Так и Каин. Разве Авель принес лучшее? Так и Каин. И если мы обратим внимание на порядок их приношений, Каин, казалось, принес первым, и с самым искренним желанием и самым усердным умом; но все же, говорит текст: «Призрел Господь на Авеля и на дар его». Но почему на Авеля? Потому что его личность была сделана праведной прежде, чем он принес свой дар: «Ею получил свидетельство, что он праведник»; Бог свидетельствуя о его дарах, что они были добры и приемлемы, потому что они провозглашали принятие Авелем праведности Христа через богатство благодати Божией.

Верою, значит, Авель принес Богу жертву лучшую, нежели Каин. Он укрылся под праведностью Христа и, таким образом, из этой праведности принес Богу. Бог же, взирая и находя его там (где он не мог быть, по своему собственному разумению, иначе как верою), принял его дар; этим принятием (ибо так вы можете это понимать) Бог свидетельствует, что он был праведен, ибо Бог не принимает даров и приношений тех, кто не праведен, ибо их жертвы — мерзость пред Ним, Прит. 21:27.

Авель, значит, был, говорю я, сделан праведным сначала, как он стоял нечестивым в самом себе; Бог оправдывает нечестивого, Рим. 4. Теперь, будучи оправдан, он был праведен; и будучи праведен, он принес свою жертву хвалы Богу или другие приношения, которые Бог принял, потому что он веровал в Его Сына. Но этого наш фарисей не понимает.

3. Праведность через вменение должна быть первой, потому что мы сделаны таковыми, а именно, другим — «Послушанием одного сделаются праведными многие». Теперь, быть сделанным праведным подразумевает пассивность в том, кто так сделан, и активность дела, лежащую в ком-то другом; если бы только не было сказано, что они сами сделали себя праведными; но этого нет, и текст не дает ни малейшего повода так предполагать; напротив, он прямо утверждает обратное, ибо говорит: послушанием одного, одного человека, Иисуса Христа, многие сделаются праведными; праведностью одного, Рим. 5. Итак, если они сделаны праведными праведностью одного; я говорю, если многие сделаны праведными праведностью одного, то те, кто таковы, по отношению к себе пассивны, а не активны в отношении совершения этой праведности. Они не имеют к этому никакого отношения; ибо это действие одного, праведность одного, послушание одного, творение одного, а именно Христа Иисуса.

Далее, если они сделаны праведными этой праведностью, то они также пассивны в отношении своего первого преимущества от нее; ибо они сделаны праведными ею; они не делают себя праведными ею.

Вменение также есть действие Божие. «Так и Давид называет блаженным человека, которому Бог вменяет праведность». Праведность, значит, есть дело Христа, Его собственное послушание закону Его Отца; делание ее нашей есть действие Отца и Его бесконечной благодати: «От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога и праведностью». «Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом». И обе эти вещи Бог показал нашим прародителям, когда Он действовал в благодати по отношению к ним после грехопадения.

Там сказано, что Господь Бог сделал Адаму и жене его одежды кожаные и одел их; Быт. 3:21.

Отсюда заметьте,

(1.) Что Адам и жена его были наги, как в очах Божиих, так и в своих собственных, ст. 10, 11.

(2.) Что Господь Бог сделал одежды кожаные.

(3.) Что в делании их Он призрел на Адама и на жену его, то есть Он сделал их.

(4.) Что когда Он сделал их, Он также одел их ими.

Они не делали одежд, и Бог не повелевал им делать их; но Бог Сам сделал их, чтобы покрыть их наготу. Да, когда Он сделал их, Он не повелел им надеть их, но Он Сам одел их ими: ибо так гласит текст: «И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их». О, это Господь Бог сделал эту одежду, которой бедный грешник делается праведным! И это также Господь Бог облекает нас ею. Но этого наш фарисей не понимает.

Но теперь, если человек не праведен, прежде чем он сделан таковым, прежде чем Господь Бог праведностью Другого сделал его таковым; то приходит ли эта праведность первой или последней, человек не праведен, пока она не придет; и если он не праведен, пока она не придет, то какие бы дела ни совершались до ее прихода, они не суть дела праведного человека, ни плоды доброго дерева, но худого. И так, опять же, эта праведность должна прийти первой, прежде чем человек станет праведным и прежде чем человек начнет творить праведность. Сделай дерево добрым, и плод его будет добрым.

Теперь, поскольку человек должен быть сделан праведным, прежде чем он сможет творить праведность, очевидно, что его дела праведности не делают его праведным, не более, чем смоква делает свое дерево смоковницей, или чем виноград делает свою лозу лозой. Отсюда те дела праведности, которые совершают христиане, называются плодами праведности, которые через Иисуса Христа к славе и похвале Божией; Флп. 1:11.

Плоды праведности — они через Иисуса Христа, как плоды дерева — через само дерево; ибо истина в том, что принцип праведности, о котором упоминалось ранее и относительно которого я сказал, что он приходит во вторую очередь; он также изначально находится для нас нигде, кроме как во Христе.

Отсюда сказано, что это через Иисуса Христа; и вновь: «От полноты Его все мы приняли и благодать на благодать»; Ин. 1:16. Человек должен сначала соединиться со Христом, и, будучи соединенным, он приобщается этого блага, а именно принципа, который является сверхъестественным, духовным и небесным. Теперь, его соединение со Христом — не от него самого, но от Отца, Который в этом деле есть Виноградарь; точно так же, как ветвь, привитая к дереву, не действует, то есть не прививает сама себя, но прививается кем-то другим, сама будучи совершенно пассивной в этом. Теперь, будучи соединенной со Христом, душа сначала становится причастной оправданию, или оправдывающей праведности, и теперь более не носит имени нечестивого человека; ибо он сделан праведным послушанием Христа; будучи также соединенным со Христом, он приобщается корня и сока Христа; корень, то есть Его Божественная природа; сок, то есть полнота благодати, которая отложена в Нем, чтобы быть сообщенной нам, точно так же, как ветвь, привитая к маслине, приобщается корня и сока маслины. Теперь, приобщаясь этого, она оживотворяется, растет, расцветает и приносит плод к славе и похвале Божией; Рим. 11:17.

Но эти вещи, как я часто говорил, бедный фарисей не понимал, когда так напыщенно он, со своим «Боже, благодарю Тебя», пришел в храм молиться. И, действительно, в том, что было сказано, есть нечто от тайны воли Божией в Его пути с Его избранными; и такая это тайна, что она навсегда остается сокрытой для природы и природных людей; ибо они не думают ни о чем меньше, чем об этом, и ни о чем больше, когда думают о своих душах и о спасении, чем о том, что что-то должно быть сделано ими самими, чтобы примирить их с Богом. Да, если через некоторые общие обличения их разум склонится к согласию с тем, что оправдание — по благодати через Христа, а не от дел человеческих; все же совесть, разум и закон природы, еще не покоренные силой и славой благодати послушанию Христу, восстанут против этого учения и будут господствовать и склонять душу снова к закону и делам его для жизни.

4. Праведность через вменение должна быть первой, потому что иначе вера, которая есть часть, да, большая часть того, что называется принципом благодати в душе, не будет иметь ничего, на чем утвердиться, ни мотива, которым действовать. Пусть поэтому это будет рассмотрено теми, кто на противоположной стороне.

1. Вера, как только она получает бытие в душе, подобна ребенку, который имеет бытие на коленях матери; она должна иметь что-то, чем питаться; не что-то на расстоянии, далеко, что нужно купить (я говорю сейчас об оправдании от проклятия), но что-то по обетованию, дарованное по благодати душе; что-то, чем питаться, чтобы поддержать себя от страхов погибели из-за проклятия за грех. И она не может успокоиться всеми обязанностями и делами, к которым другие благодати будут побуждать душу; ни какими-либо из своих собственных дел, пока она не достигнет и не ухватится за праведность Христа. Вера подобна голубю, который не нашел покоя нигде, пока не вернулся к Ною в ковчег. Но этого наш фарисей не понимает.

Возможно, некоторые могут возразить, что из этого способа рассуждения очевидно, что освящение — первое; поскольку душа может иметь веру, а значит, и принцип благодати в себе, и все же, пока она не может найти Христа, чтобы питать и освежать душу Им.

Ответ. Из этого способа рассуждения вовсе не очевидно, что освящение, или принцип благодати, находится в душе прежде, чем праведность вменена и душа сделана совершенно праведной ею. И для прояснения этого позвольте мне предложить несколько вещей.

1. Оправдывающая праведность, то есть послушание того одного человека, Христа, вменяется грешнику, чтобы оправдать его в очах Божиих; ибо Его закон требует совершенной праведности, и прежде чем она придет и будет возложена на бедного грешника, Бог не может даровать ему другие духовные благословения; потому что законом Он провозгласил его проклятым; которым проклятием он также удерживается, пока на грешнике не будет найдена праведность, которую закон и Божественная справедливость могут одобрить и которой могут быть довольны. Итак, что касается оправдания грешника, должна быть праведность для Бога; я говорю, для грешника и для Бога: для грешника, чтобы быть облеченным внутри, и для Бога, чтобы взирать на нее, чтобы Он мог, ради нее, в пути справедливости, благословить грешника прощением грехов: ибо прощение грехов — это следующая вещь, которая следует за явлением грешника перед Богом в праведности Христа; Рим. 4:6, 7.

Теперь, за этим прощением следует второе благословение. Христос искупил нас от проклятия закона, сделавшись за нас клятвою; и так, следовательно, получил для нас прощение грехов: ибо тот, кто избавлен от проклятия, получил прощение грехов, или, скорее, стал причастником его. Теперь, став причастником его, немедленно следует второе благословение, а именно благословение Авраамово, то есть обетование Духа через веру; Гал. 3:13, 14. Но этого наш фарисей не понимает.

Но теперь, хотя это абсолютно необходимо, чтобы вмененная праведность была первой для души; то есть, чтобы совершенная праведность была сначала найдена Богом на грешнике, чтобы Он мог даровать другие благословения в пути справедливости:

Пусть Бог тогда возложит праведность Своего Сына на меня; и в силу этого пусть второе благословение Божие придет в меня; и в силу этого пусть я буду сделан способным видеть себя грешником, и праведность Христа, и мою нужду в ней, в учении о ней, как оно открыто в Писаниях истины. Пусть я тогда уверую, что это учение истинно, и буду приведен моей верой к покаянию в моих грехах, к алканию и жажданию праведности этой: ибо это есть Царствие Божие и праведность Его. Да, пусть я молюсь, и взываю, и вздыхаю, и стону, день и ночь, к Богу этой праведности, чтобы Он по благодати сделал меня причастником. И пусть я так буду простерт перед моим Богом, все то время, которое Он в мудрости Своей сочтет нужным; и в Свое время Он покажет мне, что я — оправданный человек, прощенный человек, человек, в котором Дух Божий пребывал некоторое время, хотя я того не знал.

Итак, оправдание перед Богом — это одно, а оправдание в моих собственных глазах — другое; не то чтобы это были два оправдания, но та же самая праведность, которой я стою оправданным перед Богом, может быть видима Богом, когда я невежествен в ней: да, ради нее я могу быть принят, прощен и вменен праведным Им, и все же я могу не понимать этого. Да, более того, Он может продолжать в пути благословения благословлять меня дополнительными благословениями, а я все еще буду невежествен в этом.

Так что вопрос не в том: «Нахожу ли я, что я праведен?», но: «Являюсь ли я таковым? Находит ли меня Бог таковым, когда Он видит, что праведность Его Сына на мне, будучи вмененной мне актом Его благодати?» Ибо я оправдываюсь даром, благодатью Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления через веру в Его Кровь, для показания праведности Его в прощении грехов, соделанных прежде, в долготерпении Божием; Рим. 3:24. Но этого наш фарисей не понимает.

Я тогда сделан праведным сначала праведностью Другого; и потому что я так праведен, Бог принимает мою личность как таковую и дарует мне Свою благодать; которую, поначалу, из-за недостатка навыка и опыта в слове праведности, я использую плохо и нуждаюсь в удостоверении, что я сделан праведным и что я имею жизнь вечную; не верой сначала и непосредственно, но написанным словом, которое называется «словом веры»; которое слово провозглашает мне (тому, кому дана благодать, а значит, и вера в семени ее), что я имею жизнь вечную и что я должен со смелостью, в мире и радости, веровать в Сына Божия; Евр. 5:13; Рим. 15:13; 1 Ин. 5:13. Но,

Опять же, я, в первых актах моей веры, когда прихожу ко Христу, не принимаю Его, потому что знаю, что я праведен, либо вмененной праведностью, либо той, что присуща. Обе эти, в отношении моего настоящего преимущества в них, могут быть скрыты от моих глаз, и я лишь побуждаюсь принять ободрение приблизиться ко Христу для жизни и праведности, как Он предложен быть умилостивлением перед моими глазами, в слове истины Евангелия; которому слову я следую, как или потому что нахожу, что мне недостает мира с Богом в моей душе, и потому что я убежден, что средство мира не может быть найдено нигде, кроме как в Иисусе Христе. Теперь, таким моим следованием Ему, я нахожу опору для моей души и мир для моей совести, потому что слово удостоверяет меня, что верующий в Него имеет прощение грехов, имеет жизнь вечную и будет спасен от грядущего гнева.

Но, увы! кто знает (множество теснин, и, как я могу сказать, напряжение бури, я имею в виду) холодные порывы ада, которыми бедная душа атакуется между получением благодати и ее ощутимым приближением ко Христу Иисусу? Никто, смею сказать, кроме нее самой и ее собратьев. «Сердце знает горесть своей души, и в радость его не вмешается чужой»; Прит. 14:10. Не успеет сатана заметить, что Бог делает с душой в пути благодати и милосердия, как он старается, как может, сделать обновление ее горьким и утомительным делом для грешника. О, какие туманы, какие горы, какие облака, какая тьма, какие возражения, какие ложные представления о Боге, о Христе, о благодати, о слове и о состоянии души он теперь кладет перед ней и преследует ее ими; которыми он подавляет, низвергает, устрашает, угнетает и почти доводит ее до полного отчаяния! Теперь, по причине этих вещей, вера (и вся благодать, которая есть в душе) с трудом пробивается к обетованию, и через обетование Христа; как сказано, когда буря и великая опасность кораблекрушения лежали на судне, в котором был Павел, они «с трудом могли удержать лодку»; Деян. 27:16. Ибо замысел сатаны — если он не может удержать душу от Христа, сделать ее приход к Нему и приближение к Нему настолько трудным, сложным и беспокойным, насколько он своими ухищрениями может. Но вера, истинная оправдывающая вера, есть благодать, не утомляется всем, что сатана может сделать; но размышляет над словом, и набирается мужества, и смелости, сражается и взывает, и через взывание и сражение, с помощью с небес, ее путь прокладывается через все противостояния, которые кажутся такими могущественными, и наконец приближается к Иисусу Христу, в чье лоно она помещает душу, где, на время, она сладостно покоится после своих чудесных метаний туда и сюда.

И помимо того, что было сказано, позвольте мне еще проиллюстрировать эту истину вам этим знакомым подобием.

Предположим, человек, предатель, который по закону должен умереть за свой грех, все же таков, что царь питает к нему великую доброту; не может ли царь помиловать этого человека по своему милосердию; да, приказать, чтобы его помилование было составлено и запечатано, и таким образом во всех смыслах сделано верным; и все же, на данный момент, держать все это достаточно скрытым от ушей или знания лица, которого это касается? Да, не может ли царь после всего оставить этого человека, вместе с другими под тем же преступлением, просить и получать это помилование с великими затратами и трудностями, со многими слезами и сердечными болями, со многими страхами и сомнительными размышлениями?

Что ж, таков случай между Богом и душой, которую Он спасает; Он спасает его, прощает его и обеспечивает его от проклятия и смерти, которые причитаются за грех, но все же не говорит ему об этом; но он восходит в своем великом прошении к Богу об этом. Только эту разницу мы должны сделать между Богом и властителями этого мира; Бог не может помиловать прежде, чем грешник предстанет перед Ним праведным праведностью Христа; потому что Он в суде, и справедливости, и праведности, пригрозил и заключил, что тот, кто лишен праведности, умрет.

И я говорю опять, потому что эта праведность — Божья и только в распоряжении Бога, это Бог должен сделать человека праведным, прежде чем Он сможет простить ему его грехи или даровать ему Свои вторичные благословения; а именно, Своего Духа и благодати Его. И я говорю опять, это должна быть эта праведность; ибо никакая другая не может оправдать грешника от греха в очах Божиих и от приговора закона.

Во-вторых, это есть и должен быть путь Божий с грешником, чтобы вера могла иметь не только объект, на котором работать, но и мотив, которым действовать.

(1.) Здесь, как я сказал, вера имеет объект, на котором работать, и это в Личности Христа, и той личной праведности Его, которую Он во дни плоти Своей завершил, чтобы оправдывать грешников. Это есть, я говорю, объект веры для оправдания, к которому душа через нее постоянно прибегает. Отсюда Давид говорит Христу: «Будь мне твердым прибежищем (или, как у вас на полях, Будь мне скалой прибежища), куда я мог бы постоянно прибегать»; Пс. 70:3. И две вещи он подразумевает, говоря так.

Первое — то, что христианин есть человек под постоянными упражнениями, иногда одним путем, иногда другим; но все его упражнения имеют тенденцию в них более или менее погубить его; поэтому он скорее за бегство ко Христу, чем за борьбу с ними в своей собственной силе и ею.

Второе — то, что Христос есть от Бога наше укрытие в отношении этой самой вещи. Отсюда Его имя называется «крепкой башней», и что праведники вбегают в нее и бывают безопасны, Прит. 18:10. То также Давида в пятьдесят пятом псалме очень многозначительно для этой цели; «Враги мои», говорит он, «ежедневно ищут поглотить меня; ибо много восстающих на меня, о Всевышний». И что тогда? Что ж, говорит он, «я буду уповать на Тебя». Так вы видите, вера имеет объект, на котором работать, чтобы нести душу ко Христу и обезопасить душу во времена трудностей, и этот объект есть Иисус Христос и Его праведность. Но,

(2.) Опять же, как вера имеет объект, на котором работать, так она имеет мотив, которым действовать; и это любовь Божия в даровании Христа душе для праведности. И нет никакого исповедания, религии, или долга и исполнения, которые вообще принимаются во внимание, где эта вера, которая такими средствами может действовать, отсутствует. «Ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью» (так Гал. 5:6) действует любовно; или, верой, чей плод есть любовь (хотя истинная вера имеет любовь своим потомством), но вера, которая действует любовью, то есть истинная, спасающая, оправдывающая вера, как она взирает на праведность Христа как вмененную душе для оправдания; так она взирает на любовь, любовь как причину того, что она так вменена.

Она взирает на любовь в Отце, в даровании Своего Сына, и любовь в Сыне, в даровании Себя, чтобы стать спасающей душу праведностью для меня. И видя, что она действует ею, то есть она побуждается к святой смелости рисковать всеми вечными заботами на Христа, а также к святой, нежной, затрагивающей любви к Нему, за Его сладкую и благословенную искупительную любовь. Отсюда апостол говорит: «Любовь Христова объемлет нас, рассуждающих так: если один умер за всех, то все умерли: а Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для Умершего за них и Воскресшего», 2 Кор. 5:14, 15.

Так тогда сердце соединяется в привязанности и любви к Отцу и Сыну, за любовь, которую они показали бедному грешнику в их таком избавлении его от грядущего гнева. Ибо этой любовью вера действует, в сладких страстях и муках любви, ко всем, кто так примирен, как этот грешник видит, что он есть. Мотив тогда, которым вера действует, как в отношении оправдания, так и освящения, великий мотив к ним, я говорю, есть любовь, любовь Божия и любовь Христова: «Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас». То есть, когда наша вера сказала нам так; ибо таковы слова выше: «Мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее». И тогда: «Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас». И тогда: «И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего», 1 Ин. 4:16–21. Но этого наш бедный фарисей не понимает. Но,

5. Праведность через вменение должна быть первой, чтобы отсечь хвастовство от сердца, самомнения и уст людей. Посему Он говорит, как прежде, что мы оправдываемся даром благодатью Божией, не через, или ради святого евангельского принципа в нас; но «искуплением во Христе Иисусе» и т. д. «Где же то, чем хвалиться? Отстранено. Каким законом? Законом дел? Нет, но законом веры». И это есть закон веры, которым мы оправдываемся, как прежде; Рим. 3:27, 28.

И не может никакой человек предложить такой существенный путь отсечь хвастовство, как этот, который есть от Божьего обеспечения: Ибо чем здесь человеку хвалиться? Никакой праведностью, и даже не применением ее к своей душе. Праведность — Христова, не грешника. Вменение — Божье, не грешника. Причина вменения — Божья благодать и любовь, не дела праведности грешника. Время Божьего вменения праведности — когда грешник был грешником, завернутым в невежество и валяющимся в своей суете; не когда он был добрым, или когда он искал ее; ибо его внутренняя евангельская благость есть плод вменения оправдывающей праведности. Где же тогда хвастовство? Где тогда наш фарисей, с его хвастовством, что он не таков, как другие люди? Оно отстранено, и он вместе с ним, а бедный мытарь принят в благоволение, чтобы хвастовство могло быть отсечено. «Не от дел, чтобы никто не хвалился». Нет доверия, которое можно возложить на людей; те, кто кажутся наиболее смиренными, и это по виду, и дальше всех от гордости, им естественно хвалиться; да, теперь они не имеют причины хвалиться; ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар. «Не от дел, чтобы никто не хвалился».

Но если человек так склонен хвалиться, когда еще нет ни фунта хвастовства в нем, и даже не в том, что он делает; как бы он хвалился, если бы ему было позволено Богом небес сделать что-то, хотя это что-то было бы лишь очень маленьким чем-то, к его оправданию? Но Бог предотвратил хвастовство, сделав так, как Он сделал; Еф. 2:8, 9. Да, апостол добавляет далее (чтобы никто не хвалился), что в отношении добрых дел: «Мы — Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять»; ст. 10. Может ли дерево хвалиться, поскольку это Бог сделал его таким? Где же тогда хвастовство? «От Него и вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением: чтобы было, как написано: хвалящийся хвались Господом»; 1 Кор. 1:30, 31. Где же тогда хвастовство? Где тогда наш фарисей, со всеми его делами праведности и с его хвастовством, что он лучше своих соседей?

Может быть сказано: Если бы мы были оправданы ради нашей присущей праведности, поскольку та праведность есть дар Божий, не последует ли из этого, что хвастовство, в случае его, отсечено?

Ответ. Нет; ибо хотя принцип присущей праведности есть дар Божий, все же он приносит плоды через человека и посредством человека; и так человек, имея руку в этом, хотя бы он имел ее совсем немного, имеет случай, предложенный ему, чтобы хвалиться. Да, если бы человек был оправдан перед Богом благодатью, или действием благодати веры в нем, он имел бы основание для случая хвалиться; потому что вера, хотя она есть дар Божий, все же, как она действует в человеке, берет человека вместе с собой в этом своем действии; да, действие веры так же часто приписывается человеку, которым оно совершается, и чаще, чем самой благодати. Как же тогда может быть, чтобы человек не имел руки в этом, и так основания в этом, или от этого, чтобы хвалиться?

Но теперь, поскольку оправдание от проклятия закона перед Богом лежит только и всецело во вменении Богом праведности Христа человеку, и это тоже, пока человек, которому она вменяется, сам по себе порочен и нечестив, не остается места для хвастовства перед Богом, ибо это хвастовство имеется в виду; но скорее дан случай для стыда и смешения лица, и чтобы закрыть уста навсегда, поскольку оправдание приходит путем настолько выше его, настолько обширно вне его, его навыка, помощи или чего бы то ни было еще; Иез. 16:61–63.

6. Праведность через вменение должна быть первой, чтобы оправдание могло быть не от дел, но от милосердия и благодати. Это очевидно из разума. Уместно, чтобы Бог поэтому оправдал нас праведностью Своей собственной, не Своего собственного предписания; ибо это Он может сделать, и все же праведность будет нашей; но Своего собственного обеспечения, чтобы праведность могла быть Его. «Воздаяние делающему вменяется не по милости, но по долгу»; Рим. 4:2–4. Если я работаю для оправдывающей праведности и таким путем получаю праведность, мое оправдание — не от благодати, но от долга. Бог не дает ее мне, но Он должен ее мне; так что она уже не Его, но моя: моя, не от благодати, но от долга. И если так, то я не благодарю Его за Его прощение грехов, ни за Царствие Небесное, ни за жизнь вечную; ибо если оправдывающая праведность — от долга, то когда я имею ее, и то, что зависит от нее, я имею лишь свое собственное; то, что Бог должен мне.

И не поможет вовсе сказать: Но я получаю ее благодатью Божьей во мне; потому что это не отсекает моих дел, ни предотвращает мое имение руки в моей оправдывающей праведности.

Предположим, я даю человеку материалы, даже все материалы, которые необходимы для завершения такой или такой вещи; все же если он работает, хотя материалы мои, я ему должник, и он заслуживает награды. Ты говоришь, Бог дал тебе Своего Духа, Свою благодать и все другие вещи, которые необходимы для выработки полной праведности. Что ж, но требуется ли твоя работа для завершения этой праведности? Если так, это не та праведность, которая оправдывает; потому что она такова, что имеет твою руку, твое творение в ней, и так получает награду. И заметь это, праведность, оправдывающая праведность, состоит не в принципе праведности, но в делах праведности; то есть, в добрых обязанностях, в послушании, в хождении в законе к угождению закона и удовлетворению справедливости Божьей.

Я предполагаю опять, что ты заключишь со мной, что оправдывающая праведность, я имею в виду ту, которая оправдывает от проклятия закона, пребывает только в послушании Сына Божьего; и что принцип благодати, который есть в тебе, не есть часть той праведности, нет, не тогда, когда ты до крайности ходил с Богом согласно твоему дару и благодати; все же если ты заключаешь, что этот принцип должен быть в тебе, и эти дела сделаны тобой, прежде чем эта оправдывающая праведность вменена тебе для оправдания, ты закладываешь предостережение против оправдания благодатью; и также заключаешь, что хотя ты не оправдан своей праведностью, но Христом, все же ты оправдан праведностью Христа ради твоей собственной, и так делаешь оправдание все еще долгом. Но здесь Писание также отсекает тебя: «Не за твою праведность и не за правоту сердца твоего ты идешь овладеть землею» (которая была лишь прообразом небес); и если наша праведность не может дать нам, своей превосходностью, долю в прообразе, будь уверен, что ради нее мы никогда не будем участниками самого антитипа. «Посему знай, что не за твою праведность Господь, Бог твой, дает тебе овладеть сею доброю землею, ибо ты народ упорный»; Втор. 9:5, 6.

Евангельские исполнения, поэтому, не первые; то было первым, ради чего Бог принял этих людей в благоволение с Собой, и это была заветная праведность; и где могла та заветная праведность быть найдена, как не в Князе, Посреднике и Первосвященнике завета? Ибо это был Он, и только Он, Кто был назначен Богом, и никто, кроме Него, не мог принести вечную праведность; Дан. 9:24, 25. Это очевидно из этих текстов, упомянутых последними; не за их праведность они овладели землей.

Опять же, как не за их праведность они были сделаны обладателями земли, так не ради их праведности они были сделаны причастниками такой праведности, которая сделала их обладателями земли. Это ясно разуму; ибо личная праведность, когда нами совершена, не имеет ценности, чтобы получить от Бога оправдывающую праведность. Но если она не имеет ценности, чтобы получить оправдывающую праведность, то, кажется, она более удобна для обеих сторон, чем оправдывающая праведность. Во-первых, она более удобна для того, кто совершает ее; и, во-вторых, она более удобна для того, кто принимает ее, иначе почему Он за нее дает нам должный долг, и так возлагает на нас вечную оправдывающую праведность?

Возможно, возразят, что Бог совершает все это по благодати; но я отвечу, что это лишь обманчивые слова, произносимые языком лукавых. Ибо мы рассуждаем сейчас не о том, какие награды Бог может даровать за действия Своей собственной благодати в нас, но о том, может ли Он по справедливости (или как Он пожелает) даровать какое-либо духовное благословение грешным тварям, против которых за грех Он провозгласил проклятие закона, прежде чем обретет их в праведности, которая доказана как столь же добрая справедливость и праведность, как справедливость и праведность закона, с которым мы имеем дело.

Я утверждаю, что не может, ибо Он не может лгать, ибо Он не может отречься от Себя: ибо если бы Он сначала пригрозил смертью за нарушение закона, а затем принял нарушителя в благодать без полного удовлетворения, что это, как не ложь и умаление Его истины, праведности и верности; да, и к тому же ниспровержение санкции и совершенной святости Его закона? Его милосердие, следовательно, должно действовать по отношению к грешнику так, чтобы справедливость была удовлетворена, а это невозможно без оправдывающей праведности.

Теперь вопрос в том, что это за оправдывающая праведность и когда она вменяется. Я говорю: это праведность, или послушание Сына Божьего во плоти, которую Он принял, и таким образом она стала Его собственной, и ничьей иной, кроме как через вменение.

Я повторяю, что эта праведность должна быть вменена первой, чтобы грешник мог предстать праведным в очах Божьих перед лицом проклятия, чтобы Бог мог обращаться с ним как по справедливости, так и по милосердию, и при этом не причинить грешнику вреда.

Но вы можете спросить, как Бог обращался с грешниками до того, как Его праведность фактически существовала?

Я отвечаю: Он обращался с грешниками тогда так же, как обращается с ними сейчас; Он оправдывал их ею, в силу поручительства Того, Кто должен был ее принести. Христос стал поручителем за нас и Своим поручительством взял на Себя обязательство перед теми, за кого Он стал поручителем, принести эту вечную и оправдывающую праведность, и в силу этого те из Его избранных, которые пришли в мир и ушли из него до того, как Он пришел совершить Свой труд, были спасены через долготерпение Божье. Посему, до прихода Господа, они были спасены ради Господа и ради имени Его. И те, кто был духовно мудр, понимали это и взывали к этому, как того требовали их нужды, и Господь принимал их; Евр. vii. 22; Рим. iv. 24; Дан. ix. 17; Пс. xxv. 11.

7. Праведность через вменение должна быть первой, чтобы оправдание было несомненным; «Потому по вере (праведности, за которую держится вера), чтобы было по милости, дабы обетование было непреложно для всех потомков»; Рим. iv. 16. «Дабы обетование» — Какое обетование? Обетование прощения грехов и т. д. было непреложным.

Теперь обетование прощения грехов предполагает предшествующую праведность; ибо нет прощения грехов, ни обетования прощения ради праведности, которая будет совершена нами, но той, что уже найдена во Христе как Главе и таким образом вменена избранным для их прощения. «Бог во Христе простил вас», Еф. iv. 32; во Христе; то есть ради праведности Христа. Вмененная праведность должна быть первой; да, она должна быть до прощения, и прощение даруется Богом тогда, когда мы лежим в своей крови, хотя нам оно открывается впоследствии. Поэтому оно «по вере»; он не говорит «через нее», имея в виду акт веры, но «по», имея в виду учение или слово, которое представляет мне эту благословенную вмененную праведность: те, кто «по вере», суть дети верного Авраама. Они суть дети учения веры, ибо все избранные суть сыны того учения, в котором содержится эта праведность Христа; да, они рождены им от Бога к этому наследию, к их утешительному наслаждению его утешением через веру.

Дабы обетование было непреложно для всех потомков, для всех тех, кто заключен в обетование, и таким образом рожден и возрожден. «Дабы было непреложно», подразумевая, что нет иного верного пути спасения для избранных, кроме этого; ибо Бог никогда не может иными средствами примирить нас с Собой, ибо Его небесные очи видят, да, они подмечают недостатки в лучших из наших евангельских дел; да, наша вера порочна, а также несовершенна: как же тогда прощение может быть даровано нам ради этого? Но теперь праведность Христа совершенна, вечна и устойчива, как великие горы; посему Он называется скалой нашего спасения, ибо человек скорее сможет сдвинуть горы перед собой, чем грех сможет сделать недействительной праведность Христа, когда и кому Бог вменит ее в справедливость; Пс. xxxvi. На полях сказано, что она подобна горе Божьей; то есть горе Сион, или той горе Мориа, на которой был построен храм и на которой он стоял; все другие основания шатки, все другие праведности столь немощны, узки, да, столь полны несовершенств; ибо чего закон не мог сделать, будучи слаб плотью, то Христос совершил для нас в подобии плоти греховной. Но чего не мог сделать закон? Что ж, он не мог дать нам праведности, ни укрепить нас для ее исполнения. Он не мог дать нам никакой верной, твердой, обоснованной надежды на прощение грехов и спасение.

Посему, когда эта праведность вменена, справедливость не находит в ней изъяна, но соглашается даровать грешнику те благословения, которые ведут к совершенствованию его счастья на небесах.

8. Праведность через вменение должна быть первой, чтобы во всем Христос имел первенство. Христос есть Глава церкви, и поэтому пусть Он имеет высшую честь в душе; но как Он может иметь ее, если что-либо предшествует оправданию до того, как Его совершенная праведность будет вменена? Если сказано, что благодать может быть в душе, хотя душа не действует ею до того момента, когда оправдывающая праведность будет вменена:

Я спрашиваю: что ей делать там до этого, или с какой целью она там, если она не действует? И снова, как она туда попала, как душа овладела ею, пока она была неоправданной? Или как Бог мог по справедливости дать ее человеку, который по закону стоял осужденным, прежде чем они были оправданы от этого осуждения? И я говорю, ничто не может освободить душу от этого проклятия, кроме совершенного послушания Христа; и даже это не поможет, если оно не будет вменено для этой цели грешнику по благодати Божьей.

Вменено, то есть засчитано или причтено ему. И почему бы не засчитать ее ему в праведность? Для чего Христос принес ее в мир? Для праведников или для грешников? Без сомнения, для грешников. И как она должна быть засчитана им? Не в обрезании, но в необрезании; не как праведникам, но как грешникам. И как они должны помышлять о себе, даже тогда, когда они впервые осознают свою нужду в этой праведности? Должны ли они думать, что они праведники или грешники?

И снова, как они должны верить о себе, когда совершают первый акт веры по направлению к этой праведности для оправдания? Должны ли они думать, что они праведники или грешники? Грешники, без сомнения, они должны считать себя, и как таковые считать себя оправданными этой праведностью. И это согласно приговору Божьему, как явствует из таких изречений.

«Ибо Христос, когда еще мы были немощны, в определенное время умер за нечестивых».

«Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками».

«Ибо если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его» и т. д., Рим. v.

Из этих слов я вывожу три вещи.

1. Что Христос по Божьему определению умер за нас.

2. Что Своей смертью Он примирил нас с Богом.

3. Что даже тогда, когда самый акт примирения совершался, а также когда был совершен, мы были нечестивыми, грешниками, врагами.

Теперь акт, посредством которого мы, как сказано, примирились с Богом, будучи нечестивыми, будучи грешниками и будучи врагами, был принесением Христом Себя в жертву за нас, что в вышеупомянутых словах называется Его смертью. Христос умер за нечестивых; Христос умер за нас, когда мы были грешниками; Христос примирил нас с Богом Своей смертью. И как сказано, что Христос умер за нас, так сказано, что Отец вменяет нам праведность; то есть, когда мы без дел, когда мы нечестивы. «А тому, кто не делает, но верует в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность». Он не делает, но является нечестивым, когда этот благодатный акт Божий, вменяющий ему праведность Христа, совершается; когда он уверует, вера его вменяется ему в праведность. И почему бы нам не иметь пользу от этой праведности, раз она была совершена для нас, когда мы были еще нечестивы? Да, мы имеем пользу от нее: «Ибо если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его».

Когда я говорю «пользу», я имею в виду ту пользу, к которой мы способны, а именно оправдание перед Богом; ибо человек может быть способен к этому, будучи сам по себе нечестивым, потому что это приходит к нему через праведность Другого. Правда, если бы это была его собственная праведность, которой он должен был оправдаться, он не смог бы: но праведность принадлежит Христу, и она вменяется Богом не как награда за дела или как долг, но свободно по Его благодати; и поэтому она может быть, и есть таковой, в то время как соответствующее лицо без дел, нечестиво и является грешником.

И тот, кто отрицает, что мы способны к этой пользе, будучи грешниками и нечестивыми, может с тем же основанием отрицать, что мы являемся сотворенными существами: ибо то, что совершается для человека вне его, может быть совершено для него в любое время, которое назначат те, кто это делает. Пока человек нищий, разве не могу я сделать его обладателем десяти тысяч в год, если я могу и хочу? И все же он может не знать об этом в тот момент, когда я делаю его таковым; однако доход от этого имущества будет действительно принадлежать ему с того момента, как я сделаю его таковым, и он узнает об этом в день уплаты ренты.

Таково дело: мы грешники и нечестивы; есть праведность, совершенная Иисусом Христом, посредством которой Бог предназначил нам стать праведными: и ею, если Он пожелает вменить ее нам, мы станем праведными в Его очах; даже тогда, когда мы еще нечестивы сами по себе: ибо Он оправдывает нечестивого.

Теперь, хотя для человека неправильно и предосудительно оправдывать нечестивого, потому что он не может обеспечить его и облечь в оправдывающую праведность, все же для Бога это славно и вечно достойно хвалы: потому что в Его власти не только простить, но и сделать человека праведным, даже тогда, когда он грешник, и оправдать его, пока он нечестив.

Но можно еще возразить, что хотя Бог получил удовлетворение за грех и, таким образом, достаточные условия для примирения через послушание и смерть Своего Сына, все же Он вменяет это нам не иначе как при условии нашего становления добрыми.

Ответ. Этого нельзя допустить: ибо,

1. Писание говорит не так; но что мы примирились с Богом смертью Сына Его, и оправданы тоже, и это в то время, когда мы грешники и нечестивы.

2. Если это возражение содержит истину, то следует, что Святой Дух, вера и, таким образом, всякая благодать могут быть даны нам, и мы можем иметь их, обитающими в нас, да, действующими в нас, прежде чем мы предстанем праведными на суде закона перед Богом (ибо ничто не может заставить нас предстать праведными перед Богом на суде закона, кроме послушания Сына Божьего вне нас). И если Святой Дух, вера и, следовательно, навык всякой благодати могут быть в нас, действуя в нас, прежде чем праведность Христа будет вменена нам Богом, тогда мы оправданы не как грешники и нечестивые, но как лица, внутренне святые и праведные прежде.

Но я показал вам, что это не может быть так, поэтому праведность для оправдания должна быть вменена первой. И здесь позвольте мне представить читателю две или три вещи.

1. Что оправдание перед Богом — это одно, а оправдание в разуме и совести — другое. Теперь я рассуждаю об оправдании перед Богом, а не о том, как оно воспринимается разумом и совестью человека: и я говорю, что человек может быть оправдан перед Богом даже тогда, когда он сам ничего об этом не знает; Ис. xl. 2; Мк. ii. 5; и когда у него нет веры в это, но он нечестив.

2. Существует оправдание верой, через применение верой той праведности к разуму и совести, которую Бог по Своей благодати вменил в праведность душе для оправдания в Его очах. И это то, посредством чего мы, по чувству и ощущению, имеем мир с Богом: «Оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа»; Рим. v. 1. И эти две вещи апостол сохраняет в различении в 10-м стихе: что «будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его». Он добавляет: «И не только се, но и хвалимся Богом чрез Господа нашего Иисуса Христа, посредством Которого мы получили ныне примирение», стих 11. Здесь вы видите, что примириться с Богом смертью Сына Его — это одно, а нам фактически принять верой это примирение — другое: и не только это, но мы «получили примирение».

3. Люди черпают свое оправдание не из единичного акта Божьего вменения праведности, чтобы мы могли предстать чистыми в Его очах от проклятия и суда закона; но из слова Божьего, которое они не понимают, пока оно не будет донесено до их разумения светом и славой Святого Духа.

Поэтому мы не должны в служении слова провозглашать кого-либо оправданным, исходя из предположения, что Бог вменил ему праведность (поскольку этот акт нам не известен), пока плоды, следующие за этим, не проявятся перед нашими глазами; то есть знамения и действия Святого Духа, обитающего в наших душах. И тогда мы можем заключить, что такой человек стоит оправданным перед Богом, но не ради его внутренней праведности, и не ради плодов ее, и, таким образом, не ради акта веры, но ради Иисуса Христа, Его дел и страданий за нас.

Не поможет и возражение, что если вначале мы стоим оправданными перед Богом через Его вменение нам праведности Христа, хотя веры в нас для действия нет, мы можем всегда стоять оправданными так; и тогда зачем нужна вера? Ибо поэтому мы оправданы, во-первых, вменением Божьим, как нечестивые, чтобы тем самым мы могли стать способными к принятию Святого Духа и Его благодати на пути праведности и справедливости. Кроме того, Бог хочет, чтобы те, кого Он оправдает Своей благодати через искупление, которое во Христе Иисусе, имели Святого Духа, а значит и веру, чтобы они могли знать и верить в вещи не только те, что будут, но и те, что уже дарованы нам Богом свободно. «Теперь», говорит Павел, «мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога»; 1 Кор. ii. 12. Знать, то есть верить: вам дано верить, кто верует по действию Его могущественной силы; «И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее», предшествуя нашему верованию; 1 Ин. iv. 16. Тот, кто оправдан вменением Божьим, уверует силой Святого Духа; ибо Он должен прийти, и произвести веру, и укрепить душу к действию, потому что вмененная праведность предшествовала. Тот, кто верует, будет спасен; ибо его верование есть знамение, а не причина того, что он стал праведным перед Богом через вменение; и тот, кто не верует, будет осужден.

И на этом довольно о фарисее и для его сведения. А теперь я перехожу к той части текста, которая остается и которая касается мытаря.

«И мытарь, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, бия себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне, грешнику!»

Кем был этот мытарь, я показал вам, как в отношении народа, должности, так и нрава. Поэтому я не буду здесь утруждать читателя этим. Мы теперь, следовательно, переходим к его покаянию в целом и в его частях; относительно чего я отмечу несколько вещей, некоторые более отдаленные, а некоторые более близкие к сути и жизни его.

Но, во-первых, давайте посмотрим, как противоположно лежали фарисей и мытарь в храме друг к другу, пока они оба возносили свои молитвы Богу.

1. Фарисей входит смело, ничего не боится, но уповает на себя, что его состояние хорошо, что Бог любит его и что не было сомнений в его успехе в этом его религиозном предприятии. Но, увы! бедный мытарь, он крадется, вползает в храм, и когда приходит туда, стоит сзади, поодаль; как тот, кто не достоин приблизиться к божественному присутствию.

2. Фарисей при своем приближении имеет уста, полные многих прекрасных вещей, которыми он гладит себя по голове и, по сути, называет себя одним из дорогих сынов Божьих, который всегда был близок к Его воле, пребывал с Ним, или, как сказал брат блудного сына: «Вот, я столько лет служу тебе и никогда не преступал приказания твоего»; Лк. xv. 29. Но увы! бедный мытарь, твоя вина, в отношении этих оправданий, заграждает твои уста; у тебя нет ни одной хорошей вещи, чтобы сказать о себе, ни одного лохмотья праведности; твоя совесть говорит тебе это; да, и если бы ты сейчас попытался принять хороший вид и ради своего авторитета сказать что-то вслед за фарисеем в качестве собственных похвал, все же здесь Бог с одной стороны, фарисей с другой, вместе с твоим собственным сердцем, чтобы дать тебе отпор, упрекнуть тебя, осудить тебя и повергнуть тебя даже на землю за твою дерзость.

3. Фарисей при своем приближении к Богу вытирает пальцы от мерзостей мытаря, не хочет приближаться к нему, чтобы не осквернить себя его грязными лохмотьями: «Я не таков, как прочие люди, или как этот мытарь». Но бедный мытарь, увы ему! его пальцы не чисты, и он не знает, как сделать их таковыми; кроме того, он кротко и тихо сносит это отражение фарисея на себе и молчаливым поведением оправдывает суровый приговор этого самоправедного человека, заключая вместе с ним, что со своей стороны он несчастен, и жалок, и беден, и слеп, и наг, и не достоин приблизиться или стоять рядом с таким хорошим, таким добродетельным, таким святым и таким достойным человеком, как наш блистательный фарисей.

4. Фарисей, как на пирах и в синагогах, выбрал главное и первое место для своей особы и для своей молитвы, считая, что мытарь не достоин, не должен дерзать позволить своему зловонному дыханию хоть раз выйти из своих оскверненных уст в храме, пока он не совершит свою святую молитву. И, бедный мытарь, как ты слышишь и сносишь это вместе со всеми другими оскорблениями, считая, как и фарисей считал о тебе, что ты был лишь псом по сравнению с ним, и поэтому не достоин идти впереди, но прийти, как в цепях, позади, и воздержаться от представления своего скорбного прошения святому Богу, пока он не представит свою, в его собственном представлении, храбрую, веселую и прекрасную орацию?

5. Фарисей, как он многочислен в повторении своих добрых дел, так он тверд в стоянии на них, поддерживая себя тем, что у него теперь достаточное основание, на котором можно поддержать свою душу против всех попыток закона, дьявола, греха и ада. Но, увы, бедный мытарь! ты стоишь нагой, нет, хуже чем нагой; ибо ты облечен в грязные одежды, твои грехи покрывают твое лицо стыдом: и нет у тебя в себе или от себя никакой защиты от, или убежища против, попыток, нападок и порицаний твоих духовных врагов, но ты теперь в своих собственных глазах (хотя и в храме) выброшен в свое открытое поле совершенно нагим, на отвращение твоей личности, как в день, когда ты родился, и там готов быть поглощенным и разорванным на куски за твои преступления против твоего Бога.

Что ты будешь делать, мытарь? Что ты будешь делать? Приди, давай посмотрим; с какой стороны ты начнешь обращаться к Богу? Подумай о себе: есть ли у тебя что сказать? говори громче, человек: фарисей к этому времени закончил и получил свой приговор: сделай «О да»; пусть весь мир будет безмолвен; да, пусть ангелы небесные приблизятся и слушают; ибо мытарь пришел иметь дело с Богом! да, пришел от сбора пошлин в храм, чтобы молиться Ему.

«И мытарь, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, бия себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне, грешнику!» И это твой путь, бедный мытарь! О хитрый грешник! О лукавый мытарь! твоя мудрость превзошла фарисея; ибо лучше обращаться к милосердию Божьему, чем уповать на себя, что мы праведны. Но что мытарь попал в цель, да, приблизился и оказался больше в сердце Бога и Его Сына, чем фарисей, продолжение сделает явным.

Обрати внимание тогда на эту глубокую речь мытаря: «Боже! будь милостив ко мне, грешнику». Да, Сын Божий был так восхищен этой молитвой, что ради нее Он даже, как живописец, рисует мытаря в его манере стояния, поведении, жестах и т. д., пока он возносит эту молитву Богу: посему мы обратим внимание как на одно, так и на другое; ибо, несомненно, его жесты придают блеск его молитве и покаянию.

1. Его молитва, как вы видите, такова: «Боже! будь милостив ко мне, грешнику».

Его жесты в молитве были в целом тремя.

1. Он «стоял вдали».

2. Он «не смел даже поднять глаз на небо».

3. Он «бил себя в грудь» кулаком, говоря: «Боже! будь милостив ко мне, грешнику».

Начнем сначала с его молитвы. В этой молитве мы должны рассмотреть две вещи.

1. Его исповедь: Я грешник.

2. Его мольба о помощи против этой болезни: «Боже! будь милостив ко мне, грешнику».

В его исповеди следует обратить внимание на несколько вещей. Как —

1. Честность и простота его исповеди; «Грешник»: Я грешник; «Боже! будь милостив ко мне, грешнику». Это действительно он был, и это действительно он исповедует; и это, я говорю, он делает с благочестивой простотой. Ибо для человека исповедать себя грешником — значит сказать против себя все, что только можно сказать. А человек, как выродившийся, слишком большой лицемер и слишком большой самолюбец, чтобы так исповедоваться против себя, если только не сделан простым и честным через силу убеждения в своем сердце. И стоит заметить, что он не говорит, что он был или был когда-то, но что в то время его состояние было таковым, то есть грешник. «Боже! будь милостив ко мне, грешнику», или кто есть, и теперь стоит перед Тобой грешником, в своих грехах.

Теперь, немного чтобы показать вам, что значит быть грешником; ибо каждый, кто грешит, не может в собственном смысле называться грешником. Святые, освященные во Христе Иисусе, часто грешат, но не подобает называть их грешниками: но здесь мытарь называет себя грешником; и поэтому, по сути, называет себя злым деревом, тем, кто не приносит доброго плода; тем, чье тело и душа осквернены, чей разум и совесть осквернены; тем, кто ходил по обычаю этого мира и по духу, который ныне действует в сынах противления: они имеют разум, враждующий против Бога, и пленены дьяволом по его воле; грешник, тот, чьим ремеслом был грех и дела сатаны во все дни его.

Таким образом, он отбрасывает все оправдания и склоняет свою шею немедленно к плахе. Хотя он был низким человеком, все же у него могли быть оправдания; оправдания, я говорю, такие же, как у фарисея, хотя не столь многочисленные, но столь же хорошие. Он был из рода Авраамова, иудей, израильтянин из израильтян, и, таким образом, привилегированный человек в религии иудеев, иначе что он делает в храме? Да, почему фарисей, если он был язычником, не поставил это ему в вину, пока он стоял перед Богом? Но правда в том, что он не мог; ибо мытарь был иудеем, как и фарисей, и, следовательно, мог бы, если бы был расположен, оправдываться этим перед Богом. Но он не хотел, он не мог, ибо его совесть была под убеждением, пробуждения Божьи были на нем; посему его привилегии тают, как жир, и улетают от него, как мякина с летнего гумна, которую ветер подхватывает и рассеивает, как пыль; он поэтому позволяет всем привилегиям упасть и оправдывается только тем, что он грешник.

2. В этой исповеди он судит и осуждает себя: ибо для человека сказать: «Я грешник» — это все равно что сказать: «Я противен святости Божьей, нарушитель закона и, следовательно, объект проклятия и наследник ада». Мытарь, следовательно, заходит очень далеко в этой своей исповеди; Ибо,

3. В-третьих, исповедать, что в нем нет ничего, сделанного или что может быть сделано им, что могло бы привлечь или склонить Бога сделать что-либо для него: ибо грешник не может делать добро; нет, не может довести свое сердце до одной доброй мысли: нет, даже если бы он получил само небо, если бы мог, или был уверен, что будет гореть в адском огне вечно, если не сможет. Ибо грех, где он во владении и правит, как он делает в каждом, кого мы можем правильно назвать грешником, там он имеет господство над человеком, связал его чувства в веревки и цепи и сделал ничто столь отвратительным для души, как вещи, которые от Духа Божьего. Посему о таких сказано, что они «враги по расположению»; что «плотской ум есть вражда против Бога», и что «от беззаконных исходит беззаконие»; и что эфиоп может так же изменить свою кожу, или леопард свои пятна, как те, кто привык делать зло, могут научиться делать добро; Кол. i.; Рим. viii.; 1 Цар. xxiv. 13; Иер. xiii. 23.

4. В этой исповеди он неявно признает, что грех — худшая из вещей, поскольку он оставляет душу вне досягаемости всякого средства, которое можно найти под небесами. Ничто ниже или меньше милосердия Божьего не может избавить бедную душу от этой страшной болезни. Этого фарисей не видел. Несомненно, он заключал, что когда-то или когда-нибудь он согрешил; но он никогда в своей жизни не дошел до видения того, что такое грех: его знание о нем было лишь ложным и поддельным, как явствует из его лекарства; то есть его собственной праведности. Ибо примите это за неоспоримую истину, что тот, кто считает себя лучше перед Богом из-за своих исправлений, никогда еще не имел истинного знания своего греха: Но бедный мытарь имел его, он имел его в истине, как явствует, потому что это гонит его к единственному верному средству. Ибо действительно, правильное знание греха, в его скверне, и вине, и осуждающей силе, заставляет человека понять, что ничто, кроме благодати и милосердия через Христа, не может обезопасить его от адских разрушений его.

Предположим, человек болен апоплексией до смерти и должен был бы для своего лекарства использовать только те вещи, которые хороши против второй лихорадки, разве это не продемонстрировало бы, что этот человек не был чувствителен к природе и опасности этой болезни? То же самое можно сказать о каждом грешнике, который будет использовать только те средства, чтобы оправдать себя перед Богом, которые едва ли могут заставить его сойти за хорошего христианина перед рассудительными людьми. Но бедный мытарь, он знал природу и опасность своей болезни; и знал также, что ничто, кроме милосердия, бесконечного милосердия, не могло вылечить его от нее.

5. Эта исповедь мытаря провозглашает, что он сам был поддерживаем теперь всемогущей, хотя и невидимой рукой. Ибо грех, когда виден в своих цветах и когда появляется в своем чудовищном обличье, отпугивает всех от Бога. Это явствует из Каина, Иуды, Саула и других, которые не могли устоять перед Богом под чувством и явлением своего греха, но бежали перед Ним, один к одному плоду отчаяния, а другой к другому. Но теперь этот мытарь, хотя он осознает свой грех, что он сам был тем, кто был грешником, все же он держится, приходит в храм, приближается к присутствию святого и карающего за грех Бога, стоит перед Ним и исповедует, что он тот человек, которого грех осквернил и который привел его в опасность проклятия тем самым.

Это, следовательно, был могучий акт мытаря. Он пошел против голоса совести, против чувства и ощущения, против проклятия и осуждающего вердикта закона: он пошел, как я могу сказать, по горящим углям к Тому, Кто для греха и грешников есть огонь поядающий.

Теперь же, сделал ли мытарь это по своей собственной голове или из своего собственного ума? Нет, воистину; была некая сверхъестественная сила внутри, которая тайно побуждала его и укрепляла к этому более благородному предприятию. Правда, нет ничего более обычного среди нечестивых людей, чем хитрить, играть и забавляться этим изречением мытаря: «Боже! будь милостив ко мне, грешнику»: вовсе не будучи чувствительными ни к тому, что такое грех, ни к своей нужде в милосердии. И такие грешники найдут свой успех в молитве мытаря совсем иным, чем мытарь преуспел сам; с ними случится во многом так, как случилось с бродячими иудеями, заклинателями, которые взялись призывать над теми, кто имел злых духов, имя Господа Иисуса; которые были избиты тем духом и заставлены бежать из того дома нагими и израненными, Деян. xix. 13. Бедный грешник, ты будешь произносить молитву мытаря и делать исповедь мытаря, и говорить: «Боже! будь милостив ко мне, грешнику». Но постой; делаешь ли ты это с сердцем, чувством, страхом и простотой мытаря? Если нет, ты лишь злоупотребляешь мытарем и его молитвой, и собой, и его Богом; и обнаружишь, что Бог отвергает тебя и твои молитвы, говоря: «Мытаря Я знаю; его молитвы и благочестивые слезы Я знаю; но кто или что ты?» и отправит тебя прочь нагим. Это алчущих Он наполняет благами, а богатых (и бесчувственных) отпускает ни с чем.

Что касается меня, я нахожу это одной из самых трудных вещей, которые я могу возложить на свою душу, даже прийти к Богу, когда тепло чувствую, что я грешник, за долей в благодати и милосердии. О! мне кажется, как будто весь лик небес настроен против меня. Да, сама мысль о Боге пронзает меня; я не могу устоять, я не могу стоять перед Ним; я не могу иначе, как с тысячей слез сказать: «Боже! будь милостив ко мне, грешнику»; Ездр. ix. 15.

В другое время, когда мое сердце более твердо и глупо, и когда Его ужас не заставляет меня бояться, тогда я могу прийти перед Ним и просить милосердия из Его руки, и едва ли быть чувствительным к греху или благодати, или что я действительно перед Богом. Но превыше всего, это редкие времена, когда я могу идти к Богу как мытарь, чувствительный к Его славному величию, чувствительный к моей нищете, и держаться, и с чувством взывать: «Боже, будь милостив ко мне, грешнику».

Но опять же, мытарь, своей исповедью, показывает частицу высочайшей мудрости, которую может показать смертный человек; потому что, делая так, он вовлекает, а также умоляет благодать и милосердие Божье спасти его. Вы видите по тексту, что он умоляет об этом; и теперь я покажу вам, что он вовлекает это и делает себя участником в этом.

«Скрывающий свои преступления не будет иметь успеха; а кто сознается и оставляет их, тот будет помилован». И снова: «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды»; Прит. xxviii. 13; 1 Ин. i. 9.

Во-первых, в обетовании прощения, «он будет помилован»; он получит прощение своих грехов. Как также Соломон молится, чтобы Бог простил тех, кто знает свои собственные язвы; и они действительно таковы, что чувствительны к язве своего собственного сердца, 2 Пар. vi. 29, 30; 3 Цар. viii. 37, 38. И причина в том, что грешник теперь доведен до крайней точки, ибо исповедь — это крайняя точка и предел, до которого Бог назначил мытарю идти, в отношении его дела; как сказано о Сауле к Давиду, когда он собирался дать ему Мелхолу, свою дочь, в жены: «Не желаю вена, но сто крайних плотей Филистимских, чтобы отомстить врагам царя».

Так говорит Бог в этом деле: Я не желаю жертв, ни законной праведности, чтобы сделать тебя приемлемым для Меня: «Только признай и исповедуй свое беззаконие, что ты согрешил против Меня», 1 Цар. xviii. 25; Иер. iii. 12, 13. И хотя это некоторыми может считаться очень легким путем к тому, чтобы прийти и причаститься милосердия Божьего; все же пусть чувствительный грешник попробует это, и он найдет это одной из самых трудных вещей в мире. И есть две вещи, к которым человек склонен, что делает исповедь трудной:

Во-первых, есть большая склонность в нас быть пристрастными, а не основательными и прямыми в наших исповедях. Мы склонны делать полуисповеди; исповедовать некоторые, а скрывать некоторые; или же делать притворные исповеди, льстя как себе, так и Богу, пока мы делаем исповедь Ему; или же исповедовать грех, как наши собственные фантазии понимают, а не как слово описывает их. Эти вещи мы очень склонны делать; люди могут исповедовать маленькие грехи, скрывая большие. Люди могут притворяться опечаленными грехом, когда они таковыми не являются, или же в своих исповедях забывать судить о грехе по слову. Отсюда сказано: Они обратились к Богу, «не всем сердцем своим, но как бы притворно». «Они говорили неправду, говоря: что я сделал?» «Они льстят Ему устами своими и языком своим лгут Ему», и делают свое нечестие во тьме, и грешат против Него сильной рукой, а затем приходят к Нему и «покрывают жертвенник слезами». Эти вещи, следовательно, демонстрируют трудность искренней исповеди греха; и что делать это так, как должно, — не такое уж легкое дело.

К правильной исповеди греха несколько вещей должны приложиться: как,

1. Должно быть твердое убеждение в грехе на духе: ибо прежде чем человек будет убежден в природе, отягчении и зле греха, как он может совершить благочестивую исповедь его? Теперь, чтобы убедить душу в грехе, закон должен быть донесен до совести Духом Божьим: «Ибо законом познается грех». И снова: «Я не иначе узнал грех, как посредством закона, ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: не пожелай»; Рим. vii. 7. Этот закон, теперь, когда он эффективно совершает убеждение — в грехе для совести, делает это, вкладывая жизнь, и силу, и ужас в грех. Своим действием на совесть он заставляет грех ожить, «а сила греха — закон»; Рим. vii.; 1 Кор. xv. Он также увеличивает и умножает грех, как через откровение гнева Божьего против души, так и через собирание и призывание к виду грехов, совершенных и забытых давным-давно. Грех, увиденный в зеркале закона, — ужасная вещь; ни один человек не может созерцать его и жить. «Когда пришла заповедь, то грех ожил, а я умер»; когда она пришла от Бога к моей совести, как управляемая всемогущей рукой, тогда она убила меня. И теперь время исповедовать грех, потому что теперь душа знает, что это такое, и видит, что это такое, как в природе, так и в последствиях его.

2. К правильной исповеди греха должно быть твердое знание Бога, особенно в отношении Его справедливости, святости, праведности и чистоты; посему мытарь здесь начинает свою исповедь с призывания или с признания Его Величия: «Боже! будь милостив ко мне, грешнику»: Как если бы он сказал: Бог, о Бог, о великий Бог, о карающий за грех Бог, я согрешил против Тебя, я нарушил Твой закон, я противился Твоей святости, Твоей справедливости, Твоему закону и Твоей праведной воле. О огонь поядающий («ибо Бог наш есть огонь поядающий»), я справедливо вызвал Тебя на гнев и на то, чтобы совершить отмщение надо мной за мои преступления. Но увы! как мало тех, кто делает исповедь греха, имеют правильное представление о Боге, к Которому принадлежит исповедь греха. Увы! легко для людей иметь такие представления о Боге, которые будут угодны их собственным настроениям, чтобы держаться под чувством греха, и которые сделают их исповедь скорее легкой и фантастической, чем твердой и сокрушающей сердце. Видение и знание великого Бога есть для грешного человека самая страшная вещь в мире; что делает исповедь греха столь редкой. Большинство людей исповедуют свои грехи за спиной Бога, но немногие — в Его лицо; и вы знаете, что зачастую есть огромная разница в таком делании среди людей.

3. К правильной исповеди греха должно быть глубокое убеждение в ужасности дня суда. Это Иоанн Креститель вставляет, где он намекает, что отсутствие у фарисеев (чувства и) истинной исповеди греха было потому, что они не были предупреждены (или не приняли тревогу) бежать от грядущего гнева. Какой страх, ужас или пугающее опасение может быть там, где нет чувства дня суда и того, что мы даем Богу отчет за него? Мф. iii. 7; Лк. iii. 7.

Я говорю, следовательно, для исповеди греха должно быть,

(1.) Глубокое убеждение в несомненности дня суда; а именно, что такой день грядёт, что такой день будет. Это апостол намекает, где он говорит: «Бог повелевает людям всем повсюду покаяться: ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых»; Деян. xvii. 30, 31.

Это даст чувство того, что душа должна ожидать в тот день за грех, и, таким образом, приведет к сердечному признанию его и сильным воплям об избавлении от него. Ибо так будет рассуждать душа, которая ожидает дня суда и которая верит, что должна дать отчет за все. О мое сердце! тщетно теперь притворяться, или скрывать, или уменьшать преступления; ибо есть суд грядущий, день, в который Бог будет судить тайны людей через Своего Сына; и в тот день Он выведет на свет скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения. Если так должно быть тогда, к какой цели будет теперь пытаться притворяться? 1 Кор. iv. 5. Это также в Ветхом Завете приводится как аргумент, чтобы побудить молодежь и лиц всех возрастов призвать себя к трезвости, и таким образом к исповеди своего греха Богу; где Святой Дух говорит иронично: «Веселись, юноша, в юности твоей, и да вкушает сердце твое радости во дни юности твоей, и ходи по путям сердца твоего и по видению очей твоих: только знай, что за все это Бог приведет тебя на суд». Так снова: «Бог приведет всякое дело на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо», Еккл. xi. 9; xii. 12, 14.

Уверенность в этом, скажу я, должна привести к искреннему исповеданию греха; и на это указывает мытарь, который в своем исповедании добавляет: «Боже, будь милостив ко мне, грешнику». Как если бы он сказал: если Ты не будешь милостив ко мне, Твой суд поглотит меня; без Твоего милосердия я не устою, но паду от суда, который Ты назначил.

(2.) Как для искреннего исповедания греха необходима глубокая убежденность в несомненности дня суда, так и в его ужасности; поэтому апостол, побуждая людей к покаянию, которое есть искреннее исповедание греха, говорит: «Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое. Итак, зная страх Господень, мы вразумляем людей» (2 Кор. 5:10, 11). Страх Господень, как мы видим здесь, он использует, чтобы убедить людей исповедовать грех и каяться пред Богом, взывая о милосердии.

И я убежден, что одна из причин, по которой нынешний век кишит легкомысленными исповедниками веры, заключается в том, что они не имеют твердого убеждения в грехе и не приходят к Богу с искренним его исповеданием; и одна из причин этого в том, что они никогда серьезно не задумывались и не проникались ни несомненностью, ни ужасностью дня суда.

О, страхи Господни! Тот поразительный облик, который примет все сущее пред судилищем Божьим! Да, тот ужас, который тогда будет читаться в лице Бога, Христа, святых и ангелов против нечестивых! Кто верует в это и понимает это, тот не может жить без исповедания греха пред Богом и прихождения к Нему за милосердием.

«Горы, падите на нас и покройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца; ибо пришел великий день гнева Его, и кто может устоять?» Этот ужас также явлен там, где сказано: «И увидел я великий белый престол и Сидящего на нем, от лица Которого бежало небо и земля, и не нашлось им места. И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими. Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим. И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая. И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное» (Откр. 20). Вот ужас; и это открыто в Слове Божьем, чтобы грешники могли услышать и поразмыслить об этом, и таким образом прийти, исповедаться и молить о Божьем милосердии.

Каким явится страх Господень, когда Он «явится с неба с Ангелами силы Своей, в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа!» (2 Фес. 1:7–9).

Каким явится страх Господень, когда гнев Его будет гореть и пылать, как печь или огненная горнило пред Ним, пока нечестивые будут стоять пред Его очами! (Мф. 13:50).

Каким явится страх Господень, когда ангелы по Его повелению соберут нечестивых, чтобы сжечь их! «Посему как собирают плевелы и огнем сжигают, так будет при кончине века сего: пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие, и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов» (Мф. 13:40–42). Кто может постичь этот ужас! Тем более люди не способны выразить его языком или пером; однако истинно кающийся и исповедующий грех мытарь имеет настолько ясное представление об этом через слово свидетельства, что это влечет его к Богу с исповеданием греха ради обретения Божьего милосердия. Но,

4. Для правильного и искреннего исповедания греха необходима убежденность в вероятности милосердия. На это также указывает мытарь в своем исповедании: «Боже (говорит он), будь милостив ко мне, грешнику». У него были некоторые проблески милосердия, некоторая убежденность в вероятности милосердия, или в том, что он может получить милосердие для прощения, если придет и нелицемерными устами исповедует свои грехи Богу.

Отчаяние в милосердии закрывает уста, ожесточает сердце и отвращает человека от Бога, как это очевидно на примере Ада и падших ангелов. Но малейшее указание на милосердие, если сердце может хотя бы коснуться, почувствовать, вкусить или иметь малейшую вероятность его, откроет уста, смягчит сердце и побудит самого мытаря прийти к Богу в храм и сказать: «Боже, будь милостив ко мне, грешнику».

В сердце истинно исповедующегося мытаря должно быть это святое сочетание вещей. Должно быть здравое чувство греха, здравое познание Бога, глубокая убежденность в несомненности и ужасности дня суда, а также в вероятности получения милосердия. Но перейдем к тому, что осталось; я говорил вам, что есть две вещи, которые делают нелицемерное исповедание трудным. Первой я коснулся.

Во-вторых, теперь следует второе: это некое тайное упование на некую благость, которую человек воображает, что совершил прежде, или совершает сейчас, или намеревается совершить, чтобы склонить Бога к прощению грехов. Такой человек, безусловно, не знает греха в его природе и зле, он имеет лишь ложные представления о нем. Ибо там, где в сердце есть правильное познание греха, человек видит столько зла в малейших прегрешениях, что это сокрушило бы всех ангелов небесных, если бы великий Бог вменил это им. И тот, кто видит это, далек от мысли о том, чтобы делать что-либо для смягчения или умилостивления строгости закона, или чтобы сделать свои собственные прегрешения простительными посредством этого. Но тот, кто не видит этого, не может исповедовать свои прегрешения должным образом; ибо истинное исповедание состоит в том, что человек берет на себя свои прегрешения, признавая их своими, и что он не может сдвинуться с места под их бременем, ни сделать что-либо, чтобы загладить их или смягчить строгость правосудия по отношению к душе. И это сделал мытарь, когда взывал: «Боже, будь милостив ко мне, грешнику».

Он сделал свои грехи своими собственными; он стоял пред Богом в них, считая, что он наверняка погибнет навеки, если Бог не проявит к нему прощения. И это значит поступать так, как велит пророк Иеремия: а именно, только признавать наши беззакония, признавать их пред страшным судилищем Божьего правосудия, пока милосердие не устранит их; не делая или не обещая сделать то или иное доброе дело. И причина такого рода исповедания в том,

(1.) Что это несет в себе истинную природу исповедания; исповедоваться и молить о милосердии за исповеданные преступления, без уловок и уклонений, — это единственный реальный и простой путь исповедания. «Я сказал: исповедаю Господу преступления мои»; и что тогда? «и Ты снял с меня вину греха моего». Заметьте, ничто не стоит между исповеданием и прощением греха (Пс. 31:5); никаких дел праведности, никаких законнических исправлений, ничего, кроме вопля о милосердии; и этот акт настолько далек от уменьшения вины, что он значительно увеличивает и усугубляет ее. Это первая причина.

(2.) Вторая причина заключается в том, что Бог ожидает, чтобы кающиеся исповедники не только исповедовались, но и несли свой стыд; да, говорит Бог: «Постыдись и ты и неси срам твой»: когда Бог снимает твое беззаконие, ты «постыдишься и не будешь уже открывать рта твоего от стыда» (Иез. 16:52, 54, 62, 63). Мы считаем уместным, чтобы люди, когда их преступления и прегрешения должны быть явлены, были поставлены в каком-то открытом месте с листком бумаги, на котором вписаны их прегрешения, чтобы они могли не только исповедаться, но и нести свой собственный стыд. При покаянном исповедании грешников у Бога есть некое дело; если не пред людьми, то пред ангелами, чтобы они могли видеть, быть тронутыми и радоваться, когда увидят, после откровения греха, грешника, принятого в благоволение и обильное милосердие Божье (Лк. 15).

(3.) Третья причина в том, что Бог хочет в прощении греха возвеличить богатство Своего милосердия; но это невозможно, если Бог допустит или примет такое исповедание греха, которое еще смешано с теми вещами, что омрачают гнусность преступления.

То, что Бог в спасении, а значит, и в исповедании грешника, замыслил возвеличить Свое милосердие, достаточно очевидно из всего течения Писания; и то, что любые из упомянутых вещей, если позволить им совершаться, омрачат и затмят это, очевидно самому разуму.

Предположим, человек обвиняется в государственной измене, но так обставит дело, что в стране будет звучать, будто его преступления — лишь мелкие проступки; хотя король и простит этого человека, много славы не прибавится к богатству и величию его милосердия. Но пусть все будет обнажено, пусть ничто не будет скрыто или прикрыто, пусть грех будет виден, показан и исповедан таким, какой он есть в самом грешнике, и тогда в его прощении будет возвеличивание милосердия.

(4.) Четвертая причина в том, что иначе Бог не может быть оправдан в словах Своих и победить, когда судится (Пс. 50; Рим. 3). Слово Божье сказало нам, что такое грех, как по его природе, так и по злым последствиям; Слово Божье сказало нам, что лучшая из наших праведностей — не что иное, как запачканная одежда. Слово Божье также сказало нам, что грех прощается нам даром по благодати, а не ради наших исправлений: и все это Бог являет не только в актах Своего милосердия к кающемуся, но даже в его уничижениях и исповеданиях; ибо Бог хочет, чтобы Его милосердие проявлялось даже там, где грешник сделал свой первый шаг к Нему: «Дабы, как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим» (Рим. 5:21).

(5.) Пятая причина в том, что Бог хочет, чтобы обращение мытаря затронуло других проявлениями и открытиями удивительной благодати, но не омрачало и не покрывало ее приуменьшением греха.

Ибо что скажут такие, когда грех начнет являться совести, и когда закон последует за ним с голосом слов, каждый из которых подобен удару грома? Я говорю, что скажут такие, когда прочтут, что мытарь только признал свое беззаконие и нашел благодать и благоволение у Бога? Что Бог бесконечно милостив к тем или к таким, кто в истине нуждается в милосердии. Также, что Он являет милосердие по Своему доброму произволению, и ничто не побуждает Его к этому.

Я говорю, это путь к тому, чтобы другие были затронуты милосердием, как он говорит через апостола Павла: «Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом (благодатью вы спасены), и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе, дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе» (Еф. 2:4–7). Вы также можете увидеть это в 1 Тим. 1:15, 16.

(6.) Еще одна причина этого в том, что это путь к усилению утешения и отрады души, как здесь, так и в будущем. Что ведет к этому больше, чем когда грешники видят и с виной и изумлением исповедуют, что такое грех, и таким образом получают прощение от Бога как таковые? Это наполняет сердце; это восхищает душу; наполняет радостью мысли о спасении от греха и избавлении от грядущего гнева. Теперь они «возвратятся и придут на Сион с радостным восклицанием, и радость вечная будет над головою их; они найдут радость и веселье, а печаль и воздыхание удалятся» (Ис. 35:10). Действительно, вера в это делает радость и веселье бесконечными.

(7.) Кроме того, это налагает на душу величайшие обязательства к святости. Что, подобно осознанию безвозмездного прощения (а это осознание должно прийти через видение величия греха и неспособности сделать что-либо для удовлетворения), может побудить сердце бунтаря полюбить своего государя и подчиниться его законам?

Когда Елисей взял сирийских пленников, некоторые предлагали проявить к ним суровость; но он сказал: «Предложите им хлеба и воды, пусть едят и пьют и пойдут к господину своему»; и они сделали так. И что последовало? «И полчища Сирийские не приходили более в землю Израилеву» — он победил их злобу своим состраданием. И любовь Христова объемлет нас, чтобы мы жили для Него (4 Цар. 6:13–23; 2 Кор. 5:14).

Можно было бы привести много других доводов, но в настоящее время пусть будет достаточно этих.

ВТОРОЕ, о чем мы упомянули в молитве мытаря, было моление о помощи против этого недуга: «Боже, будь милостив ко мне, грешнику». В этом прошении я отмечу несколько вещей.

Во-первых, что помощь человека против греха заключается не столько в его личной победе, сколько в прощении грехов. Я предполагаю победу, хотя, по правде говоря, человек не может достичь никакой, пока живет в этом мире, я имею в виду полную победу и уничтожение греха.

Мытарь, как и всякий благодатно пробужденный грешник, несомненно, стремится к покорению греха; но все же он видит, что главная помощь против него заключается в его прощении. Предположим, человек ударит ножом своего ближнего, а потом сожжет свой нож дотла в огне, поможет ли это ему против его убийства? Нет, воистину, несмотря на это, его шея подлежит петле, да, и его душа — адскому огню. Но прощение дает ему абсолютную помощь: Бог оправдывает, кто осудит? (Рим. 8). Предположим, человек долгое время жил в бунте против Бога, а после этого перестал жить так мятежно, поможет ли это ему против вины, которую он накопил прежде? Нет, воистину; без прощения нет помощи, но бунтарь погиб. Поэтому первое блаженство, да, и то, без которого все остальное не может сделать человека блаженным, заключается в прощении. «Блажен, кому отпущены беззакония, и чьи грехи покрыты. Блажен человек, которому Господь не вменит греха» (Пс. 31; Рим. 4).

Предположим, человек глубоко освящен и стал свят; я говорю, предположим это: все же, если грехи, совершенные им прежде, не прощены, он не может быть блаженным человеком.

И еще, предположим, человек был бы восхищен на небо, не имея прощенных грехов; небо само по себе не может сделать его блаженным человеком. Я предполагаю эти вещи — не то чтобы они могли быть — чтобы проиллюстрировать мой предмет. Не может быть никакого блаженства ни на ком, кто остается непрощенным. Вы видите поэтому здесь, что в этой молитве мытаря было много мудрости Святого Духа. Он был направлен на верный, единственный, ближайший путь к прибежищу, где начинается блаженство, а именно к милосердию для прощения своих грехов. Увы! какая польза была бы предателю от того, что его посадили бы в карету короля, одели бы в королевскую мантию, надели бы на палец королевский золотой перстень и заставили бы носить золотую цепь на шее, если после всего этого король сказал бы ему: «Но я не прощу твоего бунта; ты умрешь за свою измену»? Прощение, таким образом, для того, кто любит жизнь, лучше и предпочтительнее всего остального; да, это высшая мудрость для любого грешника — искать этого в первую очередь.

Это, следовательно, опровергает слепоту одних и лицемерие других. Некоторые настолько глупы и слепы, что совершенно забывают и упускают из виду прощение греха, и полагают свое счастье в некоторых внешних исправлениях, когда, увы! бедные несчастные, они остаются под гневом Божьим. Или если они не настолько глупы, чтобы совершенно забыть о прощении греха, все же они думают о нем лишь во вторую очередь; они стремятся поставить освящение перед оправданием и тем самым пытаются извратить порядок Божий; и, что еще хуже для них, поступая так, они делают все возможное, чтобы удержать себя от того, чтобы стать причастниками того великого благословения прощения грехов по благодати.

Но мытарь здесь был ведом мудростью небес. Он приходит в храм, исповедует себя грешником и тотчас же, без всякого промедления, прежде чем сдвинется с места, где стоит, просит помощи прощения; ибо он знал, что все остальное, если он останется в вине, не поможет ему против того осуждения, которое полагалось подлому и непрощенному грешнику.

Это также опровергает лицемеров, таких как наш фарисей здесь в тексте, которые ничем не хвалятся так, как тем, что они не как другие люди, не неправедны, не прелюбодеи, не вымогатели, и даже не как этот мытарь; и таким образом упускают прощение греха; и если они упустили начало благого, они никогда, оставаясь в таком состоянии, не получат второго или третьего. Оправдание, освящение, прославление — это три вещи, но порядок Божий не должен быть извращен. Оправдание должно быть первым, потому что оно приходит к человеку, пока он еще нечестив и грешен.

Оправдание не может быть там, где Бог не даровал прощения. Прощение, таким образом, — это первое, что должен искать грешник. Фарисей этого не сделал; поэтому он пошел в дом свой неоправданным; он поставил камень преткновения своего беззакония пред своим лицом, когда пошел вопрошать Господа; и так как он пренебрег, отверг, презирал, потому что думал, что не нуждается в прощении, поэтому оно было дано бедному, нуждающемуся и жалкому мытарю, и он ушел с благословением.

Мытари, поскольку это столь важный пункт, позвольте мне увещевать вас, чтобы вы не забывали эту молитву вашего мудрого и старшего брата, а именно мытаря, который поднялся в храм молиться. Я говорю, не забывайте ее, и не позволяйте никаким тщеславным или самонадеянным лицемерам своими доводами и глупыми и обманчивыми языками отвратить вас от этого здравого учения. Помните, что вы такие же отвратительные грешники, как и мытарь, поэтому, имея его своим примером, идите к Богу, исповедуйтесь, во всей простоте, честности и самоуничижении, в своих многочисленных и отвратительных грехах; и будьте уверены, что в самую первую очередь не забудьте просить о прощении, говоря: «Боже, будь милостив ко мне, грешнику». И помните, что никто, кроме Бога, не может помочь вам против осуждения и несчастья, которые приходят от греха, и удержать вас от них.

Во-вторых, как мытарь молит о помощи, так, несмотря на приговор закона, который вышел против него, он говорит Богу: «Будь милостив ко мне»: и также в том, что он заключает себя в число грешников. Я говорю, он оправдывает, он одобряет приговор закона, который теперь вышел против него и по которому он теперь стоял осужденным в своей собственной совести пред судилищем Божьего правосудия. Он не говорит, как лицемер: «Потому что я невиновен, гнев Его отвратится от меня»; или: «Что мы так много говорили против Тебя?» Нет, он не из этих ропотников или жалобщиков, но смиренно падает пред законом, свидетелями, судьей и присяжными и соглашается с вердиктом, приговором и свидетельством каждого из них (Иер. 2:36; Мал. 2:13).

Чтобы проиллюстрировать это немного, предположим, что злодей должен быть предан суду, и что после того, как свидетели, присяжные и судья осудили его на смерть за его деяние, судья снова спросит его, что он может сказать в свое оправдание, почему приговор о смерти не должен быть вынесен ему? Теперь, если он говорит: «Ничего, только милости, мой господин»; он признает обвинение, одобряет вердикт присяжных и соглашается с суждением судьи.

Мытарь, таким образом, взывая о милосердии, оправдывает приговор закона, который вышел против его грехов. Он не спорит с законом, говоря, что он слишком суров; хотя многие люди делают так, говоря: «Боже упаси; ибо тогда горе нам». Он не спорит со свидетелем, которым была его собственная совесть; хотя некоторые бьют, поражают и затыкают ей рот или приказывают ей молчать. Он не спорит с присяжными, которыми были пророки и апостолы; хотя некоторые люди не могут выносить слышать все, что они говорят. Он не спорит с судьей и не ведет себя непочтительно пред ним; но во всех смиренных жестах, которые могли бы показать его согласие с приговором, он бежит к милосердию за избавлением.

И это путь не только мытаря, но и других благочестивых людей до него. Когда Давид был осужден, он оправдал приговор и Судью, из уст Которого он исшел, и так бежал за помощью к милосердию Божьему (Пс. 50). Когда пророк Шемаия провозгласил суды Божьи против князей Иудейских за их грех, они сказали: «Господь праведен». Когда церковь в Плаче Иеремии перечислила несколько своих тяжких скорбей, которыми она была наказана, она, вместо жалоб, оправдывает Господа и одобряет приговор, вынесенный ей, говоря: «Праведен Господь, ибо я непокорна была словам Его». Так Даниил, после того как перечислил бедствия, постигшие церковь в его дни, добавляет: «Поэтому Господь привел это на нас; ибо праведен Господь Бог наш во всех делах Своих, которые совершает: ибо мы не слушали гласа Его» (2 Пар. 12:6; Плач 1:18; Дан. 9:14).

И таков случай с нашим мытарем. Он преступил закон, который свят, праведен и благ: свидетель, который обвиняет его в этом, — Бог и его совесть; он также осужден вердиктом святых людей; и все это он знает и неявно исповедует, даже в том, что направляет свою молитву к своему Судье за прощением. И это одно из самых превосходных зрелищ в мире — видеть или понимать грешника, так честно принимающего приговор закона, который вышел против него; видеть и слышать мытаря, так оправдывающего Бога. И это Бог хочет, чтобы люди делали по этим причинам.

1. Чтобы было очевидно всем, что мытарь нуждается в милосердии. Это для славы правосудия Божьего, потому что это оправдывает его в его действиях против мытаря. Бог любит совершать дела в правосудии и праведности, когда Он выступает против людей, даже если это такое выступление против них, которое ведет лишь к их убеждению и обращению. Когда Он имел дело с нашим отцом Авраамом в этом вопросе, Он призвал его к Своим ногам, как здесь Он делает с мытарем. И, грешник, если Бог сочтет тебя достойным наследовать престол славы, Он приведет тебя сюда. Но,

2. Мытарь, силой убеждения, склоняется и падает под праведный приговор, вышедший против него, чтобы также было явлено, что то, что он впоследствии получит, есть от одной лишь благодати и суверенной благости Божьей. И действительно, нет пути, который более естественно вел бы к тому, чтобы сделать это явным, чем этот. Ибо так: есть человек, против которого законом ведется дело о жизни, и приговор о смерти, в конечном счете, самым справедливым и праведным образом выносится ему судьей. Предположим теперь, что после этого этот человек живет, возвышается до почестей, наслаждается великими вещами и ставится на место доверия и власти, и это тем, кого он оскорбил, даже тем, кто вынес приговор ему.

Что все скажут, или к какому выводу они придут, даже при самом первом услышании этой истории? Не скажут ли они: «Что ж, кто бы ни был тот, кто оказался вовлеченным в это странное провидение, должен благодарить милосердие милостивого государя; ибо все эти вещи говорят о благодати и благоволении». Но,

3. Как мытарь добровольно падает под приговор и оправдывает его вынесение; так, бежав к милосердию за помощью, он объявляет всем, что не может спасти себя сам: он отбрасывает помощь от себя, или говорит: «Ее нет во мне».

Это, я говорю, еще одна вещь, включенная в эту молитву, и это вещь, отличная от той. Ибо возможно для человека оправдать и пасть под приговор судьи, и все же сохранить при себе то, что наверняка избавит его от этого приговора, когда он сделает свое худшее. Многие поднимали руку и кричали «Виновен» у судейского барьера, и все же выкручивались после всего этого; но тогда они не взывали к милосердию (ибо тот, кто делает это, отдает свою жизнь целиком в руки другого), но к привилегии или добрым делам, совершенным или которые должны быть совершены ими. Но мытарь в нашем тексте отдает все из своих рук; и, по сути, говорит тому Богу, пред Которым он поднялся в храм молиться: «Господи, я стою здесь осужденным у барьера Твоего правосудия, и заслуженно, ибо приговор благ и по праведности вышел против меня: и я не могу спасти себя сам: я сердечно и свободно исповедую, что не могу; поэтому я прибегаю только к Твоему милосердию и молю Тебя простить прегрешения мне, грешнику». О, как мало таких мытарей, я имею в виду мытарей, так осознавших, которые приходят к Богу за милосердием!

Милосердие для большинства — это скорее комплимент, я имею в виду, пока они взывают к нему пред Богом, чем вопрос абсолютной необходимости; они не благоговейно, в суждении и совести, пали под приговор, ни поставили себя вне всякого оправдания, кроме оправдания милосердием; действительно, так поступать — это результат доказательства суетности и пустоты всех экспериментов, использованных прежде.

Теперь, существует двоякое доказательство экспериментов; одно — результат практики, другое — результат веры.

Женщина с кровотечением сделала свое доказательство практикой, когда потратила все, что имела, на врачей, и ей не стало лучше, а скорее стало хуже (Мк. 5). Но наш мытарь здесь доказывает пустоту и суетность любых других средств одним броском веры на содержание Библии и другим взглядом на свое нынешнее состояние осуждения; поэтому он тотчас же, без лишних слов, осуждает все другие средства, пути, способы или методы избавления и прибегает только к милосердию Божьему, говоря: «Боже, будь милостив ко мне, грешнику».

И в этом он являет удивительную мудрость. Ибо,

1. Этим он ввергает себя под покров и благословение обетования; и я уверен, что лучше и безопаснее сделать так, чем полагаться на лучшие из превосходств, которые может предложить этот мир (Ос. 14:1–3).

2. Он выбирает верный путь, чтобы угодить Богу: ибо Бог находит больше удовольствия в проявлении милосердия, чем в чем-либо, что мы можем сделать (Ос. 6:6; Мф. 9:13; 12:7). Да, и тот человек, который надеется на Его милосердие, угоден Ему (Пс. 146:11). Мытарь, поэтому, что бы ни думал фарисей, все это время стоял на твердой почве и был далеко впереди него на пути к небу. Увы! его тупая голова не могла смотреть дальше, чем на самомнение о жалкой красоте и великолепии его собственной грязной праведности. И он не осмелился оставить это, чтобы полностью довериться милосердию Божьему; но мытарь выходит, хотя и в своих грехах, но как пробужденный, просвещенный, решительный человек, и сначала смиряет себя, затем воздает Богу славу Его правосудия, а после этого славу Его милосердия, говоря: «Боже, будь милостив ко мне, грешнику»; и таким образом в ушах ангелов он прозвонил небесные перемены. И,

3. Мытарь, таким образом полагаясь на милосердие, показывает, что, по его мнению, в милосердии больше силы спасти, чем в законе и грехе — осудить. И хотя это не считается великим делом, пока люди далеки от закона и пока их совесть спит внутри них; но когда закон приближается, и совесть пробуждается, тот, кто попробует это, найдет это тяжким трудом. Каин не мог сделать так от всего сердца, нет, ни Саул; ни Иуда. Это иного рода вещь, чем большинство людей думает или найдет, когда они увидят гневное лицо Божье и когда услышат слова Его закона.

Однако наш мытарь сделал это и рискнул своим телом, душой и будущим состоянием навеки на этом основании вместе с другими святыми и служителями Божьими, оставив мир плыть через море Божьего гнева (если они хотят) в своих слабых и простых судах из тростника, или опираться на свою паутину, когда Он восстанет на суд, который Он назначил.

Тем временем, молите Бога пробудить нас, как Он пробудил мытаря; молите Бога просветить нас, как Он просветил мытаря; молите Бога даровать нам дерзновение прийти к Нему, как пришел мытарь; и также в том трепещущем духе, как он, когда взывал в храме пред Ним: «Боже, будь милостив ко мне, грешнику».

Таким образом, пройдя через его молитву, мы переходим к следующему месту — к его ЖЕСТАМ; ибо, по моему суждению, правильное их понимание даст нам еще больше убежденности в чувстве мытаря и пробуждении духа в этом его действии.

И я наблюдал многих бедных несчастных, которые охотно прибегали к молитве мытаря, но никогда не знали, что означали жесты мытаря в присутствии Бога, пока он молился пред Ним. И никто не должен думать, что эти его жесты были обычаем и формальностью среди иудеев в те дни; ибо по поведению фарисея достаточно очевидно, что это было ниже их и их образа действий, когда они приходили в храм или когда молились где-либо еще; и они в те дни считались лучшими из людей; и в религиозных вопросах люди должны подражать и брать примеры с рук лучших, а не с рук худших.

Жесты мытаря, следовательно, были собственно его собственными; вызванными виной греха и тем страхом пред величием Божьим, который был на его духе. И это была благопристойная поза, иначе Христос Иисус, Сын Божий, никогда не обратил бы на нее такого особого внимания, как Он сделал, и не улыбнулся бы ей настолько, чтобы принять и отчетливо повторить ее как то, что сделало его молитву более весомой, а также достойной внимания. Да, по моему мнению, Господь Иисус предал это записи, потому что Ему это понравилось, и потому что это будет служить своего рода пробным камнем молитвы, которая совершается в добром чувстве греха и Бога, и нужды в Его благости и милосердии. Ибо воистину, все эти позы означают чувство, видение потерянного состояния и сердце, искренне ищущее милосердия.

Я знаю, что они могут быть подделаны, и Христос Иисус знает, кто делает так; но это не помешает, не сделает слабым или недействительным то, что уже было сказано об этом. Но чтобы воздержаться от дальнейшего пролога и перейти к рассмотрению частностей:

«И мытарь, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо, но бил себя в грудь» и т. д.

Три вещи, как я уже сказал вам, мы можем заметить в этих словах, которыми изложена его мытарская поза или жесты.

1. Он стоит «вдали».

2. Он «не смел даже поднять глаз на небо».

3. Он «бил себя в грудь» и т. д.

Что касается первого из них: «Он стоял вдали». «И мытарь, стоя вдали». Это, я говорю, первая вещь, первая его поза, с которой мы знакомимся, и она сообщает нам о нескольких вещах.

Во-первых, что он пришел не с бесчувствием к величию Божьему, когда пришел молиться, как фарисей, и как грешники обычно делают. Ибо это стояние сзади, или вдали, объявляет, что величие Божье внушало трепет его духу; он видел, куда, к кому и для чего он теперь приближается к храму. В 20-й главе Исхода сказано, что когда народ увидел громы и пламя, и звук трубный, и гору дымящуюся (а все это были знаки ужасного присутствия и страшного величия Божьего), они отступили и «стали вдали» (Исх. 20:18). Это поведение, следовательно, мытаря хорошо соответствовало его нынешнему действию, особенно поскольку в своих собственных глазах он был еще непрощенным грешником. Увы! что есть величие Божье для грешного человека, как не огонь поядающий? И что есть грешный человек сам по себе, или в своем приближении к Богу, как не стерня совершенно сухая?

Как же тогда мытарь мог поступить иначе (чем он поступил), чем стоять вдали, если он думал о Боге или о себе? Действительно, вышеупомянутый народ, прежде чем увидел Бога в Его страшном величии, едва мог быть удержан от горы словами и границами, как это сейчас бывает со многими: их слепота дает им дерзость; их грубость дает им уверенность; но когда они увидят то, что видел, чувствовал и понимал мытарь, как он, они будут молиться и стоять вдали, даже как эти люди. Они отступили и стали вдали, а затем начали молить Моисея, чтобы это страшное зрелище и звук были удалены от них. И что, если я скажу, он стоял вдали из страха удара, хотя пришел за милосердием, как сказано о них: «Стоя вдали от страха мучений ее» (Откр. 18:10, 18).

Я знаю, что значит идти к Богу за милосердием и стоять все это время от страха вдали; будучи одержимым этим, не поразит ли меня Бог сейчас же на землю за мои грехи? Давид думал о чем-то, когда говорил, молясь: «Не отвергни меня от лица Твоего и Духа Твоего Святаго не отними от меня» (Пс. 50:13).

Никто не знает, кроме тех, у кого они есть, какие повороты и возвраты, какое приближение и удаление есть в духе человека, который действительно пробужден и который стоит пробужденным пред славным Величием в молитве. Блудный сын также совершал свою молитву к Отцу намеренно, пока был еще далеко. И так же делали прокаженные: «И когда входил Он в одно селение, встретили Его десять человек прокаженных, которые остановились вдали и громким голосом говорили: Иисус Наставник! помилуй нас» (Лк. 17:12, 13).

Смотрите здесь, это было обычаем молящихся людей соблюдать дистанцию и не быть грубо дерзкими, врываясь в присутствие святого и небесного Величия, особенно если они осознавали свою собственную низость и грехи, как блудный сын, прокаженные и наш бедный мытарь. Да, Петр сам, когда однажды осознал больше, чем обычно, величие Иисуса, своего Господа, что он делает? «Симон Петр, — говорит текст, — припал к коленям Иисуса и сказал: выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный» (Лк. 5:3–8). О! когда люди видят Бога и себя, это наполняет их святым страхом величия Божьего, а также любовью к Его милосердию и желанием его.

Кроме того, его стояние вдали могло означать, что он теперь имел в уме, и с большим весом на совести, бесконечную дистанцию, которая была между Богом и ним. Люди должны знать это и трепетать при мысли об этом, когда они собираются приблизиться к всемогущему присутствию.

Что есть бедный жалкий человек, бедный прах и пепел, чтобы он должен был толпиться и идти, расталкивая, в присутствие великого Бога — особенно поскольку очевидна несоразмерность, которая есть между Богом и ним? Есфирь, когда она пошла молить царя, своего мужа, за свой народ, не воспользовалась ни своей красотой, ни родством, ни привилегиями, которыми она могла бы иметь искушение воспользоваться, особенно в такое время и в таких обстоятельствах, как тогда окружали ее; но, я говорю, она не воспользовалась ими, чтобы втиснуться в его присутствие, но знала и соблюдала свою дистанцию, стоя во внутреннем дворе его дворца, пока он не простер к ней золотой скипетр; тогда Есфирь приблизилась и коснулась верха его (Есф. 5:1, 2).

Люди также, когда они приходят в присутствие Божье, должны знать свою дистанцию; да, и показывать, что они знают ее, такими жестами, манерами и поведением, которые приличны. Примечательно изречение Соломона: «Наблюдай за ногою твоею, — говорит он, — когда идешь в дом Божий, и будь готов более к слушанию, нежели к жертвоприношению глупых; ибо они не думают, что делают зло». И как они должны наблюдать за своей ногой, так он добавляет: «Не торопись языком твоим, и сердце твое да не спешит произнести слово пред Богом; потому что Бог на небе, а ты на земле; поэтому слова твои да будут немноги» (Еккл. 5:1, 2).

Три вещи Святой Дух увещевает в этом тексте.

Одна — чтобы мы следили за своими ногами и не стремились толпиться в присутствие Божье.

Другая — чтобы мы также хорошо следили за своими языками, чтобы они не были опрометчивы в произнесении чего-либо пред Богом.

И третья — из-за бесконечной дистанции, которая между Богом и нами, что подразумевается этими словами: «Потому что Бог на небе, а ты на земле».

Мытарь, следовательно, показал великую мудрость, святой стыд и смирение в этом достойном жесте, а именно в своем стоянии вдали, когда он поднялся в храм молиться. Но это еще не все.

Во-вторых, мытарь, стоя вдали, оставил место для Адвоката и первосвященника, Посредника, чтобы прийти между, чтобы сотворить мир между Богом и его бедным творением. Моисей, великий посредник Ветхого Завета, должен был подойти ближе к Богу, чем остальные старейшины или те из народа (Исх. 20:21). Да, остальным людям было прямо повелено поклоняться, «стоя вдали». Ни один человек из сынов Аарона, имевший порок, не должен был подходить близко. «Никто из семени Аарона священника, на котором есть порок, не должен приступать, чтобы приносить жертвы Господу; он не должен приступать, чтобы приносить хлеб Бога своего» (Лев. 21:21).

Мытарь не осмелился быть своим собственным посредником; он знал, что у него есть порок, и он был немощен, и поэтому он отступает назад; ибо он знал, что не его избрал Бог, чтобы он приближался к Нему, чтобы приносить «тук и кровь» (Иез. 44:13–15). Мытарь, следовательно, был настолько прав; он не занимал место сам, ни своей личностью, ни своими действиями, но отступил назад и дал место Первосвященнику, который должен был быть заступником.

Мы читаем, что когда Захария вошел в храм, чтобы воскурить фимиам, как было по его жребию, «все множество народа молилось вне» (Лк. 1:9, 10). Они оставили его там, где он был, близко к Богу, между Богом и ними, ходатайствуя за них; ибо приношение фимиама первосвященником было образным совершением ходатайства за народ, и они соблюдали свою дистанцию.

Это великое дело в молитве к Богу — не зайти слишком далеко и не остановиться слишком рано в этом долге, я имею в виду в долге молитвы; и человек очень склонен делать одно или другое. Фарисей зашел так далеко; он был слишком дерзок; он пришел в храм, производя такой шум своими собственными превосходствами, что в его мыслях не было нужды в Посреднике. Он также подошел так близко к Богу, что занял место и положение самого Посредника; но этот бедный мытарь, он знает свою дистанцию, соблюдает ее и оставляет место для Первосвященника, чтобы прийти и ходатайствовать за него пред Богом. Он стоял вдали: не слишком далеко; ибо это место и положение неверующих; и в этом смысле верно изречение: «Ибо вот, удаляющие себя от Тебя гибнут» (Пс. 72:27); то есть те, чье неверие заставило их сердца и привязанности больше стремиться к своим идолам, и которые были вынуждены бросить Бога за свои спины, чтобы следовать и блудить вслед за ними.

Итак, до сего момента представляется, что, хотя фарисей имел больше праведности, чем мытарь, все же мытарь обладал большей духовной праведностью, нежели фарисей; и хотя у мытаря был более низкий и неприглядный внешний вид, чем у фарисея, все же мытарь лучше него знал, как снискать у Бога милосердие.

Что же касается позы мытаря, стоявшего во время молитвы, то она извинительна, и притом самим отцом верующих: ибо Авраам стоял, молясь, когда ходатайствовал за Содом (Быт. 18:22, 23). Христос также допускает это, говоря: «И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши» (Мк. 11:25). В самом деле, нет строго установленного порядка для нашего поведения во время молитвы: стоим ли мы на коленях, стоим ли прямо, идем ли, лежим или сидим; ибо все эти позы были используемы благочестивыми людьми. Павел «преклонил колени свои и помолился» (Деян. 20:36). Авраам и мытарь стояли и молились. Давид молился, когда шел (2 Цар. 15:30, 31). Авраам молился, лежа на лице своем (Быт. 17:17, 18). Моисей молился сидя (Исх. 17:12). И поистине, молитва — действенная, усердная молитва — может быть и часто возносится к Богу при всех этих обстоятельствах поведения, ибо Бог не привязал нас ни к одному из них; и тот, кто свяжет себя или свой народ каким-либо из них, делает больше, чем имеет на то право от Бога; и пусть таковые остерегаются вводить новшества; это кратчайший путь сделать людей лицемерами и притворщиками в тех обязанностях, в которых они должны быть искренни.

Правда, какую бы из этих поз человек ни избрал для себя в данный момент, чтобы исполнить этот священный долг, от него требуется, и Бог ожидает этого, чтобы он молился Ему в истине, с желанием, привязанностью и алканием тех вещей, о которых он упоминает языком своим пред престолом Божьим. И воистину, без этого все — ничто. Но увы! как мало в мире тех, чьи сердце и уста в молитве действуют заодно? Просишь ли ты, когда молишься о Духе, или о вере, или о любви к Богу, к святости, к святым, к Слову и тому подобному, просишь ли ты о них с любовью к ним, с желанием их, с алканием их? О! это великое дело! И все же молитва пред Богом есть не что иное, как то, насколько она приправлена этими благословенными качествами. Посему сказано, что пока люди молятся, Бог исследует сердце, чтобы увидеть, каково помышление Духа (или есть ли Дух и Его помышление во всем том, что изрекли уста, будь то словами, воздыханиями или стонами), ибо только через Него и Его помощью кто-либо возносит молитвы по воле Божьей (Рим. 8:26, 27). Какова бы ни была твоя поза, следи, чтобы твои молитвы были уместны и усердны, не насмехайся над собственной душой словами, в то время как ты нуждаешься в самом жизненном и живом духе молитвы и являешься для него совершенно чужим.

Теперь же наш мытарь имел и упражнял в молитве самый дух молитвы. Он молился осмысленно, серьезно, с чувством, алча, жаждая и томясь по тому, о чем он умолял устами своими Бога небесного; его сердце и душа были в его словах, и именно это сделало его молитву МОЛИТВОЙ; ибо он молился в МОЛИТВЕ; он молился внутренне так же, как и внешне.

Давид говорит нам, что Бог услышал голос моления его, голос плача его, голос слез его и голос вопля его. Ибо воистину все они приемлемы. Чувство и усердное желание делают их благозвучными в ушах Божьих. Слезы, моления, молитвы, вопли — все это может быть совершено формально, лицемерно и по иным причинам, и ради иных целей, нежели те, что честны и правы в очах Божьих; ибо Бог исследует и ищет голос слез, молений, воплей, молитв и криков.

И если бы люди меньше заботились о том, чтобы угодить людям, и больше — чтобы угодить Богу в содержании и образе молитвы, мир был бы в лучшем состоянии, чем сейчас. Но не в силах человека помочь этому и исправить это. Когда Святой Дух нисходит на людей с великим обличением их состояния и положения, а также пользы и превосходства благодати искренности и смирения в молитве, тогда, и только тогда, благодать молитвы будет цениться больше, а показные, хвастливые, льстивые уста лицемеров будут отброшены. Я уже сказал это и повторю снова, что в наши дни совершается великое множество нечестия в самом долге молитвы: словами, которые люди не осознают, стремясь к таким заключениям и витиеватостям, которые заставляют восхищаться их личностями; изучая и стремясь к таким пространным речам, в которых дух не сопутствует сердцу. О Господи Боже, сделай сердца наши правыми в нас, как во всех пунктах и частях нашего исповедания, так и в этом священном установлении Божьем! «Если бы я видел беззаконие в сердце моем, — говорил Давид, — то не услышал бы Господь молитвы моей». Но если я истинно искренен, Он услышит; и тогда неважно, стою ли я на коленях, стою ли прямо, сижу, лежу или иду; ибо я не буду делать ничего из этого, не буду возносить молитвы ни при каких из этих обстоятельств легкомысленно, глупо и праздно, но украшу этот жест внутренним действием моего ума и духа в молитве; чтобы, стою ли я или сижу, иду или лежу, благодать и серьезность, смирение и искренность сделали мою молитву полезной, а мое внешнее поведение благопристойным в очах Того, с Кем (в молитве) я теперь имею дело.

И если бы наш мытарь не был внутренне приправлен ими, Христос нашел бы мало удовольствия в его манерах и внешнем поведении; но будучи столь честным внутренне, и в самом содержании своей молитвы, его жесты благодаря этому также стали прекрасными; и именно поэтому наш Господь столь восхищенно останавливается на них и подробно описывает их пред очами других.

Я часто замечал, что то, что естественно и потому благопристойно в одном, выглядит отвратительно, когда имитируется другим. Я говорю о жестах и действиях в проповеди и молитве. Многие, я не сомневаюсь, будут подражать мытарю, и в молитве, и в жестах мытаря, чьи личности и действия все же будут вонять в ноздрях Того, Кто свят и праведен, и Кто испытывает сердца и утробы.

Что ж, мытарь стоял и молился; он стоял вдали и молился, и молитвы его дошли до ушей Божьих.

«И мытарь, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо» и т. д.

Мы перешли к другой его позе. Он не смел, говорит текст, даже поднять глаз на небо. Здесь, следовательно, был добавлен еще один жест к тому, что было прежде; и жест, который задолго до этого был осужден самим Святым Духом. «Таков ли тот пост, который Я избрал, день, в который томит человек душу свою? чтобы гнуть голову свою, как тростник?» (Ис. 58:5).

Но почему тогда осуждалось, а теперь одобряется? Почему? Потому что тогда это делалось лицемерно, а теперь — искренне. Лицемерие и дух заблуждения — вот что Ему не по душе; но искренность и честность в исполнении долга сделают даже их благопристойными в глазах людей — могу ли я не сказать, пред Богом? Рехавиты не были заповеданы Богом, но своим отцом, поступать так, как они поступали; но, поскольку они были искренни в своем послушании этому, даже Сам Бог использует то, что они сделали, чтобы осудить непослушание иудеев; и, более того, говорит в конце Рехавитам, что у них не будет недостатка в человеке, который предстоял бы пред Ним вовек. «И сказал Иеремия дому Рехавитов: так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: за то, что вы послушались заповеди Ионадава, отца вашего, и хранили все предписания его, и делали все, что он заповедал вам, — за то, так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: не отнимется у Ионадава, сына Рехавова, муж, предстоящий пред лицем Моим во все дни».

Он не смел поднять глаз на небо. Почему? Конечно, потому что стыд покрыл лицо его. Стыд заставит человека покраснеть и опустить голову, как тростник; стыд за грех — это добродетель, благопристойная вещь; да, это пятно красоты на лице грешника, который приходит к Богу за милосердием.

Бог жалуется на дом Израилев, что они могли грешить, и притом без стыда; да, и угрожает им суровыми повторяющимися судами, потому что они не стыдились; это в 8-й главе Иеремии. Их преступления в целом состояли в том, что каждый из них обратился на свой путь, как конь, бросающийся в сражение. В частности, они были таковы, что отвергли слово Божье; они любили этот мир и восстали против пророков, взывая: «Мир, мир!», когда те взывали: «Суд, суд!». И не стыдились, когда совершали мерзость; «Нет, они нисколько не стыдились, и не краснели; за то падут они между падшими, во время посещения их будут повержены, говорит Господь» (ст. 12). О! стоять, или сидеть, или лежать, или преклонять колени, или ходить пред Богом в молитве с пылающими от стыда за грех щеками — это одно из самых прекрасных зрелищ, которые можно увидеть в мире.

Посему церковь обретает некоторую надежду в том, что она могла лечь в стыде своем; да, и делает это своего рода доводом пред Богом, чтобы доказать, что ее молитвы исходили из ее сердца, а также что Он услышит их (Иер. 3:22–25).

Стыд за грех свидетельствует о чувстве греха, да, о правильном чувстве греха, о благочестивом чувстве греха. Ефрем взывает к этому, находясь под рукой Божьей: «Я был, — говорит он, — постыжен, да, даже посрамлен, потому что нес бесчестие юности моей». Но что следует далее? «Не дорогой ли у Меня сын Ефрем? не дитя ли он любимое? ибо, как только Я сказал о нем, Я постоянно вспоминаю о нем; за то внутренность Моя возмущается за него: помилую, помилую его, говорит Господь» (Иер. 31:19, 20).

Я знаю, что есть стыд, который не является духом честного сердца, но скорее проистекает от внезапного застижения врасплох, когда грешник нечаянно пойман на месте преступления — в самом процессе. И так иногда был пойман дом Израилев: и тогда, когда они краснели, их стыд сравнивается со стыдом вора. «Как вор бывает постыжен, когда его поймают, так постыжен дом Израилев: они, цари их, князья их, священники их и пророки их».

Но где они были пойманы или за чем они были застигнуты? Что ж, они были застигнуты, «говоря дереву: ты отец мой, и камню: ты родил меня». Бог поймал их за этим занятием; и это заставило их стыдиться, точно так же, как вор стыдится, когда хозяин ловит его на краже лошади.

Но это не был стыд мытаря. Этот стыд не приводит человека в храм молиться, стоять добровольно и принимать стыд пред Богом в молитве. Этот стыд заставляет человека скорее бежать от лица Его и считать себя наиболее спокойным, когда он дальше всего от Бога (Иер. 2:26, 27).

Стыд мытаря, следовательно, который он продемонстрировал, опустив голову, был благочестивым и святым, и во многом похожим на стыд блудного сына, когда он сказал: «Отче! я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим» (Лк. 15:21). Я полагаю, что его позы были во многом такими же, как у мытаря, равно как и его молитвы, по своей сути. О, как благодать действовала в обоих к одной и той же цели! Они оба, благочестивым образом, стыдились своих грехов.

«Он не смел даже поднять глаз на небо».

Он не мог, он не смел: что еще более полно показывает, что это был стыд, а не только или не столько вина, хотя достаточно очевидно, что он имел вину; по его взыванию: «Боже, будь милостив ко мне, грешнику». Я говорю, вина не была главной причиной опускания головы, потому что сказано: он не смел; ибо когда вина является причиной поникновения, не в воле или силе ее поднять человека.

Давид говорит нам, что когда он был под виной, беззакония его превысили голову его: как тяжелое бремя, они были слишком тяжелы для него; и что с ними он был сильно согбен. Или, как он говорит в другом месте: «Беззакония мои объяли меня, так что не могу видеть» (Пс. 37, 39). Я не могу этого сделать: вина лишает способности понимания и совести; стыд заставляет всех добровольно пасть к ногам Христа.

Он не смел. Он знал, кто он, кем он был и кем должен был бы стать, если бы Бог не помиловал его; да, он знал также, что Бог знает, кто он, кем был и кем стал бы, если бы милосердие не предотвратило; посему, думал он, зачем мне поднимать голову? Я не праведный человек, не благочестивый человек, я служил не Богу, но сатане; это я знаю, это знает Бог, это знают ангелы, посему я не подниму головы. Это все равно что сказать: я не буду лицемером, как фарисей: ибо поднятие головы означает невинность и безвредность жизни, или добрую совесть, и свидетельство о том, под и посреди всех обвинений. Посему это был совет Софара Иову: «Если ты, — говорит он, — устроишь сердце твое и прострешь к Нему руки твои, и если есть порок в руке твоей, удали его и не давай беззаконию обитать в шатрах твоих. Тогда поднимешь лицо твое без пятна, и будешь тверд и не будешь бояться» (Иов 11:13–15).

Это было не состояние мытаря: он жил в распутстве и злодействе все свои дни; и не устроил он сердце свое, чтобы взыскать Господа Бога отцов своих; он не очистил ни сердца своего, ни рук своих от насилия, и не делал того, что законно и право. Он был лишь обличен в своих злых путях и пришел в храм таким, каким был, весь грязный, в своих нечистых одеждах и посреди своих осквернений; как же тогда он мог быть невинным, святым или без пятна? И, следовательно, как мог он поднять лицо свое к Богу? Я помню, что сказал Авенир Азаилу: «Уклонись от меня, — сказал он, — зачем мне поражать тебя до земли? как тогда я подниму лицо мое пред Иоавом, братом твоим?» (2 Цар. 2:22).

Как если бы он сказал: если я убью тебя, я покраснею, устыжусь и опущу голову, как тростник, в следующий раз, когда приду в общество твоего брата.

Это был случай мытаря: он был виновен, он согрешил, он совершил преступление; и теперь, придя в храм, в присутствие того Бога, чьи законы он нарушил и против Кого согрешил, как мог он поднять голову? Как мог он это сделать? Нет, ему лучше подобало принять свой стыд и опустить голову в знак вины; и воистину он сделал это, и сделал это с целью, ибо он не смел поднять, нет, даже глаз своих на небо.

Правда, некоторые сделали бы это; фарисей сделал это; хотя если бы он подумал, что лицемерие и опора на собственную праведность были грехом, он нашел бы так же мало причин делать это, как и сам мытарь. Но, говорю я, он сделал это и преуспел в том; он пошел в дом свой, как пришел в храм, бедным неоправданным фарисеем, чья личность и молитва были отвергнуты; потому что, подобно блуднице, о которой мы читаем в Притчах, после того как он практиковал всякого рода лицемерие, он приходит в храм, вытирает рот и говорит: «Я не сделал никакого зла» (Прит. 30:20). Он поднимает голову, лицо, глаза к небу; он выпячивается, он хвастается; он важничает, он кичится и превозносит себя, говоря: «Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди».

Правда, если бы он пришел и встал пред деревом или камнем, он мог бы сказать так и не быть упрекнутым; ибо таковы боги, которые не видят, не слышат и не понимают. Но прийти пред истинного Бога, живого Бога, Бога, Который наполняет небо и землю Своим присутствием и Который знает вещи, приходящие на ум человеку, даже каждую из них; я говорю, прийти в Его дом, стоять пред Ним и вот так поднимать голову и глаза в таком лицемерии пред Ним — это было мерзко, это было искушать Бога и испытывать Его, да, бросать Ему вызов, чтобы Он узнал, что в человеке, если сможет, точно так же, как те, кто говорили: «Как узнает Бог? и есть ли ведение у Всевышнего?» (Иов 22:13; Пс. 72:11).

Но мытарь — нет — он не стал бы делать этого; он не смел поднять даже глаз своих на небо. Как если бы он хотел сказать: О Господи, я был против Тебя предателем и бунтовщиком, и как предатель и бунтовщик пред Тобою я буду стоять. Я понесу свой стыд пред Тобою в присутствии святых ангелов; да, я предотвращу Твой суд надо мной, осудив себя в Твоих очах, и буду стоять как осужденный пред Тобою, прежде чем Ты вынесешь приговор мне.

Это значит для грешника дойти до конца вещей. Ибо каков замысел Божий в работе обличения во грехе и в пробуждении совести по поводу него? Какова Его цель, говорю я, как не сделать грешника чувствительным к тому, что он сделал, и чтобы он мог нелицемерно судить себя за это. Теперь наш мытарь делает это; его воля, следовательно, теперь подчинена Слову Божьему, и он оправдывает Его во всех Его путях и делах по отношению к нему. Благословен Бог за любой опыт в этих вещах.

«Он не смел поднять даже глаз на небо». Он знал по своим делам и заслугам, что не имеет там доли; и не хотел отвлекать свой ум от воспоминания и от того, чтобы быть затронутым злом своих путей.

Некоторые люди, когда они находятся под виной и обличением своей злой жизни, делают все, что могут, чтобы смотреть куда угодно, и это с целью отвлечь свои умы и отозвать их от размышлений о том, что они сделали; и, поступая так, они навлекают на свои души еще больше зол; ибо это своего рода борьба с Богом и проявление неприязни к Его путям. Разве вы не подумали бы, если бы, когда вы указываете своему сыну или слуге на его ошибки, он делал бы все, что мог, чтобы отвлечь и отвести свой ум от того, что вы говорите, что он противится вам и выказывает неприязнь к вашим действиям? Что еще означают жалобы господ и отцов в этом деле? «У меня есть слуга, у меня есть сын, который поступает вопреки моей воле». «О, но почему вы не упрекаете их за это?» Ответ таков: «Так я и делаю; но они не обращают внимания на мои слова; они делают все, что могут, даже пока я говорю, чтобы отвлечь свои умы от моих слов и советов». Что ж, все люди воскликнут: «Это низко; это достойно великого упрека; такой сын, такой слуга заслуживает того, чтобы его выгнали за дверь, и так заставили учиться лучшим манерам через нужду и лишения».

Но мытарь не хотел отвлекать свой ум от того, что в данный момент Бог собирался сделать его чувствительным, нет, даже взглядом на самый лучший объект; он не смел поднять даже глаз своих на небо. Плохие те ученики, чьи глаза, когда их учитель учит их, блуждают вдали от их книг.

Бог говорит людям, когда Он учит их познавать зло их путей, как ангел сказал пророку, когда пришел показать ему образец храма: «Сын человеческий, — говорит он, — смотри глазами твоими и слушай ушами твоими, и прилагай сердце твое ко всему, что я покажу тебе; ибо для того ты и поставлен сюда, чтобы я показал тебе сие» (Иез. 40:4). Так и для того, чтобы Бог мог показать мытарю зло его путей, он был приведен под силу обличений и ужасы закона; и он также, как хороший ученик, внимал тому уроку, который теперь он учил у Бога; ибо он не смел поднять даже глаз своих на небо.

Взгляд вниз часто свидетельствует о том, что люди очень погружены и глубоки в своих размышлениях; также о том, что предмет, о котором они сейчас беспокоятся в своих умах, сильно овладел их духом. Мытарь теперь имеет новые вещи, великие вещи и долговечные вещи, о которых стоит беспокоиться: его грехи, проклятие, со смертью и адом, начали теперь смотреть ему в лицо: посему это было не время теперь позволять своему сердцу, или глазам, или размышлениям блуждать, но быть сосредоточенным и неистово обращаться (как грешнику) к Богу небесному за милосердием.

Мало кто знает вес греха. Когда вина его овладевает совестью, она призывает домой все способности души. Никто не может выйти или уйти теперь: теперь он связан ветром, или, как говорит Павел, «захвачен»: теперь он вынужден владеть горькими днями, горькими ночами, горькими часами, горькими мыслями; и он не может избавиться от них, ибо грех его всегда пред ним. Как сказал Давид: «Ибо я сознаю грехи мои, и грех мой всегда предо мною» — в моем глазу, и застрял в каждой из моих мыслей (Пс. 50:5).

«Он не смел даже поднять глаз на небо, но бил себя в грудь». Это был третий и последний из его жестов; он «бил себя в грудь», а именно рукой или кулаком. Я читал о нескольких жестах рукой и ногой, в соответствии с работой и страстями ума. Сказано, что «Валак всплеснул руками своими», будучи разгневанным, потому что Валаам благословил, а не проклял для него сынов Израилевых.

Бог также говорит, что Он всплеснул руками Своими из-за грехов сынов Израилевых. Бог также велит пророку бить ногою и ударять рукою по бедру (Чис. 24:10; Иез. 22:13; 6:11; 21:12), по разным поводам и при разных беззакониях; но о мытаре здесь сказано, что он бил себя в грудь. И,

1. Биение в грудь означает скорбь о чем-то сделанном. Это опыт, общий среди людей; и воистину, поэтому (как я полагаю), наш Господь Иисус помещает его под этот жест в акте и упражнении его покаяния, потому что это то, что наиболее живо его изображает.

Предположим, человек терпит большой ущерб из-за какой-то глупости, которую он совершил, и он становится скорбящим о (том, что он есть и) совершении такой глупости, нет ничего более обычного, чем для такого человека (если он может) ходить взад и вперед по комнате, где он находится, с опущенной головой, то и дело испуская горький вздох и ударяя себя в грудь в своем подавленном состоянии: «Но бил себя в грудь, говоря: Боже, будь милостив ко мне, грешнику».

2. Биение в грудь иногда является знаком негодования и отвращения к чему-то, о чем думают. Я читал у Луки, что когда Христос был распят, те зрители, которые стояли, чтобы созерцать варварское обращение, которое Он претерпел от рук Своих врагов, били себя в грудь и возвращались. «И весь народ, — говорит Лука, — собравшийся на сие зрелище, видя происходившее, возвращался, бия себя в грудь» (Лк. 23:48). Били себя в грудь; то есть в знак негодования против и отвращения к жестокости, которая была применена к Сыну Божьему.

Здесь также мы имеем нашего мытаря, бьющего себя в грудь в знак негодования против и отвращения к своей прежней жизни; и воистину, без негодования против и отвращения к своей прежней жизни его покаяние не было бы хорошим. Посему апостол делает негодование против греха и против самих себя одним из признаков истинного покаяния (2 Кор. 7:11); и его негодование против греха в целом и против своей прежней жизни в частности было проявлено его биением в грудь, точно так же, как биение Ефрема по бедру было знаком и символом его: «Когда я был обращен, — говорит он, — я каялся: и после того, как я был наставлен, я бил себя по бедру: я был постыжен, да, даже посрамлен, потому что нес бесчестие юности моей» (Иер. 31:19). Человек, когда он неистово не любит вещь, очень склонен показать неприязнь к этой вещи этим или другим внешним жестом; как в фырканье или храпении на нее, или в насмешке; или, как некоторые говорят, в сморкании на нее (Иез. 8:17; Мал. 1:13). Но мытарь здесь предпочитает использовать эту самую торжественную позу; ибо биение в грудь, кажется, подразумевает более серьезный, торжественный, важный путь или манеру неприязни, чем любой из тех, что были упомянуты последними.

3. Биение в грудь, кажется, подразумевает ссору с сердцем за обман, введение в заблуждение, лесть, соблазнение и склонение его к греху; ибо как обличение во грехе порождает в человеке (я имею в виду, если оно полное) чувство язвы и чумы сердца, так покаяние (если оно правильное) порождает в человеке вопль против сердца; поскольку тем светом, которым покаяние пользуется как поводом, грешник заставляется увидеть, что сердце является фонтаном и источником греха. «Ибо изнутри, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любостяжания» и т. д. (Мк. 7:21–23). И отсюда обычно молодые новообращенные так жалуются на свои сердца, называя их злыми, коварными, обманчивыми, отчаянными.

Действительно, одно различие между истинным и ложным покаянием заключается в этом. Человек, который истинно кается, кричит на свое сердце; но другой, как Ева, на змея или что-то еще. И что мытарь осознавал, что его сердце негодное, я заключаю по его биению в грудь.

4. Биение в грудь, кажется, подразумевает того, кто предчувствует что-то новое, внезапное, странное и удивительное; как когда человек видит какое-то странное зрелище в небе или слышит какой-то внезапный или мрачный звук в облаках; что ж, как он поражен глубоким унынием в своем уме, так это чудо, если он может удержаться или сдержаться от биения в грудь.

Теперь, часто видение Бога и чувство греха приходят к грешнику как вспышка молнии (не по краткости, но) по внезапности, и так по застижению врасплох; так что грешник поражен, захвачен и пленен к своему собственному изумлению тем, что так неожиданно пришло на него. Сказано о Павле при его обращении, что когда обличение его плохой жизни крепко овладело его совестью, он трепетал и был изумлен (Деян. 9:6); и хотя мы не читаем о каком-либо конкретном обстоятельстве его поведения под его обличением внешне, все же почти невозможно, чтобы он не имел некоторых, и притом самого твердого сорта. Ибо существует такая симпатия между душой и телом, что одно не может быть в бедствии или утешении, чтобы другое не участвовало и также не означало того же. Если это утешение, то оно показывается прыжками, скачками, веселостью лица или каким-то другим внешним жестом. Если это скорбь или тяжесть духа, то это показывается телом, в плаче, вздохах, стонах, трясении головой, мрачным лицом, топаньем, ударами по бедру или груди, как здесь мытарь делал.

Мы не должны, следовательно, смотреть на эти внешние действия или жесты мытаря как на пустые, незначительные вещи; но как на такие, которые в истине выражали и показывали темперамент, склад и характер его души. Ибо Христос, премудрость Божья, упомянул их именно для той цели, чтобы в них и ими могло быть представлено, и чтобы люди могли видеть, как в зеркале, саму эмблему обращенного и истинно кающегося грешника. Он «бил себя в грудь».

5. Биение в грудь иногда означает смесь недоверия, соединенного с надеждой. И, воистину, у молодых новообращенных надежда и недоверие, или степень отчаяния, работают и отвечают друг другу, как шум баланса часов в кармане. Жизнь и смерть — это всегда движение ума тогда, и этот шум продолжается, пока вера не станет сильнее, и пока душа не станет лучше знакома с методами и путями Божьими с грешником. Да, если бы только плотской человек был в сердце новообращенного и мог видеть, он мог бы различить эти два, а именно надежду и страх, имеющие постоянное движение в душе; борющиеся и противостоящие друг другу, как свет и тьма в борьбе за победу.

И отсюда вы находите таких людей столь непостоянными и неопределенными в своих духах; сейчас на горе, потом в долинах; сейчас в солнечном свете, потом в тени: сейчас теплые, потом замерзшие; сейчас веселые и радостные, потом в мгновение ока задумчивые и печальные, как будто думающие о доле нигде, кроме как в аду. Это вызовет биение в грудь; и я не могу представить, что мытарь был пока что дальше, чем до этого момента в прогрессе христианина.

6. Биение в грудь, кажется, подразумевает, что сторона, так поступающая, очень предчувствует какую-то великую потерю, которую он понес, либо по небрежности, неосторожности, глупости или тому подобному. И это путь, которым люди теряют свои души. Теперь, потерять вещь, великую вещь, единственную избранную вещь, которую человек имеет, небрежно, неосторожно, глупо или тому подобное, что ж, это добавляет отягчающие обстоятельства в мысли о потере, которую человек понес, и отягчающие обстоятельства в мысли о них выходят из души и приходят внезапно, точно так же, как судебный пристав или королевский сержант, и при каждом их появлении заставляет душу вздрогнуть; и вздрагивая, она бьет себя в грудь.

Я мог бы умножить детали; но чтобы быть кратким, перед нами чувствительная душа, скорбящая душа, кающаяся душа; та, которая молится воистину, которая молится осмысленно, с чувством, действенно; та, которая видит свою потерю, которая боится и трепещет пред Богом в размышлении о ней, и та, которая не знает иного пути, кроме правильного пути, чтобы обезопасить себя от погибели, а именно, имея смиренное и сердечное прибежище к Богу небесному за милосердием.

Я должен теперь перейти к тому, чтобы сказать что-то в порядке использования и применения: но прежде чем я сделаю это, я кратко подведу итоги и представлю вам несколько выводов, которые, по моему суждению, естественно вытекают из текста; поэтому в этом месте я прочитаю текст снова.

«Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь. Пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю. А мытарь, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже, будь милостив ко мне, грешнику!»

Из этих слов я извлекаю эти несколько выводов с этими умозаключениями.

1. Не всегда следует, что те, кто молятся, знают Бога, или любят Его, или уповают на Него. Этот вывод очевиден из фарисея в тексте; он молился, но он не знал Бога, он не любил Бога, он не уповал на Бога; то есть он не знал Его в Его Сыне, ни любил, ни уповал на Него. Он был, хотя и молящимся человеком, далек от этого.

Откуда можно сделать вывод, что те, кто не молятся вовсе, не могут быть хорошими, не могут знать, любить или уповать на Бога. Ибо если звезда, хотя она и светит, не есть солнце, то, конечно, комок грязи не может быть солнцем. Что ж, молящийся человек настолько же превосходит немолящегося человека, насколько звезда превосходит комок земли. Немолящийся человек живет как зверь. «Вол знает владетеля своего, и осел — ясли господина своего; а Израиль не знает [Меня], народ Мой не разумеет» (Ис. 1:3). Молящийся человек, следовательно, не имеет религии, если только он не атеист или эпикуреец. Поэтому немолящийся человек причисляется к язычникам и к тем, кто не знает Бога, и назначен и предназначен приговором Слова к страшному гневу Божьему (Пс. 78:6; Иер. 10:25).

2. Второй вывод: человек, который молится, если в своей молитве он просит о принятии, полностью или частично, за свои собственные добрые дела, находится в жалком состоянии. Это также извлечено из фарисея здесь; он молился, но в этой молитве он просил о своих собственных добрых делах для принятия, то есть своей личности, и поэтому пошел в дом свой неоправданным. И он находится в этом состоянии, кто так поступает. Вывод верен, поскольку фарисей, упомянутый в притче, так описан не ради той секты людей, но чтобы предостеречь, предупредить и велеть всем людям остерегаться, чтобы они, поступая как он, не навлекли на себя отвержение Богом и не были отосланы от Его присутствия неоправданными. Я поэтому делаю вывод отсюда, что если тот, кто просит о своих собственных добрых делах для личного принятия Богом, столь жалок, то тот, кто учит людей так делать, еще более жалок.

Мы всегда заключаем, что зачинщик на злом пути более достоин порицания, чем те, кто ведомы им. Это тяжело падает на ведущих социниан и других, которые учат, что дела людей делают их личности принятыми Богом.

Правда, они говорят, через Христа; но это введено лишь для того, чтобы обмануть простых, и является ужасной ложью; ибо мы не читаем во всем Слове Божьем относительно личного оправдания в очах Божьих от проклятия (а это вопрос, находящийся на рассмотрении), что это должно быть через праведность человека, сделанную действенной праведностью Христа, но наоборот, через Его и только Его, без дел, работ или праведности закона, которая есть наша праведность. Посему, я говорю, учителя и лидеры этого учения имеют больший грех.

3. Третий вывод: те, кто используют высокий и хвастливый язык в молитве, их простота и благочестивая искренность должны быть поставлены под вопрос относительно исполнения этого долга искренне. Это все еще вытекает из нашего текста; фарисей сильно использовал это: ибо более высокий и хвастливый язык едва ли можно найти, чем в устах фарисея; и приписывание Богу теми же устами хвалы и славы не поможет делу вовсе: ибо, конечно, где эффект низкий и гнилой, причина не может быть хорошей.

Фарисей держал себя в том, что он не таков, как прочие люди, и затем воздает благодарность Богу за это: но вывод был самым гнусным образом ложным, и поэтому хвала за это не могла не быть глупой, тщетной и легкомысленной. Откуда я делаю вывод, что если использовать такой язык в молитве опасно, то стремиться к использованию его еще более опасно. Молитва должна быть совершена со смиренными сердцами и осмысленными словами, и об этом мы рассуждали прежде; посему высокие, хвастливые, надутые слова тщеславия не подобают устам грешника; нет, ни в какое время; тем более, когда он приходит и представляет себя пред Богом в этом священном долге молитвы. Но, я говорю, есть некоторые, которые так стремятся к манере фарисея, что они не могут быть спокойны, если в том или ином виде они не практикуют ее, не зная, что они говорят, ни о чем они утверждают; но они сильно пристрастны к лицемерию и желанию тщеславия, особенно если звук их слов находится в пределах досягаемости ушей других людей.

4. Четвертый вывод: что реформация и исправление, хотя и хорошие, и пред людьми, являются ничем относительно оправдания пред Богом. Это очевидно из состояния нашего фарисея: он был реформированным человеком, человеком, превосходящим других в личной праведности, однако он вышел из храма от Бога неоправданным; его дела сошли на нет пред Богом. Отсюда я делаю вывод, что человек, который не имеет ничего, чтобы рекомендовать его Богу от себя, все же стоит так же справедливо пред Богом для оправдания, и так принятия, как любой другой человек в мире.

5. Пятый вывод: это чувствительный грешник, самосетующий грешник, самосудящий грешник, самоотвращающийся грешник и самоосуждающий грешник, чьи молитвы преобладают пред Богом для милосердия. Отсюда я делаю вывод, что одна причина, почему люди возносят так много молитв и преобладают не более пред Богом, заключается в том, что их молитвы являются скорее плаванием фарисейских фантазий, чем плодами здравого чувства греха и искренних желаний наслаждения Богом в милосердии и в плодах Святого Духа.