МИР

ПРИВИДЕНИЙ:

ИСТОРИЯ

И
ФИЛОСОФИЯ ДУХОВ, ЯВЛЕНИЙ,

и т. д. и т. д.
 

ПЕРЕВОД С ФРАНЦУЗСКОГО ОГЮСТЕНА КАЛЬМЕ.

 

С ПРЕДИСЛОВИЕМ И ПРИМЕЧАНИЯМИ

ПРЕПОДОБНОГО
ГЕНРИ КРИСТМАСА, МАГИСТРА ИСКУССТВ, ЧЛЕНА КОРОЛЕВСКОГО ОБЩЕСТВА, ЧЛЕНА ОБЩЕСТВА АНТИКВАРОВ,

БИБЛИОТЕКАРЯ И СЕКРЕТАРЯ СИОН-КОЛЛЕДЖА.

Quemadmodùm multa fieri non posse, priusquam facta sunt, judicantur;

ita multa quoque, quæ antiquitùs facta, quia nos ea non vidimus, neque

ratione assequimur, ex iis esse, quæ fieri non potuerunt, judicamus.

Quæ certè summa insipientia est.—Plin. Hist. Nat. lib. vii. c. 1.

 

ДВА ТОМА В ОДНОМ.

ФИЛАДЕЛЬФИЯ: А. ХАРТ, В ПРОШЛОМ CAREY & HART.

1850.

 

 

ФИЛАДЕЛЬФИЯ:
Т. К. И П. Г. КОЛЛИНЗ, ПЕЧАТНИКИ.
 

 

 

ПОСВЯЩАЕТСЯ
ГЕНРИ ДЖЕЙМСУ СЛЕКУ, ЭСКВАЙРУ, ЧЛЕНУ ГЕОЛОГИЧЕСКОГО ОБЩЕСТВА

и т. д. и т. д. и т. д.

Мой дорогой Генри —

Я надписываю эти тома твоим именем, чтобы засвидетельствовать дружбу, которая длится с нашего младенчества, не запятнанную подозрением и не омраченную ни единой тенью.

До тех пор, пока выдающиеся таланты могут вызывать восхищение, разнообразные и обширные познания — внушать уважение, а искренние добродетели — обеспечивать почтение и расположение, до тех пор у тебя будет неординарное право на все это; и никто не принесет эту дань с большей радостью, чем твой любящий

Друг и кузен, ГЕНРИ КРИСТМАС.

 

Сион-колледж, март 1850 г.

ВВЕДЕНИЕ.

Среди множества проявлений человеческой доверчивости немногие столь интересны, как те, что касаются реальности невидимого мира. Если бы мнения, высказанные по этому предмету, были записаны и собраны воедино, они составили бы сотни томов — если бы их упорядочили и систематизировали, они составили бы несколько, но весьма важных. Эта тема, в остальном не столь многообещающая, приобретает столь высокий интерес не только потому, что почти в каждом человеческом заблуждении есть подспудная истина, и чем важнее предмет, тем важнее эта основа, но и потому, что исследование даст почти полную историю человеческих отклонений. Суеверия каждой эпохи, ибо ни одна эпоха не свободна от них, представят популярные способы мышления в понятной и легкодоступной форме и могут быть приняты как средство измерения (если позволительно так выразиться) философских и метафизических способностей периода. В этом свете представленные здесь читателю тома окажутся весьма ценными, ибо они дают картину умонастроения народа в эпоху, представляющую большой интерес, и дают ключ ко многим трудностям в церковных делах того времени. Во времена Кальме случаи одержимости демонами и примеры возвращений из мира духов считались явлением нередким. Церковь постоянно призывали применять свою власть экзорцизма; и примеры, собранные Кальме и изложенные в этом труде, можно считать вполне подходящими образцами остальных. Таким образом, Кальме составил книгу, находящуюся сейчас в руках читателя, во-первых, как хранилище фактов или предполагаемых фактов — как фундамент, на котором можно возвести любую надстройку системы, какую угодно; и, во-вторых, как средство изложения собственных мнений в разрозненной и беглой форме, по мере того как предметы попадали в поле его зрения. Ценность первого будет заключаться в их доказательности — и читатель будет способен судить об этом так же, как и составитель; ценность второго будет зависеть от их истинности — и об этом мы тоже можем судить так же хорошо, а в некоторых отношениях и лучше, чем сам Кальме. Те, кто привык требовать строгих доказательств, будут лишь плохо удовлетворены большей частью того, что найдется в этой работе; по большей части достаточно простого утверждения — часто сделанного спустя долгое время после событий или предполагаемых событий, и нередко далеко от мест, где они якобы имели место. Но эти случаи часто являются наиболее достоверными, ибо в более современных зачастую присутствует столь очевидная ошибка во всей природе случая, что все сделанные из него духовные выводы рассыпаются.

Немало случаев так называемой одержимости демонами можно свести к каталептическому трансу — состоянию, не похожему на то, что вызывается месмеризмом, и в котором многие из тех же явлений, по-видимому, проявляются естественным образом; хорошо известный пример молодой служанки, описанный Кольриджем, которая, будучи невежественной и необразованной, могла во время лунатизма рассуждать на ученом раввинском иврите, послужил бы подходящим случаем. Обстоятельство, что ее старый хозяин имел обыкновение ходить по дому ночью, читая вслух раввинские книги в декламационной манере; впечатление, произведенное странными звуками на ее юное воображение; их точное удержание памятью, которая, однако, могла воспроизвести их только в ненормальном состоянии — все это учит нас многим интереснейшим психологическим фактам, которые, попади эта девушка в другие руки, были бы бесполезны с философской точки зрения и использовались бы только для обоснования доктрины дьявольской одержимости и церковного экзорцизма. Нам рассказали бы, насколько искусен падший ангел в раввинской традиции и какой здоровый ужас он испытывал перед иезуитами, капуцинами или братьями-миноритами, в зависимости от обстоятельств. Немало наиболее примечательных случаев предполагаемой современной одержимости объясняются непроизвольным или естественным месмеризмом. Действительно, того же мнения, по-видимому, придерживается популярный церковный служитель (мистер Мак-Нил) в наши дни, а именно: что месмеризм и дьявольская одержимость часто идентичны. Наше отличие от него в том, что мы считали бы случаи, называемые этими двумя именами, естественными, а он считал бы их все сверхъестественными. И здесь, чтобы избежать недопонимания или, скорее, неверного толкования, позвольте мне сразу заметить, что я говорю так только о современных и зафиксированных случаях, принимая буквально все, что изложено в Новом Завете, и не осмеливаясь утверждать, что подобные случаи не могли бы произойти сейчас. Однако можно предположить, что Кальме собрал все самые примечательные случаи современности, и я вынужден сказать, что не верю ни одному из них. Но когда мы переходим от доказательств истины, в которых они так нуждаются, к доказательствам мошенничества и сговора, которыми многие из них характеризуются, мы будем меньше удивляться общему распространению неверия в более поздние времена по всем предметам, не поддающимся визуальной демонстрации. Там, где система претендовала на то, чтобы ее принимали целиком или не принимали вовсе, вряд ли стоит удивляться, что, когда какая-то часть была явно неверной, ее собственные требования соблюдались, и целое отвергалось. Система, которая требовала безоговорочной веры в такие нелепости, как те, что изложены в этих томах, и ставила их на один уровень с самыми грозными истинами религии, могла, конечно, извлечь из них некоторую корыстную пользу в эпоху сравнительного мрака, но, безусловно, содержала в себе семена разрушения, которые не могли не прорасти, как только на них падал свет. Состояние ума самого Кальме, как оно раскрывается в этой книге, любопытно и интересно. Вера интеллекта во многое из того, что он излагает, очевидно, исчезла, вера воли осталась лишь частично. Существует болезненное чувство неопределенности относительно того, не следует ли принимать некоторые вещи более полно, чем он чувствовал себя способным их принять, и он с радостью следует во многих случаях примеру древнего Геродота, просто излагая истории без комментариев, за исключением указания на то, что они не попадали под его собственное наблюдение.

Время, действительно, еще едва ли пришло, чтобы отстаивать свободу убеждений по таким вопросам. Теология охватывала философию, а Святая инквизиция защищала ортодоксальность обеих; и если исследователям времен Кальме было позволено придерживаться, с некоторыми ограничениями, теории Коперника, то совсем иначе обстояло дело с миром духов и его связью с нашим. Шарообразность земли не затрагивала ни святыни, ни экзорцизмы; метафизическая истина могла затронуть и то, и другое; и крик «Велика Артемида Ефесская» не был поднят в столице Малой Азии, пока не было доказано, что «ремесло, которым мы добываем наше богатство», находится в опасности.

Размышления такого рода болезненно навязываются нам очевидным мошенничеством, демонстрируемым многими участниками сцен экзорцизма, описанных Кальме, низменными целями, которым служили церковные обряды, и безрассудством, с которым предполагаемое или притворное зло, а также столь же притворное средство, использовались для политических интриг или государственного угнетения.

Независимо от этих выводов, есть нечто прискорбное в состоянии ума общества, которое было столь мало склонно к исследованию, чтобы принять такую массу суеверий, не отделив зерна — ибо такие, несомненно, есть — от плевел. Работа Кальме содержит достаточно, если бы у нас были сохранены второстепенные обстоятельства в каждом случае, чтобы разрешить многие философские сомнения и проиллюстрировать многие физические факты; и для тех, кто желает знать, во что верили наши христианские предки и почему они в это верили, этот сборник абсолютно бесценен. Кальме был человеком с естественно холодным, спокойным суждением, обладал исключительной ученостью, был благочестив и правдив. Краткий очерк его жизни, возможно, не будет неприятен читателю.

Огюстен Кальме родился в 1672 году в деревне близ Коммерси, в Лотарингии. Он рано проявил способности к учебе, и вскоре представилась возможность посвятить себя жизни, посвященной науке. На шестнадцатом году жизни он стал бенедиктинцем Конгрегации Святого Ванна и с большим успехом продолжал свои теологические и философские исследования, насколько это позволяло время. Вскоре его назначили обучать младшую часть общины, и он доставил в этой должности такое решительное удовлетворение своим начальникам, что вскоре был намечен к повышению. Его главным предметом изучения было Священное Писание; и на двадцать втором году жизни, в период необычайно ранний, в эпоху, когда все бенефиции и доходные должности были предметом продажи, он был назначен субприором монастыря Мюнстер в Эльзасе, где возглавил академию. Эта академия состояла из десяти или двенадцати монахов, и ее целью было исследование Писания. Кальме не бездействовал на своей новой должности; помимо сообщения столь ценных сведений, что его ученики стали лучшими библеистами страны, он сделал обширные коллекции для своего Комментария к Ветхому и Новому Заветам и для своего еще более знаменитого труда — Истории Библии. Эти материалы он впоследствии систематизировал и упорядочил. Комментарий, труд огромной ценности, публиковался отдельными томами с 1707 по 1716 год. Его труды привлекли возобновленное и возросшее внимание, и ему было предложено епископство, от которого он без колебаний отказался.

В 1718 году он был избран аббатом монастыря Святого Леопольда в Нанси; а десять лет спустя — аббатом монастыря Сенон, где и провел остаток своих дней. Его сочинения многочисленны — два уже были упомянуты — и популярность, достигнутая его Комментариями, была столь велика, что они были переведены не менее чем на шесть языков в течение десяти лет. Это демонстрирует благоприятный аспект ума автора и дает очень высокое представление о его эрудиции. Одной из причин, которая в значительной степени способствовала его всеобщей приемлемости, была его исключительная свобода от сектантской горечи. Протестанты, как и католики, могут использовать его с равным удовлетворением; и, соответственно, он считается трудом стандартного авторитета в Англии так же, как и на континенте.

В дополнение к этим Комментариям, его Истории Библии и Фрагментам (лучшее издание последнего труда на английском языке принадлежит Исааку Тейлору), он написал «Церковную и гражданскую историю Лотарингии»; «Каталог писателей Лотарингии»; «Всеобщую историю, священную и светскую»; небольшое собрание Грез; и труд под названием «Буквальный, моральный и исторический комментарий к Уставу Святого Бенедикта» — труд, полный любопытных сведений о древних обычаях, особенно церковных. Он также принадлежит к числу немногих, кто писал о древней музыке. Он дожил до глубокой старости и умер в 1757 году, оплакиваемый и весьма уважаемый.

Из всех его работ та, что представлена здесь читателю, пожалуй, самая популярная; она быстро выдержала множество изданий и получала от руки автора постоянные исправления и дополнения. Сказать, что она характеризуется неизменным суждением, значило бы воздать ей хвалу несколько иную, а также несколько большую, чем та, которую она заслуживает. Это обширный репертуар легенд, более или менее вероятных; некоторые из которых имеют очень мало оснований — и некоторые, которые Кальме сам сделал бы хорошо, если бы опустил, хотя сейчас, как картина веры, бытовавшей в те дни, они значительно добавляют ценности книге. По тем же причинам, которые вызвали сохранение этих отрывков, не было сделано никаких изменений в цитатах из Писания, которые, будучи переводами из Вульгаты, обязательно отличаются по фразеологии от версии, используемой среди нас. Апокрифические книги также цитируются, и история о Виле и Драконе упоминается как часть пророчества Даниила; но важно заметить, что доктрины основываются на этих переводах и именно на тех пунктах, в которых они отличаются от наших собственных.

Если история папизма, и особенно той его формы и развития, которые проявились в монашеских орденах, когда-либо будет написана, этот труд будет иметь величайшее значение: он покажет средства, с помощью которых было получено господство над умами невежественных; как извращались самые священные таинства; и как мошенничества, которые едва ли можно назвать благочестивыми, использовались для поддержки институтов, которые едва ли можно назвать религиозными. То, что духам умерших должно быть позволено возвращаться на землю при самых гротескных обстоятельствах для поддержки доктрин о мессах за умерших, чистилище и искупительном покаянии; что демоны должны быть изгнаны, чтобы дать свидетельство в пользу заслуг соперничающих орденов монахов и монахинь; что реликвии, многие из которых подложные, а многие — самого отвратительного и богохульного характера, должны иметь силу влиять на вечное состояние усопших; и что все святые, ангелы, демоны и призраки усопших должны поддерживать, правда, с большими вариациями, коррумпированные сделки коррумпированного духовенства — все это формирует вероучение, достойное самых темных и самых недостойных дней язычества.

Существует, однако, одно оправдание, или, скорее, смягчающее обстоятельство, для суеверия того времени. В периоды великой общественной порочности — а немногие эпохи были более порочны, чем та, в которую жил Кальме — сатана имеет большую власть. С таким правителем, как регент герцог Орлеанский, с таким церковным главой, как кардинал Дюбуа, казалось бы, что гражданская и церковная власть Франции продала себя, подобно Ахаву в древности, на совершение нечестия; или, как говорит апостол, «на делание всякой нечистоты с жадностью». В эпоху, столь охарактеризованную, не кажется вовсе невероятным, что время от времени должны происходить зловещие события; что слуги дьявола должны укрепляться вместе со своим господином; что многие должны быть преданы сильным заблуждениям и верить лжи; и что злой части невидимого мира должно быть позволено теснее сблизиться с людьми эпохи столь подходящей. Реальные случаи одержимости демонами, возможно, могли встречаться, и хотя они едва ли поддавались экзорцизмам духовенства, столь коррумпированного, как духовенство Франции того дня, они все же оправдывали бы веру в реальность тех случаев, которые были подстроены ради грязной наживы, личных амбиций или частной мести. Если общественное сознание было подготовлено к вере в такие случаи, то не было недостатка в людях, чтобы обратить это в выгодный оборот; и спокойный ученый, который верил в эффективность используемых средств и едва ли осознавал порочность эпохи, в которую жил, мог легко быть склонен поверить рассказам, поведанным ему о демонах, изгнанных силой церкви, которой вначале несомненно была дана власть делать это, и чьи ужасные коррупции были для него, по крайней мере, сильно скрыты.

Кальме был человеком великой честности и значительной проницательности, но он провел невинную и образцовую жизнь в ученом уединении; он мало общался с миром в целом, жил вдали «от дворов, лагерей и раздоров войны или мира»; и в его сочинениях иногда появляется своего рода нервное опасение, как бы догматы церкви, которой он был предан, не оказались менее способными к удовлетворительному исследованию, чем он хотел бы. Когда он сталкивается с рассказами, подобными рассказам о вампирах или вурдалаках, которые касаются только того, что он считал еретической церковью, и с которыми, следовательно, он мог поступать по своей воле — применять к ним обычные правила доказательства и рассматривать их как мирские дела — там он ясновидящ, критичен и остер, и, соответственно, он обсуждает вопрос философски и логически, и заключает, не боясь согрешить против церкви, что все это — заблуждение. Когда, с другой стороны, ему приходится иметь дело со случаями одержимости демонами в странах, находящихся под властью римской иерархии, он довольствуется решениями схоластических богословов и мнениями отцов церкви, и делает частые ссылки на указы различных провинциальных парламентов. Последствия такого состояния ума для научных и особенно метафизических исследований легко вообразить, и их можно проследить более или менее отчетливо на каждой странице работы перед нами.

В заключение: книги, подобные этой — «Disquisitiones Magicæ» Дельрио, «Демономания» Бодена, «Молот ведьм» Шпренгера и им подобные, — ни в коем случае не должны рассматриваться просто как предметы развлечения; они имеют свою философскую ценность; они имеют еще большую историческую ценность; и они показывают, насколько даже честные умы могут быть искажены несовершенным образованием и рабским почтением к авторитету.

Издание, которому здесь следуют, — это издание 1751 года, которое содержит последние исправления автора и несколько дополнительных произведений, все из которых включены в настоящие тома.

Сион-колледж, Лондон-Уолл,

апрель 1850 г.

СОДЕРЖАНИЕ.

 

 

PAGE

Preface
xv

CHAPTER

I.
The Appearance of Good Angels proved by the Books of the
Old Testament
37

II.
The Appearance of Good Angels proved by the Books of the
New Testament
38

III.
Under what form have Good Angels appeared?
41

IV.
Opinions of the Jews, Christians, Mahometans, and Oriental
Nations, concerning the Apparitions of Good Angels
44

V.
Opinion of the Greeks and Romans on the Apparitions of
Good Genii
47

VI.
The Apparition of Bad Angels proved by the Holy Scriptures--Under
what Form they have appeared
50

VII.
Of Magic
57

VIII.
Objections to the Reality of Magic
61

IX.
Reply to the Objections
63

X.
Examination of the Affair of Hocque, Magician
67

XI.
Magic of the Egyptians and Chaldeans
70

XII.
Magic among the Greeks and Romans
73

XIII.
Examples which prove the Reality of Magic
75

XIV.
Effects of Magic according to the Poets
81

XV.
Of the Pagan Oracles
83

XVI.
The Certainty of the Event predicted, is not always a proof
that the Prediction comes from God
86

XVII.
Reasons which lead us to believe that the greater part of the
Ancient Oracles were only Impositions of the Priests and
Priestesses, who feigned that they were inspired by God
89

XVIII.
On Sorcerers and Sorceresses, or Witches
93

XIX.
Instances of Sorcerers and Witches being, as they said, transported
to the Sabbath
98

XX.
Story of Louis Gaufredi and Magdalen de la Palud, owned by
themselves to be a Sorcerer and Sorceress
102

XXI.
Reasons which prove the Possibility of Sorcerers and Witches
being transported to the Sabbath
106

XXII.
Continuation of the same Subject
111

XXIII.
Obsession and Possession of the Devil
114

XXIV.
The Truth and Reality of Possession and Obsession by the
Devil proved from Scripture
117

XXV.
Examples of Real Possessions caused by the Devil
119

XXVI.
Continuation of the same Subject
123

XXVII.
Objections against the Obsessions and Possessions of the Demon--Reply
to the Objections
128

XXVIII.
Continuation of Objections against Possessions, and some Replies
to those Objections
132

XXIX.
Of Familiar Spirits
138

XXX.
Some other Examples of Elves
142

XXXI.
Spirits that keep Watch over Treasure
149

XXXII.
Other instances of Hidden Treasures, which were guarded
by Good or Bad Spirits
153

XXXIII.
Spectres which appear, and predict things unknown and to
come
156

XXXIV.
Other Apparitions of Spectres
159

XXXV.
Examination of the Apparition of a pretended Spectre
163

XXXVI.
Of Spectres which haunt Houses
165

XXXVII.
Other Instances of Spectres which haunt certain Houses
170

XXXVIII.
Prodigious effects of Imagination in those Men or Women
who believe they hold Intercourse with the Demon
172

XXXIX.
Return and Apparitions of Souls after the Death of the Body,
proved from Scripture
176

XL.
Apparitions of Spirits proved from History
180

XLI.
More Instances of Apparitions
185

XLII.
On the Apparitions of Spirits who imprint their Hands on
Clothes or on Wood
190

XLIII.
Opinions of the Jews, Greeks, and Latins, concerning the
Dead who are left unburied
195

XLIV.
Examination of what is required or revealed to the Living by
the Dead who return to Earth
201

XLV.
Apparitions of Men still alive, to other living Men, absent,
and very distant from each other
204

XLVI.
Arguments concerning Apparitions
216

XLVII.
Objections against Apparitions, and Replies to those Objections
221

XLVIII.
Some other Objections and Replies
224

XLIX.
The Secrets of Physics and Chemistry taken for supernatural
things
229

L.
Conclusion of the Treatise on Apparitions
232

LI.
Way of explaining Apparitions
235

LII.
The difficulty of explaining the manner in which Apparitions
make their appearance, whatever system may be proposed
on the subject
237
 

Dissertation on the Ghosts who return to Earth
bodily,
 the Excommunicated, the Oupires or Vampires, Vroucolacas, etc.
241

Preface
243

I.
The Resurrection of a Dead Person is the Work of God only
247

II.
Revival of Persons who were not really Dead
249

III.
Resurrection of a Man who had been buried Three Years,
resuscitated by St. Stanislaus
251

IV.
Can a Man really Dead appear in his own Body?
253

V.
Revival or Apparition of a Girl who had been Dead some
Months
256

VI.
A Woman taken Alive from her Tomb
259

VII.
Revenans, or Vampires of Moravia
260

VIII.
Dead Persons in Hungary who suck the Blood of the Living
262

IX.
Narrative of a Vampire from the Jewish Letters, Letter 137
263

X.
Other Instances of Revenans.--Continuation of the "Gleaner"
264

XI.
Argument of the Author of the Jewish Letters, concerning
Revenans
266

XII.
Continuation of the argument of the Dutch Gleaner
270

XIII.
Narrative from the "Mercure Gallant" of 1693 and 1694 on
Revenans
272

XIV.
Conjectures of the "Glaneur de Hollandais"
273

XV.
Another Letter on Ghosts
276

XVI.
Pretended Vestiges of Vampirism in Antiquity
278

XVII.
Ghosts in Northern Countries
282

XVIII.
Ghosts in England
283

XIX.
Ghosts in Peru
284

XX.
Ghosts in Lapland
285

XXI.
Return of a Man who had been Dead some Months
285

XXII.
Excommunicated Persons who went out of Churches
289

XXIII.
Some Instances of the Excommunicated being rejected or cast
out of Consecrated Ground
291

XXIV.
Instance of an Excommunicated Martyr being cast out of the
Ground
292

XXV.
A Man cast out of the Church for having refused to pay
Tithes
293

XXVI.
Instances of Persons who have given Signs of Life after their
Death, and have withdrawn themselves respectfully to make
room for more worthy Persons
294

XXVII.
People who perform Pilgrimage after Death
296

XXVIII.
Reasoning upon the Excommunicated who go out of Churches
297

XXIX.
Do the Excommunicated rot in the Earth?
300

XXX.
Instances to show that the Excommunicated do not rot, and
that they appear to the Living
301

XXXI.
Instances of these Returns to Earth of the Excommunicated
302

XXXII.
A Vroucolacan exhumed in the presence of M. de Tournefort
304

XXXIII.
Has the Demon power to kill, and then to restore to Life?
308

XXXIV.
Examination of the Opinion that the Demon can restore Animation
to a Dead Body
310

XXXV.
Instances of Phantoms which have appeared to the Living
and given many Signs of Life
313

XXXVI.
Devoting People to Death, practised by the Heathens
314

XXXVII.
Instances of dooming to Death among Christians
317

XXXVIII.
Instances of Persons who have promised to give each other
News of themselves from the other World
321

XXXIX.
Extracts from the Political Works of the Abbé de St. Pierre
325

XL.
Divers Systems to explain Ghosts
331

XLI.
Divers Instances of Persons being Buried Alive
333

XLII.
Instances of Drowned Persons who have come back to Life
and Health
335

XLIII.
Instances of Women thought Dead who came to Life again
337

XLIV.
Can these Instances be applied to the Hungarian Revenans?
339

XLV.
Dead People who chew in their Graves and devour their
own Flesh
340

XLVI.
Singular Example of a Hungarian Revenant
341

XLVII.
Argument on this matter
343

XLVIII.
Are the Vampires or Revenans really Dead?
344

XLIX.
Instance of a Man named Curma being sent back to this
World
351

L.
Instances of Persons who fall into Ecstatic Trances when they
will, and remain senseless
354

LI.
Application of such Instances to Vampires
356

LII.
Examination of the Opinion that the Demon fascinates the
Eyes of those to whom Vampires appear
360

LIII.
Instances of Resuscitated Persons who relate what they saw
in the other World
361

LIV.
The Traditions of the Pagans on the other Life, are derived
from the Hebrews and Egyptians
364

LV.
Instances of Christians being Resuscitated and sent back to
this World.--Vision of Vetinus, a Monk of Augia
366

LVI.
Vision of Bertholdas, related by Hincmar, Archbishop of Rheims
368

LVII.
Vision of St. Fursius
369

LVIII.
Vision of a Protestant of York, and others
371

LIX.
Conclusion of this Dissertation
374

LX.
Moral Impossibility that Ghosts can come out of their Tombs
376

LXI.
What is related of the Bodies of the Excommunicated who
walk out of Churches, is subject to very great Difficulties
(in Belief and Explanation)
378

LXII.
Remarks on the Dissertation, concerning the Spirit which
came to St. Maur des Fossés
380

LXIII.
Dissertation of an Anonymous Writer on what should be
thought of the Appearance of Spirits, on Occasion of the
Adventure at St. Maur, in 1706
387

Letter of the Marquis Maffei on Magic
407

Letter of the Reverend Father Dom Calmet, to M. Debure
440
 

 

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Великое множество авторов, писавших о явлениях ангелов, демонов и бесплотных душ, мне не неизвестно; и я не настолько высокого мнения о своих способностях, чтобы верить, что преуспею в этом лучше, чем они, и что я приумножу их знания и их открытия. Я прекрасно осознаю, что подвергаю себя критике и, возможно, насмешкам многих читателей, которые считают этот вопрос исчерпанным и осужденным в умах философов, ученых людей и многих богословов. Я не должен рассчитывать ни на одобрение народа, чье отсутствие проницательности мешает им быть компетентными судьями в этом же. Моя цель — не разжигать суеверия и не питать тщеславное любопытство визионеров и тех, кто верит без проверки всему, что им рассказывают, как только они находят в этом что-то чудесное и сверхъестественное. Я пишу только для разумных и непредубежденных умов, которые исследуют вещи серьезно и хладнокровно; я говорю только для тех, кто соглашается даже с известной истиной лишь после зрелого размышления, кто знает, как сомневаться в том, что неопределенно, приостанавливать свое суждение о том, что сомнительно, и отрицать то, что явно ложно.

Что касается мнимых вольнодумцев, которые отвергают все, чтобы отличиться и поставить себя выше общей массы, я оставляю их в их возвышенной сфере; они будут думать об этой работе так, как сочтут нужным, и, поскольку она не рассчитана на них, по-видимому, они не возьмут на себя труд прочитать ее.

Я предпринял ее для собственного сведения и чтобы составить для себя верное представление обо всем, что говорится о явлениях ангелов, демона и бесплотных душ. Я хотел увидеть, насколько этот вопрос был определенным или неопределенным, истинным или ложным, известным или неизвестным, ясным или неясным.

В этом великом множестве фактов, которые я собрал, я старался сделать выбор и не нагромождать слишком большое их множество, из страха, что в слишком многочисленных примерах сомнительное может не повредить достоверному, и, желая доказать слишком много, я могу не доказать абсолютно ничего. Даже среди тех, что я процитировал, найдутся такие, которым многие читатели не поверят легко, и я позволяю им считать их не относящимися к делу.

Я прошу этих читателей, тем не менее, справедливо различать эти факты и примеры; после чего они могут вместе со мной сформировать свое мнение — утверждать, отрицать или оставаться в сомнении.

Из уважения, которое каждый человек обязан питать к истине, и почтения, которое христианин и священник обязан питать к религии, мне показалось очень важным разуверить людей относительно мнения, которое они имеют о явлениях, если они верят, что все они истинны; или наставить их и показать им истину и реальность большого числа, если они думают, что все они ложны. Всегда постыдно быть обманутым; а в отношении религии — верить на легких основаниях, упорствовать в сомнении или поддерживать себя без всякой причины в суеверии и иллюзии; уже многого стоит знать, как мудро сомневаться, и не формировать твердого мнения сверх того, что действительно знаешь.

У меня никогда не было идеи глубоко рассматривать вопрос о явлениях; я рассматривал его, так сказать, случайно и время от времени. Моей первой и главной целью было рассуждать о вампирах Венгрии. Собирая материалы по этому предмету, я нашел много вещей, касающихся явлений; великое множество их затрудняло этот трактат о вампирах. Я отделил некоторые из них и таким образом составил этот трактат о явлениях: их остается еще большое количество, которые я мог бы отделить для лучшего упорядочения этого трактата. Многие здесь приняли второстепенное за главное и уделили больше внимания первой части, чем второй, которая, однако, была первой и главной в моем замысле. Ибо я признаюсь, что всегда был очень поражен тем, что рассказывали о вампирах или призраках Венгрии, Моравии и Польши; о вурдалаках Греции; и об отлученных, которые, как говорят, не гниют. Я подумал, что должен уделить этому все внимание, на которое способен; и я счел правильным рассмотреть этот предмет в особой диссертации. Тщательно изучив его и получив столько сведений, сколько смог, я нашел мало твердости и определенности в этом предмете; что, в сочетании с мнением некоторых благоразумных и уважаемых лиц, с которыми я советовался, побудило меня полностью отказаться от своего замысла и отречься от труда над предметом, который столь противоречив и охватывает столько неопределенности.

Но, взглянув на дело с другой точки зрения, я снова взялся за перо, решив разуверить публику, если обнаружу, что то, что о нем говорится, абсолютно ложно; показав, что то, что высказывается по этому предмету, неопределенно и что следует быть очень сдержанным в суждениях об этих вампирах, которые наделали столько шума в мире в течение определенного времени и до сих пор разделяют мнения по сей день, даже в странах, которые являются сценой их предполагаемого возвращения, и где они появляются; или показать, что то, что было сказано и написано по этому предмету, не лишено вероятности и что предмет возвращения вампиров достоин внимания любознательных и ученых, и заслуживает того, чтобы его серьезно изучали, чтобы факты, относящиеся к нему, были исследованы, а причины, обстоятельства и средства глубоко изучены.

Я собираюсь рассмотреть этот вопрос как историк, философ и богослов. Как историк, я постараюсь обнаружить истину фактов; как философ, я исследую причины и обстоятельства; наконец, знание или свет теологии заставит меня сделать выводы, относящиеся к религии. Таким образом, я пишу не в надежде убедить вольнодумцев и пирронистов, которые не допустят существования призраков или вампиров, и даже явлений ангелов, демонов и духов; и не для того, чтобы запугать слабых и доверчивых, рассказывая им необычайные истории о явлениях. Я не рассчитываю ни на исцеление суеверных от их ошибок, ни народа от их предубеждений; даже не на исправление злоупотреблений, которые возникают из этой непросвещенной веры, ни на устранение всех сомнений, которые могут возникнуть относительно явлений; еще меньше я претендую на то, чтобы воздвигнуть себя судьей и цензором работ и мнений других, или отличиться, сделать себе имя, или развлечься, распространяя опасные сомнения по предмету, который касается религии и из которого они могли бы сделать неверные выводы против достоверности Писания и против непоколебимых догматов нашего вероучения. Я буду рассматривать его так солидно и серьезно, как он того заслуживает; и я молю Бога дать мне те знания, которые необходимы, чтобы сделать это успешно.

Я призываю своего читателя различать факты, о которых идет речь, и то, как они произошли. Факт может быть достоверным, а способ, которым он произошел, — неизвестным. Писание повествует о некоторых явлениях ангелов и бесплотных душ; эти примеры несомненны и находятся в откровениях священных книг; но способ, которым Бог совершал воскресения или которым Он позволял этим явлениям иметь место, скрыт среди Его тайн. Нам позволительно исследовать их, искать обстоятельства и предлагать некоторые догадки о том, как все это произошло; но было бы опрометчиво решать вопрос, который Бог не счел нужным нам открыть. Я говорю то же самое, в соответствующей мере, об историях, рассказанных разумными, современными и рассудительными авторами, которые просто излагают факты, не вдаваясь в исследование обстоятельств, о которых, возможно, они сами не были хорошо осведомлены.

Мне уже возражали, что я цитировал поэтов и авторов, не заслуживающих доверия, в поддержку вещи столь серьезной и столь спорной, как явление духов: такие авторитеты, говорят они, скорее рассчитаны на то, чтобы вызвать сомнение в явлениях, чем установить их истинность.

Но я цитирую этих авторов как свидетелей мнений народов; и я не считаю малым делом в крайней распущенности мнений, которая в наши дни преобладает в мире, даже среди тех, кто исповедует христианство, иметь возможность показать, что древние греки и римляне думали, что души бессмертны, что они существуют после смерти тела и что есть другая жизнь, в которой они получают награду за свои добрые дела или наказание за свои преступления.

Те чувства, которые мы читаем у поэтов, также повторяются у отцов церкви, а также у языческих и христианских историков; но поскольку они не претендовали на то, чтобы считать их весомыми, и не одобряли их, повторяя, это не должно быть вменено и мне, что у меня есть какое-либо намерение их узаконивать. Например, то, что я рассказал о манах или ларах; об эвокации душ после смерти тела; об алчности этих душ сосать кровь принесенных в жертву животных, о форме души, отделенной от тела, о беспокойстве душ, которые не имеют покоя, пока их тела не окажутся под землей; о тех суеверных статуях из воска, которые посвящаются и освящаются под именем определенных лиц, которых маги претендовали убить, сжигая и пронзая их восковые изображения; о транспортировке колдунов и ведьм по воздуху и об их собраниях на шабаше; все эти вещи изложены как в работах философов и языческих историков, так и у поэтов.

Я знаю ценность и тех, и других, и я ценю их так, как они того заслуживают; но я думаю, что при рассмотрении этого предмета важно довести до сведения наших читателей древние суеверия, вульгарные или общие мнения и предрассудки народов, чтобы иметь возможность опровергнуть их и вернуть фигуры к истинам, освободив их от того, что поэзия добавила для украшения поэмы и развлечения читателя.

Более того, я обычно повторяю такого рода вещи только тогда, когда это уместно для определенных фактов, признанных историками и другими серьезными и рациональными авторами; и иногда скорее как украшение дискурса или чтобы оживить предмет, чем для того, чтобы извлечь оттуда определенные доказательства и выводы, необходимые для догмата, или чтобы подтвердить факты и придать вес моему рассказу.

Я знаю, насколько мало мы должны зависеть от того, что говорит Лукиан по этому предмету; он говорит об этом только для того, чтобы посмеяться. Филострат, Ямвлих и некоторые другие не заслуживают большего внимания; поэтому я цитирую их только для того, чтобы опровергнуть их или показать, как далеко зашла праздная и нелепая доверчивость в этих вопросах, над которыми смеялись самые разумные среди самих язычников.

Выводы, которые я делаю из всех этих историй и этих поэтических вымыслов, и то, как я говорю о них в ходе этой диссертации, достаточно подтверждают это уважение и дают как истинное и достоверное только то, что таковым является на самом деле; и что я не хочу навязывать своему читателю, рассказывая много вещей, которые я сам считаю ложными, или сомнительными, или даже баснословными. Но это не должно быть предвзятым по отношению к догмату о бессмертии души и к догмату о другой жизни, а не к истинности определенных явлений, изложенных в Писании или доказанных в другом месте хорошим свидетельством.

Поскольку первое издание этой работы было напечатано в мое отсутствие и по неверной копии, возникло несколько опечаток, а также выражения и фразы, неприятные и прерывистые. Я попытался исправить это во втором издании и пролить свет на те отрывки, которые они отметили как требующие объяснения, и исправить то, что могло оскорбить щепетильных читателей и предотвратить плохие последствия, которые могли быть выведены из того, что я сказал. Я сделал даже больше в этом третьем издании. Я сократил несколько отрывков; другие я подавил; я воспользовался советом, который мне был дан; и я ответил на возражения, которые были сделаны.

Люди жаловались, что я не принял участия и не пришел к решению по нескольким трудностям, которые я предлагаю, и что я оставляю своего читателя в неопределенности.

Я почти не защищаюсь от этого упрека; мне потребовалось бы больше оправданий, если бы я решил без совершенного знания причин, в пользу одной стороны вопроса, рискуя принять ошибку и впасть в еще большую непристойность. Есть мудрость в том, чтобы приостановить свое суждение, пока мы не преуспеем в нахождении самой истины.

Мне также говорили, что некоторые лица пошутили над некоторыми фактами, которые я изложил. Если я изложил их как достоверные, и они дают справедливый повод для шутливости, пусть осуждение пройдет; но если я цитировал их как баснословные и ложные, они не представляют предмета для шутливости; Falsum non est de ratione faceti.

Есть определенные лица, которые любят шутить над самыми серьезными вещами и которые ничего не щадят, ни священного, ни мирского. Истории Ветхого и Нового Завета, самые священные церемонии нашей религии, жизни самых уважаемых святых не застрахованы от их тупой, безвкусной шутливости.

Меня упрекали в том, что я изложил несколько ложных историй, несколько сомнительных фактов и несколько баснословных событий. Это правда; но я даю их за то, что они есть. Я несколько раз заявлял, что не ручаюсь за их истинность, что я повторял их, чтобы показать, насколько они ложны и нелепы, и лишить их того доверия, которое они могут иметь у народа; и если я не вдался в их опровержение, я счел правильным позволить моему читателю иметь удовольствие опровергнуть их, полагая, что он обладает достаточным здравым смыслом и самодостаточностью, чтобы сформировать свое собственное суждение о них и почувствовать то же презрение к таким историям, что и я сам. Слишком большая честь для некоторых вещей — опровергать их серьезно.

Но другое возражение, и гораздо более серьезное, как говорят, — это то, что я говорю об иллюзиях демона, заставляя некоторых лиц сомневаться в истинности явлений, изложенных в Писании, так же как и в других, подозреваемых в ложности.

Я отвечаю, что выводы, сделанные из принципов, неверны, за исключением случаев, когда вещи равны, а предметы и обстоятельства те же самые; без этого не может быть применения принципов. Факты, к которым применяется мое рассуждение, изложены авторами небольшого авторитета, обычными или заурядными историками, не несущими характера, который заслуживает веры в что-либо сверхчеловеческое. Я могу, не нападая на их личность или их достоинство, выдвинуть то, что они могли быть плохо информированы, предубеждены и ошибаться; что дух соблазна мог быть участником; что чувства, воображение и суеверие могли заставить их принять за истину то, что было лишь видимостью.

Но в отношении явлений, изложенных в Священном Писании, они заимствуют свой непогрешимый авторитет у священных и вдохновенных авторов, которые их написали; они подтверждаются событиями, которые последовали за ними, исполнением или свершением предсказаний, сделанных за многие века до этого; и которые не могли быть ни сделаны, ни предвидены, ни исполнены ни человеческим умом, ни силой человека, даже ангелом тьмы.

Я мало обеспокоен мнением, высказанным обо мне и моих намерениях в публикации этого трактата. Некоторые думали, что я сделал это, чтобы разрушить популярную и общую идею явлений и сделать ее смешной; и я признаю, что те, кто читает эту работу внимательно и без предубеждения, заметят в ней больше аргументов для сомнения в том, во что верит народ по этому пункту, чем они найдут в пользу противоположного мнения. Если я рассматривал этот предмет серьезно, то только в том, что касается тех фактов, в которых заинтересована религия и истинность Писания; те, которые безразличны, я оставил на суд разумных людей и критику ученых и философских умов.

Я заявляю, что считаю истинными все явления, изложенные в священных книгах Ветхого и Нового Завета; не претендуя, однако, на то, что не позволительно объяснять их и сводить их к естественному и вероятному смыслу, путем сокращения того, что слишком чудесно в них, что могло бы оттолкнуть просвещенных лиц. Я думаю, что по этому пункту я могу применить принцип Святого Павла: «буква убивает, а дух животворит».

Что касается других явлений и видений, изложенных у христианских, еврейских или языческих авторов, я делаю все возможное, чтобы различать среди них, и я призываю своих читателей делать то же самое; но я порицаю и не одобряю возмутительную критику тех, кто отрицает все и делает трудности из всего, чтобы отличиться своей мнимой силой ума и уполномочить себя отрицать все и оспаривать самые достоверные факты, и в целом все, что отдает чудесным и что кажется выше обычных законов природы. Святой Павел позволяет нам исследовать и проверять все: Omnia probate; но он желает, чтобы мы твердо держались того, что хорошо и истинно: quod bonum est tenete.

 

Сноски:

[1] 2 Кор. iii. 16.

[2] 1 Фесс. v. 21.

 

ОБЪЯВЛЕНИЕ.

Все говорят о явлениях ангелов и демонов, и о душах, отделенных от тела. Реальность этих явлений считается достоверной многими лицами, в то время как другие высмеивают их и рассматривают их как совершенно визионерские.

Я решил исследовать этот вопрос, просто чтобы увидеть, какая уверенность может быть по этому пункту; и я разделю эту Диссертацию на четыре части. В первой я буду говорить о добрых ангелах; во второй — о появлении злых ангелов; в третьей — о явлениях душ умерших; и в четвертой — о появлении живых людей другим живым, отсутствующим, далеким, и это неизвестно тем, кто появляется. Я буду время от времени добавлять что-то о магии, колдунах и ведьмах; о шабаше, оракулах, и об одержимости и обладании демонами.

МИР ПРИВИДЕНИЙ.

ГЛАВА I.

ПОЯВЛЕНИЕ ДОБРЫХ АНГЕЛОВ, ДОКАЗАННОЕ КНИГАМИ ВЕТХОГО ЗАВЕТА.

Явления или появления добрых ангелов часто упоминаются в книгах Ветхого Завета. Тот, кто был поставлен у входа в земной Рай, был херувимом, вооруженным пламенным мечом; те, кто явился Аврааму и кто обещал, что у него будет сын; те, кто явился Лоту и предсказал ему гибель Содома и других виновных городов; тот, кто говорил с Агарью в пустыне и приказал ей вернуться в жилище Авраама и оставаться покорной Сарре, своей госпоже; те, кто явился Иакову во время его путешествия в Месопотамию, восходя и нисходя по таинственной лестнице; тот, кто научил его, как заставить его овец приносить потомство с другой маркировкой; тот, кто боролся с Иаковом по его возвращении из Месопотамию, — были ангелами света и благожелательными; такими же, как тот, кто говорил с Моисеем из горящего куста на Хориве и кто дал ему скрижали закона на горе Синай. Тот Ангел, который обычно принимает имя Бога и действует от Его имени и с Его властью; который служил проводником евреям в пустыне, скрываясь днем в темном облаке и сияя ночью; тот, кто говорил с Валаамом и угрожал убить его ослицу; тот, наконец, кто спорил с сатаной о теле Моисея, — все эти ангелы были, без сомнения, добрыми ангелами.

Мы должны думать то же самое о том, кто представился вооруженным Иисусу Навину на равнине Иерихонской и кто объявил себя главой воинства Господня; считается, с основанием, что это был ангел Михаил. Тот, кто показал себя жене Маноя, отца Самсона, а впоследствии и самому Манною. Тот, кто возвестил Гедеону, что он избавит Израиль от власти мадианитян. Ангел Гавриил, который явился Даниилу в Вавилоне; и Рафаил, который сопровождал юного Товию в Раги, в Мидии.

Пророчество пророка Захарии полно видений ангелов. В книгах Ветхого Завета престол Господень описывается как покоящийся на херувимах; и Бог Израилев представлен как имеющий перед своим престолом семь главных ангелов, всегда готовых исполнить Его приказы, и четырех херувимов, поющих Его хвалу и поклоняющихся Его суверенной святости; все это делает своего рода аллюзию на то, что они видели при дворе древних персидских царей, где было семь главных чиновников, которые видели его лицо, приближались к его особе и назывались глазами и ушами царя.

 

Сноски:

[3] Быт. iii. 24.

[4] Быт. xviii. 1-3.

[5] Быт. xix.

[6] Быт. xxi. 17.

[7] Быт. xxviii. 12.

[8] Быт. xxxi. 10, 11.

[9] Быт. xxxii.

[10] Исх. iii. 6, 7.

[11] Исх. iii. iv.

[12] Числ. xxii. xxiii.

[13] Иуд. 9.

[14] Иис. Нав. v. 13.

[15] Суд. xiii.

[16] Суд. vi. vii.

[17] Дан. viii. 16; ix. 21.

[18] Тов. v.

[19] Зах. v. 9, 10, 11 и т. д.

[20] Пс. xvii. 10; lxxix. 2 и т. д.

[21] Тов. xii. Зах. iv. 10. Откр. i. 4.

ГЛАВА II.

ПОЯВЛЕНИЕ ДОБРЫХ АНГЕЛОВ, ДОКАЗАННОЕ КНИГАМИ НОВОГО ЗАВЕТА.

Книги Нового Завета таким же образом полны фактов, которые доказывают явление добрых ангелов. Ангел Гавриил явился Захарии, отцу Иоанна Крестителя, и предсказал ему будущее рождение Предтечи. Иудеи, которые видели, как Захария вышел из храма, пробыв в нем дольше обычного, заметив, что он онемел, не сомневались, что он видел какое-то явление ангела. Тот же Гавриил возвестил Марии будущее рождение Мессии. Когда Иисус родился в Вифлееме, ангел Господень явился пастухам ночью и объявил им, что Спаситель мира родился в Вифлееме. Есть все основания полагать, что звезда, которая явилась волхвам на Востоке и которая вела их прямо в Иерусалим, а оттуда в Вифлеем, была направляема добрым ангелом. Святой Иосиф был предупрежден небесным духом удалиться в Египет с матерью и младенцем Христом, из страха, что Иисус попадет в руки Ирода и будет вовлечен в избиение младенцев. Тот же ангел сообщил Иосифу о смерти царя Ирода и велел ему вернуться в землю Израилеву.

После искушения Иисуса Христа в пустыне ангелы пришли и принесли ему пищу. Демон-искуситель сказал Иисусу Христу, что Бог заповедал своим ангелам вести его и не дать ему споткнуться о камень; что взято из 92-го Псалма и доказывает веру иудеев в статью об ангелах-хранителях. Спаситель подтверждает ту же истину, когда говорит, что ангелы детей постоянно видят лицо небесного Отца. На последнем суде добрые ангелы отделят праведников и поведут их в царство небесное, в то время как они низвергнут нечестивых в вечный огонь.

Во время агонии Иисуса Христа в Гефсиманском саду ангел сошел с небес, чтобы утешить его.[29] После воскресения ангелы явились святым женам, пришедшим к его гробнице, чтобы помазать его тело благовониями.[30] В Деяниях Апостолов говорится, что они явились апостолам сразу после вознесения Иисуса на небо; ангел Господень пришел, отворил двери темницы, где были заключены апостолы, и вывел их на свободу.[31] В той же книге святой Стефан говорит нам, что закон был дан Моисею через служение ангелов;[32] следовательно, именно ангелы являлись на Синае и Хориве и говорили с ним от имени Бога как его посланники, наделенные его властью; тот же Моисей, говоря об ангеле Господнем, который должен был ввести Израиль в Землю Обетованную, утверждает, что «имя Божие в нем».[33] Святой Петр, находясь в темнице, был освобожден оттуда ангелом,[34] который провел его через одну улицу и исчез. Когда святой Петр постучал в дверь дома, где были его братья, они не могли поверить, что это он; они подумали, что это его ангел постучал и заговорил. Святой Павел, обученный в школе фарисеев, мыслил так же, как и они, в вопросе об ангелах; он верил в их существование, в противовес саддукеям,[35] и полагал, что они могут являться. Когда этот апостол, будучи арестованным римлянами, рассказывал народу о том, как он был повержен на пути в Дамаск, присутствовавшие фарисеи ответили тем, кто выступал против него: «Как мы знаем, может быть, ангел или дух говорил ему?» Святой Лука говорит, что македонянин (по-видимому, ангел Македонии) явился святому Павлу и просил его прийти и проповедовать Евангелие в той стране.

Святой Иоанн в Апокалипсисе говорит о семи ангелах, которые предстоят церквям в Азии. Я знаю, что эти семь ангелов — епископы этих церквей, но церковное предание гласит, что у каждой церкви есть свой ангел-хранитель. В той же книге, Апокалипсисе, описаны различные явления ангелов. Вся христианская древность признавала их; синагога также признавала их; так что можно утверждать, что нет ничего более достоверного, чем существование добрых ангелов и их явления.

К числу явлений я отношу не только явления добрых или злых ангелов и духов умерших, показывающихся живым, но также и явления живых, которые показываются ангелам или душам умерших; происходят ли эти явления во сне, или во время сна, или наяву; проявляются ли они всем присутствующим или только тем лицам, которым Бог считает нужным их явить. Например, в Апокалипсисе[36] святой Иоанн видел четырех животных и двадцать четыре старца, которые были облачены в белые одежды и имели золотые венцы на головах, и сидели на престолах вокруг престола Всемогущего, которые повергались перед престолом Вечного и возлагали свои венцы к его ногам.

И в другом месте: «Видел я четырех ангелов, стоящих на четырех углах земли,[37] которые удерживали четыре ветра, чтобы не дул ветер ни на землю, ни на море, ни на какое дерево; затем я видел другого ангела, восходящего от востока, который воззвал к четырем ангелам, которым дано вредить земле, говоря: не делайте вреда ни земле, ни морю, ни деревам, доколе не положим печати на челах рабов Бога нашего. И я слышал число получивших эту печать (или знак) — сто сорок четыре тысячи. После этого я увидел великое множество людей из всех племен, колен, народов и языков, стоящих перед престолом Всевышнего, облеченных в белые одежды и с пальмовыми ветвями в руках».

И в той же книге[38] святой Иоанн говорит, описав величие престола Божьего и поклонение, воздаваемое ему ангелами и святыми, поверженными перед ним, что один из старцев сказал ему: «Сии, облеченные в белые одежды, — это те, которые пришли от великой скорби и омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца; за это они пребывают перед престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет царствовать над ними, и ангел, который посреди престола, поведет их к источникам живой воды». И снова:[39] «Я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели; они возопили громким голосом, говоря: доколе, Владыка, не отмстишь за кровь нашу живущим на земле?» и т. д.

Все эти явления и многие другие, подобные им, которые можно было бы привести как взятые из священных книг, так и из достоверных историй, являются истинными явлениями, хотя ни ангелы, ни мученики, о которых говорится в Апокалипсисе, не приходили и не являлись святому Иоанну; напротив, этот апостол был восхищен духом на небо, чтобы увидеть там то, о чем мы только что рассказали. Это явления, которые можно назвать пассивными со стороны ангелов и святых мучеников и активными со стороны святого апостола, который их видел.

 

Примечания:

[22] Лк. i. 10-12 и др.

[23] Лк. i. 26, 27 и др.

[24] Лк. ii. 9, 10.

[25] Мф. ii. 13, 14, 20.

[26] Мф. iv. 6, 11.

[27] Мф. xviii. 16.

[28] Мф. xiii. 45, 46.

[29] Лк. xxii. 43.

[30] Мф. xxviii. Ин.

[31] Деян. v. 19.

[32] Деян. vii. 30, 35.

[33] Исх. xxiii. 21.

[34] Деян. xii. 8, 9.

[35] Рим. i. 18. 1 Кор. iv. 9; vi. 3; xii. 7. Гал. iii. 19. Деян. xvi. 9; xxiii. 9. Откр. i. 11.

[36] Откр. iv. 4, 10.

[37] Откр. vii. 1-3, 9 и др.

[38] Откр. vii. 13, 14.

[39] Откр. vi. 9, 10.

ГЛАВА III.

В КАКОМ ОБЛИКЕ ЯВЛЯЛИСЬ ДОБРЫЕ АНГЕЛЫ?

Наиболее обычный облик, в котором добрые ангелы являются как в Ветхом, так и в Новом Завете, — это человеческий облик. Именно в таком виде они показывались Аврааму, Лоту, Иакову, Моисею, Иисусу Навину, Маною, отцу Самсона, Давиду, Товиту, пророкам; а в Новом Завете они являлись в том же облике Пресвятой Деве, Захарии, отцу Иоанна Крестителя, Иисусу Христу после его сорокадневного поста и снова ему же во время его агонии в Гефсиманском саду. Они показывались в том же облике святым женам после воскресения Спасителя. Тот, кто явился Иисусу Навину[40] на равнине Иерихонской, по-видимому, предстал в облике воина, поскольку Иисус Навин спрашивает его: «Наш ли ты, или из неприятелей наших?»

Иногда они скрываются под какой-либо формой, имеющей сходство с человеческим обликом, как тот, кто явился Моисею в горящем кусте,[41] и кто вел израильтян в пустыне в виде облака, плотного и темного днем, но светящегося ночью.[42] Псалмопевец говорит нам, что Бог делает ангелов своих пронзительным ветром и пылающим огнем, чтобы исполнять его повеления.[43]

Херувимы, о которых так часто говорится в Писании и которые описаны как служащие престолом величию Божьему, были иероглифическими фигурами, чем-то похожими на сфинкса египтян; те, что описаны у Иезекииля,[44] подобны животным, состоящим из фигуры человека, имеющим крылья орла, ноги вола; их головы состояли из лика человека, вола, льва и орла, два их крыла были распростерты к другим, а два других покрывали их тело; они были блестящими, как горящие угли, как зажженные светильники, как огненные небеса, когда они испускают вспышки молний — они были ужасны на вид.

Тот, кто явился Даниилу,[45] отличался от тех, кого мы только что описали; он был в облике человека, облаченного в льняную одежду, и вокруг чресл его был пояс из чистого золота; тело его сияло, как хризолит, лицо его — как вспышка молнии; глаза его метали огонь, как светильник; руки его и вся нижняя часть тела были как медь, расплавленная в печи; голос его был громким, как у множества людей.

Святой Иоанн в Апокалипсисе[46] видел вокруг престола Всевышнего четырех животных, которые, несомненно, были четырьмя ангелами; они были полны глаз спереди и сзади. Первое было похоже на льва, второе — на вола, третье имело облик человека, а четвертое было подобно орлу с распростертыми крыльями; каждое из них имело шесть крыльев, и они не переставали взывать день и ночь: «Свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, который был, есть и грядет».

Ангел, поставленный у входа в земной рай, был вооружен сияющим мечом,[47] так же как и тот, кто явился Валааму,[48] и кто угрожал или был близок к тому, чтобы убить его самого и его ослицу; и так же, по-видимому, был вооружен тот, кто показался Иисусу Навину на равнине Иерихонской,[49] и ангел, явившийся Давиду, готовый поразить весь Израиль. Ангел Рафаил вел юного Товию в Раги под человеческим обликом путника.[50] Ангел, которого видела святая жена у гробницы Спасителя, который отвалил большой камень, закрывавший вход в гробницу, и сидел на нем, имел вид, сияющий как молния, и одежды белые, как снег.[51]

В Деяниях Апостолов[52] ангел, который вывел их из темницы и велел им смело идти и проповедовать Иисуса Христа в храме, также явился им в человеческом облике. То, каким образом он освободил их из темницы, совершенно чудесно; ибо первосвященники приказали, чтобы они предстали перед ними, но посланные нашли темницу надежно запертой, а стражу бодрствующей; однако, велев открыть двери, они нашли темницу пустой. Как мог ангел, не открывая дверей и не повреждая их, вывести людей из темницы так, чтобы ни стража, ни тюремщик ничего не заметили? Это выше любых известных сил природы; но это не более невозможно, чем видеть нашего Спасителя после его воскресения, облеченного плотью и костями, как он сам говорит, выходящим из своей гробницы, не открывая ее и не ломая печатей,[53] входящим в комнату, где были апостолы, не открывая дверей,[54] и говорящим с учениками, идущими в Эммаус, не открываясь им; затем, после того как он открыл их глаза, исчезнуть и стать невидимым.[55] В течение сорока дней, которые он оставался на земле до своего вознесения, он пил и ел с ними, он говорил с ними, он являлся им; но он показывался только тем свидетелям, которые были предопределены вечным Отцом свидетельствовать о его воскресении.

Ангел, явившийся сотнику Корнилию, язычнику, но боящемуся Бога, ответил на его вопросы и открыл ему неизвестные вещи, которые впоследствии сбылись.

Иногда ангелы, не принимая никакого видимого облика, дают доказательства своего присутствия через понятные голоса, через вдохновения, через ощутимые воздействия, через сны или через откровения неизвестных вещей, будь то будущие или прошлые. Иногда — поражая слепотой или вселяя дух неуверенности или глупости в умы тех, кого Бог хочет заставить почувствовать последствия своего гнева; например, в Писании сказано, что израильтяне не слышали отчетливой речи и не видели никакого образа на Хориве, когда Бог говорил с Моисеем и давал ему Закон.[56]

Ангел, который мог убить ослицу Валаама, поначалу не был замечен пророком;[57] Даниил был единственным, кто видел ангела Гавриила, который открыл ему тайну великих империй, которые должны были сменять друг друга.[58]

Когда Господь впервые заговорил с Самуилом и предсказал ему бедствия, которые он обрушит на семью первосвященника Илия, юный пророк не видел никакого видимого образа; он слышал только голос, который поначалу принял за голос первосвященника Илия, еще не привыкнув отличать голос Божий от человеческого.

Ангелы, которые вывели Лота и его семью из Содома и Гоморры, поначалу были восприняты жителями города в человеческом облике; но впоследствии эти же ангелы поразили людей слепотой и тем самым помешали им найти дверь дома Лота, в который они хотели ворваться силой.

Таким образом, ангелы не всегда являются в видимом или ощутимом облике, и не в фигуре, неизменно одинаковой; но они дают доказательства своего присутствия бесконечным множеством различных способов — через вдохновения, голоса, знамения, чудесные воздействия, предсказания будущего и другие вещи, скрытые и непостижимые для человеческого разума.

Святой Киприан рассказывает, что один африканский епископ, заболевший во время гонений, настоятельно просил преподать ему напутствие; в то же время он увидел как бы юношу с величественным видом, сияющего с таким необычайным блеском, что глаза смертных не могли бы созерцать его без ужаса; тем не менее, епископ не испугался. Этот ангел сказал ему гневно и угрожающим тоном: «Ты боишься страдать. Ты не хочешь покидать этот мир. Что бы ты хотел, чтобы я сделал для тебя?» (или «Что я могу сделать для тебя?»). Добрый епископ понял, что эти слова в равной степени относятся и к нему, и к другим христианам, которые боялись преследований и смерти. Епископ поговорил с ними, ободрил их и увещевал вооружиться терпением, чтобы перенести пытки, которыми им угрожали. Он принял причастие и скончался с миром. Мы найдем в различных историях бесконечное множество других явлений ангелов в человеческом облике.

 

Примечания:

[40] Иис. Нав. v. 29.

[41] Исх. iii. 3, 44.

[42] Исх. xiii. xiv.

[43] Пс. ciii. 4.

[44] Иез. i. 4, 6.

[45] Дан. x. 5.

[46] Откр. iv. 7, 8.

[47] Быт. iii. 24.

[48] Чис. xxii. 22, 23.

[49] 1 Пар. xxi. 16.

[50] Тов. v. 5.

[51] Мф. xxviii. 3.

[52] Деян. ii.

[53] Мф. xxviii. 1, 2.

[54] Ин. xix. 20.

[55] Лк. xxiii. 15-17 и др.

[56] Втор. iv. 15.

[57] Чис. xii. 22, 23.

[58] Дан. x. 7, 8.

ГЛАВА IV.

МНЕНИЯ ИУДЕЕВ, ХРИСТИАН, МАГОМЕТАН И ВОСТОЧНЫХ НАРОДОВ ОТНОСИТЕЛЬНО ЯВЛЕНИЙ ДОБРЫХ АНГЕЛОВ.

После того, что мы только что изложили из книг Ветхого и Нового Завета, нельзя отрицать, что иудеи в целом, апостолы, христиане и их ученики обычно верили в явления добрых ангелов. Саддукеи, которые отрицали существование и явление ангелов, обычно считались иудеями еретиками, поддерживающими ошибочное учение. Иисус Христос опровергает их в Евангелии. Иудеи наших дней верят буквально в то, что рассказано в Ветхом Завете об ангелах, явившихся Аврааму, Лоту и другим патриархам. Это было верой фарисеев и апостолов во времена нашего Спасителя, что можно увидеть из писаний апостолов и из всего Евангелия.

Магометане верят, как и иудеи и христиане, что добрые ангелы иногда являются людям в человеческом облике; что они являлись Аврааму и Лоту; что они наказали жителей Содома; что архангел Гавриил явился Магомету и открыл ему все, что изложено в его Коране: что джинны имеют среднюю природу, между человеком и ангелом;[59] что они едят, пьют, рождают детей; что они умирают и могут предвидеть будущее. Вследствие этого принципа или идеи они верят, что существуют мужские и женские джинны; что самцы, которых персы называют «дивами», являются злыми, очень уродливыми и вредоносными, ведя войну против пери, которые являются самками. Раввины утверждают, что эти джинны родились от одного Адама, без участия его жены Евы или какой-либо другой женщины, и что они являются тем, что мы называем блуждающими огнями (ignis fatuii).

Древность этих мнений относительно телесности ангелов проявляется у нескольких старых авторов, которые, будучи обмануты апокрифической книгой, проходящей под названием «Книга Еноха», объясняли в отношении ангелов то, что сказано в Книге Бытия:[60] «Что сыны Божии, увидев дочерей человеческих, влюбились в их красоту, взяли их в жены и родили от них исполинов». Некоторые из древних Отцов[61] приняли это мнение, от которого теперь все отказались, за исключением некоторых новых авторов, желающих возродить идею о телесности ангелов, демонов и душ — мнение, которое абсолютно несовместимо с мнением Католической церкви, утверждающей, что ангелы имеют природу, полностью отличную от материи.

Я признаю, что согласно их системе вопрос о явлениях можно было бы объяснить легче; легче представить, что телесная субстанция может явиться и стать видимой для наших глаз, чем субстанция чисто духовная; но это не место для рассуждений о философском вопросе, на котором можно свободно основывать различные гипотезы, и выбирать ту, которая объяснила бы эти явления наиболее правдоподобным образом, даже если она наиболее удовлетворительным образом отвечает на заданный вопрос и возражения, выдвинутые против фактов и против предложенного способа их изложения.

Вопрос решен, и дело предрешено. Церковь и католические школы придерживаются того, что ангелы, демоны и разумные души свободны от всякой материи; та же церковь и та же школа считают достоверным, что добрые и злые ангелы, а также души, отделенные от тела, иногда являются по воле и с позволения Бога: на этом мы должны остановиться; что касается способа объяснения этих явлений, мы должны, не упуская из виду верный принцип нематериальности этих субстанций, объяснять их согласно аналогии христианской и католической веры, искренне признавая, что в этом деле есть определенные глубины, которые мы не можем измерить, и ограничивать наш разум и сведения пределами того послушания, которое мы обязаны оказывать авторитету церкви, которая не может ни ошибаться, ни обманывать нас.

О явлениях добрых ангелов и ангелов-хранителей часто упоминается как в Ветхом, так и в Новом Завете. Когда апостол святой Петр вышел из темницы с помощью ангела и пошел постучать в дверь, где были братья, они поверили, что это его ангел, а не он сам постучал.[62] И когда сотник Корнилий молился Богу в своем доме, ангел (по-видимому, его добрый ангел) явился ему и велел послать за Петром, который тогда был в Иоппии.[63]

Святой Павел желает, чтобы в церкви ни одна женщина не появлялась среди них без покрытой головы, ради ангелов;[64] несомненно, из уважения к добрым ангелам, которые председательствовали на этих собраниях. Тот же святой Павел успокаивает тех, кто был с ним в опасности почти неизбежного кораблекрушения, говоря им, что его ангел явился ему[65] и заверил его, что они благополучно прибудут в конце своего путешествия.

В Ветхом Завете мы также читаем о нескольких явлениях ангелов, которые едва ли можно объяснить иначе, как явления ангелов-хранителей; например, тот, кто явился Агари в пустыне и повелел ей вернуться и покориться Сарре, своей госпоже;[66] и ангел, который явился Аврааму, когда он собирался принести в жертву Исаака, своего сына, и сказал ему, что Бог доволен его послушанием;[67] и когда тот же Авраам послал своего слугу Елиезера в Месопотамию просить жену для своего сына Исаака, он сказал ему, что Бог небесный, который обещал дать ему землю Ханаанскую, пошлет своего ангела,[68] чтобы устроить все согласно его желаниям. Примеры подобных явлений ангелов-хранителей, взятые из Ветхого Завета, можно было бы здесь умножить, но обстоятельства не требуют большего количества доказательств.

При новом домостроительстве явления добрых ангелов, духов-хранителей, не менее часты в самых достоверных историях; мало святых, которым Бог не даровал подобных милостей: мы можем привести, в частности, святую Франциску, римскую даму XVI века, которая видела своего ангела-хранителя, и он разговаривал с ней, наставлял ее и исправлял ее.

 

Примечания:

[59] D'Herbelot, Bibl. Orient. Perith. Dives, 785. Idem, 243, p. 85.

[60] Быт. vi. 2.

[61] Joseph. Antiq. lib. i. c. 4. Philo, De Gigantibus. Justin. Apol. Turtul. de Animâ. Vide Commentatores in Gen. iv.

[62] Деян. xii. 15.

[63] Деян. x. 2, 3.

[64] 1 Кор. xi. 10.

[65] Деян. xxvii. 21, 22.

[66] Быт. xvi. 9.

[67] Быт. xxii. 11, 17.

[68] Быт. xxiv. 7.

ГЛАВА V.

МНЕНИЕ ГРЕКОВ И РИМЛЯН О ЯВЛЕНИЯХ ДОБРЫХ ГЕНИЕВ.

Ямвлих, ученик Порфирия,[69] трактовал вопрос о гениях и их явлении более глубоко, чем любой другой автор древности. Казалось бы, слушая его рассуждения, что он знал как гениев, так и их качества, и что он имел с ними самое тесное и постоянное общение. Он утверждает, что наши глаза радуются явлению богов, явления архангелов ужасны; явления ангелов более мягкие; но когда являются демоны и герои, они внушают страх; архонты, которые предстоят этому миру, вызывают одновременно впечатление скорби и страха. Явление душ не столь неприятно, как явление героев. В явлении богов есть порядок и мягкость, путаница и беспорядок — в явлении демонов, и смятение — в явлении архонтов.

Когда боги показывают себя, кажется, будто небеса, солнце и луна вот-вот будут уничтожены; можно подумать, что земля не может выдержать их присутствия. При явлении архангела происходит землетрясение в каждой части мира; ему предшествует более сильный свет, чем тот, который сопровождает явление ангелов; при явлении демона он менее силен и уменьшается еще больше, когда является герой.

Явления богов очень светлы; явления ангелов и архангелов менее светлы; явления демонов темны, но менее темны, чем явления героев. Архонты, которые предстоят самым ярким вещам в этом мире, светлы; но те, которые заняты только тем, что материально, темны. Когда являются души, они напоминают тень. Он продолжает свое описание этих явлений и вдается в утомительные подробности по этому предмету; можно было бы сказать, слушая его, что между богами, ангелами, демонами и душами, отделенными от тела, и им самим существовала самая тесная и привычная связь. Но все это лишь плод его воображения; он знал не больше, чем любой другой, о деле, которое выше понимания человека. Он никогда не видел никаких явлений богов, героев или архонтов; если только мы не скажем, что существуют истинные демоны, которые иногда являются людям. Но различать их одного от другого, как претендует Ямвлих, — это чистая иллюзия.

Греки и римляне, подобно евреям и христианам, признавали два вида гениев: одни добрые и благодетельные, другие злые, причиняющие зло. Древние даже верили, что каждый из нас при рождении получает доброго и злого гения; первый доставлял нам счастье и процветание, второй вовлекал нас в неудачные предприятия, внушал нам необузданные желания и ввергал нас в худшие несчастья. Они назначали гениев не только каждому человеку, но также каждому дому, каждому городу и каждой провинции.[70] Эти гении считаются добрыми, благодетельными[71] и достойными поклонения тех, кто призывает их. Их изображали иногда в виде змея, иногда как ребенка или юношу. Им предлагали цветы, благовония, лепешки и вино.[72] Люди клялись именами гениев.[73] Великим преступлением было лжесвидетельствовать после клятвы гением императора, говорит Тертуллиан;[74] Citius apud vos per omnes Deos, quàm per unicum Genium Cæsaris perjuratur.

Мы часто видим на медалях надпись: Genio populi Romani; и когда римляне высаживались в какой-либо стране, они не преминули приветствовать и поклоняться ее гению и приносить ему жертвы.[75] Короче говоря, не было ни королевства, ни провинции, ни города, ни дома, ни двери, ни здания, будь то общественное или частное, у которого не было бы своего гения.[76]

Мы видели выше, что Ямвлих сообщает нам о явлениях богов, гениев, добрых и злых ангелов, героев и архонтов, которые предстоят управлению миром.

Гомер, самый древний из греческих писателей и самый прославленный теолог язычества, описывает несколько явлений как богов и героев, так и умерших. В Одиссее[77] он представляет Одиссея, идущего советоваться с волшебником Тиресием; и этот прорицатель, приготовив могилу или ров, полный крови, чтобы вызвать манов, Одиссей обнажает свой меч, чтобы помешать им прийти пить эту кровь, которой они жаждут; но которую им не разрешалось пробовать, пока они не ответят на заданные им вопросы. Они также верили, что души умерших не могут успокоиться и что они бродят вокруг своих мертвых тел до тех пор, пока труп остается непогребенным.

Даже после того, как их хоронили, им предлагали пищу; прежде всего давали мед, как будто, покидая свою гробницу, они приходили отведать то, что им предлагали.[78] Они были убеждены, что демоны любят дым жертв, мелодию, кровь жертв и общение с женщинами; что они на время привязаны к определенным местам и определенным зданиям, которые они наводняли. Они верили, что души, отделенные от грубого и земного тела, сохраняют после смерти еще одно, более тонкое и эластичное, имеющее форму того, которое они покинули; что эти тела светящиеся и подобны звездам; что они сохраняют склонность к тем вещам, которые они любили при жизни на земле, и что часто они появлялись, скользя вокруг своих гробниц.

Чтобы свести все это к рассматриваемому здесь предмету, то есть к явлению добрых ангелов, мы можем отметить, что подобно тому, как мы связываем с явлениями добрых ангелов идею о духах-хранителях королевств, провинций и наций, и каждого из нас в частности — как, например, Князь королевства Персидского, или ангел той нации, который сопротивлялся архангелу Гавриилу в течение двадцати одного дня, как мы читаем у Даниила;[79] ангел Македонии, который явился святому Павлу,[80] и о котором мы говорили ранее; архангел святой Михаил, который считается главой народа Божьего и воинств Израилевых;[81] и ангелы-хранители, назначенные Богом, чтобы вести нас и охранять нас во все дни нашей жизни — так мы можем сказать, что греки и римляне, будучи язычниками, верили, что определенные виды духов, которые, как они воображали, были добрыми и благодетельными, защищали их королевства, провинции, города и частные дома.

Они воздавали им суеверное и идолопоклонническое поклонение, как домашним божествам; они призывали их, предлагали им своего рода жертвы и приношения из благовоний, лепешек, меда, вина и т. д. — но не кровавые жертвы.[82]

Платоники учили, что плотские и сладострастные люди не могут видеть своих гениев, потому что их разум недостаточно чист и недостаточно свободен от чувственных вещей; но что люди, которые были мудры, умеренны и сдержанны и которые применяли себя к серьезным и возвышенным предметам, могли видеть их; как Сократ, например, у которого был свой знакомый гений, с которым он советовался, к советам которого он прислушивался и которого он созерцал, по крайней мере, очами разума.

Если оракулы Греции и других стран причисляются к числу явлений злых духов, мы можем также вспомнить добрых духов, которые возвещали будущее и помогали пророкам и вдохновенным лицам, будь то в Ветхом Завете или в Новом. Ангел Гавриил был послан к Даниилу,[83] чтобы наставить его относительно видения четырех великих монархий и свершения семидесяти седмин, которые должны были положить конец плену. Пророк Захария прямо говорит, что ангел, который явился ему,[84] открыл ему, что он должен сказать — он повторяет это в пяти или шести местах; святой Иоанн в Апокалипсисе[85] говорит то же самое, что Бог послал своего ангела, чтобы вдохновить его тем, что он должен сказать Церквям. В другом месте[86] он снова упоминает ангела, который говорил с ним и который в его присутствии измерил небесный Иерусалим. И снова святой Павел в своем Послании к Евреям:[87] «Если то, что было предсказано ангелами, может считаться достоверным».

Из всего, что мы только что сказали, следует, что явления добрых ангелов не только возможны, но и очень реальны; что они часто являлись и в разнообразных формах; что евреи, христиане, магометане, греки и римляне верили в них; что когда они не являлись ощутимо, они давали доказательства своего присутствия несколькими различными способами. Мы рассмотрим в другом месте, как мы можем объяснить вид явления, будь то добрых или злых ангелов, или душ, отделенных от тела.

 

Примечания:

[69] Jamblic. lib. ii. cap. 3 & 5.

[70] «Quod te per Genium, dextramque Deosque Penates, Obsecro et obtestor.» — Horat. lib. i. Epist. 7. 94. ——«Dum cunctis supplex advolveris aris, Ei mitem Genium Domini præsentis adoras.» Stac. lib. v. Syl. I. 73.

[71] Antiquitée expliquée, tom. i.

[72] Perseus, Satire ii.

[73] Senec. Epist. 12.

[74] Tertull. Apol. c. 23.

[75] «Troja vale, rapimur, clamant; dant oscula terræ Troades.» — Ovid. Metam., lib. xiii. 421.

[76] «Quamquam cur Genium Romæ, mihi fingitis unum? Cùm portis, domibus; thermis, stabulis soleatis, Assignare suos Genios?» — Prudent. contra Symmach.

[77] Odyss. XI. sub. fin. Vid. Horat. lib. i. Satire 7, &c.

[78] Virgil. Æneid. I. 6. August. Serm. 15. de SS. et Quæst. 5. in Deut. i. 5 c. 43. Vide Spencer, de Leg. Hebræor. Ritual.

[79] Дан. x. 13.

[80] Деян. xvi. 9.

[81] Иис. Нав. v. 13. Дан. x. 13, 21; xii. 1. Суд. v. 6. Откр. xii. 7

[82] Forsitan quis quærat, quid causæ sit, ut merum fundendum sit genio, non hostiam faciendam putaverint.... Scilicet ut die natali munus annale genio solverent, manum à cœde ac sanguine abstinerent.—Censorin. de Die Natali, c. 2. Vide Taffin de Anno Sæcul.

[83] Дан. viii. 16; ix. 21.

[84] Зах. i. 10, 13, 14, 19; ii. 3, 4; iv. 1, 4, 5; v. 5, 10.

[85] Откр. i. 1.

[86] Откр. x. 8, 9 и др.; xi. 1, 2, 3 и др.

[87] Евр. ii. 2.

ГЛАВА VI.

ЯВЛЕНИЕ ЗЛЫХ АНГЕЛОВ, ДОКАЗАННОЕ СВЯЩЕННЫМ ПИСАНИЕМ — В КАКОМ ОБЛИКЕ ОНИ ЯВЛЯЛИСЬ.

Книги Ветхого и Нового Завета, вместе со священной и светской историей, полны рассказов о явлении злых духов. Первое, самое известное и самое роковое явление сатаны — это появление этого злого духа Еве, первой женщине,[88] в образе змея, которое животное послужило инструментом этого соблазняющего демона, чтобы обмануть ее и склонить к греху. С тех пор он всегда предпочитал являться в этом облике, а не в каком-либо другом; поэтому в Писании его часто называют Древним Змием;[89] и сказано, что адский дракон сражался против жены, которая олицетворяла или представляла церковь; что архангел святой Михаил победил его и низверг с небес. Он часто являлся рабам Божьим в образе дракона, и он заставлял поклоняться себе в этом облике во множестве мест: в Вавилоне, например, поклонялись живому дракону,[90] которого Даниил убил, заставив его проглотить шар или пилюлю, состоящую из ингредиентов смертельно ядовитого свойства. Змей был посвящен Аполлону, богу врачевания и оракулов; и у язычников существовал своего рода вид гадания с помощью змей, который они называли офиомантией.

Египтяне, греки и римляне поклонялись змеям и считали их божественными.[91] Они привезли в Рим змея из Эпидавра, которому воздавали божественные почести. Египтяне считали гадюк божествами.[92] Израильтяне поклонялись медному змею, воздвигнутому Моисеем в пустыне,[93] который впоследствии был разбит на куски святым царем Езекией.[94]

Святой Августин[95] уверяет нас, что манихеи считали змея Христом и говорили, что это животное открыло глаза Адаму и Еве через дурной совет, который оно им дало. Мы почти всегда видим форму змея в магических фигурах[96] «Акраксас» и «Абрахадабра», которые почитались среди еретиков-василидиан, которые, подобно манихеям, признают два принципа во всем — один добрый, другой злой; «Абраксас» на иврите означает «этот злой принцип», или отец зла; «аб-ра-ахад-аб-ра», «отец зла», «единственный отец зла», или «единственный злой принцип».

Святой Августин[97] отмечает, что ни одно животное не было более подвержено воздействию чар и магии, чем змей, как будто в наказание за то, что он соблазнил первую женщину своим обманом.

Однако демон обычно принимал человеческий облик, когда хотел искушать человечество; именно так он явился Иисусу Христу в пустыне;[98] что он искушал его и велел ему превратить камни в хлеб, чтобы он мог утолить свой голод; что он перенес его, Спасителя, на высочайшую вершину храма, показал ему все царства мира и предложил ему наслаждение ими.

Ангел, который боролся с Иаковом при Пенуэле,[99] по его возвращении из путешествия в Месопотамию, был злым ангелом, согласно некоторым древним авторам; другие, как Север Сульпиций[100] и некоторые раввины, полагали, что это был ангел Исава, который пришел сразиться с Иаковом; но большинство считает, что это был добрый ангел. И стал бы Иаков просить его о благословении, если бы считал его злым ангелом? Но как бы ни трактовался этот факт, несомненно, что демон являлся в человеческом облике.

Рассказывается несколько историй, как древних, так и современных, которые сообщают нам, что демон являлся тем, кого он хотел соблазнить, или тем, кому не посчастливилось призвать его на помощь или заключить с ним договор, как человек выше обычного роста, одетый в черное, с грубыми и неприятными манерами; давая тысячу прекрасных обещаний тем, кому он являлся, но эти обещания всегда были обманчивыми и никогда не сопровождались реальным эффектом. Я могу даже поверить, что они видели то, что существовало только в их собственных запутанных и расстроенных идеях.

В Мольсхайме,[101] в часовне святого Игнатия в иезуитской церкви, можно увидеть знаменитую надпись, которая содержит историю молодого немецкого дворянина по имени Михаэль Луи из дома Бубенхорен, который, будучи отправленным родителями в очень юном возрасте ко двору герцога Лотарингского для изучения французского языка, проиграл все свои деньги в карты: доведенный до отчаяния, он решил отдать себя демону, если этот злой дух захочет или сможет дать ему немного хороших денег; ибо он сомневался, что тот снабдит его только фальшивой и плохой монетой. Пока он размышлял над этой идеей, внезапно он увидел перед собой юношу своих лет, хорошо сложенного, хорошо одетого, который, спросив его о причине его беспокойства, протянул ему горсть денег и велел попробовать, хорошие ли они. Он попросил его встретиться с ним в том же месте на следующий день.

Михаэль вернулся к своим товарищам, которые все еще играли, и не только вернул все деньги, которые проиграл, но и выиграл все деньги своих товарищей. Затем он отправился на поиски своего демона, который попросил в качестве награды три капли его крови, которые он принял в чашечку желудя; после чего, протянув Михаэлю перо, он велел ему написать то, что он продиктует. Затем он продиктовал несколько неизвестных слов, которые заставил его написать на двух разных клочках бумаги,[102] один из которых остался у демона, а другой был вставлен в руку Михаэля, в то же самое место, откуда демон взял кровь. И демон сказал ему: «Я обязуюсь служить тебе в течение семи лет, после чего ты безоговорочно будешь принадлежать мне».

Молодой человек согласился на это, хотя и с чувством ужаса; и демон никогда не переставал являться ему днем и ночью в различных обличьях и учил его многим неизвестным и любопытным вещам, которые, однако, всегда вели к злу. Роковой конец семи лет приближался, и молодому человеку было тогда около двадцати лет. Он вернулся в дом своего отца, когда демон, которому он себя отдал, внушил ему мысль отравить отца и мать, поджечь их замок, а затем убить себя. Он пытался совершить все эти преступления, но Бог не позволил ему преуспеть в этих попытках. Ружье, из которого он хотел убить себя, дважды дало осечку, а яд не подействовал на его отца и мать.

Все более встревоженный, он открыл некоторым из слуг своего отца, в каком жалком состоянии находится, и умолял их оказать ему хоть какую-то помощь. В то же время демон овладел им и выгнул его тело так, что он был близок к тому, чтобы сломать себе кости. Его мать, принявшая ересь Швенкфельда и побудившая сына последовать её примеру, не найдя в своей секте никакой помощи против демона, который одержим или обсессировал его, была вынуждена отдать его в руки монахов. Но вскоре он ушел от них и удалился в Ислад, откуда был возвращен в Мольсхайм своим братом, каноником из Вюрцбурга, который снова передал его в руки отцов Общества. Тогда демон начал совершать против него еще более яростные попытки, являясь ему в образе свирепых животных. Однажды, среди прочего, демон, приняв облик волосатого дикаря, бросил на землю свиток, или договор, отличный от того подлинного, который он вымогал у молодого человека, чтобы с помощью этого ложного явления попытаться вырвать его из рук тех, кто его удерживал, и помешать ему совершить общую исповедь. Наконец, они назначили 20 октября 1603 года днем, когда нужно было находиться в часовне Святого Игнатия и принести подлинный свиток, содержащий договор, заключенный с демоном. Молодой человек исповедал там католическую и православную веру, отрекся от демона и принял святое причастие. Затем, издавая ужасные крики, он сказал, что видит как бы двух козлов неизмеримого размера, которые, подняв передние ноги (стоя на задних), держали в своих когтях, каждый отдельно, один из свитков или договоров. Но как только начались экзорцизмы и священники призвали имя Святого Игнатия, два козла скрылись, а из левой руки молодого человека, почти без боли и не оставив никакого шрама, выпал договор, который упал к ногам экзорциста.

Теперь не хватало только второго договора, который оставался во власти демона. Они возобновили свои экзорцизмы, призвали Святого Игнатия и пообещали отслужить мессу в честь святого; в тот же момент появился высокий аист, уродливый и плохо сложенный, который выронил второй свиток из своего клюва, и они нашли его на алтаре.

Папа Павел V распорядился, чтобы сведения об истинности этих фактов были собраны комиссарами-депутатами, господином Адамом, суффраганом Страсбурга, и Георгием, аббатом Альторфа, которые были юридически допрошены и подтвердили, что избавление этого молодого человека произошло главным образом, после Бога, благодаря заступничеству Святого Игнатия.

Та же история рассказана несколько более подробно в «Житии Святого Игнатия Лойолы» Бартоли.

Меланхтон признается, что видел несколько призраков и несколько раз беседовал с ними; а Джероламо Кардано утверждает, что его отец, Фацио Кардано, видел демонов, когда ему было угодно, по-видимому, в человеческом облике. Злые духи иногда также являются в образе льва, собаки, кошки или какого-либо другого животного — например, быка, лошади или ворона; ибо мнимые колдуны и ведьмы рассказывают, что на шабаше его видят в различных обличьях людей, животных и птиц; принимает ли он форму этих животных, или использует самих животных как инструменты, чтобы обмануть или причинить вред, или же он просто воздействует на чувства и воображение тех, кого он очаровал и кто предался ему; ибо во всех явлениях демона мы должны всегда быть начеку и остерегаться его уловок и злобы. Святой Петр говорит нам, что сатана всегда бродит вокруг нас, как рыкающий лев, ища, кого поглотить. А Святой Павел не в одном месте предупреждает нас остерегаться козней дьявола и быть на страже против него.

Сульпиций Север в житии Святого Мартина приводит несколько примеров людей, которые были обмануты явлениями демона, превращавшегося в ангела света. Молодой человек очень высокого происхождения, впоследствии возведенный в сан священника, посвятивший себя Богу в монастыре, вообразил, что беседует с ангелами; и так как ему не верили, он сказал, что следующей ночью Бог даст ему белую одежду, в которой он явится среди них. Действительно, в полночь монастырь содрогнулся, как от землетрясения, келья молодого человека вся сияла светом, и они услышали шум, похожий на то, как будто многие люди ходят взад и вперед и разговаривают.

После этого, выйдя из своей кельи, он показал братьям (монастыря) тунику, в которую был облачен: она была сделана из ткани удивительной белизны, сияющей, как пурпур, и настолько необычайно тонкой по текстуре, что они никогда не видели ничего подобного и не могли сказать, из какого вещества она была соткана.

Остаток ночи они провели в пении псалмов благодарения, а утром хотели отвести его к Святому Мартину. Он сопротивлялся, как мог, говоря, что ему было прямо запрещено появляться в его присутствии. Когда они настаивали, чтобы он пошел, туника исчезла, что заставило всех присутствующих предположить, что все это было иллюзией демона.

Другой отшельник позволил убедить себя, что он Илия; другой — что он Святой Иоанн Евангелист. Однажды демон захотел ввести в заблуждение самого Святого Мартина, явившись ему в королевской мантии, в богатой диадеме на голове, украшенной золотом и драгоценными камнями, в золотых сандалиях и во всем облачении великого князя. Обращаясь к Мартину, он сказал ему: «Признай меня, Мартин; я Иисус Христос, который, желая сойти на землю, решил явиться тебе прежде всех». Святой Мартин поначалу хранил молчание, опасаясь какой-то ловушки; и когда призрак повторил ему, что он Христос, Мартин ответил: «Господь мой Иисус Христос не говорил, что придет облаченным в пурпур и украшенным бриллиантами. Я не признаю его, если он не явится в том же виде, в каком претерпел смерть, и если я не увижу знаков его креста и страстей».

При этих словах демон исчез; и Сульпиций Север утверждает, что рассказывает это так, как слышал из уст самого Святого Мартина. Немного ранее он говорит, что сатана являлся ему иногда в образе Юпитера, или Меркурия, или Венеры, или Минервы; а иногда он сильно упрекал Мартина за то, что тот через крещение обратил и возродил так много великих грешников. Но святой презирал его, прогонял знамением креста и отвечал ему, что крещение и покаяние изглаживают все грехи у тех, кто искренне обратился.

Все это доказывает злобу, зависть и обман дьявола против святых, с одной стороны; а с другой — слабость и бесполезность его усилий против истинных слуг Божьих, и то, что это слишком верно, что он часто является в видимом образе.

В житиях святых мы иногда видим, что он скрывается под видом женщины, чтобы искушать благочестивых отшельников и вводить их в зло; иногда в образе путника, священника, монаха или ангела света, чтобы ввести в заблуждение простодушных людей и заставить их ошибиться; ибо все годится для его целей, лишь бы он мог проявлять свою злобу и ненависть к людям.

Когда сатана предстал перед Господом посреди Его святых ангелов и просил у Бога разрешения искушать Иова и испытать его терпение через все, что было дороже всего этому святому человеку, он, несомненно, предстал в своем естественном состоянии, просто как дух, но полный ярости против святых, и во всем уродстве своего греха и бунта.

Но когда он говорит в Книгах Царств, что будет духом лжи в устах лжепророков, и что Бог позволяет ему привести в действие свою злую волю, мы не должны воображать, что он является телесно глазам лжепророков царя Ахава; он лишь внушил ложь в их умы — они поверили в нее и убедили в том же царя. Среди видимых явлений сатаны можно поместить моры, войны, бури, общественные и частные бедствия, которые Бог посылает на народы, провинции, города и семьи, которым Всевышний дает почувствовать ужасные последствия Своего гнева и справедливого возмездия. Так ангел-истребитель убивает первенцев египетских. Тот же ангел поражает смертью жителей виновных городов Содома и Гоморры. Он делает то же самое с Онаном, который совершил отвратительное действие. Злой человек ищет только разделения и ссор, говорит мудрец; и жестокий ангел будет послан против него. А Псалмопевец, говоря о казнях, которые Господь обрушил на Египет, говорит, что Он послал среди них злых ангелов.

Когда Давид в духе тщеславия приказал пересчитать свой народ, Бог показал ему ангела, парящего над Иерусалимом, готового поразить и уничтожить его. Я не скажу решительно, был ли это добрый или злой ангел, поскольку достоверно известно, что иногда Господь использует добрых ангелов для совершения Своего возмездия против нечестивых. Но считается, что именно дьявол поразил восемьдесят пять тысяч человек из армии Сеннахирима. И в Апокалипсисе это также злые ангелы, которые изливают на землю чаши гнева и вызвали все бедствия, описанные в этой святой книге.

Мы также поместим среди явлений и дел сатаны лжехристов, лжепророков, языческие оракулы, магов, колдунов и ведьм, тех, кто вдохновлен духом Пифона, одержимость и обсессию демонами, тех, кто претендует на предсказание будущего и чьи предсказания иногда сбываются; тех, кто заключает договоры с дьяволом, чтобы обнаружить сокровища и обогатиться; тех, кто использует чары; вызовы с помощью магии; колдовство; посвящение себя смерти через обет; обманы идолопоклоннических жрецов, которые притворялись, что их боги ели и пили и имели общение с женщинами — все это может быть только делом сатаны и должно быть отнесено к тому, что Писание называет глубинами сатанинскими. Мы скажем что-то по этому предмету в ходе трактата.

 

Примечания:

[88] Быт. iii. 1, 23.

[89] Откр. xii. 9.

[90] Вил и Дракон.

[91] Прем. xi. 16.

[92] Элиан. О природе животных.

[93] Чис. xxi. 4 Цар. xviii. 4.

[94] По этому предмету см. труд глубокой учености, столь же интересный, сколь и глубокий, «Поклонение змею», преподобного Джона Батерста Дина, магистра искусств, члена Общества антикваров.

[95] Августин, том viii, стр. 28, 284.

[96] Ab-racha, отец зла, или отец злой.

[97] Августин, О Книге Бытия буквально, кн. ii, гл. 18.

[98] Мф. iv. 9, 10 и др.

[99] Быт. xxxii. 24, 25.

[100] Сульпиций Север, Священная история.

[101] Небольшой город или местечко в Кельнском курфюршестве, расположенное на одноименной реке.

[102] Всего было десять букв, большая часть их греческие, но не составлявшие (видимого) смысла. Их можно было видеть в Мольсхайме, на табличке, которая содержала изображение этого чуда.

[103] Книга о душе.

[104] 1 Пет. v. 8.

[105] Еф. vi. 11. 1 Тим. iii. 7.

[106] Сульпиций Север, Житие Святого Мартина, кн. xv.

[107] 2 Кор. xi. 14.

[108] Иов i. 6-8.

[109] 3 Цар. xxii. 21.

[110] Исх. ix. 6.

[111] Быт. xviii. 13, 14.

[112] Быт. xxxviii.

[113] Притч. xvii. 11.

[114] Откр. ii. 24.

ГЛАВА VII.

О МАГИИ.

Многие люди рассматривают магию, магов, колдовство и чары как басни и иллюзии, плоды воображения слабых умов, которые, глупо убежденные в чрезмерной власти, которой обладает дьявол, приписывают ему тысячу вещей, которые являются чисто естественными, но физические причины которых им неизвестны, или которые являются эффектами искусства определенных шарлатанов, делающих торговлю из обмана простых и невежественных. Эти мнения поддерживаются авторитетом главных парламентов королевства, которые не признают ни магов, ни колдунов и никогда не наказывают обвиняемых в магии или колдовстве, если они не осуждены также в каких-либо других преступлениях. Поскольку, короче говоря, чем больше они наказывают и ищут магов и колдунов, тем больше их становится в стране; и, напротив, опыт доказывает, что в местах, где никто в них не верит, их не найти, самым эффективным средством искоренения этой фантазии является презрение и пренебрежение ею.

Говорят, что сами маги и колдуны, когда попадают в руки судей и инквизиторов, часто первыми утверждают, что магия и колдовство — это лишь воображаемые вещи, плод народных предрассудков и ошибок. На этом основании сатана уничтожил бы сам себя и ниспроверг бы свою собственную империю, если бы он так поносил магию, автором и опорой которой он сам является. Если маги действительно и по своей доброй воле, независимо от демона, делают это заявление, они выдают себя самым легкомысленным образом и не улучшают свое дело; поскольку судьи, несмотря на их отречение, преследуют их и всегда наказывают без милосердия, будучи твердо убеждены, что только страх перед казнью и надежда остаться безнаказанными заставляют их так говорить.

Но не было бы это скорее уловкой злого духа, который стремится сделать реальность магии сомнительной, чтобы спасти от наказания тех, кто в ней обвиняется, и обмануть судей, заставив их поверить, что маги — это лишь сумасшедшие и ипохондрики, достойные скорее сострадания, чем наказания? Мы должны тогда вернуться к глубокому исследованию вопроса и доказать, что магия — это не химера, и она не имеет ничего общего с разумом. Мы не можем ни опереться на твердое основание, ни вывести какой-либо верный аргумент за или против реальности магии, ни из мнения мнимых «сильных умов», которые отрицают, потому что считают нужным так делать, и потому что доказательства обратного не кажутся им достаточно ясными или убедительными; ни из заявления демона, магов и колдунов, которые утверждают, что магия и колдовство — это лишь эффекты расстроенного воображения; ни из умов, глупо и тщетно предубежденных по этому предмету, что эти заявления производятся просто страхом наказания; ни из хитрости злобного духа, который хочет скрыть свою игру и бросить пыль в глаза судьям и свидетелям, заставляя их поверить, что то, на что они смотрят с таким ужасом и что они так энергично преследуют, есть что угодно, только не наказуемое преступление, или, по крайней мере, преступление, заслуживающее наказания.

Мы должны тогда доказать реальность магии Священным Писанием, авторитетом Церкви и свидетельством самых серьезных и здравомыслящих писателей; и, наконец, показать, что неправда, будто самые известные парламенты не признают ни колдунов, ни магов.

Терафимы, которые Рахиль, жена Иакова, тайно вынесла из дома Лавана, своего отца, были, несомненно, суеверными фигурками, которым семья Лавана воздавала поклонение, очень похожее на то, которое римляне воздавали своим домашним богам, пенатам и ларам, и с которыми они советовались о будущих событиях. Иисус Навин говорит очень отчетливо, что Фарра, отец Авраама, поклонялся чужим богам в Месопотамии. А у пророков Осии и Захарии Семьдесят переводят терафимы словом «оракулы». Захария и Иезекииль показывают, что халдеи и евреи советовались с этими терафимами, чтобы узнать будущие события.

Другие полагают, что это были талисманы или предохранительные средства; все согласны в том, что это были суеверные фигурки (или идолы), с которыми советовались, чтобы узнать вещи неизвестные или те, что должны были произойти.

Патриарх Иосиф, говоря со своими братьями согласно тому представлению, которое они имели о нем в Египте, говорит им: «Разве вы не знаете, что во всей земле нет человека, который равнялся бы мне в искусстве гадания и предсказания будущего?» И чиновник того же Иосифа, найдя в мешке Вениамина чашу Иосифа, которую он нарочно спрятал в нем, говорит им: «Это чаша, которой пользуется мой господин, чтобы открывать скрытые вещи».

Секретом своего искусства маги фараона подражали истинным чудесам Моисея; но не будучи в состоянии, подобно ему, произвести мошек (в английской версии — вшей), они были вынуждены признать, что перст Божий был в том, что Моисей совершил до сих пор.

После исхода евреев из Египта Бог прямо запрещает Своему народу практиковать какой-либо вид магии или гадания. Он приговаривает к смерти магов и тех, кто использует чары.

Валаам, прорицатель, будучи приглашен Валаком, царем, прийти и предать израильтян уничтожению, Бог вложил благословения в его уста вместо проклятий; и этот плохой пророк, среди благословений, которые он изливает на Израиль, говорит, что среди них нет ни волхвования, ни гадания, ни магии.

Во времена Судей с идолом Михи советовались как с своего рода оракулом. Гедеон сделал в своем доме и своем городе ефод, сопровождаемый суеверным изображением, которое было для его семьи и для всего народа поводом к соблазну и погибели.

Израильтяне иногда ходили советоваться с Вельзевулом, богом Аккарона, чтобы узнать, оправятся ли они от своей болезни. История вызова Самуила ведьмой из Аэндора хорошо известна. Я знаю, что возникают некоторые трудности относительно этой истории. Я не буду выводить из нее здесь ничего, кроме того, что эта женщина слыла ведьмой, что Саул считал ее таковой и что этот князь истребил магов в своих собственных владениях, или, по крайней мере, что он не позволял им практиковать свое искусство.

Манассия, царь Иудейский, порицается за то, что ввел идолопоклонство в своем царстве, и в особенности за то, что позволил там прорицателям, гаруспикам и тем, кто предсказывал будущее. Царь Иосия, напротив, уничтожил все эти суеверия.

Пророк Исаия, живший в то же время, говорит, что их хотели убедить евреев, находившихся тогда в плену в Вавилоне, обращаться, как и другие народы, к прорицателям и магам; но они должны были отвергнуть эти пагубные советы и оставить те мерзости язычникам, которые не знали Господа. Даниил говорит о магах, или делателях магии среди халдеев, и о тех среди них, кто истолковывал сны и предсказывал будущее.

В Новом Завете евреи обвиняли Иисуса Христа в изгнании дьяволов именем Вельзевула, князя дьявольского; но Он опровергает их, говоря, что, придя разрушить империю Вельзевула, не следовало верить, что Вельзевул будет творить чудеса, чтобы разрушить свою собственную власть или царство. Святой Лука говорит о Симоне-волхве, который долгое время очаровывал жителей Самарии своими волхвованиями; а также о неком Вариисусе из Пафоса, который занимался волхвованием и хвастался, что может предсказывать будущие события. Святой Павел, находясь в Ефесе, приказал сжечь множество книг по магии. Наконец, Псалмопевец и автор Книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова, говорят о чарах, которыми они заклинают змей.

В Деяниях Апостолов молодая девушка из города Филиппы, которая была пифией, в течение нескольких дней подряд свидетельствовала о Павле и Силе, говоря, что они «рабы Бога Всевышнего, которые возвещают людям путь спасения». Был ли это дьявол, который внушил ей эти слова, чтобы разрушить плод проповеди Апостолов, заставив людей поверить, что они действуют в согласии с духом зла? Или это был Дух Божий, который вложил эти слова в уста этой молодой девушки, как Он вложил в уста Валаама пророчества о Мессии? Есть основания полагать, что она говорила по внушению злого духа, поскольку Святой Павел наложил на нее молчание и изгнал духа Пифона, которым она была одержима и который внушал предсказания, произносимые ею, и знание скрытых вещей. Как бы мы это ни объясняли, всегда будет следовать, что магия — это не химера, что эта девица была одержима злым духом, и что она предсказывала и открывала вещи скрытые и будущие, и приносила своим господам значительный доход гаданием; ибо те, кто советовался с ней, несомненно, не были бы так глупы, чтобы платить за эти предсказания, если бы не испытали их истинность на их успехе и на событии.

Из всех этих объединенных свидетельств следует, что магия, заклинания, колдовство, гадание, истолкование снов, авгурии, оракулы и магические фигуры, которые возвещали будущие вещи, очень реальны, поскольку они так сурово осуждаются Богом, и что Он хочет, чтобы те, кто практикует их, были наказаны смертью.

 

Примечания:

[115] См. Предисловие Бодена.

[116] Быт. xxxi. 19.

[117] Иис. Нав. xxiv. 2-4.

[118] Ос. ii. 4 и др. Зах. v. 2.

[119] Зах. x. 2. Иез. xxi. 21.

[120] Быт. xliv. 15.

[121] Быт. xliv. 5.

[122] Исх. vii. 10-12. Исх. viii. 19.

[123] Исх. xxii. 18.

[124] Чис. xxii., xxiii.

[125] Суд. xvii. 1, 2.

[126] Суд. viii. 27.

[127] 4 Цар. i. 2, 2.

[128] 1 Цар. xxviii. 7 и след.

[129] 4 Цар. xxi. 16.

[130] 4 Цар. xxii. 24.

[131] Дан. iv. 6, 7.

[132] Мф. x. 25; xii. 24, 25.

[133] Лк. xi. 15, 18, 19.

[134] Деян. viii. 11; xiii. 6.

[135] Деян. xix. 19.

[136] Пс. lvii.

[137] Сир. xii. 13.

[138] Деян. xvi. 16, 17.

ГЛАВА VIII.

ВОЗРАЖЕНИЯ ПРОТИВ РЕАЛЬНОСТИ МАГИИ.

Мне не преминут сказать, что все эти свидетельства из Писания не доказывают реальности магии, колдовства, гадания и остального; но лишь то, что евреи и египтяне — я имею в виду простой народ среди них — верили, что были люди, которые имели общение с Божеством, или с добрыми и злыми ангелами, чтобы предсказывать будущее, объяснять сны, предавать своих врагов самым ужасным несчастьям, вызывать болезни, поднимать бури и вызывать души умерших; если во всем этом и была какая-то реальность, то не в самих вещах, а в их воображении и предубеждениях.

Моисей и Иосиф рассматривались египтянами как великие маги. Рахиль, по-видимому, верила, что терафимы ее отца Лавана способны дать ей информацию о вещах скрытых и будущих. Израильтяне могли советоваться с идолом Михи и Вельзевулом, богом Аккарона; но здравомыслящие и просвещенные люди тех дней, подобно подобным лицам в наше время, считали все это забавой и мошенничеством мнимых магов, которые извлекали большую выгоду из поддержания этих предрассудков среди народа.

Моисей мудрейшим образом установил наказание смертью для тех лиц, которые злоупотребляли простотой невежественных, чтобы обогатиться за их счет, и отвращали народ от поклонения истинному Богу, чтобы поддерживать среди них такие практики, которые были суеверными и противоречили истинной религии.

Кроме того, было необходимо для доброго порядка, интересов государства и истинного благочестия подавлять те злоупотребления, которые находятся в противоречии с ними, и наказывать с крайней суровостью тех, кто отвращает народ от истинного и законного поклонения, должного Богу, ведет их к поклонению дьяволу и полагает свое доверие в тварь, в ущерб праву Творца; внушая им тщетные ужасы там, где нечего бояться, и поддерживая их умы в самых опасных заблуждениях. Если среди бесконечного числа ложных предсказаний или тщетных истолкований снов некоторые из них сбываются, либо это происходит случайно, либо это дело дьявола, которому Бог часто позволяет обманывать тех, чья глупость и нечестие побуждают их обращаться к нему и полагать свое доверие в него, все что мудрый законодатель, воодушевленный Божественным Духом, справедливо подавлял самым строгим наказанием.

Все истории и опыт по этому предмету демонстрируют, что те, кто использует искусство магии, чар и заклинаний, используют свое искусство, свой секрет и свою силу только для того, чтобы развращать и вводить в заблуждение; ради преступления и порока; поэтому их нельзя слишком тщательно искать или слишком сурово наказывать.

Мы можем добавить, что то, что часто принимается за черную или дьявольскую магию, есть не что иное, как естественная магия, или искусство и ловкость со стороны тех, кто совершает вещи, которые кажутся выше сил природы. Сколько чудесных эффектов рассказывается о волшебной палочке, симпатическом порошке, фосфорических огнях и математических секретах! Сколько мошенничества теперь хорошо известно у жрецов идолов и у жрецов Вавилона, которые заставляли народ верить, что бог Вил пил и ел; что большой живой дракон был божеством; что бог Анубис желал иметь определенных женщин, которые таким образом были обмануты жрецами; что бык Апис давал оракулы, и что змей Александра из Абонотиха знал болезнь и давал лекарства пациенту, не открывая записки, которая содержала описание болезни! Мы, возможно, поговорим более полно по этому предмету в дальнейшем.

Короче говоря, самые здравомыслящие и самые знаменитые парламенты не признавали ни магов, ни колдунов; по крайней мере, они не приговаривали их к смерти, если они не были осуждены в других преступлениях, таких как кража, дурные практики, отравление или преступное обольщение — например, в деле Гофреди, священника из Марселя, который был приговорен парламентом Экса к разрыванию раскаленными клещами и сожжению заживо. Главы этой компании в отчете, который они представляют канцлеру об этом своем приговоре, свидетельствуют, что этот кюре был в действительности обвинен в колдовстве, но что он был приговорен к пламени как виновный и осужденный в духовном инцесте со своей кающейся, Мадлен де ла Палю. Из всего этого делается вывод, что нет никакой реальности в том, что называется магией.

ГЛАВА IX.

ОТВЕТ НА ВОЗРАЖЕНИЯ.

В ответ на это я допускаю, что действительно очень часто существует большое количество иллюзий, предубеждений и воображения во всем, что называется магией и колдовством; и иногда дьявол через ложные явления объединяется с ними, чтобы обмануть простых; но чаще, без того, чтобы злой дух был как-то иначе причастен к этому, злые, развращенные и заинтересованные люди, искусные и обманчивые, злоупотребляют простотой как мужчин, так и женщин, настолько, чтобы убедить их, что они обладают сверхъестественными секретами для истолкования снов и предсказания будущих вещей, для исцеления болезней и обнаружения секретов, неизвестных никому. Я могу легко согласиться со всем этим. Все виды историй полны фактов, которые демонстрируют то, что я только что сказал. Дьяволу приписывают тысячу вещей, в которых он не имеет доли; ему отдают честь предсказаний, откровений, секретов и открытий, которые отнюдь не являются эффектом его силы или проникновения; так же, как его обвиняют в том, что он вызвал все виды зол, бурь и болезней, которые являются чисто эффектом естественных, но неизвестных причин.

Очень верно, что есть действительно много лиц, которые убеждены в силе дьявола, в его влиянии на бесконечное число вещей и в эффектах, которые они ему приписывают; что они советовались с ним, чтобы узнать будущие события, или чтобы обнаружить скрытые вещи; что они обращались к нему за успехом в своих проектах, за деньгами, или милостью, или чтобы наслаждаться своими преступными удовольствиями. Все это очень реально. Магия, следовательно, не простая химера, поскольку так много лиц увлечены силой чар и осуждены в поддержании общения с дьяволом, чтобы получить ряд эффектов, которые проходят за сверхъестественные. Теперь именно глупость, тщетная доверчивость, предубеждение таких людей закон Божий запрещает, Моисей приговаривает к смерти, и христианская Церковь наказывает своими цензурами, и которые светские судьи подавляют с величайшей строгостью. Если бы во всех этих вещах не было ничего, кроме больного воображения, слабости мозга или народных предрассудков, относились бы к ним с такой суровостью? Казним ли мы ипохондриков, маньяков или тех, кто воображает себя больными? Нет; с ними обращаются с состраданием, и предпринимаются все усилия, чтобы вылечить их. Но в другом случае это нечестие, или суеверие, или порок в тех, кто советуется или верит, что советуется с дьяволом, и полагает свое доверие в него, против чего законы приводятся в действие и предписывают наказание.

Даже если бы мы могли отрицать и оспаривать реальность авгуров, прорицателей и магов и смотреть на всех этих людей как на соблазнителей, которые злоупотребляют простотой тех, кто обращается к ним, могли бы мы отрицать реальность магов фараона, реальность Симона, Вариисуса, пифии из Деяний Апостолов? Разве не совершили первые упомянутые много чудес перед фараоном? Разве не поднялся Симон-волхв в воздух с помощью дьявола? Разве не наложил Святой Павел молчание на пифию из города Филиппы в Македонии? Будет ли сказано, что был какой-то сговор между Святым Павлом и пифией? Ничего подобного не может быть поддержано никаким разумным аргументом.

Небольшой том был опубликован в Париже в 1732 году новым автором, который скрывается под двумя инициалами М. Д.; он озаглавлен «Трактат о магии, колдовстве, одержимости, обсессии и чарах; в котором продемонстрированы их истинность и реальность». Он показывает, что верит в существование магов; он показывает это Священным Писанием, как в Ветхом, так и в Новом Завете, и авторитетом древних отцов, некоторые отрывки из работ которых цитируются в работе отца Дебрио, озаглавленной «Магические исследования». Он доказывает это ритуалами всех епархий и экзаменами, которые находятся в печатных «Часословах», где они предполагают существование колдунов и магов.

Гражданские законы императоров, будь то языческие или христианские, законы королей Франции, как древние, так и современные, юрисконсульты, врачи, историки, как священные, так и светские, сходятся в поддержании этой истины. Во всех видах писателей мы можем заметить бесконечность историй о магии, заклинаниях и колдовстве. Парламенты Франции и трибуналы правосудия в других народах признали магов, пагубные эффекты их искусства и осудили их лично к самым строгим наказаниям.

Он излагает в полном объеме протесты, сделанные королю Людовику XIV в 1670 году парламентом в Руане, чтобы доказать этому монарху, что не только парламент Руана, но и все другие парламенты королевства следовали тем же правилам юриспруденции в том, что касается магии и колдовства; что они признавали существование таких вещей и осуждают их. Этот автор цитирует несколько фактов и несколько приговоров, вынесенных по этому вопросу в парламентах Парижа, Экса, Тулузы, Ренна, Дижона и т. д.; и именно на основании этих протестов тот же король в 1682 году сделал свою декларацию относительно наказания различных преступлений, и в частности колдовства, прорицателей или гадателей, магов и подобных преступлений.

Он также цитирует трактат господина де ла Мара, комиссара Шатле в Париже, который много говорит о магии и доказывает ее реальность, происхождение, прогресс и эффекты. Возможно ли, чтобы священные авторы, законы божественные и человеческие, величайшие люди древности, юрисконсульты, самые просвещенные историки, епископы в своих соборах, Церковь в своих решениях, своих практиках и молитвах сговорились обмануть нас и осудить тех, кто практикует магию, колдовство, заклинания и преступления того же характера, на смерть и самые строгие наказания, если бы они были лишь иллюзорными и эффектом только больного и предубежденного воображения? Отец ле Брюн из Оратории, который так хорошо писал по предмету суеверий, обосновывает факт, что парламент Парижа признает, что есть колдуны, и что он наказывает их сурово, когда они осуждены. Он доказывает это декретом, изданным в 1601 году против некоторых жителей Шампани, обвиненных в колдовстве. Декрет требует, чтобы они были отправлены в Консьержери субалтерными судьями под страхом лишения их должности. Он предполагает, что они должны быть сурово наказаны, но он желает, чтобы разбирательства против них для их обнаружения и наказания были точными и регулярными.

Господин Сервен, генеральный адвокат и государственный советник, полностью доказывает из Ветхого и Нового Завета, из традиции, законов и истории, что есть прорицатели, заклинатели и колдуны, и опровергает тех, кто хотел бы утверждать обратное. Он показывает, что маги и те, кто использует чары, должны быть наказаны и преданы анафеме; но он добавляет, что никакое наказание не должно быть наложено до тех пор, пока не будут получены верные и очевидные доказательства; и это то, за чем должен строго следить парламент Парижа, из страха наказать сумасшедших вместо виновных лиц и принять иллюзии за реальность.

Парламент оставляет Церкви право налагать отлучение как на мужчин, так и на женщин, которые прибегают к чарам и которые верят, что ходят ночью на ночные собрания, чтобы там воздать почести дьяволу. Капитулярии королей рекомендуют пасторам наставлять верующих по предмету того, что называется шабашем; во всяком случае, они не приказывают, чтобы эти лица получали телесное наказание, а только чтобы они были разуверены и предотвращены от введения в заблуждение других таким же образом.

И на этом парламент останавливается, пока дело не идет дальше, чем просто введение в заблуждение; но когда оно доходит до того, чтобы причинить вред другим, короли часто приказывали судьям наказывать этих лиц штрафами и изгнанием. Ордонансы Карла VIII в 1490 году и Карла IX в Штатах Орлеана в 1560 году выражаются формально по этому пункту, и они были возобновлены королем Людовиком XIV в 1682 году. Третья статья этих ордонансов гласит, что если бы случилось, «что нашлись бы лица, достаточно злые, чтобы добавить нечестие и святотатство к суеверию, те, кто будет осужден в этих преступлениях, должны быть наказаны смертью».

Когда, следовательно, очевидно, что какое-то лицо причинило вред своему ближнему посредством дурных практик, парламент наказывает их сурово, вплоть до наказания смертью, сообразно древним Капитуляриям королевства и королевским Ордонансам. Боден, который писал в 1680 году, собрал большое количество декретов, к которым можно добавить те, которые преподобный отец ле Брюн сообщает, данные с того времени.

Он впоследствии рассказывает замечательный пример человека по имени Ок, который был приговорен к галерам 2 сентября 1687 года приговором Высокого суда правосудия в Пасси за то, что использовал дурные практики по отношению к животным и таким образом убил большое количество в Шампани. Ок умер внезапно, жалко и в отчаянии, после того как обнаружил, будучи пьяным от вина, лицу по имени Беатрис секрет, который он использовал, чтобы убить скот; он не был в неведении, что демон вызовет его смерть, чтобы отомстить за открытие, которое он сделал об этом заклинании.

Некоторые из сообщников этого несчастного человека были приговорены к галерам различными декретами; другие были приговорены к повешению и сожжению по приказу бальи Пасси 26 октября 1691 года, который приговор был подтвержден декретом парламента Парижа 18 декабря 1691 года. Из всего этого мы выводим, что парламент Парижа признает, что заклинания, которыми люди причиняют вред своим ближним, должны быть сурово наказаны; что дьявол имеет очень обширную власть, которую он слишком часто проявляет над людьми и животными, и что он проявлял бы ее чаще, и с большей обширностью и яростью, если бы он не был ограничен и задержан силой Бога и силой добрых ангелов, которые ставят границы его злобе. Святой Павел предупреждает нас облечься во всеоружие Божие, чтобы быть в состоянии противостоять козням дьявольским: ибо, добавляет он, «мы имеем брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных».

 

Примечания:

[139] Деян. xvi. 10.

[140] Стр. 31 и след.

[141] Capitular. R. xiii de Sortilegiis et Sorciariis, 2 col. 36.

[142] Капитулярии в 872, x. 2. кол. 230.

[143] Еф. vi. 12.

ГЛАВА X.

ИССЛЕДОВАНИЕ ДЕЛА ОКА, МАГА.

Господин де Сент-Андре, консультирующий врач при короле, в своем шестом письме против магии утверждает, что в деле Ока, которое было упомянуто, не было ни магии, ни колдовства, ни какой-либо операции демона; что ядовитое снадобье, которое Ок помещал в конюшни и с помощью которого он вызывал смерть скота, находившегося там, было не чем иным, как ядовитым составом, который своим запахом и распространением своих частиц отравлял животных и вызывал их смерть; требовалось только, чтобы эти снадобья были убраны, чтобы скот был в безопасности, или же держать скот подальше от конюшни, в которой был помещен яд. Трудность заключалась в обнаружении того, где эти ядовитые снадобья были спрятаны; пастухи, которые были авторами вреда, принимали все виды предосторожностей, чтобы скрыть их, зная, что их жизни в опасности, если они будут обнаружены.

Он далее отмечает, что эти «gogues» или отравленные снадобья теряют свои эффекты после определенного времени, если они не обновлены или не политы чем-то, чтобы оживить их и заставить бродить снова. Если бы дьявол имел какую-то долю в этом вреде, снадобье всегда обладало бы той же силой, и не было бы необходимости обновлять его и освежать его, чтобы восстановить его первоначальную силу.

Во всем этом господин де Сент-Андре предполагает, что если бы демон имел какую-то власть лишать животных их жизней или вызывать у них смертельные болезни, он мог бы делать это независимо от вторичных причин; что не будет легко предоставлено ему теми, кто держится того, что Бог один может давать жизнь и смерть абсолютной властью, независимо от всех вторичных причин и от любого естественного агента. Демон мог открыть Оку состав этого смертельного и ядовитого снадобья — он мог научить его его опасным эффектам, после чего яд действует естественным путем; он восстанавливается и возобновляет свою первоначальную силу, когда его поливают; он действует только на определенном расстоянии и согласно досягаемости корпускул, которые исходят из него. Все эти эффекты не имеют ничего сверхъестественного в них, и не должны быть приписаны демону; но вполне вероятно, что он внушил Оку пагубный замысел использовать опасное снадобье, которое несчастный человек знал, как составить, или состав которого был открыт ему злым духом.

М. де Сен-Андре продолжает и говорит, что в смерти Ока нет ничего, что следовало бы приписывать демону; это, по его словам, чисто естественный эффект, который не может происходить ни из какой иной причины, кроме ядовитых испарений, исходивших от отравленного состава в тот момент, когда его поднимали, и которые были перенесены к преступнику теми испарениями, что исходили от его собственного тела, пока он готовил этот состав и зарывал его в землю, где они и оставались, сохранившись на том месте, так что ни одно из них не рассеялось.

Эти испарения, исходящие от самого Ока, затем, освободившись, вернулись туда, откуда возникли, и увлекли за собой самые злокачественные и едкие частицы этого состава или зелья, которые подействовали на тело этого пастуха так же, как и на тела животных, которые их учуяли. Он подтверждает только что сказанное примером симпатического порошка, который воздействует на тело раненого человека посредством погружения в него малых частиц крови или гноя того раненого, на которого он наносится, каковые частицы увлекают за собой дух тех веществ, из которых он (порошок) состоит, и переносят их к ране.

Но чем больше я размышляю об этом мнимом испарении ядовитых эманаций, исходящих от отравленного состава, спрятанного в Пасси-ан-Бри, в шести лье от Парижа, которые, как предполагается, направляются прямиком к Оку, запертому в Турнель, будучи переносимыми животными испарениями, исходящими от тела этого преступника в то время, когда он готовил ядовитый состав и зарывал его в землю, задолго до того, как опасная смесь была обнаружена; чем больше я размышляю о возможности этих испарений, тем меньше я в них убежден. Мне хотелось бы иметь доказательства этой системы, а не примеры весьма сомнительных и крайне неопределенных эффектов симпатического порошка, которые не могут иметь места в рассматриваемом случае. Это значит доказывать темное темным, а неопределенное неопределенным; и даже если бы мы в целом допустили некоторые эффекты симпатического порошка, они не могли бы быть применимы здесь; расстояние между местами слишком велико, а время слишком продолжительно; и какая симпатия может быть найдена между ядовитым составом этого пастуха и его особой, чтобы он мог вернуться к тому, кто заключен в Париже, когда состав обнаружен в Пасси?

В отчете, составленном и напечатанном по поводу этого события, говорится, что пары вина, которое выпил Ок, испарились, и он, размышляя о том, что заставила его сделать Беатрис, начал волноваться, выл и жаловался самым странным образом, говоря, что Беатрис застала его врасплох, что это станет причиной его смерти и что он должен умереть в тот самый миг, когда Брас-де-Фер — другой пастух, которому Беатрис убедила Ока написать, чтобы тот убрал ядовитый состав, который он рассыпал по земле в Пасси, — заберет эту дозу. Он напал на Беатрис, которую хотел задушить; и даже подстрекал других преступников, находившихся с ним в тюрьме и приговоренных к галерам, дурно обращаться с ней из жалости, которую они испытывали к отчаянию Ока, который в момент, когда доза была убрана с земли, скончался в одно мгновение в странных конвульсиях, мечась, словно одержимый.

М. де Сен-Андре вновь попытался бы объяснить все это, предположив, что воображение Ока, пораженное мыслью о своей смерти, которая, как он был убежден, должна была наступить в момент, когда уберут яд, сыграла большую роль в его страданиях и смерти. Скольким людям, как известно, случалось умирать в то время, когда они воображали, что должны умереть, будучи пораженными мыслью о своей приближающейся кончине. Отчаяние и волнение Ока привели в беспорядок массу его крови, изменили гуморы, нарушили движение испарений и сделали их гораздо более восприимчивыми к действию паров, исходящих от ядовитого состава.

М. де Сен-Андре добавляет, что если дьявол и имел какое-то отношение к этому роду вредоносного колдовства, то это могло быть лишь следствием некоего договора, явного или молчаливого, согласно которому, как только яд будет убран, тот, кто его туда поместил, должен немедленно умереть. Но какая вероятность того, что человек, который должен был заключить этот договор с дьяволом, воспользовался бы таким условием, которое подвергло бы его жестокой и неизбежной смерти?

1. Мы можем ответить, что испуг может вызвать смерть; но невозможно, чтобы он произвел ее в точно заданное время, равно как и тот, кто впадает в пароксизм горя, не может сказать, что умрет в такой-то момент; момент смерти не находится во власти человека в подобных обстоятельствах.

2. Что столь порочный персонаж, как Ок, человек, который без всякого повода и ради удовлетворения своей недоброй воли убивает бесконечное число животных и причиняет огромный ущерб невинным людям, способен на величайшие эксцессы, может предаться злому духу посредством подразумеваемых или явных договоров и обязаться под страхом лишения жизни никогда не убирать состав, который он наложил на деревню. Он полагал, что ничем не рискует при этом условии, поскольку был волен убрать его или оставить, и было маловероятно, что он когда-либо легкомысленно подвергнет себя верной смерти. Что дьявол имел некоторое отношение к этому свойству ядовитого состава, весьма вероятно, если мы рассмотрим обстоятельства его действия, а также обстоятельства смерти и отчаяния Ока. Эта смерть — справедливое возмездие за его преступления и за его доверие к истребляющему ангелу, которому он себя предал.

Правда, находились самозванцы, слабые умы, разгоряченные воображения, невежественные и суеверные люди, которые принимали за черную магию и действия демона то, что было вполне естественным и являлось эффектом некой тонкости философии или математики, или даже иллюзией чувств, или секретом, который обманывает глаз и чувства. Но делать отсюда вывод, что магии вовсе не существует и что все, что о ней говорится, — это чистый предрассудок, невежество и суеверие, значит делать вывод о целом по частному и отрицать то, что истинно и достоверно, лишь потому, что нелегко отличить истинное от ложного, и потому, что люди не хотят утруждать себя исследованием причин. Гораздо легче отрицать все, чем приступать к серьезному изучению фактов и обстоятельств.

 

Примечания:

[144] М. де Сен-Андре, Письмо VI о предмете магии и т. д.

ГЛАВА XI.

МАГИЯ ЕГИПТЯН И ХАЛДЕЕВ.

Вся языческая древность говорит о магии и магах, о магических операциях и о суеверных, любопытных и дьявольских книгах. Историки, поэты и ораторы полны вещей, относящихся к этому предмету: одни верят в него, другие отрицают; одни смеются над ним, другие остаются в неуверенности и сомнении. Являются ли они злыми духами или обманщиками, самозванцами и шарлатанами, которые с помощью тонкостей своего искусства заставляют невежд верить, что определенные естественные эффекты производятся сверхъестественными причинами? Это тот пункт, в котором люди расходятся. Но в целом название магии и мага в наши дни принимается в одиозном смысле, как искусство, которое производит чудесные эффекты, кажущиеся выходящими за рамки обычного хода природы, и это посредством действия злого духа.

Автор знаменитой книги Еноха, которая имела столь большой успех и цитировалась некоторыми древними писателями[145] как вдохновенное Писание, говорит, что одиннадцатый из стражей, или тех ангелов, которые были влюблены в женщин, назывался Фармаций, или Фармакус; что он научил людей до потопа чарам, заклинаниям, магическим искусствам и средствам против чар. Святой Климент Александрийский в своих «Узнаваниях» говорит, что Хам, сын Ноя, получил это искусство с небес и обучил ему Мицраима, своего сына, отца египтян.

В Писании имя мага или волхва никогда не используется в хорошем смысле как обозначение философов, которые изучали астрономию и были сведущи в божественных и сверхъестественных вещах, за исключением упоминания о волхвах, пришедших поклониться Иисусу Христу в Вифлеем.[146] Везде в другом месте Писания осуждают и гнушаются магией и магами.[147] Они строго запрещают евреям обращаться к таким лицам и вещам. Они с отвращением говорят о Симоне и Елиме, известных магах, в Деяниях Апостолов;[148] и о магах фараона, которые подделывали своими иллюзиями истинные чудеса Моисея. Кажется вероятным, что израильтяне переняли привычку в Египте, где они тогда находились, консультироваться с такими лицами, поскольку Моисей запрещает им во многих различных местах и столь строго либо слушать их, либо полагаться на их предсказания.

Шевалье Маршам показывает совершенно ясно, что школа магии у египтян — самая древняя из всех известных в мире; что оттуда она распространилась среди халдеев, вавилонян, греков и персов. Святой Павел сообщает нам, что Ианний и Иамврий, знаменитые маги времен фараона, противились Моисею. Плиний отмечает, что в древности не было науки более прославленной или более почитаемой, чем магия: Summam litterarum claritatem gloriamque ex ea scientia antiquitùs et penè semper petitam.

Порфирий[149] говорит, что царь Дарий, сын Гистаспа, имел столь высокое представление об искусстве магии, что приказал выгравировать на мавзолее своего отца Гистаспа: «Что он был главой и учителем магов Персии».

Посольство, которое Валак, царь моавитян, отправил к Валааму, сыну Веора, жившему в горах Востока, по направлению к Персии и Халдее,[150] чтобы умолять его прийти и проклясть и предать смерти израильтян, угрожавших вторжением в его страну, показывает древность магии и магических суеверий той страны. Ибо скажут ли, что эти проклятия и наведения были эффектом вдохновения доброго Духа или делом добрых ангелов? Я признаю, что Валаам был вдохновлен Богом в благословениях, которые он даровал народу Господню, и в предсказании, которое он сделал о пришествии Мессии; но мы должны признать также крайнюю испорченность его сердца, его алчность и все то, на что он был бы способен, если бы Бог позволил ему следовать своей дурной склонности и вдохновению злого духа.

Диодор Сицилийский,[151] основываясь на предании египтян, говорит, что халдеи, жившие в Вавилоне и Вавилонии, были своего рода колонией египтян и что именно у последних мудрецы, или маги Вавилона, научились астрономии, которая принесла им такую известность.

Мы видим в книге Иезекииля,[152] как царь Вавилона, выступая против своих врагов во главе своей армии, останавливается на распутье и смешивает стрелы, чтобы узнать с помощью магического искусства и полета этих стрел, какой дорогой он должен идти. У древних этот способ вопрошания демона с помощью гадательных жезлов известен — греки называют его рабдомантией.

Пророк Даниил не раз говорит о магах Вавилона. Царь Навуходоносор, испугавшись во сне, послал за волхвами, или магами, прорицателями, гаруспиками и халдеями, чтобы истолковать сон, который он видел.

Царь Валтасар таким же образом созвал магов, халдеев и гаруспиков страны, чтобы объяснить ему значение слов, которые он увидел написанными на стене: Мене, Текел, Перес. Все это указывает на привычку вавилонян упражняться в магическом искусстве и консультироваться с магами, и на то, что это пагубное искусство было в большом почете среди них. Мы читаем у того же пророка об уловках, к которым прибегали жрецы, чтобы обмануть народ и заставить их поверить, что их боги живут, едят, пьют, говорят и открывают им скрытые вещи.

Я уже упоминал волхвов, пришедших поклониться Иисусу Христу; нет сомнения, что они пришли из Халдеи или соседней страны, но отличались от тех, о ком мы только что говорили, своим благочестием и тем, что изучали истинную религию.

Мы читаем в книгах путешествий, что суеверия, магия и очарование все еще очень распространены на Востоке, как среди огнепоклонников, потомков древних халдеев, так и среди персов, последователей Магомета. Святой Иоанн Златоуст послал в Персию святого епископа по имени Марута, чтобы тот заботился о христианах, находившихся в той стране; царь Издигерд, обнаружив его, отнесся к нему с большим вниманием. Маги, которые поклоняются и поддерживают вечный огонь, почитаемый персами как их главное божество, ревновали к этому и спрятали под землей вероотступника, который, зная, что царь должен прийти и воздать поклонение (священному) огню, должен был кричать из глубины своей пещеры, что царь должен быть лишен трона, потому что он почитает христианского священника как друга богов. Царь был встревожен этим и хотел отослать Маруту; но последний раскрыл ему обман жрецов; он приказал вскопать землю там, где был слышен голос человека, и там нашли того, от кого он исходил.

Этот пример, а также примеры вавилонских жрецов, о которых говорит Даниил, и некоторых других, которые ради удовлетворения своих беспорядочных страстей притворялись, что их Бог требует общества определенных женщин, доказывают, что то, что обычно принимается за эффект черной магии, производится лишь плутовством жрецов, магов, прорицателей и всякого рода лиц, которые злоупотребляют простотой и доверчивостью народа; я не отрицаю, что дьявол иногда принимает в этом участие, но гораздо реже, чем принято думать.

 

Примечания:

[145] Apud Syncell.

[146] Мф. iii. 1, 7, 36.

[147] Лев. xix. 31; xx.

[148] Деян. viii. 9; xiii. 8.

[149] Porph. de Abstinent. lib. iv. § 16. Vid. et Ammian. Marcell. lib. xxiii.

[150] Чис. xxiii. 1-3.

[151] Diodor. Sicul. lib. i. p. 5.

[152] Иез. xxi. 21.

ГЛАВА XII.

МАГИЯ СРЕДИ ГРЕКОВ И РИМЛЯН.

Греки всегда хвастались тем, что получили искусство магии от персов или бактрийцев. Они утверждают, что Зороастр сообщил его им; но когда мы хотим узнать точное время, когда жил Зороастр и когда он обучил их этим пагубным секретам, они сильно отклоняются от истины и даже от вероятности; одни помещают Зороастра за 600 лет до похода Ксеркса в Грецию, который произошел в 3523 году от сотворения мира и за 477 лет до Иисуса Христа; другие — за 500 лет до Троянской войны; третьи — за 5000 лет до той знаменитой войны; иные — за 6000 лет до того великого события. Некоторые верят, что Зороастр — это тот же самый Хам, сын Ноя. Наконец, другие утверждают, что было несколько Зороастров. Что кажется несомненно истинным, так это то, что поклонение множеству богов, как и магия, суеверия и оракулы, пришли от египтян и халдеев, или персов, к грекам, а от греков — к латинянам.

Со времен Гомера[153] магия была весьма распространена среди греков. Этот поэт говорит об исцелении ран и о крови, остановленной секретами магии и заклинаниями. Святой Павел, находясь в Эфесе, приказал сжечь там книги по магии и любопытным секретам, стоимость которых составляла сумму в 50 000 серебряных монет.[154] Мы уже сказали несколько слов о Симоне-маге и маге Елиме, известных из Деяний Апостолов.[155] Пиндар говорит,[156] что кентавр Хирон исцелил несколько заклинаний. Когда говорят, что Орфей спас из ада свою жену Эвридику, умершую от укуса змеи, они просто имеют в виду, что он исцелил ее силой чар.[157] Поэты использовали магические стихи, чтобы заставить любить себя, и они учили им других с той же целью; их можно увидеть у Феокрита, Катулла и Вергилия. Теофраст утверждает, что существуют магические стихи, которые излечивают ишиас. Катон упоминает (или повторяет) некоторые против вывихов.[158] Варрон признает, что есть некоторые, мощные против подагры.

Священные книги свидетельствуют, что заклинатели имеют секрет усыпления змей и очарования их, так что они никогда не могут ни укусить снова, ни причинить больше вреда.[159] Крокодил, это ужасное животное, боится даже запаха и голоса тентирийцев.[160] Иов, говоря о левиафане, которого мы считаем крокодилом, говорит: «Может ли заклинатель уничтожить его?»[161] И в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова: «Кто пожалеет заклинателя, укушенного змеей?»[162]

Всем известно, что рассказывается о марсах, народе Италии, и о псиллах, которые владели секретом очарования змей. Можно было бы сказать, говорит святой Августин,[163] что эти животные понимают языки марсов, столь послушны они их приказам; мы видим, как они выходят из своих пещер, как только марс заговорит. Все это может быть сделано, говорит тот же отец, только силой злобного духа, которому Бог позволяет осуществлять эту власть над ядовитыми рептилиями, прежде всего над змеей, как бы в наказание за то, что она сделала с первой женщиной. В самом деле, можно заметить, что ни одно животное не подвержено чарам и эффектам магического искусства более, чем змея.

Законы Двенадцати таблиц запрещают заговаривать урожай соседа, qui fruges excantâsset. Валерий Флакк цитирует авторов, которые утверждают, что когда римляне собирались осаждать город, они нанимали своих жрецов, чтобы вызвать божество, которое покровительствовало ему, обещая ему храм в Риме, либо подобный тому, что был посвящен ему в осажденном месте, либо в несколько большем масштабе, и что ему будет воздаваться надлежащее поклонение. Плиний говорит, что память об этих эвокациях сохраняется среди жрецов.

Если то, что мы только что рассказали, и то, что мы читаем у древних и современных писателей, хоть сколько-нибудь реально и производит приписываемые ему эффекты, нельзя сомневаться, что в этом есть нечто сверхъестественное и что дьявол имеет большую долю в этом деле.

Аббат Тритемий рассказывает о колдунье, которая с помощью определенных напитков превратила молодого бургундца в зверя.

Всем известна басня о Цирцее, которая превратила солдат или спутников Улисса в свиней. Мы знаем также басню о Золотом осле Апулея, которая содержит рассказ о человеке, превращенном в осла. Я привожу эти вещи лишь как то, чем они являются, то есть просто как поэтические вымыслы.

Но весьма вероятно, что эти вымыслы не лишены некоторого основания, подобно многим другим басням, которые содержат не только скрытый и моральный смысл, но и имеют некоторое отношение к событию, действительно историческому: например, то, что говорится о Золотом руне, похищенном Ясоном; о Деревянном коне, использованном, чтобы застать врасплох город Трою; о Двенадцати подвигах Геракла; о метаморфозах, описанных Овидием. Как бы сказочно ни выглядели эти вещи у поэтов, они, тем не менее, имеют свою историческую правду. И таким образом языческие поэты и историки переиначили и замаскировали истории Ветхого Завета и приписали Вакху, Юпитеру, Сатурну, Аполлону и Гераклу то, что рассказывается о Ное, Моисее, Аароне, Самсоне, Ионе и т. д.

Ориген, сочиняя против Цельса, предполагает реальность магии и говорит, что волхвы, пришедшие поклониться Иисусу Христу в Вифлеем, желая совершить свои привычные операции, не смогли добиться успеха, так как высшая сила предотвратила эффект и наложила молчание на демона; они искали причину и увидели в то же время божественный знак на небесах, откуда заключили, что это было Существо, о котором говорил Валаам, и что новый Царь, о рождении которого он предсказал, родился в Иудее, и немедленно решили идти и искать его. Ориген верит, что маги, согласно правилам своего искусства, часто предсказывают будущее и что их предсказания сопровождаются событием, если только сила Бога или сила ангелов не предотвращает эффект их заклинаний и не заставляет их замолчать.[164]

 

Примечания:

[153] Гомер, Илиада, IV.

[154] Деян. xix. 19.

[155] Деян. viii. 9; xiii. 8.

[156] Pind. Od. iv.

[157] Plin. I. 28.

[158] Cato de Rerustic. c. 160.

[159] Пс. lvii. Иер. vii. 17. Сир. x. 11.

[160] Plin. lib. viii. c. 50.

[161] Иов xl. 25.

[162] Сир. xii. 13. "Frigidus in pratis cantando rumpitur anguis." — Вергилий, Эклоги, viii. "Vipereas rumpo verbis et carmine fauces." — Овидий.

[163] Plin. lib. xxviii.

[164] Басни о Ясоне и многие другие того же класса, как говорит Фортуит Комес, имеют отношение к алхимии.

ГЛАВА XIII.

ПРИМЕРЫ, ДОКАЗЫВАЮЩИЕ РЕАЛЬНОСТЬ МАГИИ.

Святой Августин[165] отмечает, что не только поэты, но даже историки рассказывают, что Диомед, из которого греки сделали божество, не имел счастья вернуться в свою страну вместе с другими принцами, которые были при осаде Трои; что его спутники были превращены в птиц и что эти птицы имеют свое жилище в окрестностях храма Диомеда, который расположен недалеко от горы Гарганус; что эти птицы ласкают греков, которые приходят посетить этот храм, но набрасываются и клюют чужеземцев, которые прибывают туда.

Варрон, самый ученый из римлян, чтобы сделать это более правдоподобным, рассказывает то, что всем известно о Цирцее, которая превратила спутников Улисса в зверей; и то, что говорится об аркадийцах, которые, бросив жребий, переплывали определенное озеро, после чего превращались в волков и бегали в лесах, как другие волки. Если во время своей трансмутации они не ели человеческую плоть, то по прошествии девяти лет они переплывали то же озеро и принимали свой прежний облик.

Тот же Варрон рассказывает о неком Деменоте, что, отведав плоти ребенка, которого аркадийцы принесли в жертву своему богу Ликею, он также был превращен в волка, и десять лет спустя, приняв свою естественную форму, появился на Олимпийских играх и выиграл приз по кулачному бою.

Святой Августин свидетельствует, что в его время многие верили, что эти превращения все еще происходят, и некоторые лица даже утверждали, что испытали их на себе. Он добавляет, что, когда он был в Италии, ему рассказывали, что некоторые женщины давали сыр чужеземцам, которые останавливались в их домах, после чего эти чужеземцы немедленно превращались во вьючных животных, не теряя своего разума, и несли грузы, которые на них возлагали; после чего они возвращались в свое прежнее состояние. Он говорит, более того, что некий человек по имени Престанций рассказывал, что его отец, отведав этого магического сыра, оставался лежать в постели, и никто не мог разбудить его в течение нескольких дней, когда он проснулся и сказал, что был превращен в лошадь и возил провизию в армию; и вещь эта оказалась правдой, хотя ему это показалось лишь сном.

Святой Августин, рассуждая обо всем этом, говорит, что либо эти вещи ложны, либо настолько необычайны, что мы не можем верить им. Не подлежит сомнению, что Бог Своей всемогущей силой может делать все, что сочтет нужным, но что дьявол, который имеет духовную природу, не может делать ничего без разрешения Бога, чьи указы всегда справедливы; что демон не может изменить ни природу духа, ни тело человека, чтобы превратить его в зверя; но что он может воздействовать только на фантазию или воображение человека и убедить его, что он есть то, чем не является, или что он кажется другим не таким, какой он есть; или что он остается в глубоком сне и верит во время этого сна, что несет грузы, которые дьявол несет за него; или что он (дьявол) очаровывает глаза тех, кто верит, что видит их несомыми животными или людьми, превращенными в животных.

Если мы рассматриваем это только как изменение, возникающее из фантазии или воображения, как это происходит при расстройстве, называемом ликантропией, при котором человек верит, что превратился в волка или в любое другое животное, как Навуходоносор, который верил, что превратился в быка, и действовал в течение семи лет так, как если бы он действительно был превращен в это животное, то в этом не было бы ничего более чудесного, чем то, что мы видим у ипохондриков, которые убеждают себя, что они короли, генералы, папы и кардиналы; что они — снег, стекло, керамика и т. д. Подобно тому, кто, будучи один в театре, верил, что видит там актеров и восхитительные представления; или человеку, который вообразил, что все суда, прибывшие в порт Пирей, близ Афин, принадлежат ему; или, короче говоря, то, что мы видим каждый день во сне и что кажется нам очень реальным во время нашего сна. Во всем этом нет нужды прибегать к дьяволу, или к магии, очарованию или иллюзии; нет ничего выше естественного порядка вещей. Но то, что с помощью определенных напитков, определенных трав и определенных видов пищи человек может расстроить воображение и убедить другого, что он — волк, лошадь или осел, кажется более трудным для объяснения, хотя мы знаем, что растения, травы и медикаменты обладают большой властью над телами людей и способны расстроить мозг, конституцию и воображение. У нас слишком много примеров таких вещей.

Другое обстоятельство, которое, если оно истинно, заслуживает большого размышления, — это случай Аполлония Тианского, который, находясь в Эфесе во время великой чумы, опустошавшей город, обещал эфесянам прекратить мор в тот самый день, когда он говорил с ними, и который был днем его второго прибытия в их город. Он собрал их в театре и приказал им забить камнями до смерти бедного старика, покрытого лохмотьями, который просил милостыню. «Бейте, — кричал он, — этого врага богов! завалите его камнями». Они не могли решиться на это, ибо он вызывал их жалость и просил милосердия самым трогательным образом. Но Аполлоний настаивал на этом так сильно, что в конце концов они убили его и насыпали над ним огромную груду камней. Немного погодя он велел им убрать эти камни, и они увидят, что за животное они убили. Они нашли лишь большую собаку и убедились, что этот старик был лишь призраком, который очаровал их глаза и вызвал эпидемию в их городе.

Мы видим здесь пять примечательных вещей: 1-е. Демон, который вызывает чуму в Эфесе; 2-е. Этот же демон, который вместо собаки вызывает появление человека; 3-е. Очарование чувств эфесян, которые верят, что видят человека вместо собаки; 4-е. Доказательство магии Аполлония, который обнаруживает причину этой эпидемии; 5-е. И который заставляет ее прекратиться в заданное время.

Эней Сильвий Пикколомини, который впоследствии был Папой под именем Пия II, пишет в своей «Истории Богемии», что женщина предсказала солдату короля Вратислава, что армия этого принца будет изрублена в куски герцогом Богемии и что, если этот солдат хочет избежать смерти, он должен убить первого встречного на дороге, отрезать ему уши и положить их в карман; что мечом, которым он пронзил их, он должен начертить на земле крест между ног своей лошади; что он должен поцеловать его, а затем бежать. Все это молодой солдат исполнил. Вратислав дал битву, проиграл ее и был убит. Молодой солдат спасся; но, войдя в свой дом, он обнаружил, что это была его жена, которую он убил и пронзил своим мечом и чьи уши он отрезал.

Эта женщина была, таким образом, странно замаскирована и преображена, поскольку муж не мог узнать ее, а она не открылась ему в таких опасных обстоятельствах, когда ее жизнь была в опасности. Эти двое были, таким образом, по-видимому, магами; оба: и та, кто сделала предсказание, и другая, на ком оно было осуществлено. Бог допускает в этом случае три великих зла. Первая магиня советует убийство невинного человека; молодой человек совершает его на своей собственной жене, не зная ее; и последняя умирает в состоянии осуждения, поскольку с помощью секретов магии она сделала невозможным узнать себя.

У жены мясника из города Йена, в герцогстве Веймар в Тюрингии,[166] отказавшейся дать старухе телячью голову, за которую та предлагала очень мало, старуха ушла, ворча и бормоча. Через некоторое время после этого жена мясника почувствовала сильные боли в голове. Поскольку причина этого недуга была неизвестна искуснейшим врачам, они не могли найти от него лекарства; время от времени из левого уха этой женщины выходила субстанция, похожая на мозги, и поначалу предполагалось, что это ее собственный мозг. Но так как она подозревала ту старуху в том, что та навела на нее порчу из-за телячьей головы, они исследовали вещь более тщательно и увидели, что это были телячьи мозги; и что укрепило это мнение, так это то, что вместе с мозгами выходили осколки костей телячьей головы. Это расстройство продолжалось некоторое время; наконец, жена мясника была полностью исцелена. Это произошло в 1685 году. М. Гоффман, который рассказывает эту историю в своей диссертации «О власти демона над телами», напечатанной в 1736 году, говорит, что женщина, возможно, была еще жива.

Однажды привели к святому Макарию Египетскому добродетельную женщину, которая была превращена в кобылу пагубными искусствами мага. Ее муж и все те, кто видел ее, думали, что она действительно превращена в кобылу. Эта женщина оставалась три дня и три ночи, не пробуя никакой пищи, подходящей ни для человека, ни для лошади. Они показали ее жрецам того места, которые не могли применить никакого лекарства.

Затем они привели ее в келью святого Макария, которому Бог открыл, что она должна прийти; его ученики хотели отправить ее обратно, думая, что это кобыла. Они сообщили святому о ее прибытии и предмете ее путешествия. «Он сказал им: Вы сами настоящие животные, думая, что видите то, чего нет; эта женщина не изменена, но ваши глаза очарованы. В то же время он окропил святой водой голову женщины, и все присутствующие увидели ее в прежнем состоянии. Он дал ей поесть и отправил ее обратно целой и невредимой с ее мужем. Отправляя ее, святой сказал ей: Не уклоняйся от церкви, ибо это случилось с тобой за то, что ты пять недель не причащалась нашего Господа и не посещала богослужения».

Святой Илларион почти таким же образом исцелил силой святой воды молодую девушку, которую маг заставил самым яростным образом влюбиться в молодого человека. Демон, который овладел ею, громко кричал святому Иллариону: «Ты заставляешь меня терпеть самые жестокие мучения, ибо я не могу выйти, пока молодой человек, который заставил меня войти, не освободит меня, ибо я прикован под порогом двери медной полосой, покрытой магическими знаками, и паклей, которая ее окутывает». Тогда святой Илларион сказал ему: «Воистину, твоя сила очень велика, если ты позволяешь связать себя кусочком меди и маленькой ниткой»; в то же время, не позволяя убрать эти вещи из-под порога двери, он прогнал демона и исцелил девушку.

В том же месте святой Иероним рассказывает, что некий Италик, гражданин Газы и христианин, который выращивал лошадей для игр в цирке, имел соперника-язычника, который препятствовал и сдерживал лошадей Италика в их беге и придавал необычайную быстроту своим собственным. Италик пришел к святому Иллариону и рассказал ему о причине своего беспокойства. Святой рассмеялся и сказал ему: «Не лучше ли было бы отдать стоимость твоих лошадей бедным, чем использовать их в таких упражнениях?» «Я не могу поступать как хочу, — сказал Италик; — это общественная служба, которую я исполняю, потому что не могу иначе, и как христианин я не могу применять дурные методы против тех, что используются против меня». Братья, которые присутствовали, заступились за него; и святой Илларион дал ему глиняный сосуд, из которого он пил, наполнил его водой и велел ему окропить ею своих лошадей. Италик не только окропил своих лошадей этой водой, но также свою конюшню и колесницу целиком; и на следующий день лошади и колесница этого соперника остались далеко позади его собственных; что заставило народ кричать в театре: «Марнас исчез — Иисус Христос побеждает!» И эта победа Италика привела к обращению нескольких человек в Газе.

Скажут ли, что это лишь эффект воображения, предубеждения или плутовства ловкого шарлатана? Как можно убедить пятьдесят человек, что женщина, которая присутствует перед их глазами, может быть превращена в кобылу, предполагая, что она сохранила свой собственный естественный облик? Как случилось, что солдат, упомянутый Энеем Сильвием, не узнал свою жену, которую он пронзил своим мечом и чьи уши он отрезал? Как Аполлоний Тианский убедил эфесян убить человека, который на самом деле был лишь собакой? Как он узнал, что эта собака, или этот человек, был причиной эпидемии, которая поразила Эфес? Значит, весьма вероятно, что злой дух часто действует на тела, на воздух, землю и на животных и производит эффекты, которые кажутся выше власти человека.

Говорят, что в Лапландии есть школа магии и что отцы посылают туда своих детей, будучи убежденными, что магия необходима им, чтобы они могли избежать попадания в сети своих врагов, которые сами являются великими магами. Они передают фамильных демонов, чьими услугами они повелевают, по наследству своим детям, чтобы те могли использовать их для победы над демонами других семей, которые враждебны их собственным. Они часто используют определенного рода барабан для своих магических операций; например, если они хотят узнать, что происходит в чужой стране, один из них бьет в этот барабан, помещая на него в той части, где изображен образ солнца, количество оловянных колец, соединенных вместе цепочкой из того же металла; затем они ударяют по барабану раздвоенным молотком, сделанным из кости, так что эти кольца движутся; в то же время они отчетливо поют песню, называемую лапландцами Йонк; и все те из их народа, кто присутствует, мужчины и женщины, добавляют свои собственные песни, время от времени произнося название места, откуда они желают получить новости.

Лапландец, пробив в барабан некоторое время, помещает его себе на голову определенным образом и падает прямо неподвижно на землю, без всяких признаков жизни. Все мужчины и все женщины продолжают петь, пока он не придет в себя; если они перестают петь, человек умирает, что случается также, если кто-то пытается разбудить его, прикоснувшись к его руке или ноге. Они даже отгоняют от него мух, которые своим жужжанием могли бы разбудить его и вернуть к жизни.

Когда он приходит в себя, он отвечает на вопросы, которые ему задают относительно места, где он был. Иногда он не просыпается в течение двадцати четырех часов, иногда больше, иногда меньше, в зависимости от расстояния, которое он прошел; и в подтверждение того, что он говорит, и расстояния, которое он прошел, он приносит из того места, куда был послан, требуемый от него знак: нож, кольцо, обувь или какой-либо другой предмет.[167]

Те же лапландцы используют этот барабан также, чтобы узнать причину какой-либо болезни или лишить своих врагов жизни или силы. Более того, среди них есть определенные маги, которые держат в своего рода кожаной сумке для дичи магических мух, которых они время от времени выпускают против своих врагов или против их скота, или просто чтобы поднять бури и ураганы. У них есть также своего рода дротик, который они мечут в воздух и который вызывает смерть любого, на кого он падает. У них есть также своего рода маленький шарик, называемый тире, почти круглый, который они посылают таким же образом против своих врагов, чтобы уничтожить их; и если по несчастью этот шарик попадет по пути в какого-либо другого человека или какое-либо животное, он неизбежно вызовет его смерть.

Кто может быть убежден, что лапландцы, которые продают попутные ветры, поднимают бури, рассказывают о том, что происходит в отдаленных местах, куда они отправляются, как они говорят, в духе, и приносят вещи, которые они там нашли, — кто может убедить себя, что все это делается без помощи магии? Было сказано, что в случае с Аполлонием Тианским они ухитрились убрать человека, всего грязного и деформированного, и поставить на его место собаку, которую забили камнями, или же они подменили мертвую собаку. Все это потребовало бы огромной подготовки и было бы очень трудно осуществить на глазах у всех людей: возможно, было бы лучше отрицать факт целиком, который, безусловно, выглядит очень сказочно, чем прибегать к таким объяснениям.

 

Примечания:

[165] Aug. de Civit. Dei, lib. xviii. c. 16-18.

[166] Frederici Hoffman, de Diaboli Potentia in Corpora, p. 382.

[167] См. John Schesser, Laponia, напечатано во Франкфурте в 4-ю, 1673 г., гл. xi. под названием De sacris Magicis et Magia Laponia, p. 119 и далее.

ГЛАВА XIV.

ЭФФЕКТЫ МАГИИ СОГЛАСНО ПОЭТАМ.

Если бы мы верили тому, что говорят поэты об эффектах магии и тому, что маги хвастаются способностью совершать своими заклинаниями, ничто не было бы более чудесным, чем их искусство, и мы были бы обязаны признать, что сила демона была значительно проявлена этим. Плиний[168] рассказывает, что Аппиан вызвал дух Гомера, чтобы узнать от него, какая была его страна и кто были его родители. Филострат говорит,[169] что Аполлоний Тианский отправился к гробнице Ахиллеса, вызвал его тени и умолял их заставить фигуру этого героя появиться перед ним; гробница задрожала, и впоследствии он увидел молодого человека, который поначалу казался около пяти локтей, или семи футов с половиной в высоту, — после чего призрак расширился до двенадцати локтей и показался необычайной красоты. Аполлоний задал ему несколько легкомысленных вопросов, и так как молодой человек непристойно шутил с ним, он понял, что тот одержим демоном; этого демона он изгнал и исцелил молодого человека. Но все это сказочно.

Лактанций,[170] опровергая философов Демокрита, Эпикура и Дикеарха, которые отрицали бессмертие души, говорит, что они не осмелились бы отстаивать свое мнение перед магом, который силой своего искусства и своими заклинаниями владел секретом вызова душ из Аида, заставляя их появляться, говорить, предсказывать будущее и давать определенные знаки своего присутствия.

Святой Августин,[171] всегда осмотрительный в своих решениях, не осмеливается произнести, обладают ли маги силой вызывать души святых силой своих заклинаний. Но Тертуллиан[172] смелее и утверждает, что никакое магическое искусство не имеет силы вызвать души святых из их покоя; но что все, что могут сделать некроманты, — это вызвать некоторые призраки с заимствованным обликом, которые очаровывают глаза и заставляют тех, кто присутствует, верить, что это реальность, которая является лишь видимостью. В том же месте он цитирует Гераклия, который говорит, что насамоны, народ Африки, проводят ночь у гробниц своих близких родственников, чтобы получить оракулы от последних; и что кельты, или галлы, делают то же самое в мавзолеях великих людей, как рассказывает Никандр.

Лукан говорит,[173] что маги своими заклинаниями вызывают гром в небесах, неведомый Юпитеру; что они срывают луну с ее сферы и низвергают ее на землю; что они нарушают ход природы, продлевают ночи и укорачивают дни; что вселенная послушна их голосу и что мир как бы остывает, когда они говорят и повелевают.[174] Они были настолько убеждены, что маги обладают силой заставить луну спуститься с неба, и они настолько истинно верили, что она вызывается магическим искусством всякий раз, когда она затмевалась, что они производили большой шум, ударяя по медным сосудам, чтобы голос, произносивший заклинания, не достиг ее.[175]

Эти популярные мнения и поэтические вымыслы не заслуживают доверия, однако они демонстрируют силу предрассудков.[176] Утверждают, что даже в наши дни персы полагают, будто помогают луне во время затмения, неистово ударяя в медные сосуды и поднимая великий шум.

Овидий[177] приписывает магическим чарам вызов адских сил и их изгнание обратно в преисподнюю, а также управление бурями, штормами и возвращение ясной погоды. Ей же приписывали способность превращать людей в зверей с помощью определенных трав, свойства которых им известны.[178]

Вергилий[179] говорит о змеях, усыпленных и околдованных магами. А Тибулл рассказывает, что видел, как чародейка низводит звезды с небес и отводит удар молнии, готовой поразить землю, — и что она открывала землю и заставляла мертвых выходить из своих гробниц.

Поскольку эта тема допускает поэтические украшения, поэты соревновались друг с другом в стремлении приукрасить ими свои страницы, вовсе не будучи убежденными в истинности своих слов; они первыми посмеялись бы над этим, если бы представился случай, как и самые серьезные и мудрые мужи древности. Но ни князья, ни священники не утруждали себя тем, чтобы разубедить народ или разрушить его предрассудки на сей счет. Языческая религия допускала их, более того, санкционировала их, и часть ее практик основывалась на подобных суевериях.

 

Примечания:

[168] Plin. lib. iii. c. 2.

[169] Philost. Vit. Apollon.

[170] Lactant. lib. vi. Divin. Instit. c. 13.

[171] Aug. ad Simplic.

[172] Tertull. de Animâ, c. 57.

[173] Lucan. Pharsal. lib. vi. 450, et seq.

[174] "Cessavere vices rerum, dilataque longa, Hæsit nocte dies; legi non paruit æther; Torpuit et præceps audito carmine mundus; Et tonat ignaro cœlum Jove."

[175] "Cantat et e curro tentat deducere Lunam Et faceret, si non æra repulsa sonent." Tibull. lib. i. Eleg. ix. 21.

[176] Pietro della Valle, Voyage.

[177] ".... Obscurum verborum ambage nervorum Ter novies carmen magico demurmurat ore. Jam ciet infernas magico stridore catervas, Jam jubet aspersum lacte referre pedem. Cùm libet, hæc tristi depellit nubila cœlo; Cùm libet, æstivo provocat orbe nives." Ovid. Metamorph. 14.

[178] "Naïs nam ut cantu, nimiumque potentibus herbis Verterit in tacitos juvenilia corpora pisces."

[179] "Vipereo generi et graviter spirantibus hydris Spargere qui somnos cantuque manque solebat,"

ГЛАВА XV.

О ЯЗЫЧЕСКИХ ОРАКУЛАХ.

Если бы было хорошо доказано, что оракулы языческой древности были делом рук злого духа, мы могли бы привести более реальные и осязаемые доказательства явления демона среди людей, чем эти хваленые оракулы, которые давались почти в каждой стране мира, среди народов, считавшихся мудрейшими и просвещеннейшими, таких как египтяне, халдеи, персы, сирийцы, даже евреи, греки и римляне. Даже самые варварские народы не были лишены своих оракулов.

В языческой религии не было ничего, что ценилось бы выше или чем хвалились бы с большим самодовольством.

Во всех своих великих начинаниях они прибегали к оракулу; им решались важнейшие дела между городами или провинциями. Способ, которым давались оракулы, не везде был одинаков. Говорят,[180] что бык Апис, культ которого был издревле установлен в Египте, давал свои оракулы, принимая пищу из рук того, кто к нему обращался. Если он принимал ее, говорят, это считалось добрым предзнаменованием; если отказывался — дурным знамением. Когда это животное появлялось на публике, его сопровождала толпа детей, распевавших гимны в его честь; после чего эти мальчики преисполнялись священного энтузиазма и начинали предсказывать будущие события. Если бык спокойно входил в свое стойло, это был счастливый знак;[181] если выходил — наоборот. Такова была слепота египтян.

В Египте были и другие оракулы:[182] например, Меркурия, Аполлона, Геркулеса, Дианы, Минервы, Юпитера Аммона и т. д., к последнему из которых обращался Александр Великий. Но Геродот отмечает, что в его время не было ни жрецов, ни жриц, которые изрекали бы оракулы. Они основывались на определенных предзнаменованиях, которые извлекались по жребию, или на движениях статуй богов, или на первом голосе, который слышали после обращения. Павсаний говорит,[183] что тот, кто вопрошает, шепчет на ухо Меркурию то, что хочет узнать, затем затыкает уши, выходит из храма, и первые слова, которые он слышит от первого встречного, считаются ответом бога.

Греки признают, что получили от египтян как имена своих богов, так и свои древнейшие оракулы; среди прочих — оракул в Додоне, к которому уже часто обращались во времена Гомера,[184] и который произошел от оракула Юпитера в Фивах: ибо египетские жрецы рассказывали, что две жрицы этого бога были похищены финикийскими купцами, которые продали их, одну в Ливию, а другую в Грецию.[185] Жители Додоны рассказывали, что две черные голубки прилетели из египетских Фив — та, что остановилась в Додоне, села на бук и членораздельным голосом объявила, что боги желают, чтобы в этом месте был установлен оракул Юпитера; а другая, улетев в Ливию, основала там оракул Юпитера Аммона. Эти истоки, безусловно, весьма легкомысленны и сказочны. Оракул в Дельфах более поздний и более знаменитый. Фемоноя была первой жрицей Дельф и начала свою деятельность во времена Акрисия, за двадцать семь лет до Орфея, Мусея и Лина. Говорят, что она была изобретательницей гекзаметра.

Но я думаю, что могу заметить следы оракулов в Египте со времен патриарха Иосифа и со времен Моисея. Евреи прожили в Египте 215 лет и, чрезвычайно размножившись там, начали формировать отдельный народ и некое подобие республики. Они прониклись вкусом к церемониям, суевериям, обычаям и идолопоклонству египтян.

Иосиф считался искуснейшим прорицателем и величайшим толкователем снов в Египте. Верили, что он извлекает свои оракулы из осмотра жидкости, которую наливал в свою чашу. Моисей, чтобы излечить евреев от их склонности к идолопоклонству и суевериям Египта, предписал им законы и церемонии, которые способствовали его замыслу; первые — диаметрально противоположные египетским; вторые — имеющие некоторое внешнее сходство с их, но отличающиеся как по своей цели, так и по обстоятельствам.

Например, египтяне привыкли обращаться к прорицателям, магам, толкователям снов и авгурам; все это запрещено евреям Моисеем под страхом сурового наказания; но чтобы у них не было повода жаловаться, что их религия не дает им средств для обнаружения будущих событий и скрытых вещей, Бог, с достойным благоговейного восхищения снисхождением, даровал им Урим и Туммим, или Учение и Истину, которыми первосвященник был наделен согласно ритуалу в главных религиозных церемониях, и посредством которых он изрекал оракулы и открывал волю Всевышнего. Когда были сооружены ковчег завета и скиния, Господь, вопрошаемый Моисеем,[186] давал свои ответы из-за двух херувимов, помещенных на крышке ковчега. Все это, по-видимому, внушает мысль, что со времен патриарха Иосифа в Египте существовали оракулы и прорицатели, и что евреи обращались к ним.

Бог обещал своему народу воздвигнуть среди них пророка,[187] который возвестит им Его волю: на самом деле, мы видим почти во все века среди них пророков, вдохновленных Богом; и истинные пророки яростно упрекали их за нечестие, когда вместо того, чтобы прийти к пророкам Господним, они шли вопрошать чужеземные оракулы[188] и божества, столь же бессильные и нереальные.

Мы уже говорили ранее о терафимах Лавана, об идолах или мнимых оракулах Михи и Гедеона. Царь Саул, который, по-видимому, по совету Самуила истребил прорицателей и магов в земле Израильской, в последней войне пожелал вопросить Господа, который не ответил ему. Тогда он обратился к ведьме, которая пообещала ему, что вызовет для него Самуила. Она сделала это или притворилась, что сделала, ибо это дело представляет много трудностей, в которые мы здесь не будем вдаваться.

Тот же Саул, вопросив Господа в другом случае, чтобы узнать, должен ли он преследовать филистимлян, которых только что разбил, также не получил ответа,[189] потому что его сын Ионафан отведал немного меда, не зная, что царь запретил своему войску пробовать что-либо до полного разгрома врагов.

Молчание Господа в определенных случаях и Его отказ отвечать иногда, когда к Нему обращались, являются очевидным доказательством того, что Он обычно отвечал и что они были уверены в получении наставлений от Него, если только не создавали к тому препятствий каким-либо неугодным Ему действием.

 

Примечания:

[180] Plin. lib. viii. c. 48.

[181] Herodot. lib. ix.

[182] Vide Joan. Marsham, Sæc. iv. pp. 62, 63.

[183] Pausan. lib. vii. p. 141.

[184] Homer, Iliad, xii. 2, 235.

[185] Herodot. lib. ii. c. 52, 55.

[186] Exod. xxv. 22.

[187] Deut. xviii. 13.

[188] 2 Kings i. 2, 3, 16, &c.

[189] 1 Sam. xiv. 24.

ГЛАВА XVI.

ДОСТОВЕРНОСТЬ ПРЕДСКАЗАННОГО СОБЫТИЯ НЕ ВСЕГДА ЯВЛЯЕТСЯ ДОКАЗАТЕЛЬСТВОМ ТОГО, ЧТО ПРЕДСКАЗАНИЕ ИСХОДИТ ОТ БОГА.

Моисей предвидел, что столь неуступчивый и суеверный народ, как израильтяне, не удовлетворится разумными, благочестивыми и сверхъестественными средствами, которые он добыл для них для обнаружения будущих событий, дав им пророков и оракула первосвященника. Он знал, что среди них появятся лжепророки и обольстители, которые будут пытаться своими иллюзиями и магическими секретами сбить их с пути; поэтому он сказал им:[190] «Если восстанет среди вас пророк, или сновидец, и представит тебе знамение или чудо, и сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил тебе, и притом скажет: "пойдем вслед богов иных, которых ты не знаешь, и будем служить им", — то не слушай слов пророка сего, или сновидца сего; ибо чрез сие искушает вас Господь, Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа, Бога вашего, от всего сердца вашего и от всей души вашей».

Конечно, ничто так не вводит в заблуждение, как видеть, что предсказанное кем-либо сбывается.

«Возвестите, что произойдет в будущем», — говорит Исаия,[191] — «чтобы мы знали, что вы боги. Пусть они придут, пусть предскажут, что должно случиться, и что было в древности, и мы поверим им» и т. д. Idoneum testimonium divinationis, говорит Тертуллиан,[192] veritas divinationis. А святой Иероним:[193] «Confitentur magi, confitentur arioli, et omnis scientia sæcularis litteraturæ, præescientiam futurorum non esse hominum, sed Dei».

Тем не менее, мы только что видели, что Моисей признает, что лжепророки могут предсказывать события, которые произойдут. И Спаситель предупреждает нас в Евангелии, что в конце мира восстанут многие лжепророки, которые многих прельстят[194] — «и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных». Таким образом, не успех события решает в пользу лжепророка, равно как и не отсутствие предсказаний, сделанных истинными пророками, доказывает, что они не посланы Богом.

Иона был послан предсказать разрушение Ниневии,[195] которое не произошло; и многие другие угрозы пророков не были приведены в исполнение, потому что Бог, тронутый покаянием грешников, отменил или смягчил свой прежний приговор. Покаяние ниневитян уберегло их от последнего несчастья.

Исаия отчетливо предсказал царю Езекии,[196] что тот не оправится от своей болезни: «Сделай завещание для дома твоего, ибо умрешь ты и не выздоровеешь». Тем не менее, Бог, тронутый молитвой этого князя, отменил смертный приговор; и прежде чем пророк покинул двор царского дома, Бог повелел ему вернуться и сказать царю, что Бог прибавит еще пятнадцать лет к его жизни.

Моисей указывает, что признаком истинного пророка является то, что он ведет нас к Богу и Его поклонению, а признаком лжепророка — то, что он отвращает нас от Господа и склоняет к суевериям и идолопоклонству. Валаам был истинным пророком, вдохновленным Богом, который предсказывал вещи, подтверждавшиеся событиями; но его мораль была весьма развращенной, и он был крайне корыстолюбив. Он делал все, что мог, чтобы заслужить вознаграждение, обещанное ему царем Моавитским, и проклясть и принести в жертву Израиль.[197] Бог не позволил ему сделать это; Он вложил в его уста благословения вместо проклятий; он не побуждал израильтян оставить Господа; но он посоветовал моавитянам соблазнить народ Божий и заставить их совершить блудодеяние и поклоняться идолам страны, и тем самым вызвать гнев Божий против них и навлечь на них последствия Его мщения. Моисей приказал повесить начальников народа, которые согласились на это преступление, и погубил мадианитян, которые ввели евреев в него. И, наконец, Валаам, который был первопричиной этого зла, также был наказан смертью.[198]

Во всех предсказаниях прорицателей или оракулов, когда они сопровождаются исполнением, мы едва ли можем отрицать, что вмешивается злой дух и открывает будущее тем, кто вопрошает его. Святой Августин в своей книге de Divinatione Dæmonum,[199] или о предсказаниях, сделанных злым духом, когда они исполняются, предполагает, что демоны имеют воздушную природу и гораздо более тонкую, чем тела в целом; настолько, что они несравненно превосходят легкостью как людей, так и самых быстрых животных, и даже полет птиц, что позволяет им возвещать о вещах, происходящих в очень отдаленных местах и за пределами обычного доступа людей. Более того, поскольку они не подвластны смерти, как мы, они приобрели бесконечно больше опыта, чем даже те, кто обладает наибольшим среди человечества, и наиболее внимательны к тому, что происходит в мире. Благодаря этому они могут иногда предсказывать будущее, объявлять о многих вещах на расстоянии и совершать некоторые удивительные вещи; что часто побуждало смертных воздавать им божественные почести, полагая, что они обладают природой, гораздо более превосходной, чем их собственная.

Но когда мы серьезно размышляем о том, что предсказывают демоны, мы можем заметить, что часто они не объявляют ничего, кроме того, что должны сделать сами.[200] Ибо Бог иногда позволяет им вызывать болезни, портить воздух и придавать ему инфекционные качества, а также склонять нечестивых к преследованию достойных. Они совершают эти операции скрытым образом, с помощью ресурсов, неизвестных смертным и соразмерных тонкости их собственной природы. Они могут объявить то, что предвидели, должно произойти благодаря определенным естественным признакам, неизвестным людям, подобно тому как врач предвидит благодаря секрету своего искусства симптомы и последствия болезни, которые никто другой не может. Таким образом, демон, который знает нашу конституцию и тайную склонность наших гуморов, может предсказать болезни, которые являются их следствием. Он может также обнаружить наши мысли и наши тайные желания по определенным внешним движениям и по определенным выражениям, которые мы случайно роняем, откуда он делает вывод, что люди будут делать или предпринимать определенные вещи вследствие этих мыслей или склонностей.

Но его предсказания далеки от того, чтобы быть сравнимыми с теми, что открыты нам Богом через Его ангелов или пророков; они всегда верны и непогрешимы, потому что их принципом является Бог, который есть истина; в то время как предсказания демонов часто обманчивы, потому что договоренности, на которых они основаны, могут быть изменены и нарушены, когда они меньше всего этого ожидают, непредвиденными и неожиданными обстоятельствами, или властью высших сил, опрокидывающих первые планы, или особым распоряжением Провидения, которое ставит пределы власти князя тьмы. Иногда также демоны намеренно обманывают тех, у кого хватает слабости довериться им. Но обычно они перекладывают вину на тех, кто взял на себя труд истолковывать их речи и предсказания.

Так говорит святой Августин;[201] и хотя мы не совсем согласны с ним, а придерживаемся мнения, что души, ангелы и демоны свободны от всякой материи или субстанции, мы все же можем применить его рассуждения к злым духам, даже при допущении, что они нематериальны, — и признать, что иногда они могут предсказывать будущее и что их предсказания могут исполняться; но это не является доказательством того, что они посланы Богом или вдохновлены Его Духом. Даже если бы они совершали чудеса, мы должны предать их анафеме, как только они отвращают нас от поклонения истинному Богу или склоняют нас к беспорядочной жизни.

 

Примечания:

[190] Deut. xiii. 1, 2.

[191] Isaiah xli. 22, 23.

[192] Tertull. Apolog. c. 20.

[193] Hieronym. in Dan.

[194] Matt. xxiv. 11, 24.

[195] Jonah i. 2.

[196] 2 Kings xx. 1. Isai. xxxviii. 1.

[197] Numb. xxii. xxiii. xxiv.

[198] Numb. xxxi. 8.

[199] Aug. de Divinat. Dæmon. c. 3, pp. 507, 508, et seq.

[200] Idem. c. 5.

[201] S. August. in his Retract. lib. ii. c. 30, owns that he advanced this too lightly.

ГЛАВА XVII.

ПРИЧИНЫ, КОТОРЫЕ ПРИВОДЯТ НАС К МЫСЛИ, ЧТО БОЛЬШАЯ ЧАСТЬ ДРЕВНИХ ОРАКУЛОВ БЫЛА ЛИШЬ ОБМАНОМ ЖРЕЦОВ И ЖРИЦ, КОТОРЫЕ ПРИТВОРЯЛИСЬ, ЧТО ОНИ ВДОХНОВЛЕНЫ БОГОМ.

Если верно, как полагали многие, как среди древних, так и среди современных авторов, что оракулы языческой древности были лишь иллюзиями и обманами со стороны жрецов и жриц, которые говорили, что они одержимы духом Пифона и наполнены вдохновением Аполлона, который открывал им внутренне вещи скрытые и прошлые, или настоящие и будущие, я не должен ставить их здесь в один ряд со злыми духами. Дьявол не имеет в этом деле иного участия, кроме того, которое он всегда имеет в преступлениях людей и в том множестве грехов, которые порождают в мире алчность, амбиции, интерес и себялюбие; демон всегда готов воспользоваться случаем, чтобы сбить нас с пути и вовлечь в беспорядок и заблуждение, используя все наши страсти, чтобы завести нас в эти сети. Если то, что он предсказал, сопровождается исполнением, либо случайно, либо потому, что он предвидел определенные обстоятельства, неизвестные людям, он приписывает себе всю заслугу и использует это, чтобы завоевать наше доверие и снискать кредит для своих предсказаний; если дело сомнительно и он не знает, каков будет исход, демон, жрец или жрица произнесут двусмысленный оракул, чтобы в любом случае они казались сказавшими правду.

Древние законодатели Греции, искуснейшие политики и военачальники ловко использовали предубеждение народа в пользу оракулов, чтобы убедить их в том, что то, что они задумали, одобрено богами и возвещено оракулом. Эти вещи и эти оракулы часто сопровождались успехом не потому, что оракул предсказал или предписал это, а потому, что предприятие было хорошо задумано и хорошо проведено, а солдаты также были полностью убеждены, что Бог на их стороне, и сражались с более чем обычной доблестью. Иногда они подкупали жрицу с помощью подарков и таким образом располагали ее давать благоприятные ответы. Демосфен, выступая в Афинах против Филиппа, царя Македонского, говорил, что жрица Дельф «филиппизировала» и произносила только те оракулы, которые соответствовали склонностям, выгоде и интересам этого принца.

Порфирий, величайший враг христианского имени,[202] не затрудняется признать, что эти оракулы были продиктованы духом лжи и что демоны являются истинными авторами чар, приворотов и заклинаний; что они очаровывают или обманывают глаза призраками и фантомами, которые они заставляют появляться; что они амбициозно желают сойти за богов; что их воздушные и духовные тела питаются запахом и дымом крови и жира животных, которые приносятся им в жертву; и что обязанность изрекать оракулы, исполненные лжи, двусмысленности и обмана, перешла к ним. Во главе этих демонов он ставит Гекату и Сераписа. Ямвлих, другой языческий автор, говорит о них в той же манере и с таким же презрением.

Древние отцы, жившие так близко к временам, когда существовали эти оракулы, многие из которых оставили язычество и приняли христианство и которые, следовательно, знали об оракулах больше, чем мы можем знать, говорят о них как о вещах, изобретенных, управляемых и поддерживаемых демонами. Самые здравомыслящие среди язычников говорят о них не иначе, но также признают, что часто злоба, обман, раболепие и интерес жрецов имели большую долю в этом деле и что они злоупотребляли простотой, доверчивостью и предубеждениями народа.

Плутарх говорит,[203] что правитель Киликии, отправив вопросить оракул Мопса, когда он направлялся в Малле в той же стране, человек, который нес записку, заснул в храме, где увидел во сне красивого мужчину, который сказал ему одно слово: «черный». Он принес этот ответ правителю, который ничего не знал о своем таинственном вопросе. Те, кто слышал этот ответ, посмеялись над ним, не зная, что было в записке: но правитель, открыв ее, показал им написанные в ней слова: «должен ли я принести тебе в жертву черного быка или белого?» и что оракул таким образом ответил на его вопрос, не открывая записки. Но кто может поручиться за то, что они не обманули подателя записки в этом случае, как это делал Александр из Абонотиха, города в Пафлагонии, в Малой Азии. Этот человек имел искусство убеждать жителей своей страны, что у него с собой бог Эскулап в виде ручного змея, который изрекал оракулы и отвечал на консультации, адресованные ему по поводу различных болезней, не открывая записок, которые они клали на алтарь храма этого мнимого божества; после чего, не открывая их, они находили на следующее утро ответ, написанный внизу. Весь трюк состоял в том, что печать искусно приподнималась нагретой иглой, а затем заменялась после написания ответа в нижней части записки, в неясном и загадочном стиле, по манере других оракулов. В другое время он использовал мастику, которая, будучи еще мягкой, принимала оттиск печати, затем, когда она затвердевала, он накладывал другую печать с тем же оттиском. Он получал около десяти су (пять пенсов) за записку, и эта игра длилась всю его жизнь, которая была долгой; ибо он умер в возрасте семидесяти лет, будучи поражен молнией, ближе к концу второго века христианской эры: все это можно найти более подробно в книге Лукиана, озаглавленной «Псевдомант», или «Лжепрорицатель». Жрец оракула Мопса мог с помощью того же секрета открыть записку правителя, который вопрошал его, и, явившись ночью гонцу, объявить ему вышеупомянутый ответ.

Макробий[204] рассказывает, что император Траян, чтобы испытать оракул Гелиополя в Финикии, послал ему хорошо запечатанное письмо, в котором ничего не было написано; оракул приказал, чтобы пустое письмо было также отправлено императору. Жрецы оракула были очень удивлены этим, не зная причины. В другой раз тот же император послал вопросить этот же оракул, чтобы узнать, вернется ли он благополучно из своего похода против парфян. Оракул приказал, чтобы ему прислали несколько ветвей узловатой лозы, которая была священной в его храме. Ни император, ни кто-либо другой не мог догадаться, что это значит; но так как его тело, или, скорее, его кости, были привезены в Рим после его смерти, которая случилась во время его путешествия, предполагалось, что оракул намеревался предсказать его смерть и обозначить его лишенные плоти кости, которые несколько напоминают ветви лозы.

Легко объяснить это совсем иначе. Если бы он вернулся победителем, лоза, будучи источником вина, которое веселит сердце человека и приятно как богам, так и людям, олицетворяла бы его победу — а если бы поход оказался бесплодным, дерево лозы, которое бесполезно для любого вида работы и годится только на дрова, могло бы в этом случае означать бесполезность этого похода. Признано, что хитрость, злоба и изобретения языческих жрецов имели большое отношение к оракулам; но должны ли мы делать из этого вывод, что демон не принимал участия в этом деле?

Мы должны признать, что по мере того, как свет Евангелия распространялся в мире, царство демона, невежество, развращение нравов и преступность уменьшались. Жрецы, которые претендовали на то, чтобы предсказывать вдохновением злого духа вещи, скрытые от смертного знания, или которые вводили народ в заблуждение своими иллюзиями и обманами, были вынуждены признать, что христиане налагали на них молчание либо властью, которую они осуществляли над дьяволом, либо обнаруживая злобу и плутовство жрецов, которые народ не осмеливался исследовать из слепого уважения, которое они питали к этой тайне беззакония.

Если в наши дни кто-либо стал бы отрицать, что в прежние времена существовали оракулы, которые изрекались по вдохновению демона, мы могли бы убедить его в этом тем, что до сих пор практикуется в Лапландии, и тем, что миссионеры[205] рассказывают, что в Индии демон открывает вещи скрытые и будущие не устами идолов, а устами жрецов, которые присутствуют, когда они вопрошают либо статуи, либо демона. И они отмечают, что там демон становится немым и бессильным по мере того, как свет Евангелия распространяется среди этих народов. Таким образом, молчание оракулов можно приписать: 1. Сверхчеловеческой причине, которой является сила Иисуса Христа и распространение Евангелия. 2. Человечество стало менее суеверным и более смелым в поиске причин этих мнимых откровений. 3. Тому, что они стали менее доверчивыми, как говорит Цицерон.[206] 4. Потому что князья наложили молчание на оракулы, опасаясь, что они могут внушить нации мятежные принципы. По этой причине Лукан говорит, что князья боялись узнавать будущее.[207]

Страбон[208] предполагает, что римляне пренебрегали ими, потому что у них были Сивиллины книги и их ауспиции (аруспики или гаруспики), которые заменяли им оракулы. М. Вандале доказывает, что некоторые остатки оракулов можно было увидеть еще при христианских императорах. Таким образом, только с течением времени оракулы были полностью упразднены; и можно смело утверждать, что иногда злой дух открывал будущее и вдохновлял служителей ложных богов с позволения Всевышнего, который желал наказать доверие неверных к своим идолам. Было бы слишком далеко зайти, если бы мы утверждали, что все, что говорилось об оракулах, было лишь следствием уловок или злобы жрецов, которые всегда навязывали свою волю доверчивости человечества. Прочитайте на эту тему ученый ответ отца Бальтаса на трактаты господ Вандале и Фонтенеля.

 

Примечания:

[202] Porphr. apud Euseb. de Præpar. Evang. lib, iv. c. 5, 6.

[203] Plutarch, de Defectu Oracul. p. 434.

[204] Macrob. Saturnal. lib. i. c. 23.

[205] Lettres édifiantes, tom. x.

[206] Cicero, de Divinat. lib. ii. c. 57.

[207] "Reges timent futura Et superos vetant loqui." Lucan, Pharsal. lib. v. p. 112.

[208] Strabo, lib. xvii.

ГЛАВА XVIII.

О КОЛДУНАХ И КОЛДУНЬЯХ, ИЛИ ВЕДЬМАХ.

Империя дьявола нигде не сияет с таким блеском, как в том, что рассказывается о шабаше (ведьминском шабаше или собрании), где он принимает поклонение тех, кто обоих полов, кто предался ему. Именно там, говорят колдуны и ведьмы, он осуществляет величайшую власть и появляется в видимой форме, но всегда отвратительной, уродливой и ужасной; всегда ночью в отдаленных местах и облаченный в манеру более мрачную, чем веселую, скорее печальную и тусклую, чем величественную и блестящую. Если они воздают свое поклонение в этом месте князю тьмы, он показывает себя там в презренной позе и в низкой, презренной и отвратительной форме; если люди едят там, яства пира грязны, безвкусны и лишены твердости и субстанции — они не удовлетворяют аппетит и не радуют вкус; если они танцуют там, то без порядка, без навыка, без приличия.

Пытаться дать описание адского шабаша — значит стремиться описать то, чего не существует и никогда не существовало, кроме как в алчущем и обманутом воображении колдунов и колдуний: картины, которые мы имеем о нем, задуманы по грезам тех, кто воображает, что они были перенесены по воздуху на шабаш, как телом, так и душой.

Людей переносят туда, говорят они, сидя на метле, иногда на облаках или на козле. Ни место, ни время, ни день, когда они собираются, не фиксированы. Это иногда в одиноком лесу, иногда в пустыне, обычно в среду или четверг ночью; самое торжественное из всех — это канун дня Святого Иоанна Крестителя: там раздают каждому колдуну мазь, которой он должен помазать себя, когда желает отправиться на шабаш, и заклинательный порошок, который он должен использовать в своих магических операциях. Они все должны появиться вместе на этом общем собрании, и тот, кто отсутствует, подвергается суровому обращению как на словах, так и на деле. Что касается частных встреч, демон более снисходителен к тем, кто отсутствует по какой-либо особой причине.

Что касается мази, которой они помазывают себя, некоторые авторы, среди прочих, Джованни Баттиста Порта и Иоганн Виер,[209] хвастаются, что знают состав. Среди прочих ингредиентов есть много наркотических средств, которые заставляют тех, кто использует их, впадать в глубокий сон, во время которого они воображают, что их несут на шабаш через дымоход, на вершине которого они находят высокого черного человека[210] с рогами, который переносит их туда, куда они желают отправиться, а затем возвращает их обратно через тот же дымоход. Рассказы, данные этими людьми, и описание, которое они дают своих собраний, лишены единства и единообразия.

Демон, их предводитель, появляется там либо в виде козла, либо как большая черная собака, либо как огромный ворон; он восседает на возвышенном троне и принимает там поклонение присутствующих способом, который приличия не позволяют нам описывать. На этом ночном собрании они поют, они танцуют, они предаются самому постыдному беспорядку; они садятся за стол и предаются хорошему угощению; в то же время они не видят на столе ни ножа, ни вилки, ни соли, ни масла; они находят яства лишенными вкуса и покидают стол, не утолив голода.

Можно было бы вообразить, что привлечение лучшей судьбы и желание обогатиться влекли туда мужчин и женщин. Дьявол никогда не упускает возможности дать им великолепные обещания, по крайней мере, так говорят колдуны, и верят в это, обманутые, без сомнения, своим воображением; но опыт показывает нам, что эти люди всегда оборваны, презираемы и несчастны, и обычно заканчивают свою жизнь насильственным и позорным образом.

Когда их принимают в первый раз на шабаш, демон вписывает их имя и фамилию в свой реестр, который он заставляет их подписать; затем он заставляет их отречься от крема и крещения, заставляет их отречься от Иисуса Христа и Его церкви; и, чтобы дать им отличительный характер и сделать их известными как своих, он запечатлевает на их телах определенную метку ногтем мизинца одной из своих рук; эта метка, или характер, таким образом запечатленная, делает часть тела нечувствительной к боли. Они даже претендуют на то, что он запечатлевает этот характер в трех разных частях тела и в три разных времени. Демон не запечатлевает эти характеры, говорят они, прежде чем человек достигнет возраста двадцати пяти лет.

Но ни одна из этих вещей не заслуживает ни малейшего внимания. В теле мужчины или женщины может случиться какая-то онемевшая часть, либо от болезни, либо от эффекта лекарств, или наркотиков, или даже естественно; но это не доказательство того, что дьявол имеет к этому какое-либо отношение. Есть даже лица, обвиненные в магии и колдовстве, на которых не было найдено ни одной части, таким образом охарактеризованной, ни даже нечувствительной к прикосновению, как бы точен ни был поиск. Другие заявили, что дьявол никогда не делал на них никаких подобных меток. Проконсультируйтесь по этому вопросу со вторым письмом М. де Сен-Андре, врача короля, в котором он хорошо развивает то, что было сказано об этих характерах колдунов.

Слово «шабаш», взятое в вышеуказанном смысле, не встречается у древних писателей; ни евреи, ни египтяне, ни греки, ни латиняне не знали его.

Сама вещь, я имею в виду шабаш, взятый в смысле ночного собрания лиц, преданных дьяволу, не отмечена в древности, хотя о магах, колдунах и ведьмах говорят достаточно часто — то есть о людях, которые хвастались, что осуществляют своего рода власть над дьяволом и, посредством его, над животными, воздухом, звездами, а также жизнями и судьбами людей.

Гораций[211] использует слово «coticia» для обозначения ночных собраний магов — «Tu riseris coticia»; которое он производит от Котис, или Котто, богини порока, которая председательствовала на собраниях, проводившихся ночью, и где вакханки предавались всякого рода распутным удовольствиям; но это сильно отличается от ведьминского шабаша.

Другие производят этот термин от Саббатиуса, который является эпитетом, данным богу Вакху, чьи ночные фестивали праздновались в разврате. Арнобий и Юлий Фирмик Матерн сообщают нам, что на этих фестивалях они просовывали золотую змею за пазуху посвященных и протягивали ее вниз; но эта этимология слишком натянута: люди, которые дали имя «шабаш» собраниям колдунов, по-видимому, хотели сравнить их в насмешку с собраниями евреев и с тем, что они практиковали в своих синагогах в субботние дни.

Самый древний памятник, в котором я смог заметить какое-либо прямое упоминание о ночных собраниях колдунов, находится в Капитуляриях,[212] где сказано, что женщины, увлеченные иллюзиями демонов, говорят, что они отправляются ночью с богиней Дианой и бесконечным множеством других женщин, переносимые по воздуху на разных животных, что они преодолевают за несколько часов большое расстояние и повинуются Диане как своей королеве. Это было, следовательно, богине Диане, или Луне, а не Люциферу, кому они воздавали поклонение. Немцы называют ведьминскими танцами то, что мы называем шабашем. Они говорят, что эти люди собираются на горе Бруктере.

Знаменитый Агобард,[213] архиепископ Лионский, живший при императоре Людовике Благочестивом, написал трактат против определенных суеверных людей своего времени, которые верили, что бури, град и гром вызываются определенными колдунами, которых они называли «темпестериями» (tempestarios, или вызывателями бурь), которые поднимали дождь в воздухе, вызывали бури и гром и приносили бесплодие на землю. Они называли эти необычайные дожди «aura lavatitia», как бы указывая на то, что они были вызваны магической силой. В этом месте народ до сих пор называет эти сильные дожди «alvace». Были даже люди, достаточно предубежденные, чтобы хвастаться, что они знают «темпетьеров», которые должны направлять бури, куда они выберут, и отводить их, когда им заблагорассудится. Агобард допросил некоторых из них, но они были вынуждены признать, что не присутствовали при вещах, о которых рассказывали.

Агобард утверждает, что это дело рук одного лишь Бога; что, по правде говоря, святые с помощью Бога часто совершали подобные чудеса; но что ни дьявол, ни колдуны не могут сделать ничего подобного. Он отмечает, что среди его народа были суеверные люди, которые очень пунктуально платили то, что они называли «canonicum», что было своего рода данью, которую они предлагали этим вызывателям бурь (tempêtiers), чтобы те не причинили им вреда, в то время как они отказывали в десятине священнику и в милостыне вдове, сироте и другим нуждающимся лицам.

Он добавляет, что недавно нашел людей, достаточно глупых, чтобы распространить слух, будто Гримальд, герцог Беневенто, послал людей во Францию, несущих определенные порошки, которые они рассыпали по полям, горам, лугам и источникам, и тем самым вызвали смерть огромного количества животных. Несколько из этих людей были схвачены, и они признались, что носили такие порошки с собой, и хотя их подвергали различным пыткам, их не могли заставить отказаться от того, что они сказали.

Другие утверждали, что существует некая страна под названием Мангония, где есть корабли, которые переносятся по воздуху и уносят произведения; что некие колдуны срубили деревья, чтобы перенести их в свою страну. Он говорит, более того, что однажды ему представили трех мужчин и женщину, которые, как говорили, упали с этих кораблей, плавающих в воздухе. Их держали несколько дней в заключении, и, наконец, после очной ставки с их обвинителями, последние были вынуждены, после оспаривания дела и дачи нескольких показаний, признать, что они не знают ничего достоверного относительно того, что их унесли, или об их мнимом падении с корабля в небе.

Карл Великий[214] в своих Капитуляриях и авторы его времени также говорят об этих колдунах-вызывателях бурь, чародеях и т. д. и приказывали, чтобы их порицали и сурово наказывали.

Папа Григорий IX[215] в письме, адресованном архиепископу Майнцскому, епископу Хильдесхаймскому и доктору Конраду в 1234 году, так описывает мерзости, в которых они обвиняли еретиков-стадингов. «Когда они принимают», — говорит он, — «новичка, и когда он впервые входит в их собрания, он видит огромную жабу, размером с гуся или больше. Некоторые целуют ее в рот, некоторые целуют ее сзади. Затем новичок встречает бледного человека с очень черными глазами, настолько худого, что он состоит только из кожи да костей. Он целует его и чувствует, что он холодный как лед. После этого поцелуя новичок легко забывает католическую веру; впоследствии они устраивают пир вместе, после чего черная кошка спускается позади статуи, которая обычно стоит в комнате, где они собираются.

«Новообращенный прежде всего целует кошку под хвост, затем того, кто председательствует на собрании, и других, кто того достоин. Несовершенные получают лишь поцелуй от мастера; они обещают послушание, после чего гасят свет и предаются всяческим бесчинствам. Каждый год на Пасху они принимают Тело Господне, носят его во рту до своих домов, где выбрасывают его. Они верят в Люцифера и говорят, что Владыка Небесный несправедливо и обманным путем низверг его в ад. Они также верят, что Люцифер — творец небесных вещей, который вновь обретет славу, низвергнув своего противника, и что через него они обретут вечное блаженство». Это письмо датировано 13 июня 1233 года.

 

Примечания:

[209] Joan. Vier. lib. ii. c. 7.

[210] Несколько лет назад в Париже была опубликована примечательно тонкая гравюра на эту тему; если нам не изменяет память, она была запрещена.

[211] Horat. Epodon. xviii. 4.

[212] «Некие нечестивые женщины, обольщенные иллюзиями и призраками демонов, верят и исповедуют, что в ночные часы они вместе с Дианой, богиней язычников, и бесчисленным множеством женщин верхом на неких зверях пролетают над огромными пространствами земель в тишине глубокой ночи и повинуются ее приказам, как своей госпоже». — Baluz. Capitular. fragment. c. 13. См. также Capitul. Herardi, Episc. Turon.

[213] Agobard de Grandine.

[214] См. Baluzii in Agobard. pp. 68, 69.

[215] Fleury, Hist. Eccles. tom. xvii. p. 53, ann. 1234.

ГЛАВА XIX.

ПРИМЕРЫ ТОГО, КАК КОЛДУНЫ И ВЕДЬМЫ, ПО ИХ СОБСТВЕННЫМ СЛОВАМ, ПЕРЕНОСИЛИСЬ НА ШАБАШ.

Все, что говорится о том, будто ведьмы отправляются на шабаш, считается басней, и у нас есть несколько примеров, доказывающих, что они не встают со своей постели или из своей комнаты. Правда, некоторые из них натираются определенным жиром или мазью, которая вызывает сонливость и лишает их чувств; и во время этого обморока им кажется, что они отправляются на шабаш, где видят и слышат то, что, по всеобщему мнению, там видят и слышат.

Мы читаем в книге под названием «Молот ведьм» (Malleus Maleficorum), что одна женщина, находившаяся в руках инквизиторов, уверяла их, что она действительно и телесно перемещалась туда, куда хотела, даже если была заперта в тюрьме под строгой охраной, и пусть это место находилось как угодно далеко.

Инквизиторы приказали ей отправиться в определенное место, поговорить с определенными людьми и принести о них известия; она пообещала подчиниться и была немедленно заперта в комнате, где легла, вытянувшись, словно мертвая; они вошли в комнату и двигали ее, но она оставалась неподвижной и без малейшей чувствительности, так что, когда они поднесли зажженную свечу к ее ноге и обожгли ее, она ничего не почувствовала. Вскоре после этого она пришла в себя и отчиталась о поручении, которое ей дали, сказав, что ей стоило большого труда проделать этот путь. Они спросили ее, что случилось с ее ногой; она ответила, что та сильно болит с момента ее возвращения, и не знает, откуда это взялось.

Тогда инквизиторы объявили ей, что произошло: что она не сдвинулась с места и что боль в ноге была вызвана прикосновением зажженной свечи во время ее мнимого отсутствия. Когда это было подтверждено, она признала свое безумие, просила прощения и обещала больше никогда не впадать в него.

Другие историки рассказывают[216], что с помощью определенных снадобий, которыми натираются колдуны и ведьмы, они действительно и телесно переносятся на шабаш. Торквемада рассказывает со слов Павла Грилланда, что один муж, подозревавший свою жену в колдовстве, хотел узнать, ходит ли она на шабаш и как ей удается туда переноситься. Он следил за ней так пристально, что однажды увидел, как она натерлась некой мазью, затем приняла облик птицы и улетела, и он не видел ее до следующего утра, когда нашел ее рядом с собой. Он долго допрашивал ее, не добившись признания; наконец он рассказал ей то, что видел сам, и силой побоев заставил ее открыть ему свою тайну и взять его с собой на шабаш.

Прибыв на место, он сел за стол вместе с остальными; но так как все яства на столе были очень безвкусными, он попросил соли; прошло некоторое время, прежде чем ее принесли; наконец, увидев солонку, он сказал: «Слава Богу, наконец-то есть соль!» В то же мгновение он услышал очень сильный шум, вся компания исчезла, и он оказался один и нагой в поле среди гор. Он пошел вперед и встретил пастухов; он узнал, что находится более чем в трех лье от своего дома. Он вернулся туда, как смог, и, рассказав об этом случае инквизиторам, они велели схватить женщину и нескольких других ее сообщников и наказать их, как они того заслуживали.

Тот же автор рассказывает, что одна женщина, возвращаясь с шабаша и будучи несомой по воздуху злым духом, услышала утром колокол к «Ангелусу». Дьявол немедленно отпустил ее, и она упала в колючий кустарник на берегу реки; ее волосы рассыпались по шее и плечам. Она заметила юношу, который после долгих просьб подошел, вытащил ее и проводил до ближайшей деревни, где находился ее дом; потребовались самые настойчивые и неоднократные вопросы со стороны юноши, прежде чем она правдиво рассказала ему, что с ней произошло; она одарила его подарками и умоляла никому об этом не говорить, тем не менее этот случай стал известен.

Если бы мы могли полагаться на правдивость этих историй и бесконечного множества подобных, которыми полны книги, мы могли бы поверить, что иногда колдунов телесно переносят на шабаш; но, сравнивая эти истории с другими, которые доказывают, что они отправляются туда только в мыслях и воображении, мы можем смело сказать, что то, что рассказывается о колдунах и ведьмах, которые ходят или думают, что ходят на шабаш, обычно является лишь иллюзией со стороны дьявола и соблазном со стороны тех, кто воображает, что летает и путешествует, в то время как на самом деле они не сдвигаются с места. Дух злобы и лжи, примешиваясь к этому глупому предубеждению, укрепляет их в их безумии и вовлекает других в то же нечестие; ибо у сатаны тысяча способов обманывать человечество и удерживать его в заблуждении. Магия, нечестие, чары часто являются следствием больного воображения. Редко бывает, чтобы такие люди не впадали во все крайности распущенности, безбожия, воровства и в самые возмутительные последствия ненависти к своим ближним.

Некоторые полагали, что демоны принимали облик колдунов и ведьм, которые, как предполагалось, были на шабаше, и что они поддерживали в простых людях их глупую веру, являясь им иногда в образе тех лиц, которые слыли ведьмами, в то время как сами они спокойно спали в своих постелях. Но это убеждение содержит трудности столь же великие, или, возможно, даже большие, чем мнение, которое мы оспариваем. Совсем нелегко понять, что демон принимает облик мнимых колдунов и ведьм, что он появляется в этом виде, что он ест, пьет, путешествует и совершает другие действия, чтобы заставить простаков поверить, что колдуны ходят на шабаш. Какую выгоду извлекает дьявол из того, что заставляет идиотов верить в эти вещи или поддерживает их в таком заблуждении? Тем не менее рассказывается[217], что святой Герман, епископ Осерский, путешествуя однажды и проезжая через деревню в своей епархии, после того как подкрепился там, заметил, что они готовят большой ужин и заново накрывают на стол; он спросил, ждут ли они гостей, и ему ответили, что это для тех добрых женщин, которые ходят по ночам. Святой Герман хорошо понял, что имелось в виду, и решил бодрствовать, чтобы увидеть конец этого приключения.

Некоторое время спустя он увидел множество демонов, которые пришли в образе мужчин и женщин и сели за стол в его присутствии. Святой Герман запретил им удаляться и, позвав людей из дома, спросил их, знают ли они этих лиц: они ответили, что это такие-то и такие-то из их соседей. «Идите, — сказал он, — и посмотрите, в своих ли они домах»: они пошли и нашли их спящими в своих постелях. Святой заклял демонов и заставил их признаться, что именно так они вводят в заблуждение смертных и заставляют их верить, что существуют колдуны и ведьмы, которые ходят по ночам на шабаш; они подчинились и исчезли, сильно смущенные.

Эту историю можно прочитать в старых рукописях, и она встречается у Жака де Варасса, Пьера де Ноэля, у святого Антония и в старых бревиариях Осера, как печатных, так и рукописных. Я никоим образом не гарантирую правдивость этой истории; я считаю ее абсолютно апокрифической; но она доказывает, что те, кто ее написал и переписал, верили, что эти ночные путешествия колдунов и ведьм на шабаш были лишь иллюзиями демона. На самом деле едва ли возможно объяснить все, что говорится о колдунах и ведьмах, отправляющихся на шабаш, не прибегая к служению демона; к чему мы должны добавить расстроенное воображение, ум, введенный в заблуждение и глупо предубежденный, и, если хотите, несколько снадобий, которые воздействуют на мозг, возбуждают гуморы и порождают сны, связанные с впечатлениями, уже имеющимися в их умах.

У Джованни Баттисты Порты, Кардана и в других местах можно найти состав тех мазей, которыми, как говорят, натираются ведьмы, чтобы иметь возможность переноситься на шабаш; но единственный реальный эффект, который они производят, — это погрузить их в сон, расстроить их воображение и заставить их поверить, что они совершают дальние путешествия, в то время как они остаются глубоко спящими в своих постелях.

Отцы Парижского собора 829 года признают, что маги, колдуны и люди подобного рода являются служителями и орудиями демона в осуществлении их дьявольского искусства; что они смущают умы некоторых людей напитками, рассчитанными на то, чтобы внушить нечистую любовь; что они убеждены, будто могут возмущать небо, вызывать бури, посылать град, предсказывать будущее, губить и уничтожать плоды и отнимать молоко у скота, принадлежащего одному человеку, чтобы отдать его скоту, являющемуся собственностью другого.

Епископы заключают, что вся строгость законов, принятых государями против таких лиц, должна быть применена против них, и тем более справедливо, что очевидно, что они предают себя на службу дьяволу.

Шпренгер в «Молоте ведьм» рассказывает, что в Швабии крестьянин, гулявший по своим полям с маленькой девочкой, ребенком лет восьми, жаловался на засуху, говоря: «Увы! Когда Бог даст нам немного дождя?» Немедленно маленькая девочка сказала ему, что она может вызвать его, когда он пожелает. Он ответил: «А кто научил тебя этому секрету?» «Моя мать, — сказала она, — которая строго запретила мне кому-либо рассказывать об этом».

«И что она сделала, чтобы дать тебе эту силу?»

«Она отвела меня к мастеру, который приходит ко мне столько раз, сколько я его зову».

«И ты видела этого мастера?»

«Да, — сказала она, — я часто видела мужчин, приходивших в дом моей матери; она посвятила меня одному из них».

После этого диалога отец спросил ее, как она может сделать так, чтобы дождь пошел только на его поле. Она попросила лишь немного воды; он ответил ее к соседнему ручью, и девочка, призвав воду во имя того, кому ее посвятила мать, они увидели, как немедленно обильный дождь пролился на поле крестьянина.

Отец, убедившись, что его жена — колдунья, обвинил ее перед судьями, которые приговорили ее к сожжению. Дочь была крещена и дала обет Богу, но после этого она потеряла способность вызывать дождь по своей воле.

 

Примечания:

[216] Alphons. à Castro ex Petro Grilland. Tract. de Hæresib.

[217] Bolland, 5 Jul. p. 287.

ГЛАВА XX.

ИСТОРИЯ ЛУИ ГОФРЕДИ И МАГДАЛЕНЫ ДЕ ЛА ПАЛЮ, ПРИЗНАННЫХ ИМИ САМИМИ КОЛДУНОМ И ВЕДЬМОЙ.

Это неслыханный пример: мужчина и женщина, которые объявили себя колдуном и ведьмой. Луи Гофреди, кюре прихода Аккуль в Марселе[218], был обвинен в магии и арестован в начале 1611 года. Кристофер Гофреди, его дядя из Пурьера, в окрестностях Бовезаса, прислал ему за шесть месяцев до своей (Кристофера) смерти маленькую бумажную книжку в 16-ю долю листа с шестью исписанными страницами; внизу каждой страницы были два стиха на французском языке, а в других частях были знаки или шифры, содержавшие магические тайны. Луи Гофреди поначалу не придал особого значения этой книге и хранил ее пять лет.

По прошествии этого времени, после того как он прочитал французские стихи, дьявол предстал перед ним в человеческом облике, отнюдь не безобразном, и сказал ему, что пришел исполнить все его желания, если он отдаст ему должное за все свои добрые дела. Гофреди согласился на это условие. Он попросил у демона, чтобы он мог пользоваться большой репутацией мудрого и добродетельного человека среди честных людей и чтобы он мог внушать любовь всем женщинам и молодым девушкам, каким пожелает, просто дыша на них.

Люцифер пообещал ему все это в письменном виде, и Гофреди очень скоро увидел полное осуществление своих замыслов. Он внушил любовь молодой леди по имени Магдалена, дочери дворянина по фамилии Мандоль де ла Палю. Этой девушке было всего девять лет, когда Гофреди под предлогом благочестия и духовности дал ей понять, что как ее духовный отец он имеет право распоряжаться ею, и убедил ее отдаться дьяволу; а несколько лет спустя он заставил ее дать расписку, подписанную ее собственной кровью, дьяволу, чтобы еще больше предать себя ему. Говорят даже, что он заставил ее дать с того времени семь или восемь других расписок.

После этого он дыхнул на нее, внушил ей неистовую страсть к себе и воспользовался ею; он дал ей фамильярного демона, который служил ей и следовал за ней повсюду. Однажды он перенес ее на шабаш ведьм, проходивший на высокой горе близ Марселя; она видела там людей всех наций и, в частности, Гофреди, который занимал там почетное место и который велел наложить или выжечь знаки на ее голове и в нескольких других частях ее тела. Впоследствии эта девушка стала монахиней ордена Святой Урсулы и слыла одержимой дьяволом.

Гофреди также внушил нескольким другим женщинам беспорядочную страсть, дыша на них; и эта дьявольская сила длилась шесть лет. Ибо в конце концов обнаружили, что он колдун и маг; и мадемуазель де Мандоль, будучи арестованной инквизицией и допрошенной отцом Михаилом Якобинцем, призналась в большей части того, что мы только что рассказали, и во время экзорцизмов открыла несколько других вещей. Ей тогда было девятнадцать лет.

Все это сделало Гофреди известным Парламенту Прованса. Они арестовали его; и процесс против него начался в феврале 1611 года. Они заслушали, в частности, показания Магдалены де ла Палю, которая дала полную историю магии Гофреди и мерзостей, которые он совершал с ней. Что последние четырнадцать лет он был магом и главой магов; и если бы его схватила судебная власть, дьявол унес бы его телом и душой в ад.

Гофреди добровольно отправился в тюрьму; и с первого допроса, которому он подвергся, он все отрицал и представлял себя праведным человеком. Но из показаний, данных против него, было видно, что его сердце очень развращено и что он соблазнил мадемуазель де Мандоль и других женщин, в чем он признался. Эта молодая леди была допрошена юридически 21 февраля и рассказала историю своего соблазнения, магии Гофреди и шабаша, куда он заставлял ее переноситься несколько раз.

Некоторое время спустя, будучи очной ставкой с Гофреди, она признала, что он достойный человек и что все, что было сообщено против него, является вымышленным, и взяла назад все, в чем сама признавалась. Гофреди со своей стороны признал свою незаконную связь с ней, отрицал все остальное и утверждал, что это дьявол, которым она была одержима, внушил ей все, что она сказала. Он признался, что, решив исправить свою жизнь, Люцифер явился ему и угрожал многими несчастьями; что на самом деле он испытал несколько; что он сжег магическую книгу, в которую поместил расписки мадемуазель де ла Палю и свою собственную, которые он составил с дьяволом; но что, когда он впоследствии искал их, он был очень удивлен, не найдя их. Он подробно говорил о шабаше и сказал, что недалеко от города Ниццы есть маг, у которого были наготове всякого рода одежды для использования колдунами; что в день шабаша там есть колокол весом сто фунтов, четыре локтя в ширину, с деревянным языком, который издавал глухой и скорбный звук. Он рассказал о нескольких ужасах, нечестиях и мерзостях, которые совершались на шабаше. Он повторил расписку, которую дал ему Люцифер, которой он обязался наложить заклятие на тех женщин, которые придутся ему по вкусу.

После этого изложения вещей, рассказанных выше, генеральный прокурор сделал свои выводы: так как вышеупомянутый Гофреди был признан виновным в наличии различных знаков в нескольких частях его тела, где при уколе он не чувствовал боли и не выступала кровь; что он незаконно состоял в связи с Магдаленой де ла Палю, как в церкви, так и в ее собственном доме, как днем, так и ночью, посредством писем, в которых были любовные или амурные знаки, невидимые никому, кроме нее самой; что он склонил ее отречься от своего Бога и своей Церкви — и что она получила на своем теле несколько дьявольских знаков; что он сам признался, что является колдуном и магом; что он хранил у себя книгу магии и использовал ее для заклинаний и призыва злого духа; что он был вместе с вышеупомянутой Магдаленой на шабаше, где совершил бесконечное число скандальных, нечестивых и мерзких действий, таких как поклонение Люциферу: — по этим причинам вышеупомянутый генеральный прокурор требует, чтобы вышеупомянутый Гофреди был объявлен уличенным и признанным виновным в обстоятельствах, вменяемых ему, и в качестве возмещения за них, чтобы он был предварительно лишен священного сана Господом епископом Марсельским, его епархиальным архиереем, а затем приговорен к совершению покаяния в один из дней аудиенции, с непокрытой головой и босыми ногами, с веревкой на шее и держа в руках зажженную свечу — просить прощения у Бога, короля и суда — затем, чтобы он был передан в руки палача верховного суда, чтобы его отвезли во все главные места и на перекрестки этого города Экса и рвали раскаленными щипцами во всех частях его тела; а после этого, на площади Якобинцев, сжечь живьем, а его пепел развеять по ветру; и прежде чем казнить, пусть к нему будет применена пытка, и пусть его мучают так жестоко, как только можно придумать, чтобы извлечь из него имена его других сообщников. Обсуждено 18 апреля 1611 года, и указ в соответствии с этим вынесен 29 апреля 1611 года.

Тот же Гофреди, подвергшись обычной и чрезвычайной пытке, заявил, что не видел на шабаше никого из своих знакомых, кроме мадемуазель де Мандоль; что он видел там также неких монахов неких орденов, которых он не назвал, и не знал имен этих монахов. Что дьявол натирал головы колдунов некими мазями, которые полностью стирали все из их памяти.

Несмотря на этот указ Парламента Прованса, многие люди верили, что Гофреди был колдуном только в воображении; и автор, от которого мы получаем эту историю, говорит, что есть некоторые парламенты, среди прочих Парламент Парижа, которые не наказывают колдунов, когда с магией не сочетаются другие преступления; и что опыт доказал, что, не наказывая колдунов, а просто обращаясь с ними как с сумасшедшими, со временем было замечено, что они переставали быть колдунами, потому что больше не питали свое воображение этими идеями; в то время как в тех местах, где колдунов сжигали, они не видели ничего другого, потому что все укреплялись в этом предубеждении. Вот что говорит этот писатель.

Но мы не можем сделать отсюда вывод, что Бог иногда не позволяет демону осуществлять свою власть над людьми и вести их к излишествам злобы и нечестия, и проливать тьму на их умы и развращение в их сердца, которые толкают их в бездну беспорядка и несчастья. Демон искушал Иова[219] с позволения Бога. Посланник сатаны и жало в плоть изнуряли святого Павла[220]; он просил избавить его от них; но ему было сказано, что благодать Божия позволит ему противостоять своим врагам и что сила совершается в немощи и испытаниях. Сатана овладел сердцем Иуды и побудил его предать Иисуса Христа, своего Учителя, иудеям, его врагам[221]. Господь, желая предостеречь своих учеников против самозванцев, которые появятся после его вознесения, говорит, что с Божьего позволения эти самозванцы будут творить такие чудеса, что могли бы прельстить, если возможно, и самих избранных[222]. Он говорит им в другом месте[223], что сатана просил позволения у Бога просеять их как пшеницу, но что Он молился за них, чтобы их вера была твердой.

Таким образом, с позволения Бога дьявол может вести людей к совершению таких излишеств, какие мы только что видели у мадемуазель де ла Палю и у священника Луи Гофреди, возможно, даже до того, что действительно переносит их по воздуху в неизвестные места и на то, что называется шабашем ведьм; или, не перенося их туда на самом деле, так поражает их воображение и вводит в заблуждение их чувства, что они думают, что движутся, видят и слышат, когда они не сдвигаются с места, не видят никакого объекта и не слышат никакого звука.

Заметьте также, что Парламент Экса не вынес никакого приговора даже против той молодой девушки, так как у них было принято не налагать никакого иного наказания на тех, кто позволял себя соблазнить и обесчестить, кроме позора, которым они были покрыты навсегда. Что касается кюре Гофреди, то в отчете, который они представляют канцлеру о вынесенном ими приговоре, они говорят, что этот кюре был в действительности обвинен в колдовстве; но что он был приговорен к сожжению как обвиненный и признанный виновным в духовном инцесте с Магдаленой де ла Палю, своей исповедницей[224].

 

Примечания:

[218] Causes Célèbres, tom. vi. p. 192.

[219] Job i. 12, 13, 22.

[220] 2 Cor. xii. 7, 8.

[221] John xiii. 2.

[222] Matt. xxiv. 5.

[223] Luke xxi.

[224] Внимательный читатель этого ужасного повествования едва ли не придет к выводу, что вина Гофреди заключалась главным образом в его соблазнении мадемуазель де ла Палю, а остальное было следствием разгоряченного воображения. Абсурдных размеров колокол «шабаша» будет достаточно, чтобы показать это. Если бы колокол был металлическим, он весил бы много тонн, а деревянный колокол таких размеров, даже если бы он был способен звучать, весил бы много сотен весов.

ГЛАВА XXI.

ПРИЧИНЫ, ДОКАЗЫВАЮЩИЕ ВОЗМОЖНОСТЬ ПЕРЕНОСА КОЛДУНОВ И ВЕДЬМ НА ШАБАШ.

Все, что только что было сказано, больше подходит для того, чтобы доказать, что хождение колдунов и ведьм на шабаш — это лишь иллюзия и расстроенное воображение со стороны этих лиц, а также злоба и обман со стороны дьявола, который вводит их в заблуждение и убеждает их отдаться ему и отречься от истинной религии, соблазняя тщетными обещаниями, что он обогатит их, одарит почестями, удовольствиями и процветанием, нежели для того, чтобы убедить нас в реальности телесного переноса этих лиц на то, что они называют шабашем.

Вот некоторые аргументы и примеры, которые, по-видимому, доказывают, по крайней мере, что перенос колдунов на шабаш не является невозможным; ибо невозможность этого переноса — одно из самых сильных возражений, которые выдвигаются против мнения, предполагающего его.

Нет никакой трудности в том, чтобы поверить, что Бог может позволить демону вводить людей в заблуждение и доводить их до всякого излишества беспорядка, заблуждения и нечестия; и что Он может также позволить ему совершать некоторые вещи, которые нам кажутся удивительными и даже чудесными; достигает ли дьявол их естественной силой или сверхъестественным содействием Бога, который использует злого духа, чтобы наказать свое творение, которое добровольно оставило Его, чтобы отдаться его врагу. Пророк Иезекииль был перенесен по воздуху из Халдеи, где он был в плену, в Иудею и в храм Господень, где он видел мерзости, которые израильтяне совершали в том святом месте; и оттуда он был возвращен обратно в Халдею служением ангелов, как мы расскажем в другой главе.

Мы знаем из Евангелия, что дьявол перенес нашего Спасителя на высочайшую точку храма в Иерусалиме[225]. Мы знаем также, что пророк Аввакум[226] был перенесен из Иудеи в Вавилон, чтобы принести пищу Даниилу в львином рву. Святой Павел сообщает нам, что он был восхищен до третьего неба и что он слышал неизреченные слова; но он признается, что не знает, было ли это в теле или только в духе. Поэтому он не сомневался в возможности того, что человек может быть перенесен телом и душой по воздуху. Диакон святой Филипп был перенесен с дороги из Газы в Азот за очень короткое время Духом Божьим[227]. Мы узнаем из церковной истории, что Симон-маг был поднят демоном в воздух, откуда он был низвергнут молитвами святого Петра. Иоанн Диакон[228], автор жития святого Григория Великого, рассказывает, что некий Фарольд, введя в монастырь святого Андрея в Риме нескольких женщин, которые вели беспорядочный образ жизни, чтобы развлечься там с ними и нанести оскорбление монахам, в ту же ночь, когда Фарольду понадобилось выйти, был внезапно схвачен и унесен в воздух демонами, которые держали его там, подвесив за волосы, без возможности открыть рот, чтобы издать крик, до часа утрени, когда Папа святой Григорий, основатель и покровитель этого монастыря, явился ему, упрекнул его за осквернение этого святого места и предсказал, что он умрет в течение года — что и произошло.

Мне рассказывал один магистрат, столь же неспособный быть обманутым иллюзиями, как и навязывать таковые другим людям[229], что 16 октября 1716 года плотник, живший в деревне недалеко от Бара, в Эльзасе, под названием Хейлигенштейн, был найден в пять часов утра на чердаке бондаря в Баре. Этот бондарь, поднявшись, чтобы принести дерево для своего ремесла, которое ему могло понадобиться в течение дня, и открыв дверь, которая была заперта на засов снаружи, заметил человека, лежащего во весь рост на животе и крепко спящего. Он узнал его и, спросив, что он там делает, плотник в величайшем удивлении сказал ему, что не знает ни каким образом, ни кем он был доставлен в это место.

Бондарь, не поверив в это, сказал ему, что он, несомненно, пришел туда, чтобы ограбить его, и велел отвести его к магистрату Бара, который, допросив его по поводу только что упомянутого обстоятельства, тот рассказал ему с великой простотой, что, отправившись около четырех часов утра из Хейлигенштейна в Бар — расстояние между этими двумя местами составляет всего четверть часа — он внезапно увидел в месте, покрытом зеленью и травой, великолепный пир, ярко освещенный, где множество людей очень весело проводили время за роскошным угощением и танцами; что две женщины из его знакомых, жительницы Бара, попросив его присоединиться к компании, он сел за стол и отведал угощения, самое большее на четверть часа; после этого, когда один из гостей закричал «Citò, Citò», он обнаружил, что его мягко унесли на чердак бондаря, не зная, как он был туда перенесен.

Это то, что он заявил в присутствии магистрата. Самое примечательное обстоятельство этой истории заключается в том, что едва плотник дал показания, которые мы читаем, как те две женщины из Бара, которые пригласили его присоединиться к их пиру, повесились, каждая в своем доме.

Высшие магистраты, опасаясь зайти так далеко, чтобы скомпрометировать, возможно, половину жителей Бара, благоразумно решили, что им лучше не расследовать дальше; они отнеслись к плотнику как к визионеру, а двух женщин, которые повесились, сочли сумасшедшими; таким образом, дело было замято, и вопрос был исчерпан.

Если это то, что они называют шабашем ведьм, то ни плотнику, ни двум женщинам, ни, по-видимому, другим гостям на празднике не нужно было приходить верхом на демоне; они были слишком близко к своим собственным жилищам, чтобы прибегать к сверхчеловеческим средствам для того, чтобы перенестись к месту встречи. Мы не знаем, как эти гости добирались до этого пира и как каждый из них возвращался к себе домой; место было так близко к городу, что они могли легко пойти и вернуться без какой-либо посторонней помощи.

Но если была необходима секретность и они боялись разоблачения, весьма вероятно, что демон переносил их к их домам по воздуху до рассвета, как он перенес плотника на чердак бондаря. Какой бы оборот ни был придан этому событию, безусловно, трудно не признать явную работу злого духа в переносе плотника по воздуху, который оказывается, сам того не ведая, на хорошо запертом чердаке. Женщины, которые повесились, ясно показали, что они боялись чего-то еще худшего со стороны закона, если бы их признали виновными в магии и колдовстве. А разве их сообщники, чьи имена должны были быть названы, не имели столько же причин для страха?

Вильям Ньюбургский рассказывает другую историю, которая имеет некоторое сходство с предыдущей. Крестьянин, услышав однажды ночью, проходя мимо гробницы, мелодичный концерт разных голосов, подошел ближе и, найдя дверь открытой, просунул голову и увидел внутри грандиозный пир, хорошо освещенный, и хорошо накрытый стол, вокруг которого мужчины и женщины веселились. Один из присутствующих, заметив его, поднес ему кубок, наполненный напитком; он взял его и, пролив напиток, бежал с кубком в первую деревню, где остановился. Если бы наш плотник сделал то же самое, вместо того чтобы развлекаться на пиру ведьм Бара, он избавил бы себя от многих беспокойств.

У нас в истории есть несколько примеров лиц, полных религии и благочестия, которые в пылу своих молитв были вознесены в воздух и оставались там некоторое время. Мы знали доброго монаха, который иногда поднимается с земли и остается подвешенным, не желая того, не стремясь к этому, особенно при виде какого-либо благочестивого образа или при слушании какой-либо благочестивой молитвы, такой как «Gloria in excelsis Deo». Я знаю монахиню, с которой часто случалось вопреки ее воле видеть себя таким образом поднятой в воздух на определенное расстояние от земли; это было ни по выбору, ни из какого-либо желания выделиться, так как она была искренне смущена этим. Было ли это служением ангелов или ухищрением соблазняющего духа, который хотел внушить ей чувства тщеславия и гордости? Или это был естественный эффект Божественной любви или пыла благочестия в этих лицах?

Я не замечаю, чтобы древние отцы пустыни, которые были столь духовны, столь ревностны и столь велики в молитве, испытывали подобные экстазы. Эти вознесения в воздух более обычны среди наших новых святых, как мы можем видеть в Житии[230] святого Филиппа Нери, где они рассказывают о его экстазах и его вознесениях с земли в воздух, иногда на высоту нескольких ярдов и почти до потолка его комнаты, и это совершенно непроизвольно. Он тщетно пытался скрыть это от знания присутствующих, из страха привлечь их восхищение и почувствовать в этом некоторое тщеславное удовлетворение. Писатели, которые дают нам эти подробности, не говорят, какова была причина, были ли эти экстатические вознесения с земли произведены пылом Святого Духа, или служением добрых ангелов, или чудесной милостью Бога, который желал таким образом воздать честь своим слугам в глазах людей. Бог, кроме того, благоволил к тому же святому Филиппу Нери, позволяя ему видеть небесных духов и даже демонов, и открывать состояние святых духов посредством сверхъестественного знания.

Святой Иоанн Колумбино, учитель иезуитов, использовал святую Екатерину Колумбину[231], девушку необычайной добродетели, для основания монахинь своего ордена. О ней рассказывается, что иногда она оставалась в трансе и поднятой на два ярда от земли, неподвижной, безмолвной и бесчувственной.

То же самое говорится о святом Игнатии де Лойоле[232], который оставался в трансе от Бога и поднятым с земли на высоту двух футов, в то время как его тело сияло, как свет. Его видели остающимся в трансе бесчувственным и почти без дыхания в течение восьми дней подряд.

Святой Роберт де Палентин[233] также поднимался с земли, иногда на высоту полутора футов, к великому изумлению своих учеников и помощников. Мы видим подобные трансы и вознесения в Житии святого Бернарда Птоломея, учителя конгрегации Нотр-Дам на горе Оливет[234]; святого Филиппа Бенитаса из ордена сервитов; святого Каэтана, основателя театинцев[235]; святого Альберта Сицилийского, исповедника, который во время своих молитв поднимался на три локтя от земли; и, наконец, святого Доминика, основателя ордена проповедующих братьев[236].

Рассказывается о святой Кристине[237], деве из Сент-Трона, что, будучи сочтенной мертвой и принесенной в церковь в своем гробу, когда для нее совершали обычную службу, она внезапно поднялась и поднялась до балок церкви, так же легко, как птица. Вернувшись в дом к своим сестрам, она рассказала им, что была сначала приведена в чистилище, оттуда в ад и, наконец, в рай, где Бог дал ей выбор остаться там или вернуться в этот мир и совершить покаяние за души, которые она видела в чистилище. Она выбрала последнее и была возвращена в свое тело святыми ангелами. С того времени она не могла переносить испарения человеческого тела и поднималась на деревья и на самые высокие башни с невероятной легкостью, чтобы там бодрствовать и молиться. Она была так легка в беге, что обгоняла самых быстрых собак. Ее родители тщетно пытались сделать все, что могли, чтобы остановить ее, даже нагружая ее цепями, но она всегда ускользала от них. Так много других почти невероятных вещей рассказывается об этой святой, что я не осмеливаюсь повторять их здесь.

М. Николь в своих письмах говорит о монахине по имени Серафина, которая в своих экстазах поднималась с земли с такой стремительностью, что пять или шесть сестер едва могли удержать ее.

Этот доктор, рассуждая об этом факте[238], говорит, что он ничего не доказывает для сестры Серафины; но вещь, хорошо проверенная, доказывает Бога и дьявола — то есть всю религию; что обстоятельство, будучи доказанным, имеет очень большое значение для религии; что мир полон определенных людей, которые верят только в то, в чем нельзя усомниться; что великая ересь мира — это уже не кальвинизм и лютеранство, а атеизм. Есть всякого рода атеисты — одни настоящие, другие притворные; одни решительные, другие колеблющиеся, а другие искушаемые быть таковыми. Мы не должны пренебрегать этим родом людей; благодать Божия всемогуща; мы не должны отчаиваться вернуть их добрыми аргументами и твердыми и убедительными доказательствами. Теперь, если эти факты достоверны, мы должны заключить, что есть Бог или злые ангелы, которые подражают делам Бога и совершают сами или их подчиненные дела, способные обмануть даже избранных.

Один из старейших примеров, который я отмечаю, лиц, таким образом поднятых с земли без того, чтобы кто-либо касался их, — это пример святого Дунстана, архиепископа Кентерберийского, который умер в 988 году и который незадолго до своей смерти, когда он поднимался по лестнице в свои покои в сопровождении нескольких лиц, был замечен поднявшимся с земли; и так как все присутствующие были удивлены этим обстоятельством, он воспользовался случаем, чтобы поговорить о своей приближающейся смерти[239].

Тритемий, говоря о святой Елизавете, аббатисе Шонау в епархии Трира, говорит, что иногда она находилась в экстатическом трансе, так что она оставалась неподвижной и бездыханной в течение долгого времени. В эти промежутки она узнавала посредством откровения и общения, которое она имела со блаженными духами, удивительные вещи; и когда она оживала, она говорила божественно, иногда на немецком, своем родном языке, иногда на латыни, хотя у нее не было знания этого языка. Тритемий не сомневался в ее искренности и правдивости ее речи. Она умерла в 1165 году.

Святой Ричард, аббат Сент-Ванн де Верден, явился в 1036 году возвышенным над землей, когда он служил мессу в присутствии герцога Гализона, его сыновей и большого числа лордов и солдат.

В прошлом веке преподобный отец Доминик Карме Дешо был поднят с земли перед королем Испании, королевой и всем двором, так что им оставалось только дунуть на его тело, чтобы переместить его, как мыльный пузырь[240].

 

Примечания:

[225] Matt. iv. 5.

[226] Dan. xiv. 33, 34. Douay Version.

[227] Acts viii. 40.

[228] Joan. Diacon. Vit. Gregor. Mag.

[229] Lettre de M. G. P. R., 5th October, 1746.

[230] On the 26th of May, of the Bollandists, c. xx. n. 356, 357.

[231] Acta S. J. Bolland. 3 Jul. p. 95.

[232] Ibid. 31 Jul. pp. 432, 663.

[233] Acta S. J. Bolland, 21 Aug. pp. 469, 481.

[234] Ibid. 18 Aug. p. 503.

[235] Ibid. 17 Aug. p. 255.

[236] Ibid. 4 Aug. p. 405.

[237] Vita S. Christina. 24 Jul. Bolland. pp. 652, 653.

[238] Nicole, tom. i. Letters, pp. 203, 205. Letter xlv.

[239] Vita Sancti Dunstani, xi. 42.

[240] Стоит отметить, что в случаях, на которые ссылается Кальме, когда люди его собственного времени и его собственного знакомства были таким образом подняты с земли, он ни в одном случае не утверждает, что был свидетелем этого чуда.

ГЛАВА XXII.

ПРОДОЛЖЕНИЕ ТОЙ ЖЕ ТЕМЫ.

Мы не можем разумно оспаривать правдивость этих экстатических трансов, вознесений тела некоторых святых на определенное расстояние от земли, так как эти обстоятельства подтверждаются столь многими свидетелями. Чтобы применить это к вопросу, который мы здесь рассматриваем, нельзя ли сказать, что колдуны и ведьмы под воздействием демона и с Божьего позволения, с помощью живого и тонкого темперамента, становятся легкими и поднимаются в воздух, где их разгоряченное воображение и предубежденный ум заставляют их верить, что они сделали, видели и слышали то, что не имеет реальности, кроме как в их собственном мозгу?

Мне скажут, что параллель, которую я провожу между действиями святых, которые могут быть приписаны только ангелам и действию Святого Духа, или пылу их милосердия и благочестия, с тем, что происходит с колдунами и ведьмами, является оскорбительной и отвратительной. Я знаю, как провести между ними надлежащее различие: разве книги Ветхого и Нового Завета не ставят в параллельные ряды истинные чудеса Моисея с чудесами магов фараона; чудеса антихриста и его подчиненных с чудесами святых и апостолов; и разве святой Павел не сообщает нам, что ангел тьмы часто преображается в ангела света?

В первом издании этого труда мы весьма подробно говорили о некоторых лицах, которые хвастаются тем, что обладают так называемой «подвязкой», и благодаря этому средству способны с необычайной быстротой, всего за несколько часов, совершить то, на что естественным образом ушло бы несколько дней пути. На этот счет рассказываются почти невероятные вещи; тем не менее, подробности настолько обстоятельны, что вряд ли они могут быть лишены всякого основания; и демон может переносить этих людей принудительным и насильственным образом, что вызывает у них утомление, подобное тому, которое они испытали бы, если бы действительно совершили этот путь с более чем обычной скоростью.

Например, два обстоятельства, описанные Торквемадой: первое — о бедном ученом из его знакомых, человеке умном, который в конце концов стал врачом Карла V; когда он учился в Гваделупе, его пригласил путник, одетый в монашеское облачение, которому он оказал небольшую услугу, сесть позади него на лошадь, казавшуюся жалким и очень уставшим животным; он сел и ехал всю ночь, не замечая, что они движутся с необычайной скоростью, но утром обнаружил себя недалеко от города Гранады; молодой человек вошел в город, а возница проследовал дальше.

В другой раз отец молодого человека, известного тому же Торквемаде, и сам этот молодой человек вместе направлялись в Гранаду и, проезжая через деревню Альмеда, встретили всадника, похожего на них самих и едущего в том же направлении; проехав вместе две или три лье, они остановились, и кавалер расстелил свой плащ на траве так, что на мантии не осталось ни одной складки; они все разложили имевшуюся у них провизию на этом расстеленном плаще и позволили своим лошадям пастись. Они ели и пили весьма неспешно, и, приказав слугам подвести лошадей, кавалер сказал им: «Господа, не торопитесь, вы прибудете в город рано» — в то же время он указал им на Гранаду, находившуюся не далее четверти часа пути оттуда.

Нечто столь же чудесное рассказывают об одном канонике собора в Бове. Капитул этой церкви уже давно был обязан исполнить некий личный долг перед Римской церковью; каноники выбрали одного из своих собратьев, чтобы тот отправился в Рим для этой цели, но каноник откладывал свой отъезд изо дня в день и отправился в путь после утрени в день Рождества — прибыл в тот же день в Рим, исполнил там свое поручение и вернулся оттуда с той же быстротой, привезя с собой оригинал обязательства, которое обязывало каноников отправить одного из своих членов для совершения этого подношения лично. Как бы баснословно и невероятно ни казалась эта история, утверждают, что в архивах собора имеются подлинные доказательства этого; и что на гробнице упомянутого каноника до сих пор можно увидеть фигуры демонов, выгравированные по четырем углам в память об этом событии. Утверждают даже, что знаменитый отец Мабильон видел подлинное свидетельство.

Теперь, если это обстоятельство и другие подобные ему не являются абсолютно вымышленными, мы не можем отрицать, что они суть действия магии и работа злого духа.

Петр, достопочтенный аббат Клюни, рассказывает столь необычайную вещь, случившуюся в его время, что я не стал бы повторять ее здесь, если бы она не была засвидетельствована всем городом Макон. Граф того города, человек весьма жестокий, осуществлял своего рода тиранию над церковнослужителями и над всем, что им принадлежало, не утруждая себя ни сокрытием своего насилия, ни поиском предлога для него; он действовал властно и гордился этим. Однажды, когда он сидел в своем дворце в компании нескольких дворян и других лиц, они увидели, как вошел неизвестный человек верхом на лошади, который приблизился к графу и попросил его следовать за ним. Граф встал и последовал за ним, а дойдя до двери, обнаружил там лошадь, готовую к выезду; он садится на нее и немедленно возносится в воздух, ужасным голосом взывая к присутствующим: «Сюда, помогите мне!» Весь город выбежал на шум, но вскоре они потеряли его из виду; и не было никаких сомнений в том, что дьявол унес его, чтобы сделать спутником своих мучений и нести боль за свои злодеяния и насилие.

Таким образом, не является абсолютно невозможным, чтобы человек был поднят в воздух и перенесен в какое-либо очень высокое и отдаленное место по приказу или с позволения Бога, добрыми или злыми духами; но мы должны признать, что это случается редко и что во всем, что рассказывается о колдунах и ведьмах и их собраниях на шабаше, существует бесконечное множество историй, которые ложны, абсурдны, нелепы и даже лишены правдоподобия. М. Реми, генеральный прокурор Лотарингии, автор знаменитого труда под названием «Демонология», который судил огромное количество колдунов и ведьм, которыми тогда была наводнена Лотарингия, почти не приводит доказательств, из которых можно было бы сделать вывод об истинности и реальности колдовства, а также о переносе колдунов и ведьм на шабаш.

 

Примечания:

[241] Petrus Venerab. lib. ii. de Miraculis, c. 1, p. 1299.

ГЛАВА XXIII.

ОБСЕССИЯ И ОДЕРЖИМОСТЬ ДЬЯВОЛОМ.

Не без оснований обсессии и одержимости дьяволом ставятся в один ряд с явлениями злого духа среди людей. Мы называем обсессией, когда демон действует извне против человека, которого он осаждает, и одержимостью, когда он действует изнутри, приводит их в смятение, возбуждает их дурное настроение, заставляет их произносить богохульства, говорить на языках, которых они никогда не изучали, открывает им неизвестные тайны и внушает им знание самых сокровенных вещей в философии или теологии. Саул был взволнован и одержим злым духом, который временами возбуждал его меланхолический нрав и пробуждал его враждебность и ревность к Давиду, или который, по случаю естественного движения или побуждения этих мрачных настроений, овладевал им, приводил его в смятение и выводил из обычного душевного равновесия. Те, о ком Евангелие говорит как об одержимых и кто громко кричал, что Иисус есть Христос, что он пришел мучить их прежде времени, что он Сын Божий, являются примерами одержимости. Но демон Асмодей, который осаждал Сарру, дочь Рагуила, и который убил ее первых семерых мужей; те, о ком говорится в Евангелии, кто был просто поражен болезнями или недугами, которые считались неизлечимыми; те, кого Писание иногда называет лунатиками, кто пускал пену изо рта, кто бился в конвульсиях, кто бежал от присутствия людей, кто был неистовым и опасным, так что их приходилось заковывать в цепи, чтобы они не могли бить и калечить других людей; эти виды лиц были просто осаждаемы или находились под обсессией дьявола.

Мнения весьма разделены по вопросу об обсессиях и одержимостях дьяволом. Ожесточенные иудеи и древние враги христианской религии, убежденные очевидностью чудес, которые они видели совершенными Иисусом Христом, его апостолами и христианами, не осмеливались оспаривать ни их истинность, ни их реальность; но они приписывали их магии, князю дьяволов или силе определенных трав, или определенных природных секретов.

Святой Иустин, Тертуллиан, Лактанций, Святой Киприан, Минуций и другие отцы первых веков церкви говорят о власти, которую христианские экзорцисты осуществляли над одержимыми, столь уверенно и столь свободно, что мы не можем сомневаться ни в достоверности, ни в очевидности этого факта. Они призывают своих противников засвидетельствовать это и гордятся тем, что проводят эксперимент в их присутствии, и вынуждают их выйти из тел одержимых, назвать свои имена и признать, что те, кому они поклоняются в языческих храмах, суть лишь дьяволы.

Некоторые противопоставляли истинным чудесам Спасителя чудеса своих ложных богов, своих магов и своих героев язычества, таких как чудеса Эскулапа и знаменитого Аполлония Тианского. Мнимые вольнодумцы в наши дни оспаривают их на философских принципах; они приписывают их больному воображению, предрассудкам воспитания и скрытым пружинам конституции; они сводят выражения Писания к гиперболе; они утверждают, что Иисус Христос снизошел до понимания народа и их предубеждений или предрассудков; что демоны, будучи чисто духовными субстанциями, не могли сами по себе действовать непосредственно на тела; и что вовсе не вероятно, чтобы Бог совершал чудеса, позволяя им делать это.

Если мы внимательно изучим тех, кто считался одержимым, мы, возможно, не найдем среди них ни одного, чей разум не был бы расстроен каким-либо несчастным случаем или чье тело не было бы поражено какой-либо болезнью, известной или скрытой, которая вызвала некоторое брожение в крови или мозге и которая, в сочетании с предрассудками или страхом, породила то, что в их случае называлось обсессией или одержимостью.

Одержимость царя Саула легко объясняется предположением, что он был от природы атрабиликом и что в своих приступах меланхолии он казался безумным или неистовым; поэтому они не искали иного средства от его болезни, кроме музыки и звуков инструментов, способных оживить или успокоить его. Многие из обсессий и одержимостей, отмеченных в Новом Завете, были простыми болезнями или фантастическими вымыслами, которые заставляли верить, что такие люди одержимы дьяволом. Невежество народа поддерживало этот предрассудок, а их полная неосведомленность в физике и медицине служила укреплению таких идей.

У одного это был мрачный и меланхоличный нрав, у другого кровь была слишком воспалена и горяча; здесь внутренности были сожжены жаром, там — концентрация болезненного гумора, который душил пациента, как это бывает с теми, кто подвержен эпилепсии и ипохондрии, кто воображает себя богами, королями, кошками, собаками и волами. Были и другие, кто, встревоженные воспоминаниями о своих преступлениях, впадали в своего рода отчаяние и приступы раскаяния, которые раздражали их разум и конституцию и заставляли их верить, что дьявол преследует и осаждает их. Такими, по-видимому, были те женщины, которые следовали за Иисусом Христом и которые были избавлены им от нечистых духов, владевших ими, и отчасти таковой была Мария Магдалина, из которой он изгнал семь дьяволов. Писание часто говорит о духе нечистоты, о духе лжи, о духе ревности; нет необходимости прибегать к особому демону, чтобы возбудить в нас эти страсти; Святой Иаков говорит нам, что мы достаточно искушаемы нашей собственной похотью, которая ведет нас к злу, без поиска внешних причин.

Иудеи приписывали большую часть своих болезней демону: они были убеждены, что это наказание за какое-то преступление, известное или скрытое. Иисус Христос и его апостолы мудро принимали эти предрассудки, не желая открыто нападать на них и реформировать старые мнения иудеев; они исцеляли болезни и изгоняли злых духов, которые их вызывали или о которых говорили, что они их вызывают. Реальным и существенным эффектом было исцеление пациента; ничего другого не требовалось для подтверждения миссии Иисуса Христа, его божественности и истинности учения, которое он проповедовал. Изгнал ли он демона или нет, не является существенно важным для его первоначального замысла; несомненно, что он исцелял пациента либо путем изгнания дьявола, если верно, что этот злой дух вызывал болезнь, либо путем приведения внутренних пружин и гуморов в их регулярное и естественное состояние, что всегда является чудесным и доказывает Божественность Спасителя.

Хотя иудеи были достаточно доверчивы в отношении действий злого духа, они в то же время верили, что в целом демоны, мучившие некоторых людей, были не чем иным, как душами некоторых нечестивцев, которые, боясь отправиться в предназначенное для них место, овладевали телом какого-либо смертного, которого они мучили и старались лишить жизни.

Историк Иосиф Флавий сообщает, что Соломон сочинил некоторые заклинания против болезней и некоторые формулы экзорцизма для изгнания злых духов. Он говорит, кроме того, что иудей по имени Елеазар исцелил в присутствии Веспасиана некоторых одержимых, поднеся к их носу кольцо, в которое был вставлен корень, указанный тем принцем. Они произносили имя Соломона с определенной молитвой и экзорцизмом; немедленно одержимый падал на землю, и дьявол покидал его. Большинство простых людей среди иудеев не сомневалось в том, что Вельзевул, князь дьяволов, имел власть изгонять других демонов, ибо они говорили, что Иисус Христос изгонял их только именем Вельзевула. Мы читаем в истории, что иногда язычники изгоняли демонов; и врачи хвастаются тем, что способны исцелять некоторых одержимых, как они исцеляют ипохондриков и воображаемые расстройства.

Это самые правдоподобные вещи, которые говорят против реальности одержимостей и обсессий дьяволом.

 

Примечания:

[242] 1 Цар. xvi. 23.

[243] Мф. viii. 16; x. 11; xviii. 28.

[244] Тов. iii. 8.

[245] Justin. Dialog. cum supplem. Tertull. de Corona Militis, c. 11; and Apolog. c. 23; Cyp. ad Demetriam, &c.; Minutius, in Octavio, &c.

[246] Иак. i. 14.

[247] Joseph. Antiq. lib. vii. c. 25.

[248] Ibid. lib. viii. c. 2.

[249] Мф. xii. 24.

ГЛАВА XXIV.

ИСТИННОСТЬ И РЕАЛЬНОСТЬ ОДЕРЖИМОСТИ И ОБСЕССИИ ДЬЯВОЛОМ, ДОКАЗАННЫЕ ПИСАНИЕМ.

Но возможность, истинность и реальность обсессий и одержимостей дьяволом несомненны и доказаны Писанием и авторитетом Церкви, Отцов, иудеев и язычников. Иисус Христос и апостолы верили в эту истину и проповедовали ее публично. Спаситель дает нам доказательство своей миссии тем, что исцеляет одержимых; он опровергает фарисеев, которые утверждали, что он изгонял демонов только именем Вельзевула; и утверждает, что изгоняет их силой Божьей. Он говорит с демонами; он угрожает им и заставляет их замолчать. Являются ли это двусмысленными признаками реальности обсессий? Апостолы делают то же самое, как и ранние христиане, их ученики. Все это происходило на глазах у язычников, которые не могли отрицать этого, но которые уклонялись от силы и очевидности этих вещей, приписывая эту власть другим демонам или определенным божествам, более могущественным, чем обычные демоны; как если бы царство Сатаны было разделено и злой дух мог действовать против самого себя, или как если бы существовал какой-либо сговор между Иисусом Христом и демонами, чью империю он только что разрушил.

Семьдесят учеников по возвращении со своей миссии пришли к Иисусу Христу, чтобы отчитаться перед ним и сказать ему, что демоны сами повинуются им. После своего воскресения Спаситель обещает своим апостолам, что они будут творить чудеса во имя его, что они будут изгонять дьяволов и получат дар языков. Все это было буквально исполнено.

Экзорцизмы, используемые во все времена в Церкви против демонов, являются еще одним доказательством реальности одержимостей; они показывают, что во все времена Церковь и ее служители верили в их истинность и реальность, поскольку они всегда практиковали эти экзорцизмы. Древние отцы вызывали язычников представить бесноватого перед христианами; они гордились тем, что исцеляют их и изгоняют демона. Иудейские экзорцисты использовали даже имя Иисуса Христа для исцеления бесноватых; они находили его эффективным в достижении этого эффекта; правда, иногда они использовали имя Соломона и некоторые заклинания, которые, как говорили, были изобретены этим принцем, или корни и травы, которым они приписывали те же свойства, подобно тому как искусный врач секретом своего искусства может исцелить ипохондрика или маньяка, или человека, твердо убежденного, что он одержим дьяволом, или как мудрый исповедник восстановит разум человека, встревоженного раскаянием и взволнованного размышлениями о своих грехах или страхом перед адом. Но мы говорим сейчас о реальных одержимостях и обсессиях, которые исцеляются только силой Божьей, именем Иисуса Христа и экзорцизмами. Сын Скевы, иудейского первосвященника, предприняв попытку изгнать дьявола именем Иисуса Христа, которого проповедовал Павел, бесноватый бросился на него и хотел задушить его, говоря, что он знает Иисуса Христа и Павла, но что его он не боится. Мы должны, таким образом, хорошо различать одержимости и одержимости, экзорцистов и экзорцистов. Могут найтись бесноватые, которые притворяются одержимыми, чтобы вызвать сострадание и получить милостыню. Могут даже найтись экзорцисты, которые злоупотребляют именем и силой Иисуса Христа, чтобы обмануть невежественных; и откуда мне знать, что не найдутся даже самозванцы, которые подставляли бы мнимых одержимых, чтобы притвориться, что исцеляют их, и таким образом приобрести репутацию?

Я не вхожу в более длительные подробности по этому вопросу; я рассматривал его ранее в особой диссертации на эту тему, напечатанной отдельно с другими диссертациями о Писании, и я ответил в ней на возражения, которые были подняты по этому предмету.

 

Примечания:

[250] Лк. viii. 21.

[251] Лк. x. 17.

[252] Мк. xvi. 27.

[253] Мк. ix. 36-38. Деян. xi. 14.

[254] Деян. xix. 14.

ГЛАВА XXV.

ПРИМЕРЫ РЕАЛЬНЫХ ОДЕРЖИМОСТЕЙ, ВЫЗВАННЫХ ДЬЯВОЛОМ.

Мы должны теперь привести некоторые из самых известных примеров одержимости и обсессии демоном. Все говорят в это время об одержимости (дьяволом) монахинь Лудена, по поводу которой были высказаны столь разные мнения, как в то время, так и впоследствии. Марта Бруасье, дочь ткача из Роморантена, наделала столько же шума в свое время; но Шарль Мирон, епископ Орлеанский, обнаружил мошенничество, заставив ее пить святую воду как обычную; заставив их преподнести ей ключ, завернутый в красный шелк, который, как говорили, был частицей истинного креста; и читая некоторые строки из Вергилия, которые демон Марты Бруасье принял за экзорцизмы, очень сильно волнуясь при приближении спрятанного ключа и при чтении стихов из Вергилия. Анри де Гонди, кардинал-епископ Парижский, приказал осмотреть ее пяти членам факультета; трое были того мнения, что здесь много обмана и немного болезни. Парламент обратил внимание на это дело и назначил одиннадцать врачей, которые единогласно доложили, что в этом деле нет ничего демонического.

В правление Карла IX или немного ранее, молодая женщина из города Вервен, пятнадцати или шестнадцати лет, по имени Никола Обри, имела различные явления призрака, который называл себя ее дедом и просил ее о мессах и молитвах за упокой своей души. Очень скоро после этого она была перенесена этим призраком в разные места, а иногда ее даже уносили из виду, из среды тех, кто присматривал за ней.

Тогда у них уже не было никаких сомнений в том, что это дьявол, в чем им стоило большого труда заставить ее поверить. Епископ Лана дал свою доверенность на заклинание духа и приказал им следить за тем, чтобы протоколы были точно составлены нотариусами, назначенными для этой цели. Экзорцизмы длились более трех месяцев и лишь служили доказательством все более и более факта одержимости. Бедную страдалицу вырывали из рук девяти или десяти человек, которые едва могли удержать ее; а в последний день экзорцизмов шестнадцать не могли преуспеть в этом. Она лежала на земле, когда встала прямо и жестко, как статуя, без того, чтобы те, кто держал ее, могли этому помешать. Она говорила на разных языках, открывала самые тайные вещи, объявляла о других в тот момент, когда они совершались, хотя и на большом расстоянии; она открывала многим тайну их совести, произносила одновременно три разных голоса или тона и говорила, высунув язык на полфута изо рта. После того как некоторые экзорцизмы были совершены в Вервене, ее отвезли в Лан, где епископ взял ее под свою опеку. Он приказал воздвигнуть для этой цели подмостки в соборе. Такое огромное количество людей приходило туда, что они видели в церкви десять или двенадцать тысяч человек одновременно; некоторые даже приезжали из иностранных стран. Следовательно, Франция не могла быть менее любопытной; поэтому принцы и знатные люди, и те, кто не мог приехать туда сам, посылали людей, которые могли бы информировать их о том, что происходит. Присутствовали нунции Папы, парламентские депутаты и представители университета.

Дьявол, вынужденный экзорцизмами, свидетельствовал об истинности католической религии и, прежде всего, о реальности святой евхаристии, и в то же время о ложности кальвинизма, так что раздраженные кальвинисты больше не сдерживались. С того времени, как экзорцизмы были совершены в Вервене, они хотели убить одержимую вместе со священником, который изгонял из нее дьявола, во время путешествия, которое они заставили ее совершить в Нотр-Дам-де-Льесс. В Лане было еще хуже; поскольку они были там самыми сильными по численности, не раз опасались восстания. Они настолько запугали епископа и магистратов, что те разобрали подмостки и не провели общую процессию, обычно совершаемую перед экзорцизмами. Дьявол стал от этого горделивее, оскорблял епископа и смеялся над ним. С другой стороны, кальвинисты, добившись подавления процессии и того, чтобы ее заключили в тюрьму для более тщательного допроса, Карлье, кальвинистский доктор, внезапно вытащил из кармана нечто, что, как было подтверждено, являлось сильнейшим ядом, который он бросил ей в рот, и она держала его в желудке, пока длилась конвульсия, но она сама извергла его, когда пришла в себя.

Все эти эксперименты решили их возобновить процессии, и подмостки были заменены. Тогда возмущенные кальвинисты задумали идею письма от М. де Монморанси, запрещающего продолжение экзорцизмов и предписывающего королевским офицерам быть бдительными. Таким образом, они воздержались во второй раз от процессии, и снова дьявол торжествовал по этому поводу. Тем не менее, он открыл епископу уловку этого подложного письма, назвал тех, кто принимал в нем участие, и заявил, что он снова выиграл время благодаря этому послушанию епископа воле человека, а не воле Божьей. Кроме того, дьявол уже публично протестовал, что против его собственной воли он оставался в теле этой женщины; что он вошел туда по приказу Бога; что это было для того, чтобы обратить кальвинистов или ожесточить их, и что он был очень несчастен, будучи вынужден действовать и говорить против самого себя.

Затем капитул представил епископу, что было бы уместно совершать процессии и заклинания дважды в день, чтобы еще больше возбудить преданность народа. Прелат согласился на это, и все было сделано с величайшим блеском и самым ортодоксальным образом. Дьявол снова не раз заявлял, что он выиграл время; однажды потому, что епископ не исповедовался; в другой раз потому, что он не постился; и, наконец, потому, что требовалось, чтобы капитул и все сановники присутствовали, так же как суд и королевские офицеры, чтобы было достаточно свидетельств; что он был вынужден таким образом предупредить епископа о его долге, и что проклят был час, когда он вошел в тело этого человека; в то же время он изрыгал тысячу проклятий против церкви, епископа и духовенства.

Таким образом, в последний день одержимости, когда все собрались во второй половине дня, епископ начал последние заклинания, когда произошло много необычайных вещей; среди прочих, епископ, желая поднести святую евхаристию к губам этой бедной женщины, дьявол каким-то образом схватил его за руку и в тот же момент поднял эту женщину, как бы из рук шестнадцати человек, которые держали ее. Но наконец, после большого сопротивления, он вышел и оставил ее совершенно исцеленной и глубоко осознающей благость Божью. Te Deum был пропет под звон всех колоколов в городе; среди католиков не было слышно ничего, кроме возгласов радости, и многие из кальвинистов были обращены, чьи потомки до сих пор живут в городе. Флоримон де Раймон, советник парламента Бордо, имел счастье быть в их числе и написал историю этого события. Девять дней они совершали процессию, чтобы возблагодарить Бога; и они основали вечную мессу, которая празднуется каждый год 8 февраля, и они изобразили эту историю в барельефе вокруг хора, где ее можно увидеть и по сей день.

Короче говоря, Бог, как бы для того, чтобы нанести последний штрих к столь важному делу, позволил, чтобы принц Конде, который только что оставил католическую религию, был введен в заблуждение по этому вопросу теми из его новой общины. Он послал за бедной женщиной, а также за каноником д'Эспинуа, который никогда не покидал ее все время экзорцизмов. Он допрашивал их отдельно и несколько раз, и приложил все усилия, не для того, чтобы обнаружить, практиковали ли они какую-либо хитрость, а чтобы выяснить, есть ли она во всем этом деле. Он дошел до того, что предложил канонику очень высокие должности, если тот сменит религию. Но что можно получить в пользу ереси от разумных и честных людей, которым Бог таким образом явил силу своей церкви? Все усилия принца были бесполезны; твердость каноника и простота бедной женщины лишь послужили доказательством для него еще большей уверенности в событии, которое ему не понравилось, и он отправил их обоих домой.

Тем не менее, возвращение недоброжелательности заставило его снова арестовать эту женщину, и он держал ее в одной из своих тюрем до тех пор, пока ее отец и мать, умолявшие о расследовании этой несправедливости у короля Карла IX, она не была освобождена по приказу его величества.

Событие такой важности, столь тщательно засвидетельствованное как со стороны епископа и капитула, так и со стороны магистратов, и даже насилием кальвинистской партии, не должно быть предано забвению. Король Карл IX, совершая въезд в Лан некоторое время спустя, пожелал быть информированным об этом деканом собора, который был очевидцем этого дела. Его величество приказал ему придать историю огласке, и она была затем напечатана, сначала на французском, затем на латинском, испанском, итальянском и немецком языках, с одобрения Сорбонны, поддержанной рескриптами Папы Пия V и Григория XIII, его преемника. И они сделали после этого довольно точное сокращение ее, по приказу епископа Лана, напечатанное под названием Le Triomphe du S. Sacrament sur le Diable.

Это факты, которые имеют всю желаемую достоверность, и такие, в которых человек чести не может с хорошим воспитанием притворяться, что сомневается, поскольку он не мог бы после этого считать какие-либо факты достоверными, не впадая в постыдное противоречие с самим собой.

 

Примечания:

[255] Jean de Lorres, sur l'an 1599. Thuan. Hist. l. xii.

[256] Charles IX. died in 1574.

[257] This story is taken from a book entitled "Examen et Discussion Critique de l'Histoire des Diables de Loudun, &c., par M. de la Ménardaye." A Paris, chez de Bure l'Ainé, 1749.

[258] Trésor et entière Histoire de la Victime du Corps de Dieu, presentée au Pape, au Roi, au Chancelier de France, au Premier Président. A Paris, 4to. chez Chesnau. 1578.

[259] This account is one of the many in which the theory of possession was made use of to impugn the Protestant faith. The simplicity and credulity of Calmet are very remarkable.— Editor.

ГЛАВА XXVI.

ПРОДОЛЖЕНИЕ ТОГО ЖЕ ПРЕДМЕТА.

В Лотарингии, около 1620 года, была женщина, одержимая (дьяволом), которая наделала много шума в стране, но чей случай гораздо менее известен среди иностранцев. Я имею в виду мадемуазель Элизабет де Ранфен, история одержимости которой была написана и напечатана в Нанси в 1622 году М. Пишаром, доктором медицины и врачом при дворе их высочеств Лотарингии. Мадемуазель де Ранфен была очень добродетельной особой, через посредство которой Бог основал своего рода орден монахинь Прибежища, главной целью которого является отвращение от распутства девушек или женщин, впавших в либертинизм. Труд М. Пишара был одобрен докторами теологии и санкционирован М. де Порселе, епископом Тульским, и собранием ученых мужей, которых он призвал для изучения дела и реальности одержимости. Он был яростно атакован и громко отрицаем монахом ордена минимов по имени Клод Питуа, который имел дерзость сказать, что будет молить Бога послать дьявола в него самого, в случае если женщина, которую они изгоняли в Нанси, была одержима; и далее, что Бог не Бог, если он не прикажет дьяволу овладеть его телом, если женщина, которую они изгоняли в Нанси, была действительно одержима.

М. Пишар полностью опровергает его; но он отмечает, что люди слабоумные или тупого и меланхоличного характера, тяжелые, молчаливые, глупые и которые от природы склонны пугать и тревожить себя, склонны воображать, что видят дьявола, что говорят с ним и даже что они одержимы им; прежде всего, если они находятся в местах, где есть другие одержимые, которых они видят и с которыми разговаривают. Он добавляет, что тринадцать или четырнадцать лет назад он заметил в Нанси большое количество таких, и с помощью Божьей он исцелил их. Он говорит то же самое об атрабиликах и женщинах, страдающих от маточной истерии, которые иногда делают такие вещи и издают такие крики, что любой поверил бы, что они одержимы.

Мадемуазель Ранфен, став вдовой в 1617 году, была предметом ухаживаний врача по имени Повио. Поскольку она не хотела слушать его признаний, он прежде всего давал ей приворотные зелья, чтобы заставить ее полюбить его, что вызвало странные расстройства в ее здоровье. Наконец, он дал ей несколько магических медикаментов (ибо впоследствии стало известно, что он был магом и сожжен как таковой по судебному приговору). Врачи не могли облегчить ее состояние и были совершенно сбиты с толку ее необычайными болезнями. Испробовав все виды средств, они были вынуждены прибегнуть к экзорцизмам.

Вот основные симптомы, которые заставили поверить, что мадемуазель Ранфен была действительно одержима. Они начали изгонять из нее дьявола 2 сентября 1619 года в городе Ремиремон, откуда она была переведена в Нанси; там ее посетили и допросили несколько искусных врачей, которые, тщательно изучив симптомы того, что с ней происходило, заявили, что случаи, которые они заметили в ней, не имеют никакого отношения к обычному течению известных болезней и могут быть только результатом дьявольской одержимости.

После чего, по приказу М. де Порселе, епископа Тульского, они назначили экзорцистами М. Виардена, доктора богословия, государственного советника герцога Лотарингского, иезуита и капуцина. Почти все монахи в Нанси, упомянутый господин епископ, епископ Триполи, суффраган Страсбурга, М. де Санси, бывший посол христианнейшего короля в Константинополе, а затем священник Оратория, Шарль де Лотарингия, епископ Верденский; два доктора Сорбонны, посланные специально для присутствия на экзорцизмах, часто изгоняли из нее дьявола на иврите, греческом и латинском языках, и она всегда отвечала им по существу, она, которая едва могла читать по-латыни.

Они приводят свидетельство М. Николя де Харле, весьма искушенного в еврейском языке, который признал, что мадемуазель Ранфен была действительно одержима и отвечала ему по движению его губ, без того чтобы он произносил какие-либо слова, и дала несколько доказательств своей одержимости. Сьер Гарнье, доктор Сорбонны, также отдав ей несколько команд на иврите, она ответила по существу, но по-французски, сказав, что был заключен договор, что он должен говорить только на обычном языке. Демон добавил: «Разве недостаточно того, что я показываю тебе, что понимаю, что ты говоришь?» Тот же М. Гарнье, говоря с ним по-гречески, по неосторожности поставил один падеж вместо другого; одержимая, или, скорее, дьявол, сказал ему: «Ты совершил ошибку». Доктор сказал ему по-гречески: «Укажи на мою ошибку»; дьявол ответил: «Довольно с тебя того, что я указываю на ошибку; я больше ничего не скажу тебе об этом». Доктор, приказывая ему по-гречески замолчать, он ответил: «Ты приказываешь мне замолчать, а я не буду».

М. Мидо, эколатр Туля, сказал ему на том же языке: «Сядь»; он ответил: «Я не сяду». М. Мидо сказал ему, кроме того, по-гречески: «Сядь на землю и повинуйся»; но так как демон собирался бросить одержимую силой на землю, он сказал ему на том же языке: «Сделай это нежно»; он сделал так. Он сказал по-гречески: «Вытяни правую ногу»; он вытянул ее; он сказал также на том же языке: «Сделай так, чтобы ее колени остыли», женщина ответила, что чувствует их очень холодными.

Сьер Минс, доктор Сорбонны, держа крест в руке, демон прошептал ему по-гречески: «Дай мне крест», что было услышано некоторыми лицами, находившимися рядом с ним. М. Минс пожелал заставить дьявола повторить ту же фразу; он ответил: «Я не буду повторять ее всю по-гречески»; но он просто сказал по-французски: «Дай мне», и по-гречески: «крест».

Преподобный отец Альберт, капуцин, приказав ему по-гречески сделать знак креста семь раз своим языком, в честь семи радостей Девы, он сделал знак креста три раза своим языком, а затем два раза своим носом; но святой муж сказал ему снова сделать знак креста семь раз своим языком; он сделал так; и будучи приказан на том же языке поцеловать ноги господина епископа Тульского, он простерся ниц и поцеловал его ноги.

Тот же отец, заметив, что демон хочет опрокинуть Bénitier, или чашу со святой водой, которая была там, приказал ему взять святую воду и не проливать ее, и он повиновался. Отец приказал ему дать знаки одержимости; он ответил: «Одержимость достаточно известна»; он добавил по-гречески: «Я приказываю тебе отнести святую воду губернатору города». Демон ответил: «Не принято изгонять дьявола на этом языке». Отец ответил по-латыни: «Не тебе навязывать нам законы; но церковь имеет власть приказывать тебе на любом языке, на каком сочтет нужным».

Затем демон взял чашу со святой водой и отнес ее хранителю капуцинов, герцогу Эрику Лотарингскому, графам Брионну, Ремонвилю, ла Во и другим лордам.

Врач М. Пишар, сказав ему во фразе, частично на иврите, частично по-гречески, исцелить голову и глаза одержимой женщины; едва он закончил произносить последние слова, как демон ответил: «Клянусь, мы не причина этого; ее мозг естественно влажный: это происходит от ее естественной конституции»; затем М. Пишар сказал собранию: «Заметьте, господа, что он отвечает на греческом и иврите одновременно». «Да», — ответил демон, — «вы обнаруживаете горшок с розами и секрет; я больше не буду отвечать вам». Было несколько вопросов и ответов на иностранных языках, которые показали, что он понимает их очень хорошо.

М. Виарден, спросив его по-латыни: «Ubi censebaris quandò mane oriebaris?» Он ответил: «Между серафимами». Они сказали ему: «Pro signo exhibe nobis patibulum fratris Cephæ»; демон вытянул руки в форме креста Святого Андрея. Они сказали ему: «Applica carpum carpo»; он сделал так, положив запястье одной руки на другую; затем: «Admove tarsum tarso et metatarsum metatarso»; он скрестил ноги и поднял их одну на другую. Затем впоследствии он сказал: «Excita in calcaneo qualitatem congregantem heterogenea»; одержимая сказала, что чувствует свою пятку холодной; после чего: «Repræsenta nobis labarum Venetorum»; он сделал фигуру креста. Впоследствии они сказали: «Exhibe nobis videntum Deum benè precantem nepotibus ex salvatore Egypti»; он скрестил руки, как сделал Иаков, благословляя сыновей Иосифа; и затем: «Exhibe crucem conterebrantem stipiti», он представил крест Святого Петра. Экзорцист, по ошибке сказав: «Per eum qui adversus te præliavit», демон не дал ему времени исправиться; он сказал ему: «О осел! вместо præliatus est». С ним говорили по-итальянски и по-немецки, и он всегда отвечал соответственно.

Они сказали ему однажды: «Sume encolpium ejus qui hodiè functus est officio illius de quo cecinit Psaltes: pro patribus tuis nati sunt tibi filii»; он пошел прямо и взял крест, висевший на шее и покоившийся на груди принца Эрика де Лотарингии, который в тот же день исполнял обязанности епископа при рукоположении, потому что епископ Тульский был нездоров. Он открывал тайные мысли и слышал слова, которые были сказаны на ухо некоторым лицам, к которым он не мог быть достаточно близко, чтобы подслушать, и заявил, что знал умственную молитву, которую хороший священник совершил перед святым причастием.

Вот черта еще более необычайная. Они сказали демону, говоря по-латыни и по-итальянски в одном предложении: «Adi scholastrum seniorem et osculare ejus pedes, la cui scarpa ha più di sugaro»; в тот же момент он пошел и поцеловал ногу Сьера Жуйе, эколатра Святого Георгия, старшего М. Виардена, эколатра Примитиаля. Правая нога М. Жуйе была короче левой, что вынуждало его носить ботинок с пробковым каблуком (или приподнятый куском пробки, называемым по-итальянски sugaro).

Они предложили ему очень трудные вопросы относительно Троицы, Воплощения, святого таинства алтаря, благодати Божьей, свободы воли, способа, которым ангелы и демоны знают мысли людей и т.д., и он ответил с большой ясностью и точностью. Она открывала вещи, неизвестные всем, и открывала некоторым лицам, но тайно и в частном порядке, некоторые грехи, в которых они были виновны.

Демон не повиновался голосу только экзорцистов; он повиновался даже тогда, когда они просто шевелили губами или держали руку, или платок, или книгу у рта. Кальвинист, однажды тайно смешавшийся с толпой, экзорцист, который был предупрежден об этом, приказал демону пойти и поцеловать его ноги; он пошел немедленно, прорываясь сквозь толпу.

Англичанин, пришедший из любопытства к экзорцисту, дьявол рассказал ему несколько подробностей, касающихся его страны и религии. Он был пуританином; и англичанин признал, что все, что он сказал, было правдой. Тот же англичанин сказал ему на своем языке: «В доказательство твоей одержимости, скажи мне имя моего учителя, который раньше учил меня вышиванию»; он ответил: «Уильям». Они приказали ему прочитать Ave Maria; он сказал дворянину-гугеноту, который присутствовал: «Вы прочитайте ее, если знаете; ибо они не читают ее среди ваших людей». М. Пишар сообщает несколько неизвестных и скрытых вещей, которые демон открыл, и что он совершил несколько подвигов, которые невозможно совершить любому человеку, каким бы ловким и гибким он ни был, естественной силой или мощью; таких как ползание по земле без использования рук или ног, появление с волосами, стоящими дыбом, как змеи.

После всех подробностей, касающихся экзорцизмов, знаков одержимости, вопросов и ответов одержимой, М. Пишар сообщает подлинное свидетельство теологов, врачей, епископов Эрика Лотарингского и Шарля Лотарингского, епископа Верденского, нескольких монахов каждого ордена, которые свидетельствуют, что упомянутая одержимость является реальной и подлинной; и, наконец, письмо от преподобного отца Коттона, иезуита, который удостоверяет то же самое. Упомянутое письмо датировано 5 июня 1621 года и является ответом на то, которое принц Эрик Лотарингский написал ему.

Я опустил очень много подробностей, описанных в рассказе об экзорцизмах и доказательствах одержимости мадемуазель де Ранфен. Я думаю, что сказал достаточно, чтобы убедить любых лиц, которые искренни и непредвзяты, что ее одержимость так же достоверна, как эти вещи могут быть. Дело произошло в Нанси, столице Лотарингии, в присутствии большого количества просвещенных лиц, двое из которых были из дома Лотарингии, оба епископы и хорошо информированные; в присутствии и по приказу моего лорда де Порселе, епископа Тульского, человека весьма просвещенного и выдающихся заслуг; двух докторов Сорбонны, призванных туда специально для суждения о реальности одержимости; в присутствии людей так называемой Реформатской религии, и весьма настороженных против вещей такого рода. Было видно, как далеко зашел отец Питуа в своей дерзости против рассматриваемой одержимости; он был отчитан своим епархиальным епископом и своими начальниками, которые наложили на него молчание.

Известно, что мадемуазель де Ранфен была женщиной необычайной добродетели, благоразумия и достоинства. Невозможно представить себе причину, по которой она могла бы симулировать одержимость, причинившую ей тысячи страданий. Следствием этого ужасного испытания стало основание своего рода религиозного ордена, который принес церкви много назидания, а Богу, по Его провидению, — славу.

Господин Николя де Арле Санси и господин Виарден — лица, весьма уважаемые как за свои личные достоинства и таланты, так и за высокие должности, которые они занимали; первый был послом Франции в Константинополе, а другой — резидентом доброго герцога Генриха при Римском дворе; поэтому я не думаю, что мог бы привести пример более подходящий, чтобы убедить вас в существовании реальных и подлинных одержимостей, чем случай мадемуазель де Ранфен.

Я не рассказываю о монахинях из Лудена, по поводу которых высказывались столь различные мнения, реальность чего подвергалась сомнению еще в то время и остается весьма проблематичной по сей день. Те, кто желает узнать историю этого дела, найдут ее весьма подробно изложенной в книге, которую я уже цитировал, под названием «Examen et Discussion Critique de l'Histoire des Diables de Loudun, &c., par M. de la Ménardaye», Париж, у de Bure Ainé, 1749 г.

ГЛАВА XXVII.

ВОЗРАЖЕНИЯ ПРОТИВ ОБСЕССИЙ И ОДЕРЖИМОСТЕЙ ДЕМОНОМ — ОТВЕТ НА ВОЗРАЖЕНИЯ.

Против обсессий и одержимостей демонами можно выдвинуть несколько возражений; ничто не подвержено большим трудностям, чем этот вопрос, но Провидение постоянно и неизменно допускает, чтобы самые ясные и достоверные истины религии оставались окутанными некоторой степенью неясности; чтобы факты, наиболее подтвержденные и несомненные, подвергались сомнениям и противоречиям; чтобы самые очевидные чудеса оспаривались некоторыми недоверчивыми людьми из-за обстоятельств, которые кажутся им сомнительными и спорными.

Всякая религия имеет свои свет и тени; Бог допустил это, чтобы праведники имели возможность упражнять свою веру в веровании, а нечестивцы и неверующие упорствовали в своем намеренном нечестии и неверии. Величайшие таинства христианства для одних являются предметом соблазна, а для других — средством спасения; одни рассматривают таинство креста как безумие, а другие — как дело высочайшей мудрости и удивительнейшей силы Божьей. Фараон ожесточил свое сердце, когда увидел чудеса, совершенные Моисеем; но египетские маги в конце концов были вынуждены признать в них руку Божью. Евреи при виде этих чудес обретают доверие к Моисею и Аарону и отдаются под их руководство, не боясь опасностей, которым они могут подвергнуться.

Мы уже отмечали, что демон часто, по-видимому, действует против своих собственных интересов и разрушает свою собственную империю, говоря, что все, что рассказывается о возвращении духов, обсессиях и одержимостях демоном, о чарах, магии и колдовстве, — это лишь сказки, которыми пугают детей; что все они не имеют существования, кроме как в слабых и предубежденных умах. Какая польза демону поддерживать это и разрушать общее мнение народов обо всех этих вещах? Если во всем этом есть только ложь и иллюзия, что он выигрывает, разочаровывая людей? А если в них есть хоть какая-то доля правды, зачем поносить свою собственную работу и лишать доверия своих подчиненных и свои собственные действия?

Иисус Христос в Евангелии опровергает тех, кто говорил, что он изгонял дьяволов именем Вельзевула; он утверждает, что обвинение беспочвенно, ибо невероятно, чтобы сатана разрушал свою собственную работу и свою собственную империю. Это рассуждение, несомненно, твердо и убедительно, прежде всего для иудеев, которые думали, что Иисус Христос ничем не отличается от других экзорцистов, изгонявших демонов, кроме того, что он повелевал князем дьяволов, в то время как другие повелевали лишь подчиненными демонами. Теперь, исходя из этого предположения, князь демонов не мог бы изгонять своих подчиненных, не разрушая свою собственную империю, не понося самого себя и не губя репутацию тех, кто действовал только по его приказам.

На этот аргумент можно возразить, что Иисус Христос предполагал, как и иудеи, что демоны, которых он изгонял, действительно одерживали тех, кого он исцелял, каким бы образом он их ни исцелял; и, следовательно, что империя демонов существовала как в Вельзевуле, князе демонов, так и в других демонах, которые были подчинены ему и повиновались его приказам; таким образом, его империя не была полностью разрушена, если предположить, что Иисус Христос изгонял их именем Вельзевула; эта субординация, напротив, предполагала власть или империю князя демонов и укрепляла ее.

Но Иисус Христос не только изгонял демонов своей собственной властью, никогда не упоминая Вельзевула; он изгонял их вопреки их воле, и иногда они громко жаловались, что он пришел мучить их прежде времени. Между ним и ими не было ни сговора, ни субординации, подобной той, которая могла бы существовать между Вельзевулом и другими демонами.

Господь преследовал их не только изгоняя из тел, но и ниспровергая их дурные максимы, устанавливая доктрины и максимы, совершенно противоположные их собственным; он вел войну с каждым пороком, заблуждением и ложью; он атаковал демона лицом к лицу, везде, без колебаний; таким образом, нельзя сказать, что он щадил его или был в сговоре с ним. Если дьявол иногда хочет выдать за химеры и иллюзии все, что говорится о явлениях, обсессиях и одержимостях, магии и колдовстве; и если он кажется настолько абсолютно ниспровергающим свое царство, даже до такой степени, что отрицает самые заметные и ощутимые эффекты своей собственной силы и присутствия и приписывает их слабости ума людей и их глупым предрассудкам; во всем этом он может извлечь выгоду только для себя: ибо, если он сможет убедить людей в истинности того, что он выдвигает, его власть будет лишь более прочно подтверждена этим, поскольку она больше не будет атакована, и ему позволят наслаждаться своими завоеваниями в мире, а церковные и светские власти, заинтересованные в подавлении последствий его злобы и жестокости, больше не будут утруждать себя ведением войны с ним и предостережением или приведением народов в состояние готовности против его стратегем и засад. Это закроет рот парламентам и остановит руку судей и властей; а простые люди станут игрушкой демона, который не перестанет продолжать искушать, преследовать, развращать, обманывать и вызывать погибель тех, кто больше не будет подозревать его козни и его злобу. Мир вернется в то же состояние, что и при язычестве, преданный заблуждению, самым постыдным страстям, и будет даже отрицать или сомневаться в тех истинах, которые будут наиболее засвидетельствованы и наиболее необходимы для нашего спасения.

Моисей в Ветхом Завете хорошо предвидел, что злой дух пустит в ход все пружины, чтобы привести израильтян к заблуждению и беспорядочному поведению; он предвидел, что среди избранного народа он будет подстрекать соблазнителей, которые будут предсказывать им скрытое будущее, каковые предсказания будут сбываться и находить продолжение. Он всегда запрещает им слушать любого пророка или прорицателей, которые хотели бы склонить их к нечестию или идолопоклонству.

Тертуллиан, говоря о заблуждениях, совершаемых демонами, и о предвидении, которое они имеют относительно определенных событий, говорит, что, будучи духовными по своей природе, они в одно мгновение оказываются в любом месте, где пожелают, и объявляют на расстоянии то, что они видели и слышали. Все это приписывается Божеству, потому что ни причина, ни способ неизвестны; часто также они хвастаются тем, что вызывают события, которые они лишь объявляют; и это правда, что часто они сами являются авторами тех зол, которые предсказывают, но никогда — какого-либо добра. Иногда они используют знания, которые они почерпнули из предсказаний пророков относительно замыслов Божьих, и произносят их так, будто они исходят от них самих. Поскольку они распространены в воздухе, они видят в облаках то, что должно произойти, и таким образом предсказывают дождь, о котором они знали до того, как его почувствовали на земле. Что касается болезней, если они исцеляют их, то это потому, что они их вызвали; они прописывают средства, которые производят эффект, и считается, что они исцелили болезни просто потому, что они не продолжали их. Quia desinunt lædere, curasse credentur.

Демон может, следовательно, предвидеть будущее и то, что скрыто, и обнаруживать их с помощью своих приверженцев; он может также, несомненно, совершать удивительные вещи, которые превосходят обычные и известные силы природы; но это никогда не делается иначе, как для того, чтобы обмануть нас и привести нас к беспорядку и нечестию. И даже если бы он принял облик ведущего к добродетели и практикующего те вещи, которые достойны похвалы и полезны для спасения, это было бы лишь для того, чтобы завоевать доверие тех, кто прислушался бы к его внушениям, чтобы заставить их впоследствии впасть в несчастье и вовлечь их в какой-нибудь грех самонадеянности или тщеславия: ибо, поскольку он есть дух злобы и лжи, ему мало важно, какими средствами он застает нас врасплох и устанавливает свое царство среди нас.

Но он очень далек от того, чтобы всегда предвидеть будущее или всегда преуспевать в том, чтобы ввести нас в заблуждение; Бог установил границы его злобе. Он часто обманывает сам себя и часто прибегает к маскировке и извращению, чтобы не показаться невежественным в том, в чем он невежественен, или он будет казаться не желающим делать то, чего Бог не позволит ему делать; его сила всегда ограничена, а его знание ограничено. Часто также он будет вводить в заблуждение и обманывать из злобы, потому что он отец лжи. Он обманывает людей и радуется, когда видит, что они поступают неправильно; но чтобы не потерять свой авторитет среди тех, кто консультируется с ним прямо или косвенно, он возлагает вину на тех, кто берется толковать его слова или двусмысленные знаки, которые он дал. Например, если у него спрашивают совета, начинать ли предприятие, или дать ли сражение, или отправиться ли в путь, если дело удается, он приписывает всю славу и заслугу себе; если же оно не удается, он приписывает это людям, которые не поняли смысла его оракула, или авгурам, которые совершили ошибки при исследовании внутренностей принесенных в жертву животных, или полета птиц и т. д.

Мы не должны, следовательно, удивляться, обнаружив так много противоречий, сомнений и трудностей в вопросе о явлениях, ангелах, демонах и духах. Человек естественно любит выделяться из общей массы и возвышаться над мнениями народа; это своего рода мода — не позволять себе быть увлеченным потоком и желать исследовать и изучить все. Мы знаем, что в мире существует бесконечное множество предрассудков, заблуждений, вульгарных мнений, ложных чудес, иллюзий и соблазнов; мы знаем, что многое приписывается дьяволу, что является чисто естественным, или что рассказывается тысяча апокрифических историй. Поэтому правильно держать себя начеку, чтобы не быть обманутым. Для религии очень важно различать истинные и ложные чудеса, достоверные или недостоверные события, и дела, совершенные рукой Божьей, от тех, которые являются делом духа-соблазнителя.

Во всем, что он делает, демон смешивает множество иллюзий с некоторыми истинами, чтобы трудность различения истинного от ложного заставила человечество принять ту сторону, которая им больше нравится, и чтобы у неверующих всегда были какие-то пункты, чтобы поддерживать их в их неверии. Хотя явления духов, ангелов и демонов и их действия, возможно, не всегда являются чудесными, тем не менее, поскольку большая часть их представляется выше обычного хода природы, многие из лиц, о которых мы только что говорили, не утруждая себя изучением вещей и поиском их причин, авторов и обстоятельств, смело берутся отрицать их все. Это самый короткий путь, но не самый разумный и не самый рациональный; ибо в том, что говорится на эту тему, есть эффекты, которые можно разумно приписать только Всемогущей силе Бога, который действует непосредственно или заставляет вторичные причины действовать во славу Свою, для продвижения религии и проявления истины; и есть другие эффекты, которые несут на себе видимые признаки иллюзии, нечестия и соблазна, и в которых, казалось бы, вместо перста Божьего мы можем наблюдать только следы духа обмана и лжи.

 

Сноски:

[260] Мф. xii. 24-27. Лк. xi. 15-18.

[261] Мф. viii. 29.

[262] Тертуллиан не говорит так много в цитируемом отрывке; напротив, он утверждает, что мы невежественны относительно их природы: substantia ignoratur.

ГЛАВА XXVIII.

ПРОДОЛЖЕНИЕ ВОЗРАЖЕНИЙ ПРОТИВ ОДЕРЖИМОСТЕЙ И НЕКОТОРЫЕ ОТВЕТЫ НА ЭТИ ВОЗРАЖЕНИЯ.

Мы читаем в опубликованных и напечатанных трудах, сочиненных католическими авторами наших дней, что разумом доказано, будто одержимости демоном естественным образом невозможны, и что неправда, в отношении нас самих и наших идей, что демон может иметь какую-либо естественную власть над телесным миром; что как только мы допускаем в сотворенных волях силу действовать на тела и приводить их в движение, невозможно установить для нее границы, и что эта сила поистине бесконечна.

Они утверждают, что демон может действовать на наши души просто посредством внушения; что невозможно, чтобы демон был физической причиной малейшего внешнего эффекта; что все, что Писание говорит нам о кознях и стратегемах сатаны, не означает ничего иного, кроме искушений плоти и похоти; и что для того, чтобы соблазнить нас, демону требуются только ментальные внушения. Его власть — моральная, а не физическая; одним словом, что демон не может делать ни добра, ни зла; что его мощь — ничто; что мы не знаем, дал ли Бог какому-либо другому духу, кроме души человека, силу двигать тело; что, напротив, мы должны предполагать, что мудрость Божья пожелала, чтобы чистые духи не имели общения с телом; они утверждают, более того, что язычники никогда не знали того, что мы называем злыми ангелами и демонами.

Все эти положения, безусловно, противоречат Писанию, мнениям Отцов и традиции Католической Церкви. Но эти господа не беспокоятся об этом; они утверждают, что священные писатели часто выражали себя в соответствии с мнениями своего времени, либо потому, что необходимость быть понятыми заставляла их сообразовываться с ними, либо потому, что они сами приняли эти мнения. Существует, говорят они, больше вероятности, что многие немощи, которые Писание приписывало демону, имели просто естественную причину; что в этих местах священные авторы говорили в соответствии с вульгарными мнениями; ошибка этого языка не имеет значения.

Пророки Саула и сам Саул никогда не были тем, что правильно называют пророками; они могли быть поражены теми (припадками), которые язычники называют священными. Вы должны спать, когда читаете, чтобы не видеть, что искушение Евы — это только аллегория. То же самое с разрешением, данным Богом сатане искушать Иова. Зачем желать объяснять всю книгу Иова буквально и как истинную историю, если ее начало — лишь вымысел? Совсем не факт, что Иисус Христос был перенесен демоном на высочайшую вершину храма.

Отцы были предубеждены с одной стороны господствующими идеями философии Пифагора и Платона о влиянии средних разумов, а с другой стороны — языком священных книг, которые, чтобы сообразоваться с популярными мнениями, часто приписывали демону эффекты, которые были чисто естественными. Мы должны, следовательно, вернуться к доктрине разума, чтобы решить вопрос о подчинении, которое мы должны оказывать авторитету Писаний и Отцов относительно силы демонов.

Единый метод Святых Отцов в толкованиях Ветхого Завета — это человеческое мнение, откуда можно апеллировать к трибуналу разума. Они доходят до того, что говорят, будто священные авторы были осведомлены о метемпсихозе, как автор Книги Премудрости, гл. viii. 19, 20: «Я был ребенком невинным и получил добрую душу; и, будучи уже добрым, я вошел в тело нескверное».

Люди такого склада, конечно, не будут читать этот наш труд, или, если они его прочтут, то с презрением или жалостью. Я не считаю нужным опровергать эти парадоксы здесь; епископ Сенезский сделал это со своей обычной эрудицией и рвением в длинном письме, напечатанном в Утрехте в 1736 году. Я не отрицаю, что священные писатели могли иногда говорить в популярной манере и в соответствии с предрассудками народа. Но заходить слишком далеко, сводя силу демона к способности действовать на нас только посредством внушения, — это самонадеянность, недостойная философа, чтобы решать вопрос о силе духов над телами, не имея знаний ни через откровение, ни через разум о степени власти ангелов и демонов над материей и человеческими телами. Мы можем превысить должную меру, предоставляя им чрезмерную власть, так же как и не предоставляя им ее достаточно. Но для Религии бесконечно важно справедливо различать то, что является естественным или сверхъестественным в действиях ангелов и демонов, чтобы простые люди не оставались в заблуждении, а нечестивые не торжествовали над истиной и не использовали во зло свой собственный ум и знания, чтобы сделать сомнительным то, что достоверно, и обманывая как самих себя, так и других, приписывая случаю или иллюзии чувств, или тщетному предубеждению ума то, что говорится о явлениях ангелов, демонов и умерших лиц; поскольку достоверно, что некоторые из этих явлений совершенно истинны, хотя может быть большое количество других, которые весьма сомнительны и даже явно ложны.

Поэтому я без затруднений признаю, что даже чудеса, по крайней мере вещи, которые кажутся таковыми, предсказание будущих событий, движения тела, которые кажутся выходящими за пределы обычных сил природы, говорить и понимать иностранные языки, неизвестные ранее, проникать в мысли, обнаруживать скрытые вещи, быть поднятым и перенесенным в одно мгновение с одного места на другое, возвещать истины, вести внешне добрую жизнь, проповедовать Иисуса Христа, поносить магию и колдовство, открыто исповедовать добродетель; я охотно признаю, что все эти вещи могут не доказывать неопровержимо, что все, кто их совершает, посланы Богом, или что эти действия являются реальными чудесами; все же мы не можем разумно предполагать, что демон замешан в них по Божьему попущению, или что демоны или ангелы не действуют на тех лиц, которые совершают чудеса и предсказывают грядущее, или которые могут проникать в мысли сердца, или что сам Бог не производит эти эффекты непосредственным действием Своего правосудия или Своей мощи.

Примеры, которые были приведены или могут быть приведены впредь, никогда не докажут, что человек может сам по себе проникать в чувства другого или обнаруживать его тайные мысли. Чудеса, совершенные магами фараона, были лишь иллюзией; они, однако, казались истинными чудесами и сходили за таковые в глазах царя Египетского и всего его двора. Валаам, сын Веоров, был истинным пророком, хотя и человеком, чьи нравы были весьма развращены.

Помпонаций пишет, что жена Франциска Мегре, сапожника из Мантуи, говорила на разных языках и была исцелена Кальдероном, врачом, знаменитым в свое время, который дал ей зелье из чемерицы. Эразм также говорит, что видел итальянца, уроженца Сполето, который очень хорошо говорил по-немецки, хотя никогда не был в Германии; ему дали лекарство, которое заставило его извергнуть количество червей, и он был исцелен так, что больше не говорил по-немецки.

Ле Луайе в своей «Книге призраков» признается, что все эти вещи кажутся ему весьма сомнительными. Он скорее верит Фернелю, одному из самых серьезных врачей своего века, который утверждает, что в медицине нет такой силы, и приводит в качестве примера историю молодого джентльмена, сына рыцаря Ордена, который, будучи захвачен демоном, не мог быть исцелен ни зельями, ни лекарствами, ни диетой (т. е. постом), но был исцелен заклинаниями и экзорцизмами церкви.

Что касается реальности возвращения душ или духов и их явлений, Сорбонна, самая знаменитая школа теологии во Франции, всегда верила, что духи умерших возвращаются иногда, либо по приказу и власти Бога, либо по Его попущению. Сорбонна признала это в своих решениях 1518 года и еще более положительно 23 января 1724 года. Nos respondemus vestræ petitioni animas defunctorum divinitus, seu divinâ virtute, ordinatione aut permissione interdum ad vivas redire exploratum esse. Несколько юрисконсультов и несколько суверенных компаний постановили, что явление умершего лица в доме может быть достаточным для расторжения договора аренды. Мы можем считать за многое то, что доказали некоторым лицам, что существует Бог, чье провидение распространяется на все вещи прошлые, настоящие и будущие; что существует другая жизнь, что существуют добрые и злые духи, награды за добрые дела и наказания после этой жизни за грехи; что Иисус Христос разрушил власть сатаны; что он осуществлял в себе, в своих апостолах и продолжает осуществлять в служителях своей церкви абсолютную империю над адскими силами; что дьявол теперь закован; он может лаять и угрожать, но он может кусать только тех, кто приближается к нему и добровольно отдает себя ему.

Мы видели в этих краях женщину, которая следовала за группой бродячих артистов и фокусников, которая вытягивала свои ноги таким необычайным образом и поднимала свои ступни к голове, спереди и сзади, с такой гибкостью, как будто у нее не было ни нервов, ни суставов. Во всем этом не было ничего сверхъестественного; она упражнялась с раннего детства в этих движениях и приобрела привычку выполнять их.

Святой Августин говорит о прорицателе, которого он знал в Карфагене, неграмотном человеке, который мог открывать тайны сердца и отвечал тем, кто консультировался с ним по секретным и неизвестным делам. Он сам поставил на нем эксперимент и взял в свидетели святого Алипия, Лицентия и Тригния, своих собеседников, в своем диалоге против академиков. Они, как и он, консультировались с Альбицерием и восхищались точностью его ответов. Он приводит нам пример — ложка, которая была потеряна. Они сказали ему, что кто-то что-то потерял; и он мгновенно, без колебаний, ответил, что такая-то вещь потеряна, что такой-то взял ее и спрятал в таком-то месте, что оказалось совершенно правдой.

Они послали ему определенное количество серебряных монет; тот, кому было поручено нести их, взял некоторые из них. Он заставил человека вернуть их и заметил кражу до того, как деньги были показаны ему. Святой Августин присутствовал при этом. Ученый и выдающийся человек по имени Флакциан, желая купить поле, посоветовался с прорицателем, который объявил ему название земли, которое было весьма необычным, и дал ему все детали дела, о котором шла речь. Молодой студент, желая испытать Альбицерия, попросил его объявить ему, о чем он думает; он сказал ему, что он думает о стихе Вергилия; и, когда он затем спросил его, какой это стих, прорицатель повторил его мгновенно, хотя никогда не изучал латинский язык.

Этот Альбицерий был негодяем, как говорит святой Августин, который называет его flagitiosum hominem. Знание, которое он имел о скрытых вещах, было, несомненно, не даром небес, так же как и пифийский дух, который оживлял ту служанку в Деяниях Апостолов, которую святой Павел заставил хранить молчание. Это было, следовательно, дело злого духа.

Дар языков, знание будущего и сила прорицать мысли других всегда приводятся, и с основанием, как твердые доказательства присутствия и вдохновения Святого Духа; но если демон может иногда совершать те же вещи, он делает это, чтобы ввести в заблуждение и склонить к греху, или просто чтобы сделать истинные пророчества сомнительными; но никогда — чтобы привести к истине, страху и любви к Богу и назиданию окружающих. Бог может позволить таким развращенным людям, как Валаам, и таким негодяям, как Альбицерий, иметь некоторое знание будущего и секретных вещей, и даже скрытых мыслей людей; но он никогда не позволяет их преступности оставаться нераскрытой до конца и таким образом стать камнем преткновения для простых или достойных людей. Злоба этих лицемерных и развращенных людей рано или поздно проявится каким-либо образом; их злоба и порочность будут обнаружены, по чему будет судиться, либо что они вдохновлены только злым духом, либо что Святой Дух использует их посредничество, чтобы предсказать какую-то истину, как он пророчествовал через Валаама и через Каиафу. Их нравы и их поведение дискредитируют их и заставят нас быть осторожными в различении между их истинными предсказаниями и их дурным примером. Мы видели лицемеров, которые умирали с репутацией достойных людей, а в глубине души были негодяями — как, например, тот кюре, директор монахинь из Лувье, чья одержимость была так широко обсуждаема.

Иисус Христос в Евангелии велит нам быть начеку против волков в овечьей шкуре; и, в другом месте, он говорит нам, что будут лжехристы и лжепророки, которые будут пророчествовать во имя его и совершать чудеса, способные обмануть даже самих избранных, если бы это было возможно. Но он отсылает нас к их делам, чтобы отличить их.

Чтобы применить все эти вещи к одержимым монахиням из Лудена и к мадемуазель де Ранфен, даже к той девушке, чье лицемерие было разоблачено мадемуазель Акари, я апеллирую к их делам и их поведению как до, так и после.

Бог не позволит тем, кто искренне ищет истину, быть обманутыми.

Фокусник угадает, какую карту вы коснулись или даже просто о какой подумали; но известно, что в этом нет ничего сверхъестественного и что это делается комбинацией карт по математическим правилам. Мы видели глухого человека, который понимал, что ему хотели сказать, просто наблюдая за движением губ тех, кто говорил. В этом нет ничего более чудесного, чем в двух людях, разговаривающих друг с другом знаками, о которых они договорились.

 

Сноски:

[263] См. письмо епископа Сенезского, напечатанное в Утрехте в 1736 году, и труды, которые он там цитирует и опровергает.

[264] Erasm. Orat. de laudibus Medicinæ.

[265] Le Loyer, lib. de Spec. cap. ii. p. 288.

[266] Fernel, de abditis Rerum Causis, lib. ii. c. 26.

[267] August. contra Academic. lib. ii. art. 17, 18.

[268] Деян. xvi. 16.

ГЛАВА XXIX.

О ФАМИЛЬЯРНЫХ ДУХАХ.

Если все, что рассказывается о духах, которые воспринимаются в домах, в полостях гор и в шахтах, достоверно, мы не можем отрицать, что они также должны быть помещены в разряд явлений злого духа; ибо, хотя они обычно не причиняют ни зла, ни насилия никому, если их не раздражают или не говорят им оскорбительных слов; тем не менее мы не читаем, чтобы они вели к любви или страху Божьему, к молитве, благочестию или актам преданности; известно, напротив, что они проявляют отвращение к этим вещам, так что мы серьезно поместим их среди духов тьмы.

Я не нахожу, чтобы древние евреи знали что-либо о том, что мы называем esprits follets, или фамильярными духами, которые наводняют дома или привязываются к определенным лицам, чтобы служить им, следить за ними и предупреждать их, и охранять их от опасности; такие как демон Сократа, который предупреждал его избегать определенных несчастий. Рассказываются также некоторые другие примеры лиц, которые говорили, что у них есть подобные гении, привязанные к их персонам.

Иудеи и христиане исповедуют, что каждый из нас имеет своего доброго ангела, который ведет его с ранней юности. Некоторые из древних думали, что у нас есть также наш злой ангел, который ведет нас к заблуждению. Псалмопевец отчетливо говорит, что Бог заповедал своим ангелам вести нас на всех путях наших. Но это не то, что мы понимаем здесь под именем esprits follets.

Пророки в некоторых местах говорят о фавнах, или волосатых людях, или сатирах, которые имеют некоторое сходство с нашими эльфами.

Исаия, говоря о состоянии, до которого будет доведен Вавилон после его разрушения, говорит, что страусы будут делать его своим жилищем, и что волосатые люди, pilosi, сатиры и козлы будут танцевать там. И в другом месте тот же пророк говорит: Occurrent dæmonia onocentauris et pilosus clamabit alter ad alterum, под чем умные толкователи понимают призраков, которые появляются в виде козлов. Иеремия называет их фавнами — драконы с фавнами, которые питаются смоквами. Но это не место для нас, чтобы более полно вникать в значение терминов оригинала; нам достаточно показать, что в Писании, по крайней мере в Вульгате, встречаются имена ламий, фавнов и сатиров, которые имеют некоторое сходство с esprits follets.

Кассиан, который глубоко изучал жизни отцов пустыни и который много общался с отшельниками или анахоретами Египта, говоря о различных видах демонов, упоминает некоторых, которых они обычно называли фавнами или сатирами, которых язычники рассматривают как виды божеств полей или рощ, которые находили удовольствие не столько в мучении или причинении вреда человечеству, сколько в обмане и утомлении их, развлекаясь за их счет и играя с их простотой.

Плиний Младший имел вольноотпущенника по имени Марк, человека книжного, который спал в одной постели со своим братом, который был моложе его самого. Ему показалось, что он видит человека, сидящего на той же постели, который состригал его волосы с макушки головы. Когда он проснулся, он обнаружил свою голову остриженной, а волосы брошенными на землю посреди комнаты. Спустя немного времени то же самое случилось с юношей, который спал с несколькими другими в школе. Этот увидел двух людей, одетых в белое, которые вошли в окно, которые состригли его волосы, пока он спал, а затем вышли через то же окно: проснувшись, он нашел свои волосы разбросанными по полу. К чему можно приписать эти вещи, если не к эльфу?

Плотин, платонический философ, имел, как говорят, фамильярного демона, который повиновался ему с того момента, как он призывал его, и был выше по своей природе, чем обычные гении; он был из порядка богов, и Плотин уделял постоянное внимание этому божественному хранителю. Это было то, что побудило его предпринять работу о демоне, который принадлежит каждому из нас в частности. Он пытается объяснить разницу между гениями, которые следят за людьми.

Тритемий в своем Chronicon Hirsauginse, под 1130 годом, рассказывает, что в епархии Хильдесхайм, в Саксонии, видели некоторое время духа, которого они называли по-немецки heidekind, как если бы они хотели сказать сельский гений, heide означает обширную страну, kind — дитя (или мальчик). Он появлялся иногда в одной форме, иногда в другой; и иногда, не появляясь вовсе, он делал несколько вещей, которыми доказывал как свое присутствие, так и свою силу. Он выбирал иногда давать весьма важные советы тем, кто у власти; и часто его видели на кухне епископа, помогающим поварам и делающим разные дела.

Молодой поваренок, который сблизился с ним, предложив ему некоторые оскорбления, он предупредил об этом главного повара, который не придал этому значения или не подумал об этом; но дух отомстил ему жестоко. Этот юноша, уснув на кухне, дух задушил его, разорвал на куски и зажарил. Он довел свою ярость еще дальше против офицеров кухни и других офицеров принца. Дело дошло до такой точки, что они были вынуждены действовать против него (церковными) цензурами и принудить его экзорцизмами уйти из страны.

Я думаю, что могу поместить в число эльфов духов, которых видят, говорят, в шахтах и горных пещерах. Они появляются одетыми как шахтеры, бегают туда-сюда, появляются в спешке, как будто для работы и поиска жил минеральной руды, складывают ее в кучи, вытаскивают ее, вращая колесо крана; они кажутся очень занятыми, помогая рабочим, и в то же время они не делают ничего вовсе.

Эти духи не вредны, если их не оскорблять и не высмеивать; ибо тогда они впадают в дурное настроение и бросают вещи в тех, кто оскорбляет их. Один из этих гениев, к которому обратился с оскорбительными словами шахтер, свернул ему шею и поместил его голову задом наперед. Шахтер не умер, но остался на всю жизнь с шеей свернутой и набок.

Георг Агрикола, который весьма учено трактовал о шахтах, металлах и способе извлечения их из недр земли, упоминает два или три сорта духов, которые появляются в шахтах. Некоторые очень малы и напоминают карликов или пигмеев; другие похожи на стариков, одетых как шахтеры, имеющих свои рубашки заправленными и кожаный фартук вокруг поясницы; другие выполняют или кажутся выполняющими то, что видят, как делают другие, очень веселы, не причиняют вреда никому, но от всех их трудов ничего реального не происходит.

В других шахтах видны опасные духи, которые плохо обращаются с рабочими, прогоняют их и иногда убивают их, и таким образом принуждают их покинуть шахты, которые весьма богаты и обильны. Например, в Аннеберге, в шахте под названием Корона Розы, дух в форме энергичного, фыркающего коня убил двенадцать шахтеров и обязал тех, кто разрабатывал шахту, оставить предприятие, хотя оно приносило им очень много. В другой шахте, называемой Святого Григория, в Сивеберге, появился дух, чья голова была покрыта черным капюшоном, и он схватил шахтера, поднял его на значительную высоту, затем позволил ему упасть и повредил его чрезвычайно.

Олаус Магнус говорит, что в Швеции и других северных странах видели прежде фамильярных духов, которые под формой мужчин или женщин прислуживали определенным лицам. Он говорит о некоторых нимфах, живущих в пещерах и в глубине леса, которые объявляют грядущие вещи; некоторые добрые, другие злые; они появляются и говорят с теми, кто консультируется с ними. Путешественники и пастухи также часто видят ночью различных призраков, которые сжигают место, где они появляются, так что отныне ни трава, ни зелень не видны там.

Он говорит, что народ Финляндии до своего обращения в христианство продавал ветры морякам, давая им веревку с тремя узлами и предупреждая их, что, развязав первый узел, они будут иметь мягкий и благоприятный ветер, на втором узле — более сильный ветер, а на третьем узле — яростный и опасный шторм. Он говорит, более того, что ботнийцы, ударяя по наковальне сильными ударами молота по лягушке или змее из меди, падают в обморок, и во время этого обморока они узнают, что происходит в весьма отдаленных местах.

Но все эти вещи имеют больше отношения к магии, чем к фамильярным духам; и если то, что говорится о них, правда, это должно быть приписано злому духу.

Тот же Олаус Магнус говорит, что в шахтах, прежде всего в серебряных шахтах, от которых можно ожидать большой прибыли, можно увидеть шесть сортов демонов, которые под различными формами трудятся над разбиванием скал, вытягиванием ведер и вращением колес; которые иногда разражаются смехом и играют различные шутки; все из которых лишь для того, чтобы обмануть шахтеров, которых они раздавливают под скалами или подвергают самым неминуемым опасностям, чтобы заставить их произносить богохульство и ругаться и проклинать. Несколько весьма богатых шахт были вынуждены быть заброшены из-за страха перед этими опасными духами.

Несмотря на все, что мы только что рассказали, я очень сомневаюсь, есть ли какие-либо духи в горных пещерах или в шахтах. Я допрашивал на эту тему людей профессии и шахтеров по призванию, которых большое количество в наших горах, Вогезах, которые заверили меня, что все, что рассказывается по этому пункту, баснословно; что если иногда они видят этих эльфов или гротескные фигуры, это должно быть приписано нагретому и предубежденному воображению; или же что обстоятельство настолько редкое, что оно не должно повторяться как что-то обычное или общее.

Новый «Путешественник в Северные страны», напечатанный в Амстердаме в 1708 году, говорит, что народ Исландии почти весь состоит из колдунов или чародеев; что у них есть фамильярные демоны, которых они называют тролями, которые прислуживают им как слуги и предупреждают их о несчастных случаях или болезнях, которые должны случиться с ними; они будят их, чтобы идти на рыбалку, когда сезон благоприятен, и если они идут с этой целью без совета этих гениев, они не преуспевают. Есть некоторые лица среди этого народа, которые вызывают мертвых и заставляют их появиться тем, кто желает консультироваться с ними: они также вызывают появление отсутствующих далеко от места, где они живут.

Отец Вадинг рассказывает, согласно старой рукописной легенде, что дама по имени Лупа имела в течение тринадцати лет фамильярного демона, который служил ей как горничная и вел ее ко многим тайным беспорядкам и побуждал ее обращаться со своими слугами с бесчеловечностью. Бог дал ей благодать увидеть свою вину и совершить покаяние за нее, по заступничеству святого Франциска Ассизского и святого Антония Падуанского, к которым она всегда чувствовала особую преданность.

Кардан говорит о бородатом демоне Нифуса, который давал ему уроки философии.

Агриппа имел демона, который прислуживал ему в форме собаки. Эта собака, говорит Павел Иовий, видя своего хозяина при смерти, бросилась в Рону.

Много говорится о некоторых духах, которые содержатся заключенными в кольцах, которые покупаются, продаются или обмениваются. Говорят также о хрустальном кольце, в котором демон представлял объекты, желаемые для видения.

Некоторые также высоко отзываются о тех зачарованных зеркалах, в которых дети видят лицо грабителя, которого ищут; другие увидят его на своих ногтях; все из которых могут быть только дьявольскими иллюзиями.

Ле Луайе рассказывает, что когда он изучал право в Тулузе, он был поселен рядом с домом, где эльф никогда не переставал всю ночь черпать воду из колодца, заставляя скрипеть шкив все это время; в другое время он, казалось, тащил что-то тяжелое вверх по лестнице; но он очень редко входил в комнаты, и тогда он производил лишь мало шума.

 

Сноски:

[269] Мф. xviii. 10.

[270] Пс. xc. 11.

[271] Ис. xiii. 22. Pilosi saltabunt ibi.

[272] Ис. xxxiv. 15.

[273] Cassian, Collat. vii. c. 23.

[274] "Quos seductores et joculatores esse manifestum est, cùm nequaquam tormentis eorum, quos prætereuntes potuerint decipere, oblectentur, sed de risu tantum modò et illusione contenti, fatigare potiùs, studeant, quám nocere."

[275] Plin. i. 7. Epist. 27, suiv.

[276] Life of Plotin. art. x.

[277] Chron. Hirsaug. ad ann. 1130.

[278] Geo. Agricola, de Mineral. Subterran. p. 504.

[279] Olaus Mag. lib. iii. Hist. 5, 9-14.

[280] Olaus Mag. lib. vi. c. 9.

[281] Le Loyer, p. 474.

[282] Ibid. liv. ii. p. 258.

[283] Ibid. p. 550.

ГЛАВА XXX.

НЕКОТОРЫЕ ДРУГИЕ ПРИМЕРЫ ЭЛЬФОВ.

25 августа 1746 года я получил письмо от весьма достойного человека, кюре прихода Вальш, деревни, расположенной в горах Вогезы, в графстве Дабо, или Дасбург, в Нижнем Эльзасе, епархия Мец. В этом письме он сообщает мне, что 10 июня 1740 года, в восемь часов утра, будучи на своей кухне со своей племянницей и служанкой, он увидел внезапно железный горшок, который был поставлен на землю, повернувшийся три или четыре раза, без того, чтобы он был приведен в движение кем-либо. Через мгновение камень весом около фунта был брошен из соседней комнаты в ту же кухню, в присутствии тех же лиц, без того, чтобы они видели руку, которая бросила его. На следующий день, в девять часов утра, некоторые стекла были разбиты, и через эти стекла были брошены некоторые камни с тем, что казалось им сверхъестественной ловкостью. Дух никогда не причинял вреда никому и никогда не делал ничего в ночное время, но всегда в течение дня. Кюре использовал молитвы, отмеченные в ритуале, чтобы благословить свой дом, и с тех пор гений больше не разбивал стекол; но он продолжал бросать камни в людей кюре, не причиняя им, однако, вреда. Если они приносили воду из фонтана, он бросал камни в ведро; и впоследствии он начал прислуживать на кухне. Однажды, когда служанка сажала капусту в саду, он выдергивал ее так быстро, как она сажала ее, и складывал в кучу. Напрасно она бушевала, угрожала и ругалась в немецком стиле; гений продолжал играть свои шутки.

Однажды, когда грядка в саду была вскопана и подготовлена, заступ нашли воткнутым в землю на глубину двух футов, причем не было видно никаких следов того, кто его туда вонзил; однако заметили, что на заступе была лента, а рядом с ним — два куска от двух подошв, которые девушка накануне вечером заперла в маленьком ящике. Иногда он находил удовольствие в том, чтобы переставлять глиняную и оловянную посуду, расставляя ее всю вокруг кухни, или на крыльце, или даже на кладбище, и всегда средь бела дня. Однажды он наполнил железный горшок дикими травами, отрубями и древесными листьями и, налив туда воды, отнес его на аллею или дорожку в саду; в другой раз он подвесил его на крюк над огнем. Служанка разбила два яйца в небольшую миску для ужина кюре, и дух в ее присутствии разбил туда еще два, пока девушка лишь отвернулась, чтобы взять соли. Кюре, отправившись служить мессу, по возвращении обнаружил всю свою глиняную посуду, мебель, белье, хлеб, молоко и другие вещи разбросанными по всему дому.

Иногда дух чертил круги на вымощенном полу — то камнями, то зерном или листьями, и в одно мгновение, на глазах у всех присутствующих, все это оказывалось перевернутым и приведенным в беспорядок. Устав от этих игр, кюре послал за мэром города и сказал ему, что решил покинуть дом священника. Пока это происходило, вошла племянница кюре и сказала им, что дух вырвал капусту в саду и положил немного денег в яму в земле. Они пошли туда и обнаружили все в точности так, как она сказала. Они подобрали деньги, которые кюре положил в незапертое место; и через мгновение после этого они снова нашли их, вместе с несколькими льярами, разбросанными по два по кухне.

Агенты графа де Линанжа, прибыв в Вальш, отправились в дом кюре и убедили его, что все это — действие колдовства; они велели ему взять два пистолета и выстрелить в то место, где он заметит какое-либо движение. В тот же момент дух выбросил из кармана одного из этих офицеров две серебряные монеты; и с того времени его больше не видели в доме.

Обстоятельства с двумя пистолетами, положившими конец сценам, которыми эльф тревожил доброго кюре, заставили его поверить, что этот мучительный бес был не кем иным, как неким нечестивым прихожанином, которого кюре был вынужден изгнать из своего прихода и который, чтобы отомстить, совершил все то, что мы описали. Если это так, то он либо сделал себя невидимым, либо имел достаточно влияния, чтобы послать вместо себя фамильярного духа, который сбивал кюре с толку несколько недель; ибо, если он не находился в этом доме телесно, чего ему было бояться от любого пистолетного выстрела, который мог быть по нему произведен? А если он был там телесно, как он мог сделать себя невидимым?

Мне несколько раз рассказывали, что у одного монаха цистерцианского ордена был фамильярный дух, который прислуживал ему, прибирал в его келье и готовил все необходимое к его возвращению из поездок. Они настолько привыкли к этому, что ждали его домой по этим признакам, и он всегда прибывал. О другом монахе того же ордена утверждают, что у него был фамильярный дух, который предупреждал его не только о том, что происходило в доме, но и о том, что случалось вне его; и однажды его трижды будили и предупреждали, что некоторые монахи ссорятся и готовы пустить в ход кулаки; он прибежал на место и положил конец спору.

Святой Сульпиций Север[284] сообщает, что святой Мартин часто вел беседы со Святой Девой и другими святыми, и даже с демонами и ложными богами язычества; он разговаривал с ними и узнавал от них многие тайные вещи. Однажды, когда в Ниме проводился собор, на котором он не счел нужным присутствовать, но решения которого желал знать, находясь в лодке со святым Сульпицием, но отдельно от других, как это было у него заведено, явился ангел и сообщил ему, что произошло на этом собрании епископов. Были наведены справки о дне и часе проведения собора, и оказалось, что это был тот же самый час, в который ангел явился Мартину.

Нам несколько раз рассказывали, что у молодого священнослужителя в парижской семинарии был дух, который прислуживал ему и приводил в порядок его комнату и одежду. Однажды, когда настоятель проходил мимо комнаты семинариста, он услышал, как тот с кем-то разговаривает; он вошел и спросил, с кем он беседует. Юноша утверждал, что в его комнате никого нет, и, действительно, настоятель не мог никого там увидеть или обнаружить. Тем не менее, поскольку он слышал их разговор, молодой человек признался, что уже несколько лет ему прислуживает фамильярный дух, который оказывал ему все услуги, какие мог бы оказать слуга, и обещал ему большие преимущества в церковной карьере. Настоятель потребовал от него доказательств того, что он говорит. Он приказал духу поставить стул для настоятеля; дух повиновался. Об этом было доложено архиепископу, который не счел нужным придавать это огласке. Молодого клирика отослали, и это странное приключение было предано забвению.

Боден[285] говорит о человеке из своих знакомых, который был еще жив в то время, когда он писал, а именно в 1588 году. У этого человека был фамильяр, который с тридцатисемилетнего возраста давал ему добрые советы относительно его поведения, иногда исправляя его ошибки, иногда побуждая его практиковать добродетель или помогая ему; разрешая трудности, которые он мог встретить при чтении священных книг, или давая ему добрые советы по его собственным делам. Обычно он стучал в его дверь в три или четыре часа утра, чтобы разбудить его; и поскольку этот человек не доверял всем этим вещам, опасаясь, что это может быть злой ангел, дух показался ему средь бела дня, слегка постучав по стеклянной чаше, а затем по скамье. Когда он желал сделать что-то доброе и полезное, дух касался его правого уха; но если это было что-то дурное и опасное, он касался его левого уха; так что с того времени с ним не случалось ничего, о чем он не был бы предупрежден заранее. Иногда он слышал его голос; и однажды, когда его жизнь оказалась в неминуемой опасности, он увидел своего духа в образе ребенка необычайной красоты, который спас его от нее.

Вильгельм, епископ Парижский[286], говорит, что знал канатоходца, у которого был фамильярный дух, который играл и шутил с ним и не давал ему спать, бросая что-нибудь в стену, стягивая постельное белье или дергая его, когда он был в постели. Мы знаем из рассказа одного весьма здравомыслящего человека, что с ним случалось в открытом поле и днем чувствовать, как дергают его плащ и сапоги, и как сбивают его шляпу; затем он слышал взрывы смеха и голос умершего и хорошо знакомого ему человека, который, казалось, радовался этому.

Открытие скрытых или неизвестных вещей, которое происходит во сне или иным образом, едва ли можно приписать чему-либо, кроме фамильярных духов. Человек, который не знал ни слова по-гречески, пришел к господину де Сомезу-старшему, советнику парламента Дижона, и показал ему слова, которые он слышал ночью, во сне, и которые записал французскими буквами, проснувшись: «Apithi ouc osphraine tén sén apsychian». Он спросил его, что это значит. Господин де Сомез сказал ему, что это означает: «Спасайся; разве ты не чувствуешь смерть, которой тебе угрожают?» После этого намека человек переехал и покинул свой дом, который рухнул на следующую ночь[287].

Та же история рассказывается с небольшим отличием другим автором, который говорит, что это обстоятельство произошло в Париже[288]; что дух говорил на сирийском языке и что господин де Сомез, будучи спрошен, ответил: «Уходи из своего дома, ибо сегодня в девять часов вечера он превратится в руины». В рассказах такого рода слишком принято добавлять несколько обстоятельств для украшения.

Гассенди в «Жизни господина Пейреска» рассказывает, что господин Пейреск, отправляясь однажды в Ним с одним из своих друзей, по имени господин Ренье, последний, услышав ночью, как Пейреск разговаривает во сне, разбудил его и спросил, что он говорит. Пейреск ответил ему: «Мне приснилось, что, будучи в Ниме, ювелир предложил мне медаль Юлия Цезаря, за которую просил четыре кроны, и когда я собирался отсчитать ему деньги, ты разбудил меня, к моему большому сожалению». Они прибыли в Ним и, гуляя по городу, Пейреск узнал ювелира, которого видел во сне; и на его вопрос, нет ли у него чего-нибудь любопытного, ювелир сказал ему, что у него есть золотая медаль или монета Юлия Цезаря. Пейреск спросил его, во сколько он ее оценивает; тот ответил: четыре кроны. Пейреск заплатил их и был в восторге, увидев, что его сон так счастливо исполнился.

Вот сон гораздо более необычный, чем предыдущий, хотя и в том же духе[289]. Ученый человек из Дижона, промучившись весь день над важным отрывком у греческого поэта и будучи не в силах его понять, лег спать, размышляя об этой трудности. Во время сна его дух перенес его в духе в Стокгольм, ввел во дворец королевы Кристины, провел в библиотеку и показал небольшой том, который был именно тем, что он искал. Он открыл его, прочел в нем десять или двенадцать греческих стихов, которые полностью прояснили трудность, так долго его одолевавшую; он проснулся и записал стихи, которые видел в Стокгольме. На следующее утро он написал господину Декарту, который тогда находился в Швеции, и попросил его посмотреть в таком-то месте и в таком-то отделе библиотеки, есть ли там книга, описание которой он ему прислал, и можно ли прочесть в ней греческие стихи, которые он ему переслал.

Господин Декарт ответил, что нашел упомянутую книгу; а также что стихи, которые он прислал, находятся в указанном им месте; что один из его друзей обещал ему копию этого труда, и он пришлет ее ему при первой возможности.

Мы уже говорили кое-что о духе, или фамильярном гении Сократа, который удерживал его от совершения определенных вещей, но не побуждал его делать другие. Утверждают[290], что после поражения афинской армии под командованием Лахета Сократ, спасаясь бегством, как и другие, вместе с этим афинским полководцем, и добравшись до места, где сходилось несколько дорог, не захотел следовать по дороге, выбранной другими беглецами; и когда его спросили о причине, он ответил, что его гений отвращает его от нее. Событие оправдало его предвидение. Все те, кто выбрал другую дорогу, были либо убиты, либо взяты в плен вражеской конницей.

Сомнительно, являются ли эльфы, о которых рассказывается так много вещей, добрыми или злыми духами; ибо вера церкви не допускает ничего среднего между этими двумя видами гениев. Каждый гений либо добрый, либо злой; но поскольку на небесах много обителей, как говорит Евангелие[291], и поскольку среди блаженных существуют различные степени славы, отличающиеся друг от друга, мы можем полагать, что в аду существуют различные степени боли и наказания для проклятых и демонов.

Но не являются ли они скорее магами, которые делают себя невидимыми и развлекаются, тревожа живых? Почему они привязываются к определенным местам и определенным людям, а не к другим? Почему они делают себя заметными только в течение определенного времени, и то иногда на короткий срок?

Я мог бы охотно заключить, что все, что о них говорят, — это лишь фантазия и предрассудки; но их реальность так часто подтверждалась беседами, которые они вели, и действиями, которые они совершали в присутствии многих мудрых и просвещенных людей, что я не могу убедить себя в том, что среди огромного количества историй, рассказанных о них, нет хотя бы нескольких правдивых.

Можно заметить, что эти эльфы никогда не ведут ни к чему доброму, к молитве или благочестию, к любви к Богу или к богоугодным и серьезным делам. Если они не причиняют иного вреда, они оставляют пагубные сомнения относительно наказаний проклятых, относительно действенности молитвы и экзорцизмов; если они не вредят тем людям или животным, которые находятся на месте, где их можно заметить, то это потому, что Бог ставит пределы их злобе и силе. У демона есть тысяча способов обмануть нас. Все те, к кому привязываются эти гении, испытывают к ним ужас, недоверие и страх; и редко случается, чтобы эти фамильярные демоны не приводили их к опасному концу, если только они не избавляются от них серьезными религиозными актами и покаянием.

Существует история об одном духе, «в истинности которой, — говорит тот, кто написал мне ее, — я сомневаюсь не больше, чем если бы был ее свидетелем». Граф Деспилье, отец, будучи молодым человеком и капитаном кирасиров, находился на зимних квартирах во Фландрии. Один из его людей пришел к нему однажды с просьбой сменить ему хозяина дома, говоря, что каждую ночь в его спальню приходит дух, который не дает ему спать. Граф Деспилье прогнал его и посмеялся над его простотой. Несколько дней спустя тот же всадник вернулся и обратился к нему с той же просьбой; единственным ответом капитана был бы град ударов палкой, если бы солдат не избежал их быстрым бегством. Наконец, он в третий раз вернулся с тем же требованием и заявил своему капитану, что больше не может этого выносить и будет вынужден дезертировать, если его жилье не сменят. Деспилье, который знал, что солдат храбр и рассудителен, сказал ему с клятвой: «Я пойду этой ночью и посплю с тобой, и посмотрю, в чем дело».

В десять часов вечера капитан отправился на квартиру своего солдата и, положив свои пистолеты наготове на стол, лег в одежде, со шпагой на боку, вместе со своим солдатом в кровать без занавесок. Около полуночи он услышал что-то, что вошло в комнату, и в одно мгновение перевернуло кровать вверх дном, накрыв капитана и солдата матрасом и тюфяком. Деспилье с большим трудом выбрался и снова нашел свою шпагу и пистолеты, и вернулся домой весьма смущенным. На следующий же день всадник получил новое жилье и спокойно спал в доме своего нового хозяина.

Господин Деспилье рассказывал это приключение всякому, кто хотел его слушать. Он был бесстрашным человеком, который никогда не знал, что значит отступить перед опасностью. Он умер фельдмаршалом армий императора Карла VI и губернатором крепости Сегедин. Его сын подтвердил мне это приключение совсем недавно, как услышанное от своего отца.

Человек, который пишет мне, добавляет: «Я не сомневаюсь, что духи иногда возвращаются; но я бывал во многих местах, о которых говорили, что они ими одержимы. Я даже несколько раз пытался увидеть их, но никогда не видел ни одного. Я однажды оказался среди более чем четырех тысяч человек, которые все говорили, что видят духа; я был единственным в собрании, кто ничего не видел». Так пишет мне один весьма достойный офицер в этом, 1745 году, в том же письме, в котором он рассказывает о деле господина Деспилье.

 

Примечания:

[284] St. Sulpit. Sever. Dialog. ii. c. 14, 15.

[285] Bodin Demonomania, lib. ii. c. 2.

[286] Guillelm. Paris, 2 Part. quæst. 2, c. 8.

[287] Grot. Epist. Part. ii. Ep. 405.

[288] Они утверждают, что это произошло в Дижоне, в семье господ Сюрмен, в которой постоянное предание сохранило память об этом обстоятельстве.

[289] Continuation of the Count de Gabalis, at the Hague, 1708, p. 55.

[290] Cicero, de Divinat. lib. i.

[291] John xiv. 2.

ГЛАВА XXXI.

ДУХИ, КОТОРЫЕ СТОРОЖАТ КЛАДЫ.

Все признают, что в земле зарыто бесконечное множество богатств или потеряно под водами в результате кораблекрушений; они полагают, что демон, которого они рассматривают как бога богатств, бога Маммону, Плутона язычников, является хранителем, или, по крайней мере, сторожем этих сокровищ. Он сказал Иисусу Христу[292], когда искушал его в пустыне, показывая ему все царства земные и славу их: «Все это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне». Мы знаем также, что древние очень часто хоронили огромные сокровища в гробницах умерших; либо для того, чтобы мертвые могли воспользоваться ими в ином мире, либо для того, чтобы их души могли охранять их в этих мрачных местах. Иов, по-видимому, делает аллюзию на этот древний обычай, когда говорит[293]: «Зачем я не родился: я бы теперь спал с царями и великими земли, которые построили себе уединенные места; подобно тем, кто ищет сокровищ и радуется, когда находит гробницу»; несомненно, потому что они надеются найти в них великие богатства.

В гробнице Кира были очень ценные вещи. Семирамида приказала выгравировать на своем собственном мавзолее, что он содержит великие богатства. Иосиф Флавий[294] сообщает, что Соломон поместил великие сокровища в гробницу Давида, своего отца; и что первосвященник Гиркан, будучи осажден в Иерусалиме царем Антиохом, взял оттуда три тысячи талантов. Он говорит, более того, что спустя годы Ирод Великий, приказав обыскать эту гробницу, взял из нее большие суммы. Мы видим несколько законов против тех, кто оскверняет гробницы, чтобы извлечь из них содержащиеся в них ценные вещи. Император Маркиан[295] запретил прятать богатства в гробницах. Если такие вещи были помещены в мавзолеи достойных и святых людей, и если они были обнаружены через откровение добрых духов лиц, умерших в вере и благодати Божией, мы не можем заключить из этого, что все скрытые сокровища находятся во власти демона и что только он один знает что-либо о них; добрые ангелы знают о них; и святые могут быть гораздо более верными их хранителями, чем демоны, которые обычно не имеют власти обогащать или избавлять от ужасов бедности, от наказания и самой смерти тех, кто предается им, чтобы получить от них какую-либо награду.

Меланхтон сообщает[296], что демон сообщил священнику, где спрятан клад; священник в сопровождении одного из своих друзей отправился к указанному месту; они увидели там черную собаку, лежащую на сундуке. Священник, войдя, чтобы забрать сокровище, был раздавлен и задушен под руинами пещеры.

Господин Реми[297] в своей «Демонологии» говорит о нескольких людях, чьи дела он слушал в качестве генерал-лейтенанта Лотарингии в то время, когда эта страна кишела колдунами и ведьмами; те из них, кто верил, что получил деньги от демона, находили в своих кошельках лишь куски разбитых горшков, уголь, древесные листья или другие вещи, столь же низкие и презренные.

Преподобный отец Абрам, иезуит, в своей рукописной «Истории университета Понт-а-Муссон» сообщает, что юноша из хорошей семьи, но небольшого достатка, сначала поступил на службу в армию среди слуг и прислужников: оттуда родители отправили его в школу, но, не любя подчинения, которого требует учеба, он бросил школу и вернулся к прежнему образу жизни. По пути он встретил человека, одетого в шелковый кафтан, но неприятного на вид, темного и отвратительного, который спросил его, куда он идет и почему выглядит таким печальным: «Я могу устроить тебя, — сказал ему этот человек, — если ты отдашься мне».

Юноша, полагая, что тот хочет нанять его в качестве слуги, попросил времени на размышление; но, начав сомневаться в великолепных обещаниях, которые тот ему давал, он присмотрелся к нему внимательнее и, заметив, что его левая нога раздвоена, как у вола, был охвачен ужасом, перекрестился и призвал имя Иисуса, после чего призрак немедленно исчез.

Три дня спустя та же фигура снова явилась ему и спросила, принял ли он решение; юноша ответил, что ему не нужен господин. Призрак сказал ему: «Куда ты идешь?» «Я иду в такой-то город», — ответил он. В тот момент демон бросил к его ногам кошелек, который звякнул и который он нашел наполненным тридцатью или сорока фламандскими кронами, среди которых было около двенадцати, казавшихся золотыми, недавно отчеканенными и как будто из-под штемпеля чеканщика. В том же кошельке был порошок, который, по словам призрака, обладал весьма тонким свойством.

В то же время он давал ему отвратительные советы, чтобы удовлетворить самые постыдные страсти; и увещевал его отказаться от использования святой воды и поклонения гостии, которую он называл в насмешку «этим маленьким пирожным». Мальчик пришел в ужас от этих предложений и перекрестил свое сердце; и в то же время он почувствовал, как его грубо бросили на землю, где он оставался полчаса полумертвым. Встав снова, он вернулся домой к матери, покаялся и изменил свое поведение. Монеты, которые выглядели как золотые и недавно отчеканенные, будучи брошены в огонь, оказались лишь медными.

Я привожу этот пример, чтобы показать, что демон стремится лишь обмануть и развратить даже тех, кому он дает самые благовидные обещания и кому, кажется, дает великие богатства.

Несколько лет назад два монаха, оба хорошо осведомленные и благоразумные люди, проконсультировались со мной по поводу обстоятельства, которое произошло в Орбе, деревне в Эльзасе, недалеко от аббатства Пайрис. Два человека из этого места сказали им, что видели, как из земли появился небольшой ящик или ларец, который, как они предполагали, был полон денег, и, имея желание завладеть им, он отступил от них и снова спрятался под землю. Это случалось с ними не один раз.

Феофан, знаменитый и серьезный греческий историограф, под 408 годом нашей эры сообщает, что Кавад, царь Персии, будучи проинформирован, что между индийской страной и Персией есть замок под названием Зубдадейер, который содержит большое количество золота, серебра и драгоценных камней, решил овладеть им; но эти сокровища охранялись демонами, которые не позволяли никому приближаться к нему. Он нанял некоторых магов и некоторых евреев, которые были с ним, чтобы заклинать и изгонять их; но их усилия были бесполезны. Царь вспомнил о Боге христиан — помолился ему и послал за епископом, который стоял во главе христианской церкви в Персии, и умолял его приложить усилия, чтобы получить для него эти сокровища и изгнать демонов, которыми они охранялись. Прелат принес святую жертву, причастился ей и, отправившись на место, прогнал демонов, которые были стражами этих богатств, и ввел царя в мирное владение замком.

Рассказывая эту историю человеку высокого ранга[298], он сказал мне, что на острове Мальта два рыцаря, наняв раба, который хвастался, что обладает секретом вызова демонов и принуждения их открывать самые скрытые тайны, привели его в старый замок, где, как полагали, были спрятаны сокровища. Раб совершил свои вызовы, и наконец демон открыл скалу, откуда появился ларец. Раб хотел схватить его, но ларец ушел обратно в скалу. Это случалось не один раз; и раб, после тщетных усилий, пришел и рассказал рыцарям, что с ним произошло; но он был настолько истощен, что нуждался в подкреплении; они дали ему подкрепиться, и когда он вернулся, они через некоторое время услышали шум. Они вошли в пещеру со светом, чтобы посмотреть, что случилось, и нашли раба лежащим мертвым, и вся его плоть была в порезах, как от перочинного ножа, в форме креста; он был так покрыт ими, что не было места, чтобы положить палец, где он не был бы так отмечен. Рыцари отнесли его к берегу и бросили в море с большим камнем, повешенным на шею. Мы могли бы назвать этих лиц и отметить даты, если бы это было необходимо.

Тот же человек рассказал нам в то же самое время, что около девяноста лет назад старая женщина на Мальте была предупреждена духом, что в ее погребе есть много сокровищ, принадлежащих рыцарю высокого положения, и просил ее дать ему знать об этом; она отправилась к его жилищу, но не смогла добиться аудиенции. На следующую ночь тот же дух вернулся и дал ей то же повеление; и так как она отказалась повиноваться, он оскорбил ее и снова послал с тем же поручением. На следующий день она вернулась искать этого лорда и сказала слугам, что не уйдет, пока не поговорит с хозяином. Она рассказала, что с ней произошло; и рыцарь решил отправиться в ее жилище в сопровождении людей с надлежащими инструментами для копания; они копали, и очень скоро из того места, где они вставили свои кирки, забило такое количество воды, что они были вынуждены отказаться от затеи.

Рыцарь признался инквизитору в том, что он сделал, и получил отпущение грехов за это; но он был обязан записать факт, который мы пересказали, в Реестры Инквизиции.

Около шестидесяти лет спустя каноники собора на Мальте, желая иметь более широкое пространство перед своей церковью, купили несколько домов, которые необходимо было снести, и среди прочих тот, который принадлежал той старой женщине. Когда они копали там, они нашли сокровище, состоящее из довольно многих золотых монет достоинством в дукат, с изображением императора Юстиниана Первого. Великий магистр Мальтийского ордена утверждал, что сокровище принадлежит ему как суверену острова; каноники оспаривали этот пункт. Дело было передано в Рим; великий магистр выиграл свой процесс, и золото было принесено ему, составляя в стоимости около шестидесяти тысяч дукатов; но он отдал их собору.

Некоторое время спустя рыцарь, о котором мы говорили, который был тогда очень стар, вспомнил, что произошло с ним самим, и утверждал, что сокровище должно принадлежать ему; он заставил отвести себя на место, узнал погреб, где он был ранее, и указал в Реестре Инквизиции то, что было записано там шестьдесят лет назад. Ему не позволили вернуть сокровище; но это было доказательством того, что демон знал об этих деньгах и сторожил их. Человек, который рассказал мне эту историю, имеет в своем владении три или четыре из этих золотых монет, купив их у каноников.

 

Примечания:

[292] Matt. iv. 8.

[293] Job iii. 13, 14, 22.

[294] Joseph. Ant. lib. xiii.

[295] Martian. lib. iv.

[296] Le Loyer, liv. ii. p. 495.

[297] Remy, Demonol. c. iv. Ann. 1605.

[298] M. le Chevalier Guiot de Marre.

ГЛАВА XXXII.

ДРУГИЕ ПРИМЕРЫ СКРЫТЫХ СОКРОВИЩ, КОТОРЫЕ ОХРАНЯЛИСЬ ДОБРЫМИ ИЛИ ЗЛЫМИ ДУХАМИ.

Мы читаем в новой работе, что человек, Оноре Мирабль, найдя в саду близ Марселя сокровище, состоящее из нескольких португальских золотых монет, по указанию призрака, который явился ему в одиннадцать часов ночи возле Бастиды, или загородного дома под названием дю Паре, обнаружил его в присутствии женщины, которая арендовала землю этой Бастиды, и батрака по имени Бернар. Когда он впервые увидел сокровище, зарытое в землю и завернутое в узел старого белья, он побоялся прикоснуться к нему, опасаясь, что оно отравлено и станет причиной его смерти. Он поднял его с помощью крюка, сделанного из ветки миндального дерева, и принес в свою комнату, где развернул его без свидетелей и нашел в нем много золота; чтобы удовлетворить желания духа, который явился ему, он заказал несколько месс за него. Он открыл свою удачу своему земляку по имени Анке, который одолжил ему сорок ливров и дал ему расписку, по которой он признавал, что должен ему двадцать тысяч ливров, и расписался в получении одолженных сорока ливров; эта расписка была датирована 27 сентября 1726 года.

Некоторое время спустя Мирабль попросил Анке оплатить расписку. Анке все отрицал. Последовал большой судебный процесс; были проведены дознания и обыски в доме Анке; 10 сентября 1727 года был вынесен приговор, согласно которому Анке должен быть арестован и подвергнут допросу. Была подана апелляция в парламент Экса. Расписка Анке была объявлена поддельной. Бернар, который, как говорили, присутствовал при обнаружении сокровища, вообще не был вызван; другие свидетели давали показания только с чужих слов; одна лишь Магдалина Кайо, которая присутствовала, призналась, что видела сверток, завернутый в полотно, и слышала звон, как от золотых или серебряных монет, и видела одну из них, монету размером примерно с монету в два льяра.

Парламент Экса издал свой декрет 17 февраля 1728 года, которым постановил, что Бернар, батрак в Бастиде дю Паре, должен быть заслушан; он был заслушан в разные дни и показал, что не видел ни сокровища, ни тряпок, ни золотых монет. Затем последовал другой декрет от 2 июня 1728 года, который приказал генеральному прокурору действовать путем церковных порицаний по фактам, вытекающим из этого разбирательства.

Обвинительный акт был опубликован, были заслушаны пятьдесят три свидетеля; другой приговор от 18 февраля 1729 года освободил Анке от суда и процесса; приговорил Мирабля к пожизненным галерам после предварительного допроса; а Кайо должна была заплатить штраф в десять франков. Таков был конец этого великого судебного процесса. Если мы внимательно изучим эти истории о призраках, которые сторожат сокровища, мы, несомненно, найдем, как и здесь, много суеверий, обмана и фантазии.

Дельрио приводит несколько примеров людей, которые были казнены или погибли жалкой смертью, когда искали скрытые сокровища. Во всем этом мы можем усмотреть дух лжи и соблазна со стороны демона, пределы, поставленные его силе, и его злобу, остановленную волей Божьей; нечестие человека, его алчность, его праздное любопытство, доверие, которое он оказывает ангелу тьмы, ценой потери своего богатства, своей жизни и своей души.

Иоанн Виер в своей работе под названием «De Præstigiis Dæmonum», напечатанной в Базеле в 1577 году, сообщает, что в его время, в 1430 году, демон открыл некоему священнику в Нюрнберге сокровища, спрятанные в пещере недалеко от города и заключенные в хрустальную вазу. Священник взял с собой одного из своих друзей в качестве спутника; они начали копать землю в указанном месте и обнаружили в подземной пещере нечто вроде сундука, возле которого лежала черная собака; священник с жадностью бросился схватить сокровище, но едва он вошел в пещеру, как она обрушилась, раздавила священника и заполнилась землей, как и прежде.

Следующее извлечено из письма, написанного из Кирххайма 1 января 1747 года господину Шопфлину, профессору истории и красноречия в Страсбурге. «Прошло уже больше года с тех пор, как господин Каваллари, первый музыкант моего светлейшего господина, венецианец по рождению, пожелал, чтобы в Ротенкирхене, в лиге отсюда, где раньше было знаменитое аббатство, разрушенное во времена Реформации, вскопали землю. Возможность для этого ему дало явление, которое показывалось не один раз в полдень жене цензиара Ротенкирхена, и прежде всего 7 мая в течение двух лет подряд. Она клянется и может подтвердить присягой, что видела почтенного священника в облачении, расшитом золотом, который бросил перед ней большую кучу камней; и хотя она лютеранка и, следовательно, не очень доверчива к вещам такого рода, она тем не менее думает, что если бы у нее хватило присутствия духа положить платок или фартук, все камни превратились бы в деньги».

«Затем господин Каваллари попросил разрешения копать там, что было охотно предоставлено, потому что десятина или десятая часть сокровища причитается суверену. Его сочли фантазером, а дело о сокровище рассматривали как неслыханную вещь. Тем временем он посмеялся над ожидаемыми насмешками и спросил меня, не хочу ли я поделить с ним пополам. Я ни минуты не колебался принять это предложение; но я был очень удивлен, обнаружив там несколько небольших глиняных горшков, полных золотых монет, все эти монеты более тонкой работы, чем дукаты четырнадцатого и пятнадцатого века обычно бывают. Я получил свою долю — 666 штук, найденных в три разных приема. Там есть монеты архиепископов Майнца, Трира и Кельна, городов Оппенгейм, Бакара, Бинген и Кобленц; есть также монеты пфальцграфа Руперта, Фридриха, бургграфа Нюрнбергского, некоторые монеты Венцеслава и одна императора Карла IV и т. д.»

Это показывает, что не только демоны, но и святые иногда являются хранителями сокровищ; если только вы не скажете, что дьявол принял облик прелата. Но какая польза была демону отдавать сокровище этим господам, которые не просили его об этом и едва ли беспокоились о нем? Я видел две из этих монет в руках господина Шопфлина.

История, которую мы только что рассказали, повторяется с небольшим отличием в печатном листке, объявляющем лотерею монет, найденных в Ротенкирхене, в провинции Нассау, недалеко от Доннерсберга. В нем говорится, что стоимость этих монет составляет двенадцать ливров десять солей французскими деньгами. Лотерея должна была быть публично разыграна первого февраля 1750 года. Каждый билет стоил шесть ливров французскими деньгами. Я повторяю эти детали только для того, чтобы доказать истинность этого обстоятельства.

Мы можем добавить к вышесказанному то, что сообщает Бартолин в своей книге о причине презрения к смерти, проявляемого древними датчанами (lib. ii. c. 2). Он сообщает, что богатства, скрытые в гробницах великих людей этой страны, охранялись тенями тех, кому они принадлежали, и что эти тени или эти демоны вселяли ужас в души тех, кто хотел забрать эти сокровища, либо изливая потоки воды, либо пламенем, которое они заставляли появляться вокруг памятников, заключавших в себе эти тела и эти сокровища.

ГЛАВА XXXIII.

ПРИЗРАКИ, КОТОРЫЕ ЯВЛЯЮТСЯ И ПРЕДСКАЗЫВАЮТ ВЕЩИ НЕИЗВЕСТНЫЕ И ГРЯДУЩИЕ.

Как у древних, так и у современных писателей мы находим бесконечное множество историй о призраках. Мы не сомневаемся, что их явления — дело рук демона, если они реальны. Теперь нельзя отрицать, что во всем, что о них рассказывается, много иллюзий и лжи. Мы будем различать два вида призраков: те, которые являются людям, чтобы причинить им вред или обмануть их, или возвестить о грядущих вещах, счастливых или несчастных, в зависимости от обстоятельств; другие призраки наводняют определенные дома, в которых они стали хозяевами и где их видят и слышат. Мы рассмотрим последних в другой главе и покажем, что большинство этих призраков и явлений можно заподозрить в ложности.

Плиний Младший, написав своему другу Суре по поводу призраков, свидетельствует, что он весьма склонен верить в их истинность; и причина, которую он приводит, — это то, что случилось с Квинтом Курцием Руфом, который, отправившись в Африку в свите квестора или казначея римлян, прогуливаясь однажды к вечеру под портиком, увидел женщину необычайного роста и красоты, которая сказала ему, что она — Африка, и заверила его, что он однажды вернется в ту же страну в качестве проконсула. Это обещание внушило ему большие надежды; и своими интригами, и помощью друзей, которых он подкупил, он получил квесторство, а впоследствии стал претором благодаря милости императора Тиберия.

Это достоинство скрыло безвестность и низкое происхождение его рождения, и он был отправлен проконсулом в Африку, где и умер, получив почести триумфа. Говорят, что по возвращении в Африку та же особа, которая предсказала его будущее величие, снова явилась ему в момент его высадки в Карфагене.

Эти предсказания, столь точные и столь точно исполнившиеся, заставили Плиния Младшего поверить, что предсказания такого рода никогда не делаются напрасно. История Курция Руфа была написана Тацитом задолго до времени Плиния, и он мог взять ее у Тацита.

После насильственной смерти Калигулы, который был убит в своем дворце, он был похоронен полусожженным в своих собственных садах. Принцессы, его сестры, по возвращении из изгнания, торжественно сожгли его останки и с почестями предали земле; но утверждали, что до того, как это было сделано, тех, кто должен был охранять сады и дворец, каждую ночь тревожили призраки и пугающие шумы.

Следующий пример столь необычен, что я не стал бы повторять его, если бы рассказ не был засвидетельствован не одним писателем, а также сохранен в общественных памятниках значительного города Верхней Саксонии: этот город — Хамельн, в княжестве Каленберг, при слиянии рек Хамель и Везер.

В 1384 году этот город был наводнен таким чудовищным множеством крыс, что они опустошили все зерно, которое было сложено в амбарах; было применено все, что искусство и опыт могли изобрести, чтобы прогнать их, и все, что обычно применяется против этого вида животных. В то время в город пришел неизвестный человек, более высокого роста, чем обычные люди, одетый в платье разных цветов, который обязался избавить их от этого бедствия за определенное вознаграждение, о котором было условлено.

Затем он вынул из рукава флейту, от звука которой все крысы вышли из своих нор и последовали за ним; он повел их прямо к реке, в которую они побежали и утонули. По возвращении он попросил обещанную награду, в которой ему было отказано, по-видимому, из-за легкости, с которой он истребил крыс. На следующий день, который был праздничным, он выбрал момент, когда старшие жители города были в церкви, и с помощью другой флейты, на которой он начал играть, все мальчики в городе старше четырнадцати лет, числом сто тридцать, собрались вокруг него: он повел их к соседней горе, называемой Копфельберг, под которой находится сточная канава для города и где казнят преступников; эти мальчики исчезли и больше никогда не были увидены.

Молодая девушка, которая следовала на расстоянии, была свидетельницей этого дела и принесла весть о нем в город.

Они до сих пор показывают углубление в этой горе, куда, как говорят, он заставил мальчиков войти. В углу этого отверстия есть надпись, которая настолько стара, что ее теперь невозможно расшифровать; но история изображена на стеклах церковных окон; и говорят, что в общественных актах этого города до сих пор принято ставить даты таким образом: «Сделано в году ——, после исчезновения наших детей»[299].

Если этот рассказ не является полностью вымышленным, каким он кажется, мы можем рассматривать этого человека только как призрака и злого гения, который с Божьего позволения наказал вероломство горожан в лицах их детей, хотя и невиновных в вине своих родителей. Может быть, человек мог иметь какой-то естественный секрет, чтобы собрать крыс вместе и бросить их в реку; но только дьявольская злоба могла заставить столько невинных детей погибнуть из мести их отцам.

Юлий Цезарь[300], войдя в Италию и желая перейти Рубикон, заметил человека более чем обычного роста, который начал свистеть. Несколько солдат, прибежавших послушать его, этот призрак схватил трубу одного из них и начал трубить тревогу и переходить реку. Цезарь в тот момент, без дальнейших раздумий, сказал: «Идем туда, куда призывают нас двигаться предзнаменования богов и несправедливость наших врагов».

Император Траян[301] был спасен из города Антиохии призраком, который заставил его выйти через окно в разгар того ужасного землетрясения, которое разрушило почти весь город. Философ Симонид[302] был предупрежден призраком, что его дом вот-вот рухнет; он немедленно вышел из него, и вскоре после этого он рухнул.

Император Юлиан Отступник рассказывал своим друзьям, что в то время, когда его войска настаивали на том, чтобы он принял империю, находясь в Париже, он видел ночью призрак в образе женщины, как изображается гений империи, которая явилась, чтобы остаться с ним; но она дала ему знать, что это будет лишь на короткое время. Тот же император рассказывал, более того, что, когда он писал в своей палатке незадолго до своей смерти, его фамильярный гений явился ему, покидая палатку с печальным и огорченным видом. Незадолго до смерти императора Констанция тот же Юлиан имел ночное видение светящегося призрака, который произнес и повторил ему не один раз четыре греческих стиха, означавших, что когда Юпитер будет в знаке Водолея, а Сатурн в 25-м градусе Девы, Констанций закончит свою жизнь в Азии ужасным образом.

Тот же император Юлиан берет Юпитера[303] в свидетели, что он часто видел Эскулапа, который исцелял его от болезней.

 

Примечания:

[299] См. Вагензейль, Opera liborum Juvenil., том II, стр. 295; «Географию» Хюбнера и «Географический словарь» де ла Мартиньера, статья «Хамельн».

[300] Светоний, «Жизнь двенадцати цезарей», «Божественный Юлий».

[301] Дион Кассий, книга LXVIII.

[302] Диоген Лаэртский, «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов», «Симон»; Валерий Максим, книга XXIII.

[303] Юлиан, у Кирилла Александрийского.

ГЛАВА XXXIV.

ДРУГИЕ ЯВЛЕНИЯ ПРИЗРАКОВ.

Плутарх, чья серьезность и мудрость хорошо известны, часто говорит о призраках и явлениях. Он утверждает, например, что во время знаменитой битвы при Марафоне против персов многие солдаты видели призрак Тесея, который сражался на стороне греков против врага.

Тот же Плутарх в жизнеописании Суллы говорит, что этот полководец видел во сне богиню, которой римляне поклонялись по обрядам каппадокийцев (бывших огнепоклонниками), — была ли то Беллона, Минерва или Луна. Это божество предстало перед Суллой и вложило ему в руку некое подобие перуна, велев метнуть его в своих врагов, которых она называла ему одного за другим; в то же время, когда он поражал их, он видел, как они падали и испускали дух у его ног. Есть основания полагать, что эта богиня была Минервой, которой, как и Юпитеру, язычество приписывает право метать перуны; или, скорее, это был демон.

Павсаний, полководец лакедемонян[304], нечаянно убив Клеонику, дочь одного из знатнейших семейств Византия, был мучим днем и ночью призраком этой девы, который не давал ему покоя, гневно повторяя героический стих, смысл которого был таков: «Предстань пред судом правосудия, что карает преступление и ждет тебя. Дерзость в конце концов губительна для смертных».

Павсаний, постоянно встревоженный этим образом, который следовал за ним повсюду, удалился в Гераклею в Элиде, где находился храм, в котором служили жрецы-маги, называемые «психагогами», то есть те, кто берется вызывать души умерших. Там Павсаний, совершив обычные возлияния и погребальные приношения, призвал дух Клеоники и заклял ее оставить свой гнев против него. Клеоника наконец явилась и сказала ему, что очень скоро, когда он прибудет в Спарту, он избавится от своих страданий, по-видимому, желая этими таинственными словами указать на смерть, которая ждала его там.

Мы видим здесь отчетливо указанный обычай вызывания мертвых, торжественно практиковавшийся в храме, посвященном этим церемониям; это демонстрирует, по крайней мере, веру и обычаи греков. И если Клеоника действительно явилась Павсанию и предсказала его скорую кончину, можем ли мы отрицать, что злой дух или дух Клеоники является автором этого предсказания, если только это не было уловкой жрецов, что весьма вероятно и на что, по-видимому, намекает двусмысленный ответ, данный Павсанию.

Историк Павсаний[305] пишет, что спустя 400 лет после битвы при Марафоне там каждую ночь слышался шум ржания лошадей и крики, подобные крикам солдат, подбадривающих себя перед боем. Плутарх также говорит о призраках, которых видели, и ужасных воплях, которые слышались в некоторых общественных банях, где были казнены несколько граждан Херонеи, его родного города; эти бани даже пришлось закрыть, что, однако, не помешало тем, кто жил поблизости, продолжать слышать громкие шумы и время от времени видеть призраков.

Философ Дион, ученик Платона и полководец сиракузян, однажды вечером, сидя в глубокой задумчивости в портике своего дома, услышал сильный шум, а затем увидел ужасный призрак женщины чудовищного роста, напоминавший одну из фурий, какими их изображают в трагедиях; было еще светло, и она начала подметать дом. Дион, сильно встревоженный, послал просить своих друзей прийти к нему и остаться с ним на всю ночь; но эта женщина больше не появлялась. Вскоре после этого его сын бросился с крыши дома, а сам он был убит заговорщиками.

Марк Брут, один из убийц Юлия Цезаря, находясь в своей палатке в ночь, которая была не очень темной, около третьего часа ночи увидел, как вошла чудовищная и устрашающая фигура. «Кто ты? Человек или бог? И зачем ты пришел?» Призрак ответил: «Я твой злой гений. Ты увидишь меня при Филиппах!» Брут бесстрашно ответил: «Я встречусь с тобой там». Выйдя, он пошел и рассказал об этом случае Кассию, который, будучи последователем Эпикура и не веря в подобного рода явления, сказал ему, что это лишь воображение; что не существует гениев или иных духов, которые могли бы являться людям, и что даже если бы они явились, у них не было бы ни человеческого облика, ни человеческого голоса, и они не могли бы причинить нам никакого вреда. Хотя Брут немного успокоился от этих рассуждений, это все же не избавило его от беспокойства.

Но тот же Кассий во время Филиппийской кампании, в разгар боя, увидел Юлия Цезаря, которого он убил, скачущего к нему во весь опор: это так сильно напугало его, что в конце концов он бросился на собственный меч. Кассий Пармский, другой человек, не тот, о котором мы говорили выше, видел злого гения, который вошел в его палатку и возвестил ему о скорой смерти.

Друз, воюя с германцами (аллеманами) во времена Августа и желая перейти Эльбу, чтобы проникнуть дальше вглубь страны, был остановлен женщиной более высокого роста, чем обычные люди, которая явилась ему и сказала: «Друз, куда ты идешь? Разве ты никогда не будешь доволен? Твой конец близок — возвращайся отсюда». Он повернул назад и умер, не дойдя до Рейна, который хотел перейти снова.

Святой Григорий Нисский в «Житии святого Григория Чудотворца» говорит, что во время великой чумы, опустошавшей город Неокесарию, среди бела дня видели призраков, которые входили в дома, принося с собой верную смерть.

После знаменитого мятежа, случившегося в Антиохии во времена императора Феодосия, видели некую фурию, бегавшую по городу с бичом, которым она щелкала, словно кучер, погоняющий лошадей.

Святой Мартин, епископ Турский, находясь в Трире, вошел в дом, где обнаружил призрак, который поначалу его напугал. Мартин приказал ему оставить тело, которым тот овладел: вместо того чтобы выйти (из помещения), он вошел в тело другого человека, находившегося в том же жилище, и, бросившись на присутствующих, начал нападать на них и кусать. Мартин преградил ему путь, вложил пальцы ему в рот и вызвал его укусить себя. Демониак отпрянул, словно ему в рот положили раскаленный железный прут, и наконец демон вышел из тела одержимого не через рот, а сзади.

Иоанн, епископ Адрии, живший в VI веке, рассказывая о великой чуме, случившейся при императоре Юстиниане и упоминаемой почти всеми историками того времени, говорит, что видели медные лодки, в которых находились безголовые черные люди, плывшие по морю в сторону мест, где чума начинала свои опустошения; что эта зараза обезлюдила один город в Египте так, что в нем остались лишь семь человек и мальчик десяти лет, и эти люди, желая бежать из города с большой суммой денег, внезапно пали замертво.

Мальчик бежал, ничего с собой не взяв, но у городских ворот его остановил призрак, который, несмотря на сопротивление, потащил его в дом, где лежали семеро мертвецов. Некоторое время спустя управляющий богатого человека, войдя туда, чтобы забрать мебель, принадлежавшую его господину, который уехал жить в деревню, был предупрежден тем же мальчиком, чтобы он уходил, — но он внезапно умер. Слуги, сопровождавшие управляющего, бежали и принесли весть обо всем этом своему господину.

Тот же епископ Иоанн рассказывает, что он был в Константинополе во время очень сильной чумы, которая уносила десять, двенадцать, пятнадцать и шестнадцать тысяч человек в день, так что, по их подсчетам, от этой болезни умерло двести тысяч человек; он говорит, что в это время видели демонов, бегавших из дома в дом в одеждах священнослужителей или монахов, которые причиняли смерть тем, кого встречали там.

Смерть Карлштадта сопровождалась ужасными обстоятельствами, согласно свидетельствам его коллег, служителей из Базеля, которые были очевидцами того времени. Они[306] рассказывают, что во время последней проповеди, которую Карлштадт читал в храме Базеля, пришел высокий черный человек и сел рядом с консулом. Проповедник заметил его и, по-видимому, смутился. Сходя с кафедры, он спросил, кто этот незнакомец, занявший место рядом с главным магистратом; никто, кроме него самого, его не видел. Когда он вернулся домой, он услышал новые известия о призраке. Черный человек был там и схватил за волосы младшего и самого любимого из его детей. Подняв ребенка с земли, он, казалось, был готов бросить его так, чтобы разбить ему голову; но ограничился тем, что приказал мальчику предупредить отца, что через три дня он вернется и тот должен быть готов. Ребенок повторил отцу сказанное, и Карлштадт пришел в ужас. Он лег в постель в тревоге и через три дня скончался. Эти явления демонов, по собственному признанию Лютера, были довольно частыми в случае с первыми реформаторами.

Эти примеры явлений призраков можно было бы умножать до бесконечности; но если мы возьмемся критически их рассматривать, вряд ли найдется хоть один из них, который был бы вполне достоверен или выдержал бы серьезную и глубокую проверку. Ниже приводится один случай, который я привожу намеренно, поскольку он имеет некоторые своеобразные черты, а его ложность была в конечном итоге признана[307].

 

Примечания:

[304] Плутарх, «Кимон».

[305] Павсаний, книга I, гл. 324.

[306] Мошовиус, стр. 22.

[307] См. следующую главу.

ГЛАВА XXXV.

ИССЛЕДОВАНИЕ ЯВЛЕНИЯ МНИМОГО ПРИЗРАКА.

Дела[308] привели графа д'Але[309] в Марсель, где с ним произошло совершенно необычайное приключение: он попросил Нёре написать нашему философу (Гассенди), что тот об этом думает; что он и сделал следующими словами: граф и графиня, приехав в Марсель, увидели, лежа в постели, светящийся призрак; они оба были в полном сознании. Чтобы убедиться, что это не иллюзия, они позвали своих камердинеров; но как только те появились с факелами, призрак исчез. Они велели заделать все отверстия и щели, которые нашли в комнате, и снова легли в постель; но едва камердинеры удалились, как он появился снова.

Его свет был менее ярким, чем солнечный, но ярче лунного. Иногда этот призрак имел угловатую форму, иногда круглую, а иногда овальную. При его свете можно было легко прочитать письмо; он часто менял местоположение и иногда появлялся на кровати графа. На нем были как бы маленькие щитки, поверх которых были начертаны символы. Тем не менее, ничто не могло быть более приятным для взора, так что вместо того, чтобы пугать, он доставлял удовольствие. Он появлялся каждую ночь, пока граф оставался в Марселе. Этот вельможа, однажды протянув к нему руки, чтобы проверить, не прикреплено ли что-то к пологу кровати, призрак в ту ночь исчез, а на следующую появился вновь.

Гассенди, с которым посоветовались по поводу этого обстоятельства, ответил 13-го числа того же месяца. Он говорит, во-первых, что не знает, что и думать об этом видении. Он не отрицает, что этот призрак мог быть послан Богом, чтобы сообщить им что-то. Что делает эту мысль вероятной, так это великое благочестие обоих, а также то, что в этом призраке не было ничего пугающего, а совсем наоборот. Что еще больше заслуживает нашего внимания, так это то, что если бы его послал Бог, он дал бы понять, зачем он его послал. Бог не шутит; и поскольку невозможно понять, на что надеяться или чего бояться, чему следовать или чего избегать, ясно, что этот призрак не может исходить от него; иначе его поведение было бы менее похвальным, чем поведение отца, или принца, или достойного, или даже благоразумного человека, который, будучи осведомлен о чем-то, что сильно касается тех, кто находится в подчинении у них, не ограничился бы загадочными предупреждениями.

Если этот призрак — явление естественное, то нет ничего труднее, чем обнаружить это или даже найти какое-либо предположение, которое могло бы его объяснить. Хотя я хорошо осознаю свое невежество, я рискну высказать свою мысль. Нельзя ли предположить, что этот свет появился потому, что глаз графа был внутренне поражен, или потому, что это воздействие было внешним? Глаз может быть поражен внутренне двумя способами. Во-первых, если глаз был поражен таким же образом, как всегда был поражен глаз императора Тиберия, когда он просыпался ночью и открывал глаза; из них исходил свет, с помощью которого он мог различать предметы в темноте, пристально глядя на них. Я знал, что то же самое случалось с одной знатной дамой. Во-вторых, если его глаза были устроены определенным образом, как это случается со мной, когда я просыпаюсь: если я открываю глаза, они воспринимают лучи света, хотя их не было. Никто не может отрицать, что из наших глаз может вырваться некая вспышка, которая представляет нам предметы, — предметы, которые отражаются в наших глазах и оставляют там свои следы. Известно, что животные, рыщущие по ночам, обладают пронзительным зрением, позволяющим им различать свою добычу и уносить ее; что животный дух, находящийся в глазу и способный из него изливаться, имеет природу огня и, следовательно, светится. Может случиться так, что глаза во время сна закрыты, этот дух, нагретый веками, воспламеняется и приводит в движение некую способность, например воображение. Ибо разве не бывает, что дерево разных пород и рыбьи кости производят свет, когда их тепло возбуждается гниением? Почему тогда тепло, возбужденное в этом замкнутом духе, не может произвести свет? Впоследствии он доказывает, что одно лишь воображение может это сделать.

Граф д'Але, вернувшись в Марсель и поселившись в тех же апартаментах, снова увидел тот же призрак. Нёре написал Гассенди, что они заметили, что этот призрак проникает в комнату сквозь обшивку стен; это вынудило Гассенди написать графу, чтобы тот исследовал это дело более внимательно; и, несмотря на это открытие, он все еще не решается вынести суждение. Он ограничивается тем, что подбадривает графа и говорит ему, что если это явление от Бога, то он не позволит ему долго оставаться в ожидании и вскоре даст знать свою волю; а также, если это видение исходит не от него, он не позволит ему продолжаться и вскоре обнаружит, что оно происходит от естественной причины. Больше об этом призраке нигде не упоминается.

Три года спустя графиня д'Але чистосердечно призналась графу, что сама устроила этот фарс с помощью одной из своих служанок, потому что ей не нравилось жить в Марселе; что служанка была под кроватью и время от времени вызывала фосфорическое свечение. Граф д'Але сам рассказывал об этом господину Пюже из Лиона, который около тридцати пяти лет назад поведал об этом господину Фальконе, доктору медицины из Королевской академии изящной словесности, от которого я об этом и узнал. Гассенди, когда с ним серьезно советовался граф, ответил как человек, не сомневающийся в истинности этого явления; так верно то, что большинство этих необычайных фактов требуют очень тщательного изучения, прежде чем можно будет высказать о них какое-либо мнение.

 

Примечания:

[308] «Жизнь Гассенди», том I, стр. 258.

[309] Але — город в Нижнем Лангедоке, лорды которого носят титул принца с тех пор, как этот город перешел к дому Ангулемов и Конти.

ГЛАВА XXXVI.

О ПРИЗРАКАХ, КОТОРЫЕ ПОСЕЩАЮТ ДОМА.

Существует несколько видов призраков или духов, которые посещают определенные дома, шумят там, появляются и беспокоят тех, кто в них живет: одни — это эльфы или домовые, которые развлекаются, нарушая покой обитателей; другие — это призраки или тени умерших, которые досаждают живым, пока не получат погребения: некоторые из них, как говорят, делают это место своим чистилищем; другие показываются или дают о себе знать, потому что были убиты в этом месте, и просят, чтобы их смерть была отмщена или чтобы их тела были преданы земле. О таких вещах рассказывают так много историй, что теперь на них не обращают внимания, и никто не верит ни одной из них. На самом деле, когда эти мнимые явления тщательно исследуются, легко обнаружить их ложность и иллюзорность.

То это арендатор, который хочет опорочить дом, в котором живет, чтобы помешать другим, желающим занять его место; то банда фальшивомонетчиков захватила жилище, и в их интересах сохранить свой секрет; или фермер, который хочет удержать свою ферму и желает помешать другим прийти и предложить за нее больше; в другом месте это будут кошки или совы, или даже крысы, которые, производя шум, пугают хозяина и слуг, как это случилось несколько лет назад в Мосхайме, где крупные крысы забавлялись по ночам, двигая и приводя в действие механизмы, с помощью которых женщины трепали коноплю и лен. Честный человек, который рассказал мне об этом, желая рассмотреть все поближе, поднялся на чердак, вооруженный двумя пистолетами, вместе со своим слугой, вооруженным так же. После минуты тишины они увидели, как крысы начали свою игру; они открыли по ним огонь, убили двух и разогнали остальных. Об этом случае рассказали в округе, и он послужил отличной шуткой.

Я собираюсь рассказать о некоторых из этих призрачных явлений, о которых читатель сам вынесет суждение. Плиний[310] Младший говорит, что в Афинах был очень красивый особняк, который был заброшен из-за призрака, посещавшего его. Философ Афинодор, прибыв в город и увидев объявление, что этот дом продается по очень низкой цене, купил его и стал ночевать там со своими людьми. Когда он был занят чтением и письмом ночью, он внезапно услышал сильный шум, как будто волокли цепи, и увидел в то же время нечто похожее на страшного старика, закованного в железные цепи, который приближался к нему. Афинодор продолжал писать, призрак сделал ему знак следовать за ним; философ в свою очередь сделал ему знаки подождать и продолжал писать; наконец он взял свой светильник и последовал за призраком, который привел его во двор дома, затем опустился в землю и исчез.

Афинодор, не испугавшись, вырвал немного травы, чтобы отметить место, и, уходя, отправился отдыхать в свою комнату. На следующий день он сообщил магистратам о том, что произошло; они пришли в дом, обыскали указанное им место и нашли там кости человеческого тела, закованные в цепи. Они распорядились предать их надлежащему погребению, и в доме воцарился покой.

Лукиан[311] рассказывает очень похожую историю. Был, говорит он, дом в Коринфе, принадлежавший некоему Эвбатиду в квартале под названием Краней: человек по имени Аригнот взялся провести там ночь, не беспокоясь о призраке, который, как говорили, посещал его. Он запасся некими магическими книгами египтян, чтобы заклинать призрак. Войдя в дом ночью со светильником, он начал спокойно читать во дворе. Вскоре появился призрак, принимая то облик собаки, то быка, то льва. Аригнот очень хладнокровно начал произносить некие магические заклинания, которые читал в своих книгах, и их силой загнал призрак в угол двора, где тот погрузился в землю и исчез.

На следующий день Аригнот послал за Эвбатидом, хозяином дома, и, велев выкопать землю там, где исчез призрак, они нашли скелет, который надлежащим образом предали земле, и с того времени больше ничего не видели и не слышали.

Именно Лукиан, то есть человек, наименее доверчивый в мире к вещам подобного рода, заставляет Аригнота рассказывать об этом событии. В том же отрывке он говорит, что Демокрит, который не верил ни в ангелов, ни в демонов, ни в духов, запершись в гробнице за пределами Афин, где он писал и учился, был окружен группой молодых людей, которые хотели его напугать; они облачились в черные одежды, как изображают мертвецов, и, приняв жуткие обличья, пришли ночью, крича и прыгая вокруг места, где он находился; он позволил им делать все, что они хотели, и, ничуть не беспокоясь, хладнокровно велел им прекратить свои шутки.

Не знаю, имел ли в виду историк, написавший житие святого Германа Осерского[312], только что рассказанные нами истории и не хотел ли он украсить житие святого рассказом, очень похожим на них. Святой, путешествуя однажды по своей епархии, был вынужден провести ночь со своими клириками в доме, давно заброшенном из-за духов, которые его посещали. Клирик, читавший ему ночью, внезапно увидел призрак, который поначалу его напугал; но, разбудив святого епископа, тот приказал призраку во имя Иисуса Христа объявить, кто он такой и чего хочет. Призрак сказал ему, что он и его товарищ были виновны в нескольких преступлениях; что, умерев и будучи погребенными в этом доме, они беспокоили тех, кто там останавливался, пока им не будут отданы погребальные почести. Святой Герман приказал ему указать, где погребены их тела, и призрак привел его туда. На следующий день он собрал людей из окрестностей; они искали среди руин здания, где были потревожены заросли ежевики, и нашли кости двух человек, сваленные в кучу и также закованные в цепи; их предали земле, прочитали над ними молитвы, и они больше не возвращались.

Если эти люди были несчастными, умершими в преступлении и нераскаянными, все это можно приписать лишь козням дьявола, чтобы показать живым, что отверженные стараются добиться покоя для своих тел, добиваясь их погребения, и для своих душ, добиваясь молитв о них. Но если эти двое были христианами, искупившими свои преступления покаянием и умершими в общении с церковью, Бог мог позволить им явиться, чтобы попросить церковного погребения и тех молитв, которые церковь обычно возносит за упокой умерших, скончавшихся, когда еще оставался какой-то небольшой грех, требующий искупления.

Вот факт того же рода, что и предыдущие, но сопровождаемый обстоятельствами, которые могут сделать его более достоверным. Его рассказывает Антонио Торкемада в своем труде под названием «Flores Curiosas», напечатанном в Саламанке в 1570 году. Он говорит, что незадолго до его времени молодой человек по имени Васкес де Айола, отправившись в Болонью с двумя своими товарищами для изучения права и не найдя в городе такого жилья, как они хотели, поселился в большом и красивом доме, который был всеми покинут, потому что его посещал призрак, отпугивавший всех, кто хотел в нем жить; они посмеялись над такими разговорами и обосновались там.

В конце месяца, когда Айола сидел один в своей комнате, а его товарищи спокойно спали в своих постелях, он услышал вдалеке шум, как будто по земле волокли несколько цепей, и шум приближался к нему по большой лестнице; он вверил себя Богу, перекрестился, взял щит и меч, и, держа в руке свечу, увидел, как дверь открыл страшный призрак, представлявший собой одни лишь кости, но закованный в цепи. Айола заклял его и спросил, чего он хочет; призрак сделал ему знак следовать за ним, и он сделал это; но когда он спускался по лестнице, его светильник погас; он вернулся, чтобы зажечь его, а затем последовал за духом, который привел его во двор, где был колодец. Айола испугался, что тот может бросить его туда, и остановился. Призрак поманил его продолжать следовать за ним; они вошли в сад, где призрак исчез. Айола вырвал несколько пучков травы на этом месте и, вернувшись в дом, рассказал товарищам о том, что произошло. Утром он сообщил об этом обстоятельстве начальству Болоньи.

Они пришли осмотреть место и велели его выкопать; они нашли там лишенное плоти тело, но закованное в цепи. Они наводили справки, кто бы это мог быть, но ничего определенного выяснить не удалось, и кости были преданы земле с подобающими обрядами, и с того времени дом больше не тревожили подобные визиты. Торкемада утверждает, что в его время в Болонье и в Испании были еще живы люди, которые были свидетелями этого факта; и что по возвращении на родину Айола был наделен высокой должностью, а его сын, до того как это повествование было написано, был президентом в хорошем городе королевства (Испании).

Плавт, еще более древний, чем Лукиан или Плиний, сочинил комедию под названием «Mostellaria», или «Monstellaria», название, производное от «Monstrum» или «Monstellum», от монстра, призрака, который, как говорили, появлялся в определенном доме, из-за чего тот был заброшен. Мы согласны с тем, что основа этой комедии — лишь басня, но мы можем сделать из нее вывод о древности этой идеи среди греков и римлян.

Поэт[313] заставляет этого мнимого духа сказать, что, будучи убитым около шестидесяти лет назад вероломным товарищем, который забрал его деньги, он был тайно погребен в этом доме; что бог Аида не хотел принимать его на той стороне Ахерона, так как он умер преждевременно; по этой причине он был вынужден оставаться в этом доме, который захватил.

«Hæc mihi dedita habitatio; Nam me Acherontem recipere noluit, Quia præmaturè vitâ careo».

 

Язычники, имевшие простодушие верить, что ламии и злые духи беспокоят тех, кто живет в определенных домах и комнатах, и кто спит в определенных постелях, заклинали их магическими стихами и пытались изгнать их окуриванием серой и другими зловонными снадобьями, а также некоторыми травами, смешанными с морской водой. Овидий, говоря о Медее, этой знаменитой волшебнице, говорит[314] —

«Terque senem flammâ, ter aquâ, ter sulphure lustrat».

А в другом месте он добавляет яйца:—

«Adveniat quæ lustret anus lectumque locumque, Deferat et tremulâ sulphur et ova manu».

 

В дополнение к этому они приводят пример архангела Рафаила[315], который изгнал дьявола Асмодея из спальни Сарры с помощью запаха печени рыбы, которую он сжег на огне. Но пример Рафаила не следует ставить в один ряд с суеверными церемониями магов, над которыми смеялись сами язычники; если они и имели какую-то силу, то только действием демона с позволения Бога; в то время как то, что рассказывается об архангеле Рафаиле, безусловно, является делом доброго духа, посланного Богом, чтобы исцелить Сарру, дочь Рагуила, которая отличалась своим благочестием так же, как маги деградировали из-за своей злобы и суеверий.

 

Примечания:

[310] Плиний Младший, Письма к Суре, книга VII, гл. 27.

[311] В «Любителе лжи», стр. 840.

[312] Bolland, 31 Jul. p. 211.

[313] Плавт, «Привидение», акт II, ст. 67.

[314] См. Иоанн Виер, «О лечении колдовства», гл. 215.

[315] Тов. VIII.

ГЛАВА XXXVII.

ДРУГИЕ ПРИМЕРЫ ПРИЗРАКОВ, ПОСЕЩАЮЩИХ ОПРЕДЕЛЕННЫЕ ДОМА.

Отец Пьер Тире[316], иезуит, приводит бесконечное количество анекдотов о домах, посещаемых призраками, духами и демонами; например, о доме трибуна по имени Гесперий, который был наводнен демоном, мучившим слуг и животных, и который был изгнан, говорит святой Августин[317], добрым священником из Гиппона, совершившим там божественную жертву тела Господа нашего.

Святой Герман[318], епископ Капуи, принимая ванну в одном квартале города, встретил там Пасхазия, диакона Римской церкви, который умер некоторое время назад и который начал прислуживать ему, говоря, что он проходит свое чистилище в этом месте за то, что поддерживал партию антипапы Лаврентия против папы Симмаха.

Святой Григорий Нисский в житии святого Григория Неокесарийского говорит, что диакон этого святого епископа, войдя в баню, куда никто не осмеливался заходить после определенного часа вечера, потому что все, кто входил туда, были убиты, увидел призраков всех видов, которые угрожали ему тысячей способов, но он избавился от них, перекрестившись и призвав имя Иисуса.

Александр александрийский[319], ученый неаполитанский юрист XV века, говорит, что весь мир знает, что в Риме есть множество домов, пользующихся такой дурной славой из-за призраков, которые появляются в них каждую ночь, что никто не осмеливается в них жить. Николай Туба, его друг, человек, известный своей честностью и правдивостью, который однажды пришел с некоторыми из своих товарищей проверить, правда ли все то, что говорят об этих домах, хотел провести ночь в одном из них вместе с Александром. Когда они были вместе, бодрствуя и при свете, они увидели ужасный призрак, который так напугал их своим устрашающим голосом и сильным шумом, который он производил, что они едва знали, что делают и что говорят; «и по мере того, как мы приближались», говорит он, «со светом, призрак отступал; наконец, приведя весь дом в замешательство, он исчез совсем».

Я мог бы также рассказать здесь о призраке, замеченном отцом Синсоном, иезуитом, которого он видел и с которым разговаривал в Понт-а-Муссоне, в монастыре, принадлежащем этим отцам; но я ограничусь примером, который приводится в «Causes Célèbres»[320] и который может послужить для того, чтобы разуверить тех, кто слишком легко верит историям такого рода.

В замке Арсилье в Пикардии в определенные дни года, ближе к ноябрю, видели пламя и ужасный дым, исходящий оттуда. Слышались крики и страшные вопли. Бейлиф, или фермер замка, привык к этому шуму, потому что сам его и создавал. Вся деревня говорила об этом, и каждый рассказывал свою историю. Дворянин, которому принадлежал замок, заподозрив какой-то подвох, приехал туда около Дня всех святых с двумя друзьями-дворянами, решив преследовать дух и выстрелить в него из пары хороших пистолетов. Через несколько дней после их прибытия они услышали сильный шум над комнатой, где спал владелец замка; двое его друзей поднялись туда, держа в одной руке пистолет, а в другой свечу; и некий черный призрак с рогами и хвостом предстал перед ними и начал прыгать вокруг них.

Один из них выстрелил из пистолета; призрак, вместо того чтобы упасть, поворачивается и скачет перед ним: дворянин пытается схватить его, но дух убегает по черной лестнице; дворянин следует за ним, но теряет его из виду, и после нескольких поворотов призрак бросается в амбар и исчезает в тот момент, когда преследователь рассчитывал схватить и остановить его. Принесли свет и заметили, что там, где исчез призрак, был люк, который был задвинут на засов после того, как он вошел; они взломали люк и нашли мнимого духа. Он признался во всех своих уловках и в том, что сделало его неуязвимым для пистолетного выстрела — это была буйволиная шкура, плотно пригнанная к его телу.

Кардинал де Рец[321] в своих «Мемуарах» очень приятно рассказывает о тревоге, которая охватила его и его спутников при встрече с компанией черных августинских монахов, которые пришли купаться в реке ночью и которых они приняли за отряд совсем другого рода.

Один врач в диссертации, которую он написал о духах или призраках, говорит, что служанка на улице Сен-Виктор, спустившись в погреб, вернулась очень напуганной, сказав, что видела призрак, стоящий прямо между двумя бочками. Некоторые люди, которые были смелее, спустились вниз и увидели то же самое. Это был труп, выпавший из телеги, ехавшей из Отель-Дьё. Он соскользнул через подвальное окно (или решетку) и остался стоять между двумя бочками. Все эти коллективные факты, вместо того чтобы подтверждать друг друга и устанавливать реальность тех призраков, которые появляются в определенных домах и отпугивают тех, кто охотно жил бы в них, рассчитаны, напротив, лишь на то, чтобы сделать такие истории в целом весьма сомнительными; ибо с какой стати те люди, которые были погребены и давно превратились в прах, могут ходить со своими цепями? Как они их волочат? Как они говорят? Чего они хотят? Погребения? Разве они не погребены? Если они язычники и отверженные, им нет дела до молитв. Если они добрые люди, умершие в состоянии благодати, им могут потребоваться молитвы, чтобы вывести их из чистилища; но можно ли сказать это о призраках, о которых говорят Плиний и Лукиан? Это дьявол, который забавляется простодушием людей? Не является ли приписывание ему столь чрезмерной силы, делая его автором всех этих явлений, которые, как мы полагаем, он не может вызвать без позволения Бога? И мы еще меньше можем представить, что Бог будет содействовать обманам и иллюзиям демона. Есть, следовательно, основания полагать, что все явления такого рода и все эти истории ложны и должны быть абсолютно отвергнуты, как более подходящие для поддержания суеверий и праздной доверчивости народа, нежели для назидания и наставления их.

 

Примечания:

[316] Thyræi Demoniaci cum locis infestis.

[317] Свт. Августин, «О граде Божьем», книга XXII, 8.

[318] Свт. Григорий Великий, «Диалоги», гл. 39.

[319] Александр александрийский, книга V, 23.

[320] «Causes Célèbres», том XI, стр. 374.

[321] Mém. de Cardinal de Retz, tom. i. pp. 43, 44

ГЛАВА XXXVIII.

ЧУДОВИЩНЫЕ ЭФФЕКТЫ ВООБРАЖЕНИЯ У ТЕХ МУЖЧИН ИЛИ ЖЕНЩИН, КОТОРЫЕ ВЕРЯТ, ЧТО ПОДДЕРЖИВАЮТ СВЯЗЬ С ДЕМОНОМ.

Как только мы принимаем за принцип, что ангелы и демоны являются чисто духовными субстанциями, мы должны рассматривать не только как химерические, но и как невозможные любые личные контакты между демоном и мужчиной или женщиной, и, следовательно, рассматривать как результат испорченного или расстроенного воображения все, что рассказывается о демонах, будь то инкубы или суккубы, и об «эфиальтах», о которых рассказывают такие странные истории.

Автор Книги Еноха, которая цитируется отцами и рассматривается некоторыми древними писателями как каноническое Писание, воспользовался этими словами Моисея[322]: «Сыны Божии, видя дочерей человеческих, которые были необычайной красоты, брали их себе в жены и рождали от них исполинов», чтобы изложить, что ангелы, пораженные любовью к дочерям человеческим, женились на них и имели от них детей, которые и есть те исполины, столь знаменитые в древности[323]. Некоторые из древних отцов полагали, что эта беспорядочная любовь ангелов была причиной их падения и что до тех пор они оставались в справедливом и должном подчинении, которое они были обязаны хранить перед своим Творцом.

Из Иосифа Флавия следует, что иудеи его времени всерьез верили[324], что ангелы подвержены этим слабостям, как и люди. Святой Иустин Мученик[325] полагал, что демоны были плодом этого общения ангелов с дочерьми человеческими.

Но от этих идей сейчас почти полностью отказались, особенно после того, как была принята вера в духовность ангелов и демонов. Комментаторы и отцы церкви в целом объясняли процитированный нами отрывок из Книги Бытия как относящийся к потомкам Сифа, которым Писание дает имя «сынов Божиих», чтобы отличить их от потомков Каина, которые были отцами тех, кого здесь называют «дочерьми человеческими». Род Сифа, вступив в союзы с родом Каина посредством упомянутых браков, породил могущественных, жестоких и нечестивых людей, которые навлекли на землю ужасные последствия Божьего гнева, разразившегося во время всемирного потопа.

Таким образом, эти браки между «сынами Божиими» и «дочерьми человеческими» не имеют отношения к вопросу, который мы здесь рассматриваем; нам предстоит исследовать, может ли демон иметь личные контакты с мужчиной или женщиной и можно ли то, что говорится на эту тему, связать с явлениями злых духов среди человечества, что является главной целью этой диссертации.

Я приведу несколько примеров тех лиц, которые верили, что поддерживают такую связь с демоном. Торкемада подробно рассказывает о том, что произошло в его время и по его сведениям в городе Кальяри на Сардинии с молодой леди, которая позволила демону развратить себя; будучи арестованной инквизицией, она приняла мученическую смерть в огне в безумной надежде, что ее мнимый возлюбленный придет и спасет ее.

В том же месте он говорит о молодой девушке, которую искал в жены дворянин из хорошей семьи; когда дьявол принял облик этого молодого человека, он общался с девушкой в течение нескольких месяцев, давал ей обещания жениться и воспользовался ею. Она была разочарована лишь тогда, когда молодой лорд, искавший ее руки, сообщил ей, что в день, когда было дано упомянутое обещание, он отсутствовал в городе и находился более чем в пятидесяти лье от него, и что он никогда не имел об этом ни малейшего представления. Девушка, таким образом прозрев, удалилась в монастырь и совершила покаяние за свое двойное преступление.

Мы читаем в житии святого Бернарда, аббата Клервоского[326], что женщина из Нанта в Бретани видела или думала, что видит демона каждую ночь, даже лежа рядом с мужем. Она пребывала в этом состоянии шесть лет; в конце этого периода, испытывая ужас перед своей беспорядочной жизнью, она исповедалась священнику и по его совету начала совершать различные акты благочестия, как для получения прощения за свой грех, так и для того, чтобы избавиться от своего отвратительного любовника. Но когда муж этой женщины узнал об этом обстоятельстве, он оставил ее и больше никогда не хотел ее видеть.

Эта несчастная женщина была предупреждена самим дьяволом, что святой Бернард скоро приедет в Нант, но она должна остерегаться говорить с ним, ибо этот аббат ни в коем случае не сможет ей помочь; и если она заговорит с ним, это будет для нее большим несчастьем; и что из ее любовника тот, кто предупреждал ее об этом, станет ее самым ярым преследователем.

Святой успокоил эту женщину и велел ей креститься, ложась в постель, и положить рядом с собой в постель посох, который он ей дал. «Если придет демон, — сказал он, — пусть делает, что может». Демон пришел; но, не осмеливаясь приблизиться к постели, он сильно угрожал женщине и сказал ей, что после отъезда святого Бернарда он вернется, чтобы мучить ее.

В следующее воскресенье святой Бернард отправился в соборную церковь вместе с епископом Нантским и епископом Шартрским и, велев раздать зажженные свечи всему народу, собравшемуся в большом количестве, святой, публично рассказав об отвратительном действии демона, изгнал и предал анафеме злого духа и запретил ему властью Иисуса Христа когда-либо снова приближаться к этой женщине или к кому-либо другому. Все погасили свои свечи, и сила демона была уничтожена.

Этот пример и два предыдущих, изложенные столь обстоятельно, могли бы заставить нас поверить, что в том, что говорится о демонах-инкубах и суккубах, есть какая-то реальность; но если мы глубоко исследуем факты, мы обнаружим, что сильно одержимое воображение и предвзятость могут породить все то, что мы только что повторили.

Святой Бернар начинает с исцеления разума женщины, давая ей палку, которую она должна была класть рядом с собой в постель. Этого посоха хватило для первого впечатления; но чтобы подготовить её к полному исцелению, он изгоняет демона, а затем предает его анафеме со всем возможным блеском: епископы собираются в соборе, народ стекается туда толпами; обстоятельство это излагается в высокопарных выражениях; злой дух подвергается угрозам; свечи гаснут — всё это поразительные церемонии: женщина тронута ими, и её воображение возвращается к здоровому состоянию.

Джероламо Кардано[327] приводит два необычных примера силы воображения в этом отношении; он узнал о них от Франческо Пико делла Мирандолы. «Я знаю, — говорит последний, — священника семидесяти пяти лет, который жил с мнимой женщиной, которую он называл Эрмелин, с которой спал, беседовал и водил её по улицам, как если бы она была его женой. Только он один видел её или думал, что видит, так что его считали человеком, лишившимся рассудка. Этого священника звали Бенедикт Бейна. Он был арестован инквизицией и наказан за свои преступления; ибо он признался, что при совершении таинства мессы не произносил сакраментальных слов, что давал освященную гостию женщинам для использования в колдовстве и что сосал кровь детей. Он признался во всём этом во время допроса с пристрастием».

Другой, по имени Пинето, поддерживал общение с демоном, которого держал как свою жену и с которым сожительствовал более сорока лет. Этот человек был ещё жив во времена Пико делла Мирандолы.

Набожность и духовность, когда они слишком ограничены и доведены до крайности, также имеют свои расстройства воображения. Люди, подверженные этому, часто верят, что видят, слышат и чувствуют то, что происходит только в их мозгу и что черпает всю свою реальность из их предрассудков и самолюбия. Это вызывает меньше подозрений, потому что объект этого свят и благочестив; но заблуждение и излишество, даже в вопросах благочестия, чреваты очень большими неудобствами, и крайне важно разубедить всех тех, кто поддается этому виду психического расстройства.

Например, мы видели людей, выдающихся своим благочестием, которые верили, что видят Пресвятую Деву, святого Иосифа, Спасителя и своего ангела-хранителя, которые говорили с ними, беседовали с ними, касались ран Господних и пробовали кровь, которая текла из его бока и его ран. Другие думали, что находятся в обществе Пресвятой Девы и Младенца Иисуса, которые говорили с ними и беседовали с ними; однако лишь в воображении, а не в реальности.

Чтобы исцелить двух духовных лиц, о которых мы говорили, можно было бы использовать более мягкие и, возможно, более эффективные средства, чем те, что применялись трибуналом инквизиции. Каждый день ипохондрики или маньяки с воспаленным воображением, больным мозгом или слишком перегретыми внутренностями излечиваются простыми и естественными средствами: либо охлаждением крови и созданием отвлечения в её гуморах, либо поражением воображения с помощью какого-то нового устройства, либо предоставлением такого количества физических и умственных упражнений тем, кто страдает от подобных болезней мозга, чтобы у них было чем заняться или о чем подумать, кроме как питать такие фантазии и укреплять их ежедневно повторяющимися размышлениями, имеющими всегда одну и ту же цель и объект.

 

Примечания:

[322] Быт. vi. 1, 2.

[323] Афинагор и Клим. Алекс. кн. iii. и v. Строматы и кн. ii. Педагог.

[324] Иосиф Флавий. Иудейские древности, кн. i. гл. 4.

[325] Иустин. Апология, обе.

[326] Житие св. Бернара, том i. кн. 20.

[327] Кардано, о разнообразии, кн. xv. гл. lxxx. стр. 290.

ГЛАВА XXXIX.

ВОЗВРАЩЕНИЕ И ЯВЛЕНИЯ ДУШ ПОСЛЕ СМЕРТИ ТЕЛА, ДОКАЗАННЫЕ ПИСАНИЕМ.

Поскольку догмат о бессмертии души и её существовании после отделения от тела, которое она некогда оживляла, принимается за несомненный, а Иисус Христос неопровержимо утвердил его против саддукеев, возвращение душ и их явление живым по повелению или с позволения Бога уже не может казаться столь невероятным или даже столь трудным.

Это была известная и принятая истина среди иудеев во времена нашего Спасителя; он принимал её как нечто достоверное и никогда не произносил ни слова, которое могло бы дать кому-либо повод думать, что он не одобряет или осуждает её; он лишь предупредил нас, что при обычных явлениях духи не имеют ни плоти, ни костей, как имел он сам после своего воскресения. Если святой Фома сомневался в реальности воскресения своего Учителя и истинности его явления, то это потому, что он знал, что те, кто полагает, будто видит явления духов, подвержены иллюзии; и что человек, сильно предубежденный, часто будет верить, что видит то, чего не видит, и слышит то, чего не слышит; и даже если бы Иисус Христос явился своим апостолам, это не доказало бы, что он воскрес, поскольку дух может явиться, в то время как его тело находится в гробнице и даже разложилось или превратилось в прах и пепел.

Апостолы не сомневались в возможности явления духов: когда они увидели Спасителя, идущего к ним по волнам Геннисаретского озера[328], они поначалу решили, что это призрак.

После того как святой Петр вышел из темницы с помощью ангела и пришел постучать в дверь дома, где собрались братья, служанка, которую они послали открыть, услышав голос Петра, подумала, что это его дух или ангел[329], принявший его облик и голос. Злой богач, находясь в пламени ада, умолял Авраама послать Лазаря на землю, чтобы предупредить его братьев[330] не подвергать себя опасности пасть, подобно ему, в крайнюю степень несчастья: он верил, без сомнения, что души могут возвращаться на землю, становиться видимыми и говорить с живыми.

При преображении Иисуса Христа Моисей, который был мертв уже много веков, явился на горе Фавор вместе с Илией, беседуя с преобразившимся тогда Иисусом Христом[331]. После воскресения Спасителя многие люди, давно умершие, восстали из своих гробов, вошли в Иерусалим и явились многим[332].

В Ветхом Завете царь Саул обращается к Аэндорской волшебнице, чтобы умолить её вызвать для него душу Самуила[333]; этот пророк явился и говорил с Саулом. Я знаю, что по поводу этого вызова и этого явления Самуила возникали значительные трудности и возражения. Но явился он или нет — действительно ли Пифия вызвала его или только ввела Саула в заблуждение ложным явлением — я вывожу из этого, что Саул и бывшие с ним были убеждены, что духи умерших могут являться живым и открывать им вещи, неведомые людям.

Святой Августин, отвечая Симплициану, который предложил ему свои трудности относительно истинности этого явления, говорит сначала[334], что не труднее понять, что демон мог вызвать Самуила с помощью ведьмы, чем постичь, как сатана мог говорить с Богом, искушать святого мужа Иова и просить разрешения искушать апостолов; или что он мог перенести самого Иисуса Христа на высочайшую вершину Иерусалимского храма.

Мы можем также верить, что Бог, по особому распоряжению своей воли, мог позволить демону вызвать Самуила и заставить его явиться перед Саулом, чтобы возвестить ему то, что должно было с ним случиться, не в силу магии, не силой одного лишь демона, а исключительно потому, что Бог пожелал этого и предопределил этому быть.

Он добавляет, что можно выдвинуть предположение, что Саулу является не Самуил, а призрак, сформированный иллюзорной силой демона и силой магии; и что Писание, давая этому призраку имя Самуила, воспользовалось обычным языком, который дает имена самих вещей тому, что является лишь их образом или представлением в живописи или скульптуре.

Если спросят, как этот призрак мог открыть будущее и предсказать Саулу его скорую смерть, мы можем точно так же спросить, как демон мог узнать в Иисусе Христе Бога, в то время как иудеи не знали его, а девушка, одержимая духом прорицания, о которой говорится в Деяниях Апостолов[335], могла свидетельствовать об апостолах и взяться стать их защитником, свидетельствуя о благости их миссии.

Наконец, святой Августин заключает, говоря, что не считает себя достаточно просвещенным, чтобы решить, может или не может демон с помощью магических заклинаний вызвать душу после смерти тела, так чтобы она явилась и стала видимой в телесной форме, которую можно узнать и которая способна говорить и открывать скрытое будущее. И если эта сила не дарована магии и демону, мы должны заключить, что всё, что рассказывается об этом явлении Самуила Саулу, есть иллюзия и ложное явление, созданное демоном, чтобы обмануть людей.

В книгах Маккавейских[336] первосвященник Ония, умерший за несколько лет до того времени, явился Иуде Маккавею в позе человека, чьи руки были распростерты и который молился за народ Господень: в то же время пророк Иеремия, давно умерший, явился тому же Маккавею; и Ония сказал ему: «Смотри на этого святого мужа, который есть защитник и друг своих братьев; это он непрестанно молится за народ Господень и за святой город Иерусалим». Сказав это, он вложил в руки Иуды золотой меч, говоря ему: «Прими этот меч как дар с небес, с помощью которого ты уничтожишь врагов народа моего Израиля».

В той же второй книге Маккавейской[337] рассказывается, что в самой гуще битвы, которую вел Тимофей, полководец сирийских армий, против Иуды Маккавея, они увидели пять человек, как будто сошедших с небес, верхом на конях с золотыми уздечками, которые были во главе армии иудеев, двое из них по обе стороны Иуды Маккавея, главного военачальника армии Господней; они защищали его своим оружием и метали во врага такие огненные стрелы и молнии, что те были ослеплены и охвачены смертельным страхом и ужасом.

Эти пять вооруженных всадников, эти воители за Израиль, по-видимому, не кто иные, как Маттафия, отец Иуды Маккавея[338], и четверо его сыновей, которые были уже мертвы; из семи его сыновей оставались лишь Иуда Маккавей, Ионафан и Симон. Мы можем также понимать это как пять ангелов, посланных Богом на помощь Маккавеям. Как бы мы ни рассматривали это, это не сомнительные явления, как из-за достоверности книги, в которой они описаны, так и из-за свидетельства целой армии, которой они были увидены.

Откуда я заключаю, что евреи не сомневались в том, что духи умерших могут возвращаться на землю, что они действительно возвращались и что они открывали живым вещи, выходящие за пределы нашего естественного познания. Моисей прямо запрещает израильтянам вопрошать мертвых[339]. Но эти явления не показывались в твердых и материальных телах; Спаситель заверяет нас в этом, когда говорит: «Духи не имеют ни плоти, ни костей». Часто это была лишь воздушная фигура, которая поражала чувства и воображение, подобно образам, которые мы видим во сне или о которых твердо верим, что слышим и видим. Жители Содома были поражены своего рода слепотой[340], которая помешала им увидеть дверь дома Лота, в который вошли ангелы. Солдаты, искавшие Елисея, были таким же образом ослеплены в некотором роде[341], хотя они говорили с тем, кого искали, который привел их в Самарию, не будучи ими узнанным. Два ученика, которые шли в день Пасхи в Эммаус в компании Иисуса Христа, своего Учителя, не узнали его до преломления хлеба[342].

Таким образом, явления духов людям не всегда происходят в телесной форме, осязаемой и реальной; но Бог, который предписывает или допускает их, часто заставляет тех, кому являются эти видения, видеть во сне или иным образом тех духов, которые говорят с ними, предупреждают или угрожают им; кто заставляет их видеть вещи как будто присутствующие, которые в действительности не находятся перед их глазами, а только в их воображении; что не доказывает, что эти видения и предупреждения не посланы от Бога, который сам по себе, или через служение своих ангелов, или через души, освобожденные от тела, внушал умам людей то, что он считает нужным для них знать, будь то во сне, или через внешние знаки, или словами, или же через определенные впечатления, произведенные на их чувства или в их воображение, в отсутствие всякого внешнего объекта.

Если бы явления душ умерших были вещами естественными и зависящими от их собственного выбора, нашлось бы мало людей, которые не вернулись бы, чтобы навестить вещи или людей, которые были им дороги при этой жизни. Святой Августин говорит это о своей матери, святой Монике[343], которая питала к нему столь нежную и постоянную привязанность и которая, пока была жива, следовала за ним и искала его по морю и по суше. Злой богач также не преминул бы прийти лично к своим братьям и родственникам, чтобы сообщить им о жалком состоянии, в котором он оказался в аду. Это чистая милость или сила Божья, которую он дарует очень немногим людям, чтобы они могли явиться после смерти; по этой причине мы должны быть очень осторожны во всем, что говорится, и во всем, что мы находим написанным на эту тему в книгах.

 

Примечания:

[328] Мф. vi. 16. Мк. vi. 43.

[329] Деян. xii. 13, 14.

[330] Лк. xxi. 14, 15.

[331] Лк. ix. 32.

[332] Мф. xxvii. 34.

[333] 1 Цар. xxviii. 7, до конца.

[334] Августин, О различных вопросах к Симплициану, вопрос cxi.

[335] Деян. xxvi. 17.

[336] Макк. x. 29.

[337] 2 Макк. x. 29.

[338] 1 Макк. xi. 1.

[339] Втор. xviii. 11.

[340] Быт. xix. 11.

[341] 2 Цар. vi. 19.

[342] Лк. xxvi. 16.

[343] Авг. О попечении, которое должно иметь об умерших, гл. xiii.

ГЛАВА XL.

ЯВЛЕНИЯ ДУХОВ, ДОКАЗАННЫЕ ИСТОРИЕЙ.

Святой Августин[344] признает, что мертвые часто являлись живым, открывали им место, где их тело оставалось непогребенным, и показывали им то, где они желали быть погребенными. Он говорит, более того, что часто слышался шум в церквях, где были погребены мертвые, и что умерших часто видели входящими в дома, в которых они жили до своей кончины.

Мы читаем, что на Эльвирском соборе[345], который состоялся около 300 года, было запрещено зажигать свечи на кладбищах, чтобы души святых не были потревожены. В ночь после смерти Юлиана Отступника святой Василий[346] имел видение, в котором ему показалось, что он видит мученика, святого Меркурия, который получил приказ от Бога пойти и убить Юлиана. Через некоторое время тот же святой Меркурий вернулся и воскликнул: «Господи, Юлиан пронзен и смертельно ранен, как ты повелел мне». Утром святой Василий объявил эту новость народу.

Святой Игнатий, епископ Антиохийский, принявший мученическую смерть в 107 году[347], явился своим ученикам, обнимая их и стоя рядом с ними; и поскольку они продолжали молиться с ещё большим рвением, они увидели его увенчанным славой, как будто в поту, исходящим от великого сражения, окруженным светом.

После смерти святого Амвросия, которая произошла в канун Пасхи, в ту же ночь, когда крестили неофитов, несколько недавно крещенных детей видели святого епископа[348] и указали на него своим родителям, которые не могли его видеть, потому что их глаза не были очищены — по крайней мере, так говорит святой Павлин, ученик святого, который написал его житие.

Он добавляет, что в день своей смерти святой явился нескольким святым людям, живущим на Востоке, молясь с ними и возлагая на них руки; они написали в Милан, и при сравнении дат выяснилось, что это произошло в тот самый день, когда он умер. Эти письма ещё хранились во времена Павлина, который написал всё это. Этого святого епископа также видели несколько раз после его смерти молящимся в Амвросианской церкви в Милане, которую он обещал при жизни часто посещать. Во время осады Милана святой Амвросий явился человеку из того же города и пообещал, что на следующий день прибудет помощь, что и произошло. Слепой, узнав в видении, что тела святых мучеников Сисиния и Александра прибудут морем в Милан и что епископ Амвросий идет им навстречу, молил того же епископа во сне вернуть ему зрение. Амвросий ответил: «Иди в Милан; приходи встретить моих братьев; они прибудут в такой-то день, и они вернут тебе зрение». Слепой отправился в Милан, где никогда раньше не был, коснулся раки святых мучеников и обрел зрение. Он сам рассказал об этом обстоятельстве Павлину.

Жития святых полны явлений умерших людей; и если бы их собрать, можно было бы заполнить большие тома. Святой Амвросий, о котором мы только что говорили, чудесным образом открыл тела святых Гервасия и Протасия[349], а также святых Назария и Цельсия.

Эводий, епископ Упсальский в Африке[350], большой друг святого Августина, был твердо убежден в реальности явлений мертвых, основываясь на собственном опыте, и он приводит несколько примеров таких вещей, которые произошли в его время; как, например, случай с доброй вдовой, которой явился диакон, умерший четыре года назад. Его сопровождали несколько слуг Божьих, обоих полов, которые готовили дворец необычайной красоты. Эта вдова спросила его, для кого они делают эти приготовления; он ответил, что для юноши, который умер накануне. В то же время почтенный старец, находившийся в том же дворце, приказал двум юношам, одетым в белое, вынуть умершего юношу из его могилы и проводить его в это место. Как только он покинул могилу, выросли свежие розы и розовые кусты; и юноша явился монаху и сказал ему, что Бог принял его в число своих избранных и послал его за отцом, который действительно умер через четыре дня от медленной лихорадки.

Эводий задает себе различные вопросы по поводу этого рассказа: не сохраняет ли душа при выходе из своего (смертного) тела некое тонкое тело, с помощью которого она является и с помощью которого переносится из одного места в другое? Не имеют ли даже ангелы некоего рода тела? — ибо если они бестелесны, как их можно сосчитать? И если Самуил явился Саулу, как это могло произойти, если у Самуила не было членов? Он добавляет: «Я хорошо помню, что Профутур, Приват и Сервит, которых я знал здесь в монастыре, явились мне и говорили со мной после своей кончины; и то, что они сказали мне, сбылось. Была ли это их душа, которая явилась мне, или это был какой-то другой дух, принявший их облик?» Он заключает из этого, что душа не является абсолютно бестелесной, поскольку один лишь Бог бестелесен[351].

Святой Августин, с которым советовался по этому вопросу Эводий, не думает, что душа после смерти тела облекается в какую-либо материальную субстанциальную форму; но он признается, что очень трудно объяснить, как совершается бесконечное множество вещей, которые происходят в нашем уме, как во сне, так и во время бодрствования, в которых мы, кажется, видим, чувствуем и рассуждаем, и делаем вещи, которые, казалось бы, могли быть сделаны только телом, хотя достоверно, что ничего телесного не происходит. И как мы можем объяснить вещи столь неведомые и столь далекие от всего, что мы испытываем каждый день, поскольку мы не можем объяснить даже то, что показывает нам ежедневный опыт[352]? Эводий добавляет, что многие люди после своей кончины ходили туда и сюда в своих домах, как и прежде, и днем, и ночью; и что в церквях, где были погребены мертвые, часто слышали ночью шум, как будто люди молились вслух.

Святой Августин, которому Эводий пишет всё это, признает, что существует большое различие между истинными и ложными видениями и что он хотел бы иметь какое-то верное средство для их правильного различения. Тот же святой рассказывает по этому случаю замечательную историю, которая имеет много общего с предметом, который мы рассматриваем. Врач по имени Геннадий, большой друг святого Августина, хорошо известный в Карфагене своим большим талантом и добротой к бедным, сомневался, существует ли другая жизнь. Однажды он увидел во сне юношу, который сказал ему: «Следуй за мной»; он последовал за ним в духе и оказался в городе, где справа он слышал самую восхитительную мелодию; он не помнил, что слышал слева.

В другой раз он увидел того же юношу, который сказал ему: «Ты знаешь меня?» «Очень хорошо», — ответил он. «И откуда ты меня знаешь?» Он рассказал ему то, что тот показал ему в городе, куда он его привел. Юноша добавил: «Во сне или наяву ты видел всё это?» «Во сне», — ответил он. Тогда юноша спросил: «Где сейчас твое тело?» «В моей постели», — сказал он. «Знаешь ли ты, что сейчас ты ничего не видишь глазами своего тела?» «Знаю», — ответил он. «Ну тогда, какими глазами ты видишь меня?» Поскольку он колебался и не знал, что ответить, юноша сказал ему: «Так же, как ты видишь и слышишь меня сейчас, когда твои глаза закрыты, а чувства спят; так и после смерти ты будешь жить, ты будешь видеть, ты будешь слышать, но глазами духа; так что не сомневайся, что есть другая жизнь после нынешней».

Великий святой Антоний однажды, когда он был в полном сознании, увидел душу отшельника святого Аммона, которую несли на небо посреди хоров ангелов. А ведь святой Аммон умер в тот же день, в пяти днях пути оттуда, в Нитрийской пустыне. Тот же святой Антоний видел также душу святого Павла Отшельника, восходящую на небо в окружении хоров ангелов и пророков. Святой Бенедикт видел дух святого Германа, епископа Капуанского, в момент его кончины, которого ангелы несли на небо. Тот же святой видел душу своей сестры, святой Схоластики, поднимающуюся на небо в образе голубки. Мы могли бы умножать такие примеры без конца. Это истинные явления душ, отделенных от своих тел.

Святой Сульпиций Север, находясь на некотором расстоянии от города Тура и не зная, что там происходит, однажды утром погрузился в легкий сон; во сне он увидел святого Мартина, который явился ему в белой одежде, с сияющим лицом, сверкающими глазами, волосами пурпурного цвета; тем не менее, его было очень легко узнать по его виду и лицу. Святой Мартин показался ему с улыбающимся лицом, держа в руке книгу, которую святой Сульпиций Север сочинил о его жизни. Сульпиций бросился к его ногам, обнял его колени и молил о благословении, которое святой даровал ему. Всё это происходило в видении; и когда святой Мартин поднялся в воздух, Сульпиций Север увидел ещё в духе священника Клара, ученика святого, который пошел тем же путем и поднялся к небу. В тот момент Сульпиций проснулся, и мальчик, который прислуживал ему, войдя, сказал ему, что два монаха, только что прибывшие из Тура, принесли весть, что святой Мартин умер.

Барон де Куссе, старый и почтенный магистрат, рассказывал мне не раз, что, находясь более чем в шестидесяти лье от города, где умерла его мать, в ту ночь, когда она испустила дух, он был разбужен лаем собаки, которая лежала у изножья его кровати; и в тот же момент он увидел голову своей матери, окруженную большим светом, которая, войдя через окно в его комнату, отчетливо говорила с ним и сообщила ему различные вещи, касающиеся состояния его дел.

Святой Иоанн Златоуст в изгнании[353], в ночь перед своей смертью, увидел мученика святого Василиска, который сказал ему: «Мужайся, брат Иоанн; завтра мы будем вместе». То же самое было предсказано священнику, который жил в том же месте. Святой Василиск сказал ему: «Приготовь место для моего брата Иоанна; ибо, смотри, он идет».

Открытие тела святого Стефана, первого мученика, очень знаменито в Церкви; это произошло в 415 году. Святой Гамалиил, который был учителем святого Павла до его обращения, явился священнику по имени Лукиан, который спал в баптистерии церкви в Иерусалиме, охраняя священные сосуды, и сказал ему, что его собственное тело и тело святого Стефана, первомученика, погребены в Кафар-Гамале, в пригороде под названием Дилагабис; что тело его сына по имени Авив и тело Никодима покоятся в том же месте. Лукиан имел то же видение три раза подряд, с интервалом в несколько дней. Иоанн, патриарх Иерусалимский, который был тогда на Диоспольском соборе, отправился на место, совершил открытие и перенесение мощей, которые были перевезены в Иерусалим, и там было совершено большое количество чудес.

Лициний, находясь в своей палатке[354], размышляя о битве, которую ему предстояло дать на завтра, увидел ангела, который продиктовал ему форму молитвы, которую он заставил своих солдат выучить наизусть и с помощью которой он одержал победу над императором Максимианом.

Масцезель, полководец римских войск, которые Стилихон послал в Африку против Гильдона, готовился к этой войне, подражая Феодосию Великому, молитвой и заступничеством слуг Божьих. Он взял с собой на корабль несколько монахов, чьим единственным занятием во время плавания было молиться, поститься и петь псалмы. У Гильдона была армия из семидесяти тысяч человек; у Масцезеля было только пять тысяч, и он не думал, что может без безрассудства пытаться соперничать с врагом столь могущественным и столь превосходящим по численности своих сил. Когда он с тревогой размышлял об этих вещах, святой Амвросий, умерший годом ранее, явился ему ночью, держа в руке посох, и трижды ударил по земле, восклицая: «Здесь, здесь, здесь!» Масцезель понял, что святой обещает ему победу в том же месте через три дня. Действительно, на третий день он выступил против врага, предлагая мир первому, кого встретил; но знаменосец, ответивший ему очень высокомерно, получил от него сильный удар мечом по руке, что заставило его знамя пошатнуться; те, кто был далеко, подумали, что он сдается и опускает знамя в знак подчинения, и поспешили сделать то же самое. Павлин, написавший житие святого Амвросия, уверяет нас, что он узнал эти подробности из уст самого Масцезеля, а Орозий слышал их от тех, кто был очевидцем этого факта.

Преследователи, предав мученической смерти семь христианских дев[355], одна из них явилась на следующую ночь святому Феодосию Анкирскому и открыла ему место, куда она и её спутницы были брошены в озеро, каждая с камнем, привязанным к шее. Когда Феодосий и его люди были заняты поисками их тел, голос с небес предупредил Феодосия быть начеку в отношении предателя, имея в виду Полихрония, который предал Феодосия и стал причиной его ареста и мученической смерти.

Святая Потамиена[356], христианская дева, принявшая мученическую смерть в Александрии, явилась после своей смерти нескольким людям и стала причиной их обращения в христианство. Она явилась, в частности, солдату по имени Василид, который, ведя её к месту казни, защищал её от оскорблений толпы. Этот солдат, ободренный Потамиеной, которая в видении возложила венок на его голову, был крещен и получил венец мученичества.

Святой Григорий Чудотворец, епископ Неокесарийский в Понте, будучи сильно занят определенными теологическими трудностями, поднятыми еретиками относительно тайн религии, и проведя большую часть ночи в изучении этих вопросов, увидел, как в его комнату вошел почтенный старец, имея рядом с собой даму августейшего и божественного облика; он понял, что это были Пресвятая Дева и святой Иоанн Евангелист. Дева побудила святого Иоанна наставить епископа и рассеять его смущение, ясно объяснив ему тайну Троицы и Божественность Глагола или Слова. Он сделал это, и святой Григорий записал это мгновенно. Это учение, которое он оставил своей церкви и которое они имеют по сей день.

 

Примечания:

[344] Авг. О попечении, которое должно иметь об умерших, гл. x.

[345] Эльвирский собор, около 300 года.

[346] Амфилохий, Житие св. Василия и Хроника Алекс. стр. 692.

[347] Искренние акты мучеников, стр. 11, 22. Изд. 1713.

[348] Павлин, Житие св. Амвросия, n. 47, 48.

[349] Амвросий. Письмо 22, стр. 874; см. примечания там же.

[350] Эводий Упсальский у Авг. Письмо clviii. То же, Авг. Письмо clix.

[351] «То, что душа не может быть совершенно лишена всякого тела, показывает, как я полагаю, то, что один лишь Бог всегда лишен всякого тела».

[352] «Зачем спешить выносить окончательное суждение о вещах редчайших или неизведанных, когда не разрешены повседневные и постоянные?»

[353] Палладий, Диалог о жизни Златоуста, гл. xi.

[354] Лактанций, О смерти гонителей, гл. 46.

[355] Искренние акты мучеников, страдание св. Феодосия М. стр. 343, 344.

[356] Евсевий, Церковная история, кн. vi. гл. 8.

ГЛАВА XLI.

ЕЩЕ ПРИМЕРЫ ЯВЛЕНИЙ.

Петр Достопочтенный, аббат Клюни, рассказывает, что добрый священник по имени Стефан, приняв исповедь лорда по имени Ги, который был смертельно ранен в бою, этот лорд явился ему полностью вооруженным спустя некоторое время после своей смерти и умолял его сказать своему брату Ансельму вернуть вола, которого он, Ги, взял у крестьянина, которого он назвал, и возместить ущерб, который он причинил деревне, не принадлежавшей ему, и которую он обложил неправомерными поборами; что он забыл заявить об этих двух грехах на своей последней исповеди и что он жестоко мучается из-за этого. «А в подтверждение истинности того, что я говорю тебе, — добавил он, — когда ты вернешься домой, ты обнаружишь, что у тебя украли деньги, которые ты предназначал для своих расходов в поездке в Сантьяго». Кюре, вернувшись в свой дом, обнаружил, что его деньги исчезли, но не смог выполнить свое поручение, потому что Ансельм отсутствовал. Через несколько дней Ги снова явился ему и упрекнул его за то, что он пренебрег тем, о чем он его просил. Кюре оправдывался отсутствием Ансельма; и в конце концов пошел к нему и рассказал, что он должен сделать. Ансельм резко ответил ему, что он не обязан совершать покаяние за грехи своего брата.

Мертвец явился в третий раз и умолял кюре помочь ему в этой крайности; он сделал это и вернул стоимость вола; но так как остальное превышало его возможности, он раздал милостыню и рекомендовал Ги достойным людям из своих знакомых; и он больше не являлся.

Ришер, монах из Сенона[357], говорит о духе, который возвращался в его время, в городе Эпиналь, около 1212 года, в доме горожанина по имени Юг де ла Кур, и который с Рождества до Иванова дня совершал множество вещей в том же доме, на глазах у всех. Его можно было слышать, как он говорит, можно было видеть всё, что он делает, но никто не мог его видеть. Он сказал, что принадлежит к Клексентейну, деревне в семи лье от Эпиналя; и что также примечательно, так это то, что в течение шести месяцев, пока его слышали в доме, он не причинил никому вреда. Однажды, когда Юг приказал своему слуге оседлать лошадь, а лакей был занят чем-то другим, он отложил это, тогда дух выполнил его работу, к великому изумлению всего домохозяйства. В другой раз, когда Юг отсутствовал, дух попросил Стефана, зятя Юга, дать пенни, чтобы сделать пожертвование святому Гоэрику, святому покровителю Эпиналя. Стефан предложил ему старый денье из Прованса; но дух отказался, сказав, что хочет хороший денье из Тулузы. Стефан положил на порог двери тулузский денье, который немедленно исчез; и на следующую ночь в церкви святого Гоэрика был слышен шум, как будто там ходит человек.

В другой раз, когда Юг купил рыбы, чтобы устроить своей семье трапезу, дух перенес рыбу в сад, который был за домом, положил половину её на черепицу (scandula), а остальное в ступку, где она и была найдена. В другой раз Юг, желая пустить кровь, сказал своей дочери приготовить бинты. Немедленно дух пошел в другую комнату, принес новую рубашку, которую разорвал на несколько бинтов, представил их хозяину дома и сказал ему выбрать лучшие. В другой день, когда слуга развесил белье в саду сушиться, дух перенес всё наверх и сложил его аккуратнее, чем могла бы сделать самая искусная прачка.

Человек по имени Ги де ла Торре[358], который умер в Вероне в 1306 году, через восемь дней говорил со своей женой и соседями обоих полов, с приором доминиканцев и с профессором теологии, который задал ему несколько вопросов по теологии, на которые он ответил очень уместно. Он заявил, что находится в чистилище за определенные неискупленные грехи. Его спросили, как он может говорить, не имея органов голоса; он ответил, что души, отделенные от тела, имеют способность формировать для себя инструменты из воздуха, способные произносить слова; он добавил, что огонь ада действует на духов не своей естественной силой, а силой Божьей, инструментом которой является этот огонь.

Вот ещё один замечательный пример явления, рассказанный М. д'Обинье. «Я подтверждаю словом короля[359] второе чудо, как одну из трех историй, которые он повторял нам, при этом его волосы вставали дыбом, как мы могли заметить. Это то, что королева, легла спать раньше обычного, и при её coucher присутствовали, среди других знатных особ, король Наваррский[360], архиепископ Лионский, дамы де Рец, де Линьероль и де Сов, двое из которых впоследствии подтвердили этот разговор. Когда она спешила пожелать им спокойной ночи, она вздрогнула, бросилась на подушку, закрыла лицо руками и, громко вскрикнув, позвала на помощь присутствующих, желая показать им в ногах кровати кардинала (де Лоррена), который протягивал к ней руку; она несколько раз кричала: «Господин кардинал, мне нечего делать с вами». Король Наваррский в то же время послал одного из своих дворян, который принес известие, что он скончался в тот самый момент».

Я беру из Мемуаров Сюлли[361], которые только что были переизданы в лучшем порядке, чем прежде, другой необычный факт, который можно связать с этими. Мы до сих пор пытаемся выяснить, какова может быть природа той иллюзии, которую так часто видели глаза столь многих людей в лесу Фонтенбло; это был призрак, окруженный сворой гончих, чьи крики были слышны, в то время как их можно было видеть на расстоянии, но всё исчезало, если кто-то приближался.

Примечание М. д'Эклюза, редактора этих Мемуаров, содержит более подробные сведения. Он отмечает, что М. де Перефикс упоминает об этом призраке; и он заставляет его произносить хриплым голосом одну из этих трех фраз: Ждете ли вы меня? или, Слышите ли вы меня? или, Исправьтесь. «И они верят, — говорит он, — что это были забавы колдунов или злого духа». Журнал Генриха IV и Септенарийная хроника также говорят о них и даже утверждают, что это явление очень встревожило Генриха IV и его придворных. И Пьер Матье говорит что-то об этом в своей Истории Франции, том ii. стр. 68. Бонгар говорит об этом, как и другие[362], и утверждает, что это был охотник, который был убит в этом лесу во времена Франциска I. Но теперь мы больше не слышим об этом спектре, хотя в этом лесу до сих пор есть дорога, которая сохраняет название Grand Veneur, в память, как говорят, об этой призрачной сцене.

Хроника Меца[363], под датой 1330 года, рассказывает о явлении духа в Ланьи-сюр-Марн, в шести лье от Парижа. Это была добрая дама, которая после своей смерти говорила более чем с двадцатью людьми — своим отцом, сестрой, дочерью и зятем, и другими своими друзьями, — прося их заказать для неё частные мессы, как более действенные, чем обычная месса. Поскольку они боялись, что это может быть злой дух, они прочитали ему начало Евангелия от Иоанна; и заставили его произнести Pater, credo и confiteor. Она сказала, что рядом с ней два ангела, один злой и один добрый; и что добрый ангел открывал ей, что она должна сказать. Они спросили её, должны ли они пойти и принести Святые Дары с алтаря. Она ответила, что они с ними, ибо её отец, который присутствовал, и многие другие среди них, приняли их в день Рождества, который был во вторник до этого.

Отец Тайепье, кордельер и профессор теологии в Руане[364], который сочинил книгу специально на тему явлений, напечатанную в Руане в 1600 году, говорит, что один из его собратьев, с которым он был знаком, по имени брат Габриэль, явился нескольким монахам монастыря в Ницце и умолял их удовлетворить требование лавочника в Марселе, у которого он взял пальто, за которое не заплатил. Когда его спросили, почему он поднимает столько шума, он ответил, что это не он, а злой дух, который хотел явиться вместо него и помешать ему заявить о причине своего мучения.

Мне рассказывали два каноника из Сен-Дье, из наших соседей, что через три месяца после смерти М. Анри, каноника из Сен-Дье, из их братства, каноник, которому перешел дом, идя с одним из своих братьев в два часа дня посмотреть на этот дом и увидеть, какие изменения ему было бы удобно в нем сделать, они вошли на кухню и оба увидели в соседней комнате, которая была большой и очень светлой, высокого священника того же роста и фигуры, что и покойный каноник, который, повернувшись к ним, смотрел им в лицо в течение двух минут, затем пересек комнату и поднялся по маленькой темной лестнице, которая вела на чердак.

Эти два джентльмена, сильно испугавшись, немедленно покинули дом и рассказали о случившемся некоторым из братьев, которые сочли, что им следует вернуться и проверить, не спрятался ли кто-нибудь в доме; они пошли, искали, заглядывали повсюду, но никого не нашли.

Мы читаем в «Истории епископов Ле-Мана», что во времена епископа Гуго, жившего в 1135 году, в доме прево Николая слышали духа, который встревожил соседей и домочадцев шумом и пугающими звуками, словно он швырял огромные камни в стены с такой силой, что сотрясались крыша, стены и потолки; он переставлял блюда и тарелки с места на место, при этом никто не видел руки, которая их двигала. Этот дух зажег свечу, хотя находился очень далеко от огня. Иногда, когда на стол ставили мясо, он рассыпал отруби, пепел или сажу, чтобы никто не мог к нему прикоснуться. Амика, жена прево Николая, приготовив нити для тканья, обнаружила, что дух перепутал и распутал их так, что все, кто это видел, не могли вдоволь надивиться тому, как это было сделано.

Были призваны священники, которые окропили все святой водой и попросили всех присутствующих осенить себя крестным знамением. Ближе к первой и второй ночи они услышали голос, похожий на голос молодой девушки, которая со вздохами, казалось, исходившими из глубины сердца, жалобным и всхлипывающим голосом сказала, что ее зовут Гарнье; обращаясь к прево, она произнесла: «Увы! Откуда я пришла? Из какой далекой страны, через сколько бурь, опасностей, через снег, холод, огонь и непогоду я прибыла в это место! У меня нет власти причинить кому-либо вред, но приготовьтесь с помощью крестного знамения против банды злых духов, которые здесь только для того, чтобы навредить вам; закажите за меня мессу Святому Духу и мессу за усопших; а ты, моя дорогая невестка, раздай за меня одежду беднякам».

Этому духу задавали различные вопросы о прошлом и будущем, на которые он отвечал весьма обстоятельно; он даже объяснял спасение и проклятие некоторых лиц; однако он не желал вступать ни в какие споры или дискуссии с учеными мужами, присланными епископом Ле-Мана; это последнее обстоятельство весьма примечательно и бросает некоторую тень подозрения на данное явление.

 

Примечания:

[357] Richer Senon. in Chronic. m. (Hoc non exstat in impresso).

[358] Herman Contraet. Chronic. p. 1006.

[359] D'Aubigné, Hist. Univ. lib. ii. c. 12. Ap. 1574.

[360] Генрих IV.

[361] Mém. de Sully, in 4to. tom. i. liv. x. p. 562, note 26. Or Edit. in 12mo. tom. iii. p. 321, note 26.

[362] Bongars, Epist. ad Camerarium.

[363] Chronic. Metens. Anno, 1330.

[364] Taillepied, Traité de l'Apparition des Esprits, c. xv. p. 173.

[365] Anecdote Mabill, p. 320. Edition in fol.

ГЛАВА XLII.

О ЯВЛЕНИЯХ ДУХОВ, ОСТАВЛЯЮЩИХ СЛЕДЫ СВОИХ РУК НА ОДЕЖДЕ ИЛИ ДЕРЕВЕ.

Некоторое время назад мне передали сочинение, написанное отцом-премонстрантом из аббатства Туссен в Шварцвальде. Его труд существует в рукописи и озаглавлен «Umbra Humberti, hoc est historia memorabilis D. Humberti Birkii, mirâ post mortem apparitione, per A. G. N.»

Этот Гумберт Бирк был известным горожанином в городе Оппенхайм и владельцем загородного дома под названием Беренбах; он скончался в ноябре 1620 года, за несколько дней до праздника Святого Мартина. В субботу, последовавшую за его похоронами, в доме, где он жил со своей первой женой (ибо к моменту смерти он женился снова), начали слышать странные шумы.

Хозяин дома, заподозрив, что это его шурин, сказал ему: «Если ты Гумберт, мой шурин, ударь три раза в стену». В тот же миг раздались три удара, хотя обычно он стучал несколько раз. Иногда его также слышали у фонтана, куда ходили за водой, и он пугал всю округу; он не всегда произносил членораздельные звуки, но часто стучал, шумел, стонал, издавал пронзительный свист или звуки, похожие на плач человека; все это продолжалось шесть месяцев, а затем внезапно прекратилось. Спустя год он дал о себе знать громче, чем когда-либо. Хозяин дома и его слуги, самые смелые из них, наконец спросили его, чего он хочет и чем они могут ему помочь? Он ответил, но хриплым, низким голосом: «Пусть в следующую субботу придет кюре с моими детьми». Кюре, будучи нездоров, не смог прийти в назначенный день, но явился в следующий понедельник в сопровождении множества людей.

Гумберт получил известие об этом и ответил весьма внятно. Его спросили, нужно ли заказать мессы? Он попросил три. Затем захотели узнать, следует ли раздать милостыню от его имени? Он сказал: «Я хочу, чтобы раздали восемь мер зерна беднякам, и чтобы моя вдова дала что-нибудь всем моим детям». Впоследствии он распорядился, чтобы то, что было плохо распределено в его наследстве, а это составляло около двадцати флоринов, было отложено. Его спросили, почему он беспокоит этот дом, а не другой? Он ответил, что его вынуждают к этому заклинания и проклятия. Принял ли он церковные таинства? «Я принял их от кюре, вашего предшественника». Его заставили прочитать «Отче наш» и «Радуйся, Мария»; он прочел их с трудом, сказав, что ему мешает злой дух, который не дает ему сказать кюре многое другое.

Кюре по имени Премонтре из аббатства Туссен прибыл в монастырь во вторник, 12 января 1621 года, чтобы узнать мнение настоятеля по поводу этого необычного дела; ему дали трех монахов в помощь своими советами. Все они отправились в дом, где Гумберт продолжал свои домогательства, ибо ничего из того, что он просил, еще не было исполнено. В доме собралось множество соседей. Хозяин велел Гумберту постучать в стену; тот постучал очень тихо: тогда хозяин попросил его принести камень и постучать громче; он немного помедлил, словно собирался подобрать камень, и нанес более сильный удар по стене: хозяин как можно тише прошептал соседу на ухо, чтобы тот постучал семь раз, и дух тут же постучал семь раз. Он всегда проявлял большое уважение к священникам и не отвечал им так дерзко, как мирянам; а когда его спросили почему, он сказал: «Это потому, что у них с собой Святые Дары». Впрочем, они имели их при себе лишь потому, что в тот день отслужили мессу. На следующий день были отслужены три мессы, которые он требовал, и все было подготовлено для паломничества, которое он указал в последнем разговоре с ними; они также пообещали раздать милостыню за него в первый же возможный день. С тех пор Гумберт больше их не беспокоил.

Тот же монах Премонтре рассказывает, что 9 сентября 1625 года в местечке Альтхайм, в епархии Констанца, скончался человек по имени Джон Стейнлин. Стейнлин был состоятельным человеком и членом городского совета. Через несколько дней после смерти он явился ночью портному по имени Саймон Бау в виде человека, окруженного мрачным пламенем, похожим на пламя горящей серы, который ходил взад и вперед по его дому, но не произносил ни слова. Бау, встревоженный этим зрелищем, решил спросить его, чем он может ему помочь. Ему представился случай сделать это 17 ноября того же 1625 года; когда он отдыхал ночью у печи, вскоре после одиннадцати часов, он увидел этого призрака, окруженного огнем, подобным сере, который вошел в его комнату, ходил взад и вперед, закрывая и открывая окна. Портной спросил его, чего он желает. Тот ответил хриплым, прерывистым голосом, что он мог бы очень помочь, если бы захотел; «но», добавил он, «не обещай мне сделать это, если не решился исполнить свои обещания». «Я исполню их, если они не выше моих сил», — ответил он.

«Я хочу, — ответил дух, — чтобы ты заказал мессу в часовне Девы Марии в Ротенбурге; я дал обет сделать это при жизни и не исполнил его. Кроме того, ты должен заказать две мессы в Альтхайме: одну за усопших, другую — Деве Марии; и поскольку я не всегда точно расплачивался со своими слугами, я хочу, чтобы беднякам раздали четверть зерна». Саймон пообещал удовлетворить его по всем этим пунктам. Призрак протянул руку, как бы закрепляя обещание; но Саймон, опасаясь, что с ним может случиться что-то плохое, протянул ему доску, которая попалась под руку, и призрак, коснувшись ее, оставил отпечаток своей руки с четырьмя пальцами и большим пальцем, как будто там был огонь, оставивший довольно глубокий след. После этого он исчез с таким шумом, что его было слышно за три дома.

В первом издании этой диссертации о возвращении духов я рассказывал о происшествии в Фонтенуа на Мозеле, где утверждалось, что дух таким же образом оставил отпечаток своей руки на носовом платке, причем оттиск руки и ладони был хорошо виден. Платок находится в руках некоего Касмара, констебля, живущего в Туле, который получил его от своего дяди, кюре Фонтенуа; однако при тщательном расследовании дела выяснилось, что молодой кузнец, ухаживавший за девушкой, которой принадлежал платок, выковал железную руку, чтобы отпечатать ее на платке и убедить людей в реальности явления.

В Сен-Авольде, городе в немецкой Лотарингии, в доме кюре по имени г-н Ройе де Монелос, произошло нечто очень похожее, что, по-видимому, было делом рук шестнадцатилетней служанки, которая слышала и видела, как она говорила, женщину, поднимавшую большой шум в доме; но она была единственным человеком, который видел и слышал ее, хотя другие тоже слышали шум, производимый в доме. Они также видели, как молодую служанку словно толкали, тащили и били, но самого духа никогда не видели и голоса его не слышали. Эта уловка началась в ночь на 31 января 1694 года и закончилась примерно в конце февраля того же года. Кюре заклинал духа на немецком и французском языках. На экзорцизмы на французском языке он не отвечал, кроме как вздохами; а когда они заканчивали немецкий экзорцизм словами «Пусть каждый дух славит Господа», девушка сказала, что дух ответил: «И я тоже»; но слышала это только она.

Некоторых монахов аббатства также попросили прийти и изгнать духа. Они пришли, а с ними и несколько знатных горожан Сен-Авольда; и ни до, ни после экзорцизмов они ничего не видели и не слышали, за исключением того, что служанку словно сильно толкали, а в двери громко стучали. С помощью экзорцизмов они заставили духа, или, скорее, служанку, которая одна его слышала и видела, признаться, что она не девица и не жена; что ее зовут Клэр Маргарет Анри; что сто пятьдесят лет назад она умерла в возрасте двадцати лет, прослужив у кюре Сен-Авольда восемь лет, и что она умерла в Генвиллере от горя и раскаяния за то, что убила собственного ребенка. Наконец, когда служанка стала утверждать, что это не добрый дух, она сказала ей: «Дай мне подержаться за твою юбку». Она не захотела этого делать; в то же время дух сказал ей: «Посмотри на свою юбку; на ней мой знак». Она посмотрела и увидела на своей юбке пять пальцев руки, настолько отчетливо, что казалось невозможным, чтобы какое-либо живое существо могло отметить их лучше. Это дело длилось около двух месяцев; и по сей день в Сен-Авольде, как и во всей округе, говорят о духе Сен-Авольда как о игре, устроенной той девушкой, несомненно, в сговоре с некоторыми лицами, которые хотели развлечься, сбив с толку доброго кюре с его сестрами и всех тех, кто попался в ловушку. В 1718 году в Нанси, в типографии Кюссона, напечатали отчет об этом событии, который поначалу вызвал доверие у многих людей, но в конце концов они были полностью разочарованы.

Я добавлю к этой истории то, что рассказывает Филипп Меланхтон, чьему свидетельству в этом вопросе не следует сомневаться. Он говорит, что его тетя, потеряв мужа, когда она была беременна и близка к родам, однажды увидела ближе к вечеру, как в ее дом вошли два человека; один из них имел облик ее покойного мужа, другой — высокого францисканца. Сначала она испугалась, но муж успокоил ее и сказал, что у него есть важные вещи, которые он должен ей сообщить; в то же время он попросил францисканца перейти в соседнюю комнату, пока он выскажет свои пожелания жене. Затем он попросил ее заказать несколько месс для облегчения его души и попытался убедить ее дать ему руку без страха; поскольку она не хотела давать ее, он заверил ее, что она не почувствует боли. Она дала ему руку, и ее рука не почувствовала боли, когда она отняла ее, но была настолько почерневшей, что оставалась обесцвеченной всю жизнь. После этого муж позвал францисканца; они вышли и исчезли. Меланхтон считает, что это были два призрака; он добавляет, что знает несколько подобных случаев, рассказанных людьми, заслуживающими доверия.

Если эти двое были лишь призраками, не имеющими ни плоти, ни костей, как мог один из них оставить черный след на руке этой вдовы? Как мог тот, кто явился портному Бау, оставить отпечаток своей руки на доске, которую он ему протянул? Если они были злыми духами, почему они просили мессы и требовали возмещения ущерба? Разве сатана разрушает свое собственное царство, и разве он внушает живым мысль совершать добрые дела и бояться наказаний, которыми Бог карает грехи нечестивых?

Но если взглянуть на это дело в ином свете, не может ли демон в такого рода явлениях, посредством которых он просит о мессах и молитвах, стремиться разжечь суеверие, заставляя живых верить, что мессы и молитвы, совершенные за них после смерти, освободят их от адских мук, даже если они умерли в привычном преступлении и нераскаянии? Приводятся многочисленные примеры негодяев, которые являлись после своей смерти, прося молитв, подобно богачу из притчи, и которым молитвы и мессы не могут принести никакой пользы из-за того несчастного состояния, в котором они умерли. Таким образом, во всем этом сатана стремится утвердить свое царство, а не разрушить или уменьшить его.

В дальнейшем, в «Диссертации о вампирах», мы поговорим о явлениях умерших, которых видели и которые действовали подобно живым в своих собственных телах.

Тот же Меланхтон рассказывает, что однажды пришел монах и громко постучал в дверь жилища Лютера, прося поговорить с ним; он вошел и сказал: «Я придерживаюсь некоторых папистских заблуждений, по поводу которых я был бы очень рад посоветоваться с вами». «Говорите», — сказал Лютер. Сначала он предложил ему несколько силлогизмов, на которые тот легко ответил; затем он предложил другие, более сложные. Лютер, будучи раздражен, поспешно ответил: «Уходите, вы смущаете меня; у меня сейчас есть дела поважнее, чем отвечать вам». Однако он встал и ответил на его аргументы. В то же время, заметив, что у мнимого монаха руки как птичьи когти, он сказал ему: «Не ты ли тот, о ком сказано в Книге Бытия: „Тот, кто родится от женщины, сокрушит голову змея?“» Демон добавил: «Но ты поглотишь их всех». При этих словах смущенный демон удалился в ярости и с большим шумом; он оставил комнату, наполненную очень дурным запахом, который ощущался еще несколько дней.

Лютер, который так сильно берет на себя роль esprit fort и с таким жаром обрушивается на частные мессы, где молятся за души усопших, смело утверждает, что все явления духов, о которых мы читаем в житиях святых и которые просят о мессах за упокой своих душ, являются лишь иллюзиями сатаны, который является, чтобы обмануть простаков и внушить им бесполезную уверенность в жертве мессы. Откуда он делает вывод, что лучше сразу абсолютно отрицать существование чистилища.

Он, таким образом, не отрицал ни явлений, ни действий дьявола; и он утверждал, что Эколампадий умер от ударов дьявола, чьи усилия он не смог отразить; а говоря о себе, он утверждает, что однажды, проснувшись от испуга посреди ночи, он увидел дьявола, который явился, чтобы спорить с ним, когда его охватил моральный ужас. Аргументы демона были настолько настойчивыми, что не давали ему душевного покоя; звук его мощного голоса, его подавляющая манера спорить, когда вопрос и ответ воспринимались одновременно, не давали ему передышки. Он говорит далее, что дьявол может убивать и душить, а не делая всего этого, прижать человека к стене своими аргументами так, что этого достаточно, чтобы убить; «как я», говорит он, «испытал несколько раз». После таких признаний что мы можем думать об учении этого предводителя новаторов?

 

Примечания:

[366] Philipp. Melancth. Theolog. c. i. Oper. fol. 326, 327.

[367] Martin Luther, de Abroganda Missa Privata, part. ii.

[368] Ibid. tom. vii. 226.

ГЛАВА XLIII.

МНЕНИЯ ЕВРЕЕВ, ГРЕКОВ И ЛАТИНЯН ОТНОСИТЕЛЬНО НЕПОГРЕБЕННЫХ МЕРТВЕЦОВ.

Древние евреи, как и большинство других народов, очень заботились о погребении своих умерших. Это видно из всей истории; мы видим в Писании, сколько внимания патриархи уделяли этому в отношении себя и своих близких; мы знаем, какие похвалы воздаются святому мужу Товиту, чье главное благочестие состояло в погребении мертвых.

Историк Иосиф Флавий говорит, что евреи отказывали в погребении только тем, кто совершил самоубийство. Моисей повелел им предавать погребению в тот же день и до захода солнца любого, кто был казнен и повешен на дереве; «ибо», говорит он, «повешенный на дереве проклят Богом; берегитесь, чтобы не осквернить землю, которую Господь Бог твой дает тебе». Это практиковалось в отношении нашего Спасителя, которого сняли с креста в тот же день, когда он был распят, через несколько часов после его смерти.

Гомер, говоря о бесчеловечности Ахилла, который волочил тело Гектора за своей колесницей, говорит, что он обесчестил и оскорбил землю этим варварским поведением. Раввины пишут, что душа не принимается на небо до тех пор, пока бренное тело не будет предано земле и полностью не истлеет. Они верят, более того, что после смерти души нечестивых облекаются в своего рода покров, с помощью которого они привыкают терпеть мучения, которые им причитаются; и что души праведников облекаются в сияющее тело и светлое одеяние, с помощью которого они привыкают к славе, которая их ожидает.

Ориген признает, что Платон в своем диалоге о душе утверждает, что образы и тени умерших иногда появлялись возле своих гробниц. Ориген делает из этого вывод, что эти тени и образы должны быть произведены какой-то причиной; и этой причиной, по его мнению, может быть только то, что душа умершего облекается в тонкое тело, подобное свету, на котором они переносятся, как в колеснице, где они являются живым. Цельс утверждал, что явления Иисуса Христа после его воскресения были лишь следствием пораженного и предубежденного воображения, которое формировало объект своих иллюзий в соответствии со своими желаниями. Ориген солидно опровергает это рассказом евангелистов о явлении нашего Спасителя Фоме, который не хотел верить, что это действительно наш Спаситель, пока не увидел и не коснулся его ран; следовательно, это было не просто плодом его воображения.

Тот же Ориген, а вслед за ним и Феофилакт, утверждают, что евреи и язычники верили, что душа остается некоторое время возле тела, которое она ранее оживляла; и что именно для того, чтобы разрушить это тщетное мнение, Иисус Христос, желая воскресить Лазаря, взывает громким голосом: «Лазарь, выйди вон»; как если бы он хотел призвать издалека душу этого человека, который был мертв три дня.

Тертуллиан помещает ангелов в категорию протяженности, в которую он помещает самого Бога, и утверждает, что душа телесна. Ориген также верит, что душа материальна и имеет форму; мнение, которое он мог заимствовать у Платона. Арнобий, Лактанций, святой Иларий, многие из древних отцов и некоторые богословы придерживались того же мнения; и Гроций недоволен теми, кто абсолютно спиритуализировал ангелов, демонов и души, отделенные от тела.

Евреи наших дней верят, что после того, как тело человека погребено, его дух ходит туда и сюда, и отлучается от места, где он предназначен посещать свое тело, и знать, что происходит вокруг него; что он блуждает в течение целого года после смерти тела, и что именно в течение этого года отсрочки Пифия из Аэндора вызвала душу Самуила, после чего времени вызов не имел бы власти над его духом.

Язычники думали об этом примерно так же. Лукан вводит Помпея, который советуется с ведьмой и приказывает ей вызвать душу умершего, чтобы она открыла ему, какой успех ждет его в войне против Цезаря; поэт заставляет эту женщину сказать: «Тень, повинуйся моим заклинаниям, ибо я вызываю не душу из мрачного Тартара, а ту, что сошла туда совсем недавно и которая все еще находится у врат ада».

Египтяне верили, что когда дух животного отделяется от своего тела насильственным путем, он не уходит далеко, а остается рядом с ним. То же самое происходит с душой человека, умершего насильственной смертью; она остается возле тела — ничто не может заставить ее уйти; она удерживается там симпатией; многих видели вздыхающими возле своих тел, которые были погребены. Маги злоупотребляют своей властью над такими в своих заклинаниях; они заставляют их повиноваться, когда они являются хозяевами мертвого тела или даже его части. Частый опыт научил их, что в теле есть тайная добродетель, которая притягивает к себе дух, который когда-то населял его; поэтому те, кто желает принять или стать вместилищем духов таких животных, которые знают будущее, едят их основные части, такие как сердца ворон, кротов или ястребов. Дух этих существ входит в них в тот момент, когда они едят эту пищу, и заставляет их изрекать оракулы, подобно божествам.

Египтяне верили, что когда дух зверя освобождается от своего тела, он разумен и предсказывает будущее, дает оракулы и способен на все, что может делать душа человека, когда она освобождена от тела — по этой причине они воздерживались от употребления в пищу мяса животных и поклонялись богам в образе зверей.

В Риме и в Меце существовали коллегии жрецов, посвященные служению манам, ларам, изображениям, теням, призракам, Эребу, Аверну или аду, под покровительством бога Сильвана; что доказывает, что латиняне и галлы признавали возвращение душ и их явление, и рассматривали их как божества, которым следует приносить жертвы, чтобы умилостивить их и предотвратить причинение ими вреда. Никандр подтверждает то же самое, когда говорит, что кельты или галлы бодрствовали возле гробниц своих великих людей, чтобы получить от них знания о будущем.

Древние северные народы были полностью убеждены, что призраки, которые иногда появляются, суть не что иное, как души недавно умерших людей, и в их стране не знали средства, более подходящего для того, чтобы положить конец этому роду явлений, чем отсечение головы мертвого человека, или посажение его на кол, или пронзание его тела колом, или сожжение его, как это практикуется по сей день в Венгрии и Моравии в отношении вампиров.

Греки, которые заимствовали свою религию и богословие у египтян и восточных народов, и латиняне, которые взяли ее у греков, верили, что души умерших иногда являются живым; что некроманты вызывают их и таким образом получают ответы о будущем и наставления, касающиеся настоящего времени. Гомер, величайший богослов и, возможно, самый любознательный из греческих писателей, описывает несколько явлений, как богов и героев, так и людей после их смерти.

В «Одиссее» Улисс отправляется советоваться с прорицателем Тиресием; и этот колдун, приготовив могилу, полную крови, чтобы вызвать манов, Улисс обнажает свой меч и не дает им подойти, чтобы испить этой крови, к которой они, по-видимому, жаждут, и которую они не позволяли им отведать, пока те не ответят на то, что у них спрашивали; они (греки и латиняне) также верили, что души не находят покоя и что они блуждают вокруг трупов, пока те остаются непогребенными. Когда они предавали тело погребению, они называли это animam condere, покрыть душу, поместить ее под землю и укрыть. Они призывали ее громким голосом и предлагали ей возлияния из молока и крови. Они также называли эту церемонию сокрытием теней, отправляя их вместе с их телом под землю.

Сивилла, обращаясь к Энею, показывает ему манов или тени, блуждающие по берегам Ахерона; и говорит ему, что это души людей, которые не получили погребения и которые блуждают около ста лет.

Философ Саллюстий говорит о явлениях мертвых возле своих гробниц в темных телах; он пытается доказать этим догмат о метемпсихозе.

Вот необычный пример мертвеца, который отказывается от обряда погребения, признавая себя недостойным его. Агафий рассказывает, что некоторые языческие философы, не будучи в состоянии принять догмат о единстве Бога, решили отправиться из Константинополя ко двору Хосрова, царя Персии, о котором говорили как о гуманном государе, любящем науку. Симплиций из Киликии, Евламий Фригийский, Протан Лидийский, Гермен и Филоген из Финикии и Исидор из Газы отправились тогда ко двору Хосрова и были хорошо приняты там; но вскоре они поняли, что эта страна гораздо более развращена, чем Греция, и решили вернуться в Константинополь, где тогда правил Юстиниан.

По пути они нашли непогребенный труп, сжалились над ним и велели своим слугам предать его земле. На следующую ночь этот человек явился одному из них и велел не хоронить его, ибо он не достоин погребения; ибо земля питает отвращение к тому, кто осквернил свою собственную мать. На следующий день они обнаружили тот же труп выброшенным из земли и поняли, что он осквернен инцестом, что сделало его недостойным чести быть погребенным, хотя такие преступления были известны в Персии и не вызывали там такого ужаса, как в других странах.

Греки и латиняне верили, что души умерших приходят и вкушают то, что представлено на их гробницах, особенно мед и вино; что демоны любят дым и запах жертв, мелодию, кровь жертв, общение с женщинами; что они привязаны на время к определенным местам или к определенным зданиям, которые они посещают и где они появляются; что души, отделенные от своего земного тела, сохраняют после смерти тонкое, гибкое, эфирное тело, которое сохраняет форму того, которое они когда-то оживляли при жизни; что они преследуют тех, кто причинил им зло и кого они ненавидели. Так Вергилий описывает Дидону, которая в ярости угрожает преследовать вероломного Энея.

Когда дух Патрокла явился Ахиллу, у него был его голос, его облик, его глаза, его одежды, но не его осязаемое тело. Когда Улисс спустился в преисподнюю, он увидел там божественного Геркулеса, то есть, говорит Гомер, его подобие; ибо сам он находится с бессмертными богами, восседая на их пиру. Эней узнал свою жену Креусу, которая явилась ему в своем обычном виде, только выше и величественнее.

Мы могли бы привести множество отрывков из древних поэтов, даже из отцов церкви, которые верили, что духи часто являются живым. Тертуллиан верит, что душа телесна и что она имеет определенную фигуру. Он апеллирует к опыту тех, кому являлись призраки умерших людей и кто видел их чувственно, телесно и осязаемо, хотя и эфирного цвета и консистенции. Он определяет душу как дыхание, посланное от Бога, бессмертное, имеющее тело и форму. Говоря о вымыслах поэтов, которые утверждали, что души не находят покоя, пока их тела остаются непогребенными, он говорит, что все это придумано лишь для того, чтобы внушить живым ту заботу, которую они должны проявлять о погребении мертвых, и избавить родственников умерших от созерцания объекта, который лишь бесполезно усилил бы их горе, если бы они слишком долго держали его в своих домах; ut instantiâ funeris et honor corporum servetur et mœror affectuum temperetur.

Святой Ириней учит, как доктрине, полученной от Господа, что души не только существуют после смерти тела — не переходя, однако, из одного тела в другое, как того хотят те, кто допускает метемпсихоз, — но что они сохраняют форму и остаются возле этого тела, как верные его стражи, и не помнят ничего из того, что они сделали или не сделали в этой жизни. Эти отцы, таким образом, верили в возвращение душ, их явление и их привязанность к своему телу; но мы не принимаем их мнение о телесности душ; мы убеждены, что они могут являться с Божьего позволения, независимо от всякой материи и от любой телесной субстанции, которая может им принадлежать.

Что касается мнения о том, что душа находится в состоянии беспокойства, пока ее тело не погребено, что она остается некоторое время возле гробницы тела и является там в телесной форме; это мнения, которые не имеют твердого основания ни в Писании, ни в преданиях Церкви, которые учат нас, что сразу после смерти душа предстает перед судилищем Божьим и там предназначается к месту, которое заслужили ее добрые или злые дела.

 

Примечания:

[369] Joseph Bell. Jud. lib. iii c. 25.

[370] Deut. xxi. 23.

[371] Homer, Iliad, XXIV.

[372] Origenes contra Celsum, p. 97.

[373] Origenes in Joan. ix. &c. Theophylac. ibid.

[374] Tertull. lib. de Anima.

[375] Origenes contra Cels. lib. ii.

[376] Bereseith Rabbæ. c. 22. Vide Menasse de Resurrect. Mort.

[377] "Parete precanti Non in Tartareo latitantem poscimus antro, Assuetamque diù tenebris; modò luce fugatâ Descendentem animam primo pallentis hiatu Hæret adhuc orci." Lucan, Pharsal. 16.

[378] Porphyr. de Abstin. lib. ii. art. 47.

[379] Demet. lib. iv. art. 10.

[380] Gruter, p. lxiii. Mauric. Hist. de Metz, preface, p. 15.

[381] Homer, Odyss. sub finem. Horat. lib. i. satyr. 8. Aug. de Civit. Dei, lib. vii. c. 35. Clem. Alex. Pædag. lib. ii. c. 1. Prudent. lib. iv. contra Symmach. Tertull. de Anim. Lactantius, lib. iii.

[382] Virgil, Æn. iii. 150, et seq. "Proptereà jacet exanimum tibi corpus amici, Heu nescis! totamque incestat funere classem. Sedibus hunc refer ante suis et conde sepulcre."

[383] "Animamque sepulchro Condimus, et magnâ supremum voce ciemus."

[384] "Romulus ut tumulo fraternas condidit umbras, Et malè veloci justa soluta Remo."

[385] "Hæc omnis, quam cernis, inops inhumataque turba est. Centum errant annos, volitantque hæc littora circum."

[386] Sallust. Philos. c. 19, 20.

[387] Stolust. lib. ii. de Bella Persico, sub fin.

[388] "Sequar atris ignibus absens; Et cum frigida mors animæ subduxerit artus, Omnibus umbra lecis adero: dubis, improbe, pœnas."

[389] Homer, Iliad, XXIII.

[390] Ibid. Odyss. V.

[391] "Infelix simulacrum etque ipsius umbra Creüsæ Visa mihi ante oculos, et notâ major imago." Virgil, Æneid I.

[392] Tertull. de Anim.

[393] Ibid.

[394] Iren. lib. ii. c. 34.

ГЛАВА XLIV.

ИССЛЕДОВАНИЕ ТОГО, ЧТО ТРЕБУЮТ ИЛИ ОТКРЫВАЮТ ЖИВЫМ МЕРТВЫЕ, КОТОРЫЕ ВОЗВРАЩАЮТСЯ НА ЗЕМЛЮ.

Явления, которые можно увидеть, — это явления добрых ангелов, или демонов, или духов умерших, или живых людей другим, еще живущим.

Добрые ангелы обычно приносят только добрые вести и не возвещают ничего, кроме того, что является счастливым; или если они и возвещают какие-либо будущие несчастья, то для того, чтобы убедить людей предотвратить их или отвести их покаянием, или извлечь пользу из зол, которые посылает им Бог, упражняясь в терпении и проявляя покорность его велениям.

Злые ангелы обычно предсказывают только несчастья; войны, последствия гнева Божьего на народы; и часто они даже сами исполняют эти бедствия и направляют войны и общественные катастрофы, которые опустошают королевства, провинции, города и семьи. Призраки, чье явление Бруту, Кассию и Юлиану Отступнику мы описывали, являются лишь носителями роковых повелений гнева Божьего. Если они иногда и обещают какое-либо процветание тем, кому являются, то только на текущее время, никогда не для вечности, не для славы Божьей и не для вечного спасения тех, к кому они обращаются. Это касается лишь временного счастья, всегда недолговечного и очень часто обманчивого.

Души усопших, если это христиане, очень часто просят, чтобы была принесена жертва тела и крови Христа, согласно наблюдению святого Григория Великого; и, как показывает опыт, вряд ли найдется явление христианина, который не просил бы о мессах, паломничествах, возмещении ущерба или о том, чтобы раздали милостыню, или чтобы удовлетворили тех, перед кем умерший остался в долгу. Они также часто дают спасительные советы для спасения или исправления нравов, или для хорошего устройства семей. Они открывают состояние, в котором находятся некоторые люди в ином мире, чтобы облегчить их боль или предостеречь живых, чтобы подобное несчастье не постигло их. Они говорят об аде, рае, чистилище, ангелах, демонах, о Верховном Судье, о строгости его судов, о благости, которую он проявляет к праведникам, и о наградах, которыми он венчает их добрые дела.

Но мы должны с большим недоверием относиться к тем явлениям, которые просят о мессах, паломничествах и возмещении ущерба. Святой Павел предупреждает нас, что демон часто преображается в ангела света; и святой Иоанн предупреждает нас не доверять «глубинам сатанинским», его иллюзиям и обманчивым явлениям; этот дух злобы и лжи находится среди истинных пророков, чтобы вложить в уста лжепророков ложь и заблуждение. Он неправильно использует текст Писания, самые священные обряды, даже таинства и молитвы церкви, чтобы соблазнить простаков и завоевать их доверие, чтобы разделить, насколько это в его силах, славу, которая принадлежит одному лишь Всевышнему, и присвоить ее себе. Сколько ложных чудес он совершил? Сколько раз он предсказывал будущие события? Какие исцеления он не совершал? Сколько святых дел он не советовал? Сколько предприятий, похвальных на вид, он не внушал, чтобы завлечь верных в свои сети?

Боден в своей «Демонологии» приводит не один пример демонов, которые просили молитв и даже принимали позу людей, молящихся над могилой, чтобы указать, что умершие нуждаются в молитвах. Иногда это будет демон в образе негодяя, умершего в преступлении, который придет и будет просить о мессах, чтобы показать, что его душа находится в чистилище и нуждается в молитвах, хотя может быть достоверно известно, что он умер нераскаявшимся и что молитвы бесполезны для его спасения. Все это лишь стратегия демона, который стремится внушить нечестивым глупую и опасную уверенность в том, что они будут спасены, несмотря на свою преступную жизнь и нераскаяние; и что они могут получить спасение посредством нескольких молитв и нескольких милостынь, которые будут сделаны после их смерти; не принимая во внимание, что эти добрые дела могут быть полезны только тем, кто умер в состоянии благодати, хотя и запятнанным каким-либо простительным грехом, поскольку Писание сообщает нам, что ничто нечистое не войдет в царство небесное.

Считается, что отверженные могут иногда возвращаться на землю по разрешению, поскольку люди, умершие в идолопоклонстве и, следовательно, во грехе, и исключенные из царства Божьего, были замечены возвращающимися к жизни, обращенными и принявшими крещение. Святой Мартин был еще лишь простым аббатом своего монастыря Лигюже, когда в его отсутствие оглашенный, который поставил себя под его руководство, чтобы быть наставленным в истинах христианской религии, умер, не будучи крещенным. Он был мертв три дня, когда святой прибыл. Он отослал всех прочь, помолился над мертвецом, воскресил его и совершил над ним обряд крещения.

Этот оглашенный рассказал, что его привели перед судилище Верховного Судьи, который осудил его сойти во тьму вместе с бесконечным множеством других людей, осужденных подобно ему самому; но что два ангела, представив Судье, что это тот самый человек, за которого ходатайствовал святой Мартин, Бог повелел двум ангелам вернуть его на землю и восстановить Мартину. Это пример, который доказывает то, что я только что сказал: что отверженные могут вернуться к жизни, покаяться и принять крещение.

Но что касается того, что некоторые утверждали о спасении Фальконилы, полученном святой Феклой, о спасении Траяна, спасенного молитвами святого Григория, папы, и некоторых других, умерших язычниками, — все это полностью противоречит вере церкви и святому Писанию, которые учат нас, что без веры невозможно угодить Богу, и что тот, кто не верит и не принял крещения, уже судим и осужден. Таким образом, мнения тех, кто дарует спасение Платону, Аристотелю, Сенеке и т. д., потому что им может показаться, что они жили похвальным образом, согласно правилам чисто человеческой и философской морали, должны считаться опрометчивыми, ошибочными, ложными и опасными.

Филипп, канцлер Парижской церкви, утверждал, что одному человеку дозволено занимать несколько церковных бенефициев. На смертном одре его посетил Вильгельм, епископ Парижский, скончавшийся в 1248 году. Этот прелат убеждал канцлера отказаться от всех бенефициев, кроме одного; тот отказался, заявив, что хочет проверить, так ли греховно владение несколькими приходами, как об этом говорят; в таком расположении духа он и скончался в 1237 году.

Спустя несколько дней после его кончины епископ Вильгельм, или Гийом, молясь ночью после утрени в своем соборе, увидел перед собой отвратительную и страшную фигуру человека. Он осенил себя крестным знамением и сказал ему: «Если ты послан Богом, говори». Тот заговорил и произнес: «Я тот самый несчастный канцлер, осужденный на вечные муки». Когда епископ спросил его о причине, он ответил: «Я осужден, во-первых, за то, что не раздал излишки своих бенефициев; во-вторых, за то, что утверждал, будто позволительно владеть несколькими одновременно; в-третьих, за то, что несколько дней пребывал в грехе невоздержания».

Эту историю епископ Вильгельм часто проповедовал своим клирикам. Ее приводит епископ Альберт Великий, который был его современником, в своей книге о таинствах; Вильгельм Дюран, епископ Мандский, в своей книге «О порядке празднования соборов» (De Modo celebrandi Concilia); а также Тома де Кантимпре в своем труде «О пчелах» (Des Abeilles). Таким образом, он верил, что Бог иногда позволяет отверженным являться живым.

Вот пример явления мужчины и женщины, пребывавших в состоянии отверженности. Князь Радзивилл в своем «Путешествии в Иерусалим» рассказывает, что, находясь в Египте, он купил две мумии, велел их упаковать и как можно более тайно перевезти на борт своего судна, так что об этом знали только он сам и двое его слуг; турки крайне неохотно позволяют вывозить мумии, поскольку полагают, что христиане используют их для магических действий. Когда они были в море, несколько раз поднималась такая сильная буря, что лоцман отчаялся спасти судно. Добрый польский священник из свиты князя Радзивилла читал молитвы, подобающие случаю; но он говорил, что его терзают два отвратительных черных призрака, мужчина и женщина, которые находились по обе стороны от него и угрожали лишить его жизни. Сначала подумали, что его разум помутился от страха.

Когда наступило затишье, он выглядел спокойным; но вскоре, когда шторм начался снова, он был измучен еще сильнее, чем прежде, и избавился от этих преследующих его призраков лишь тогда, когда две мумии, которых он не видел, были выброшены в море, причем ни он сам, ни лоцман не знали об их нахождении на корабле. Я не стану отрицать этот факт, рассказанный князем, который не способен желать кого-либо обмануть. Но сколько размышлений может вызвать это событие! Были ли это души этих двух язычников или два демона, принявшие их облик? Какой интерес мог быть у демона в том, чтобы не позволить этим телам попасть во власть христиан?

 

Сноски:

[395] Greg. Mag. lib. iv. Dialog. c. 55.

[396] Cor. xi. 14.

[397] Rev. xxi. 14.

[398] Bodin, Dæmon. tom. iii. c. 6.

[399] Rev. xxi. 27.

[400] Sulpit. Sever. Vita St. Martin. c. 5.

[401] Ratzivil, Peregrin, Jerosol. p. 218.

ГЛАВА XLV.

ЯВЛЕНИЯ ЖИВЫХ ЛЮДЕЙ ДРУГИМ ЖИВЫМ ЛЮДЯМ, ОТСУТСТВУЮЩИМ И НАХОДЯЩИМСЯ НА БОЛЬШОМ РАССТОЯНИИ ДРУГ ОТ ДРУГА.

Мы находим во всей истории, как священной, так и светской, древней и современной, бесконечное множество примеров явления живых людей другим живым людям. Пророк Иезекииль говорит о себе: «Я сидел в доме моем, и старейшины Иудейские сидели пред лицем моим, и опустилась на меня там рука Господа Бога. И видел я: и вот подобие мужа, как бы огненное... и поднял меня дух между землею и небом, и принес меня в видениях Божиих в Иерусалим, ко входу внутренних ворот, обращенных к северу, где поставлен был идол ревности» (по-видимому, Адониса), «и там я заметил величие Господне, как видел его в поле; он показал мне идола ревности, которому израильтяне воскуряли фимиам; и ангел Господень сказал мне: видишь ли ты, какие великие мерзости делают дом Израилев, чтобы Я удалился от святилища Моего? но ты увидишь еще большие».

«И, пронзив стену храма, я увидел изображения гадов и животных, мерзости и идолов дома Израилева, и семьдесят мужей из старейшин Израилевых, которые стояли пред этими изображениями, и каждый держал в руке кадило; после этого ангел сказал мне: ты увидишь еще нечто более мерзкое; и он показал мне женщин, оплакивающих Адониса. Наконец, введя меня во внутренний двор храма, я увидел двадцать мужей между притвором и жертвенником, которые повернулись спиной к храму Господню, и стояли лицами к востоку, и поклонялись восходящему солнцу».

Здесь мы можем отметить две вещи: во-первых, что Иезекииль переносится из Халдеи в Иерусалим по воздуху между небом и землей рукой ангела; что доказывает возможность перемещения живого человека по воздуху на очень большое расстояние от того места, где он находился.

Второе — это видение или явление тех вероотступников, которые совершают даже внутри храма величайшие мерзости, наиболее противные величию Божьему, святости места и закону Господню. После всего этого тот же ангел возвращает Иезекииля в Халдею; но это произошло лишь после того, как Бог показал ему возмездие, которое Он намеревался обрушить на израильтян.

Возможно, скажут, что все это происходило лишь в видении; что Иезекииль думал, будто он был перенесен в Иерусалим, а затем снова доставлен в Вавилон; и что то, что он видел в храме, он видел лишь в откровении. Я отвечу, что текст этого пророка указывает на реальное перемещение и на то, что он был перенесен за волосы между небом и землей. Он был возвращен из Иерусалима таким же образом.

Я не отрицаю, что это могло происходить в видении и что Иезекииль мог видеть в духе то, что происходило в храме Иерусалимском. Но я все же выведу из этого следствие, благоприятное для моего замысла, а именно: возможность того, что живой человек может быть перенесен по воздуху на очень большое расстояние от места, где он находился, или, по крайней мере, что живой человек может сильно воображать, будто его переносят с одного места на другое, хотя это перемещение может быть лишь воображаемым, во сне или видении, как, по их утверждению, это происходит при переносе колдунов на шабаш.

Короче говоря, существуют подлинные явления живых другим, также живым. Как это происходит? Это нетрудно объяснить, следуя рассказу пророка, который переносится из Халдеи в Иудею в своем собственном теле при содействии ангелов; но явления, описанные у святого Августина и у других авторов, не того же рода: двое людей, которые видят друг друга и беседуют, не покидают своих мест; и тот, кто является, ничего не знает о том, что происходит с тем, кому он является и кому он объясняет некоторые вещи, о которых он в тот момент даже не думал.

В третьей книге Царств Авдий, домоправитель царя Ахава, встретив пророка Илию, который некоторое время скрывался, говорит ему, что царь Ахав искал его повсюду, и, не сумев нигде обнаружить, сам отправился на его поиски. Илия попросил его пойти и сказать царю, что Илия явился; но Авдий ответил: «Посмотри, чему ты меня подвергаешь; ибо если я пойду и возвещу Ахаву, что я говорил с тобой, дух Божий перенесет тебя в какое-нибудь неизвестное место, и царь, не найдя тебя, предаст меня смерти».

Это еще один пример, доказывающий возможность перемещения живого человека в очень отдаленное место. Тот же пророк, находясь на горе Кармил, был охвачен Духом Божьим, который перенес его оттуда в Изреель за очень короткое время, не по воздуху, а заставив его идти и бежать с необычайной быстротой.

В Евангелии Илия явился вместе с Моисеем на горе Фавор при преображении Спасителя. Моисей давно умер; но Церковь верит, что Илия все еще жив. В Деяниях Апостолов Анания явился святому Павлу и возложил на него руки в видении еще до того, как он прибыл в его дом в Дамаске.

Два человека из окружения императора Валента, желая с помощью магических секретов узнать, кто станет преемником этого императора, велели изготовить треножник из лаврового дерева, на который поставили чашу из различных металлов. На краю этой чаши были выгравированы на некотором расстоянии друг от друга двадцать четыре буквы греческого алфавита. Маг с определенными церемониями подошел к чаше и, держа в руке кольцо, подвешенное на нити, время от времени позволял ему падать на буквы алфавита, пока они быстро вращали стол; кольцо, падая на разные буквы, образовывало неясные и загадочные стихи, подобные тем, что произносил оракул в Дельфах.

Наконец они спросили, каково имя того, кто станет преемником императора Валента? Кольцо коснулось четырех букв ΘΕΟΔ, которые они истолковали как Феодосий, второй секретарь императора Валента. Феодосий был арестован, допрошен, осужден и казнен; вместе с ним и все виновные или соучастники этой операции; были проведены поиски всех книг по магии, и большое их количество было сожжено. Великий Феодосий, о котором они совсем не думали и который находился на большом расстоянии от двора, был тем лицом, которое обозначали эти буквы. В 379 году он был провозглашен Августом императором Грацианом, и, прибыв в Константинополь в 380 году, он увидел сон, в котором ему показалось, что Мелетий, епископ Антиохийский, которого он никогда не видел и знал только по слухам, возложил на него императорскую мантию и надел диадему на его голову.

Тогда собирали восточных епископов для проведения Константинопольского собора. Феодосий просил не указывать ему на Мелетия, говоря, что он узнает его по знакам, которые видел во сне. В самом деле, он выделил его среди всех других епископов, обнял, поцеловал его руки и с тех пор всегда почитал его как своего отца. Это было отчетливое явление живого человека.

Святой Августин рассказывает, что некий человек увидел ночью, еще не уснув, знакомого ему философа, который вошел в его дом и объяснил ему некоторые мнения Платона, которые он не хотел объяснять ему раньше. Это явление платоника было лишь фантастическим; ибо человек, которому он явился, спросив его, почему он не хотел объяснить ему у себя дома то, что пришел объяснить, когда был дома, философ ответил: «Я этого не делал, но мне приснилось, что я это сделал». Вот, таким образом, два человека, оба живые, один из которых во сне и в сновидении говорит с другим, который бодрствует и видит его лишь в воображении.

Тот же святой Августин признает в присутствии своего народа, что он явился двум лицам, которые никогда его не видели и знали только по слухам, и что он посоветовал им прийти в Гиппон, чтобы исцелиться там по заслугам мученика святого Стефана: они пришли туда и выздоровели.

Эводий, преподававший риторику в Карфагене и оказавшийся в затруднении относительно смысла отрывка из книг по риторике Цицерона, который он должен был объяснять на следующий день своим ученикам, был очень встревожен, когда лег в постель, и едва мог уснуть. Во время сна ему показалось, что он видит святого Августина, который тогда находился в Милане, далеко от Карфагена, который совсем не думал о нем и, по-видимому, очень спокойно спал в своей постели в Милане, который пришел к нему и объяснил данный отрывок. Святой Августин признается, что не знает, как это происходит; но как бы это ни случалось, для нас вполне возможно видеть во сне умершего человека так же, как мы видим живого, без того, чтобы один или другой знали, как, когда или где эти образы формируются в нашем уме. Также возможно, что умерший может явиться живому, не осознавая этого, и открыть им тайны и скрытые вещи, результат которых обнаруживает их истинность и реальность. Когда живой человек является во сне другому человеку, мы не говорим, что явилось его тело или его дух, а просто, что такой-то явился ему. Почему мы не можем сказать, что умершие являются без тела и без души, а просто, что их образ предстает перед умом и воображением живого человека?

Святой Августин в книге, которую он написал о заботе, которую мы должны проявлять об умерших, говорит, что святой монах по имени Иоанн явился благочестивой женщине, которая страстно желала его увидеть. Святой доктор много рассуждает об этом явлении: предвидел ли этот отшельник то, что с ним случится; отправился ли он в духе к этой женщине; является ли это его ангел или его дух в его телесном облике, который явился ей во сне, как мы видим в наших снах отсутствующих лиц, которые нам известны. Мы должны были бы иметь возможность поговорить с самим монахом, чтобы узнать от него самого, как это произошло, по силе ли Божьей или по Его попущению; ибо мало похоже на то, что он сделал это какой-либо естественной силой.

Говорят, что святой Симеон Столпник явился своему ученику святому Даниилу, который предпринял путешествие в Иерусалим, где ему предстояло много пострадать ради Иисуса Христа. Святой Бенедикт обещал выполнить просьбу некоторых архитекторов, которые умоляли его прийти и показать им, как он хочет, чтобы они построили определенный монастырь; святой не пошел к ним телесно, но он отправился туда в духе и дал им план и проект дома, который они должны были построить. Эти люди не поняли, что это было то, что он им обещал, и снова пришли к нему спросить, каковы его намерения относительно этого здания: он сказал им: «Я объяснил это вам во сне; вы можете следовать плану, который видели».

Цезарь Варда, который столь сильно способствовал низложению святого Игнатия, патриарха Константинопольского, имел видение, которое он так рассказал Филофею, своему другу: «Мне показалось, что той ночью я иду в процессии в главную церковь с императором Михаилом. Когда мы вошли и были близ амвона, появились два евнуха из опочивальни с жестоким и свирепым видом, один из которых, связав императора, вытащил его из хора с правой стороны; другой таким же образом вытащил меня влево. Затем я внезапно увидел старца, сидящего на престоле в святилище. Он напоминал образ святого Петра, и рядом с ним стояли двое грозных людей, похожих на надзирателей. Я увидел у колен святого Петра святого Игнатия, плачущего и взывающего вслух: «У тебя ключи от царства небесного; если ты знаешь о несправедливости, которая была мне причинена, утешь мою скорбящую старость».

«Святой Петр ответил: «Укажи на человека, который обошелся с тобой дурно». Игнатий, обернувшись, указал на меня, говоря: «Это тот, кто причинил мне больше всего зла». Святой Петр сделал знак тому, что был справа от него, и, вложив ему в руку короткий меч, сказал ему вслух: «Возьми Варду, врага Божьего, и разруби его на куски перед притвором». Когда они вели меня на казнь, я увидел, что он сказал императору, подняв руку в угрожающем жесте: «Подожди, неблагодарный сын!», после чего я увидел, как они разрубили меня буквально на куски».

Это произошло в 866 году. В следующем году, в апреле, император, отправившись в поход на остров Крит, стал настолько подозрительно относиться к Варде, что решил избавиться от него. Он сопровождал императора Михаила в этой экспедиции. Варда, увидев убийц, входящих в палатку императора с мечами в руках, бросился к его ногам просить о пощаде; но они вытащили его, разрубили на куски и в насмешку носили некоторые части его тела на конце пики. Это случилось 29 апреля 867 года.

Рожер, граф Калабрии и Сицилии, осаждая город Капую, некий Сергий, грек по рождению, которому он доверил командование 200 воинами, позволив себя подкупить, задумал предать его и сдать армию графа князю Капуанскому ночью. Это было 1 марта, когда он должен был осуществить свое намерение. Святой Бруно, который тогда жил в пустыне Сквиллаче, явился графу Рожеру и сказал ему поспешно взяться за оружие, если он не хочет быть подавленным своими врагами. Граф вскакивает со сна, приказывает своим людям сесть на коней и посмотреть, что происходит в лагере. Они встретили людей Сергия с князем Капуанским, которые, заметив их, поспешно отступили в город; люди графа Рожера захватили 162 из них, от которых они узнали всю тайну измены. Рожер отправился 29 июля следующего года в Сквиллаче и, рассказав Бруно о том, что с ним случилось, святой сказал ему: «Это не я предупредил вас; это был ангел Божий, который находится рядом с князьями во время войны». Так граф Рожер сам рассказывает об этом деле в привилегии, дарованной святому Бруно.

Монах по имени Фид, ученик святого Евфимия, знаменитого аббата в Палестине, будучи послан Мартирием, патриархом Иерусалимским, с важной миссией касательно церковных дел, сел на корабль в Иоппии и потерпел кораблекрушение следующей ночью; он некоторое время держался на воде, уцепившись за кусок дерева, который нашел случайно. Затем он призвал на помощь святого Евфимия, который явился ему, идя по морю, и сказал ему: «Знай, что это путешествие не угодно Богу и не принесет никакой пользы матери Церквей, то есть Иерусалиму. Вернись к тому, кто послал тебя, и передай ему от меня, чтобы он не беспокоился о отделении раскольников — союз скоро состоится; что касается тебя, ты должен отправиться в мою лавровую рощу и построить там монастырь».

Сказав это, он окутал Фида своей мантией, и Фид внезапно оказался в Иерусалиме, в своем доме, не зная, как он туда попал; он рассказал обо всем патриарху Мартирию, который вспомнил предсказание святого Евфимия о строительстве монастыря в лавровой роще.

Королева Маргарита в своих мемуарах утверждает, что Бог защищает великих особым образом и что Он дает им знать, во сне или иным образом, о том, что должно с ними случиться. «Как королева Екатерина Медичи, моя мать, — говорит она, — которая в ночь перед тем несчастным днем видела во сне, что мой отец, король Генри II, ранен в глаз, как это и случилось на самом деле; когда она проснулась, она несколько раз умоляла короля не участвовать в турнире в тот день».

«Та же королева, будучи опасно больной в Меце и имея вокруг своей постели короля (Карла IX), мою сестру и брата Лотарингского, а также многих дам и принцесс, воскликнула, как будто видела битву при Жарнаке: «Смотрите, как они бегут! Мой сын одержал победу! Видите ли вы принца Конде мертвым в той живой изгороди?» Все присутствующие подумали, что она бредит; но на следующую ночь господин де Лосс принес ей известие. «Я знала это, — сказала она, — разве я не видела это позавчера?»»

Герцогиня Филиппа Гельдернская, жена герцога Лотарингского Рене II, будучи монахиней в монастыре Святой Клары в Понт-а-Муссоне, видела во время своих молитв несчастную битву при Павии. Она внезапно воскликнула: «Ах! мои сестры, мои дорогие сестры, ради любви Божьей, молитесь; мой сын де Ламбеск мертв, а король (Франциск I), мой кузен, взят в плен». Спустя несколько дней в Нанси было получено известие об этом знаменитом событии, которое произошло в тот день, когда герцогиня его видела. Конечно, ни молодой принц де Ламбеск, ни король Франциск I не имели никакого представления об этом откровении, и они не принимали в нем участия. Это был, следовательно, ни их дух, ни их призраки, которые явились принцессе; это был, по-видимому, их ангел или сам Бог, который Своей силой поразил ее воображение и представил ей то, что происходило в тот момент.

Мезерай утверждает, что часто слышал от знатных людей, как герцог (Карл III) Лотарингский, который был в Париже, когда король Генри II был ранен осколком копья, от чего и скончался, часто рассказывал историю о даме, остановившейся в его отеле, которая видела во сне очень отчетливо, что король был поражен и сбит с ног ударом копья.

К этим примерам явления живых лиц другим живым лицам во сне мы можем добавить бесконечное множество других примеров явлений ангелов и святых, или даже умерших, живым во время сна, чтобы дать им наставления, предупредить об опасностях, которые им угрожают, вдохновить их спасительными советами относительно их спасения или оказать им помощь; на такие темы можно было бы составить толстые тома. Я ограничусь тем, что приведу здесь несколько примеров таких явлений, взятых из светских авторов.

Ксеркс, царь Персии, размышляя на совете, стоит ли начинать войну с Грецией, был решительно отговариваем от этого Артабаном, своим дядей по отцу. Ксеркс обиделся на эту вольность и сказал ему несколько очень неприятных слов. Следующей ночью он серьезно размышлял над доводами Артабана и изменил свое решение. Когда он спал, он увидел во сне человека необычайного роста и красоты, который сказал ему: «Ты, значит, отказался от своего намерения воевать с греками, хотя уже отдал приказ персидским вождям собрать твою армию. Ты поступил нехорошо, изменив свое решение, даже если никто не разделяет твоего мнения. Иди вперед; поверь мне. Следуй своему первому замыслу». Сказав это, видение исчезло. На следующий день он снова собрал свой совет и, не говоря о своем сне, выразил сожаление о том, что сказал в гневе накануне своему дяде Артабану, и объявил, что отказался от своего замысла воевать с греками. Те, кто составлял совет, охваченные радостью, пали перед ним ниц и поздравили его с этим.

Следующей ночью он во второй раз увидел то же видение, и тот же призрак сказал ему: «Сын Дария, ты, значит, оставил свой замысел объявить войну грекам, не обращая внимания на то, что я сказал тебе. Знай, что если ты немедленно не предпримешь эту экспедицию, ты скоро будешь низведен до положения столь же низкого, как то, в котором ты сейчас находишься на вершине». Царь немедленно встал с постели и в великой спешке послал за Артабаном, которому рассказал о двух снах, которые видел две ночи подряд. Он добавил: «Я прошу тебя надеть мои царские украшения, сесть на мой трон, а затем лечь в мою постель. Если призрак, который явился мне, явится и тебе, я поверю, что это предписано велениями богов, и я уступлю их повелениям».

Артабан тщетно пытался уклониться от того, чтобы надеть царские украшения, сесть на трон царя и лечь в его постель, утверждая, что все это будет бесполезно, если боги решили дать ему знать свою волю; что это было бы даже скорее способно разгневать богов, как если бы он желал обмануть их внешними проявлениями. Что касается остального, сны сами по себе не заслуживают внимания и обычно являются лишь следствиями и представлениями того, что наиболее сильно занимает ум во время бодрствования.

Ксеркс не уступил его доводам, и Артабан сделал то, что желал царь, убежденный, что если одно и то же произойдет более одного раза, это будет доказательством воли богов, реальности видения и истинности сна. Затем он лег в постель царя, и тот же призрак явился ему и сказал: «Это ты, значит, мешаешь Ксерксу выполнить свое решение и осуществить то, что предписано судьбой. Я уже объявил царю, чего ему опасаться, если он ослушается моих приказов». В то же время Артабану показалось, что призрак хочет выжечь ему глаза раскаленным железом. Он немедленно вскочил с ложа и рассказал Ксерксу о том, что ему явилось и что было ему сказано, добавив: «Я теперь полностью меняю свое мнение, поскольку богам угодно, чтобы мы вели войну и чтобы грекам угрожали великие несчастья; отдавайте свои приказы и распорядитесь всем для этой войны»: что и было немедленно исполнено.

Ужасные последствия этой войны, которая была столь роковой для Персии и в конечном итоге привела к падению этой знаменитой монархии, заставляют нас судить, что это явление, если оно было истинным, было возвещено злым духом, враждебным этой монархии, посланным Богом, чтобы подготовить события, предсказанные пророками, и смену великих империй, предопределенную велениями Всевышнего.

Цицерон отмечает, что два аркадийца, путешествовавшие вместе, прибыли в Мегару, город в Греции, расположенный между Афинами и Коринфом. Один из них, который мог рассчитывать на гостеприимство в городе, остановился у друга, а другой — в гостинице. После ужина тот, кто был в доме друга, отошел ко сну. Во сне ему показалось, что человек, которого он оставил в гостинице, явился ему и умолял о помощи, потому что трактирщик хотел его убить. Он немедленно встал, сильно встревоженный этим сном, но, успокоив себя и снова уснув, тот снова явился ему и сказал, что, раз у него не хватило доброты помочь ему, по крайней мере, он не должен оставлять его смерть неотмщенной; что трактирщик, убив его, спрятал его тело в повозку и засыпал навозом, и что он не должен упустить возможность быть на следующее утро у городских ворот до того, как повозка выедет. Пораженный этим новым сном, он рано утром отправился к городским воротам, увидел повозку и спросил возницу, что у него под навозом. Возница немедленно пустился в бегство, тело было извлечено из повозки, а трактирщик арестован и наказан.

Цицерон приводит также некоторые другие примеры подобных явлений, которые происходили во сне; один — Софокла, другой — Симонида. Первый увидел во сне Геркулеса, который назвал ему имя грабителя, похитившего золотую чашу из его храма. Софокл пренебрег этим известием как следствием беспокойного сна; но Геркулес явился ему во второй раз и повторил ему то же самое, что побудило Софокла донести на грабителя, который был осужден Ареопагом, и с того времени храм был посвящен Геркулесу Открывателю.

Сон или явление Симонида было более полезным для него лично. Он собирался сесть на корабль, когда нашел на берегу труп неизвестного человека, еще не погребенный. Симонид из человеколюбия предал его земле. На следующую ночь мертвец явился Симониду и из благодарности посоветовал ему не садиться на судно, стоящее в гавани, потому что он потерпит кораблекрушение, если сделает это. Симонид поверил ему, и через несколько дней он услышал о крушении судна, на которое должен был сесть.

Иоанн Пико делла Мирандола уверяет нас в своем трактате «О золоте» (De Auro), что один человек, не богатый, оказавшись в крайности и не имея никаких средств ни для уплаты долгов, ни для пропитания многочисленной семьи во время голода, одолеваемый горем и беспокойством, уснул. В это время один из блаженных явился ему во сне, научил его загадочными словами способу изготовления золота и указал ему в тот же момент воду, которую он должен использовать, чтобы преуспеть в этом. Проснувшись, он взял немного этой воды и сделал из нее золото, правда, в небольшом количестве, но достаточном для содержания семьи. Он делал его дважды из железа и трижды из аурипигмента. «Он убедил меня собственными глазами, — говорит Пико делла Мирандола, — что способ искусственного изготовления золота — это не ложь, а истинное искусство».

Вот еще один род явления живого человека другому, который тем более своеобразен, что доказывает одновременно силу заклинаний и то, что маг может сделать себя невидимым для нескольких человек, в то время как обнаруживает себя лишь одному человеку. Факт взят из «Трактата о суевериях» преподобного отца Лебрена и характеризуется всем тем, что может сделать его неоспоримым. В пятницу, первого мая 1705 года, около пяти часов вечера, Дени Мизанже де ла Ришардьер, восемнадцати лет, был поражен необычайной болезнью, которая началась с своего рода летаргии. Ему оказали всю помощь, которую могли предложить медицина и хирургия. Впоследствии он впал в своего рода фурор или конвульсии, и их вынуждены были удерживать его, и пять или шесть человек должны были следить за ним, чтобы он не выбросился из окон или не разбил себе голову о стену. Рвотное, которое ему дали, заставило его извергнуть большое количество желчи, и в течение четырех или пяти дней он оставался довольно спокойным.

В конце мая его отправили в деревню подышать воздухом; и произошли некоторые другие обстоятельства, столь необычные, что они решили, что он должен быть околдован. И что подтверждало это предположение, так это то, что у него никогда не было лихорадки, и он сохранял все свои силы, несмотря на все боли и сильные лекарства, которые его заставляли принимать. Его спросили, не было ли у него какого-либо спора с пастухом или другим лицом, подозреваемым в колдовстве или дурных делах.

Он заявил, что 18 апреля, когда он ехал верхом через деревню Нуази, его лошадь внезапно остановилась посреди улицы Фере, напротив часовни, и он не мог заставить ее идти вперед, хотя несколько раз касался ее шпорами. Там стоял пастух, опираясь на свой посох, с двумя черными собаками рядом. Этот человек сказал ему: «Сударь, я советую вам вернуться домой, ибо ваша лошадь не пойдет вперед». Юный Ла Ришардьер, продолжая пришпоривать лошадь, сказал пастуху: «Я не понимаю, что вы говорите». Пастух ответил тихим голосом: «Я заставлю вас понять». В самом деле, молодой человек был вынужден слезть с лошади и вести ее за уздечку обратно к дому своего отца в той же деревне. Затем пастух наложил на него заклятие, которое должно было подействовать 1 мая, как стало известно впоследствии.

Во время этой болезни они велели отслужить несколько месс в разных местах, особенно в Сен-Мор-де-Фоссе, в Сен-Амабль и в Сен-Эспри. Юный Ла Ришардьер присутствовал на некоторых из этих месс, которые служились в Сен-Мор; но он заявил, что не будет исцелен до пятницы, 26 июня, по возвращении из Сен-Мор. Войдя в свою комнату, ключ от которой был у него в кармане, он обнаружил там того пастуха, сидящего в его кресле, с посохом и двумя черными собаками. Он был единственным человеком, который видел его; никто другой в доме не мог его заметить. Он сказал даже, что этого человека зовут Дамис, хотя он не помнил, чтобы кто-либо до этого открыл ему его имя. Он видел его весь тот день и всю последующую ночь. Около шести часов вечера, когда он почувствовал свои обычные страдания, он упал на землю, восклицая, что пастух на нем и давит его; в то же время он выхватил нож и нанес пять ударов по лицу пастуха, следы от которых он сохранил. Больной сказал тем, кто следил за ним, что он будет чувствовать сильную слабость пять раз, и просил их помочь ему и сильно двигать его. Все произошло так, как он предсказал.

В пятницу, 26 июня, господин де ла Ришардьер, отправившись на мессу в Сен-Мор, утверждал, что в этот день он будет исцелен. После мессы священник возложил столу ему на голову и прочитал Евангелие от Иоанна, во время которой молитвы молодой человек увидел святого Мавра, стоящего рядом, и несчастного пастуха слева от него, с лицом, окровавленным от пяти ножевых ран, которые он ему нанес. В этот момент юноша непроизвольно воскликнул: «Чудо! чудо!» и заявил, что он исцелен, как это на самом деле и было.

29 июня тот же господин де ла Ришардьер вернулся в Нуази и развлекался охотой. Когда он стрелял в виноградниках, пастух предстал перед ним; он ударил его по голове прикладом своего ружья. Пастух закричал: «Сударь, вы убиваете меня!» и убежал. На следующий день этот человек снова предстал перед ним и просил прощения, говоря: «Меня зовут Дамис; это я наложил на вас заклятие, которое должно было длиться год. Благодаря мессам и молитвам, которые были прочитаны за вас, вы исцелились через восемь недель. Но чары пали на меня самого, и я могу исцелиться от них только чудом. Умоляю вас, молитесь за меня».

Во время всех этих сообщений марешальская стража отправилась в погоню за пастухом; но он ускользнул от них, убив своих двух собак и выбросив посох. В воскресенье, 13 сентября, он пришел к господину де ла Ришардьер и рассказал ему свое приключение; что после того, как он провел двадцать лет, не приступая к таинствам, Бог дал ему благодать исповедаться в Труа; и что после различных задержек он был допущен к святому причастию. Восемь дней спустя господин де ла Ришардьер получил письмо от женщины, которая назвалась родственницей пастуха, сообщавшую о его смерти и просившую заказать заупокойную мессу, что и было сделано.

Сколько трудностей мы можем найти в этой истории! Как мог этот несчастный пастух наложить заклятие, не касаясь человека? Как мог он проникнуть в комнату юного господина де ла Ришардьер, не открывая и не взламывая дверь? Как мог он сделать себя видимым только для него одного, в то время как никто другой его не видел? Можно ли сомневаться в его телесном присутствии, если он получил пять ударов ножом по лицу, следы от которых он впоследствии носил, когда по заслугам святой мессы и заступничеству святых заклятие было снято? Как мог святой Мавр явиться ему в своем бенедиктинском облачении, имея колдуна по левую руку? Если обстоятельство достоверно, как кажется, кто объяснит способ, которым все произошло?

 

Сноски:

[402] Ezek. viii. 1, 2, &c.

[403] Matt. xvii. 3.

[404] Acts ix. 10.

[405] Acts ix. 2.

[406] Ammian. Marcell. lib. xix. Sozomen. lib. vi. c. 35.

[407] Aug. lib. viii. de Civit. c. 18.

[408] Aug. Serm. cxxiii. pp. 1277, 1278.

[409] Aug. de curâ gerendâ pro Mortuis, c. 11, 12.

[410] Aug. de curâ gerend. pro Mort. c. xxvii. p. 529.

[411] Vita Daniel Stylit. xi. Decemb.

[412] Gregor. lib. ii. Dialog. c. xxii.

[413] Vita Sancti Euthym. pp. 86, 87.

[414] Le Brun, Traité des Superstit. tom. i. pp. 281, 282, et seq.

ГЛАВА XLVI.

АРГУМЕНТЫ КАСАТЕЛЬНО ЯВЛЕНИЙ.

После того как мы довольно подробно поговорили о явлениях и установили их истинность, насколько это было возможно для нас сделать, на основании авторитета Писания, примеров и аргументов, мы должны теперь вынести суждение о причинах, средствах и основаниях этих явлений и ответить на возражения, которые могут быть выдвинуты, чтобы разрушить их реальность или, по крайней мере, вызвать сомнения по этому предмету.

Мы предположили, что явления были делом ангелов, демонов или душ умерших; мы не говорим о явлении самого Бога; Его воля, Его действия, Его сила выше нашего понимания; мы признаем, что Он может делать все, что хочет, что Его воля всемогуща и что Он ставит Себя, когда пожелает, выше законов, которые Он создал. Что касается явлений живых другим, также живым, то они иного рода, чем те, которые мы намереваемся рассмотреть в этом месте; мы не преминем поговорить о них в дальнейшем.

Какую бы систему мы ни приняли относительно природы ангелов, демонов или душ, отделенных от тела; рассматриваем ли мы их как чисто духовные субстанции, как это утверждает христианская церковь в наши дни; наделяем ли мы их воздушным телом, тонким и невидимым, как многие учили; кажется почти столь же трудным сделать осязаемым, воспринимаемым и плотным тонкое и воздушное тело, как сгустить воздух и сделать его похожим на твердое и воспринимаемое тело; как, например, когда ангелы явились Аврааму и Лоту, ангел Рафаил — Товии, которого он сопровождал в Месопотамию; или когда демон явился Иисусу Христу и повел его на высокую гору и на вершину храма в Иерусалиме; или когда Моисей явился вместе с Илией на горе Фавор: ибо эти явления достоверны из Писания.

Если вы скажете, что эти явления виделись лишь в воображении и уме тех, кто видел или верил, что видит ангелов, демонов или души, отделенные от тела, как это происходит каждый день во сне, а иногда и наяву, если мы сильно заняты определенными объектами или поражены определенными вещами, которых мы страстно желаем или чрезвычайно боимся — как когда Аякс, думая, что видит Улисса и Агамемнона или Менелая, бросился на животных, которых он убил, думая, что убивает этих двух людей, своих врагов, на которых он жаждал обрушить свою месть — при таком предположении явление будет не менее трудным для объяснения. Не было ни предвзятости, ни расстроенного воображения, ни какого-либо предшествующего волнения, которые побудили бы Авраама вообразить, что он видит трех лиц, которым он оказал гостеприимство, с которыми говорил, которые обещали ему рождение сына, о чем он в то время едва ли думал. Три апостола, видевшие Моисея, беседующего с Иисусом Христом на горе Фавор, не были подготовлены к этому явлению; не было никакого волнения страха, любви, мести, честолюбия или какой-либо другой страсти, которая поразила бы их воображение, чтобы расположить их к видению Моисея; как не было этого и у Авраама, когда он увидел трех ангелов, явившихся ему.

Часто во сне мы видим или верим, что видим то, что сильно поразило наше внимание наяву; иногда мы представляем себе во сне вещи, о которых никогда не думали, которые даже противны нам и которые предстают перед нашим умом вопреки нашей воле. Никто не задумывается о поиске причин этих видов представлений; их приписывают случаю или какому-то расположению гуморов крови или мозга, или даже тому, как тело расположено в постели; но ничто подобное не применимо к явлениям ангелов, демонов или духов, когда эти явления сопровождаются и сопровождаются беседами, предсказаниями и реальными эффектами, предваряемыми и предсказанными теми, кто является.

Если мы прибегнем к мнимому очарованию глаз или других чувств, которые иногда заставляют нас верить, что мы видим и слышим то, чего нет, или что мы не видим и не слышим того, что происходит перед нашими глазами или поражает наши уши; как когда солдаты, посланные арестовать Елисея, говорили с ним и видели его, прежде чем узнали его, или когда жители Содома не могли обнаружить дверь Лота, хотя она была перед их глазами, или когда ученики в Эммаусе не знали, что это Иисус Христос сопровождает их и изъясняет Писания; они открыли глаза и узнали его только при преломлении хлеба.

Это очарование чувств, которое заставляет нас верить, что мы видим то, чего не видим, или это приостановление упражнения и естественных функций наших чувств, которое мешает нам видеть и узнавать то, что происходит перед нашими глазами, — все это едва ли менее чудесно, чем сгустить воздух, или разредить его, или придать твердость и консистенцию тому, что является чисто духовным и свободным от материи.

Из всего этого следует, что никакое явление не может произойти без своего рода чуда и без стечения обстоятельств, как необычайного, так и сверхъестественного, силы Божьей, которая повелевает, или вызывает, или позволяет ангелу, или демону, или бесплотной душе явиться, действовать, говорить, ходить и выполнять другие функции, которые принадлежат только организованному телу.

Мне скажут, что бесполезно прибегать к чудесному и сверхъестественному, если мы признали за духовными субстанциями естественную способность являться — будь то путем сгущения воздуха, создания массивного и осязаемого тела или оживления мертвого тела, которому эти духи на определенное время придают жизнь и движение.

Я все это признаю, но осмелюсь утверждать, что это невозможно ни для ангела, ни для демона, ни для какой бы то ни было духовной субстанции. Душа может порождать в себе мысли, волю и желания; она может побуждать к движениям свое тело и подавлять его порывы и волнения; но как она это делает? Философия едва ли может объяснить это иначе, нежели сказав, что в силу союза между ней и телом Бог, по действию Своей мудрости, дал ей власть воздействовать на гуморы и органы тела, придавая им определенные движения; однако есть основания полагать, что душа совершает все это лишь как окказиональная причина, а именно Бог как первая, необходимая, непосредственная и сущностная причина производит все движения тела, совершаемые естественным образом.

Ни ангел, ни демон не имеют в этом отношении большего преимущества перед материей, чем душа человека перед своим собственным телом. Они не могут ни изменять материю, ни преобразовывать ее, ни придавать ей действие и движение иначе, как силой Божьей и при Его содействии, которое является необходимым и непосредственным; наши знания не позволяют нам судить иначе; между духом и телом нет физической соразмерности; эти две субстанции не могут воздействовать друг на друга взаимно и непосредственно; они могут действовать лишь окказионально, определяя первую причину в силу законов, которые мудрость сочла нужным предписать Самой Себе для взаимного действия творений друг на друга, чтобы дать им бытие, сохранить его и поддерживать движение в массе материи, составляющей вселенную, при этом Сам Он дает жизнь духовным субстанциям и позволяет им при Своем содействии, как Первопричине, действовать — телу на душу, а душе на тело, одной на другую, как вторичным причинам.

Порфирий, когда египетский жрец Анебо спросил его, обладают ли те, кто предсказывает будущее и совершает чудеса, более могущественными душами или же они получают силу от какого-то странного духа, отвечает, что, по всей видимости, все эти вещи совершаются посредством неких злых духов, которые по своей природе плутоваты, принимают всевозможные обличья и делают все, что мы видим, будь то добро или зло; но в конечном итоге они никогда не ведут людей к истинному благу.

Святой Августин, который цитирует этот отрывок из Порфирия, придает большое значение его свидетельству и говорит, что всякая необычайная вещь, совершаемая с помощью определенных звуков голоса, фигур или призраков, обычно является делом демона, который забавляется легковерием и слепотой людей; что все чудесное, что происходит в природе и не имеет отношения к поклонению истинному Богу, должно считаться дьявольской иллюзией. Древнейшие Отцы Церкви, Минуций Феликс, Арнобий, святой Киприан, в равной степени приписывают все подобные виды необычайных явлений злому духу.

Тертуллиан не сомневался, что явления, вызванные магией и вызыванием душ, которые, будучи принуждены заклинаниями, выходят, как говорят, из глубин ада (или Аида), являются лишь чистыми иллюзиями демона, который заставляет присутствующих видеть фантастическую форму, очаровывающую глаза тех, кто думает, что видит то, чего не видит; «что для демона, — говорит он, — не труднее, чем соблазнять и ослеплять души, которые он ведет к греху. Фараон думал, что видит настоящих змей, произведенных его магами: это была лишь иллюзия. Истина Моисея поглотила ложь этих самозванцев».

Легче ли вызвать очарование глаз фараона и его слуг, чем произвести змей, и может ли это быть сделано без содействия Бога? И как мы можем примирить это содействие с мудростью, независимостью и истиной Божьей? Обладает ли дьявол в этом отношении большей властью, чем ангел или развоплощенная душа? И если мы однажды откроем дверь этому очарованию, все, что кажется сверхъестественным и чудесным, станет неопределенным и сомнительным. Будут говорить, что чудеса, описанные в Ветхом и Новом Заветах, в этом отношении, как для тех, кто был их свидетелем, так и для тех, с кем они произошли, являются лишь иллюзиями и очарованиями: и куда могут привести эти предпосылки? Это ведет нас к тому, чтобы сомневаться во всем, отрицать все; верить, что Бог в согласии с дьяволом вводит нас в заблуждение и очаровывает наши глаза и другие чувства, чтобы заставить нас верить, что мы видим, слышим и знаем то, что не присутствует перед нашими глазами, не известно нашему разуму и не подкреплено нашей способностью рассуждать, поскольку тем самым ниспровергаются принципы рассуждения.

Мы должны, следовательно, прибегнуть к твердым и непоколебимым принципам религии, которые учат нас:

1. Что ангелы, демоны и развоплощенные души являются чистым духом, свободным от всякой материи.

2. Что только по повелению или с позволения Бога духовные субстанции могут являться людям и казаться им истинными и осязаемыми телами, в которых и посредством которых они совершают то, что мы видим.

3. Что для того, чтобы эти тела явились и могли действовать, говорить, ходить, есть и т. д., они должны создать осязаемые тела, либо путем сгущения воздуха, либо путем замещения другими земными, твердыми телами, способными выполнять функции, о которых мы говорим.

4. Что способ, которым достигается это создание и явление воспринимаемого тела, нам абсолютно неизвестен; что у нас нет доказательств того, что духовные субстанции обладают естественной силой производить такого рода изменения, когда им заблагорассудится, и что они не могут производить их независимо от Бога.

5. Что, хотя в том, что рассказывается о действиях и явлениях ангелов, демонов и развоплощенных душ, часто бывает много иллюзий, предвзятости и воображения, во многих из этих вещей все же есть доля реальности; и мы не можем разумно сомневаться во всех них, а тем более отрицать их все.

6. Что существуют явления, которые несут в себе характер и доказательство истины, исходя из качеств того, кто их описывает; из обстоятельств, которые их сопровождают; из событий, следующих за этими явлениями, которые предвещают будущее; которые совершают вещи, невозможные для естественных сил человека и слишком противоречащие интересам демона, его злобному и лживому характеру, чтобы мы могли подозревать его в том, что он является их автором или зачинщиком. Короче говоря, эти явления подтверждаются верой, молитвами и практикой церкви, которая признает их и предполагает их реальность.

7. Что, хотя то, что кажется чудесным, не всегда таковым является, мы должны, по крайней мере, обычно усматривать в этом некоторую иллюзию и действие демона; следовательно, демон может, с позволения Бога, совершать многие вещи, которые превосходят наши знания и естественную силу, которую мы ему приписываем.

8. Что те, кто желает объяснить их очарованием глаз и других чувств, не разрешают трудность и попадают в еще большее затруднение, чем те, кто просто признает, что явления происходят по повелению или с позволения Бога.

 

Примечания:

[415] Aug. de Civit. Dei, lib. x. c. 11, 12.

[416] Tertull. de Animâ, c. 57.

ГЛАВА XLVII.

ВОЗРАЖЕНИЯ ПРОТИВ ЯВЛЕНИЙ И ОТВЕТЫ НА ЭТИ ВОЗРАЖЕНИЯ.

Самое большое возражение, которое можно выдвинуть против явлений ангелов, демонов и развоплощенных душ, проистекает из природы этих субстанций, которые, будучи чисто духовными, не могут являться в виде очевидных, твердых и осязаемых тел, а также выполнять функции, присущие только материи и живым или одушевленным телам.

Ибо либо духовные субстанции соединены с телами, которые являются, либо нет. Если они не соединены с ними, как они могут двигать ими и заставлять их действовать, ходить, говорить, рассуждать и есть? Если они соединены с ними, то они образуют лишь одного индивида; и как они могут отделяться от них после того, как соединились с ними? Берут ли они их и оставляют по своей воле, как мы снимаем одежду или маску? Это означало бы предположить, что они вольны являться или исчезать, что не соответствует действительности, поскольку все явления происходят исключительно по повелению или с позволения Бога. Являются ли эти тела, которые предстают перед нами, лишь инструментами, которыми ангелы, демоны или души пользуются, чтобы устрашить, предупредить, наказать или наставить лицо или лиц, которым они являются? Это, по сути, самое разумное, что можно сказать об этих явлениях; экзорцизмы церкви направлены непосредственно на агента и причину этих явлений, а не на призрак, который является, и не на первопричину, которой является Бог, повелевающий и допускающий это.

Другое возражение, весьма распространенное и очень поразительное, — это то, которое основано на множестве ложных историй и нелепых слухов, распространяемых среди народа о явлениях духов, демонов и эльфов, об одержимости и наваждениях.

Следует признать, что из сотни таких мнимых явлений едва ли найдутся два истинных. Древним в этом вопросе следует доверять не больше, чем современникам, поскольку они были, по крайней мере, столь же легковерны, как люди в наш век, или, скорее, они были более легковерны, чем мы сегодня.

Я допускаю, что глупое легковерие народа и любовь ко всему, что кажется чудесным и необычайным, породили бесконечное количество ложных историй по предмету, который мы сейчас рассматриваем. Здесь следует избегать двух опасностей: слишком большого легковерия и чрезмерного затруднения в том, чтобы поверить в то, что выходит за рамки обычного хода природы; точно так же мы не должны делать общие выводы из частных случаев или превращать частный случай в общий, равно как и говорить, что все ложно, потому что некоторые истории таковы; также мы не должны утверждать, что такая-то история — чистый вымысел, потому что существует много историй этого последнего рода. Дозволено исследовать, проверять и выбирать; мы никогда не должны формировать свое суждение, не зная дела; история может быть ложной во многих своих обстоятельствах (как она рассказана), но истинной в своем основании.

История о потопе и история о переходе через Красное море достоверны сами по себе, в простом и естественном изложении, данном Моисеем. Светские историки, некоторые еврейские писатели и даже христиане добавили некоторые приукрашивания, которые должны идти вразрез с самой историей. Историк Иосиф Флавий сильно приукрасил историю Моисея; христианские авторы добавили многое к истории Иосифа; магометане изменили несколько пунктов священной истории Ветхого и Нового Заветов. Должны ли мы из-за этого считать эти истории проблематичными? Житие святого Григория Чудотворца полно чудес, как и жития святого Мартина и святого Бернарда. Святой Августин описывает несколько чудесных исцелений, совершенных мощами святого Стефана. Много необычайных вещей рассказывается в житии святого Амвросия. Почему бы не поверить им, следуя свидетельству этих великих людей и их учеников, которые жили с ними и были свидетелями доброй части того, что они рассказывают?

Нам не позволено оспаривать истинность явлений, отмеченных в Ветхом и Новом Заветах; но нам может быть позволено объяснить их. Например, сказано, что Господь явился Аврааму в долине Мамре; что Он вошел в шатер Авраама и обещал ему рождение сына; также допускается, что он принял трех ангелов, которые оттуда отправились в Содом. Святой Павел прямо отмечает это в своем Послании к Евреям: angelis hospitio receptis. Также сказано, что Господь явился Моисею и дал ему закон; а святой Стефан в Деяниях сообщает нам, что это был ангел, который говорил с ним из горящего куста и на горе Хорив; а святой Павел, написав Галатам, говорит, что закон был дан ангелами.

Иногда имя ангела Господня принимается за пророка, человека, исполненного Его Духа и посланного Им. Несомненно, что еврейское malae и греческое angelos имеют то же значение, что и наш «посланник». Например, в начале Книги Судей сказано, что пришел ангел Господень из Галгала в место плача (или Бохим) и что он там упрекал израильтян за их неверность и неблагодарность. Способнейшие комментаторы полагают, что этот ангел Господень — не кто иной, как Финеес, или тогдашний первосвященник, или, скорее, пророк, посланный специально к народу, собравшемуся в Галгале.

В Писании пророков иногда называют ангелами Господними. «Вот что говорит посланник Господень среди посланников Господних», — говорит Аггей, говоря о себе.

Пророк Малахия, последний из малых пророков, говорит, что «Господь пошлет ангела Своего, который приготовит путь пред лицем Его». Этот ангел — святой Иоанн Креститель, который готовит путь Иисусу Христу, который Сам назван Ангелом Господним — «И скоро придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете, и Ангел завета, Которого вы желаете». Этот же Спаситель обозначен Моисеем под именем пророка: «Господь воздвигнет из среды народа твоего пророка, как я». Имя ангела дается пророку Нафану, который упрекал Давида за его грех. Я не претендую этими свидетельствами отрицать, что ангелы часто являлись людям; но я делаю из них вывод, что иногда эти ангелы были лишь пророками или другими лицами, воздвигнутыми и посланными Богом к Своему народу.

Что касается явлений демона, полезно заметить, что в Писании большая часть общественных бедствий и болезней приписывается злым духам; например, сказано, что сатана внушил Давиду мысль исчислить свой народ; но в другом месте просто сказано, что гнев Господень возгорелся против Израиля и побудил Давида исчислить своих подданных. Есть несколько других отрывков в Священных Книгах, где рассказывается о том, что говорил и делал демон, в народной манере, с помощью фигуры, называемой прозопопеей; например, разговор между сатаной и первой женщиной, и рассуждение, которое демон ведет в обществе добрых ангелов пред Господом, когда он говорит Ему об Иове и получает разрешение искушать и мучить его. В Новом Завете кажется, что иудеи приписывали злобе демона и его одержимости почти все болезни, которыми они страдали. У святого Луки женщина, которая была согбена и не могла выпрямиться, и страдала от этого восемнадцать лет, «имела», говорит евангелист, «дух немощи»; и Иисус Христос, исцелив ее, говорит, «что сатана связал ее на восемнадцать лет»; и в другом месте сказано, что лунатик или эпилептик был одержим демоном. Из того, что сказано святым Матфеем и святым Лукой, ясно, что он был поражен эпилепсией. Спаситель исцелил его от этой злой болезни и тем самым лишил демона возможности мучить его еще больше; как Давид, рассеивая звуками своей арфы мрачную меланхолию Саула, избавил его от злого духа, который злоупотреблял силой тех наклонностей, которые он находил в нем, чтобы пробудить его ревность против Давида. Все это означает, что мы часто приписывали демону вещи, в которых он не виновен, и что мы не должны легкомысленно принимать все предрассудки народа, равно как и воспринимать буквально все, что рассказывается о делах сатаны.

 

Примечания:

[417] Gen. xviii. 10.

[418] Heb. xiii. 2.

[419] Acts vii. 30, 33.

[420] Gal. iii.

[421] Judges ii. 1.

[422] Vide commentar. in Judic. ii.

[423] Hagg. i. 13.

[424] Malac. iii. 1.

[425] Deut. xviii. 18.

[426] Chron. xxi. 1.

[427] 2 Sam. xxiv. 1.

[428] Gen. iii. 2, 3.

[429] Job i. 7-9.

[430] Luke xiii. 16.

[431] Matt. xvii. 14. Luke ix. 37.

ГЛАВА XLVIII.

НЕКОТОРЫЕ ДРУГИЕ ВОЗРАЖЕНИЯ И ОТВЕТЫ.

Чтобы бороться с явлениями ангелов, демонов и развоплощенных душ, мы все еще выдвигаем последствия предвзятого воображения, пораженного идеей, и слабого и робкого ума, которые воображают, что видят и слышат то, что существует только в идее; мы обращаем внимание на изобретения злобных духов, которые любят насмехаться и вводить нас в заблуждение; мы призываем на помощь уловки шарлатанов, которые делают так много вещей, которые в глазах невежд проходят за сверхъестественные. Философы с помощью определенных стекол и того, что называется волшебными фонарями, с помощью оптических секретов, симпатических порошков, своего фосфора, а в последнее время с помощью электрической машины, показывают нам бесконечное количество вещей, которые простаки принимают за магию, потому что не знают, как они производятся.

Больные глаза не видят вещи так, как видят их другие, или же видят их иначе. Пьяный человек будет видеть предметы раздвоенными; тому, у кого желтуха, они будут казаться желтыми; в темноте люди воображают, что видят призрака, когда видят лишь ствол дерева.

Фокуснику покажется, что он ест меч; другой будет извергать угли или гальку; один будет пить вино и выпускать его снова через лоб; другой отрежет голову своему товарищу и приставит ее обратно. Вам покажется, что вы видите цыпленка, тащащего балку. Фокусник будет глотать огонь и извергать его, он будет пускать кровь из фруктов, он будет выпускать изо рта связки железных гвоздей, он приставит меч к своему животу и сильно нажмет, и вместо того, чтобы вонзиться в него, он согнется до самой рукояти; другой проткнет свое тело мечом, не поранив себя; вы иногда увидите ребенка без головы, затем голову без ребенка, и все они живы. Это кажется очень удивительным; тем не менее, если бы было известно, как все эти вещи делаются, люди только смеялись бы и удивлялись тому, что они могли удивляться и восхищаться такими вещами.

Чего только не говорили за и против лозы Жака Эмара? Писание доказывает нам древность гадания с помощью лозы на примере Навуходоносора и на том, что говорится о пророке Осии. Басня говорит о чудесах, совершенных золотым жезлом Меркурия. Галлы и германцы также использовали лозу для гадания; и есть основания полагать, что Бог часто допускал, чтобы лозы своими движениями давали знать о том, что должно произойти; по этой причине к ним обращались. Всем известен секрет жезла Цирцеи, который превращал людей в зверей. Я не сравниваю его с жезлом Моисея, с помощью которого Бог совершил так много чудес в Египте; но мы можем сравнить его с жезлами магов фараона, которые произвели так много чудесных эффектов.

Альберт Великий сообщает, что в Германии видели двух братьев, один из которых, проходя мимо надежно запертой двери и подставляя свой левый бок, заставлял ее открыться саму собой; другой брат обладал той же добродетелью в правом боку. Святой Августин говорит, что есть люди, которые двигают обоими ушами по очереди или вместе, не двигая головой; другие, также не двигая ею, заставляют всю кожу своей головы вместе с волосами опускаться на лоб и возвращают ее обратно, как было прежде; некоторые так идеально имитируют голоса животных, что почти невозможно не ошибиться. Мы видели людей, которые говорят из глубины живота и заставляют себя слышать так, как будто говорят издалека, хотя они были совсем рядом. Другие проглатывают невероятное количество разных вещей и, слегка напрягая желудки, извергают целыми, как из мешка, все, что им угодно. В прошлом году в Эльзасе видели и слышали немца, который играл на двух валторнах сразу и исполнял мелодии в два голоса, первый и второй, одновременно. Кто может объяснить нам секрет перемежающихся лихорадок, приливов и отливов моря и причину многих эффектов, которые, безусловно, являются естественными?

Гален сообщает, что врач по имени Теофил, заболев, вообразил, что видит возле своей постели большое количество музыкантов, чей шум раскалывал ему голову и усиливал болезнь. Он непрестанно кричал, чтобы они прогнали этих людей. Поправившись и обретя здравый смысл, он прекрасно помнил все, что ему говорили; но он не мог выбросить из головы этих музыкантов и утверждал, что они утомляют его до смерти.

В 1629 году Деборд, камердинер Карла IV, герцога Лотарингского, был обвинен в том, что ускорил смерть принцессы Кристины Сальмской, жены герцога Франциска II и матери герцога Карла IV, и что навел болезни на разных лиц, которые врачи приписывали злым чарам. Карл IV питал сильные подозрения против Деборда с того дня, когда во время охоты этот камердинер подал роскошный обед герцогу и его свите без какой-либо другой подготовки, кроме открытия ящика с тремя полками; и в завершение чудес он приказал трем разбойникам, которые были мертвы и висели на виселице, спуститься с нее, подойти и поклониться герцогу, а затем вернуться и занять свое место на виселице. Говорили, кроме того, что в другом случае он приказал персонажам на гобелене отделиться от него и подойти и представиться посреди комнаты.

Карл IV не был очень легковерным; тем не менее, он позволил судить Деборда. Он был, как говорят, осужден за магию и приговорен к сожжению; но меня с тех пор уверяли, что он совершил побег; и несколько лет спустя, представ перед герцогом и оправдавшись, он потребовал возвращения своего имущества, которое было конфисковано; но он получил обратно лишь очень малую его часть. После приключения с Дебордом сторонники Карла IV хотели поставить под сомнение действительность крещения герцогини Николы, его жены, потому что она была крещена Лавалле, кантором церкви Святого Георгия, другом Деборда и, подобно ему, осужденным за несколько преступлений, которые повлекли за собой аналогичное осуждение. Из сомнения в крещении герцогини они хотели сделать вывод о недействительности ее брака с Карлом, что тогда было главным делом Карла IV.

Отец Дельрио, иезуит, говорит, что маг по имени Труа-Эшель своими заклинаниями отстегнул в присутствии короля Карла IX кольца или звенья орденской цепи короля, которую носили некоторые рыцари, находившиеся на большом расстоянии от него; он заставил их прийти к себе в руку, а после этого заменил их, причем цепь не выглядела поврежденной.

Иоганна Фауста Кудлингена, немца, попросили в компании веселых людей показать в их присутствии несколько фокусов своего ремесла; он пообещал показать им виноградную лозу, нагруженную виноградом, спелым и готовым к сбору. Они подумали, так как был месяц декабрь, что он не сможет выполнить свое обещание. Он настоятельно рекомендовал им не сходить со своих мест и не поднимать руки, чтобы срезать виноград, если только не по его прямому приказу. Виноградная лоза появилась немедленно, покрытая листьями и нагруженная виноградом, к великому изумлению всех присутствующих; каждый взял свой нож, ожидая приказа Кудлингена срезать немного винограда; но, продержав их некоторое время в этом ожидании, он внезапно заставил лозу и виноград исчезнуть: тогда каждый обнаружил себя вооруженным ножом и держащим одной рукой нос своего соседа, так что если бы они срезали гроздь без приказа Кудлингена, они бы отрезали друг другу носы.

Мы видели в этих краях лошадь, которая казалась одаренной умом и проницательностью и понимала, что говорит ее хозяин. Весь секрет заключался в том, что лошадь была обучена наблюдать за определенными движениями своего хозяина; и по этим движениям она была приучена делать определенные вещи, к которым была приучена, и подходить к определенным людям, чего она никогда бы не сделала, если бы не знак или движение, которое, как она видела, делал ее хозяин.

Можно было бы привести сотню других подобных фактов, которые могли бы сойти за магические операции, если бы мы не знали, что это простые уловки и фокусы искусства, выполняемые людьми, хорошо натренированными в таких вещах. Может быть, иногда люди приписывали магии и злому духу операции, подобные тем, что мы только что описали, и что то, что принимали за духов умерших лиц, часто устраивалось специально молодыми людьми, чтобы напугать прохожих. Они будут покрываться белым или черным и показываться на кладбище в позе людей, просящих молитв; после этого они будут первыми, кто воскликнет, что видели духа: в другое время это будут карманники или молодые люди, которые будут скрывать свои любовные интриги или свои кражи и плутовские выходки под этой маскировкой.

Иногда вдова или наследники из корыстных побуждений будут публично заявлять, что покойный муж является в своем доме и мучается; что он просил или приказывал то-то и то-то, или такие-то и такие-то возмещения. Я признаю, что это может случиться и случается иногда; но из этого не следует, что духи никогда не возвращаются. Возвращение душ бесконечно более редкое явление, чем верит простой народ; я говорю то же самое о мнимых магических операциях и явлениях демона.

Замечено, что чем больше невежество, которое преобладает в стране, тем больше там царит суеверие; и что дух тьмы там проявляет большую власть, по мере того как народы погружены в беспорядочность и в более глубокую моральную тьму. Луис Вивес свидетельствует, что в недавно открытых странах Америки нет ничего более обычного, чем видеть духов, которые появляются средь бела дня не только в сельской местности, но и в городах и деревнях, говорящих, приказывающих, иногда даже бьющих людей. Олаус Магнус, архиепископ Уппсальский, который писал о древностях северных народов, отмечает, что в Швеции, Норвегии, Финляндии, Финмарке и Лапландии часто видят призраков или духов, которые совершают много чудесных вещей; что есть даже некоторые среди них, которые служат домашними духами людям и отводят лошадей и другой скот на пастбище.

Лапландцы даже в наши дни, как те, кто остался в идолопоклонстве, так и те, кто принял христианство, верят в явление манов или призраков и приносят им своего рода жертву. Я полагаю, что предвзятость и предрассудки детства имеют гораздо больше общего с этой верой, чем разум и опыт. В самом деле, среди татар, где варварство и невежество царят так же, как и в любой стране мира, не говорят ни о духах, ни о явлениях, не больше, чем среди магометан, хотя они признают явления ангелов, сделанные Аврааму и патриархам, и явление Архангела Гавриила самому Магомету.

Абиссинцы, очень грубый и невежественный народ, не верят ни в колдунов, ни в чары, ни в магов; они говорят, что это придает слишком много власти демону, и тем самым они впадают в ошибку манихеев, которые признают два начала: одно доброе, которое есть Бог, и другое злое, которое есть дьявол. Пастор Беккер в своем труде под названием «Зачарованный мир» (Le Monde Enchanté) смеется над явлениями духов и злых ангелов и высмеивает все, что говорится о последствиях магии: он утверждает, что верить в магию противоречит Писанию и религии.

Но откуда же тогда берется, что Писания запрещают нам обращаться к магам, и что они упоминают Симона-мага, Елиму, другого мага, и дела сатаны? Что станет с явлениями ангелов, так хорошо отмеченными в Ветхом и Новом Заветах? Что станет с явлениями Онии Иуде Маккавею и дьявола Иисусу Христу после Его сорокадневного поста? Что будет сказано о явлении Моисея при преображении Спасителя; и бесконечном множестве других явлений, сделанных всем видам лиц и описанных мудрыми, серьезными и просвещенными авторами? Являются ли явления дьяволов и духов более трудными для объяснения и осмысления, чем явления ангелов, которые мы не можем разумно оспаривать, не ниспровергая все Писания, а также практики и веру церквей?

Разве апостол не говорит нам, что ангел тьмы преображается в ангела света? Не является ли полный отказ от всякой веры в явления нападением на христианство в его самой священной власти, в вере в другую жизнь, в церковь, все еще существующую в другом мире, в награды за добрые дела и наказания за плохие; в полезность молитв за умерших и эффективность экзорцизмов? Мы должны тогда в этих вопросах соблюдать середину между чрезмерным легковерием и крайним неверием; мы должны быть благоразумными, умеренными и просвещенными; мы должны, согласно совету святого Павла, испытывать все, проверять все, уступать только очевидности и известной истине.

 

Примечания:

[432] Ezek. xxi. 21.

[433] Hosea iv. 12.

[434] Aug. lib. xiv. de Civit. Dei, c. 24.

[435] Galen. de Differ. Sympt.

[436] By M. Fransquin Chanoine de Taul.

[437] Ludov. Vives, lib. i. de Veritate Fidei, p. 540.

ГЛАВА XLIX.

СЕКРЕТЫ ФИЗИКИ И ХИМИИ, ПРИНИМАЕМЫЕ ЗА СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННЫЕ ВЕЩИ.

Можно привести против моих рассуждений секреты физики и химии, которые производят бесконечное количество чудесных эффектов и кажутся выходящими за пределы силы естественного воздействия. У нас есть состав фосфора, которым пишут; знаки не видны при дневном свете, но в темноте мы видим, как они светятся; с помощью этого фосфора можно начертить фигуры, которые удивили бы и даже встревожили ночью, как это делалось не раз, по-видимому, чтобы злонамеренно вызвать бесполезный испуг. La poudre ardente — это другой фосфор, который, если его подвергнуть воздействию воздуха, излучает свет как ночью, так и днем. Сколько людей было напугано теми маленькими червячками, которые встречаются в определенных видах гнилого дерева и которые дают яркое пламя ночью.

У нас есть ежедневный опыт бесконечного количества вещей, все из которых естественны, которые кажутся выходящими за рамки обычного хода природы, но в которых нет ничего чудесного и которые не следует приписывать ангелам или демонам; например, зубы и носы, взятые у других лиц и примененные к тем, кто потерял подобные части; об этом мы находим много примеров у авторов. Эти зубы и носы отпадают сразу, когда умирает человек, у которого они были взяты, как бы велико ни было расстояние между этими двумя людьми.

Предчувствия, испытываемые некоторыми людьми относительно того, что происходит с их родственниками и друзьями, и даже относительно их собственной смерти, вовсе не являются чудесными. Есть много примеров людей, которые привыкли испытывать эти предчувствия и которые ночью, даже во сне, говорят, что такая-то вещь произошла или вот-вот произойдет; что такие-то гонцы идут и сообщат им то-то и то-то.

Есть собаки, у которых обоняние настолько острое, что они чуют с большого расстояния приближение любого человека, который сделал им добро или зло. Это было доказано много раз и может происходить только из-за разнообразия органов у этих животных, некоторые из которых имеют обоняние гораздо острее, чем другие, и на которые духи, исходящие от других тел, действуют быстрее и с большего расстояния, чем у других. Некоторые люди обладают таким острым слухом, что могут слышать то, что шепчут даже в другой комнате, дверь которой хорошо закрыта. В качестве примера этого приводят некую Мари Бюкай, которой, как думали, ее ангел-хранитель открывал то, что говорилось на большом расстоянии от нее.

Другие имеют настолько острое обоняние, что различают по запаху всех людей и животных, которых они когда-либо видели, и чуют их приближение издалека. Слепые люди довольно часто обладают этой способностью, а также способностью различать цвет разных тканей на ощупь, от конского волоса до игральных карт.

Другие различают на вкус все, что составляет рагу, лучше, чем мог бы сделать самый опытный повар. Другие обладают настолько пронзительным зрением, что с первого взгляда могут различить самые запутанные и отдаленные объекты и заметить малейшее изменение, которое в них происходит.

Есть как мужчины, так и женщины, которые, не желая причинить вред, причиняют много вреда детям и всем нежным и деликатным животным, на которых они смотрят внимательно или которых они касаются. Это происходит особенно в жарких странах; и можно было бы привести много примеров этого; из чего возникает то, что как древние, так и современные называют очарованием (или дурным глазом); отсюда меры предосторожности, которые принимались против этих эффектов с помощью амулетов и консервантов, которые подвешивались к шеям детей.

Были известны люди, из глаз которых исходили такие ядовитые духи, что они причиняли вред каждому или всему, на что они смотрели, даже груди кормилиц, которую они заставляли высыхать — растениям, цветам, листьям деревьев, которые видели увядающими и опадающими. Они не осмеливались входить в какое-либо место, пока не предупреждали людей заранее, чтобы те убрали детей и кормилиц, новорожденных животных и, вообще говоря, все, что они могли заразить своим дыханием или своими взглядами.

Мы должны были бы смеяться, и с полным основанием, над теми, кто, чтобы объяснить все эти своеобразные эффекты, прибегал бы к чарам, заклинаниям, действиям демонов или добрых ангелов. Испарение корпускул, или атомов, или нечувствительное потоотделение тел, которые производят все эти эффекты, достаточно, чтобы объяснить это. Мы не прибегаем ни к чудесам, ни к высшим причинам, особенно когда эти эффекты производятся вблизи и на небольшом расстоянии; но когда расстояние велико, выдыхание духов, или сущности, и нечувствительных корпускул не удовлетворяет нас в равной степени, не больше, чем когда мы встречаем вещи и эффекты, которые выходят за пределы известной силы природы, такие как предсказание будущих событий, говорение на неизвестных языках, т. е. языках, неизвестных говорящему, пребывание в таком экстазе, что человек находится вне земных чувств, поднятие с земли и пребывание в таком состоянии долгое время.

Химики демонстрируют, что своего рода восстановление или воскрешение животных, насекомых и растений возможно и естественно. Когда пепел растения помещается в склянку, этот пепел поднимается и располагается, насколько может, в форме, которая была впервые запечатлена на нем Автором Природы.

Отец Шол, иезуит, утверждает, что часто видел розу, которую заставляли восстать из ее пепла каждый раз, когда хотели увидеть это, с помощью небольшого тепла.

Был найден секрет минеральной воды, с помощью которой мертвое растение, имеющее корень, можно сделать снова зеленым и привести в то же состояние, как если бы оно росло в земле. Дигби утверждает, что извлекал из мертвых животных, которые были избиты и раздавлены в ступке, изображение этих животных или других животных того же вида.

Дюшен, знаменитый химик, рассказывает, что врач из Кракова хранил в склянках пепел почти каждого вида растений, так что когда кто-либо из любопытства желал увидеть, например, розу в этих склянках, он брал ту, в которой хранился пепел розового куста, и, помещая ее над зажженной свечой, как только она чувствовала небольшое тепло, видели, как пепел шевелится и поднимается, как маленькое темное облако, и после некоторых движений они представляли розу такой же красивой и свежей, как если бы она была только что сорвана с розового куста.

Гаффар уверяет нас, что г-н де Клев, знаменитый химик, показывал каждый день растения, извлеченные из их собственного пепла. Давид Вандерброх утверждает, что кровь животных содержит идею их вида, так же как и их семя; он рассказывает на эту тему эксперимент г-на Борелли, который утверждает, что человеческая кровь, когда она теплая, все еще полна своих духов или сульфуров, кислотных и летучих, и что, будучи возбужденной на кладбищах и в местах, где происходят великие битвы, некоторым теплом в земле, фантомы или идеи лиц, которые там погребены, видны поднимающимися; что мы видели бы их как днем, так и ночью, если бы не избыток света, который мешает нам даже видеть звезды. Он добавляет, что этим способом мы могли бы созерцать идею и представлять с помощью законной и естественной некромантии фигуру или фантом всех великих людей древности, наших друзей и наших предков, при условии, что мы владеем их пеплом.

Это самые правдоподобные возражения, призванные разрушить или предотвратить все, что говорится о явлениях духов. Откуда некоторые заключают, что это либо очень естественные явления и испарения, произведенные теплом земли, пропитанной кровью и летучим духом мертвых, прежде всего тех, кто умер насильственной смертью; либо что они являются следствиями пораженного и предвзятого воображения, или просто иллюзиями ума, или забавами лиц, которые любят развлекаться паникой, в которую они приводят других; или, наконец, движениями, произведенными естественным образом людьми, крысами, обезьянами и другими животными; ибо верно, что чем чаще мы исследуем то, что принимали за явления, ничего реального, необычайного или сверхъестественного не находится; но заключать из этого, что все явления и операции, приписываемые ангелам, духам или душам, и демонам, являются химерическими, — это доводить вещи до крайности; это значит заключать, что мы ошибаемся всегда, потому что ошибаемся часто.

 

Примечания:

[438] M. de S. André, Lett. iii. sur les Maléfices.

ГЛАВА L.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ ТРАКТАТА О ЯВЛЕНИЯХ.

После того как я изложил свое мнение относительно явлений ангелов, демонов, душ умерших и даже одного живого лица другому, и после того как я рассказал о магии, об оракулах, об одержимости и наваждениях демона; о домовых и фамильярных духах; о колдунах и ведьмах; о призраках, которые предсказывают будущее; о тех, которые преследуют дома — после того как я изложил возражения, которые делаются против явлений, и ответил на них настолько весомо, насколько я мог, я думаю, что могу заключить, что, хотя этот вопрос все еще сопряжен с очень большими трудностями, как в отношении основания дела — я имею в виду истинность и реальность явлений в целом — так и в отношении способа, которым они совершаются, все же мы не можем разумно отрицать, что могут быть истинные явления всех видов, о которых мы говорили, и что может быть также большое количество весьма спорных, и некоторые другие, которые явно являются делом плутовства, злонамеренности, искусства шарлатанов и гибкости тех, кто показывает фокусы.

Я признаю, более того, что воображение, предвзятость, простота, суеверие, чрезмерное легковерие и слабость ума породили несколько историй, которые рассказываются; что невежество в чистой философии заставило принять за чудесные эффекты и черную магию то, что является простым эффектом белой магии и секретами философии, скрытой от невежд и простого народа. Более того, я признаю, что вижу непреодолимые трудности в объяснении способа или свойств явлений, признаем ли мы вместе с некоторыми древними, что ангелы, демоны и развоплощенные души имеют своего рода тонкое прозрачное тело природы воздуха, верим ли мы, что они чисто духовны и свободны от всякой материи, видимой, грубой или тонкой.

Я полагаю в качестве принципа, что для объяснения дела явлений и для того, чтобы дать по этому предмету какие-либо верные правила, мы должны —

1-е. Знать в совершенстве природу духов, ангелов, душ и демонов. Мы должны знать, являются ли души по природе настолько спиритуализированными, что они больше не имеют никакого отношения к материи; или если они имеют, опять же, какой-либо союз с воздушным, тонким, невидимым телом, которым они все еще управляют после смерти; или проявляют ли они какую-либо власть над телом, которое они когда-то оживляли, чтобы побудить его к определенным движениям, как душа, которая оживляет нас, дает нашим телам такие побуждения, какие она считает нужными; или определяет ли душа просто своей волей, как окказиональная или вторичная причина, первую причину, которая есть Бог, чтобы привести в движение машину, которую она когда-то оживляла.

2-е. Сохраняет ли душа после смерти эту власть над своим собственным телом или над другими; например, над воздухом и другими элементами.

3-е. Имеют ли ангелы и демоны соответственно ту же власть над подлунными телами — например, сгущать воздух, воспламенять его, производить в нем облака и бури; заставлять появляться в нем фантомы; портить или сохранять фрукты и урожаи; заставлять животных погибать, производить болезни, возбуждать бури и кораблекрушения на море; или даже очаровывать глаза и обманывать другие чувства.

4-е. Могут ли они делать все эти вещи естественным образом и по своей собственной добродетели, как часто они считают нужным; или должно быть особое повеление, или, по крайней мере, позволение от Бога, чтобы они делали то, что мы только что сказали.

5-е. Наконец, нам следует точно знать, какой силой обладают эти субстанции, которые мы считаем чисто духовными, и насколько далеко распространяется власть ангелов, демонов и душ, отделенных от своих бренных тел, в отношении приписываемых им явлений, действий и движений. Ибо, пока мы пребываем в неведении относительно той силы, которую Творец дал или оставил бесплотным душам или демонам, мы никоим образом не можем определить, что является чудесным, или установить справедливые границы, до которых могут простираться или которыми могут ограничиваться естественные действия духов, ангелов и демонов.

Если мы признаем за демоном способность очаровывать наши глаза, когда ему угодно, или располагать воздух так, чтобы создать видимость призрака или феномена; или возвращать движение телу, которое мертво, но не полностью подверглось тлению; или тревожить живых дурными снами или ужасающими видениями, то нам не следует более удивляться многим вещам, которыми мы восхищаемся в настоящее время, равно как и считать чудесами определенные исцеления и определенные явления, если они являются лишь естественными следствиями силы душ, ангелов и демонов.

Если бы человек, облеченный в свое тело, сам производил подобные эффекты, мы бы с полным основанием сказали, что это сверхъестественные действия, поскольку они превосходят известную обычную и естественную силу живого человека; но если человек вступал в сношения с духом, ангелом или демоном, которому в силу некоего договора, явного или неявного, он приказывал совершить определенные вещи, которые были бы выше его естественных сил, но не за пределами сил духа, которому он приказывал, было бы следствие этого чудом или сверхъестественным явлением? Нет, без сомнения, при условии, что дух, который произвел результат, не сделал ничего, что было бы выше его естественных сил и способностей.

Но было бы чудом, если бы человек имел дело с ангелом или демоном и заключил с ними явный или неявный договор, чтобы обязать их при определенных условиях и с помощью определенных церемоний производить эффекты, которые внешне и в нашем сознании казались бы превосходящими силу человека? Например, в действиях некоторых магов, которые хвастаются тем, что имеют явный договор с дьяволом, и которые с помощью этого вызывают бури, или передвигаются с необычайной быстротой, когда идут, или вызывают смерть животных и неизлечимые болезни у людей; или которые заговаривают оружие; или в других действиях, как, например, при использовании лозы для поиска воды и в определенных средствах против болезней людей и лошадей, которые, не имея естественного отношения к этим болезням, тем не менее излечивают их, хотя те, кто использует эти средства, уверяют, что никогда не помышляли о заключении какого-либо союза с дьяволом.

Чтобы ответить на этот вопрос, трудность всегда сводится к тому, чтобы узнать, существует ли между живущим и смертным человеком пропорция или естественная связь, которая делает его способным заключить союз с ангелом или демоном, в силу которого эти духи повинуются ему и проявляют под его властью, в силу предшествующего договора, силу, которая является для них естественной; ибо если во всем этом нет ничего, выходящего за пределы обычных сил природы, ни со стороны человека, ни со стороны ангелов и демонов, то нет ничего чудесного ни в том, ни в другом; равно как нет его и в том, что Бог позволяет вторичным причинам действовать в соответствии с их естественными способностями, принципом которых Он, тем не менее, всегда является, будучи абсолютным хозяином, чтобы ограничивать, останавливать, приостанавливать, расширять или увеличивать их по Своему благоволению.

Но поскольку мы не знаем, и кажется даже невозможным, чтобы мы могли знать светом разума, природу и естественные пределы силы ангелов, демонов и бесплотных душ, представляется, что было бы опрометчиво судить в этом вопросе, выводя следствия из причин по их эффектам или эффекты из причин. Например, сказать, что души, демоны и ангелы иногда являлись людям — значит, они естественно обладают способностью возвращаться и являться, — это смелое и опрометчивое утверждение. Ибо вполне возможно, что ангелы и демоны являются лишь по особой воле Божьей, а не вследствие Его общей воли и в силу Его естественного и физического содействия Своим творениям.

В первом случае эти явления чудесны, как превосходящие естественную силу рассматриваемых агентов; во втором случае в них нет ничего сверхъестественного, кроме разрешения, которое Бог редко дарует душам для возвращения, а ангелам и демонам — для явления и производства эффектов, о которых мы говорили.

Согласно этим принципам мы можем без дерзости выдвинуть:

1-е. Что ангелы и демоны часто являлись людям, что души, отделенные от тела, часто возвращались, и что и те, и другие могут сделать то же самое снова.

2-е. Что способ этих явлений и этих возвращений на землю совершенно неизвестен и оставлен Богом на усмотрение дискуссий и исследований человечества.

3-е. Что существует некоторая вероятность того, что эти виды явлений не являются абсолютно чудесными со стороны добрых и злых ангелов, но что Бог иногда позволяет им происходить по причинам, знание о которых зарезервировано только за Ним Самим.

4-е. Что по этому вопросу нельзя дать никакого верного правила или сформировать какой-либо доказательный аргумент из-за отсутствия полного знания о природе и пределах силы рассматриваемых духовных существ.

5-е. Что нам следует рассуждать о тех явлениях, которые предстают во сне, иначе, чем о тех, которые являются, когда мы бодрствуем; также иначе — о явлениях, имеющих твердые тела, говорящих, ходящих, едящих и пьющих, и о тех, которые кажутся тенью или туманным и эфирным телом.

6-е. Таким образом, было бы опрометчиво устанавливать принципы и выдвигать единообразные аргументы, и все эти вещи в совокупности, поскольку каждый вид явления требует своего собственного частного объяснения.

ГЛАВА LI.

СПОСОБ ОБЪЯСНЕНИЯ ЯВЛЕНИЙ.

Явления во сне, например, явление ангела, который велел святому Иосифу отнести младенца Иисуса в Египет, потому что царь Ирод хотел предать его смерти; в этом явлении есть две вещи: первая — это впечатление, произведенное на ум святого Иосифа тем, что ему явился ангел; вторая — это предсказание или откровение о злой воле Ирода. И то, и другое выше обычных сил нашей природы, но мы не знаем, выше ли это силы ангелов; несомненно, что это не могло быть совершено иначе, как по воле и повелению Божьему.

Явления духа, или ангела и демона, которые показывают себя облеченными в призрачное тело, и только как тень или фантом, подобно тому, как ангел, который явился Маною, отцу Самсона, и исчез вместе с дымом жертвы, и тому, который вывел святого Петра из темницы и исчез таким же образом, проведя его через улицу; тела, которые приняли эти ангелы и которые мы считаем лишь призрачными и эфирными, представляют большие трудности; ибо либо эти тела были их собственными, либо они были приняты или заимствованы.

Если эти формы были их собственными, и мы предположим вместе с некоторыми древними и некоторыми новыми писателями, что ангелы, демоны и даже человеческие души имеют своего рода тонкое, прозрачное и эфирное тело, то трудность заключается в том, чтобы узнать, как они могут сгущать прозрачное тело и делать его видимым, когда оно было до этого невидимым; ибо если бы оно было всегда и естественно очевидным для чувств и видимым, то потребовалось бы еще одно своего рода постоянное чудо, чтобы сделать его невидимым и скрыть от нашего взора; и если по своей природе оно невидимо, какая сила может сделать его видимым? С какой бы стороны мы ни рассматривали этот объект, он кажется одинаково чудесным: сделать ли очевидным для чувств то, что является чисто духовным, или сделать невидимым то, что по своей природе является осязаемым и телесным.

Древние отцы церкви, которые наделяли ангелов тонкими телами воздушной природы, легче объясняли, согласно своим принципам, предсказания, сделанные демонами, и удивительные действия, которые они вызывают в воздухе, в стихиях, в наших телах и которые далеко выходят за пределы того, что могут знать, предсказывать и совершать самые умные и самые ученые люди. Они также легче понимали, что злые ангелы могут вызывать болезни, делать воздух нечистым и заразительным, что они внушают нечестивым дурные мысли и несправедливые желания, что они могут проникать в наши мысли и желания, что они предвидят бури и изменения в воздухе, а также расстройства в сезонах; все это можно объяснить с гораздо большей легкостью на гипотезе, что демоны имеют тела, состоящие из очень тонкого и разреженного воздуха.

Святой Августин писал, что они могут также обнаруживать то, что происходит в нашем уме и в глубине нашего сердца, не только по нашим словам, но и по определенным знакам и движениям, которые ускользают от самых осмотрительных; но, размышляя о том, что он выдвинул в этом отрывке, он взял свои слова назад и признал, что высказался слишком утвердительно по малоизвестному предмету, и что способ, которым злые ангелы проникают в наши мысли, — это вещь очень скрытая и очень трудная для обнаружения и объяснения людьми; поэтому он предпочел приостановить свое суждение об этом и остаться в сомнении.

 

Сноски:

[439] Мф. ii. 13, 14.

[440] S. Aug. lib. ii. retract. c. 30.

ГЛАВА LII.

ТРУДНОСТЬ ОБЪЯСНЕНИЯ ТОГО, КАК ПРОИСХОДЯТ ЯВЛЕНИЯ, КАКАЯ БЫ СИСТЕМА НИ ПРЕДЛАГАЛАСЬ ПО ЭТОМУ ПОВОДУ.

Трудность гораздо больше, если мы предположим, что эти духи абсолютно свободны от какого-либо рода материи; ибо как они могут собрать вокруг себя определенное количество материи, облечься в нее, придать ей человеческую форму, которую можно различить; которая способна действовать, говорить, беседовать, есть и пить, как это делали ангелы, явившиеся Аврааму, и тот, который явился юному Товии и проводил его в Раги! Совершается ли все это естественной силой этих духов? Даровал ли им Бог эту силу при их сотворении, и обязал ли Он Себя в силу Своих естественных законов и как следствие Своего интимного и сущностного действия на творение, в качестве Творца, впечатлять при случае по воле этих духов определенные движения в воздухе и в телах, которые они хотели бы перемещать, сгущать и заставлять действовать, таким же образом пропорционально, как Он пожелал в силу союза души с живым телом, чтобы эта душа впечатляла на это тело движения, соразмерные ее собственной воле, хотя, естественно, нет никакой естественной пропорции между материей и духом, и, согласно законам физики, одно не может действовать на другое, если только первая причина, Творец, не пожелал подчинить Себя созданию этого движения и произведению этих эффектов по воле человека, движения, которые без этого сошли бы за сверхчеловеческие (сверхъестественные).

Или скажем ли мы, вместе с некоторыми новыми философами, что, хотя мы и можем иметь идеи о материи и мышлении, возможно, мы никогда не будем способны узнать, мыслит ли существо, чисто материальное, или нет, потому что для нас невозможно обнаружить с помощью созерцательных сил нашего собственного ума без откровения, не дал ли Бог некоторым совокупностям материи, расположенным так, как Он считает нужным, силу воспринимать и мыслить, или же Он присоединил и соединил с материей, таким образом устроенной, нематериальную субстанцию, которая мыслит? Теперь, в отношении наших понятий, нам не менее легко представить, что Бог может добавить к нашей идее материи способность мыслить, поскольку мы не знаем, в чем состоит мышление и какому виду субстанции это Всемогущее существо сочло нужным даровать эту способность, которая не могла бы существовать ни в одном сотворенном существе иначе, как в силу благости и воли Творца.

Эта система, безусловно, содержит великие нелепости, и, на мой взгляд, большие, чем те, которых она хотела бы избежать. Мы ясно понимаем, что материя делима и способна к движению; но мы не понимаем, что она способна к мышлению, и что мышление может состоять из определенной конфигурации или определенного движения материи. И даже если бы мышление могло зависеть от расположения, или от определенной тонкости, или от определенного движения материи, как только это расположение было бы нарушено, или движение прервано, или эта куча тонкой материи рассеяна, мышление перестало бы производиться, и, следовательно, то, что составляет человека, или разумное животное, перестало бы существовать; таким образом, вся экономия нашей религии, все наши надежды на будущую жизнь, все наши страхи перед вечным наказанием исчезли бы; даже принципы нашей философии были бы ниспровергнуты.

Боже упаси, чтобы мы хотели установить границы всемогущей силе Божьей; но поскольку это всемогущее Существо дало нам в качестве правила нашего познания ясность идей, которые мы формируем обо всем, и нам не позволено утверждать то, что мы знаем лишь смутно, из этого следует, что мы не должны утверждать, что мышление может быть приписано материи. Если бы вещь была известна нам через откровение и преподавалась авторитетом Писания, тогда мы могли бы наложить молчание на человеческий разум и пленить наше суждение в послушание вере; но признано, что вещь вовсе не открыта; и не доказана ни своей причиной, ни своими следствиями. Ее следует, таким образом, рассматривать как простую систему, изобретенную для устранения определенных трудностей, которые вытекают из противоположного ей мнения.

Если трудность объяснения того, как душа действует на наши тела, кажется столь великой, как мы можем понять, что сама душа должна быть материальной и протяженной? В последнем случае будет ли она действовать на саму себя и давать себе импульс к мышлению, или это движение или импульс будут самим мышлением, или оно будет производить мышление? Будет ли эта мыслящая материя мыслить всегда или только временами; и когда она перестанет мыслить, кто заставит ее мыслить снова? Будет ли это Бог, будет ли это она сама? Может ли столь простой агент, как душа, действовать на саму себя и воспроизводить себя в некотором роде путем мышления, после того как она перестала мыслить?

Мой читатель скажет, что я оставляю его здесь в замешательстве и что вместо того, чтобы дать ему хоть какой-то свет по вопросу о явлении духов, я сею сомнение и неуверенность в этом предмете. Я признаю это; но я предпочитаю сомневаться благоразумно, чем утверждать то, чего не знаю. И если я придерживаюсь того, чему учит меня моя религия относительно природы душ, ангелов и демонов, я скажу, что, будучи чисто духовными, они не могут явиться облеченными в тело иначе, как через чудо; всегда в предположении, что Бог не сотворил их естественно способными к этим действиям, с подчинением Его суверенно могущественной воле, которая лишь редко позволяет им использовать эту способность показывать себя телесно смертным.

Если иногда ангелы ели, говорили, действовали, ходили, как люди, то это было не из-за какой-либо потребности, которую они имели в питье или еде, чтобы поддерживать себя и быть способными жить, но чтобы исполнить замыслы Божьи, чьей волей было, чтобы они являлись людям действующими, пьющими и едящими, как замечает ангел Рафаил: «Когда я пребывал с вами, я был там по воле Божьей; я казался вам едящим и пьющим, но со своей стороны я пользуюсь невидимой пищей, которая неизвестна людям».

Правда, мы не знаем, какова может быть пища ангелов, которые являются субстанциями чисто духовными, ни что стало с той пищей, которую Рафаил и ангелы, которых Авраам принимал в своем шатре, принимали или казались принимающими в компании людей. Но в природе так много других вещей, которые неизвестны и непостижимы для нас, что мы вполне можем утешиться тем, что не знаем, как это происходит, что явления ангелов, демонов и бесплотных душ заставляют себя являться.

 

Сноски:

[441] Быт. xviii.

[442] Тов. xii. 19.

[443] M. Lock. de Intellectu Human. lib. iv. c. 3.

[444] Тов. xii. 18, 19.

 

 

ДИССЕРТАЦИЯ

О ПРИЗРАКАХ, КОТОРЫЕ ВОЗВРАЩАЮТСЯ НА ЗЕМЛЮ ТЕЛЕСНО,

ОТЛУЧЕННЫХ ОТ ЦЕРКВИ,

УПИРЯХ ИЛИ ВАМПИРАХ, ВРУКОЛАКАХ И Т. Д.

 

 

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Каждая эпоха, каждая нация, каждая страна имеет свои предрассудки, свои болезни, свои обычаи, свои склонности, которые характеризуют их и которые проходят и сменяют друг друга; часто то, что казалось достойным восхищения в одно время, становится жалким и смешным в другое. Мы видели, что в некоторые эпохи все было направлено к определенному роду благочестия, занятий и упражнений. Известно, что более одного столетия преобладающим вкусом Европы было путешествие в Иерусалим. Короли, принцы, дворяне, епископы, священнослужители, монахи — все устремлялись туда толпами. Паломничества в Рим были прежде очень частыми и очень знаменитыми. Все это ушло в прошлое. Мы видели провинции, наводненные флагеллантами, а теперь их не осталось, кроме как в братствах кающихся, которые все еще встречаются в некоторых частях.

Мы видели в этих странах прыгунов и танцоров, которые каждое мгновение прыгали и танцевали на улицах, площадях или рынках и даже в церквях. Конвульсионеры наших дней, кажется, возродили их; потомство будет удивлено ими, как мы смеемся над ними сейчас. К концу XVI и в начале XVII века в Лотарингии только и говорили, что о колдунах и ведьмах. Долгое время мы ничего о них не слышали. Когда появилась философия М. Декарта, какой успех она имела! Древняя философия была презираема; только и говорили, что об экспериментах в физике, новых системах, новых открытиях. Появляется М. Ньютон; все умы обращаются к нему. Система М. Ло, банковские билеты, ярость улицы Кенкампуа — какие движения они не вызвали в королевстве? Своего рода конвульсия охватила французов. В этом веке новая сцена предстает перед нашими глазами, и так происходит уже около шестидесяти лет в Венгрии, Моравии, Силезии и Польше: там видят, как говорят, людей, которые были мертвы несколько месяцев, возвращаются на землю, говорят, ходят, наводняют деревни, плохо обращаются как с людьми, так и со зверями, сосут кровь своих близких родственников, делают их больными и, наконец, вызывают их смерть; так что люди могут спастись от их опасных визитов и их преследований, только эксгумируя их, пронзая их кольями, отрубая им головы, вырывая сердце или сжигая их. Эти revenans называются именем упирей или вампиров, то есть пиявок; и о них рассказываются такие подробности, столь странные, столь детальные и облеченные в такие вероятные обстоятельства и такие судебные сведения, что трудно отказать в доверии вере, которая существует в тех странах, что эти revenans выходят из своих гробниц и производят те эффекты, которые о них провозглашаются.

Древность, безусловно, не видела и не знала ничего подобного. Давайте прочитаем истории евреев, египтян, греков и латинян; ничего приближающегося к этому не встретится.

Правда, мы замечаем в истории, хотя и редко, что некоторые лица после того, как пробыли некоторое время в своих гробницах и считались мертвыми, возвращались к жизни. Мы увидим даже, что древние верили, что магия может вызвать смерть и вызвать души умерших. Цитируются несколько отрывков, которые доказывают, что в определенные времена они воображали, что колдуны сосали кровь людей и детей и вызывали их смерть. Они видели также в XII веке в Англии и Дании некоторых revenans, подобных тем, что в Венгрии. Но ни в одной истории мы не читаем ничего столь обычного или столь выраженного, как то, что рассказывается нам о вампирах Польши, Венгрии и Моравии.

Христианская древность дает некоторые примеры отлученных лиц, которые зримо выходили из своих гробниц и покидали церкви, когда дьякон приказывал отлученным и тем, кто не причащался, удалиться. В течение нескольких столетий ничего подобного не видели, хотя известно, что тела нескольких отлученных лиц, которые умерли, находясь под приговором отлучения и церковного порицания, похоронены в церквях.

Вера современных греков, которые хотят, чтобы тела отлученных не разлагались в своих гробницах или могилах, — это мнение, которое не имеет основания ни в древности, ни в хорошем богословии, ни даже в истории. Эта идея, кажется, была изобретена современными греческими раскольниками только для того, чтобы уполномочить и утвердить их в их отделении от римской церкви. Христианская древность верила, напротив, что нетленность тела была скорее вероятным признаком святости человека и доказательством особой защиты Божьей, распространенной на тело, которое при жизни было храмом Святого Духа, и на того, кто сохранил в справедливости и невинности знак христианства.

Вруколаки Греции и Архипелага — это снова revenans нового рода. Мы едва можем убедить себя, что нация столь остроумная, как греки, могла впасть в столь необычайное мнение. Невежество или предрассудки должны быть крайними среди них, поскольку ни священнослужитель, ни какой-либо другой писатель не предпринял попытки разуверить их.

Воображение тех, кто верит, что мертвые жуют в своих могилах с шумом, подобным тому, который издают свиньи, когда они едят, настолько смехотворно, что не заслуживает серьезного опровержения. Я берусь рассуждать здесь о деле revenans или вампиров Венгрии, Моравии, Силезии и Польши, рискуя подвергнуться критике, как бы я это ни обсуждал; те, кто верит в их истинность, обвинят меня в опрометчивости и самонадеянности за то, что я поставил под сомнение этот предмет или даже за то, что отрицал их существование и реальность; другие будут винить меня за то, что я потратил свое время на обсуждение этого вопроса, который считается многими здравомыслящими людьми легкомысленным и бесполезным. Что бы об этом ни думали, я буду доволен собой за то, что исследовал вопрос, который показался мне важным с религиозной точки зрения. Ибо если возвращение вампиров реально, важно защитить его и доказать; а если оно иллюзорно, важно для интересов религии разуверить тех, кто верит в его истинность, и уничтожить ошибку, которая может произвести опасные эффекты.

 

 

ДИССЕРТАЦИЯ

О ПРИЗРАКАХ, КОТОРЫЕ ВОЗВРАЩАЮТСЯ НА ЗЕМЛЮ ТЕЛЕСНО,

ОТЛУЧЕННЫХ ОТ ЦЕРКВИ,

УПИРЯХ ИЛИ ВАМПИРАХ, ВРУКОЛАКАХ И Т. Д.

 

ГЛАВА I.

ВОСКРЕШЕНИЕ МЕРТВОГО ЧЕЛОВЕКА — ЭТО ДЕЛО ТОЛЬКО БОГА.

После того как я рассмотрел в отдельной диссертации вопрос о явлениях ангелов, демонов и бесплотных душ, связь предмета приглашает меня поговорить также о призраках и отлученных лицах, которых, как говорят, земля отвергает из своего лона; о вампирах Венгрии, Силезии, Богемии, Моравии и Польши; и о вруколаках Греции. Я сообщу прежде всего то, что было сказано и написано о них; затем я выведу некоторые следствия и приведу доводы или аргументы, которые могут быть приведены за и против их существования и реальности.

Revenans Венгрии, или вампиры, которые составляют главный объект этой диссертации, — это люди, которые были мертвы значительное время, иногда больше, иногда меньше; которые покидают свои гробницы и приходят и тревожат живых, сосут их кровь, являясь им, поднимая шум у их дверей и в их домах, и, наконец, часто вызывая их смерть. Они называются вампирами, или упирями, что означает, говорят, на славянском языке, пиявка. Единственный способ избавиться от их преследования — это эксгумировать их, отрубить им голову, пронзить их кольями, сжечь их или пронзить их сердце.

Было предложено несколько систем для объяснения возвращения и этих явлений вампиров. Некоторые люди отрицали и отвергали их как химерические и как следствие предубеждения и невежества людей тех стран, где, как говорят, они возвращаются.

Другие думали, что эти люди не были действительно мертвы, но что они были погребены заживо и вернулись естественным образом к себе и вышли из своих гробниц.

Другие верят, что эти люди очень действительно мертвы, но что Бог, по особому разрешению или повелению, позволяет или приказывает им вернуться на землю и возобновить на время свое собственное тело; ибо когда их эксгумируют, их тела находят целыми, их кровь ярко-красной и жидкой, а их конечности гибкими и податливыми.

Другие утверждают, что это демон заставляет этих revenans являться и с их помощью делает все то зло, которое он причиняет как людям, так и животным.

В предположении, что вампиры действительно воскресают, мы можем поднять бесконечное множество трудностей по этому предмету. Как совершается это воскрешение? Это силой revenant, возвращением его души в его тело? Это ангел, это демон, который оживляет его? Это по приказу или по разрешению Божьему, что он воскресает? Является ли это воскрешение добровольным с его стороны и по его собственному выбору? Это на долгое время, как у лиц, которые были возвращены к жизни Иисусом Христом? Или как у лиц, воскрешенных Пророками и Апостолами? Или это только мгновенно и на несколько дней и несколько часов, как воскрешение, совершенное святым Станиславом над господином, который продал ему поле; или то, о котором говорится в житии святого Макария Египетского и святого Спиридона, которые заставляли мертвых говорить просто для того, чтобы засвидетельствовать истину, а затем оставляли их спать в мире, ожидая последнего, судного дня.

Прежде всего, я устанавливаю как несомненный принцип, что воскрешение действительно мертвого человека совершается только силой Божьей. Ни один человек не может ни воскресить себя, ни вернуть другого человека к жизни без видимого чуда.

Иисус Христос воскресил Себя, как Он обещал, что сделает; Он сделал это Своей собственной силой; Он сделал это при обстоятельствах, которые все были чудесными. Если бы Он вернулся к жизни, как только Его сняли с креста, можно было бы подумать, что Он не был совсем мертв, что в Нем еще оставались некоторые остатки жизни, что их можно было оживить, согрев Его или дав Ему сердечные средства и что-то способное вернуть Его в чувство.

Но Он оживает только на третий день. Он был, так сказать, убит после Своей смерти отверстием, сделанным в Его боку копьем, которое пронзило Его до сердца и предало бы Его смерти, если бы Он не был тогда уже вне пределов его восприятия.

Когда Он воскресил Лазаря, Он ждал, пока тот пробыл четыре дня в гробнице и начал показывать признаки разложения; что является самым верным признаком того, что человек действительно скончался, без надежды на возвращение к жизни, кроме как сверхъестественными средствами.

Воскрешение, которого Иов так твердо ожидал, и воскрешение человека, который ожил, коснувшись тела пророка Елисея в его гробнице; и ребенок вдовы из Сонама, которого тот же Елисей вернул к жизни; та армия скелетов, чье воскрешение было предсказано Иезекиилем и которое в духе он видел исполненным перед своими глазами, как тип и залог возвращения евреев из их плена в Вавилоне; — короче говоря, все воскрешения, описанные в священных книгах Ветхого и Нового Завета, являются явно чудесными эффектами и приписываются исключительно Всемогущей силе Божьей. Ни ангелы, ни демоны, ни люди, самые святые и самые облагодетельствованные Богом, не могли своей собственной силой вернуть к жизни человека, действительно мертвого. Они могут сделать это только силой Божьей, Который, когда Он считает нужным так сделать, волен даровать эту милость их молитвам и заступничеству.

 

Сноски:

[445] Ин. xi. 39.

[446] Иов xxi. 25.

[447] 3 Цар. xiii. 21, 22.

[448] 4 Цар. iv.

[449] Иез. xxxvii. 1, 2, 3.

ГЛАВА II.

О ВОЗРОЖДЕНИИ ЛИЦ, КОТОРЫЕ НЕ БЫЛИ ДЕЙСТВИТЕЛЬНО МЕРТВЫ.

Воскрешение некоторых лиц, которые считались мертвыми и которые не были таковыми, а просто спали или находились в летаргии; и тех, кто считался мертвым, будучи утопленником, и кто вернулся к жизни благодаря заботе, проявленной о них, или благодаря медицинскому искусству. Такие лица не должны считаться действительно воскрешенными; они не были мертвы или были таковыми только по видимости.

Мы намерены поговорить в этом месте о другом порядке воскрешенных лиц, которые были погребены иногда в течение нескольких месяцев или даже нескольких лет; которые должны были задохнуться в своих могилах, если бы они были погребены заживо, и в которых все еще находят признаки жизни: кровь в жидком состоянии, плоть целую, цвет лица прекрасный и румяный, конечности гибкие и податливые. Те лица, которые возвращаются ночью или днем, тревожат живых, сосут их кровь, убивают их, появляются в их одежде, в их семьях, садятся за стол и делают тысячу других вещей; затем возвращаются в свои могилы, не видя, как они снова входят в них. Это своего рода мгновенное воскрешение или возрождение; ибо тогда как другие мертвые лица, о которых говорится в Писании, жили, пили, ели и беседовали с другими людьми после своего возвращения к жизни, как Лазарь, брат Марии и Марфы, и сын вдовы из Сонама, воскрешенный Елисеем. Эти появлялись в течение определенного времени, в определенных местах, при определенных обстоятельствах; и не появляются больше, как только они были пронзены кольями, или сожжены, или им отрубили головы.

Если этот последний порядок воскрешенных лиц не был действительно мертв, нет ничего удивительного в том, что они посещают мир снова, кроме способа, которым это делается, и обстоятельств, которыми сопровождается это возвращение. Просто ли просыпаются эти revenans от своего сна, или они приходят в себя, как те, кто падает в обморок, в припадки или в беспамятство, и кто по прошествии определенного времени естественным образом приходят в себя, когда кровь и жизненные духи возобновили свой естественный ход и движение.

Но как они могут выйти из своих могил, не открывая землю, и как снова войти в них, чтобы это не было заметно? Видели ли мы когда-нибудь, чтобы летаргии, или обмороки, или беспамятства длились целые годы? Если люди настаивают на том, что эти воскрешения являются реальными, видели ли мы когда-нибудь, чтобы мертвые воскрешали себя сами и своей собственной силой?

Если они не воскрешены сами собой, то силой ли Божьей они покинули свои могилы? Какое есть доказательство того, что Бог имеет к этому какое-то отношение? Какова цель этих воскрешений? Чтобы показать дела Божьи в этих вампирах? Какую славу извлекает из них Божество? Если это не Бог вытаскивает их из могил, это ангел? это демон? это их собственный дух? Может ли душа, будучи отделенной от тела, снова войти в него, когда захочет, и дать ему новую жизнь, пусть даже на четверть часа? Может ли ангел или демон вернуть мертвого человека к жизни? Несомненно, нет, без приказа или, по крайней мере, разрешения Божьего. Этот вопрос о естественной силе ангелов и демонов над человеческими телами был рассмотрен в другом месте, и мы показали, что ни откровение, ни разум не проливают никакого верного света на этот предмет.

 

Сноски:

[450] 1 Ин. xii. 2.

[451] 4 Цар. viii. 5.

ГЛАВА III.

ВОЗРОЖДЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА, КОТОРЫЙ БЫЛ ПОГРЕБЕН В ТЕЧЕНИЕ ТРЕХ ЛЕТ И БЫЛ ВОСКРЕШЕН СВЯТЫМ СТАНИСЛАВОМ.

Все жития святых полны воскрешений мертвых; по этому предмету можно было бы составить толстые тома.

Эти воскрешения имеют явное отношение к предмету, который мы здесь рассматриваем, поскольку речь идет о лицах, которые мертвы или считаются таковыми, которые появляются телесно и оживленно живым и которые живут после своего возвращения к жизни. Я ограничусь тем, что расскажу историю святого Станислава, епископа Краковского, который вернул к жизни человека, который был мертв в течение трех лет, при таких исключительных обстоятельствах и столь публичным образом, что это выше самой строгой критики. Если это действительно правда, это должно рассматриваться как одно из самых неслыханных чудес, о которых читают в истории. Они утверждают, что житие этого святого было написано либо во время мученичества, либо вскоре после него разными хорошо информированными авторами; ибо мученичество святого и, прежде всего, возвращение к жизни мертвого человека, о котором мы собираемся говорить, были увидены и известны бесконечным числом лиц, всем двором короля Болеслава. И поскольку это событие произошло в Польше, где вампиры часто встречаются даже в наши дни, оно касается по этой причине более конкретно предмета, который мы рассматриваем.

Епископ, святой Станислав, купив у дворянина по имени Пьер поместье, расположенное на берегах Вислы, на территории Люблина, для пользы своей церкви в Кракове, отдал цену за него продавцу в присутствии свидетелей и с торжественностями, необходимыми в той стране, но без письменных актов, ибо тогда в Польше писали редко по случаю продаж такого рода; они довольствовались тем, что имели свидетелей. Станислав вступил во владение этим поместьем по королевскому авторитету, и его церковь пользовалась им мирно около трех лет.

В промежутке Пьер, который продал его, умер. Король Польши Болеслав, который питал непримиримую ненависть к святому епископу, потому что тот свободно упрекал его за его излишества, ища повода причинить ему неприятности, возбудил против него трех сыновей Пьера и его наследников и велел им требовать поместье, которое продал их отец, под предлогом того, что оно не было оплачено. Он обещал поддержать их требование и добиться его возвращения им. Таким образом, эти три дворянина вызвали епископа предстать перед королем, который тогда находился в Солече, занятый отправлением правосудия под некоторыми шатрами в поле, согласно древнему обычаю земли, на общем собрании нации. Епископ был вызван к королю и настаивал на том, что он купил и оплатил рассматриваемое поместье. День начинал склоняться к вечеру, и епископ подвергался большому риску быть осужденным королем и его советниками. Внезапно, как будто вдохновленный Божественным Духом, он пообещал королю привести ему через три дня Пьера, у которого он его купил, и условие было принято насмешливо, как вещь, невозможная для исполнения.

Святой епископ отправляется в Пиктравин, остается в молитве и постится со своим домом в течение трех дней; на третий день он идет в своих понтификальных одеждах, сопровождаемый своим духовенством и множеством людей, велит поднять надгробный камень и заставляет копать, пока не находят труп покойного, весь без плоти и разложившийся. Святой приказывает ему выйти и засвидетельствовать истину перед судом короля. Он встает; они покрывают его плащом; святой берет его за руку и ведет живым к ногам короля. Никто не имел смелости допрашивать его; но он взял слово и заявил, что добросовестно продал поместье прелату и что получил его стоимость; после чего он сурово упрекнул своих сыновей, которые так злонамеренно обвинили святого епископа.

Станислав спросил Пьера, хочет ли он остаться в живых, чтобы совершить покаяние. Он поблагодарил его и сказал, что не хочет снова подвергать себя опасности грешить. Станислав проводил его обратно к его гробнице, и, прибыв туда, он снова уснул в Господе. Можно предположить, что такая сцена имела бесконечное число свидетелей и что вся Польша была быстро проинформирована об этом. Король был только еще более раздражен против святого. Он некоторое время спустя убил его собственной рукой, когда тот выходил из алтаря, и велел разрезать его тело на семьдесят две части, чтобы их никогда больше нельзя было собрать вместе, чтобы воздать им поклонение, которое причиталось им как телу мученика за истину и за пастырскую свободу.

Теперь же давайте перейдем к тому, что является главным предметом этих исследований, — вампирам, или revenans, Венгрии, Моравии и подобным им, которые появляются лишь на короткое время в своих естественных телах.

 

Сноски:

[452] Преподобные отцы болландисты верили, что житие святого Станислава, которое они напечатали, было очень старым и почти времени мученичества святого; или, по крайней мере, что оно было взято из жития автора, почти его современника, и оригинала. Но после первого издания этой диссертации мне было замечено, что вещь отнюдь не была достоверной; что М. Байе, 7 мая, в критической таблице авторов, утверждает, что житие святого Станислава было написано только через 400 лет после его смерти, из недостоверных и искаженных мемуаров. И в житии святого он признает, что только традиция писателей страны может сделать достоверным рассказ о воскрешении Пьера. Аббат Флёри, том xiii. Церковной истории, l. 62, год 1079, не согласен ни с тем, что написано в этом житии, ни с тем, что последовало за ним. Во всяком случае, чудо воскрешения Пьера изложено как достоверное в речи Джона де Полемака, произнесенной на Констанцском соборе, 1433 г.; том xii. Соборов, стр. 1397.

ГЛАВА IV.

МОЖЕТ ЛИ ЧЕЛОВЕК, КОТОРЫЙ ДЕЙСТВИТЕЛЬНО МЕРТВ, ЯВИТЬСЯ В СВОЕМ СОБСТВЕННОМ ТЕЛЕ?

Если то, что рассказывается о вампирах, было бы безусловно правдой, вопрос, предложенный здесь, был бы легкомысленным и бесполезным; они ответили бы нам прямо — в Венгрии, Моравии и Польше видели, как лица, которые были мертвы и погребены долгое время, возвращаются, являются и мучают людей и животных, сосут их кровь и вызывают их смерть.

Эти лица возвращаются на землю в своих собственных телах; люди видят их, узнают их, эксгумируют их, судят их, пронзают их кольями, отрубают им головы, сжигают их. Это, следовательно, не только возможно, но очень верно и очень реально, что они являются в своих собственных телах.

Можно было бы добавить в поддержку этой веры, что само Писание дает примеры этих явлений: например, при Преображении нашего Спасителя Илия и Моисей явились на горе Фавор, беседуя там с Иисусом Христом. Мы знаем, что Илия все еще жив. Я не привожу его как пример; но что касается Моисея, его смерть несомненна; и все же он явился телесно, разговаривая с Иисусом Христом. Мертвые, которые вышли из своих гробниц при воскресении Спасителя и которые явились многим лицам в Иерусалиме, пробыли в своих гробницах несколько лет; не было сомнения в том, что они были мертвы; и тем не менее они явились и засвидетельствовали воскресение Спасителя.

Когда Иеремия явился Иуде Маккавею и вложил в его руку золотой меч, говоря ему: «Прими этот меч как дар от Бога, которым ты победишь врагов моего народа Израиля»; это был, по-видимому, этот пророк в своем собственном лице, который явился ему и сделал ему этот подарок, поскольку по своему виду он был узнан как пророк Иеремия.

Я не говорю о тех лицах, которые были действительно возвращены к жизни чудом, как сын вдовы из Сонама, воскрешенный Илией; ни о мертвом человеке, который, коснувшись гроба того же пророка, встал на ноги и ожил; ни о Лазаре, которому Иисус Христос вернул жизнь столь чудесным и поразительным образом. Эти лица жили, пили, ели и беседовали с человечеством после, как и до своей смерти и воскрешения.

Не о таких лицах мы сейчас говорим. Я говорю, например, о Пьере, воскрешенном Станиславом на несколько часов; о тех лицах, о которых я упоминал в трактате о Явлениях духов, которые являлись, говорили и открывали скрытые вещи и чье воскрешение было лишь мгновенным и только для того, чтобы проявить силу Божью, чтобы засвидетельствовать истину и невинность или поддержать авторитет церкви против упорных еретиков, как мы читаем в различных примерах.

Святой Мартин, будучи недавно сделан архиепископом Турским, питал некоторые подозрения против алтаря, который епископы, его предшественники, воздвигли в честь мнимого мученика, о котором они не знали ни имени, ни истории и о котором никто из священников или служителей часовни не мог дать никакого верного отчета. Он воздерживался некоторое время от посещения этого места, которое было недалеко от города; но однажды он отправился туда в сопровождении нескольких монахов и, помолившись, умолял Бога дать ему знать, кто был тот, кто был погребен там. Затем он увидел слева от себя отвратительное и грязное на вид явление; и, приказав ему сказать, кто он такой, призрак объявил свое имя и признался ему, что он был разбойником, который был предан смерти за свои преступления и акты насилия, и что он не имел ничего общего с мучениками. Те, кто присутствовал, отчетливо слышали, что он сказал, но никого не видели. Святой Мартин велел разрушить гробницу и исцелил невежественных людей от их суеверий.

Философ Цельс, писавший против христиан, утверждал, что явления Иисуса Христа своим апостолам не были реальными, а представляли собой лишь призрачные формы. Ориген, опровергая его доводы, указывает ему[456], что язычники приводят свидетельства о различных явлениях Асклепия и Аполлона, которым они приписывают способность предсказывать будущие события. Если признается, что эти явления реальны, поскольку они засвидетельствованы некоторыми лицами, то почему не признать истинными явления Иисуса Христа, о которых рассказывают очевидцы и в которые верят миллионы людей?

Затем он излагает следующую историю. Аристей, принадлежавший к одной из знатных семей Проконнеса, однажды войдя в мастерскую валяльщика, внезапно там скончался. Валяльщик, заперев дверь, побежал сообщить об этом родственникам покойного; но так как весть об этом мгновенно распространилась по городу, некий житель Кизика, прибывший из Астакии, заявил, что этого не может быть, поскольку он встретил Аристея на дороге из Кизика и разговаривал с ним, о чем он громко объявил перед всеми жителями Проконнеса.

После этого родственники прибыли к валяльщику со всем необходимым для выноса тела; но, войдя в дом, они не обнаружили там Аристея ни мертвым, ни живым. Семь лет спустя он показался в самом городе Проконнесе, сочинил там стихи, называемые «Аримаспеей», а затем исчез во второй раз. Такова история, которую рассказывают о нем в тех краях.

Триста сорок лет спустя после того события тот же Аристей явился в Метапонт, в Италии, и повелел метапонтийцам воздвигнуть алтарь Аполлону, а затем поставить статую в честь Аристея Проконнесского, добавив, что они — единственный народ в Италии, который Аполлон почтил своим присутствием; что же касается его самого, говорящего с ними, то он сопровождал этого бога в образе ворона; и, сказав это, он исчез.

Метапонтийцы отправили послов вопросить Дельфийский оракул об этом явлении; оракул велел им последовать совету, который дал Аристей, и это будет им во благо; действительно, они воздвигли статую Аполлону, которую еще можно было видеть там во времена Геродота[457], а одновременно и другую статую — Аристею, стоявшую в небольшой лавровой роще посреди общественной площади Метапонта. Цельс без труда поверил всему этому на слово Геродоту, хотя он и Пиндар отказывались верить в то, чему учили христиане о чудесах, совершенных Иисусом Христом, описанных в Евангелии и запечатленных кровью мучеников. Ориген добавляет: «Какое намерение могло быть у Провидения при совершении для этого проконнесца чудес, о которых мы только что упомянули? Какую пользу могло извлечь из них человечество? В то время как то, что христиане рассказывают об Иисусе Христе, служит подтверждением учения, полезного для человеческого рода». Мы должны, следовательно, либо отвергнуть эту историю об Аристее как баснословную, либо приписать все, что о ней рассказывается, действию злого духа.

 

Примечания:

[453] Мф. ix. 34.

[454] Мф. xxvii. 53.

[455] 2 Макк. xiv. 14, 15.

[456] Origen. contra Celsum, lib. i. pp. 123, 124.

[457] Herodot. lib. iv.

ГЛАВА V.

ВОСКРЕШЕНИЕ ИЛИ ЯВЛЕНИЕ ДЕВУШКИ, СКОНЧАВШЕЙСЯ НЕСКОЛЬКИМИ МЕСЯЦАМИ РАНЕЕ.

Флегонт, вольноотпущенник императора Адриана[458], во фрагменте книги, которую он написал о чудесах, говорит, что в Траллах, в Азии, некий человек по имени Махат, содержатель гостиницы, состоял в связи с девушкой по имени Филинион, дочерью Демострата и Харитон. Эта девушка, умерев и будучи погребенной, продолжала приходить каждую ночь в течение шести месяцев к своему возлюбленному, чтобы пить, есть и спать с ним. Однажды девушка была узнана своей кормилицей, когда сидела рядом с Махатом. Кормилица побежала сообщить об этом Харитон, матери девушки, которая, после многих колебаний, наконец пришла в гостиницу; но так как было уже очень поздно и все легли спать, она не смогла удовлетворить свое любопытство. Однако она узнала одежду своей дочери и подумала, что узнала саму девушку в постели с Махатом. Она вернулась на следующее утро, но, сбившись с пути, уже не застала свою дочь, которая к тому времени ушла. Махат рассказал ей все: как с некоторого времени она приходила к нему каждую ночь; и в доказательство своих слов он открыл шкатулку и показал ей золотое кольцо, которое Филинион дала ему, и повязку, которой она покрывала грудь и которую оставила у него накануне вечером.

Харитон, которая больше не могла сомневаться в истинности происходящего, предалась крикам и слезам; но так как они обещали дать ей знать на следующую ночь, когда Филинион вернется, она ушла домой. Вечером девушка вернулась, как обычно, и Махат немедленно послал известить ее отца и мать, ибо начал опасаться, что какая-то другая девушка могла взять одежду Филинион из гробницы, чтобы обмануть его иллюзией.

Демострат и Харитон, прибыв, узнали свою дочь и бросились обнимать ее; но она воскликнула: «О, отец и мать, зачем вы позавидовали моему счастью, помешав мне остаться еще на три дня с этим хозяином гостиницы, не причинив никому вреда? Ибо я пришла сюда не без позволения богов, то есть демона, поскольку мы не можем приписать Богу или доброму духу нечто подобное. Ваше любопытство дорого вам обойдется». В то же время она упала замертво и вытянулась на постели.

Флегонт, занимавший некоторую должность в городе, сдержал толпу и предотвратил беспорядки. На следующий день, когда народ собрался в театре, они договорились пойти и осмотреть склеп, в котором была погребена Филинион, скончавшаяся шесть месяцев назад. Там они нашли тела ее семьи, лежащие на своих местах, но тела Филинион не нашли. Там было лишь железное кольцо, которое Махат дал ей, и позолоченная чаша, которую она также получила от него. После этого они вернулись в жилище Махата, где тело девушки лежало на земле.

Они проконсультировались с прорицателем, который сказал, что ее следует похоронить за пределами города; необходимо умилостивить фурий и земного Меркурия, совершить торжественные погребальные обряды богу Манов и принести жертвы Юпитеру Гостеприимцу, Меркурию и Марсу. Флегонт добавляет, обращаясь к тому, кому он писал: «Если вы сочтете нужным сообщить об этом императору, напишите мне, чтобы я мог прислать вам некоторых из тех лиц, которые были очевидцами всех этих событий».

Вот факт, подробно изложенный и наделенный всеми признаками, которые могут позволить считать его истинным. Тем не менее, как много трудностей он представляет! Была ли эта девушка действительно мертва или только спала? Было ли ее воскрешение совершено ее собственной силой и волей, или это демон вернул ее к жизни? Кажется, нельзя сомневаться, что это было ее собственное тело; все обстоятельства, отмеченные в рассказе Флегонта, убеждают нас в этом. Если она не была мертва, а все, что она делала, было лишь игрой и представлением, которое она разыграла, чтобы удовлетворить свою страсть к Махату, то в этом рассказе нет ничего невероятного. Мы знаем, на что способна незаконная любовь и как далеко она может завести того, кто снедаем сильной страстью. Тот же Флегонт говорит, что сирийский солдат из армии Антиоха, будучи убитым при Фермопилах, явился средь бела дня в римский лагерь, где разговаривал с несколькими людьми.

Харальд, или Хараппе, датчанин, который велел похоронить себя у входа на свою кухню, явился после смерти и был ранен неким Олавом Па, который оставил наконечник своего копья в ране. Этот датчанин, таким образом, явился телесно. Была ли это его душа, которая двигала его телом, или демон, который воспользовался этим трупом, чтобы беспокоить и пугать живых? Делал ли он это своей собственной силой или с позволения Бога? И какая слава Богу, какая польза людям могли проистечь из этих явлений? Должны ли мы отрицать все эти факты, столь подробно изложенные просвещенными авторами, у которых нет ни интереса обманывать нас, ни желания делать это?

Святой Августин рассказывает, что во время его пребывания в Милане[459] против одного молодого человека был начат судебный процесс лицом, которое требовало уплаты долга, уже выплаченного отцу молодого человека, но расписку о котором найти не удавалось. Призрак отца явился сыну и сообщил, где находится расписка, которая доставила ему столько хлопот.

Святой Макарий Египетский заставил говорить покойника[460], который был погребен некоторое время назад, чтобы обнаружить вклад, который он получил и спрятал без ведома жены. Покойник заявил, что деньги засунуты в изножье его кровати.

Тот же святой Макарий, не имея возможности иным способом опровергнуть еретика-эвномианина, по словам одних, или иеракита, по словам других, сказал ему: «Пойдем к могиле покойника и попросим его сообщить нам истину, с которой ты не соглашаешься». Еретик не осмелился явиться к могиле; но святой Макарий отправился туда в сопровождении множества людей. Он вопросил покойника, который ответил из глубины гробницы, что если бы еретик явился в толпе, он бы восстал, чтобы обличить его и засвидетельствовать истину. Святой Макарий повелел ему снова уснуть в Господе до того времени, когда Иисус Христос пробудит его на его месте в конце мира.

Древние, которые рассказывали об этом же факте, расходятся в некоторых обстоятельствах, что довольно обычно, когда подобные вещи передаются только по памяти.

У святого Спиридона, епископа Тримифунтского в Египте[461], была дочь по имени Ирина, которая жила в девстве до самой смерти. После ее кончины некий человек пришел к Спиридону и попросил его вернуть вклад, который он доверил Ирине без ведома ее отца. Они искали во всех частях дома, но ничего не могли найти. Наконец Спиридон отправился к могиле своей дочери и, назвав ее по имени, спросил, где находится вклад. Она указала на него, и Спиридон вернул его.

Святой аббат по имени Эррикл воскресил на мгновение человека, который был убит[462] и в смерти которого обвиняли совершенно невинного монаха. Покойник восстановил справедливость в отношении обвиняемого, а аббат Эррикл сказал ему: «Спи с миром, пока Господь не придет в последний день, чтобы воскресить тебя для вечности».

Все эти кратковременные воскрешения могут служить объяснением того, как венгерские «revenants» выходят из своих могил, а затем возвращаются в них, после того как их видели и ощущали в течение некоторого времени. Но трудность всегда будет заключаться в том, чтобы узнать: 1) истинно ли это; 2) могут ли они воскрешать сами себя; и 3) действительно ли они мертвы или только спят. Как бы мы ни рассматривали это обстоятельство, оно всегда кажется одинаково невозможным и невероятным.

 

Примечания:

[458] Phlegon. de Mirabilib. 18. Gronov. Antiq. Græc. p. 2694.

[459] Aug. de Curâ pro Mortuis.

[460] Rosweid. vit. P. P. lib. ii. p. 480.

[461] Sozomen, Hist. Eccl. lib. i. c. 11.

[462] Vit. P. P. lib. ii. p. 650.

ГЛАВА VI.

ЖЕНЩИНА, ИЗВЛЕЧЕННАЯ ЖИВОЙ ИЗ СВОЕЙ МОГИЛЫ.

Мы читаем в новом труде историю, которая имеет некоторую связь с этой темой. Лавочник с улицы Сент-Оноре в Париже обещал свою дочь одному из своих друзей, такому же лавочнику, как и он сам, также проживающему на той же улице. Финансист, предложивший себя в мужья этой девушке, был принят вместо молодого человека, которому она была обещана. Брак состоялся, и молодая невеста, заболев, была сочтена умершей, облачена в саван и погребена. Первый возлюбленный, полагая, что она впала в летаргию или транс, велел извлечь ее из земли ночью; они привели ее в чувство, и он женился на ней. Они переправились через пролив и прожили спокойно в Англии несколько лет. Через десять лет они вернулись в Париж, где первый муж, узнав свою жену на публичном гулянье, потребовал ее через суд; и это стало предметом громкого судебного процесса.

Жена и ее (второй) муж защищались на том основании, что смерть расторгла узы первого брака. Первого мужа даже обвиняли в том, что он слишком поспешно предал жену погребению. Влюбленные, предвидя, что могут проиграть дело, снова удалились в чужие края, где и закончили свои дни. Это обстоятельство столь необычно, что нашим читателям будет трудно поверить в него. Я привожу его лишь так, как оно рассказано. Дело тех, кто выдвигает этот факт, гарантировать и доказать его.

Кто может сказать, что в истории Флегонта юная Филинион не была таким же образом помещена в склеп, не будучи мертвой, и что каждую ночь она приходила повидаться со своим возлюбленным Махатом? Это было для нее гораздо проще, чем было бы возвращение парижанки, которая была облачена в саван, похоронена и оставалась покрытой землей, завернутой в полотно, в течение довольно долгого времени.

Другой пример, приведенный в том же труде, касается девушки, которая впала в транс и была сочтена умершей, и забеременела в этот промежуток времени, не зная автора своей беременности. Это был монах, который, открывшись, заявил, что его обеты должны быть аннулированы, так как он был принужден к священному сану. Последовал большой судебный процесс, документы которого сохранились до наших дней. Монах получил освобождение от своих обетов и женился на девушке.

Этот случай можно привести вместе со случаем Филинион и молодой женщины с улицы Сент-Оноре. Возможно, что эти лица не были мертвы и, следовательно, не были возвращены к жизни.

ГЛАВА VII.

РАССМОТРИМ ТЕПЕРЬ ФАКТ О REVENANS ИЛИ ВАМПИРАХ В МОРАВИИ.

Мне рассказывал покойный господин де Вассимон, советник Счетной палаты Бара, что, будучи послан в Моравию его покойным Королевским Высочеством Леопольдом, первым герцогом Лотарингским, по делам моего господина принца Карла, его брата, епископа Оломоуцкого и Оснабрюкского, он был информирован общественной молвой, что в той стране довольно часто можно видеть людей, умерших некоторое время назад, которые являются группой и садятся за стол с лицами, им знакомыми, не говоря ни слова; но, кивнув кому-то из присутствующих, они неизбежно умирали через несколько дней. Этот факт был подтвержден несколькими лицами, и среди прочих старым кюре, который сказал, что видел не один такой пример.

Епископы и священники страны консультировались с Римом по столь необычному факту; но они не получили ответа, потому что, по-видимому, все эти вещи рассматривались там как простые видения или народные фантазии. Впоследствии они додумались выкапывать трупы тех, кто возвращался таким образом, сжигать их или уничтожать каким-либо иным способом. Таким образом они избавились от назойливости этих призраков, которые теперь встречаются гораздо реже, чем прежде. Так говорил тот добрый священник.

Эти явления породили небольшое сочинение под названием «Magia Posthuma», напечатанное в Оломоуце в 1706 году, составленное Карлом Фердинандом де Шерцем и посвященное принцу Карлу Лотарингскому, епископу Оломоуцкому и Оснабрюкскому. Автор рассказывает, что в одной деревне женщина, только что скончавшаяся, приняв все таинства, была похоронена обычным образом на кладбище. Через четыре дня после ее кончины жители этой деревни услышали сильный шум и необычный гам и увидели призрак, который являлся иногда в образе собаки, иногда в образе человека, не одному человеку, а многим, и причинял им сильную боль, хватая за горло и сдавливая желудок, так что они задыхались. Он ушибал почти все тело и доводил их до крайней слабости, так что они становились бледными, худыми и изможденными.

Призрак нападал даже на животных, и некоторые коровы были найдены обессиленными и полумертвыми. Иногда он связывал их хвостами. Эти животные достаточно свидетельствовали своим мычанием о боли, которую испытывали. Лошади казались изнуренными от усталости, все в поту, особенно на спине; разгоряченные, запыхавшиеся, покрытые пеной, как после долгого и тяжелого пути. Эти бедствия продолжались несколько месяцев.

Автор, которого я упомянул, рассматривает это дело с юридической точки зрения и много рассуждает о факте и законе. Он спрашивает, если предположить, что эти беспорядки, шумы и мучения исходят от того лица, которое подозревается в их причинении, могут ли они сжечь ее, как это делается с другими призраками, которые причиняют вред живым. Он приводит несколько примеров подобных явлений и последовавших за ними бедствий; как, например, пастух из деревни Блоу, близ города Кадам в Богемии, который являлся в течение некоторого времени и звал определенных лиц, которые неизменно умирали в течение восьми дней после этого. Крестьяне Блоу выкопали тело этого пастуха и пригвоздили его к земле колом, который пробили сквозь него.

Этот человек, находясь в таком состоянии, насмехался над ними за то, что они заставили его страдать, и сказал им, что они очень добры, что дали ему таким образом палку, чтобы защищаться от собак. В ту же ночь он снова встал и своим присутствием встревожил многих людей, и задушил среди них больше, чем до сих пор. Впоследствии они передали его в руки палача, который положил его на телегу, чтобы отвезти за пределы деревни и там сжечь. Этот труп выл, как безумный, и двигал ногами и руками, как живой. И когда они снова пронзили его кольями, он издал очень громкие крики, и большое количество ярко-алой крови вытекло из него. Наконец он был сожжен, и эта казнь положила конец появлению и преследованиям этого призрака.

То же самое практиковалось и в других местах, где видели подобных призраков; и когда их извлекали из земли, они выглядели красными, с гибкими и податливыми конечностями, без червей или следов разложения; но не без сильного зловония. Автор цитирует различных других писателей, которые подтверждают то, что он говорит об этих призраках, которые все еще появляются, говорит он, довольно часто в горах Силезии и Моравии. Их видят ночью и днем; вещи, которые когда-то принадлежали им, видят движущимися и меняющими свое место без того, чтобы кто-либо их касался. Единственное средство от этих явлений — отсечь головы и сжечь тела тех, кто возвращается, чтобы преследовать людей.

Во всяком случае, они не приступают к этому без формы судебного закона. Они вызывают и выслушивают свидетелей; они изучают доводы; они осматривают эксгумированные тела, чтобы увидеть, могут ли они найти какие-либо из обычных признаков, которые заставляют их предполагать, что это те самые лица, которые беспокоят живых, такие как подвижность и гибкость конечностей, текучесть крови и плоть, остающаяся неразложившейся. Если все эти признаки найдены, то эти тела отдаются палачу, который сжигает их. Иногда случается, что призраки появляются снова через три или четыре дня после казни. Иногда погребение тел подозрительных лиц откладывается на шесть или семь недель. Когда они не разлагаются, а их конечности остаются такими же гибкими и податливыми, как при жизни, тогда их сжигают. Утверждается как достоверный факт, что одежда этих лиц движется без того, чтобы кто-либо из живых касался ее; и в течение короткого времени, продолжает наш автор, в Оломоуце видели призрак, который бросал камни и доставлял большие неприятности жителям.

ГЛАВА VIII.

МЕРТВЕЦЫ В ВЕНГРИИ, КОТОРЫЕ СОСУТ КРОВЬ ЖИВЫХ.

Около пятнадцати лет назад солдат, который был расквартирован в доме крестьянина-гайдамака на границах Венгрии, однажды сидя за столом рядом со своим хозяином, увидел, как вошел человек, которого он не знал, и тоже сел за стол вместе с ними. Хозяин дома был странно напуган этим, как и остальные присутствующие. Солдат не знал, что и думать об этом, будучи несведущим в данном вопросе. Но так как хозяин дома умер на следующий же день, солдат поинтересовался, что это значит. Ему сказали, что это был труп отца его хозяина, который был мертв и похоронен десять лет назад, который таким образом пришел сесть рядом с ним и возвестил и вызвал его смерть.

Солдат в первую очередь сообщил об этом в полк, а полк дал знать генеральным офицерам, которые поручили графу де Кабрерасу, капитану полка пехоты Аландетти, провести расследование по этому обстоятельству. Отправившись на место с некоторыми другими офицерами, хирургом и аудитором, они выслушали показания всех людей, принадлежащих к дому, которые единодушно подтвердили, что призрак был отцом хозяина дома и что все, что сказал и сообщил солдат, было точной правдой, что было подтверждено всеми жителями деревни.

Вследствие этого труп этого призрака был эксгумирован и оказался похожим на труп человека, который только что скончался, а его кровь — как у живого человека. Граф де Кабрерас приказал отсечь ему голову и снова положить его в гробницу. Он также собрал сведения о других подобных призраках, среди прочих — о человеке, умершем более тридцати лет назад, который трижды возвращался в свой дом во время еды. В первый раз он высосал кровь из шеи своего собственного брата, во второй раз — из одного из своих сыновей, а в третий — из одного из слуг в доме; и все трое умерли от этого мгновенно и на месте. По этому показанию комиссар велел извлечь этого человека из могилы и, обнаружив, что, как и у первого, его кровь находится в жидком состоянии, как у живого человека, приказал вогнать большой гвоздь ему в висок, а затем снова положить его в могилу.

Он приказал сжечь третьего, который был похоронен более шестнадцати лет назад и высосал кровь и вызвал смерть двух своих сыновей. Комиссар, сделав свой доклад генеральным офицерам, был направлен к императорскому двору, который приказал, чтобы некоторые офицеры, как военные, так и судебные, некоторые врачи и хирурги, а также некоторые ученые люди были посланы для изучения причин этих необычайных событий. Лицо, которое рассказало нам эти подробности, слышало их от господина графа де Кабрераса во Фрибурге-в-Брисгау в 1730 году.

ГЛАВА IX.

РАССКАЗ О ВАМПИРЕ, ВЗЯТЫЙ ИЗ «ЕВРЕЙСКИХ ПИСЕМ» (LETTRES JUIVES); ПИСЬМО 137.

Вот что мы читаем в «Еврейских письмах», новое издание, 1738 г., Письмо 137.

У нас только что была в этой части Венгрии сцена вампиризма, которая должным образом засвидетельствована двумя офицерами трибунала Белграда, которые выезжали на указанные места; и офицером императорских войск в Градице, который был очевидцем происходящего.

В начале сентября в деревне Кивсилоа, в трех лье от Градица, умер старик шестидесяти двух лет. Через три дня после того, как он был похоронен, он явился ночью своему сыну и попросил у него чего-нибудь поесть; сын, дав ему что-то, он поел и исчез. На следующий день сын рассказал соседям о том, что произошло. В ту ночь отец не появлялся; но на следующую ночь он показался и попросил чего-нибудь поесть. Неизвестно, дал ли ему сын что-нибудь или нет; но на следующий день он был найден мертвым в своей постели. В тот же день пять или шесть человек внезапно заболели в деревне и умерли один за другим за несколько дней.

Офицер или староста места, будучи информирован о том, что произошло, отправил отчет об этом в трибунал Белграда, который направил в деревню двух этих офицеров и палача для расследования этого дела. Имперский офицер, от которого мы получили этот отчет, прибыл туда из Градица, чтобы быть свидетелем обстоятельства, о котором он так часто слышал.

Они вскрыли могилы тех, кто умер шесть недель назад. Когда они дошли до могилы старика, они нашли его с открытыми глазами, с хорошим цветом лица, с естественным дыханием, тем не менее неподвижным, как мертвец; откуда они заключили, что он, очевидно, является вампиром. Палач вогнал кол ему в сердце; затем они сложили костер и превратили труп в пепел. Никаких признаков вампиризма не было найдено ни на трупе сына, ни на других.

Слава Богу, мы отнюдь не легковерны. Мы признаем, что весь свет, который физика может пролить на этот факт, не обнаруживает никаких его причин. Тем не менее, мы не можем отказаться верить в то, что юридически засвидетельствовано, и притом лицами честными. Мы приведем здесь копию того, что произошло в 1732 году и что мы поместили в «Собирателе» (Glaneur), № XVIII.

ГЛАВА X.

ДРУГИЕ ПРИМЕРЫ ПРИЗРАКОВ — ПРОДОЛЖЕНИЕ «СОБИРАТЕЛЯ».

В неком кантоне Венгрии, называемом на латыни Oppida Heidanum, за Тисой, vulgo Teiss, то есть между той рекой, которая омывает счастливую территорию Токая, и Трансильванией, люди, известные под именем гайдуков[463], верят, что некоторые мертвецы, которых они называют вампирами, высасывают всю кровь из живых, так что те становятся заметно изможденными, в то время как трупы, подобно пиявкам, наполняются кровью в таком изобилии, что она видна выходящей из них по каналам и даже просачивающейся через поры. Это мнение только что было подтверждено несколькими фактами, в которых нельзя сомневаться, исходя из ранга свидетелей, которые их удостоверили. Мы расскажем здесь некоторые из наиболее примечательных.

Около пяти лет назад некий гайдук, житель Мадрейги по имени Арнольд Пауль, был раздавлен насмерть падением воза сена. Через тридцать дней после его смерти четыре человека внезапно умерли, и тем же образом, каким, согласно традиции страны, умирают те, кого беспокоят вампиры. Тогда вспомнили, что этот Арнольд Пауль часто рассказывал, что в окрестностях Кассовии и на границах турецкой Сербии его часто мучил турецкий вампир; ибо они верят также, что те, кто был пассивным вампиром при жизни, становятся активными после своей смерти, то есть те, кого сосали, сосут также в свою очередь; но что он нашел средства излечиться, поедая землю с могилы вампира и смазывая себя его кровью; предосторожность, которая, однако, не помешала ему стать таковым после смерти, поскольку, будучи эксгумированным через сорок дней после погребения, они обнаружили на его трупе все признаки архивампира. Его тело было красным, волосы, ногти и борода отросли снова, а вены были полны жидкой крови, которая текла со всех частей его тела на саван, который его окутывал. Хаднаги, или староста деревни, в присутствии которого происходила эксгумация и который был сведущ в вампиризме, велел, согласно обычаю, вогнать очень острый кол в сердце покойного Арнольда Пауля, который пронзил его тело насквозь, что заставило его, как говорят, издать ужасающий крик, как если бы он был жив: после этого они отсекли ему голову и сожгли все тело. После этого они проделали то же самое с трупами четырех других лиц, умерших от вампиризма, опасаясь, что они, в свою очередь, могут вызвать смерть других.

Все эти действия, однако, не смогли предотвратить возобновление этих роковых чудес к концу прошлого года, то есть пять лет спустя, когда несколько жителей той же деревни погибли жалкой смертью. В течение трех месяцев семнадцать человек разного пола и разного возраста умерли от вампиризма; некоторые без болезни, а другие после того, как чахли два или три дня. Сообщается, среди прочего, что девушка по имени Станоска, дочь гайдука Джотиутцо, которая легла спать в полном здравии, проснулась посреди ночи вся в дрожи, издавая ужасные крики и говоря, что сын гайдука Милло, который был мертв девять недель, чуть не задушил ее во сне. С того момента она впала в болезненное состояние и через три дня умерла. То, что эта девушка сказала о сыне Милло, сразу сделало его известным как вампира: он был эксгумирован и найден таковым. Главные люди этого места, вместе с врачами и хирургами, исследовали, как вампиризм мог возникнуть снова после предосторожностей, которые они приняли несколько лет назад.

Они обнаружили наконец, после долгих поисков, что покойный Арнольд Пауль убил не только четырех человек, о которых мы говорили, но также нескольких волов, которых съели новые вампиры, и среди прочих — сына Милло. На основании этих указаний они решили эксгумировать всех тех, кто умер в течение определенного времени и т. д. Среди сорока семнадцать были найдены со всеми наиболее очевидными признаками вампиризма; поэтому они пронзили их сердца и отсекли им головы, а затем бросили их пепел в реку.

Все расследования и казни, о которых мы только что упомянули, были проведены юридически, в надлежащей форме и засвидетельствованы несколькими офицерами, которые были расквартированы в стране, главными хирургами полков и главными жителями этого места. Протокол об этом был отправлен в конце прошлого января в Имперский военный совет в Вене, который учредил военную комиссию для изучения истинности всех этих обстоятельств.

Такова была декларация хаднаги Барриарара и старых гайдуков; и она была подписана Баттуэром, первым лейтенантом полка Александра Вюртембергского, Кликстенгером, главным хирургом полка Фрустембурха, тремя другими хирургами роты и Гуоичицем, капитаном в Сталлахе.

 

Примечания:

[463] Эта история, по-видимому, та же самая, которую мы рассказывали ранее под именем Гайдамака и которая произошла в 1729 или 1730 году.

ГЛАВА XI.

АРГУМЕНТЫ АВТОРА «ЕВРЕЙСКИХ ПИСЕМ» ПО ПОВОДУ ЭТИХ МНИМЫХ ПРИЗРАКОВ.

Существует два разных способа развеять мнение об этих мнимых призраках и показать невозможность эффектов, которые якобы производятся трупами, полностью лишенными чувствительности. Первый — объяснить физическими причинами все чудеса вампиризма; второй — полностью отрицать истинность этих историй; и последний способ, без сомнения, является самым верным и самым мудрым. Но так как есть лица, для которых авторитет свидетельства, данного людьми в определенном месте, кажется ясным доказательством реальности самой абсурдной истории, прежде чем я покажу, как мало следует полагаться на формальности закона в вопросах, которые касаются исключительно философии, я на мгновение допущу, что несколько человек действительно умирают от болезни, которую они называют вампиризмом.

Я полагаю вначале этот принцип, что может быть, что есть трупы, которые, хотя и погребены несколько дней, проливают жидкую кровь через каналы своего тела. Я добавляю, более того, что очень легко некоторым людям вообразить себя высосанными вампирами, и что страх, вызванный этой фантазией, должен произвести в их организме революцию, достаточно сильную, чтобы лишить их жизни. Будучи весь день заняты ужасом, внушенным этими мнимыми призраками или revenans, не очень ли необычно, что во время их сна идея об этих фантомах представляется их воображению и вызывает у них такой сильный ужас? что некоторые из них умирают от этого мгновенно, а другие — через короткое время? Сколько примеров мы видели людей, которые скончались от испуга в одно мгновение? и не производила ли сама радость иногда столь же фатальный эффект?

Я видел в Лейпцигских журналах[464] отчет о небольшом труде под названием «Philosophicæ et Christianæ Cogitationes de Vampiriis, à Joanne Christophoro Herenbergio»; «Философские и христианские мысли о вампирах, Иоанна Христофора Херенберга», в Герольферлисте, в 1733 году, в 8-ю долю листа. Автор называет довольно большое число писателей, которые уже обсуждали этот вопрос; он говорит, en passant, о призраке, который явился ему в полдень. Он утверждает, что вампиры не вызывают смерть живых, и что все, что о них говорится, должно быть приписано только встревоженной фантазии больных; он доказывает различными экспериментами, что воображение способно вызывать очень большие расстройства в теле и гуморах тела; он показывает, что в Славонии они сажали на кол убийц и пронзали колом сердце преступника; что они использовали то же наказание для вампиров, предполагая, что они являются виновниками смерти тех, чью кровь они, как говорят, сосут. Он приводит некоторые примеры этого наказания, примененного к ним, один в 1337 году, а другой в 1347 году. Он говорит о мнении тех, кто верит, что мертвые едят в своих гробницах; мнение, древность которого он пытается доказать авторитетом Тертуллиана, в начале его книги о Воскресении, и авторитетом святого Августина, кн. viii. гл. 27, о Граде Божьем, и в Проповеди xv. о святых.

Таково почти содержание труда М. Херенберга о вампирах. Отрывок из Тертуллиана[465], который он цитирует, очень хорошо доказывает, что язычники предлагали пищу своим мертвым, даже тем, чьи тела были сожжены, веря, что их духи угощаются ею: Defunctis parentant, et quidem impensissimo studio, pro moribus eorum pro temporibus esculentorum, ut quos sentire quicquam negant escam desiderare prœsumant. Это касается только язычников.

Но святой Августин в нескольких местах говорит об обычае христиан, прежде всего тех, что в Африке, приносить к гробницам мясо и вино, которые они помещали на них как трапезу благочестия и на которую приглашались бедные, в пользу которых эти приношения были главным образом установлены. Эта практика основана на отрывке из книги Товита: «Положи хлеб твой и вино твое на гробнице праведника, и берегись не есть и не пить их с грешниками». Святая Моника, мать святого Августина[466], пожелав сделать в Милане то, что она привыкла делать в Африке, святой Амвросий, епископ Миланский, засвидетельствовал, что он не одобряет эту практику, которая была неизвестна в его церкви. Святая женщина ограничилась тем, что принесла туда корзину, полную фруктов и вина, которыми она очень умеренно делилась с женщинами, сопровождавшими ее, оставляя остальное для бедных. Святой Августин отмечает в том же отрывке, что некоторые невоздержанные христиане злоупотребляли этими приношениями, выпивая вино сверх меры: Ne ulla occasio se ingurgitandi daretur ebriosis.

Святой Августин[467], однако, своими проповедями и увещеваниями сделал так много добра, что полностью искоренил этот обычай, который был распространен по всей Африканской Церкви и злоупотребление которым было слишком общим. В своих книгах о Граде Божьем[468] он признает, что этот обычай не является ни общим, ни одобренным в Церкви, и что те, кто практикует его, довольствуются тем, что предлагают эту пищу на гробницах мучеников, чтобы через их заслуги эти приношения были освящены; после чего они уносят их и используют для собственного питания и питания бедных: Quicumque suas epulas eò deferant, quad quidem à melioribus Christianis non fit, et in plerisque terrarum nulla talis est consuetudo; tamen quicumque id faciunt, quas cùm appossuerint, orant, et auferunt, ut vescantur vel ex eis etiam indigentibus largiantur. Из двух проповедей, которые были приписаны святому Августину[469], видно, что в прежние времена этот обычай проник в Рим, но не просуществовал там долгое время и был осужден и порицаем.

Теперь, если бы было правдой, что мертвые могут есть в своих гробницах и что у них есть желание или повод есть, как верят те, о ком говорит Тертуллиан, и как, кажется, можно заключить из обычая приносить фрукты и вино, чтобы поместить их на могилы мучеников и других христиан, я думаю даже, что у меня есть хорошее доказательство того, что в определенных местах они помещали рядом с телами мертвых, будь то похороненных на кладбищах или в церквях, мясо, вино и другие напитки. У меня в нашем кабинете есть несколько ваз из глины и стекла, и даже тарелки, где можно увидеть маленькие кости свиньи и птиц, все найденные глубоко под землей в церкви аббатства Сен-Мансюи, близ города Туль.

Мне было замечено, что эти остатки, найденные в земле, были погружены в девственную почву, которая никогда не была потревожена, и рядом с определенными вазами или урнами, наполненными пеплом и содержащими некоторые мелкие кости, которые пламя не могло поглотить; и так как известно, что христиане не сжигали своих мертвых, и что эти вазы, о которых мы говорим, помещены под потревоженной землей, в которой найдены могилы христиан, было сделано заключение, с большим подобием вероятности, что эти вазы с пищей и напитками, погребенные рядом с ними, предназначались не для христиан, а для язычников. Последние, следовательно, по крайней мере, верили, что мертвые едят в другой жизни. Нет сомнения, что древние галлы[470] были убеждены в этом; они часто изображаются на своих гробницах с бутылками в руках, и корзинами и другими съестными припасами, или сосудами для питья и кубками[471]; они брали с собой даже контракты и долговые обязательства на то, что им причиталось, чтобы получить оплату в Аиде. Negotiorum ratio, etiam exactio crediti deferebatur ad inferos.

Теперь, если они верили, что мертвые едят в своих гробницах, что они могут возвращаться на землю, посещать, утешать, наставлять или беспокоить живых и предсказывать им их приближающуюся смерть, возвращение вампиров не является ни невозможным, ни невероятным по мнению этих древних.

Но так как все, что говорится о мертвых людях, которые едят в своих могилах и вне своих могил, является химерическим и лишенным всякого правдоподобия, и вещь эта даже невозможна и невероятна, каково бы ни было число и качество тех, кто верил в это или казался верящим, я всегда буду говорить, что возвращение (на землю) вампиров является необоснованным и невыполнимым.

 

Примечания:

[464] Supplem. ad visu Erudit. Lips. an. 1738, tom. ii.

[465] Tertull. de Resurrect. initio.

[466] Aug. Confess. lib. vi. c. 2.

[467] Aug. Epist. 22, ad Aurel. Carthag. et Epist. 29, ad Alipi. Item de Moribus Eccl. c. 34.

[468] Aug. lib. viii. de Civit. Dei, c. 27.

[469] Aug. Serm. 35, de Sanctis, nunc in Appendice, c. 5. Serm. cxc. cxci. p. 328.

[470] Antiquité expliquée, tom. iv. p. 86.

[471] Mela. lib. ii. c. 4.

ГЛАВА XII.

ПРОДОЛЖЕНИЕ АРГУМЕНТА «ГОЛЛАНДСКИХ СОБИРАТЕЛЕЙ», ИЛИ «GLANEUR HOLLANDAIS».

Изучая повествование о смерти мнимых мучеников вампиризма, я обнаруживаю симптомы эпидемического фанатизма; и я ясно вижу, что впечатление, произведенное на них страхом, является истинной причиной их гибели. Девушка по имени Станоска, говорят они, дочь гайдука Совитцо, которая легла спать в полном здравии, проснулась посреди ночи вся в дрожи и издавая ужасные крики, говоря, что сын гайдука Милло, который был мертв девять недель, чуть не задушил ее во сне. С того момента она впала в болезненное состояние и через три дня умерла.

Разве не должен всякий, кто имеет глаза, пусть даже мало склонный к философии, из одного этого рассказа ясно понять, что этот мнимый вампиризм есть лишь результат пораженного воображения? Вот девушка, которая просыпается и говорит, что кто-то хотел ее задушить, но при этом она не была укушена, поскольку ее крики помешали вампиру совершить свою трапезу. По-видимому, в дальнейшем ее также не беспокоили, так как, несомненно, ее не оставляли одну в другие ночи; и если бы вампир пожелал причинить ей вред, ее стоны предупредили бы тех, кто находился рядом. Тем не менее, три дня спустя она умирает. Ее испуг и упадок сил, ее печаль и томление явно показывают, насколько сильно было затронуто ее воображение.

Те, кто оказывается в городах, пораженных чумой, по опыту знают, как много людей лишаются жизни из-за страха. Как только человек чувствует, что его одолевает малейшее недомогание, он воображает, что схватил эпидемическую болезнь, и эта мысль вызывает у него столь сильное потрясение, что организму почти невозможно противостоять такому перевороту. Кавалер де Майфен уверял меня, когда я был в Париже, что, находясь в Марселе во время свирепствовавшей там заразы, он видел женщину, умершую от страха, который она испытала при легком недомогании своего слуги, которого она сочла пораженным чумой. Дочь этой женщины была больна и близка к смерти.

Другие люди, находившиеся в том же доме, легли в постель, послали за врачом и уверяли его, что у них чума. Врач, прибыв, осмотрел слугу и других пациентов, и ни у кого из них не оказалось эпидемического заболевания. Он пытался успокоить их и приказал им встать и жить как обычно; но его забота была бесполезна в отношении хозяйки дома, которая через два дня умерла от одного лишь испуга.

Поразмыслите над вторым рассказом о смерти пассивного вампира, и вы увидите очевиднейшие доказательства ужасных последствий страха и предрассудков. (См. предыдущую главу.) Этот человек через три дня после того, как его похоронили, является ночью к своему сыну, просит поесть, ест и исчезает. На следующее утро сын рассказывает соседям о том, что с ним произошло. В ту ночь отец не является; но на следующую ночь они находят сына мертвым в его постели. Кто не может разглядеть в этих словах вернейшие признаки предубеждения и страха? В первый раз они воздействуют на воображение мнимой жертвы вампиризма, но не производят своего полного эффекта, а лишь подготавливают его разум к тому, чтобы быть более живо пораженным ими; это не преминет случиться и произвести эффект, который последовал бы естественным образом.

Заметьте, что мертвец не вернулся в ту ночь, когда его сын рассказал о своем сне друзьям, потому что, по всем признакам, они сидели с ним и не давали ему поддаться страху.

Теперь я перехожу к тем трупам, полным жидкой крови, у которых отросли борода, волосы и ногти. Можно оспаривать три четверти этих чудес и быть весьма снисходительным, если мы признаем истинность хотя бы некоторых из них. Все философы достаточно хорошо знают, насколько народ, и даже некоторые историки, преувеличивают вещи, которые кажутся хотя бы немного необычными. Тем не менее, их причину невозможно объяснить физически.

Опыт учит нас, что существуют определенные виды земли, которые сохраняют тела умерших совершенно свежими. Причины этого часто объяснялись, и мне нет нужды приводить их здесь подробно. В Тулузе есть склеп в церкви, принадлежащей монахам, где тела остаются настолько целыми, что некоторые из них находятся там почти два столетия и кажутся все еще живыми.

Их расположили в вертикальном положении у стены и одели в одежду, которую они обычно носили. Что весьма примечательно, так это то, что тела, помещенные на другой стороне этого же склепа, через два или три дня становятся пищей для червей.

Что касается роста ногтей, волос и бороды, то это часто наблюдается у многих трупов. Пока в теле еще остается много влаги, неудивительно, что в течение некоторого времени мы видим некоторый прирост в тех частях, которые не требуют жизненного духа.

Жидкая кровь, текущая по каналам тела, кажется более сложным вопросом; но для этого можно привести физические причины. Вполне может случиться так, что тепло солнца, согревая селитряные и сернистые частицы, которые находятся в тех землях, что пригодны для сохранения тела, заставляет эти частицы, внедрившиеся в недавно погребенные трупы, бродить, разжижать и плавить свернувшуюся кровь, делая ее жидкой и давая ей способность постепенно течь по всем каналам.

Это мнение кажется тем более вероятным, что оно подтверждается экспериментом. Если вы прокипятите в стеклянном или глиняном сосуде одну часть хилуса, или молока, смешанного с двумя частями винного камня, жидкость изменит цвет с белого на красный, потому что виннокаменная соль разредит и полностью растворит самую маслянистую часть молока и превратит ее в некое подобие крови. То, что образуется в сосудах тела, немного краснее, но не гуще; следовательно, не исключено, что тепло может вызвать брожение, которое производит почти те же эффекты, что и этот эксперимент. И это покажется легче, если мы учтем, что соки плоти и костей очень напоминают хилус, а жир и костный мозг являются самыми маслянистыми частями хилуса. Теперь все эти частицы при брожении должны, по правилу эксперимента, превратиться в некое подобие крови. Таким образом, помимо той, что была разжижена и расплавлена, мнимые вампиры проливают также ту кровь, которая должна образовываться из таяния жира и костного мозга.

ГЛАВА XIII.

ПОВЕСТВОВАНИЕ, ИЗВЛЕЧЕННОЕ ИЗ «MERCURE GALANT» ЗА 1693 И 1694 ГОДЫ, КАСАЮЩЕЕСЯ ПРИЗРАКОВ.

Общественные хроники 1693 и 1694 годов говорят об упырях, вампирах или призраках, которых видят в Польше, и прежде всего в России. Они появляются с полудня до полуночи и приходят сосать кровь живых людей или животных в таком изобилии, что иногда она течет у них из носа, а главным образом из ушей, и иногда труп плавает в собственной крови, вытекшей в его гробу. Говорят, что вампир испытывает своего рода голод, который заставляет его есть полотно, в которое он завернут. Это оживающее существо, или упырь, выходит из своей могилы, или демон в его обличье, идет ночью, чтобы обнимать и сильно прижимать к себе своих близких родственников или друзей, и сосет их кровь настолько, что ослабляет и истощает их, и в конце концов вызывает их смерть. Это преследование не останавливается на одном человеке; оно распространяется до последнего члена семьи, если ход событий не прервать, отрубив голову или вскрыв сердце призрака, чей труп находят в гробу податливым, гибким, опухшим и румяным, хотя он мог быть мертв уже некоторое время. Из его тела выходит большое количество крови, которую некоторые смешивают с мукой, чтобы сделать хлеб; и этот хлеб, съеденный обычным образом, защищает их от мучений духа, который больше не возвращается.

 

Примечания:

[472] См. Морери в статье «stryges».

ГЛАВА XIV.

ПРЕДПОЛОЖЕНИЯ «GLANEUR DE HOLLANDE» (ГОЛЛАНДСКОГО СОБИРАТЕЛЯ) В 1733 ГОДУ. — № IX.

Голландский собиратель, который отнюдь не доверчив, предполагает истинность этих фактов как несомненную, не имея веских причин оспаривать их, и рассуждает о них таким образом, что видно, как легко он относится к этому делу; он утверждает, что народ, среди которого видят вампиров, очень невежествен и очень доверчив, так что явления, о которых мы говорим, являются лишь следствием предвзятого воображения. Все это вызвано и усилено плохим питанием этих людей, которые большую часть времени едят только хлеб из овса, коренья и кору деревьев — пищу, которая может порождать лишь дурную кровь, которая, следовательно, весьма склонна к разложению и производит мрачные и дурные идеи в воображении.

Он сравнивает эту болезнь с укусом бешеной собаки, которая передает свой яд укушенному человеку; таким образом, те, кто заражен вампиризмом, передают этот опасный яд тем, с кем они общаются. Отсюда бессонница, сны и мнимые явления вампиров.

Он предполагает, что этот яд есть не что иное, как червь, который питается чистейшей субстанцией человека, постоянно грызет его сердце, заставляет тело чахнуть и не покидает его даже в глубине могилы. Несомненно, что тела тех, кто был отравлен или умер от заразы, не становятся жесткими после смерти, потому что кровь не свертывается в венах; напротив, она разрежается и бурлит почти так же, как у вампиров, у которых растут борода, волосы и ногти, чья кожа розовая, которые кажутся разжиревшими из-за крови, которая раздувает их и изобилует повсюду.

Что касается крика, издаваемого вампирами, когда им пронзают сердце колом, то нет ничего более естественного; воздух, который там заключен и таким образом изгоняется с силой, неизбежно производит этот шум, проходя через горло. Мертвые тела часто делают то же самое, даже если их не трогают. Он заключает, что только воображение, расстроенное меланхолией или суеверием, может вообразить, что болезнь, о которой мы только что говорили, может быть вызвана трупами вампиров, которые приходят и высасывают до последней капли всю кровь из тела.

Чуть ранее он говорит, что в 1732 году в Венгрии, Моравии и турецкой Сербии снова обнаружили вампиров; что этот феномен слишком хорошо подтвержден, чтобы в нем сомневаться; что несколько немецких врачей написали довольно толстые тома на латыни и немецком языке по этому вопросу; что германские академии и университеты до сих пор гремят именами Арнольда Пауля, дочери Совитцо из Станоски и гайдука Милло, всех знаменитых вампиров из окрестностей Медрейги в Венгрии.

Вот письмо, которое было написано одному из моих друзей, чтобы его передали мне; оно касается призраков Венгрии;[473] автор думает о вампирах совсем иначе, чем Собиратель.

«В ответ на вопросы аббата дона Кальме относительно вампиров, нижеподписавшийся имеет честь заверить его, что нет ничего более правдивого и более достоверного, чем то, что он, несомненно, читал об этом в актах или свидетельствах, которые были преданы гласности и напечатаны во всех газетах Европы. Но среди всех этих публичных свидетельств, которые появились, аббат должен обратить свое внимание как на истинный и печально известный факт на свидетельство депутации из Белграда, назначенной его покойным Величеством Карлом VI, славной памяти, и исполненной его Светлостью покойным герцогом Карлом Александром Вюртембергским, тогдашним вице-королем или губернатором королевства Сербия; но я не могу в настоящее время назвать год или день из-за отсутствия бумаг, которых у меня сейчас нет под рукой.

Этот принц отправил из Белграда депутацию, наполовину состоящую из военных офицеров и наполовину из гражданских лиц, вместе с генеральным аудитором королевства, чтобы отправиться в деревню, где знаменитый вампир, умерший несколько лет назад, учинял большие опустошения среди своих родных; ибо заметьте хорошо, что именно в своей семье и среди своих собственных родственников эти кровопийцы любят уничтожать наш род. Эта депутация состояла из людей, хорошо известных своей моралью и даже образованностью, безупречного характера; и среди двух сословий были даже некоторые ученые люди: они были приведены к присяге и сопровождались лейтенантом гренадеров полка принца Александра Вюртембергского и двадцатью четырьмя гренадерами упомянутого полка.

Все самые уважаемые люди, и сам герцог, который тогда находился в Белграде, присоединились к этой депутации, чтобы быть очевидцами правдивого доказательства, которое предстояло сделать.

Когда они прибыли на место, они обнаружили, что за две недели вампир, дядя пяти человек, племянников и племянниц, уже отправил на тот свет троих из них и одного из своих родных братьев. Он начал со своей пятой жертвы, прекрасной молодой дочери своей племянницы, и уже дважды сосал ее, когда эта печальная трагедия была остановлена следующими операциями.

Они отправились с уполномоченными комиссарами в деревню недалеко от Белграда, и это публично, с наступлением ночи, и пошли к могиле вампира. Джентльмен не смог сказать мне время, когда те, кто умер, были высосаны, ни подробности дела. Лица, чья кровь была высосана, находились в жалком состоянии томления, слабости и усталости, столь сильно это мучение. Он был похоронен три года назад, и они увидели на этой могиле свет, напоминающий свет лампы, но не такой яркий.

Они вскрыли могилу и нашли там человека, такого же целого и, по-видимому, такого же здорового, как любой из нас, кто присутствовал; его волосы, волосы на теле, ногти, зубы и глаза были такими же крепкими, как сейчас у нас, существующих, а сердце билось.

Затем они приступили к тому, чтобы вытащить его из могилы, тело, правда, не было гибким, но не было лишено ни плоти, ни костей; затем они пронзили его сердце своего рода круглым заостренным железным копьем; вышла беловатая и жидкая материя, смешанная с кровью, но кровь преобладала над материей, и все это без какого-либо дурного запаха. После этого они отрубили ему голову топором, похожим на тот, что используется в Англии при казнях; также вышла материя и кровь, как я только что описал, но более обильно, пропорционально тому, что вытекло из сердца.

И после всего этого они бросили его обратно в могилу с негашеной известью, чтобы быстро его уничтожить; и с тех пор его племянница, которая была дважды высосана, поправилась. На месте, где этих людей сосут, образуется очень синее пятно; часть, откуда берется кровь, не определена, иногда это в одном месте, иногда в другом. Это печально известный факт, засвидетельствованный самыми подлинными документами и прошедший или исполненный на глазах более чем 1300 человек, всех достойных доверия.

Но я оставляю, чтобы более полно удовлетворить любопытство ученого аббата дона Кальме, удовольствие подробно изложить ему то, что я видел своими собственными глазами по этому предмету, и передам это кавалеру де Сент-Урбену, чтобы он отправил ему; будучи слишком рад в этом, как и во всем остальном, найти повод доказать ему, что никто не относится с таким совершенным почтением и уважением, как его покорнейший и послушнейший слуга, Л. де Белоз, бывший капитан полка его Светлости покойного принца Александра Вюртембергского и его адъютант, а в настоящее время первый капитан гренадеров в полку господина барона Тренка».

 

Примечания:

[473] Есть основания полагать, что это лишь повторение того, что уже было сказано в главе X.

ГЛАВА XV.

ЕЩЕ ОДНО ПИСЬМО О ПРИЗРАКАХ.

Чтобы ничего не упустить, что может пролить свет на это дело, я вставлю здесь письмо очень честного человека, который хорошо осведомлен о призраках. Это письмо было написано родственнику.

«Вы хотите, мой дорогой кузен, быть точно информированным о том, что происходит в Венгрии относительно призраков, которые вызывают смерть многих людей в этой стране. Я могу написать вам об этом со знанием дела, ибо я несколько лет был в тех краях, и я от природы любопытен. Я слышал в своей жизни бесконечное количество историй, правдивых или выдаваемых за таковые, о духах и колдовстве, но из тысячи я едва ли поверил хотя бы одной. Мы не можем быть слишком осмотрительны в этом вопросе, не рискуя быть обманутыми. Тем не менее, есть определенные факты, настолько хорошо засвидетельствованные, что нельзя не поверить им. Что касается призраков Венгрии, то дело происходит следующим образом: человек чувствует, что его одолевает томление, теряет аппетит, заметно худеет и, в конце восьми или десяти дней, иногда двух недель, умирает без лихорадки или каких-либо других симптомов, кроме худобы и высыхания крови.

В этой стране говорят, что это призрак, который привязывается к такому человеку и сосет его кровь. Из тех, кто поражен этой болезнью, большая часть думает, что видит белый призрак, который следует за ними повсюду, как тень следует за телом. Когда мы были расквартированы среди валахов, в банатстве Темешвар, два всадника роты, в которой я был корнетом, умерли от этой болезни, и многие другие, которые также были поражены ею, умерли бы таким же образом, если бы капрал нашей роты не положил конец беспорядку, применив средство, используемое жителями страны в таком случае. Это очень примечательно, и хотя оно безотказно, я никогда не читал его ни в одном ритуале. Вот оно:—

Они выбирают мальчика, достаточно юного, чтобы быть уверенными, что он невинен в какой-либо нечистоте; они сажают его на нехолощеного коня, который никогда не спотыкался и абсолютно черный. Они заставляют его ездить по кладбищу и проезжать по всем могилам; та, по которой животное отказывается пройти, несмотря на повторяющиеся удары хлыстом, который дают его всаднику, считается заполненной вампиром. Они вскрывают эту могилу и находят там труп, такой же толстый и красивый, как если бы это был человек, счастливо и спокойно спящий. Они перерезают горло этому трупу ударом лопаты, и вытекает самая прекрасная алая кровь в большом количестве. Можно было бы поклясться, что это здоровый живой человек, которому перерезают горло. После этого они засыпают могилу, и мы можем рассчитывать, что болезнь прекратится и что все те, кто был поражен ею, постепенно восстановят свои силы, как люди, выздоравливающие после долгой болезни и сильно истощенные. Это произошло именно с нашими всадниками, которые были охвачены ею. Я был тогда командиром роты, мой капитан и мой лейтенант отсутствовали. Я был уязвлен тем, что этот капрал проделал эксперимент без меня, и мне стоило огромного труда сдержать желание дать ему хорошую взбучку — товар, который очень дешев в войсках императора. Я отдал бы все на свете, чтобы присутствовать при этой операции; но я был вынужден довольствоваться тем, что было».

Родственник этого же офицера написал мне 17 октября 1746 года, что его брат, который прослужил двадцать лет в Венгрии и очень любопытно исследовал все, что там говорят о призраках, признает, что жители этой страны более доверчивы и суеверны, чем другие народы, и они приписывают болезни, которые с ними случаются, заклятиям. Что как только они подозревают умершего человека в том, что он наслал на них эту болезнь, они сообщают об этом магистрату, который по показаниям некоторых свидетелей приказывает эксгумировать труп. Они отрубают голову лопатой, и если из нее выходит капля крови, они делают вывод, что это кровь, которую он высосал из больного человека. Но человек, который пишет, кажется мне очень далеким от того, чтобы верить в то, что думают об этих вещах в той стране.

В Варшаве священник, заказав шорнику сделать ему уздечку для лошади, умер до того, как уздечка была сделана, и так как он был одним из тех, кого в Польше называют вампирами, он вышел из своей могилы, одетый так, как обычно бывают одеты священнослужители при погребении, взял свою лошадь из конюшни, сел на нее и поехал на глазах у всей Варшавы в мастерскую шорника, где сначала застал только жену шорника, которая испугалась и позвала мужа; он пришел, и священник, спросив свою уздечку, ответил: «Но вы же мертвы, господин кюре». На что он ответил: «Я собираюсь показать вам, что это не так», и в то же время ударил его так сильно, что бедный шорник умер через несколько дней, а священник вернулся в свою могилу.

Управляющий графа Симона Лабенского, старосты Познанского, будучи мертв, вдовствующая графиня де Лабенская пожелала из благодарности за его услуги похоронить его в склепе господ этой семьи. Это было сделано; и некоторое время спустя могильщик, который присматривал за склепом, заметил, что в этом месте есть некий беспорядок, и сообщил об этом графине, которая пожелала, согласно принятому в Польше обычаю, чтобы голову управляющего отрубили, что и было сделано в присутствии нескольких человек, и среди прочих сира Жувинского, польского офицера и губернатора молодого графа Симона Лабенского, который видел, что когда могильщик вытащил этот труп из гробницы, чтобы отрубить ему голову, он скрежетал зубами, и кровь текла из него так же жидко, как у человека, умершего насильственной смертью, что заставило волосы всех присутствующих встать дыбом; и они обмакнули белый носовой платок в кровь этого трупа и заставили всю семью выпить немного этой крови, чтобы их не мучили.

ГЛАВА XVI.

МНИМЫЕ СЛЕДЫ ВАМПИРИЗМА В ДРЕВНОСТИ.

Некоторые ученые люди думали, что обнаружили некоторые следы вампиризма в глубокой древности; но все, что они говорят об этом, не приближается к тому, что рассказывается о вампирах. Ламии, стриги, колдуны, которых обвиняли в том, что они сосут кровь живых людей и тем самым вызывают их смерть, маги, о которых говорили, что они вызывают смерть новорожденных детей с помощью чар и злобных заклятий, — это совсем не то, что мы понимаем под именем вампиров; даже если бы было признано, что эти ламии и стриги действительно существовали, что, как мы не верим, может быть когда-либо хорошо доказано.

Я признаю, что эти термины встречаются в версиях Священного Писания. Например, Исаия, описывая состояние, до которого должен был быть доведен Вавилон после своего разрушения, говорит, что он станет обителью сатиров, ламий и стриг (на иврите — лилит). Этот последний термин, согласно евреям, означает то же самое, что греки выражают словами «стрикс» и «ламия», которые являются колдуньями или магами, стремящимися умертвить новорожденных детей. Откуда происходит то, что евреи привыкли писать в четырех углах комнаты женщины, только что родившей: «Адам, Ева, уходи отсюда, лилит».

Древние греки знали этих опасных колдуний под именем ламий, и они верили, что они пожирают детей или высасывают всю их кровь, пока они не умрут.[474]

Семидесять толковников в книге Исаии переводят еврейское «лилит» словом «ламия». Еврипид и схолиаст Аристофана также упоминают о ней как о роковом чудовище, враге смертных. Овидий, говоря о стригах, описывает их как опасных птиц, которые летают по ночам и ищут младенцев, чтобы пожирать их и питаться их кровью.[475]

Эти предрассудки пустили такие глубокие корни в умах варварских народов, что они предавали смерти лиц, подозреваемых в том, что они стриги, или колдуньи, и едят людей живьем. Карл Великий в своих Капитуляриях, которые он составил для своих новых подданных,[476] саксов, приговаривает к смерти тех, кто поверит, что мужчина или женщина являются колдунами (striges esse) и едят живых людей. Он таким же образом приговаривает тех, кто велит их сжечь, или дает их плоть на съедение, или сам ест ее.

В чем можно заметить, прежде всего, что они верили, что есть люди, которые едят людей живьем; что они убивали и сжигали их; что иногда их плоть ели, как мы видели, что в России едят хлеб, замешанный на крови вампиров; и что раньше их трупы выставляли на съедение диким зверям, как это до сих пор делается в странах, где находят этих призраков, после того как их сажали на кол или отрубали им голову.

Законы лангобардов, точно так же, запрещают предавать смерти слугу другого человека как ведьму, «стригу» или «маску». Это последнее слово, «маска», откуда происходит «маска», имеет то же значение, что и латинское «ларва» — дух, призрак, спектр.

Мы можем отнести к числу призраков того, о ком говорится в Хронике Сигиберта в 858 году.

Теодор Газский[477] имел небольшую ферму в Кампании, которую он возделывал с помощью работника. Когда он был занят вскапыванием земли, он обнаружил круглую вазу, в которой был пепел умершего человека; прямо перед ним появился призрак, который приказал ему положить эту вазу обратно в землю, вместе с тем, что она содержала, или, если он этого не сделает, он убьет его старшего сына. Работник не обратил внимания на эти угрозы, и через несколько дней его старший сын был найден мертвым в своей постели. Через некоторое время тот же призрак снова появился перед ним, повторяя тот же приказ и угрожая убить его второго сына. Работник сообщил обо всем этом своему хозяину, Теодору Газскому, который сам приехал на свою ферму и велел все вернуть на место. Этот призрак, по-видимому, был демоном или духом язычника, похороненного в том месте.

Михаил Глика[478] рассказывает, что император Василий, потеряв своего любимого сына, получил с помощью черного монаха из Сантабарена силу увидеть своего упомянутого сына, который умер незадолго до этого; он увидел его и держал его в объятиях довольно долго, пока он не исчез у него в руках. Это был, следовательно, лишь призрак, который появился в облике его сына.

В епархии Майнца в том году был дух, который проявлял себя прежде всего бросанием камней, ударами по стенам дома, как будто сильными ударами молотка; затем разговорами и раскрытием неизвестных вещей; авторов определенных краж и других вещей, способных посеять дух раздора среди соседей. Наконец, он направил свою ярость против одного человека в частности, которого он любил преследовать и делать ненавистным для всей округи, провозглашая, что именно он возбудил гнев Божий против всей деревни. Он преследовал его повсюду, не давая ему ни минуты покоя. Он сжег весь его урожай, собранный в доме, и поджег все места, в которые он входил.

Священники проводили экзорцизм, читали свои молитвы, кропили святой водой. Дух бросал в них камни и ранил нескольких человек. После того как священники удалились, они слышали, как он жаловался и говорил, что спрятался под капюшоном священника, которого он назвал и обвинил в том, что тот соблазнил дочь местного юриста. Он продолжал эти беспокойные явления в течение трех лет и не прекращал, пока не сжег все дома в деревне.

Вот пример, который имеет связь с тем, что рассказывается о призраках Венгрии, которые приходят возвестить о смерти своих близких родственников. Эводий, епископ Упсальский в Африке, пишет святому Августину в 415 году,[479] что молодой человек, которого он держал при себе в качестве писаря или секретаря и который вел жизнь редкой невинности и чистоты, только что умер в возрасте двадцати двух лет, добродетельная вдова увидела во сне некоего диакона, который вместе с другими слугами Божьими обоего пола украшал дворец, который, казалось, сиял, как если бы он был из серебра. Она спросила, для кого они его готовят, и ей сказали, что для молодого человека, который умер накануне. Впоследствии она увидела в том же дворце старика, одетого в белое, который приказал двум лицам забрать этого молодого человека из его гробницы и отвести его на небо.

В том же доме, где умер этот молодой человек, старик, полусонный, увидел человека с лавровой ветвью в руке, на которой было что-то написано.

Через три дня после смерти молодого человека его отец, который был священником по имени Армений, удалившись в монастырь, чтобы утешиться со святым старцем Теазом, епископом Манблозским, умерший сын явился монаху этого монастыря и сказал ему, что Бог принял его среди блаженных и что он послал его за своим отцом. В самом деле, четыре дня спустя у его отца была легкая лихорадка, но она была настолько легкой, что врач заверил его, что опасаться нечего. Тем не менее, он лег в постель и в то же время, еще говоря, испустил дух.

Он умер не от испуга, ибо не похоже, чтобы он знал что-либо о том, что монах видел в своем сне.

Тот же епископ Эводий рассказывает, что нескольких человек видели после их смерти приходящими и уходящими в своих домах, как при жизни, либо ночью, либо даже средь бела дня. «Говорят также», — добавляет Эводий, — «что в местах, где похоронены тела, и особенно в церквях, часто слышат шум в определенный час ночи, похожий на людей, молящихся вслух. Я помню», — продолжает Эводий, — «как слышал от многих, и, среди прочих, от святого священника, который был свидетелем этих явлений, что они видели, как из баптистерия выходило большое количество этих духов, с сияющими телами света, и впоследствии слышали, как они молились посреди церкви». Тот же Эводий говорит, более того, что Профутур, Прив и Сервилий, которые жили очень благочестиво в монастыре, разговаривали с ним после своей смерти, и то, что они ему сказали, сбылось.

Святой Августин, после того как рассказал то, что сказал Эводий, признает, что следует проводить большое различие между истинными и ложными видениями, и свидетельствует, что хотел бы иметь верное средство для справедливого различения между ними.

Но кто даст нам знание, необходимое для такого различения, столь трудного и в то же время столь необходимого, поскольку у нас нет даже никаких верных и доказательных признаков, по которым можно было бы безошибочно отличить истинные чудеса от ложных или отличить дела Всемогущего от иллюзий ангела тьмы.

 

Примечания:

[474] «Neu pransæ lamiæ vivum puerum ex trahat alvo». Horat. Art. Poet. 340.

[475] «Carpere dicuntur lactentia viscera rostris, Et plenum poco sanguine guttur habent, Est illis strigibus nomen».

[476] Capitul. Caroli Magni pro partibus Saxoniæ, i. 6:—«Si quis à Diabolo deceptus crediderit secundùm morem Paganorum, virum aliquem aut fœminam strigem esse, et homines comedere; et propter hoc ipsum incenderit, vel carnem ejus ad comedendum dederit, vel ipsam comederit capitis sententià puniatur».

[477] Le Loyer, des Spectres, lib. ii. p. 427.

[478] Mich. Glycas, part iv. Annal.

[479] Aug. Epist. 658, and Epist. 258, p. 361.

ГЛАВА XVII.

О ПРИЗРАКАХ В СЕВЕРНЫХ СТРАНАХ.

Томас Бартолин-младший в своем трактате под названием «О причинах презрения к смерти, испытываемого древними датчанами, пока они были еще язычниками», отмечает,[480] что некий Хордус, исландец, видел призраков своими телесными глазами, сражался с ними и сопротивлялся им. Они твердо верили, что духи умерших возвращаются со своими телами, которые они впоследствии покидали и возвращались в свои могилы. Бартолин в частности рассказывает, что человек по имени Асмонд, сын Альфуса, велевший похоронить себя заживо в той же гробнице со своим другом Асвитусом и велевший принести туда съестные припасы, был вытащен оттуда некоторое время спустя покрытым кровью вследствие боя, который он был вынужден вести против Асвитуса, который преследовал его и жестоко нападал на него.

После этого он сообщает то, чему учат поэты относительно призвания духов силой магии и их возвращения в тела, которые не разложились, хотя давно умерли. Он показывает, что евреи верили в то же самое — что души время от времени возвращались, чтобы навестить свои мертвые тела в течение первого года после их кончины. Он демонстрирует, что древние северные народы были убеждены, что недавно умершие часто являлись телесно; и он приводит некоторые примеры этого: он добавляет, что они нападали на этих опасных призраков, которые преследовали и дурно обращались со всеми, у кого были поля по соседству с их гробницами; что они отрубили голову человеку по имени Греттер, который также возвращался на землю. В другое время они пронзали тело колом и таким образом прикрепляли их к земле.

«Nam ferro secui mox caput ejus, Perfodique nocens stipite corpus».

Раньше они забирали труп из гробницы и превращали его в пепел; они поступили так с призраком по имени Гардус, которого считали виновником всех роковых явлений, которые появлялись в течение зимы.

 

Примечания:

[480] Thomas Bartolin, de Causis Contemptûs Mortis à Danis, lib. ii. c. 2.

ГЛАВА XVIII.

ПРИЗРАКИ В АНГЛИИ.

Вильям Мальмсберийский говорит,[481] что в Англии верили, что злые люди возвращаются на землю после своей смерти и возвращаются в своих собственных телах дьяволом, который управлял ими и заставлял их действовать; Nequam hominis cadaver post mortem dæmone agente discurrere.

Вильям Ньюбургский, который процветал после середины XII века, рассказывает, что в его время в Англии, в графстве Бакингемшир, видели человека, который являлся телесно, как при жизни, три ночи подряд своей жене, а после этого своим ближайшим родственникам. Они защищались от его страшных визитов только тем, что бодрствовали и шумели, когда замечали, что он приближается. Он даже показывался нескольким людям в дневное время. После этого епископ Линкольнский собрал свой совет, который сказал ему, что подобные вещи часто случались в Англии и что единственным известным средством против этого зла было сжечь тело призрака. Епископ был против этого мнения, которое казалось ему жестоким: он прежде всего написал грамоту об отпущении грехов, которую поместили на тело покойного, которое было найдено в том же состоянии, как если бы он был похоронен в тот же день; и с того времени о нем больше не слышали.

Автор этого повествования добавляет, что этот род явлений казался бы невероятным, если бы в его время не произошло несколько случаев и если бы они не знали нескольких людей, которые верили в них.

Тот же Ньюбургский говорит в следующей главе, что человек, который был похоронен в Бервике, выходил из своей могилы каждую ночь и вызывал большое замешательство во всей округе. Говорили даже, что он хвастался, что не перестанет беспокоить живых, пока они не превратят его в пепел. Тогда они выбрали десять смелых и энергичных молодых людей, которые вытащили его из земли, разрубили его тело на куски и поместили на костер, где оно было сожжено до пепла; но предварительно, кто-то из них сказал, что он не может быть поглощен огнем, пока они не вырвут его сердце, его бок был пронзен колом, и когда они вытащили его сердце через отверстие, они подожгли костер; он был поглощен пламенем и больше не появлялся.

Язычники также верили, что тела умерших не покоятся и не находятся в безопасности от магических заклинаний, пока они остаются не поглощенными огнем или не разложившимися под землей.

«Tali tua membra sepulchro, Talibus exuram Stygio cum carmine Sylvis, Ut nullos cantata Magos exaudiat umbra»,

сказала колдунья в Лукиане духу, которого она вызывала.

 

Примечания:

[481] William of Malms. lib. ii. c. 4.

ГЛАВА XIX.

ПРИЗРАКИ В ПЕРУ.

Случай, который мы собираемся рассказать, произошел в Перу, в стране ититанов. Девушка по имени Екатерина умерла в возрасте шестнадцати лет несчастной смертью, и она была виновна в нескольких святотатственных действиях. Ее тело сразу после кончины было настолько гнилым, что его были вынуждены вынести из жилища на открытый воздух, чтобы спастись от дурного запаха, который исходил от него. В то же время они слышали, как будто воют собаки; и лошадь, которая до этого была очень кроткой, начала вставать на дыбы, гарцевать, бить ногами о землю и рвать свои путы; молодой человек, который был в постели, был насильственно вытащен из постели за руку; служанка получила удар ногой по плечу, следы от которого она носила несколько дней. Все это произошло до того, как тело Екатерины было погребено. Некоторое время спустя несколько жителей этого места видели, как большое количество черепицы и кирпичей было сброшено с большим шумом в доме, где она умерла. Служанку дома таскали за ногу, без того чтобы кто-либо появлялся, чтобы коснуться ее, и это в присутствии ее хозяйки и десяти или двенадцати других женщин.

Та же служанка, входя в комнату, чтобы взять одежду, заметила Екатерину, которая встала, чтобы схватить глиняный горшок; девушка сразу убежала, но призрак взял вазу, ударил ее о стену и разбил на тысячу кусков. Хозяйка, которая прибежала туда, услышав шум, увидела, что в стену было брошено множество кирпичей. На следующий день изображение распятия, прикрепленное к стене, было внезапно сорвано со своего места в присутствии их всех и разбито на три части.

ГЛАВА XX.

ПРИЗРАКИ В ЛАПЛАНДИИ.

Следы этих призраков до сих пор встречаются в Лапландии, где говорят, что видят большое количество призраков, которые появляются среди этих людей, говорят с ними и едят с ними, без того чтобы они могли избавиться от них; и так как они убеждены, что это маны или тени их родственников, которые таким образом беспокоят их, у них нет средств для защиты от их вторжений более эффективных, чем погребение тел своих ближайших родственников под очажным камнем, чтобы, по-видимому, там они могли быть скорее уничтожены. В общем, они верят, что маны, или духи, которые выходят из тел, или трупов, обычно злобны, пока они не вошли в другие тела. Они оказывают некоторое уважение призракам, или демонам, которые, как они верят, бродят по скалам, горам, озерам и рекам, почти так же, как в прежние времена римляне оказывали почести фавнам, богам лесов, нимфам и тритонам.

Андрей Альциат[482] говорит, что с ним консультировались относительно некоторых женщин, которых Инквизиция приказала сжечь как ведьм за то, что они вызвали смерть некоторых детей своими заклятиями и угрожали матерям других детей убить и этих; и в самом деле, они умерли на следующую ночь от болезней, неизвестных врачам. Здесь мы снова видим тех стриг, или ведьм, которые любят уничтожать детей.

Но все это относится к нашему предмету очень косвенно. Вампиры, о которых мы рассуждаем, очень отличаются от всех только что упомянутых.

 

Примечания:

[482] Andr. Alciat. Parergon Juris, viii. c. 22.

ГЛАВА XXI.

ЯВЛЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА, КОТОРЫЙ БЫЛ МЕРТВ В ТЕЧЕНИЕ НЕСКОЛЬКИХ МЕСЯЦЕВ.

Петр Достопочтенный,[483] аббат Клюни, рассказывает разговор, который он имел в присутствии епископов Олерона и Осмы в Испании, вместе с несколькими монахами, со старым монахом по имени Пьер д'Энгельберт, который, прожив долгое время в свое время с высокой репутацией доблести и чести, удалился от мира после смерти своей жены и вступил в орден Клюни. Петр Достопочтенный, придя навестить его, Пьер д'Энгельберт рассказал ему, что однажды, будучи в своей постели и широко открыв глаза, он увидел в своей комнате, пока луна светила очень ярко, человека по имени Санчо, которого он несколько лет назад отправил за свой счет на помощь Альфонсо, королю Арагона, который вел войну с Кастилией. Санчо вернулся целым и невредимым из этой экспедиции, но некоторое время спустя он заболел и умер в своем доме.

Через четыре месяца после своей смерти Санчо показался Пьеру д'Энгельберту, как мы сказали. Санчо был наг, за исключением лохмотьев для приличия вокруг него. Он начал открывать горящие дрова, как будто чтобы согреться или чтобы его можно было лучше различить. Петр спросил его, кто он такой. «Я», — ответил он прерывистым и хриплым голосом, — «Санчо, ваш слуга». — «И зачем вы пришли сюда?» — «Я иду», — сказал он, — «в Кастилию, с рядом других, чтобы искупить вред, который мы причинили во время последней войны, на том же месте, где он был совершен: что касается меня, я разграбил украшения церкви, и за это я осужден совершить это путешествие. Вы можете помочь мне очень сильно своими добрыми делами; и мадам, ваша супруга, которая должна мне еще восемь су за остаток моего жалованья, обяжет меня бесконечно, если она пожертвует их бедным от моего имени». Петр затем спросил его новости об одном Пьере де Фе, его друге, который умер короткое время назад. Санчо сказал ему, что он спасен.

«А что стало с нашим согражданином Бернье?» — «Он проклят, — ответил тот, — за то, что плохо исполнял свои судейские обязанности, притеснял и грабил вдов и невинных».

Петр добавил: «Не могли бы вы сообщить мне что-нибудь об Альфонсо, короле Арагона, который скончался несколько лет назад?»

Тогда другой призрак, которого Петр прежде не видел и которого теперь отчетливо разглядел в лунном свете, сидящим в оконной нише, сказал ему: «Не спрашивай его о короле Альфонсо; он не был с нами достаточно долго, чтобы что-то о нем знать. Я же, умерший пять лет назад, могу дать тебе сведения о нем. Альфонсо был с нами некоторое время, но монахи из Клюни вызволили его оттуда. Не знаю, где он сейчас». Затем, обратившись к своему спутнику Санчо, он сказал: «Пойдем, последуем за нашими товарищами; пора отправляться». Санчо повторил свои просьбы к Петру, своему господину, и вышел из дома.

Петр разбудил жену, лежавшую рядом с ним, которая ничего не видела и не слышала из всего этого диалога, и задал ей вопрос: «Не должен ли я что-то Санчо, тому слуге, который был у нас на службе и умер совсем недавно?» Она ответила: «Я все еще должна ему восемь су». После этого у Петра не осталось сомнений в правдивости слов Санчо, он раздал эти восемь су бедным, добавив к ним значительную сумму от себя, и заказал мессы и молитвы за душу усопшего. В то время Петр жил в миру и был женат; но когда он рассказывал об этом Петру Достопочтенному, он уже был монахом в Клюни.

Святой Августин повествует, что Сулла, прибыв в Тарент, принес там жертвы богам, то есть демонам; и, заметив на верхней части печени жертвенного животного некое подобие золотой короны, гаруспик заверил его, что эта корона является предзнаменованием верной победы, и велел ему одному съесть ту печень, на которой он увидел корону.

Почти в тот же момент к нему подошел слуга Луция Понтия и сказал: «Сулла, я пришел от богини Беллоны. Победа за тобой; и в доказательство моего предсказания объявляю тебе, что вскоре Капитолий будет превращен в пепел». В то же время этот человек в великой спешке покинул лагерь, а на следующее утро вернулся с еще большим рвением и подтвердил, что Капитолий сгорел, что оказалось правдой.

Святой Августин не сомневался, что демон, явивший золотую корону на печени жертвы, внушил это прорицателю, и что тот же злой дух, предвидев пожар Капитолия, возвестил о нем после события через того же человека.

Тот же святой доктор сообщает, вслед за Юлием Обсеквенсом в его «Книге чудес», что в открытой местности Кампании, где некоторое время спустя римские армии с такой яростью сражались во время гражданской войны, поначалу слышали громкие звуки, подобные сражающимся солдатам; а впоследствии многие утверждали, что видели в течение нескольких дней две армии, сошедшиеся в битве; после чего они замечали на том же месте следы сражавшихся и отпечатки лошадиных копыт, как если бы там действительно происходил бой. Святой Августин не сомневается, что все это было делом рук дьявола, который желал успокоить человечество перед ужасами гражданской войны, заставив поверить, что если их боги воюют между собой, то и людям не следует быть более умеренными или более тронутыми бедами, которые приносит с собой война.

Аббат Урсбергский в своей «Хронике» за 1123 год говорит, что на территории Вормса в течение многих дней видели множество вооруженных людей, пеших и конных, которые ходили туда и обратно с большим шумом, подобно людям, направляющимся на торжественное собрание. Каждый день около полудня они маршировали к горе, которая, по-видимому, была их местом сбора. Кто-то из местных жителей, более смелый, чем остальные, оградив себя крестным знамением, приблизился к одному из этих вооруженных людей, заклинав его именем Божьим объявить значение этого войска и их замысел. Солдат или призрак ответил: «Мы не те, за кого вы нас принимаете; мы не пустые призраки и не настоящие солдаты; мы духи тех, кто был убит на этом месте давным-давно. Оружие и кони, которые вы видите, — это орудия нашего наказания, какими они были и наших грехов. Мы все объяты пламенем, хотя вы не видите на нас ничего, что казалось бы охваченным огнем». Говорят, что в этой компании заметили графа Эмико, убитого несколькими годами ранее, который заявил, что может быть избавлен от этого состояния милостыней и молитвами.

Тритемий в своих «Анналах Хирзау» за 1013 год утверждает, что средь бела дня, в определенный день года, видели армию конницы и пехоты, которая спустилась с горы и выстроилась на соседней равнине. К ним обращались и заклинали их говорить, и они объявили себя духами тех, кто несколько лет назад был убит с оружием в руках на том же самом месте.

Тот же Тритемий в другом месте рассказывает о явлении графа Шпанхеймского, скончавшегося незадолго до того, который появился в полях со своей сворой гончих. Этот граф заговорил со своим кюре и попросил его молитв.

Виперт, архидиакон церкви Туля, современный автор «Жития святого папы Льва IX», скончавшегося в 1059 году, сообщает, что за несколько лет до смерти этого святого папы у города Нарни видели бесконечное множество людей, одетых в белое, которые приближались с восточной стороны. Этот отряд проходил мимо с утра до трех часов дня, но к вечеру заметно поредел. При этом зрелище все население города Нарни поднялось на стены, опасаясь, что это вражеские войска, и с крайним удивлением наблюдало за их прохождением.

Один горожанин, более решительный, чем другие, вышел из города и, заметив в толпе знакомого человека, окликнул его по имени и спросил о значении этого множества путников: тот ответил: «Мы духи, которые, еще не искупив всех своих грехов и будучи недостаточно чистыми, чтобы войти в Царство Небесное, направляемся в святые места в духе покаяния; мы сейчас возвращаемся после посещения гробницы Святого Мартина и направляемся прямо в Нотр-Дам-де-Фарс». Человек был настолько напуган этим видением, что болел целый год — именно он рассказал об этом обстоятельстве папе Льву IX. Весь город Нарни был свидетелем этого шествия, которое происходило средь бела дня.

В ночь перед битвой, которая произошла в Египте между Марком Антонием и Цезарем, пока весь город Александрия пребывал в крайнем беспокойстве в ожидании этого события, в городе видели множество людей, которые кричали и выли, подобно вакханкам, и слышали смутный звук инструментов в честь Вакха, как Марк Антоний имел обыкновение праздновать подобного рода фестивали. Этот отряд, пробежав большую часть города, вышел из него через ворота, ведущие к врагу, и исчез.

Это все, что стало мне известно о вампирах и призраках Венгрии, Моравии, Силезии и Польши, а также о других призраках Франции и Германии. Впоследствии мы изложим наше мнение о реальности и других обстоятельствах этих видов оживших и воскресших существ. Далее следует другой вид, не менее удивительный — я имею в виду отлученных от церкви, которые покидают церковь и свои могилы вместе со своими телами и не возвращаются обратно, пока жертвоприношение не будет завершено.

 

Примечания:

[483] Петр Достопочтенный, аббат Клюнийский, «О чудесах», кн. I, гл. 28, стр. 1293.

[484] «О граде Божьем», кн. II, гл. 24.

[485] Августин, «О граде Божьем», кн. II, гл. 25.

[486] Тритемий, «Хроника Хирзау», стр. 155, за 1013 г.

[487] Там же, том II, «Хроника Хирзау», стр. 227.

[488] «Житие святого папы Льва».

[489] Плутарх, «Антоний».

ГЛАВА XXII.

ОТЛУЧЕННЫЕ ОТ ЦЕРКВИ, КОТОРЫЕ ВЫХОДЯТ ИЗ ЦЕРКВЕЙ.

Святой Григорий Великий сообщает, что святой Бенедикт пригрозил отлучением двум монахиням, и эти монахини умерли в таком состоянии. Некоторое время спустя их сиделка увидела, как они вышли из церкви, как только дьякон провозгласил: «Пусть все, кто не принимает причастия, удалятся». Сиделка сообщила об этом обстоятельстве святому Бенедикту, и тот послал приношение, или хлеб, чтобы его предложили за них в знак примирения; и с того времени две монахини пребывали в покое в своих гробницах.

Святой Августин говорит, что имена мучеников зачитывались в диптихах не для того, чтобы молиться за них, а имена умерших монахинь — чтобы молиться за них. «Perhibet præclarissimum testimonium ecclesiastica auctoritas, in quâ fidelibus notum est quo loco martyres et que defunctæ sanctimoniales ad altaris sacramenta recitantur». Возможно, именно тогда, когда их называли у алтаря, они покидали церковь. Но святой Григорий прямо говорит, что это происходило, когда дьякон громко восклицал: «Пусть те, кто не принимает причастия, удалятся».

Тот же святой Григорий рассказывает, что молодой монах того же святого Бенедикта, выйдя из монастыря без разрешения и не получив благословения аббата, умер в своем непослушании и был погребен в освященной земле. На следующий день нашли его тело вне могилы: родственники сообщили об этом святому Бенедикту, который дал им освященную облатку и велел с должным почтением положить ее на грудь молодого монаха; ее положили туда, и земля больше не отвергала его из своего лона.

Этот обычай, или, скорее, злоупотребление, помещения святой облатки в могилу с умершими, весьма своеобразен; но он был не чужд древности. Автор «Жития святого Василия Великого», изданного под именем святого Амфилохия, говорит, что этот святой оставил третью часть освященной облатки, чтобы ее погребли вместе с ним; он принял ее и скончался, пока она была еще у него во рту; но некоторые соборы уже осудили эту практику, а другие впоследствии запретили ее как противоречащую установлениям Иисуса Христа.

Тем не менее, в некоторых местах не преминули помещать святые облатки в гробницы или могилы некоторых лиц, отличавшихся святостью, как, например, в гробнице святого Отмара, аббата Санкт-Галленского, в которой под его головой были найдены несколько круглых листков, которые, несомненно, считались Гостией.

В «Житии святого Кутберта», епископа Линдисфарнского, мы читаем, что на его груди было найдено множество освященных облаток. Амаларий цитирует Достопочтенного Беду, что святая облатка была положена на грудь этого святого перед тем, как его предали земле: «oblata super sanctum pectus positâ». Эта деталь не отмечена в «Истории» Беды, но есть во втором «Житии святого Кутберта». Амаларий отмечает, что этот обычай, несомненно, происходит из Римской церкви, которая передала его англичанам; а преподобный отец Менар утверждает, что осуждается вышеупомянутыми соборами не эта практика, а причащение умерших путем вкладывания святой облатки им в рот. Как бы то ни было с этой практикой, мы знаем, что кардинал Гумберт в своем ответе патриарху Михаилу Керулларию упрекает греков за погребение Гостии, когда она оставалась после причастия верующих.

 

Примечания:

[490] Григорий Великий, «Диалоги», кн. II, гл. 23.

[491] Августин, «О святых девах», гл. XLV, 364.

[492] Григорий, «Диалоги», кн. II, гл. 34.

[493] Амфилохий, «Житие святого Василия».

[494] См. Вальсамон к 83-му канону Трулльского собора, а также III Карфагенский собор, гл. 6; Гиппонский, гл. 5; Отенский, гл. 12.

[495] «Житие святого Отмара», гл. 3.

[496] «Житие святого Кутберта», кн. IV, гл. 2, у Болланда, 26 марта.

[497] Амаларий, «О церковных службах», кн. IV, гл. 41.

[498] Менар, примечания к Сакраментарию святого Григория Великого, стр. 484, 485.

[499] Кардинал Гумберт, «Библиотека отцов», кн. XVIII, и том IV Соборов.

ГЛАВА XXIII.

НЕКОТОРЫЕ ДРУГИЕ ПРИМЕРЫ ОТЛУЧЕННЫХ ОТ ЦЕРКВИ, ИЗВЕРГНУТЫХ ИЗ ОСВЯЩЕННОЙ ЗЕМЛИ.

Мы видим в истории и другие примеры того, как тела отлученных от церкви людей выбрасывались из освященной земли; например, в житии святого Готхарда, епископа Хильдесхаймского, рассказывается, что этот святой, отлучив некоторых лиц за их мятеж и грехи, не прекращал, несмотря на его отлучения, входить в церковь и оставаться там, хотя святой запрещал это, в то время как даже мертвые, погребенные там много лет назад и помещенные туда без снятия с них приговора об отлучении, повиновались ему, вставали из своих гробниц и покидали церковь. После мессы святой, обращаясь к этим мятежникам, упрекал их за ожесточение сердец и говорил им, что эти мертвецы восстанут против них в день Страшного суда. В то же время, выходя из церкви, он давал отпущение грехов отлученным мертвецам и позволял им вернуться и покоиться в своих могилах, как прежде. Житие святого Готхарда было написано одним из его учеников, каноником его собора; этот святой скончался 4 мая 938 года.

На втором Лиможском соборе в 1031 году, на котором присутствовало множество епископов, аббатов, священников и дьяконов, приводились примеры, которые мы только что процитировали из святого Бенедикта, чтобы показать уважение, с которым относились к приговорам об отлучении, вынесенным церковными властями. Затем епископ Каорский, присутствовавший там, рассказал случай, который произошел с ним незадолго до этого. «Рыцарь из моей епархии, будучи убитым в состоянии отлучения, я не хотел уступать просьбам его друзей, умолявших даровать ему отпущение грехов; я хотел сделать из него пример, чтобы внушить страх другим. Но он был погребен солдатами или дворянами (milites) без моего разрешения, без присутствия священников, в церкви, посвященной святому Петру. На следующее утро его тело было найдено вне земли и выброшено нагим далеко от этого места; его могила оставалась целой, без каких-либо признаков того, что ее касались. Солдаты или дворяне (milites), которые хоронили его, открыв могилу, нашли в ней только полотно, в которое он был завернут; они похоронили его снова и завалили огромным количеством земли и камней. На следующий день они нашли труп вне гробницы, без видимых признаков того, что кто-то работал над этим. То же самое происходило пять раз; наконец, они похоронили его как могли, в отдалении от кладбища, в неосвященной земле; что наполнило соседних сеньоров таким ужасом, что все они пришли ко мне, чтобы примириться. Это факт, подкрепленный всем, что может сделать его неоспоримым».

 

Примечания:

[500] «Житие святого Готхарда», VI век, Бенедиктинцы, часть I, стр. 434.

[501] Том IX Соборов, 1031 г., стр. 702.

ГЛАВА XXIV.

ПРИМЕР ОТЛУЧЕННОГО МУЧЕНИКА, ИЗВЕРГНУТОГО ИЗ ЗЕМЛИ.

Мы читаем в греческих минеях от 15 октября, что монах из Скитской пустыни, будучи отлученным тем, кто заботился о его поведении, за некое непослушание, покинул пустыню и пришел в Александрию, где был арестован городским правителем, лишен монашеского одеяния и настойчиво склоняем к жертвоприношению ложным богам. Отшельник благородно сопротивлялся и был подвергнут различным мучениям, пока, наконец, ему не отсекли голову и не выбросили тело за пределы города на съедение собакам. Христиане забрали его ночью и, забальзамировав и завернув в тонкое полотно, погребли в церкви как мученика, в почетном месте; но во время святой жертвы, когда дьякон, как обычно, громко воскликнул, что оглашенные и те, кто не причащается, должны удалиться, они внезапно увидели, как гробница мученика открылась сама собой, и его тело удалилось в притвор церкви; после мессы оно вернулось в свою гробницу.

Один благочестивый человек, помолившись три дня, узнал голосом ангела, что этот монах подвергся отлучению за непослушание своему настоятелю и что он будет оставаться связанным до тех пор, пока тот же настоятель не даст ему отпущение грехов. Тогда они немедленно отправились в пустыню и привели святого старца, который велел открыть гроб мученика и отпустил ему грехи, после чего он остался в покое в своей гробнице.

Этот пример кажется мне довольно подозрительным. 1. В то время, когда Скитская пустыня была населена монахами-отшельниками, в Александрии уже не было гонителей. Там никого не беспокоили ни по поводу исповедания христианства, ни по поводу религиозного звания — скорее они преследовали бы этих идолопоклонников и язычников. Христианская религия была тогда господствующей и уважаемой по всему Египту, особенно в Александрии. 2. Монахи Скита были скорее отшельниками, чем киновитами, и монах не имел там власти отлучать своего брата. 3. Не похоже, чтобы монах, о котором идет речь, заслужил отлучение, по крайней мере, великое отлучение, которое лишает верующих входа в церковь и участия в святых таинствах. Смысл греческого текста просто в том, что он некоторое время оставался послушным своему духовному отцу, но, впав впоследствии в непослушание, без законной причины ушел от старца и отправился в Александрию. Все это, несомненно, заслуживает даже великого отлучения, если бы этот монах оставил свое звание и удалился из монастыря, чтобы вести светскую жизнь; но в то время монахи не были, как сейчас, связаны обетами стабильности и послушания своим регулярным настоятелям, которые не имели права отлучать их великим отлучением. Мы поговорим об этом еще позже.

ГЛАВА XXV.

ЧЕЛОВЕК, ИЗВЕРГНУТЫЙ ИЗ ЦЕРКВИ ЗА ОТКАЗ ПЛАТИТЬ ДЕСЯТИНУ.

Джон Бромптон, аббат Сорнатский в Англии, говорит, что мы можем прочитать в очень старых историях, что святой Августин, апостол Англии, желая убедить одного дворянина платить десятину, Бог допустил, что этот святой, сказав перед всем народом, до начала мессы, что ни один отлученный не должен присутствовать при святой жертве, увидели человека, который был погребен 150 лет назад, покидающим церковь.

После мессы святой Августин, предваряемый крестом, пошел спросить этого мертвеца, почему он вышел? Мертвец ответил, что это потому, что он умер в состоянии отлучения. Святой спросил его, где находится гробница священника, который вынес против него приговор об отлучении? Они отправились туда; святой Августин приказал ему встать; он ожил и признался, что отлучил этого человека за его преступления, и особенно за его упорство в отказе платить десятину; затем, по приказу святого Августина, он дал ему отпущение грехов, и мертвец вернулся в свою гробницу. Священник умолял святого позволить и ему вернуться в свою гробницу, что было ему разрешено. Эта история кажется мне еще более подозрительной, чем предыдущая. Во времена святого Августина, апостола Англии, еще не было обязанности платить десятину под страхом отлучения, и тем более за сто пятьдесят лет до того времени — особенно в Англии.

 

Примечания:

[502] Джон Бромптон, «Хроника», см. у Болланда, 26 мая, стр. 396.

ГЛАВА XXVI.

ПРИМЕРЫ ЛИЦ, КОТОРЫЕ ПРОЯВИЛИ ПРИЗНАКИ ЖИЗНИ ПОСЛЕ СВОЕЙ СМЕРТИ И КОТОРЫЕ ОТСТУПАЛИ ИЗ УВАЖЕНИЯ, ЧТОБЫ ОСВОБОДИТЬ МЕСТО ДЛЯ ТЕХ, КТО БЫЛ ДОСТОЙНЕЕ ИХ САМИХ.

Тертуллиан приводит пример, свидетелем которого он был — «de meo didici». Женщина, принадлежавшая к церкви, которой она была отдана в качестве рабыни, умерла в расцвете лет, будучи замужем лишь однажды, и то недолго, и была принесена в церковь. Перед тем как положить ее в землю, священник, совершая жертвоприношение и воздев руки в молитве, эта женщина, у которой руки были вытянуты вдоль тела, подняла их в то же время и сложила как просящая; затем, когда был дан мир, она вернулась в свое прежнее положение.

Тертуллиан добавляет, что другое тело, мертвое и погребенное на кладбище, отодвинулось в сторону, чтобы уступить место другому трупу, который собирались похоронить рядом с ним. Он приводит эти примеры как продолжение того, что говорили Платон и Демокрит, что души остаются некоторое время рядом с мертвыми телами, в которых они обитали, что они иногда сохраняли их от разложения и часто заставляли их волосы, бороду и ногти расти в могилах. Тертуллиан не одобряет мнение этих авторов; он даже довольно хорошо опровергает их; но он признает, что примеры, о которых я только что говорил, достаточно благоприятны для этого мнения, которое также является мнением евреев, как мы видели ранее.

Говорят, что после смерти знаменитого Абеляра, который был погребен в монастыре Параклет, аббатиса Элоиза, его супруга, также скончавшись и попросив похоронить ее в той же могиле, при ее приближении Абеляр протянул руки и принял ее в свои объятия: «elevatis brachiis illam recepit, et ita eam amplexatus brachia sua strinxit». Это обстоятельство, безусловно, не доказано и не вероятно; хроника, откуда оно извлечено, вероятно, взяла его из какого-то народного слуха.

Автор «Жития святого Иоанна Милостивого», которое было написано сразу после его смерти Леонтием, епископом Неаполя, города на острове Кипр, сообщает, что святой Иоанн Милостивый, скончавшись в Аматунте на том же острове, его тело было помещено между телами двух епископов, которые почтительно отодвинулись в обе стороны, чтобы освободить ему место на глазах у всех присутствующих; «non unus, neque decem, neque centum viderunt, sed omnis turba, quæ convenit ad ejus sepulturam», — говорит цитируемый автор. Метафраст, читавший житие святого на греческом языке, повторяет тот же факт.

Евагрий Понтийский говорит, что святой отшельник по имени Фома, прозванный Салюсом, потому что он притворялся безумным, умирая в больнице Дафны близ города Антиохии, был похоронен на кладбище для странников, но каждый день его находили вне земли на расстоянии от других мертвых тел, которых он избегал. Жители этого места сообщили об этом Ефрему, епископу Антиохийскому, и он велел торжественно перенести его в город и с почестями похоронить на кладбище, и с того времени жители Антиохии празднуют день его перенесения.

Иоанн Мосх сообщает ту же историю, только он говорит, что это были некоторые женщины, похороненные рядом с Фомой Салюсом, которые покинули свои могилы из уважения к святому.

Евреи нелепо верят, что евреи, похороненные за пределами Иудеи, в последний день будут катиться под землей, чтобы добраться до Земли Обетованной, так как они не могут воскреснуть где-либо еще, кроме Иудеи.

Персы также признают ангела-перевозчика, в чьи обязанности входит назначение мертвым телам места и ранга, соответствующих их заслугам: если достойный человек похоронен в стране неверных, ангел-перевозчик ведет его под землей к месту рядом с одним из верных, в то время как он бросает в сточную канаву тело любого неверного, похороненного в святой земле. Другие магометане придерживаются того же мнения; они верят, что ангел-перевозчик поместил тело Ноя, а затем тело Али в могилу Адама. Я привожу эти фантастические идеи только для того, чтобы показать их абсурдность. Что касается других историй, рассказанных в этой же главе, их не следует принимать без проверки, ибо они требуют подтверждения.

 

Примечания:

[503] Тертуллиан, «О душе», гл. 5, стр. 597. Изд. Памелия.

[504] Туронская хроника, среди сочинений Абеляра, стр. 1195.

[505] Bolland. tom. ii. p. 315, 13 Januar.

[506] Евагрий Понтийский, кн. IV, гл. 53.

[507] Жан Мосх, «Луг духовный», гл. 88.

ГЛАВА XXVII.

О ЛИЦАХ, КОТОРЫЕ СОВЕРШАЮТ ПАЛОМНИЧЕСТВО ПОСЛЕ СВОЕЙ СМЕРТИ.

Ученый из города Сен-Пон, близ Нарбонны, умерев в состоянии отлучения, явился одному из своих друзей и умолял его отправиться в город Родос и попросить епископа даровать ему отпущение грехов. Он отправился в путь в снежную погоду; дух, который сопровождал его, будучи невидимым для него, показывал ему дорогу и расчищал снег. Прибыв на Родос, он попросил и получил для своего друга требуемое отпущение грехов, после чего дух проводил его обратно в Сен-Пон, поблагодарил его за эту услугу и попрощался, пообещав засвидетельствовать ему свою благодарность.

Далее следует письмо, написанное мне 5 апреля 1745 года, которое отчасти относится к тому, что мы только что видели. «Здесь за последние несколько дней произошло нечто, касающееся вашей «Диссертации о призраках», о чем я считаю своим долгом сообщить вам. Человек из Летража, деревни в нескольких милях от Ремирмона, потерял жену в начале февраля прошлого года и женился снова за неделю до Великого поста. В одиннадцать часов вечера в день его свадьбы его жена явилась и заговорила с его новой супругой; результатом разговора стало принуждение невесты совершить семь паломничеств за усопшую. С того дня, и всегда в тот же час, усопшая являлась и говорила в присутствии местного кюре и нескольких других лиц; 15 марта, в тот момент, когда невеста готовилась отправиться к Святому Николаю, ее посетила усопшая, которая велела ей поторопиться и не пугаться никакой боли или неприятностей, которые она может испытать в своем путешествии».

Эта женщина со своим мужем, братом и невесткой отправились в путь, не ожидая, что умершая жена будет в их компании; но она не покидала их, пока они не оказались у дверей церкви Святого Николая. Эти добрые люди, когда они прибыли за две лье от Святого Николая, были вынуждены остановиться в маленькой гостинице под названием «Казармы». Там жена почувствовала себя настолько плохо, что двое мужчин были вынуждены нести ее до городка Святого Николая. Как только она оказалась под церковным портиком, она легко пошла и больше не чувствовала боли. Этот факт был передан мне ризничим и четырьмя лицами. Последнее, что усопшая сказала невесте, было то, что она больше не будет говорить с ней и не явится ей, пока не будет совершена половина паломничеств. Простой и естественный способ, которым эти добрые люди рассказали нам этот факт, заставляет меня верить, что он достоверен.

Не сказано, что эта молодая женщина подверглась отлучению, но, по-видимому, она была связана обетом или обещанием, которое она дала, совершить эти паломничества, которые она возложила на другую молодую жену, сменившую ее. Также мы видим, что она не вошла в церковь Святого Николая; она только сопровождала паломников до церковных дверей.

Мы можем здесь добавить пример той толпы паломников, которые во времена папы Льва IX проходили у подножия стены Нарни, как я рассказывал ранее, и которые совершали свое чистилище, переходя из паломничества в паломничество.

 

Примечания:

[508] Мельхиор, книга «О состоянии умерших».

ГЛАВА XXVIII.

АРГУМЕНТ КАСАТЕЛЬНО ОТЛУЧЕННЫХ, КОТОРЫЕ ПОКИДАЮТ ЦЕРКВИ.

Все, что мы только что сообщили о телах лиц, которые были отлучены от церкви, покидающих свои гробницы во время мессы и возвращающихся в них после службы, заслуживает особого внимания.

Кажется, что вещь, которая происходила на глазах у всего населения средь бела дня и посреди самых грозных таинств, не может быть ни отрицаема, ни оспариваема. Тем не менее, можно спросить: как эти тела выходили? Были ли они целыми или в состоянии разложения? нагими или облаченными в свою одежду, или в полотно и повязки, которыми они были окутаны в гробнице? Куда также они направлялись?

Причина их появления хорошо известна; это было великое отлучение. Это наказание назначается только за смертный грех. Эти лица, значит, умерли на пути смертного греха и были, следовательно, осуждены и находились в аду; ибо если речь идет только о малом отлучении, почему они должны выходить из церкви после смерти с такими ужасными и необычайными обстоятельствами, поскольку это церковное отлучение не лишает человека абсолютно общения с верующими или входа в церковь?

Если сказать, что преступление было прощено, но не наказание отлучением, и что эти лица оставались исключенными из церковного общения до тех пор, пока не получали отпущение грехов, данное церковным судьей, мы спросим, может ли мертвец быть отпущен и восстановлен в общении с церковью, если нет недвусмысленных доказательств его покаяния и обращения, предшествовавших его смерти.

Более того, лица, только что приведенные в качестве примеров, не кажутся освобожденными от преступления или вины, как можно было бы предположить. Тексты, которые мы процитировали, достаточно отмечают, что они умерли в своей вине и грехах; и то, что святой Григорий Великий говорит в процитированной части своих «Диалогов», отвечая своему собеседнику Петру, предполагает, что эти монахини умерли, не принеся покаяния.

Кроме того, это постоянное правило церкви, что мы не можем общаться или иметь общение с мертвецом, с которым мы не имели никакого общения при его жизни. «Quibus viventibus non communicavimus, mortuis, communicare non possumus», — говорит папа святой Лев. Во всяком случае, допускается, что отлученный, который проявил признаки искреннего покаяния, хотя, возможно, у него не было времени исповедоваться, может быть примирен с церковью и получить церковное погребение после своей смерти. Но, в общем, прежде чем получить отпущение грехов, они должны быть отпущены от цензур и отлучения, если таковые были наложены: «Absolutio ab excommunicatione debet præcedere absolutionem à peccatis; quia quandiu aliquis est excommunicatus, non potest recipere aliquod Ecclesiæ Sacramentum», — говорит святой Фома.

Следуя этому решению, необходимо было бы отпустить этих лиц от их отлучения, прежде чем они могли бы получить отпущение от вины их грехов. Здесь, напротив, предполагается, что они отпущены от своих грехов в отношении их преступности, чтобы иметь возможность получить отпущение от церковных цензур.

Я не вижу, как можно разрешить эти трудности.

1. Как можно отпустить мертвеца? 2. Как можно отпустить его от отлучения, прежде чем он получил отпущение от греха? 3. Как он может быть отпущен, не прося об отпущении, или без того, чтобы казалось, что он просил об этом? 4. Как могут быть отпущены люди, которые умерли в смертном грехе и не принеся покаяния? 5. Почему эти отлученные возвращаются в свои гробницы после мессы? 6. Если они не осмеливались оставаться в церкви во время мессы, где они были?

Представляется несомненным, что монахини и молодой монах, о которых говорит святой Григорий, умерли в своих грехах и не получив от них отпущения. Святой Бенедикт, вероятно, не был священником и не отпускал им грехи в отношении их вины.

Можно сказать, что отлучение, о котором говорит святой Григорий, не было великим, и в этом случае святой аббат мог отпустить их; но заслуживало ли это малое и регулярное отлучение того, чтобы они покидали церковь столь чудесным и публичным образом? Лица, отлученные святым Готхардом, и дворянин, упомянутый на Лиможском соборе в 1031 году, умерли нераскаявшимися и под приговором отлучения; следовательно, в смертном грехе; и все же им даруется мир и отпущение грехов после их смерти, по простой просьбе их друзей.

Мог ли молодой отшельник, о котором говорится в «Acta Sanctorum» греков, который после того, как покинул свою келью из-за невоздержанности и непослушания, подвергся отлучению, получить венец мученичества в таком состоянии? И если он получил его, не был ли он в то же время примирен с церковью? Не смыл ли он свою вину своей кровью? И если его отлучение было только регулярным и малым, заслуживал ли он после своего мученичества быть исключенным из присутствия святых таинств?

Я не вижу иного способа объяснить эти факты, если они таковы, как рассказаны, кроме как сказать, что история не сохранила обстоятельств, которые могли бы заслужить отпущение этих лиц, и мы должны предполагать, что святые — прежде всего епископы, которые отпускали им грехи, — знали правила церкви и не делали в этом деле ничего, кроме того, что было правильно и соответствовало канонам.

Но из всего, что мы только что сказали, следует, что, подобно тому как тела нечестивых удаляются из общества святых по принципу почитания и чувству собственного недостоинства, так и тела святых отделяются от нечестивых по противоположным мотивам, чтобы не казаться имеющими какую-либо связь с ними даже после смерти или одобряющими их дурную жизнь. Короче говоря, если то, что только что рассказано, истинно, праведники и святые чувствуют почтение друг к другу и чтят друг друга даже в ином мире; что вполне вероятно.

Мы собираемся увидеть некоторые примеры, которые, по-видимому, делают двусмысленным и неопределенным в качестве доказательства святости нетленное состояние тела праведника, поскольку утверждается, что тела отлученных не гниют в земле до тех пор, пока приговор об отлучении, вынесенный против них, не будет снят.

 

Примечания:

[509] Мелийский собор, канон «Nemo», 41, № 43. Фома Аквинский, IV, дистинкция 18, 9. 2, ст. 1, квестикула в корпусе и т. д.

[510] Святой Лев, канон «Commun. 1. a. 4. 9. 2». См. также Климент III в капитуле «Sacris», 12, о погребении церковном.

[511] Эвейон, «Трактат об отлученных и маниториях».

[512] Фома Аквинский, в IV «Сентенциях», дист. 1, вопр. 1, ст. 3, квестикула 2, ад 2.

ГЛАВА XXIX.

ГНИЮТ ЛИ ОТЛУЧЕННЫЕ В ЗЕМЛЕ?

Существует очень древнее мнение, что тела отлученных не разлагаются; оно появляется в «Житии святого Либентия», архиепископа Бременского, который скончался 4 января 1013 года. Тот святой прелат, отлучив некоторых пиратов, один из них умер и был похоронен в Норвегии; спустя семьдесят лет они нашли его тело целым и без следов разложения, и оно не превратилось в прах до тех пор, пока не было получено отпущение грехов от архиепископа Алваридия.

Современные греки, чтобы оправдать свой раскол и доказать, что дар чудес и власть вязать и решить пребывают в их церкви еще более зримо и более определенно, чем в Латинской и Римской церкви, утверждают, что среди них тела тех, кто отлучен, не разлагаются, но необычайно раздуваются, как барабаны, и не могут ни разложиться, ни превратиться в пепел до тех пор, пока не получат отпущение грехов от своих епископов или священников. Они рассказывают различные примеры такого рода мертвых тел, найденных нетленными в своих гробницах, которые впоследствии превращаются в пепел, как только отлучение снимается. Они не отрицают, однако, что нетленное состояние тела иногда является признаком святости, но они требуют, чтобы тело, таким образом сохраненное, источало приятный запах, было белым или красноватым, а не черным, зловонным и раздутым.

Утверждается, что лица, убитые молнией, не разлагаются, и по этой причине древние их ни сжигали, ни хоронили. Таково мнение врача Заккиаса; но Паре, вслед за Комином, полагает, что причина, по которой они не подвержены разложению, заключается в том, что они как бы забальзамированы серой удара молнии, которая служит им вместо соли.

В 1727 году в склепе больницы близ Квебека обнаружили нетленные трупы пяти монахинь, которые умерли более двадцати лет назад; и эти трупы, хотя и покрытые негашеной известью, все еще содержали кровь.

 

Примечания:

[513] Гоар, примечания к «Евхологию», стр. 688.

ГЛАВА XXX.

ПРИМЕРЫ, ДЕМОНСТРИРУЮЩИЕ, ЧТО ОТЛУЧЕННЫЕ НЕ РАЗЛАГАЮТСЯ И ЧТО ОНИ ЯВЛЯЮТСЯ ЖИВЫМ.

Греки рассказывают, что при патриархе Константинопольском Мануиле, или Максиме, который жил в XV веке, турецкий император Константинополя пожелал узнать правду о том, что греки утверждают относительно нетленного состояния тех, кто умер под приговором отлучения. Патриарх велел открыть гробницу женщины; у нее была преступная связь с архиепископом Константинопольским; ее тело было целым, черным и сильно раздутым. Турки заперли его в гроб, запечатанный императорской печатью; патриарх прочитал свою молитву, дал отпущение грехов умершей женщине, и через три дня, когда гроб или ящик был открыт, они нашли тело, превратившееся в прах.

Я не вижу в этом чуда: всем известно, что тела, которые иногда находят совершенно целыми в своих гробницах, превращаются в прах, как только они подвергаются воздействию воздуха. Я исключаю те, которые были хорошо забальзамированы, как мумии Египта, и тела, которые погребены в чрезвычайно сухих местах или в земле, насыщенной селитрой и солью, которые в короткое время рассеивают всю влагу, какая может быть в мертвых телах, будь то людей или животных; но я не понимаю, что архиепископ Константинопольский мог законно отпустить после смерти человека, который умер в смертном грехе и связанный отлучением. Они также верят, что тела этих отлученных часто являются живым, днем или ночью, говоря с ними, призывая их и беспокоя их. Леон Аллаций вдается в длинные подробности на эту тему; он говорит, что на острове Хиос жители не отвечают на первый голос, который зовет их, из страха, что это дух или призрак; но если их зовут дважды, это не вурколака, что является именем, которое они дают этим призракам. Если кто-то отвечает им на первый звук, призрак исчезает; но тот, кто заговорил с ним, неизбежно умирает.

Нет иного способа защититься от этих злых гениев, кроме как извлечь труп явившегося лица и сжечь его после прочтения над ним определенных молитв; тогда тело превращается в пепел и больше не является. У них не остается сомнений в том, что это тела преступных и злонамеренных людей, которые выходят из своих могил и причиняют смерть тем, кто их видит и отвечает им; или же это демон, который использует их тела, чтобы пугать смертных и причинять им смерть.

Они не знают более верного способа избавиться от нашествия этих опасных привидений, чем сжечь и разрубить на куски эти тела, служившие орудиями злобы, либо вырвать их сердца, либо дать им истлеть до погребения, либо отсечь им головы, либо пронзить их виски большим гвоздем.

 

Примечания:

[514] См. Malva. lib. i. Turco-græcia, стр. 26, 27.

[515] См. Bolland. mense Augusto, tom. ii. стр. 201-203, et Allat. Epist. ad Zachiam, стр. 12.

ГЛАВА XXXI.

ПРИМЕРЫ ЯВЛЕНИЙ ОТЛУЧЕННЫХ ОТ ЦЕРКВИ.

Рико в своей истории современного состояния греческой церкви признает, что мнение о том, будто тела отлученных от церкви лиц не подвергаются тлению, распространено не только среди современных греков, но и среди турок. Он приводит факт, услышанный им от одного кандиотского калогера, который подтвердил это под присягой; его звали Софроний, и он был хорошо известен и весьма уважаем в Смирне. Один человек, умерший на острове Милос, был отлучен от церкви за некий проступок, совершенный им в Морее, и был погребен без всяких погребальных церемоний в стороне, а не на освященной земле. Его родные и друзья были глубоко потрясены, видя его в таком положении; а жители острова каждую ночь приходили в ужас от зловещих привидений, которые они приписывали этому несчастному.

Они вскрыли его могилу и обнаружили тело совершенно целым, с венами, вздувшимися от крови. Посовещавшись, калогеры решили, что следует расчленить тело, разрубить его на куски и сварить в вине; ибо именно так они поступают с телами revenans (мертвецов, возвращающихся с того света).

Но родные покойного путем мольб добились отсрочки этой казни и тем временем в великой спешке отправили гонца в Константинополь, чтобы получить от патриарха отпущение грехов для молодого человека. Тем временем тело было помещено в церковь, и каждый день возносились молитвы об упокоении его души. Однажды, когда вышеупомянутый калогер Софроний совершал богослужение, внезапно в гробу послышался сильный шум; его открыли и обнаружили тело истлевшим, как будто он умер семь лет назад. Они отметили момент, когда раздался шум, и оказалось, что это произошло в тот самый час, когда его отпущение грехов было подписано патриархом.

Господин шевалье Рико, от которого мы получили это повествование, не был ни греком, ни римским католиком, а убежденным англиканином; он замечает по этому случаю, что греки верят, будто злой дух входит в тела отлученных от церкви и предохраняет их от гниения, оживляя их и заставляя действовать почти так же, как душа оживляет и воодушевляет тело.

Более того, они воображают, что эти трупы едят по ночам, ходят, переваривают съеденное и действительно питаются — что находили таких, которые имели розовый оттенок и в чьих венах все еще было полно крови; и хотя они были мертвы сорок дней, при вскрытии из них извергался поток крови, такой же бурлящий и свежий, как у молодого человека сангвинического темперамента; и это поверье настолько распространено, что каждый подробно рассказывает факты, связанные с ним.

Отец Теофил Рейнар, написавший специальный трактат на эту тему, утверждает, что это возвращение мертвых является несомненным фактом и что существуют весьма достоверные доказательства и опыт в этом отношении; но утверждать, что призраки, приходящие тревожить живых, всегда являются душами отлученных от церкви лиц, и что привилегия схизматической греческой церкви состоит в том, чтобы сохранять от тления тех, кто подвергся отлучению и умер под церковным запретом, — это несостоятельное предположение; поскольку достоверно известно, что тела отлученных от церкви тлеют, как и другие, и есть такие, кто умер в общении с церковью, будь то греческая или латинская, и чьи тела остаются нетленными. Подобные случаи встречаются даже среди язычников и среди животных, чьи мертвые тела иногда находят в нетленном состоянии как в земле, так и в руинах старых зданий. [516]

 

Примечания:

[516] См. о телах отлученных от церкви, которые, как утверждается, избавлены от тления: отец Гоар, «Ритуал греков», стр. 687, 688; Матвей Парижский, «История Англии», том ii, стр. 687; Адам Бременский, гл. lxxv; Альберт Штаденский, под 1050 годом, и господин дю Канж, «Glossar. Latinit.» на слове imblocatus.

ГЛАВА XXXII.

ВРУКОЛАКА, ЭКСГУМИРОВАННЫЙ В ПРИСУТСТВИИ ГОСПОДИНА ДЕ ТУРНЕФОРА.

Господин Питтон де Турнефор рассказывает о том, как они эксгумировали мнимого вруколаку на острове Миконос, где он находился 1 января 1701 года. Вот его собственные слова: «Мы стали свидетелями совсем другой сцены (на том же острове Миконос) по случаю одного из тех мертвецов, которые, как они верят, возвращаются на землю после погребения. Этот человек, историю которого мы расскажем, был крестьянином с Миконоса, по натуре угрюмым и сварливым; это обстоятельство следует отметить применительно к таким субъектам; он был убит в поле, никто не знает когда и кем. Через два дня после того, как его погребли в часовне в городе, пошли слухи, что его видели ночью быстро идущим; что он входил в дом, опрокидывая мебель, гася лампы, обхватывая людей сзади и проделывая тысячу хитрых трюков.

Сначала люди только смеялись над этим; но дело приняло серьезный оборот, когда самые уважаемые люди в этом месте начали жаловаться: даже священники признали этот факт, и, несомненно, у них были на то свои причины. Люди не преминули заказать мессы; тем не менее крестьянин продолжал вести тот же образ жизни, не исправляясь. После нескольких собраний главных людей города, со священниками и монахами, было решено, что они должны, согласно некоему древнему обряду, дождаться истечения девяти дней после погребения.

На десятый день была отслужена месса в часовне, где лежало тело, чтобы изгнать демона, который, как они верили, заключил себя в него. Это тело было поднято после мессы, и они начали приступать к извлечению его сердца; городской мясник, который был стар и очень неуклюж, начал с того, что вскрыл живот вместо груди; он долго ощупывал внутренности, не находя того, что искал. Наконец, кто-то сказал ему, что он должен пронзить диафрагму; тогда сердце было вырвано, к изумлению всех присутствующих. Однако от трупа исходил такой дурной запах, что они были вынуждены воскурить ладан; но пар, смешавшись с испарениями падали, только усилил вонь и начал накалять мозг этих бедных людей.

Их воображение, пораженное зрелищем, было полно видений; кому-то пришло в голову сказать, что от этого тела исходит густой дым. Мы не осмелились сказать, что это был пар от ладана. Они только восклицали «Вруколакас» в часовне и на площади перед ней. (Это имя, которое они дают этим мнимым Revenans.) Слух распространился и разнесся по улице, и шум, казалось, был готов сотрясти сводчатый потолок часовни. Некоторые присутствующие утверждали, что кровь этого несчастного была совершенно алой; мясник клялся, что тело было еще совсем теплым; откуда был сделан вывод, что мертвец был очень неправ, не будучи совсем мертвым, или, чтобы выразиться лучше, позволив себе быть реанимированным дьяволом. Это в точности представление о вруколаке; и они заставили это имя звучать поразительным образом. В это время вошла толпа людей, которые громко протестовали, что они ясно видели, что это тело не было жестким, когда его принесли из деревни в церковь, чтобы похоронить, и что, следовательно, это был настоящий вруколака; это был хор.

Я не сомневаюсь, что они настаивали бы на том, что он не воняет, если бы мы не присутствовали; настолько ошеломлены были эти бедные люди этим обстоятельством и ослеплены идеей возвращения мертвых. Что касается нас, которые подошли к трупу, чтобы точно провести наши наблюдения, мы были готовы умереть от зловония, которое исходило от него. Когда нас спросили, что мы думаем об этом мертвеце, мы ответили, что считаем его совершенно мертвым; но так как мы хотели вылечить, или, по крайней мере, не раздражать их пораженную фантазию, мы объяснили им, что неудивительно, если мясник почувствовал некоторое тепло, копаясь среди внутренностей, которые разлагались; также не было ничего необычного в том, что от них исходил некоторый пар; поскольку такой исходит из навозной кучи, которую ворошат; что касается этой мнимой красной крови, то на руках мясника все еще можно было видеть, что это была лишь очень зловонная грязь.

После всех этих доводов они решили пойти к морю и сжечь сердце мертвеца, который, несмотря на эту казнь, был менее послушен и шумел больше, чем прежде. Они обвиняли его в том, что он избивал людей по ночам, взламывал двери и даже террасы, разбивал окна, рвал одежду и опустошал кувшины и бутылки. Это был очень пьющий мертвец; я верю, что он пощадил только дом консула, где я остановился. Тем временем я никогда не видел ничего более жалкого, чем состояние этого острова.

Казалось, все лишились рассудка. Самые здравомыслящие люди казались такими же обезумевшими, как и остальные; это была настоящая мозговая лихорадка, такая же опасная, как любая мания или безумие. Видели, как целые семьи покидали свои дома и, приходя с окраин города, приносили свои тюфяки на рыночную площадь, чтобы провести там ночь. Каждый жаловался на какое-то новое оскорбление; с наступлением темноты не слышно было ничего, кроме плача; и самые здравомыслящие люди уезжали в деревню.

Среди такой всеобщей одержимости мы решили ничего не говорить; нас сочли бы не только абсурдными, но и неверующими. Как можно убедить целый народ в ошибке? Те, кто в глубине души верил, что мы сомневаемся в истинности факта, приходили и упрекали нас в нашем неверии и пытались доказать, что существуют такие вещи, как вруколаки, ссылаясь на авторитет, который они почерпнули у отца Ришара, иезуитского миссионера. Это по-латыни, говорили они, и, следовательно, вы должны этому верить. Мы бы ничего не добились, отрицая этот вывод. Каждое утро они развлекали нас комедией верного пересказа всех новых глупостей, которые были совершены этой ночной птицей; его даже обвиняли в совершении самых отвратительных грехов.

Граждане, наиболее ревностные к общественному благу, полагали, что они упустили самый важный момент церемонии. Они говорили, что месса не должна была совершаться до тех пор, пока сердце этого несчастного не было вырвано; они утверждали, что с этой предосторожностью они не могли бы не застать дьявола врасплох, и, несомненно, он позаботился бы о том, чтобы больше не возвращаться; вместо того, чтобы начать с мессы, у него было бы, говорили они, достаточно времени, чтобы совершить побег и вернуться впоследствии на досуге.

После всех этих доводов они оказались в том же затруднении, что и в первый день, когда все началось; они собирались ночью и утром; они рассуждали об этом, совершали процессии, которые длились три дня и три ночи; они заставляли священников поститься; их видели бегающими по домам с кропилом в руках, окропляющими святой водой и моющими ею двери; они даже наполнили рот этого бедного вруколаки святой водой. Мы так часто говорили администрации города, что во всем христианстве люди не преминули бы в таком случае бодрствовать по ночам, чтобы наблюдать за всем, что происходит в городе, что в конце концов они арестовали нескольких бродяг, которые, безусловно, принимали участие во всех этих беспорядках. По-видимому, они не были их главными виновниками, или их слишком скоро отпустили на свободу; ибо через два дня, чтобы восполнить пост, который они соблюдали в тюрьме, они снова начали опустошать каменные бутылки с вином, принадлежавшие тем людям, которые были достаточно глупы, чтобы покидать свои дома по ночам. Таким образом, они снова были вынуждены прибегнуть к молитвам.

Однажды, когда читались определенные молитвы, после того как воткнули не знаю сколько обнаженных мечей в могилу этого трупа, который выкапывали три или четыре раза в день, согласно капризу первого встречного, один албанец, случайно оказавшийся на Миконосе, вздумал сказать сентенциозным тоном, что очень смешно использовать мечи христиан в таком случае. Разве вы не видите, слепцы, сказали вы, что эфес этих мечей, образующий крест с рукоятью, мешает дьяволу выйти из этого тела? Почему бы вам не использовать сабли турок? Совет этого умного человека не принес пользы; вруколака не стал более покладистым, и все были в странном смятении; они больше не знали, какому святому возносить свои обеты; когда в один голос, как будто был дан сигнал, они начали кричать во всех частях города, что они слишком долго ждали: что вруколаку следует сжечь целиком; что после этого они бросили бы вызов дьяволу, чтобы он вернулся и укрылся там; что лучше прибегнуть к этой крайности, чем позволить острову опустеть. На самом деле, были целые семьи, которые собирали вещи с намерением удалиться на Сиру или Тину.

Итак, они отнесли вруколаку по приказу администрации на мыс острова Святого Георгия, где приготовили большой костер из смеси пакли, опасаясь, что дерево, каким бы сухим оно ни было, не загорится достаточно быстро само по себе. Останки этого несчастного трупа были брошены на него и поглощены в очень короткое время; это было первого января 1701 года. Мы видели этот огонь, когда возвращались с Делоса: это можно было назвать настоящим feu de joie (огнем радости); с тех пор больше не было жалоб на вруколаку. Они довольствовались тем, что говорили, что дьявол был должным образом пойман в тот раз, и сочинили песню, чтобы высмеять его.

По всему Архипелагу люди убеждены, что только трупы греков греческой церкви реанимируются дьяволом. Жители острова Санторин испытывают большие опасения перед этими пугалами; жители Миконоса, после того как их видения рассеялись, почувствовали равный страх перед наказанием со стороны турок и епископа Тины. Никто из пап не хотел присутствовать на острове Святого Георгия, когда сжигали это тело, чтобы епископ не потребовал сумму денег за то, что они выкопали и сожгли мертвое тело без его разрешения. Что касается турок, то несомненно, что при своем первом визите они не преминули заставить общину Миконоса заплатить цену крови этого бедного дьявола, который во всех отношениях стал мерзостью и ужасом своей страны. После этого разве мы не должны признать, что современные греки — не великие греки, и что среди них царят только невежество и суеверие?

Так говорит господин де Турнефор.

 

Примечания:

[517] Это произошло почти сто пятьдесят лет назад.

ГЛАВА XXXIII.

ИМЕЕТ ЛИ ДЕМОН ВЛАСТЬ ПРИЧИНИТЬ КОМУ-ЛИБО СМЕРТЬ, А ЗАТЕМ ВОЗВРАТИТЬ МЕРТВЫХ К ЖИЗНИ?

Если исходить из принципа, который мы установили как несомненный в начале этой диссертации — что Бог один является суверенным арбитром жизни и смерти; что только Он может даровать жизнь людям и возвращать ее им после того, как Он отнял ее у них, — то вопрос, который мы здесь предлагаем, кажется несвоевременным и абсолютно легкомысленным, поскольку он касается предположения, заведомо невозможного.

Тем не менее, поскольку некоторые ученые мужи полагали, что демон имеет власть возвращать жизнь и предохранять от тления на время определенные тела, которые он использует, чтобы обманывать человечество и пугать их, как это случается с призраками Венгрии, мы рассмотрим это здесь и приведем замечательный пример, предоставленный господином Николасом Реми, генеральным прокурором Лотарингии, который произошел в его собственное время; [518] то есть в 1581 году, в Далеме, деревне, расположенной между Мозелем и Сааром. Пастух коз этой деревни по имени Пьеррон, женатый человек и отец мальчика, воспылал сильной страстью к деревенской девушке. Однажды, когда его мысли были заняты этой молодой девушкой, она явилась ему в поле, или демон в ее облике. Пьеррон признался ей в любви; она пообещала ответить на нее при условии, что он отдастся ей и будет повиноваться ей во всем. Пьеррон согласился на это и совершил свою отвратительную страсть с этим призраком. Некоторое время спустя Абрахель, таково было имя, принятое демоном, попросила его в залог своей любви принести ей в жертву своего единственного сына и дала ему яблоко, чтобы этот мальчик съел его, и тот, попробовав его, упал замертво. Отец и мать, в отчаянии от этого рокового и для обоих неожиданного несчастья, издавали плач и были безутешны.

Абрахель снова явилась пастуху и пообещала вернуть ребенка к жизни, если отец попросит у него эту милость, воздав ему тот вид поклонения, который подобает только Богу. Крестьянин опустился на колени, поклонился Абрахелю, и мальчик немедленно начал оживать. Он открыл глаза; они согревали его, растирали ему конечности, и наконец он начал ходить и говорить. Он был таким же, как прежде, только худее, бледнее и вялее; его глаза были тяжелыми и запавшими, движения медленнее и менее свободными, ум тупее и глупее. Через год демон, который оживлял его, покинул его с большим шумом; юноша упал навзничь, и его тело, которое было зловонным и невыносимо воняло, было вытащено крюком из дома его отца и похоронено в поле без всяких церемоний.

Об этом событии сообщили в Нанси, и оно было расследовано магистратами, которые точно осведомились об обстоятельствах, выслушали свидетелей и обнаружили, что дело обстояло так, как было рассказано. В остальном история не говорит, как был наказан крестьянин и был ли он наказан вообще. Возможно, его преступление с демоном не удалось доказать; на это, вероятно, не было свидетелей. Что касается смерти его сына, то трудно было доказать, что он был ее причиной.

Прокопий в своей тайной истории императора Юстиниана серьезно утверждает, что он убежден, как и несколько других лиц, что этот император был демоном во плоти. Он говорит то же самое об императрице Феодоре, его жене. Иосиф Флавий, еврейский историк, говорит, что души нечестивых входят в тела одержимых, которых они мучают и заставляют действовать и говорить.

Мы видим у святого Иоанна Златоуста, что в его время многие христиане верили, что духи лиц, умерших насильственной смертью, превращаются в демонов, и что маги использовали дух ребенка, которого они убили, для своих магических операций и для открытия будущего. Святой Филастрий относит к еретикам тех лиц, которые верили, что души никчемных людей превращаются в демонов.

Согласно системе этих авторов, демон мог войти в тело ребенка пастуха Пьеррона, двигать его и поддерживать в нем своего рода жизнь, пока его тело было нетленным, а органы не повреждены; это была не душа мальчика, которая оживляла его, а демон, который заменил его дух.

Филон верил, что, как существуют добрые и злые ангелы, так существуют также добрые и злые души или духи, и что души, которые нисходят в тела, приносят им свои собственные добрые или злые качества.

Мы видим из Евангелия, что евреи времен нашего Спасителя верили, что один человек может быть оживлен несколькими душами. Ирод воображал, что дух Иоанна Крестителя, которого он обезглавил, вошел в Иисуса Христа [519] и совершал в нем чудеса. Другие полагали, что Иисус Христос был оживлен духом Илии [520], или Иеремии, или кого-то другого из древних пророков.

 

Примечания:

[518] Art. ii. стр. 14.

[519] Марк vi. 16, 17.

[520] Матф. xvi. 14.

ГЛАВА XXXIV.

ИССЛЕДОВАНИЕ МНЕНИЯ, КОТОРОЕ ЗАКЛЮЧАЕТ, ЧТО ДЕМОН МОЖЕТ ВОЗВРАТИТЬ ДВИЖЕНИЕ МЕРТВОМУ ТЕЛУ.

Мы не можем одобрить эти мнения евреев, которые мы только что показали. Они противоречат нашей святой религии и догмам наших школ. Но мы верим, что дух, который некогда вдохновлял Илию, например, почил на Елисее, его ученике; и что Святой Дух, который вдохновлял первого, оживлял и второго, и даже святого Иоанна Крестителя, который, по словам Иисуса Христа, пришел в силе Илии, чтобы приготовить путь Мессии. Таким образом, в молитвах Церкви мы молим Бога наполнить Своих верных слуг духом святых и вдохновить их любовью к тому, что любили они, и отвращением к тому, что они ненавидели.

То, что демон, и даже добрый ангел по разрешению или поручению Бога, может отнять жизнь у человека, кажется несомненным. Ангел, который явился Сепфоре [521], когда Моисей возвращался из Мадиама в Египет, и угрожал убить двух его сыновей, потому что они не были обрезаны; а также тот, который убил первенцев египетских [522], и тот, который назван в Писании Ангелом-Губителем и который убил ропщущих евреев в пустыне [523]; и ангел, который был близок к тому, чтобы убить Валаама и его ослицу [524]; ангел, который убил воинов Сеннахирима, тот, который поразил первых семерых мужей Сарры, дочери Рагуила [525]; и, наконец, тот, которым Псалмопевец угрожает своим врагам, — все это примеры, подтверждающие это. [526]

Разве святой Павел, говоря Коринфянам о тех, кто принимал Причастие недостойно [527], не говорит, что демон причинил им опасные болезни, от которых многие умерли? Поверят ли, что те, кого тот же Апостол предал сатане [528], не страдали телесно; и что Иуда, получив от Сына Божьего кусок хлеба, обмакнутый в блюдо [529], и сатана вошел в него, этот злой дух не тревожил его разум, его воображение и его сердце, пока, наконец, не привел его к тому, чтобы погубить себя и повеситься в отчаянии?

Мы можем верить, что все эти ангелы были злыми ангелами, хотя нельзя отрицать, что Бог иногда использует и добрых ангелов, чтобы вершить Свою месть над нечестивыми, а также чтобы наказывать, исправлять и карать тех, к кому Бог желает быть милосердным; как Он посылает Своих Пророков возвещать добрые и дурные вести, угрожать наказанием и побуждать к покаянию.

Но нигде мы не читаем, чтобы добрые или злые ангелы по своей собственной власти давали кому-либо жизнь или возвращали ее. Эта власть зарезервирована только за Богом. [530] Демон, согласно Евангелию [531], в последние дни и перед последним Судом будет совершать, либо своей собственной силой, либо силой Антихриста и его подчиненных, такие чудеса, которые, если бы это было возможно, ввели бы в заблуждение даже избранных. Со времен Иисуса Христа и Его Апостолов сатана воздвигал лжехристов и лжеапостолов, которые совершали много мнимых чудес и даже воскрешали мертвых. По крайней мере, утверждалось, что они воскресили некоторых: святой Климент Александрийский и Гегесипп упоминают несколько воскрешений, совершенных Симоном-магом [532]; также говорят, что Аполлоний Тианский вернул к жизни девушку, которую несли хоронить. Если мы можем верить Апулею [533], Асклепиад, встретив похоронную процессию, воскресил тело, которое несли на костер. Утверждается, что Эскулап вернул к жизни Ипполита, сына Тесея; также Главка, сына Миноса, и Кампанеса, убитого при штурме Фив, и Адмета, царя Фер в Фессалии. Элиан [534] свидетельствует, что тот же Эскулап приставил голову женщины обратно к ее трупу и вернул ее к жизни.

Но если бы мы обладали уверенностью во всех этих событиях, которые мы только что процитировали — я хочу сказать, если бы они были засвидетельствованы очевидцами, хорошо информированными и незаинтересованными, чего нет в действительности, — мы должны были бы знать обстоятельства, сопровождающие эти события, и тогда мы были бы лучше способны оспаривать их или соглашаться с ними. Ибо есть все основания полагать, что мертвецы, воскрешенные Эскулапом, были лишь лицами, которые были опасно больны и восстановлены до здоровья этим искусным врачом. Девушка, оживленная Аполлонием Тианским, не была по-настоящему мертва; даже те, кто нес ее на погребальный костер, сомневались, умерла ли она. То, что говорится о Симоне-маге, совсем не достоверно; и даже если бы этот самозванец своими магическими секретами мог совершить некоторые чудеса над мертвыми, это следует приписать его заблуждениям и некоторой уловке, которая могла заменить мертвые тела живыми телами или призраками. Одним словом, мы считаем несомненным, что только Бог может вдохнуть жизнь в человека, действительно мертвого, либо силой, исходящей непосредственно от Него Самого, либо посредством ангелов или демонов, которые исполняют Его повеления.

Я признаю, что пример с тем мальчиком из Далема озадачивает. Вернулся ли дух ребенка в его тело, чтобы оживить его заново, или демон, который заменил его душу, загадка кажется мне той же самой; во всем этом обстоятельстве мы видим только работу злого духа. Бог, кажется, не имел к этому никакого отношения. Теперь, если демон может занять место духа в теле, только что умершем, или если он может заставить душу, которой оно было оживлено до смерти, вернуться в него, мы больше не можем оспаривать его власть возвращать своего рода жизнь мертвому человеку; что было бы ужасным искушением для нас, которые могли бы быть приведены к мысли, что демон обладает властью, которую религия не позволяет нам думать, что Бог разделяет с каким-либо сотворенным существом.

Я бы тогда сказал, предполагая истинность факта, в чем я не вижу оснований сомневаться, что Бог, чтобы наказать отвратительное преступление отца и дать пример Своего справедливого возмездия человечеству, позволил демону сделать в этом случае то, чего он, возможно, никогда не делал и никогда больше не сделает — овладеть телом и служить ему в некотором роде как душа, и дать ему действие и движение, пока он мог удерживать тело, не давая ему слишком сильно разложиться.

И этот пример удивительно подходит к призракам Венгрии и Моравии, которых демон будет двигать и оживлять — будет заставлять появляться и тревожить живых, вплоть до того, что это станет причиной их смерти. Я говорю все это при условии, что то, что говорится о вампирах, правда; ибо если все это ложно и баснословно, то это потеря времени — искать средства для объяснения этого.

В остальном, многие из древних, как Тертуллиан [535] и Лактанций, верили, что демоны были единственными авторами всего, что делают маги, когда они вызывают души умерших. Они заставляют появляться заимствованные тела или призраки, говорят они, и очаровывают глаза присутствующих, чтобы заставить их поверить в то, что является реальным, что есть только кажущееся.

 

Примечания:

[521] Исх. iv. 24, 25.

[522] Исх. xii. 12.

[523] 1 Кор. x. 10; Иудифь viii. 25.

[524] Числ. xxii.

[525] Тов. iii. 7.

[526] Пс. xxxiv. 7.

[527] 1 Кор. xi. 30.

[528] 1 Тим. i. 20.

[529] Иоанн xiii.

[530] 1 Цар. ii. 6.

[531] Матф. xxiv. 24.

[532] Clem. Alex. Itinerario; Hegesippus de Excidio Jerusalem, гл. 2.

[533] Apulei Flondo. lib. ii.

[534] Ælian, de Animalib. lib. ix. гл. 77.

[535] Tertull. de Anim. гл. 22.

ГЛАВА XXXV.

ПРИМЕРЫ ПРИЗРАКОВ, КОТОРЫЕ КАЗАЛИСЬ ЖИВЫМИ И ПОДАВАЛИ МНОГИЕ ПРИЗНАКИ ЖИЗНИ.

Ле Луайе в своей книге о призраках утверждает [536], что демон может заставить одержимых совершать необычные и непроизвольные движения. Он может тогда, если ему разрешит Бог, дать движение мертвому и бесчувственному человеку.

Он приводит пример Поликрита, магистрата Этолии, который явился жителям Локрии через девять или десять месяцев после своей смерти и сказал им показать ему своего ребенка, который, родившись чудовищным, они хотели сжечь вместе с матерью. Локрийцы, несмотря на увещевания призрака Поликрита, настаивали на своем решении, Поликрит взял своего ребенка, разорвал его на куски и съел, оставив только голову, в то время как люди не могли ни прогнать его, ни помешать ему; после этого он исчез. Этолийцы желали отправить гонца, чтобы проконсультироваться с Дельфийским оракулом, но голова ребенка начала говорить и предсказала несчастья, которые должны были случиться с их страной и с его собственной матерью.

После битвы между царем Антиохом и римлянами офицер по имени Буптаг, оставленный мертвым на поле битвы с двенадцатью смертельными ранами, внезапно поднялся и начал угрожать римлянам бедами, которые должны были случиться с ними через иностранные народы, которые должны были уничтожить Римскую империю. Он указал, в частности, что армии придут из Азии и опустошат Европу, что может означать нашествие турок на владения Римской империи.

После этого Буптаг взобрался на дуб и предсказал, что он будет съеден волком, что и произошло. После того как волк съел тело, голова снова заговорила с римлянами и запретила им хоронить его. Все это кажется очень невероятным и не было осуществлено на деле. Это были не народы Азии, а народы севера, которые свергли Римскую империю.

В войне Августа против Секста Помпея, сына великого Помпея [537], солдату Августа по имени Габиний молодой Помпей приказал отрубить голову, так что она держалась на шее лишь на узкой полоске плоти. К вечеру услышали, как Габиний стонет; к нему подбежали, и он сказал, что вернулся из ада, чтобы открыть Помпею очень важные вещи. Помпей не счел нужным идти к нему, но послал одного из своих людей, которому Габиний заявил, что боги на небесах предопределили счастливую судьбу Помпея и что он преуспеет во всех своих замыслах. Как только Габиний так сказал, он упал замертво и окоченел. Это мнимое предсказание было опровергнуто фактами. Помпей был побежден, и Цезарь получил все преимущества в этой войне.

Одна женщина-фокусница умерла, но маг из их группы положил под ее мышки амулет, который дал ей способность двигаться; но другой колдун, посмотрев на нее, закричал, что это лишь гнусная падаль, и она немедленно упала замертво и предстала тем, чем была на самом деле.

Николь Обри, уроженка Вервье, будучи одержимой несколькими дьяволами, один из этих дьяволов по имени Балтазо взял с виселицы тело человека, который был повешен недалеко от равнины Арлон, и в этом теле пошел к мужу Николь Обри, обещая избавить его жену от одержимости, если он позволит ему провести ночь с ней. Муж проконсультировался со школьным учителем, который практиковал экзорцизм и который сказал ему ни в коем случае не соглашаться на то, что у него просили. Муж и Балтазо, войдя в церковь, женщина, которая была одержима, назвала его по имени, и немедленно этот Балтазо исчез. Школьный учитель, заклинающий одержимую, Вельзевул, один из демонов, раскрыл, что сделал Балтазо и что если бы муж согласился на то, что он просил, он улетел бы с Николь Обри, как телом, так и душой.

Ле Луайе снова приводит [538] четыре других примера лиц, которых демон, казалось, вернул к жизни, чтобы удовлетворить грубую страсть двух любовников.

 

Примечания:

[536] Le Loyer, des Spectres, lib. ii. стр. 376, 392, 393.

[537] Плиний, lib. vii. гл. 52.

[538] Le Loyer, стр. 412-414.

ГЛАВА XXXVI.

ПРЕДАНИЕ СМЕРТИ, ПРАКТИКА СРЕДИ ЯЗЫЧНИКОВ.

Древние язычники, как греки, так и римляне, приписывали магии и демону власть причинять разрушение любому человеку посредством способа предания их смерти, который состоял в создании воскового изображения, как можно более похожего на человека, чью жизнь они хотели отнять. Они предавали его или ее смерти своими магическими секретами: затем они сжигали восковую статую, и по мере того, как она постепенно поглощалась, обреченный человек становился вялым и, наконец, умирал. Феокрит [539] заставляет женщину, охваченную любовью, говорить так: она взывает к изображению пастуха и молится, чтобы сердце Дафниса, ее возлюбленного, растаяло, как изображение из воска, которое представляет его.

Гораций [540] выдвигает двух чародеек, которые вызывают тени, чтобы заставить их объявить будущее. Прежде всего, ведьмы разрывают овцу зубами, проливая кровь в могилу, чтобы вызвать тех духов, от которых они ожидают ответа; затем они помещают рядом с собой две статуи, одну из воска, другую из шерсти; последняя — самая большая и госпожа другой. Восковое изображение находится у ее ног, как проситель, и ожидает только смерти. После различных магических церемоний восковое изображение было воспламенено и поглощено.

Он говорит об этом снова в другом месте; и после того, как с насмешливым смехом высказал свои жалобы чародейке Канидии, говоря, что он готов принести ей почетное возмещение, он признает, что чувствует все последствия ее слишком могущественного искусства, как он сам испытал это, чтобы дать движение восковым фигурам и низвести луну с неба. [541]

Вергилий также говорит [542] об этих дьявольских операциях и этих восковых изображениях, преданных магическому искусству.

Есть основания полагать, что эти поэты повторяют эти вещи только для того, чтобы показать абсурдность мнимых секретов магии и тщетные и бессильные церемонии колдунов.

Но нельзя отрицать, что, какими бы праздными ни были все эти практики, они использовались в древние времена; что многие верили в них и глупо боялись этих попыток.

Лукиан рассказывает о последствиях [543] магии некоего гиперборейца, который, создав Купидона из глины, вдохнул в него жизнь и послал его принести девушку по имени Хрисеида, в которую влюбился молодой человек. Маленький Купидон принес ее, и на следующее утро, на рассвете, луна, которую маг низвел с неба, вернулась туда. Геката, которую он вызвал со дна ада, улетела, и все остальное исчезло. Лукиан с большим основанием высмеивает все это и замечает, что эти маги, которые хвастаются тем, что обладают такой большой властью, обычно упражняют ее только на презренных людях и сами являются таковыми.

Самые старые примеры этого обречения — те, которые записаны в Писании, в Ветхом Завете. Бог повелевает Моисею предать анафеме хананеев царства Арад [544]. Он предает также анафеме все народы земли Ханаанской [545]. Валак, царь Моавитский [546], посылает к прорицателю Валааму, чтобы побудить его проклясть и предать народ Израилев. «Приди», — говорит он ему через своего посланника, — «и прокляни мне Израиля; ибо я знаю, что те, кого ты проклял и обрек на погибель, будут прокляты, и тот, кого ты благословил, будет увенчан благословениями».

У нас есть в истории примеры этих преданий и проклятий, и вызовов богов-покровителей городов магическим искусством. Древние держали в большом секрете собственные имена городов [547], опасаясь, что если они станут известны врагу, тот может использовать их в своих призываниях, которые, по их мнению, не имели силы, если не было произнесено собственное имя города. Обычные названия Рима, Тира и Карфагена не были их истинными и тайными именами. Рим, например, назывался Валентия, имя, известное очень немногим лицам, и Валерий Соран был сурово наказан за то, что раскрыл его.

Макробий [548] сохранил для нас формулу торжественного предания или обречения города и проклятий против нее, предав ее какому-то вредному и опасному демону. Мы находим у языческих поэтов большое количество этих призывов и магических обречений, чтобы внушить опасную страсть или причинить болезни. Удивительно, что эти суеверные и отвратительные практики проникли среди христиан и внушали страх лицам, которые должны были знать об их тщетности и бессилии.

Тацит рассказывает [549], что при смерти Германика, который, как говорили, был отравлен Пизоном и Плаутиной, были найдены в земле и в стенах кости человеческих тел, обречения и чары, или магические стихи, с именем Германика, выгравированным на тонких свинцовых пластинах, пропитанных испорченной кровью, полусожженным пеплом и другими чарами, с помощью которых, как верили, можно было вызывать духов.

 

Примечания:

[539] Theocrit Idyl. ii.

[540] "Lanea et effigies erat, altera cerea major Lanea, que pœnis compesceret inferiorem. Cerea suppliciter stabat, servilibus ut quæ Jam peritura modis.... Et imagine cereâ Largior arserit ignis."

[541] "An quæ movere cereas imagines, Ut ipse curiosus, et polo Deripere lunam."

[542] "Limus ut hic durescit, et hæc ut cera liquescit. Uno eodemque igni; sic nostro Daphnis amore."— Virgil, Eclog.

[543] Lucian in Philops.

[544] Числ. xxi. 3.

[545] Втор. vii. 2, 3; xii. 1-3, и т.д.

[546] Числ. xxii. 5, и т.д.

[547] Peir. lib. iii. гл. 5; xxviii. гл. 2.

[548] Macrobius, lib. iii. гл. 9.

[549] Tacit. Ann. lib. ii. art. 69.

ГЛАВА XXXVII.

ПРИМЕРЫ ПРЕДАНИЯ ИЛИ ОБРЕЧЕНИЯ СРЕДИ ХРИСТИАН.

Гектор Боэций [550], в своей «Истории Шотландии», рассказывает, что Дафф, король этой страны, заболев болезнью, неизвестной врачам, был истощен медленной лихорадкой, проводил ночи без сна и незаметно угасал; его тело таяло в поту каждую ночь; он становился слабым, вялым и находился в умирающем состоянии, без того, однако, чтобы его пульс претерпевал какие-либо изменения. Все было сделано, чтобы облегчить его состояние, но бесполезно. На его жизнь не было надежды, и окружающие начали подозревать какое-то злое заклинание. Тем временем жители Морея, графства Шотландии, взбунтовались, полагая, что король должен скоро скончаться от своей болезни.

По городу поползли слухи, что король был околдован ведьмами, жившими в Форресе, небольшом городке на севере Шотландии. Туда были посланы люди, чтобы арестовать их, и они застали их врасплох в их жилищах, где одна из них поливала восковое изображение короля Даффуса, вращавшееся на деревянном вертеле перед большим огнем, перед которым она читала некие магические молитвы; и она утверждала, что по мере того, как фигура будет таять, король будет терять свои силы и, наконец, умрет, когда фигура полностью растает. Эти женщины заявили, что были наняты для совершения этих злых чар главными людьми графства Морей, которые только и ждали смерти короля, чтобы начать открытый мятеж.

Эти ведьмы были немедленно арестованы и сожжены на костре. Королю стало намного лучше, и через несколько дней он полностью восстановил свое здоровье. Это сообщение также встречается в «Истории Шотландии» Бьюкенена, который говорит, что слышал его от своих старших.

Он относит жизнь короля Даффуса к 960 году, а тот, кто добавил примечания к тексту этих историков, говорит, что этот обычай плавить восковые изображения с помощью магического искусства, чтобы вызвать смерть определенных лиц, был не чужд римлянам, как видно из Вергилия и Овидия; и об этом мы привели достаточное количество примеров. Но следует признать, что все, что рассказывается по этому поводу, весьма сомнительно; не потому, что не находилось колдунов и ведьм, которые пытались вызвать смерть высокопоставленных лиц такими средствами и приписывали этот эффект демону, но мало вероятно, что они когда-либо преуспевали в этом. Если бы маги обладали секретом вызывать таким образом смерть любого, кого они пожелают, где был бы принц, прелат или лорд, который был бы в безопасности? Если они могли таким образом медленно зажарить их до смерти, почему бы не убить их сразу, бросив восковое изображение в огонь? Кто мог дать такую власть дьяволу? Всемогущий ли, чтобы удовлетворить месть ничтожной женщины, или ревность любовников любого пола?

М. де Сент-Андре, врач короля, в своих «Письмах о колдовстве» пытался объяснить эффекты этих проклятий, предполагая, что они истинны, испарением жизненных духов, которые, исходя из тел колдунов или ведьм и соединяясь с атомами, падающими с воска, и атомами огня, делающими их еще более едкими, должны лететь к человеку, которого они желают околдовать, и вызывать у него или у нее ощущения жара или боли, более или менее сильные в зависимости от действия огня. Но я не думаю, что этот умный человек находит много сторонников своей идеи. Самый короткий путь, на мой взгляд, состоял бы в том, чтобы отрицать эффекты этих чар; ибо если эти эффекты реальны, они необъяснимы с точки зрения физики и могут быть приписаны только дьяволу.

Мы читаем в «Истории архиепископов Трира», что Эберард, архиепископ этой церкви, умерший в 1067 году, пригрозил изгнать евреев из своего города, если они не примут христианство; эти несчастные люди, доведенные до отчаяния, подкупили священнослужителя, который за деньги окрестил для них именем епископа восковое изображение, к которому они привязали фитили или восковые свечи и зажгли их в Великую субботу (накануне Пасхи), когда прелат торжественно собирался совершить обряд крещения.

Пока он был занят этой священной функцией, статуя наполовину сгорела, и Эберард почувствовал себя крайне плохо; его отвели в ризницу, где он вскоре после этого скончался.

Папа Иоанн XXII в 1317 году жаловался в публичных письмах, что некоторые негодяи покушались на его жизнь с помощью подобных операций; и он казался убежденным в их силе и в том, что был спасен от смерти только особой защитой Бога. «Мы сообщаем вам», — говорит он, — «что некоторые предатели составили заговор против нас и против некоторых из наших братьев-кардиналов и приготовили напитки и изображения, чтобы лишить нас жизни, что они стремились сделать при каждом удобном случае; но Бог всегда хранил нас». Письмо датировано 27 июля.

Еще 27 февраля папа издал комиссию для расследования деятельности этих отравителей; его письмо адресовано Варфоломею, епископу Фрежюса, который наследовал папе на этой кафедре, и Петру Тессье, доктору декретов, впоследствии кардиналу. Папа говорит в нем, по существу: «Мы слышали, что Жан де Лимож, Жак де Крабансон, Жан д'Арран, врач, и некоторые другие предавались из проклятого любопытства некромантии и другим магическим искусствам, о которых у них есть книги; что они часто использовали зеркала и изображения, освященные на их манер; что, помещая себя внутри кругов, они часто призывали злых духов, чтобы вызвать смерть людей силой своих чар или посылая болезни, которые сокращают их дни. Иногда они заключали демонов в зеркала, круги или кольца, чтобы допрашивать их не только о прошлом, но и о будущем, и делали предсказания. Они претендуют на то, что провели много экспериментов в этих делах, и бесстрашно утверждают, что могут не только с помощью определенных напитков или определенных яств, но и простыми словами сокращать или продлевать жизнь и излечивать все виды болезней».

Папа дал аналогичную комиссию 22 апреля 1317 года епископу Рье, тому же Пьеру Тессье, Пьеру Депре и двум другим для расследования заговора, сформированного против него и против кардиналов; и в этой комиссии он говорит: «Они приготовили напитки, чтобы отравить нас, и, не имея возможности удобно заставить нас принять их, они использовали восковые изображения, сделанные с нашими именами, чтобы посягнуть на наши жизни, прокалывая эти изображения магическими заклинаниями и нововведениями демонов; но Бог сохранил нас и заставил три из этих изображений попасть в наши руки».

Мы видим описание подобных чар в письме, написанном три года спустя инквизитору Каркассона Гийомом де Годеном, кардиналом-епископом Сабины, в котором он говорит: «Папа приказывает вам расследовать и действовать против тех, кто приносит жертвы демонам, поклоняется им или отдает им дань уважения, давая им в качестве знака письменную бумагу или что-то еще, чтобы связать демона или совершить какое-либо колдовство, призвав его; кто, злоупотребляя таинством крещения, крестит изображения из воска или других материалов с призыванием демонов; кто злоупотребляет евхаристией, или освященной облаткой, или другими таинствами, совершая свои злые заклинания. Вы будете действовать против них вместе с прелатами, как вы делаете это в делах о ереси; ибо папа дает вам власть делать это». Письмо датировано Авиньоном, 22 августа 1320 года.

На суде над Ангерраном де Мариньи они привели колдуна, которого застали за изготовлением восковых изображений, представляющих короля Людовика Сварливого и Карла Валуа, и намеревавшегося убить их, прокалывая или расплавляя эти изображения.

Рассказывают также, что Козимо Руджери, флорентиец, великий атеист и мнимый маг, имел тайную комнату, где запирался один и прокалывал иглой восковое изображение, представляющее короля, после того как нагружал его проклятиями и обрекал на уничтожение ужасными заклинаниями, надеясь таким образом заставить принца чахнуть и умереть.

Произвели ли эти заклинания, эти восковые изображения, эти магические слова свои эффекты или нет, это доказывает, во всяком случае, мнение, которое существовало по этому вопросу — злую волю колдунов и страх, в котором их держали. Хотя их заклинания и проклятия могли не сопровождаться никаким эффектом, по-видимому, считается, что опыт в этом вопросе заставлял их бояться, обоснованно или нет.

Всеобщее невежество в физике заставляло людей в то время принимать за сверхъестественное многие вещи, которые были просто следствием естественных причин; и поскольку несомненно, как учит нас наша вера, что Бог часто позволял демонам обманывать человечество чудесами и причинять им вред чрезвычайными средствами, предполагалось, без исследования дела, что существует искусство магии и верные правила для обнаружения определенных секретов или причинения определенных зол с помощью демонов; как если бы Бог не всегда был Верховным Владыкой, чтобы позволять или препятствовать им; или как если бы Он ратифицировал договоры, заключенные со злыми духами.

Но при внимательном рассмотрении этой мнимой магии мы не нашли ничего, кроме отравлений, сопровождаемых суевериями и обманом. Все, что мы только что рассказали об эффектах магии, заклинаний и колдовства, которые, как предполагалось, вызывали такие ужасные последствия для тел и имущества человечества, и все, что рассказывается о проклятиях, вызовах и магических фигурах, которые, будучи поглощены огнем, вызывали смерть тех, кто был предназначен или заколдован, лишь очень несовершенно относится к делу вампиров, о которых мы рассуждаем в этом томе; если только нельзя сказать, что эти призраки поднимаются и вызываются магическим искусством, и что лица, которые воображают себя задушенными и, наконец, пораженными смертью вампирами, страдают от этих бедствий только из-за злобы демона, который заставляет их умерших родителей или родственников являться им и производит все эти эффекты над ними; или просто поражает воображение лиц, с которыми это происходит, и заставляет их верить, что это их умершие родственники, которые приходят, чтобы мучить и убить их; хотя во всем этом действует только сильно затронутое воображение.

Мы можем также связать с историей призраков то, что рассказывается о некоторых людях, которые обещали друг другу вернуться после своей смерти и раскрыть, что происходит на том свете и в каком состоянии они находятся.

 

Сноски:

[550] Гектор Боэций, Hist. Scot. lib. xi. c. 216, 219.

ГЛАВА XXXVIII.

ПРИМЕРЫ ЛИЦ, КОТОРЫЕ ОБЕЩАЛИ ДРУГ ДРУГУ ДАВАТЬ ВЕСТИ С ТОГО СВЕТА ПОСЛЕ СВОЕЙ СМЕРТИ.

История маркиза де Рамбуйе, который явился после своей смерти маркизу де Преси, очень знаменита. Эти два лорда, беседуя на тему того света, как люди, которые не были очень сильно убеждены в истинности всего, что об этом говорится, обещали друг другу, что первый из двоих, кто умрет, принесет весть об этом другому. Маркиз де Рамбуйе отправился во Фландрию, где тогда велась война; а маркиз де Преси остался в Париже, задержанный слабой лихорадкой. Шесть недель спустя, средь бела дня, он услышал, как кто-то раздвинул его полог кровати, и, повернувшись, чтобы посмотреть, кто это, он увидел маркиза де Рамбуйе в буйволовой куртке и сапогах. Он вскочил с кровати, чтобы обнять своего друга; но Рамбуйе, отступив на несколько шагов, сказал ему, что пришел сдержать свое слово, как и обещал, — что все, что говорится о следующей жизни, очень верно, — что он должен изменить свое поведение и в первом же бою, в котором он будет участвовать, он потеряет свою жизнь.

Преси снова попытался обнять своего друга, но обнял лишь пустой воздух. Тогда Рамбуйе, видя, что его друг не верит тому, что он говорит, показал ему, где он получил рану в бок, откуда, казалось, все еще текла кровь. Преси вскоре после этого получил по почте подтверждение смерти маркиза де Рамбуйе; и будучи сам некоторое время спустя, во время гражданских войн, в битве при предместье Сент-Антуан, он был там убит.

Петр Достопочтенный, аббат Клюни, [551] рассказывает очень похожую историю. Дворянин по имени Юмбер, сын лорда по имени Гишар де Бельок, в епархии Макон, объявив войну другим главным людям в своем окружении, дворянин по имени Жоффруа д'Иден получил в схватке рану, от которой немедленно скончался.

Примерно через два месяца этот самый Жоффруа явился дворянину по имени Мило д'Анса и умолял его сказать Юмберу де Бельоку, на службе у которого он потерял свою жизнь, что он мучается за то, что помогал ему в несправедливой войне, и за то, что не искупил свои грехи покаянием до того, как умер; что он умолял его сжалиться над ним и над его собственным отцом, Гишаром, который оставил ему большое богатство, которым он плохо распорядился и часть которого была плохо приобретена. Что, правда, Гишар, отец Юмбера, принял религиозную жизнь в Клюни; но что у него не было времени удовлетворить правосудие Божие за грехи своей прошлой жизни; что он заклинает его отслужить мессу за него и за своего отца, давать милостыню и использовать молитвы добрых людей, чтобы обеспечить им обоим скорое избавление от мук, которые они претерпевали. Он добавил: «Скажи ему, что если он не прислушается к тому, что ты говоришь, я буду вынужден пойти к нему сам и объявить ему то, что я только что сказал тебе».

Мило д'Анса добросовестно выполнил свое поручение; Юмбер испугался этого, но лучше не стал. Тем не менее, опасаясь, что Гишар, его отец, или Жоффруа д'Иден могут прийти и потревожить его, прежде всего ночью, он не осмеливался оставаться один и всегда держал при себе одного из своих людей.

Однажды утром, когда он лежал без сна в своей постели, он увидел перед собой Жоффруа, вооруженного, как в день битвы, который показал ему смертельную рану, которую он получил и которая казалась еще совсем свежей. Он горько упрекал его за отсутствие жалости к собственному отцу, который стонал в муках. «Берегись», — добавил он, — «чтобы Бог не обошелся с тобой сурово и не отказал тебе в той милости, в которой ты отказываешь нам; и, прежде всего, берегись исполнить свое намерение отправиться на войну с графом Амедеем. Если ты пойдешь, ты потеряешь там и жизнь, и имущество».

Он сказал, и Юмбер собирался ответить, когда оруженосец Вишар де Мараси, советник Юмбера, прибыл с мессы, и мертвец немедленно исчез. С того момента Юмбер серьезно попытался облегчить участь своего отца Жоффруа и решил совершить путешествие в Иерусалим, чтобы искупить свои грехи. Петр Достопочтенный был хорошо осведомлен обо всех деталях этой истории, которая произошла в год, когда он ездил в Испанию, и наделала много шума в стране. Кардинал Бароний, [552] очень серьезный и уважаемый человек, говорит, что слышал от нескольких очень разумных людей, которые часто слышали это в проповедях народу, и в частности от Михаила Меркати, протонотария Святого Престола, человека признанной честности и хорошо информированного, прежде всего в платонической философии, которой он неустанно занимался с Марсилио Фичино, своим другом, столь же ревностным, как и он сам, к учению Платона.

Однажды эти два великих философа беседовали о бессмертии души и о том, остается ли она и существует ли после смерти тела. После того как они много рассуждали на эту тему, они обещали друг другу и пожали друг другу руки, что первый из них, кто покинет этот мир, придет и расскажет другому кое-что о состоянии другой жизни.

Разделившись таким образом, случилось некоторое время спустя, что тот же Михаил Меркати, будучи совершенно бодрствующим и изучая рано утром те же философские вопросы, внезапно услышал шум, как будто всадник поспешно подъезжал к его двери, и в то же время услышал голос своего друга Марсилио Фичино, который кричал ему: «Михаил, Михаил, нет ничего правдивее того, что говорится о другой жизни». В то же время Михаил открыл свое окно и увидел Марсилио верхом на белой лошади, который скакал прочь. Михаил крикнул ему остановиться, но тот продолжал свой путь, пока Михаил не перестал его видеть.

Марсилио Фичино в то время жил во Флоренции и умер там в тот же час, когда явился и говорил со своим другом. Последний написал прямо во Флоренцию, чтобы узнать правду об этом обстоятельстве; и ему ответили, что Марсилио умер в тот же момент, когда Михаил услышал его голос и шум его лошади у своей двери. С тех пор Михаил Меркати, хотя и был очень правильным в своем поведении до этого, стал совершенно другим человеком и жил настолько образцово, что стал совершенным образцом христианской жизни. Мы находим множество таких примеров у Генри Мора и у Джошуа Грэнвилла в его работе под названием «Саддукейство побежденное».

Вот один из них, взятый из жизни Б. Иосифа де Лионисса, миссионера-капуцина. [553] Однажды, когда он беседовал со своим спутником о долге религии и верности, которую Бог требует от тех, кто посвятил себя им, о награде, уготованной для тех, кто совершенно религиозен, и суровой справедливости, которую Он осуществляет против неверных слуг, брат Иосиф сказал ему: «Давайте пообещаем друг другу взаимно, что тот, кто умрет первым, явится другому, если Бог позволит ему это сделать, чтобы сообщить ему о том, что происходит на том свете, и о состоянии, в котором он находится». «Я согласен», — ответил святой спутник; «Я даю тебе свое слово». «А я даю тебе свое», — ответил брат Иосиф.

Через несколько дней после этого благочестивый спутник был поражен болезнью, которая привела его в гробницу. Брат Иосиф почувствовал это тем более чувствительно, что знал лучше других все добродетели этого святого монаха. Он не сомневался в выполнении их соглашения или в том, что покойный явится ему, когда он меньше всего будет об этом думать, чтобы выполнить свое обещание.

В самом деле, однажды, когда брат Иосиф удалился в свою комнату после обеда, он увидел входящего молодого капуцина, ужасно изможденного, с бледным худым лицом, который приветствовал его слабым, дрожащим голосом. Поскольку при виде этого призрака Иосиф показался немного встревоженным, «Не пугайся», — сказал он ему; «Я пришел сюда, как позволено Богом, чтобы выполнить свое обещание и сказать тебе, что я имею счастье быть среди избранных по милосердию Господа. Но знай, что спастись еще труднее, чем думают в этом мире; что Бог, чья мудрость может проникнуть в самые тайные складки сердца, точно взвешивает действия, которые мы совершили при жизни, мысли, желания и мотивы, которые мы предлагаем себе, действуя; и насколько Он неумолим в отношении грешников, настолько же Он добр, снисходителен и богат милосердием к тем праведным душам, которые служили Ему в этой жизни». При этих словах призрак исчез.

Далее следует пример духа, который приходит после смерти навестить своего друга, не договорившись с ним об этом. [554] Петр Гармат, епископ Краковский, был переведен на архиепископство Гнезненское в 1548 году и получил разрешение от Павла III сохранить за собой епископство Краковское. Этот прелат, после того как вел очень беспорядочную жизнь в молодости, начал к концу своей жизни совершать много благотворительных действий, кормя каждый день сто бедняков, которым посылал еду со своего собственного стола. А когда он путешествовал, за ним следовали две повозки, нагруженные пальто и рубашками, которые он раздавал беднякам по мере их надобности.

Однажды, когда он готовился идти в церковь, ближе к вечеру (это был канун праздника), и он был один в своем кабинете, он внезапно увидел перед собой дворянина по имени Курозиус, который умер некоторое время назад, с которым он ранее был слишком тесно связан в злых делах.

Архиепископ Гамрат сначала испугался, но покойник успокоил его и сказал, что он из числа блаженных. «Что!» — сказал ему прелат; «после такой жизни, которую ты вел! Ибо ты знаешь о тех излишествах, которые мы оба совершали в нашей молодости». «Я знаю это», — ответил покойник; «но вот что спасло меня. Однажды, находясь в Германии, я оказался с человеком, который произносил богохульные речи, крайне оскорбительные для Пресвятой Девы. Я был раздражен этим и ударил его; мы обнажили мечи; я убил его; и из страха быть арестованным и наказанным как убийца, я бежал, не особо размышляя о том, что совершил. Но в час смерти я был ужасно встревожен угрызениями совести о своей прошлой жизни и ожидал только верной гибели; когда Пресвятая Дева пришла мне на помощь и ходатайствовала за меня перед своим Сыном так сильно, что получила для меня прощение моих грехов; и я имею счастье наслаждаться блаженством. Что касается тебя, которому осталось жить всего шесть месяцев, я послан предупредить тебя, что в знак твоей милостыни и твоего милосердия к бедным Бог проявит к тебе милость и ожидает, что ты покаешься. Пользуйся временем, пока оно есть, и искупи свои прошлые грехи». Сказав это, он исчез; и архиепископ, заливаясь слезами, начал жить настолько по-христиански, что стал назиданием для всех, кто его знал. Он рассказал об этом обстоятельстве своим самым близким друзьям и умер в 1545 году, проруководив Гнезненской церковью около пяти лет.

Дочь Дюмулена, знаменитого юриста, будучи бесчеловечно убитой в своем жилище, [555] явилась ночью своему мужу, который бодрствовал, и назвала ему имена тех, кто убил ее и ее детей, заклиная его отомстить за ее смерть.

 

Сноски:

[551] Biblioth. Cluniæ. de Miraculis, lib. i. c. 7, p. 1290.

[552] Baronius ad an. Christi 401. Annal. tom. v.

[553] Tom. i. p. 64, et seq.

[554] Stephâni Damalevini Historia, p. 291. apud Ranald continuat Baronii, ad. an. 1545. tom. xxi art. 62.

[555] Le Loyer, lib. iii. pp. 46, 47.

ГЛАВА XXXIX.

ВЫДЕРЖКА ИЗ ПОЛИТИЧЕСКИХ РАБОТ АББАТА ДЕ СЕН-ПЬЕРА. [556]

Мне недавно сказали в Валони, что добрый священник города, который учит детей читать, имел явление средь бела дня десять или двенадцать лет назад. Поскольку это поначалу наделало много шума из-за его репутации честности и искренности, у меня возникло любопытство услышать, как он сам рассказывает свое приключение. Дама, одна из моих родственниц, которая была с ним знакома, послала пригласить его обедать к ней вчера, 7 января 1708 года, и, поскольку, с одной стороны, я выразил желание узнать об этом от него самого, а с другой — это было своего рода почетным отличием иметь при дневном свете явление одного из своих товарищей, он рассказал об этом перед обедом, не дожидаясь просьб, и в очень наивной манере.

Обстоятельство.

«В 1695 году», — сказал нам М. Безюэль, — «будучи школьником около пятнадцати лет, я познакомился с двумя детьми М. Абакена, адвоката, такими же школьниками, как и я. Старший был моего возраста, второй был на восемнадцать месяцев моложе; его звали Дефонтен; мы совершали все наши прогулки и все наши увеселительные поездки вместе, и, то ли потому, что Дефонтен питал ко мне больше привязанности, то ли потому, что он был более веселым, услужливым и умным, чем его брат, я любил его больше всех».

«В 1696 году мы гуляли вдвоем в монастыре капуцинов. Он сказал мне, что недавно читал историю о двух друзьях, которые обещали друг другу, что первый из них, кто умрет, придет и принесет весть о своем состоянии тому, кто еще жив; что тот, кто умер, вернулся на землю и рассказал своему другу удивительные вещи. После этого Дефонтен сказал мне, что у него есть просьба ко мне; что он умоляет меня исполнить ее немедленно: это было дать ему подобное обещание, и со своей стороны он сделает то же самое. Я сказал ему, что не буду. Несколько месяцев он говорил мне об этом, часто и серьезно; я всегда сопротивлялся его желанию. Наконец, около августа 1696 года, когда он должен был уехать учиться в Кан, он так сильно настаивал, со слезами на глазах, что я согласился на это. Он вытащил в тот момент две маленькие бумажки, которые у него были заранее написаны: одна была подписана его кровью, в которой он обещал мне, что в случае его смерти он придет и принесет мне весть о своем состоянии; в другой я обещал ему то же самое. Я уколол палец; выступила капля крови, которой я подписал свое имя. Он был в восторге от того, что получил мою записку, и, обнимая меня, тысячу раз благодарил».

«Некоторое время спустя он уехал со своим братом. Наша разлука причинила нам много горя, но мы время от времени писали друг другу, и прошло всего шесть недель с тех пор, как я получил от него письмо, когда произошло то, что я собираюсь вам рассказать».

«31 июля 1697 года, в четверг — я буду помнить это всю свою жизнь — покойный М. Сортовиль, у которого я жил и который был очень добр ко мне, попросил меня пойти на луг возле Кордельеров и помочь его людям, которые заготавливали сено, поторопиться. Я пробыл там не более четверти часа, когда около половины третьего я внезапно почувствовал головокружение и слабость. Напрасно я опирался на свои вилы; я был вынужден сесть на немного сена, где почти полчаса приходил в себя. Это прошло; но так как ничего подобного со мной никогда раньше не случалось, я был удивлен этим и испугался, что это может быть началом болезни. Тем не менее, это не произвело на меня большого впечатления в течение остальной части дня. Правда, я спал той ночью не так хорошо, как обычно».

«На следующий день, в то же время, когда я вел на луг М. де Сен-Симона, внука М. де Сортовиля, которому тогда было десять лет, я почувствовал по дороге, что меня охватила подобная слабость, и я сел на камень в тени. Это прошло, и мы продолжили наш путь; больше ничего со мной в тот день не случилось, и ночью я почти не спал».

«Наконец, на завтра, второго августа, находясь на сеновале, куда складывали сено, привезенное с луга, меня охватило подобное головокружение и подобная слабость, но еще более сильные, чем другие. Я полностью лишился чувств; один из людей заметил это. Мне сказали, что меня спросили, что со мной, и что я ответил: «Я видел то, во что никогда бы не поверил»; но я не помню ни вопроса, ни ответа. Это, однако, согласуется с тем, что я помню, как видел в тот момент; как будто кто-то обнаженный до пояса, но кого, однако, я не узнал. Они помогли мне спуститься с лестницы. Слабость снова охватила меня, голова закружилась, когда я был между двумя перекладинами лестницы, и я снова лишился чувств. Они спустили меня и посадили на большую балку, которая служила сиденьем на большой площади капуцинов. Я сел на нее, и тогда я больше не видел ни М. де Сортовиля, ни его слуг, хотя они присутствовали; но, заметив Дефонтена возле подножия лестницы, который сделал мне знак подойти к нему, я подвинулся на своем сиденье, как будто чтобы освободить ему место; и те, кто видел меня и кого я не видел, хотя мои глаза были открыты, заметили это движение».

«Так как он не подошел, я встал, чтобы идти к нему. Он направился ко мне, взял меня за левую руку своей правой рукой и повел примерно на тридцать шагов оттуда в уединенную улицу, держа меня все еще под руку. Слуги, полагая, что мое головокружение прошло и что я намеренно удалился, пошли каждый к своей работе, кроме маленького слуги, который пошел и сказал М. де Сортовилю, что я разговариваю совсем один. М. де Сортовиль подумал, что я пьян; он подошел и услышал, как я задаю некоторые вопросы и даю некоторые ответы, о чем он рассказал мне позже».

«Я был там почти три четверти часа, беседуя с Дефонтеном. «Я обещал тебе», — сказал он мне, — «что если я умру раньше тебя, я приду и расскажу тебе об этом. Я утонул позавчера в реке Кан, почти в этот же час. Я гулял с тем-то и тем-то. Было очень тепло, и нам захотелось искупаться; слабость охватила меня в воде, и я упал на дно. Аббат де Мениль-Жан, мой товарищ, нырнул, чтобы достать меня. Я ухватился за его ногу; но то ли он испугался, что это может быть лосось, потому что я держал его так крепко, то ли он хотел быстро подняться на поверхность воды, он так сильно тряхнул ногой, что нанес мне сильный удар в грудь, который отправил меня на дно реки, которая там очень глубокая».

«Демулен рассказал мне позже все, что произошло с ними во время их прогулки, и темы, на которые они беседовали. Напрасно я задавал ему вопросы — спасен ли он, проклят ли он, находится ли он в чистилище, нахожусь ли я в состоянии благодати и скоро ли я последую за ним; он продолжал рассуждать так, как будто не слышал меня и как будто не хотел меня слышать».

«Я несколько раз приближался к нему, чтобы обнять его, но мне казалось, что я ничего не обнимаю, и все же я очень чувствительно чувствовал, что он крепко держит меня за руку, и что когда я пытался отвернуться, чтобы не видеть его, потому что не мог смотреть на него без чувства скорби, он тряс мою руку, как будто заставляя меня смотреть на него и слушать его».

«Он всегда казался мне выше, чем я видел его, и выше даже, чем он был во время своей смерти, хотя он вырос за те восемнадцать месяцев, в течение которых мы не виделись. Я видел его всегда обнаженным до пояса, с непокрытой головой, с его прекрасными светлыми волосами и белым свитком, скрученным в его волосах над лбом, на котором было что-то написано, но я мог разобрать только слово in, и т. д.».

«Это был его прежний тон голоса. Он казался мне ни веселым, ни грустным, а в спокойном и безмятежном состоянии. Он просил меня, когда вернется его брат, сказать ему определенные вещи, чтобы передать отцу и матери. Он просил меня прочитать Семь Псалмов, которые были даны ему в качестве покаяния в предыдущее воскресенье, которые он еще не прочитал; снова он рекомендовал мне поговорить с его братом, а затем он попрощался со мной, сказав, уходя: Jusques, jusques (до, до), что было обычным выражением, которое он использовал, когда в конце нашей прогулки мы прощались друг с другом, чтобы идти домой».

«Он сказал мне, что в то время, когда он утонул, его брат, который писал перевод, сожалел, что отпустил его, не сопровождая, опасаясь какого-нибудь несчастного случая. Он так хорошо описал мне, где он утонул, и дерево в аллее Лувиньи, на котором он написал несколько слов, что два года спустя, будучи там с покойным шевалье де Готолем, одним из тех, кто был с ним в то время, когда он утонул, я указал ему на самое место; и, считая деревья в определенном направлении, которое Дефонтен указал мне, я подошел прямо к дереву и нашел его надпись. Он (шевалье) сказал мне также, что статья о Семи Псалмах была правдой, и что, выйдя с исповеди, они рассказали друг другу свое покаяние; и с тех пор его брат сказал мне, что это совершенно верно, что в тот час он писал свое упражнение, и он упрекал себя за то, что не сопровождал своего брата. Поскольку прошел почти месяц, а я не мог сделать то, что Дефонтен сказал мне относительно его брата, он явился мне снова дважды перед обедом в загородном доме, куда я поехал обедать в лиге отсюда. Я был очень слаб. Я сказал им не обращать на меня внимания, что это ничего, и что я скоро приду в себя; и я пошел в угол сада. Дефонтен, явившись мне, упрекал меня за то, что я еще не поговорил с его братом, и снова беседовал со мной четверть часа, не отвечая ни на один из моих вопросов».

«Когда я шел утром в Нотр-Дам-де-ла-Виктуар, он явился мне снова, но на более короткое время, и настаивал, чтобы я поговорил с его братом, и оставил меня, говоря все то же: Jusques, Jusques, и не желая отвечать на мои вопросы».

«Примечательно то, что я всегда чувствовал боль в той части руки, за которую он держал меня в первый раз, пока не поговорил с его братом. Я три дня не мог спать от изумления и волнения, которые чувствовал. В конце первого разговора я сказал М. де Варонвилю, моему соседу и школьному товарищу, что Дефонтен утонул; что он сам только что явился мне и сказал об этом. Он ушел и побежал к дому родителей, чтобы узнать, правда ли это; они только что получили известие, но по ошибке он понял, что это старший. Он заверил меня, что читал письмо Дефонтена, и поверил ему; но я всегда утверждал, что этого не может быть и что явился сам Дефонтен. Он вернулся, пришел обратно и сказал мне в слезах, что это, увы, правда».

«С тех пор со мной ничего не случалось, и вот мое приключение в точности так, как оно произошло. Его рассказывали по-разному; но я пересказал его только так, как только что рассказал вам. Шевалье де Готоль сказал мне, что Дефонтен явился также М. де Мениль-Жану; но я не знаком с ним; он живет в двадцати лигах отсюда возле Аржантана, и я больше ничего не могу об этом сказать».

Это очень своеобразное и обстоятельное повествование, рассказанное аббатом де Сен-Пьером, который отнюдь не доверчив и направляет весь свой ум и всю свою философию на то, чтобы объяснить самые необычайные события физическими рассуждениями, стечением атомов, корпускул, нечувствительным испарением духа и потоотделением. Но все это так натянуто и так явно насилует предметы и сопутствующие обстоятельства, что самые доверчивые не поддались бы на такие аргументы. Удивительно, что эти господа, которые кичатся силой ума и так высокомерно отвергают все, что кажется сверхъестественным, могут так легко допускать философские системы, гораздо более невероятные, чем даже факты, которым они противостоят. Они поднимают сомнения, которые часто очень плохо обоснованы, и атакуют их на принципах еще более неопределенных. Это можно назвать опровержением одной трудности другой и разрешением сомнения принципами еще более сомнительными.

Но, скажут, откуда берется то, что так много других лиц, которые обязались прийти и принести весть о бессмертии души после своей смерти, не вернулись. Сенека говорит о философе-стоике по имени Юлий Канус, который, будучи приговорен к смерти Юлием Цезарем, сказал вслух, что собирается узнать правду о том вопросе, по которому они были разделены; а именно, бессмертна ли душа или нет. И мы не читаем, чтобы он посетил этот мир снова. Ла Мотт де Вайе договорился со своим другом Баранзаном-варнавитом, что первый из двоих, кто умрет, предупредит другого о состоянии, в котором он находится. Баранзан умер и не вернулся.

Поскольку мертвые иногда возвращаются на землю, было бы неосмотрительно заключать, что они всегда делают это. И было бы столь же неверным рассуждением сказать, что они никогда не возвращаются, потому что, пообещав посетить этот мир, они этого не сделали. Для этого мы должны вообразить, что в силах духов возвращаться и являться, когда они хотят и если они хотят; но кажется несомненным, что, напротив, это не в их власти и что только с прямого разрешения Бога развоплощенные духи иногда являются живым.

Мы видим в истории о плохом богаче, что Бог не хотел даровать ему милость, о которой он просил, — послать на землю кого-то из тех, кто был с ним в аду. Подобные причины, проистекающие из ожесточения сердца или неверия смертных, могли точно так же предотвратить возвращение Юлия Кануса или Баранзана. Возвращение духов и их явление не является ни естественной вещью, ни зависящей от выбора тех, кто умер. Это сверхъестественный эффект, родственный чудесному.

Святой Августин говорит по этому поводу [557], что если бы мертвые интересовались тем, что касается живых, святая Моника, его мать, которая любила его так нежно и сопровождала его по морю и суше повсюду при жизни, не преминула бы посещать его каждую ночь и приходить утешать его в его бедах; ибо мы не должны предполагать, что она стала менее сострадательной с тех пор, как стала одной из блаженных: absit ut facta sit vitâ feliciore crudelis.

Возвращение духов, их явление, исполнение обещаний, которые некоторые люди дали друг другу, чтобы прийти и рассказать своим друзьям о том, что происходит на том свете, не в их собственной власти. Все это в руках Бога.

 

Сноски:

[556] Vol. iv. p. 57.

[557] Aug. de Cura gerend. pro Mortuis, c. xiii. p. 526.

ГЛАВА XL.

РАЗЛИЧНЫЕ СИСТЕМЫ ДЛЯ ОБЪЯСНЕНИЯ ВОЗВРАЩЕНИЯ ДУХОВ.

Поскольку дело о призраках наделало так много шума в мире, неудивительно, что по этому поводу сформировалось множество систем и что было предложено так много способов объяснить их возвращение на землю и их действия.

Некоторые полагали, что это было мгновенное воскрешение, вызванное душой покойного, которая вновь вошла в его тело, или демоном, который реанимировал его и заставил действовать некоторое время, пока его кровь сохраняла свою консистенцию и текучесть, а его органические функции не были полностью испорчены и нарушены.

Другие, пораженные последствиями таких принципов и аргументами, которые можно было бы из них вывести, предпочли предположить, что эти вампиры не были действительно мертвы; что они все еще сохраняли определенные семена жизни и что их духи могли время от времени реанимировать и выводить их из гробниц, чтобы являться среди людей, подкрепляться и обновлять питательные соки и жизненные духи, высасывая кровь своих близких родственников.

Недавно была напечатана диссертация о неопределенности признаков смерти и злоупотреблении поспешными погребениями, написанная М. Жаком Бенинем Винслоу, доктором, регентом факультета в Париже, переведенная с комментариями Жаком Жаном Брюйе, врачом, в Париже, 1742 г., в 8-м формате. Эта работа может послужить объяснением того, как люди, которых считали мертвыми и хоронили как таковых, тем не менее оказывались живыми довольно долгое время после того, как были совершены их похоронные обряды. Это, возможно, сделает вампиризм менее невероятным.

М. Винслоу, доктор и регент медицинского факультета в Париже, защитил в апреле 1740 года диссертацию, в которой спрашивает, подходят ли эксперименты хирургии лучше всех других для обнаружения менее неопределенных признаков сомнительной смерти. Он утверждал там, что есть несколько случаев, когда признаки смерти очень сомнительны; и он приводит несколько примеров людей, которых считали мертвыми и хоронили как таковых, которые, тем не менее, впоследствии оказывались живыми.

М. Брюйе, доктор медицины, перевел эту диссертацию на французский язык и сделал к ней несколько ученых дополнений, которые служат для укрепления мнения М. Винслоу. Работа очень интересна по предмету, который она рассматривает, и очень приятна для чтения по манере, в которой она написана. Я собираюсь сделать из нее несколько выдержек, которые могут быть полезны для моей темы. Я буду придерживаться в основном самых достоверных и необычных фактов; ибо чтобы рассказать их все, мы должны переписать всю работу.

Известно, что Иоанн Дунс, прозванный Скотом, [558] или Тонкий доктор, имел несчастье быть похороненным заживо в Кельне, и что когда его гробница была открыта некоторое время спустя, обнаружилось, что он грыз свою руку. [559] То же самое рассказывается об императоре Зеноне, который дал о себе знать из глубины своей гробницы повторяющимися криками тем, кто наблюдал за ним. Ланчизи, знаменитый врач Папы Климента XI, рассказывает, что в Риме он был свидетелем того, как человек знатного происхождения был еще жив, когда он писал, и обрел чувства и движение, пока в церкви пели его заупокойную службу.

Пьер Заккиас, другой знаменитый врач Рима, говорит, что в больнице Святого Духа молодой человек, пораженный чумой, впал в такое полное состояние обморока, что его сочли действительно мертвым. Пока они несли его труп вместе со многими другими на другую сторону Тибра, молодой человек подал признаки жизни. Его привезли обратно в больницу и вылечили. Через два дня он впал в подобный обморок, и на этот раз его сочли мертвым безвозвратно. Его поместили среди других, предназначенных для погребения, он пришел в себя во второй раз и был еще жив, когда Заккиас писал.

Рассказывают, что человек по имени Уильям Фокли, в возрасте сорока лет, [560] заснув 27 апреля 1546 года, оставался погруженным в сон в течение четырнадцати дней и четырнадцати ночей без какой-либо предшествующей болезни. Он не мог убедить себя, что спал более одной ночи, и убедился в своем долгом сне только тогда, когда ему показали здание, начатое за несколько дней до этого приступа сонливости, которое он увидел завершенным по пробуждении. Говорят, что во времена Папы Григория II один ученый из Любека спал семь лет подряд. Лилиус Гиральдус [561] рассказывает, что один крестьянин проспал всю осень и зиму.

 

Примечания:

[558] Дунс Скот.

[559] Этот факт более чем сомнителен. Бзовиус, выдвинувший его со ссылкой на авторитет некоторых других лиц, был прозван «Бовиусом», то есть «Великим волом». Поэтому лучше придерживаться того, что думал об этом Морери. «Враги Скота провозгласили, — говорит он, — что, умерев от апоплексического удара, он был сначала погребен, а спустя некоторое время после этого происшествия скончался в отчаянии, грызя свои руки. Но эта клевета, подкрепленная Павлом Иовием, Латомием и Бзовиусом, была настолько хорошо опровергнута, что теперь никто не поверит в нее».

[560] Ларре, «Генрих VIII, король Англии».

[561] Лилий Джиральди, «Диалоги об истории поэзии».

ГЛАВА XLI.

РАЗЛИЧНЫЕ СЛУЧАИ ПОГРЕБЕНИЯ ЛЮДЕЙ ЗАЗАНОВО.

Плутарх рассказывает, что человек, упавший с большой высоты и приземлившийся на шею, был сочтен мертвым, хотя на нем не было видимых повреждений. Когда на следующий день его несли хоронить, он внезапно обрел силы и чувства. Асклепиад[562], встретив большую похоронную процессию человека, которого несли погребать, получил разрешение осмотреть и коснуться покойного; он обнаружил в нем некоторые признаки жизни и с помощью надлежащих средств немедленно вернул его к жизни, а затем в добром здравии возвратил родителям и родственникам.

Известно несколько случаев, когда люди после погребения приходили в себя и жили долгое время в полном здравии. В частности, рассказывают[563], что одна женщина из Орлеана была похоронена на кладбище с кольцом на пальце, которое не смогли снять, когда ее клали в гроб. В следующую ночь слуга, движимый надеждой на наживу, взломал гроб и, поскольку не смог стянуть кольцо с пальца, собрался отрезать палец, как вдруг она издала громкий крик. Слуга бежал. Женщина выбралась из савана, как смогла, вернулась домой и пережила своего мужа.

М. Бернар, главный хирург в Париже, свидетельствует, что, находясь со своим отцом в приходе Реаль, они извлекли из гробницы живым и дышащим монаха ордена Святого Франциска, который был заперт там три или четыре дня и который грыз свои руки вокруг связывавших их веревок. Но он скончался почти в тот же момент, как оказался на воздухе.

Многие упоминают жену одного кёльнского советника[564], которая, будучи погребенной в 1571 году с ценным кольцом на пальце, была потревожена могильщиком, открывшим могилу следующей ночью, чтобы украсть кольцо. Но добрая дама схватила его и заставила вытащить ее из гроба. Он, однако, высвободился из ее рук и бежал. Воскресшая дама пошла и постучала в дверь своего дома. Сначала подумали, что это призрак, и долго держали ее у дверей, ожидая в тревоге, но в конце концов открыли. Ее согрели, она полностью поправилась и после этого родила трех сыновей, которые все стали священнослужителями. Это событие изображено на ее надгробии в виде картины, где представлена эта история, а также написана немецкими стихами.

Добавляют, что дама, чтобы убедить домашних в том, что это она сама, сказала слуге, который подошел к двери, что лошади поднялись на сеновал, что было правдой; и до сих пор на окнах чердака этого дома можно увидеть лошадиные головы, вырезанные из дерева, как знак истинности этого дела.

Франсуа де Сивиль, нормандский дворянин[565], был капитаном сотни человек в городе Руане, когда тот был осажден Карлом IX, и ему тогда было двадцать шесть лет. В конце штурма он был смертельно ранен; упав в ров, некоторые саперы положили его в могилу вместе с другими телами и засыпали небольшим количеством земли. Он оставался там с одиннадцати часов утра до половины седьмого вечера, когда его слуга пришел эксгумировать его. Этот слуга, заметив некоторые признаки жизни, уложил его в постель, где он пролежал пять дней и ночей, не говоря ни слова и не подавая иных признаков чувств, но будучи таким же горячим от лихорадки, каким был холодным в могиле. Город был взят штурмом, и слуги офицера победоносной армии, который должен был поселиться в доме, где находился Сивиль, бросили последнего на тюфяк в задней комнате, откуда враги его брата выбросили его из окна на навозную кучу, где он пролежал более семидесяти двух часов в одной рубашке. По прошествии этого времени один из его родственников, удивленный тем, что он все еще жив, отправил его на расстояние лье от Руана[566], где за ним ухаживали, и в конце концов он полностью выздоровел.

Во время великой чумы, поразившей город Дижон в 1558 году, дама по имени Николь Лентилле, сочтенная умершей от эпидемии, была брошена в большую яму, куда хоронили мертвых. На следующее утро после погребения она пришла в себя и делала тщетные попытки выбраться, но слабость и тяжесть других тел, которыми она была покрыта, не позволили ей этого сделать. Она оставалась в этом ужасном положении четыре дня, пока могильщики не вытащили ее и не отнесли обратно в дом, где она полностью восстановила свое здоровье.

Молодая дама из Аугсбурга[567], впав в обморок или транс, была помещена в глубокий склеп, не будучи засыпанной землей; но вход в этот подземный склеп был плотно замурован. Спустя несколько лет после этого скончался кто-то из той же семьи. Склеп открыли, и тело молодой дамы было найдено у самого входа, без пальцев на правой руке, которые она сгрызла в отчаянии.

25 июля 1688 года в Меце вечером, после ужина, от апоплексического удара скончался ученик парикмахера.

28-го числа того же месяца снова слышали, как он несколько раз стонал. Его вынули из могилы, и его осматривали врачи и хирурги. Врач утверждал, после того как его вскрыли, что молодой человек был мертв не более двух часов. Это извлечено из рукописи одного буржуа из Меца, который был его современником.

 

Примечания:

[562] Цельс, кн. II, гл. 6.

[563] Отец Ле Клерк, бывший поверенный пансионеров коллегии Людовика Великого.

[564] Миссон, «Путешествие по Италии», том I, письмо 5. Гулар, «Достопримечательные и памятные истории», напечатано в Женеве в 1678 году.

[565] Миссон, «Путешествие», том III.

[566] Гулар, в указанном месте.

[567] М. Граффе, «Эпитома к Гиль. Фраби», центурия 2, хирургические наблюдения 516.

ГЛАВА XLII.

СЛУЧАИ ВЫЗДОРОВЛЕНИЯ УТОНУВШИХ ЛЮДЕЙ.

Ниже следуют некоторые случаи с утонувшими людьми[568], которые приходили в себя спустя несколько дней после того, как их считали мертвыми. Пеклин рассказывает историю садовника из Тронингхальма в Швеции, который был еще жив и ему было шестьдесят пять лет, когда автор писал это. Этот человек, находясь на льду, чтобы помочь другому, упавшему в воду, провалился под лед и погрузился на глубину восьми локтей, причем его ноги застряли в иле: он оставался под водой шестнадцать часов, прежде чем его вытащили. В этом состоянии он потерял все чувства, кроме того, что ему казалось, будто он слышит звон колоколов в Стокгольме. Он чувствовал воду, которая проникала в его тело не через рот, а через уши. После того как его искали шестнадцать часов, они зацепили его голову крюком и вытащили из воды; его положили между простынями, поднесли к огню, растирали, трясли и в конце концов привели в чувство. Король и двор хотели видеть его и услышать его историю, и назначили ему пенсию.

Женщина из той же страны, пробыв три дня в воде, также была оживлена теми же средствами, что и садовник. Другой человек по имени Янас, утопившийся в возрасте семнадцати лет, был вытащен из воды семь недель спустя; его согрели и вернули к жизни.

М. Д'Эгли из Королевской академии надписей и изящной словесности в Париже рассказывает, что один швейцарец, искусный ныряльщик, погрузившись в одну из впадин на дне реки, где надеялся найти хорошую рыбу, оставался там около девяти часов; его вытащили из воды, нанеся ему несколько ран крюками. М. Д'Эгли, видя, что вода сильно пузырится у него изо рта, утверждал, что он не мертв. Его заставили извергнуть как можно больше воды в течение трех четвертей часа, завернули в горячее полотно, уложили в постель, пустили кровь и спасли его.

Некоторые были спасены после семи недель пребывания в воде, другие после меньшего времени; например, Гоцеллин, племянник архиепископа Кёльнского, упав в Рейн, оставался под водой пятнадцать часов, прежде чем его смогли найти; по прошествии этого времени его отнесли к гробнице Святого Свитберта, и он поправился[569].

Тот же Святой Свитберт воскресил также другого молодого человека, который был утоплен несколько часов. Но автор, рассказывающий об этих чудесах, не обладает большим авторитетом.

Приводится несколько случаев утонувших людей, которые оставались под водой несколько дней, а затем выздоравливали и наслаждались добрым здоровьем. Во второй части диссертации о неопределенности признаков смерти, написанной врачом М. Брюйе и напечатанной в Париже в 1744 году (стр. 102, 103 и др.), показано, что видели тех, кто находился под водой сорок восемь часов, другие в течение трех дней и в течение восьми дней. Он добавляет к этому пример куколки насекомого, которая проводит всю зиму, не подавая признаков жизни, и водных насекомых, которые остаются всю зиму неподвижными в иле; что также случается с лягушками и жабами; даже муравьи, вопреки общему мнению, зимой находятся в состоянии, подобном смерти, которое прекращается только с возвращением весны. Ласточки в северных странах зарываются кучами в озерах и прудах, даже в реках, в море, в песке, в отверстиях стен и дуплах деревьев, или на дне пещер; в то время как другие виды ласточек пересекают море, чтобы найти более теплый и умеренный климат.

То, что только что было сказано о ласточках, находимых на дне озер, прудов и рек, часто отмечается в Силезии, Польше, Богемии и Моравии. Иногда даже аистов вылавливают как мертвых, с клювами, застрявшими в заднем проходе друг у друга; многих из них видели в окрестностях Женевы и даже в окрестностях Меца в 1467 году.

К ним можно добавить перепелов и цапель. Воробьи и кукушки находились зимой в дуплах деревьев, оцепенелые и без малейшего признака жизни, которые, будучи согреты, приходили в себя и улетали. Мы знаем, что ежи, сурки, ленивцы и змеи живут под землей, не дыша, и кровообращение у них очень слабое в течение всей зимы. Говорят даже, что медведи спят почти весь этот период.

 

Примечания:

[568] Гилл. Дерхэм, «Извлечение». Пеклин, гл. X, «О воздухе и пище».

[569] «Житие Святого Свитберта», у Сурия, 1 марта.

ГЛАВА XLIII.

СЛУЧАИ С ЖЕНЩИНАМИ, КОТОРЫЕ СЧИТАЛИСЬ МЕРТВЫМИ И ОЖИЛИ СНОВА.

Очень искусные врачи утверждают[570], что в случаях удушья матки женщина может прожить тридцать дней, не дыша. Я знаю, что одна весьма достойная женщина тридцать шесть часов не подавала никаких признаков жизни. Все думали, что она мертва, и хотели обрядить ее, но ее муж всегда противился этому. По прошествии тридцати шести часов она пришла в себя и с тех пор прожила долгое время. Она рассказывала, что очень хорошо слышала все, что говорили о ней, и знала, что ее хотят обрядить; но ее оцепенение было таково, что она не могла его преодолеть, и позволила бы им делать все, что им угодно, без малейшего сопротивления.

Это относится к тому, что Святой Августин говорит о священнике Претекстате, который в своих трансах и обмороках слышал, как издалека, что говорилось, и тем не менее позволил бы сжечь себя и разрезать свою плоть, не сопротивляясь и не чувствуя этого.

Корнелий де Брюйн[571] в своих «Путешествиях» рассказывает, что видел в Дамиетте, в Египте, турка, которого называли «Мертвым ребенком», потому что, когда его мать была беременна им, она заболела, и, поскольку полагали, что она умерла, ее похоронили довольно быстро, согласно обычаю страны, где покойников оставляют непогребенными лишь очень короткое время, особенно во время чумы. Ее поместили в склеп, который этот турок имел для погребения своей семьи.

К вечеру, через несколько часов после погребения этой женщины, турку, ее мужу, пришла мысль, что ребенок, которого она носила, может быть еще жив; он велел открыть склеп и обнаружил, что его жена разрешилась от бремени и что его ребенок жив, но мать мертва. Некоторые говорили, что слышали плач ребенка и что именно после получения этого известия отец велел открыть гробницу. Этот человек, прозванный «Мертвым ребенком», был еще жив в 1677 году. Де Брюйн полагает, что женщина была мертва, когда родился ее ребенок; но будучи мертвой, она не смогла бы произвести его на свет. Следует помнить, что в Египте, где это произошло, женщины обладают необычайной легкостью деторождения, о чем свидетельствуют как древние, так и современные авторы, и что эта женщина была просто заперта в склепе, не будучи засыпанной землей.

Беременная женщина в Страсбурге, считавшаяся умершей, была похоронена в подземном склепе[572]; спустя некоторое время, когда этот склеп открыли, чтобы поместить в него другое тело, женщину нашли вне гроба лежащей на земле, и она держала между руками ребенка, которым разрешилась, и чью руку она держала во рту, как будто хотела съесть его.

Другая женщина, испанка[573], жена Франсиско Араваллоса из Суассо, будучи мертвой или считавшейся таковой в последние месяцы беременности, была предана земле; ее муж, которого вызвали из деревни, куда он уехал по делам, хотел увидеть свою жену в церкви и велел эксгумировать ее: едва они открыли гроб, как услышали плач ребенка, который делал попытки выбраться из лона своей матери.

Его забрали живым, и он прожил долгое время, будучи известным под именем «Дитя земли»; и с тех пор он был генерал-лейтенантом города Херес на границе Испании. Эти случаи можно множить до бесконечности: людей, погребенных заживо, и других, которые ожили, когда их несли к могиле, и других, которые были извлечены из нее в силу случайных обстоятельств. По этому предмету вы можете обратиться к новому труду господ Винслоу и Брюйе, а также к тем авторам, которые специально рассматривали этот предмет[574]. Эти господа, доктора, выводят отсюда очень мудрое и очень здравое заключение, которое состоит в том, что людей никогда не следует хоронить без абсолютной уверенности в том, что они мертвы, особенно во времена чумы и при определенных болезнях, при которых страдающие ими внезапно теряют и чувства, и движение.

 

Примечания:

[570] Ле Клерк, «История медицины».

[571] Корнелий де Брюйн, том I, стр. 579.

[572] Кронстанд, «Восстановленная философия древних».

[573] Гаспар Рейес, «Приятные Елисейские поля».

[574] Стр. 167, из дополнений М. Брюйе.

ГЛАВА XLIV.

МОЖНО ЛИ ПРИМЕНИТЬ ЭТИ СЛУЧАИ К ВЕНГЕРСКИМ ПРИЗРАКАМ?

Некоторую пользу из этих случаев и этих аргументов можно извлечь в пользу вампиризма, сказав, что призраки Венгрии, Моравии и Польши не являются по-настоящему мертвыми, что они продолжают жить в своих могилах, хотя и без движения и без дыхания; кровь, которая находится в них, будучи тонкой и красной, гибкость их конечностей, крики, которые они издают, когда их сердце пронзают или отрезают голову, — все это доказывает, что они все еще существуют.

Это не главная трудность, которая останавливает мое суждение; важно знать, как они выходят из своих могил без каких-либо признаков того, что земля была потревожена, и как они возвращают ее на место; как они появляются одетыми в свои одежды, ходят и приходят, и едят. Если это так, почему они возвращаются в свои могилы? Почему они не остаются среди живых? Почему они сосут кровь своих родственников? Почему они преследуют и утомляют людей, которые должны быть им дороги и которые ничего не сделали, чтобы обидеть их? Если все это лишь воображение со стороны тех, кого беспокоят, откуда берется то, что эти вампиры находятся в своих могилах в нетленном состоянии, полные крови, гибкие и податливые; что их ноги оказываются в грязном состоянии на следующий день после того, как они бегали и пугали соседей, и что ничего подобного не замечается у других трупов, погребенных в то же время и на том же кладбище. Откуда происходит то, что они больше не возвращаются и не наводняют это место, когда их сжигают или сажают на кол? Было бы это снова воображением живых и их предрассудками, которые успокаивают их после этих казней? Откуда берется то, что эти сцены повторяются так часто в этих странах, что народ не излечивается от своих предрассудков, и ежедневный опыт, вместо того чтобы разрушать их, только увеличивает и укрепляет их?

ГЛАВА XLV.

МЕРТВЕЦЫ, КОТОРЫЕ ЖУЮТ В СВОИХ МОГИЛАХ, КАК СВИНЬИ, И ПОЖИРАЮТ СВОЮ СОБСТВЕННУЮ ПЛОТЬ.

В Германии широко распространено мнение, что некоторые мертвецы жуют в своих могилах и пожирают все, что может оказаться рядом с ними; что их даже слышат, как они едят, подобно свиньям, с неким низким криком, и как будто рыча и хрюкая.

Немецкий автор[575] по имени Михаэль Рауфф сочинил труд под названием «De Masticatione Mortuorum in Tumulis» — «О мертвецах, которые жуют в своих могилах». Он утверждает как доказанную и верную вещь, что существуют некоторые мертвецы, которые пожирали полотно и все, что было в пределах досягаемости их рта, и даже свою собственную плоть в своих могилах. Он отмечает[576], что в некоторых частях Германии, чтобы предотвратить жевание мертвецов, им в гробу под подбородок кладут ком земли; в других местах им кладут в рот маленькую монету и камень; в других местах туго завязывают носовым платком горло. Автор цитирует некоторых немецких писателей, которые упоминают об этом нелепом обычае; он цитирует нескольких других, которые говорят о мертвецах, пожиравших свою собственную плоть в своей гробнице. Этот труд был напечатан в Лейпциге в 1728 году. В нем говорится об авторе по имени Филипп Рериус, который напечатал в 1679 году трактат с тем же названием — «De Masticatione Mortuorum».

Он мог бы добавить к этому обстоятельство с Генрихом, графом Сальмским[577], который, будучи сочтенным мертвым, был погребен заживо; ночью в церкви аббатства От-Сей, где он был похоронен, слышали громкие крики; и на следующий день, когда его гробница была открыта, его нашли перевернутым на живот, тогда как на самом деле он был похоронен лежащим на спине.

Несколько лет назад в Бар-ле-Дюке человека похоронили на кладбище, и в его могиле слышали шум; на следующий день его эксгумировали и обнаружили, что он грыз плоть своих рук; и об этом мы узнали от очевидцев. Этот человек пил бренди и был похоронен как мертвый. Рауфф говорит о женщине из Богемии[578], которая в 1355 году съела в своей могиле половину своего савана. Во времена Лютера человек, который был мертв и похоронен, и женщина, так же, грызли свои собственные внутренности. Другой мертвец в Моравии съел льняные одежды женщины, которая была похоронена рядом с ним.

Все это очень возможно, но то, что те, кто действительно мертвы, двигают челюстями и забавляются жеванием всего, что может оказаться рядом с ними, — это детская фантазия, подобная тому, что древние римляне говорили о своем Мандукусе, который был гротескной фигурой человека с огромным ртом и соразмерными ему зубами, которую они заставляли двигаться с помощью пружин и скрежетать зубами, как будто эта фигура хотела есть. Ими пугали детей и угрожали им Мандукусом[579].

Некоторые остатки этого старого обычая можно увидеть в определенных процессиях, где несут некое подобие змея, который время от времени открывает и закрывает огромную челюсть, вооруженную зубами, в которую бросают пирожные, как будто чтобы накормить его или удовлетворить его аппетит.

 

Примечания:

[575] Мих. Рауфф, вторая диссертация, ст. LVII, стр. 98, 99, и ст. LIX, стр. 100.

[576] «О монетах, найденных во рту умерших», ст. IX, Бейермюллер и др.

[577] Рише, Сенон, том III, «Spicilegium Ducherii», стр. 392.

[578] Рауфф, ст. XLII, стр. 43.

[579] «И наконец, на подмостки выходит наш экзодий, когда деревенский младенец пугается оскала бледной маски на коленях у матери». Ювенал, сатира III, 174.

ГЛАВА XLVI.

УДИВИТЕЛЬНЫЙ СЛУЧАЙ С ВЕНГЕРСКИМ ПРИЗРАКОМ.

Самый примечательный случай, приводимый Рауффом[580], — это случай некоего Петра Плогойовица, который был похоронен десять недель назад в деревне в Венгрии под названием Кисолова. Этот человек являлся по ночам некоторым жителям деревни, пока они спали, и сжимал их горло так сильно, что в течение двадцати четырех часов это приводило к их смерти. Девять человек, молодых и старых, погибли таким образом в течение восьми дней.

Вдова того же Плогойовица заявила, что ее муж после своей смерти приходил и просил у нее свои башмаки, что так напугало ее, что она покинула Кисолову, чтобы удалиться в другое место.

В силу этих обстоятельств жители деревни решили эксгумировать тело Плогойовица и сжечь его, чтобы избавиться от этих посещений. Они обратились к императорскому офицеру, который командовал на территории Градиски в Венгрии, и даже к кюре того же места за разрешением эксгумировать тело Петра Плогойовица. Офицер и кюре долго колебались, прежде чем дать это разрешение, но крестьяне заявили, что если им откажут в разрешении эксгумировать тело этого человека, в котором они не сомневались, что он настоящий вампир (ибо так они называли этих оживших трупов), они будут вынуждены покинуть деревню и уйти, куда смогут.

Императорский офицер, который написал этот отчет, видя, что не может удержать их ни угрозами, ни обещаниями, отправился с кюре Градиски в деревню Кисолова и, велев эксгумировать Петра Плогойовица, обнаружил, что его тело не источает дурного запаха; что он выглядел как при жизни, за исключением кончика носа; что его волосы и борода выросли, и вместо его ногтей, которые отпали, появились новые; что под его верхней кожей, которая казалась белесой, появилась новая, которая выглядела здоровой и естественного цвета; его ноги и руки были такими целыми, как только можно пожелать у живого человека. Они заметили также у него во рту немного свежей крови, которую эти люди считали, что этот вампир высосал из людей, чью смерть он вызвал.

Императорский офицер и кюре, тщательно исследовав все эти вещи, и люди, которые присутствовали, почувствовав, что их негодование пробудилось вновь, и будучи более полно убеждены, что он был истинной причиной смерти их соотечественников, прямо побежали за остроконечным колом, который они вонзили ему в грудь, откуда вытекло количество свежей и алой крови, а также из носа и рта; что-то также вышло из той части его тела, которую приличие не позволяет нам упоминать. После этого крестьяне положили тело на груду дров и увидели, как оно превратилось в пепел.

М. Рауфф[581], от которого мы имеем эти подробности, цитирует нескольких авторов, которые писали на ту же тему и рассказывали случаи о мертвецах, которые ели в своих гробницах. Он цитирует, в частности, Габриэля Рзачинского в его истории «Природные курьезы Королевства Польского», напечатанной в Сандомире в 1721 году.

 

Примечания:

[580] Рауфф, ст. XII, стр. 15.

[581] Рауфф, ст. XXI, стр. 14.

ГЛАВА XLVII.

РАССУЖДЕНИЯ ПО ЭТОМУ ПРЕДМЕТУ.

Те авторы много рассуждали об этих событиях. 1. Некоторые считали их чудесными. 2. Другие рассматривали их просто как результат разгоряченного воображения или своего рода предубеждения. 3. Третьи, опять же, полагали, что во всем этом нет ничего, кроме того, что было очень простым и очень естественным, поскольку эти лица не были мертвы и действовали естественно на другие тела. 4. Другие утверждали[582], что это дело рук самого дьявола; среди них некоторые выдвинули мнение, что существуют некие доброжелательные демоны, отличающиеся от тех, кто злонамерен и враждебен человечеству, которым (доброжелательным демонам) они приписали игривые и безвредные действия, в отличие от тех злых демонов, которые внушают умам людей преступления и грех, дурно обращаются с ними, убивают их и причиняют им бесконечность зол. Но какие большие беды можно ожидать от истинных демонов и самых злобных духов, чем те, которые гули Венгрии причиняют лицам, чью кровь они сосут, и тем самым заставляют их умереть? 5. Другие хотят, чтобы это были не мертвецы, которые едят свою собственную плоть или одежду, а змеи, крысы, кроты, хорьки или другие прожорливые животные, или даже то, что крестьяне называют «стригами»[583], которые являются птицами, пожирающими животных и людей и сосущими их кровь. Некоторые говорили, что эти случаи в основном отмечаются у женщин и, прежде всего, во время чумы; но есть случаи гулей обоих полов, и в основном мужчин; хотя те, кто умирает от чумы, яда, бешенства, пьянства и любой эпидемической болезни, более склонны возвращаться, по-видимому, потому, что их кровь свертывается с большим трудом; и иногда хоронят тех, кто не совсем мертв, из-за опасности, которая существует в том, чтобы оставлять их надолго без погребения, из страха перед инфекцией, которую они вызвали бы.

Добавляют, что эти вампиры известны только в определенных странах, таких как Венгрия, Моравия и Силезия, где эти болезни более распространены и где люди, будучи плохо накормленными, подвержены определенным расстройствам, вызванным или спровоцированным климатом и пищей, и усиленным предрассудками, фантазией и испугом, способными производить или усиливать самые опасные болезни, как слишком хорошо доказывает ежедневный опыт. Что касается того, что некоторые утверждали, будто мертвецов слышали едящими и жующими, как свиней, в своих могилах, то это явно баснословно, и такая идея может иметь свое основание только в нелепых предрассудках ума.

 

Примечания:

[582] Рудига, «Physio. Dur.», кн. I, гл. 4. Теофраст Парацельс. Георг Агрикола, «О подземных животных», стр. 76.

[583] Овидий, кн. VI. См. Дебрио, «Магические диспуты», кн. I, стр. 6, и кн. III, стр. 355.

ГЛАВА XLVIII.

ЯВЛЯЮТСЯ ЛИ ВАМПИРЫ ИЛИ РЕВЕНАНЫ ДЕЙСТВИТЕЛЬНО МЕРТВЫМИ?

Мнение тех, кто придерживается того, что все, что рассказывается о вампирах, есть результат воображения, очарования или того расстройства, которое греки называют «френезис» или «корибантизм», и кто претендует этим средством объяснить все феномены вампиризма, никогда не убедит нас в том, что эти болезни мозга могут производить такие реальные эффекты, как те, что мы только что пересказали. Невозможно, чтобы внезапно несколько человек поверили, что видят вещь, которой там нет, и чтобы они умерли в столь короткое время от болезни чисто воображаемой. И кто открыл им, что такой вампир не разложился в своей могиле, что он полон крови, что он в некоторой мере живет там после своей смерти? Разве не найдется в нации один здравомыслящий человек, который свободен от этой фантазии или который поднялся над эффектами этого очарования, этих симпатий и антипатий — этой естественной магии? И кроме того, кто может объяснить нам ясно и отчетливо, что означают эти великие термины и манеру этих операций, столь оккультных и столь таинственных? Это попытка объяснить вещь, которая является темной и сомнительной, другой, еще более неопределенной и непостижимой.

Если эти лица не верят ничему из того, что рассказывается об явлении, возвращении и действиях вампиров, они теряют свое время очень бесполезно, предлагая системы и формируя аргументы, чтобы объяснить то, что существует только в воображении определенных предубежденных лиц, пораженных идеей; но если все, что рассказывается, или по крайней мере часть, является правдой, эти системы и эти аргументы нелегко удовлетворят те умы, которые желают доказательств гораздо более весомых, чем те.

Посмотрим же, хорошо ли обоснована система, которая утверждает, что эти вампиры не являются действительно мертвыми. Несомненно, что смерть состоит в отделении души от тела и что ни та, ни другая не погибает и не аннигилируется смертью; что душа бессмертна и что тело, лишенное своей души, все еще остается целым и становится лишь частично подверженным порче, иногда через несколько дней, а иногда через более длительный промежуток времени; иногда даже оно остается нетленным в течение многих лет или даже веков, либо по причине хорошего телосложения, как у Гектора[584] и Александра Великого, чьи тела оставались нетленными несколько дней[585]; либо посредством искусства бальзамирования; либо, наконец, благодаря природе земли, в которой они погребены, которая обладает силой высушивать радикальную влажность и принципы порчи. Я не останавливаюсь, чтобы доказывать все эти вещи, которые, кроме того, очень хорошо известны.

Иногда тело, не будучи мертвым и покинутым своей разумной душой, остается как бы мертвым и неподвижным, или по крайней мере с таким медленным движением и таким слабым дыханием, что оно почти незаметно, как это случается в обмороках, трансах — как мы отметили в случае с Претекстатом, священником Каламы; мы также сообщили не об одном случае, сочтенном мертвым и похороненным как таковой; я могу добавить случай аббата Салена, приора Святого Христофора[586], который, находясь в своем гробу и будучи готовым к погребению, был воскрешен некоторыми из своих друзей, которые заставили его проглотить бокал шампанского.

Рассказывается несколько случаев того же рода[587]. В «Знаменитых делах» упоминают девушку, которая забеременела во время долгого обморока; мы уже отмечали это. Плиний цитирует[588] большое количество случаев лиц, которые считались мертвыми и которые ожили снова и жили долгое время. Он упоминает молодого человека, который, заснув в пещере, оставался там сорок лет, не просыпаясь. Наши историки[589] говорят о семи спящих, которые спали 150 лет, с года Христова 253 по 403. Говорят, что философ Эпименид спал в пещере в течение пятидесяти семи лет, или, согласно другим, сорока семи, или только сорока лет; ибо древние не согласны относительно числа лет; они даже утверждают, что этот философ имел силу отделять свою душу от своего тела и отзывать ее, когда ему было угодно. То же самое рассказывается об Аристее из Проконнеса. Я готов допустить, что это баснословно; но мы не можем отрицать истинность нескольких других историй о людях, которые ожили после того, как казались мертвыми в течение трех, четырех, пяти, шести и семи дней. Плиний признает, что есть несколько случаев мертвецов, которые появлялись после того, как были погребены; но он не будет упоминать их более подробно, потому что, говорит он, он излагает только естественные вещи, а не чудеса — «Post sepulturam quoque visorum exempla sunt, nisi quod naturæ opera non prodigia sectamur». Мы верим, что Енох и Илия все еще живы. Многие думали, что Святой Иоанн Евангелист не умер[590], но что он все еще жив в своей гробнице.

Платон и Святой Климент Александрийский[591] рассказывают, что сын Зороастра был воскрешен через двенадцать дней после своей (предполагаемой) смерти, и когда его тело было положено на погребальный костер. Флегонт говорит[592], что сирийский солдат в армии Антиоха, после того как был убит при Фермопилах, появился средь бела дня в римском лагере и говорил с несколькими. И Плутарх рассказывает[593], что человек по имени Феспесий, упавший с крыши дома, пришел в себя на третий день после того, как умер (или казалось, что умер) от своего падения.

Святой Павел, написав Коринфянам[594], кажется, предполагает, что иногда душа перемещалась без тела, чтобы прибыть в место, где она находится в уме или мысли; например, он говорит, что был перенесен на третье небо; но он добавляет, что не знает, в теле или только в духе — «Sive in corpora, sive extra corpus, nescio, Deus scit». Мы уже цитировали Святого Августина[595], который упоминает священника Каламы по имени Претекстат, который при звуке голосов некоторых лиц, оплакивавших свои грехи, впал в такой экстаз восторга, что больше не дышал и ничего не чувствовал; и они могли бы разрезать и сжечь его плоть, не заметив этого; его душа отсутствовала или была настолько поглощена этими сетованиями, что он был нечувствителен к боли. В обмороках и синкопе душа больше не выполняет свои обычные функции. Она тем не менее находится в теле и продолжает оживлять его, но она не воспринимает свое собственное действие.

Кюре епархии Констанца по имени Байер пишет мне, что в 1728 году, будучи назначенным на кюре Рутхайма, он был потревожен месяц спустя спектром или злым гением в форме крестьянина, плохо сложенного и плохо одетого, очень некрасивого и невыносимо воняющего, который пришел и постучал в дверь дерзким образом и, войдя в его кабинет, сказал ему, что был послан официалом принца Констанца, его епископа, по определенному поручению, которое оказалось абсолютно ложным. Затем он попросил чего-нибудь поесть, и они поставили перед ним мясо, хлеб и вино. Он взял мясо обеими руками и пожирал его вместе с костями, говоря: «Смотри, как я ем и плоть, и кость — делай то же самое». Затем он взял кубок с вином и проглотил его одним махом, прося другой, который он выпил таким же образом. После этого он удалился, не попрощавшись с кюре; и слуга, который проводил его до двери, спросив его имя, он ответил: «Я родился в Рутсингене, и мое имя Георг Раулин», что было ложью. Спускаясь по лестнице, он сказал кюре по-немецки угрожающим тоном: «Я покажу тебе, кто я такой».

Он провел весь остаток дня в деревне, показываясь всем. Около полуночи он вернулся к двери кюре, крича три раза ужасным голосом: «Месье Байер!» и добавляя: «Я дам тебе знать, кто я такой». В самом деле, в течение трех лет он возвращался каждый день около четырех часов пополудни и каждую ночь до рассвета. Он появлялся в разных формах, иногда как водяная собака, иногда как лев или какое-то другое ужасное животное; иногда в облике мужчины или девушки, когда кюре был за столом или в постели, склоняя его к распутству. Иногда он устраивал шум в доме, как бондарь, надевающий обручи на свои бочки; потом опять можно было подумать, что он хочет разрушить дом шумом, который он производил в нем. Чтобы иметь свидетелей всего этого, кюре часто посылал за бидлом и другими лицами деревни, чтобы они засвидетельствовали это. Спектр испускал, где бы он ни показывался, невыносимое зловоние.

Наконец кюре прибег к экзорцизмам, но они не произвели никакого эффекта. И поскольку они почти отчаялись избавиться от этих тревог, ему посоветовали в конце третьего года запастись святой ветвью в Вербное воскресенье, а также мечом, окропленным святой водой, и использовать его против спектра. Он сделал это один или два раза, и с того времени его больше не беспокоили. Это засвидетельствовано монахом-капуцином, свидетелем большей части этих вещей, 29 августа 1749 года.

Я не буду гарантировать истинность всех этих обстоятельств; рассудительный читатель сделает из них какое угодно заключение. Если они правдивы, то вот реальный призрак, который ест, пьет и говорит, и дает знаки своего присутствия в течение трех целых лет, без всякого проявления религии. Ниже следует другой случай призрака, который проявил себя только действиями.

Мне пишут из Констанца 8 августа 1748 года, что к концу 1746 года слышались вздохи, которые, казалось, исходили из угла типографии сира Лахарта, одного из членов городского совета города Констанца. Печатники сначала только смеялись над этим, но в следующем году, 1747, в начале января, они слышали больше шума, чем прежде. Раздавался сильный стук возле того же угла, откуда они сначала слышали некоторые вздохи; дело дошло до того, что печатники получали пощечины, и их шляпы бросали на землю. Они прибегли к капуцинам, которые пришли с книгами, подходящими для экзорцизма духа. Экзорцизм был завершен, они вернулись домой, и шум прекратился на три дня.

По прошествии этого времени шум возобновился более яростно, чем прежде; дух бросал знаки для печати, будь то буквы или цифры, в окна. Они послали из города за знаменитым экзорцистом, который изгонял духа в течение недели. Однажды дух дал пощечину мальчику; и снова буквы и т.д. были брошены в оконные стекла. Иностранный экзорцист, не сумев ничего сделать своими экзорцизмами, вернулся к себе домой.

Дух продолжал как обычно, давая пощечины одному и бросая камни и другие вещи в другого, так что наборщики были вынуждены покинуть тот угол типографии и поместиться в середине комнаты, но они не стали от этого спокойнее.

Затем они послали за другими экзорцистами, один из которых имел частицу истинного креста, которую он положил на стол. Дух, однако, не перестал беспокоить, как обычно, рабочих, принадлежащих к типографии; и брат-капуцин, который сопровождал экзорциста, получил такие удары, что они оба были вынуждены удалиться в свой монастырь. Затем пришли другие, которые, смешав количество песка и золы в ведре с водой, освятили воду и окропили ею каждую часть типографии. Они также разбросали песок и золу по всей комнате на мощеном полу; и, будучи вооружены мечами, вся партия начала бить наугад направо и налево в каждой части комнаты, чтобы увидеть, смогут ли они попасть в призрака, и наблюдать, оставит ли он какие-либо следы ног на песке или золе, которые покрывали пол. Они заметили наконец, что он взгромоздился на верх печи или горна, и они заметили на углах ее следы его ног и рук, отпечатанные на песке и золе, которые они освятили.

Им удалось вытеснить его оттуда, и вскоре они заметили, что он проскользнул под стол, оставив на полу следы своих рук и ног. Пыль, поднятая всей этой суматохой в конторе, заставила их рассеяться, и они прекратили преследование. Однако главный экзорцист, вывернув винт из того угла, где они впервые услышали шум, обнаружил в отверстии в стене несколько перьев, три кости, завернутые в грязный кусок полотна, осколки стекла и шпильку или шило. Он освятил огонь, который они развели, и велел бросить все это в него. Но этот монах едва успел вернуться в свой монастырь, как один из печатников пришел сказать ему, что шило трижды само собой вылетало из пламени, а мальчик, который держал щипцы и снова клал это шило в огонь, был сильно ударен по лицу. Остальные найденные вещи были доставлены в монастырь капуцинов, где их сожгли без дальнейшего сопротивления; однако мальчик, который их туда принес, видел обнаженную женщину на городской рыночной площади, и в тот, а также в последующие дни на рыночной площади Констанца были слышны стоны.

Несколько дней спустя дом печатника снова подвергся подобному нашествию: призрак раздавал пощечины, бросал камни и всячески досаждал слугам. Сир Лахарт, хозяин дома, получил тяжелую рану головы, двое мальчиков, спавших в одной постели, были сброшены на землю, так что ночью дом оставался совершенно пустым. В одно воскресенье в служанку, выносившую из дома белье, бросали камни, а в другой раз двое мальчиков были сброшены с лестницы.

В городе Констанце жил палач, слывший колдуном. Монах, который пишет мне, подозревал его в причастности к этой игре; он начал увещевать тех, кто сидел с ним в доме, уповать на Бога и быть твердыми в вере. Он дал им понять, что палач, вероятно, замешан в этом деле. Так они провели ночь в доме, и около десяти часов вечера один из спутников экзорциста в слезах бросился к его ногам и открыл ему, что в ту же ночь он и один из его товарищей были посланы советоваться с палачом в Тургау, и что это было сделано по приказу сира Лахарта, печатника, в чьем доме все это происходило. Это признание странным образом удивило доброго отца, и он заявил, что не будет продолжать экзорцизм, если они не заверят его, что не обращались к палачам, чтобы положить конец преследованию. Они поклялись, что вовсе не говорили с ними. Отец-капуцин велел собрать все, что было найдено в доме, завернуть в свертки и отнести в свой монастырь.

На следующую ночь двое слуг попытались переночевать в доме, но их выбросили из постелей, и они были вынуждены уйти спать в другое место. После этого они послали за крестьянином из деревни Аннансторф, который считался хорошим экзорцистом. Он провел ночь в доме с привидениями, выпивая, распевая песни и крича. Он получил пощечины и удары палкой и был вынужден признать, что не может одолеть духа.

Тогда для совершения экзорцизма явилась вдова палача; она начала с окуривания всех частей жилища, чтобы изгнать злых духов. Но прежде чем она закончила эти окуривания, видя, что дух бьет хозяина по лицу и телу, она убежала из дома, не потребовав платы.

Затем они позвали кюре из Вальбурга, который слыл искусным экзорцистом. Он пришел с четырьмя другими светскими кюре и продолжал экзорцизм в течение трех дней, но без всякого успеха. Он удалился в свой приход, приписав бесполезность своих молитв недостатку веры у присутствующих.

В это время один из четырех священников был ударен ножом, затем вилкой, но не пострадал. Сын сира Лахарта, хозяина дома, получил по челюсти удар пасхальной свечой, который не причинил ему вреда. Поскольку все это было бесполезно, они послали за палачами из окрестностей. Двое из тех, кто отправился за ними, были сильно избиты и забросаны камнями. Другому так сильно сдавило бедро, что он долго чувствовал боль. Палачи тщательно собрали все свертки, найденные в доме, и положили на их место другие; но дух поднял их и выбросил на рыночную площадь. После этого палачи убедили сира Лахарта, что он может смело вернуться со своими людьми в дом; он так и сделал, но в первую же ночь, когда они ужинали, один из его рабочих по имени Соломон был ранен в ногу, после чего последовало сильное кровотечение. Тогда они снова послали за палачом, который выглядел очень удивленным тем, что дом еще не полностью очищен, но в тот же момент он сам был атакован градом камней, пощечин и других ударов, которые вынудили его поспешно бежать.

Некоторые еретики из окрестностей, узнав обо всем этом, однажды пришли в книжную лавку и, попытавшись почитать католическую Библию, которая там находилась, получили изрядную порцию тумаков и побоев; но, взяв в руки кальвинистскую Библию, они не пострадали. Двое жителей Констанца, вошедшие в книжную лавку из чистого любопытства, были немедленно сбиты с ног, и один из них убежал так быстро, как только мог. Другой человек, пришедший таким же образом из любопытства, был наказан за свою самонадеянность тем, что на него вылили большое количество воды. Молодая девушка из Аугсбурга, родственница сира Лахарта, печатника, была изгнана сильными ударами и преследовалась вплоть до соседнего дома, куда она вошла.

Наконец, 8 февраля преследования прекратились. В тот день призрак открыл дверь лавки, вошел, переставил несколько предметов, вышел, закрыл дверь, и с тех пор его больше никто не видел и не слышал.

 

Сноски:

[584] Гомер о Гекторе, Илиада XXIV. 411.

[585] Плутарх об Александре в его Жизнеописании.

[586] Около 1680 года; он умер после 1694 года.

[587] Знаменитые дела, том viii. стр. 585.

[588] Плиний. Естественная история, кн. vii. гл. 52.

[589] Св. Григорий Турский о славе мучеников, гл. 95.

[590] Я коснулся этого вопроса в особой диссертации в начале Евангелия от Иоанна.

[591] Платон, Государство, кн. x.; Климент Александрийский, кн. v. Строматы.

[592] Флегонт о чудесах, гл. 3.

[593] Плутарх, о медлительности божественного правосудия.

[594] 1 Кор. xiii. 2.

[595] Августин, кн. xiv. о Граде Божьем, гл. 24.

ГЛАВА XLIX.

ПРИМЕР ЧЕЛОВЕКА ПО ИМЕНИ КУРМА, КОТОРЫЙ БЫЛ ВОЗВРАЩЕН В МИР.

Святой Августин рассказывает по этому поводу [596], что крестьянин по имени Курма, занимавший небольшую должность в деревне Туллия, близ Гиппона, заболев, несколько дней оставался без чувств и дара речи, сохранив лишь столько дыхания, сколько было нужно, чтобы его не похоронили. Через несколько дней он начал открывать глаза и послал спросить, что делают в доме другого крестьянина из того же места, которого, как и его самого, звали Курма. Ему принесли ответ, что тот только что скончался в тот самый момент, когда он сам пришел в себя и очнулся от глубокого сна.

Затем он начал говорить и рассказал, что видел и слышал; что это был не Курма-куриалис [597], а Курма-кузнец, которого должны были привести; он добавил, что среди тех, кого, как он видел, подвергали различным испытаниям, он узнал некоторых своих умерших знакомых и других духовных лиц, которые были еще живы и советовали ему прийти в Гиппон и креститься у епископа Августина; что по их совету он принял крещение в своем видении; что после этого он был введен в Рай, но оставался там недолго, и что ему сказали, что если он хочет там пребывать, то должен креститься. Он ответил: «Я крещен», но ему сказали, что это было лишь в видении, и что он должен отправиться в Гиппон, чтобы принять это таинство на самом деле. Он пришел туда, как только выздоровел, и принял обряд крещения вместе с другими оглашенными.

Святой Августин узнал об этом происшествии лишь около двух лет спустя. Он вызвал Курму и узнал из его собственных уст то, что я только что рассказал. Теперь несомненно, что Курма не видел телесными очами ничего из того, что было представлено ему в видении; ни города Гиппона, ни епископа Августина, ни духовных лиц, советовавших ему креститься, ни живых и умерших людей, которых он видел и узнал. Мы можем, следовательно, верить, что эти вещи являются следствием силы Божьей, которая использует служение ангелов, чтобы предупреждать, утешать или устрашать смертных, в зависимости от того, как Его суд сочтет нужным.

Святой Августин спрашивает далее, имеют ли мертвые какое-либо знание о том, что происходит в этом мире? Он сомневается в этом факте и показывает, что, по крайней мере, они не знают об этом обычными и естественными средствами. Он отмечает, что говорится, будто Бог забрал Иосию, например [598], чтобы он не видел зла, которое должно было постичь его народ; и мы каждый день говорим: «Такой-то счастлив, что покинул мир и избежал страданий, которые выпали на долю его семьи или его страны». Но если мертвые не знают, что происходит в этом мире, как они могут беспокоиться о том, погребены их тела или нет? Как святые слышат наши молитвы? И почему мы просим их о заступничестве?

Значит, верно, что мертвые могут узнавать о том, что происходит на земле, либо через посредство ангелов, либо через тех умерших, которые прибывают в иной мир, либо через откровение Духа Божьего, который открывает им то, что считает нужным и что им полезно узнать. Бог может также иногда посылать давно умерших людей к живым, как Он позволил Моисею и Илии явиться при Преображении Господнем, и как бесчисленное множество святых являлось живым. Призывание святых всегда преподавалось и практиковалось в Церкви; откуда мы можем заключить, что они слышат наши молитвы, тронуты нашими нуждами и могут помочь нам своим заступничеством. Но способ, которым все это совершается, не известен отчетливо; ни разум, ни откровение не дают нам ничего определенного относительно того, какими средствами Богу угодно пользоваться, чтобы открывать им наши нужды.

Лукиан в своем диалоге под названием «Филопсевд», или «Любитель лжи», рассказывает [599] нечто подобное. Человек по имени Эвкрат, будучи низведен в ад, был представлен Плутону, который рассердился на того, кто его представил, сказав: «Этот человек еще не завершил свой путь; его очередь еще не пришла. Приведите сюда Демилия, ибо нить его жизни оборвалась». Затем они отправили Эвкрата обратно в этот мир, где он объявил, что Демилий скоро умрет. Демилий жил рядом с ним и уже был немного болен.

Но через мгновение они услышали шум тех, кто оплакивал его смерть. Лукиан насмехается над всем, что говорилось по этому поводу, но признает, что это было общее мнение в его время. В той же части своего труда он говорит, что видели человека, который ожил после того, как его считали мертвым в течение двадцати дней.

История Курмы, которую мы только что рассказали, напоминает мне другую, очень похожую, рассказанную Плутархом в его книге «О душе», о неком человеке по имени Энарх [600], который, будучи мертвым, вскоре ожил и рассказал, что демоны, забравшие его душу, были сурово отчитаны своим предводителем, который сказал им, что они совершили ошибку и что это был Никандр, а не Энарх, кого они должны были привести. Он послал их за Никандром, который немедленно слег с лихорадкой и умер в течение дня. Плутарх слышал это от самого Энарха, который, чтобы подтвердить сказанное, сказал ему: «Ты, безусловно, поправишься, и очень скоро, от болезни, которая тебя поразила».

Святой Григорий Великий рассказывает [601] нечто очень похожее на то, что мы только что упомянули. Знаменитый человек высокого ранга по имени Стефан, хорошо известный святому Григорию и Петру, его собеседнику, имел обыкновение рассказывать ему, что, отправившись по делам в Константинополь, он там умер; и поскольку врач, который должен был его бальзамировать, в тот день был не в городе, тело пришлось оставить непогребенным на ночь. В этот промежуток времени Стефана привели к судье, председательствовавшему в аду, где он увидел много вещей, о которых слышал, но не верил. Когда его привели к судье, тот отказался принять его, сказав: «Это не тот человек, которого я приказал вам привести сюда, а Стефан-кузнец». Вследствие этого приказа душа умершего была немедленно возвращена в его тело, и в то же мгновение Стефан-кузнец скончался; что подтвердило все, что первый говорил о другой жизни.

Когда чума свирепствовала в городе Риме во времена, когда Нарсес был правителем Италии, молодой ливонец, пастух по профессии, доброго и спокойного нрава, заболел чумой в доме адвоката Валериана, своего хозяина. Как раз когда его сочли почти мертвым, он внезапно пришел в себя и рассказал им, что был перенесен на небо, где узнал имена тех, кто должен умереть от чумы в доме его хозяина; назвав их ему, он предсказал Валериану, что переживет его; и чтобы убедить его в том, что он говорит правду, он показал ему, что приобрел путем вливания знание нескольких различных языков; в самом деле, тот, кто никогда не умел говорить ни на каком языке, кроме итальянского, заговорил с хозяином по-гречески, а с теми, кто знал другие языки, — на них.

Прожив в этом состоянии два дня, он впал в приступы безумия и, схватившись зубами за свои руки, умер во второй раз, и за ним последовали те, кого он назвал. Его хозяин, который выжил, полностью подтвердил его предсказание. Мужчины и женщины, впадающие в транс, иногда остаются по нескольку дней без пищи, дыхания или пульсации сердца, как будто они мертвы. Таулер, знаменитый созерцатель (философ), утверждает, что человек может оставаться в трансе в течение недели, месяца или даже года. Мы видели аббатису, которая, находясь в трансе, в который она часто впадала, теряла способность к естественным функциям и проводила тридцать дней в таком состоянии без принятия какой-либо пищи и без ощущений. Примеры таких трансов не редки в житиях святых, хотя они не все одного рода или продолжительности.

Женщины в истерических припадках также остаются много дней как мертвые, безмолвные, инертные, без пульса. Гален упоминает женщину, которая была шесть дней в таком состоянии [602]. Некоторые из них проводят десять целых дней неподвижно, без чувств, без дыхания и без пищи.

Некоторые люди, которые казались мертвыми и неподвижными, имели, однако, очень сильный слух, слышали все, что говорилось о них, делали попытки говорить и показать, что они не мертвы, но не могли ни говорить, ни подать никаких признаков жизни [603].

Я мог бы здесь добавить бесконечное множество трансов святых особ обоих полов, которые в своем восторге в Боге, в молитве оставались неподвижными, без ощущений, почти бездыханными, и которые не чувствовали ничего из того, что делалось с ними или вокруг них.

 

Сноски:

[596] Августин. кн. о попечении о мертвых, гл. xii. стр. 524.

[597] Curialis — это слово означает небольшую должность в деревне.

[598] IV Цар. 18, и след.

[599] Лукиан, в Филопсевде, стр. 830.

[600] Плутарх, о душе, у Евсевия, Приготовление к Евангелию, кн. ii. гл. 18.

[601] Григорий. Диалоги, кн. iv. гл. 36.

[602] См. трактат о неопределенности признаков смерти, том ii. стр. 404, 407, и след.

[603] Там же, кн. ii. стр. 504, 505, 506, 514.

ГЛАВА L.

ПРИМЕРЫ ЛЮДЕЙ, КОТОРЫЕ МОГЛИ ВПАДАТЬ В ТРАНС, КОГДА ХОТЕЛИ, И ОСТАВАЛИСЬ СОВЕРШЕННО БЕЗ ЧУВСТВ.

Джероламо Кардано говорит [604], что он впадал в транс, когда хотел; он признает, что не знает, не чувствовал бы он, подобно священнику Претекстату, сильных ран или повреждений, но он не чувствовал боли от подагры или когда его дергали. Он добавляет, что священник из Каламы слышал голоса тех, кто говорил громко рядом с ним, но как будто издалека. «Что касается меня, — говорит Кардано, — я слышу голос, хотя слабо и не понимая, что говорится. И когда я хочу войти в транс, я чувствую около сердца как бы отделение души от остального тела, и это сообщается как бы через маленькую дверцу со всей машиной, главным образом через голову и мозг. Тогда у меня нет никаких ощущений, кроме того, что я вне себя».

Мы можем привести здесь то, что рассказывается о лапландцах [605], которые, желая узнать что-то, происходящее на расстоянии от того места, где они находятся, посылают своего демона или свои души посредством определенных магических церемоний и звука бубна, в который они бьют, или на щите, расписанном определенным образом; затем внезапно лапландец впадает в транс и остается как бы безжизненным и неподвижным иногда в течение двадцати четырех часов. Но все это время кто-то должен оставаться рядом с ним, чтобы не дать его коснуться или позвать; даже движение мухи разбудило бы его, и говорят, что он немедленно умер бы или был бы унесен демоном. Мы уже упоминали об этом предмете в Диссертации о явлениях.

Мы также отмечали, что змеи, черви, мухи, улитки, сурки, ленивцы и т. д. остаются в спячке зимой, а в глыбах камня находили живых жаб, змей и устриц, которые были заключены там в течение многих лет, а возможно, и более века. Кардинал де Рец рассказывает в своих Мемуарах [606], что, будучи на Менорке, губернатор острова приказал с помощью кабелей силой поднять со дна моря целые скалы, которые при разбивании их булавами содержали живых устриц, которых подавали ему к столу, и они оказались очень хорошими.

На побережьях Мальты, Сардинии, Италии и т. д. находят рыбу, называемую дактилус, или финик, или дейл, потому что она напоминает по форме пальмовый финик; эта рыба сначала проникает в камень через отверстие не больше того, что сделано иглой. Когда она попадает внутрь, она питается камнем и вырастает настолько, что не может выйти обратно, если только камень не разбить и ее не извлечь. Затем ее моют, чистят и готовят к столу. Она имеет форму финика или пальца; откуда и ее название дактилус, что по-гречески означает палец.

Далее, я полагаю, что у многих людей смерть вызвана свертыванием крови, которая замерзает и твердеет в их венах, как это бывает с теми, кто съел болиголов или был укушен определенными змеями; но есть другие, чья смерть вызвана слишком сильным кипением крови, как при мучительных болезнях и при определенных ядах, и даже, говорят, при определенных видах чумы, и когда люди умирают насильственной смертью или утонули.

Первые из упомянутых не могут вернуться к жизни без явного чуда; для этого должна быть восстановлена текучесть крови и перистальтическое движение сердца. Но при втором виде смерти людей иногда можно восстановить без чуда, устранив препятствие, которое замедляет или приостанавливает сердцебиение, как мы видим в часах, действие которых восстанавливается путем удаления чего-либо инородного для механизма, как волос, кусочек нитки, атом, какое-то почти незаметное тело, которое их останавливает.

 

Сноски:

[604] Иероним Кардано, кн. viii. о разнообразии вещей, гл. 34.

[605] Олаф Магнус, кн. iii. Эпитома северной истории. Пересер о различных видах гаданий, стр. 282.

[606] Мемуары кардинала де Реца, том iii. кн. iv. стр. 297.

ГЛАВА LI.

ПРИМЕНЕНИЕ ПРЕДЫДУЩИХ ПРИМЕРОВ К ВАМПИРАМ.

Допуская эти факты, которые я считаю неоспоримо истинными, не можем ли мы предположить, что вампиры Венгрии, Силезии и Молдавии — это некоторые из тех людей, которые умерли от болезней, разогревающих кровь, и которые сохранили некоторые остатки жизни в своих могилах, подобно тем животным, о которых мы упоминали, и тем птицам, которые погружаются зимой в озера и болота Польши и в северных странах? Они без дыхания или движения, но все же не лишены жизненной силы. Они возобновляют свое движение и активность, когда с возвращением весны солнце согревает воды, или когда их приносят к умеренному огню, или кладут в комнату с умеренной температурой; тогда они оживают и выполняют свои обычные функции, которые были приостановлены холодом.

Таким образом, вампиры в своих могилах возвращались к жизни через определенное время, и их душа не покидает их окончательно до полного разложения их тела, и когда органы жизни, будучи полностью разрушены, испорчены и приведены в беспорядок, они больше не могут посредством их выполнять какие-либо жизненные функции. Отсюда происходит то, что жители тех стран пронзают их колом, отрубают им головы, сжигают их, чтобы лишить их дух всякой надежды оживить их снова и использовать их для того, чтобы досаждать живым.

Плиний [607], упоминая душу Гермотима из Клазомен, которая отлучалась от его тела и рассказывала о различных вещах, совершенных вдалеке, которые дух, как он говорил, видел и которые, в самом деле, могли быть известны только человеку, присутствовавшему при них, говорит, что враги Гермотима, по имени Кантанд, сожгли это тело, которое почти не подавало признаков жизни, и таким образом лишили душу возможности вернуться, чтобы поселиться в своей оболочке; «donec cremato corpore interim semianimi, remeanti animæ velut vaginam ademerint».

Ориген, несомненно, почерпнул у древних то, чему он учит [608], что души, имеющие духовную природу, принимают, покидая свое земное тело, другое, более тонкое, подобной формы тому грубому, которое они только что оставили, которое служит им своего рода ножнами или футляром, и что именно в этом тонком теле они иногда появляются около своих могил. Он основывает это мнение на том, что говорится о Лазаре и богаче в Евангелии [609], которые оба имеют тела, поскольку они говорят и видят, и нечестивый богач просит каплю воды, чтобы охладить свой язык.

Я не защищаю это рассуждение Оригена; но то, что он говорит о тонком теле, которое имеет форму земного, облекавшего душу до смерти, очень напоминает мнение, о котором мы говорили в главе IV.

То, что тела, умершие от насильственных болезней или казненные, будучи полными здоровья, или просто упавшие в обморок, могут вегетировать под землей в своих могилах; что их бороды, волосы и ногти могут расти; что они могут источать кровь, быть гибкими и податливыми; что от них не должно исходить дурного запаха и т. д. — все эти вещи нас не смущают: вегетация человеческого тела может производить все эти эффекты. То, что они могут даже есть и пожирать то, что находится вокруг них, — безумие, с которым человек, погребенный заживо, должен быть охвачен, когда он пробуждается от своего оцепенения или обморока, должно естественно привести его к этим насильственным эксцессам. Но главная трудность заключается в том, чтобы объяснить, как вампиры выходят из своих могил, чтобы преследовать живых, и как они возвращаются в них снова. Ибо все рассказы, которые мы видим, предполагают это как нечто достоверное, не информируя нас ни о способе, ни об обстоятельствах, что, однако, было бы самой интересной частью повествования.

Как тело, покрытое четырьмя или пятью футами земли, не имеющее места, чтобы двигаться и освободиться, завернутое в полотно, покрытое смолой, может проложить себе путь наружу и вернуться на землю, и там вызвать такие эффекты, как о нем рассказывают; и как после этого оно возвращается в свое прежнее состояние и снова входит под землю, где его находят здоровым, целым и полным крови, и в том же состоянии, что и живое тело? Скажут ли, что эти тела испаряются сквозь землю, не открывая ее, подобно воде и парам, которые входят в землю или исходят из нее, не нарушая заметно ее частиц? Желательно было бы, чтобы рассказы, которые нам были даны относительно возвращения вампиров, были более подробными в своих объяснениях по этому предмету.

Предполагая, что их тела не двигаются со своих могил, что только их призраки являются живым, какая причина порождает и оживляет этих призраков? Может ли это быть дух покойного, который еще не покинул их, или какой-то демон, который совершает их явление в фантастическом и заимствованном теле? И если эти тела являются лишь призрачными, как они могут сосать кровь живых людей? Мы всегда находимся в затруднении, чтобы узнать, являются ли эти явления естественными или чудесными.

Один благоразумный священник рассказал мне некоторое время назад, что, путешествуя по Моравии, он был приглашен господином Жаненом, каноником собора в Оломоуце, сопровождать его в их деревню под названием Либава, где он был назначен комиссаром консисторией епископства, чтобы собрать сведения о факте некоего знаменитого вампира, который вызвал много смятения в этой деревне Либава несколько лет назад.

Дело продвигалось. Они выслушали свидетелей, они соблюли обычные формы закона. Свидетели показали, что некий известный житель Либавы часто беспокоил живых в их постелях по ночам, что он выходил из кладбища и появлялся в нескольких домах три или четыре года назад; что его беспокойные визиты прекратились, потому что венгерский странник, проезжавший через деревню во время этих сообщений, похвастался, что может положить им конец и заставить вампира исчезнуть. Чтобы выполнить свое обещание, он взобрался на церковную колокольню и наблюдал момент, когда вампир вышел из своей могилы, оставив возле нее полотняные одежды, в которые был завернут, а затем отправился беспокоить жителей деревни.

Венгр, увидев, как он вышел из своей могилы, быстро спустился с колокольни, подобрал полотняные оболочки вампира и унес их с собой на башню. Вампир, вернувшись со своих рысканий, громко кричал на венгра, который сделал ему знак с вершины башни, что если он хочет получить свои одежды обратно, то должен прийти за ними; вампир начал подниматься на колокольню, но венгр сбросил его назад с лестницы и отрубил ему голову лопатой. Таков был конец этой трагедии.

Человек, который рассказал мне эту историю, ничего не видел, как и дворянин, который был послан в качестве комиссара; они слышали только рассказы крестьян этого места, людей чрезвычайно невежественных, суеверных и доверчивых, и в высшей степени предубежденных по предмету вампиризма.

Но если предположить, что есть какая-то реальность в факте этих явлений вампиров, следует ли их приписывать Богу, ангелам, духам этих призраков или дьяволу? В этом последнем случае скажут ли, что дьявол сделает эти тела тонкими и даст им силу проникать сквозь землю, не нарушая ее, скользить сквозь щели и стыки двери, проходить сквозь замочную скважину, удлиняться или укорачиваться, сводить себя к природе воздуха или воды, испаряться сквозь землю — короче говоря, привести их в то же состояние, в котором, как мы верим, будут тела блаженных после воскресения, и в котором было тело нашего Спасителя после Его воскресения, который показывался только тем, кому считал нужным, и который, не открывая дверей [610], внезапно появлялся посреди своих учеников.

Но если бы было допущено, что демон мог оживить эти тела и дать им силу движения на время, мог ли он также удлинить, уменьшить, разрежить, утончить тела этих призраков и дать им способность проникать сквозь землю, двери и окна? Нет никаких признаков того, что он получил эту силу от Бога, и мы не можем даже представить, что земное тело, материальное и грубое, может быть сведено к тому состоянию тонкости и спиритуализации, не разрушая конфигурацию его частей и не портя экономию его структуры; что было бы противно намерению демона и сделало бы это тело неспособным являться, показываться, действовать и говорить, и, короче говоря, быть разрубленным на куски и сожженным, как это обычно видно и практикуется в Моравии, Польше и Силезии. Эти трудности существуют в отношении тех лиц, о которых мы упоминали, которые, будучи отлученными, вставали из своих гробниц и покидали церковь на глазах у всех.

Мы должны тогда хранить молчание по этому пункту, поскольку Богу не было угодно открыть нам ни степень силы демона, ни способ, которым эти вещи могут быть сделаны. Есть даже много признаков иллюзии; и даже если бы с этим была смешана какая-то реальность, мы можем легко утешиться нашим невежеством в этом отношении, поскольку существует так много естественных вещей, которые происходят внутри нас и вокруг нас, причина и способ которых нам неизвестны.

 

Сноски:

[607] Плиний. Естественная история, кн. vii. гл. 52.

[608] Ориген. о воскресении. Фрагмент. кн. i. стр. 35. Нов. изд. И против Цельса, кн. vii. стр. 679.

[609] Луки xvi. 22, 23.

[610] Иоанна xx. 26.

ГЛАВА LII.

ИССЛЕДОВАНИЕ МНЕНИЯ О ТОМ, ЧТО ДЕМОН ОЧАРОВЫВАЕТ ГЛАЗА ТЕХ, КОМУ ЯВЛЯЮТСЯ ВАМПИРЫ.

Те, кто прибегает к очарованию чувств, чтобы объяснить то, что рассказывается относительно явления вампиров, впадают в такое же недоумение, как и те, кто искренне признает реальность этих событий; ибо очарование состоит либо в приостановке чувств, которые не могут видеть того, что происходит перед их взором, подобно тому, как были поражены люди Содома [611], когда они не могли обнаружить дверь дома Лота, хотя она была перед их глазами; или как ученики в Эммаусе, о которых сказано, что «глаза их были удержаны, так что они не могли узнать Иисуса Христа, который говорил с ними в пути, и которого они не узнали до тех пор, пока преломление хлеба не открыло Его им» [612]; — или же оно состоит в том, что объект представляется чувствам в иной форме, чем та, которую он носит в действительности, как у моавитян [613], которые верили, что видят воды, окрашенные кровью израильтян, хотя там не было ничего, кроме простых вод, на которых лучи солнца, отражаясь, придавали им красноватый оттенок; или как у сирийских солдат, посланных взять Елисея [614], которые были ведомы этим пророком в Самарию, не узнавая ни пророка, ни города.

Это очарование, каким бы образом оно ни мыслилось, безусловно, выше обычной силы, известной человеку, следовательно, человек не может естественно произвести его; но выше ли оно естественных сил ангела или демона? Это то, что нам неизвестно, и обязывает нас приостановить наше суждение по этому вопросу.

Существует другой вид очарования, который состоит в том, что вид человека или вещи, похвала, воздаваемая им, зависть, испытываемая к ним, производят в объекте определенные дурные эффекты, от которых древние принимали большие меры предосторожности, чтобы защитить себя и своих детей, заставляя их носить на шее предохранительные средства, или амулеты, или чары.

Можно было бы процитировать большое количество отрывков по этому предмету из греческих и латинских авторов; и я нахожу, что по сей день в различных частях христианского мира люди убеждены в эффективности этих очарований (или заклинаний). Но мы должны признать три вещи; во-первых, что эффект этих мнимых очарований (или заклинаний) очень сомнителен; во-вторых, что если бы он был достоверен, его очень трудно, если не невозможно, объяснить; и, наконец, что его нельзя рационально применить к вопросу о явлениях или о вампирах.

Если вампиры или призраки не являются действительно воскресшими, ни их тела спиритуализированными и утонченными, как, мы полагаем, мы доказали, и если наши чувства не обмануты очарованием, как мы только что видели, я сомневаюсь, есть ли какой-либо другой путь действовать в этом вопросе, кроме как абсолютно отрицать возвращение этих вампиров или верить, что они только спят или находятся в оцепенении; ибо если они действительно воскресли, и если то, что рассказывается об их возвращении, правда — если они говорят, действуют, рассуждают, если они сосут кровь живых, они должны знать, что происходит в другом мире, и они должны были бы информировать своих родственников и друзей об этом, а это то, чего они не делают. Напротив, они обращаются с ними как с врагами; мучают их, отнимают у них жизнь, сосут их кровь, заставляют их умереть от изнеможения.

Если они предопределены и блаженны, откуда происходит, что они беспокоят и мучают живых, своих ближайших родственников, своих детей, и все это ни за что, и просто ради того, чтобы причинить вред? Если это люди, у которых есть еще что-то, что нужно искупить в чистилище, и которые требуют молитв живых, почему они не объясняют свое состояние? Если они отверженные и осужденные, что им делать на этой земле? Можем ли мы представить, что Бог позволяет им так приходить без причины или необходимости и беспокоить свои семьи, и даже вызывать их смерть?

Если эти revenans действительно мертвы, в каком бы состоянии они ни находились в другом мире, они играют очень плохую роль здесь и продолжают ее еще хуже.

 

Сноски:

[611] Быт. xix. 2.

[612] Луки xxiv. 16.

[613] 4 Цар. iii. 23.

[614] 4 Цар. iv. 19, 20.

ГЛАВА LIII.

ПРИМЕРЫ ВОСКРЕСШИХ ЛЮДЕЙ, КОТОРЫЕ РАССКАЗЫВАЮТ О ТОМ, ЧТО ОНИ ВИДЕЛИ В ДРУГОМ МИРЕ.

Мы только что видели, что вампиры никогда не говорят о другом мире, ни просят ни месс, ни молитв, ни дают никакого предупреждения живым, чтобы побудить их исправить свои нравы или привести их к лучшей жизни. Это, безусловно, очень вредит реальности их возвращения из другого мира; но их молчание по этому пункту может способствовать мнению, которое предполагает, что они не действительно мертвы.

Правда, мы не читаем ни о том, что Лазарь, воскрешенный Иисусом Христом [615], ни сын вдовы из Наина [616], ни сын сонамитянки, возвращенный к жизни Елисеем [617], ни тот израильтянин, который ожил, просто коснувшись тела того же пророка Елисея [618], после своего воскресения открыли что-либо человечеству о состоянии душ в другом мире.

Но мы видим в Евангелии [619], что нечестивый богач, умолявший Авраама позволить ему послать кого-то в этот мир, чтобы предупредить своих братьев вести лучшую жизнь и остерегаться попасть в несчастное состояние, в котором он оказался, получил ответ: «У них есть закон и пророки, они могут слушать их и следовать их наставлениям». И когда богач настаивал, говоря: «Если бы кто-то пришел к ним из другого мира, они были бы более впечатлены», Авраам ответил: «Если они не будут слушать Моисея и пророков, то не поверят, даже если бы кто воскрес из мертвых». Мертвец, воскрешенный святым Станиславом, ответил таким же образом тем, кто просил его дать им известия о другом мире: «У вас есть закон, пророки и Евангелие — слушайте их!»

Умершие язычники, которые вернулись к жизни, и некоторые христиане, которые также вернулись в мир посредством своего рода воскресения и которые видели, что происходило за пределами этого мира, не хранили молчание по этому предмету. Они подробно рассказывали, что видели и слышали, покидая свои тела.

Мы уже касались истории человека по имени Эрос из страны Памфилии [620], который, будучи ранен в битве, был найден десять дней спустя среди мертвых. Его принесли без чувств и неподвижным в дом. Два дня спустя, когда они собирались положить его на погребальный костер, чтобы сжечь его тело, он ожил, начал говорить и рассказывать, каким образом люди размещаются после своей смерти и как добрые вознаграждаются, а злые наказываются и мучаются.

Он сказал, что его душа, будучи отделенной от тела, отправилась с большой компанией в очень приятное место, где они увидели как бы два больших отверстия, которые давали вход тем, кто приходил с земли, и два других, чтобы идти на небо. Он видел в этом же месте судей, которые допрашивали тех, кто прибыл из этого мира, и отправляли направо тех, кто жил хорошо, и отправляли налево тех, кто был виновен в преступлениях. Каждый из них нес на своей спине ярлык, на котором было написано, что он сделал хорошо или плохо, причина его осуждения или его оправдания.

Когда пришла очередь Эроса, судьи сказали ему, что он должен вернуться на землю, чтобы объявить людям, что происходит в другом мире, и что он должен хорошо наблюдать за всем, чтобы иметь возможность дать верный отчет живым. Таким образом, он был свидетелем жалкого состояния злых, которое должно было длиться тысячу лет, и наслаждений, которыми наслаждались праведники; что и добрые, и злые получали награду или наказание за свои добрые или злые дела, в десять раз больше меры их преступлений или всех их добродетелей.

Он отметил, среди прочего, что судьи спрашивали, где находится некий человек по имени Андай, прославленный во всей Памфилии своими преступлениями и тиранией. Им ответили, что он еще не пришел и что его там не будет; в самом деле, представившись с большим трудом и сделав большие усилия у большого отверстия, упомянутого выше, он был отбит и отправлен обратно, чтобы идти вниз с другими негодяями, подобными ему, которых они пытали тысячей различных способов и которые всегда были насильственно отбиты, когда пытались подняться снова.

Он видел, более того, трех Парок, дочерей Необходимости или Судьбы. Это Лахесис, Клото и Атропос. Лахесис объявляла прошлое, Клото — настоящее, а Атропос — будущее. Души были обязаны предстать перед этими тремя богинями. Лахесис бросала жребии вверх, и каждая душа хватала тот, который могла достать; что, однако, не мешало им все же иногда упускать тот род жизни, который был наиболее сообразующимся со справедливостью и разумом.

Эрос добавил, что он заметил некоторые души, которые стремились войти в животных; например, Орфей, из ненависти к женскому полу, который убил его (разорвав на куски), вошел в лебедя, а Тамирис — в соловья. Аякс, сын Теламона, выбрал тело льва, из отвращения к несправедливости греков, которые отказались дать ему доспехи Гектора, которые, как он утверждал, принадлежали ему по праву. Агамемнон, опечаленный невзгодами, которые он перенес в этой жизни, выбрал форму орла. Аталанта выбрала жизнь атлетов, восхищенная почестями, которыми их осыпали. Терсит, самый уродливый из смертных, выбрал форму обезьяны. Улисс, утомленный невзгодами, которые он перенес на земле, просил жить спокойно как частный человек. У него было некоторое затруднение найти жребий для такого рода жизни; но он нашел его наконец брошенным на землю и заброшенным, и он радостно схватил его.

Эрос утверждал также, что души некоторых животных входили в тела людей; и по обратному правилу, души злых овладевали дикими и жестокими зверями, а души праведных людей — теми животными, которые являются кроткими, ручными и домашними.

После этих различных метемпсихозов Лахесис давала каждому его опекуна или защитника, который направлял и охранял его в течение всей его жизни. Эрос был затем приведен к реке забвения (Лете), которая отнимает всякую память о прошлом, но ему помешали пить из ее воды. Наконец, он сказал, что не может сказать, как он вернулся к жизни.

Платон, изложив эту басню, как он ее называет, или этот аполог, заключает из нее, что душа бессмертна и что для обретения блаженной жизни мы должны жить праведно, что приведет нас на небо, где мы будем наслаждаться обещанным нам тысячелетним блаженством.

Из этого мы видим: 1. Что человек может прожить довольно долго, не принимая пищи, не дыша и не подавая никаких признаков жизни. 2. Что греки верили в метемпсихоз, в состояние блаженства для праведников и тысячелетние муки для грешников. 3. Что судьба не мешает человеку совершать добро или зло. 4. Что у него был гений или ангел, который направлял и оберегал его. Они верили в суд после смерти и в то, что души праведников принимаются в то, что они называли Елисейскими полями.

 

Примечания:

[615] Иоан. xi. 14.

[616] Лук. vii. 11, 12.

[617] 4 Цар. iv. 25.

[618] 4 Цар. xiii. 21.

[619] Лук. xvi. 24.

[620] Платон, кн. x, «Государство», стр. 614.

ГЛАВА LIV.

ТРАДИЦИИ ЯЗЫЧНИКОВ О ПОСМЕРТНОЙ ЖИЗНИ ПРОИСХОДЯТ ОТ ЕВРЕЕВ И ЕГИПТЯН.

Все эти предания ясно прослеживаются у Гомера, Вергилия и других греческих и латинских авторов; несомненно, изначально они были заимствованы у евреев или, скорее, у египтян, у которых греки переняли свою религию, приспособив ее на свой вкус. Евреи говорят о Рефаимах [621], о нечестивых гигантах, «которые стонут под водами». Соломон говорит [622], что нечестивые сойдут в бездну, или ад, вместе с Рефаимами. Исаия, описывая прибытие царя Вавилонского в ад, говорит [623], что «гиганты поднялись навстречу ему с почетом и сказали ему: ты был пронзен ранами, как и мы; гордыня твоя низвергнута в ад. Постель твоя будет из гнили, а покрывало — из червей». Иезекииль описывает [624] таким же образом сошествие царя Ассирийского в ад: «В тот день, когда Ассур сошел в преисподнюю, Я повелел совершить всеобщий плач; ради него Я закрыл бездну и остановил течение вод. Ты наконец низведен в глубины земли вместе с деревьями Эдема; ты будешь покоиться там со всеми, кто был убит мечом; там фараон со всем своим воинством» и т. д. В Евангелии [625] говорится о великой пропасти между лоном Авраамовым и обителью нечестивого богача и тех, кто подобен ему.

Египтяне называли Аментес, что означает «тот, кто принимает и отдает», то, что греки именовали Аидом, или адом, или царством Аида, или Плутоном. Они верили, что Аментес принимает души людей после их смерти и возвращает их им, когда они возвращаются в мир; что после смерти человека его душа переходит в тело какого-либо животного посредством метемпсихоза: сначала в наземное животное, затем в водное, после этого в тело птицы и, наконец, оживив все виды животных, по прошествии трех тысяч лет возвращается в тело человека.

Именно от египтян Орфей, Гомер и другие греки заимствовали идею бессмертия души, а также описание пещеры Нимф у Гомера, который говорит, что у нее есть двое ворот: одни на севере, через которые душа входит в пещеру, и другие на юге, через которые они покидают обитель нимф.

Некий Тесписий, уроженец Соло в Киликии, хорошо известный Плутарху [626], проведя большую часть жизни в разврате и полностью разорившись, ради пропитания брался за все дурное и ухитрялся копить деньги. Отправив запрос к оракулу Амфилоха, он получил ответ, что его дела пойдут лучше после смерти. Вскоре после этого он упал с крыши своего дома, сломал шею и умер. Три дня спустя, когда собирались совершить погребальные обряды, он ожил и изменил свой образ жизни настолько, что не было в Киликии человека достойнее и благочестивее его.

Когда его спрашивали о причине такой перемены, он говорил, что в момент падения почувствовал себя подобно кормчему, которого сбросило с вершины руля в море; после чего его душа ощутила, как ее возносит к звездам, размерами и дивным блеском которых он восхищался; что души, покинув тело, поднимаются в воздух и заключаются в своего рода шар, или огненный вихрь, откуда, вырвавшись, одни поднимаются ввысь с невероятной быстротой, тогда как другие кружатся в воздухе и бросаются в разные стороны, то вверх, то вниз.

Большая часть их казалась ему весьма встревоженными и испускала стоны и страшные вопли; другие, в меньшем числе, поднимались вверх и радовались вместе со своими собратьями. Наконец он узнал, что Адрастея, дочь Юпитера и Необходимости, ничего не оставляет без наказания и что она воздает каждому по его заслугам. Затем он подробно описывает все, что видел, и рассказывает о различных наказаниях, которыми мучаются злые в ином мире.

Он добавляет, что один знакомый ему человек сказал ему: «Ты не умер, но с Божьего позволения твоя душа пришла в это место, оставив твое тело со всеми его способностями». Наконец, его отправили обратно в тело, словно через канал, подгоняемого стремительным порывом ветра.

Мы можем сделать два вывода из этого рассказа: первый — о душе, которая покидает тело на три дня, а затем возвращается, чтобы оживить его; второй — о достоверности оракула, который обещал Тесписию более счастливую жизнь после смерти.

Во время Сицилийской войны [627] между Цезарем и Помпеем Габиен, командующий флотом Цезаря, был схвачен и обезглавлен по приказу Помпея. Он пролежал весь день на морском берегу, и голова его держалась на теле лишь благодаря повязке. К вечеру он попросил, чтобы Помпей или кто-то из его людей подошел к нему, ибо он вернулся из царства теней и имеет сообщить ему важные вещи. Помпей послал к нему нескольких своих друзей, которым Габиен объявил, что боги преисподней благоволят к делу и партии Помпея и что он преуспеет согласно своим желаниям; что ему было приказано объявить об этом, «и в доказательство правдивости моих слов я должен немедленно умереть», что и произошло. Но мы не видим, чтобы партия Помпея преуспела; мы знаем, напротив, что она пала, а Цезарь одержал победу. Но бог преисподней, то есть дьявол, нашел это весьма выгодным для себя, поскольку это послало ему столько несчастных жертв мести и честолюбия [628].

 

Примечания:

[621] Иов xxvi. 5.

[622] Притч. ix. 18.

[623] Ис. xix. 9 и след.

[624] Иез. xxxi. 15.

[625] Лук. xvi. 26.

[626] Плутарх, «О тех, кто наказан Божеством».

[627] Плиний, «Естественная история», кн. vii, гл. 52.

[628] Эта история уже приводилась ранее и здесь изложена ввиду ее отношения к теме данной главы.

ГЛАВА LV.

ПРИМЕРЫ ХРИСТИАН, КОТОРЫЕ БЫЛИ ВОСКРЕШЕНЫ И ВОЗВРАЩЕНЫ В МИР — ВИДЕНИЕ ВЕТИНА, МОНАХА ИЗ АУГИ.

Мы читаем в старинном труде, написанном во времена святого Августина [629], что человек, раздавленный упавшей на него стеной, был оставлен женой, которая побежала в церковь молить святого Стефана, пока готовились хоронить того, кого считали мертвым. Внезапно они увидели, что он открыл глаза и пошевелил телом; спустя некоторое время он сел и рассказал, что его душа, покинув тело, встретила толпу других душ умерших, некоторых из которых он знал, а других нет; что молодой человек в одеянии дьякона, войдя в комнату, где он находился, отстранил все эти души и трижды сказал им: «Верните то, что вы получили». Он наконец понял, что тот имел в виду Символ веры, который он тут же прочитал, а также молитву Господню; затем дьякон (святой Стефан) осенил его сердце крестным знамением и велел встать совершенно здоровым. Молодой человек [630], оглашенный, который был мертв три дня и был возвращен к жизни молитвами святого Мартина, рассказывал, что после смерти он предстал перед судом Суверена-Судьи, который осудил его и отправил вместе с толпой других в темное место; и тогда два ангела, представив Судье, что он человек, за которого ходатайствовал святой Мартин, получили от Судьи повеление отправить его обратно на землю и вернуть святому Мартину, что и было сделано. Он принял крещение и прожил после этого долгое время.

Святой Сальвий, епископ Альби [631], будучи охвачен сильной лихорадкой, считался умершим. Его омыли, одели, положили на погребальные носилки и провели ночь в молитве у его тела: на следующее утро увидели, что он пошевелился; он казался пробудившимся от глубокого сна, открыл глаза и, подняв руку к небу, сказал: «О Господи, зачем Ты вернул меня в эту мрачную обитель?» Он встал совершенно исцеленным, но тогда ничего не захотел открывать.

Несколько дней спустя он рассказал, как два ангела унесли его на небо, где он видел славу Рая и был отправлен обратно против своей воли, чтобы прожить на земле еще некоторое время. Святой Григорий Турский призывает Бога в свидетели, что слышал эту историю из уст самого святого Сальвия.

Монах из Ауги по имени Ветин, или Гуэтин, живший в 824 году, был болен и лежал на своем ложе с закрытыми глазами; но не будучи совсем спящим, он увидел демона в образе священника, ужасно обезображенного, который, показывая ему орудия пыток, которые держал в руке, угрожал, что вскоре заставит его почувствовать их суровое воздействие. В то же время он увидел множество злых духов, входящих в его комнату, несущих инструменты, словно для того, чтобы построить ему гробницу или гроб и заключить его в него.

Внезапно он увидел появление серьезных и важных на вид особ в монашеских одеяниях, которые прогнали этих демонов; и тогда Ветин увидел ангела, окруженного сиянием света, который подошел к изножью кровати и повел его по тропе между горами необычайной высоты, у подножия которых текла большая река, в которой он созерцал множество проклятых, страдавших от различных мук в соответствии с видом и тяжестью их преступлений. Он видел среди них многих своих знакомых; среди прочих — некоторых прелатов и священников, виновных в невоздержании, которые были привязаны спиной к столбам и сжигаемы огнем, разведенным под ними; женщины, их соучастницы в преступлении, страдали от той же пытки напротив них.

Он созерцал там также монаха, который предался алчности и имел собственные деньги, которому предстояло искупать свое преступление в свинцовом гробу до дня Страшного суда. Он заметил там аббатов и епископов и даже императора Карла Великого, которые искупали свои проступки огнем, но должны были быть освобождены от него через определенное время. Он заметил там также обитель блаженных на небесах, каждого на своем месте и в соответствии с его заслугами. Ангел Господень после этого открыл ему преступления, которые были наиболее распространенными и наиболее отвратительными в глазах Бога. Он упомянул содомию в частности как самое мерзкое преступление.

После ночной службы аббат пришел навестить больного, который полностью рассказал ему это видение, и аббат велел немедленно записать его. Ветин прожил еще два дня и, предсказав, что ему осталось жить только до третьего дня, вверил себя молитвам монахов, принял святое напутствие и скончался с миром 31 октября 824 года.

 

Примечания:

[629] Кн. i, «О чудесах святого Стефана», гл. 4, стр. 28. Кн. vii, «Сочинения святого Августина», в приложении.

[630] Сульпиций Север, «Житие святого Мартина», гл. 3.

[631] Григорий Турский, кн. vii, гл. 1.

ГЛАВА LVI.

ВИДЕНИЕ БЕРТОЛЬДА, КАК ЕГО ОПИСЫВАЕТ ГИНКМАР, АРХИЕПИСКОП РЕЙМСКИЙ.

Знаменитый Гинкмар [632], архиепископ Реймский, в циркулярном письме, которое он написал епископам, своим суффраганам, и верующим своей епархии, рассказывает, что человек по имени Бертольд, с которым он был знаком, заболев и приняв все таинства, оставался четыре дня без пищи. На четвертый день он был настолько слаб, что в нем едва можно было обнаружить слабое сердцебиение и дыхание. Около полуночи он позвал свою жену и велел ей быстро послать за своим духовником.

Священник был еще во дворе перед домом, когда Бертольд сказал: «Поставьте здесь стул, ибо священник идет». Он вошел в комнату и прочитал несколько молитв, на которые Бертольд отвечал, а затем рассказал ему видение, которое у него было. «Покидая этот мир, — сказал он, — я видел сорок одного епископа, среди которых были Эбоний, Леопарделл, Эней, которые были одеты в грубые черные одежды, грязные и опаленные пламенем. Что касается их самих, то их временами жгло пламя, а временами они замерзали от невыносимого холода». Эбоний сказал ему: «Иди к моему духовенству и моим друзьям и скажи им, чтобы они принесли за нас святую жертву». Бертольд повиновался, и, вернувшись на то место, где видел епископов, он нашел их хорошо одетыми, побритыми, омытыми и радующимися.

Чуть дальше он встретил короля Карла [633], который был словно изъеден червями. Этот принц умолял его пойти и сказать Гинкмару, чтобы тот облегчил его страдания. Гинкмар отслужил за него мессу, и король Карл нашел облегчение. После этого он увидел епископа Орлеанского Иессея, который был над колодцем, и четыре демона погружали его в кипящую смолу, а затем бросали в ледяную воду. Они помолились за него, и он получил облегчение. Затем он увидел графа Отера, который также был в муках. Бертольд умолял жену Отера, его вассалов и друзей помолиться за него и подать милостыню, и он был избавлен от своих мук. Бертольд после этого принял святое причастие и начал чувствовать себя лучше, с надеждой прожить еще четырнадцать лет, как ему было обещано его проводником, который показал ему все, что мы только что рассказали.

 

Примечания:

[632] Гинкмар, кн. ii, стр. 805.

[633] По-видимому, Карл Лысый, умерший в 875 году.

ГЛАВА LVII.

ВИДЕНИЕ СВЯТОГО ФУРСИЯ.

Житие святого Фурсия [634], написанное вскоре после его смерти, которая произошла около 653 года, сообщает о нескольких видениях, виденных этим святым мужем. Будучи тяжело больным и не в силах пошевелиться, он увидел себя посреди тьмы, поднятым, как казалось, руками трех ангелов, которые унесли его из мира, затем вернули обратно и заставили его душу вновь войти в тело, чтобы завершить предназначение, назначенное ему Богом. Тогда он обнаружил себя посреди нескольких людей, которые плакали о нем, как о мертвом, и рассказали ему, как накануне он упал в обморок, так что они сочли его умершим. Он хотел бы иметь рядом с собой разумных людей, чтобы рассказать им то, что видел; но не имея никого рядом, кроме поселян, он попросил и принял причастие тела и крови Спасителя и оставался бодрствующим еще три дня.

В следующий вторник он впал в подобный обморок посреди ночи; его ноги похолодели, и, подняв руки для молитвы, он с радостью принял смерть. Тогда он увидел, как спустились те же три ангела, которые уже направляли его. Они подняли его, как и в первый раз, но вместо приятных и мелодичных песен, которые он слышал тогда, теперь он мог слышать лишь страшный вой демонов, которые начали сражаться против него и метать в него огненные стрелы. Ангел Господень принимал их на свой щит и гасил их. Дьявол упрекал Фурсия в некоторых дурных мыслях и человеческих слабостях, но ангелы защищали его, говоря: «Если он не совершил никаких смертных грехов, он не погибнет».

Поскольку дьявол не мог упрекнуть его ни в чем, что было бы достойно вечной смерти, он увидел двух святых из своей страны — святого Беана и святого Медана, которые утешили его и возвестили ему о бедствиях, которыми Бог накажет человечество, главным образом из-за грехов учителей, или ученых мужей церкви, и князей, которые правили народом; — учителей за то, что они пренебрегали проповедью слова Божьего, а князей за дурные примеры, которые они подавали своему народу. После чего они отправили его обратно в его тело. Он вернулся в него с отвращением и начал рассказывать все, что видел; они лили родниковую воду на его тело, и он почувствовал сильный жар между плечами. После этого он начал проповедовать по всей Ибернии; и достопочтенный Беда [635] говорит, что в его монастыре был старый монах, который рассказывал, что узнал от важного лица, вполне достойного доверия, что тот слышал описание этих видений от самого святого Фурсия. Этот святой не имел ни малейшего сомнения в том, что его душа была действительно отделена от тела, когда его уносили в трансе.

 

Примечания:

[634] Житие святого Фурсия, у Болландистов, 16 января, стр. 37, 38. То же, стр. 47, 48. Бенедиктинский век xi, стр. 299.

[635] Беда, кн. iii, «История», гл. 19.

ГЛАВА LVIII.

ВИДЕНИЕ ПРОТЕСТАНТА ИЗ ЙОРКА И ДРУГИХ.

Вот еще один случай, который произошел в 1698 году с одним из последователей так называемой реформированной религии [636]. Священник из графства Йорк, из местечка под названием Хипли, по имени Генри Ватц (Watts), будучи поражен апоплексией 15 августа, 17-го числа был помещен в гроб для погребения. Но когда его собирались опустить в могилу, он издал громкий крик, который напугал всех людей, сопровождавших его к могиле; они быстро вынули его из гроба, и как только он пришел в себя, он рассказал несколько удивительных вещей, которые, по его словам, были открыты ему во время транса, длившегося сорок восемь часов. 24-го числа того же месяца он произнес очень трогательную проповедь тем, кто сопровождал его в тот день, когда его несли к гробнице.

Люди могут, если хотят, считать все, что мы рассказали, снами и сказками, но нельзя отрицать, что мы узнаем в этих воскрешениях и в этих рассказах людей, вернувшихся к жизни после своей реальной или мнимой смерти, веру церкви в ад, рай, чистилище, действенность молитв за умерших, а также явления ангелов и демонов, которые мучают проклятых, и душ, которым еще есть что искупить в ином мире.

Мы видим также то, что имеет видимую связь с предметом, который мы рассматриваем, — людей действительно умерших и других, считавшихся таковыми, которые возвращаются к жизни здоровыми и живут еще долгое время после этого. Наконец, мы можем наблюдать в этом мнения о состоянии душ после этой жизни, которые почти такие же, как у евреев, египтян, греков, римлян, варварских народов и христиан. Если венгерские призраки не говорят о том, что они видели в ином мире, то это либо потому, что они не являются действительно мертвыми, либо, что более вероятно, все, что рассказывается об этих revenans, является баснословным и химерическим. Я добавлю еще несколько примеров, которые послужат подтверждением веры первоначальной церкви в отношении явлений.

Святая Перпетуя, принявшая мученическую смерть в Африке в 202 или 203 году, находясь в темнице за веру, увидела брата по имени Динократ, который умер в возрасте семи лет от рака щеки; она видела его как бы в очень большом подземелье, так что они не могли приблизиться друг к другу. Он казался помещенным в резервуар с водой, края которого были выше его самого, так что он не мог достать до воды, от которой, по-видимому, очень хотел пить. Перпетуя была глубоко тронута этим и молилась Богу со слезами и стонами о его облегчении. Несколько дней спустя она увидела в духе того же Динократа, хорошо одетого, омытого и освеженного, а вода в резервуаре, в котором он находился, доходила ему только до пояса, и на краю была чаша, из которой он пил, не уменьшая воды, а кожа от рака на его щеке хорошо зажила, так что от рака не осталось ничего, кроме шрама. По этим вещам она поняла, что Динократ больше не страдает.

Динократ находился там, по-видимому [637], чтобы искупить некоторые проступки, которые он совершил после своего крещения, ибо Перпетуя говорит немного ранее, что только ее отец оставался в неверности.

Та же святая Перпетуя, находясь в темнице за несколько дней до мученической смерти [638], имела видение дьякона Помпония, который принял мученическую смерть несколькими днями ранее и который сказал ей: «Иди, мы ждем тебя». Он повел ее по неровной и извилистой тропе на арену амфитеатра, где ей предстояло сразиться с очень уродливым египтянином в сопровождении нескольких других людей, подобных ему. Перпетуя обнаружила, что превратилась в мужчину, и начала сражаться обнаженной, при поддержке нескольких хорошо сложенных юношей, которые пришли ей на помощь и подмогу.

Затем она увидела человека необычайного роста, который громко воскликнул: «Если египтянин одержит над ней победу, он убьет ее своим мечом; но если она победит, она получит в награду эту ветвь, украшенную золотыми яблоками». Перпетуя начала бой и, повергнув египтянина, растоптала его голову своими ногами. Люди закричали «победа», и Перпетуя, приблизившись к тому, кто держал вышеупомянутую ветвь, он вложил ее ей в руки и сказал: «Мир тебе». Затем она проснулась и поняла, что ей предстоит сражаться не с дикими зверями, а с дьяволом.

Сатур, один из сподвижников мученичества святой Перпетуи, также имел видение, которое он излагает так: «Мы приняли мученическую смерть и были освобождены от этого смертного тела. Четыре ангела несли нас к Востоку, не касаясь нас. Мы прибыли в место, сияющее интенсивным блеском; Перпетуя была рядом со мной, и я сказал ей: "Смотри, что обещал нам Господь".

Мы вошли в большой сад, полный деревьев и цветов; четыре ангела, которые несли нас туда, передали нас в руки других ангелов, которые повели нас по широкой дороге в место, где мы нашли Джоконда, Сатурнина и Артазеса, которые страдали вместе с нами и пригласили нас прийти и поприветствовать Господа. Мы последовали за ними и увидели посреди этого места Всемогущего, увенчанного ослепительным светом, и мы слышали, как окружающие его непрестанно повторяли: Свят! свят! свят! Они подняли нас к нему, и мы остановились перед его престолом. Мы дали ему лобзание мира, и он погладил наши лица своей рукой.

Мы вышли и увидели перед дверью епископа Оптата и священника Аспасия, которые бросились к нашим ногам. Мы подняли и обняли их. Мы узнали в этом месте нескольких наших братьев и некоторых мучеников». Таково было видение Сатура.

Существуют видения всякого рода: святых мучеников и святых ангелов. Рассказывают о святом Экзуперии, епископе Тулузском [639], что, задумав перенести мощи святого Сатурнина, бывшего епископа этой церкви, чтобы поместить их в новую церковь, построенную в его честь, он с трудом мог решиться взять это святое тело из гробницы, боясь не угодить святому или умалить честь, которая ему причиталась. Но находясь в этом сомнении, он имел видение, которое дало ему понять, что это перенесение не умалит уважения, которое причиталось праху мученика, и не будет вредить его чести; но что, напротив, это будет способствовать спасению верующих и большему прославлению Бога.

За несколько дней до того [640], как святой Киприан, епископ Карфагенский, принял мученическую смерть в 258 году, он имел видение, еще не будучи совсем спящим, в котором молодой человек, чей рост был необычайным, казалось, вел его в Преторий перед проконсулом, который сидел на своем трибунале. Этот магистрат, увидев Киприана, начал писать его приговор, прежде чем допросил его, как это было принято. Киприан не знал, к чему его приговаривает приговор; но вышеупомянутый молодой человек, который был позади судьи, сделал знак, открыв руку и расставив пальцы в форме меча, что он приговорен к отсечению головы.

Киприан легко понял, что означал этот знак, и, настоятельно попросив дать ему день отсрочки, чтобы привести свои дела в порядок, судья, удовлетворив его просьбу, снова написал на своих табличках, и молодой человек жестом руки дал ему знать, что отсрочка предоставлена. Эти предсказания точно исполнились, и мы видим много подобных в трудах святого Киприана.

Святой Фруктуоз, епископ Таррагонский [641], принявший мученическую смерть в 259 году, был виден после своей смерти восходящим на небо вместе с дьяконами, которые страдали вместе с ним; они казались такими, как будто были все еще привязаны к столбам, возле которых их сожгли. Их видели два христианина, которые показали их жене и дочери Эмилиана, который их осудил. Святой явился самому Эмилиану и христианам, которые забрали их пепел, и пожелал, чтобы они были собраны в одном месте. Мы видим подобные явления [642] в деяниях святого Иакова, святого Мариена, мучеников, и некоторых других, которые страдали в Нумидии в 259 году. Мы можем наблюдать подобное [643] в деяниях святого Монтана, святого Луция и других африканских мучеников в 259 или 260 году, и в деяниях святого Викентия, мученика в Испании, в 304 году, и в житии святого Феодора, мученика, в 306 году, о страданиях которого написал святой Григорий Нисский. Всем известно, что произошло в Севастии, в Армении, при мученичестве знаменитых сорока мучеников, о которых святой Василий Великий написал похвальное слово. Один из сорока, преодоленный сильным холодом, который был чрезвычайным, бросился в горячую баню, приготовленную поблизости. Тогда тот, кто их охранял, заметив ангелов, которые принесли венцы тридцати девяти, которые выстояли в своих страданиях, сбросил с себя одежды, присоединился к мученикам и объявил себя христианином.

Все эти примеры неопровержимо доказывают, что, по крайней мере, в первые века церкви величайшие и ученейшие епископы, святые мученики и большинство верующих были твердо убеждены в возможности и реальности явлений.

 

Примечания:

[636] Ларрей, «История Людовика XIV», 1698 год, стр. 68.

[637] Августин, кн. i, «О происхождении души».

[638] Там же, стр. 97.

[639] Августин, кн. i, «О происхождении души», стр. 132.

[640] «Искренние акты мучеников», стр. 212. Житие и страдание святого Киприана, стр. 268.

[641] «Искренние акты мучеников», стр. 219, 221.

[642] «Искренние акты мучеников», стр. 226.

[643] Там же, стр. 231-233, 237.

ГЛАВА LIX.

ЗАКЛЮЧЕНИЯ ЭТОЙ ДИССЕРТАЦИИ.

Резюмируя в нескольких словах все, что мы изложили в этой диссертации: мы показали в ней, что воскрешение в собственном смысле слова человека, который был мертв значительное время и чье тело было либо разложившимся, либо зловонным, либо готовым к гниению, подобно телу Петра, который был три года погребен и был воскрешен святым Станиславом, или телу Лазаря, который был четыре дня во гробе и уже имел трупный запах, — такое воскрешение может быть делом только всемогущей силы Божьей.

Что люди, которые утонули, впали в обморок, в летаргию или транс, или считались мертвыми каким бы то ни было образом, могут быть излечены и возвращены к жизни, даже к своему прежнему состоянию жизни, без всякого чуда, а только силой медицины, или естественными усилиями, или упорством; так что природа восстанавливается в своем прежнем состоянии, сердце возобновляет свою пульсацию, кровь снова свободно циркулирует в артериях, а жизненные и животные духи — в нервах.

Что упыри, или вампиры, или revenans Моравии, Венгрии, Польши и т. д., о которых рассказываются такие необычайные вещи, столь подробные, столь обстоятельные, облеченные во все необходимые формальности, чтобы заставить в них поверить и доказать их даже юридически перед судьями и в самых точных и строгих трибуналах; что все, что говорится об их возвращении к жизни; об их явлении и смятении, которое они вызывают в городах и сельских местностях; об их убийстве людей путем высасывания крови или подаче им знака следовать за ними; что все эти вещи — лишь иллюзии и следствие разгоряченного и предвзятого воображения. Они не могут привести ни одного свидетеля, который был бы здравомыслящим, серьезным и непредвзятым, который мог бы засвидетельствовать, что видел, трогал, допрашивал этих призраков, который мог бы подтвердить реальность их возвращения и эффектов, которые им приписываются.

Я не буду отрицать, что некоторые люди могли умереть от испуга, воображая, что их близкие родственники зовут их в могилу; что другие думали, что слышали, как кто-то стучит в их двери, беспокоит их, тревожит их, одним словом, причиняет им смертельные болезни; и что эти люди, будучи допрошены юридически, отвечали, что видели и слышали то, что представило им их охваченное паникой воображение. Но я требую непредвзятых свидетелей, свободных от ужаса и незаинтересованных, совершенно спокойных, которые могут подтвердить после серьезного размышления, что они видели, слышали и допрашивали этих вампиров и были свидетелями их действий; и я убежден, что таких свидетелей не найдется.

У меня есть письмо, которое было прислано мне из Варшавы 3 февраля 1745 года М. Сливиском, визитатором провинции священников миссии в Польше. Он сообщает мне, что, изучив с большой тщательностью этот вопрос и намереваясь составить на эту тему теологическую и физическую диссертацию, он собрал некоторые мемуары с этой целью; но что занятия визитатора и настоятеля в доме его конгрегации в Варшаве не позволили ему осуществить свой проект; что он с тех пор тщетно искал эти мемуары или заметки, которые, вероятно, остались в руках некоторых из тех, кому он их передавал; что среди этих заметок были два решения Сорбонны, которые оба запрещали отсекать голову и калечить тело любого из этих мнимых упырей или вампиров. Он добавляет, что эти решения можно найти в регистрах Сорбонны с 1700 по 1710 год. Я сообщу со временем решение Сорбонны по этому предмету, датированное 1691 годом.

Он говорит, более того, что в Польше настолько убеждены в существовании этих упырей, что любой, кто думал иначе, рассматривался бы почти как еретик. Существует несколько фактов, касающихся этого дела, которые считаются неоспоримыми, и многие люди называются в качестве свидетелей их. «Я взял на себя труд, — говорит он, — пойти к первоисточнику и допросить тех, кто цитируется как очевидцы». Он обнаружил, что никто не осмеливался утверждать, что они действительно видели обстоятельства, о которых идет речь, и что все это было лишь грезами и фантазиями, вызванными страхом и необоснованными разговорами. Так пишет мне этот мудрый и рассудительный священник.

Я также получил с тех пор другое письмо из Вены в Австрии, написанное 3 августа 1746 года лотарингским бароном [644], который всегда следовал за своим принцем. Он сообщает мне, что в 1742 году его императорское величество, тогда его королевское высочество Лотарингский, велел составить несколько протоколов относительно этих случаев, которые произошли в Моравии. Они у меня до сих пор; я перечитывал их снова и снова; и, откровенно говоря, я не нашел в них и тени правды, и даже вероятности в том, что выдвигается. Это, тем не менее, документы, которые в той стране считаются такими же истинными, как Евангелие.

 

Примечания:

[644] М. ле Барон Туссен.

ГЛАВА LX.

МОРАЛЬНАЯ НЕВОЗМОЖНОСТЬ ВЫХОДА REVENANS ИЗ СВОИХ МОГИЛ.

Я уже предложил возражение, основанное на невозможности того, чтобы эти вампиры выходили из своих могил и возвращались в них снова, без того, чтобы было видно, что они потревожили землю, как при выходе, так и при возвращении. Никто никогда не ответил на эту трудность, и никогда не ответит. Говорить, что демон утончает и одухотворяет тела вампиров, — это вещь, утверждаемая без доказательств или правдоподобия.

Текучесть крови, румянец, гибкость этих вампиров не должны никого удивлять, не более чем рост ногтей и волос, и то, что их тела остаются неразложившимися. Мы каждый день видим тела, которые остаются неразложившимися и сохраняют румяный цвет после смерти. Это не должно казаться странным у тех, кто умирает без болезни и внезапной смертью; или от определенных болезней, известных нашим врачам, которые не лишают кровь ее текучести, а конечности — их гибкости.

Что касается роста волос и ногтей на телах, которые еще не разложились, то вещь эта вполне естественна. В этих телах остается некоторая медленная и незаметная циркуляция гуморов, которая вызывает этот рост ногтей и волос, точно так же, как мы каждый день видим, как обычные луковицы растут и пускают ростки, хотя и без какого-либо питания, получаемого из земли.

То же самое можно сказать о цветах и, в общем, обо всем, что зависит от растительности у животных и растений.

Вера простого народа Греции в возвращение на землю вурколакасов не намного лучше обоснована, чем вера в вампиров и призраков. Это лишь невежество, предрассудки, ужас греков, которые породили эту тщетную и нелепую веру и которые они поддерживают даже по сей день. Повествование, которое мы привели вслед за М. Турнефором, очевидцем и хорошим философом, может быть достаточным, чтобы разуверить тех, кто хотел бы утверждать обратное.

Неразложение тел тех, кто умер в состоянии отлучения, имеет еще меньше оснований, чем возвращение вампиров и беспокойство живых, причиняемое вурколакасами; древность не знала подобной веры. Схизматические греки и еретики, отделенные от Римской церкви, которые, безусловно, умерли отлученными, должны были бы, исходя из этого принципа, оставаться неразложившимися; что противоречит опыту и противно здравому смыслу. И если греки претендуют на то, чтобы быть истинной Церковью, то все римские католики, которые имеют отдельное причастие от них, должны были бы тогда также оставаться неразложившимися. Примеры, приводимые греками, либо ничего не доказывают, либо доказывают слишком много. Те тела, которые не разложились, были действительно отлучены или нет. Если они были канонически и действительно отлучены, то вопрос отпадает. Если они не были действительно и канонически отлучены, то должно быть доказано, что не было никакой другой причины неразложения, — что никогда не может быть доказано.

Более того, что-либо столь двусмысленное, как неразложение, не может быть приведено в качестве доказательства в столь серьезном деле, как это. Признается, что часто тела святых сохраняются от разложения; это считается достоверным как среди греков, так и среди латинян, — следовательно, мы не можем отсюда заключить, что это же неразложение является доказательством того, что человек отлучен.

Короче говоря, это доказательство является универсальным и общим или только частным. Я хочу сказать, либо все отлученные остаются неразложившимися, либо только некоторые из них. Мы не можем утверждать, что все те, кто умирает в состоянии отлучения, нетленны. Ибо тогда все греки по отношению к латинянам и латиняне по отношению к грекам были бы неразложившимися, что не так. Это доказательство, таким образом, весьма легкомысленно, и из него ничего нельзя заключить. Я очень не доверяю всем тем историям, которые рассказываются, чтобы доказать эту мнимую нетленность отлученных лиц. Если их хорошо изучить, многие из них, несомненно, оказались бы ложными.

ГЛАВА LXI.

ТО, ЧТО РАССКАЗЫВАЕТСЯ О ТЕЛАХ ОТЛУЧЕННЫХ, ПОКИДАЮЩИХ ЦЕРКОВЬ, ПОДВЕРЖЕНО ВЕСЬМА БОЛЬШИМ ТРУДНОСТЯМ.

Какое бы уважение я ни питал к святому Григорию Великому, который рассказывает некоторые случаи, когда умершие, скончавшиеся в состоянии отлучения, выходили из церкви на глазах у всех присутствующих; и какое бы внимание ни причиталось другим авторам, которых я цитировал и которые рассказывают другие обстоятельства подобного рода и даже еще более невероятные, я не могу поверить, что мы имеем эти легенды со всеми обстоятельствами, к ним относящимися; и после причин для сомнения, которые я записал в конце этих историй, я считаю, что могу снова сказать, что Бог, чтобы внушить народу еще больший страх перед отлучением и большее уважение к приговорам и порицаниям церкви, пожелал в этих случаях, по причинам, нам неизвестным, явить Свою силу и совершить чудо на глазах у верующих; ибо как мы можем объяснить все эти вещи, не прибегая к чудесному? Все, что говорится о людях, которые, будучи мертвыми, жуют под землей в своих могилах, настолько жалко, настолько по-детски, что не заслуживает того, чтобы быть серьезно опровергнутым. Все признают, что слишком часто хоронят людей, которые не совсем мертвы. В древних и современных историях есть слишком много примеров этого. Тезис М. Винслоу и примечания, добавленные к нему М. Брюйе, служат доказательством того, что существует мало верных признаков реальной смерти, кроме того, что гниение тела, по крайней мере, началось. У нас есть бесконечное число примеров людей, считавшихся мертвыми, которые ожили снова, даже после того, как их положили в землю. Существует не знаю сколько болезней, при которых пациент остается долгое время безгласным, неподвижным и без ощутимого дыхания. Некоторые утопленники, которые считались мертвыми, были оживлены заботой и вниманием.

Все это хорошо известно и может послужить объяснением того, как некоторые вампиры были вынуты из своих могил и говорили, кричали, выли, извергали кровь, и все это потому, что они еще не были мертвы. Их убивали, отсекая голову, пронзая сердце и сжигая их; во всем этом люди были очень неправы, ибо предлог, под которым они действовали, — их мнимое появление, чтобы беспокоить живых, вызывая их смерть и дурно обращаясь с ними, — не является достаточной причиной для такого обращения с ними. К тому же, их мнимое возвращение никогда не было доказано или засвидетельствовано таким образом, чтобы уполномочить кого-либо проявлять такую бесчеловечность, а также бесчестить и подвергать суровой смерти на основании смутных, легкомысленных, недоказанных обвинений людей, которые были, безусловно, невиновны в том, что им вменялось в вину.

Ибо ничто не является более беспочвенным, чем то, что говорится о явлениях, досаждениях и смятении, причиняемых мнимыми вампирами и вурдалаками. Я не удивлен, что Сорбонна осудила кровавые и жестокие казни, совершаемые над подобными телами умерших. Но поразительно, что светские власти и магистраты не используют свою власть и строгость законов, чтобы пресечь их.

Магические посвящения, очарования, вызывание духов, о которых мы говорили, суть дела тьмы, деяния сатаны, если они вообще имеют какую-либо реальность, во что я с трудом могу поверить, особенно в отношении магических посвящений и вызывания манов или душ умерших; ибо что касается очарования зрения или иллюзий чувств, то глупо не признавать их существование, как, например, когда нам кажется, что мы видим то, чего нет, или не видим того, что находится перед нашими глазами; или когда нам кажется, что мы слышим звук, который в действительности не достигает наших ушей, или наоборот. Но утверждать, что демон может стать причиной смерти человека, потому что сделали его восковое изображение или произнесли его имя с какими-то суеверными обрядами, и предали его проклятию, так что люди чувствуют, как умирают по мере того, как тает их изображение, — значит приписывать демону слишком много власти, а магии — слишком много могущества. Бог может, когда пожелает, ослабить поводья врага рода человеческого и позволить ему причинить нам тот вред, который он и его агенты могут стремиться нам нанести; но было бы нелепо полагать, что Верховный Владыка природы может быть принужден магическими заклинаниями позволить демону вредить нам; или воображать, что маг обладает силой возбудить демона против нас независимо от Бога.

Случай с тем крестьянином, который отдал своего ребенка дьяволу, и чью жизнь дьявол сначала отнял, а затем вернул, является одним из тех необычайных и почти невероятных обстоятельств, которые иногда встречаются в истории и которые ни теология, ни философия не знают, как объяснить. Был ли это демон, который оживил тело мальчика, или его душа вернулась в тело с позволения Бога? С какой властью демон отнял жизнь у этого мальчика, а затем вернул ее ему? Возможно, Бог допустил это, чтобы наказать нечестие несчастного отца, который отдал себя дьяволу, чтобы удовлетворить постыдную и преступную страсть. И опять же, как он мог удовлетворить ее с демоном, который явился ему в образе девушки, которую он любил? Во всем этом я вижу лишь тьму и трудности, которые я оставляю на разрешение тем, кто более сведущ или смел, чем я.

ГЛАВА LXII.

ЗАМЕЧАНИЯ К ДИССЕРТАЦИИ О ДУХЕ, ЯВИВШЕМСЯ В СЕН-МОР-ДЕ-ФОССЕ.

Следующая диссертация о явлении, которое произошло в Сен-Море, близ Парижа, в 1706 году, была мне совершенно неизвестна. Друг, принимавший некоторое участие в моей работе о явлениях, просил меня в письме, не буду ли я возражать против того, чтобы она была напечатана в конце моего труда. Я охотно согласился, после того как он засвидетельствовал, что она написана достойной рукой и заслуживает того, чтобы быть спасенной от забвения, в которое она впала. Впоследствии я обнаружил, что она была напечатана в четвертом томе «Трактата о суевериях» преподобного отца Лебрена из Оратории.

После публикации один ученый монах написал мне из Амьена, в Пикардии, что он заметил в этой диссертации пять или шесть положений, которые показались ему ложными.

1-е. Что автор говорит, будто все святые отцы согласны с тем, что демонам не оставлено никаких средств обмануть нас, кроме внушения, которое было оставлено им Богом для испытания нашей добродетели.

2-е. В отношении всех тех чудес и заклинаний, которые простой народ приписывает колдовству и общению с демоном, доказано, что они могут быть совершены только посредством естественной магии; таково мнение большинства отцов церкви.

3-е. Все, что демоны имеют общего с преступными практиками тех, кого обычно называют колдунами, — это внушение, посредством которого он побуждает их к отвратительному исследованию всех тех естественных причин, которые могут навредить нашему ближнему.

4-е. Хотя те, кто желал поддержать народное заблуждение о возвращении на землю душ из чистилища, могли пытаться подкрепить свое мнение различными отрывками, взятыми из Святого Августина, Святого Иеронима, Святого Фомы и т. д., засвидетельствовано, что все эти отцы говорят только о возвращении блаженных для проявления славы Божьей.

5-е. Во что мы можем не верить, когда речь идет о способностях воображения после столь сильного доказательства его силы? Можно ли сомневаться в том, что среди всех мнимых явлений, о которых рассказываются истории, одна лишь фантазия работает для всех тех, которые не исходят от ангелов и духов блаженных, и что остальные являются выдумкой людей?

6-е. Достаточно установив тот факт, что все явления, которые нельзя приписать ангелам или духам блаженных, порождаются только одной из этих причин: автор называет их — во-первых, сила воображения; во-вторых, крайняя тонкость чувств; и в-третьих, расстройство органов, как при безумии и сильных лихорадках.

Монах, который пишет мне, утверждает, что первое положение ложно; что древние отцы церкви приписывают демону большую часть тех необычайных эффектов, производимых определенными звуками голоса, фигурами и призраками; что экзорцисты в первобытной церкви изгоняли дьяволов, даже по признанию язычников; что ангелы и демоны часто являлись людям; что никто не говорил более решительно о явлениях, о преследованиях и силе демона, чем древние отцы; что церковь всегда применяла экзорцизм к детям, представленным для крещения, и против тех, кого преследовал и кем был одержим демон. Добавьте к этому, что автор диссертации не цитирует ни одного из отцов в поддержку своего общего положения.

Второе положение, опять же, ложно; ибо если мы должны приписывать естественной магии все, что приписывается колдунам, то тогда нет никаких колдунов, собственно так называемых, и церковь ошибается, вознося молитвы против их силы.

Третье положение ложно по той же причине.

Четвертое еще более ложно и абсолютно противоречит Святому Фоме, который, говоря об умерших в целом, которые являются, говорит, что это происходит либо по чуду, либо по особому позволению Божьему, либо по действию добрых или злых ангелов.

Пятое положение, опять же, ложно и противоречит отцам, мнению, обычно принятому среди верующих, и обычаям церкви. Если все явления, которые не исходят от ангелов или блаженных, или изобретательной злобы человечества, происходят только от фантазии, что тогда становится со всеми явлениями демонов, описанными святыми, и которые случались со святыми? Что становится, в частности, со всеми историями о святых отшельниках, о Святом Антонии, Святом Иларионе и т. д.? Что становится с молитвами и церемониями церкви против демонов, которые заражают, овладевают, преследуют и часто появляются в этих беспорядках, одержимостях и преследованиях?

Шестое положение ложно по тем же причинам и многим другим, которые можно было бы добавить.

«Это, — добавляет преподобный отец, который пишет мне, — причины моих сомнений в том, была ли третья диссертация добавлена к двум другим с вашего ведома. Я подозревал, что печатник по собственной воле или будучи убежден злонамеренными людьми, мог добавить ее сам, и без вашего участия, хотя и под вашим именем. Ибо я сказал себе: либо преподобный отец одобряет эту диссертацию, либо он ее не одобряет. Похоже, что он одобряет ее, поскольку говорит, что она написана умным автором, и он хотел бы сохранить ее от забвения.

«Теперь, как он может одобрять диссертацию, ложную саму по себе и противоречащую ему самому? Если он не одобряет ее, не слишком ли много — присоединять к своему труду глупое сочинение, полное лжи, уловок, ложных и слабых аргументов, противоречащих общему убеждению, обычаям и молитвам церкви; следовательно, опасное и вполне благоприятное для свободных и неверующих мыслителей, которыми так полон этот век? Не должен ли он был скорее бороться с этим сочинением и показать его слабость, ложность и опасную направленность? В этом, мой преподобный отец, и заключается вся моя трудность».

Другие прислали мне известие, что они хотели бы, чтобы я рассматривал предмет явлений так же, как автор этой диссертации, то есть просто как философ, с целью разрушения доверия и реальности, а не с каким-либо намерением поддержать веру в явления, которая так заметна в Писаниях Ветхого и Нового Завета, у отцов, а также в обычаях и молитвах церкви. Автор, о котором мы говорим, цитировал отцов, но в общем порядке, без указания свидетельств и прямых и формальных отрывков. Я не знаю, много ли он о них думает и хорошо ли он в них разбирается, но по его работе этого почти не скажешь.

Великий принцип, на котором строится эта третья диссертация, заключается в том, что со времени пришествия и смерти Иисуса Христа вся власть дьявола ограничена соблазнением, внушением и убеждением ко злу; но в остальном он связан, как лев или собака в своей тюрьме. Он может лаять, он может угрожать, но он не может кусать, если к нему не подойти слишком близко и не поддаться ему, как истинно говорит Святой Августин: «Mordere omnino non potest nisi volentem».

Но делать вид, что сатана не может причинить никакого вреда ни здоровью человечества, ни плодам земли; не может нападать на нас своими стратегиями, своей злобой и своей яростью против нас, ни мучить тех, кого он преследует или кем овладевает; что маги и колдуны не могут использовать никакие заклинания и чары, чтобы причинить людям и животным страшные болезни и даже смерть, — это прямое нападение на веру церкви, Священное Писание, самые священные практики и мнения не только святых отцов и лучших теологов, но также на законы и постановления государей и указы самых почтенных парламентов.

Я не буду здесь приводить примеры из Ветхого Завета, так как автор ограничил себя тем, что произошло после смерти и воскресения нашего Спасителя; потому что, говорит он, Иисус Христос разрушил царство сатаны, и князь мира сего уже осужден.

Святой Петр, Святой Павел, Святой Иоанн и Евангелисты, которые были хорошо осведомлены о словах Сына Божьего и придаваемом им смысле, учат нас, что сатана просил власти над апостолами Иисуса Христа, чтобы просеять их, как пшеницу; то есть испытать их преследованиями и заставить их отречься от веры. Разве не жалуется Святой Павел на ангела сатаны, который бил его? Разве те, кого он предал сатане за их преступления, не страдали телесно? Те, кто принимал причастие недостойно и были поражены болезнью или даже смертью, не подверглись ли они этим наказаниям по действию демона? Апостол предупреждает коринфян не позволять застать себя врасплох сатане, который иногда принимает вид ангела света. Тот же апостол, говоря к фессалоникийцам, говорит им, что перед последним днем явится антихрист, по действию сатаны, с необычайной силой, с чудесами и ложными знамениями. В Апокалипсисе демон является инструментом, используемым Богом, чтобы наказывать смертных и заставлять их пить из чаши его гнева. Разве не говорит нам Святой Петр, что «дьявол ходит вокруг нас, как рыкающий лев, всегда готовый поглотить нас»? И Святой Павел к ефесянам, «что мы должны бороться не против людей из плоти и крови, но против начальств и властей, против князей мира сего», то есть этого века тьмы, «против духов злобы, рассеянных в воздухе»?

Отцы первых веков часто говорят о силе, которую христиане проявляли против демонов, против тех, кто называл себя прорицателями, против магов и других подчиненных дьявола; главным образом против тех, кто был одержим, кого тогда часто видели, и видят до сих пор время от времени, как в церкви, так и вне церкви. Экзорцизмы и другие молитвы церкви всегда применялись против них, и с успехом. Императоры и короли использовали свою власть и строгость законов против тех, кто посвятил себя служению демону и использовал заклинания, чары и другие методы, которые демон использует, чтобы соблазнять и уничтожать как людей, так и животных, или плоды страны.

Мы могли бы добавить к замечаниям преподобного отца-доминиканца различные другие положения, взятые из той же работы; например, когда автор говорит, что «ангелы знают все здесь, внизу; ибо если это происходит посредством специальностей, которые Бог сообщает им каждый день, как думает Святой Августин, нет причин полагать, что они не знают всех нужд человечества и что они не могут утешить и укрепить их, явиться им по позволению Божьему, не получая всегда от него прямого приказа на то».

Это положение довольно опрометчиво: не факт, что ангелы знают все, что происходит здесь, внизу. Иисус Христос в Евангелии от Матфея (xxiv. 36) говорит, что ангелы не знают дня его пришествия. Еще более сомнительно, что ангелы могут являться без прямого повеления от Бога, и что Святой Августин так учил.

Он говорит немного погодя: «Что демоны часто являлись до Иисуса Христа в фантастических формах, которые они принимали, как это делают ангелы», то есть в воздушных телах, которые они организовывали; «тогда как в настоящее время, и со времени пришествия Иисуса Христа, эти чудеса и заклинания стали настолько обычными, что люди приписывали их колдовству и общению с дьяволом, тогда как засвидетельствовано, что они могут быть совершены только естественной магией, которая есть знание тайных эффектов от естественных причин, и многие из них — только тонкостью воздуха. Таково мнение большинства отцов, которые говорили о них».

Это положение ложно и противоречит доктрине и практике церкви; и неправда, что это мнение большинства отцов; ему следовало бы процитировать некоторых из них.

Он говорит, что «Книга Иова и песнь Езекии полны свидетельств того, что Святой Дух, кажется, научил нас, что наши души не могут вернуться на землю после нашей смерти, пока Бог не сделает из них ангелов».

Правда, что Священное Писание говорит о воскресении и возвращении душ в их тела как о вещи, невозможной в естественном ходе. Человек не может воскресить себя из мертвых, равно как не может воскресить своего ближнего без усилия верховной силы Божьей. Также духи умерших не могут являться живым без повеления или позволения Божьего. Но ложно говорить, «что Бог делает ангелов из наших душ, и что тогда они могут являться живым».

Наши души никогда не станут ангелами; но Иисус Христос говорит нам, что после нашей смерти наши души будут как ангелы Божьи (Мф. xxii. 30); то есть духовными, бестелесными, бессмертными и свободными от всех нужд и слабостей этой настоящей жизни; но он не говорит, что наши души должны стать ангелами.

Он утверждает, «что то, что сказал Иисус Христос, что духи не имеют ни плоти, ни костей, далеко от того, чтобы заставить нас поверить, что духи могут вернуться на землю, доказывает, напротив, очевидно, что они не могут без чуда сделать себя видимыми для человечества; поскольку требуется абсолютно телесная субстанция и органы речи, чтобы заставить себя услышать, что не согласуется с духами, которые естественно не могут быть доступны нашим чувствам».

Это не более невозможно, чем то, что он сказал заранее о явлениях ангелов, поскольку наши души после смерти тела «подобны ангелам», согласно Евангелию. Он сам признает, вместе со Святым Иеронимом против Вигилантия, что святые, которые на небесах, иногда являются видимо людям. «Откуда берется, что животные имеют, так же как и мы, способность памяти, но не рефлексию, которая ее сопровождает, которая исходит только от души, которой у них нет?»

Разве сама память не является рефлексией того, что мы видели, сделали или слышали; и разве у животных память не сопровождается рефлексией, поскольку они мстят тем, кто причинил им боль, избегают того, что их беспокоило, предвидя, что может случиться с ними самими, если они снова впадут в ту же ошибку?

После того как он поговорил о естественном палингенезе, он заключает: «И таким образом мы видим, как мало оснований приписывать эти явления возвращению душ на землю или демонам, как делают некоторые невежественные люди».

Если те, кто совершает чудеса естественного палингенеза и допускает естественное возвращение призраков на кладбищах и полях сражений, чего, я не думаю, происходит естественно, могли бы показать, что эти призраки говорят, действуют, двигаются, предсказывают будущее и делают то, что рассказывается о вернувшихся душах или других явлениях, будь то добрые ангелы или злые, мы могли бы заключить, что нет причин приписывать их душам, ангелам и демонам; но, 1, они никогда не могли вызвать появление призрака умершего человека никаким секретом искусства. 2. Если бы было возможно поднять его тень, они никогда не смогли бы вдохнуть в нее мысль или способности рассуждения, как мы видим у ангелов и демонов, которые являются, рассуждают и действуют как разумные существа, одаренные знанием прошлого, настоящего и иногда будущего.

Он отрицает, что души в чистилище возвращаются на землю; ибо если бы они могли вернуться, «каждый получил бы подобные визиты от своих родственников и друзей, поскольку все души чувствовали бы себя склонными сделать то же самое. По-видимому, — говорит он, — Бог даровал бы им это разрешение, и если бы у них было это разрешение, каждый человек здравого смысла был бы в недоумении, почему они должны сопровождать все свои явления всеми глупостями, так подробно описанными».

Мы можем ответить, что возвращение душ на землю может зависеть не от их склонности или их воли, но от воли Божьей, который дарует это разрешение кому пожелает, когда пожелает и как пожелает.

Злой богач просил, чтобы Лазарь мог быть послан в этот мир, чтобы предупредить его братьев не впасть в то же несчастье, что и он сам, но он не мог этого получить. Есть бесконечное множество душ в том же положении и расположении, которые не могут получить разрешения вернуться самим или послать других на свое место.

Если некоторые рассказы о возвращении духов на землю сопровождались обстоятельствами несколько комичными, это не идет вразрез с истиной вещей; поскольку на один рассказ, неосмотрительно украшенный сомнительными обстоятельствами, приходится тысяча, написанных разумно и серьезно, и образом, очень соответствующим истине.

Он утверждает, что все явления, которые нельзя приписать ангелам или блаженным духам, порождаются только одной из этих трех причин: силой воображения; крайней тонкостью чувств; и расстройством органов, как в случаях безумия и при сильных лихорадках.

Это положение опрометчиво и ранее было опровергнуто преподобным отцом Ришаром.

Автор пересказывает все, что он сказал о духе Сен-Мора, вызывающем движение кровати в присутствии трех человек, которые бодрствовали, повторяющиеся крики человека, которого они не видели, двери, хорошо запертой на засов, повторяющиеся удары по стенам, оконные стекла, разбитые с силой в присутствии трех человек, без того, чтобы они были в состоянии увидеть виновника всего этого движения; — он сводит все это к расстройству воображения, тонкости воздуха или парам, случайно возникающим в мозгу больного. Почему он не отрицал все эти факты? Почему он взял на себя труд составить так тщательно диссертацию, чтобы объяснить феномен, который, по его словам, не может похвастаться ни истиной, ни реальностью? Что касается меня, я очень рад уведомить публику, что я не принимаю и не одобряю эту анонимную диссертацию, которую я никогда не видел до того, как она была напечатана; что я ничего не знаю об авторе, не принимаю в ней участия и не заинтересован в его защите. Если предмет явлений чисто философский, и его можно без ущерба для религии свести к проблеме, я должен был бы применить другой метод, чтобы разрушить его, и я позволил бы своему рассуждению и своему воображению действовать более свободно.

 

Примечания:

[645] Письмо преподобного отца Ришара, доминиканца из Амьена, от 29 июля 1746 года.

[646] См. по этому предмету письмо маркиза Маффеи, которое следует.

[647] Святой Фома, i. часть 9, 89, ст. 8, прим. 2.

[648] Автор предвидел это возражение с самого начала своей диссертации.

[649] Авг. Проповедь о Семп. 197.

[650] Иоанн xvi. 11.

[651] Лука xxii. 31.

[652] 2 Кор. xi. 7.

[653] 1 Тим. i. 2.

[654] 1 Кор. xi. 30.

[655] 2 Кор. ii. 11, и xi. 14.

[656] 2 Фес. ii.

[657] 1 Пет. v. 8.

[658] Ефес. vi. 12.

[659] Они процитированы в письме маркиза Маффеи.

[660] Автор, как мы можем видеть, не картезианец, поскольку он приписывает рефлексию даже животным. Но если они рефлексируют, они выбирают; откуда, следовательно, вытекает, что они свободны.

[661] Лука xiii. 14.

ГЛАВА LXIII.

ДИССЕРТАЦИЯ АНОНИМНОГО АВТОРА.

Ответ на письмо по поводу явления в Сен-Море.

«Вы опередили меня, сударь, относительно духа Сен-Мора, о котором так много говорят в Париже; ибо я решил послать вам краткое изложение этого события, чтобы вы могли поделиться со мной своими размышлениями по поводу дела столь деликатного и столь интересного для всего Парижа. Но поскольку вы прочитали отчет о нем, я не могу понять, почему вы колебались хоть мгновение, чтобы решить, что вы должны думать об этом. То, что вы делаете мне честь сказать, что вы приостановили свое суждение о деле, пока я не сообщу вам свое, делает мне слишком много чести, чтобы я мог быть убежден в этом; и я думаю, что больше вероятности в том, чтобы верить, что это трюк, который вы разыгрываете со мной, чтобы посмотреть, как я выпутаюсь из такой скользкой почвы. Тем не менее, я не могу сопротивляться мольбам, или скорее приказам, которыми наполнено ваше письмо; и я предпочитаю подвергнуть себя насмешкам свободомыслящих или упрекам легковерных, чем гневу тех, которыми вы мне угрожаете.

«Вы спрашиваете, верю ли я, что духи возвращаются, и можно ли обстоятельство, которое произошло в Сен-Море, приписать одной из этих бестелесных субстанций?

«Чтобы ответить на ваши два вопроса в том же порядке, в каком вы их мне предлагаете, я должен сначала сказать вам, что древние язычники признавали различные виды духов, которых они называли ларами, ларвами, лемурами, гениями, манами.

«Что касается нас, не останавливаясь на глупости наших каббалистических философов, которые воображают духов в каждой стихии, называя сильфами тех, которые, как они притворяются, обитают в воздухе; гномами — тех, которых они выдумывают под землей; ундинами — тех, которые живут в воде; и саламандрами — тех, что в огне; мы признаем только три вида сотворенных духов, а именно: ангелов, демонов и души, которые Бог соединил с нашими телами и которые отделяются от них смертью.

«Священное Писание говорит в слишком многих местах о явлениях ангелов Аврааму, Иакову, Товиту и нескольким другим святым патриархам и пророкам, чтобы мы могли сомневаться в этом. Кроме того, поскольку их имя означает их служение, будучи сотворенными Богом, чтобы быть его посланниками и исполнять его повеления, легко поверить, что они часто являлись видимо людям, чтобы возвестить им волю Всевышнего. Почти все теологи согласны с тем, что ангелы являются в воздушных телах, в которые они облачаются.

«Чтобы дать вам понять, каким образом они принимают и облекаются в эти тела, чтобы сделать себя видимыми для людей и заставить себя услышать ими, мы должны прежде всего объяснить, что такое зрение, которое есть лишь приведение вида в пределы органа зрения. Этот «вид» есть луч света, преломленный и измененный на теле, на котором, образуя различные углы, этот свет превращается в цвета. Ибо угол определенного рода создает красный, другой — зеленый, синий или желтый, и так далее со всеми цветами, как мы воспринимаем в призме, на которой отраженные лучи солнца образуют различные цвета радуги; видимый вид тогда есть не что иное, как луч света, который возвращается от объекта, на котором он преломляется, к глазам.

«Теперь свет падает только на три вида объектов или тел, из которых одни прозрачны, другие непрозрачны, а третьи участвуют в этих двух качествах, будучи частично прозрачными и частично непрозрачными. Когда свет падает на прозрачное тело, которое полно бесконечности маленьких пор, как воздух, он проходит сквозь него, не вызывая никакого отражения. Когда свет падает на тело совершенно непрозрачное, как цветок, например, не будучи в состоянии проникнуть в него, его луч отражается от него и возвращается от цветка к глазу, которому он несет вид и делает цвета различимыми, согласно углам, образованным отражением. Если тело, на которое падает свет, частично непрозрачно и частично прозрачно, как стекло, он проходит через прозрачную часть, то есть через поры стекла, которые он проникает, и отражается на непрозрачных частицах, то есть тех, которые не пористы. Таким образом, воздух невидим, потому что он абсолютно пронизан светом: цветок посылает обратно цвет к глазу, потому что, будучи непроницаемым для света, он заставляет его отразиться; и стекло видимо только потому, что оно содержит некоторые непрозрачные частицы, которые, согласно разнообразию углов, образованных на нем лучом света, отражают различные цвета.

«Вот каким образом формируется зрение, так что воздух будучи невидим, по причине своей крайней прозрачности, ангел не мог бы облачиться в него и сделать себя видимым, иначе как сгустив воздух настолько, что из прозрачного он стал непрозрачным и способным отразить луч света к глазу того, кто его воспринимал. Теперь, поскольку ангелы обладают знанием и силой, далеко превосходящими все, что мы можем вообразить, нам не нужно удивляться, если они могут формировать воздушные тела, которые становятся видимыми благодаря непрозрачности, которую они им придают. В отношении органов, необходимых этим воздушным телам, чтобы формировать звуки и заставлять себя услышать, не прибегая к расположению материи, мы должны приписать их целиком чуду.

«Именно так ангелы являлись святым патриархам. Именно так славные души, которые участвуют в ангельской природе, могут принять воздушное тело, чтобы сделать себя видимыми, и что даже демоны, сгущая и конденсируя воздух, могут сделать себе тело из него, чтобы стать видимыми для людей, по особому позволению Божьему, чтобы исполнить тайны его провидения, как говорят, они являлись Святому Антонию Отшельнику и другим святым, чтобы искушать их.

«Извините, сударь, это маленькое физическое отступление, без которого я не мог обойтись, чтобы дать вам понять, каким образом ангелы, которые являются чисто духовными субстанциями, могут быть восприняты нашими плотскими чувствами.

«Единственный пункт, по которому святые доктора не согласны по этому предмету, — это знать, являются ли ангелы людям по своей воле или они могут делать это только по прямому повелению от Бога. Мне кажется, что ничто не может лучше способствовать решению этой трудности, чем определение способа, которым ангелы знают все здесь, внизу; ибо если это происходит посредством «видов», которые Бог сообщает им каждый день, как верит Святой Августин, нет причин сомневаться в том, что они знают все нужды человечества, или что они могут, чтобы утешить и укрепить их, сделать свое присутствие ощутимым для них, с позволения Божьего, не получая прямого повеления от него на этот предмет; что можно заключить из того, что Святой Амвросий говорит по поводу явления ангелов, которые по природе невидимы для нас, и которых их воля делает видимыми. Hujus naturæ est non videri, voluntatis, videri.

«По поводу демонов, несомненно, что их сила была очень велика до пришествия Иисуса Христа, поскольку он сам называет их силами тьмы и князьями мира сего. Нельзя сомневаться, что они долгое время обманывали человечество чудесами, которые они заставляли совершать тех, кто посвящал себя более особенно их служению; что несколько оракулов были следствием их силы и знания, хотя часть их должна быть приписана тонкости людей; и что они могли являться в фантастических формах, которые они принимали так же, как ангелы, то есть в воздушных телах, которые они организовывали. Священное Писание уверяет нас даже, что они овладевали телами живых людей. Но Иисус Христос говорит слишком точно, что он разрушил царство демонов и избавил нас от их тирании, чтобы мы могли рационально думать, что они все еще обладают той властью над нами, которую имели раньше, настолько, чтобы совершать чудесные вещи, которые казались чудесными; такие, как рассказывают о весталке, которая, чтобы доказать свою девственность, носила воду в решете; и о той, которая с помощью одного своего пояса отбуксировала вверх по Тибру лодку, которая была так полностью выброшена на берег, что никакая человеческая сила не могла сдвинуть ее. Почти все святые доктора согласны, что единственное средство, которое у них теперь есть, чтобы обмануть нас, — это внушение, которое Бог оставил в их власти, чтобы испытать нашу добродетель.

«Я не буду забавляться борьбой со всеми навязываниями, которые были опубликованы относительно демонов, инкубов и суккубов, которыми некоторые авторы обезобразили свои работы, так же как я не буду отвечать на мнимую одержимость монахинь Лудена и Марты Броссье, которые наделали столько шума в Париже в начале прошлого века; потому что несколько ученых людей, которые оказали нам честь своими размышлениями об этих приключениях, достаточно показали, что демоны не имели к ним никакого отношения; и последнее, прежде всего, совершенно опровергнуто отчетом Мареско, знаменитого врача, который был делегирован Теологическим факультетом для осмотра этой девушки, которая совершала столько чудес. Вот его собственные слова, которые могут служить общим ответом на все эти виды приключений:— A naturâ multa plura ficta, à Dæmone nulla. То есть, что конституция Марты Броссье, которая была по-видимому очень меланхоличной и ипохондрической, сильно способствовала ее приступам энтузиазма; что она притворялась еще больше, и что дьявол не имел к этому никакого отношения.

«Если некоторые из отцов, как Святой Фома, верят, что демоны иногда производят ощутимые эффекты, они всегда добавляют, что это может быть только по особому позволению Божьему, для его славы и спасения человечества.

«В отношении всех тех чудес и тех обычных заклинаний, которые люди приписывают колдовству или общению с демоном, доказано, что они могут быть совершены только естественной магией, которая есть знание тайных эффектов естественных причин, и многие — тонкостью искусства. Это мнение большинства отцов церкви, которые говорили об этом; и не ища свидетельств этого у языческих авторов, таких как Ксенофонт, Атеней и Плиний, чьи работы полны бесконечности чудес, которые все естественны, мы видим в наше время удивительные эффекты природы, как эффекты магнита, стали и ртути, которые мы приписали бы колдовству, как делали древние, если бы не видели ощутимых демонстраций их сил. Мы также видим, как жонглеры делают такие необычайные вещи, которые кажутся столь противными природе, что мы смотрели бы на этих шарлатанов как на магов, если бы не знали по опыту, что их ловкость одна, соединенная с постоянной практикой, делает их способными совершать столько вещей, которые кажутся нам чудесными.

«Все, что демоны имеют общего с преступными практиками тех, кого обычно называют колдунами, — это внушение; посредством которого они приглашают их к отвратительному исследованию каждой естественной причины, которая может причинить вред другим.

«Я теперь, сударь, в самой деликатной точке вашего вопроса, которая заключается в том, чтобы знать, могут ли наши души возвращаться на землю после того, как они отделены от наших тел.

«Поскольку древние философы ошибались так сильно относительно природы души — одни веря, что это лишь огонь, который оживляет нас, другие — тонкий воздух, а третьи утверждая, что это не что иное, как правильное расположение всей машины тела, доктрина, которая не могла быть допущена более как причина у людей, чем у зверей; мы не можем поэтому удивляться, что у них были такие грубые идеи относительно их состояния после смерти.

«Ошибка греков, которую они передали римлянам, а последние — нашим предкам, заключалась в том, что души, чьи тела не были торжественно погребены служением священников религии, блуждали вне Аида, не находя никакого покоя, пока их тела не были сожжены и их пепел собран. Гомер заставляет Патрокла, который был убит Гектором, явиться своему другу Ахиллу ночью, чтобы попросить его о погребении, без которого, он говорит, он лишен привилегии перехода через реку Ахерон. Были только души тех, кто был утоплен, которых, как они верили, невозможно вернуть на землю после смерти; для чего мы находим любопытную причину у Сервия, толкователя Вергилия, который говорит, что большинство ученых во времена Вергилия, и сам Вергилий, веря, что душа есть не что иное, как огонь, который оживлял и двигал тело, были убеждены, что огонь был полностью потушен водой — как если бы материальное могло действовать на духовное. Вергилий объясняет свои мнения по предмету душ очень ясно в этих стихах:—

'Igneus est ollis vigor, et celestis origo.'

И немного погодя,

'totos infusa per artus Mens agitat molem, et toto se corpore miscet;'

чтобы отметить универсальную душу мира, в которую он верил вместе с большей частью философов своего времени.

«Опять же, это было общей ошибкой среди язычников — верить, что души тех, кто умер до того, как они достигли своего надлежащего возраста, который они помещали в конце их роста, блуждали до тех пор, пока не приходило время, когда они должны были естественно отделиться от своих тел. Платон, более проницательный и лучше информированный, чем другие, хотя и подобно им ошибавшийся, сказал, что души праведных, которые повиновались добродетели, восходили к небу; и что те, кто был виновен в нечестии, сохраняя все еще заражение земной материи тела, блуждали непрестанно вокруг гробниц, являясь как тени и призраки.

«Для нас, кого религия учит, что наши души суть духовные субстанции, сотворенные Богом и соединенные на время с телами, мы знаем, что есть три различных состояния после смерти.

«Те, кто наслаждается вечным блаженством, поглощенные, как говорят святые доктора, созерцанием славы Божьей, не перестают интересоваться всем, что касается человечества, чьи страдания они перенесли; и поскольку они достигли счастья ангелов, все священные писатели приписывают им ту же привилегию обладания силой, как воздушные тела, делать себя видимыми для своих братьев, которые все еще на земле, чтобы утешить их и информировать их о Божественной воле; и они рассказывают несколько явлений, которые всегда случались по особому позволению Божьему.

«Души, чьи отвратительные преступления погрузили их в ту бездну мучений, которую Писание называет адом, будучи осужденными быть задержанными там навсегда, без надежды на какое-либо облегчение, не заботятся о том, чтобы иметь разрешение прийти и говорить с человечеством в фантастических формах. Писание ясно излагает невозможность этого возвращения через дискурс, который вложен в уста злого богача в аду, представленного говорящим Аврааму; он не просит разрешения пойти самому, чтобы предупредить своих братьев на земле избежать мучений, которые он страдает, потому что он знает, что это невозможно; но он умоляет Авраама послать туда Лазаря, который был в славе. И чтобы заметить en passant, как очень редки явления блаженных и ангелов, Авраам отвечает ему, что это было бы бесполезно, поскольку те, кто на земле, имеют Закон и Пророков, которым им остается только следовать.

«История каноника Реймса в одиннадцатом веке, который посреди торжественной службы, совершавшейся за упокой его души, заговорил вслух и сказал, что он приговорен и осужден, была опровергнута столь многими учеными, которые показали, что это обстоятельство явно суппозитивно, поскольку оно не найдено ни у одного современного автора; что я думаю, ни один просвещенный человек не может возразить это против меня. Но даже если бы эта история была столь же неоспорима, сколь она апокрифична, мне было бы легко сказать в ответ, что обращение Святого Бруно, который завоевал столько душ для Бога, было достаточным мотивом для Божественного Провидения совершить столь поразительное чудо.

«Мне теперь остается рассмотреть, могут ли души, которые в чистилище, где они искупают остаток своих преступлений, прежде чем перейти в обитель блаженных, прийти и беседовать с людьми и просить их молиться об их облегчении.

«Хотя те, кто желал поддержать это народное заблуждение, делали свои усилия поддержать его различными отрывками из Святого Августина, Святого Иеронима и Святого Фомы, несомненно, что все эти отцы говорят только о возвращении блаженных для проявления славы Божьей; и Святой Августин говорит точно, что если бы было возможно для душ умерших являться людям, ни дня не проходило бы без того, чтобы он не получал визита от Моники, его матери.

«Тертуллиан в своем Трактате о душе смеется над теми, кто в его время верил в явления. Святой Иоанн Златоуст, говоря по предмету Лазаря, формально отрицает их; так же как законный глоссатор, каноник Иоанн Андреас, который называет их призраками больного воображения, и все, что сообщается о духах, которых люди думают, что слышат или видят, — суетными явлениями. 7-я глава Иова и песнь царя Езекии, сообщенная в 38-й главе Исаии, все полны свидетелей, которых Святой Дух, кажется, пожелал дать нам этой истины, что наши души не могут вернуться на землю после нашей смерти, пока Бог не сделал их ангелами.

«Но чтобы установить это еще лучше, мы должны ответить на самые сильные возражения тех, кто борется с этим. Они приводят мнение евреев, которое они пытаются доказать свидетельством Иосифа Флавия и раввинов; слова Иисуса Христа своим апостолам, когда он явился им после своего воскресения; авторитет совета Эльвиры; некоторые отрывки из Святого Иеронима в его Трактате против Вигилантия; указы, изданные различными парламентами, которыми договоры аренды нескольких домов были расторгнуты из-за духов, которые преследовали их ежедневно и мучили жильцов или арендаторов; короче говоря, бесконечное число примеров, которые разбросаны в каждой истории.

«Чтобы разрушить все эти авторитеты в нескольких словах, я говорю прежде всего, что нельзя заключить, что евреи верили в возвращение духов после смерти, потому что Иосиф Флавий уверяет нас, что дух, которого Пифия заставила явиться Саулу, был истинным духом Самуила; ибо, помимо того, что святость этого пророка поместила его в число блаженных, есть обстоятельства, сопровождающие это явление, которые заставили большинство святых отцов сомневаться, был ли это действительно призрак Самуила, веря, что это могла быть иллюзия, которой Пифия обманула Саула и заставила его поверить, что он видит то, что он желал видеть.

«То, что несколько раввинов рассказывают о патриархах, пророках и царях, которых они видели на горе Гаризим, не доказывает также, что евреи верили, что духи умерших могут вернуться, поскольку это было лишь видение, исходящее от духа в экстазе, который верил, что видит то, что он видел не истинно; все те, кто составляют это явление, были лицами, в святости которых евреи были убеждены. То, что Иисус Христос говорит своим апостолам, что духи «не имеют ни плоти, ни костей», далеко от того, чтобы заставить нас верить, что духи могут вернуться снова, доказывает, напротив, очевидно, что они не могут без чуда сделать нас чувствительными к их присутствию, поскольку требуется абсолютно телесная субстанция и телесные органы, чтобы издавать звуки; описание не согласуется с душами, они будучи чистыми субстанциями, свободными от материи, невидимыми, и поэтому не могут естественно быть доступны нашим чувствам.

Провинциальный собор, состоявшийся в Испании во время понтификата Сильвестра I, который запрещает нам зажигать свечи днем на кладбищах мучеников, добавляя в качестве причины, что мы не должны тревожить духи святых, не заслуживает внимания; ибо, помимо того, что эти слова допускают различные толкования и даже могли быть вставлены каким-либо переписчиком, как полагают некоторые ученые, они относятся только к мученикам, в святости духов которых мы не можем сомневаться.

Я даю тот же ответ на отрывок из святого Иеронима, поскольку, споря с ересиархом Вигилантием, который считал иллюзиями все чудеса, совершавшиеся у гробниц мучеников, он пытается доказать ему, что святые, пребывающие на небесах, всегда принимают участие в страданиях человечества, а иногда даже являются им видимым образом, чтобы укрепить и утешить их.

Что касается указов, аннулировавших договоры аренды нескольких домов из-за неудобств, причиняемых привидениями тем, кто в них проживал, то достаточно изучить средства и основания, на которых они были получены, чтобы понять, что либо судьи были введены в заблуждение предрассудками своего детства, либо они были вынуждены уступить представленным доказательствам, часто даже вопреки собственному лучшему знанию, либо они были обмануты мошенничеством или простодушием свидетелей.

Что касается явлений, которыми наполнены все подобные истории, то одним из самых сильных возражений, которые можно противопоставить моему аргументу и на которое я считаю себя тем более обязанным ответить, является то, которое, как утверждается, произошло в Париже в прошлом веке и о котором цитируют пятьсот свидетелей, исследовавших истинность этого дела с особым вниманием. Вот это приключение, как его описывают те, кто писал о нем в то время, когда оно произошло.

Маркиз де Рамбуйе, старший брат герцогини де Монтозье, и маркиз де Преси, старший сын семьи Нантуйе, оба в возрасте от двадцати до тридцати лет, были близкими друзьями и отправились на войну, как это делают во Франции все люди благородного происхождения. Однажды, беседуя друг с другом о загробном мире, после нескольких высказываний, которые достаточно ясно показали, что они не слишком убеждены в истинности всего, что о нем говорят, они пообещали друг другу, что тот, кто умрет первым, придет и принесет весть своему товарищу. Через три месяца маркиз де Рамбуйе отправился во Фландрию, где в то время велась война, а де Преси, задержанный сильной лихорадкой, остался в Париже. Шесть недель спустя де Преси в шесть часов утра услышал, как задернулись занавески его кровати, и, повернувшись, чтобы посмотреть, кто это, он увидел маркиза де Рамбуйе в его камзоле и сапогах; он вскочил с постели, чтобы обнять его и показать свою радость по поводу его возвращения, но Рамбуйе, отступив на несколько шагов, сказал ему, что эти ласки уже неуместны, ибо он пришел лишь для того, чтобы сдержать свое слово; что он был убит накануне при таких-то обстоятельствах; что все, что говорят о загробном мире, — сущая правда; что он должен подумать о том, чтобы начать иную жизнь; и что у него нет времени терять, так как он будет убит в первом же бою, в котором примет участие.

Невозможно выразить удивление маркиза де Преси при этих словах; поскольку он не мог поверить в то, что слышал, он предпринял несколько попыток обнять своего друга, которого считал желающим обмануть его, но обнял лишь воздух; и Рамбуйе, видя его недоверие, показал рану, которую получил, — она была в боку, откуда, казалось, все еще текла кровь. После этого призрак исчез и оставил де Преси в состоянии тревоги, которую легче понять, чем описать; он тут же позвал своего камердинера и разбудил весь дом своими криками. Несколько человек прибежали в его комнату, и он рассказал им то, что только что видел. Все приписали это видение силе лихорадки, которая могла расстроить его воображение; они умоляли его лечь обратно, уверяя, что ему, должно быть, приснилось то, что он им рассказал.

Маркиз в отчаянии от того, что его приняли за фантазера, рассказал все обстоятельства, которые я только что перечислил; но напрасно он клялся, что видел и слышал своего друга, будучи в полном сознании; они упорствовали в своем мнении до прибытия почты из Фландрии, которая принесла известие о смерти маркиза де Рамбуйе.

Когда это первое обстоятельство подтвердилось именно так, как говорил де Преси, те, кому он поведал об этом приключении, начали думать, что в этом может что-то быть, потому что, поскольку Рамбуйе был убит как раз накануне того дня, о котором он говорил, де Преси никак не мог узнать об этом естественным путем. Когда это событие распространилось в Париже, сочли, что это результат расстроенного воображения или выдуманная история; и что бы ни говорили люди, серьезно исследовавшие это дело, в умах людей оставалось подозрение, которое могло рассеять только время: это зависело от того, что произойдет с маркизом де Преси, которому было предсказано, что он будет убит в первом же сражении; таким образом, все рассматривали его судьбу как развязку пьесы; но он вскоре подтвердил все, в чем они сомневались, ибо, как только он оправился от болезни, он отправился на бой при Сент-Антуане, хотя его отец и мать, испугавшись пророчества, сделали все возможное, чтобы удержать его; там он и был убит, к великому огорчению всей своей семьи.

Предполагая, что все эти обстоятельства истинны, вот что я должен сказать, чтобы противостоять выводам, которые некоторые желают из них извлечь.

Нетрудно понять, что воображение маркиза де Преси, разогретое лихорадкой и встревоженное воспоминанием о обещании, которым обменялись он и маркиз де Рамбуйе, могло представить ему призрак друга, о котором он знал, что тот сражается и каждую минуту рискует быть убитым. Обстоятельства раны маркиза де Рамбуйе и предсказание смерти де Преси, которое исполнилось, кажутся более серьезными: тем не менее, те, кто испытал силу предчувствий, эффекты которых так обычны каждый день, легко поймут, что маркиз де Преси, чей разум, взволнованный сильной лихорадкой, следовал за своим другом во всех превратностях войны и постоянно ожидал, что призрак друга возвестит ему о том, что должно произойти, мог вообразить, что маркиз де Рамбуйе был убит мушкетным выстрелом в бок, и что пыл, который он сам чувствовал к войне, может оказаться для него роковым в первом же бою. Мы увидим из слов святого Августина, которые я вскоре процитирую, насколько этот Учитель Церкви был убежден в силе воображения, которой он приписывает знание о грядущих событиях. Я снова подтвержу авторитет предчувствий на одном весьма примечательном примере.

Одна талантливая дама, которую я знал особенно хорошо, находясь в Шартре, где она проживала, увидела ночью во сне Рай, который она представила себе как великолепный зал, вокруг которого в разных рядах располагались ангелы и духи блаженных, а посредине, на сияющем престоле, восседал Бог. Она услышала, как кто-то постучал в дверь этого восхитительного места; и когда святой Петр открыл ее, она увидела двух прелестных детей, один из которых был одет в белое одеяние, а другой был совсем нагой. Святой Петр взял первого за руку и подвел к подножию престола, а другого оставил горько плакать у дверей. В этот момент она проснулась и рассказала свой сон нескольким людям, которые сочли его весьма примечательным. Письмо, которое она получила из Парижа после обеда, известило ее, что одна из ее дочерей родила двоих детей, которые были мертвы, и только один из них был крещен.

Во что мы можем не поверить, видя столь сильное доказательство способности воображения? Можем ли мы сомневаться, что среди всех мнимых явлений, о которых рассказывают, воображение само по себе порождает все те, которые не исходят от ангелов и блаженных духов или не являются результатом мошеннического умысла?

Чтобы более полно объяснить, что породило эти призраки, явление которых публиковалось во все века, не прибегая к нелепому мнению скептиков, которые сомневаются во всем и утверждают, что наши чувства, какими бы здравыми они ни были, могут лишь ложно воображать все, я замечу, что мудрейшие из философов утверждают, что глубокая меланхолия, гнев, безумие, лихорадка, испорченные или ослабленные чувства, будь то естественно или случайно, могут заставить нас видеть и слышать многое, что не имеет под собой никаких оснований.

Аристотель говорит, что во сне внутренние чувства действуют посредством местного движения гуморов и крови, и что это действие иногда спускается к чувствительным органам, так что при пробуждении мудрейшие люди думают, что видят образы, которые им снились.

Плутарх в «Жизни Брута» рассказывает, что Кассий убедил Брута в том, что призрак, который последний, как он заявил, видел при пробуждении, был плодом его воображения; и вот аргумент, который он вкладывает в его уста:

«Дух человека, будучи чрезвычайно активным по своей природе и находясь в постоянном движении, всегда порождает какую-то фантазию; прежде всего, меланхоличные люди, подобные тебе, Брут, более склонны создавать в своем воображении идеальные образы, которые иногда переходят на их внешние чувства».

Гален, столь искусный в познании всех механизмов человеческого тела, приписывает призраки чрезвычайной тонкости зрения и слуха.

То, что я читал у Кардано, по-видимому, подтверждает мнение Галена. Он говорит, что в городе Милане ходили слухи, будто в воздухе появился ангел, и, прибежав на рыночную площадь, он вместе с двумя тысячами других увидел то же самое. Поскольку даже самые ученые люди восхищались этим чудом, один умный юрист, пришедший на место, внимательно наблюдая за происходящим, разумно заметил им, что то, что они видят, — не ангел, а каменная фигура ангела, помещенная на вершине колокольни святого Готтарда, которая, отпечатавшись в густом облаке посредством упавшего на нее солнечного луча, отразилась в глазах тех, кто обладал наиболее острым зрением. Если бы этот факт не был разъяснен на месте человеком, свободным от всяких предрассудков, то считалось бы достоверным, что это был настоящий ангел, поскольку его видели самые просвещенные люди города в количестве двух тысяч человек.

Знаменитый дю Лоран в своем трактате о меланхолии приписывает ей самые удивительные эффекты, о которых он приводит бесконечное множество примеров, кажущихся превосходящими силу природы.

Святой Августин, когда к нему обратился Эводий, епископ Упсальский, по поводу предмета, который я рассматриваю, отвечает ему в таких выражениях: «Что касается видений, даже тех, посредством которых мы узнаем что-то о будущем, невозможно объяснить, как они формируются, если бы мы не могли прежде всего знать, как возникает все, что проходит через наш разум, когда мы думаем; ибо мы ясно видим, что в нашем уме возбуждается множество образов, которые представляют нам то, что поразило либо наши глаза, либо другие наши чувства. Мы испытываем это каждый день и каждый час». И немного погодя он добавляет: «В тот момент, когда я диктую это письмо, я вижу вас очами своего ума, без того, чтобы вы присутствовали или знали об этом; и я представляю себе, благодаря знанию вашего характера, то впечатление, которое мои слова произведут на ваш ум, не зная, однако, и не будучи в состоянии понять, как все это происходит внутри меня».

Я думаю, сударь, вам не потребуется ничего более точного, чем эти слова святого Августина, чтобы убедиться, что мы должны приписывать силе воображения большинство явлений, даже тех, посредством которых мы узнаем вещи, которые, казалось бы, нельзя было узнать естественным путем; и вы легко извините мою попытку объяснить вам, как воображение совершает все эти чудеса, поскольку этот святой доктор признается, что сам не может этого постичь, хотя вполне убежден в самом факте.

Я могу сказать вам лишь то, что кровь, которая непрерывно циркулирует в наших артериях и венах, очищаясь и согреваясь в сердце, выбрасывает тонкие пары, которые являются ее самыми тонкими частями и называются жизненными духами; они, попадая в полости мозга, приводят в движение маленькую железу, которая, как говорят, является вместилищем души, и таким образом пробуждают и воскрешают виды вещей, которые они слышали или видели ранее, которые как бы окутаны ею, и формируют внутреннее рассуждение, которое мы называем мыслью. Отсюда происходит то, что звери обладают памятью, как и мы, но не обладают сопровождающими ее размышлениями, которые исходят от души, и которых у них нет.

Если то, что Дигби, ученый англичанин и канцлер Генриетты, королевы Англии, отец Кирхер, знаменитый иезуит, отец Шорт из того же общества, Гаффарелли и Вальмон публикуют об удивительном секрете палингенеза, или воскрешения растений, имеет хоть какое-то основание, мы могли бы объяснить тени и призраки, которые многие люди объявляют видевшими на кладбищах.

Вот каким образом эти любопытные исследователи приходят к чудесной операции палингенеза:

Они берут цветок, сжигают его и собирают весь его пепел, из которого путем прокаливания извлекают соли. Они помещают эти соли в стеклянный флакон, в котором, смешав определенные составы, способные привести их в движение при нагревании, вся эта материя образует пыль голубоватого оттенка; из этой пыли, возбужденной мягким теплом, возникает стебель, листья и цветок; одним словом, они видят явление растения, восстающего из своего пепла. Как только тепло прекращается, все зрелище исчезает, материя расстраивается и падает на дно сосуда, образуя там новый хаос. Возвращение тепла воскрешает этого растительного феникса, скрытого в своем пепле. И как присутствие тепла дает ему жизнь, так его отсутствие вызывает его смерть.

Отец Кирхер, который пытается дать объяснение этому удивительному явлению, говорит, что семенная добродетель каждой смеси сконцентрирована в солях, и что, как только тепло приводит их в движение, они поднимаются прямо вверх и циркулируют, подобно вихрю, в этом стеклянном сосуде. Эти соли в такой взвеси, которая дает им свободу располагаться, принимают то же положение и образуют ту же фигуру, которую природа первоначально даровала им; сохраняя склонность стать тем, чем они были, они возвращаются к своему первому назначению и формируются в те же линии, которые занимали в живом растении; каждое тельце соли, вновь входя в первоначальное расположение, которое оно получило от природы, занимает свое место; точно так же те, которые составляют верхушку стебля, ветви, листья и цветы, возобновляют свое прежнее место, и таким образом образуют совершенное явление всего растения.

Утверждается, что эта операция была проделана над воробьем; и джентльмены Королевского общества Англии, которые проводят свои эксперименты по этому вопросу, надеются преуспеть в проведении их и на людях.

Теперь, согласно принципу отца Кирхера и самых ученых химиков, которые утверждают, что субстанциальная форма тел заключается в солях, и что эти соли, приведенные в движение теплом, образуют ту же фигуру, которая была дана им природой, нетрудно понять, что мертвые тела, истлевая в земле, выделяют соли, которые испаряются вместе с парами, и посредством брожения, которое так часто происходит в этом элементе, вполне могут, располагаясь над землей, образовывать те тени и призраки, которые напугали столь многих людей. Таким образом, мы можем понять, как мало оснований приписывать их возвращению духов или демонов, как это делали некоторые невежественные люди.

Ко всем авторитетам, посредством которых я боролся с явлениями духов, находящихся в чистилище, я добавлю еще несколько весьма естественных размышлений. Если бы души, находящиеся в чистилище, могли возвращаться сюда, чтобы просить о молитвах для перехода в обитель славы, не нашлось бы никого, кто не получал бы подобных просьб от своих родственников и друзей, поскольку все духи, по-видимому, были бы расположены делать одно и то же, и Бог даровал бы им всем одно и то же разрешение. Кроме того, если бы они обладали этой свободой, ни один здравомыслящий человек не смог бы понять, почему они должны сопровождать свое появление всеми теми глупостями, которые так подробно описаны в этих историях, как сворачивание постели, открывание занавесок, сдергивание одеяла, опрокидывание мебели и создание ужасного шума. Короче говоря, если бы в этих явлениях была хоть какая-то реальность, морально невозможно, чтобы за столько веков не нашлось ни одного, которое было бы настолько хорошо подтверждено, что в нем нельзя было бы усомниться.

После того как я достаточно доказал, что все явления, которые нельзя приписать ангелам или душам блаженных, порождаются только одной из трех следующих причин — чрезвычайной тонкостью чувств, расстройством органов, как при безумии и сильной лихорадке, и силой воображения, — давайте посмотрим, что мы должны думать об обстоятельстве, которое произошло в Сен-Море.

Хотя вы уже видели отчет, который был о нем дан, я полагаю, сударь, что вы не будете недовольны, если я здесь приведу вам детали более частных обстоятельств. Я постараюсь не упустить ничего из того, что было сделано для подтверждения истинности этого обстоятельства, и я даже воспользуюсь точными словами автора, насколько смогу, чтобы меня не обвинили в умалении этого приключения.

Месье де С., с которым это случилось, — молодой человек, невысокого роста, хорошо сложенный для своего роста, в возрасте от двадцати четырех до двадцати пяти лет. Находясь в постели, он услышал несколько громких стуков в свою дверь, но горничная, которая сразу же побежала туда, никого не обнаружила; а затем занавески его кровати были задернуты, хотя в комнате был только он сам. 22-го марта прошлого года, около одиннадцати часов вечера, будучи занят просмотром списков работ в своем кабинете с тремя юношами, которые являются его слугами, они все отчетливо услышали шорох бумаг на столе; заподозрили кошку, но месье де С., взяв свет и тщательно осмотревшись, ничего не нашел.

Вскоре после этого он лег в постель и отправил спать также тех, кто был с ним на кухне, которая находится рядом с его спальней; он снова услышал тот же шум в своем кабинете или кладовой; он встал, чтобы посмотреть, что это, и, не найдя ничего больше, чем в первый раз, собирался закрыть дверь, но почувствовал некоторое сопротивление; тогда он вошел, чтобы увидеть, что это за препятствие, и в то же время услышал шум над головой в углу комнаты, похожий на сильный удар по стене; при этом он закричал, и его люди прибежали к нему; он попытался успокоить их, хотя сам был встревожен; и, ничего не найдя, он снова лег в постель и уснул. Едва эти юноши погасили свет, как месье де С. был внезапно разбужен толчком, похожим на удар лодки о свод моста; он был так напуган этим, что позвал своих слуг; и когда они принесли свет, он был крайне удивлен, обнаружив свою кровать по крайней мере в четырех футах от своего места, и тогда он понял, что толчок, который он почувствовал, был, когда его кровать ударилась о стену. Его люди, поставив кровать на место, увидели с таким же изумлением, как и тревогой, как все занавески кровати открылись в один и тот же момент, а кровать побежала к камину. Месье де С. немедленно встал и просидел остаток ночи у камина. Около шести часов утра, сделав еще одну попытку поспать, он не успел лечь в постель, как кровать снова совершила то же движение, дважды, в присутствии его слуг, которые держали стойки кровати, чтобы предотвратить ее перемещение. Наконец, будучи вынужден сдаться, он вышел прогуляться до обеда; после чего, попытавшись немного отдохнуть, и его кровать дважды сменила место, он послал за человеком, который жил в том же доме, чтобы успокоиться в его компании и сделать его свидетелем столь удивительного обстоятельства. Но толчок, который произошел перед этим человеком, был настолько сильным, что левая ножка в верхней части кровати была сломана; это произвело на него такое впечатление, что в ответ на предложения остаться и увидеть второй, он ответил, что того, что он видел, вместе с ужасным шумом, который он слышал всю ночь, вполне достаточно, чтобы убедить его в этом факте.

Именно так это дело, которое до тех пор оставалось между месье де С. и его слугами, стало достоянием гласности; и слух о нем немедленно распространился, дойдя до ушей великого принца, который только что прибыл в Сен-Мор, и его высочество пожелал прояснить этот вопрос и взял на себя труд тщательно изучить обстоятельства, которые ему были рассказаны. Поскольку это приключение стало предметом всех разговоров, очень скоро не было слышно ничего, кроме историй о призраках, рассказываемых легковерными и высмеиваемых вольнодумцами. Однако месье де С. попытался успокоиться, лечь на следующую ночь в свою постель и стать достойным беседы с духом, который, как он не сомневался, имел что-то ему открыть. Он проспал до девяти часов следующего утра, не почувствовав ничего, кроме легких толчков, так как матрасы были приподняты, что лишь служило для того, чтобы укачивать его и способствовать сну. Следующий день прошел довольно спокойно; но 26-го числа дух, который, казалось, стал вести себя прилично, возобновил свой фантастический нрав и начал утро с того, что поднял большой шум на кухне; ему бы простили эту забаву, если бы он на этом остановился, но после обеда было гораздо хуже. Месье де С., который признается, что чувствовал себя особенно притянутым к своему кабинету, хотя и испытывал отвращение к тому, чтобы войти в него, войдя туда около шести часов, прошел в конец комнаты и, возвращаясь к двери, чтобы снова войти в свою спальню, был очень удивлен, увидев, что она сама собой закрылась и забаррикадировалась на два засова. В то же время две дверцы большого шкафа открылись позади него и несколько затемнили его кабинет, потому что окно, которое было открыто, находилось за этими дверцами.

При этом зрелище испуг месье де С. легче вообразить, чем описать; однако у него хватило спокойствия, чтобы услышать у своего левого уха отчетливый голос, который исходил из угла кладовой и казался ему примерно на фут выше его головы. Этот голос говорил с ним в очень хороших выражениях в течение половины Miserere; и приказал ему, обращаясь на «ты», сделать одну конкретную вещь, которую ему было рекомендовано держать в секрете. То, что он сделал достоянием гласности, заключается в том, что голос дал ему две недели на выполнение этого; и приказал ему отправиться в место, где он найдет некоторых лиц, которые сообщат ему, что он должен делать; и что он вернется и будет мучить его, если он не подчинится. Разговор закончился прощанием.

После этого месье де С. помнит, что он упал в обморок и свалился на край ящика, что вызвало у него боль в боку. Громкий шум и крики, которые он затем издал, заставили нескольких человек поспешно подойти к двери, и после бесполезных попыток открыть ее, они собирались выломать ее топором, когда услышали, как месье де С. тащит себя к двери, которую он с большим трудом открыл. Расстроенного, как он был, и неспособного говорить, его прежде всего отнесли к огню, а затем положили на кровать, где он получил все сострадание великого принца, о котором я уже говорил, который поспешил в дом, как только это событие стало известно. Его высочество, приказав осмотреть все ниши и углы дома и никого там не обнаружив, пожелал, чтобы месье де С. пустили кровь; но его хирург, обнаружив у него очень слабый пульс, посчитал, что не может сделать этого без опасности.

Когда он пришел в себя после обморока, его высочество, который хотел узнать правду, расспросил его о его приключении; но он услышал лишь те обстоятельства, о которых я упоминал, — месье де С. заверил его, что не может без риска для жизни рассказать ему больше.

О духе больше не было слышно в течение двух недель; но когда этот срок истек — то ли его приказы не были верно исполнены, то ли он был рад прийти и поблагодарить месье де С. за то, что он был так точен, — когда он ночью лежал в маленькой кровати у окна своей спальни, его мать в большой кровати, а один из его друзей в кресле у огня, они все трое услышали, как кто-то несколько раз постучал в стену, и такой удар по окну, что они подумали, что все стекла разбиты. Месье де С. в тот же момент встал и пошел в свою кладовую, чтобы посмотреть, не имеет ли этот беспокойный дух еще что-то сказать ему; но, находясь там, он не смог ни найти, ни услышать ничего. И на этом закончилось это приключение, которое наделало столько шума и привлекло столько любопытных людей в Сен-Мор.

Теперь давайте сделаем некоторые размышления об этих обстоятельствах, которые являются наиболее поразительными и наиболее вероятными для того, чтобы произвести какое-либо впечатление.

Шум, который несколько раз слышали ночью хозяин, служанка и соседи, весьма двусмыслен; и самые предубежденные люди не могут отрицать, что он мог быть вызван различными причинами, которые все вполне естественны.

Тот же ответ можно дать и относительно бумаг, которые, как слышали, шуршали, поскольку дуновение воздуха или мышь могли их сдвинуть.

Движение кровати — это нечто более серьезное, потому что сообщается, что его видели несколько человек; но я надеюсь, что небольшое размышление избавит нас от необходимости прибегать к фантастическим рукам, чтобы объяснить это.

Давайте представим кровать на колесиках; человек, чье воображение впечатлено или который хочет оживить себя, пугая своих слуг, лежит на ней и много ворочается, жалуясь, что его мучают. Удивительно ли, что кровать движется, особенно когда пол в комнате натерт воском? Но, скажете вы, некоторые из свидетелей даже предпринимали бесполезные попытки предотвратить это движение. Кто эти свидетели? Двое — юноши на службе у пациента, которые дрожали от страха и не были способны исследовать тайные причины этого движения; а третий с тех пор говорил многим людям, что отдал бы десять пистолей за то, чтобы не утверждать, что видел, как эта кровать перемещается без посторонней помощи.

Что касается голоса, чей секрет так тщательно хранился, то, поскольку нет свидетелей этого, мы можем судить о нем только по состоянию, в котором был найден тот, кто был удостоен этого мнимого откровения. Повторяющиеся крики человека, который, услышав, как выбивают дверь его кладовой, отодвигает засовы, которые, по-видимому, задвинул сам, его глаза совершенно дикие, а весь его вид в необычайном беспорядке, заставили бы древних язычников принять его за сивиллу, полную энтузиазма, и должны казаться нам скорее следствием какой-то конвульсии, чем беседой с духовным существом.

Наконец, сильные удары по стенам и стеклам окон ночью, в присутствии двух свидетелей, могли бы произвести некоторое впечатление, если бы мы были уверены, что пациент, который лежал прямо под окном в маленькой кровати, не принимал в этом участия; ибо из двух свидетелей, которые слышали этот шум, одна была его мать, а другой — близкий друг, который, даже размышляя о том, что видел и слышал, заявляет, что это может быть только следствием заклинания.

Сколько бы добра вы ни желали этому месту, я не верю, сударь, что то, что я только что заметил относительно обстоятельств этого приключения, приведет вас к мысли, что оно было удостоено ангельского явления; я скорее опасался бы, что, приписывая его расстроенному воображению, вы можете обвинить в этом тонкость воздуха, который там преобладает. Поскольку я в некоторой степени заинтересован в том, чтобы не наносить такого ущерба климату Сен-Мора, я вынужден добавить кое-что еще к тому, что я сказал о рассматриваемом лице, чтобы вы могли узнать его характер.

Вам не нужно быть очень искусным в искусстве физиогномики, чтобы заметить на его лице меланхолию, которая преобладает в его темпераменте. Это печальное расположение духа в сочетании с лихорадкой, которая мучила его некоторое время, направило некоторые пары в его мозг, что могло легко привести его к мысли, что он слышит все, о чем публично заявил; помимо этого, желание развлечься, пугая своих слуг, могло побудить его притворяться во многих вещах, когда он увидел, что приключение дошло до ушей принца, который мог не одобрить такую шутку и быть строг к ней. Таким образом, сударь, вы будете думать, как и я, что отчет знаменитого Мареско по поводу знаменитой Маргариты Броссье идеально согласуется с нашим меланхоликом и хорошо объясняет его приключение: à naturâ multa, plura ficta, à dæmone nulla. Его темперамент заставил его вообразить, что он видел и слышал многое; он притворялся еще больше в поддержку того, что его блуждания или его забава побудили его утверждать; и никакой дух не имел никакого участия в его приключении. Не останавливаясь на перечислении нескольких эффектов его меланхолии, я просто замечу, что одна поездка, которую он совершил в один из последних jours gras, отправившись в десять часов вечера в объезд полуострова Сен-Мор в лодке, где он укрылся соломой из-за холода, показалась столь странной вышеупомянутому великому принцу, что он взял на себя труд расспросить его о его мотивах для совершения такого путешествия в столь поздний час.

Я добавлю, что проницательность его высочества позволила ему легко судить, откуда исходило это приключение, и его поведение в этом случае показало, что его нелегко обмануть. Я не думаю, что мне позволительно опускать мнение его отца, человека выдающихся достоинств, об этом приключении его сына, когда он узнал все обстоятельства из письма своей жены, которая была в Сен-Море. Он говорил нескольким людям, что уверен, что дух, который действовал в этом случае, был духом его жены и сына. Автор рассказа был прав, пытаясь ослабить такое свидетельство; но я не знаю, льстит ли он себе надеждой, что преуспел, говоря, что тот, кто высказал это мнение, — esprit fort, или вольнодумец, который считает делом чести придерживаться модного мнения относительно духов.

Наконец, чтобы зафиксировать ваше суждение и приятно завершить эту небольшую диссертацию, в которую вы меня вовлекли, я не знаю ничего лучше, чем повторить слова одной принцессы, которая не менее выдается при дворе тонкостью своего ума, чем своим высоким положением и личным обаянием. Когда в ее присутствии беседовали о необычности приключения, которое здесь произошло в Сен-Море, «Почему вы так удивлены?» — сказала она с тем любезным видом, который так естественен для нее; «Удивительно ли, что сын имеет дело с духами, если мать видит предвечного Отца три раза каждую неделю? Эта женщина очень счастлива», — добавила остроумная принцесса; «что касается меня, я не просила бы иной милости, чем увидеть его хоть раз в жизни».

Посмейтесь со своими друзьями над этим приятным размышлением; но, прежде всего, остерегайтесь, сударь, делать мое письмо публичным: это единственная награда, которую я прошу за точность, с которой я повиновался вам в столь деликатном случае.

Я, сударь, ваш покорный слуга и т. д. Сен-Мор, 8 мая 1706 г.

Одобрение.

По приказу лорда-канцлера эта диссертация о том, что мы должны думать о духах в целом и о духе Сен-Мора в частности, была прочитана мною, и я не нашел в ней ничего, что должно было бы препятствовать ее печатанию.

Совершено в Париже, 17 октября 1706 г. (Подпись) Ла Марк Тилладе.

Разрешение короля датировано 21 ноября 1706 г.

 

 

Примечания:

[662] Св. Амвросий, Комм. на св. Луку, гл. i, 1.

[663] Марта Броссье, дочь ткача из Роморантена, была представлена как одержимая демоном в 1578 году. См. Де Ту по этому вопросу, книга cxxiii. и том v. Журнала Генриха III, издание 1744 г., стр. 206 и сл. Дело Лудена произошло в правление Людовика XIII; и кардинала Ришелье обвиняют в том, что он заставил разыграть эту трагедию, чтобы погубить Урбена Грандье, кюре Лудена, за то, что тот написал едкую сатиру на него.

[664] М. де Ланнуа написал особую диссертацию De Causà Secessionis S. Brunonis: он солидно опровергает эту басню. Тем не менее, это событие можно найти изображенным на прекрасных картинах маленького монастыря картезианцев в Париже.

[665] Элибертанский собор, 305 или 313 г., в королевстве Гранада. Другие ошибочно полагали, что это Коллиур в Руссильоне.

[666] Иисус, сын Сирахов, автор книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова, верит в истинность этого явления. Сир. xlvi. 23.

[667] Эта история была рассказана в первой части работы, но более кратко.

[668] Арист. Трактат о снах и бодрствовании.

[669] The Abbé de Vallemont, in his work on the Singularities of
Vegetation. Paris, 1 vol. 12mo.

[670] Это было полтора века назад; но Философские труды не содержат отчетов о каком-либо успешном результате подобных экспериментов.

[671] Мадам герцогиня-мать, дочь покойного короля Людовика XIV и мать недавно умершего герцога, г-на графа де Шароле и г-на графа де Клермона.

ПИСЬМО МАРКИЗА МАФФЕИ

О МАГИИ;

АДРЕСОВАННОЕ
ПРЕПОДОБНОМУ ОТЦУ ИННОКЕНТИЮ АНСАЛЬДИ,

ИЗ ОРДЕНА СВЯТОГО ДОМИНИКА;
ПЕРЕВЕДЕННОЕ С ИТАЛЬЯНСКОГО ЯЗЫКА АВТОРА.

 

 

ПИСЬМО МАРКИЗА МАФФЕИ

О МАГИИ.

 

Мой преподобный отец

Добротой вашего преподобия по отношению ко мне я должен объяснить то любопытство, которое вы, по-видимому, испытываете, желая узнать, что я думаю о книге, которую сир Джером Тартаротти только что опубликовал о «Ночных собраниях колдунов». Я отвечаю вам с величайшим удовольствием; и я собираюсь высказать свое мнение полностью и без оговорок, при условии, что вы изучите то, что я вам пишу, с вашей обычной проницательностью, и что вы откровенно скажете мне все, что заметите в нем, будь то хорошее или плохое, и что может показаться заслуживающим либо вашего одобрения, либо вашего порицания. Я уже читал эту книгу и воздал ей хвалу как за великую эрудицию, проявленную в ней автором, так и за то, что он весьма разумным образом опровергает некоторые нелепые мнения, которыми люди одержимы относительно колдунов, и некоторые другие столь же опасные злоупотребления. Но, по правде говоря, за этим исключением, я мало склонен одобрять ее; если М. Муратори сделал это в своем письме, которое видели несколько человек, то либо он не дочитал работу до конца, либо он и я придерживаемся по этому пункту весьма различных мнений. Что касается моего мнения, ваше преподобие увидит из того, что я скажу, что оно совпадает с вашим собственным по этому вопросу, как вы оказали мне любезность показать в своем письме.

I. В этой работе в первую очередь заложено как верный и несомненный принцип существование и реальность магии и истинность производимых ею эффектов — превосходящих, как говорят, все естественные силы; он дает ей название «дьявольской магии» и определяет ее как «знание определенных суеверных практик, таких как слова, стихи, символы, изображения, знаки (возможно, родинки) и т. д., посредством которых маги преуспевают в своих замыслах». Что касается меня, я весьма склонен полагать, что вся наука мнимых магов не имела иной цели, кроме как обманывать других, и заканчивалась иногда самообманом; и что эта магия, ныне столь восхваляемая, есть лишь химера. Возможно, было бы даже излишним трудом пытаться показать, что все рассказанное об этих ночных гиппогрифах, об этих мнимых путешествиях по воздуху, об этих собраниях и пирах колдунов — лишь праздные и воображаемые вещи; потому что устранение этих басен не предотвратило бы того, что осталось бы бесконечное множество других, которые повторялись и распространялись на ту же тему и которые, хотя и более глупые и нелепые, чем все экстравагантности, которые мы читаем в романах, тем опаснее, что в них легче верят. По мнению многих, было бы оказанием слишком большой чести этим сказкам, если бы мы попытались серьезно их опровергнуть, поскольку в наши дни в Италии, по крайней мере, даже среди простого народа, нет никого, кто обладает здравым смыслом, кто не смеялся бы над всем, что говорят о шабаше ведьм и о тех отрядах или бандах колдунов, которые летают по воздуху ночью, чтобы собираться в уединенных местах и танцевать. Правда, несмотря на это, если человек, пользующийся хоть каким-то авторитетом, будь то среди ученых или лиц высокого достоинства, придерживается какого-либо мнения, он немедленно найдет сторонников; будет бесполезно писать или говорить обратное, ему все равно будут следовать; и вряд ли может быть иначе, учитывая, сколько существует умов и сколько различных способов мышления. Но здесь вопрос только в том, каково общее мнение и во что верят наиболее универсально. Не в моих намерениях сочинять работу специально о магии, ни входить в подробности этого дела; я лишь изложу в нескольких словах причины, которые заставляют меня смеяться над этим и которые побуждают меня склониться к мнению тех, кто рассматривает это как чистую иллюзию и реальную химеру. Я должен, прежде всего, предупредить, что вы не должны быть ослеплены истинностью магических операций в Ветхом Завете, как если бы оттуда мы могли вывести убедительный аргумент, доказывающий реальность мнимой магии наших собственных времен. Я продемонстрирую это ясно в конце этого рассуждения, в котором я надеюсь показать, что мое мнение по этому вопросу соответствует Писанию и основано на традиции отцов. Теперь же давайте поговорим о современных магах.

II. Если в этом искусстве, которому приписывается столько чудес, есть хоть какая-то реальность, то это должно быть следствием знания, приобретенного изучением, или нечестия кого-то, кто отрекается от того, чем он обязан Богу, чтобы предаться демону, и призывает его. Кажется, на самом деле, что иногда это хотят приписать приобретенному знанию, поскольку в книге, с которой я борюсь, автор часто говорит «об истинных тайнах магического искусства»; и он утверждает, что немногие «совершенно обучены тайным и трудным принципам этой науки»; что неудивительно, говорит он, поскольку «жизни человека едва хватило бы», чтобы прочитать все работы, которые трактовали об этом. Он называет ее иногда «магической наукой» или «магической философией»; он возводит ее происхождение к философу Пифагору; он рассматривает «незнание магического искусства как одну из причин, почему мы видим так мало магов в наши дни». Он говорит только о таинственной шкале, заключенной Орфеем в единстве, в числах двух и двенадцати; о гармонии природы, состоящей из пропорциональных частей, которыми являются октава, или двойная, и квинта, или полтора; о странных и варварских именах, которые ничего не значат и которым он приписывает сверхъестественные добродетели; о концерте или согласии низших и высших частей этой вселенной, когда они поняты; заставляет нас посредством определенных слов или определенных камней вступать в общение с невидимыми субстанциями; о числах и знаках, которые соответствуют духам, председательствующим над разными днями или разными частями тела; о кругах, треугольниках и пятиугольниках, которые имеют силу связывать духов; и о нескольких других секретах того же рода, весьма нелепых, по правде говоря, но очень подходящих для того, чтобы навязать их тем, кто восхищается всем, чего они не понимают.

III. Но какой бы густой ни была тьма, которой природа скрыта от нас, и хотя мы можем знать лишь весьма несовершенно существенные принципы и свойства вещей, кто не видит, тем не менее, что не может быть никакой пропорции, никакой связи между кругами и треугольниками, которые мы чертим, или длинными словами, которые ничего не значат, и нематериальными духами? Разве люди не могут понять, что это безумие — верить, что посредством нескольких трав, определенных камней и определенных знаков или символов мы можем заставить повиноваться себе невидимые субстанции, которые нам неизвестны? Пусть человек изучает сколько угодно мнимую душу мира, гармонию природы, согласие влияния всех частей, из которых она состоит, — разве не очевидно, что все, что он получит своим трудом, будут термины и слова, и никогда — какие-либо эффекты, которые выше естественной силы человека? Чтобы убедиться в этой истине, достаточно заметить, что мнимые маги являются и всегда были кем угодно, только не учеными; напротив, это очень невежественные и неграмотные люди. Достоверно ли, что столько знаменитых лиц, столько известных людей, сведущих во всех видах литературы, никогда не могли или не хотели прозондировать и проникнуть в таинственные секреты этого искусства; и что из столь многих философов, о которых говорит Диоген Лаэртский, ни Платон, ни Аристотель, ни кто-либо другой не оставили нам какого-либо трактата? Было бы бесполезно атаковать мнения мира того времени по этому вопросу. Разве мы не знаем, сколькими ошибками он был одержим во все века, которые, хотя и разделялись сообща, не были от этого менее ошибками? Разве не верили повсеместно в прежние времена, что не существует антиподов? что в зависимости от того, поели священные птицы или нет, разрешалось или запрещалось сражаться? что статуи богов говорили или меняли свое место? Добавьте к этим вещам все плутовство и уловки, которые шарлатаны применяли, чтобы обмануть и ввести в заблуждение народ, и можно ли тогда удивляться, что им удавалось навязать им это и добиться их веры? Но пусть не воображают, тем не менее, что каждый был их дураком, и что среди столь многих слепых и легковерных людей не всегда находились люди достаточно разумные и дальновидные, чтобы увидеть истину.

IV. Чтобы убедиться в этом, достаточно рассмотреть мнение одного из самых ученых людей древности, которого можно назвать одним из самых любознательных и внимательных наблюдателей чудес природы — я говорю о Плинии, который в начале своей тридцатой книги выражается следующим образом: «До сих пор в этом труде я всякий раз, когда это было необходимо и представлялся случай, показывал, как мало реальности во всем, что говорится о магии; и я буду продолжать делать это по мере его написания. Но поскольку на протяжении нескольких веков это искусство, самое обманчивое из всех, пользовалось большим доверием среди многих народов, я считаю уместным рассказать о нем более подробно». «Нет людей более искусных в сокрытии своего плутовства, чем маги»; и еще в семи или восьми местах он пытается разоблачить «их ложь, их обманы, бесполезность их искусства» и высмеивает его. Но одна вещь, на которую нам следует обратить внимание прежде всего, — это неопровержимый аргумент, который он выдвигает против этого мнимого искусства. Ибо, перечислив различные виды магии, которые применялись с помощью разных инструментов и несколькими различными способами, и от которых они ожидали эффектов, «вполне божественных», то есть превосходящих всю силу природы, вплоть до «способности беседовать с тенями и душами умерших», он добавляет: «Но в наши дни император Нерон обнаружил, что во всем этом нет ничего, кроме обмана и суеты». «Ни один государь, — говорит он чуть ниже, — не стремился с большим рвением стать искусным в каком-либо другом деле; и поскольку он был властелином мира, несомненно, что у него не было недостатка ни в богатстве, ни в силе, ни в уме, ни в какой-либо другой помощи, необходимой для достижения успеха в этом. Какое более сильное доказательство ложности этого искусства мы можем иметь, чем видеть, что Нерон отказался от него?» Светоний также сообщает нам: «Что этот принц бесполезно применял магические жертвоприношения, чтобы вызвать тень своей матери и поговорить с ней». Далее Плиний говорит, «что Тирдат-маг (ибо именно так следует читать, а не Тиридат Великий, как в издании П. Ардуэна), прибыв ко двору Нерона и приведя с собой нескольких магов, посвятил этого принца во все тайны магии. Тем не менее, — добавляет он, — напрасно Нерон дарил ему королевство — он не смог получить от него знание этого искусства; что должно убедить нас в том, что эта отвратительная наука есть лишь суета, или, если в ней и встречается какая-то тень истины, ее реальные эффекты имеют меньше отношения к искусству магии, чем к искусству отравления». Сенека, который также был очень умен, повторив закон Двенадцати таблиц, «который запрещал использование заклинаний для уничтожения плодов земли», делает к нему такой комментарий: «Когда наши отцы были еще грубы и невежественны, они воображали, что с помощью заклинаний можно вызвать дождь на землю или предотвратить его падение; но в наши дни так ясно, что и то, и другое невозможно, что для убеждения в этом не нужно быть философом». Было бы бесполезно собирать здесь бесконечное множество отрывков из древних авторов, которые доказывают одно и то же; мы можем лишь упомянуть книгу, написанную Гиппократом о падучей болезни, которая обычно считалась следствием мести богов и по этой причине называлась «священной болезнью». Мы увидим там, как он смеется «над магами и шарлатанами», которые хвастались, что могут вылечить ее своими заклинаниями и искуплениями. Он показывает там, что, заявляя о своей способности затмевать солнце, низводить луну на землю, давать хорошую или плохую погоду, вызывать изобилие или бесплодие, они, казалось, хотели приписать человеку больше власти, чем самому Божеству, проявляя при этом гораздо меньше религии, чем «нечестия, и доказывая, что они не верят в богов». Я не говорю о баснях и сказках, придуманных Филостратом о предмете Аполлония Тианского, они были достаточно опровергнуты лучшими перьями: но я не должен забывать предупредить вас, что имя магии использовалось в хорошем смысле для любой необычной науки и более возвышенного рода философии. Именно в этом смысле следует понимать, где Плиний говорит, хотя и довольно неясно, «что Пифагор, Эмпедокл, Демокрит и Платон много путешествовали, чтобы получить в ней наставления». В остальном люди естественно склонны приписывать колдовству все, что кажется новым и чудесным. Разве мы сами, вместе с г-ном Легье, не прослыли магами в глазах некоторых людей, потому что в наших экспериментах с электричеством они видели, как мы легко гасили огни, поднося их к холодной воде, что тогда казалось неслыханной вещью, и что многие твердо утверждают даже сейчас, что это невозможно сделать без молчаливого договора? Истина заключается в том, что в эффектах электричества есть нечто настолько необычное и удивительное, что мы были бы более склонны извинить тех людей, которые не могли легко поверить в их естественность, чем тех, кто выдумал молчаливые договоры для вещей, которые было бы гораздо легче объяснить естественным путем.

V. Из только что сказанного очевидно следует, что верить в то, что с помощью изучения и знаний можно когда-либо достичь любого из тех чудесных эффектов, приписываемых магии, — это безумие; и осквернение имени науки — приписывать его столь грубо выдуманному обману; остается тогда, что эти эффекты могут быть произведены дьявольской силой. В самом деле, мы читаем в рассматриваемом труде, что все эффекты магии «должны быть приписаны действию демона; что именно в силу договора, явного или молчаливого, который он заключил с ним, маг совершает все эти мнимые чудеса; и что именно в отношении различных эффектов этого искусства и различных способов, которыми они производятся, авторы впоследствии разделили его на несколько классов». Но я прошу, прежде всего, чтобы читатель серьезно задумался, правдоподобно ли, что как только какой-нибудь несчастной женщине или неудачливому плуту придет такая фантазия, Бог, чья мудрость и благость бесконечны, когда-либо позволит демону явиться к ним, наставить их, подчиниться им, и чтобы они заключили с ним договор. Правдоподобно ли, что ради удовольствия негодяя он даровал бы демону власть вызывать бури, опустошать всю страну градом, причинять величайшую боль маленьким невинным детям и даже иногда «вызывать смерть человека с помощью магии»? Кто-нибудь воображает, что в такие вещи можно верить, не оскорбляя Бога и не проявляя весьма пагубного недоверия к его всемогуществу? Мне несколько раз случалось, особенно когда я был в армии, слышать, что некоторые жалкие создания отдали себя дьяволу и призывали его явиться к ним с самыми ужасными богохульствами, без того, чтобы он являлся к ним, или чтобы их попытки увенчались каким-либо успехом. И, конечно, если бы для получения того, что обещано искусством магии, было достаточно отречься от Бога и призвать дьявола, сколько людей вскоре совершили бы этот ужасный поступок? Сколько нечестивцев мы видим каждый день, которые ради денег, или чтобы отомстить кому-то, или чтобы удовлетворить преступное желание, бросаются без раскаяния в величайшие крайности! Сколько несчастных, страдающих в тюрьме, на галерах или иначе, прибегли бы к демону, чтобы выпутаться из своих бед! Мне было бы очень легко рассказать здесь большое количество любопытных историй о людях, которых все считали околдованными, о домах с привидениями или лошадях, которых чистил блуждающий огонек, что я сам видел в разное время и в разных местах, в конце концов сведенных к нулю. Это я могу подтвердить, что два монаха, весьма разумные люди, исполнявшие обязанности инквизиторов, один в течение двадцати четырех лет, а другой в течение двадцати восьми, заверили меня, что из различных обвинений в колдовстве, которые были представлены им и которые казались хорошо доказанными, после того как они изучили их тщательно и зрело, они не нашли ни одного, которое не было бы простым плутовством. Как можно вообразить, что дьявол, который есть отец лжи, должен учить мага истинному секрету этого искусства; и что этот дух, полный гордыни, источником которой он является, должен учить заклинателя средствам принуждения его к повиновению? Как только мы поднимаемся над некоторыми старыми предрассудками, которые заставляют нас извинять тех, кто в прошлые века верил в такие глупости, можем ли мы верить в некоторые экстравагантные мнения, как то, что рассказывается о демонах, инкубах и суккубах, от связи с которыми, как предполагается, рождаются дети. Кто поверит в наши дни, что Эццелин был сыном блуждающего огонька? Но можно ли придумать что-то более странное, чем то, что говорится о молчаливых договорах? Они хотят, чтобы, когда кто-либо, из какой бы страны он ни был и как бы далек он ни был от желания заключить какой-либо договор с дьяволом, каждый раз, когда он произнесет определенные слова или сделает определенные знаки, последовал определенный эффект; если я, который совершенно невежественен в этой конвенции, случайно произнесу эти же слова или сделаю те же знаки, тот же эффект должен последовать. Они говорят, что всякий, кто заключает договор с дьяволом, имеет право обязать его произвести определенный эффект, не только когда он сам сделает, например, определенные фигуры, но и каждый раз, когда они будут сделаны любым другим лицом, которое вы пожелаете, в любое время или в любом месте, и хотя намерение может быть совершенно другим. Конечно, ничто не является более подходящим, чтобы смирить нас, чем такие идеи, и показать, как мало человек может рассчитывать на слабый свет своего разума. Из всех необычайных вещей, которые, как говорят, были совершены с помощью молчаливых договоров, многие абсолютно ложны, а другие произошли совсем не так, как они рассказываются; некоторые правдивы, и такие, которые не требуют вмешательства демона для их объяснения.

VI. Свидетельство этих доводов, по-видимому, достаточно, чтобы доказать, что все, что говорится о магии в наши дни, является лишь химерическим; но поскольку в ответ на существенные трудности, предложенные ему графом Ринальди Карли, автор книги делает вид, что отрицание является еретическим мнением, осуждаемым законами, уместно рассмотреть эту статью снова. Ибо в качестве первого доказательства ее реальности выдвигается общее согласие всего человечества; предание всех народов; истории и свидетели ad infinitum теологов, философов и юрисконсультов; откуда он заключает, «что ее существование нельзя отрицать или даже подвергать сомнению, не подрывая основ того, что называется человеческой верой». Но того немногого, что я сказал в № IV, одного достаточно, чтобы доказать, насколько ложно это утверждение относительно этого мнимого общего согласия. Гораций, который считается одним из самых мудрых и просвещенных людей среди древних, причисляет, напротив, к добродетелям, необходимым честному человеку, не верить в то, что говорится о магии, и смеяться над этим. Его друг, считая себя очень добродетельным, потому что не был алчным — «Этого недостаточно, — сказал он: — свободны ли вы от всякого другого порока и всякого другого недостатка; не честолюбивы, не страстны, не боитесь смерти? Смеетесь ли вы над всем, что рассказывается о снах, магических операциях, чудесах, колдунах, призраках и фессалийских чудесах?» — то есть, одним словом, обо всех видах магии. Какова цель Лукиана в его диалоге под названием «Филопсевдис», как не высмеять магическое искусство? И также не то ли это, что он предложил себе в другом, под названием «Осел», откуда Апулей заимствовал своего «Золотого осла»? Легко заметить, что во всем этом произведении, где он так часто говорит о власти, приписываемой магии возвращать реки к их источнику, останавливать ход солнца, затмевать звезды и принуждать самих богов подчиняться ей, у него не было иного намерения, кроме как посмеяться над ней, чего он, конечно, не сделал бы, если бы верил, что она способна производить, как они утверждают, эффекты за пределами природы. Итак, шутливо и иронично он говорит, что они видят чудеса, совершаемые «непобедимой силой магии», и слепой необходимостью, которая заставляет самих богов быть послушными ей. Бедняга, думая, что он должен превратиться в птицу, имел горе видеть себя превращенным в осла из-за ошибки женщины, которая в спешке перепутала коробку, дав ему одну мазь вместо другой. Самыми обычными терминами, используемыми древними при разговоре о магии, были «игра» и «баловство», что ясно показывает, что они не видели в ней ничего реального. Св. Киприан, говоря о тайнах магов, называет их «вредоносными и жонглерскими операциями». «Если своими заблуждениями и своим жонглированием, — говорит Тертуллиан, — шарлатаны, кажется, совершают много чудес». И в своем трактате о душе он восклицает: «Что мы скажем о магии? то, что почти весь мир говорит о ней — что это просто плутовство». Арнобий называет это «спортом магического искусства»; и на эти слова Минуция Феликса, «все чудеса, которые они, кажется, совершают своим жонглированием», его комментатор замечает, что слово «баловство» в этом месте является подходящим термином. Эта манера выражаться показывает, каково было тогда общее мнение всех мудрых людей. «Пусть фермер, — говорит Колумелла, — не общается ни с прорицателями, ни с ведьмами, потому что своими глупыми суевериями они заставляют невежд тратить много денег, и оттуда они ведут их к преступлению». Мы узнаем из Суды, «что магами называли тех, кто наполнял свои головы тщетными воображениями». Таким образом, говоря об одном из этих самозванцев, Данте был прав, когда сказал, «что он знал все хитрости и плутовство магического искусства». Итак, неправда, что общее убеждение в искусстве магии когда-либо преобладало; и если в наши дни кто-либо захотел бы собрать голоса и мнения литераторов и самых знаменитых академий, я убежден, что вряд ли нашелся бы один или два из десяти, кто был бы убежден в ее существовании. Это был бы, по крайней мере, не один из ученых друзей автора рассматриваемой книги, который, будучи проконсультированным последним по этому вопросу, отвечает ему в таких выражениях: «Магия — это смешное искусство, которое не имеет реальности, кроме как в голове сумасшедшего, который воображает, что он способен заставить дьявола удовлетворить все его желания». Я читал в некоторых каталогах, которые приходят из Германии, что они готовятся представить публике «Магическую библиотеку»: oder grundliche nagrichen и т. д. Это обширная коллекция различных сочинений, все из которых направлены на доказательство бесполезности и недостаточности магии. Я должен заметить, что поэты внесли большой вклад в то, чтобы сделать все эти воображения модными. Без этого плодотворного источника, что стало бы с самыми остроумными вымыслами Гомера? Мы можем сказать то же самое об Ариосто и о наших современных поэтах. В остальном, то, что я ранее заметил относительно Плиния, не следует забывать — что в древних авторах слово магия часто двусмысленно. Ибо в некоторых странах давали имя магов, или магов, тем, кто применял в качестве особой профессии изучение астрономии, философии или медицины; в других так называли философов определенной секты: для этого можно проконсультироваться с предисловием Диогена Лаэртского. Платон пишет, что в Персии под именем магии понималось «поклонение богам». «Согласно большому количеству авторов, — говорит Апулей в своей Апологии, — персы называли магами тех, кому мы даем имя священников». Св. Иероним, пишущий против Иовиниана, выражается так: «Эвбул, написавший историю Митры в нескольких томах, рассказывает, что среди персов различают три вида магов, из которых первые являются самыми учеными и самыми красноречивыми» и т. д. Несмотря на это, все еще находятся люди, которые смешивают химеру мнимой дьявольской магии с философской магией, как это сделал Корнелий Агриппа в своих книгах о «Тайной философии».

VII. Другая причина, которая выдвигается для доказательства реальности и силы магического искусства, заключается в том, что законы предписывают смертную казнь против заклинателей. «Какое представление, — говорит он, — могли бы мы иметь о древних законодателях, если бы мы считали их способными прибегать к таким суровым наказаниям для подавления химеры, искусства, которое не производило никакого эффекта?» На что уместно заметить, что, предполагая, что это заблуждение повсеместно распространено, было бы не невозможно, что даже те, кто создавал законы, могли позволить себе быть предубежденными ими; в этом случае мы могли бы сделать тот же комментарий к Сенеке, примененный, как мы видели, к Двенадцати таблицам. Но я иду еще дальше. Это не место говорить о наказаниях, предписанных в Писании против нечестия хананеев, которые присоединяли к идолопоклонству самую экстравагантную магию. Что касается греческих законов, которых авторы сохранили для нас такое большое количество, я не помню, чтобы они где-либо упоминали об этом преступлении или подвергали его какому-либо наказанию. Я могу сказать то же самое о римских законах, содержащихся в Дигестах. Это правда, что в Кодексе Феодосия и в Кодексе Юстиниана есть целый титул, касающийся злодеев, в котором мы находим много законов, осуждающих на самую жестокую смерть магов всех видов; но разве мы не вынуждены признать, что это осуждение было очень справедливым? Эти несчастные хвастались, что они способны вызывать, когда им угодно, общественные бедствия и смертность; с этой целью они держали свои чары и темные заговоры в такой тайне, насколько это было возможно, что побудило императора Константа сказать: «Пусть все маги, в какой бы части империи они ни были найдены, рассматриваются как общественные враги человечества». Что толку, в самом деле, что они делали ложные хвастовства и что их попытки были бесполезны? «В злых делах, — говорит закон, — именно воля, а не событие, делает преступление». Также Константин желает, чтобы те из них были помилованы, кто заявлял, что лечит людей такими средствами и сохраняет продукты земли. Но в целом эти люди стремились только к причинению вреда; по этой причине законы предписывают, чтобы их рассматривали как «общественных врагов». Наименьшим вредом, в котором их можно было обвинить, было введение в заблуждение народа, сбивание с толку простых людей и причинение этим бесконечных неприятностей и беспорядков. Кроме того, в каких только преступлениях они не были виновны при использовании своих заклинаний? Именно это побудило императора Валентиниана предписать смертную казнь «против всякого, кто будет работать ночью, с помощью нечестивых молитв и отвратительных жертвоприношений, над магическими операциями». Иногда даже они ловко использовали какой-то другой способ, чтобы вызвать зло, которое они желали причинить; после чего они объявляли, что это должно быть приписано силе их искусства. Но какой смысл в таком количестве аргументов? Разве не верно, что первым шагом, предпринятым теми, кто прибегал к магии, было отречение от Бога и Иисуса Христа и призывание демона? Разве магия не рассматривалась как вид идолопоклонства; и разве этого не было достаточно, чтобы сделать это преступление караемым смертью, если бы наказание зависело от результата? Гонорий приказал, чтобы с такими людьми обращались со всей строгостью законов, «если только они не пообещают в будущем соответствовать тому, что требуется католической религией, после того как они сами, в присутствии епископов, сожгли пагубные сочинения, которые служили для поддержания их заблуждения».

VIII. Что примечательно, так это то, что если кто-либо когда-либо смеялся над магией, то это, безусловно, должен быть рассматриваемый автор — поскольку вся его книга направлена лишь на то, чтобы доказать, что ведьм не существует и что все, что о них говорится, является лишь глупым и химерическим. Но что кажется удивительным, так это то, что в то же время он утверждает, что, хотя на самом деле ведьм нет, но существуют чародейки или женщины-маги; что колдовство — это лишь химера, но дьявольская магия вполне реальна. Разве это не означает, как кажется некоторым, отрицать и утверждать одновременно одно и то же под разными именами? Тибулл позаботился о том, чтобы не делать ничего из этих различий, когда сказал: «Как мне обещала ведьма, чьи магические операции никогда не терпят неудачи». Рассматривая в этой книге колдовство и магию, утверждается, что демон вмешивается в оба, и что оба совершают чудеса. Но если это правда, невозможно найти между ними никакой разницы. Если оба совершают чудеса, и это при вмешательстве демона, то они, следовательно, по сути, одно и то же. После этого, разве не противоречие говорить, что маг действует, а ведьма не имеет власти — что первый повелевает дьяволом, а вторая подчиняется ему — что магия основана на договорах, явных или молчаливых, в то время как в колдовстве нет ничего, кроме того, что воображаемо и химерично? Какая причина дается для этого? Если демон всегда готов явиться любому, кто призывает его, и готов вступить в договор с ним, почему он не является так же прямо ей, которую автор называет ведьмой, как той, которой он рад дать более респектабельный титул чародейки? Если он расположен явиться и принять на себя поклонение и обожание, которые причитаются одному лишь Богу, что ему за дело, исходят ли они от подлого или выдающегося человека, от невежды или ученого? Главное различие, которое автор допускает между колдовством и магией, заключается в том, что последняя «принадлежит собственно священникам, докторам и другим лицам, которые культивируют знания»; в то время как колдовство — это чистое фанатизм, «который подходит только вульгарным и бедным несчастным женщинам»; «также, оно не происходит, — говорит он, — из философии или какой-либо другой науки и не имеет основания, кроме как в народных историях». Что касается меня, я думаю, что это очень неправильно, что здесь оказывается такая честь магии. Я доказал выше в нескольких словах, авторитетом нескольких древних авторов, что самые разумные люди всегда делали из нее шутку; что они рассматривали ее только как игру и забаву; и что, не жалея ни усилий, ни расходов, римский император никогда не мог добиться того, чтобы увидеть какой-либо эффект. Я даже отметил двусмысленность имени, которая часто вызывала эти популярные мнения с философией и самыми возвышенными науками. Но я думаю, что могу найти в самой книге автора достаточно, чтобы доказать, что нельзя на самом деле сделать это различие, поскольку он говорит в ней, «что суеверные практики, такие как фигуры, символы, заклинания и чары, переходя от одного к другому и доходя до сведения этих несчастных женщин, действуют в силу молчаливого согласия, которое они дают на операцию демона». Там тогда всякое различие снимается. Он говорит снова, что, согласно некоторым, «гвозди, булавки, кости, угли, пакеты волос или тряпки, найденные у изголовья детских кроватей, являются признаками договора явного или молчаливого, из-за сходства с символами, используемыми истинными магами». Таким образом, ведьмы и те, кто здесь назван истинными магами, используют одинаково те же глупости; они одинаково возлагают доверие на воображаемые договоры — и, следовательно, их обоих следует классифицировать в одной и той же категории.

IX. Уместно заметить здесь, что это не такая большая новизна, как принято считать, делать различие между ведьмами и магами. Почти двести лет назад Джеймс Вир, доктор по профессии, уже сказал то же самое. Никогда автор не писал более подробно об этом деле; вы можете проконсультироваться с шестым изданием его книги, De Præstigiis Dæmonum et Incantationibus, опубликованной в Базеле. Он там доказывает, что ведьм не следует приговаривать к смерти, потому что это женщины, чей мозг расстроен; потому что все преступления, которые им приписываются, воображаемы, не имея реальности, кроме как в их злой воле, и никакой вообще в исполнении; наконец, потому что, согласно правилам самого здравого правосудия, признание в совершении невозможных вещей не имеет веса и не может служить основанием для осуждения. Он показывает, как эти глупые старухи приходят к убеждению, что они имели общение с каким-то злым духом или были перенесены по воздуху; до сих пор ничего не может быть лучше; но в остальном, будучи убежденным, что существуют действительно магические чудеса, и думая, что он сам испытал нечто подобное, он хочет, чтобы магов сурово наказывали. Он говорит, «что очень часто это ученые люди, которые, чтобы приобрести это дьявольское искусство, много путешествовали; и которые, ученые в Гоэтии и Теургии, будь то через демона или через изучение, используют странные термины, символы, экзорцизмы и проклятия»; используют «священные слова и божественные имена, и не пренебрегают ничем, что может сделать их искусными в черной магии»; что делает их заслуживающими наказания смертью. «Но, — согласно ему, — есть большая разница между магами и ведьмами, поскольку последние не используют ни книг, ни экзорцизмов, ни символов, а имеют только свой ум и воображение, испорченные демоном». Он называет ведьмами «тех женщин, которые слывут совершающими много вреда, либо в силу какого-то воображаемого договора, либо по своей собственной воле, либо по какому-то дьявольскому инстинкту»; и которые, имея расстроенный мозг, признаются, что совершили много вещей, которых они никогда не совершали и не могли совершить. «Маги, — говорит он, — ведомы сами по себе и по своей собственной склонности к изучению этого запретного искусства, и ищут учителей, которые могут наставить их в нем; колдуны, напротив, не ищут ни учителей, ни наставлений; но дьявол овладевает теми женщинами», которых он считает наиболее склонными к обману, «из-за их старости, их меланхоличного темперамента или их бедности и нищеты». Каждый должен видеть, и я уже достаточно показал это, скольким трудностям и противоречиям подвержено все это учение; что мы должны заключить из этого, так это то, что колдуны, как и маги, одинаково прибегают к демону и возлагают свою надежду на него, без того, чтобы кто-либо из них когда-либо получал то, что они желают. Автор иногда считает, что он передает то, что он говорит о силе магии, и, короче говоря, сводит ее к нулю, говоря, что все чудесные эффекты, приписываемые ей, не имеют реальности и являются лишь иллюзиями и тщетными призраками; но он не замечает, что даже чудесно заставлять появляться то, чего нет. Были ли жезлы магов фараона действительно превращены в змей, или они казались так измененными глазам зрителей, и то, и другое одинаково превзошло бы всю силу и индустрию людей. Я не буду забавляться обсуждением в широком смысле многих бесполезностей, которые можно найти в этой работе; например, он не упускает возможности рассказать неуместную историю о мнимой магии Сильвестра II, которая, как показал Панвиниус, не имела иного основания, кроме того, что этот папа был очень склонен к изучению математики и философии.

X. В новой книге признается, что очень вероятно, что может быть найдена какая-то женщина, «которая с помощью демона может быть способна совершить много вещей, даже вредных для человечества», и это в силу «договора, явного или молчаливого»; и добавляется, что нельзя отрицать, что это может быть, не отрицая абсолютно реальности магии. Но когда, вместо того чтобы отрицать ее, прилагаются все усилия, напротив, чтобы установить ее; когда громко утверждается, что могут быть найдены лица, которые с помощью демона способны производить реальные эффекты, даже причинять вред людям; как после этого можно отрицать, что существуют ведьмы, поскольку, согласно общему мнению, колдовство — это не что иное? Пусть они, если хотят, рассматривают как басню то, что говорится об их путешествиях по воздуху, чтобы отправиться на свои ночные собрания; что он выиграет от этого, если, несмотря на это, он верит, что они обладают силой убивать детей своими заклинаниями, посылать дьявола в тело первого встречного человека и сотню других вещей того же рода? Он говорит, что «чтобы сделать подарки, которые он делает, более драгоценными и ценными, и более желанными, демон продает их очень дорого, как если бы он не мог быть побужден действовать иначе, чем используя мощные средства и используя самое таинственное и очень скрытое искусство», которое, несомненно, он хотел бы, чтобы ведьмы не знали, и чтобы оно было известно только магам. Но тогда они утверждают, что этому искусству можно научиться только у дьявола, и чтобы получить его от него, они говорят, что его нужно призывать и поклоняться ему. Теперь, поскольку вряд ли найдется нечестивый персонаж, который, вбив себе в голову совершить что-то важное своими чарами или заклинаниями, не был бы склонен пойти на эту шокирующую крайность, мы не можем видеть, почему один должен преуспеть в том, что он желает, в то время как другой не преуспевает; ни какое различие можно сделать между негодяями и сумасшедшими, которые являются точно одного рода. Я даже считаю, что если реальность и сила магии признаны, мы не могли бы без больших трудностей отказать тем, кто исповедует ее, в силе входить в закрытые места и летать по воздуху на свои ночные собрания. Несомненно, будет сказано, что это невозможно и превосходит силу человека; но кто может утверждать это, поскольку мы не знаем, как далеко простирается сила мятежных ангелов?

Я помню, что раньше слышал, как некоторые люди в Риме рассуждали очень разумно о трудности, которая иногда существует при решении вопроса об истинности чуда, которая основана на нашем невежестве относительно степени сил природы.

[Это правда, что было бы опасно заходить слишком далеко с этим принципом; несомненно, мы не должны делать из него вывод, что никогда не происходит ничего, кроме того, что естественно, как если бы Суверенный Автор всего в некоторой мере связал себе руки и не оставил за собой свободу следовать желаниям и молитвам своих слуг — иногда даруя милости, которые явно превосходят силы, которые он даровал природе. Часто может случиться, что мы сомневаемся, является ли эффект естественным или сверхъестественным; но также сколько эффектов мы видим, в отношении которых ни один разумный и рациональный человек не может усомниться, здравый смысл, совпадающий с самой здравой философией, учит нас, что определенные чудеса могут происходить только по тайной и божественной добродетели? Одно из самых верных доказательств, которое можно иметь об этом, — это внезапное и длительное исцеление от определенных долгих и жестоких болезней. Я знаю, что простые и благочестивые люди иногда приписывали чуду исцеления, которые вполне могли рассматриваться как чисто естественные; но что можно противопоставить определенным необычайным фактам, которые иногда случались с очень мудрыми и бдительными людьми, в присутствии разумных и рассудительных свидетелей, которые засвидетельствовали их, и подтвержденным отчетом самых искусных врагов, которые выразили свое изумление ими? В этом городе Вероне, где я живу, событие такого рода произошло совсем недавно, и оно вызвало удивление у всех; но поскольку истинность его еще не засвидетельствована юридически, я воздерживаюсь от его изложения. Но не так обстоит дело с подобным фактом, проверенным десять лет назад после строжайшего экзамена. Я говорю о чудесном исцелении дамы Виктории Бури из монастыря Св. Даниила, которая после хронической лихорадки продолжительностью почти пять лет, после того как ее несколько дней мучили колющие боли в боку, или острая боль, и сильные колики — короче говоря, потеряв голос и впав в вялое состояние, получила святое причастие в день праздника Св. Людовика Гонзаги. В этом состоянии, горячо порекомендовав себя заступничеству святого, она в один момент почувствовала, как к ней вернулись силы, ее боли прекратились, и она начала кричать, что она исцелена. На эти крики прибежали аббатиса и монахини; она оделась, поднялась по лестнице одна и без посторонней помощи, и отправилась в хор вместе с другими, чтобы воздать благодарность Богу за свое выздоровление. У меня было любопытство пожелать лично осведомиться о факте и об этих обстоятельствах, и после того, как я допросил саму даму, тех, кто был свидетелем ее исцеления, и врачей, которые лечили ее, я остался полностью убежденным в истинности факта. Я, повторяю, чей недостаток не в том, чтобы быть слишком доверчивым, как это достаточно видно из того, что я пишу здесь.]

Опять же, я могу сказать, что, оказавшись четырнадцать лет назад во Флоренции, я был в этом городе знаком с молодой девушкой, по имени сестра Екатерина Бионди, третьего ордена Св. Франциска; через ее молитвы дама была исцелена в одно мгновение и навсегда от очень болезненного вывиха. Это обстоятельство было известно всем, и я не сомневаюсь, что однажды оно будет юридически засвидетельствовано. Что касается меня, я верю, что получил несколько исключительных милостей от Бога через заступничество этой святой девы, к заступничеству которой я рекомендовал себя несколько раз после ее смерти. Мудрый и ученый отец Пеллициони, аббат ордена Св. Бенедикта, ее духовник, сказал, что если бы мы знали жизнь и семейные обстоятельства этой младшей сестры, мы были бы вскоре избавлены от всех видов искушений против веры.

В самом деле, чему нас учат эти факты, которые остаются как бы погребенными в забвении! Какие тонкие вопросы проясняются ими в очень короткое время! Почему ученые, которые блистают в других конфессиях, не берут на себя труд убедиться хотя бы в одном из этих фактов, как это было бы очень легко для них сделать? Одного достаточно, чтобы сделать очевидной истинность католических догматов. Нет ни одной статьи спора, для защиты которой не было бы необходимо составить фолиант; тогда как только один из этих фактов решает их все мгновенно. Мы продвигаемся мало в диспутах, потому что каждый стремится только показать свой собственный ум и эрудицию, и никто не уступит ни в чем; в то время как этим методом все становится настолько очевидным, что не остается никакого ответа на него. И кто мог бы вообразить, что среди столь многих чудес, проверенных на месте, в разных местах, и сообщенных в строжайших экзаменах, проведенных для канонизации святых, не нашлось бы ни одного, которое было бы правдой? Чтобы сделать это, мы должны отказаться верить во что-либо вообще и использовать свой разум. Но когда один из этих фактов становится настолько известным, что больше нет места сомневаться в нем, если после этого какая-то трудность представляется нашему слабому уму, который, будучи далеким от постижения бесконечного, имеет лишь самое смутное знание о материальных телах, не будет ли обязан любой, кто желает рассуждать о них, решить их внезапно, сказав: «Я не понимаю этого вовсе, но я верю во все»? Те также, кто из-за высокого мнения, которое они имеют о своих собственных знаниях, смеются над всем, что выше их; что могут эти люди противопоставить фактам, в которых Божественное Провидение сияет таким образом, настолько очевидным не только для ума, но и для глаз? Что касается тех, кто из-за плохого образования, которое они получили, или из-за праздной и сладострастной жизни, которую они ведут, застаиваются в грубом невежестве; с какой легкостью не обучил бы их один из этих хорошо доказанных фактов тому, что им больше всего необходимо знать, и не просветил бы их в одно мгновение по любому предмету?]

Возвращаясь к моему предмету. Если иногда трудно решить вопрос об истинности чуда, насколько больше трудностей было бы при наблюдении всех качеств, которые соответствуют высшей и духовной природе, и предписании пределов ей. Что касается наказаний, которые автор хотел бы, чтобы они налагали на магов и ведьм, утверждая, что с первыми нужно обращаться со строгостью, в то время как, напротив, мы должны быть снисходительны к последним, я не вижу для этого никакого основания. Милосердие, безусловно, заставило бы нас начать с обучения глупой старухи, которая, имея искаженную фантазию или извращенное сердце, от того, что прочитала или услышала рассказы о некоторых вещах, осудит себя, признаваясь в преступлениях, которых она не совершала. Но если нам говорят, например, что, сделав маленькое изображение, невежда проткнул его несколько раз, бормоча какие-то нелепые слова, как мы можем различить, следует ли приписывать это очарование колдовству или магии? и, следовательно, как мы можем знать, следует ли наказывать его снисходительно или строго? Как бы это ни было сделано, никакого эффекта не последует, как это часто доказывалось; и является ли заклинание делом мага или колдуна, человек, на которого оно направлено, не будет в худшем здоровье. Мы должны только заметить, что, хотя и неэффективная, попытка таких колдунов не является меньшим преступлением, поскольку, чтобы дойти до этой точки, «они должны были отречься от всего своего долга перед Богом и сделать себя рабами демона»: также они признают, что для наложения своих заклинаний они должны «отказаться от Иисуса Христа и отречься от обряда крещения». Обычно считается, что «демоны являются им и заставляют себя поклоняться им». Это, безусловно, не так; но если бы это было так, почему ведьмы должны иметь меньше власти, чем маги? и на каком основании можно утверждать, что они менее преступны?

XI. Теперь, тогда, давайте перейдем к пункту, который ввел в заблуждение многих и который все еще вводит в заблуждение некоторых. Поскольку в Писании, в Ветхом Завете, о магии часто говорится так, как она тогда была, они заключают, что она все еще существует и находится на том же положении по сей день. На это легко ответить. До пришествия Спасителя демон имел эту власть; но он больше не обладает ею, поскольку Иисус Христос своей смертью завершил великое дело нашего искупления. Это то, чему ясно учит Св. Иоанн в Апокалипсисе, когда он говорит — «Я видел ангела, сходящего с неба, держащего в руке ключ от колодца бездны и длинную цепь, которой он сковал дракона, древнего змия, который есть дьявол и Сатана, и он связал его на тысячу лет». Евангелист здесь использует термин «тысяча лет», чтобы обозначить период как очень долгий и неопределенный, поскольку мы читаем чуть ниже, что демон будет освобожден при пришествии Антихриста. И «после тысячи лет», говорит Св. Иоанн, «Сатана будет освобожден и выйдет из своей тюрьмы». Откуда происходит, что во время Антихриста все чудеса магии будут возобновлены, как говорит нам апостол, когда он говорит, что его прибытие будет отмечено величайшими чудесами, которые Сатана способен совершить, и всеми видами знамений и лживых чудес. Но до тех пор «князь мира сего», то есть демон, «будет изгнан». Что заставило Св. Петра сказать, что, возносясь на небо, Иисус Христос подчинил «ангелов, власти и силы»; и Св. Павел говорит, что «он обогатил себя добычей начальств и властей»; и что «когда он предаст царство Богу, даже Отцу, и уничтожит все начальства, и власти, и правление». Эти различные имена указывают на различные порядки отверженных духов, как мы узнаем из различных частей Нового Завета. Теперь, чтобы понять, что мощь и власть, которых демон был лишен Спасителем, — это именно та, которой он наслаждался до тех пор, обманывая мир магическими практиками, уместно заметить, что до пришествия Иисуса Христа было три способа или средства, которыми отверженные духи осуществляли свою власть и злобу над людьми: — 1. Искушая их и ведя их к совершению зла. 2. Входя в их тела и овладевая ими. 3. Поддерживая магические операции и иногда совершая чудеса, чтобы вырвать поклонение, которое причиталось Ему. В наши дни, из этих трех видов власти, демон, безусловно, не потерял первую с пришествием Спасителя, поскольку мы знаем, с какой решимостью он продолжал с тех пор и ежедневно продолжает искушать нас. Также он не был лишен второй, поскольку мы все еще находим людей, которые одержимы; и нельзя отрицать, что даже со времен Иисуса Христа Бог часто допускал этот вид одержимости, чтобы наказать человечество и послужить предупреждением. Отсюда остается, что демон был лишь абсолютно лишен третьей; и что именно в этом смысле мы должны понимать то, что говорит Св. Павел, «что Сатана был скован». Отсюда происходит, что со времени смерти нашего Спасителя все эти дьявольские, не имея больше того же успеха, что прежде, те, кто до тех пор делал профессию из них, принесли свои книги к ногам апостолов и сожгли их в их присутствии». Ибо то, что эти книги рассматривали главным образом магию, мы узнаем из Св. Афанасия, который намекает на эту часть Писания, когда говорит, что «те, кто был знаменит этим искусством, сожгли свои книги». Это не значит, что даже в самое отдаленное время не было хвастунов и самозванцев, которые ложно хвастались тем, что они не могли совершить. Так мы читаем в Екклесиастике — «Кто пожалеет заклинателя, укушенного змеей?» Во времена Св. Павла некоторые экзорцисты, которые были иудеями, бегали по стране, тщетно пытаясь изгнать демонов; это был случай с семью сыновьями одного из главных священников в Эфесе. Именно этот предрассудок заставил Иосифа Флавия поверить, что в присутствии Веспасиана и всех его придворных иудей изгнал демонов из тел одержимых, проткнув их нос кольцом, в которое был вставлен корень, указанный Соломоном. В его рассказе об этом событии мы можем видеть, в самом деле, что демоны были обязаны дать какой-то знак своего выхода; но кто не замечает, что то, что он рассказывает, может исходить только от того, кто позволил себя обмануть или кто стремится обмануть других?

XII. Из того, что я сказал, очевидно, что если в Ветхом Завете часто говорится о магической силе и чудесах, совершаемых магией, то в Новом Завете о ней нет упоминания. Это правда, что, поскольку в мире никогда не было недостатка в самозванцах, которые стремились присвоить себе имя и репутацию мага, мы находим двух из этих соблазнителей, названных в Деяниях Апостолов. Один — Елима, который на острове Кипр хотел отвлечь внимание римского проконсула от слушания проповеди апостолов и за это был наказан слепотой. Другой — Симон, который долгое время проповедовал в Самарии, что он есть нечто великое, ввел в заблуждение всех жителей этого города, так что его там обычно считали своего рода божественным человеком, потому что «эффектом своей магии он долгое время дурачил всех жителей»; то есть он соблазнил и ослепил их своим плутовством, как это часто случалось во многих других местах. Ибо очевидно показано, что он никогда не мог преуспеть в совершении какого-либо чуда, не только из-за молчания Писания по этому пункту, но также при виде чудес Св. Филиппа он был настолько удивлен ими и настолько полон восхищения, что прямо попросил креститься и никогда после не покидал этого апостола. Но предложив немного денег Св. Петру, чтобы получить от него апостольский дар, он был сурово отчитан им и пригрожен самыми ужасными наказаниями, на что он не сделал иного ответа, кроме как умолять апостолов ходатайствовать за него самих перед Иисусом Христом, чтобы ничего подобного не случилось с ним. Это все, что у нас есть достоверного и аутентичного по предмету Симона-мага. Но во времена, более близкие к апостолам, авторы апокрифических книг и историй, выдуманных по желанию, хорошо воспользовались профессией магии, которую Симон долгое время искусно практиковал; и поскольку магическое искусство плодотворно чудесами, которые, конечно, делают повествование приятным и забавным, они приписали ему бесконечные чудеса; среди прочих они вообразили, что в своего рода публичной дискуссии между ним и Св. Петром он поднял себя в воздух и был низвергнут оттуда на землю по молитвам этого апостола. Сигеберт упоминает об этом, и, если я не ошибаюсь, это появилось в печати во Флоренции. Самые древние апокрифические работы, которые остались у нас, — это «Признания Св. Климента» и «Апостольские постановления». В первых они заставляют Симона сказать, что он может сделать себя невидимым, пересекать самые страшные пропасти, падать с большой высоты, не причиняя себе вреда, связывать своими собственными узами тех, кто сковал его, открывать запертые двери, оживлять статуи, проходить через огонь, не обжигаясь, менять свою форму, превращаться в козла или овцу, летать в воздухе и т. д. Во вторых они заставляют Св. Петра сказать, что Симон, будучи в Риме и отправившись в театр около полудня, приказал людям отойти назад и освободить место для него, обещая им, что он поднимется в воздух. Добавляется, что он в самом деле поднялся в воздух, несомый демонами, говоря, что он возносится на небо, чему все люди аплодировали; но в тот момент молитвы Св. Петра были успешны, и Симон был низвергнут, после того как он поговорил заранее с ним, как если бы они были близко друг к другу. Вы можете прочитать всю историю, которая явно ложна и плохо придумана. Это правда, что эти старые писания и несколько других того же рода послужили для обмана некоторых отцов и церковных авторов, которые, не исследуя истину, позволили себе идти с потоком и последовали общественному мнению, о чем можно было бы сказать многое, если бы время позволило. Как, например, можно без колебаний поверить, что Св. Иероним мог когда-либо написать, что Св. Петр отправился в Рим не для того, чтобы насадить веру в этой столице и установить в ней первый престол христианства, а для того, чтобы изгнать оттуда Симона-мага? Разве нет, напротив, причины подозревать, что эти несколько слов перешли в древние времена из заметки, непреднамеренно помещенной на полях, в сам текст? Но чтобы ограничить себя пределами моего предмета, я говорю, что достаточно обратить внимание на нечистый источник столь многих сомнительных книг, опубликованных под вымышленными именами, на разнообразие и противоречие, которые преобладают среди них относительно рассматриваемого обстоятельства, на молчание, короче говоря, суверенных понтификов и других писателей по этому поводу, даже светских авторов, которые должны были бы главным образом говорить об этом, чтобы остаться убежденным, что все, что говорится об этом, как и все другие чудеса, приписываемые магической силе Симона, есть лишь басня, основанная исключительно на общественной молве. Разве нет даже древней надписи, которая считается все еще существующей и которая, согласно копии, которую я когда-то сделал с нее в Риме, гласит: «Sanco Sancto Semoni Deo Filio», которая из-за двусмысленности имени была применена к Симону-магу Св. Иустином и по его авторитету некоторыми другими писателями, что побудило П. Паги сказать на 42-й год: «Что Св. Иустин был обманут либо сходством имени, либо каким-то неверным отношением»; но то, что должно прежде всего решить это дело, — это свидетельство Оригена, который говорит, что действительно Симон мог обмануть некоторых лиц в свое время с помощью магии, но что вскоре после этого он потерял свой авторитет настолько, что во всем мире не нашлось бы тридцати человек его секты, и что только в Палестине, его имя никогда не было известно в другом месте; настолько далеко было от истины, что он был в Риме, совершал там чудеса и имел статуи, воздвигнутые ему в этой столице мира! Ориген заключает, говоря, что там, где имя Симона было известно, оно было таковым только по Деяниям Апостолов, и что истинность обстоятельств явно показывает, что в этом человеке не было ничего божественного, то есть ничего чудесного или необычайного. Одним словом, Деяния Апостолов не рассказывают о нем никакого чуда, потому что Спаситель уничтожил всю силу магии.

XIII. Чтобы сделать этот принцип еще более твердым, после того как я обосновал его на Священном Писании, я собираюсь вновь утвердить его с моей обычной прямотой на основе предания и показать, что именно в этом смысле следует понимать отрывки из отцов церкви и древних церковных писателей. Я начну со святого Игнатия Мученика, епископа и преемника апостолов на кафедре Антиохии. Этот отец в первом из посланий, которые действительно принадлежат ему, говоря о рождении Спасителя и о звезде, которая тогда явилась, добавляет: «Ибо всякая сила магии исчезла, все узы злобы были разорваны, невежество было упразднено, и древнее царство сатаны разрушено»; по поводу чего ученый Котелерий делает такое замечание: «Именно в то время прекратились все иллюзии магии, что засвидетельствовано столь многими знаменитыми авторами». Тертуллиан в книге, которую он написал об идолопоклонстве, говорит: «Мы знаем о тесной связи, существующей между магией и астрологией. Бог позволил этой науке господствовать на земле до времен Евангелия, чтобы после рождения Иисуса Христа не нашлось никого, кто взялся бы читать на небесах счастье или несчастья любого человека, кем бы он ни был». Чуть далее он добавляет: «Именно так до времен Евангелия Бог терпел на земле тот другой вид магии, который совершает чудеса и осмеливался даже вступать в соперничество с Моисеем».

Ориген в своих книгах против Цельса, говоря о трех волхвах и звезде, которая им явилась, утверждает, что тогда сила магии простиралась так далеко, что не было искусства более могущественного и более божественного; но при рождении Спасителя ад был приведен в замешательство, демоны утратили свою силу, все их чары были разрушены, и их могущество сошло на нет. Волхвы, желая, чтобы они совершили свои заклинания и обычные дела, и не будучи в состоянии преуспеть, искали причину; и, увидев, что на небесах появилась та новая звезда, они предположили, что «родился Тот, Кто должен повелевать всеми духами», что и побудило их пойти и поклониться Ему.

Святой Афанасий в своем трактате о Воплощении учит, что Спаситель избавил все твари от обманов и иллюзий сатаны и что Он обогатился, как говорит святой Павел, добычей начальств и властей. «Когда же это было, — говорит он далее, — что оракулы перестали давать ответы по всей Греции, как не с момента пришествия Спасителя на землю? Когда они начали презирать магическое искусство? Не с тех ли пор, как человечество стало наслаждаться божественным присутствием Слова? Прежде, — продолжает он, — демоны вводили людей в заблуждение различными призраками и, привязываясь к рекам и источникам, камням и деревьям, они своими иллюзиями привлекали восхищение слабых смертных; но с момента пришествия Божественного Слова все их уловки исчезли». Чуть позже он добавляет: «Но что сказать о той магии, которой они так восхищались? До воплощения Слова она была в почете у египтян, халдеев, индийцев и вызывала восхищение этих народов своими чудесами; но с тех пор, как Истина сошла на землю и Слово явило Себя среди людей, эта сила была разрушена и сама предана забвению». В другом месте, опровергая язычников, которые приписывали чудеса Спасителя магии, он говорит: «Они называют Его магом, но могут ли они сказать, что маг стал бы уничтожать всякого рода магию, вместо того чтобы работать над ее утверждением?»

В своем комментарии на Исаию святой Иероним присоединяет это толкование к нескольким отрывкам пророка: «Со времени пришествия Спасителя все это должно понимать в аллегорическом смысле; ибо все заблуждения вод Египта и все пагубные искусства, которые вводили в заблуждение народы, позволившие себя одурманить ими, были разрушены пришествием Иисуса Христа». Чуть далее он добавляет: «Что Мемфис также был сильно привержен магии, следы которой существуют по сей день, ее древние суеверия не позволяют нам сомневаться». Теперь это сообщает нам в нескольких словах, или при приближении запустения Вавилона, что все замыслы магов и тех, кто обещает раскрыть будущее, — это чистое безумие, и они рассеиваются, как дым, при присутствии Иисуса Христа. Опять же, он говорит в другом месте, что «Иисус Христос, придя в мир, лишил всякого рода гадания и все обманы идолопоклонства их эффективности; так что восточные волхвы, поняв, что родился Сын Божий, Который разрушил всю силу их искусства, пришли в Вифлеем».

Феофил Александрийский в своем Пасхальном послании, адресованном епископам Египта, и вслед за ним святой Иероним, который дал нам латинский перевод этого письма, говорят, что Иисус Христос Своим пришествием разрушил все иллюзии магии. Они добавляют: «Иисус Христос Своим присутствием разрушил идолопоклонство, из чего следует, что магия, которая является его матерью, была разрушена точно так же». Они называют магию матерью идолопоклонства, потому что она переносит на другого доверие и покорность, которые причитаются одному лишь Богу. Святой Амвросий говорит: «Маг осознает бесполезность своего искусства, а вы все еще не понимаете, что обещанный Искупитель пришел». Я мог бы привести здесь много других отрывков из отцов церкви, если бы книги были под рукой или если бы время позволило мне их отобрать.

XIV. Но зачем развлекать себя бесплодными исследованиями? То, что я сказал, будет достаточно, чтобы показать, что это мнение было мнением не только одного или двух отцов, что ничего бы не доказало, но большинства тех из них, кто рассуждал об этом предмете, что и составляет большинство. После этого не имеет большого значения, если в последующие и более темные века распространилась тысяча историй на предмет колдовства и чар и если эти рассказы могли завоевать доверие у народа соразмерно его грубости и невежеству. Вы можете прочитать, если у вас есть любопытство к этому предмету, сотню историй такого рода, рассказанных Саксоном Грамматиком и Олаем Магнусом. Вы найдете также у Лукиана и Апулея, как даже в их время те, кто желал быть перенесенным по воздуху или превратиться в зверей, начинали с того, что раздевались, а затем натирались определенными маслами с головы до ног; тогда находились самозванцы, которые обещали, как и в старину, совершать посредством магии всякого рода чудеса и продолжали те же экстравагантности, что и всегда.

Очень многие люди испытывают определенное отвращение к тому, чтобы отказывать в вере всему, что говорится о чудесах магии, как будто это отрицание истинности чудес и существования дьявола; и по этому поводу они не преминут заявить, что среди церковных чинов находится чин экзорцистов и что ритуалы полны молитв и благословений против злобы и козней сатаны. Но мы не должны здесь смешивать две очень разные вещи. Столь далеко от того, чтобы чудеса и знамения, совершаемые Божественной силой, заставляли нас верить в истинность тех, что приписываются демону, они учат нас, напротив, что Бог зарезервировал эту силу только за Собой. Мы испытываем, но слишком часто, что существуют поистине злые духи, которые не перестают искушать нас. Что касается чина экзорцистов, мы знаем, что он был установлен в церкви в первые века христианства; самые древние отцы упоминают о них; но ни от одного из них мы не узнаем, что их чин был учрежден против колдовства и других плутней того же рода, но только, как и по сей день, для избавления одержимых; «изгонять демонов из тел одержимых», — говорит Руководство по рукоположению. Не отрицается, следовательно, что по причинам, которые нам не дано исследовать, Бог иногда позволяет демону овладеть кем-то и мучить его; мы лишь отрицаем, что дух тьмы может когда-либо достичь того, чтобы угодить несчастной женщине из отбросов общества. Мы не отрицаем, что для наказания грехов человечества Всевышний может иногда использовать различными способами служение злых духов; ибо, как говорит святой Иероним, «Бог заставляет людей чувствовать Свой гнев и ярость через служение мятежных ангелов»; но мы отрицаем, что это когда-либо происходит в силу определенных фигур, определенных слов и определенных знаков, сделанных невеждами или негодяями, или какими-то несчастными женщинами, или старыми сумасшедшими, или в силу какой-либо власти, которую они имеют над демоном. Верховный понтифик, который по сей день управляет церковью с такой славой, рассуждает очень полно в своих превосходных трудах о чудесах, совершенных демоном и описанных в Ветхом Завете, но он нигде не говорит о каком-либо эффекте, произведенном магией или колдовством со времени пришествия Иисуса Христа. В римском ритуале у нас есть молитвы и моления на все случаи жизни; мы находим там заклинания и экзорцизмы против демонов; но нигде, если текст не испорчен, нет упоминания ни о заколдованных людях, ни о вещах, и если они упоминаются в нем, то только в позднейших дополнениях, сделанных частными лицами. Мы знаем, напротив, что многие книги, трактующие об этом предмете и содержащие молитвы, вновь составленные некоторыми лицами, были запрещены. Так, они запретили книгу под названием Circulus Aureus, в которой изложены заклинания, необходимые для «призывания демонов всех видов, неба, ада, земли, огня, воздуха и воды», чтобы разрушить всякого рода «чары, заклинания, наговоры и козни», в каком бы месте они ни были спрятаны и из какого бы материала ни состояли, будь то мужчина или женщина, маг или ведьма, которые могли их сделать или дать, и несмотря на «все договоры и все соглашения, заключенные между ними». Не должен ли тот факт, что церковь запрещает кому-либо читать или хранить книги такого рода, быть достаточным, чтобы убедить нас в ложности того, что они воображают, и научить нас, насколько они противоречат истинной религии и здравому благочестию. Три года назад в этом городе напечатали маленькую книгу, автор которой, однако, был не из Вероны, в которой обещали научить способу «избавлять одержимых и разрушать всякого рода чары». Мы читаем в ней, что «те, на кого наложено злое заклятие, ведут такую жалкую жизнь, что ее скорее следует назвать долгой смертью, подобно трупу человека, который только что умер» и т. д. Это еще не все, ибо «почти все умирают от этого», а если это дети, «они почти никогда не живут». Посмотрите теперь, какую силу простые люди приписывают не только дьяволу, но и самым подлым из людей, которых они действительно считают связанными с ним и поддерживающими с ним сношения. Они говорят далее в этой же книге, что знаками, которые указывают на злое заклятие, являются обрезки ногтей, травы, перья, кости, ногти и волосы; но они предупреждают, что перья доказывают, что существует колдовство, «только когда они переплетены в форме круга или почти так». И, опять же, вы должны позаботиться, чтобы какая-нибудь женщина не дала вам чего-нибудь съесть, каких-нибудь цветов понюхать, или если она не коснулась плеча человека, на которого наложено заклятие. У нас есть превосходное предохранительное средство против этих простодуший в обширной подборке Дома Мартенуса под названием De Antiquis Ecclesiæ Ritibus, в которой мы видим, что среди бесконечности молитв, молений и экзорцизмов, используемых во все времена по всему христианскому миру, нет ни одного отрывка, в котором упоминались бы заклинания, колдовство или магия, или магические операции. В них приказывают демону во имя Иисуса Христа выйти и уйти — в них умоляют о божественной защите, чтобы быть избавленными от его власти, которой мы все рождаемся подвластными из-за пятна первородного греха; в них учат, что святая вода, соль и ладан, освященные молитвами церкви, могут прогнать врага; чтобы мы не попали в его сети и чтобы нам нечего было бояться нападок злых духов; но ни в одной части не говорится, что заклинания имеют над ними власть, также нигде не молят Бога избавить нас от них или исцелить нас. Настолько далеко от истины, что мы должны верить басням, распространяемым на этот предмет, что я прекрасно помню, как читал давным-давно у старых казуистов, что мы должны причислять к числу тяжких грехов веру в то, что магия может действительно совершать чудеса, о которых рассказывается. Я замечу по этому случаю, что не знаю, как автор обсуждаемой книги мог совершить оплошность, дважды сославшись на некую рукопись как на находящуюся в каком-либо ином кабинете, кроме моего, когда это общеизвестный факт, что я ранее приобрел ее очень дорого, не зная, что самая важная и любопытная часть отсутствует. То, что я сказал о ней, можно увидеть в Опускулах, которые я присоединил к «Истории теологии». На данный момент достаточно помнить, что в знаменитом каноне Episcopi, впервые упомянутом Региноном, мы читаем эти замечательные слова: «Бесконечное число людей, обманутых этим ложным предрассудком, верят, что все это правда, и, веря в это, сбиваются с истинной веры в суеверие язычников, воображая, что могут найти где-то, кроме Бога, какое-либо божество или какую-либо сверхъестественную силу».

XV. Из всего, что я до сих пор сказал, видно, насколько далеки от истины все те обычные разговоры об этой мнимой магии; насколько они противоречат всем максимам церкви и находятся в оппозиции к самому почитаемому авторитету, и какой вред может быть нанесен здравому учению и истинному благочестию поддержанием и поощрением таких экстравагантных мнений. Мы читаем у автора, с которым я борюсь: «Что сказать о феях, чуде, столь известном и столь распространенном?» Удивительно, что это должно быть чудом и в то же время распространенным явлением. Он добавляет: «Нет города, не говоря уже о деревне, который не мог бы предоставить несколько примеров, касающихся их». Что касается меня, я видел очень много мест; мне семьдесят четыре года, и я, возможно, был только слишком любопытен в этом отношении; и я признаю, что мне никогда не случалось встретить никакого чуда такого рода. Я могу даже добавить, что несколько инквизиторов, очень разумных людей, после того как долго исполняли эту обязанность, уверяли меня, что они также никогда не знали такой вещи. Не часто феи всех видов форм и разных лиц проходили через мои руки, но я всегда обнаруживал и показывал, что это не что иное, как фантазия и грезы. С одной стороны, утверждается, что среди них есть злобный вид, который был влюблен в красивых девушек; а с другой стороны, они настаивают, напротив, что все ведьмы старые и уродливые. Как было бы желательно, если бы народ мог быть однажды разуверен в отношении всех этих глупостей, которые так мало согласуются со здравым учением и истинным благочестием! Разве они не остаются и в наши дни одурманенными тем, что говорится о чарах, которые делают неуязвимыми кольца, в которых заключены феи, записках, которые лечат квартальную лихорадку, словах, которые заставляют вас угадать число, на которое падет жребий; о пасхальном ключе, который заставляют поворачиваться, чтобы найти вора; о каббале, которая посредством определенных стихов и определенных ответов, которые ложно предполагаются содержащими определенное число слов, раскрывает самые тайные вещи? Разве не находятся еще люди, которые настолько просты или у которых так мало религии, чтобы покупать эти безделушки очень дорого? Ибо мир в наши дни не испытывает недостатка в тех пророках, о которых говорил Михей, которых вдохновляли деньги и делали их учеными. Разве у нас нет опять календарей, в которых отмечены счастливые и несчастливые дни, как это делалось в течение некоторого времени под именем египетских? Не мешают ли они людям заселять определенные дома под предлогом того, что они с привидениями? то есть, что в ночи в них видят призраков и слышат сильный шум цепей, одни говоря, что это дьяволы все это вызывают, а другие — духи умерших, которые производят весь этот лязг; что довольно удивительно, что это духи или дьяволы и что они имеют силу проявляться только ночью. И сколько раз мы видели, как происходили самые фатальные ссоры, главным образом среди крестьян, потому что один из них обвинил других в колдовстве? Но что сказать о духах инкубах и суккубах, существование и реальность которых, несмотря на невозможность этого, поддерживаются? М. Муратори в той части, где он трактует о воображении, ставит рассказы на этот предмет в один ряд с тем, что говорится о шабаше ведьм; и он говорит, «что эти экстравагантные мнения в наши дни настолько дискредитированы, что только самые грубые и невежественные позволяют себе развлекаться ими». Один из моих друзей заставил меня рассмеяться на днях, когда, говоря о мнимых инкубах, он сказал, что те, кто верит в них, не мудры, вступая в брак. Опять же, что сказать о тех молчаливых договорах, так часто упоминаемых автором, и которые он предполагает реальными? Разве мы не можем видеть, что такое мнение делает бога из дьявола? Ибо чтобы кто-то, например, живущий за триста или четыреста лье, мог заключить договор с дьяволом, что каждый раз, когда маятник будет подвешен над стаканом, он будет отмечать час так же регулярно, как самые точные часы. Согласно этой идее, то же самое чудо будет происходить одинаково и в тот же момент не только в этом городе, где мы находимся, но и по всей земле, и будет повторяться столько раз, сколько захотят сделать эксперимент. Теперь это совсем другое дело, чем перенос ведьмы на шабаш по воздуху, что, как утверждает автор, выше силы демона; это приписывание этому злобному духу своего рода всемогущества и вездесущности. Но что произошло бы, если бы кто-то, заключив договор с демоном о хорошей погоде, другой со своей стороны заключил бы договор с демоном о плохой погоде? Добрый отец Ле Брун хочет, чтобы мы приписывали молчаливым договорам все те эффекты, которые мы не можем объяснить естественными причинами. Если это так, какое количество молчаливых договоров должно быть в мире! Он верит в истории о лозе для поиска воды и добродетели, приписываемой ей в нахождении разбойников и убийц; хотя вся Франция с тех пор признала, что первым автором этой басни был негодяй, который, будучи вызванным в Париж, никогда не мог показать там ни одного из тех эффектов, которыми хвастался. Пусть кто-нибудь имеет хоть малейшее представление о невидимых атомах, рассеянных по всему миру, об их постоянном исхождении из естественных тел и скрытых и чудесных эффектах, которые они производят, никогда нельзя удивляться, что на умеренном расстоянии вода и металлы должны действовать на определенные виды дерева. Тот же автор искренне верит в то, что говорилось, что зараза и смертность, распространившиеся среди скота, происходили от заклятия; подобно человеку, который утверждал, что его отец и мать оставались импотентами в течение семи лет, и это прекратилось только тогда, когда старуха сняла заклятие. На этот предмет он цитирует ритуал, о котором отец Мартенус совсем не говорит, откуда следует, что он не признал его подлинным. Чтобы дать представление о доверчивости этого писателя, достаточно будет прочитать историю, которую он рассказывает об одном Дамисе. Но мы находим, прежде всего, несравненное сокращение этих экстравагантных чудес в маленькой книге, посвященной кардиналу Горацию Маффеи, под названием "Compendium Melificarum", или «Сокращение ведьм», напечатанной в Милане в 1608 году.

XVI. Одним словом, немаловажно разрушить народные заблуждения, которые нападают на неизменные атрибуты Верховного Существа, как если бы Он установил для Себя законом, что будет снисходить до всех нечестивых и фантастических желаний злобных духов и безумца, который прибегал к ним, потворствуя им и допуская чудесные эффекты, которые они желают произвести. Позволяют ли разум и здравый смысл вообразить, что Верховный Владыка всего сущего, Который по причинам, которые нам не позволено исследовать, так часто отказывает в удовлетворении наших самых горячих молитв о том, в чем мы нуждаемся, будь то общественное или частное, может быть столь скор на то, чтобы приклонить ухо к просьбам самых подлых и самых нечестивых, допуская то, что они желают, чтобы произошло? До тех пор, пока верят в реальность магии, в то, что она способна совершать чудеса и что посредством нее человек может заставить демона подчиниться, будет тщетно проповедовать против суеверия, нечестия и глупости колдунов. Всегда найдется слишком много людей, которые будут пытаться преуспеть в этом и даже будут воображать, что преуспели в этом на самом деле. Чтобы вырвать эту заразу, мы должны начать с того, чтобы дать людям ясно понять, что им бесполезно быть виновными в этом ужасном преступлении; что таким образом они никогда не получают ничего, чего желают, и что все, что говорится на этот предмет, является баснословным и химерическим. Не будет трудно убедить любого разумного человека в этой истине, только лишь побудив его обратить внимание и отметить, возможно ли, чтобы все эти мнимые чудеса были правдой, в то время как доказано, что магия никогда не обладала силой обогатить тех, кто ее исповедовал, что было бы гораздо легче. Как могло бы это чудесное искусство посылать болезни тем, кто был в добром здравии, делать супружескую пару импотентной или сделать кого-либо невидимым или неуязвимым, в то время как оно никогда не могло принести сотню крон, которые другой держал бы запертыми в своем сундуке? И почему мы не делаем никакого использования столь чудесного искусства в армиях? Почему оно так мало ищется принцами и их министрами? Самым эффективным средством для рассеивания всех этих суетных фантазий было бы никогда не говорить о них и похоронить их в молчании и забвении. В любом месте, где с незапамятных времен никто никогда не подозревался в колдовстве, пусть только услышат, что прибыл монах, чтобы принять к сведению это преступление и наказать его, и сразу же вы увидите толпы девушек с хлорозом и ипохондрических мужчин; толпы детей будут принесены к нему, больные неизвестными болезнями; и не преминут утверждать, что эти вещи вызваны заклятиями, наложенными на них, и даже когда и как это случилось. Это, безусловно, неправильный способ действий, будь то в проповедях или в работах, опубликованных против ведьм, развлекаться тем, что давать историю всего того, чем хвастаются эти безумцы, обстоятельств, в которых они приняли участие, и способа, которым они произошли. Тщетно тогда выступать против них, ибо вы можете быть уверены, что не хватает людей, которые позволяют себе быть ослепленными этими мнимыми чудесами, которые становятся пораженными этими эффектами, столь необычайными и столь чудесными, и пытаются всеми средствами преуспеть в них тем самым методом, который только что был им преподан, и не забывают ничего, что может поместить их в число этого воображаемого общества. Справедливо тогда автор говорит в своей книге, что наказание даже иногда служит для того, чтобы сделать преступление более распространенным, и «что никогда не бывает больше ведьм, чем в тех местах, где их больше всего преследуют». Я в восторге от того, что могу закончить этим панегириком, чтобы было яснее видно, что если я здесь нападал на магию, то только с честными намерениями.

XVII. Усердие, с которым я написал это письмо, заставило меня забыть несколько вещей, которые вполне могли бы иметь в нем место. Самая большая трудность, которую можно противопоставить моему аргументу, заключается в том, что мы иногда находим, даже среди людей, обладающих определенной степенью знаний и здравого смысла, некоторых лиц, которые скажут вам: «Но я видел это или то; такие-то вещи случались со мной». По поводу чего уместно, прежде всего, обратить внимание на чудесные трюки определенных жонглеров, которые практикой и ловкостью преуспевают в обмане даже самых проницательных и разумных лиц. Далее следует рассмотреть, что самые естественные эффекты могут иногда казаться выше силы природы, когда ловко представлены в наиболее благоприятном свете. Я ранее видел шарлатана, который, загнав гвоздь или большую булавку в голову цыпленка, пригвоздил его к столу, так что он казался мертвым и был принят за такового всеми присутствующими; после этого шарлатан, вынув гвоздь и проделав несколько обезьяньих трюков, цыпленок ожил и заходил по комнате. Секрет всего этого в том, что эти птицы имеют в передней части головы две кости, соединенные таким образом, что если что-то прогнать через них с ловкостью, хотя это причиняет им боль, все же они не умирают от этого. Вы можете вогнать большие булавки в ногу человека, не ранив или не причинив ему боли, или лишь очень незначительно, точно так же, как укол, который чувствуется, когда булавка входит впервые; что иногда служило времяпрепровождением для шутников. В моем саду, который, благодаря заботе М. Сегье, стал настоящим ботаническим садом, у меня есть растение под названием ослинник, которое поднимается до высоты человека и приносит очень красивые цветы; но они остаются закрытыми весь день и открываются только к закату, и не постепенно, как у всех других ночных растений, а распускаясь все сразу и показывая себя в одно мгновение во всей своей красе. Чуть раньше, чем их чашечка лопается, она раздувается и становится немного надутой. Теперь, если кто-то, пользуясь последней названной особенностью, которая мало известна, пожелал бы убедить каких-нибудь простых людей, что с помощью некоторых магических слов он может, когда захочет, заставить красивый цветок расцвести, не верно ли, что он нашел бы множество людей, склонных верить ему? Простой народ в наши дни не оставляет ничего не сделанным, чтобы найти секрет сделать себя неуязвимым; чем они показывают, что приписывают магии больше силы, чем было предоставлено ей древними, которые считали ее очень способной причинять вред, но не делать добро. Так, когда большинство иудеев приписывали чудеса, совершенные Спасителем, дьяволу, некоторые из более разумных и рассудительных среди них спрашивали: «Может ли демон открыть глаза слепым?» В наши дни существует больше способов, чем когда-либо, заставить простых и невежественных людей верить в магию. Например, было бы очень трудно человеку выдать себя за мага, если бы он сказал тем, кто присутствовал: «Я могу по своей воле либо послать пулю из этого пистолета через эту доску, либо заставить ее просто коснуться ее и упасть к нашим ногам, не пронзив ее?» Тем не менее, нет ничего проще; требуется только, когда пистолет заряжен, чтобы вместо того, чтобы прижимать пыж непосредственно к пуле, как это принято, положить его, напротив, у дула ствола. Когда это сделано, когда они стреляют, если конец пистолета поднят, пуля, которая не смещена, произведет обычный эффект; но если, напротив, пистолет опущен, так что пуля скатывается в ствол и соединяется с пыжом, она упадет на землю с доски, не пронзив ее. Мне кажется, что нечто подобное можно найти в «Естественных экспериментах» Реди, которых у меня сейчас нет под рукой. Но по этому предмету вы можете проконсультироваться с Жаном Батистой, Портой и другими. Мы не должны, однако, помещать среди эффектов этого рода магии то, что друг шутливо заметил мне в очень вежливом письме, которое он написал мне два месяца назад: — Шумное испарение воспламенилось в доме, и не будучи замеченным тем, кто был в месте, примыкающем, ни в каком другом месте, он пишет мне, что те, кто, согласно вульгарному предрассудку, упорствовали в вере, что эти виды огня исходят с неба и облаков, были обязательно вынуждены приписать этот эффект реальной магии. Я добавлю опять, по предмету электрических явлений, что те, кто думает объяснить их посредством двух электрических жидкостей, одной скрытой в телах, а другой циркулирующей вокруг них, возможно, сказали бы что-то менее странное и удивительное, если бы приписали их магии. Я попытался, в последнем письме, которое присоединено к тому, что я написал по предмету испарений, дать некоторое объяснение этих чудес; и я сделал это, по крайней мере, не будучи обязанным изобретать из собственной головы и без всякого основания универсальные электрические материи, которые циркулируют внутри тел и вне их. Конечно, древние философы, которые так много рассуждали о магните, избавили бы себя от большого количества хлопот, если бы верили в возможность приписать его удивительные свойства магнитному духу, который исходил из него. Но удовольствие, которое я нашел бы в споре с ними, могло бы, возможно, вовлечь меня в другие дела; по какой причине я теперь заканчиваю свое письмо.

 

Сноски:

[672] Автор здесь намекает на гиппогрифа, крылатого коня, придуманного Ариосто, который переносил паладинов по воздуху.

[673] Magicus Vanitates.

[674] Plin. lib. xxx. c. 1.

[675] "Somnia, terrores magicos, miracula, sagas, Nocturnos lemures, portentaque Thessala rides?" Horat. lib. ii. Ep. 2.

[676] Inexpugnabili magicæ disciplinæ potestate, &c.—Lib. iii.

[677] Delle magiche frodi seppe il Givoco.— Dante, Inf. c. 20.

[678] Pp. 139 and 145.

[679] P. 9.

[680] P. 144.

[681] Goësy, или Goësia, говорят, есть вид магии. Утверждается, что те, кто исповедует ее, отправляются ночью к гробницам, где призывают демона и злых гениев плачем и жалобами.

Что касается Теургии, древние давали это имя той части магии, которая называется белой магией. Слово Теургия означает искусство совершать божественные вещи, или такие, которые только Бог может совершить — силу производить чудесные и сверхъестественные эффекты дозволенными средствами, призывая помощь Бога и ангелов. Теургия отличается от естественной магии, которая совершается силами природы; и от некромантии, которая действует только призыванием демонов.

[682] P. 170.

[683] P. 654.

[684] P. 749.

[685] P. 9.

[686] P. 30, de Lam.

[687] P. 94.

[688] То, что заключено между скобками, является длинным дополнением, присланным автором печатнику, пока они работали над вторым изданием его письма.

[689] Et vidi angelum descendentem de cœlo habentem clavem abyssi et catenam magnam in manu suà; et appehendit draconem, serpentem, antiquum, qui est Diabolus et Satanas, et ligavit eum per annos mille.— Apoc. xx. 1.

[690] Et cum consummati fuerint mille anni, solvetur Satanas de carcere suo.— Apoc. v. 7.

[691] Cujus est adventus secundùm operationem Satanæ in omni virtute et signis et prodigiis mendacibus.—2 Thess. ii. 9.

[692] Joseph. Antiq. lib. viii. c. 2.

[693] Acts viii. 6.

[694] Mittet siquidem Dominus in iram et furorem suum per angelos pessimos. Hier. ad Eph. i. 7. p. 574.

[695] Vid. de Beatif. lib. iv. p. i. c. 3.

[696] Pp. 67, 75.

[697] P. 243.

[698] Lib. ii. p. 364.

[699] In pecunia divinabunt.—Mich. iii. 11.

[700] P. 127.

[701] Теперь хорошо известна как энотера (вечерняя примула).

[702] Numquid dæmonium potest cœcorum oculos asperire? Joan. ix, 21.

ПИСЬМО

От преподобного отца Дома Огюстена Кальме, аббата Сенона, к М. де Бюру-старшему, библиотекарю в Париже.

 

Сэр — Я получил «Исторический и догматический трактат о явлениях, видениях и частных откровениях, с наблюдениями над диссертациями преподобного отца Дома Кальме, аббата Сенона, о явлениях и привидениях». В Авиньоне, 1751. Аббата Ленгле дю Френуа.

Я просмотрел эту работу с удовольствием. М. дю Френуа пожелал использовать в ней то, что он написал пятьдесят пять лет назад, как он говорит сам, на предмет видений и жизни Марии д'Агреды, о которой говорили тогда и о которой до сих пор говорят в столь нерешительной манере. М. дю Френуа предпринял в то время исследовать дело досконально и показать его иллюзии; еще есть время для него высказать свое мнение по этому поводу, поскольку Церковь не заявила о себе по поводу работы, жизни и видений этой знаменитой испанской аббатисы.

Только случайно он составил свои замечания к моим диссертациям о явлениях и вампирах. У меня нет причин жаловаться на него; он соблюдал по отношению ко мне правила вежливости и хорошего тона, и я постараюсь подражать ему в том, что скажу в свою защиту. Но если бы он прочитал второе издание моей работы, напечатанное в Айнзидельне в Швейцарии в 1749 году; третье, напечатанное в Германии в Аугсбурге в 1750 году; и четвертое, над которым вы сейчас фактически работаете, он мог бы избавить себя от труда критиковать несколько отрывков, которые я исправил, реформировал, подавил или объяснил сам.

Если бы я хотел раздуть свою работу, я мог бы добавить к ней несколько правил, замечаний и размышлений с огромным количеством обстоятельств. Но этим я впал бы в ту же ошибку, которую он, кажется, признал сам, когда говорит, что, возможно, поместил в своих работах слишком много таких правил и замечаний: и я убежден, что это, на самом деле, та часть, которая будет меньше всего читаться и меньше всего использоваться.

Людей гораздо больше поразят истории, брезгливо извлеченные из Томаса де Кантимпре и Цезария, чьи работы везде порицаются и которые уже не осмеливаются цитировать открыто, не подвергая их насмешкам. Они будут читать с только слишком большим удовольствием то, что он рассказывает о явлениях Иисуса Христа святому Франциску Ассизскому, об Индульгенции Портиункулы и подробностях установления отцов-кармелитов и Братства Скапулярия Симоном Стоком, которому сама Пресвятая Дева дала Скапулярий ордена. В его работе будет видно, что существует мало религиозных учреждений или обществ, которые не основаны на каком-либо видении или откровении. Казалось даже, как будто это было необходимо для распространения определенных орденов и определенных конгрегаций; так что эти виды откровений были, как будто, взяты штурмом; и кажется, было соревнование, кто произведет их наибольшее количество и самые необычайные, чтобы заставить в них верить. Я не мог убедить себя, что он серьезно рассказывал о мнимом явлении святого Франциска Эразму. Легко понять, что это была шутка Эразма, который хотел развлечься за счет кордельеров. Но нельзя не испытывать боли от того, как он обращается с несколькими отцами церкви, как святой Григорий Великий, святой Григорий Турский, святой Сульпиций Север, Петр Достопочтенный, аббат Клюни, святой Ансельм, кардинал Пьер Дамьен, даже святой Афанасий и святой Амвросий, в отношении их доверчивости и отчета, который они дали нам о нескольких явлениях и видениях, о которых в наши дни мало думают. Я говорю то же самое о том, что он рассказывает о видениях святой Елизаветы Шонауской, святой Хильдегарды, святой Гертруды, святой Мехтильды, святой Бригитты, святой Екатерины Сиенской, и едва ли он оказывает какое-либо расположение тем, что у святой Терезы.

Не лучше ли было бы оставить мир в этом отношении таким, как он есть, вместо того чтобы тревожить прах столь многих святых особ и святых монахинь, чьи жизни почитаются благословенными церковью и чьи писания и откровения имеют так мало влияния на спасение и мораль верующих в целом. Какую услугу это оказывает церкви — говорить пренебрежительно о работах созерцателей, Таулеров, Рюсбруков, Варфоломеев Пизанских, святого Винсента Феррера, святого Бернардина Сиенского, Генриха Гарфия, Пьера де Наталибуса, Бернардина де Бустиса, Людольфа Картезианца и других авторов такого рода, чьи писания так мало читаются и так мало известны, чьи сектанты так малочисленны и имеют так мало веса в мире и даже в церкви?

Аббат дю Френуа признает видения и откровения, которые ясно отмечены в Писании; но нет ли причины опасаться, что некоторые лица могут применить правила критики, которые он использует против видений святых мужчин и женщин, о которых он говорит в своей работе, и что они могут сказать, например, что Иеремия поддался своему меланхолическому настроению, а Иезекииль — своему язвительному нраву, чтобы предсказывать печальные и неприятные вещи еврейскому народу?

Мы знаем, сколько неприятностей пророки претерпели от иудеев, и что, в частности, жители Анафота решили предать смерти своего соотечественника Иеремию, чтобы помешать ему пророчествовать во имя Господа. Каким преследованиям не подвергались он сам и Барух, его ученик, за то, что говорили во имя Господа? Разве царь Иоаким, сын Иосии, не бросил книгу Баруха в огонь, после того как изрезал ее перочинным ножом, из ненависти к истинам, которые она возвещала ему?

Иудеи иногда доходили до того, что оскорбляли их в их жилищах и даже говорили им: Ubi est verbum Domini? veniat; и в другом месте: «Давайте составим заговор против Иеремии; ибо священники не преминут сослаться на закон, а пророки не преминут привести слова Господа: придите, давайте нападем на него с насмешкой и не будем обращать внимания на его рассуждения».

Исаия не претерпел меньше неприятностей и оскорблений, когда распутные иудеи зашли даже в его дом и сказали ему дерзко — Manda, remanda; expecta, re-expecta; modicum ibi, et modicum ibi, как будто насмехаясь над его угрозами.

Но все это не возобладало и никогда не возобладает над истиной и словом Божьим; верное и точное исполнение угроз Господа оправдало и всегда будет оправдывать предсказания и видения пророков. Врата ада не одолеют христианскую церковь, и слово Божье восторжествует над злобой ада, хитростью развращенных людей, либертинов и над всей тонкостью мнимых свободомыслящих. Истинные и реальные видения, откровения и явления всегда будут нести в себе характер истины и будут служить для разрушения тех, которые ложны и происходят от духа заблуждения и обмана. И переходя теперь к тому, что касается меня в частности, М. дю Френуа говорит, что публика была удивлена тем, что вместо того, чтобы поместить мои доказательства перед обстоятельствами моих явлений, я дал их после, и что я не вошел достаточно полно в предмет этих доказательств.

Я собираюсь дать публике отчет о моем методе и замысле. Поставив себе целью доказать истинность, реальность и, следовательно, возможность явлений, я рассказал множество аутентичных примеров, взятых из Ветхого и Нового Завета, что составляет полное доказательство моего мнения, ибо достоверность фактов несет здесь с собой достоверность догмата.

После этого я рассказал примеры и мнения, взятые у евреев, магометан, греков и латинян, чтобы подтвердить ту же истину. Я был осторожен, чтобы не проводить никакой параллели между этими свидетельствами и библейскими, которые предшествовали. Моей целью в этом было продемонстрировать, что в каждую эпоху и у всех цивилизованных народов идея бессмертия души, ее существования после смерти, ее возвращения и явления является одной из тех истин, которые длительность веков никогда не была способна стереть из ума народов.

Я делаю тот же вывод из примеров, которые я рассказал и за которые я не претендую гарантировать ни истинность, ни достоверность. Я охотно уступаю все обстоятельства, которые не открыты, критике и осуждению; я ценю как истинное только то, что является таковым на самом деле.

М. дю Френуа находит, что доказательство бессмертия души, которое я вывожу из явления духа после смерти, недостаточно твердо; но оно, безусловно, одно из самых осязаемых и самых легких для понимания для большинства человечества; оно произвело бы на них большее впечатление, чем аргументы, взятые из философии и метафизики. Я не намерен по этой причине нападать на какие-либо другие доказательства той же истины или ослаблять догмат, столь существенный для религии.

Он пытается доказать, очень подробно, что спасение императора Траяна не является вещью, которую христианская религия может подтвердить. Я согласен с ним; и было бесполезно брать на себя какой-либо труд, чтобы продемонстрировать это.

Он говорит о молодом человеке из Дельма, который, впав в обморок, оставался в нем несколько дней; его вернули к жизни, и на нем осталась слабость, которая в конце концов привела к его смерти в конце года. Именно так он устраивает эту историю.

М. дю Френуа немного искажает дело; и хотя я не верю, что дьявол мог вернуть юношу к жизни, тем не менее оригинальные и современные авторы, которых я цитировал, утверждают, что демон имел много общего с этим событием.

Что главным образом помешало мне дать правила и предписать метод для различения истинных и ложных явлений, это то, что я вполне убежден, что способ, которым они происходят, абсолютно неизвестен нам; что он содержит непреодолимые трудности; и что, консультируясь только с правилами философии, я был бы более склонен считать их невозможными, чем утверждать их истинность и возможность. Но меня сдерживает уважение к Священному Писанию, свидетельство всей древности и предание Церкви.

«Я, сэр, Ваш очень покорный и очень послушный слуга, Д. А. Кальме, аббат Сенона».

 

 

Сноски:

[703] Дом Кальме имеет очень плохое мнение о публике, полагая, что она так мало ценит то, что является, возможно, лучшей и самой разумной частью книги. Мудрые люди думают совсем иначе, чем он.

[704] Ни Григорий Турский, ни Сульпиций Север, ни Петр Достопочтенный, ни Пьер Дамьен никогда не ставились в параллельный ряд с отцами Церкви. Что касается последних, всегда было позволительно, не нарушая уважения, которое им причитается, замечать определенные слабости в их работах, иногда даже ошибки, как Церковь делала при осуждении милленариев и т. д.

[705] Отличная максима для разжигания доверчивости и питания суеверия.

[706] Какая параллель! как кто-то мог сделать ее, не отрекаясь от здравого смысла?

[707] Иеремия xxi. 21.

[708] Иер. xxxvi.

[709] Иер. xvii. 15.

[710] Ис. xxviii. 10.

[711] Tom. ii. p. 92 et seq.

[712] Это правда, что то, что Дом Кальме сказал об этом в своем первом издании, единственном, которое видел М. Ленгле, было исправлено в последующих.

[713] P. 155.

[714] Плохое основание; доверчивые или заинтересованные авторы.

 

 

 

КОНЕЦ.

Примечания транскрибера:

Оригинал не включает страницы 1-36.

Пустые места представляют соответствующие пустые места в оригинале.

Пунктуация в сносках была стандартизирована.

Маркер сноски удален на странице 268; нет соответствующего текста сноски. Оригинальный текст: «отрывок из книги Товита;[1]...»

Помимо отмеченных исправлений, орфография и пунктуация представлены так же, как в оригинале.

Дополнительный интервал после некоторых цитат является преднамеренным, чтобы указать как на конец цитаты, так и на начало нового абзаца, как представлено в оригинальном тексте.

Некоторые цитаты открыты знаками, но не закрыты. Очевидные ошибки были молчаливо закрыты, в то время как те, которые требуют интерпретации, были оставлены открытыми.