Примечания транскриптора

Обложка была создана транскриптором и является общественным достоянием.

Очевидные опечатки были исправлены без уведомления. Варианты написания через дефис и лигатуры были стандартизированы, но вся остальная орфография и пунктуация остались без изменений. В частности, по всему тексту часто используются символы *, в различных количествах и с разным интервалом. Они были воспроизведены максимально близко к оригиналу.

Слово «Rythm» везде написано именно так и не было исправлено.

Оглавление было добавлено транскриптором.

ПУТЬ.

ЖУРНАЛ, ПОСВЯЩЕННЫЙ

ВСЕМИРНОМУ БРАТСТВУ,

ТЕОСОФИИ В АМЕРИКЕ И ИЗУЧЕНИЮ ОККУЛЬТНОЙ НАУКИ, ФИЛОСОФИИ И АРИЙСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ.

Том I. —1886-’7.

ИЗДАНО И ОТРЕДАКТИРОВАНО В НЬЮ-ЙОРКЕ УИЛЬЯМОМ К. ДЖАДЖЕМ. 1887.

Авторское право 1887 г., УИЛЬЯМ К. ДЖАДЖ.

ПУТЬ.

ТОМ I, 1886-1887.

Table of Contents

№ 1 Апрель 1886

№ 2 Май

№ 3 Июнь

№ 4 Июль

№ 5 Август

№ 6 Сентябрь

№ 7 Октябрь

№ 8 Ноябрь

№ 9 Декабрь

№ 10 Январь 1887

№ 11 Февраль

№ 12 Март

УКАЗАТЕЛЬ.

A
PAGE
A Year on the Path | 353
Activities in Theosophy | 30, 32, 62, 64, 95, 96, 127, 158, 191, 223
Animal Magnetism and Star Colors | 129
Announcement | 288
Apollonius and Mahatmas | 197, 274
AUM | 4
B
Biogen Series | 124
Body, Polarity of | 84
Boehme, Jacob, on Soul of Man | 149
Buddha’s Religion, Nature and Office of | 24
C
Caballah of Old Testament | 8, 103, 134
Chela’s Diary, Hindu | 65, 97, 131, 169
Christianity, What is True | 355
Common Sense of Theosophy | 225
Corner Stone, The | 215
Correspondence | 59, 93, 95, 124, 188, 320
D
Diary of Hindu Chela | 65, 97, 131, 169
E
Effects of Thought | 341
Elementals and Elementary Spirits | 289, 321
Environment | 346
Evolution of Individual and Reticence of Mahatmas | 184
Evolution and Rotation | 304
G
Gates of Gold, Through the | 372
H
Heralds from the Unseen | 361
Hermes Trismegistus | 167
Hermetic Philosophy | 87, 112, 281
Higher Life, Living the | 114, 152
Hindu Chela’s Diary | 65, 97, 131, 169
Hindu Symbolism | 220, 251, 334, 371
Human Body, Polarity of | 84
I
Individual Evolution | 184, 304
Inworld and Outworld | 56
K
Kaballah | 8, 103, 134
Karma | 175
L
Light on the Path | 335
Lines from Lower Levels | 263
Literary Notes | 28, 55, 89, 92, 124, 156, 189, 222, 287, 319
Living the Higher Life | 114, 152
M
Magic, Considerations on | 377
Mahatmas and Apollonius | 197, 274
„Reticence of | 184
„Theosophical | 257
Man, Soul of | 149
Master, Teachings of, The | 253, 278
Mohammedanism or Sufism | 41, 68, 108, 139, 180, 199
Morals, Theosophic | 161, 165
Musings on True Theosophist’s Path | 155, 208, 339
Mystery of Numbers 37
N
Nature and Office of Buddha’s Religion 24
Numbers, Mystery of | 37
O
Occultism, Poetical | 211, 245, 270, 331, 383
Old Testament Caballah | 8, 103, 134
P
Papyrus | 359
Path, A Year on the | 353
„Light on the | 335
„The | 188, 189
Plato | 102
Poetry | 56, 384
Poetical Occultism | 211, 245, 270, 331, 383
Polarity of Human Body | 84
Prophecy, Theosophical | 27, 57
R
Reincarnation and Spirits | 232, 320
Religion of Buddha | 24
Reticence of Mahatmas | 184
Reviews | 28, 55, 89, 92, 124, 156, 189, 222, 287, 319
Rosicrucians, Society of | 217
Rotation and Individual Evolution | 304
S
Salutatory | 1
Sanscrit Pronunciation | 95
Seership | 14
Singing Silences | 144
Society of the Rosicrucians | 217
Solitude, Thoughts in | 308
Soul of Man | 149
Spirits and Reincarnation, Theories About | 232, 320
Studies in the Upanishads | 33, 121
Sufism | 41, 68, 108, 139, 180, 199
Symbolism, Hindu | 220, 251, 334, 370
Symbolism, Theosophical | 51
T
Tea Table Talk | 284, 314, 348, 380
Teachings of The Master | 253, 278
Theories About Reincarnation and Spirits | 232, 320
Theosophic Morals | 161, 165
Theosophical Activities | 30, 32, 62, 64, 95, 96, 127, 158, 191, 222, 317
Theosophical Mahatmas | 257
Theosophical Society, What is the | 193, 300
Theosophical Symbolism | 51
Theosophist’s Path, Musings on the True | 155, 208, 339
Theosophy, Common Sense of | 225
Thought Effects | 341
Thoughts in Solitude | 308, 367
Through the Gates of Gold | 372
True Christianity, What is | 355
U
Udgitha, What is the | 61
Universal Unity | 384
Unwritten Message Becomes Visible | 93
Upanishads, Studies in the | 33, 121
W
What is the Theosophical Society? | 193, 300
What is True Christianity? | 355

№ 1.

О Ты, дающий жизнь миру, открой лик истинного солнца, ныне сокрытый сосудом золотого света, дабы мы могли узреть истину и познать свой долг во всей полноте.

Для того, кто знает, что все духовные существа по своей природе тождественны Высшему Духу, какое может быть место для заблуждений ума и какое место для печали, когда он размышляет о тождестве духа. — Яджур-веда.

ПУТЬ.

Том I. АПРЕЛЬ, 1886. № 1.

Теософское общество как таковое не несет ответственности за любое мнение или заявление, опубликованное в этом журнале, кем бы оно ни было выражено, если только оно не содержится в официальном документе.

Если под статьей или заявлением стоит имя автора, ответственность несет только он, а за неподписанные материалы отвечает Редактор.

Этот журнал не предназначен для того, чтобы заменить или составить конкуренцию в Америке журналу «Теософ» или любому другому изданию, выходящему в интересах Теософии.

Правильно ли мы поступили, начав его издание, покажет только будущее. Нам же кажется, что в этой стране есть поле деятельности и потребность в таком журнале. Возделывать это поле нет необходимости, ибо оно уже созрело.

«Теософ» является органом Теософского общества, распространившегося по всему цивилизованному миру; его читатели и подписчики есть повсюду, и все же есть много людей, которые не подписываются на него, хотя и знают о его существовании; кроме того, будучи индийским изданием, он по ряду особых обстоятельств не может быть доведен до сведения широкого круга лиц, которых постарается охватить этот журнал.

Но хотя основатели «Пути» являются теософами, они не выступают от имени Теософского общества. Верно, что если бы они никогда не слышали о Теософии или не были членами Общества, они бы не подумали об издании этого журнала, импульс к созданию которого возник непосредственно из теософских учений и литературы.

Именно потому, что они люди и, следовательно, интересуются всем, что касается человеческого рода, они решили, с одной стороны, попытаться указать своим собратьям Путь, в котором они нашли надежду для человека, а с другой — исследовать все системы этики и философии, претендующие на то, чтобы вести прямо к такому пути, невзирая на возможность того, что этот путь может, в конце концов, оказаться в другом направлении, нежели то, в котором они смотрят. С их нынешней точки зрения им кажется, что истинный путь лежит в направлении, указанном нашими арийскими предками, философами и мудрецами, чей свет все еще ярко сияет, несмотря на то, что сейчас Кали-юга, или век тьмы.

Решение проблемы «Что и где есть Путь к счастью» было найдено людьми древности. Они полагали, что он заключается в следовании Раджа-йоге, которая является высшей наукой и высшей религией — их союзом. Разрабатывая это, они написали гораздо больше, чем мы можем надеяться освоить за время существования этого журнала, и у них было много видов последователей, много преданных, которые, искренне желая прийти к истине, впадали в ошибку, отдавая предпочтение букве учений. Таковы некоторые нищие Индостана, настаивающие на многотысячном повторении ОМ или только на практике поз и дыхания, забывая, что над всем этим стоит реальный человек, одновременно и созерцатель этих ошибок, и страдающий от них. Это не путь.

В то же время мы не намерены пренебрегать результатами, достигнутыми другими людьми, жившими в нашу эру. Они будут приняты во внимание, ибо, возможно, разум человечества изменился настолько, что теперь необходимо представлять истины в облачении, которое в прежние времена не имело пользы. Какова бы ни была внешняя завеса, истина остается неизменной.

Изучение того, что сейчас называют «практическим оккультизмом», представляет для нас некоторый интерес и получит заслуженное внимание, но не является целью этого журнала. Мы рассматриваем его как нечто сопутствующее путешествию по пути. Путешественнику, идущему из одного города в другой, возможно, приходится пересекать несколько рек; может быть, его транспорт подводит его, и он вынужден плыть, или, чтобы пройти через большую гору, он должен знать инженерное дело, чтобы проложить туннель, или вынужден упражняться в искусстве определения своего точного местоположения по наблюдению за солнцем; но все это лишь сопутствует его главной цели — достижению пункта назначения. Мы признаем существование скрытых, мощных сил в природе и верим, что с каждым днем достигается все больший прогресс в их понимании. Формирование астрального тела, ясновидение, заглядывание в астральный свет и управление элементалами — все это возможно, но не все полезно. Электрический ток, который при сопротивлении в углероде создает интенсивный свет, может быть вызван любым невеждой, у которого есть ключ от машинного отделения и который может повернуть рукоятку, запускающую динамо-машину, но который не способен предотвратить мгновенную гибель своего ближнего или самого себя, если этот ток случайно пройдет через его тело. Управление этими скрытыми силами нелегко обрести, и феномены не могут быть произведены без опасности, и, на наш взгляд, достижение истинной мудрости происходит не посредством феноменов, а через развитие, которое начинается изнутри. Кроме того, человечество в массе своей не способно достичь феноменов, в то время как каждый может понять правильную мысль, правильную речь и правильное действие.

Истинный оккультизм ясно изложен в «Бхагавад-гите» и «Свете на Пути», где достаточное внимание уделяется практическому оккультизму, но, в конце концов, Кришна говорит, что царственная наука и царственная тайна — это преданность свету, который исходит изнутри, и его изучение. Самый первый шаг в истинном мистицизме и истинном оккультизме — это попытка постичь значение Всемирного братства, без которого самый высокий прогресс в практике магии превращается в прах во рту.

Поэтому мы обращаемся ко всем, кто желает поднять себя и своих собратьев — людей и животных — из бездумной рутины эгоистичной повседневной жизни. Не предполагается, что утопия может быть установлена за один день; но через распространение идеи Всемирного братства истина во всем может быть обнаружена. Конечно, если мы все скажем, что это бесполезно, что такие высокопарные, сентиментальные понятия не могут получить распространение, ничего никогда не будет сделано. Начало должно быть положено, и оно было положено Теософским обществом. Хотя филантропические учреждения и схемы постоянно выдвигаются добрыми и благородными мужчинами и женщинами, порок, эгоизм, жестокость и вытекающие из них страдания, кажется, не уменьшаются. Богатство накапливается в руках немногих, в то время как бедняки с каждым днем все сильнее притесняются, а их число растет. Тюрьмы, приюты для отверженных и падших женщин могут быть заполнены гораздо быстрее, чем их можно построить. Все это безошибочно указывает на существование жизненно важной ошибки где-то. Это показывает, что простое исцеление внешнего путем повешения убийцы или предоставления приютов и тюрем никогда не уменьшит число преступников или полчищ детей, рождающихся и растущих в рассадниках порока. Что требуется, так это истинное знание духовного состояния человека, его цели и предназначения. Это предлагается с разумной степенью достоверности в арийской литературе, и те, кто должен начать реформу, — это те, кому посчастливилось оказаться в мире, где они могут видеть и обдумывать проблемы, которые все пытаются решить, даже если они знают, что великий день может наступить только после их смерти. Такое изучение ведет нас к принятию изречения Праджапати своим сыновьям: «Будьте сдержанны, будьте щедры, будьте милосердны»; это смерть эгоизма.

АУМ!

Самый священный мистический слог Вед — Аум. Это первая буква санскритского алфавита, и некоторые полагают, что это звук, издаваемый новорожденным ребенком при первом вдохе. Ежедневные молитвы индуистского брамина начинаются и заканчиваются им, и древние священные книги говорят, что этим слогом сами боги обращаются к Всевышнему.

В Чхандогья-упанишаде его восхваления воспеваются такими словами: 1

Пусть человек медитирует на слог ОМ, называемый удгитха, 2 * * это лучшая из всех сущностей, высшая, заслуживающая высшего места, восьмая.

Затем предписывается медитировать на этот слог как на дыхание, двух видов, в теле — жизненное дыхание и просто дыхание во рту или легких, ибо через эту медитацию приходят знание и правильное совершение жертвоприношения. В стихе 10 сказано: «Теперь, следовательно, по-видимому, следует, что и тот, кто знает истинное значение ОМ, и тот, кто не знает, совершают одно и то же жертвоприношение. Но это не так, ибо знание и невежество различны. Жертвоприношение, которое человек совершает со знанием, верой и Упанишадой, более могущественно».

Внешне одно и то же жертвоприношение совершается обоими, но то, что совершено тем, кто обладает знанием и медитировал на тайный смысл ОМ, приобщается к качествам, присущим ОМ, которым нужны именно это знание и вера как среда, через которую они могут стать видимыми и активными. Если ювелир и простой пахарь продают драгоценный камень, знание первого приносит лучшие плоды, чем невежество второго.

Шанкарачарья в своем «Шарира-бхашья» много говорит об ОМ, а в «Ваю-пуране» ему посвящена целая глава. Теперь, поскольку Ваю — это воздух, мы можем видеть, в каком направлении склонялись умы тех, кто занимался этой пураной. Они анализировали звук, что приведет к интересным открытиям относительно человеческого духовного и физического устройства. В звуке есть тон, а тон — одна из самых важных и глубоких вещей в природе. С помощью тона естественный человек и ребенок выражают чувства, точно так же, как животные своими тонами дают знать о своей природе. Тон голоса тигра совершенно отличается от тона голубя, так же, как их природы отличаются друг от друга, и если виды, звуки и объекты в мире природы что-то значат или указывают путь к каким-либо законам, лежащим в основе этих различий, то нет ничего пустякового в рассмотрении значения тона.

Падма-пурана говорит: «Слог ОМ — предводитель всех молитв; пусть поэтому он используется в начале всех молитв», а Ману в своих законах предписывает: «Брамин в начале и конце урока по Ведам должен всегда произносить слог ОМ, ибо если ОМ не предшествует, его учение ускользнет от него, а если не следует, ничто не будет долго удерживаться».

Знаменитый индусский раджа Раммохан Рой в трактате об этой букве говорит:

«ОМ, когда рассматривается как одна буква, произносимая с помощью одной артикуляции, является символом Всевышнего Духа. „Одна буква (ОМ) есть эмблема Всевышнего, Ману II, 83“. Но когда рассматривается как трехбуквенное слово, состоящее из अ (а), उ (у), म (м), оно подразумевает три Веды, три состояния человеческой природы, три деления вселенной и три божества — Брахму, Вишну и Шиву, агентов в творении, сохранении и разрушении этого мира; или, говоря правильно, три главных атрибута Всевышнего Существа, олицетворенных в этих трех божествах. В этом смысле оно подразумевает, по сути, вселенную, управляемую Всевышним Духом».

Теперь мы можем предположить, что всю вселенную пронизывает единый однородный резонанс, звук или тон, который действует, так сказать, как пробуждающая или оживляющая сила, приводящая все молекулы в действие. Это то, что во всех языках представлено гласной а, которая имеет приоритет перед всеми остальными. Это слово, verbum, Логос святого Иоанна у христиан, который говорит: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» 3. Это творение, ибо без этого резонанса или движения среди покоящихся частиц не было бы видимой вселенной. То есть от звука, или, как называли его арийцы, Нада Брахма (божественный резонанс), зависит эволюция видимого из невидимого.

Но этот звук а, будучи произведенным, сразу же превращается в ау, так что второй звук у — это тот, который создается первым в продолжении своего существования. Гласная у, которая сама по себе является составной, поэтому представляет сохранение. И идея сохранения содержится также в творении, или эволюции, ибо не могло бы быть ничего для сохранения, если бы оно сначала не возникло.

Если бы эти два звука, так соединенные в один, продолжались бесконечно, то, конечно, не было бы их разрушения. Но невозможно продолжать произнесение дальше дыхания, и сжимаются ли губы, или язык прижимается к небу, или используются органы позади него, в завершении произнесения будет закрытие или звук м, который среди арийцев имел значение остановки. В этой последней букве обнаруживается разрушение всего слова или буквы. Чтобы воспроизвести его, небольшой эксперимент покажет, что ни при каких обстоятельствах его нельзя начать с м, но что ау неизменно начинает даже произнесение самого м. Без страха успешного опровержения можно утверждать, что вся речь начинается с ау, а окончание, или разрушение речи, находится в м.

Слово «тон» происходит от латинских и греческих слов, означающих звук и тон. В греческом языке слово «tonos» означает «растяжение» или «напряжение». Что касается характера звука, слово «тон» используется для выражения всех разновидностей, таких как высокие, низкие, тяжелые, острые, сладкие и резкие звуки. В музыке оно дает специфическое качество производимого звука, а также отличает один инструмент от другого; как богатый тон, тростниковый тон и так далее. В медицине оно обозначает состояние тела, но там используется больше в значении силы и относится к силе или напряжению. Нетрудно связать использование этого слова в медицине с божественным резонансом, о котором мы говорили, потому что мы можем считать напряжение вибрацией, или количеством вибрации, посредством которой звук воспринимается ухом, и если вся система постепенно опускается так, что ее тон понижается без остановки, результатом в конце концов будет распад для этого скопления молекул. В живописи тон также показывает общее направление картины, точно так же, как он указывает на то же самое в морали и манерах. Мы говорим: «низкий тон морали, возвышенный тон чувств, светский тон манер», так что тон имеет значение, которое применяется повсеместно к хорошему или плохому, высокому или низкому. И единственная буква, которую мы можем использовать, чтобы выразить его или символизировать, — это звук а в его различных изменениях: долгом, кратком и среднем. И точно так же, как тон манер, морали, живописи, музыки означает реальный характер каждого, точно так же тона различных существ, включая самого человека, означают или выражают реальный характер; и все вместе, соединенные в глубоком ропоте природы, идут на то, чтобы усилить Нада Брахма, или Божественный резонанс, который в конце концов слышится как музыка сфер.

Медитация на тоне, как он выражен в этом санскритском слове ОМ, приведет нас к знанию тайной Доктрины. Мы находим выраженными в чисто смертной музыке семь делений божественной сущности, ибо, поскольку микрокосм является маленькой копией макрокосма, даже прерывистые меры человека содержат маленькую копию целого, в семи тонах октавы. От этого мы переходим к семи цветам и так далее вперед и вверх к Божественному сиянию, которое есть Аум. Ибо Божественный Резонанс, о котором говорилось выше, — это не сам Божественный Свет. Резонанс — это только выдох первого звука всего Аум. Это продолжается в течение того, что индусы называют Днем Брахмы, который, по их словам, длится тысячу веков. 4 Он проявляется не только как сила, которая возбуждает и оживляет частицы Вселенной, но также в эволюции и распаде человека, животного и минерального царства, и солнечных систем. Среди арийцев он был представлен в планетной системе Меркурием, о котором всегда говорили, что он управляет интеллектуальными способностями и является универсальным стимулятором. Некоторые старые писатели говорили, что он проявляется через Меркурия среди человечества через всеобщую болтливость женщин.

И везде, где этот Божественный Резонанс закрывается или останавливается смертью или другим изменением, там был произнесен Аум. Эти произнесения Аум — лишь многочисленные микрокосмические изречения Слова, которое произносится или полностью заканчивается, если использовать герметический или мистический стиль языка, только тогда, когда великий Брахма останавливает выдох, закрывает вокализацию звуком м и тем самым вызывает всеобщий распад. Этот всеобщий распад известен на санскрите и в тайной Доктрине как Маха Пралая; Маха означает «великий», а Пралая — «распад». И так, после таких рассуждений, древние Риши Индии говорили: «Ничто не начинается и не заканчивается; все изменяется, и то, что мы называем смертью, есть лишь трансформация». Говоря так, они хотели, чтобы их понимали как относящихся к проявленной вселенной, так как так называемая смерть чувствующего существа есть лишь трансформация энергии или изменение способа и места проявления Божественного Резонанса. Так рано в истории человечества доктрина сохранения энергии была известна и применялась. Божественный Резонанс, или звук ау, — это универсальная энергия, которая сохраняется в течение каждого Дня Брахмы, а с наступлением великой Ночи поглощается обратно в целое. Постоянно появляясь и исчезая, она трансформируется снова и снова, время от времени покрываясь завесой материи, называемой ее видимым проявлением, и никогда не теряется, но всегда меняет себя из одной формы в другую. И здесь можно увидеть пользу и красоту санскрита. Нада Брахма — это Божественный Резонанс; то есть, после произнесения Нада, если бы мы остановились на Брахм, логически мы должны были бы сделать вывод, что звук м в конце Брахм означал Пралаю, тем самым опровергая положение о том, что Божественный Резонанс существовал, ибо если бы он остановился, он не мог бы резонировать. Поэтому они добавили а в конце Брахм, сделав возможным понять, что как Брахма звук все еще проявлял себя. Но времени не хватило бы, чтобы углубиться в эту тему, как она того заслуживает, и эти замечания предназначены лишь как слабая попытка указать истинное значение и цель Аум.

По вышеуказанным причинам, и из глубокого уважения, которое мы питаем к мудрости арийцев, этот символ был принят и помещен на обложке этого журнала и в начале текста. Для нас ОМ имеет значение. Он представляет постоянное подспудное течение медитации, которое должно осуществляться каждым человеком, даже во время выполнения необходимых обязанностей этой жизни. Для каждого обусловленного существа существует цель, на которую постоянно направлен прицел. Даже животное царство мы не исключаем, ибо оно, ниже нас, ожидает своей эволюции в более высокое состояние; оно бессознательно, возможно, но тем не менее фактически, целится в ту же самую цель.

«Взяв лук, великое оружие, пусть он положит на него стрелу, заостренную преданностью. Затем, натянув его с мыслью, направленной на то, что есть, порази цель, о друг, — Неразрушимое. ОМ — это лук, Я — это стрела, Брахман называется его целью. В него должен попасть человек, который не бездумен; и тогда, как стрела становится единой с целью, он станет единым с Брахманом. Познай его одного как Я и оставь другие слова. Он — мост Бессмертного. Медитируй на Я как на ОМ. Привет тебе, чтобы ты мог перейти через море тьмы». 5

Хаджи-Эринн.

АУМ!

КАББАЛА.

Каббала раньше была традицией, как подразумевает само слово, и обычно считается, что она возникла у еврейских раввинов. Слово имеет еврейское происхождение, но эзотерическая наука, которую оно представляет, возникла не у евреев; они просто записали то, что ранее было традиционным.

Каббала — это система философии и теософии, которая была получена в очень отдаленный период времени мудрецами востока через раскрытие интуитивных восприятий.

Самосознание формирует основу ума, и знание приобретается через восприятие активностей извне, которые записываются в сознании; существует два источника, через которые получается знание — один субъективный, другой объективный. Первый дает нам знание о причинной стороне космоса, а второй — объективную или материальную сторону, которая является миром следствий, по причине того, что она развилась из первого.

“The outward doth from the inward roll,

And the inward dwells in the inmost soul.”

Если это верно, то великая первопричина — Бог, развил из Себя эзотерический или субъективный мир, в котором Он должен быть найден проявленным. Из субъективного, путем изменения энергии и субстанции через закон, Он развил объективный мир. Следовательно, антецеденты объективного должны быть найдены в невидимой или незримой части вселенной. В работе, которую мы готовим к печати и которая была предметом изучения более тридцати лет, мы покажем, что такое дух, что он самогенерирующийся и самоподдерживающийся, и из него, через волеизъявление, был развит космос.

Не понимайте из вышеприведенного замечания, что дух становится материей через эволюцию и что вселенная — это огромная Божественная Личность. У нас слишком высокое представление и благоговение перед Божеством, чтобы предполагать хоть на мгновение, что Он стал материальным существом через эволюцию вселенной. Он никоим образом не связан лично ни с эзотерическим, ни с экзотерическим космосом. Дух отличен от материи, но не от энергии; энергия — это источник материи. Поэтому именно через энергию и закон Бог связан со вселенной. Закон — это Его Провидение, а Его воля — исполнительная власть. Чудо — это невозможность, ибо оно требует приостановки закона, на котором зиждется вселенная. Приостановить этот закон на один момент означало бы нарушить гармонию всей вселенной. Поэтому приостановка этого уникального закона, который управляет энергией в производстве субстанции и материи, немедленно приостановила бы эволюцию, и вся вселенная и все, что с ней связано, сразу же стали бы дезинтегрированными.

Закон Провидения, будучи законом гармонии, применяется ко всему вне духа Божьего и поэтому не может быть нарушен безнаказанно. Красоты природы являются результатом его гармонии, и когда он нарушается, возникает раздор. Мы видим это в национальностях, обществе, индивидуумах и, по сути, во всех отделах природы. Если нарушение выходит за определенные пределы, результатом является революция, и если она не исправляется, то естественно следует разрушение. Чем больше нарушение, тем труднее преодолеть раздор. Распущенность обязательно вознаграждается болезнью, а если зайти слишком далеко — смертью. Роскошь и распущенность, если в них упорствовать, разрушат общество, так же как и национальности. История дает нам достаточно доказательств этого. Этот закон, как бы слабо он ни был нарушен, приносит свое сравнительное наказание, а когда его соблюдают — соответствующую награду.

После этих предварительных замечаний мы переходим к нашему предмету, Каббале, и показываем, как она сохранялась и передавалась из поколения в поколение. Изучение внешней природы само по себе не дает нам доказательств будущей жизни — напротив, оно имеет тенденцию опровергать ее, что объясняет агностическое убеждение, которое стало таким распространенным в последние годы. В исследовании внешних феноменов мы признаем материю, энергию и жизнь; последнее, как нам говорят, является результатом действия протоплазматических клеток — то же самое и с умом. Непрерывность, наблюдаемая во всех отделах природы, подразумевает, что существует закон, управляющий энергией в производстве форм. Если бы у энергии не было ничего, что направляло бы ее, ее движения были бы беспорядочными, и природа стала бы конгломератом разрозненной массы. Теперь, существование закона подразумевает законодателя, ибо он не является самосозидающим или самоподдерживающим, поэтому мы логически заключаем, что существует нечто позади материальной природы, что не распознается внешними чувствами. Какое доказательство у нас есть существования внешнего мира, кроме как через сознание? Нерожденный ребенок, если бы он обладал способностями к рассуждению, отрицал бы существование своей собственной материи. Человек, рожденный слепым, не может иметь представления о красотах природы, и если чувство осязания будет приостановлено вместе со зрением, мы не смогли бы сформировать никакого представления о твердости. Если рожден глухим, о гармонии и раздоре звука или музыки. Мы, следовательно, воспринимаем, что мы не можем иметь никакого представления о существовании внешнего мира, кроме как через нейронные активности, записанные в сознании, и без раскрытия внутреннего сознания мы не можем сформировать никакого мнения о будущей жизни. На самом деле, логически говоря, у нас есть те же основания для отрицания ее существования, как у нас были бы для внешнего мира, при условии, что объективное сознание было закрыто.

Это объясняет сомнение, неуверенность и страх относительно будущего, которые усиливаются нынешней системой религиозных учений. Духовный мир — такая же реальность, как этот, на самом деле даже большая, ибо он не претерпевает никаких изменений, как этот.

Изучение Теософии продемонстрировало автору, что существует другой источник знания, который может быть приобретен только через культивирование плана сознания, который не достигается объективными нейронными активностями, но может быть достигнут через раскрытие внутреннего сознания.

Именно развитие этого состояния сознания приводит нас в rapport с эзотерическим миром. Теперь возникает вопрос, как нам развить это столь желанное состояние? Это может быть достигнуто только через гармонию моральных атрибутов духа. Гармония — единственный паспорт на Небеса, а отсутствие гармонии, которое есть раздор, — единственный паспорт в то, что христианство называет Адом. Поэтому небо и ад — это только состояния духа, которые прекрасно проиллюстрированы в 20-й главе Апокалипсиса, где описывается ангел, сходящий с небес, имеющий ключ от бездны и цепь. Ключом он отпер ад, а цепью сковал дьявола на тысячу лет. Ангел — представитель святости и чистоты, которая достигается только через гармонию духа; ключ — символ света, а цепь — символ истины; ад считается обителью тьмы, а дьявол — духом лжи и заблуждения. Мы теперь зададим вопрос, есть ли что-то, чтобы изгнать тьму, кроме света? Что-то, чтобы рассеять ложь и заблуждение, кроме истины?

Христос был ессеем, и этот тайный орден был ветвью Каббалы. Святой Иоанн был его любимым учеником, которого он полностью посвятил в тайны. Во время изгнания этого ученика на острове Патмос или Патмо он написал Апокалипсис, который является глубоким каббалистическим произведением, описывающим единство, двойственность, троичность и семеричность Каббалы. Древние адепты обнаружили из опыта, что для развития внутреннего или субъективного сознания необходимо (аллегорически говоря) «носить плащ Аполлония»; то есть удалиться от внешнего мира, практиковать в полной мере самоотречение и проводить свои часы бодрствования в эзотерической медитации. Чтобы изолировать себя от общества, они создавали тайные святилища, в которых встречались для взаимного общения и религиозных упражнений.

По мере продвижения в духовном знании они обнаруживали, что существуют различные степени гармонии в субъективном или духовном мире, и каждый индивидуум, покидая эту жизнь, тяготел, так сказать, к сфере, с которой он был в гармонии. Они разделили свои святилища на семь степеней, чтобы соответствовать гармониям в эзотерической природе, и на каждую степень приходилось три года духовного испытания. Поскольку гармония является результатом аналогии противоположностей, существовало столько же степеней раздора, сколько и гармоний. Первые они называли адом. Материальный космос, то есть то, что мы называем внешним миром, был, так сказать, средней землей между ними, которую они называли Аидом, в который душа переходила после смерти, и дух осознавал свою запись, сделанную на земле. Физическую смерть, утверждали они, была лишь переходом из физического состояния в духовное; душа или духовное тело формировалось в то же время, что и физическое, но совершенно иным образом. После смерти душа либо возносилась, либо нисходила, завися не от гравитации, а от гармонии.

Таким образом, будет понятно, что каждая степень в святилище требовала отдельного или особого посвящения для каждой из них, что предназначалось для представления более высокого состояния морального и интеллектуального продвижения. Последняя или седьмая степень была степенью совершенства, которая приносила просветление, когда субъективный мир был такой же реальностью для внутреннего или субъективного сознания, как внешний мир для объективного. Когда это состояние морального и интеллектуального раскрытия было получено, весь интерес к этой жизни исчезал, и дух жаждал отделения от своего физического вместилища. Неофит, ищущий духовного знания, мог достичь мудрости различных степеней, только продвигаясь морально, чтобы быть в гармонии со степенями. Знание, полученное таким образом, никогда не записывалось, но передавалось устно на символическом языке. Этим средством оно сохранялось в глубокой тайне и передавалось традиционно. Первая запись, которую мы имеем о Каббале, была сделана раввином Акибой и раввином Симеоном Бен Йохаем; первый составил «Сефер Йецира», «Книгу Творения», а второй — «Сефер ха-Зогар», «Книгу Света». Первая рассматривается каббалистами как ключ ко второй. Зогар никогда не был переведен, и, как справедливо утверждает один покойный епископ Церкви Англии, никогда не будет переведен христианином. Это связано с его символическим характером, который может быть интерпретирован только каббалистом. Он состоит из трех томов на неогласованном иврите и представляет собой смесь армянского и семитского языков. «Сефер Йецира» можно приобрести на трех языках: иврите, латыни и немецком.

Теперь мы подходим к самой интересной части нашего предмета. Ключ к Каббале — это «Слово», состоящее из четырех еврейских букв, которые могут быть расположены в кресте, заключенном в круг, рис. А. Христианский каббалист вставил еврейскую букву Син как представителя Христа в непроизносимом имени, рис. Б. Четырехбуквенное имя было тем, что было дано Моисею на Горе, с пониманием того, что оно представляло его (Иеговы) вербализацию во вселенной. Слово почиталось с глубоким благоговением всеми, каббалистами, так же как и евреями, и всеми древними тайными орденами, и никогда не произносилось вслух, на самом деле никогда не упоминалось, кроме как в последнем посвящении, когда оно шепотом произносилось на ухо посвященному Великим Магистром Церемоний. Знание и сила, которые Слово дает получателю его значения, даны во фрагменте ключицы Соломона: «Я, Соломон, Царь Израиля и Пальмиры, искал и получил отчасти Святую Хокму, которая есть мудрость Адоная. Я стал Царем духа небес и земли, господином обитателей воздуха и душ моря, потому что я добыл ключ от оккультных врат света. Я совершил великие дела силой Шем ха-Мефораш и тридцатью двумя путями Сефер Йецира. Число, вес и мера определяют форму всех вещей, субстанция едина, и Бог создал ее вечно. Счастлив тот, кто знает буквы и числа; числа — это идеи, а идеи — это силы, а силы — Элохим. Синтез Элохим — это Шем. Шем един, и его столпы — два, его сила — три, его форма — четыре. Его отражение дает восемь, а восемь, умноженное на три, дает двадцать четыре престола мудрости. На каждом престоле покоится корона из трех драгоценных камней, каждый камень носит имя, каждое имя — абсолютная идея. Есть семьдесят два имени на двадцати четырех коронах Шем. Ты напишешь эти имена на тридцати шести талисманах, по два на каждом талисмане — по одному на каждой стороне. Ты разделишь эти талисманы на четыре серии по девять в каждой, согласно числу букв Шем. На первой серии выгравируй букву Йод, фигуру цветущего жезла Аарона; на второй серии букву Хе, фигуру чаши Иосифа; на третьей серии букву Вав, фигуру источника Давида, моего Отца; на четвертой серии букву Хе, фигуру еврейского шекеля. Тридцать шесть талисманов будут книгой, которая будет содержать все тайны природы, и их разнообразными комбинациями ты заставишь Гениев и Ангелов говорить».

Шем представляет четырехбуквенное имя; когда оно математически сконструировано в семьдесят две различные формы, оно называется Шем-ха-Мефораш и представляет семьдесят два пути мудрости, которые составляют ключи универсальной науки.

История Каббалы еще должна быть написана, что может быть достигнуто только тем, кто сведущ в ее тайнах. Историки не воздали ей должное, они опорочили ее, ассоциируя с некромантией или черной магией, что для Каббалы то же самое, что ложная религия для чистого христианства. Ядро лежит скрытым в мусоре прошлого, где оно сохранялось для будущих поколений. Когда оно будет разоблачено от своего гнусного и отвратительного покрытия, будет обнаружено, что оно не потеряло ничего из своей красоты и блеска. Свет Востока сохранялся мудрецами востока в символах и аллегорическом языке, и когда придет время, которое уже недалеко, кто-то, обладающий ключом, которым является Слово, отворит ее тайны и выведет ее в ее божественной чистоте, чтобы просветить нынешнее и будущие поколения.

Цикл Трифемия, который начался в 1878 году, подготовит кого-то, чтобы вывести ее из забвения, и через ее учения будет установлен новый ход мыслей и дан импульс моральному и эмоциональному развитию, которое будет предвестником светлого будущего. Наука сделает новые шаги, религия отбросит свое потертое одеяние и примет новое платье, которое будет соответствовать учениям и примеру Христа. Когда это произойдет, конфликт между религией и наукой прекратится и будет установлена гармония. Тогда они будут как брат и сестра, помогая друг другу в развитии интеллектуальных и моральных атрибутов духа. Это не вина науки, что между ними возникло различие, она продвинулась вперед, в то время как религия вела войну из-за вероучений и догм, что замедлило ее прогресс.

Христианство сегодняшнего дня так же отличается от того, каким оно было в первом и втором веках христианской эры, как современное масонство отличается от того, каким оно было в древние времена. Религия пыталась контролировать человечество через страх, создав дьявола, чтобы держать человека в подчинении и навязать веру в то, что Бог, который является квинтэссенцией чистоты и святости, — это мстительное и гневное существо, которое находит удовольствие в наказании тех, кто по невежеству нарушает Божественный Закон. В то время как этот религиозный конфликт продолжался, христианство постепенно теряло свое влияние на общественное сознание. В то же время человечество жаждет узнать что-то о будущем, чего наука дать не может.

Как восполнить эту эмоциональную или моральную потребность? ибо человечество не может прогрессировать интеллектуально за пределами объективного знания без развития моральных атрибутов. Мы рискнем утверждать, что если бы такой же прогресс был сделан в развитии эмоциональных атрибутов духа, как в интеллектуальных, не было бы агностицизма, и наука была бы далеко впереди того, что есть сейчас. Наука почти достигла предела объективного знания и не может продвигаться, пока не приобретет знание об антецедентах этого мира, что позволит ей исправить многочисленные ошибки и дать импульс дальнейшему развитию. Это не может быть сделано до тех пор, пока они игнорируют существование субъективного сознания.

Каббала воплощает как философию, так и теософию. Первая дает нам знание о вселенной, а вторая учит человека познавать себя и своего Бога. Она также возвысит масонство и все тайные организации, возникшие из него, показывая, что древнее масонство было не просто социальной и благотворительной организацией, как современное масонство, а организацией для раскрытия моральных и интеллектуальных атрибутов.

Каббала показала свои плоды в философии через такие умы, как Фалес, Солон, Платон, Пифагор, Гёте и многие другие. В религии через Зороастра, Конфуция, Христа, Ветхий и Новый Завет и ранних христиан, а позже через Объединенных братьев, к которым принадлежал Якоб Бёме, и другие теософские секты. Если взгляды, которые мы выдвинули, верны, что именно через развитие внутреннего сознания человек достигает знания о субъективном или причинном мире и что знание Каббалы позволит нам раскрыть эти способности, как же мы все должны быть настойчивы в том, чтобы ее тайны были раскрыты.

Сет Панкост.

ПРОЗОРЛИВОСТЬ.

Следующие замечания не предназначены для критики литературных достоинств или недостатков поэмы, которая взята в качестве предмета критики. В 1882 году журнал «Теософ» 6 опубликовал рецензию на «Провидца, пророческую поэму» г-на Г. Г. Хеллона, и поскольку о ясновидении много говорят на Западе, показалось целесообразным использовать стихи этого поэта для того, чтобы в некоторой степени исследовать западные взгляды на прозорливость и представить моим собратьям-искателям взгляды человека, воспитанного в совершенно другой школе.

Я еще не смог понять с малейшей степенью отчетливости, какое состояние известно как «прозорливость» на языке западного мистицизма. После попытки проанализировать состояния многих «провидцев», я так же далек, как и всегда, от какой-либо вероятности стать мудрее в этом вопросе, как он понимается здесь, потому что мне кажется, что никакой классификации различных состояний, как они проявляются на этой стороне земного шара, не существует, но все различные состояния гетерогенно смешаны. Мы видим состояние простого улавливания проблесков в астральном свете, называемое прозорливостью, в то же время, когда самые высокие иллюстрации этого состояния называются трансами.

Насколько я смог обнаружить, «прозорливость», как она понимается здесь, не дотягивает до уровня Сушупти, который является состоянием без сновидений, в котором высшее сознание мистика — состоящее из его высших интеллектуальных и этических способностей — охотится за любым знанием, в котором он может нуждаться, и захватывает его. В этом состоянии низшая природа мистика находится в покое (парализована): только его высшая природа бродит по идеальному миру в поисках пищи. Под низшей природой я имею в виду его физические, астральные или психические, низшие эмоциональные и интеллектуальные принципы, включая низший пятый. 7 И все же даже знание, полученное во время состояния Сушупти, должно рассматриваться с этого плана как теоретическое и подверженное смешению при возобновлении применения тела с ложью и с предвзятостью обычного состояния бодрствования мистика, по сравнению с истинным знанием, приобретенным во время нескольких посвящений. Нет никакой гарантии для любого мистика, что любой опыт, исследования или знание, которые могут попасть в его распоряжение в любом другом состоянии, являются точными, за исключением тайн посвящения.

Но все эти различные состояния необходимы для роста. Джаграта — наше состояние бодрствования, в котором все наши физические и жизненные органы, чувства и способности находят свое необходимое упражнение и развитие, необходимо, чтобы предотвратить коллапс физической организации. Свапна — состояние сна, в которое включены все различные состояния сознания между Джагратой и Сушупти, такие как сомнамбулизм, транс, сны, видения и т. д. — необходимо для того, чтобы физические способности наслаждались отдыхом, а низшие эмоциональные и астральные способности жили, становились активными и развивались; и состояние Сушупти наступает для того, чтобы сознания состояний Джаграты и Свапны могли наслаждаться отдыхом, а пятый принцип, который является активным в Сушупти, развивался через соответствующие упражнения. В равновесии этих трех состояний заключается истинный прогресс.

Знание, приобретенное во время состояния Сушупти, может быть или не быть принесено обратно в физическое сознание; все зависит от его желаний и от того, подготовлены ли его низшие сознания к получению и удержанию этого знания.

Аллеи идеального мира тщательно охраняются элементалами от вторжения профанов.

Литтон заставляет Меджнура сказать: 8 «Мы помещаем наши тесты в испытания, которые очищают страсти и возвышают желания. И природа в этом контролирует и помогает нам, ибо она помещает ужасных стражей и непреодолимые барьеры между амбициями порока и небесами более возвышенной науки».

Желание физического наслаждения, если оно правильно направлено, становится возвышенным, как желание чего-то более высокого, постепенно превращаясь в желание делать добро другим, и, таким образом, поднимаясь, перестает быть желанием и трансформируется в элемент шестого принципа.

Контроль со стороны природы, о котором упоминает Меджнун, обнаруживается в естественных максимальных и минимальных пределах; не может быть слишком сильного восхождения, как не может быть и слишком быстрого или слишком низкого нисхождения. Помощь природы обретается в состоянии Турья, в котором адепт делает один шаг, а природа помогает сделать другой.

В состоянии Сушупти можно найти или не найти объект своих искренних поисков, и как только он найден, в тот самый момент, когда возникает желание вернуть его в нормальное сознание, состояние Сушупти на время прекращается. Но человек часто может оказаться в неловком положении, выйдя из этого состояния. Двери для нисхождения истины в низшую природу закрываются. Тогда его положение прекрасно описывается индийской пословицей: «И отруби во рту, и огонь пропали». Это намек на бедную девушку, которая ест отруби и в то же время хочет разжечь огонь, который вот-вот погаснет перед ней. Она дует на него с отрубями во рту; отруби падают на угасающие угли, полностью их гася; таким образом, она несет двойную потерю. В состоянии Сушупти беспокойство, которое ощущается при попытке вернуть опыт в сознание, действует как отруби при огне. Беспокойство о том, чтобы иметь или сделать, вместо того чтобы быть помощью, как некоторые воображают, является прямым вредом, и если позволить ему расти в наши моменты бодрствования, оно будет действовать с еще большей силой на плане Сушупти. Результат этих неудач ясно изложен Патанджали.

Даже там, где двери к низшему сознанию открыты, знание, принесенное из состояния Сушупти, может, из-за отвлечений и трудностей прямых и косвенных путей восхождения и нисхождения, быть потеряно по пути частично или полностью, или смешаться с заблуждениями и ложью.

Но в этом поиске знания в Сушупти в высшем сознании не должно оставаться ни искры безразличия, ни праздного любопытства. Не должно быть даже тени скрытого колебания относительно вхождения в это состояние, ни сомнения в его желательности, ни в полезности или точности знаний, почерпнутых ранее или тех, что будут почерпнуты в настоящем. Если есть хоть какое-то сомнение или нерешительность, прогресс замедляется. Не может быть также никакого обмана или лицемерия, никакой насмешки исподтишка. В нашем обычном состоянии бодрствования всегда случается так, что когда мы верим, что искренне стремимся, один или несколько элементов одного или нескольких наших низших сознаний обманывают нас, заставляют нас чувствовать себя введенными в заблуждение и смеются над нами, ибо такова внутренне противоречивая природа желания.

В этом состоянии, которое мы рассматриваем, существуют субъективные и объективные состояния, или классы знаний и опыта, точно так же, как они существуют в Яграте. Поэтому следует проявлять большую осторожность, чтобы сделать свои цели и стремления как можно более высокими, находясь в нормальном состоянии. Горе тому, кто осмелится играть со средствами, предоставленными в его распоряжение в виде Сушупти. Один из самых эффективных способов, которым западные мистики могут играть с этим, — это искать недостающие звенья эволюции, чтобы донести это знание до нормального сознания, а затем с его помощью расширить область «научного» знания. Конечно, с того момента, как такое желание возникает, тот, кто его имеет, оказывается отрезанным от Сушупти.

Мистик может быть заинтересован в анализе реальной природы объективного мира или в парении к стопам Ману, к сферам, где интеллект Манава занят формированием слепка для будущей религии или формировал таковой для религии прошлого. Но здесь снова следует принять во внимание максимальные и минимальные пределы, которыми управляет природа. Одна существенная особенность Сушупти, насколько это можно понять сейчас, заключается в том, что мистик должен получать все истины только через один источник, или путь, а именно: через божественный мир, относящийся к его собственной ложе (или учителю), и через этот путь он может парить так высоко, как может, хотя вопрос о том, сколько знаний он может получить, остается открытым.

Давайте теперь исследуем, что за состояние является ясновидением автора нашей поэмы «Провидец», и попытаемся обнаружить в нем «заячьи рога». Позже мы, возможно, попробуем заглянуть в состояния Сведенборга, П. Б. Рэндольфа и некоторых из «обученных, необученных, прирожденных, самоучек, кристаллических и магических зеркальных провидцев».

Я рассматриваю эту поэму исключительно для того, чтобы указать на ошибки и получить материалы для нашего изучения. В ней есть красоты и истины, которыми все могут наслаждаться.

В древние времена мистикам было вполне уместно писать фигурально, чтобы сохранить священные вещи от профанов. Тогда символизм был пронизан мистицизмом, и все аллегории сразу понимались теми, для кого они предназначались. Но времена изменились. В наш материалистический век известно, что самые дикие заблуждения существуют в умах многих, кто склонен к мистике и духовности. Большинство мистиков и их последователей не свободны от суеверий и предрассудков, которые имеют своих двойников в церкви и науке. Поэтому, по моему скромному мнению, не может быть оправдания для аллегорического письма о мистицизме и публикации таких трудов, делая их доступными для всех. Поступать так — значит причинять явный вред. Если аллегорические сочинения и вводящие в заблуждение романы предназначены для популяризации мистицизма путем устранения существующих предрассудков, то писатели должны выразить свои мотивы. Открытым остается вопрос, не перевешивается ли польза, проистекающая из такой популяризации, вредом, наносимым беспомощным приверженцам мистицизма, которые введены в заблуждение. И для наших нынешних аллегорических писателей меньше оправданий, чем было для писателей времен Литтона. Более того, в нынешней четверти нашего века символическими или вводящими в заблуждение высказываниями завешены многие вещи, которые можно безопасно изложить простыми словами. С этими общими замечаниями давайте обратимся к «Провидцу».

In the Invocation, addressed evidently to the Seer’s guru,¹² we find these words:

“When in delicious dreams I leave this life,

And in sweet trance unveil its mysteries;

Give me thy light, thy love, thy truth divine!”

Транс здесь означает лишь одно из различных состояний, известных как каталептическое или сомнамбулическое, но, безусловно, ни Турья, ни Сушупти. В таком состоянии транса очень немногие из тайн «этой жизни» или даже самого состояния транса могут быть раскрыты. Так называемый Провидец может «наслаждаться» так же безвредно и бесполезно, как мальчик, который праздно плавает в лагуне, где он не получает знаний и может закончить свою забаву смертью. Точно так же поступает тот, кто плавает, вытворяет штуки в астральном свете и теряется в чем-то странном, что превосходит все его понимание. Разница между таким Провидцем и обычным сенсуалистом заключается в том, что первый потакает своим астральным и физическим чувствам до излишества, в то время как последний — только своим физическим чувствам. Эти оккультисты воображают, что они удалили свой интерес от «я», когда на самом деле они лишь расширили пределы опыта и желания и перенесли свой интерес на вещи, которые касаются их более широкого жизненного пути.

Призывать благословения Гуру на свою собственную высшую природу с целью поддержания себя в этом состоянии транса — столь же богохульный и предосудительный акт содействия нисхождению и превращению высших энергий в низшие, как и призывать своего Гуру помочь вам в чрезмерном пьянстве; ибо астральный мир также материален. Быть способным разрешить тайны любого сознания, даже самого низшего физического, находясь в трансе, — столь же тщеславное хвастовство охотников за таким состоянием, как и физиологов или месмеристов. Пока вы находитесь в состоянии транса, если вы недостаточно этичны по своей природе, вы будете искушаемы и принуждаемы вашими мощными низшими элементами выведывать секреты ваших соседей, а затем, вернувшись в нормальное состояние, клеветать на них. Самый верный способ низвести свою высшую природу в илистую бездну вашего физического и астрального мира и, таким образом, анимализировать себя — это войти в транс или стремиться к ясновидению.

“And thou, (Guru) left me looking upward through the veil,

To gaze into thy goal and follow thee!”

Эти строки весьма самонадеянны. Невозможно даже для очень высокого Иерофанта, в любом из его состояний, взирать на цель своего Гуру; его субъективное сознание может лишь едва приблизиться к уровню нормального или объективного сознания его Гуру. Только во время посвящения посвященный видит не только свою собственную непосредственную цель, но и Нирвану, которая, конечно, включает в себя и цель его Гуру; но после завершения церемонии он вспоминает только свою собственную непосредственную цель для своего следующего «класса», но ничего сверх того. Это то, что имел в виду Бог Иегова, говоря Моисею: «И Я отниму руку Мою, и ты увидишь Меня сзади, а лице Мое не будет видимо». И в Ригведе сказано: «Темный путь у Тебя, о Светлый; свет перед Тобою».

Мистер Хеллон открывает свою поэму цитатой из «Занони»: «Первое посвящение человека — в трансе; в снах начинается все человеческое знание, в снах он парит над неизмеримым пространством, первым слабым мостом между духом и духом — этим миром и миром иным».

Поскольку это отрывок, часто цитируемый с одобрением и признаваемый не содержащим заблуждений, мне может быть позволено сделать несколько замечаний, во-первых, по поводу его внутренних достоинств, и во-вторых, о самом Литтоне и его «Занони». Я не буду говорить о моде, которая царит среди мистических писателей, цитировать, не понимая того, что они цитируют.

В состоянии Свапна человек получает человеческое, ненадежное знание, в то время как божественное знание начинает приходить в состоянии Сушупти. Литтон здесь подбросил позолоченный шарик ошибочных идей, чтобы ввести в заблуждение недостойных и любопытных охотников за мистицизмом, которые бессознательно ценят этот шарик. Не будет преувеличением сказать, что такие утверждения в наши дни, вместо того чтобы помочь нам открыть истинный путь, лишь порождают бесчисленные патентованные средства от жизненных невзгод, средства, которые никогда не могут принести исцеления. Созданные человеком здания, называемые истинной Раджа-йогой, развитые в трансе, возникают, противостоя друг другу, конфликтуя друг с другом и находясь в разладе внутри самих себя. Тогда возникают не только бесконечные споры, но и фанатизм, в то время как преданные и невинные искатели истины вводятся в заблуждение, а научные, умные, компетентные люди отпугиваются от любой попытки исследовать претензии истинной науки. Как только какая-то односторонняя объективная истина обнаруживается Месмером, защитник древней Йога-видьи трубит в трубу, восклицая: «Йога — это самомесмеризация, месмеризм — ключ к ней, а животный магнетизм развивает духовность и сам является духом, Богом, Атманом», обманывая себя мыслью, что он помогает человечеству и делу истины, не осознавая того факта, что он тем самым лишь деградирует Йога-видью. Невежественный медиум утверждает, что ее «контроль» божественен. Кажется, мало разницы между претензиями этих двух классов дураков и материалистом, который ставит протоплазму на место Бога. Среди бесчисленных полчищ оскверненных терминов — Транс, Йога, Турья, посвящение и т. д. Поэтому неудивительно, что Литтон в романе осквернил его и неправильно применил к простому полукаталептическому состоянию. Я, со своей стороны, предпочитаю всегда ограничивать термин Посвящение его истинным смыслом, а именно: теми священными церемониями, в которых только «Исида разоблачается».

Первое посвящение человека — не в трансе, как подразумевает Литтон. Транс — это искусственное, бодрствующее, сомнамбулическое состояние, в котором нельзя узнать ничего вообще о реальной природе элементов нашего физического сознания, и тем более о чем-либо другом. Никто из поклонников Литтона, по-видимому, не думал, что он насмехается над оккультизмом, хотя он верил в него и не стремился метать бисер перед свиньями. Такой иерофант, как Меджнун — не сам Литтон — не мог принять дурачество сомнамбулизма даже за первые шаги в Раджа-йоге. Это видно из того, как Литтон выдает абсолютно ошибочные идеи об оккультизме, в то же время показывая знание, которого он не мог бы иметь, если бы сам верил в свои насмешки. Довольно хорошо признано, что он в конце концов потерпел неудачу, после некоторого прогресса в оккультизме как высокий принятый ученик. Его Глиндон мог быть Литтоном, а сестра Глиндона — леди Литтон. Иероглифы книги, данной ему для расшифровки, которую он выпустил как «Занони», должны быть аллегорическими. Книга — это на самом деле идеи учителя, которые высшее сознание ученика пытается прочитать. Но это были лишь обычные банальности ума учителя. Профаны и трусы всегда говорят, что учитель опускается до уровня ученика. Такого никогда не может случиться. И осаждение сообщений от учителя возможно только тогда, когда высшие этические и интуитивные способности ученика достигают уровня нормального и объективного состояния учителя. В «Занони» это завуалировано утверждением, что он должен был читать иероглифы — они не «говорили» с ним. И он признается в предисловии, что отнюдь не уверен, что правильно расшифровал их. «Энтузиазм», — говорит он, — «это когда та часть души, которая выше интеллекта, парит к Богам и там черпает вдохновение». Ошибки, следовательно, будут связаны с преднамеренными искажениями или с его трудностью в чтении шифра.

“In dreams I see a world so fair,

That life would love to linger there;

And pass from this to that bright sphere.

In dreams ecstatic, pure and free,

Strange forms my inward senses see,

While hands mysterious welcome me.”

Такие неопределенные описания хуже, чем бесполезны. Внутренние чувства — это психические чувства, и их восприятие странных форм и простых явлений в астральном мире не является полезным или поучительным. Форм и явлений в астральном свете легион, и они принимают свою форму не только из ума провидца, неизвестно для него самого, но во многих случаях являются отражениями умов других людей.

“Oh, why should mine be ever less

And light ineffable bless

Thee, in thy starry loneliness,”

кажется совершенно неэтичным. Здесь провидец, во-первых, ревнует к свету, которым обладает его гуру, или он ощупью ищет в темноте, не зная даже обоснования того, что он сам находится в низших состояниях, чем его гуру. Однако мистер Хеллон не ошибся относительно существования такого чувства. Оно существует и должно существовать в состоянии транса и сновидения. В нашем обычном состоянии бодрствования привязанности, желания и т. д. являются самой жизнью наших физических чувств, и точно так же эмоциональные энергии проявляются на астральном плане, чтобы питать и откармливать астральные чувства провидца, поддерживая их во время его состояния транса. Если бы они не были так оживлены, его астральная природа пришла бы в покой.

Поэтому не требуется доказательств для утверждения, что любое состояние, которое поддерживается желаниями и страстями, не может рассматриваться как нечто большее, чем средство для развития одной части животной природы. Ван Гельмонт придерживается того же мнения, что и мистер Хеллон. Мы не можем, следовательно, ни на мгновение поверить, что в таком состоянии «Я» этого состояния есть Атман. Это только ложное «Я»; проводник для реального. Это Аханкара — низшее «я», или индивидуальность состояния бодрствования, ибо даже в состоянии транса низший шестой принцип играет не большую роль и развивается не больше, чем в состоянии бодрствования. Изменение происходит только в поле действия: от бодрствующего к астральному плану, при этом физический остается более или менее в покое. Если бы это было иначе, мы бы обнаруживали, что сомнамбулы день за днем демонстрируют рост интеллекта, тогда как этого не происходит.

Предположим, что мы вводим в состояние транса неграмотного человека. Он может тогда читать с астрального двойника книг Герберта Спенсера или Патанджали столько страниц, сколько мы пожелаем, или даже неопубликованные идеи Спенсера; но он никогда не сможет провести сравнение между двумя системами, если это уже не было сделано каким-то другим умом, неважно на каком языке. Также ни один сомнамбула не может проанализировать и описать сложное устройство астральных способностей, тем более эмоциональных или пятого принципа. Ибо для того, чтобы быть проанализированными, они должны быть в покое, чтобы высшее «я» могло проводить анализ. Поэтому, когда мистер Хеллон говорит:

«Транс крадется по моему духу сейчас»,

он, несомненно, неправ, так как Атман, или дух, не может войти в транс. Когда энергия низшего плана поднимается на высший план, она на некоторое время умолкает там, пока от контакта с обитателями своего нового дома ее силы не оживятся. Сомнамбулическое состояние имеет два условия: (а) бодрствование, которое является психофизиологическим или астрофизическим; (б) сон, который является психическим. В этих двух транс крадется частично или полностью только над физическим сознанием и чувствами.

«И с моего лба выглядывает зрение» и т. д.

Это, вместе со многим, что следует далее, является чистым воображением или заблуждением. Как, например, «парение от сферы к сфере». В этом состоянии провидец ограничен лишь одной сферой — астральной или психофизиологической — никакой высшей он даже не может постичь.

Говоря о периоде, когда будет развито шестое чувство, он говорит:

“No mystery then her sons shall find,

Within the compass of mankind;

The one shall read the other’s mind.”

В этом провидец показывает даже отсутствие теоретического знания о периоде, о котором идет речь. Он безумно бросился в астральный мир без знания философии мистиков. Даже если бы двенадцатое чувство было развито — не говоря уже о физическом шестом — людям всегда будет так же трудно читать мысли друг друга, как и сейчас. Такова тайна Манаса. Он, очевидно, введен в заблуждение, видя кажущиеся триумфы в переходный период умственного развития расы тех умов, которые аномально развиты и способны заглядывать в умы других; и все же они делают это лишь частично. Если бы кто-то с высокоразвитым шестым принципом предавался чтению мыслей других хотя бы шесть раз, он бы наверняка истощил это развитие, чтобы откормить ум и желания. Более того, провидец мистера Хеллона, по-видимому, совершенно не осознает того факта, что цель развития высших способностей состоит не в том, чтобы заглядывать в умы других, и что экономия оккультного мира дает мистику важную привилегию, заключающуюся в том, что страницы его жизни и манаса будут тщательно заперты от любопытных бродяг, а ключ надежно передан его гуру, который никогда не одалживает его никому другому. Если в оккультном мире законы природы столь строги, насколько более строгими они должны быть с людьми в целом. В противном случае ничто не было бы в безопасности. Шестое чувство тогда было бы столь же обманчивым и проклятием для невежд, как зрение и обучение сейчас. И этот человек шестого чувства не будет «совершенным». Истину для него будет так же трудно достичь через его «чувство», как и сейчас. Горизонт лишь расширится, и то, что мы сейчас приобретаем как истину, перейдет в историю, в литературу, в аксиому. «Чувство» — это всегда не что иное, как канал для желания, чтобы оно протекало через нас и мучило нас самих и других.

Вся поэма вводит в заблуждение, особенно такие выражения, как: «Его дух созерцает суматоху мира; смотри, как его тело кормит почву. — Раса шестого чувства, рожденная века назад, в зону самого Бога». Наше высшее «я» — Атман — никогда не может «созерцать суматоху мира» или видеть тело. Ибо, предположив, что оно созерцало тело или суматоху мира, оно было бы привлечено к ним, нисходя на физический план, где оно было бы более или менее превращено в физическую природу. И возвышение расы шестого чувства нефилософски предполагает поднятие этого чувства, которое, безусловно, имеет отношение только к нашей физической природе, самое большее к нашей астрофизической природе, до сферы Бога или Атмана.

Простым тренированием психических сил истинный прогресс не достигается, а только наслаждение этими силами; своего рода алкоголь на астральном плане, который приводит к неблагоприятной Карме. Истинный путь к божественной мудрости заключается в бескорыстном исполнении нашего долга на том месте, где мы поставлены, ибо тем самым мы превращаем низшую природу в высшую, следуя Дхарме — нашему полному долгу.

Мурдхна Джоти.

ПРИРОДА И СЛУЖЕНИЕ РЕЛИГИИ БУДДЫ.

Из диссертации преподобного Г. Сумангалы, Верховного жреца Пика Адама, Цейлон.

Что должна главным образом открывать религия? Религия как таковая должна по большей части излагать то, что обычно не видно и не ощущается в природе разумных существ. Она также должна провозглашать «пути и средства», с помощью которых достигается благо мира. Эти учения существенны для религии, иначе она в лучшем случае стала бы лишь системой философии или наукой о природе. Мы находим эти две основы полностью освещенными в религии Будды.

Будда говорит: «Мир взобрался на страсти и подвешен на них — то есть мысли людей свисают с похотей и других зол. Весь мир охвачен распадом; и Смерть подавляет нас всех (потребление и распад всегда медленно, но неуклонно прокрадываются и разъедают каждую вещь в существовании, и здесь это уподобляется чему-то вроде земли, окруженной морем). Природа подчинила нас рождению, распаду и смерти, и дела наших прошлых жизней скрыты от нашего взора ужасами смерти, хотя время их действия не очень далеко от нашего нынешнего состояния существования. Вот почему мы не видим сцен наших прошлых рождений. Человеческая жизнь, прежде чем она достигнет своего конечного предназначения, всегда неотделима от Джати, Джары, Мараны и т. д. (рождения, немощей, смерти и т. д.). Как мы есть в настоящее время, мы в печали и боли, и мы еще не достигли высшей цели нашего бытия. Нам подобает, поэтому, прилагать усилия каждый раз и всеми средствами достичь нашего summum ultimum, и мы должны использовать и практиковать «пути и средства», показанные в религии, с искренностью и честностью».

Теперь, что они собой представляют, как изложено в буддизме? «Человек, который всегда полностью соблюдает предписания морали; который видит и понимает вещи хорошо и истинно; который имеет совершенный и безмятежный контроль над своими мыслями; и чей ум хорошо зафиксирован в правильном созерцании. Я говорю, что только такой человек безопасно переправится через страшный поток метемпсихоза, который действительно трудно пройти безопасно и не встретив больших препятствий и трудностей».

Путь к святости бытия, к уничтожению печалей, боли и страданий, и к пути к Нирване и ее достижению — это начало памяти, о теле, о ощущении, об уме и об истинных доктринах, широко обсуждаемых Господом Гаутамой Буддой. «Люди освящаются своими делами, своим обучением, своим религиозным поведением, своей моралью и ведением святой жизни; они не становятся святыми по расе или богатству».

Будда открыл нам высший путь для освящения; описанный в деталях во многих стихах Его Дхармы. Он говорит: «О Бхикку! какой святой путь, по которому следует идти, чтобы уничтожить боль и печали? Это ария-путь, состоящий из восьми членов или составных частей, которые суть: Правильное Видение или правильное убеждение; правильное Мышление; правильные Слова; правильные Действия; правильный Образ жизни; правильные Усилия; правильное Воспоминание; и правильное Составление Ума — практика Йоги».

Из всех путей этот, восьмичленный, является Самым Высшим; из Истин четырехкратная — самая высокая; из всех классов знаний знание Нирваны — самое превосходное, и из всех двуногих Будда — самый высокий и самый возвышенный и просветленный.

I. Правильное видение — это правильное и полное понимание четырех фактов или разделов, которые суть: Печали, происхождение печалей, уничтожение печалей и пути и средства, которые должны быть использованы для этого уничтожения. Теперь это Правильное видение может рассматриваться двумя способами: (1) мирской, (2) сверхмирской, или выше мирского пути. Первый — это понимание, пока мы еще не преодолели наши похоти, страсти и желания, последствия хороших и плохих действий и того, что только такие акты приводили к последствиям; второй достигается путем уничтожения похоти, гнева и т. д. и правильного понимания того, что известно как «четыре высшие истины».

II. Правильное мышление включает в себя размышление об отказе от всего лишь мирского счастья, плохих желаний, гнева и т. д. и лелеяние мыслей жить отдельно от них всех; отвращение к лишению жизни и постоянное ментальное упражнение решимости не причинять вреда ни одному живому существу.

III. Правильная речь избегает лжи, клеветы, произнесения грубых или вульгарных слов и пустой болтовни или пустых разговоров.

IV. Правильные действия — это освящение тела путем воздержания от убийства, воровства, наслаждения незаконными половыми сношениями и т. д.

V. Правильный образ жизни — это получение средств к существованию путем достойного трудоустройства, обеспечения себя.

VI. Правильное усилие — это трудиться охотно и искренне, чтобы предотвратить возникновение злых мыслей в уме, отсекая даже почки таких мыслей, которые уже возникли, и путем питания хороших мыслей и создания морально добродетельных идей, когда сердце и ум пусты и свободны от них.

VII. Седьмой — это четыре вышеупомянутых — во владении.

VIII. Последний член включает в себя четыре дхьяны. Самма Самадхи, или Правильная Медитация, является последним членом Высшего Пути. В религии Самадхи бывают различных природ, но сейчас мы ограничимся одним конкретным Самадхи.

Это то состояние ума, в котором рассеянные мысли собираются вместе и концентрируются на одном конкретном объекте. Главная особенность — это спокойствие ума, а его существенная характеристика — ограничение мыслей от рассеивания. Стабильность помогает его поддержанию, а невозмутимое счастье является его естественным результатом.

Первичная стадия этого состояния ума известна как Упачара Самадхи, вторая, или продвинутая стадия, как Уппана Самадхи.

Оно также делится на два класса. Локия, в которую может войти любой; и Локуттара, в которую могут войти только те, кто свободен от мирских желаний. Первый — это предварительный шаг к достижению второго. Для первого преданный должен предаться преданности способом, предписанным в 3-й, 4-й и 5-й ангах Арья аштангикамарга чатупаришуддхи шилас, а затем освободиться от десяти мирских проблем, которые возникают: от строительства домов; связей с семьей; чрезмерных доходов; обязанностей учителя; от ручного труда; путешествий для другого или для собственной выгоды; болезни учителя, учеников и родителей; телесных страданий; постоянного обучения и мирской власти и ее потери. Будучи свободным от них, он должен затем ознакомиться с систематическим процессом медитации, которому обучает друг или выдающийся наставник.

Медитация бывает двух классов. Первый — тот, в котором преданный упражняет всеобщую любовь к человечеству, размышляет о том, что смерть близка, и что человеческое тело, будучи подверженным распаду, не должно рассматриваться с вниманием. Второй — тот, который применяется к человеку в соответствии с его моральной природой. Их сорок. Взяв одну, давайте посмотрим, как следует практиковать медитацию.

Моральная природа человека делится на шесть классов: чувственная, вспыльчивая, невежественная, верная, осмотрительная, рефлексивная. Первые три — злые, а последние три — хорошие качества. Если в природе любого человека сочетаются зло и добродетель, то, что преобладает, будет влиять на его моральный характер. Процесс медитации, следовательно, должен определяться наставником в соответствии с тенденцией морального характера, как это влияет. Преданный затем ищет уединения, преданный Будде.

ПРОРОЧЕСТВО О ТЕОСОФИИ.

Утверждается, что в Индии существуют некие Сивиллины книги, называемые Надиграндхамами. Как указывает название, они являются компиляциями астрологических утверждений или предсказаний и, как предполагается, содержат фактические пророчества, подходящие к жизням вопрошающих, а также к истории деревни. Они напоминают Сивиллины книги Рима, которые пророчествовали, как говорят, более двухсот лет обо всех важных событиях в делах Вечного города.

В мае 1885 года полковник Г. С. Олкотт, президент Теософского общества, услышав о некоторых из этих книг в Мадрасе, имел интервью в штаб-квартире с астрологом, который владел ими, в присутствии двух свидетелей.

Сообщая о предсказаниях в майской статье, он оставил некоторые пробелы, сказав, что будет говорить об этом через двенадцать месяцев, и что неопубликованная часть касается благополучия общества. Пророчество было:

«Общество сейчас, 3 апреля 1885 года, проходит через темный цикл, который начался 24 августа 1884 года; он продлится еще девять месяцев и шестнадцать дней, составляя семнадцать месяцев для всего периода. К концу четырнадцати месяцев, следующих за семнадцатью темными месяцами, общество увеличится втрое в силе и мощи, и некоторые, кто присоединился к нему и работал для его продвижения, достигнут гньянам. Общество будет жить и переживет своих основателей на многие годы, становясь прочной силой во благо; оно переживет падение правительств. И вы (Г. С. О.) будете жить с этого часа двадцать восемь лет, пять месяцев, шесть дней, четырнадцать часов, и к моменту вашей смерти общество будет иметь 156 основных отделений, не считая второстепенных, с 50 000 зарегистрированных членов; до этого многие отделения возникнут и прекратят существование, и многие члены придут и уйдут».

Во время основания общества в 1875 году редактор этого журнала присутствовал в Нью-Йорке, когда обсуждалось предложенное название, и было предсказано после того, как выбор был сделан, что организация предназначена для выполнения великой работы, далеко за пределами идей присутствующих. С тех пор многие члены последовали примеру гордых учеников Будды и покинули дело — другие остались.

В Париже, в 1884 году, скандал с Куломб еще не разразился, но предупреждения о нем были слышны. Однажды ночью на улице Нотр-Дам-де-Шан астролог проконсультировался с надиграндхамом для ответа на вопросы о том, что замышляется. Ответ был: «Заговор; но все будет внезапно обнаружено и сойдет на нет». Таков был результат в отношении обнаружения, а что касается остальной части более позднего пророчества, пусть время раскроет.

«Желание благочестивых будет исполнено».

ОБЗОРЫ И ЗАМЕТКИ.

Аполлоний Тианский. — Этот том является результатом вызова, брошенного известным бруклинским священнослужителем, который несколько лет назад сказал, что он «бросает вызов любому, кто представит что-либо, что возвышается до величия чудес «Благословенного Искупителя», или простоты его жизни, или представит из пыли восемнадцати веков запись жизни, изречений и деяний любой личности, столь хорошо засвидетельствованной и столь многими уважаемыми свидетелями, как это сделано о нашем Спасителе в рассказе Матфея». Когда мы размышляем над хорошо известным фактом, что писания предполагаемого времени Иисуса не содержат упоминания о нем, и что каждое предписание морали, приписываемое ему, можно найти в изобилии через хорошо засвидетельствованные и записанные изречения его предшественников, и над серьезными сомнениями, окружающими то же самое Евангелие от Матфея, мы не удивлены, обнаружив, что мистер Тредвелл преуспел в полном удовлетворении вызова. Но никто никогда не подозревал «бруклинского священнослужителя» в том, что он серьезен или ожидает какого-либо ответа. Книга перед нами изобилует информацией, и особенно в своих библиографических ссылках. Наше единственное сожаление заключается в том, что автор полностью отложил в сторону так называемые чудеса Аполлония. Мы хотели бы видеть при рассмотрении предмета, чтобы эти события учитывались не как чудеса, а как фактические инциденты, результат естественных сил, не подверженных случайности, и не являющихся доказательством претензий на божественность. В предисловии он хорошо говорит, что ошибка требует расследования и почти всегда является прелюдией к открытию истины, но «Ложь ищет освобождения от любого научного режима и отшатывается от света и тщательного изучения расследования, и постулирует свой собственный канон, выдвигая претензию на чудесное вмешательство; такова религия». И далее он цитирует знаменитого Муди, который сказал: «Это не только привилегия каждого человека, но и долг каждого человека делать честный запрос об истинности Евангелия; но если мы придем к выводу, что это неправда, тогда мы наверняка будем прокляты». Эта книга, и книга Джона Генри Ньюмана, D. D., на ту же тему, с переводом преподобного Эдварда Бервика жизни великого философа Филостратом, должны быть в библиотеке каждого студента, для сравнения, если ни для чего другого. Много времени и тщательного изучения было посвящено подготовке этой книги, из любви к предмету, которая росла так быстро, как автор продвигался, и стала такой сильной, что он говорит, что полностью забыл священнослужителя, который побудил его к этой задаче. Мы сожалеем, что нехватка места не позволяет нам углубиться в эту ценную работу.

Тайная Доктрина. — Мадам Е. П. Блаватская сейчас занята этой работой в Германии, куда она отправилась в прошлом году ради своего здоровья. Тема интересна, и результат усилий автора ознаменует эпоху. Это будет не только расширение и объяснение «Разоблаченной Исиды», но будет содержать кладези дальнейшей информации. В ней будут дословные отрывки из Книги Дзиан и Лимри Цонг-ка-пы, и старые комментарии, к которым до сих пор не было доступа, и большое внимание будет уделено доктрине Человеческой Эволюции, Божественной или Белой Магии, и Человеческой или Черной Магии. Часть, в которой рассматривается тема Божественного Гермафродита, должна быть поглощающе интересной. Она будет разделена на четыре части: Архаическую, Древнюю, Средневековую и Современную, представляя полные последовательности развития Оккультизма и Магии в их религиозных и антирелигиозных аспектах.

Библейские мифы и их параллели в других религиях. — Дж. У. Бутон, Нью-Йорк; Королевский 8vo., 600 страниц. — Эта книга должна быть в руках всех студентов. Это явно результат лет терпеливого и кропотливого исследования, проведенного над обширным полем чтения. Подавляющим количеством доказательств автор доказывает, что то, что является чудесным, найденным в Новом Завете, не может быть христианского происхождения, как и ничто подобного рода, найденное в Ветхом Завете, не может быть еврейского происхождения, вывод неотразим, что если христианские Библии имеют Божественное происхождение, то должны иметь и все другие и более старые книги, которые содержат эти параллели. Ортодоксия обошла эту работу молчанием, оставляя людей все еще в их невежестве. Одна церковная газета сказала, что те, чьи теологические мнения или вера не были устоявшимися, должны избегать книги. Искатели истины, однако, не могут позволить себе избегать ее.

Что такое Теософия? — Членом Теософского общества. Cupples, Upham & Co., Бостон, 1886. — Эта маленькая книга только что вышла из печати и очень привлекательно одета. Листы, все свободные, были просто помещены между обложками, которые плотно переплетены шнурами того же цвета, что и обложки. Она посвящена автором сыну, чей пытливый ум ежедневно спрашивал отца и мать: «Что такое Теософия?». Результат хороший, и мы уверены, что этот непритязательный маленький подкидыш сделает много для помощи делу; ибо когда матери и отцы по всей стране увидят, что есть семьи, в которых Теософия проповедуется и практикуется, как свидетельствует эта книга, они почувствуют влечение к ней. Автор справедливо говорит, что «Теософия означает мудрость Бога». Упоминаются основные арийские доктрины, полезные для запада, такие как Карма, Реинкарнация, Девачан и Нирвана. Одно из возвышенных существ, упомянутых автором, сказало, «что вполне вероятно, что сыновья Теософов станут Теософами». Таков, несомненно, случай, и если родители других детей последуют примеру, который можно найти в семье нашего автора, исследуя и пытаясь практиковать настоящую Теософию, обучая ей своих детей, вместо того чтобы насмехаться над феноменами, которые никогда не претендовали на то, чтобы быть Теософией, великий День скоро забрезжит, когда наша раса может подготовиться занять более высокое место. Эта книга написана в легком, приятном стиле. На странице 17 мы находим: «В маленьком яблочном семени лежит урожай многих лет, и в человеческой душе лежат возможности сотен жизней». Верно, и более верно, что в человеческой душе могут быть десятки тысяч жизней. Естественные аргументы, таким образом адресованные детям, производят большие эффекты в их умах и жизни, и так как из детей вырастают люди, мы должны позаботиться о том, чтобы наши собственные теории были правильными, прежде чем мы позволим молодым дрейфовать с преобладающим течением, и когда мы действительно убеждены в своих собственных, это должно быть внушено.

ТЕОСОФСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ.

Рочестерское отделение. — Это старший брат в Америке. Оно было сформировано в 1882 году мистером У. Б. Шелли и миссис Дж. У. Кейблс, которые были заняты с несколькими друзьями, до этого, изучением проблем, представленных думающим умам в жизни и смерти. Совпадение довольно любопытное между первым Теософским отделением, начинающимся в Рочестере, и первым звучанием там так много лет назад спиритических стуков.

Многое было сделано этим Отделением. Они постоянно изучали «Теософ», и многие люди, так сказать, совершали паломничества туда, чтобы стать членами Общества.

Здесь была начата первая отчетливо американская Теософская газета. Она называется «Оккультное Слово» и выходит ежемесячно.

Мы полагаем, что Отделение встречается в доме миссис Кейблс, на Амброуз-стрит, 40, где вопрошающие в той секции должны адресовать ей, так как она готова ответить всем. Мы бы также предложили, чтобы корреспонденты вкладывали обратный почтовый сбор, который в большинстве случаев игнорируется или забывается.

Арийское Теософское общество Нью-Йорка. — Это отделение было сформировано с идеей сцементировать вместе нью-йоркских членов, принятых в Родительское общество, пока полковник Олкотт и мадам Блаватская были здесь, но было обнаружено, что многие просто присоединились под впечатлением, что это новый вид спиритизма, а затем ушли. Но некоторые стойкие остались, Отделение росло постепенно. Время от времени оно проводит собрания, на которые допускается много тех, кто не является членами.

Брат Гопал Винаяк Джоши из Бомбея, сейчас путешествующий здесь, выступил с речью о Теософии в Индии и Америке, и в тот же вечер брат Джадж объяснил объект, направление и метод Теософии, а также прочитал доклад о Якобе Бёме.

В марте брат А. Гебхард прочитал короткую лекцию на тему «Идеалы Рихарда Вагнера в их отношении к Теософии». Несколько посетителей из Бостона присутствовали, и была проведена общая дискуссия о древних мифах в свете Теософских идей.

25 марта мистер К. Х. А. Бьеррегаард из библиотеки Астор выступил с речью об Исторических циклах, но мы тогда были так близки к печати, что не можем дать ее содержание.

Отделение активно занимается распространением Теософской литературы и сейчас имеет запросы на книги со всех частей США. Оно перепечатало «Цель Теософии» миссис Синнетт очень дешево в форме, но хорошо сделано, и имеет другие перепечатки в уме. В настоящее время собрания проводятся в частном доме члена, но другие постоянные помещения скоро будут получены. Все запросы должны быть адресованы Секретарю, а/я 2,659, Нью-Йорк.

Пионерское Теософское общество Сент-Луиса было сформировано в 1884 году усилиями брата Эллиота Б. Пейджа, который также является Секретарем Американского Совета Контроля. Оно продолжает свой путь тихо и уверенно и отправило некоторых членов в другие части Соединенных Штатов, чье влияние будет дальше распространять дело Всемирного братства. Адрес брата Пейджа: 301 Саут-Мейн-стрит, Сент-Луис, Миссури.

Цинциннати. — Отделение готово здесь, и без сомнения будет очень активным.

Чикагское отделение было основано 27 ноября 1885 года, Стэнли Б. Секстон, Президент, Парк-Роу, 2, доктор У. Фелон, Секретарь по переписке, 629 У. Фултон.

Собрания проводятся каждое воскресенье в 2 часа дня. Все члены, кроме Президента, чуть больше года в Теософии. Президент стал членом Теософского общества в 1879 году. Один из членов — преподобный мистер Хойсингтон, слепой лектор по Египту, который является одним из наших самых искренних работников и был Теософом много лет.

Мы все работаем сердцем и душой для распространения Теософии.

Отделение в Молдене, Массачусетс, возникло весной 1885 года с несколькими людьми, которые случайно обнаружили, что они взаимно имели интерес к Теософии. Неформальные собрания проводились для обсуждения Теософских предметов и велись таким образом без организации до 27 декабря, когда формальная организация была осуществлена под обычным временным уставом от Американского Совета Контроля. Выбранное название было Молденское отделение, Теософское общество. При организации ценная помощь была оказана братьями Артуром Х. Гебхардом из Нью-Йорка, и Холлисом Б. Пейджем и Чарльзом Р. Кендаллом из Бостона. Две открытые встречи были проведены прошлой зимой, на которых были сделаны выступления братьями Уильямом К. Джаджем и Артуром Х. Гебхардом соответственно, и значительный внешний интерес был пробужден. Члены посвятили себя главным образом духовным, моральным и философским аспектам предмета, и мало внимания уделяли феноменальному, и отговаривали искателей чудес от членства. Президент — Сильвестр Бакстер, а Фрэнк С. Коллинз — Секретарь.

Масштаб Общества можно понять по количеству и разветвленности его отделений, которых в Индии 106; в Европе 7; в Соединенных Штатах 9; в Австралии 1; и в Вест-Индии 1.

Бостон также имеет Отделение Общества. В различных интеллектуальных кругах города много дискуссий о Теософской литературе и, в целом, о предмете. Несмотря на недавние злонамеренные атаки на наше безвредное и прилежное Братство, поток истины, текущий через каналы Общества, дает о себе знать в Бостоне.

Американский Совет Контроля. — Общая и рутинная работа Общества в Америке находится под юрисдикцией Совета Контроля, президентом которого является профессор Эллиот Куэс, Вашингтон, округ Колумбия, а секретарем — Эллиот Б. Пейдж, 301 Саут-Мейн-стрит, Сент-Луис, Миссури.

Резолюция была принята этим Советом, которая является обязательной для всех членов, что никакая публикация не должна выпускаться как Теософская без предварительного согласия, полученного от должностных лиц Совета. Это мудро, так как это будет способствовать предотвращению того, чтобы несанкционированные декларации так называемой Теософской доктрины приписывались Обществу. Все члены, следовательно, намеревающиеся сделать публикацию, должны адресовать Секретарю Совета.

Слово и стихи в начале этого текста содержат словесное изложение символа на обложке, который является, в одном аспекте, излучением Великого Всего. Тот, кто знает это, удачлив и научится произносить слог

АУМ!

№ 2.

Уход атома души из лона Божественности есть излучение из жизни великого Целого, который расточает свою силу для того, чтобы вновь возрасти и жить благодаря её возвращению. Бог тем самым обретает новую жизненную силу, обеспеченную всеми трансформациями, которые претерпел атом души. Его возвращение — это окончательная награда. Такова тайна эволюции великого Существа и Высшей Души. — Книга Питри.

Душа есть совокупность Богов. Вселенная покоится в Высшей Душе. Именно душа совершает ряд действий, исходящих от одушевленных существ. Поэтому человек, который признает Высшую Душу присутствующей в его собственной душе, понимает, что его долг — быть добрым и правдивым ко всем, и самая счастливая судьба, которую он мог бы пожелать, — это быть окончательно поглощенным Брахмой. — Ману, V. 12.

ПУТЬ.

Том I. МАЙ, 1886. № 2.

Теософское общество как таковое не несет ответственности за какое-либо мнение или заявление в этом журнале, кем бы оно ни было выражено, если только оно не содержится в официальном документе.

Если под статьей или заявлением стоит имя автора, ответственность несет только он, а за те, которые не подписаны, отвечает Редактор.

Исследования Упанишад.

[СТУДЕНТОМ.]

Многие американские теософы спрашивают: «Что такое Упанишады?» Это часть древней арийской литературы, которую данный журнал поставил своей целью помочь представить теософам Америки, чтобы все, что в них есть доброго и истинного, могло быть выявлено. Как говорит Макс Мюллер, до сих пор Упанишады не получали со стороны санскритологов и востоковедов того отношения, которого в глазах философов и теологов они, по-видимому, вполне заслуживают. Он также называет их «древними теософскими трактатами» и заявляет, что его настоящая любовь к санскритской литературе была впервые зажжена ими. В Соединенных Штатах они вообще не получили никакого внимания, поскольку в этой стране они практически абсолютно неизвестны на языке оригинала, а в переводах изучались здесь очень мало. Европа и Америка различаются в том, что, хотя в Англии и Германии почти все подобное изучение ограничено книжным червем или теологом, здесь существует такое всеобщее распространение довольно неплохого образования среди народа, что изучение этих книг в переводе может стать популярным, что в Европе, возможно, невозможно.

Мюллер вернулся к изучению Упанишад спустя тридцать лет, в течение которых он посвятил себя гимнам и Брахманам Вед, и обнаружил, что его интерес к ним не ослабел. Что касается периода этих трактатов, он говорит, что он был определен предварительно примерно в 800 г. до н. э.

Слово означает «тайное очарование», «философское учение»; и более строго — «сидеть рядом». Индуистские теологи говорят, что Упанишады относятся к откровению в противовес тому, что является традиционным. По мнению нашего друга Мюллера, которому все западные студенты должны быть вечно благодарны, независимо от того, насколько они могут не соглашаться с его взглядами на Веды как на лепет младенца-человечества, «древнейшие из этих философских трактатов всегда будут занимать место в литературе мира среди самых поразительных произведений человеческого разума в любую эпоху и в любой стране».

Профессор Вебер определил количество Упанишад в 235; в 1865 году Мюллер оценил их в 149, а другие добавили к этому числу, так что даже сегодня фактические цифры неизвестны. Действительно, многие востоковеды полагают, что до того, как они приняли свою нынешнюю форму, должно было существовать огромное количество традиционных Упанишад.

Значение слова, которое следует иметь в виду прежде всего, — «тайное знание, или истинное знание», хотя может существовать Упанишада, или тайное знание, которое является ложным.

В Чхандогья-упанишаде (I, 1), после описания более глубокого значения ОМ, говорится, что жертвоприношение, которое человек совершает со знанием, с верой и с Упанишадой, т. е. с пониманием тайного очарования или лежащих в основе принципов и следствий, более могущественно, чем когда при наличии веры единственное знание, которым обладают, — это знание самих обрядов, их происхождения и правильности. Упомянутое жертвоприношение — это не только то, что совершается на алтаре в храме, но и то ежедневное жертвоприношение, которое каждое дыхание и каждая мысль порождают в нас самих.

МУНДАКА-УПАНИШАДА.

Она находится в Атхарва-веде. Хотя она имеет форму мантры, ее не следует использовать в жертвоприношениях, так как ее единственная цель — учить высшему знанию, знанию Брахмана, которое не может быть получено ни поклонением, ни жертвоприношениями. Подношения Богам, независимо от способа или церкви, задержка дыхания, покаяния или развитие психических чувств не приведут к истинному знанию. Тем не менее, некоторые действия должны быть выполнены, и многим людям требуются действия, жертвоприношения и покаяния как ступени к высшей жизни. В процессе этих действий и жертвоприношений ошибки постепенно обнаруживаются самим индивидом. Затем он может их устранить. Поэтому индуистские комментаторы объяснили название этой Упанишады как «бреющая». То есть она сбривает ошибки ума, как бритва. Европейские ученые говорят, что название еще не объяснено. Это может быть вполне верно для них, но совершенно точно, что индуистское объяснение кажется индуистскому уму очень хорошим. Давайте продолжим.

ПЕРВАЯ МУНДАКА.

Это означает «первое бритье», или начало процесса устранения ошибок. Это можно рассматривать как деление, эквивалентное «первому разделу», за которым следуют меньшие деления, такие как: Первый Кханда.

«1. Брахма был первым из Дэвов, творцом вселенной, хранителем мира. Он поведал знание Брахмана, основу всякого знания, своему старшему сыну Атхарве».

Здесь сразу следует отметить, что, хотя в индуистской теологии мы находим Брахму, Вишну и Шиву как творца, хранителя и разрушителя, образующих Троицу, Упанишада, которая сейчас перед нами — для отсечения ошибок, — не имеет такого деления. В ней говорится, что Брахма — первый, а также творец и хранитель. Даже знание, которое истинно для определенных стадий развития, становится ошибкой, когда мы поднимаемся на более высокие планы и желаем познать истинное. Подобным образом мы находим Будду в его общине, обучающего своих учеников с помощью «трех колесниц», но когда он поднял их на более высокий план, он сообщил им, что эти колесницы могут быть отброшены и к сат, или истине, можно приблизиться через одну колесницу.

Знание, о котором здесь говорится, — это знание Брахмана, которое является высшей колесницей.

«2. Все, что Брахма поведал Атхарвану, это знание Атхарван поведал Ангиру, он поведал его Сатьявахе Бхарадвадже, а тот, в свою очередь, поведал его Ангирасу».

«3. Шаунака, великий домохозяин, почтительно приблизился к Ангирасу и спросил: “Господин, что это такое, познав что, все остальное становится познанным?”»

«4. Он сказал ему: “Два вида знания должны быть познаны, это то, что говорят нам все, кто знает Брахмана: высшее и низшее знание”».

«5. “Низшее знание — это Риг-веда, Яджур-веда, Сама-веда, Атхарва-веда, фонетика, церемониал, грамматика, этимология, метрика и астрономия; но высшее знание — это то, посредством которого постигается Неразрушимое (Брахма)”».

«6. “То, что нельзя увидеть или схватить, что не имеет происхождения и лишено качеств, не имеет ни глаз, ни ушей, ни рук, ни ног, вечное, всепроникающее, бесконечно малое, то, что является нетленным, — это то, что мудрые считают источником всех существ”».

«7. “Как паук выпускает и втягивает свою нить, как растения растут на земле, как у каждого человека волосы растут на голове и теле, так и все здесь возникает из Неразрушимого”».

«8. “Брахман раздувается посредством медитации; отсюда производится материя; из материи — ум, дыхание и интеллект, семь миров, и от действий, совершаемых людьми в мирах, — вечные следствия, награды и наказания за действия”».

«9. “От Того, кто воспринимает все и кто знает все, чья медитация состоит из знания, от этого высшего Брахмана рождается тот другой Хираньягарбха — имя, форма и материя”».

Этот Кханда широко раскрывает всю философию. Последующие переходят к частностям. Здесь очень легко увидеть, что нетленное учение не могло быть передано непосредственно Великим Брахмой человеку, но оно должно было просачиваться вниз через различные каналы. Тот, кто передавал его смертным, однако, воспринимался бы его конечными слушателями как бог. Тот же метод наблюдается в Бхагавад-гите (гл. IV), где Кришна говорит Арджуне, что «это никогда не подводящее учение я ранее преподал Вивасвату, а он — Ману, который поведал его Икшваку, вслед за которым пришли Раджарши, изучавшие его». Ману считается существом полностью Божественной природы, хотя и не Великим Брахмой.

Теперь, когда Ангирас, как подробно описано в Упанишаде, получил это высшее знание, к нему приблизился великий домохозяин по имени Шаунака. Это относится к древнему образу жизни в Индии, когда Шаунаку назвали бы грихастхой, или тем, кто выполнял все свои обязанности перед своей семьей, своим племенем и своей нацией, оставаясь в миру. Все это время, однако, он изучал знание Брахмана, так что когда приходило надлежащее время для него оставить эти жизненные обязанности, он мог либо умереть, либо удалиться в уединение. Тогда не считалось добродетелью насильственно разрывать все связи и принимать облик и жизнь нищего, преданного религиозному созерцанию, но лучшим путем считался тот, который приводил к тому, что мы, так сказать, поглощали всю Карму нашей семьи в самих себе. В противном случае неизбежно получилось бы так, что если бы он удалился с множеством невыполненных обязанностей, они бы, фигурально выражаясь, ждали его, обязательно привязавшись к нему в последующем воплощении и причинив ему либо вред, либо препятствие. Поэтому считалось лучше отработать все такие результаты в настоящей жизни, насколько это возможно.

Мы находим здесь также предвосхищение некоторых идей, разделяемых греческими философами. В третьем стихе задается вопрос: «Что это такое, познав что, познающий его знает все остальное». Некоторые греки говорили, что мы должны сначала подняться к общему, от которого легко спуститься к частному. Такое, однако, прямо противоположно современному методу, который любит идти от частного к общему, от следствий к причинам. Истинное знание исходит так, как показано в Упанишаде. Пытаясь достичь Вселенской Души всего, можно обрести знание частных частей. Это нелегко, но легко попытаться. В то же время не оставляйте совсем современные методы, которые соответствуют низшему знанию, упомянутому в стихе 5. Поэтому Ангирас говорит: Два вида знания, низшее и высшее, должны быть познаны.

Здесь и там есть люди, которые, кажется, не нуждаются в низшем знании, которые не обращают на него никакого внимания и которые постигают высшие полеты, невозможные для других. Это то, что известно как результат прошлых рождений. В предыдущих воплощениях эти люди изучали все на низших планах, так что их духовное восприятие теперь не нуждается в той помощи и обучении, которые низшее знание дает другим. Они приближаются к тому состоянию, которое прекрасно описано Лонгфелло в его «Дожде летом» такими словами: —

“Thus the seer,

With vision clear,

Sees forms appear and disappear,

In the perpetual round of strange,

Mysterious change

From birth to death, from death to birth;

From earth to heaven, from heaven to earth;

’Till glimpses more sublime,

Of things unseen before,

Unto his wondering eyes reveal

The Universe, as an immeasurable wheel

Turning forevermore

In the rapid and rushing river of Time.”

(Продолжение следует.)

Тайна чисел.

В предыдущей статье о Каббале мы говорили о ней как о традиции, воплощающей благородную философию, которая лишь слегка понята из-за ее символических представлений.

Древние теософы ввели три формы символов, чтобы выражать свои мысли и передавать свои идеи друг другу. Цель символического языка заключалась в том, чтобы предотвратить превращение их эзотерического знания в общественное достояние и избежать преследований со стороны тех, кто был у власти и придерживался иных взглядов. Этими тремя формами были: иероглифы, числа и аллегории.

Именно о каббалистической науке чисел мы намерены говорить. Божество при построении вселенной использовало лишь немногие средства для достижения великой цели. Они состояли из энергии и закона. Первая находится под контролем последнего. Первым актом было полагание энергии, которая сформировала субстанцию. Таким образом Он превратил хаос, который был неподвижной, темной бездной, в активность и свет. Свет — это не энергия, но он прежде всего явился результатом активности атомной субстанции.

Бог создает все вещи числом, весом и мерой, с арифметической и геометрической точностью. Универсальная непрерывность, наблюдаемая в природе, обусловлена законом, который контролирует энергию. Любое вмешательство в этот закон выводит энергию из гармонии, производя разлад и, следовательно, изменение непрерывности.

Каждое семя имеет внутри себя индивидуальную жизненную энергию, которая придает ему, когда оно развивается в растение или дерево, его тип и форму. Любое внешнее вмешательство вызывает борьбу за жизнь в силах, поддерживающих их наследственные типы и формы. Наследственность может производить то же самое, вмешиваясь в закон, контролирующий развитие.

Каббалисты никогда не намеревались передать идею о том, что числа обладают особыми добродетелями. Они просто представляют их; например, 3 представляет жизненную сущность; без этой троичной комбинации существование жизни было бы невозможным. Самосущее Божество есть Троичная Сущность; так же и каждая индивидуальная жизненная форма. Будь то Монера, самая низкая бесструктурная жизненная организация, или Человек, высший в шкале живых существ. Число три поэтому называется порождающим числом.

Опять же, 7 — это гармоническое число, так как существует семь основных степеней гармонии, и для того, чтобы расширить ее, шкала из семи должна быть повторена, и каждое повторение уменьшает гармонию и ведет к разладу.

Сефер Йецира, которая признается каббалистом как ключ к Зогару, является удивительным и неясным трудом. Ее мудрость представлена в десяти числах и двадцати двух буквах. Из чисел «извлекаются или вырезаются» двадцать две буквы, которые делятся на три материнские, семь двойных и двенадцать простых букв. Согласно Сефер, было три акта творения: 1-й, Замысел или Идея; 2-й, Слово; 3-й, Писания. Например, во-первых, Бог задумал в Своем собственном уме архетип вселенной, который составил дизайн; во-вторых, Слово представляет закон и энергию, которую оно контролирует и направляет в осуществлении дизайна; в-третьих, продукт, возникающий из второго, составляет писания.

Сефер Йецира учит, что скрытые пути мудрости находятся в десяти сефиротах, которые обычно называются сферами. Евреи используют слово «пути», что для нас означает степени, формы или виды. Эти скрытые пути — это действия сил, производящих дифференциацию форм, что представляет двадцать две буквы, которые выражаются как один в трех, и три в семи, и семь в двенадцати, составляя двадцать два.

Десять сефирот интересуют нас больше всего, ибо они представляют единство и синтез чисел и проявления Божества в природе. Первая сефира называется Короной из-за того, что она является обителью Эйн Соф, непроявленного бесконечного Существа; но первой формой, через которую он стал известен, был Мемра, или «слово», которое представлено первыми тремя сефиротами, а именно: Кетер, «Корона», Хохма, «мудрость», Бина, «понимание». Чтобы выразить это яснее, первые три сефирота включают Троичную Сущность, вербализованный дух Бога, состоящий из самосознания, мудрости и любви, которые воплощали Слово, «небесного человека», «человека в вышних» (Иезекииль I, 26), Адама Кадмона каббалиста, Райского Адама Бытия, Христа христиан и Будду буддистов.

Чтобы быть понятыми, мы заявим, что Троичный дух мира содержит слово и поэтому является источником энергии и жизни как в субъективном, так и в объективном мирах, и, по сути, является источником всего, что существует вне духа. Он находится под руководством духа в развитии форм и придании им активности и жизни. Мы таким образом воспринимаем, как знание слова дает нам понимание работы Бога в творении.

Якоб Бёме был мистиком и знаком со значением слова, которое он получил через озарение или раскрытие внутреннего сознания. То, что он называл Signatura Rerum — подписью всех вещей, — есть слово. Он описывает его как исходящее от троичной сущности, которую он помещает в сверхнебесном мире. Оно сначала проявляется в субъективном или эзотерическом мире, а затем в объективном. Он также намекает на семеричность, которую он применяет к внешнему миру; он не мог понимать законы гармонии, иначе он не сделал бы этого применения, ибо она применяется как к субъективному, так и к объективному мирам.

Мы теперь объясним Тетрактис Пифагора; прежде чем сделать это, однако, у нас есть несколько замечаний относительно его каббалистического знания. Говорят, что он был посвящен в тайны природы Даниилом и Иезекиилем, а впоследствии допущен в Египетские Святилища по личной рекомендации царя Амосиса. Его тетрактис доказывает, что он был полностью знаком с теософской наукой, что позволило ему изучать природу и приходить к правильным выводам. Известный факт, что он был знаком с движениями небесных тел; чего наука не открывала до столетий после его смерти. Если он и ошибался в некоторых деталях, его существенная правильность была не менее удивительной. Он был основателем знаменитой школы в Кротоне, примерно за пятьсот лет до Христа. Он утверждал, что Солнце является центром системы, вокруг которой вращаются все планеты, и что неподвижные звезды были каждая центром системы. Он также верил, что планеты обитаемы и что они и наша земля постоянно вращаются в гармоничном порядке — «поддерживая грандиозный небесный концерт, неслышный человеку, но как музыка сфер слышный Богу». Ему не было позволено публично объявлять все, что он знал, но он учил этому частным образом нескольких избранных друзей. Он был также знаком с законами притяжения и отталкивания, которые составляли одну из самых важных обязанностей святилищ. Ньютон был приведен к открытию этих сил через изучение Каббалы.

Упоминание Пифагора напоминает каббалистическую загадку, написанную Платоном и отправленную Дионисию: «все вещи окружают нашего Царя, (Бога) Он есть причина всех вещей: вторые для вторых и третьи для третьих». Это выражает деление Сефирот. Платон был искренним и очень умным каббалистом.

Мы теперь объясним впервые Тетрактис Пифагора, который раскрывает числовое значение слова. Мы заметим, однако, прежде чем сделать это, что с ним связана большая загадка, чем та, что выражена числами, которую мы не можем дать по нескольким причинам. Одна из них — имя никогда не было передано; когда оно было получено, это было через самоозарение; другая — это открыло бы двери масонства и раскрыло бы тайны ордена. Это ключ к мистицизму — к религии и универсальной науке.

В Тетрактисе четыре буквы, составляющие имя, расположены в треугольной форме, заключенной в двойной круг. Числовое деление, которое он сделал, применяется к сверхнебесному, небесному и материальному мирам:

The Tetractys of Pythagoras.

Super Celestial.—The first series of numbers 1, 2, 3, 4 of the tetractys refers to the super-celestial world.

1 — это единство Бога, представленное так: ① Бог в ничто.

2 — это двойственность Бога.

3 — это дух троичной сущности.

4 — это Божественная воля, способная определять выбор и формировать цель, и проявлять активность.

Небесный. — Вышеуказанные числительные объединены в следующем порядке: — 1+2=3 — проявление слова, в небесном мире.

2+3=5 — субстанция или квинтэссенция материи, произведенная активностью слова.

3+4=7 — закон гармонии — провидение Божье в Природе. Небесный мир называется каббалистом миром гармонии, который никто не может занять, кроме чистых духом. Гармония — единственный паспорт на Небеса.

Материальный. — Числительное 1, которое представляет единство Бога, не представлено в этом мире — у нас есть только следующие числительные:

2+3+4=9 — человечество со словом, непроявленным в духе. Тем не менее оно существует и может быть сделано проявленным через гармонию духа. То, что оно не проявлено, лишает человечество удовольствия наслаждаться светом небесного мира. Именно по этой причине каббалист называл его миром тьмы или Аидом. Он также называется миром раздора. Здесь столько же степеней раздора, сколько гармоний в мире выше. Когда человек сбрасывает материальное покрытие своей души, его сознание открывает ему его моральный стандарт, и он тяготеет к сфере, с которой он находится в согласии. Если гармоничен — он восходит, если дисгармоничен — он нисходит.

10 — это синтез чисел. В начале, прежде чем Божество проявило себя, оно стояло так ①; в завершении творения оно стало перевернутым, так 10.

Сет Панкост.

Суфизм,

Или Теософия с точки зрения Магометанства.

Глава из рукописного труда, предназначенного в качестве учебника для Студентов Мистицизма. К. Х. А. БЬЕРРЕГАРД, Студ. Теософ.

В двух частях: — Часть I, Тексты; Часть II, Символы.

Дух суфизма лучше всего выражен в двустишии Катеби:

«Прошлой ночью соловей пел свою песню, сидя на высоком кипарисе, когда роза, услышав его жалобные трели, пролила слезы в саду, мягкие, как небесная роса».

ВВЕДЕНИЕ.

Суфизм еще не получил справедливого отношения ни в одной публикации, появившейся в западной литературе.

Причина в том, что ни один западный писатель по этому предмету не пытался понять его, либо из-за интеллектуальной предвзятости, либо из-за преднамеренного искажения. Большинство трактатов написаны под сильными догматическими предрассудками или людьми, интеллектуально и морально неспособными подняться до А Б В духовной философии.

Настоящая попытка представить доктрины и практики суфизма была сделана в надежде преодолеть влияние этих зол. Мы терпеливо изучали суфизм по суфийским трудам и претендуем на полное сочувствие к нашему предмету.

То, что мы здесь представляем на суд беспристрастного читателя, является частью более крупного труда, над которым мы работали много лет; труда, предназначенного в качестве учебника для студентов мистицизма. Этот факт, намерение создать учебник для справок по всем мистическим вопросам, объяснит необычный метод, принятый в этой серии статей.

В первой части мы дадим резюме суфийской доктрины с обильными цитатами из суфийских трудов. Во второй мы дадим полное изложение суфийских практик и символов.

Ниже приводится частичный список работ, изученных и процитированных без дальнейших ссылок:

Tholuck, Sufismus, sive theosophia persarum — Tholuck, Blüthensammlung der morgenl. Mystik — Malcolm, Hist. of Persia — Trans. of the lit. soc. of Bombay, vol. I, art. by Capt. Graham — J. von Hammer, Geschichte der Schönen Redekünste Persiens, mit einer Blüthenlese — Garcin de Tassy, la poesie phil. et rel. chez les Persans, in Rev. cont. 1856 — Fleischer, uber die farbigen Lichterscheinungen der Sufis, in Zeitsh. f. morgl. Geselsch. vol. 16 — G. P. Brown, The Dervishes, or Oriental Spiritualism — Journal of Am. Orient. Soc., vol. 8 — The Dabistan, or school of sects — E. H. Palmer, Oriental Mysticism — Persian Poetry by S. Robinson — Th. P. Hughes, Dict. of Islam — Ousely, Biographical notices of Persian poets — Omar Khayyam, see ed. illust. by Vedder — Al Gazzali, la perle precieuse, par L. Gautier — Allegories recits poetiques traduit de l’arabe, du persan &c., par Garcin de Tassy — Al Gazzali, Alchemy of Happiness tr. by H. A. Homes — Hammer-Purgstall, Literatur-Geschichte der Araber — The works of Nizami, Saadi, Attar, Jellalladin Rumi, Hafiz, Jami, Hatifi, &c., in English, French, German and Latin translations — Lane’s transl. of the Quran — &c., &c.

ЧАСТЬ I. — ТЕКСТЫ.

Происхождение суфизма.

Среди суфиев общепризнано, что одним из великих основателей их системы, как она найдена в исламе, был приемный сын и зять Пророка, Али-ибн-Аби-Талиб. Но также признается, что их религиозная система всегда существовала в мире, до Магомета. Известно, что племя Суфа, от которого, возможно, происходит название, в «времена невежества» отделилось от мира и посвятило себя духовным упражнениям, подобным тем, что практикуют нынешние суфии.

Суфизм в его наиболее известных формах должен, таким образом, считаться философией магометанства и представлять протест человеческой души против формализма и бесплодности буквы Корана. Тем не менее, есть много доводов в пользу утверждения Шмёльдера (Essai sur les ecoles philos. chez les Arabes), что суфизм — это не философская система и не вероучение религиозной секты, а просто образ жизни.

Пожалуй, самое простое утверждение таково: Суфизм — это теософия с точки зрения магометанства.

Саид-Абул-Хайра (около 820 г. н. э.) часто называют автором суфизма. Абу Хашема (767 г. н. э.) называли первым суфием.

Дабистан утверждает идентичность чистых суфиев и платонизма, и популярно предполагалось, что суфизм очень многое заимствовал из Веданты, Платона и Аристотеля; даже уверенно утверждалось, что сходство настолько поразительно для студента, что очень легко найти идентичные утверждения в любом из них. Мы должны признаться, что наше изучение не доказывает это утверждение. Сходство объясняется универсальностью истины.

ЭТИМОЛОГИЯ.

Корень слова подразумевает мудрость, греческую Софию, чистоту, духовность и т. д. Некоторые связывали его с sûf, шерсть, из-за шерстяной одежды, которую носили подвижники.

Грэм утверждает, что «любой человек или человек любой религии или секты может быть суфием. Тайна заключается в следующем: полное освобождение ума от всех временных забот и мирских стремлений; полное отбрасывание не только всякого суеверия, сомнения или тому подобного, но и практического способа поклонения, церемоний и т. д., установленных в каждой религии, что магометане называют Шериат, являющийся законом, или каноническим законом; и пребывание исключительно в ментальной абстракции и созерцании души и Божества, их близости и т. д.». Короче говоря, суфизм можно назвать религией сердца в противовес формализму и ритуализму.

«Следы суфийской доктрины существуют в той или иной форме в каждом регионе мира. Их можно найти в самых великолепных теогониях древней школы Греции и современных философов Европы. Это мечта самых невежественных и самых ученых, и ее можно увидеть в одно время предающейся тени покоя, в другое — пересекающей бездорожную пустыню». (Малкольм, История Персии.)

Абу-Саид-Абул-Хайр, признанный основатель суфизма, когда его спросили, что такое суфизм, ответил: «То, что у тебя в голове, отдай; то, что у тебя в руке, выбрось; что бы ни встретилось тебе, не отступай от него».

Джунейд, суфийский шейх, так определил суфизм: «Освободить ум от насилия страстей, отбросить требования природы, искоренить человеческую природу, подавить чувственный инстинкт, приобрести духовные качества, возвыситься через понимание мудрости и практиковать то, что хорошо, — такова цель суфизма».

Абул Хусейн Нури так выразился: «Суфизм — это не предписание и не доктрина, а нечто врожденное. Если бы это было предписание, ему можно было бы следовать; если бы это была доктрина, ее можно было бы выучить; это скорее нечто врожденное — и как говорит Коран: “Вы созданы по образу Бога”. Очевидно, никто не может ни прилежанием, ни обучением овладеть подобием Бога».

Суфийские доктрины.

БОЖЕСТВО.

Божество единственное ЕСТЬ и пронизывает все вещи. Все видимые и невидимые вещи являются эманацией Божества и не являются абсолютно отличными от него.

Одна секта, «Унионисты», верит, что Бог един с каждым просветленным существом. Они сравнивают Всемогущего с пламенем, а свои души — с углем; и говорят, что подобно тому, как уголь, когда он встречает пламя, становится пламенем, бессмертная часть от своего соединения с Богом становится Богом.

Согласно Дабистану, присутствие вселенского Божества пятикратно. Первое — это присутствие «абсолютной тайны». Абсолютная тайна едина с «неизменными прототипами» (или реальностями вещей). Второе — это присутствие «относительной тайны», и это принадлежит чистым интеллектам и духам. Третье — это присутствие «таинственного отношения», которое ближе всего к абсолютному свидетельству; это мир подобия или сна. Четвертое — это присутствие «абсолютного свидетельства», которое достигает от центра земли до середины девятого эмпирейского неба. Пятое — это «присутствие покоя», и это вселенная в широком смысле, а человечество — в ограниченном.

Сильвестр де Саси дает следующее объяснение вышесказанному от Джорджани. Пять божественных присутствий — это (1) присутствие абсолютного отсутствия (или тайны); его мир — это мир фиксированных субстанций в научном присутствии. Присутствию абсолютной тайны противостоит: (2) присутствие абсолютной помощи; это мир престола или седалища Бога, четырех элементарных природ. (3) Присутствие относительного отсутствия; оно делится на две части: одна ближе к присутствию абсолютной тайны; мир которой — это мир духов, которые принадлежат к тому, что называется интеллектами и чистыми душами; другая: (4) Ближе к присутствию абсолютной помощи; мир которой — это мир моделей (образов). (5) Присутствие, которое включает четыре предыдущих, и его мир — это мир человечества, мир, который воссоединяет все миры и все, что они содержат.

ДОБРО И ЗЛО: ЭТИКА.

Нет абсолютной разницы между Добром и Злом; все, что существует, существует в единстве, и Бог является истинным автором всех действий человечества.

Суфий говорит, что зло пришло в мир только через невежество и что невежество является причиной ошибок и разобщенности среди людей. Следующая история отвечает по существу: «Четверо путешественников — турок, араб, перс и грек, встретившись, решили пообедать вместе, и так как у каждого было только десять пар, они посоветовались, что следует купить на эти деньги. Первый сказал Узум, второй Инеб, третий решил в пользу Ингур, а четвертый настаивал на Стафилионе. Из-за этого между ними возник спор, и они уже собирались пустить в ход кулаки, когда проходящий мимо крестьянин, знавший все четыре их языка, принес им корзину винограда. Они теперь обнаружили, к своему великому изумлению, что каждый получил то, что желал».

Они верят, что эманирующий принцип, исходящий от Бога, не может ничего сделать без Его воли и не может воздержаться ни от чего, что Он желает. Некоторые из них отрицают существование зла на том основании, что от Бога может исходить только добро.

Дабистан: Одна секта, «Вечные», полагает, что человек обучается своему долгу таинственным орденом священства, чье число и ранги фиксированы и которые поднимаются в градации от низших путей до высочайшей вершины божественного знания.

Другая секта, «Просветленные», учит, что действия людей не должны исходить ни из страха наказания, ни из надежды на награду, а из врожденной любви к добродетели и отвращения к пороку.

ДУША, ЕЕ ЖИЗНЬ И СОСТОЯНИЯ.

Душа существовала до тела и заключена в нем, как в клетке. Для суфия смерть — это освобождение и возвращение к Божеству.

Душа заключена в тело (метемпсихоз), чтобы быть очищенной, чтобы выполнить свое предназначение — союз с Божеством.

Без благодати Божьей (Fazlu allah) ни одна душа не может достичь этого союза, но благодать Божью можно получить, горячо прося о ней.

Душа человека от Бога, не из Бога, изгнанница от Него; она живет в теле как в тюрьме и изгнании от Бога. До своего изгнания душа видела Истину, но здесь она имеет лишь проблески, «чтобы пробудить дремлющую память о прошлом». Цель всего суфийского учения — вести душу вперед по степеням, чтобы снова достичь той стадии.

«Вы говорите “море и волны”, но в этом замечании вы не имеете в виду, что обозначаете различные объекты, ибо море, когда оно вздымается, производит волны, а волны, когда они снова оседают, становятся морем; таким же образом люди — это волны Бога, и после смерти возвращаются в Его лоно. Или вы чертите чернилами на бумаге буквы алфавита, а, б, в; но эти буквы не отличны от чернил, которые позволили вам написать их; таким же образом творение — это алфавит Бога и теряется в Нем».

РЕЛИГИИ

являются вопросами безразличия; все же они служат ступенями к реальностям. Некоторые более полезны, чем другие, среди которых аль-Ислам, истинной философией которого является суфизм.

МИР и т. д.

Мир — это жизнь и интеллект, вплоть до минерального царства; но проявление интеллекта в каждом определяется температурой человеческой конституции. Иногда красота достигает совершенства, которое произносится с экстазом и становится модуляцией более мощной, чем та, что поражает слух; и это работа пророка.

ТАРИКАТ ИЛИ «ПУТЕШЕСТВИЕ ЖИЗНИ» И ЕГО СОСТОЯНИЯ.

Главный долг этой жизни — Медитация на Единстве Божества (wahdaniyah), Памятование Имени Божьего (Zikr) и Прогресс в Тарикате (Путь, Путешествие Жизни).

Человеческая жизнь — это путешествие (safar), а ищущие Бога — путешественники (salik). Совершенное знание (marifah) Божества, как разлитого по всему творению, — цель путешествия. Суфизм — это проводник, а конец путешествия — Союз с Богом.

Естественное состояние каждого человека — nasut. В этом состоянии ученик еще не может соблюдать Закон (shariat). Это низшая форма духовного существования.

Состояния в Тарикате следующие:

Первое состояние называется Шариат — состояние закона или метода. Страсти студента на этой степени сдерживаются строгим соблюдением ритуала и т. д., посредством чего он познает человеческую природу и учится уважать порядок, и находит для себя основы знания о Боге.

Второе состояние — Тарикат, или путь, или дорога. Это состояние подразумевает ментальное или духовное поклонение, полностью абстрагированное от вышеуказанного. Студент учится видеть пропедевтическую природу церемоний и посвящает себя реальностям. На этой стадии начинаются аскетические упражнения, и он вступает в общение с Мелкут, или ангельским миром.

Третье состояние, Хакикат, или состояние истины, — это состояние вдохновения или большего естественного знания. Суфий теперь живет не верой, а субъективной истиной и духовной силой; он увидел сходство природы Бога и своей собственной; все антиномии разрушены, даже грех исчезает из его размышлений.

Четвертое и последнее состояние — Марифат, или союз духа и души с Богом. «Союз (с Богом) есть реальность, или состояние, истина и восприятие вещей, когда нет ни господина, ни слуги». Тем не менее «человек Божий не есть Бог; но он не отделен от Бога». На этой стадии «телесная завеса человека будет снята, и его освобожденная душа снова смешается со славной сущностью, от которой она была отделена, хотя и не разделена».

Азиз ибн Мухаммад Нафаси в книге под названием al-Maqsadu ‘l-Aqsa, или «Самая отдаленная цель» (пер. в Oriental Mysticism Э. Х. Палмера), намечает путешествие немного иначе, чем описано выше.

Когда человек, обладающий необходимыми требованиями полностью развитых способностей рассуждения, обращается к ним для разрешения своих сомнений и неопределенностей относительно реальной природы Божества, он называется талиб — «ищущий Бога».

Если у него есть дальнейшее желание прогресса, он называется «мурид», или «тот, кто склоняется», и он помещает себя под наставление и руководство учителя и становится «путешественником».

Первая стадия его путешествия называется «убудия», или «служение», и она такова, как описано выше.

Вторая стадия — ишк, или «любовь». Он любит Бога. Божественная любовь, наполняющая его сердце, изгоняет все другие любви и приводит его к третьей стадии, Зухд, или «уединение». Он занимается исключительно созерцанием Бога и Его атрибутов и приходит к четвертому состоянию, Марифа, или «знание».

Когда он утвердился, он пришел к пятой стадии, ваджд, или «экстаз». Он теперь получает откровения и вскоре достигает шестой стадии, стадии хакикат, или «истины», и переходит к финальному состоянию, состоянию «васл», или «союза с Богом».

Он теперь закончил путешествие и остается в состоянии, к которому пришел, продолжая, однако, прогрессировать в глубине понимания. Наконец он приходит к «полному поглощению в Божество».

Зикр, или экстатические упражнения, относящиеся к обучению на этом пути, будут объяснены в нашей второй части: Символы.

СЕМЬ ПУТЕВЫХ СТАНЦИЙ ПАЛОМНИЧЕСТВА таковы:

Первая степень состоит из покаяния, послушания и медитации, и на этой степени свет, так сказать, зеленый.

Вторая степень — это чистота Духа от сатанинских качеств, насилия и жестокости, потому что пока дух является рабом сатанинских качеств, он подвержен похоти, и это качество огня. В этом состоянии Иблис проявляет свою силу, и когда дух освобождается от этого, он страдает от качества свирепости, которое можно назвать вспыхивающим, и это соответствует свойству ветра. Затем он становится ненасытным (букв. жаждущим чего-либо сверх меры), и это подобно воде. После этого он обретает спокойствие, и это качество напоминает землю (т. е. апатию или прекращение всякого действия). На степени покоя свет, так сказать, синий, и предельный предел прогресса — земное владычество.

Третья степень — это проявление сердца через похвальные качества, что подобно красному свету, и предельный предел его прогресса — середина верхнего владычества; и на этой станции сердце восхваляет Бога и видит свет поклонения и духовных качеств.

Четвертая степень — это применение конституции ни к чему иному, кроме Бога, и это подобно желтому свету, и предельный предел его прогресса — середина небесного Малкат, «владычества».

Пятая степень души — это та, которая напоминает белый свет, и предельная цель ее прогресса — крайнее небесное владычество.

Шестая степень — это скрытое, которое подобно черному свету, и предельный предел его прогресса — «мир силы».

Седьмая степень — это «исчезновение исчезновения», что есть «аннигиляция» и «вечная жизнь», и она бесцветна. Это поглощение в Боге, небытие и стирание воображаемого в истинном бытии, подобно потере капли воды в океане. Это вечная жизнь как союз капли с морем. «Аннигиляция» не должна пониматься в обычном смысле, но в высшем смысле, «аннигиляция в Боге».

СИМВОЛИЧЕСКИЙ ЯЗЫК СУФИЕВ.

Суфии внушают доктрину: «Поклоняйся Божеству в Его творениях». В одном из стихов Корана сказано: «Не дано человеку, чтобы Божество говорило с ним: если это и происходит, то через вдохновение или из-за завесы». Таким образом, все усилия человека должны быть направлены на то, чтобы приподнять завесу божественной любви и достичь уничтожения индивидуальности, которая отделяет его от Божественной сущности; и это выражение «приподнять завесу» осталось в языке Востока как обозначение великой близости.

Один из самых яростных и способных врагов суфиев говорит, что они считают всё в мире прообразом красоты и силы Божества, и добавляет, что, судя по их действиям и писаниям, именно в румяных щеках прекрасных дев они созерцают Его красоту, а в «нечестивой» дерзости Нимрода и фараона видят и восхищаются всемогуществом Его силы.

Персидский комментатор Суруни говорит по поводу плотской любви: «Красота жены — это луч от Бога, а не от самой возлюбленной. Мистик признаёт факт божественной красоты повсюду в творении и любит, потому что в красоте видит откровение благословений божественного имени. Поэтому пророк и говорит, что предпочитает эти три вещи всем остальным: женщин, благовония и наслаждения».

Джелаладдин Руми говорил: «Они (суфии) исповедуют страстное желание, но без плотского влечения, и пускают по кругу чашу, но не материальный кубок; поскольку всё есть духовное, всё есть тайна внутри тайны».

Джами восклицает, обращаясь к Божеству:

Sometimes the wine, sometimes the cup we call Thee!

Sometimes the lure, sometimes the net we call Thee!

Except Thy name, there is not a letter on the tablet of the universe:

Say, by what name shall we call Thee?

Низами объясняет себя:

Think not that when I praise wine I mean the juice of the grape;

I mean that wine which raiseth me above self.

“My cup-bearer” is to perform my vow to God;

“My morning draught from the tavern” is the wine of self oblivion.

By heaven so long as I have enjoyed existence,

Never hath the tip of my lip been stained with wine!

Что касается Хафиза, утверждается, что под вином он неизменно подразумевает преданность; и его почитатели зашли так далеко, что составили словарь слов языка, как они его называют, суфиев. В этом словаре сон объясняется как медитация о божественных совершенствах, а духи — как надежда на божественную милость; порывы ветра (т. е. зефиры) — это ниспослание благодати; поцелуи и объятия — восторги благочестия; идолопоклонники, неверные и распутники — это люди чистейшей религии, а их идол — сам Творец; таверна — это келья, где ищущий истину становится пьяным от вина божественной любви. Мистер Клаустон говорит, что если читать газели Хафиза с этим ключом к эзотерическому смыслу, то они перестают быть анакреонтическими и вакхическими излияниями, а становятся экстатическими размышлениями о любви человека к своему Творцу. Хранитель, или виночерпий — это духовный наставник; красота означает совершенство верховного существа; пряди и локоны — это расширение и бесконечность Его славы; губы — скрытые и непостижимые тайны Его сущности; пушок на щеке — мир духов, окружающих трон Творца; а черная родинка — это точка неделимого единства; наконец, распутство, веселье и опьянение означают религиозный пыл, экстаз, отрешение от всех земных мыслей и презрение ко всему мирскому.

Мохеммед Миссири: О Тесавуфе, или духовной жизни суфиев. Переведено с турецкого Джоном П. Брауном, эсквайром, из американского посольства в Константинополе. (В «Журнале Американского восточного общества», том VIII):

Что является началом ат-Тесавуфа? Вера, у которой есть шесть столпов, а именно: (1) Вера в Бога, (2) в Его Ангелов, (3) в Его Книги, (4) в Его Пророков, (5) в Последний день, (6) в Его предопределение добра и зла. Каков результат Тесавуфа? Это не только произнесение языком этих столпов веры, но и утверждение их в сердце. В чем различие между суфием и обычным человеком? Знание обычного человека — это «поддельная вера», тогда как знание суфия — «истинная вера». Что вы подразумеваете под «поддельной верой»? Это то, что обычный человек унаследовал от своих предков или от учителей и проповедников своего времени, не зная, почему человеку необходимо верить в эти шесть статей для спасения своей души. В чем доказательство веры? Доказательство веры состоит в поиске истинного происхождения каждого из этих шести столпов веры, пока ищущий не придет к «Истине». Суфии считают законными некоторые вещи, которые запрещены. Например, они предписывают употребление вина, упоминают винные лавки, винный кубок, возлюбленных; они говорят о локонах своих возлюбленных, о родинках на их лицах, щеках и т. д., и сравнивают борозды на их лбах со стихами Корана. Что это значит? Суфии часто подменяют внешние признаки всех вещей внутренними, телесное — духовным, и таким образом придают воображаемое значение внешним формам. Они созерцают объекты драгоценной природы в их естественном характере, и по этой причине большая часть их слов имеет духовный и фигуральный смысл. Например, когда, подобно Хафизу, они упоминают вино, они имеют в виду знание Бога, которое, в переносном смысле, является любовью к Богу. Вино, рассматриваемое фигурально, — это также любовь; любовь и привязанность здесь одно и то же. Винная лавка для них означает «духовный наставник», ибо говорится, что его сердце является хранилищем любви к Богу. Возлюбленная означает превосходного наставника, потому что, когда кто-либо видит свою возлюбленную, он восхищается ее совершенными пропорциями с сердцем, полным любви. Как любовник наслаждается присутствием своей возлюбленной, так и салик радуется обществу своего возлюбленного наставника. Возлюбленная — это объект мирской привязанности, а наставник — духовной. Локоны или кудри возлюбленной — это благодарные похвалы наставника, стремящиеся связать привязанности ученика; родинки на ее лице означают, что когда ученик временами видит полное отсутствие каких-либо мирских потребностей у наставника, он также оставляет все желания обоих миров — он, возможно, даже доходит до того, что не желает в жизни ничего, кроме своего наставника; борозды на лбу возлюбленной, которые они сравнивают со стихами Корана, означают свет сердца наставника; они сравниваются со стихами Корана, потому что атрибуты Бога, в соответствии с наставлением Пророка «Будьте наделены божественными качествами», присущи наставнику.

(Продолжение следует.)

Теософский символизм.

Число 7 с момента основания Теософского общества 17 ноября 1875 года играет важную роль во всех его делах, и, как обычно, символов, которые особенно относятся к Обществу или связаны с ним, насчитывается семь. Это: во-первых, печать Общества; во-вторых, змей, кусающий свой хвост; в-третьих, гностический крест рядом с головой змея; в-четвертых, переплетенные треугольники; в-пятых, анх (crux ansata) в центре; в-шестых, значок Общества, состоящий из анха, обвитого змеем, образующих вместе «Т. О.»; и в-седьмых, ОМ, священное ведическое слово.

Печать Общества содержит все перечисленные символы, за исключением АУМ, и является их синтезом. Фактически она выражает то, чем является само Общество, и содержит, или должна содержать в символической форме, доктрины, которых придерживаются многие его члены.

Символ, чтобы называться таковым, должен содержаться в идее или идеях, которые он призван представлять. Как символ дома никогда не мог бы быть носом лодки или крылом птицы, но должен быть где-то заключен в самой форме дома; то есть он должен быть реальной частью, выбранной для представления или обозначения целого. Он не обязательно должен быть целым, но может быть низшей формой или видом, используемым в качестве представителя высшего того же рода. Слово происходит от греческих слов, означающих «бросать вместе», то есть соединять. Чтобы быть верным и правильным символом, он должен быть таким, чтобы в тот момент, когда его видит человек, сведущий в символизме, его значение и применение становились легко понятными. Египтяне приняли для представления души, возвращающейся к своему источнику после испытания в Зале Двух Истин, крылатый шар, ибо шар является символом либо Верховной Души, либо ее части, а крылья были добавлены, чтобы представить ее жизнь и полет в высшие сферы. В другой ветви своей символики они представляли справедливость весами, которые дают точное равновесие; в то время как даже там, в Зале Двух Истин, они снова вернулись к другому способу и символизировали человека, взвешиваемого справедливостью, в форме его сердца, положенного на чашу весов напротив пера истины на другой чаше.

Существует один очень любопытный иероглиф египтян, который заслуживает некоторого изучения теми, у кого пытливый ум. Здесь мы лишь укажем на него, заметив, что в египетском методе изображения их идей о макрокосме скрыта ценная сокровищница. В одном из многочисленных папирусов, находящихся сейчас в Британском музее, есть изображение шара, который поддерживается жуком с помощью головы и двух передних лапок, в то время как он стоит на своего рода пьедестале, имеющем определенные деления, выглядящем в целом как сечение песочных часов, пересеченное горизонтальными линиями, выступающими с каждой стороны. Этот пьедестал олицетворяет стабильность; но что означает или предвещает всё это целое? Те, кто может проследить подсказки, должны направить свои мысли на отношение, которое Солнце имеет к Земле в ее орбитальном обращении.

Продолжим наш анализ: второй символ — это змей, кусающий свой хвост. Это мудрость и вечность. Это вечность, потому что у нее нет ни начала, ни конца, и поэтому кольцо образовано змеем, проглатывающим свой хвост. Существует старый герметический символ, похожий на этот, в котором круг образован двумя переплетенными змеями, каждый из которых проглатывает хвост другого. Несомненно, символизм здесь заключается в двойственности проявленного Всего, и, следовательно, в двух неразрывно переплетенных змеях.

Более того, чешуя рептилий образует фигуры граней или алмазов, которые предвещают безграничное разнообразие аспектов мудрости или истины. Это происходит не из-за отсутствия связности или согласованности в самой истине, а исключительно из-за разнообразных взглядов, которые каждый индивидуум принимает на одну Истину. Эти отражающие грани — это существа, составляющие макрокосм: каждый из них развил себя лишь до определенной степени и поэтому может оценить и отразить только то количество мудрости, которое выпало на его долю. Проходя снова и снова через форму человека, он медленно развивает другие различные способности для оценки большей истины, и так в конце концов может стать единым с целым — совершенным человеком, способным полностью знать и чувствовать свое единство со всем. Это происходит, когда он приобрел высшую Йогу. Так в нашем опыте, в истории и этнологии мы находим индивидуумов, нации и расы, чья невосприимчивость к определенным идеям, а также способность других схватывать их, могут быть объяснены только доктринами Реинкарнации и Кармы. Если эти доктрины не приняты, нет выхода из пустого отрицания.

Нет необходимости выражать двойственность Верховной Души двумя змеями, потому что в третьей составной части Печати, в другом месте, это символизируется переплетенными треугольниками. Один из них белый, тот, у которого вершина направлена вверх, а другой черный, с вершиной, направленной вниз. Они переплетены, потому что двойственная природа Верховного, находясь в проявлении, не разделена в своих частях. Каждый атом материи, так называемой, также имеет свой атом духа. Это то, что Бхагавад-гита называет Пурушей и Пракрити, и Кришна там говорит, что он одновременно является и Пурушей, и Пракрити, он в равной степени и самый лучший, и самый худший из людей. Эти треугольники также означают «проявленную вселенную». Это один из старейших и красивейших символов, и его можно обнаружить среди всех народов, не только тех, что населяют Землю сейчас, но и в памятниках, резьбе и других остатках великих рас, которые оставили нам гигантские сооружения, ныне безмолвные, насколько это касается голоса человека, но звучащие речью для тех, кто хочет слушать. Они кажутся полными идей, превращенных в камень.

Треугольники, таким образом соединенные, образуют во внутреннем пространстве шестигранную плоскую фигуру. Это проявленный мир. Шесть — это число мира, а 666 — великая тайна, связанная с этим символом. Св. Иоанн говорит об этом числе. Вокруг шестигранного центра находятся шесть треугольников, выступающих в духовный мир и касающихся заключенного внутри змея мудрости. В старой книге это изображено как великая глава Господа, поднимающаяся над горизонтом океана материи, с руками, поднятыми так, что они образуют верхнюю половину треугольника. Это «длинное лицо», или макропрозоп, как его называют. Когда оно поднимается медленно и величественно, спокойная вода внизу отражает его в перевернутом виде и таким образом создает целый двойной треугольник. Нижний из них темный и устрашающий по своему виду, но в то же время верхняя часть более темного треугольника сама по себе светлая, ибо она образована величественной главой этого Адама Кадмона. Таким образом, они переходят друг в друга. И это совершенный символизм, ибо он ясно изображает то, как день переходит в ночь, а зло — в добро. В самих себе мы находим и то, и другое, или, как говорит христианский святой Павел, естественный и духовный человек всегда вместе воюют друг против друга, так что того, что мы хотели бы сделать, мы не можем, а того, в чем не желаем быть виновными, более темная половина человека заставляет нас делать. Но чернила и бумага подводят нас в попытке разъяснить этот великий символ. Обратитесь к Гермесу, к св. Иоанну, к Каббале, к индусским книгам, куда угодно, и там вы найдете семь раз по семь значений переплетенных треугольников.

ОМ — это священный ведический слог: давайте повторим его с мыслью, направленной на его истинное значение.

Внутри малого круга, помещенного на змее, находится крест с загнутыми концами. Он называется Гностическим крестом. Он означает эволюцию, среди прочих идей, ибо загибание его концов вызвано вращением двух диаметров круга. Вертикальный диаметр — это дух, движущийся вниз и делящий пополам горизонтальный. По завершении этого начинается вращение вокруг большого круга, и это движение представлено в символе загнутыми концами. В III главе Бхагавад-гиты Кришна говорит: «Тот, кто в этой жизни не заставляет этот цикл, уже вращающийся таким образом, продолжать вращаться, живет напрасно, жизнью греха, потакая своим чувствам». То есть мы должны помогать великому колесу эволюции, а не противостоять ему; мы должны стараться помочь в великой работе возвращения к источнику, откуда мы пришли, и постоянно стремиться превращать низшую природу в высшую, не только свою собственную, но и наших ближних, и всего одушевленного мира.

Этот крест также является символом индусского Чакры, или диска, Вишну. В Махабхарате описан конфликт между Асурами и Дэвами за обладание сосудом с Амритой, который был пахтан с бесконечным трудом из океана и который Асуры желали забрать себе. Конфликт начался, когда Раху, Асур, приняв форму Дэвы, начал пить амброзию. В данном случае Амрита была духовной мудростью, материальным существованием, бессмертием, а также магической силой. Обман Раху был обнаружен до того, как он проглотил ее, и тогда началась битва.

«Посреди этой ужасной спешки и смятения битвы Нара и Нараяна вместе вышли на поле. Нараяна, увидев небесный лук в руках Нары, вспомнил о своей Чакре, разрушителе Асуров. Верное оружие, готовое по зову разума, слетело с небес с прямой и ослепительной скоростью, прекрасное, но ужасное для взора. И прибыв, светясь, подобно жертвенному пламени, и распространяя ужас вокруг, Нараяна своей правой рукой, сформированной подобно хоботу слона, метнул тяжелый шар, быстрый посланник и славную погибель враждебных городов, который, бушуя, подобно конечному всепожирающему огню, летел, прыгая с опустошительной силой, убивая тысячи Асуров в своем стремительном полете, сжигая и охватывая, подобно языкам пламени, и срезая всё, что пыталось противостоять ему. Вскоре он поднялся на небеса, откуда пришел». (Махабхарата, Книга I, Гл. 15.)

Иезекииль, из иудеев, видел это колесо, когда был среди пленников у реки Ховар в Халдее. В видении он видел четырех животных и человека Апокалипсиса, и с ними «для каждого из четырех лиц» было колесо, цвета берилла; оно было «как колесо в колесе», и они шли туда, куда шли живые существа, «ибо дух живых существ был в колесах». Всё это казалось ему ужасным, ибо он говорит: «И когда они шли, я слышал шум, как шум великих вод, как голос Всемогущего, шум смятения, как шум воинства».

В этом символе скрыто много других значений, как и во всех остальных.

В центре переплетенных треугольников помещен анх (Crux ansata). Он также чрезвычайно древен. В старых египетских папирусах он встречается часто. Он означает жизнь. Когда Исида стоит перед кандидатом, или душой, при его вступлении, она держит в одной руке этот крест, в то время как он поднимает руку, чтобы не смотреть на ее лицо. В другом папирусе есть крылатая фигура, чьи крылья прикреплены к рукам, и в каждой руке держится тот же крест. Среди прочего мы находим здесь горизонтальный и вертикальный диаметры еще раз, но соединенные с кругом, помещенным сверху. Это то же самое, что и старый астрологический знак Венеры. Но в печати его главное и наиболее важное значение — это возрожденный человек. Здесь, в центре, после прохождения различных степеней и циклов, и дух, и материя объединены в разумном возрожденном человеке, который стоит посередине, зная всё в проявленной вселенной. Он победил смерть и держит крест жизни.

Последний теософский символ — это значок Общества, принятый в начале его истории, но не часто используемый. Это крест, который мы только что рассматривали, обвитый змеем таким образом, что комбинация образует монограмму Т. О.

Вышеизложенное не является исчерпывающим. Каждый символ должен иметь семь значений основного значения, и из каждого того, что мы рассматривали, можно извлечь это число смыслов. Интеллектуальное изучение их будет полезным, ибо когда найден последовательный символ, воплощающий многие идеи, и когда о нем медитируют, мысль или взгляд на символ сразу же вызывает каждую идею перед умом.

Нилакант.

Обзоры.

«Тайная доктрина Древних Мистерий». — Эссе Дж. Д. Бака (Robert Clarke & Co., Цинциннати, Огайо). Эта небольшая брошюра из 32 страниц представляет собой эссе, прочитанное доктором Баком перед Либеральным клубом Цинциннати. Автор пытается показать, что одна истина проходила через все Древние Мистерии, а позже ее можно найти даже в Христианской Церкви. Его намек на стр. 22 о том, что «Апостольская Католическая Церковь обладала Тайной Доктриной, что некоторые из ее духовенства постигали великие истины, но что существовала мудрость для священников и повеление для народа», полон истины. В настоящее время великий Иезуитский колледж обладает большими знаниями о теургии, которая является частью практики Тайной Доктрины, и если бы все магические практики учеников Лойолы были известны, христианский мир был бы поражен. Они знают достаточно о предсказании будущего, чтобы бояться всех таких движений, как Теософское общество, и пытались, как пытаются и сейчас, подорвать его изнутри.

Любой, кто читает эссе доктора Бака с непредвзятым духом, согласится с ним, что одно ядро истины лежит в основе всех религий, и почувствует освежающее влияние ясного ума и здравого смысла автора.

Внутренний мир.

[Стихотворение, взятое из январского номера «The Dial» за 1842 год, органа трансценденталистов, под редакцией Ральфа Уолдо Эмерсона.]

Amid the watches of the windy night

A poet sat, and listened to the flow

Of his own changeful thoughts, until there passed

A vision by him, murmuring as it moved,

A wild and mystic lay—to which his thoughts

And pen kept time—and thus the measure ran:

All is but as it seems,

The round, green earth,

With river and glen;

The din and the mirth

Of the busy, busy men;

The world’s great fever

Throbbing forever;

The creed of the sage,

The hope of the age,

All things we cherish,

All that live and all that perish,

These are but inner dreams.

The great world goeth on

To thy dreaming;

To thee alone

Hearts are making their moan,

Eyes are streaming.

Thine is the white moon turning night to day,

Thine is the dark wood sleeping in her ray.

Thee the winter chills,

Thee the spring time thrills;

All things nod to thee—

All things come to see

If thou art dreaming on.

If thy dream should break,

And thou should’st awake,

All things would be gone.

Nothing is, if thou art not,

From thee as from a root

The blossoming stars upshoot,

The flower cups drink the rain.

Joy and grief and weary pain

Spring aloft from thee,

And toss their branches free.

Thou are under, over all;

Thou dost hold and cover all;

Thou art Atlas—thou art Jove:—

The mightiest truth

Hath all its youth

From thy enveloping thought.

Thy thought itself lay in thy earliest love.

Nature keeps time to thee

With voice unbroken:

Still doth she rhyme to thee

When thou hast spoken.

When the sun shines to thee,

’Tis thy own joy,

Opening mines to thee

Nought can destroy.

When the blast moans to thee

Still doth the wind

Echo the tones to thee

Of thy own mind.

Laughter but saddens thee

When thou art sad,

Life is not life to thee,

But as thou livest,

Labor is strife to thee

When thou least strivest:—

More did the spirit sing, and made the night,

Most musical with inward melodies,

But vanished soon, and left the listening bard

Wrapt in unearthly silence—till the morn

Reared up the screen that shuts the spirit world

From loftiest poet and from wisest sage.

Внешний мир.

The sun was shining on the busy earth.

All men and things were moving on their way—

The old, old way which we call life. The soul

Shrank from the giant grasp of Space and Time,

Yet, for it was, her dreamy hour half yielded

To the omnipotent delusion—and looked out

On the broad glare of things, and felt itself

Dwindling before the universe: Then came unto the bard

Another spirit with another voice,

And sang:—

Said he, that all but seems?

Said he, the world is void and lonely,

A strange vast crowd of dreams

Coming to thee only?

And that thy feeble soul

Hath such a strong control

O’er sovereign Space and sovereign Time

And all their train sublime?

Said he, thou art the eye

Reflecting all that is—

The ear that hears, while it creates

All sounds and harmonies—

The central sense that bides amid

All shows and tunes and realities?

Listen mortal while the sound

Of this life intense is flowing!

Dost thou find all things around

Go as thou art going?

Dost thou dream that thou art free,

Making, destroying all that thou dost see

In the unfettered might of thy soul’s liberty?

Lo, an atom troubles thee.

One bodily fibre crushes thee,

One nerve tortures and maddens thee,

One drop of blood is death to thee.

Art thou but a withering leaf,

For a summer season brief

Clinging to the tree,

’Till the winds of circumstance,

Whirling in their hourly dance,

Prove too much for thee?

Art thou but a speck, a mote

In the system universal?

Art thou but a passing note

Woven in the great rehearsal?

Canst thou roll back the tide of Thought

And unmake the creed of the age,

And unteach the wisdom taught

By the prophet and the sage?

Art thou but a shadow

Chasing o’er a meadow?

The great world goes on

Spite of thy dreaming;

Not to be alone

Hearts are making their moan

And tear-drops streaming,

And the mighty voice of Nature

Is thy parent, not thy creature,

Is no pupil but thy teacher:

And the world would still move on

Were thy soul forever flown.

For while thou dreamest on enfolded

In nature’s wide embrace,

All thy life is daily moulded

By her informing grace.

And Time and Space must reign

And rule o’er thee forever,

And the Outworld lifts its chain

From off thy spirit never;

But in the dream of thy half-waking fever

Thou shalt be mocked with gleam and show

Of truths thou pinest for, and yet canst never know.

And then the Spirit fled and left the bard

Still wondering—for he felt that voices twain

Had come from different spheres with different truths

That seemed at war and yet agreed in one.

С.

Еще одно теософское пророчество.

В первом номере «The Path» было вставлено пророчество, сделанное на основе некоторых книг в Индии, называемых Надиграндхамами, относительно Общества.

Это вызвало со стороны «N. Y. Sun», этого образца журналистики, длинную тираду о поверхностных знаниях, которые, как он утверждает, царят в Обществе по вопросу восточной философии. К несчастью для ученого редактора этой газеты, он никогда раньше не слышал о Надиграндхамах, которые почти так же распространены в Индии, как «Sun» здесь, и он, по-видимому, не знает, что такое Нади, ни что такое Грандхам.

Но не пытаясь затащить ежедневную прессу этой страны на путь восточных знаний, мы продолжим записывать еще одно или два пророчества.

Первое покажется довольно смелым, но оно помещено достаточно далеко в будущее, чтобы придать ему некоторую ценность в качестве проверки. Оно таково: санскритский язык однажды снова станет языком, используемым человеком на этой Земле, сначала в науке и метафизике, а позже и в обычной жизни. Даже при жизни остроумного писателя «Sun» он увидит, как термины, ныне сохраненные в этом благороднейшем из языков, проникают в литературу и прессу того времени, всплывают в обзорах, появляются в различных книгах и трактатах, пока даже такие люди, как он, возможно, не начнут чувствовать, что всё это время они невежественно говорили о «мышлении», когда имели в виду «церебрацию», и о «философии», когда имели в виду «филологию», и что они выставляли напоказ поверхностные знания, полученные из энциклопедий о чисто низших силах интеллекта, когда на самом деле они были совершенно невежественны в том, что является действительно элементарным знанием. Так что этот новый язык не может быть английским, даже английским, приобретенным репортером ежедневных газет, который случайно попадает в редакционные комнаты, — но будет таким, который является научным во всем, что составляет язык, и был обогащен веками изучения метафизики и истинной науки.

Второе пророчество ближе к нашему времени и может быть интересным. Оно основано на циклических изменениях. Это период такого изменения, и мы отсылаем к колонкам «N. Y. Sun» того времени, когда не так давно описывались и обсуждались знаменитые яркие закаты, для того же прогноза. Неважно, какие даты; они не будут даны; но факты могут быть. Эта славная страна, свободная, какой она является, недолго будет спокойной: «Беспокойство» — вот слово для этого цикла. Народ восстанет. За что, кто может сказать? Государственный деятель, который может видеть, за что будет восстание, мог бы принять меры, чтобы противодействовать. Но все ваши меры не могут повернуть вспять железную волю судьбы. И даже город Нью-Йорк не сможет указывать пальцем на Цинциннати и Сент-Луис. Пусть те, чьи уши могут слышать шепот и шум собирающихся туч будущего, примут к сведению; пусть они прочитают, если знают как, физиономию Соединенных Штатов, на которой могучая рука природы прочертила борозды, чтобы указать характер моральных бурь, которые будут следовать своим курсом, независимо от того, каким будет законодательство. Но довольно. Теософы могут продолжать оставаться невозмутимыми, ибо они знают, что, как сказал Кришна Арджуне, эти тела не являются реальным человеком, и что «никто никогда не был несуществующим, и никто из нас никогда не перестанет существовать».

Корреспонденция.

ТЕОСОФИЯ.

[ПИСЬМО ОТ ДРУГА.]

Дорогой Брат:

«Нас всех здесь радует больше, чем я могу вам сказать, знать, что вы сделали такой старт в Америке с Теософией. У нас было так много вещей, которые тянули нас назад, что нам стоило больших усилий удержаться на плаву, и это не столько из-за действий наших врагов, сколько из-за апатии наших друзей. Мне странно видеть, как мало веры в силу истины, даже среди тех, кто должен был бы осознавать это наиболее сильно. Почему мы должны бояться и складывать руки, когда люди говорят зло о нас или о нашем деле, почему мы должны воображать, что любая атака на отдельных членов может повлиять на позицию, которую мы занимаем как группа, или что теософия может быть поставлена этим под угрозу? Как мало людей понимают, что такое теософия; они смотрят на нее исключительно как на интеллектуальное движение, которое может быть погублено глупостью своих приверженцев; они мало мечтают о силе, которая лежит в основе кажущихся непоследовательными действий этого проявления истины, которое мы называем Теософским обществом. И есть одна вещь, которая, я верю, устанавливает больше, чем любая другая, факт, что Общество в целом имеет истинную жизненную силу внутри себя, и это видимое действие Кармы в его развитии.

«Посмотрите, как ошибочное значение, придаваемое феноменам в ранней истории Общества, принесло немедленно свое Кармическое развитие в неприятностях тогда, и всякий раз, когда придавалось чрезмерное значение либо индивидуальностям, либо какому-либо конкретному направлению практики, именно по этому конкретному пункту всегда наносится следующая атака. Так что, полностью осознавая, что как организация Т. О. дефектно в некоторых вещах, я всё же верю, что внутри него есть сила, которая очистит его от дефектов и поведет его вперед, несмотря на атаки его врагов и, что еще хуже, глупости его друзей. Что я чувствую всё больше и больше, так это необходимость того, чтобы мы помнили и постоянно держали перед собой, ради чего мы работаем, и не думали, что достигаем своей цели, когда считаем наших новообращенных в мире моды и собираем вокруг себя мужчин и женщин, которые тщетно надеются на психические силы и искусство гадания и чтения будущего. Я не боюсь черной магии в нашей среде, но я очень сильно чувствую, что есть много тех, кто опустится до уровня простых искателей чудес и что они станут добычей элементальных влияний.

«Что можно сделать, чтобы заставить людей осознать, как вы говорите, чувство всемирного братства и истинное значение Теософии. Что ж, давайте присоединимся к вам в Америке и к тем немногим здесь, кто действительно осознает, что психизм — это не духовность, и давайте попробуем взволновать сердца людей живыми истинами Теософии.

«Я очень обеспокоен, и уже долгое время, тем, что мы должны обратиться к другому слою общества, чем тот (интеллектуальный и модный), который мы искали. Это не значит, что я хотел бы принизить интеллект; если я ошибаюсь в этом вопросе, то в том, что придаю слишком большое значение интеллектуальному развитию. Но я начинаю осознавать, что низший интеллект может иметь дело только с физическими фактами и что он никогда не может развивать идеи; они могут быть постигнуты только высшими интеллектуальными способностями, а этическая и эмоциональная природа человека также имеет свои высшие и низшие аспекты.

«Я очень хочу, чтобы у нас была литература, рассчитанная на обращение к широким массам, и я думаю, что мы должны решительно обратить наше внимание на эту цель. Я думаю, что маленькая книга, которую доктор Бак только что опубликовал, очень полезна, и я был бы рад видеть много таких маленьких работ, рассматривающих различные пункты доктрины, такие как Реинкарнация, Карма и т. д. Также обнадеживает видеть такие усилия, как те, что содержатся в небольшой книге, недавно вышедшей — «Что такое Теософия?». Несомненно, в связи с этим, ибо кажется, что она была написана для детей автора, вы вспомните, что было написано одним из адептов не так давно: «есть большая вероятность, что сыновья теософов станут теософами», и вполне согласитесь со мной в идее, что нам нужна литература, не только для высокоинтеллектуальных людей, но более простого характера, которая пытается обратиться к обычным здравомыслящим умам, которые действительно изнемогают от такой ментальной и моральной помощи, которая не достигается более претенциозными работами. Действительно, мы все нуждаемся в этом. К счастью, мы смогли пережить волну простого психизма и голой интеллектуальности, которая угрожала почти поглотить нас. И вы знаете, кому мы обязаны нашим спасением, и теперь, когда осталось десять или двенадцать членов, которые готовы работать независимо от возмущений, я думаю, это явный выигрыш. Какое нам дело до того, выполнила ли Е. П. Блаватская все свои обязанности или нет, или посеяло ли расследование сомнения в умах некоторых. В той мере, в какой она выполнила свой долг, ее работа останется, и если, возможно, она подошла к концу своих возможностей — чего я не признаю — это нам продолжать то, что она сделала до сих пор.

«В Америке, я надеюсь, вы не впадете в погоню за чудесами и психическими дарами в ущерб истинному философскому и моральному прогрессу.

«Верьте мне, братски ваш, А.»

Примечание. — Всё это письмо должно быть тщательно изучено, и в частности тот момент, что Карма приносит свои атаки именно на тот пункт или лиц, где или кем был сделан упор на феномены. Это может быть принято почти как аксиома нашими членами, что если какая-либо группа или отдельное лицо уделили слишком чрезмерное внимание феноменам, астрализму, психизму или как бы это ни называлось, там разовьется следующая неприятность или атака на Общество. Авторитетно было заявлено одним из великих Существ, которые стоят за этим движением, что оно должно процветать благодаря моральным достоинствам и философии, а не благодаря феноменам. Давайте же будем остерегаться. Феномены, силы — или сиддхи, как говорят индусы — являются лишь случайными. Наша реальная цель — распространять Всемирное братство, в какой задаче мы обязательно объясняем феномены, но Общество не является Залом Оккультизма, и это также было подтверждено адептом в Индии в ответ на письма, написанные ему некоторыми хорошо известными англичанами, которые желали основать тогда Отделение, которое контролировало бы всю литературу и феномены. Нет никаких секретов, которые можно было бы выдать каким-либо избранным лицам, ибо никто не получает секрет, недоступный для остальных, пока он не приобрел право на него и надлежащее понимание того, когда и кому его следует выдать. — [Ред.]

ЧТО ТАКОЕ УДГИТХА?

Джеймстаун, 16 апреля 1886 г.

Дорогой Брат: — Не могли бы вы любезно объяснить через «The Path», что следует понимать под Удгитхой, или гимном хвалы Брахме? С наилучшими пожеланиями успеха вашему предприятию, остаюсь,

Братски ваш, Л. Дж.

Это жизненно важный вопрос. Он мог возникнуть из-за необычности слова, о котором спрашивают, или, возможно, наш брат действительно знает важность этого пункта. Мы отсылаем его к статье об ОМ в апрельском номере. Ом — это Удгитха, и ОМ был объяснен в той статье. Читайте между строк; и читайте также «Заметки об Упанишадах» в «Path» этого месяца.

В Майтраяна-Брахмана-Упанишаде (Пр. VI) сказано: «Удгитха, называемая Пранава, лидер, яркий, бессонный, свободный от старости и смерти, трехногий (бодрствование, сон и глубокий сон), состоящий из трех букв и также известный как пятикратный, помещен в пещеру сердца».

Это есть Я. Не просто тело или способности мозга, но Высшее Я. И на нем нужно медитировать, или поклоняться ему с постоянной медитацией. Гимн хвалы, следовательно, означает, что мы принимаем существование этого Я и стремимся к Нему или поклоняемся Ему. Поэтому снова сказано в той же Упанишаде:

«В начале Брахман был всем этим. Он был один и бесконечен. * * * Высшее Я не должно быть зафиксировано, он безграничен, нерожден, не подлежит рассуждению, не может быть постигнут. Он, подобно эфиру, везде, и при разрушении Вселенной он один бодрствует. Таким образом, из этого эфира он пробуждает весь этот мир, который состоит только из (его) мысли, и им одним всё это медитируется, и в нем всё это растворяется. Его есть та светящаяся форма, которая сияет в солнце, и многообразный свет в бездымном огне. Тот, кто в огне, и тот, кто в сердце, и тот, кто в солнце, они суть одно и то же. Тот, кто знает это, становится единым с Единым».

Теперь «знать» это не означает просто постичь утверждение, но фактически стать лично знакомым с ним через внутренний опыт. И это трудно. Но к этому нужно стремиться. И первый шаг к этому — попытка осознать всемирное братство, ибо когда человек становится отождествленным с Единым, который есть всё, он «участвует в душах всех существ»; несомненно, тогда первый шаг на пути — это всемирное братство.

Гимн хвалы Брахме (который есть Брахман) — это реальная цель этого журнала и нашего существования. Гимн используется в жертвоприношении, когда выражается вербально, и мы можем предлагать его в нашем повседневном существовании, в каждом акте, будь то еда, сон, бодрствование или в любом состоянии. Человек вряд ли может включить эту идею в свое существо и не получить духовную и моральную пользу.

Но мы не можем полностью объяснить здесь, так как на это будет постоянно ссылаться в этом журнале. — [Ред.]

Теософская деятельность.

Арийское Теософское общество Нью-Йорка. — Это отделение создало ядро библиотеки, которая будет состоять из теософской, метафизической, оккультной, арийской и другой литературы. Она уже насчитывает около пятидесяти томов, некоторые из которых выданы на время в ожидании дальнейших накоплений и приобретения подходящего места для их хранения. Есть надежда, что это вырастет в нечто очень ценное. Также был создан фонд для этой цели. В течение апреля взносы были: Друг, $5; г-н Б. Х., $3; С., девять книг: «История колдовства в Салеме»; «Зенд-Авеста»; «Что такое Теософия?»; «Мать, облеченная в Солнце»; «Следы на границах иного мира» и т. д.; от доктора Сета Панкоста, «Красный и синий свет».

Книги будут выдаваться членам-резидентам под расписку на определенный срок. Пожертвования книгами или деньгами в фонд можно направлять в «The Path» или Президенту А. Т. О., а/я 2659, Нью-Йорк.

Несколько других книг обещаны и будут в наличии до следующего месяца.

Отделение активно занимается распространением теософской литературы и сейчас имеет запросы на книги со всех частей США. Оно перепечатало «Цель Теософии» г-жи Синнетт в очень дешевой форме, но хорошо сделанной, и имеет на уме другие перепечатки. С прошлого месяца были получены постоянные помещения, где будет создана библиотека. Частные собрания также проводятся время от времени среди членов для изучения и обсуждения.

Г-н К. Х. А. Бьеррегаард закончил свой курс лекций по «Историческим и индивидуальным циклам».

Все запросы следует направлять Секретарю, а/я 2659, Нью-Йорк.

Цинциннати. — С момента нашего апрельского выпуска члены здесь постоянно работали, и среди прочего достигнутого — печать эссе доктора Бака о «Тайной доктрине Древних Мистерий».

Бостон. — Интерес в Бостоне продолжает оставаться неизменным. Член Арийского отделения Нью-Йорка провел месяц в Бостоне, обсуждая философию и этику, которые можно найти в теософской литературе, и есть надежда, что проделанная работа будет постоянной, основанной, как она есть, на этике, а не на феноменах.

Буллел. — Брат Кришнарао Б. Буллел, член из Бомбея, который изучал медицину в Нью-Йорке и постоянно посещал собрания Арийского отделения, окончил Гомеопатический медицинский колледж Нью-Йорка с отличием. Он отплыл домой 14 апреля на пароходе «Америка», намереваясь остановиться в Лондоне. Он увозит с собой наилучшие пожелания своих американских братьев и хороший отчет о прогрессе Дела здесь.

Олкотт. — Полковник Г. С. Олкотт недавно был на Цейлоне, присматривая за работой там. Преподобный г-н Ледбитер был с ним и останется на острове, где Теософия очень сильна, чтобы работать для Общества. Теософская газета на сингальском языке была основана там несколько лет назад и до сих пор процветает. Полковник только что оправился от легкого приступа лихорадки, подхваченной в своих путешествиях, но его бодрость остается неизменной.

Разоблачения. — В ответ на несколько запросов, сделанных здесь, а также отправленных в Лондон из США, мы просим сказать, что это правда, что Общество психических исследований отправило предвзятого эксперта в Индию, который не разоблачил ничего, кроме своей собственной предвзятости. Среди прочего, он думал, что доказал, что почерк предполагаемых адептов был лишь замаскированным почерком г-жи Блаватской. Но с тех пор известный немецкий член представил образцы почерка адептов вместе с почерком г-жи Блаватской одному из лучших экспертов-каллиграфов в Германии, который подтверждает, что сообщения, которые были оспорены, не были написаны ею.

Г-жа Блаватская сейчас в Европе по состоянию здоровья, но можно ожидать, что она очень скоро вернется в Индию, вопреки теории о шпионах и миссионерам.

Американский Совет по контролю. — Общая и рутинная работа Общества в Америке находится под юрисдикцией Совета по контролю, секретарем которого является Эллиот Б. Пейдж, 301 Саут-Мэйн-стрит, Сент-Луис, Миссури.

Этим Советом была принята резолюция, обязательная для всех членов, что никакая публикация не должна выпускаться как теософская без предварительного согласия, полученного от должностных лиц Совета. Это мудро, так как это будет способствовать предотвращению того, чтобы несанкционированные декларации так называемой теософской доктрины приписывались Обществу. Поэтому все члены, намеревающиеся сделать публикацию, должны обращаться к Секретарю Совета.

Йога Видья, или Знание Йоги, — это название, под которым в Индии наиболее часто известны психические практики, или астрализм, или стремление к формированию астрального тела, или вызывание ясновидения и тому подобное. В то же время Истинная Йога, называемая Раджа-йогой, — это другое дело. В мартовском «Теософе» член пишет, давая имя того, кто будет обучать этим практикам, и Редактор ответил:

«Мы не можем поддержать мнение автора относительно преимуществ Йога Видьи. На одного или двух, кто преуспевает в ней, сотни терпят неудачу и разрушают как тело, так и разум из-за ее опасных практик, и даже если физические результаты получены, они не всегда сопровождаются духовным просветлением».

Таким образом, безусловно, кажется, что наше Общество не одобряет такие практики, независимо от того, если некоторые из его членов предаются им.

Прием в Общество открыт для любого лица совершеннолетия, которое сочувствует его целям, желает соблюдать его правила; и получается путем подписания заявления, которое излагает вышеуказанное в предоставленной форме. Оно должно быть заверено любыми двумя активными членами с хорошей репутацией. Вступительный взнос составляет $5, и тот, кто принадлежит к Отделению, должен также платить ежегодные взносы. Заявления могут быть поданы Президентам Отделений или другим должностным лицам. Лица могут стать членами Отделений или неприкрепленными членами Генерального Общества.

Всё, чем мы являемся, есть результат того, что мы думали; это основано на наших мыслях; это сделано из наших мыслей. Если человек говорит или действует со злой мыслью, боль следует за ним, как колесо следует за ногой того, кто везет повозку.

Всё, чем мы являемся, есть результат того, что мы думали; это основано на наших мыслях; это сделано из наших мыслей. Если человек говорит или действует с чистой мыслью, счастье следует за ним, как тень, которая никогда не покидает его. — Дхаммапада.

Примите этот закон, молодые люди; храните, читайте, постигайте, учите, провозглашайте и проповедуйте его всем существам. Я не алчен и не ограничен; я уверен и готов передать знание Будды, или знание саморожденного. Я щедрый даритель, молодые люди, и вы должны следовать моему примеру; подражайте мне в щедрости, показывая это знание и проповедуя этот кодекс законов и поведения тем, кто будет последовательно собираться вокруг вас, и побуждайте неверующих принять этот закон. Поступая так, вы погасите свой долг перед Татхагатами. — Саддхарма Пундарика.

ОМ

№ 3.

Великое Всё, которое постоянно находится в движении и постоянно претерпевает изменения в видимой и невидимой вселенной, подобно дереву, которое увековечивает себя семенем и непрерывно создает одни и те же идентичные типы. — Книга Питри.

Ничто не начинается и не заканчивается. Всё трансформируется. Жизнь и смерть — это лишь способы трансформации, которые управляют жизненной молекулой от растения до самого Брахмы. — Атхарва Веда.

ПУТЬ.

Том I. ИЮНЬ, 1886 г. № 3.

Теософское общество как таковое не несет ответственности за любое мнение или декларацию в этом журнале, кем бы они ни были выражены, если только они не содержатся в официальном документе.

Там, где к статье или заявлению приложено имя автора, он один несет ответственность, а за те, которые не подписаны, будет отвечать Редактор.

Дневник индусского Челы.

В декабре он прибыл в Бенарес, в то, что, как он надеялся, будет его последним паломничеством. Насколько я могу расшифровать эту любопытную рукопись, написанную смесью тамильского — южноиндийского языка — с маратхи, который, как вы знаете, совершенно иной, показывает, что он совершил много паломничеств к священным местам Индии, будь то по простому импульсу или по фактическому указанию, я не знаю. Если бы он был просто обычным религиозно настроенным индусом, мы могли бы прийти к какому-то суждению по этому поводу, ибо паломничества могли быть совершены, чтобы заслужить заслуги, но так как он должен был давно подняться над цветочными цепями даже Вед, мы не можем действительно сказать, по какой причине были совершены эти путешествия. Хотя, как вы знаете, я давно владею этими бумагами, время до сих пор не казалось подходящим, чтобы выпустить их. Он, когда я получил их, уже давно ушел из этих занятых сцен в те, что гораздо более заняты, и теперь я даю вам свободу напечатать фрагментарную историю без описания его личности. Эти люди, вы знаете, не склонны иметь точные описания самих себя, плавающие вокруг. Они, будучи настоящими учениками, никогда не любят говорить, что они таковы, манера, совершенно противоположная той, что у тех прославленных профессоров оккультной науки, которые уместно или неуместно объявляют о своем предполагаемом челачестве с крыши дома.

* * * «Дважды прежде я видел эти безмолвные храмы, стоящие у катящихся вод священного Ганга. Они не изменились, но какие перемены произошли во мне! И все же этого не может быть, ибо „Я“ не меняется, меняется лишь окутывающая его завеса, которая либо срывается, либо оборачивается вокруг плотнее и гуще, скрывая реальность. * * * Прошло семь месяцев с тех пор, как я начал пользоваться привилегией слушать Куналу. Каждый раз до этого, когда я приходил повидаться с ним, неумолимая судьба гнала меня прочь. Это была Карма, справедливый закон, который принуждает, когда мы не хотим, — она препятствовала мне. Если бы я тогда дрогнул и вернулся к той жизни, что осталась далеко в прошлом, моя судьба в этой реинкарнации была бы предрешена — и он не сказал бы ничего. Почему? Я был счастлив, что знал: молчание не означало бы с его стороны никакой потери интереса к моему благополучию, а лишь то, что та же Карма препятствовала вмешательству. Вскоре после первой встречи с ним я почувствовал, что он не тот, кем кажется внешне. Затем это чувство переросло в убеждение, столь сильное, что я четыре или пять раз порывался броситься к его ногам и умолять его открыться мне. Но я думал, что это бесполезно, так как знал, что я совершенно нечист и мне нельзя доверить эту тайну. Я решил хранить молчание, полагая, что он доверится мне, когда сочтет достойным. Я думал, что он должен быть каким-то великим индийским адептом, принявшим эту иллюзорную форму. Но здесь возникло затруднение, ибо я знал, что он получает письма от различных родственников из разных мест, и это вынуждало бы его практиковать иллюзию по всему земному шару, ведь некоторые из этих родственников находились в других странах, где он тоже бывал. Мне приходили на ум различные объяснения. * * * Я был прав в своем первоначальном представлении о Кунале: он действительно великий индийский адепт. Об этом я постоянно говорил с ним с тех пор, хотя боюсь, что я не достоин и, возможно, не буду достоин в этой жизни их общества. Моя склонность всегда была направлена в эту сторону. Я всегда думал об уходе из этого мира и посвящении себя служению. Я часто выражал Кунале это намерение, чтобы я мог изучать эту философию, которая одна может сделать человека счастливым в этом мире. Но тогда он обычно спрашивал меня, что я буду делать там в одиночестве? Он говорил, что вместо достижения своей цели я, возможно, стану безумным, оставшись один в джунглях, где некому меня направлять; что я был достаточно глуп, полагая, будто, уйдя в джунгли, я смогу встретить адепта; и что если я действительно хочу достичь своей цели, я должен работать в том реформаторском движении, через которое встретил так много хороших людей, включая его самого, и когда Высшие, которых я не смею называть иными именами, будут удовлетворены мной, они сами призовут меня из суетного мира и будут учить в уединении. И когда я по глупости много раз просил его дать мне имена и адреса некоторых из этих Высших, он однажды сказал мне: „Один из наших Братьев сказал мне, что, поскольку ты так преследуешь меня, мне лучше сказать тебе раз и навсегда, что у меня нет права давать тебе какую-либо информацию о них, но если ты продолжишь спрашивать индусов, которых встречаешь, что они знают об этом деле, ты, возможно, услышишь о них, и один из этих Высших, быть может, сам встретится тебе, когда ты не будешь знать его, и скажет, что тебе следует делать“. Это был приказ, и я знал, что должен ждать, и все же я знал, что только через Куналу моя цель будет достигнута. * * *

«Затем я спросил одного или двух своих соотечественников, и один из них сказал, что видел двух или трех таких людей, но они были не совсем теми, кого он считал „Раджа-йогами“. Он также сказал, что слышал о человеке, который несколько раз появлялся в Бенаресе, но никто не знал, где он живет. Мое разочарование стало еще горше, но я никогда не терял твердой уверенности в том, что адепты живут в Индии и их все еще можно найти среди нас. Несомненно, есть несколько и в других странах, иначе зачем Кунала ездил к ним. * * * Вследствие письма от Вишнурамы, который сообщил, что некий X живет в Бенаресе и что Свамиджи К знает его. Однако по определенным причинам я не мог обратиться к Свамиджи К напрямую, и когда я спросил его, знает ли он X, он ответил: „Если такой человек здесь и есть, то о нем не знают“. Так уклончиво он отвечал мне много раз, и я видел, что все мои ожидания от поездки в Бенарес были лишь воздушными замками. Я думал, что получил лишь утешение от того, что выполняю часть своего долга. Поэтому я снова написал Нилаканту: „Как вы и наставляли, я не дал ему знать ни того, что знаю о нем, ни каковы мои собственные намерения. Он, кажется, думает, что я занимаюсь этим ради денег, и до сих пор я держал его в неведении относительно себя, да и сам блуждаю в потемках. Ожидая просветления от вас и т. д.“ * * * На днях Нилакант внезапно приехал сюда, и я встретил Свами К. и его вместе, когда, к моему удивлению, К. сразу упомянул X, сказав, что хорошо знает его и что тот часто приходит к нему, а затем предложил отвести нас туда. Но как раз когда мы собирались уходить, на место прибыл английский офицер, который в прошлом оказал Кунале услугу. Он каким-то образом прослышал об X и получил разрешение прийти. Таковы хитросплетения Кармы. Было совершенно необходимо, чтобы он тоже пошел, хотя, несомненно, его европейское образование никогда не позволило бы ему более чем наполовину принять доктрину Кармы, столь переплетенную в наших жизнях, как в той, что сейчас, так и в прошлой и будущей. На встрече с X я ничего не смог добиться, и мы ушли. На следующий день X пришел навестить нас. Он никогда не говорит о себе иначе как „это тело“. Он рассказал мне, что сначала был в теле факира, который, получив ранение руки выстрелом при прохождении мимо крепости Бхартпур, был вынужден сменить свое тело и выбрать другое, то, в котором он сейчас. В то время умирал ребенок лет семи, и поэтому, до наступления полной физической смерти, этот факир вошел в тело и впоследствии использовал его как свое собственное. Таким образом, он вдвойне не тот, кем кажется. Как факир он изучал науку йоги 65 лет, но поскольку это изучение было прервано в момент ранения, оставив его неспособным к выполнению задачи, которую он должен был совершить, ему пришлось выбрать это другое тело. В своем нынешнем теле ему 53 года, и, следовательно, внутреннему X 118 лет. * * * Ночью я слышал, как он разговаривал с Куналой, и обнаружил, что у обоих один и тот же Гуру, который сам является очень великим адептом, чей возраст 300 лет, хотя внешне он кажется лишь 40-летним. Через несколько столетий он войдет в тело кшатрия и совершит великие дела для Индии, но время еще не пришло».

[Продолжение следует.]

Суфизм,

Или теософия с точки зрения магометанства.

Глава из рукописной работы, задуманной как учебник для изучающих мистицизм. АВТОР: К. Х. А. БЬЕРРЕГАРД, студент-теософ.

В двух частях: Часть I — Тексты; Часть II — Символы.

Дух суфизма лучше всего выражен в двустишии Катоби:

«Прошлой ночью соловей пел свою песню, сидя на высоком кипарисе, когда роза, услышав его жалобные трели, пролила слезы в саду, нежные, как небесная роса».

(Продолжение.)

СУФИЙСКИЙ ЭКСТАЗ.

Motto: “Highest nature wills the capture; “Light to light!” the instinct cries;

And in agonizing rapture falls the moth, and bravely dies.

Think not what thou art, Believer; think but what thou mayest become

For the World is thy deceiver, and the Light thy only home.” (Palm Leaves.)

АБУЛФАЗЛ (1595 г. н. э.):

O Lord, whose secrets are for ever veiled,

And whose perfection knows not a beginning!

End and beginning both are lost in thee;

No trace of them is found in thy eternal realm.

My words are lame; my tongue, a stony tract;

Slow wings my foot, and wide is the expanse.

Confused are my thoughts; but this is thy best praise—

In ecstacy alone I see thee face to face!

ШЕМС ТЕБРИЗИ:

Какой совет, о мусульмане? Я сам не знаю; я не христианин и не иудей, и не огнепоклонник, и не мусульманин. Я не с Востока и не с Запада, я не от земли и не от огня. Я не из страны Иран, и я не из земли Хорасан. Я не из воды и не из воздуха, и я не из огня или земли. Я не от Адама или Евы, и я не из обитателей рая. Мое место — не-место, мой знак — без знака: у меня нет ни тела, ни души, — что же тогда есть? Я — душа моего Возлюбленного. Когда я извлек свое сердце, я увидел два мира как один. Он — первый, Он — последний, Он — явный. Он — тайный. Кроме Него, и того, что я есть Он, я ничего не знаю. О ты, Шемс Тебризи, к чему этот восторг в этом мире? Без восторга и пылкого рвения эта работа не может быть совершена.

ЭКСТАЗ: СЕРДЦЕ КАК СРЕДСТВО.

All the earth I’d wandered over, seeking still the beacon light,

Never tarried in the day time, never sought repose at night;

Till I heard a reverend preacher all the mystery declare,

Then I looked within my bosom, and ‘twas shining brightly there.

(Э. Х. Палмер, «Восточный мистицизм»)

Кто познает себя, тот познает Божество. Твоя душа — достаточное доказательство существования Божества: когда путем размышления ты проникнешь в эту глубину внутри, ты обнаружишь там Вселенского Деятеля Его деяний.

(Д’Эрбело — «Персидские парафразы».)

Хочешь знать, где я нашел Всевышнего? В одном шаге за пределами «я». За завесой «я» сияет невидимая красота Возлюбленного. — (Афоризмы.)

Душа души! Ни мысль, ни разум не постигают твою сущность, и никто не знает твоих атрибутов. У душ нет представления о твоем бытии. Сами пророки склоняются в прах перед тобой. Хотя интеллект существует благодаря тебе, нашел ли он когда-нибудь путь к твоему существованию? Ты — внутреннее и внешнее души. — (Аттар.)

Те, кто видят Бога, всегда пребывают в экстазе. * * * (Месневи.)

ЭКСТАЗ: ПРИРОДА КАК СРЕДСТВО.

The varied pictures I have drawn on space,

Behold what fair and goodly sights they seem;

One glimpse I gave them of my glorious face,

And lo! ‘tis now the universal theme.

(Э. Х. Палмер, «Восточный мистицизм».)

Распознавай знак Божества в каждом месте и никогда не ставь ногу за его собственный предел. Мир есть образ Божества. — (Буслами.)

ЛЕГЕНДЫ О РАБИИ.

— Сообщается, что вдова Рабия говорила: «Внутренняя рана снедает мое сердце; ее можно исцелить только общением с Другом. Я буду оставаться больной до дня суда, когда достигну своего конца».

— Рассказывают о Рабии, что однажды, когда ее просили выйти замуж, она ответила: «Мое существо долгое время пребывало в супружеском общении; поэтому я говорю, что мое эго давно потеряно в себе и вновь возникло в Нем (в Боге); с тех пор я полностью в Его власти, да, я — Он. Тот, кто просил бы меня в невесты, просил бы меня не у меня самой, а у Него (Бога)». Хасан Басри (известный магометанский теолог) спросил ее, как она достигла этого состояния. Она ответила: «Таким образом, все, что я находила, я снова теряла в Нем (Боге)». Когда ее спросили, каким способом она познала Его, она ответила: «О, Хасан, ты познаешь Его определенными методами и средствами, я познаю Его без методов и средств».

— Ибн Халликан рассказывает о Рабии, что она часто посреди ночи поднималась на крышу и в своем одиночестве взывала: «О, мой Бог! Сейчас умолк шум дня, и возлюбленный наслаждается ночью с возлюбленной, но я наслаждаюсь в своем одиночестве Тобой; Ты — мой истинный возлюбленный».

— Рассказывают о ней, что однажды во время путешествия в Мекку, увидев Каабу, она воскликнула: «Что для меня Кааба? Мне нужен Господь Каабы! Я так близка к Богу, что применяю к себе Его слова: „К тому, кто приближается ко Мне на дюйм, Я приближаюсь на ярд“. Что для меня Кааба?»

— Фарид ад-Дин Аттар рассказывает о ней, что однажды, переходя поля, она воскликнула: «Глубокая тоска по Богу овладела мной! Истинно, Ты — и земля, и камень, но я жажду созерцать Тебя, Самого. Всевышний Бог сказал ей в сердце ее, без посредника: „О, Рабия! Разве ты не знаешь, что однажды, когда Моисей просил увидеть Бога, лишь крупица упала от солнца, и он рухнул: будь довольна Моим именем!“»

— Однажды, когда ее спросили, видит ли она Бога, поклоняясь Ему, она сказала: «Безусловно, я вижу Его, ибо Кого я не могу видеть, Тому я не могу поклоняться».

— Однажды, когда Рабия была больна, ее навестили три известных теолога, а именно Хасан Басри, Малик Динар и Шакик Балхи. Хасан сказал: «Молитвы того человека неискренни, кто отказывается терпеть наказания Господни». Шакик добавил к этому: «Он неискренен, кто не радуется наказаниям Господним». Но Рабия, которая уловила эгоистичную радость даже в этих словах, ответила: «Он неискренен в своих молитвах, кто, созерцая своего Господа, не забывает полностью о том, что его наказывают».

— Однажды Рабию спросили о причине болезни, и она ответила: «Я позволила себе помыслить о наслаждениях рая, поэтому мой Господь наказал меня».

ДЕЯНИЯ АДЕПТОВ.

Мансур Халладж достиг победы над телом посредством непрестанной молитвы и созерцания. Он имел обыкновение говорить: «Я есть Истина».

О нем рассказывают следующую историю. Он заметил, что его сестра часто выходит по ночам, и, удивляясь, что это значит, решил проследить за ней и увидеть, куда она ходит. Он сделал это и обнаружил, что она ходит к сонму небесных духов, которые давали ей свой нектар или напиток бессмертия. Думая, что капля могла остаться в чаше после того, как его сестра выпила из нее, он схватил ее и, вопреки ее предупреждению, получил каплю божественной влаги. С тех пор он ходил, восклицая: «Я есть Истина!». Это было слишком для блюстителей канонического закона, и они приговорили его к мучительной казни. Когда они пришли за ним, он сказал им, что не боится их, они не могут причинить ему вреда, и когда они воздвигали его на кол, он исчез от них и появился в сидячем положении в воздухе на небольшом расстоянии над колом. Это повторялось несколько раз. Его дух вознесся на небо и спросил Пророка, справедливо ли, что он должен страдать. Пророк посоветовал ему пострадать, иначе пришел бы конец формальной религии. После этого дух Мансура Халладжа снизошел и позволил телу идти естественным путем. Когда его собирались казнить, он позвал своего ученика, открыл ему тайну и сказал, что его голос «Я есть Истина» будет слышен, когда они после сожжения его бросят пепел в море; и что море поднимется и затопит всю землю, если они не возьмут его годру и не поместят ее на поднимающиеся волны. Так все и случилось.

Суфийский поэт объяснил причину смерти Мансура тем фактом, что он раскрыл тайну.

О Шемсе Тебризи рассказывают следующую историю. Он воскресил единственного сына короля из мертвых, набросив на него свой плащ и приказав ему: «Восстань по моему приказу». За это он был вызван в церковный суд и приговорен к сдиранию кожи живьем. Когда приговор приводили в исполнение, никакие ножи не могли его разрезать, его тело было неуязвимо. Рассказывают, что он вознесся духом на небо, и Пророк направил его претерпеть наказание, что он впоследствии и сделал. Он сам указал докторам Закона, как начать срезать кожу с его ног, или, скорее, сам сделал надрез. Когда они таким образом содрали с него кожу, он попросил отдать ему его собственную кожу, так как буква закона была соблюдена, и они отдали ее ему. Из нее он сделал свою хирку, или одеяние дервиша, набросил на плечи и ушел.

После этого доктора закона приказали всем ничего не давать ему есть, пить и т. д. Он оставался так несколько дней без пищи и т. д. Наконец он нашел мертвого вола и вырезал кусок, но так как никто не осмелился дать ему огня, он приказал солнцу сойти с небосвода и подойти ближе, чтобы поджарить его мясо. Солнце повиновалось, но принц и народ, опасаясь последствий, умоляли его облегчить их страдания, приказав солнцу вернуться на свое место. Он удовлетворил их просьбу.

ТЕКСТЫ ПРЕДСТАВИТЕЛЕЙ СУФИЗМА.

Аль-Газали (Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад ибн Ахмад аль-Газали), прозванный Худжату-ль-Ислам («доказательство ислама»). Он родился в Тусе в 1058 г. н. э. и умер в 1111 г. н. э.

Вот его собственные слова: «Я сказал себе: цель моей жизни — просто познать истину вещей; поэтому я должен установить, что такое знание. * * Затем я сказал себе: „единственная надежда на приобретение неоспоримых убеждений — это восприятия чувств и необходимые истины“. Их очевидность казалась мне несомненной. Вскоре я начал исследовать объекты ощущения и спекуляции, чтобы увидеть, вне сомнения ли они, и сомнения нахлынули на меня, так что моя неуверенность стала полной. * * Я оставил чувства, увидев, что вся моя уверенность в их истинности пошатнулась. * * * Возможно, сказал я, нет уверенности, кроме как в понятиях разума, т. е. в первых принципах. * * * На это чувства ответили: „Какая у тебя уверенность, что твое доверие к разуму не того же рода, что твое доверие к нам? Может ли быть какой-то другой судья, превосходящий разум? Отсутствие такого судьи не является доказательством его несуществования“. * * * Я стал размышлять о сне, как во время сна мы придаем видениям реальность и последовательность и не подозреваем об их неистинности. Проснувшись, мы видим, что они были лишь видениями. Какая у нас уверенность, что все, что мы чувствуем, видим и знаем, когда бодрствуем, действительно существует?»

Аль-Газали пришел к неверию и недоверию к миру чувств. Он раздал свое богатство, покинул Багдад и удалился в Сирию, в пустыню, где провел два года в одинокой борьбе, сражаясь со своими страстями, очищая свое сердце и готовясь к другому миру. Он обрел свободу. Впоследствии он сказал: «Жизнь человека проходит через три ступени. Первая, или младенческое состояние, — это состояние чистого ощущения; вторая — это состояние понимания, и третья — это состояние разума, где интеллект воспринимает необходимые истины и т. д. Но есть четвертое состояние, за пределами этих трех, в котором человек воспринимает скрытые вещи, которые были и которые будут, и вещи, которые ускользают как от чувств, так и от разума. Это состояние — Свобода».

АЛЬ-ГАЗАЛИ: АЛХИМИЯ СЧАСТЬЯ.

Гл. I. О познании души и о том, как познание души является ключом к познанию Бога.

О ищущий божественных тайн! Знай, что дверь к познанию Бога откроется человеку прежде всего тогда, когда он познает свою собственную душу и поймет истину о своем собственном духе, согласно тому, как было открыто: «кто познает себя, тот познает и своего Господа».

Если ты желаешь, о ищущий пути! познать свою собственную душу, знай, что благословенный и славный Бог создал тебя из двух вещей: одна — это видимое тело, а другая — это нечто внутреннее, называемое духом и сердцем, которое может быть воспринято только умом. Но когда мы говорим о сердце, мы не имеем в виду кусок плоти, который находится в левой стороне груди человека, ибо он есть и в мертвом теле, и у животных: его можно увидеть глазами, и он принадлежит видимому миру. То сердце, которое подчеркнуто называется духом, не принадлежит этому миру, и хотя оно пришло в этот мир, оно пришло лишь для того, чтобы покинуть его. Оно — владыка тела, которое является его колесницей, и все внешние и внутренние органы тела — его подданные. Его особый атрибут — познавать Бога и наслаждаться видением Красоты Господа Бога. — Тебя спросят о духе. Ответь: «Дух — это творение по велению Господа. Дух принадлежит миру велений. Все существование бывает двух видов: одно — из мира велений, а другое — из мира творения. Ему принадлежат творение и веление».

— Тот дух, который обладает свойством познавать Бога, называется сердцем; он не встречается у зверей, и не является ни материей, ни акциденцией. Сердце было создано с ангельскими качествами. Это субстанция, сущность которой трудно постичь. Закон не позволяет объяснять ее, но нет необходимости, чтобы ученик был знаком с ней в начале своего пути.

— Знай, о ищущий божественных тайн! что тело — это царство сердца, и что в теле есть много сил, находящихся в противоречии с сердцем, как говорит Бог в Своем Святом Слове.

— Знай, о изучающий мудрость! что тело, которое является царством сердца, напоминает великий город. Рука, нога, рот и другие члены напоминают людей различных профессий. Желание — знаменосец; гнев — смотритель города, сердце — его владыка, а разум — визирь. Владыка нуждается в службе всех жителей. Но желание, знаменосец, — лжец, тщеславный и амбициозный. Он всегда готов сделать противоположное тому, что приказывает разум, визирь. Он стремится присвоить себе все, что видит в городе, который есть тело. Гнев, смотритель, — мятежен и порочен, вспыльчив и страстен. Он всегда готов прийти в ярость, пролить кровь и очернить чью-либо репутацию. Если бы владыка, сердце, неизменно советовался с разумом, своим визирем, и, когда желание преступало границы, давал бы гневу власть над ним (однако, не давая ему полной свободы, заставлял бы его гневаться в подчинении разуму, визирю, так чтобы, переходя все границы, он не протягивал руку на царство), тогда в состоянии царства было бы равновесие, и все члены выполняли бы функции, для которых были созданы, их служба была бы принята у престола милосердия, и они обрели бы вечное блаженство.

Достоинство сердца бывает двух видов; одно — посредством знания, а другое — через проявление божественной силы. Его достоинство посредством знания также бывает двух видов. Первое — это внешнее знание, которое понимают все: второй вид скрыт и не может быть понят всеми, и он чрезвычайно ценен.

— Во втором, силой мысли, душа переходит из бездны на высочайшее небо, и с Востока на Запад.

Самое удивительное из всего — то, что в сердце есть окно, откуда оно обозревает мир. Это называется невидимым миром, миром интеллекта или духовным миром.

— Сердце напоминает чистое зеркало, ты должен знать, в этой особенности, что когда человек засыпает, когда его чувства закрыты, и когда сердце, свободное и чистое от предосудительных привязанностей, предстает перед хранимой скрижалью, тогда скрижаль отражает на сердце реальные состояния и скрытые формы, начертанные на ней. В этом состоянии сердце видит самые удивительные формы и сочетания. Но когда сердце не свободно от нечистоты, или когда, проснувшись, оно занимается вещами чувственными, сторона, обращенная к скрижали, будет затемнена, и оно не сможет ничего созерцать. Ибо, хотя во сне чувства притуплены, способность воображения — нет, но она сохраняет формы, отраженные на зеркале сердца.

— В смерти чувства полностью отделяются, и завеса тела снимается, сердце может созерцать невидимый мир и его скрытые тайны без завесы, точно так же, как молния или небесные лучи запечатлеваются на внешнем глазу.

— Если человек призывает в совершенстве святое рвение и аскезу, и очищает свое сердце от скверны предосудительных привязанностей, а затем садится в уединенном месте, оставляет использование своих внешних чувств и занимает себя взыванием «О Бог! О Бог!», его сердце придет в гармонию с видимым миром, он больше не будет получать известий из материального мира, и ничто не будет присутствовать в его сердце, кроме возвышенного Бога. В этом откровении невидимого мира окна сердца открываются, и то, что другие могли видеть во сне, он в этом состоянии видит наяву. Духи ангелов и пророков являются ему, и он поддерживает общение с ними. Скрытые вещи земли и неба открываются ему. * * * Вероятно, знание всех пророков было получено таким образом, ибо оно не было получено путем обучения.

— Когда сердце свободно от мирских похотей, от враждебности общества и от отвлечений чувствами, видение Бога возможно. И этот путь принят мистиками. Это также путь, которому следовали пророки.

— Сердце человека, находясь в духовном мире, знает своего Создателя и Творца: оно общалось с ангелами и знает, для какого служения было создано.

— Кому бы ни было даровано это откровение, если оно направляет его реформировать мир, приглашать народы обратиться к Богу и к особому образу жизни, этот человек называется пророком, и его образ жизни называется законом; и то влияние, которое исходит от него, которое превосходит обычное, называется чудом. Если он не был назначен приглашать народы, но поклоняется в соответствии с законом другого, он называется святым, и то, что исходит от него, превосходящее обычное, называется проявлением благодати.

— Познание Бога, которое является поводом для откровения истины, не может быть приобретено без самоотречения и усилий. Пока человек не достиг совершенства и ранга Высшего, ему ничего не будет открыто, за исключением случаев особой божественной благодати и милосердного провидения, и это случается очень редко.

— Ты теперь узнал, о изучающий божественные тайны, достоинство сердца через знание.

— Теперь послушай о достоинстве сердца через божественную силу и величии, на которое оно способно.

— Когда Бог желает этого, ангелы посылают ветры, заставляют идти дождь, производят зародыш у животных, придают им формы, заставляют семена прорастать в земле и растения расти, причем для этой службы назначены многие легионы ангелов. Сердце человека, будучи созданным с ангельскими свойствами, должно также иметь влияние и власть над материальным миром; * * * и если животные и свирепые качества не будут доминирующими, если оно посмотрит на льва или тигра с «величием», они станут слабыми и покорными. Если оно посмотрит с добротой на того, кто болен, его немощь может смениться здоровьем. Если оно посмотрит на сильных с величием, они могут стать немощными. Реальность существования этих влияний известна как разумом, так и опытом.

— В ком бы ни проявлялась сила этих влияний, если он причиняет страдания при осуществлении этой власти, он обозначается как колдун.

— Сердце обладает властью и контролем через три канала. Один — через видения; второй — через власть, которую сердце осуществляет над своим собственным телом; третий источник власти сердца — через знание. — Некоторым людям все открывается волей Бога. Этот вид знания называется «внушенным и озаренным», как говорит Бог в Своем Слове: «Мы озарили его Нашим знанием». Все эти три особенности в некоторой мере встречаются у одних людей, у других встречаются две из них, а у третьих — только одна: но когда все три встречаются у одного и того же лица, он принадлежит к рангу пророков или величайших святых. Человек не может постичь состояния бытия, которые превосходят его собственную природу. Никто не может понять индивидуума, который принадлежит к шкале ранга выше него.

— Путь мистицизма ищется всеми людьми и желаем всеми классами общества, однако те, кто достигает конца, чрезвычайно редки.

— Тело — лишь животное, на котором едет сердце, являющееся его всадником, в то время как главная цель сердца — приобрести познание Бога.

Гл. II. О познании Бога.

— В книгах прежних пророков написано: «Познай свою собственную душу, и ты познаешь своего Господа», и мы получили это в предании, что «Тот, кто познает себя, уже знает своего Господа».

— Каждый в сфере, которой он достигает, все еще покрыт завесой. Свет некоторых — как мерцающая звезда. Другие видят как при свете луны. Другие озарены, как будто миром-сияющим солнцем. Некоторым невидимый мир даже совершенно открыт, как мы слышим в святом слове Бога: «И так Мы дали Аврааму увидеть небеса и землю». И отсюда пророк говорит: «Перед Богом семьдесят завес света; если бы Он приподнял их, свет Его лика сжег бы все, что предстало бы перед Его присутствием».

Гл. III. О познании мира.

— Знай, что этот мир — одна из стадий нашей жизни для вечности. Для тех, кто путешествует правильным путем, это дорога религии. Это рынок, открытый в пустыне, где те, кто путешествует на своем пути к Богу, могут собрать и приготовить провизию для своего путешествия и отправиться оттуда к Богу, без печали или уныния.

— Мир обманчив, очарователен и коварен.

— Мир будет приведен к великому собранию в последний день в образе женщины с синими глазами, отвисшими губами и обезображенной фигурой, и все люди посмотрят на нее и воскликнут: «Что это за обезображенная и ужасная особа, чей вид один есть суровая пытка для души». И им ответят: «Именно из-за нее вы завидовали и ненавидели друг друга и были готовы убивать друг друга. Именно из-за нее вы восстали против Бога и унизили себя до всякого рода разложения». И тогда Бог прикажет ей быть изгнанной в ад вместе с ее последователями и ее любовниками.

Господь Иисус (да будет над ним мир!) провозглашает, что мир подобен человеку, который пьет морскую воду. Чем больше он пьет, тем больше возрастает его внутренний жар, и если он не остановится, он погубит себя питьем.

Гл. IV. О познании будущего мира.

— Знай, возлюбленный, что мы не можем понять будущий мир, пока не узнаем, что такое смерть: и мы не можем знать, что такое смерть, пока не узнаем, что такое жизнь: и мы не можем понять, что такое жизнь, пока не узнаем, что такое дух.

— Следующее является иллюстрацией длительности вечности, насколько человеческий ум может постичь ее. Если пространство между эмпирейским небом и областями под землей, охватывающее всю вселенную, было бы заполнено зернами горчичного семени, и если бы ворона использовала их в качестве пищи и прилетала лишь раз в тысячу лет и брала лишь одно зерно, так что с течением времени не осталось бы ни одного зерна, все же в конце этого времени количество горчичного семени не уменьшилось бы от длительности вечности.

АЛЬ-ГАЗАЛИ О МОЛИТВЕ.

— Молитвы бывают трех степеней, из которых первые — те, что просто произносятся губами. Молитвы второго рода — когда с трудом и только самым решительным усилием душа способна сосредоточить свои мысли на Божественных вещах, не отвлекаясь злыми воображениями; третьего рода — когда трудно отвратить ум от пребывания на Божественных вещах. Но сама суть молитвы — когда Тот, к Кому взывают, овладевает душой молящегося, и душа того, кто молится, поглощается Богом, к Которому он молится, и его молитва прекращается, всякое сознание себя исчезает, и до такой степени, что всякая мысль о молящемся ощущается как завеса между душой и Богом. Это состояние называется мистиками «поглощением», по той причине, что человек настолько поглощен, что не думает о своем теле или о чем-либо, что происходит внешне, ни о том, что происходит в его собственной душе, но, отсутствуя, так сказать, от всего такого, сначала занят движением к своему Господу, и, наконец, полностью пребывает в своем Господе. Если возникает лишь мысль, что он поглощен Абсолютом, это изъян; ибо только то поглощение достойно этого имени, которое не осознает само себя. И эти мои слова, хотя они и будут названы, как я хорошо знаю, лишь глупым лепетом незрелыми теологами, все же отнюдь не лишены значения. Ибо рассмотрите, состояние, о котором я говорю, напоминает состояние человека, который любит любой другой объект, как богатство, честь или удовольствие. Мы видим таких людей настолько увлеченными своей любовью, а других — гневом, что они не слышат того, кто говорит с ними, и не видят тех, кто проходит перед их глазами; более того, настолько они поглощены своей страстью, что не осознают своего поглощения. Ровно настолько, насколько вы обращаете свой ум на свое поглощение, вы неизбежно отвращаете его от того, что является объектом этого поглощения.

Далее он говорит: «Начало этого — движение к Богу, затем следует обретение Его, когда происходит „поглощение“. Это сначала мгновенно, как молния, быстро сверкнувшая перед глазом. Но впоследствии, подтвержденное использованием, оно вводит душу в высший мир, где чистейшая, сущностная сущность, встречая ее, наполняет душу образом духовного мира, в то время как величие божества разворачивается и обнаруживает себя».

Омар Хайям (Гияс ад-Дин Абу-ль-Фатх Омар ибн Ибрахим аль-Хайям) родился в Хорасане, «фокусе персидской культуры», и, как предполагается, умер в 1123 г. н. э.

Он не был связан ни с каким суфийским орденом, но большая часть его работ полна истинной суфийской философии и признается таковой.

Первая часть следующих цитат взята из перевода Э. Х. Уинфилда в «Восточной серии» Трюбнера. Вторая часть извлечена из изд. Б. Куаррича 1879 г.

Motto: There is a mystery I know full well,

Which to all, good and bad, I cannot tell;

My works are dark, but I cannot unfold

The secrets of the “station” where I dwell.

(66)—to attain unconsciousness of self

Is the sole cause I drink me drunk with wine.—

(108) They preach how sweet those Houri brides will be,

But I say wine is sweeter—taste and see!—

(120) Ten powers, and nine spheres, eight heavens made He,

And planets seven, of six sides, as we see,

Five senses, and four elements, three souls,

Two worlds, but only one, O man, like thee.—

(124) What lord is fit to rule but “Truth?” not one.

What beings disobey His rule? not one.—

(131) Thy being is the being of Another,

Thy passion is the passion of Another.

Cover thy head, and think, and then wilt see,

Thy hand is but the cover of Another.—

(148) Allah hath promised wine in Paradise,

Why then should wine on earth be deemed a vice?—

(225) When the fair soul this mansion doth vacate,

Each element assumes its principal state,—

(266) They go away, and none is seen returning,

To teach that other world’s recondite learning;

’Twill not be shown for dull mechanic prayers,

For prayer is naught without true heartfelt yearning.—

(285) Life’s fount is wine, Khizer⁶¹ its guardian

I, like Elias,⁶² find it where I can;

’Tis sustenance for heart and spirit too,

Allah himself calls wine “a boon to man.”—

(340) Man is the whole creation’s summary,

The precious apple of great wisdom’s eye;

The circle of existence is a ring,

Whereof the signet is humanity.—

(351) The more I die to self, I live the more,

The more abase myself, the higher soar;

And, strange! the more I drink of Being’s wine,

More sane I grow, and sober than before!—

(369) This world a body is, and God its soul,

And angels are its senses, who control

Its limbs—the creatures, elements, and spheres;

The One is the sole basis of the whole.—

(376) Some look for truth in creeds, and forms, and rules;

Some grope for doubts or dogmas in the schools;

But from behind the veil a voice proclaims,

“Your road lies neither here nor there, O fools.”—

(400) My body’s life and strength proceed from Thee!

My soul within and spirit are of Thee!

My being is of Thee, and Thou art mine,

And I am Thine, since I am lost in Thee!—

(31) Up from Earth’s Centre through the Seventh Gate

I rose, and on the Throne of Saturn⁶³ sate,

And many a Knot unravel’d by the Road;

But not the Master-knot of Human Fate.—

(32) There was the Door to which I found no Key;

There was the Veil through which I might not see:

Some little talk awhile of Me and Thee

There was—and then no more of Thee and Me.⁶⁴—

(33) Earth could not answer; nor the Seas that mourn

In flowing Purple, of their Lord forlorn;

Nor rolling Heaven, with all his Signs reveal’d

And hidden by the sleeve of Night and Morn.

(34) Then of the Thee in Me who works behind

The Veil, I lifted up my hands to find

A Lamp amid the Darkness; and I heard,

As from Without—“The Me Within Thee Blind!”—

(35) Then to the Lip of this poor earthern Urn

I lean’d, the Secret of my Life to learn:

And Lip to Lip it murmur’d—“While you live,

Drink!—for once dead, you never shall return.”—

(36) I think the Vessel, that with fugitive

Articulation answer’d, once did live,

And drink; and Ah! the passive lip I kiss’d.

How many kisses might it take—and give!⁶⁵—

(44) Why, if the Soul can fling the dust aside,

And naked on the Air of Heaven ride,

Wer’t not a Shame—wer’t not a Shame for him

In this clay carcase crippled to abide?—

(50-52) A Hair perhaps divides the False and True;

Yes; and a single Alif were the clue—

Could you but find it—to the Treasure-house,

And peradventure to The Master too.

Whose secret Presence * * *

* * * * eludes your pains;

Taking all shapes * * *; and

They change and perish all—but He remains.

A moment guess’d—then back behind the Fold

Immerst of darkness * * *

(55-56) You know, my Friends, * * *

I made a Second Marriage in my house;

Divorced old barren Reason from my Bed,

And took the Daughter of the Vine to spouse.—

For “Is” and “Is-not” though with Rule and line,

And “Up-and-Down” by Logic I define,

Of all that one should care to fathom, I

Was never deep in anything but Wine.—

(66-67) I sent my Soul through the Invisible,

Some letter of that After-life to spell:

And by and by my Soul returned to me,

And answer’d: “I myself am Heav’n and Hell:”

Heav’n but the Vision of fulfill’d Desire

And Hell the shadow from a Soul on fire

Cast on the Darkness into which Ourselves,

So late emerg’d from, shall so soon expire.

* * * the Banquet is ended!

ФАРИД АД-ДИН ШАКРГАНДЖ (около 1200 г. н. э.).

Man, what thou art is hidden from thyself,

Know’st not that morning, mid-day, and the eve

Are all within Thee? The ninth heaven art Thou,

And from the sphere into the roar of time

Didst fall ere-while, Thou art the brush that painted

The hues of all the world—the light of life

That ranged its glory in the nothingness.

Joy! Joy! I triumph now; no more I know

Myself as simply me. I burn with love.

The centre is within me, and its wonder

Lies as a circle everywhere about me.

Joy! Joy! No mortal thought can fathom me.

I am the merchant and the pearl at once.

Lo! time and space lay crouching at my feet.

Joy! Joy! When I would revel in a rapture,

I plunge into myself, and all things know.

Саади (Шейх Муслих ад-Дин Саади) родился в Ширазе, столице Персии, в 1176 г. н. э.

Он так характеризует свою жизнь и свои занятия: «Я странствовал по различным регионам мира и везде свободно смешивался с жителями; я собрал что-то в каждом уголке; я подобрал колос с каждого урожая». Диван Саади его соотечественники считают истинной соляной шахтой поэтов. Джами называет его «соловьем ширазских рощ».

Мы назвали бы его моральным философом суфизма. Его сочинения не содержат много метафизики.

«ГУЛИСТАН» (или РОЗОВЫЙ САД) СААДИ:

Motto: The Rose may continue to bloom five or six days;

But my Rose garden is fragrant for ever.

— Стыд человеку * *

Кто, когда звучит барабан к отъезду, не собрал свою ношу

Кто, утром своего путешествия, все еще предается сладкому сну.

— Спросили мудрого Лукмана, у кого он научился мудрости. Он ответил: «У слепых; ибо пока они не испытают почву, они не ставят ногу».

— Мир, о мой брат, ни с кем не остается.

— Спросите обитателей Ада, они скажут вам, что это Рай.

— Сыны Адама — члены одного тела, ибо в своем творении они созданы из одной субстанции.

Когда Судьба приносит страдание одному члену, ни один из остальных не остается без беспокойства.

— Знай, что от Бога различие врага и друга, ибо сердца обоих одинаково в Его хранении.

— Пока ты способен, не сокруши ни одного сердца, ибо вздох имеет силу перевернуть мир.

— Ни слова нельзя сказать, даже в детской игре, из которого разумный человек не мог бы извлечь наставление; но если бы сто глав мудрости были прочитаны в присутствии глупца, для его ушей это звучало бы не иначе как детская игра.

— Вчера вечером, ближе к утру, щебечущая птица украла мой разум, мое терпение, мою силу и мое понимание. Мои восклицания случайно достигли уха самого близкого друга. «Никогда», — сказал он, — «я не мог поверить, что голос птицы может иметь такую силу, чтобы потревожить твой интеллект!» — «Не подобает», — ответил я, — «состоянию человека, чтобы птица распевала свой гимн хвалы, а я молчал».

— Однажды Пророк сказал Абу Хурайре: «Не приходи каждый день, чтобы наша дружба могла возрастать».

Святой человек сказал: «При всей красоте, которая сопутствует солнцу, я никогда не слышал, чтобы кто-то взял его в друзья, кроме как зимой, когда оно скрыто завесой, и поэтому любимо».

— Сокровищем, выбранным Лукманом, было терпение: без терпения нет такой вещи, как мудрость.

— Если бы каждая ночь была ночью могущества, Ночь Могущества потеряла бы свою ценность. Если бы каждый камешек был рубином, рубин и камешек были бы равной стоимости.

[Коран, гл. xcvii: Воистину, Мы ниспослали Коран в ночь аль-Кадр. — В ней нисходят ангелы и дух Гавриила также, с позволения их Господа с Его велениями относительно каждого дела. Это мир до рассвета. Ср. сноску к пер. Корана Лейна и нашу Часть II: Символы].

— Как может толпа найти путь к их тайным покоям, ибо, подобно водам жизни, они скрыты во тьме?

Они сами зажигают пламя, которое, как мотылька, поглощает их; не закутываясь, подобно шелкопряду, в свою собственную паутину.

Ища покоя души на груди, которая одна может дать покой, их губы все еще сухи от жажды на самом краю потока:

Не то чтобы у них не было силы пить воду, но их жажда не могла быть утолена даже на берегах Нила.

«Птица утра лишь знает цену книги розы; ибо не каждый, кто читает страницу, понимает смысл». (Хафиз.)

«БУСТАН» (ФРУКТОВЫЙ САД ИЛИ САД НАСЛАЖДЕНИЯ) СААДИ:

His nature’s true state all are helpless to read.

The extent of His glory, no mortal has found;

His exquisite beauty, no vision can bound.

To the skirt of His praise Reason’s hand comes not nigh.

The mind can’t this world by reflection embrace.

But the Lord of the sky and the earth’s rugged skin,

On none shuts the door of subsistence for sin.

Like a drop in the ocean of knowledge are seen

Both His worlds, and the faults, He sees, kindly, He’ll screen.

The Creator is mercy-diffusing and kind,

For He helps all His creatures and knows ev’ry mind.

In Him, self-reliance and grandeur you see,

For His kingdom is old and His nature is free.—

He is tardy in seizing on those who rebel,

And does not excuse—bringers rudely repel.

When you’ve penitent turned “It is past,” He will write.

The extent of God’s mercies, no mortal can guess;

The need of His praises, what tongue can express?

Who knows that communion with God you don’t share,

When without an absolution you stand to say pray’r?

That pray’r is the key of the portal of hell,

Over which in men’s presence a long time you dwell.

If your path does not lead to the Maker alone,

Your carpet for pray’r into Hell will be thrown!

He ordered, and something from nothing arose;

Who something from nothing but He could disclose?

Again to nonentity’s hiding He flings us.—

And thence to the plain of the judgment He brings us.

Let the robes of deceit, name and fame be dispersed!

For a man becomes weak if in garments immersed.

Worldly love is a veil by which nothing is gained;

When you snap the attachments the Lord is obtained.

Know, that the people in ecstacy drown’d,

In the eyes of the Lord special favour have found!

He watches the “friend,” in the fierce burning pile?

You’ve no road in yourself while to self you are wed;

The enraptured alone are informed on this head.—

Some one said to a Moth “Oh, contemptible mite!

Go! love one who will your affection requite.”

Between you and the candle no friendship can be!

No one tells you your conduct is perfectly right

In destroying your life for the love of the light!

Observe what the moth, full of hot anguish, said:

“If I burn, oh astonishing! What is the dread?”

*  * I fancy the flame is a beautiful rose!

Won’t you helplessly, one day, your life give away?

For the sake of space and death, better give it to day!

A wild beast is not likely to change into man;

Instruction is lost on it, strive as you can.

Effort makes not a rose from a willow to grow;

A warm bath will not whiten a negro like snow.

Since naught can the arrow of destiny brave.

Resignation’s the shield that is left to God’s slave.

Полярность человеческого тела.

Г-н Г. Дюрвиль, директор «Journal du Magnétisme», издаваемого в Париже, Франция, провел несколько очень интересных экспериментов, которые привели его к установлению точной полярности человеческого тела. Чтобы хорошо понять то, что я собираюсь изложить, необходимо сначала знать, что французы называют южный полюс Земли австральным, а северный полюс — бореальным, и что они называют конец стрелки компаса или магнита, который притягивается к северу Земли, австральным, а конец, который притягивается к югу, — бореальным.

Г-н Дюрвиль заменил наименования австральный и бореальный терминами положительный и отрицательный, основываясь на следующем электрохимическом законе. Если солевой раствор подвергается действию вольтова тока, кислоты идут к полюсу +, или положительному, а щелочи — к полюсу -, или отрицательному.

Также, если мы поместим в воду, содержащуюся в двух разных стаканах, два электрода батареи, соединив два стакана влажной шерстяной или хлопчатобумажной нитью, вода в стакане, подвергнутом воздействию электрода +, приобретет свежий и кисловатый вкус, а вода в другом стакане, подвергнутом воздействию электрода -, приобретет щелочной, теплый и неприятный вкус. Теперь, если мы подвергнем два стакана, наполненные водой, воздействию полюсов магнита, вода, подвергнутая воздействию австрального полюса, приобретет кисловатый вкус, а вода, подвергнутая воздействию бореального полюса, приобретет щелочной вкус.

Существует, таким образом, соответствие природы между положительным или + полюсом батареи и австральным или положительным полюсом магнита, оба они свежие и кислые; и между отрицательным или - полюсом батареи и бореальным или отрицательным полюсом магнита, оба они теплые, тошнотворные и щелочные. Следовательно, мы можем назвать +, или положительным, австральный полюс магнита, и -, или отрицательным, — бореальный полюс. Более того, если мы намагнитим два стакана воды, один правой рукой, а другой левой рукой, первый станет кисловатым и свежим, а второй — теплым, тошнотворным и щелочным.

Тогда существует снова соответствие природы между положительным или + полюсом батареи, положительным или австральным полюсом магнита и правой рукой, которые свежие и кисловатые; и между отрицательным или - полюсом батареи, отрицательным или бореальным полюсом магнита и левой рукой, которые теплые, тошнотворные и щелочные.

Следовательно, мы можем назвать положительными или + правую руку и австральный полюс магнита, а также положительный полюс батареи; и отрицательными или - левую руку и бореальный полюс магнита, а также отрицательный полюс батареи.

Мы знаем, что Земля — это магнит и что она действует как таковой.

Мы также знаем, что когда магниты свободно воздействуют друг на друга, одноименные полюса отталкиваются, а разноименные — притягиваются.

Г-н Дюрвиль в ходе неоднократных экспериментов обнаружил, что вся правая сторона чувствительного субъекта находится под сильным влиянием положительного полюса магнита, который вызывает сокращение, отталкивание и возбуждение; в то время как противоположный полюс, напротив, расслабляет, притягивает и успокаивает ту же сторону. Южный полюс магнита, поднесенный на расстояние около 4 дюймов ко лбу субъекта, отталкивает его и погружает в сон, тогда как левая рука притягивает и пробуждает его. Очевидно, таким образом, что положительный полюс магнита и правая рука являются одноименными полюсами; и если южный полюс магнита является положительным, то северный (бореальный) полюс Земли должен быть отрицательным. Следовательно, физические законы человеческого магнетизма идентичны законам, управляющим действиями магнитов.

Человеческое тело представляет собой три подковообразных магнита, два из которых имеют нейтральную точку на макушке головы, а третий находится в перевернутом по отношению к первым двум положении. Наиболее важная ось делит нас латерально справа налево, другая — от передней части тела к задней. Первый подковообразный магнит имеет нейтральную точку на макушке головы, а его конечности или полюса — на правой и левой руке, причем правая рука является положительным полюсом, а левая — отрицательным.

Второй подковообразный магнит также имеет нейтральную точку на макушке головы, а конечности или полюса его двух ветвей — это правая и левая нога, причем правая нога является положительным, а левая — отрицательным полюсом.

Третий подковообразный магнит, находящийся в перевернутом положении, имеет нейтральную точку в области промежности, а конечности его ветвей — это лоб и затылок. Лоб является положительным, а затылок — отрицательным полюсом.

Из этого следует, что в человеческом теле, от конечностей ног до макушки головы, вся правая сторона является положительной, а левая — отрицательной; от лба до промежности вся передняя часть тела является положительной, в то время как противоположная, или задняя часть, от затылка до промежности, является отрицательной. Человеческое тело обладает и другими полярными осями меньшей значимости.

Райхенбах в ходе экспериментов, проведенных со многими чувствительными субъектами, обнаружил, что конец магнита, который стремится к северному полюсу Земли — конец, который мы называем положительным, — посылает к левой руке чувствительного субъекта свежий ветерок, в то время как другой конец излучает теплый. Он также обнаружил, что положительный конец излучает в темноте синий свет, а отрицательный — желто-красный. Его чувствительные субъекты обнаружили, что в темноте правая сторона человеческого тела излучает синий свет, а левая — желто-красный. Значит, правая сторона тела обладает тем же качеством магнетизма, что и положительный, или северный (стремящийся к северу), или южный полюс магнита, а левая сторона обладает тем же качеством магнетизма, что и отрицательный, или южный (стремящийся к югу), или северный полюс магнита. Таким образом, эти эксперименты Райхенбаха полностью согласуются с экспериментами, проведенными г-ном Дюрвилем. Полярность человеческого тела, описанная им, также совпадает с той, что приведена Эндрю Джексоном Дэвисом на странице 91 его труда «Предвестник здоровья» (The Harbinger of Health). Следовательно, существуют очень веские основания полагать, что теория г-на Дюрвиля верна, поскольку она была подтверждена практическими экспериментами, проведенными им самим, Райхенбахом и Дэвисом.

Г-н Дюрвиль завершает свою статью в январском номере «Journal du Magnétisme» за 1886 год несколькими интересными положениями в области терапии. Болезни можно разделить на два вида: те, что вызваны атонией или параличом органов, и те, что вызваны возбуждением или воспалением.

Цель медицины — возбуждать функции атоничных органов и успокаивать или умерять те, что слишком активны. Магнетизеры знали, что кончики пальцев, поднесенные на несколько дюймов к больному месту, вызывают возбуждение, тогда как приложенная ладонь вызывает успокоение; но они не всегда могли получить желаемый эффект из-за отсутствия знаний об истинной полярности человеческого тела.

Правая рука вызывает притяжение, успокоение и облегчение на левой и задней стороне тела; и отталкивание, возбуждение и беспокойство на правой и передней стороне тела; левая рука вызывает те же соответствующие эффекты на правой и передней стороне тела, а также на левой и задней. Правая рука, будучи положительным полюсом, действует с большей энергией, чем левая — отрицательный полюс.

Он обнаружил опытным путем, что наиболее верные и активные результаты достигаются при поднесении ладони на расстояние около двух дюймов от больного места, при этом притяжение и отталкивание находятся в обратной зависимости от квадрата расстояния. Каждый раз, когда мы хотим снять боль или успокоить возбуждение, мы добьемся успеха, поднеся ладонь правой руки к больному месту, если оно находится на левой стороне или на спине, либо поднеся ладонь левой руки, если оно находится на правой стороне или на передней части тела. Например, тяжесть в голове, невралгия и, в целом, все виды головных болей проходят более или менее быстро под воздействием ладони, поднесенной пальцами вверх на расстояние около двух дюймов ко лбу. Чтобы успокоить нервную систему, встаньте слева от пациента и приложите левую руку к эпигастрию, а правую — к позвоночнику на соответствующем уровне. Если бы мы использовали другую руку на той же части, мы бы на время усилили интенсивность боли. Время, необходимое для достижения желаемого результата, варьируется в зависимости от характера заболевания и чувствительности пациента.

Обладая знанием законов, регулирующих человеческую полярность, магнетизм становится точной, положительной наукой. Но его применение — это также искусство, которое постоянная практика может значительно улучшить.

Ч. Дж. Кветил, член Теософского общества (F.T.S.)

Герметическая философия.

Фрагменты древней Религии Мудрости дошли до нас из глубочайшей древности по многим каналам и в различных формах.

Одного лишь изучения филологии будет недостаточно для раскрытия истинного смысла древних священных писаний, хотя оно может весьма существенно помочь в трудах тем, кто уже получил ключ к Тайной Доктрине. Теософ и антиквар очень сильно различаются, и хотя первого иногда обвиняют в выискивании устаревших доктрин и преувеличении достижений прошлого, достаточно лишь небольшого наблюдения, чтобы обнаружить тот факт, что то, что они ищут, может быть очень старым, потому что оно ценно, но никогда не бывает ценным только потому, что оно старое. Короче говоря, о том, что они ищут, можно поистине сказать, что оно никогда не увядает и не стареет, хотя его часто упускают из виду. Оккультизм — это не новое поветрие, как некоторые полагают, это не просто область чудесного, это скорее самая глубокая из всех наук, соответствующая в своих методах исследования и характере результатов всем остальным наукам. Натуралист не колеблясь восстанавливает по одному зубу или нескольким фрагментам кости целое животное, определяет его место, описывает повадки, образ жизни, размеры и т. д., даже если он установил его эпоху столетия назад, и никто в наши дни не ставит под сомнение общую правильность результата; изучение сравнительной анатомии и биологии свидетельствует об этом. Подобным же образом и с помощью схожих методов тот, кто знаком с наукой оккультизма, имеющей дело с действием единообразных законов в высших сферах природы, может прийти к точным данным, исходя из очень малых начал, и с тем преимуществом, что у него есть средства для проверки своих выводов, которых нет у натуралиста, ибо в этой сфере нет вымерших видов: элементы человеческой природы и законы, лежащие в основе их раскрытия и проявления, сейчас те же, что и тысячи лет назад.

Многие, кто совершенно невежественен в этой высшей науке, имеют обыкновение отрицать ее существование и высмеивать тех, кто ею занимается. Точно так же необразованный и самонадеянный мужлан высмеивал бы Агассиса за попытку реконструировать животное по его бедренной кости. Поэтому, когда человек, совершенно не знающий не только принципов, но и самого существования оккультной науки, изучает древние записи, в которых она скрыта, он, возможно, встанет из-за своего занятия, будучи более довольным собственными достижениями в сравнении с «невежеством» прошлых веков, но вряд ли станет мудрее от своих усилий. Мало кто в наши дни не знает о форме большинства древних иератических писаний, состоящих из двойного смысла или содержащих его под покровом аллегории или притчи. Более того, становится общеизвестным, что многие из этих древних записей жизненно важны для нас, живущих в настоящее время, поскольку содержат именно те знания, в которых мы больше всего нуждаемся, и степень внимания, которое они получают, можно определить, наблюдая за интересом к таким работам, как «Свет Азии» Арнольда, и почти беспрецедентными продажами этих книг, в то время как труды таких людей, как Макс Мюллер, по переводу древних священных текстов на английский язык позволили каждому получить некоторое представление о религиозных учениях древности. Принимая во внимание эти общие наблюдения, давайте кратко рассмотрим один из самых древних, самых известных и, тем не менее, наименее понятых источников древней мудрости. Что касается вопросов: кто был Гермес? какой Гермес? когда он писал? — у нас есть эти пункты для филологов и историков, цитируя здесь замечание Ямвлиха из его трактата о Мистериях: «Гермес, Бог, председательствующий над языком, ранее очень справедливо считался общим для всех жрецов; и сила, председательствующая над истинной наукой о Богах, едина и та же во всем сущем. Отсюда наши предки посвящали изобретения своей мудрости этому божеству, надписывая все свои собственные сочинения именем Гермеса», а «покойный ученый божественный доктор Эверард» в предисловии к своему переводу «Божественного Пимандера» 1650 года утверждает, что Гермес Трисмегист жил задолго до Моисея, что он обладал «совершенным и точным знанием всех вещей, содержащихся в мире», «что он был первым, кто изобрел искусство передачи знаний миру посредством письма, что он был царем Египта, что он называл себя сыном Сатурна и что считалось, будто он пришел с небес, а не был рожден на земле».

Вышеупомянутый автор продолжает говорить, что Гермес преуспел в правильном понимании, потому что достиг знания квинтэссенции всей вселенной, иначе называемой Эликсиром философов, секрет которого многие невежественно отрицают, многие искали, а некоторые нашли. Описание этого великого Сокровища, как говорят, было найдено выгравированным на Изумрудной скрижали в долине Хеврон после потопа.

Современному читателю все это кажется очень странным, набором противоречий и причуд, испытывающим разум и даже доверчивость. Но предположим, нам скажут, что это было задумано именно для такой цели, что только те, кто был полон решимости найти истину и поэтому верил, что она где-то существует, должны были обойти или подкопаться под этот камень преткновения. Если мы обратимся теперь к «Разоблаченной Изиде», том I, стр. 507, мы найдем надпись, которая, как говорят, была найдена на скрижали.

Б.

[Продолжение следует.]

Обзоры.

Философия Раджа-йоги Патанджали. — (Переиздано Бомбейским отделением Теософского общества.) В последующих номерах этого журнала мы приведем замечания и пояснения нашего брата-индуса. В этом переиздании есть некоторые вещи, которые не улучшают книгу. Это подборки из работ таких людей, как П. Б. Рэндольф и другие. Мы не думаем, что Патанджали нуждается в подтверждении из такого источника, как Рэндольф. Без сомнения, многие теософы будут разочарованы в этом великом индусе из-за своих собственных ожиданий найти явные указания на то, как развивать и проецировать двойника и другие подобные трюки, а также из-за ошибочных предположений о том, что такое Раджа-йога. Это высочайшая философия, но работа нуждается именно в тех пояснениях, которые мы предлагаем предоставить, по крайней мере частично. Патанджали чрезвычайно интересен обычным теософам с интеллектуальной точки зрения, а для тех, кто несколько продвинулся, его наставления очень значимы. В настоящее время вся Раджа-йога, которую западный корпус теософов может усвоить, содержится в «Свете на пути» и «Бхагавад-гите».

Журнал спекулятивной философии. — Мы получили его от Уильяма Т. Харриса (№ 3, том XIX), за что выражаем нашу благодарность. Наше ограниченное пространство не позволит дать развернутый отзыв. Он полон великолепного материала.

Бессмертие индивидуума. — (У. Т. Харрис, Д. Эпплтон и Ко., Нью-Йорк.) На стр. 5 изложена основа великого аргумента о том, что «взаимодействие между душой и телом никогда не может быть объяснено иначе, как сочетанием интроспекции с наблюдением физиологических фактов». Самые грубые ученые практикуют и то, и другое, но при этом отрицают ценность интроспекции.

Философия в очерках. — (Уильям Т. Харрис, Д. Эпплтон и Ко., Нью-Йорк.) Краткое изложение метода философии и его результатов в получении взгляда на природу, человека и Бога.

Заметки и вопросы. — Ежемесячный журнал, полный любопытной информации по искусству, науке, математике, фольклору, мистицизму и т. д., поступает в «The Path» в порядке обмена, а старые тома были получены для нашей теософской библиотеки. Он издается С. К. и Л. М. Гулдами, Манчестер, Нью-Гэмпшир, по цене 1 доллар в год. Среди его статей много таких, которые посвящены темам, связанным с восточной мудростью, древней философией, масонством, библиографией и т. д. Пишите им, чтобы получить пробный экземпляр.

Свет на скрытом пути. — Аноним. (Бостон.) Эта книга вызвала много комментариев в Бостоне.

Сходство названий могло бы навести на мысль об ожидании чего-то вроде «Света на пути», но читатель вскоре обнаружил бы, что эта книга, чье ни к чему не обязывающее введение, написанное выдающимся унитарианским священником, вызвало к ней значительное серьезное внимание, не имеет ничего общего с тем бесценным томом. Это отчет об опыте автора, чувствительного субъекта и ясновидящей с детства, и в некоторых отношениях она поразительно напоминает нам то, что Кернер рассказывает о провидице из Преворста. Хотя мы не можем рекомендовать нетренированное ясновидение или его результаты, мы можем похвалить серьезность и искренность автора и, по крайней мере, сказать о ее работе, что она должна принести пользу, отвращая спиритических читателей от материалистических аспектов, которые их вера чаще всего представляет, и обучая их тому, что бессмертие может быть достигнуто только через «убийство дракона Самости». В остальном мы представим следующие комментарии к работе из источника, который, как мы чувствуем, компетентен судить:

«Мне кажется, что глаза моего отца всегда устремлены на меня» (стр. 21). В этом и последующих случаях очевидно, что автор смотрит в астральный мир, или, другими словами, видит впечатления, которые были запечатлены в ее личной ауре. Поскольку они не были стерты, их легко принимают за личности, которые создали эти впечатления. Если бы это был ее отец, как личность, он был бы занят более важными делами, чем наблюдением за пылью в неубранных углах. Пока что все это сентиментально или находится в сфере земных впечатлений, верований и чувств — естественно, в значительной степени иллюзорных и неудовлетворительных. Хор небесных голосов, исполняющий гимн, может удовлетворить потребности некоторых людей, но мы вряд ли можем увидеть или почувствовать, что какой-либо хор, даже земной, а тем более небесный, может петь песнь радости из-за того, что человек сбросил свою одежду, заставив при этом женщину, возможно, пройти через Гефсиманский сад. Печали и требования других полностью теряются из виду в воображаемой важности одного существа, проходящего через смену обители, называемую Смертью. Мы не думаем, что кто-либо когда-либо видел существо с крыльями в сферах выше Астральной. В Астрале они существуют, ибо они — создания воображения. В действительности, следовательно, это элементалы, облаченные в эту форму. Воображение, если его правильно направлять, не создает этих существ, но если оно не направляется или направляется плохо, то создает, в результате чего вполне возможно увидеть их не только с крыльями, но и с тысячей крыльев, или, как сороконожку, с сотней ног.

«Подобные провидцы, и этот тоже, в значительной степени бессознательно позволили своим мыслям находиться под влиянием библейских авторов, которые выражают свои видения символическим языком. Но Пророки говорят: «И я увидел подобного ангелу, имеющего четыре крыла» и т. д. Они не утверждают, что видели это, но то, что они видели, могло быть выражено только таким образом. Они могли передать свой смысл только в этой форме.

«Невыразимый Свет нельзя увидеть так легко или с такими малыми усилиями, как молитва. И земные глаза не видят его. В молитве воля работает в желании. Это создает более активное состояние, или возбуждение материи, вызывая большее количество движения или вибрации, тем самым увеличивая яркость Астрала, или Ауры, личности, и провидец, находясь внутри нее и производя ее, принимает ее за Невыразимое. В конце концов, провидец просто смотрит на свое физическое «я» и называет его Богом.

«Что касается высших наставлений, которые приводятся, мы не находим, чтобы ее отец был связан с ними каким-либо образом. Но мы находим, что некоторые из высших принципов пытаются проявить себя. Эти слова принадлежат Внутреннему Сознанию. Это она сама пытается учить. Это то, что первым заявляет о себе, когда человек начинает желать мудрости, и происходит задолго до появления учителя или любого другого человека. Учения хороши и приходят ко всем, кто обнаруживает неважность своего «я». Но наша работа не для духов в астрале, а для тех, кто в действительности привязан к земле, тех, кто в теле. Наши учения — для человека. Наши труды — для него. Это самое большее, что мы можем сделать — наставлять себя и ближних, не пытаясь учить его, когда он вне тела. Мы не можем нарушить никакой закон. Один из законов гласит, что если духу нужно наставление, то он должен обладать телом и стремиться к знанию таким образом. Мы не можем, в теле или вне его, привязываться к любому другому человеку и ожидать, что он спасет нас от результатов нашего собственного невежества, эгоизма или плохой Кармы в целом.

«Самая странная из всех идей, предложенных по мере дальнейшего чтения, заключается в следующем: что эти духи, совершив такие печальные ошибки, как они говорили, в жизни, должны вернуться, чтобы быть спасенными чтением, в некоторых случаях, одной книги. Если бы они обнаружили достаточно, благодаря самому факту смерти, чтобы понять, что они были неправы, почему они искали большего у источника всех своих ошибок? Почему не искать у источника, который научил их, что они были неправы? Факт в том, что Смерть не обладает той могущественной силой, которую ей приписывают. Если я переезжаю из одного дома в другой, сам акт выхода из одного не решает «почему» я жил в одном или буду жить в другом. Я могу заметить, что один лучше приспособлен к моим потребностям, но переезд в него не говорит мне «почему?». Я, как жилец, уже знаю «почему», и, возможно, если я открою окна своего дома, сам дом может наполниться этим знанием. Но это «Я» совершаю действие, а не Смерть. Смерть закрывает мои окна и открывает дверь. Я закрываю свою дверь для Смерти и открываю свое окно для Мудрости — возможно, в новом доме, весьма вероятно, в том, у которого был другой обитатель.

«Если бы «злые, злонамеренные и неразвитые души» только расправили свои пуховые перья и улетели в «Запредельное», они были бы источником малого горя для земли. Но они этого не делают. Неразвитые, они не могут летать; злонамеренные, они остаются на своем надлежащем уровне; злые, они не души, а элементарии.

«Книга является собственностью Смерти». «Американский член Теософского общества»

«Мужчины, женщины и боги и другие лекции». — Хелен Х. Гарденер. Введение Роберта Г. Ингерсолла (Truth Seeker Co., 33 Clinton Place, N. Y.), 174 стр., с портретом мисс Гарденер; в переплете 1 доллар, в бумажной обложке 0,50. Это ценный вклад, компактный, пылкий в своих рассуждениях, но совсем не тяжеловесный. Его утверждения неопровержимы. Очевидно, автор много читала, глубоко мыслила, остро наблюдала и добавила ко всему этому врожденный талант. На странице 53 она изложила 12 статей положительной веры, и, как говорит знаменитый полковник во введении, «между ее головой и сердцем нет недопонимания. Она говорит то, что думает, и чувствует то, что говорит».

Замысел книги — эмансипация женщины, но, осуществляя его, она не оскорбляет мужчин из-за положения женщин. Она призывает женщин осмелиться думать и действовать самостоятельно и занять то место, которое, по мнению автора, по праву принадлежит им.

«Порядок творения». — (Truth Seeker Co., Нью-Йорк.) Содержит полемику между Гладстоном, Хаксли, Мюллером, Ревиллем и Линтоном относительно порядка, в котором происходило творение; 178 стр., в переплете 0,75, в бумажной обложке 0,50. Те, кто следил за этим интересным спором, найдут эту книгу ценной, так как она объединяет аргументы этих мастеров риторики, науки и философии в один компактный том и позволяет всем, кто заботится о различных видах авторитета по спорным вопросам, увидеть, что каждый из этих современных светил может сказать об очевидном конфликте, существующем между Книгой Бытия и геологией.

ПЕРЕПИСКА.

НЕПИСАНОЕ ПОСЛАНИЕ СТАНОВИТСЯ ВИДИМЫМ.

Нью-Йорк, 16 мая 1886 г.

Редактору «The Path»,

Дорогой сэр: — Не могли бы вы объяснить следующее?

Мой друг, врач, рациональный агностик и насмешник над всеми так называемыми сверхъестественными вещами, рассказывает следующую любопытную тайну, которая произошла с ним на днях.

Он сидел в своем кабинете, держа в руке письмо от одного из своих постоянных пациентов с просьбой прийти как можно скорее. Поскольку было уже около 5 часов вечера, когда его приемные часы заканчиваются, он размышлял, сможет ли он пойти в тот день или нет, так как у него обширная практика. Во время раздумий он обнаружил, что письмо исчезло. Он искал его на столе, но тщетно. Странное чувство охватило его, так как он не мог даже вспомнить, когда получил письмо и когда открыл его. Чувство, что письмо было всего лишь физическим заблуждением, он отбросил с презрением; он был уверен, что со временем все легко объяснится. Однако служанка была уверена, что с 2 часов дня никаких писем не доставляли, так как она никогда не отходит от двери в это время.

На следующее утро он зашел к своей пациентке, которая была очень рада его видеть, хотя и была немного удивлена тем, что ее дочь очень сильно болела накануне в течение часа или двух. Это вскоре прошло. «Я рад слышать, что ничего серьезного», — сказал доктор, — «Я хотел извиниться за то, что не пришел вчера. Я получил ваше письмо только в 5 часов вечера». «Мое письмо?» — ответила дама, — «Я никогда не писала вам; это невозможно, ибо примерно в то время я была со своей больной дочерью и очень интенсивно думала о том, чтобы написать, но так как у меня была только одна служанка в доме, я решила подождать, пока придет мой сын. К тому времени, как он пришел, моей дочери стало лучше, и мы решили не беспокоить вас».

Мой друг вернулся домой, совершенно уверенный, что, несмотря на все видимости, хотя письма не удалось найти после неоднократных поисков, дама написала его, но забыла об этом. Я могу поручиться за правдивость этой истории.

Остаюсь ваш по-братски, Г. П. Л.

[Объяснение тех, кто придерживается медиумизма, состояло бы в том, что это было то, что они называют «духовным письмом». Но в данный момент мы не можем принять это предложение; это кажется скорее деградацией того, что мы называем «духом», и многие предполагаемые «контроли» медиумов осуждали постоянное отнесение всего к деятельности духов, когда, возможно, в большинстве случаев «духи» не имеют к этому никакого отношения. Многие так называемые необычайные вещи происходят каждый день, которые приписываются духам или классифицируются как галлюцинации, но которые на самом деле обусловлены силами живого человека, чьи законы действия почти неизвестны западным людям.

Истинный ученик Раджа-йоги знает, что все имеет свое происхождение в уме; что даже эта вселенная — это прохождение перед Божественным Умом образов, которые он желает видеть проявленными.

Теперь, в рассматриваемом нами случае, доктор должен быть чувствительным человеком, обладающим силой, неизвестной ему самому, очень ясно видеть ментальные образы, проходящие в умах тех, с кем он находится в симпатии. Эти впечатления довольно обычны, но обычно они не воспринимаются как видимые вещи. Некоторые получают их как образы, другие как мысли и идеи. Мы все постоянно влияем друг на друга таким образом каждый день нашей жизни, но не каждый получает впечатление одинаково. Вариации операций манаса, который можно правильно назвать «умом», бесконечны.

Дама, чья дочь была больна, очень сильно желала увидеть доктора, и послание, вероятно, было сформулировано в ее уме сразу же. Это очевидно, ибо она ждала прибытия сына, которому она сразу же передала бы его. Это послание, таким образом сформированное, было запечатлено в астральном свете, и из-за симпатии, существующей между пациентом и доктором, оно немедленно устремилось в сферу доктора, зарегистрировавшись в его уме. Затем он увидел в своей руке письмо, которое, по-видимому, мог чувствовать и читать. Это было либо (а) отражение из его ума, либо (б) фактическое мгновенное появление в его руке астрального послания. Его больше никогда не находили, потому что оно не имело телесного существования.

Было бы легко закричать «духи», но это не было бы здравым смыслом. Мы могли бы также сказать, что это сделали элементалы, но это означало бы, что либо у доктора, либо у пациентки есть элементалы, преданные им. Элементалы действительно совершают такие вещи, но подобные случаи не являются обычными, и поэтому мы не оправданы в принятии этого объяснения, когда ни одна из сторон не знает об элементалах.

Если бы доктор не был чувствительным человеком, он просто получил бы послание и повторил его про себя как внезапную мысль об этой конкретной пациентке.

Мы знаем нескольких человек из нашего окружения, которые привычно следуют внезапным впечатлениям, заставляющим их писать отсутствующим друзьям и т. д., всегда обнаруживая, что они отвечают на мысль или написанное письмо другого человека, которое было в пути и не доставлено до тех пор, пока ответ не был отправлен.

Давайте же обратим внимание на эти вещи в этом свете и не позволим себе, за исключением известных случаев, бросаться в объятия предполагаемых духов или элементалов. — Ред.]

Дорогой Path: — Не является ли ошибкой на стр. 28 апрельского номера в обзоре «Аполлония Тианского», где сказано:

«Ошибка ищет расследования»; не имелась ли в виду «истина».

Ваш, Ф. Э. Б.

[Ошибки не было. Автор пытался показать, как ошибка предваряет истину, но ложь никогда этого не делает; что ошибка ищет расследования, ложь — никогда. Ложь совершенно неистинна и, следовательно, лишена всякого знания; и, будучи таковой, она скрывается от расследования. Но ошибка — это просто то, что не имеет истинного знания, и не подразумевает ложности. Наука полна ошибок, но постоянно исправляет себя. Процесс приобретения истинного знания — это, по сути, отсечение ошибок. — Ред.]

ПРОИЗНОШЕНИЕ САНСКРИТА.

Дорогой Брат: — Есть ли какой-нибудь словарь или книга, дающая правильное произношение восточных слов, столь распространенных в теософской литературе.

Ваш ——

[В санскритских словарях можно найти истинное произношение. Но если наш корреспондент всегда будет читать в этих словах «a» как «а», «e» как «э», «i» как «и», «u» как «у», а «o» как «о», она будет права. Арджуна звучит как Арджуна, Веда как Веда, Брахма как Брахма, Пракрити как Пракрити, Мулапракрити как Мулапракрити и так далее. — Ред.]

Теософская деятельность.

Ирландия. — Хартия для отделения Общества в Дублине была выдана в апреле. Это первая ирландская хартия, и она знаменует собой эпоху в истории Общества, а также Ирландии. Апрель — важный месяц для Зеленого острова во многих отношениях, и эта хартия должна нести дату, имеющую определенное значение.

Более того, настоящее имя Ирландии означает «Остров Судьбы», и, как будто у нее действительно есть какая-то великая судьба, она долгое время была занозой в боку Англии и поставляла великих людей, поэтов и воинов всем западным народам.

Возможно, теперь на этом острове появится какой-нибудь великий проповедник Теософии, и новое Отделение станет силой добра среди нас. Выбранное название — Дублинская ложа Теософского общества.

Нью-Йорк: Арийское теософское общество. — Собрания теперь проводятся во 2-й и 4-й вторник каждого месяца, на них присутствуют члены и интересующиеся. На каждом собрании зачитывается доклад или произносится речь, за которыми следуют обсуждение и вопросы.

Отделение пока не посвящает себя психическим экспериментам, а занимается исследованием всех доктрин, которые были изложены в теософской литературе, и изучением арийской философии.

Помимо этих открытых собраний, они также проводят частные собрания, где ведутся дальнейшие и более доверительные дискуссии и беседы.

Была начата серия заметок обо всех дискуссиях в форме печатного листка, который будет распространяться каждый месяц среди всех членов, находящихся в Соединенных Штатах, с целью сплотить их в борьбе за поиск истины и, по возможности, обеспечить обмен вопросами и ответами во всем корпусе американских теософов. Считается, что это принесет большую пользу всем, ибо нет лучшего способа получить новые идеи и распространить знания, чем, так сказать, сталкивать умы, и тем самым выявлять сомнения, вопросы и взгляды каждого.

Поскольку мы являемся всемирным Братством, каждый из нас обязан помогать остальным и делать все возможное для общения друг с другом по предмету наших исследований. Это не означает, что кто-то должен давать миру какие-то редкие знания, которые должны быть скрыты. Предполагается, что до настоящего времени весь корпус американских теософов находится на одном уровне. Во всяком случае, те, кто обладает оккультными знаниями или думает, что обладает ими, должны знать, где и когда хранить молчание. Задолго до того, как мы будем готовы к оккультным знаниям, мы должны изучить то, что является общей собственностью всех, но что до сих пор игнорировалось и было позволено лежать скрытым не только в восточной литературе, но и во многом из того, что было создано среди христианских народов.

Пожертвования книг для библиотеки Отделения за последний месяц были следующими:

От С. К. и Л. М. Гулдов: тома I и II «Заметок и вопросов»; от брата Р. Харта, 10 книг: «Мэри Джейн (спиритическое исследование)», «Самоубийство» (2 тома), «Свет и тени спиритуализма», «Психография» (Оксон), «Животный магнетизм» и т. д., «Англия и ислам», «Вокальная культура», «Гражданское устройство США»; от брата У. Х. Данната, Лондонская ложа, 20 книг: «Современная магия», «Книга медиумов», «Бесконечное и конечное», «Идиллия Белого Лотоса», «Возможность не умирать», «Лекции полковника Олкотта», «Хиромантия», «Сущность христианства», «Тайны астрологии», «Зороастр», «Розенкрейцеры» (Дженнингс), «Халдейская магия», «Круг света», «Мифы Гулда», «Невидимая вселенная», «Эпикуреец» Мура, «Восточный переводчик», «Теософия и высшая жизнь», «Языческий и христианский символизм» (Инман), «Человек — фрагменты» и т. д., и 28 различных теософских брошюр.

Цинциннати. — Новое Отделение здесь было организовано после нашего последнего выпуска, в нем около двадцати членов. Было проведено несколько собраний, на которых проявился большой интерес. На следующем собрании будет прочитано эссе на какую-либо теософскую тему. Все члены занимаются серьезным изучением таких предметов, как: законы Кармы, Реинкарнация и т. д.

«Как великая вселенная не имеет границ, а восемь сторон неба — врат, так и Высший Разум не имеет пределов». — Будда.

«Посмотри на него; оно выше, чем ты можешь видеть! Проникни в него; оно глубже, чем ты можешь проникнуть! Посмотри на него, как оно стоит перед тобой; внезапно оно оказывается позади тебя!» — Конфуций.

«Глядя вверх, ты не можешь увидеть вершину его головы; зайди за него, ты не можешь увидеть его спину». — Лао-цзы.

«Человеку, который по глупости причиняет мне зло, я верну защиту моей незлобивой любви; чем больше зла исходит от него, тем больше добра должно исходить от меня; аромат этих добрых дел всегда возвращается ко мне, вред слов клеветника возвращается к нему. Ибо как звук принадлежит барабану, а тень — субстанции, так в конце концов страдание непременно настигнет злодея». — Будда, Сутра 42 разделов.

ОМ

№ 4.

Это Истина. Как из пылающего огня тысячи искр, подобных огню, вылетают вовне, так и различные существа происходят из Непреходящего и возвращаются туда же.

Тот небесный Человек безтелесен; он и снаружи, и внутри, нерожденный, без дыхания и без ума, чистый, выше высокого Непреходящего. Небо — его голова, его глаза — солнце и луна, стороны света — его уши, его речь — раскрытые Веды, ветер — его дыхание, его сердце — вселенная; из его ног произошла земля; он поистине внутреннее «я» всех вещей. Мундака Упанишада. II, Мун., I. Х.

THE PATH.

Том I. ИЮЛЬ, 1886. № 4.

Теософское общество как таковое не несет ответственности за любое мнение или заявление в этом журнале, кем бы оно ни было выражено, если только оно не содержится в официальном документе.

Если статья или заявление подписаны именем автора, ответственность несет только он, а за неподписанные материалы отвечает Редактор.

Дневник индийского челы.

(Продолжение из июньского номера.)

«Вчера я ходил с Куналой посмотреть на огромные и любопытные храмы, оставленные здесь нашими предками. Некоторые из них в руинах, другие лишь показывают разрушительное действие времени. Какая разница между моей оценкой этих зданий сейчас, когда Кунала указывает на значения, которых я никогда не видел, и той, что была у меня, когда я видел их во время своего первого паломничества, совершенного так много лет назад с моим отцом».

Большая часть рукописи здесь, хотя и написана теми же знаками, что и остальная, очевидно, была каким-то образом изменена автором, чтобы предоставить ключи, предназначенные для него самого. Ее можно было бы расшифровать при небольшом усилии, но я должен уважать его желание сохранить те части, которые были таким образом изменены, в неприкосновенности. Похоже, что здесь записаны некоторые вопросы, касающиеся тайных вещей, или, по крайней мере, вещей, которые, как он хотел, не должны были быть поняты с первого взгляда. Поэтому я запишу ту небольшую часть, которую можно легко рассказать, не нарушая доверия.

Очевидно, что он часто бывал раньше в священном городе Бенаресе и видел его просто как место паломничества для верующих. Тогда в его глазах те знаменитые храмы были лишь храмами. Но теперь он обнаружил, под руководством Куналы, что каждое действительно древнее здание во всей коллекции было построено с целью воплотить в нетленном камне символы очень древней религии. Кунала, говорит он, сказал ему, что, хотя храмы были созданы тогда, когда ни одно предположение обычных людей тех эпох не склонялось к мысли, что когда-нибудь могут возникнуть народы, которые будут невежественны в истинах, тогда повсеместно известных, или что тьма окутает интеллект людей, в то время было много Адептов, хорошо известных правителям и народу. Они еще не были изгнаны неумолимой судьбой в места, удаленные от цивилизации, но жили в храмах и, не обладая светской властью, осуществляли моральное влияние, которое было гораздо больше, чем любой земной суверенитет. И они знали, что придет время, когда тяжелое влияние темного века заставит людей надолго забыть даже о том, что такие существа существовали, или что когда-либо существовали какие-либо доктрины, кроме доктрины, основанной на материальных правах «моего» и «твоего». Если бы учения были оставлены просто на бумаге, папирусе или пергаменте, они были бы легко потеряны из-за того распада, который естественен для растительной или животной мембраны. Но камень в мягком климате стоит веками. Поэтому эти Адепты, некоторые из которых были сами Маха Раджами, приказали строить храмы в таких формах и с такими символическими украшениями, чтобы будущие расы могли расшифровать из них доктрины. В этом, говорит он, видна великая мудрость, ибо вырезать их предложениями на господствующем языке означало бы провалить цель, поскольку языки также меняются, и возникла бы такая же путаница, как в случае с египетскими иероглифами, если бы не был подготовлен краеугольный камень; но и он сам мог бы быть потерян или, в свою очередь, стать непонятным. Идеи, лежащие в основе символов, не меняются, каким бы ни был язык, и символы ясны бессмертно, потому что они основаны на самой природе. В отношении этой части дела он записывает, что Кунала сообщил ему, что язык, использовавшийся тогда, был не санскрит, а гораздо более древний, ныне совершенно неизвестный в мире.

Из отдельного предложения в рукописи следует, что Кунала ссылался на любопытное здание, воздвигнутое много лет назад в другой части Индии и видимое сейчас, с помощью которого он проиллюстрировал разницу между разумной конструкцией и неразумной. Это здание было продуктом мозга Чандалы, который разбогател благодаря любопытной случайности. Радже, после того как произошло некое событие, астрологи сказали, что он должен дать огромную сумму денег первому человеку, которого увидит на следующий день, намереваясь сами явиться в ранний час. На следующий день, в необычно раннее время, Раджа встал, выглянул в окно и увидел этого Чандалу. Собрав своих астрологов и совет, а также бедного уборщика в своем присутствии, он вручил ему лаки за лаками рупий, и на эти деньги Чандала построил гранитное здание, имеющее огромные монолитные цепи, свисающие с его четырех углов. Его единственной символикой была смена цепей судьбы: от бедной низшей касты к высокой богатой низшей касте. Без этой истории здание нам ничего не говорит.

Но символы храма, не только те, что вырезаны на них, но и их сочетание, не нуждаются ни в истории, ни в знании каких-либо исторических событий. Такова суть того, что он записывает как сказанное ему Куналой. Он говорит также, что эта символика распространяется не только на доктрины и космологию, но и на законы человеческой конституции, духовной и материальной. Объяснение этой части содержится в измененных и криптических частях рукописи. Затем он продолжает:

«Вчера, сразу после заката, пока Кунала и X разговаривали, Кунала внезапно, казалось, перешел в необычное состояние, и примерно через десять минут большое количество цветов мальвы упало на нас с потолка».

«Теперь я должен пойти к —— и выполнить то дело, которое он приказал сделать. Мой долг достаточно ясен, но как мне узнать, выполню ли я его должным образом. Когда я был там и после того, как закончил свою работу и готовился вернуться сюда, странствующий факир встретил меня и спросил, не может ли он узнать от меня правильную дорогу к Карли. Я направил его, и он затем задал мне несколько вопросов, которые выглядели так, будто он знал, в чем заключалось мое дело; у него также был очень многозначительный взгляд, и несколько его вопросов были, по-видимому, направлены на то, чтобы заставить меня рассказать ему несколько вещей, которые Кунала сказал мне перед отъездом из Бенареса с предписанием секретности. Вопросы на первый взгляд не показывали этого, но были по характеру запросами относительно таких материй, что если бы я не был осторожен, я бы нарушил предписание. Затем он оставил меня, сказав: «ты не знаешь меня, но мы можем увидеть друг друга». Я вернулся прошлой ночью и видел только X, которому рассказал об инциденте с факиром, и он сказал, что «это был не кто иной, как сам Кунала, использующий тело этого факира, который сказал эти вещи, и если бы ты снова увидел этого факира, он бы не вспомнил тебя и не смог бы повторить свои вопросы, так как он был на время захвачен для этой цели Куналой, который часто совершает такие вещи». Затем я спросил его, действительно ли в этом случае Кунала вошел в тело факира, так как у меня странная неприязнь к тому, чтобы задавать Кунале такие вопросы, и X ответил, что если я имел в виду спросить, действительно ли он вошел в личность факира, то ответ — нет, но если я имел в виду спросить, преодолел ли Кунала чувства этого факира, заменив их своими, то ответ — да; оставив мне сделать свои собственные выводы. Мне посчастливилось вчера увидеть процесс, используемый либо при входе в пустое тело, либо при использовании того, у которого есть свой обитатель. Я обнаружил, что в обоих случаях это одно и то же, и информация также была передана, что Бхут проходит точно такой же путь, беря под контроль тело или чувства тех несчастных женщин моей страны, которые иногда бывают одержимы ими. И Бхут также иногда овладевает только частью тела одержимого человека, такой как рука или кисть, и они делают это, влияя на ту часть мозга, которая имеет связь с этой рукой или кистью; точно так же с языком и другими органами речи. С кем-либо, кроме Куналы, я бы не позволил использовать свое собственное тело для эксперимента. Но я чувствовал себя в полной безопасности, что он не только впустит меня обратно, но и что он не позволит никакому незнакомцу, человеку или гандхарве, войти после него. Мы пошли к —— и он... Чувство было такое, что я внезапно вышел на свободу. Он был рядом со мной, и сначала я подумал, что он только начал. Но он направил меня посмотреть, и там на циновке я увидел свое тело, по-видимому, без сознания. Когда я посмотрел... тело мое открыло глаза и встало. Оно было тогда выше меня, ибо информирующая сила Куналы двигала и направляла его. Оно, казалось, даже говорило со мной. Вокруг него, привлеченные к нему этими магнитными влияниями, колебались и двигались астральные формы, которые тщетно пытались прошептать на ухо или войти тем же путем. Тщетно! Они, казалось, оттеснялись воздухом или окружением Куналы. Повернувшись, чтобы посмотреть на него, и ожидая увидеть его в состоянии самадхи, он улыбался, как будто ничего, или, в самом крайнем случае, лишь часть его силы была отнята... еще мгновение, и я снова был собой, циновка казалась прохладной на ощупь, бхуты исчезли, и Кунала велел мне встать».

Он велел мне отправиться в горы——, где обычно живут—— и——, и сказал, что даже если в первый раз я никого не увижу, намагниченный воздух, в котором они обитают, принесет мне большую пользу. Обычно они не задерживаются на одном месте, а постоянно перемещаются. Однако в определенные дни года все они собираются вместе в одном месте близ Бадринатха, в северной части Индии. Он напомнил мне, что, поскольку сыны Индии становятся все более порочными, эти адепты постепенно отступают все дальше на север, к Гималайским горам. * * * Какое огромное значение имеет для меня постоянное пребывание с Куналой. И теперь X говорит мне то же самое, что я всегда чувствовал. Все это время я чувствовал и до сих пор сильно ощущаю, что в прошлой жизни я был его самым послушным и смиренным учеником. Поэтому все мои надежды и планы на будущее сосредоточены на нем. Мое путешествие вглубь страны принесло мне одну пользу — оно укрепило мою веру, которая является главным фундаментом, на котором должно быть воздвигнуто великое здание. * * * Когда я проходил мимо конца участка Рамалинги, держа в руках небольшую лампу европейского образца, и при полном безветрии, свет там несколько раз тускнел. Я не мог найти этому объяснения. И Кунала, и X были далеко. Но в следующее мгновение свет внезапно погас совсем, и, когда я остановился, голос почитаемого Куналы, который, как я полагал, находился за много миль отсюда, обратился ко мне, и я обнаружил, что он стоит там. Мы проговорили целый час; он дал мне хороший совет, хотя я его об этом не просил — так бывает всегда, когда я бесстрашно иду вперед и ничего не прошу, я получаю помощь в самый критический момент, — затем он благословил меня и ушел. Я не осмелился даже посмотреть, в какую сторону. В том разговоре я упомянул о том, что свет погас, и хотел получить объяснение, но он сказал, что это меня не касается. Тогда я сказал, что хочу знать, так как могу объяснить это двумя способами: во-первых, что он сделал это сам, или, во-вторых, что кто-то другой сделал это за него. Он ответил, что даже если это было сделано кем-то другим, ни один йог не сделает ничего, пока не увидит желание в уме другого йога. Значимость этого вытеснила из моего ума всякое желание узнать, кто это сделал — он сам, элементал или другой человек, ибо для меня важнее знать хотя бы часть законов, управляющих подобными вещами, чем знать, кто приводит эти законы в действие. Даже какое-то слепое сцепление природы может привести в действие такие природные силы в соответствии с теми же законами, так что знание о том, что это сделала природа, не было бы знанием, имеющим какое-либо значение.

[Продолжение следует.]

ПЛАТОН

PORTRAIT OF PLATO IN CARNELIAN STONE
BY FULVIUS URSINUS.

Этот портрет взят из старинного труда Джона Моретуса, опубликованного в 1606 году в Антверпене, содержащего 167 других портретов прославленных древнегреческих и латинских философов, поэтов, ораторов и ученых. К каждому из них прилагается описание на старолатинском языке, и буквальный перевод того, что сказано о голове Платона, гласит следующее:

«Это изображение Платона представлено на некоем драгоценном камне, возможно, сердолике, очень красивом, овальной формы и выполненном в высочайшем стиле искусства, который сто лет назад кардинал при Юлии Цезаре, папский легат на Флорентийском соборе, привез из Греции. Но он длинноволос и бородат, как и другие изображения Платона, как пишет сын Элиана, что первый спор между Платоном и Аристотелем был о волосах и бороде, потому что Аристотель, вопреки устоявшейся привычке и стилю Платона, имел обыкновение стричь волосы и брить лицо».

«Очень похож на этот портрет тот, что можно увидеть искусно вырезанным на сердолике, который когда-то находился во владении первого кардинала Святого Креста, на котором, помимо изображения Платона, есть также изображение самого великого учителя, Сократа».

«На столбе Гермеса, у которого отбита голова, начертаны по-гречески следующие слова: “Платон был сыном Аристона, афинянин”».

«Это подтверждает и сам Лаэрт, поскольку он пишет, что тот родился в Афинах у своего отца Аристона, в деревне Коллит, через восемнадцать лет после второго года Олимпиады, когда главным правителем был Аминий».

«Более того, существует мраморный портрет этого же Платона работы Фульвия высочайшего художественного мастерства; и есть другой, очень похожий на этот, работы того же мастера, вырезанный на прекраснейшем сердолике, который представляет Платона в то время уже стариком, как кажется, около восьмидесяти одного года, в каковое время, будучи занят обширными писаниями, он скончался, через сто восемь лет после первого года Олимпиады. На том же сердоликовом портрете не только лоб Платона представлен очень широким, из-за чего он и был назван именем Платон, до чего он назывался Аристоклом; но также и плечи его очень широки, из-за чего некоторые желали, чтобы он выбрал имя из греческого языка».

«Статуя этого же Платона была посвящена в Академии, работа скульптора Силаниона высочайшего ранга; и Цицерон напоминает нам в своем “Бруте” о статуе, которая у него была, такими словами: “Затем мы воздвигли статую Платона на общественной площади и т. д., и т. д.”»

Заметки о Каббале Ветхого Завета.

С разрешения брата Дж. РАЛСТОНА СКИННЕРА (Ложа Макмиллан, № 141).

I.

В своей статье о еврейской метрологии я сказал, что система, охватывающая ее, представляет собой язык, скрытый под еврейским текстом Писания, и что «в той мере, в какой этот язык был известен среди евреев, изучение и преподавание его называлось “Каббалой”».

Факт заключается в том, что о Каббале известно так мало, что само ее существование отрицалось. Она, по-видимому, обладает тем же свойством, что и Пресвитер Иоанн, а именно: чем больше и дольше его искали, тем меньше могли найти, и тем более баснословным он становился. Подобным же образом, поскольку о чудесах, связанных с Пресвитером Иоанном, рассказывалось очень много, так и Каббале приписываются самые удивительные вещи. Каббалистическое поле — это то, на котором астрологи, некроманты, черные и белые маги, гадалки, хироманты и все им подобные пируют и заявляют о сверхъестественном до тошноты (ad nauseam). Также утверждается, что она скрывает возвышенную божественную философию, которую пытались изложить самым запутанным и непонятным образом. Христиане, копаясь в ее массе мистицизма, ищут в ней поддержку и авторитет для той самой запутанной из всех проблем — Святой Троицы и преданного характера Христа. Добрый, благочестивый, невежественный человек берет Каббалу по своему усмотрению как дешевое, легкое и подлинное произведение и сразу же, с самыми скудными крохами голодных идей, выдает миру, как по авторитету, набожную мешанину из всякой всячины и чепухи. С такой же уверенностью, но с большей наглостью мошенник во имя Каббалы будет продавать амулеты и талисманы, гадать, составлять гороскопы и столь же охотно давать конкретные правила, как в случае с тем достойным мужем, доктором Ди, для вызова мертвых и, собственно, — дьявола.

Неудивительно, что все это дело было дискредитировано и осуждено рациональными и мудрыми людьми.

Еще предстоит открыть, из чего на самом деле состоит Каббала, прежде чем имени можно будет придать какой-либо вес или авторитет. От этого открытия будет зависеть вопрос, следует ли принимать это имя как относящееся к вещам, достойным рационального признания.

Автор утверждает, что такое открытие было сделано и что оно охватывает рациональную науку трезвой и большой ценности. Он утверждает, что это послужит прояснению и устранению очень многого из того мистицизма, который до сих пор был необъяснимой частью религиозных систем — особенно еврейской или иудейской и христианской, настолько, что сверхъестественное в этих системах должно будет в значительной степени уступить место рациональному. Он утверждает, что та возвышенная наука, на которой основано масонство, на самом деле является сутью Каббалы, которая, в свою очередь, является рациональной основой еврейского текста Священного Писания.

Каббала неразрывно связана с текстом Писания, и изложение внутреннего смысла последнего, как утверждал Иоганн Рейхлин, необходимо для правильного и полного понимания Священного Текста. Но он видел это смутно, будучи обученным только мистической фразеологии, которая на самом деле была завесой, и он не овладел твердыми, рациональными основаниями ее, которые он мог бы сформулировать и передать. По этой причине, хотя он был прав в своем общем утверждении, его схема потерпела неудачу, и его труды в этом отношении ушли из мира здравого смысла и с тех пор живут только среди мистиков и мечтателей.

Как и все другие человеческие произведения подобного рода, еврейский текст Библии был написан знаками, которые могли служить звуковыми знаками для слогового произношения, или, для этой цели, тем, что называется буквами. Теперь, во-первых, эти оригинальные знаки-символы были также картинками, каждая из них; и эти картинки сами по себе обозначали идеи, которые можно было передать, — очень похоже на оригинальные китайские иероглифы. Густав Зейффарт показывает, что египетские иероглифы насчитывали более шестисот картинных знаков, которые включали в себя модифицированное использование, слоговым образом, оригинального количества букв еврейского алфавита. Знаки еврейского текста Священного Свитка были разделены на классы, в которых знаки каждого класса были взаимозаменяемы; благодаря чему одна форма могла быть заменена другой для передачи модифицированного значения, как по букве, так и по картинке и числу. Зейффарт показывает модифицированную форму очень древнего еврейского алфавита в старом коптском языке по этому закону взаимозаменяемости знаков. Этот закон допустимой взаимозаменяемости букв можно найти довольно полно изложенным в еврейских словарях, таких как словарь Фюрста и другие. Хотя он признан и широко изложен, он очень запутан и труден для понимания, потому что мы утратили специфическое использование и силу такой взаимозаменяемости. Во-вторых, эти знаки обозначали числа — для использования в качестве чисел, как мы используем специфические числовые знаки, — хотя также существует очень много доказательств того, что древние евреи владели так называемыми арабскими цифрами, как они есть у нас, от прямой линии 1 до знака ноль, вместе составляющих 1 + 9 = 10. Порядок этих числовых букв идет от 1 до 9, затем от 10 до 90, затем от 100 и выше. В-третьих, говорится, и это, по-видимому, доказано, что эти знаки обозначали музыкальные ноты; так что, например, расположение букв в первой главе Бытия может быть передано музыкально или песней. Другим законом еврейских знаков было то, что характеризовались только согласные знаки — гласные не характеризовались, а добавлялись. Если кто-то попытается, он обнаружит, что согласный сам по себе не может стать вокальным без помощи гласного; поэтому говорили, что согласные составляют каркас слова, но чтобы придать ему жизнь или произнесение в воздухе, чтобы передать мысль ума и чувство сердца, нужно было добавить гласные. Таким образом, мертвое слово из согласных оживлялось Святым Духом, или гласными.

Сказав это, имеем:

Первое: Священный Текст был дан только согласными, без каких-либо огласовок или знаков гласных.

Второе: буквы были написаны одна за другой на равных расстояниях, без какого-либо разделения отдельных слов и без какой-либо пунктуации, такой как запятые, точки с запятой, двоеточия или точки.

Сразу видно, что различное прочтение текста могло быть получено во многих местах, как за счет различного расположения букв, так и за счет различного добавления гласных. Очень важное различие в прочтении можно привести на примере первой строки Бытия. Ее читают «Б’рашит бара Элохим» и т. д., «В начале Бог сотворил небо и землю»; где Элохим является множественным числом именительного падежа к глаголу в третьем лице единственного числа. Нахманид обратил внимание на тот факт, что текст допускает прочтение «Брашит ибара Элохим» и т. д., «В главе (источнике или начале) сотворили себя (или развились) Боги, небо и землю» — на самом деле более грамматически верная интерпретация.

Каким было первоначальное и предполагаемое правильное прочтение, кто может сказать? Можно предположить, однако, что оно было сделано для того, чтобы способствовать координированной, симметричной и гармоничной работе знаков для раскрытия и развития их различных применений; — как звуковых знаков для построения повествования, — как чисел для развития геометрических фигур и численных формулировок их элементов, сравнений и применений, — как картинок для демонстрации идей в некотором соответствии с рассказанной историей, и, наконец, — как музыкальных звуков для создания соответствующей песни, охватывающей все целое. Весь охват должен был включать рациональное доказательство, через операции в природе, существования той Божественной Управляющей Волевой Причины, которую мы называем Богом. Но как бы то ни было, в течение тысяч лет лучшие подготовленные и самые ученые люди евреев и иудеев прилагали бесконечные усилия, чтобы дать и сохранить то, что должно было быть решено ими как правильное прочтение Священного Текста. Это прочтение было, безусловно, усовершенствовано в том виде, в каком мы его имеем, еще во времена Ездры; и что касается различных предлагавшихся прочтений, то нынешнее было усовершенствовано как ортодоксальное — или то, которое должно быть принято глубокомысленной толпой.

Необходимо знать, что евреи утверждают относительно Священного Свитка, что ни одна буква в нем никогда не была изменена и что даже маргинальные чтения были частью оригинального текста для его разнообразного использования, в полном соответствии с целью его написания. В отличие от христианских Евангелий, у евреев и иудеев оригинальный текст был священно драгоценен в каждой своей букве и должен был быть сохранен именно так. Напротив, Евангелия могут быть изменены в своем прочтении, чтобы соответствовать текущим меняющимся представлениям о том, какими они должны быть. Знаки, указывающие на «правильное прочтение», после времени Ездры постепенно стали достоянием общественности, назывались Масора и, наконец, отредактированные Бен Хаимом, были опубликованы Бомбергом в Венеции в пятнадцатом веке.

Таким образом и способом книги Ветхого Завета были подготовлены и прочитаны евреями задолго до начала христианской эры. Они были приняты в то время; а впоследствии и христианским миром: — так что сегодня мы принимаем запись, подготовленную таким образом древней ортодоксальной еврейской и иудейской церковью.

Каким бы ни был еврейский способ полного толкования этих книг, христианская церковь принимала их за то, что они показывают на первый взгляд, — и только. Как их можно читать устно, так и их полнейшее значение должно быть почерпнуто из устного чтения; и посредством того, что звук слов может передать уху, должно быть получено полное и завершенное намерение смысла. Христианская церковь никогда не приписывала этим книгам никакого свойства, выходящего за рамки этого; и в этом заключалась ее великая ошибка.

Теперь, как было сказано, суть Каббалы — это передача тайного учения Ветхого Завета, и это не только утверждается, но и аргументируется по этому вопросу в следующих установленных терминах: «Если бы Закон состоял просто из обычных выражений и повествований, например, слов Исава, Агари, Лавана, ослицы Валаама или самого Валаама, почему бы его называли Законом Истины, совершенным законом, истинным свидетелем Бога? Каждое слово содержит возвышенный источник, каждое повествование указывает не только на отдельный рассматриваемый случай, но и на общие принципы» (Зогар III, 149 b). «Горе сыну человеческому, который говорит, что Тора (Пятикнижие) содержит обычные изречения и обычные повествования. * * Есть одежда, которую каждый может видеть, но те, у кого больше понимания, смотрят не на одежду, а на тело под ней; в то время как мудрейшие, слуги Небесного Царя, те, кто живет на горе Синай, смотрят ни на что иное, как на душу (т. е. тайное учение), которая является корнем всего истинного Закона» (Зогар III, 152 a).

Теперь странная вещь, что в цитатах, сделанных доктором Гинзбургом в его эссе, можно почерпнуть ряд данных, с помощью которых можно выстроить философию каббалистического учения, охватываемую именами и замечаниями о Десяти Сефирот. «Трюк этой вещи» ясно лежит перед глазами в своем развитии, и все же он совершенно скрыт от неразумного наблюдения. Другими словами, сам текст смеется над достойным доктором, в то время как он критикует его с явным видом превосходства и авторитета. То же самое можно найти в тексте «Моралий» Плутарха, в переводе К. У. Кинга, и во многих других текстах, где практикуется подобный феноменальный способ. На самом деле говорится, что Каббала развивается с помощью «едва заметных намеков», и хитрость сокрытия — это то, чем можно восхищаться и над чем можно смеяться. Описание в Зогаре способа общения помогает объяснить сказанное:

«Мнение, что тайны Каббалы можно найти в одежде Пятикнижия, еще более систематически изложено в следующей притче: “Подобно прекрасной женщине, скрытой во внутренних покоях своего дворца, которая, когда ее друг и возлюбленный проходит мимо, на мгновение открывает тайное окно и видится только ему одному, а затем немедленно удаляется и исчезает на долгое время, так и учение показывает себя только избранному (т. е. тому, кто предан ей телом и душой); и даже ему не всегда одинаково. Сначала она просто манит прохожего рукой, и это обычно зависит от его понимания этого нежного намека. Это толкование известно под названием рамаз. Впоследствии она подходит к нему немного ближе, шепчет ему несколько слов, но ее форма все еще покрыта густой завесой, которую его взгляд не может пронзить. Это так называемый дарауш. Затем она беседует с ним с лицом, покрытым тонкой вуалью; это загадочный язык хагады. Привыкнув таким образом к ее обществу, она наконец показывает себя лицом к лицу и доверяет ему сокровеннейшие тайны своего сердца. Это тайна Закона, сод. Тот, кто таким образом посвящен в тайны Торы, поймет, что все эти глубокие тайны основаны на простом буквальном смысле и находятся в гармонии с ним, и из этого буквального смысла нельзя ни убавить ни йоты, и ничего нельзя к нему добавить”» (Зогар II, 99).

Суфизм,

Или Теософия с точки зрения магометанства.

Глава из рукописного труда, задуманного как учебник для изучающих мистицизм. АВТОР: К. Х. А. БЬЕРРЕГАРД, студент-теософ.

В двух частях: — Часть I, Тексты; Часть II, Символы.

Дух суфизма лучше всего выражен в двустишии Катеби:

«Прошлой ночью соловей пел свою песню, сидя на высоком кипарисе, когда роза, услышав его жалобные трели, пролила в саду слезы, нежные, как небесная роса».

(Продолжение.)

«БУСТАН» СААДИ (ФРУКТОВЫЙ САД ИЛИ САД НАСЛАЖДЕНИЙ) Продолжение:

РАЗГОВОР МЕЖДУ СВЕЧОЙ И МОТЫЛЬКОМ:

I remember one night lying sleepless in bed,

That I heard what the moth to the fair candle said:

“A lover am I, if I burn it is well!

Why you should be weeping and burning, do tell.”

“Oh my poor humble lover!” the candle replied,

“My friend, the sweet honey away from we hied.

When sweetness away from my body departs,

A fire-like Farhads⁷⁶ to my summit then starts.”

Thus she spoke, and each movement a torrent of pain

Adown her pale cheeks trickled freely like rain.

“Oh, suitor! with love you have nothing to do,

Since nor patience, nor power of standing have you.

Oh, crude one! a flame makes you hasten away;

But I, till completely consumed, have to stay.

If the burning of love makes your wings feel this heat,

See how I am consumed, from the head to the feet!”

But a very small portion had passed of the night

When a fairy-fated maiden extinguished her⁷⁷ light.

She was saying while smoke from her head curled above,

“Thus ends, oh my boy, the existence of love!”

If the love-making science you wish to acquire,

You’re more happy extinguished than being on fire.

Do not weep o’er the grave of the slain for the friend!

Be glad! for to him He will mercy extend.

If a lover, don’t wash the complaint from your head!

I have told you: don’t enter this ocean at all!

If you do; yield your life to the hurricane squall!

Вышеприведенный перевод выполнен Г. С. Дэви, но поскольку эта история является репрезентативной для суфийской любви, я добавляю еще один, сделанный С. Робинсоном.

Я помню, как однажды ночью, когда я не мог закрыть глаз во сне, я услышал, как мотылек сказал свече.

«Я любовник, поэтому справедливо, что я должен сгореть, но почему ты должна плакать и проливать слезы?»

Она ответила: «О мой бедный воздушный друг, моя медово-сладкая Ширин уходит;

“And since my Shirin hath left me, like Ferhad’s,⁷⁸ my head is all on fire.”

Так говорила свеча, и каждое мгновение поток печали стекал по ее бледной щеке.

Затем она продолжила: «О притворщик, любовь — не твое дело; ибо у тебя нет ни терпения, ни постоянства.

«Ты улетаешь прочь перед легким пламенем; я стою твердо, пока не буду полностью поглощена.

«Ты можешь только опалить крыло в огне любви; посмотри на меня, я горю с головы до ног».

Часть ночи еще не прошла, когда внезапно дева с лицом пери погасила свет.

Тогда сказала свеча: «Мое дыхание ушло, дым над моей головой; — таков, мой сын, конец любви!»

Если ты хочешь узнать мораль этой истории, то она такова: только тогда прекратятся муки жгучей привязанности, когда угаснет свеча жизни.

Не плачь над этим памятником твоего погибшего друга — лучше восхвали Аллаха, что он принят Им.

Если ты действительно любовник, не смывай муки любви со своей головы; лучше смой, как Саади, свою руку от всякого зложелательства.

Человек, который добровольно идет на опасную службу, не ослабит хватку в своем стремлении, даже если камни и стрелы дождем посыплются на его голову.

Я сказал тебе: «Берегись, как ты идешь к морю; но если ты хочешь идти, предай себя его волнам».

Джелалуддин Руми (Мевлана — наш Господин — Джелалуддин, Мухаммед, Эр Руми из Коньи), обычно называемый Джелал или Мулла. Родился в 1195 г. н. э., умер в 1273 г.

Джелал — величайший поэт среди суфиев и их Великий Магистр духовного знания. Его имя означает «Величие Веры». Он основал орден Мевлеви, «танцующих или кружащихся дервишей», о которых мы расскажем позже. Этот орден является воплощением пророчества отца Джелала о своем сыне: «Придет день, когда этот ребенок разожжет огонь божественного энтузиазма по всему миру».

Джелал поистине величайший суфийский святой, ибо его силы были удивительны. В «Менакибуль Арифин» (Деяния адептов) Шемсуддина Ахмеда эль-Эфлаки записаны следующие деяния, приписываемые ему. «Когда ему было пять лет, он временами становился чрезвычайно беспокойным, настолько, что его сопровождающие брали его в свой круг. Причиной этих возмущений было то, что духовные формы и образы невидимого мира возникали перед его взором, то есть ангельские посланники, праведные джинны и святые мужи — скрытые обитатели чертогов Истинного (духовные супруги Бога), являлись ему в телесных формах: * * * Его отец в таких случаях уговаривал и успокаивал его, говоря: “Это Оккультные Существа. Они приходят, чтобы предстать перед тобой, предложить тебе дары и подарки из невидимого мира”. Эти экстазы и восторги стали публично известны и обсуждаемы. Почетный титул Худавендгар был дарован ему в это время его отцом, который обычно обращался к нему “Мой Господин”. — “Рассказывают, что когда Джелалу было шесть лет, однажды в пятницу после полудня он прогуливался по террасе дома и читал Коран, когда к нему присоединились другие дети из хороших семей. Через некоторое время один из этих детей предложил им попробовать спрыгнуть оттуда на соседнюю террасу и заключить пари на результат. Джелал улыбнулся этому детскому предложению и заметил: “Братья мои, прыгать с террасы на террасу — занятие, хорошо подходящее для кошек, собак и тому подобного; но не унизительно ли это для человека, чье положение столь превосходно? Пойдемте же, если хотите, вознесемся к небосводу и посетим области Божьего царства”. Пока он еще говорил, он исчез из их виду. Испугавшись внезапного исчезновения Джелала, другие дети подняли крик отчаяния, чтобы кто-нибудь пришел им на помощь, когда вдруг, в одно мгновение, он снова оказался среди них; но с изменившимся выражением лица и побледневшими щеками. Они все обнажили головы перед ним, пали на землю в смирении и все объявили себя его учениками. Он рассказал им, что, пока он еще говорил с ними, компания видимых форм, облаченных в зеленые одежды, увела его от них и провела по различным концентрическим орбитам сфер и через знаки Зодиака, показывая ему чудеса мира духов и возвращая его к ним, как только их крики достигли его ушей”.

В том возрасте он имел обыкновение не прерывать свой пост чаще, чем раз в три или четыре, а иногда даже семь дней.

Когда Джелал отправился в Дамаск учиться, он проезжал через Сис в Верхней Киликии. Там, в пещере, жили сорок христианских монахов, которые имели большую репутацию святых, но на самом деле были просто фокусниками. При приближении каравана Джелала к пещере монахи заставили маленького мальчика подняться в воздух и оставаться там, стоя между небом и землей. Джелал заметил это представление и погрузился в задумчивость. Тут ребенок начал плакать и причитать, говоря, что человек в задумчивости пугает его. Монахи сказали ему не бояться, а спуститься вниз. “О!” — закричал ребенок, — “Я как будто пригвожден здесь, не могу пошевелить ни рукой, ни ногой”. Монахи встревожились. Они окружили Джелала и умоляли его освободить ребенка. Через некоторое время он, казалось, услышал и понял их. Его ответом было: “Только через принятие ислама вами всеми, а также ребенком, он может быть спасен”. В конце концов они все приняли ислам и хотели следовать за Джелалом как его ученики, но он порекомендовал им оставаться в своей пещере, как и прежде, прекратить заниматься фокусами и служить Богу в духе и истине. Так он продолжил свой путь.

Чтобы доказать, что человек живет только волей Бога, а не кровью, Джелал однажды, в присутствии толпы врачей и философов, велел вскрыть вены на обеих своих руках и позволил им кровоточить, пока они не перестали течь. Затем он приказал сделать надрезы в различных частях своего тела; но ни одной капли влаги нигде не удалось получить. Теперь он отправился в горячую баню, вымылся, совершил омовение, а затем начал упражнение священного танца.

(Продолжение следует.)

Герметическая философия.

[Продолжение из июньского номера.]

Надпись, которая, как говорят, была найдена на Изумрудной скрижали и к которой упоминалось в предыдущей статье, и которую доктор Эверард называет содержащей «Эликсир философов», далее объясняется автором «Изиды», где также сказано: «Герметический ученик должен следить за ее движениями, улавливать ее тонкие токи, направлять и управлять ими с помощью Атанора, архимедова рычага алхимика». Далее прямо говорится, что этот таинственный агент «есть универсальный магический агент, астральный свет, который в корреляции своих сил поставляет Алькагест, философский камень и эликсир жизни». Теперь одно большое преимущество для ученика, который внимательно следует этим намекам, заключается в том, что он вскоре обнаруживает определенные базовые принципы, которые достигают далеко и широко, и на герметическом языке позволяют ему восходить от Земли к Небу и нисходить от Неба к Земле, не расплывчатым, причудливым образом, а применимо как к физическим явлениям, так и к философскому синтезу. Эти базовые принципы — не гипотеза, это первые принципы Природы, как они проявляются в феноменальной вселенной, нить или ключ к лабиринту явлений.

Существует огромная разница между современной и древней наукой в отношении Эфира: первая гипотезирует его, чтобы преодолеть разрыв в явлениях, и тут же, как будто стыдясь своей слабости, поворачивается к нему спиной. Не так наши древние герметические братья. Современные спекуляции относительно четвертого измерения пространства осознают необходимость чего-то большего, чем старая концепция, как и физическая наука. И все же последняя не достигает твердой почвы, хотя проблема лежит в мусоре, полученном от аналитической науки, и необходимости, которая заставила ее платить дань. Существует логическая, единообразная, неизменная антитеза во всей проявленной природе, которая сразу же предполагает непроявленное. Иногда изменение буквы или ударения в слове или его деление на слоги дает удивительные результаты, например, atonement (искупление), at-one-ment (со-единение). Так и здесь, в феноменальной вселенной, «ничто» (nothing) и «не-вещь» (no-thing) не синонимичны. Сказать, что эфир заполняет все пространство, проникает в самую плотную материю и порождает путем эманации всю феноменальную вселенную, и при этом, что он есть «ничто» — это бессмыслица, но что он есть «не-вещь» — совершенно верно. Эфир для феноменальной вселенной — это то же, что 0 для математика, ничто само по себе, и все же через ассоциацию, импликацию или инволюцию он входит в каждую форму и количество. Окен показал, что на самом деле существуют два нуля, или что ноль существует как 0+ и 0-, и даже здесь начинается наука символизма в древнем Матезисе. Именно в этом безбрежном океане эфира подвешены солнца и солнечные системы. Это алькагест или универсальный растворитель, из которого происходят все формы и качества материи и жизни и в который они возвращаются. Он светел, и все же обитель тьмы, Неподвижный Двигатель Платона.

Возьмем теперь три измерения пространства, и мы обнаружим, что идея длины, ширины и толщины ассоциируется с объектами. Там, где нет объекта, на котором может остановиться глаз, у нас тогда нет длины, нет ширины, нет толщины, т. е. Эфир, антитеза объективных форм, в которых происходят все явления. Этот эфир называется Зеркалом Изиды, потому что в нем запечатлены или отражены все формы. Когда эти формы облекаются, тогда происходит, во-первых, полагание; во-вторых, движение; в-третьих, «картина» в эфире вовлекается, и внешняя материальная форма эволюционирует. Нет, здесь нет никакого первого, второго, третьего, ибо все происходит одновременно. Последний анализ физики — это материя, сила и движение; и эти три, неотделимые на физической визуальной плоскости, разрешаются обратно в океан эфира, который содержит их все потенциально и который посылает их как нерасторжимую троицу. По сравнению с материей, следовательно, эфир трансцендентен, и все же мы не можем сказать, что это ничто, как уже было указано. Теперь вся жизнь, вся материя, все формы в своей сущности циклически. Это легко увидеть в коллоидных формах, свойственных органической жизни, но даже в кристаллических формах, хотя часто упускается из виду, это не менее очевидно.

В отношении объективного проявления, сохраняя идею циклической формы, об эфире говорят как о центре, который везде, и окружности, которая нигде.

Продолжая теперь с идеей центра и окружности (пока только идеей), давайте представим, что глобула протоплазмы мгновенно возникает в визуальном существовании. Акт полагания был геометрическим, т. е. «положение без протяженности». Пусть это полагание представляет силу, а протяженность представляет материю, типично (во всех направлениях), но это напряжение и протяженность порождают движение, все вместе; творение, из доселе «безвидного и пустого», т. е. эфира.

Что было непосредственным коэффициентом полагания? картина, Божественная идея, сущностная форма, спроецированная в эфире. Эта идея теперь облекается или вовлекается в материю, и одновременно внешняя материальная форма и структура эволюционируют. Здесь решается уравнение, и с этого момента легко проследить, что происходит даже под хорошим микроскопом. Мы, однако, интересуемся принципами, а не процессами, поэтому мы сохраним нашу типичную сферу с ее центром и окружностью.

Мы вскоре вернемся к Изумрудной надписи, и тогда сможем увидеть, какое откровение она содержит и какой магический ключ она дает, чтобы отпереть двери знания.

Б.

[Продолжение следует.]

Жизнь Высшей Жизнью.

«У меня нет желания для какого-либо другого образа жизни; но к тому времени, когда я пробудился к знанию этой жизни, я обнаружил, что вовлечен в обстоятельства, против которых я не восстаю, но из которых и через которые я полон решимости работать, не пренебрегая никаким известным долгом перед другими». — Письмо от Друга.

«Обитатель Порога», который смотрит в лицо даже продвинутым оккультистам и часто грозит подавить их, и испытания Челачества или испытательного срока для Челачества различаются между собой только по степени. Может быть не бесполезно проанализировать этого Обитателя и эти испытания. Для нашей текущей цели достаточно сказать, что они имеют тройственную природу и зависят от этих трех отношений: (1) К нашей национальности; (2) к нашей семье; и (3) к нам самим. И каждое из этих трех отношений обусловлено утверждением части нашей собственной прошлой Кармы, то есть ее последствиями.

Почему мы должны родиться в определенной нации и в определенной семье? Из-за эффекта определенного набора наших Кармических притяжений, которые утверждают себя таким образом. Я имею в виду, что один набор наших прошлых Карм исчерпывает себя, бросая нас в нашем нынешнем воплощении среди определенной нации, другой набор вводит нас в определенную семью; а третий набор служит для дифференциации или индивидуализации нас от всех других членов нации или семьи. Одна из наших восточных пословиц гласит: «пятеро детей в семье различаются, как пять пальцев на руке». Если мы не посмотрим на это различие с этой точки зрения, оно всегда будет казаться нам загадкой, проблемой, слишком трудной для решения, тайной, короче говоря, почему дети, рожденные в одной семье, хотя и имеют некоторые общие черты, все же кажутся сильно отличающимися друг от друга. То, что применимо к семье, применимо и к нации, членами которой являются семьи; а также ко всему человечеству, членами которого являются нации или семьи. Единственный способ решить великий вопрос века, являются ли законы природы слепыми и материальными или духовными, разумными и божественными, — это, как мне кажется, указать в связи с каждым предметом на абсолютно разумный и божественный способ, которым действуют эти законы, и как они заставляют нас осознать экономию природы. Это единственный путь, которым мы могли бы стать духовными; и я бы раз и навсегда призвал своих соратников по делу осознавать на каждом шагу своего изучения, насколько это возможно, Божественный Разум, проявляющий себя таким образом. В противном случае, как бы вы ни верили или принимали как должное, что силы, управляющие вселенной, духовны, вера, какой бы глубоко укоренившейся она ни казалась, была бы мало полезна вам, когда вам придется пройти через испытания Челачества; и тогда вы наверняка поддадитесь и воскликнете, что «Закон слеп, несправедлив и жесток», особенно когда ваш эгоизм и личность подавляют вас. Когда однажды практический оккультист и ученый философ столкнулся с тем, что показалось ему «серьезным бедствием и испытанием», он, помимо своей воли, откровенно воскликнул мне: «закон Кармы, безусловно, слеп, Бога нет; какие еще доказательства нужны?» Так глубоко укоренились в человеческой природе неверие и эгоизм; поэтому никому не нужно быть уверенным в своей собственной духовной природе. Никакое количество поверхностного обучения не поможет нам в час нужды. Мы должны изучать закон во всех его аспектах и ассимилировать с нашим высшим сознанием — тем, что Дю Прель называет сверхчувственным сознанием — все данные, которые доказывают и убеждают нас в том, что Сила духовна. Оглянитесь вокруг и посмотрите, идентичны ли абсолютно хотя бы два человека, даже на время. Каким разумным должен быть тот разум, который всегда стремится сохранить каждого из нас совершенно отличным в целом, в то время как, если проанализировать, мы обладаем некоторыми общими чертами даже с негром, с которым мы отдаленно связаны.

В этой связи я отсылаю вас к отрывку из статьи «Челы и мирские челы» (см. колонку 1, стр. 11 «Приложения к Теософу» за июль 1883 г.): — «Чела призван не только противостоять всем скрытым злым наклонностям своей природы, но, кроме того, всему объему вредоносной силы, накопленной сообществом и нацией, к которой он принадлежит * * пока результат не станет известен». Я лишь попрошу вас применить тот же принцип к вашим семейным отношениям, влияющим на ваше нынешнее воплощение. Таким образом, семь вещей, как выясняется, обеспечивают нам победу или печальное, бесславное поражение в могучей борьбе, известной как Обитатель порога и испытания Челачества: — (1) Злые наклонности, общие для нас и нашей семьи; (2) те, что общие для нас и нашей нации; (3) те, что общие для нас и человечества в целом, или более известные как слабость человеческой природы, плоды первого грехопадения Адама; (4–6) благородные качества, общие для нас и этих трех; (7) особый способ, которым 6 наборов наших прошлых Карм выбирают или им позволено влиять на нас сейчас, или их эффекты в создании в нас нынешней тенденции. Только адепт может полностью взять седьмой или последний упомянутый пункт в свои руки; и каждый смертный, который, как я недавно начал повторять, направит все свои энергии на высшую возможную для него плоскость («Желай всегда достичь недостижимого», — говорит автор «Света на Пути»), — такой смертный тоже мог бы более или менее делать то же самое, что и адепт, поскольку он действует согласно правилу. Каждый Чела, а также те, у кого есть желание быть Челами, даже, как они полагают, тайно, имеют дело с первыми шестью наклонностями или влияниями.

Мир склонен — по крайней мере, в эту Кали-Югу (Темный век) — всегда начинать с неправильного конца чего угодно и направлять все свои способности на восприятие следствий, а не их причин. Поэтому идеи «отречения», «аскетизма» и «истинного чувства всемирного Братства» (или «милосердия», как я называю это в соответствии с южноиндийской этикой), которые совместимы с Гнани, или самыми возвышенными Махатмами, — все это стало признаваться всеми нашими теософами в целом как средства прогресса для начинающего; в то время как реальные средства прогресса для нас, смертных, — обязанности перед нашими собственными семьями и перед нашей собственной нацией, или «доброта» и «патриотизм» в высшем и этическом смысле этих терминов — отбрасываются. Правда, с точки зрения Дживанмукты, истинного друга человечества, эти две Садханы — на самом деле «эгоизм»; все же, пока мы не достигнем этого возвышенного состояния, эти два чувства должны быть сделаны лестницами для нашего собственного возвышения, средствами не только избавления себя от наших семейных дефектов и естественных идиосинкразий, но и укрепления в себе благородных качеств наших семей и нашей нации. Пока мы не достигнем того идеального состояния, где блаженная душа не должна создавать ни хорошую, ни плохую Карму, мы должны стремиться постоянно совершать «хорошую» Карму, чтобы мы могли стать свободными от Кармы (ниш-карми).

Пусть не будет понято совсем, что я подразумеваю под «семейными обязанностями» и «национальными обязанностями» ложные привязанности к семье или нации. Семейный долг состоит не в чувственности или погоне за удовольствиями, а в культивировании и возвышении эмоциональной природы (четвертого принципа) нас самих и нашей семьи; в том, чтобы быть одинаково «добрыми» не только к членам семьи, но и ко всем существам, и в наслаждении всеми такими удовольствиями семейной жизни, которые совместимы с приобретением «богатства» (всех средств, необходимых для выполнения Дхармы или полного долга) согласно учениям Валлувара, и в использовании таких удовольствий и средств для выполнения нашего долга перед нашей нацией. Патриотизм состоит аналогичным образом в теософизации нашей собственной нации, не только в избавлении себя от наших национальных дефектов, так же как и других членов нации от них, но и в укреплении в себе и в нашей нации в целом всех благородных качеств, которые принадлежат нашей нации; в пользовании привилегиями нации и использовании их как средства для выполнения Дхармы. Если о семейных обязанностях должным образом заботятся, наши обязанности перед нацией и человечеством в значительной степени позаботятся о себе сами беспрепятственно. Наши национальные обязанности, если они строго выполняются, служат для очищения нашего пятого низшего принципа от его шлака и для установления и развития лучшей его части, в то время как выполнение нашего долга перед Человечеством или осознание всеобщей терпимости и милосердия очищает низший (человеческий) материал в пятом высшем принципе и делает его божественным, тем самым позволяя нам постепенно освободиться от оков невежества, общих для всех человеческих существ.

Вышеприведенные утверждения могут на первый взгляд показаться довольно смелыми и нетеософичными. Но я рискну высказать свое убеждение, что все здание арийских религий и арийской философии основано на этих принципах и что при тщательном рассмотрении предмета огромное значение, придаваемое в этой философии домашней жизни (Грихастха ашрама), будет полностью подтверждено. На мой взгляд, никакие аскеты, никакие учителя человечества, какими бы выдающимися и полными высшего знания они ни были, не являются на самом деле такими хорошими и практическими благодетелями человечества, как Валлувар древних времен, который воплотился на земле с явной целью, среди прочих, подать пример идеальной домашней жизни смертным, которые преждевременно и безумно бросались на скалы отречения, и доказать возможность ведения такой жизни в любую эпоху, какой бы дегенеративной она ни была; или как Рама, который, даже став аватара-пурушей, спустился среди смертных и вел домашнюю жизнь.

Часто утверждалось, что мир не продвинулся на пути, потому что гнани, или Махатмы, уменьшились в своем числе и величии, и потому что сейчас Кали-Юга, или темный век. Такие аргументы обусловлены тем, что мы принимаем следствия за их причины. Единственный способ подготовить путь для наступления благоприятной Юги и для увеличения числа и величия Махатм — это постепенно создать условия для ведения истинной домашней жизни. Я без колебаний скажу, что это долг искренних теософов и настоящих филантропов.

Разве не признается всеми филантропами, что бескорыстный труд на благо человечества может только избавить нас от океана Самсары (Перерождения), развить наши высшие потенциалы и помочь нам алхимизировать нашу человеческую слабость? Применяя тот же принцип к бескорыстному выполнению наших семейных и национальных обязанностей, моя позиция становится обоснованной. Махатма, по-видимому, заявил, что у Него все еще есть «патриотизм». Но Он не сказал и не сказал бы, что у Него все еще есть семейные «привязанности». Это доказывает, что Он избавился от дефектов семьи, к которой принадлежит, в то время как Он только стремится избавиться от национальных дефектов, некоторые из которых, во всяком случае, цепляются за Него. Будда сказал бы, что у Него есть «милосердие», но нет «патриотизма».

Единственный действенный способ избавиться от семейных пороков — это исполнить весь свой долг перед семьей до того, как покинуть ее, став аскетом, или до того, как мы умрем. Блажен тот, кто в каждом из своих воплощений, здесь и сейчас, избавляется от пороков той семьи, в которую он пришел, превращая тем самым эти пороки в своих родителях, братьях и сестрах в благородные качества, укрепляя и развивая тем самым добрые качества как в себе, так и в своей семье, а затем стремится рождаться в той же семье снова и снова, пока сам не станет Буддой и не поможет своей семье стать семьей, достойной рождения Будды, в то время как сам он становится воплощением всех благородных качеств семьи, не будучи запятнанным ее идиосинкразиями. Дугпа (черный маг) часто рождается в той же семье и становится воплощением всех ее злых наклонностей. И здесь вновь проявляется действие возвышенного и божественно разумного закона вселенской и естественной экономии. Это прекрасно аллегоризировано в истории о Дживанмукте, пахтавшем океан, чтобы получить эликсир жизни и оставившем вишу (яд, все злые наклонности) для Дугп. Это одно из значений данной аллегории. Избегая всякого перехода на личности и сомнительных фактов, я буду полагаться исключительно на наши Пураны и священные писания, чтобы доказать, что в каждой семье, где часто рождаются Адепты и Гьяни (или выбирают родиться), зачастую, как нечто само собой разумеющееся, рождаются и Дугпы. Кришна был величайшим из Гьяни, а его дядя Камса (для наших целей) был ужасным Дугпой. У пяти Пандавов было сто злых кузенов — Кауравов. Дэвы и весь выводок злых Асуров родились от одного родителя. У Вибхишаны братом был Равана, князь Дугп; так же и у доброго Сугривы был брат, подобный Вали. У Прахлады отцом был монстр.

Возьмем случай того, кто не исполнил весь свой долг перед семьей до смерти или до принятия обетов отречения и становления аскетом. Такие аскеты обнаруживают, что их притягивают семейные пороки и собственный эгоизм (который до сих пор, возможно, дремал, а теперь разжигается и пробуждается эгоизмом родственников), и они испытывают беспокойство при исполнении обязанностей своего нового ордена или Ашрама, какими бы «бессознательно» или непреднамеренно бескорыстными ни были их родственники. Несмотря на самих себя, эти родственники задерживают прогресс аскетов, в которых семейные пороки таким образом укрепляются и развиваются. Таков таинственный закон притяжения. Этот человек должен родиться снова: (1) либо в той же семье, с укрепленными семейными пороками, как в нем самом, так и в его семье; (2) либо в другой семье. В первом случае благородные качества семьи не укрепляются и поэтому постепенно исчезают как из него, так и из семьи. Во втором случае он становится нерадивым сыном, братом или мужем в своей новой семье, во-первых, из-за естественного закона повторения, который с ужасными кармическими процентами усиливает в нем склонность пренебрегать долгом; во-вторых, из-за «противоположных семейных притяжений» (или отталкиваний). Пусть этот несчастный странник, оставивший пост своего семейного долга, не утешает себя глупой мыслью, что эта тенденция ограничит свое разрушительное действие только семейными чертами (добрыми и злыми) и только семейными обязанностями. Она распространится во всех направлениях, где только сможет; она заставит его пренебрегать своими обязанностями перед нацией и перед самим собой (или, другими словами, перед человечеством). Он внезапно с удивлением обнаружит, что равнодушен к своей нации, к своей высшей природе или к человечеству. Таковы лабиринты и неведомые разветвления наших злых или добрых наклонностей. Любой злой или благородный элемент человеческой природы превращается при «благоприятных» условиях в любой другой элемент, как бы отдаленно он ни казался связанным. Условия готовы везде, где силен элемент; где есть воля, там есть и путь. Поэтому исполнение семейных обязанностей развивает патриотизм и милосердие.

Я вовсе не хочу сказать, что последствия Кармы всегда проявляются в одном и том же виде или форме; но они часто могут проявляться и проявляются именно так. Я также не имею в виду, что вышеупомянутые сродства расцветают и созревают в непосредственно следующем воплощении; они могут развиться через десять или даже сто воплощений; но в таком случае Карма лишь накапливает огромные проценты. Сродства могут не развиться одновременно у него и у той, кто когда-то была его женой; если бы они развились одновременно, счет можно было бы легко закрыть — в противном случае, горе ему и ей! Предположим, что влечение к нему развивается в ней, в то время как привязанность к ней не развивается в нем в то же самое время; результатом может стать то, что она томится и чахнет по нему, посылая свои ядовитые стрелы сознательно или «бессознательно» в его сторону; если эти стрелы не пробуждают соответствующую природу в нем, то на время они расстраивают его достижения в других направлениях. Предположим, к тому времени, когда сродства в нем развиваются, он становится посвященным, а она становится (допустим) его ученицей (мужчиной или женщиной). Если к моменту, когда сродства ученика превратились в преданность посвященному, последний ослепляется в своей филантропической работе и благородных обязанностях мудреца и совершает из-за любовного ослепления к ученику серьезные ошибки, которые приводят к катастрофе для них обоих и для человечества, то и ученик, и посвященный падают и должны снова подниматься по своему тернистому пути с возросшими трудностями на своем пути.

Однажды, в эпоху и в стране, где семейная жизнь продолжает оставаться идеальной, один-единственный несчастный совершает первый акт прегрешения, опрометчиво бросаясь в круг аскетов или умирая, не исполнив полностью свой долг перед семьей, естественным результатом является то, что и он сам, и его семья, и его нация оказываются серьезно затронуты этим. Акаша затрагивается импульсом к прегрешению в этом направлении; этот импульс постепенно (с накопленными процентами, удвоенной силой) навязывается другим; неблагородный пример становится прецедентом; другие случаи подобного рода следуют один за другим. Со временем (как раз когда начинается печальный нисходящий цикл, таков божественный разум закона, который экономит энергию и делает вещи соответствующими ему) ведение идеальной семейной жизни становится почти невозможным и очень редким; все сообщество таким образом разрушается. Ученые и великие адепты удаляются в другие сферы (где в это время идет восходящий цикл) и оставляют нацию на поглощение катаклизмом после веков деградации и порока.

Давайте теперь перевернем этот случай и предположим, что в самой выродившейся нации, в самый темный из циклов, один филантроп становится достаточно бескорыстным и разумным, чтобы подать благородный и разумный пример, выполняя все семейные обязанности; тогда, так же естественно, как и в предыдущем случае, прецедент постепенно получает признание; прокладывается путь для наступления восходящего цикла; Гьяни благословляют благородного человека и спускаются из других неблагоприятных сфер, где начинают зарождаться нисходящие циклы.

Теперь может быть легко понять, почему Челам и мирским Челам (которые еще не отбросили свои семейные пороки и, таким образом, не стали воплощением добрых качеств своей семьи) говорят быть осторожными, чтобы не стать Дугпами (черными магами).

Я попрошу вас применить те же виды аргументов к необходимости исполнения (и неисполнения) наших обязанностей перед нашей нацией и перед человечеством. Вы можете видеть, что феномены ереси, падения религий, возникновения новых религий, рождения в Европе Макса Мюллера, который рассуждает о величии ведической философии, и Брэдлоу и других неверующих сыновей христианских родителей — все это объясняется тем фактом (а также и другими причинами), что соответствующие лица не исполнили в каком-то из своих прошлых воплощений свой долг перед нациями (или религиями), к которым они соответственно принадлежали. Изучение времен, когда и каким образом проявляются черты этих людей, должно быть полезным во многих отношениях. Расширяя аналогию, можно сказать, что бессердечие, убийство, каннибализм и т. д. объясняются неисполнением в прошлых воплощениях своего долга перед человечеством (то есть перед самим собой).

В заключение можно добавить, что самым важным элементом в «Обитателе порога» и в испытаниях Челачества являются семейные пороки, которые должны быть в первую очередь «побеждены»; затем по порядку идут национальные пороки и «болезни плоти» в целом. Хотя от всех этих трех нужно избавиться одновременно, насколько это возможно, и исполнить все три вида обязанностей, все же начинающим следует уделять больше внимания первому, чем второму, и больше второму, чем третьему, и ни одним из них не пренебрегать.

В те счастливые арийские века, когда Дхарма была известна и исполнялась в полной мере, те мужчины и женщины, которые не вступали в брак, оставались в семье для выполнения своих семейных обязанностей и вели строго аскетическую и ведантическую жизнь в качестве Брахмачари и Канник (или девственниц). Вступали в брак только те, кто был во всех отношениях квалифицирован для ведения грихастха (домохозяин) жизни. Брак был в те дни священным и религиозным контрактом, а вовсе не средством удовлетворения эгоистических желаний и животных страстей. Эти браки были двух видов: (1) Те, кто вступал в брак с прямой целью помогать друг другу (муж и жена) в их решимости вести более высокую жизнь, в выполнении своих семейных обязанностей, в наслаждении всеми удовольствиями, предписанными для такой жизни, и тем самым приобретая средства для достижения квалификации для более высокого ашрама отречения (Санньяса), и, прежде всего, для того, чтобы дать миру пользу от детей, которые станут гьяни и будут работать на благо человечества. Таких мужа и жену можно рассматривать как не сумевших в своих предыдущих воплощениях стать достаточно зрелыми для Челачества. (2) Те, кто в своих прошлых воплощениях уже полностью подготовил себя для входа в святилище Оккультизма и гьяна-марги (пути мудрости). Один из них, Пати (господин или «муж»), был Гуру, который продвинулся гораздо дальше своей Патни (сотрудницы или ученицы, или «жены»). Как только союз между ними был заключен, они удалялись в лес, чтобы вести жизнь безбрачия и практического Оккультизма. Но перед тем как удалиться, они неизменно обещали своим родителям и другим членам своей семьи помогать им и возвышать их даже на расстоянии и предлагали периодически корректировать внутреннюю жизнь всех родственников. Я цитирую слова, обычно используемые при даче таких обещаний: «Когда мать, отец, сестра и братья, кто-либо из вас подумает обо мне в час нужды, где бы я ни был и чем бы ни занимался, я торжественно обещаю протянуть вам руку помощи».

Мурдхна Джоти.

[Продолжение следует.]

Исследования Упанишад.

[ОТ СТУДЕНТА.]

[Продолжение с майского номера.]

Лонгфелло в последних процитированных строках символизировал Вселенную неизмеримым колесом, вечно вращающимся в потоке времени. Если сделать скидку на западную привычку изучать следствия, а не причины, это справедливое сравнение. И все же оно ошибочно в том, что предполагает две сосуществующие вечности: колесо Вселенной и поток, в котором оно вращается. Может быть только одна вечность.

Шаунака задает в этой Упанишаде естественный вопрос, который задает почти каждый мыслящий человек, особенно изучающие оккультизм, которые постоянно ищут королевскую дорогу к достижению своих целей. Он хочет, чтобы ему сказали, что может быть великим растворителем всего знания. Ответ Ангираса указывает на две великие дороги, которые включают в себя все остальные. Нижняя дорога — это дорога тяжелого труда на протяжении бесчисленных рождений, в течение которых мы медленно приобретаем знания во всех направлениях, и, конечно, когда они обретены, человек поднимается на высшую дорогу.

Это истинное посвящение, где природа, так сказать, выступает в роли инициатора. Отвечая Шаунаке, Ангирас не имел в виду, что человек может за одно рождение пройти нижнюю дорогу, но что прогресс человеческой монады к совершенству происходит определенным фиксированным образом, который включает в себя все опыты. Конечно, если мы говорим, что мы появляемся на земле только один раз, а затем исчезаем с нее в место, называемое спиритуалистами Америки «летней страной», а христианами — «небом», то нет необходимости приобретать низшее знание, ибо его можно получить в жизни после смерти. Но мы считаем истинным, что дух, чтобы приобрести полное знание, должен обитать в человеческой форме, и одного срока пребывания в такой форме будет недостаточно для испытания бесчисленных разновидностей жизни, искушений, триумфов, неудач и успехов.

Мудрец Ангирас в этой Упанишаде смотрит на человека с точки зрения того, кто может видеть великий поток жизни, протекающий через вечную равнину, и поэтому он не мог иметь в виду применение своих слов к одному воплощению, но ко всей серии, через которую человек должен пройти, пока не достигнет «бессмертной, блаженной нирваны».

В путешествии по этой дороге мы столкнемся с большими различиями в силах наших попутчиков. Некоторые идут спотыкаясь, другие быстро; некоторые с глазами, устремленными в землю, немногие — с взором, устремленным на великую цель. Те, кто останавливается или смотрит вниз, не достигнут конца, потому что они отказываются принять помощь, которую можно найти в постоянном стремлении к свету. Но мы не должны винить их: они еще не были достаточно часто посвящены, чтобы понять свою ошибку. Природа добра и будет ждать их гораздо дольше, чем их человеческие собратья, если бы им было позволено быть их судьями. Это должно дать нам урок милосердия, всемирного братства. Очень часто мы встречаем тех, кто проявляет полное нежелание оценить некоторые духовные идеи, которые мы вполне понимаем. Это потому, что они до сих пор не смогли превратить в часть себя то, чем мы имели счастье овладеть, и поэтому они кажутся преданными вещам, которые нам кажутся малоценными.

Бхагавад-гита говорит, что нет никакого ущерба или потери для усилий человека в любом направлении, будь то добро или зло; то есть, при прохождении через эти бесчисленные воплощения, всякое исследование, всякий род изысканий, даже если кажется в конце какой-либо одной жизни, что жизнь была потрачена впустую, — это накопленная энергия и опыт. Ибо хотя в течение одного существования физическая энергия расходуется, все это время происходит накопление духовной энергии, которая снова становится силой в следующей жизни.

Вследствие современной западной системы образования мы склонны постоянно забывать о существовании великой силы и ценности, принадлежащей нашему сверхчувственному сознанию. Это сознание — великий реестр, где мы записываем реальные результаты наших различных земных опытов; в нем мы накапливаем духовную энергию, и однажды накопленная там, она становится бессмертной, нашим собственным вечным достоянием. Тогда возникнет вопрос: «Как накапливать такую духовную энергию: делаем ли мы это бессознательно, и как нам узнать, что она была накоплена?» Это делается путем попытки познать и действовать согласно истине; путем «жизни в вечном», как предписывает «Свет на пути». Жить так в вечном не означает, что мы должны оставить заботы и борьбу жизни, ибо как только мы это сделаем, мы должны страдать, но что мы должны пытаться заставить реальное «я» направлять свои стремления всегда к вечной истине.

Эта серия рождений абсолютно необходима, чтобы «низшее знание» могло быть приобретено; и до тех пор, пока мы не приобретем его, мы должны рождаться вновь. Здесь и там будут встречаться исключения из этого правила, в тех великих душах, которые с «поразительной силой» перепрыгивают через все барьеры и, получая высшее знание, становятся в то же время обладателями и низшего знания.

В Халдейских оракулах такие души описываются так: «Более крепкие души воспринимают истину через самих себя и обладают более изобретательной природой», а Прокл в «Первом Алкивиаде» говорит: «такая душа спасается, согласно оракулу, собственной силой». Но даже этот быстрый прогресс должен рассматриваться как относительный, ибо даже эти «крепкие души» должны были пройти через определенные воплощения, в которых они накапливали в себе ту самую силу и способность опережать своих собратьев, которые позже поставили их в первые ряды.

Вследствие нашего невежества относительно того, кем мы являемся на самом деле, не зная в то время, когда мы начинаем борьбу в этой нынешней жизни, прошел ли реальный человек внутри через воплощения, полные этого необходимого опыта или нет, мы не должны из-за воображаемой важности, которую мы придаем себе, пренебрегать низшим знанием. На дороге много подводных камней. Возможно, мы чувствуем некоторую степень озарения или способны видеть или слышать в астральном мире, и сразу же возникает искушение приписать себе духовное величие, которое нам не принадлежит. Обладание такой астральной остротой не является высокой духовностью per se, ибо можно было бы, как заявляет Будда в Саддхарма-Пундарике, обонять необычайные запахи, возникающие в десяти точках пространства, которые не воспринимаются обычными людьми, или слышать бесчисленные и странные голоса, звуки, колокольчики, диссонансы и гармонии, производимые всем сонмом неизвестных и невидимых духов земли, воздуха, воды и огня, и все же быть совершенно лишенным духовности. Если мы позволим себе увлечься этим, это лишь форма гордыни, которая предшествует тяжелому падению. Увлечение этим — само по себе доказательство того, что мы не хозяева, а находимся во власти того, что является лишь новым опытом.

Но если мы мудро и тщательно проверяем весь опыт, будучи готовыми спуститься достаточно низко, чтобы учиться и изучать, чтобы инструмент мог быть настроен и усовершенствован, мы можем избежать подводных камней или быть в состоянии пересечь их, если они неизбежны, тогда как если мы обмануты предполагаемым самоозарением и бежим за ним, исключая всякое изучение, мы, возможно, насладимся периодом возбуждения и самодовольства, но он закончится, и конец будет горьким. Как говорит Будда: «Тот, кто игнорирует вращение мирских существований, не имеет восприятия блаженного покоя».

Сам факт того, что человек находится в мире и ведет постоянную борьбу со своими страстями и наклонностями, доказывает, что он еще не в состоянии покинуть его. И даже о тех, кто очень далеко продвинулся, говорили те, кто был близок ко времени Упанишад:

«Ученик, который благодаря своей проницательности спасся из тройного мира, думает, что достиг чистой, блаженной нирваны; но только познав все законы низшего мира, а также и универсальные законы, достигается бессмертная, чистая, блаженная нирвана. Нет настоящей нирваны без всезнания; старайся достичь этого».

Корреспонденция.

Лондон, 17 июня 1886 г.

В качестве № 5 «Серии Биоген» профессор Куз переиздал «Экономию человеческой жизни» Роберта Додсли, которая, по его мнению, основана на теософской этике. История этого небольшого трактата довольно любопытна. Он был первоначально опубликован в 1750 году и претендовал на авторство брамина, но авторство обычно приписывалось лорду Честерфилду. Великая известность, которую книга в свое время приобрела, была в основном обусловлена этим ошибочным мнением. Додсли, однако, недолго упорствовал в своем маскараде. Она выдержала многочисленные издания, нашла много подражателей и была переведена на французский, итальянский, немецкий и бенгальский языки. Моральные максимы, содержащиеся в этом небольшом томе, имеют характер, допускающий их приписывание лорду Честерфилду. Их претензия на особое восточное происхождение получает поразительный комментарий от того, как рассматриваются закон возмездия, природа души, вечный рай Божий и другие подобные темы. В трактовке этих предметов автор следует теологии христианской церкви, а не брахманической философии. Ассоциация имени Кутхуми с книгой, столь сбивающая с толку, не является биографическим фактом, как объясняет проф. Куз в своем «предисловии» (стр. 10). Остается только ясно заявить то, что подразумевается в предисловии, что Теософское общество не имеет специального кодекса морали, готового и строго определенного, для принятия его членами при вступлении. Проф. Куз заслуживает похвалы за спасение от забвения книги, во многих отношениях рассчитанной на то, чтобы приносить пользу. Братски,

Мохини М. Чаттерджи.

Обзоры и заметки.

Серия Биоген (Estes & Lauriat, Бостон, Массачусетс). Эта серия публикаций находится под редакционным управлением проф. Куза, известного ученого и теософа. Серия только что достигла своего пятого номера «Кутхуми, или Экономия человеческой жизни». Это переиздание небольшого тома, первоначально выпущенного в 1770 году, но под классическим пером проф. Куза, который добавил введение, и безупречной типографикой Estes & Lauriat, эта маленькая книга — совсем другое дело по сравнению с более ранним изданием. Четвертый номер серии, который также только что вышел из печати, носит значимое название «Может ли материя мыслить» и является переизданием статьи, которая была написана в Индии и опубликована несколько лет назад в «Теософе». Отнюдь не самой маловажной частью этих публикаций являются заметки и редакционные комментарии проф. Куза. Четвертый номер серии имеет как введение, так и приложение из-под пера профессора. Уделение этим публикациям такого расширенного внимания, которого они заслуживают, заняло бы больше места и времени, чем мы имеем в своем распоряжении, в то время как чрезвычайно читабельная форма и низкая цена, по которой они выпускаются, делают такой обзор ненужным, так как они доступны всем.

Эти маленькие книги, короче говоря, являются классикой и, как таковые, существенными дополнениями к литературе века, в то время как их отношение к великим проблемам Теософии вряд ли можно переоценить. Знакомство проф. Куза со всей областью современных исследований, его точность, которая приходит от научной подготовки, его замечательное владение первоклассным английским языком и его проницательность в сложных проблемах психологии ставят эти книги в авангард теософской литературы, и мы сердечно рекомендуем их нашим читателям.

Дж. Д. Бак.

САНСКРИТСКИЙ ЯЗЫК.

Редактору было написано несколько писем и задано вопросов относительно санскрита, и в одном или двух случаях было сделано утверждение, что мы были неправы, говоря, что санскрит не является действительно мертвым языком. В ответ тем, кто спрашивает о языке, мы отсылаем их к «Санскритскому букварю» Перри (Ginn & Co., Бостон), «Санскритской хрестоматии» Ланмана и «Санскритской грамматике» Уитни.

Остальным мы цитируем из «Букваря» Перри, § 21, стр. 7: «Санскрит используется в Индии по сей день очень похоже на то, как латынь использовалась в Европе в предыдущем столетии; это общее средство общения между учеными, какими бы ни были их родные языки, и это не является разговорным языком какого-либо района вообще». И в Индии Редактору многие брамины говорили, что он постоянно используется во всех религиозных собраниях и ассамблеях, созываемых среди людей науки, которые приезжают из широко разнесенных частей Индостана.

Мысли. — Иван Панин, (Cupples, Upham & Co., Бостон). Автор говорит, что не знает, почему он пишет, но записанные мысли представлены как его собственные. Многие из них хороши и стоят того, чтобы их запомнить. Книга удобного для кармана размера и хорошо переплетена; мысли тематически сгруппированы и пронумерованы последовательно от 1 до 435; первая заключается в том, что никогда не быть несчастным — величайшее несчастье; а последняя — в том, что после удовольствия видеть красивые вещи, самое большое — описывать их. Лучшая — № 205, что природа проповедует много хороших проповедей о тишине, как: громкий гром не вредит, но молчаливая молния; молчаливая гравитация связывает все миры вместе; молчаливый снег покрывает землю, но шумный дождь делает лужи, а затем убегает. Еще одна хорошая — № 188: «Всегда, конечно, говори правду, но не всегда высказывай ее»; также № 80: «Отвергай его порок, но не человека; ибо он, как и ты, сын Божий».

Дух Нового Завета. — Женщиной. (Rockwell & Churchill, Бостон, 1885). Нам сообщают, что автор — теософ и написала это до вступления в Общество. Она разделена на 3 части. I, Относится к Иисусу; II, Война Истины; III, Письма и свидетельства. Она придерживается идеи непорочного зачатия, не защищая при этом теологическую догму Божественности; это, как нам кажется, не следует из остального. Мы не можем не отметить, что Иисус, предмет этой книги, по-видимому, нарушил сыновний долг, когда отказался признать свою мать в то время, когда ему сказали, что она ждет снаружи. Также на странице 10 автор предполагает, что «вероятно, не более двадцати детей погибло» по приказу царя Ирода. Нет никаких исторических записей об «избиении младенцев», но это важно и не должно быть легко пройдено мимо. Подобная легенда рассказывается о Кришне, индуистском воплощении, за тысячи лет до Иисуса, ибо царь Камса, его дядя, приказал убить всех младенцев мужского пола в своем королевстве, но Кришна спасся в другом городе под защитой великого Бога (см. Махабхарату). Опять же, Гаффарель и другие говорят, что на самом деле это относилось к преследованию каббалистов и мудрецов дней Ирода, ибо их называли «невинными» и «младенцами». Теперь эта сказка имеет оккультное значение, общее с инцидентом, когда Иисус отказался признать свою мать.

Книга отличная, и если бы христианский мир придерживался тех же взглядов, тысячелетнее царство приблизилось бы. Автор считает, что дух работы и слов Иисуса, если бы его последователи жили в соответствии с ним, поднял бы западный мир на более высокий уровень, и в этом мы согласны с ней. Но мы не можем согласиться с тем, что Иисус пришел ко всему миру, или что откровение св. Иоанна предназначено для человечества. Оба они говорили только к расам, в которых они родились, открывая вновь часть знания и доктрины, которые в древности преобладали среди всех народов и которые даже в их собственные дни были полностью известны на дальнем Востоке. Каждое время и народ имеет своего пророка и священную книгу, но из этого не следует, если последняя является лучшей для людей, которым она открыта, что поэтому она является лучшей из всех.

В начале каждой Манвантары (перепроявление мира и человека на нем) среди людей появляется планетарный дух и внедряет великие идеи, которые впоследствии удерживаются интуитивно. Они проецируются с духовной силой и мощью, которые несут их через все века этой манвантары, то появляясь, то вновь, по-видимому, теряясь из виду. Первоначальный импульс время от времени получает дополнения через существ с более низким озарением, чем те, кто их начал, как: Иисус, Будда, Конфуций и другие, которые появляются в промежуточные периоды.

Точно так же великие события, такие как происшествия, связанные с рождением Кришны, Будды и Иисуса, а также избиение младенцев и смерть Осириса, имеют присущую им духовную силу, где бы они ни происходили на самом деле, которая несет их вниз по потоку времени и заставляет их вновь появляться среди всех народов как часть биографий различных священных личностей.

Этот автор имеет наше одобрение, хотя и стоящее немногого, ибо она проявляет острую проницательность. Свидетельство на стр. 517: «Не верьте тем, кто возвышает женщину над мужчиной, ибо они — равные силы. Использование женского местоимения при описании души, земли, луны * * не имеет глубокого научного или философского обоснования».

«Не верьте тем, кто претендует на то, чтобы дать миру окончательную мудрость; ибо должно быть много инструментов истины».

И на стр. 519: «Достаточными проводниками являются те в развитии ясновидения, которое является необходимой и естественной последовательностью созревания интеллекта и морального чувства, и которое должно и будет расти. На совесть и суждение человека оставлено высшее использование этих первых универсальных усилий по межплановому общению между материальным и духовным планами существования».

Мы сожалеем, что наше ограниченное пространство запрещает более расширенное уведомление.

Синнетт. — Г-н А. П. Синнетт из Лондона, автор «Эзотерического буддизма», только что выпустил новый роман теософского толка. Мы не получили копию, так как не было времени, но надеемся заметить его в августовском номере. Его название «Союз».

Теософская деятельность.

Американский совет по контролю — встретится в Рочестере 4 июля. Это будет важная встреча, будучи первой с момента новой эры американской теософской деятельности. Есть надежда, что каждый год впредь будет видеть съезды Общества, когда каждое Отделение будет представлено делегатом.

Джоши. — Брат Гопал Винаяк Джоши был в Бостоне 28 мая на ежегодном собрании Ассоциации свободной религии и выступил перед ними с обращением на тему «Чего не хватает в христианстве», о чем сообщалось в «Индексе» от 10 июня, прошлого месяца. Оно заслуживает прочтения и, должно быть, показалось слушателям прямой речью.

Алабама. — Здесь организуется новое Отделение общества, временный устав был выдан. Мы надеемся также скоро услышать о другом в Техасе, где поселился хороший теософ.

Молден. — Теософы здесь серьезны и активны. Они сердечно приняли предложение Нью-Йоркского отделения о дискуссиях в сжатой форме, которые будут напечатаны для распространения среди членов.

Цинциннати. — Это Отделение усердно работало и имело пользу от нескольких обращений и тщательных объяснений герметических доктрин от хорошо известного и хорошо сведущего теософа.

Сокращения дискуссий. — Дискуссии и изучение каждого члена Общества и каждого Отделения не должны оставаться исключительно при них, за исключением случаев, когда они могут относиться к обязательно секретным материалам, но должны быть доведены каким-то образом до сведения всех других членов. С этой целью Нью-Йоркское отделение выпустило первый из серии листков для частного распространения, содержащих тезисы этих дискуссий. Они содержат идеи многих разных людей по предметам Кармы, Реинкарнации и другим доктринам индуизма, буддизма и христианства.

Все отделения должны вносить заметки в эту работу, чтобы листки могли привлечь как можно больше умов в обществе. Если бы можно было найти центрального редактора, это тоже была бы хорошая идея.

Арийское теософское общество Нью-Йорка. — Регулярные собрания проводились каждую неделю с момента нашего последнего выпуска, два в течение этого месяца были открытыми, на которых были произнесены обращения и проведены дискуссии. 8-го числа прошлого месяца темой была эволюция, как она изложена в теософской литературе, и на одном собрании лекция была проиллюстрирована ссылкой на знаменитую резную крышу храма в Индии, при этом для грубых набросков дизайна использовалась классная доска.

В течение последнего месяца следующие книги были пожертвованы библиотеке Отделения братом Эдсоном Д. Хаммондом: «Древние мистерии описаны» (Хоун, 1823); «Обелиск и масонство» (Вейссе, 1880); «Психологическое обозрение» (Лондон), 12 номеров 1882; 2 за 1883, когда Обозрение прекратилось. Библиотека теперь выросла до более чем 125 томов и значительно использовалась членами.

Это тонкое «я» должно быть познано только мыслью; ибо каждая мысль людей переплетена с чувствами, и когда мысль очищена, тогда возникает «я». — Мундака Упанишада.

ОМ

№ 5.

В начале это было только «Я» — неразвитое. Оно стало развитым через форму и имя. «Я» вошло туда до самых кончиков ногтей на пальцах, как огонь в камине. Его нельзя увидеть: ибо, только частично, при дыхании, он является дыханием по имени; при видении — глазом по имени; при слушании — ухом; при мышлении — умом по имени. Все это лишь названия его действий. И тот, кто рассматривает его как одно или другое, не знает его, ибо он отделен от них. Пусть люди поклоняются ему как «Я», ибо в «Я» все они едины. Это «Я» — след всего, ибо через него человек знает все, и как можно найти снова по следам то, что было потеряно, так и тот, кто знает это, может найти «Я». — Брихадараньяка-Упанишада, 1 Адх., 4 Брах., 7 ст.

ПУТЬ.

Том I. АВГУСТ, 1886. № 5.

Теософское общество как таковое не несет ответственности за любое мнение или декларацию в этом журнале, кем бы они ни были выражены, если только они не содержатся в официальном документе.

Там, где к статье или заявлению приложено имя автора, он один несет ответственность, а за те, которые не подписаны, будет отвечать Редактор.

Цвета звезд и животный магнетизм.

Хорошо известно, что желтый является дополнительным к синему, а красный — к зеленому цвету, и мне пришло в голову, что в отношении этого предмета замечания г-на Айзека Шарплесса, который является несомненным авторитетом в астрономических вопросах, имеют некоторое значение. Пиша из обсерватории Хаверфордского колледжа 3 июня сего года, он говорит:

«Вопрос о цветах звезд привлекает внимание английского джентльмена У. С. Фрэнкса. Он внимательно изучил цвета списка из 1893 ярчайших звезд с особым вниманием к распределению различных цветов на небесах. Он находит 962 белые звезды, 614 желтых, 168 оранжевых, 10 красных, 15 зеленых, 59 синих, 58 пурпурных и 7, по какой-то причине, не имеют указанных цветов. Он обнаруживает, что созвездия, которые содержат большой процент белых звезд, находятся в Млечном Пути или рядом с ним, и там, где звезды тесно связаны друг с другом; в то время как желтые и оранжевые звезды наиболее многочисленны в больших разбросанных созвездиях».

«Хорошо известно, что определенный вид спектра связан с определенными цветами звезд. Желтые звезды принадлежат к классу нашего солнца и включают такие яркие звезды, как Капелла. Белые звезды, такие как Вега, имеют спектр из большого количества тонких линий, а красный дает полосатый спектр. Была популярная теория, что цвета указывают на возраст звезд, если не в годах, то по крайней мере в развитии. Что белые — самые молодые: по мере остывания они становятся желтыми, затем красными и, наконец, невидимыми, точно так же, как кусок железа при остывании от белого каления. В этой идее есть много привлекательного, хотя, конечно, об относительном возрасте звезд мы знаем очень мало, и некоторые изменения, по-видимому, происходят в противоположном направлении. Возможно, есть люди, для которых идея разных цветов у звезд в новинку. У них есть общее представление, что ночью над головой есть яркие точки света, и, вероятно, они заметили в общем виде, что некоторые ярче других. Однако не потребуется очень пристального наблюдения, чтобы добавить к знанию о небе дополнительный факт, что они по-разному окрашены. Кастор и Поллукс, которые сейчас сияют на западе вечером, очень явно различаются, и внимательный любитель может пройтись по небесам и заметить среди ярких звезд довольно большое разнообразие».

«Но телескоп значительно увеличивает возможности для этой работы. Почти все очень красные звезды слишком тусклы, чтобы их можно было увидеть невооруженным глазом, и многие из тех, которые показывают самые сильные контрасты цвета, являются двойными звездами, которые требуют значительного увеличительного прибора, чтобы разделить их. Синие и зеленые звезды никогда не бывают одиночными, но связаны с красной или желтой звездой, которая почти всегда ярче, так что цвет имеет некоторое отношение к ассоциации. Существуют также иногда скопления звезд, которые показывают большое разнообразие цвета. Сэр Джон Гершель описывает одно в Южном полушарии, которое напоминало массу цветных драгоценных камней. Вероятно, существует плодотворное поле открытий, еще не освоенное в связи с цветами звезд».

Эксперименты Рейхенбаха и других показали, что от кристаллов и человеческих тел исходят не только влияния положительного и отрицательного характера — о которых также упоминается в «Пути» на стр. 86 — но также и то, что определенные цвета видны чувствительным людям, исходящими от человеческой головы, глаз и рук. Теперь, когда животный магнетизм медленно заставляет научный мир признать себя, почему мы не оправданы в том, чтобы придать некоторое доверие взглядам, которых придерживались старые герметические философы, что человеческое существо получает свой магнетизм и жизненную силу от звезд: то есть, что эти цвета, видимые чувствительными людьми, должны быть напрямую прослежены к сидерическим влияниям и атмосферам. Они давали каждому цвету соответствующую звезду, и мы находим, как ни странно, что, хотя против них утверждается, что они были невежественны и не имели приборов, они без аппаратуры знали, что звезды имеют цвета, в то время как солнцу они приписывали жизнь. Теперь, в этом столетии, наши астрономы рассказывают нам, как указано выше, о цветах звезд большого разнообразия и своеобразной комбинации. Это, однако, лишь намеки, которые я хотел бы, чтобы более компетентные люди развили.

Айзек Майер.

[Примечание. — Мы лично знакомы с несколькими людьми, которые могут видеть эти магнитные цвета, и они все согласны в основном относительно условий здоровья или темперамента, которые сопровождают их. Просто быстрые мысли они видят как яркие искры; чувственность кажется розовой или красноватой; в то время как жизнь и мудрость появляются как синие. Интересно отметить также, что в индуистской системе, когда Кришна представлен как даритель жизни или как принцип жизни, он окрашен в синий цвет, который, как обнаружил Рейхенбах, исходит от положительного полюса; в то время как пассивный нищий или аскет Индостана должен носить желтую робу, которая означает отрицательный полюс, испускающий желтый луч. Также довольно любопытно, что древние египтяне в своих папирусах рисовали мудрость, которая холодна, желтым цветом, а сын жизни появляется в синем. — Ред.]

Дневник индуистского Челы.

(Продолжение с июльского номера.)

«Я всегда чувствовал и до сих пор сильно чувствую, что уже однажды изучал эту священную философию с Куналой и что я должен был быть в предыдущей жизни его самым послушным и смиренным учеником. Это должно было быть фактом, иначе как объяснить чувства, возникшие во мне, когда я впервые встретил его, хотя никаких особых или примечательных обстоятельств не было связано с этим событием. Все мои надежды и планы сосредоточены на нем, и ничто в мире не может поколебать мою уверенность в нем, особенно когда несколько моих знакомых браминов говорят мне те же вещи без предварительной консультации. * * *»

«Я ходил вчера на великий праздник Дурги и провел почти весь день, глядя в огромной толпе мужчин, женщин, детей и нищих на кого-то из друзей Куналы, ибо он однажды сказал мне никогда не быть уверенным, что они не рядом со мной, но я не нашел никого, кто, казалось бы, отвечал моим представлениям. Когда я стоял у гхата на берегу реки, думая, что, возможно, я оставлен один, чтобы испытать мое терпение, старый и, по-видимому, очень дряхлый Байраги дернул меня за рукав и сказал: «Никогда не ожидай увидеть кого-либо, но всегда будь готов ответить, если они заговорят с тобой; не мудро вглядываться вовне себя в поисках великих последователей Васудевы: ищи скорее внутри».

«Это поразило меня, так как я ожидал, что он будет просить милостыню или спрашивать меня о чем-то. Прежде чем мой ум вернулся, он несколькими шагами смешался с группой людей, и я тщетно искал его: он исчез. Но урок не пропал даром.

«Завтра я возвращаюсь в И——.

«Очень утомительной, действительно, в телесном смысле была работа прошлой недели и особенно прошлого вечера, и, прилечь на свою циновку прошлой ночью после продолжения работы далеко за полночь, я быстро крепко уснул. Я спал час или два, когда проснулся от толчка и обнаружил себя в полном одиночестве, и только ужасный вой шакалов в джунглях беспокоил меня. Луна ярко светила, и я подошел к окну этого дома европейского образца, распахнул его и выглянул. Обнаружив, что сон ушел, я снова начал работу над теми пальмовыми листьями. Как раз после того, как я начал, стук привлек мое внимание, и я открыл дверь. Обрадован был я тогда увидеть Куналу, стоящего там, снова неожиданно.

««Надень тюрбан и иди со мной», — сказал он и отвернулся.

«Засунув ноги в сандалии и схватив тюрбан, я поспешил за ним, боясь, что мастер уйдет далеко вперед, и я останусь несчастным, упустив какую-то золотую возможность.

«Он вышел в джунгли и свернул на малопроезжую тропу. Шакалы, казалось, отступили вдаль; время от времени в кронах манговых деревьев над головой шуршали летучие лисицы, в то время как я мог отчетливо слышать странный ползучий шум, издаваемый испуганной змеей, когда она поспешно уползала по листьям. Страха не было в моей груди, ибо мастер был впереди. Он наконец пришел к месту, которое казалось лишенным деревьев, и, наклонившись, казалось, прижал руку к траве. Я тогда увидел, что там был люк или вход на лестницу, очень хитроумно устроенный. Ступени вели вниз в землю. Он спустился, и я мог только последовать за ним. Дверь закрылась за мной, но темно не было. Было много света, но откуда он исходил, я не заботился тогда, да и сейчас не могу сказать. Это напомнило мне наши старые странные сказки, рассказываемые нам в юности о паломниках, спускающихся в страну Дэвов, где, хотя солнца не было видно, было много света.

«Внизу лестницы был проход. Здесь я видел людей, но они не говорили со мной и, казалось, даже не видели меня, хотя их глаза были направлены на меня. Кунала ничего не сказал, но пошел до конца, где была комната, в которой было много людей, выглядящих такими же величественными, как он, но двое были более внушительными, один из которых сидел в самом конце».

[Здесь есть запутанная масса символов и шифров, которые, признаюсь, я не могу расшифровать, и даже если бы у меня была способность сделать это, я бы удержался, потому что предполагаю, что это его собственный способ записывать для своей памяти то, что произошло в той комнате. И я не думаю, что даже простое прочтение этого дало бы смысл кому-либо, кроме самого автора, по той причине, что это совершенно очевидно фрагментарно. Например, я нахожу среди прочего своего рода обозначение деления состояний или планов: сознания ли, одушевленной или элементальной жизни, я не могу сказать; и в каждом делении есть иероглифы, которые могли бы означать животных, или обитателей астрального мира, или что-либо еще — даже только идеи, поэтому я продолжу с того места, где он возвращается.]

«Я снова вышел в коридор, но, насколько я помню, не поднимался по тем ступеням и через мгновение снова оказался у своей двери. Она была в том же состоянии, в каком я ее оставил, а на столе я нашел пальмовые листья, как и бросил их, за исключением того, что рядом с ними лежала записка, написанная рукой Куналы, в которой говорилось:

«Нилакант, не пытайся пока слишком глубоко размышлять о том, что ты только что видел. Позволь урокам глубоко проникнуть в твое сердце, и они принесут свои плоды. Завтра я увижусь с тобой». * * * *

«Какое же великое благословение — иметь общество Куналы в течение стольких дней, даже когда мы направлялись к——. Однако он очень редко произносил слова ободрения и добрые советы о том, как мне следует продолжать путь. Похоже, он оставляет мне право самому выбирать свой путь. Думаю, это правильно, потому что иначе человек никогда не обрел бы никакой индивидуальной силы или способности к различению. Счастливы были те мгновения, когда в полночь, оставшись наедине, мы вели беседу. Как же правдивы тогда оказались слова из Агроушада Паракшаи:

«Слушай, пока шудра спит, как собака под своей хижиной, пока вайшья мечтает о сокровищах, которые он копит, пока раджа спит среди своих женщин. Это тот момент, когда праведные люди, не находящиеся под властью своей плоти, приступают к изучению наук».

«Полночный час должен обладать силами особой природы. И вчера, заглянув в книгу одного англичанина, я узнал, что даже эти полуварвары называют это время «часом колдовства», и мне сказали, что у них «колдовство» означает обладание магической силой. * * * *

«Вчера вечером мы остановились в Доме отдыха в Б——, но обнаружили, что он занят, и поэтому остались на ночь на веранде. Но мне снова предстояло быть благословленным еще одним посещением вместе с Куналой некоторых его друзей, которых я почитаю и которые, надеюсь, благословят и меня».

«Когда все стихло, он сказал мне идти с ним к морю, которое было недалеко. Мы шли около трех четвертей часа по берегу моря, а затем вошли, словно в само море. Сначала меня охватил легкий страх, но я увидел, что там, по-видимому, есть тропа, хотя вокруг нас была вода. Он впереди, а я следом, мы шли около семи минут, пока не подошли к небольшому острову; на нем было здание, а на вершине его — треугольный свет. С морского берега остров казался изолированным местом, сплошь покрытым зелеными кустами. Внутрь ведет только один вход. И никто не сможет его найти, если только обитатель не пожелает, чтобы искатель нашел путь. На острове нам пришлось некоторое время походить вокруг, прежде чем мы оказались перед самим зданием. Впереди есть небольшой сад, и там сидел другой друг Куналы с таким же выражением глаз, как у него. Я также узнал в нем одного из тех, кто был в подземной комнате. Кунала сел, а я стоял перед ними. Мы пробыли там час и осмотрели часть этого места. Как же там приятно! И внутри у него есть небольшая комната, где он оставляет свое тело, когда сам перемещается в другие места. Какое очаровательное место и какой восхитительный запах роз и различных сортов цветов! Как бы я хотел часто посещать это место. Но я не могу предаваться таким праздным мечтам или подобного рода алчности. Хозяин этого места возложил свою благословляющую руку мне на голову, и мы отправились обратно в Дом отдыха, навстречу завтрашнему дню, полному борьбы и встреч с людьми, которые не видят света и не слышат великого голоса будущего; которые скованы печалью, потому что крепко привязаны к объектам чувств. Но все они — мои братья, и я должен продолжать пытаться выполнять работу учителя, которая, по сути, является лишь работой Истинного Я, которое есть Все и во Всем».

Заметки о Каббале Ветхого Завета.

С разрешения брата Дж. РАЛСТОНА СКИННЕРА (Ложа Макмиллан, № 141).

II.

Гинзбург и другие сообщают нам, что Раймонд Луллий и Джованни Пико делла Мирандола приобрели знания иврита и Каббалы. Мирандола изучал иврит и каббалистическое богословие под руководством Йоханана Алемана, который прибыл в Италию из Константинополя, и — «обнаружил, что в Каббале больше христианства, чем иудаизма; он открыл в ней доказательства доктрины Троицы, Воплощения, Божественности Христа, небесного Иерусалима, падения ангелов, порядка ангелов» и так далее, и так далее. «В 1486 году, когда ему было всего 24 года, он опубликовал 900 тезисов, которые были расклеены в Риме и которые он обязался защищать в присутствии всех европейских ученых, которых он пригласил в Вечный город, пообещав оплатить их путевые расходы. Среди тезисов был следующий: «Ни одна наука не дает больших доказательств Божественности Христа, чем магия и Каббала».

Через Пико делла Мирандолу Рейхлин узнал об этой фазе еврейской философии или теософии, которая школой раввинов признавалась как неотъемлемая часть еврейских Писаний. Он не только исследовал Каббалу, чтобы утолить свою жажду литературных фактов, но, проведя расследование, стал приверженцем этой системы — «через два года после начала изучения языка опубликовал (1494) свой труд De Verbo Mirifico, а впоследствии (1516), с более зрелыми знаниями, — De Arte Cabbalistica». И таким образом совместные усилия Мирандолы и Рейхлина создали область литературы Каббалы, которая всегда процветала и будет продолжать процветать до тех пор, пока существует наша цивилизация.

Интересно и полезно отметить этот великий факт, но особенно важно и ценно то, что знание Каббалы ворвалось в мир литературы вместе с Реформацией и как ее неотъемлемая часть. Не то чтобы философия Каббалы была привита к изучению и развитию еврейской (и, следовательно, христианской) теософии — ибо из-за отсутствия знаний о том, чем на самом деле была Каббала, это не могло произойти, — но она имела на это право, и утверждение ее существования как реального элемента Писания было даже тогда сделано столь решительно и прочно, что, хотя она оставалась неизвестной величиной, кроме как по названию, с тех пор она твердо стоит на своем, готовая к тому, чтобы это утверждение было подтверждено: с жизненной силой, которая пережила четыреста лет терпеливого ожидания.

Конечно, существовала область еврейской каббалистической литературы — не открытая, а по большей части ограниченная, как своего рода священная тайна, в узких и строгих пределах даже среди самих евреев. Она была той же природы, что и то, что сегодня называют Спекулятивной философией вольного каменщичества, вечно кажущимся субстанциальным воплощением из окружающих призрачных туманов и ментальных дымок, где всегда существует сомнение, есть ли в туманной материи самого тумана что-то, из чего может застыть субстанция; или же, для иллюстрации, ее можно сравнить с городом короля Артура, перед воротами которого Гарет, стоя, говорит: «Но эти мои люди — (ваш город так странно движется в тумане), — сомневаются, является ли Король вообще Королем, или он пришел из страны Фей: и построено ли это магией, и феями-королями и королевами, или существует ли вообще какой-либо город, или все это видение». Необходимо кратко упомянуть эту литературу и ее источники; как для того, чтобы они были известны, так и для того, чтобы заложить основу для того, что утверждается относительно реальности Каббалы и ее значения.

На английском языке почти нет учений Каббалы, за исключением эссе Кристиана Д. Гинзбурга, доктора права, на которое мы ссылались. Доктор Гинзбург говорит: «Это система религиозной философии, или, точнее, теософии, которая не только на протяжении сотен лет оказывала необычайное влияние на ментальное развитие такого проницательного народа, как евреи, но и пленила умы некоторых величайших мыслителей христианского мира в XVI и XVII веках, и которая требует величайшего внимания как философа, так и теолога».

Слабо утверждается, что некоторые положения, относящиеся к Каббале, можно найти в Талмуде; но помимо этого у нас есть: (1) Комментарий к Десяти Сефирот, написанный Р. Азариэлем бен Менахемом (1160-1238), который был учеником Исаака Слепого и учителем знаменитого Р. Моше бен Нахмана; (2) Книга Зоар (Свет), или Мидраш, «Да будет свет», которая, как утверждается, была откровением от Бога, переданным через Р. Шимона бар Йохая (70-110 гг. н. э.) его избранным ученикам. Эта книга была признана самыми способными критиками псевдоэпиграфом XIII века — сочинением Моше де Леона, жившего в Испании, который, по признанию его жены и дочери после его смерти, впервые опубликовал и продал ее как произведение Р. Шимона бар Йохая; и (3) Книга Йецира, или Книга Творения — неизвестного возраста и авторства, но упоминаемая еще в XI веке в Книге Хазари Р. Иегудой ха-Леви — как литературные источники для всей системы и ее охвата, насколько это раскрыто. Именно из этих источников возник и развился весь объем каббалистической литературы.

Из этих источников, а также из бесчисленных трактатов и толкований к ним, история предмета и содержания Каббалы излагается следующим образом: Сначала она была преподана самим Богом избранной группе ангелов. После падения ангелы преподали ее Адаму. От Адама она перешла к Ною, затем к Аврааму, другу Божьему, который принес ее в Египет. Моисей, который был научен всей мудрости Египта, был посвящен в нее с земли своего рождения. Он скрыто изложил принципы ее доктрин в первых четырех книгах Пятикнижия, но утаил их от Второзакония («это делает первые «мужчиной», а вторую — «женщиной»»). Моисей посвятил семьдесят старейшин, и они, в свою очередь, передали священное и тайное учение главам (постоянно передавая его) Церкви Израиля. Давид и Соломон были адептами в ней. Никто не осмеливался записывать ее до предполагаемого Шимона бар Йохая, который действительно жил и преподавал как один из самых знаменитых докторов во время разрушения второго храма; и его учения, как утверждается, составляют Книгу Зоар, опубликованную, как уже было сказано, Моше де Леоном из Вальядолида в Испании. Но бар Йохай, или тот, кто работал под его именем, хотя и писал и публиковал, как было сказано, скрыл истинное учение завесами, так что никто, кроме посвященного, или, как говорится, «по дару Божьему», не мог проникнуть за них; хотя завесы слов все еще ясно содержали тайное учение для тех, кто мог видеть. Каббала, как толкование Священного Текста Священного Писания, как утверждалось, содержала Мудрость Божью во всех отраслях и отделах Его деятельности — и все термины и описания были исчерпаны, чтобы выразить невыразимую награду тому, кому может быть позволено проникнуть за завесу, либо через посвящение, либо «по дару Божьему»; насыщая каждую функцию наслаждения и даруя невыразимое блаженство в конечном обладании Божественными концепциями.

Более определенно: толкование системы рассматривает безличную Первопричину, проявляющуюся в пределах конечного. «Прежде чем он придал какую-либо форму этому миру, прежде чем он произвел какую-либо форму, он был один, без формы и сходства с чем-либо другим. Кто тогда может постичь его, каким он был до творения, поскольку он был бесформенным? Следовательно, запрещено представлять его в какой-либо форме, подобии или даже его священным именем, одной буквой или одной точкой; и к этому относятся слова: «И не видели вы никакого подобия в тот день, когда говорил Господь к вам» (Втор. iv. 15) — т. е. вы не видели ничего, что могли бы представить в какой-либо форме или подобии» (Зоар 42 b, 43 a, разд. AB): — И это достаточно ясно показывает, что предполагаемые священные имена Писания не относятся к Безличной Первопричине как к ее существенным обозначениям, а скорее к ее творениям. * * Затем — «Творение, или вселенная, — это просто одежда Бога, сотканная из собственной субстанции Божества (Безличное, проявляющееся в космосе способами, которые должны быть выражены священными именами и иначе). Ибо хотя, чтобы открыть себя нам, Сокрытый всех Сокрытых послал Десять Эманаций (Десять Сефирот), называемых Формой Бога, Формой Небесного Человека, все же, поскольку даже эта светящаяся форма была слишком ослепительной для нашего зрения, она должна была принять другую форму, или должна была надеть другую одежду, которая состоит из вселенной. Вселенная, следовательно, или видимый мир, является дальнейшим расширением Божественной Субстанции и называется в Каббале «Одеждой Бога»» (Зоар i, 2 a) — «Вся вселенная, однако, была неполной и не получила своего завершающего штриха, пока не был сформирован человек, который является вершиной творения и макрокосмом, объединяющим в себе совокупность существ, — «небесный Адам», т. е. Десять Сефирот, которые эманировали из высшей первозданной тьмы (Безличной Первопричины), создали земного Адама» (Зоар ii, 70 b). Это более определенно выражено в другом месте, где говорится: — «Иегова (которому соответствует буква йод, или j, или i) сошел на Синай в огне», слово для которого — a-sh, огонь. Пусть j, или i, подпись Иеговы, сойдет в середину этого слова, и получится a-i-sh, что является еврейским словом для обозначения человека; таким образом, человек произошел из Божественного огня — «Человек является и смыслом, и высшей степенью творения, по какой причине он был сформирован на шестой день. Как только человек был создан, все было завершено, включая верхний и нижний мир, ибо все заключено в человеке. Он объединяет в себе все формы» (Зоар iii, 48 a) — «Но после того, как он создал форму Небесного Человека, он использовал ее как колесницу (Меркаба) (колеса, круги), чтобы сойти, и желает называться этой формой, которая является священным именем Иегова» (Зоар i, 42 b, 43 a, раздел AB).

Следует особо отметить, что касается основы Каббалы, что первое проявление было в «Десяти Сефирот», или Эманациях, так называемых, из которых произошел «Небесный Человек»; и человеческий или земной человек представлял эти Десять Сефирот в себе. «Нижний мир создан по образцу верхнего мира; все, что существует в верхнем мире, можно найти как бы в копии на земле; все же целое есть одно» (Зоар i, 20 a).

Таким образом, объем Каббалы, согласно Зоар, идеализирован в форме человека. Этот человек представлял собой комбинацию Десяти Сефирот, или, как систематически называемых, Эманаций, в которых как в единстве существовал весь космос в своих обособленных деталях; и через которые можно было получить все знания о нем, физически, психически и духовно, в пассивности и в деятельности; и через которые эти деятельности, как и все потенции — как ангелов и сил — имели свое особое существование. Эти Эманации имели названия качеств, таких как Красота, Сила, Мудрость и т. д., каждое название было расположено на одной из девяти частей, отмеченных на форме человека; каждая из которых называлась Сефира. Совокупность человека, взятая как единица, добавленная к девяти, составляла десять; и как число это была буква йод, о которой уже говорилось. Расположения этих Сефирот (показанных как круги) соединены друг с другом, так что одна Эманация может перетекать в другую; одна во все, и все в одну; — и 22 буквы алфавита с 10 гласными звуками находятся в них или посредством них; и они называются «тридцатью двумя путями или каналами Мудрости»; и поскольку эти буквы также обозначали числа, в этом содержании есть каждый возможный способ выражения словом и числом. Толкование Ветхого Завета, особенно Торы, тайным или эзотерическим путем, утверждается в рамках этого положения; — то есть путем нумерации букв слов, и их перестановок и изменений позиций; так что это одна из функций Эманаций или Сефирот; и мощная для раскрытия Мудрости Божьей.

Книга Йецира имеет дело особенно с этими буквами и числами: «Тридцатью двумя путями тайной мудрости Вечный, Господь Саваоф, Бог Израиля, Бог живой, Царь Вселенной, Милосердный и Милостивый, Высокий и Возвышенный Бог, Он, обитающий в вечности, Славное и Святое имя Его, сотворил мир посредством чисел, фонетического языка и письма».

Комментарий к Десяти Сефирот Р. Азариэля бен Менахема, как следует из его названия, находится в прямом согласии с Зоар.

Что касается Книги Йецира, доктор Гинзбург говорит: «Книга Йецира, которую каббалисты называют своим старейшим документом, на самом деле не имеет ничего общего с кардинальными доктринами Каббалы. В ней нет ни слова об Эйн Соф (Безличной Первопричине), Архетипическом Человеке» и так далее, и так далее. Но здесь доктор ошибается по следующей причине: — Слово «Сефирот» означает «Числа», а «Десять Сефирот» означает Десять Чисел; и в каббалистическом смысле они составлены из геометрической фигуры. Круг — это первый ноль, но из этого нуля развивается прямая вертикальная линия, а именно: диаметр этого круга. Это первая Единица; и имея первую единицу, из нее происходят 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8 и 9 — круг, или ноль, и его диаметр, единица, охват всего вместе, образующий всеобъемлющие Десять, или Десять Чисел, Десять Сефирот, Десять Эманаций, Небесного Человека, великого Джа, невыразимого имени. Следовательно, содержание книги Йецира является самой сутью двух других, и все они суть одно.

Суфизм,

Или Теософия с точки зрения магометанства.

Глава из рукописной работы, предназначенной в качестве учебника для студентов мистицизма. АВТОРА К. Х. А. БЬЕРРЕГАРДА, Студ. Теософии.

В двух частях: — Часть I, Тексты; Часть II, Символы.

Дух суфизма лучше всего выражен в двустишии Катеби:

«Прошлой ночью соловей пел свою песню, сидя на высоком кипарисе, когда роза, услышав его жалобные трели, пролила слезы в саду, мягкие, как небесная роса».

(Продолжение.)

ЗАМЕТКИ О ДЖЕЛАЛУДДИНЕ РУМИ — Продолжение:

— Место не позволяет нам дольше останавливаться на чудесах этого удивительного человека, о котором Шемс Тебризи однажды заявил в колледже Джеляля, что «всякий, кто желал снова увидеть пророков, должен был лишь взглянуть на Джеляля, который обладал всеми их качествами; особенно теми, кому были даны откровения, будь то через ангельские сообщения или в видениях; главным из таких качеств является безмятежность ума с совершенной внутренней уверенностью и осознанием того, что он является одним из избранных Божьих. Иди и взгляни на Джеляля, если ты хочешь понять значение того изречения: «ученые — наследники пророков», вместе с чем-то большим, чего я не буду здесь уточнять».

Мы должны добавить несколько отрывков из лекций Джеляля и т. д. Это были его последние наставления: «лучший из людей тот, кто приносит пользу людям» и «лучшая речь та, которая коротка и по существу». Джеляль однажды на похоронах сказал так: «Обычные чтецы своими службами свидетельствуют, что покойный жил мусульманином. Мои же певцы свидетельствуют, что он был мусульманином, верующим и любящим Бога». Он добавил: «Помимо этого; когда человеческий дух, после многих лет заточения в клетке и темнице тела, наконец освобождается и устремляется к источнику, откуда он пришел, разве это не повод для радости, благодарности и танцев? Душа в экстазе парит в присутствии Вечного; и побуждает других проявить мужество и самопожертвование. Если узник освобожден из темницы и облечен почестями, кто усомнится в том, что радость уместна? Так и смерть святого — точно такой же случай». Однажды, когда его попросили прочитать лекцию ученым, он ответил: «Дерево, нагруженное плодами, склонило свои ветви к земле под их тяжестью. В то время сомнения и возражения мешали садовникам собирать и наслаждаться плодами. Дерево теперь подняло свою голову к небесам и выше. Могут ли они надеяться сорвать и вкусить его плодов?» —

Главный труд Джеляля и справочная книга суфизма — Месневи (Маснави), обычно известная как Месневи-и-Шериф, или Священная Месневи. Это поистине одна из самых знаменитых книг Востока, изучаемая и комментируемая везде, где догматическая религия была оставлена ради эзотерической истины.

Из предисловия мы цитируем следующее:

«Это книга Рифмованных Двустиший (Маснави, Месневи). Она содержит корни корней корней одной (одной истинной) Религии (Ислама); и повествует об открытии тайн воссоединения и верного знания. Это Великое Правосудие Божье, славнейший Закон Божества, самое явное Свидетельство Божественного Существа. Сияние ее «подобно сиянию фонаря, в котором есть светильник», который рассеивает лучи ярче утренней зари. Это рай сердца, с источниками и листвой. Один из этих источников — «источник по имени Сальсабиль» у братьев этого религиозного ордена; но святыми и чудесно одаренными он называется «Хорошей Станцией» и «Лучшим Местом отдыха». Праведники будут есть и пить в нем, и праведные будут радоваться и веселиться от этого. Подобно египетскому Нилу, это напиток для терпеливых, но заблуждение для людей Фараона и богохульников; даже как Бог, чье имя да будет прославлено, сказал: «Он вводит им в заблуждение многих, и Он ведет им многих; но Он не вводит в заблуждение (никого), кроме нечестивых».

«Это утешение для груди человека, изгонитель забот. Это толкование Корана, расширение духовной пищи и смягчитель нрава; написанное «руками благородных писцов», которые начертали на нем запрет: «Пусть никто не касается его, кроме очищенных». Это (откровение), «ниспосланное (свыше) Господом (всех) миров, к которому не подступит суета ни спереди, ни сзади», которое Бог охраняет и наблюдает, будучи «лучшим из Хранителей» и «Самым Сострадательным из милосердных», к которому относятся (многие) титулы, его высший титул — Бог, чье имя да будет возвеличено».

Далее он говорит: «Я приложил усилия, чтобы расширить эту книгу поэзии в рифмованных двустишиях, которая содержит странные и редкие повествования, прекрасные изречения и сокровенные указания, путь для набожных и сад для благочестивых, краткую в своих выражениях, многочисленную в их применениях» —

Говорят, что Месневи содержит двадцать шесть тысяч шестьсот шестьдесят двустиший, и большая их часть должна была быть процитирована здесь, но место не позволяет. Мы предлагаем несколько выборок совершенно наугад.

The strength of strongest man can merely split a stone;

The Power that informs man’s soul can cleave the moon.

If man’s heart but untie the mouth of mystery’s sack,

His soul soon soars aloft beyond the starry track.

If heaven’s mystery divulged should, ‘haps become,

The whole world ‘twould burn up, as fire doth wood consume.—

Saints’ ecstacy springs from a glimpse of God, his pride.

His station’s that of intimate. He’s bridegroom; God is bride.

A bride’s veiled graces are not seen by groom alone;

Her unveiled charms solely to him in private shown.

In state she first appears before the people all;

Her veil removed, the groom alone is at her call.—

Who’s not received the gift of knowledge from above,

Will ne’er believe a stock could sigh and moan for love.

He may pretend to acquiesce; not from belief;

He says: “Tis so,” to scape a name much worse than thief.

All they who’re not convinced that God’s “Be” is enough,

Will turn away their face; this tale they’ll treat as “stuff.”

If he (man) from esse, reach not posse’s state, he’s nil.—

(God) Himself He’s veiled in man, as sun behind a cloud.

This seek to comprehend. God knows what mysteries shroud.

The sun He is;—the sun of spirit, not of sky;

By light from Him man lives;—and angels eke, forby.—

The soul it is originates all vital force.—

The Prophet hath assureth us God’s the soul of all.—

The world’s renewed each moment, though we still remain

In ignorance that permanence can change sustain.

Life, like a river, ceaselessly, is still renewed.—

Each night Thou settest free the soul from trap of flesh,

To scan and learn the hidden records of Thy wish.

Each night the soul is like a bird from cage set free,

To wander. Judge and judgment, then, it does not see.

By night the pris’ner loses sense of bars, of chains;

By night the monarch knows no state, no pomp retains;

The merchant counts no more, in sleep, his gains and loss;

The prince and peasant, equal, on their couches toss.

The Gnostic is so e’en by day, when wide awake;

For God hath said: “Let quietude care of him take.”

Asleep to all the things of earth by night, by day,

As pen in writer’s hand he doth his guide obey.—

Of this, the Gnostic’s privilege, a trace’d suffice

To rob of sleep and reason vulgar souls of ice.

His spirit wanders in the groves of th’ absolute.

His soul is easy; body, still, calm, quiet, mute.—

In sleep thou bearest no burden; borne thou art, instead.

Know then, thy sleep’s a foretaste of what is to come,

From the rapt state of saints arriving at their home.

The saints were well prefigured by the “Sleeper’s Seven,”

“Their sleep,” “their stretchings,” “their awaking” lead to heaven.—

Each night, in profound sleep our consciousness sinks,

Becomes non-existent;—waves on seashore’s brinks.—

The body’s a cage and a thorn to the soul.

Hence, seldom are body and soul wholly whole.—

Both men and fairies pris’ners are in earthly cage.—

If lifted could be from our souls the dark veil,

Each word of each soul would with miracles trail.—

The soul unto the flesh is joined, by God’s decree,

That it may be afflicted,—trials made to see.—

Th’ Infinites’ lovers finite’s worshippers are not

Who seek the finite lose th’ Infinite, as we wot,

When finite with the finite falls in love, perforce,

His loved one soon returns to her infinite source.—

In non-existence mirrored, being we may see;—

Annihilate thy darksome self,—thy being’s pall.

Let thy existence in God’s essence be enrolled,

As copper in alchemists’ bath is turned to gold.

Quit “I” and “We,” which o’er thy heart exert control.

’Tis egotism, estranged from God, that clogs thy soul.—

Discharge thyself of every particle of self;

So shalt thou see thyself pure, free from soil of pelf.

Within thy heart thou’lt see the wisdom of the saints,

Without a book, a teacher, or professor’s plaints.—

Thyself * * purge of self. Abstraction thou shalt gain.—

Both love and soul are occult, hidden and concealed.—

A lover’s whole life is but self-sacrifice;

He wins not a heart, save his own heart’s the price.—

When love for God is lighted in the human heart,

It fiercely burns; it suffers not effects’ dull smart;

—— love is love’s own sign, giv’n from the highest sphere.—

The heart’s with God,—the heart is God,—boundless, immense!

From all eternity, the figures of all things,

Unnumbered, multitudinous, gleam in hearts’ wings.

To all eternity each new-created form

In heart of saint reflected is, most multiform.—

Have patience, thou too, brother, with thy needle’s smart.

So shalt thou, ‘scape the sting of conscience in thy heart.

They who have conquered,—freed themselves from body’s thrall,

Are worshipped in the spheres, the sun, the moon, stars, all.

Whoever’s killed pride’s demon in his earthly frame,

The sun and clouds are slaves, to do his bidding, tame.

His heart can lessons give of flaming to the lamp;

The very sun not equals him in ardent vamp.—

The inward hymn that’s sung by all the hearts of saints

Commences: “O component parts of that thing Not.”

Now since they take their rise in this Not, negative,

They put aside the hollow phantom where we live.

Ideas and essences become “things” at His word.—

This world’s a negative; the positive seek thou.

All outward forms are cyphers; search, the sense to know.—

Mankind the songs of fairies never hear at all,

They are not versed in fairies’ ways, their voices small.—

“Allah, Allah!”¹⁰⁴ cried the sick man, racked with pain the long night through;

Till with prayer his heart grew tender, till his lips like honey grew.

But at morning came the Tempter; said “Call louder, child of Pain!

See if Allah ever hear or answers ‘Here am I,’ again.”

Like a stab, the cruel cavil through his brain and pulses went;

To his heart an icy coldness, to his brain a darkness sent.

Then before him stands Elias; says, “My child, why thus dismayed?

Dost repent thy former fervor? Is thy soul of prayer afraid?”

“Ah!” he cried, “I’ve called so often; never heard the ‘Here am I;’

And I thought, God will not pity; will not turn on me his eye.”

Then the grave Elias answered, “God said, Rise, Elias, go

Speak to him, the sorely tempted; lift him from his gulf of woe.

Tell him that his very longing is itself an answering cry;

That his prayer, ‘Come, gracious Allah!’ is my answer ‘Here am I.’”

..When thy mind is dazed by colour’s magic round,

All colour’s lost in one bright light diffused around.

Those colours, too, all vanish from our view by night.

We learn from this, that colour’s only seen through light.

The sense of colour-seeing’s not from light distinct.

So, too, the sudden rainbow of our mind’s instinct.

From sunlight, and the like, all outer colours rise;

The inward tints that mark our minds, from God’s sunrise.

The light that lights the eye’s the light that’s in the heart.

Eye’s light is but derived from what illumes that part.

The light that lights the heart’s the light that comes of God,

Which lies beyond the reach of sense and reason, clod!

By night we have no light; no colour can we see.

Thus, light we learn by darkness, its converse. Agree!

A seeing of the light, perception is of tints;

And these distinguished are through darkness gloomy hints.

Our griefs and sorrows were by God first introduced,

That joy to sense apparent thence should be reduced

Occult things, thus, by converse, grow apparent, all.

Since God has no converse, apparent He can’t fall.

Sight first saw light, and then the colours saw,

From converse converse stands forth, as Frank from Negro.

By converse of the light, distinguish we the light;

A converse ‘tis that converse shows unto our sight.

The light of God no converse has in being’s bound;

By converse, then, man has not its distinction found.

Our eyes cannot distinguish God, decidedly;

Though He distinguish Moses and the Mount from thee.—

Доктрина, на которой Джеляль настаивал больше всего, — это угашение Я, и его учения весьма характерны для него, хотя общая доктрина является обычной среди суфиев. Он выступает за простоту. Он рассказывает нам историю о споре между китайцами и греками перед Султаном о том, кто из двух народов более искусен в искусстве украшения. Китайцы просят и получают тысячи цветов и усердно работают, в то время как греки не просят никакого цвета; они только полируют свою переднюю часть,

«Стирая каждый оттенок с величайшей тщательностью»,

и когда Султан пришел оценить относительную заслугу китайской пышности и греческой простоты,

“Down glides a sunbeam through the rifted clouds,

And, lo the colours of that rainbow house

Shine, all reflected on those glassy walls

That face them, rivalling: The sun hath painted

With lovelier blending, on that stony mirror

The colours spread by man so artfully.—

Know them, O friend! such Greeks the Sufis are,

Having one sole and simple task,—to make

Their hearts a stainless mirror for their God.—”

(Продолжение следует.)

Поющие Тишины.

Теософы могут заинтересоваться опытом, который я назвал так, как указано выше; «Поющие» — из-за особого резонанса, который я тогда слышу; «Тишины» — потому что этот резонанс достигает меня только в моменты уединения и тишины.

Происходя на протяжении всей жизни, с редкими и отдаленными интервалами, они, с тех пор как я стал теософом, участились, пока не охватили все изолированные моменты. Они состоят из резонанса, который трудно описать, но напоминающего вибрирующую ноту далекого локомотива, звучащую в ночной атмосфере горного ущелья, и отчасти напоминающего тот мелодичный стон, который возникает при проведении смоченным пальцем по краю стакана. Иногда, хотя и редко, низкая оркестровая гармония ненадолго соединяется с этим монотонным звуком. Не в силах найти слово, которое передавало бы эту каденцию, я теперь обнаруживаю, что слово «Аум» (доселе неизвестное мне) делает это в точности, где звук А — это открывающая нота, которая продлевается в М, или закрывающий звук, когда основная нота затем берется снова. Таким образом, «Поющие Тишины» в основном состоят из бесчисленных повторений слова «Аум», отчетливо и музыкально произносимого, обладающего резонирующим или вибрирующим качеством, и размеренным подъемом и спадом, как и любой звук, если попеременно закрывать и открывать ухо. Если аналитик попеременно вдыхает воздух ртом и выдыхает его ноздрями, он получит довольно точное представление об этом звуке за вычетом его музыкальной вибрации.

Более того, он неизменно сопровождается ощущением физического покоя, даже мира, и совершенной ментальной тишины, которая опускается на меня, как обволакивающий плащ. Частота этих моментов значительно увеличилась с тех пор, как мое внимание было специально обращено на них. До сих пор, помимо мимолетного любопытства относительно их природы, я не придавал значения их возникновению; сама редкость заставляла их легко забываться в водовороте повседневной жизни; однако я с удивлением признался себе, что мои бесчисленные удовольствия, мои острые наслаждения меркли перед глубоким восторгом этих кратких, но своеобразных моментов, и я применил к ним начальные строки гимна Фабера к музыке.

Читая статью об «Аум» в апрельском «Пути», я был поражен такими отрывками, как этот: «Во всей вселенной пронизывает гомогенный резонанс, звук или тон, который действует, так сказать, как пробуждающая или оживляющая сила, приводящая все молекулы в действие». Затем я вспомнил различные факты, связанные со Звуком, как, например, то, что полку, марширующему по мосту, приказывают «сбить шаг», чтобы регулярный топот не попал в «коэффициент вибрации», который разрушил бы мост: также то, что размеренная рысь самой маленькой собаки вызовет заметную вибрацию в проволочном мосту, независимо от его размера. Более того, монотонный звук железной дороги со временем меняет текстуру колес и осей вагонов с волокнистой на кристаллическую, с последующим изломом.

В «Исследованиях магнетизма» Рейхенбаха мы находим это утверждение. * * * «В природе преобладают следующие законы. А. В материи обитает особая сила, доселе упускаемая из виду, которая, когда принята кристаллическая форма, действует вдоль линии осей».

Поскольку гомогенный тон действует на все молекулы творения, не может ли этот поющий резонанс вызвать такую трансформацию мозговой энергии, чтобы оживить или пробудить ее со временем к Истинной, или Центральной Идее? Мы видели, что Звук, так сказать, поляризует определенные частицы материи, притягивая их к земле, великому магниту, из которого они произошли; он наделяет другие частицы этой же магнитной силой, как в случае с кристаллизацией; он пробуждает подобные тона, как когда несколько нетронутых арф вибрируют в гармонии, когда музыкальная ключевая нота берется только на одной. Почему тогда мысль, пробужденная фиксированным музыкальным звуком, не может со временем притянуться к реальному источнику этого звука, всего звука? И поскольку мысль вызывает возмущение среди молекул мозга, какой-то звук, пусть даже эфирный, должен сопровождать эту вибрацию; не отвечает ли тогда мой мозг на этот поющий резонанс нотой, гомогенной всему эфирному пространству?

В статье из «Пути», которую я цитировал ранее, я нахожу следующие строки: «Взяв Лук, великое оружие (Ом), пусть он поместит на него стрелу (Я), заостренную преданностью; * * * Брахман называется целью. В нее должен попасть человек, который не бездумен». «Поющие Тишины» вызываются медитацией, мыслью, преданностью: самое близкое подражание им, возможное для человеческого голоса, состоит в воспевании, вполголоса, слова «Аум», снова и снова, как описано ранее. Следуют ли те йоги, которые повторяют «Аум» тысячи раз ежедневно, этой практике, чтобы произвести резонанс, или гомогенный тон, и успокоить ум (как они утверждают, что делают) посредством гармоничной монотонности, таким образом порожденной? Правда, это не приводит их к высшему знанию, но не потому ли это, что ментальное состояние самоиндуцировано, подобно обманчивым трансам самогипноза? С другой стороны, если (как они снова утверждают) это ввергает их в трансоподобное состояние или кристаллизацию мысли, не потому ли это, что это все же, в некоторой мере, сродни естественному резонансу? Идея, выдвинутая здесь, таким образом, по-видимому, получает дальнейшую поддержку, поскольку это механическое повторение «Аум» и его седативная сила подобны силе микрокосма, слабо очерчивающей силу макрокосма (или реального резонанса), чтобы вести к спокойствию, которое инкубирует зарождающуюся мысль и ведет к истинному Просветленному Состоянию. «Путь» далее утверждает, что мы «ведомы резонансом, который не является самим Божественным Светом, к тому Сиянию, которое есть Божественное; резонанс — это лишь выдох первого звука всего Аум».

Это постоянное и своеобразное пение, провоцирующее такую мирную абстракцию, которая исключает все внешние вещи и мысли, по-видимому, вызывает состояние, которое втягивает слушателя в пограничные земли Духа. Работы о восточных путешествиях и иностранные свидетели одинаково подтверждают, что многие факиры повторяют «Аум», а также «Рама» тысячи раз просто потому, что им говорят, что такая вещь полезна, в то время как другие делают это с умом, сосредоточенным на осознании Истинного. Тщательное исследование всегда выявляет глубокую философию, лежащую в основе религиозных форм, от которой нет оснований полагать, что эта форма свободна.

Внимательно слушая «Поющую Тишину», я через короткое время впадаю в непрерывный и без сновидений сон, который длится часами; слушая, не прислушиваясь, я испытываю ощущение физического освежения и ментального спокойствия. Это пришло ко мне непрошенным, незамеченным, неопознанным; когда наконец чувство удовольствия овладело моим умом, я лениво принял его, но без вопросов, как любопытную личную особенность. Только когда, предаваясь мыслям о высших вещах, я встретил его на пороге медитации, обнаружил, что оно ежедневно повторяется, ежедневно растет в отчетливости и силе, я признал его как возможный психический опыт. Как я никогда не стремился вызвать его вначале, так я никогда не пытаюсь усилить или вызвать его сейчас; я бы не знал, как взяться за это. Оно влияло на меня; я не имею над ним никакого контроля. Оно приходит, как хочет, и не подвластно моему приказу.

Является ли это тогда одним из практических значений или применений «слова Ом, выраженного в тоне»? Оказывает ли этот колоколообразный резонанс такое воздействие на молекулы человеческого тела (включая молекулы мозга), чтобы со временем поляризовать их к Духу? Если есть те, кто сомневается в существовании великого подпотока универсального тона, описанного «Путем» как Нада Брахма — «божественный резонанс, от которого зависит эволюция видимого из невидимого», — они, по крайней мере, признают его вероятность, когда рассмотрят, что это было признано некоторыми величайшими интеллектами мира, многие из которых твердо верили в «музыку сфер». Платон учил этому. Максим Тирский говорит, что «само правильное движение планет должно создавать звуки, и поскольку планеты движутся через равные интервалы, эти звуки должны быть гармоничными». Британская энциклопедия говорит: «происхождение музыкальных звуков состоит в регулярной, периодической вибрации какой-либо поверхности в контакте с воздухом, посредством чего движение передается воздуху. Громкость или интенсивность ноты зависит от величины движения или высоты тона». Регулярные движения планет нашей системы, а также известных движущихся звезд, таких как Сириус, вполне могут сопровождаться ритмичным звуком, возникающим из эфирных волн, таким образом приведенных в движение. То, что мы не слышим его, может быть связано с плотностью нашей атмосферы, однако он может тем не менее передаваться вдоль эфирных волн и быть услышанным внутренним ухом тех, чье чувство развито. Пифагор был первым философом, предложившим эту идею, которая упоминается Шекспиром:

“There’s not the smallest orb which thou behold’st

But his motion like an angel sings,

Still quiring to the young eyed cherubims:

Such harmony is in immortal souls;

But while this muddy vesture of decay

Doth grossly close it in, we cannot hear it.”

Он также говорит об этом снова в «Перикле».

«Идея Кеплера о вселенной была по существу пифагорейской и платонической. Он думал, что планетарные движения связаны с музыкальными интервалами» (Цикло. Брит.). Монтень, Мильтон, Донн, Поуп, Ньютон, Тихо Браге и другие верили в «музыку сфер». Фабер красиво приписал ее вибрации, вызванной стреляющими лучами света во время их путешествия к земле:

“Thou art fugitive splendors made vocal

As they glanced from that shining sea.”

Все согласны с тем, что эта идея дошла до нас с самых ранних времен.

Наконец, если этот резонанс существует как великий подтон природы, вероятно, естественно и последовательно, что он должен быть ступенькой к достижению Духа, поскольку гармония и согласие жизненно необходимы для нашего прогресса как в физическом, так и в психическом мире. Эффект гармоничного звука на моральную природу человека получил большое научное внимание в связи с его влиянием на душевнобольных. Преподобный Р. Х. Хавейс говорит об этом в «Музыке и морали» как о «многом пренебрегаемом изучении Музыкальной Психологии». Его замечания очень важны для нашего текущего вопроса. «Что сделала Природа для музыканта? Она дала ему звук. * * Мысли — это лишь блуждающие духи, которые зависят в своей жизненности от магнитного тока чувства. * * * Эмоция часто ослабляется ассоциацией с мыслью, тогда как мысли всегда укрепляются эмоцией. Я пытался * * * показать, что существует область абстрактной эмоции в человеческой природе; * * * что эта область эмоции состоит из бесконечных разновидностей ментальной температуры, что от этих температур или атмосфер души зависит степень, а часто и вид действий, на которые мы способны в разное время. * * Кто будет отрицать, что опыт таких атмосфер души должен оставить определенный отпечаток на характере? * * * Но если, как мы утверждали, музыка обладает силой фактически создавать и манипулировать этими ментальными атмосферами, какими огромными способностями к добру или злу должна обладать музыка!» * * * Библия сама отдает дань уважения эмоциональному эффекту и силе изменения атмосферы души, которой обладает даже такой примитивный инструмент, как Арфа Давида. «И когда злой дух от Бога бывал на Сауле, Давид, взяв гусли, играл рукою своею, и отраднее и лучше становилось Саулу, и дух злой отступал от него» (1 Цар. xvi, 23). Я не сомневаюсь, что признанное влияние музыки на душевнобольных могло бы использоваться гораздо более широко; действительно, если применять ее разумно к дезорганизованному уму, она могла бы быть таким же мощным агентом, как гальванизм, в восстановлении здоровой и приятной активности в эмоциональных областях. Кто может отрицать тогда, если такая таинственная власть, как эта, принадлежит музыке над областью абстрактной эмоции, что сама музыка должна нести ответственность за то, как она обращается с этой областью, и за вид последовательности, пропорции и степени различных эмоциональных атмосфер, которые она имеет силу генерировать.

Свидетельства по этим различным пунктам можно было бы умножить, но разве вышеизложенного недостаточно, чтобы указать на возможность, по крайней мере, того, что эти «Поющие Тишины» тесно связаны с «Нада Брахма», вездесущим звуком, вибрацией, вызванной, возможно, скоростью Света (который является первой Божественной Мыслью) от Центрального Солнца, и в могучей гармонии своего прихода пробуждающей и оживляющей все вещи?

“I guess, by the stir of this music

What raptures in heaven can be,

Where the sound is Thy marvellous stillness,

And the music is light out of Thee.”

Юлиус.

О душе человека.

Будучи ответами на два из сорока вопросов Якоба Бёме в 1620 году. Из перевода, сделанного в 1647 году.

НА ВОСЬМОЙ ВОПРОС:

Каким образом душа входит в Тело Человека?

Мой возлюбленный друг: Я понимаю этот вопрос как относящийся к ее распространению; ибо Моисей говорит вам, как она вошла в Адама, и мы объявляли это прежде; но если вы спрашиваете о ее распространении, как она входит в ребенка во чреве матери, мы должны надеть другой наряд.

2. Вы знаете, что написано в нашей третьей книге очень точно и подробно, со многими обстоятельствами относительно ее распространения; как Адам был создан одним Образом, он был и мужчиной, и женщиной до Евы; он имел (внутри себя) и Настойку Огня, и Воды; то есть душу и дух; он должен был вывести свое подобие из самого себя, образ самого себя, из самого себя посредством своего воображения и своей собственной Любви, и он был способен сделать это без разрывания тела.

3. Ибо, как мы упоминали ранее, душа имела силу изменять тело в другую форму, и так же она имела силу порождать ветвь из самой себя, согласно своему свойству, если бы Адам выстоял в Испытании.

4. Но когда он вообразил согласно Всемогуществу и впустил дух этого мира в душу, а змея — в Настойку, и почувствовал в себе тоску по земному плоду, чтобы вкусить от зла и добра, тогда также его Настойка зачала такой образ, который был наполовину земным; а именно: монстра, в которого также Турба (грубые низшие элементы) затем мгновенно проникла и искала предел (то есть заполнила его насколько возможно).

5. И так благородный образ был найден в земном, и тогда начались разрушение и смерть, и Адам не мог порождать, ибо его всемогущество было утрачено.

6. И действительно, оно было бы утрачено навсегда, если бы сердце Божье мгновенно не обратилось со словом обетования в душу Адама; что так сохранило ее, что ее образ должен был погибнуть, а душа должна была погрузиться с небесным телом через смерть в новую жизнь, где ее дух будет обновлен снова.

7. И таким образом Адам в бессилии уснул; и тогда началось второе творение, ибо Бог взял Настойку Воды, как ветвь из души Адама, и ребро из Адама, и половину креста, который был в Адаме, и сделал из них женщину.

8. Как вы знаете, что женщина имеет одну половину креста в своей голове, а мужчина — другую, ибо дух души обитает в голове, в мозгу, из которого дух Бог взял ветвь (а именно: ребенка из духа души Адама) и дал ее женщине.

9. И дал ей настойку воды, чтобы она не порождала Дьяволов, а мужчина имеет настойку огня, а именно: истинное Начало Жизни.

10. И поэтому женщина получила матрицу, а именно: настойку Венеры, а мужчина имеет настойку огня: поймите, женщина имеет настойку Света, которая не может пробудить Жизнь — Жизнь возникает в настойке огня.

11. И так теперь не может быть иначе, кроме как они должны размножаться, как звери, в двух семенах: мужчина сеет душу, а женщина сеет дух; и будучи посеянным в земном поле, он также порождается по образу всех зверей.

12. Тем не менее, все три принципа находятся в семени, но внутреннее не может быть познано внешним, ибо в семени душа не жива: но когда две настойки сведены вместе, тогда это целая сущность; ибо душа эссенциальна в семени, и в зачатии становится субстанциальной.

13. Ибо как только огонь поражается Вулканом, душа становится полностью совершенной в сущности, и дух мгновенно выходит из души в настойку и притягивает внешнее владычество к себе, а именно: Звезды вместе с Воздухом.

14. И тогда это вечное дитя, и имеет также тленный дух с Турбой, прилепляющейся к нему, которую Адам принял своим воображением.

15. Тогда мгновенно Турба ищет предел в духе этого мира и хочет войти в предел, и как только душа имеет свою жизнь, тело достаточно старо, чтобы умереть: и таким образом, многие души погибают в Эссенции, пока они находятся в сере в семени.

16. Но чтобы вы могли понять, что мужчина имеет настойку огня, а женщина — настойку света в воде, а именно: настойку Венеры; вы должны наблюдать жадное воображение обоих друг к другу: ибо семя в сущности жадно ищет жизнь, мужское — в женщине в Венере, а женское — в огне, в начале жизни в мужчине: как мы очень ясно продемонстрировали в третьей Книге, и поэтому мы отсылаем читателя туда.

17. И мы отвечаем здесь, что душа вовсе не входит в тело или не вдыхается в него извне, но три принципа имеют каждый своего собственного творца: один работает с огнем в центре, а другой создает настойку и воду, а третий создает земной Mysterium Magnum.

18. И все же она (душа) не есть нечто новое, но семя мужчины и женщины, и зачинается она лишь в смешении, и так лишь ветвь вырастает из дерева.

К ОДИННАДЦАТОМУ ВОПРОСУ:

Как и где она пребывает в Человеке?

Нечто непостижимое, что, однако, ищет и создает основание в самом себе; то, что имеет свое начало и местопребывание в своем первом зачатии, где оно зачинает само себя в себе: в этом его предел, а именно: в самом сокровенном, и оно исходит из самого себя и ищет вперед, где затем оно всегда создает одно зеркало сообразно другому, пока не обретет вновь первое, а именно: непостижимый предел.

2. Так же и душа: она зачата в Боге в сердце, и слово, которое зачало ее, было в сердце, а именно: в центре; и так она пребывает в образе и в месте, как была постигнута фиатом; и так она остается и по сей день.

3. Она обитает в трех принципах: но сердце есть ее начало; это внутренний огонь в сердце, во внутренней крови сердца; и дух ее, имеющий отблеск от огня, находится в тинктуре: ибо она облечена в тинктуру и горит в сердце.

4. И дух движется над сердцем в лоне сердца, где оба принципа разделяются, и он горит в тинктуре серным светом: и распространяется вовне во все члены всего тела: ибо тинктура проходит через все члены.

5. Но истинный Кузнец Огня в центре — мастер-работник — сидит в сердце и правит духом в голове, где у него дом советов, а именно: разум и чувства, а также пять главных советников, а именно: пять чувств, которые возникают из пяти духов понимания, как мы объявили в нашей третьей книге; и в нашей второй, и в нашей первой.

6. Душа действительно пребывает во внутреннем принципе, но она движется даже во внешнем, а именно: в звездах и элементах, и если она не обезьянничает и позволяет себя пленить, у нее достаточно силы, чтобы править ими, и если душа погружается в Бога, внешнее должно быть послушно ей.

7. И если она вновь приходит во внешнее, восседая на колеснице невесты, и таким образом имеет Святой Дух в качестве помощника, никакое нападение Дьявола не имеет значения, она разрушает его гнездо и изгоняет его, и он должен стоять в презрении и стыде.

8. И это наш ответ на сей вопрос; но не следует понимать это так, будто если человеку отсекут голову, и его кровь хлынет наружу, и внешняя жизнь погибнет, это достигнет души и убьет ее; нет, она теряет при этом один принцип, действительно, но даже не сущность этого принципа, ибо эта сущность следует за ней в тинктуре, в духе, как тень.

9. Ибо внешняя сущность не достигает внутреннего в душе, но лишь через воображение; нет ничего иного в этом мире, ни огня, ни меча, что могло бы коснуться души или предать ее смерти, но лишь воображение; оно — ее яд.

10. Ибо она изначально произошла из воображения и остается в нем вечно.

Жизнь Высшей Жизнью.

[Окончание. Начало в июльском номере.]

Излишне говорить, что такие обеты соблюдались добросовестно и что те, кто не был действительно способен на это, никогда не давали подобных обещаний и не покидали свою семью, но предпочитали принадлежать к первому классу женатых людей. Этот второй класс лиц, которые таким образом удалялись в лес и становились отшельниками, назывался ванапрастхами. Они всегда получали полное согласие своих близких родственников и отрекались от «удовольствий» и материального процветания (делания денег и т. д.).

Четвертым, высшим порядком жизни было полное отречение (санньяси). Это были те немногие благословенные, которые тогда же, в каждом воплощении, избавились от семейных изъянов. В этот орден принимались только те, на кого изъяны никакой семьи не могли повлиять. Задолго до своего принятия в этот орден они, выполняя семейные обязанности, последовательно, воплощение за воплощением, уходили далеко за пределы досягаемости семейных изъянов. Брахмачари и канники могли, после того как они исполнили семейные обязанности, стать санньяси. Все, кроме принадлежащих ко второму порядку жизни, призывались и давали обет отказаться от одного или нескольких своих самых дорогих и сильных изъянов.

Таковы, друзья мои, были Законы Ману. Если кто-либо из вас сможет основать общину на лучшем фундаменте, я буду счастлив отказаться от своей преданности великому Мудрецу, Спасителю и Законодателю. Поскольку каждый Ману устанавливает одну и ту же Манава Дхарму снова и снова, и поскольку Ману выше Будды и других основателей религий, я призываю вас уделить все возможное внимание этому предмету. Ману выше, потому что он осеняет Будду.

Я должен просить читателей изучить каждое слово и всю эту статью (если она заслуживает того, чтобы так называться), а не разрывать ее на части и не толковать содержащиеся в ней отрывки и фразы по своему усмотрению. Должен добавить, что под «семейными обязанностями» я вовсе не имею в виду принесение в жертву вашего долга, или убеждения, или Истины ради удовлетворения прихотей, или эгоистичной натуры, или сектантских взглядов кого-либо из ваших «родственников». Но я использую выражение «семейные обязанности» в особом смысле, а именно: «тот курс и только тот курс действий, речи и мыслей, с помощью которого вы можете не только избавиться от своих семейных изъянов в этом самом воплощении, но и укрепить в себе все благородные качества вашей семьи, и который в то же время позволит вашим родственникам (родителям, братьям, сестрам, жене, детям и т. д.) также избавиться от тех же изъянов и укрепить в себе те же добрые качества — чтобы вы могли рождаться снова и снова в одной и той же семье». «Патриотизм» используется в похожем смысле; и статью «Эликсир жизни» (см. «Теософ») следует читать в свете этой статьи.

Задается вопрос: «Имеет ли Обитатель порога объективную форму; от чего зависит его объективная форма; всегда ли он является каждому в той же форме, в какой явился Глиндону в рассказе Бульвера?»

Он объективен для тех, кто зашел очень далеко.

Это зависит от: (1) определенной вещи, которую я здесь не назову; (2) стадии развития, которой достиг или почти достиг чела или оккультист; (3) способа восприятия элементалов и Обитателя, присущего чела или оккультисту, его семье и его нации, или, скорее, национальным и семейным легендам или религии; (4) того, какая форма, более или менее чудовищная или несообразная, была бы наиболее пугающей и подавляющей для него в критический период. При соблюдении вышеуказанных четырех условий Обитатель принимает форму в зависимости от того, выполнил или не выполнил чела или оккультист свои тройственные обязанности, и от того, как семиричные элементы Обитателя утверждают себя в нем. Чем лучше он выполнил тройственные обязанности, тем меньше Обитатель воздействует на него. Конечно, форма не обязательно одна и та же для каждого.

Почему Обитатель явился сестре Глиндона, которая не проходила испытательный срок, и почему в той же форме?

Потому что она была достаточно восприимчива и чувствительна. Принцип, задействованный в этом случае, тот же, что и при одержимости.

Обитатель может быть либо одним элементалом, либо группой или несколькими группами элементалов, принимающих одну коллективную форму. Это один элементал, когда кризис наступает в самом начале попытки чела или оккультиста возвысить свою низшую природу. Это случай, когда у него меньше всего (Кармической) выносливости для «восхождения в гору». Чем позже на его пути расставлена засада, тем многочисленнее элементалы, из которых состоит Обитатель.

Не следует воображать, что это явление или влияние противостоит чела лишь однажды, до тех пор, пока он не достигнет первого посвящения, а посвященному — лишь однажды в интервале между двумя посвящениями. Оно появляется так часто, как запас его Кармической выносливости падает ниже минимального предела.

Под Кармической выносливостью понимается пхала (результат или плод) прошлой бескорыстной, благой Кармы, которая созрела. Хотя у оккультиста может быть накоплено огромное количество прошлой бескорыстной благой Кармы, все же, если во время его кризиса не будет достаточного количества настоящих бескорыстных добрых мыслей, чтобы созрела достаточная часть этого количества, он обнаруживает, что лишен необходимого запаса выносливости. Немногие те, кто уже накопил хорошее количество бескорыстной благой Кармы; и еще меньше те, кто обладает требуемой степенью бескорыстной и духовной природы в период испытания; и еще меньше тех, кто не бросился бы к дальнейшему развитию Йоги, не имея всех необходимых средств.

Когда мы не полностью квалифицированы для этого, мы должны и могли бы продолжать развиваться обычным путем и пытаться обеспечить необходимые средства, ведя бескорыстную жизнь и подавая пример другим, и это стадия почти всех обычных теософов. Они, наравне со всеми своими собратьями, находятся под влиянием «Обитателя», который является следствием их собственных, их семейных и национальных изъянов; и хотя они, возможно, никогда в этой жизни не увидят объективно никакой подобной формы, влияние все же существует и обычно распознается как «дурные наклонности и обескураживающие мысли».

Стремитесь же жить Высшей жизнью, начав прямо сейчас очищать свои мысли добрыми делами и правильной речью.

Мурдхна Джоти.

Размышления о Пути истинного теософа.

«Путь внутреннего мира состоит в том, чтобы во всем сообразовываться с удовольствием и расположением Божественной Воли. Те, кто хотел бы, чтобы все вещи удавались и происходили согласно их собственной прихоти, не познали этого пути; и потому ведут суровую и горькую жизнь; всегда беспокойные и не в духе, не ступая на путь мира».

Знай же, о Человек, что тот, кто ищет сокровенный путь, может найти его только через дверь жизни. В сердцах всех когда-то возникает желание знания. Тот, кто думает, что его желание исполнится, подобно маленькой птичке в гнезде, которой нужно лишь открыть рот, чтобы ее покормили, будет поистине разочарован.

Во всей природе мы не можем найти ни одного примера, где не требовалось бы усилие того или иного рода. Мы обнаруживаем, что существует естественный результат такого усилия. Тот, кто хотел бы жить этой жизнью или обрести мудрость, может сделать это только постоянным усилием. Если кто-то становится учеником и учится частично заглядывать за завесу или нашел внутри своего собственного существа нечто, что больше его внешнего «я», это не дает права сидеть в праздности или отгораживаться от контакта с миром. Потому что кто-то видит проблеск света впереди, он не может сказать своему ближнему: «Я святее тебя» или набросить на себя мантию уединения.

Душа развивается подобно цветку, в солнечном свете Бога, и бессознательно для почвы, в которой она растет. Закрой свет, и почва станет влажной и бесплодной, цветок увянет или станет бледным и болезненным. Каждый из нас здесь по веской и мудрой причине. Если мы частично находим, почему мы здесь, то тем более есть причина, чтобы мы посредством разумного контакта с жизнью искали в ней дальнейшее прояснение проблемы. Это не столько изучение самих себя, сколько мысль о других открывает эту дверь. События жизни и их причины ведут к знанию. Их нужно изучать, когда они проявляются в повседневной жизни.

Для Мистика нет праздности. Он находит свою повседневную жизнь среди самых грубых и тяжелых трудов и испытаний мира, возможно, но идет своим путем с улыбающимся лицом и радостным сердцем, не становясь слишком чувствительным для общения со своими собратьями и не становясь настолько экстремально духовным, чтобы забыть, что чье-то другое тело, возможно, жаждет пищи.

Один из тех, кто претендовал на обучение тайнам, сказал: «Мне необходимо приятное местоположение и красивое окружение». Тот, кто является истинным теософом, не будет ждать ничего подобного, ни перед обучением, ни, что важнее, перед тем, что является первым необходимым — учением. Это было бы, возможно, приятно, но если Божественное Вдохновение приходит только при таких условиях, то поистине Божественное далеко от большинства из нас. Фактором добра может быть или учить тому, как приблизиться к пути, только тот, кто, забывая о своем собственном окружении, стремится украсить и осветить окружение других. Усилие должно быть ради блага других, а не ради удовлетворения наших собственных чувств или любви к приятному или комфортному.

Мысли о себе поистине предотвратят и разрушат ваши цели и задачи, особенно когда они направлены на оккультное.

Снова возникает мысль: «Я ученик, обладатель части мистического знания». Коварно прокрадывается мысль: «Смотрите, я немного больше других людей, которые не проникли так далеко». Знай же, о человек, что ты не так велик, как даже они. Тот, кто думает, что он мудр, — самый невежественный из людей, и тот, кто начинает верить, что он мудр, находится в большей опасности, чем любой другой живущий человек.

Ты думаешь, о человек, что раз ты получил часть оккультного знания, это дает тебе право уклониться от контакта с остальным человечеством. Это не так. Если ты получил истинное знание, оно заставляет тебя встречать всех людей не только на полпути, но более того — искать их. Оно побуждает тебя не удаляться, но, ища контакта, погрузиться в нищету и печаль мира и своим ободряющим словом, если у тебя нет большего (у Мистика мало что есть еще), стремиться облегчить бремя для какой-нибудь борющейся души.

Ты мечтаешь о славе. Мы не знаем такой вещи, как слава. Тот, кто ищет путь вверх, обнаруживает, что все есть истина; что зло — это добро, сбившееся с пути. Почему мы должны просить славы? Это лишь одобрение тех, кому мы стремимся помочь.

Не желай ни внимания, ни славы, ни богатства. Неизвестным ты находишься в уединении. Будучи безвестным, ты не потревожен в своем уединении и можешь идти по широкому лицу земли, выполняя свой долг, как заповедано, неузнанным.

Если долг становится тяжелым или ты слабеешь на пути, не будь обескуражен, боязлив или утомлен миром. Помни, что «Ты можешь искать тишину в шуме, одиночество в компании, свет во тьме, забвение в давлении, бодрость в унынии, мужество в страхе, сопротивление в искушении, мир в войне и покой в скорби».

Американский мистик.

Обзоры и заметки.

Теософия в прессе. — За последние несколько месяцев в ежедневных газетах появилось множество статей, как редакционных, так и других, большинство из них полны неверных утверждений, смешанных с невежеством не только в отношении Теософии, но и многих вещей, хорошо известных в литературе. Одна газета посвятила теме две колонки, и редактор назвал их исчерпывающими и точными, однако мы находим в ней лечение разумом, трактуемое как Теософия, а затем все сумасбродные идеи, которые автор смог собрать в Нью-Йорке и Бостоне, названы «буддийской чепухой».

Но некоторые теософы были виновны в том, что высказывали в газетах утверждение, будто Теософия — это астрализм, то есть, что цель Общества — побудить людей заняться изучением и практикой вызова духов, культивированием ненормальных способностей, ясновидения и тому подобного, полностью игнорируя главную цель, реальный конец, задачу и raison d’etre движения — всемирное братство и этическое учение. На самом деле, мы осмелимся утверждать, исходя из наших собственных знаний и письменных документов, что Махатмы, которые основали Общество и стоят за ним сейчас, решительно против того, чтобы делать видными эти феноменальные наклонности, эту охоту за ясновидением и астральными телами, и что они заявили об этом совершенно недвусмысленно, выражая свое желание и совет, чтобы «Общество процветало только на своей этической, философской и моральной ценности».

Теософы должны поспешить сделать так, чтобы это ложное впечатление, созданное в широких кругах, будто это опасное учение, или что оно в какой-либо мере опасно, или что мы скрываем наши причины для того, что мы делаем, было устранено. У них под рукой достаточно доказательств. В Индии почти 120 отделений, все изучают свободно и открыто, как лучше всего очистить свои собственные жизни, в то время как они приносят другим знание правильного учения. В Америке дюжина отделений, почти все из которых знают, что упомянутые впечатления смехотворны. Если один или два человека в Обществе воображают, что преследование психических феноменов является его реальным концом и целью, и так заявляют, это ничего не весит против огромного числа членов или против его широко распространенной литературы; это просто их индивидуальная предвзятость.

Но в то же время это воображение и неверное утверждение опасны, и коварно опасны. Это как раз то впечатление, которое иезуитский колледж желает распространить о нас, чтобы в одном месте последовало высмеивание, а в другом — суеверный страх перед этой вещью; что бы из этого ни случилось, они были бы одинаково довольны.

Пусть теософы обратят на это внимание и не забывают, что единственное авторитетное заявление о том, каковы цели и задачи Общества, содержится в тех, что напечатаны в его уставе. Никакое количество утверждений об обратном со стороны любого должностного лица или члена не может изменить эту декларацию.

«Последние слова» Монкура Д. Конвея. — Мы не имеем в виду книгу, а статью, написанную г-ном Конвеем в «Форуме» на тему Теософии. Он заявляет тем, кто удостоен его личного знакомства, что эта статья действительно является «последним словом, которое можно сказать по этому предмету», и он желает, чтобы все люди прочитали ее, дабы их заблуждения были развеяны. В этом он мудр, потому что определенные заблуждения, разделяемые некоторыми людьми, были бы немедленно развеяны при чтении его разглагольствований.

Г-н Конвей был чрезмерно озлоблен против Теософии с тех пор, как он отправился в штаб-квартиру в Мадрасе и был хорошо принят и развлечен ничего не подозревающими теософами там. Почти в тот же час, когда его там приютили и накормили, он писал в «Глазго Геральд» — он еще не попал в «Форум» — статью, оскорбляющую тех, кто оказал ему гостеприимство. Он пробыл там всего несколько часов, и так велика была его проницательность, что за это короткое время он преуспел, как он сказал, в разгадке всей тайны, в проколе пузыря. Но как он стал таким мудрым за столь короткий срок, мы не знаем. Его решение было и остается таковым: мадам Блаватская создавала Махатм, арийскую литературу, санскритский язык, астральные тела и все остальное с помощью любопытной вещи под названием «гламур», что вульгарно называется «пусканием пыли в глаза». Но Конвей придает этому гламуру немного больше силы, чем вульгарная фраза, ибо он приписывает ему некоторую власть над воображением. Он не говорит, как мы должны узнать, были ли его собственные восприятия «огламурены»; ибо у него хватает наглости утверждать, что мадам Блаватская, архизаговорщица, была достаточно глупа, чтобы излить свое сердце ему, разлагающемуся английскому священнику, и слабо признаться при простом прямом вопросе, заданном им, что «это все гламуры». Что касается нас, мы склонны полагать, исходя из определенной информации и после того, как, уже после возвращения г-на Конвея в Лондон, беседовали с ним, что «гламур», использованный по этому случаю, был настолько силен, что повлиял на восприятие г-на Конвея до такой степени, что он готов обвинить себя в такой глупости, как попытка заставить нас поверить, что Блаватская сделала полное признание ему. Это действительно «все гламуры»; но, в конце концов, «Форум» — не такой уж плохой журнал для Теософии, чтобы попасть в него, даже через посредство этого «огламуренного» священника.

Однако, поскольку у Теософии иногда бывают пророки, мы надеемся и верим, что его собственное озаглавливание своих мыслей по этому предмету может не оказаться роковым и не быть его «последними словами».

Синнетт. — В нашем июльском выпуске типографская ошибка дала неверное название новой книге г-на Синнетта. Она называется «Объединенные», а не «Союз», как было напечатано в июле.

Теософская деятельность.

Нью-Йорк: Арийское теософское общество продолжает публиковать свое краткое «Сокращение дискуссий», которые распространяются по всем Отделениям и встретили одобрение.

На недавнем собрании г-н К. Х. А. Бьеррегард прочитал лекцию о мистицизме, показав, как многим мир обязан своим мистикам. Г-н Бьеррегард обещает Обществу дальнейшие лекции осенью.

Рочестерская конвенция состоялась 4 июля 1886 года в доме миссис Кейбл в Рочестере. Делегаты присутствовали от четырнадцати Отделений, и 4 и 5 июля были проведены восторженные собрания. Отчет Секретаря показал прирост Отделений более чем на 100 процентов с июля 1885 года.

Были получены важные приказы из Индии, являющиеся резолюциями совета, состоявшегося в Адьяре, на котором было решено, что американские теософские Отделения должны сформироваться в общий Американский Совет, подобный родительскому органу и подчиняющийся ему, и таким образом быть демократичными и более похожими на братство. Были приняты меры для приведения этих приказов в полное исполнение, и скоро, возможно, у нас будет еще одна конвенция.

Рочестерское отделение. — Это Отделение провело публичное собрание ближе к концу июля, которое было должным образом прорекламировано и хорошо посещено интеллигентными людьми. Г-н Э. Сассевиль из этого Отделения прочитал доклад о Реинкарнации, а миссис Кейбл обратилась к собранию на тему «Внутренняя жизнь человека». Это действительно первое публичное теософское собрание, которое у нас было в Америке, и оно знаменует собой эпоху. Странно также, что это произошло в Рочестере, где впервые были услышаны духовные стуки. Члены, которые организовали и провели его, — не те, кто стал наиболее известным, но это группа преданных душ, которые верят в дело и готовы позволить ему стать известным. Именно через таких людей всегда достигается наибольшая работа для прогресса любого дела.

Общества психических исследований Лондона и Америки. — Лондонское общество некоторое время назад имело длинный отчет, сделанный одним из его членов, неким г-ном Ходжсоном, в котором Теософское общество подвергается нападкам, а мадам Блаватская клеймится как величайшая самозванка современности. Многими слабыми людьми, которые клянутся авторитетом и не полагаются на собственное суждение, этот отчет был принят как окончательный и помешал им уделять какое-либо дальнейшее внимание изучению Теософии или арийской литературы. Мы не сожалеем об Обществе, но сочувствуем тем, кто, будучи таким образом обманутым, упустил золотую возможность. Дело теософии, однако, не зависит от них и все еще процветает в каждой стране.

В «Религиозно-философском журнале» напечатано длинное письмо, подписанное «Ф. Т. О.», в котором Обществу психических исследований Америки дается предупреждение. Автор уточняет свои обвинения от имени теософов следующим образом:

«Предпочитая общее обвинение в том, что вы не те, за кого себя выдаете, мы уточняем:

1. Что вы ничего не знаете о психической науке.

2. Что вы не знаете, как проводить психические исследования.

3. Что вы не знаете, что именно вы ищете.

4. Что вы не узнали бы психический результат, если бы достигли его.

5. Что вы не знаете, как судить о доказательствах, на которых покоятся психические феномены.

6. Что вы не знаете ничего действительно стоящего исследования в психической науке.

7. Что вы не знаете, как учиться, и на самом деле не хотите, чтобы вас учили.

И все же вам угодно называть себя «Американским обществом психических исследований». Мы говорим вам, джентльмены, что, будучи тем, кто вы есть, само ваше имя является оскорблением психической науки и было бы, если бы оно было известно, справедливой причиной обиды для сотен тысяч тех, кто достиг той цели, к которой вы решительно повернулись спиной. Обсуждая обвинения, которые мы выдвигаем против вас, мы воспользуемся случаем, чтобы показать вам, что вы не на линии психической эволюции, а определенно стремитесь в противоположном направлении. Если вы не прислушаетесь к нашему предупреждению, если вы не остановитесь и не повернете кругом, пока не стало слишком поздно, каждая надежда, которую вы лелеете, будет разрушена, каждое ваше усилие принесет вам стыд и замешательство, ваша цель окажется позорным столбом общественного мнения, и ваш первый настоящий урок в психической науке будет усвоен, когда психическое исследование ваших собственных душ покажет вам, что значит стать посмешищем».

Затем он переходит к допросу Общества длинным списком вопросов, направленных на то, чтобы показать, что они никогда не изучали психическую науку, что они не знают даже основ простейшего феномена, на все из которых ответом должно быть «Нет».

Поскольку это письмо относится точно так же и к Лондонскому обществу, мы надеемся, что оно будет прочитано теми, кто заинтересован. Лондонские джентльмены зашли так далеко, что приняли выводы исследователя, который получил все свои факты из вторых рук и который никак не мог иметь реальных доказательств. Среди прочего он говорит, что редактор этого Журнала ездил в Индию, чтобы исследовать, «но ему не позволили увидеть (знаменитую) святыню». Это утверждение было ложным и просто результатом невежества г-на Ходжсона, ибо мы не только видели святыню, но, увидев все, приказали закрыть ее от предвзятых любопытных глаз и стальных отмычек англичан, которые пришли позже, и самый рисунок помещений, использованный г-ном Ходжсоном в его отчете, после того как был сфальсифицирован, был сделан редактором этого Журнала.

От изучения пусть человек перейдет к медитации, а от медитации к изучению; совершенством в обоих высший дух становится явным. Изучение — это один глаз, чтобы созерцать его, а медитация — другой. — Вишну-пурана.

Ни глазами, ни духом, ни чувственным органом, ни аскетизмом, ни жертвоприношениями мы не можем увидеть Бога. Только чистые, светом мудрости и глубокой медитацией, могут увидеть чистого Бога. — Упанишады. Только чистые сердцем увидят Бога. — Иисус.

«Веди меня от нереального к реальному! Веди меня от тьмы к свету! Веди меня от смерти к бессмертию!» — Сама- и Яджур-веды, и Брихадараньяка-упанишада.

Маленький, старый путь, простирающийся далеко, был найден мною. На нем мудрецы, знающие Брахмана, движутся к небесному месту, и оттуда выше, совершенно свободные. — Яджнявалкья.

ОМ

№ 6.

Высший Вселенский Дух есть Единое, простое и неделимое; будучи всем, пронизывая все, поддерживая все, добрых, злых и невежественных в равной степени.

Я есть начало всего. Из меня все исходит. Для тех, кто постоянно предан, мертв во мне, я, по состраданию моему, разрушаю тьму, которая возникает из невежества, блестящим светильником духовного знания. — Бхагавад-гита.

ПУТЬ.

Том I. СЕНТЯБРЬ, 1886. № 6.

Теософское общество как таковое не несет ответственности за любое мнение или заявление в этом журнале, кем бы оно ни было выражено, если только оно не содержится в официальном документе.

Там, где к статье или заявлению приложено имя автора, он один несет ответственность, а за те, которые не подписаны, будет отвечать Редактор.

Теософская мораль.

Некоторые замечания, якобы касающиеся «Высшей Жизни», появившиеся в «Пути» за июль под псевдонимом Мурдхна Джоти, поразили меня тем, что представили читателям столь узкий и нездоровый взгляд на Теософские принципы, что я чувствую себя вынужденным указать на некоторые заблуждения, из которых они, по-видимому, проистекают. Эта заезженная фраза «Обитатель порога» интерпретировалась во многих фантастических смыслах, но, безусловно, она никогда прежде не была обременена столь смехотворно неуместным значением, как в этом эссе, где она заставляет стоять за любовь к родным и любовь к стране. Что эти облагораживающие чувства — это то, что автор подразумевает под «семейными изъянами» и «национальными изъянами», очевидно из отрывка, который был бы немногим менее чем богохульным в ушах любого настоящего восточного Чела, с которым я когда-либо был знаком, — в котором: «Махатма, по-видимому, заявил, что у него все еще есть патриотизм. Но он не сказал и не сказал бы, что у него все еще есть семейная привязанность. Это доказывает, что он избавился от изъянов семьи, к которой принадлежит, в то время как он только стремится избавиться от национальных изъянов, некоторые из которых, во всяком случае, цепляются за него». Ссылка здесь, конечно, на одно из писем, процитированных мною в «Оккультном мире», в котором автор так прекрасно показывает, что возвышенный ранг в природе, которого он достиг, оставляет его столь же свободным, как и всегда, для проявления щедрых эмоций сочувствия к расе, к которой принадлежит его последняя личность. Если бы он рассматривал предмет с другой точки зрения, он бы в равной степени показал себя — как у меня есть веские основания полагать, что он и есть — движимым еще более специфическими привязанностями к определенным лицам из числа его физических сородичей. «Изъяны» семьи и изъяны национальности могут, несомненно, отражаться в данных индивидах, и, подобно любым другим личным недостаткам, могут в таких случаях стоять на пути преданности Высшей Жизни; но такие изъяны не являются теми, которые являются конвертируемыми терминами, согласно необычному эссе передо мной, со здоровым патриотизмом и домашней привязанностью. И я с трудом могу представить себе более гротескно вводящее в заблуждение описание оккультного прогресса, чем то, которое представляет «новичка» занятым сначала искоренением своего уважения к своим родственникам и продолжающим учить себя безразличию к земле своего рождения. Если бы экстравагантность такого учения могла быть усилена в эссе, адресованном западным читателям, она была бы таким образом интенсифицирована ссылкой автора на «семейные обязанности», которые должны быть должным образом выполнены прежде, чем многообещающий неофит в обучении, впоследствии предписанном для него, будет свободен войти в «круг аскетов». Некоторая туманность цепляется вокруг его теории относительно природы этих обязанностей, но сказано достаточно, чтобы показать любому читателю, знакомому с Индией, что ум автора вращается вокруг экзотерических обычаев индусов, которые составляют местные суеверия простого народа — обозначение, которое в равной степени применимо к одной касте, как и к другой, ибо современные брамины могут быть столь же полностью отделены от духа эзотерического учения и столь же безнадежно пропитаны коррумпированными условностями, как британские церковные старосты или соответствующие функционеры в Америке. Некоторые такие фантазии, почерпнутые из экзотерического индуистского мышления, явно вдохновили статью, находящуюся на рассмотрении. В Индии даже экзотерическое мышление признает существование Махатм и теории относительно методов, с помощью которых можно приблизиться к их состоянию, но теософские студенты в Европе и Америке должны быть начеку, чтобы не предполагать, что все, что исходит из индийского источника, должно по этой причине быть истинной оккультной философией.

Особенно в Индии, но и в других частях света тоже, в различных маскировках мы постоянно сталкиваемся с фундаментальной ошибкой простого факира, что прогресс в оккультном развитии должен быть приобретен путем симуляции некоторых внешних характеристик развития, которое было достигнуто. Нет сомнения, что существуют состояния нематериального существования, к которым человеческие существа могут в конечном итоге взобраться — на расстояниях времени, столь же неизмеримых, как и сами эти высоты, где такие относительные атрибуты, как те, что наделяют воплощенных человеческих существ специфическими привязанностями, будут слиты в высших тайнах природы, о которых мы можем говорить уже, возможно, и присваивать им имена, но, безусловно, еще не можем осознать или даже эффективно понять. Но, возможно, едва ли существует уровень даже в Адептстве, на котором все еще воплощенное человечество созрело для того, чтобы сбросить такие привязанности, и понятие разговоров о попытке этого с точки зрения начального челачества столь же смехотворно, как было бы говорить о подрезке саженца, который только что выставил свой первый зеленый побег над землей; и предполагает, в отношении человеческих иллюстраций, понятие безбородого юнца, который представляется цирюльнику, чтобы побриться. Мы, теософы, заняты предприятием, которое делает очень желательным, чтобы мы не выставляли себя на посмешище; и хотя нет усилия, возможного для нас, которое было бы более достойным уважения, чем честная попытка вести «Высшую Жизнь», мы можем, возможно, легче дискредитировать наше движение, говоря чепуху об этом великом идеале, чем любым другим способом. Мы можем пойти дальше, действительно, чем простое признание благородства, привязанного к преследованию Высшей Жизни. Мы можем допустить, что никто не может быть поистине назван усвоившим принципы эзотерического учения, если они не произвели заметного впечатления на его поведение и на практическое отношение, которое он принимает в отношении других и мира в целом. Но это будет вопросом, который должен быть определен темпераментом каждого человека, насколько он сохраняет свои собственные личные дела, так сказать, с великими принципами Теософии частной сделкой между собой и своей совестью, или насколько он рискует вывести их на свет, посвящая себя особенно как теософ задаче проповеди возвышенной морали. Я сейчас, конечно, выхожу, от своего собственного имени, в океан Теософской дискуссии в целом, и только что написанное предложение не имеет отношения к статье, которую я начал рецензировать — которая кажется мне очень далекой от проповедования какой-либо морали или даже связного смысла, возвышенного или иного. Но по предмету в целом несколько общих замечаний в этот момент, возможно, не будут неуместными.

Самая возвышенная мораль, которую можно вообразить, неизбежно выводится из принципов оккультной науки, ибо объяснением человечеству того, как именно они эволюционируют через последовательные жизни, каждая из которых зависит от последней и от всех ее предшественниц, суммированных в последней, основные мотивы для доброго поведения излагаются с гораздо большей точностью, чем они могут быть предложены взятками или угрозами традиционной религии. Такие искушения и предупреждения, как показал опыт, начинают вызывать недоверие или больше не пугают, поскольку явно ошибочные концепции, с которыми они переплетены, становятся очевидными для развивающегося интеллекта. Затем, все еще любя правое, под влиянием внутренней интуиции, которую они не научились интерпретировать должным образом, люди пытаются иногда заполнить пустые места своей исчезнувшей веры болезненными абстрактными теориями бесплодного долга, которые берут свое начало не в понятной санкции и не ведут к конкретному результату. Для простой морали, отделенной от религии и не оправданной никакими перспективами будущей жизни, невозможно, чтобы человеческий ум мог постоянно предоставлять питательную почву. Чтобы обеспечить надвигающуюся чрезвычайную ситуацию, эзотерическое учение теперь начинает сиять миру. В более долгой свободе, с которой оно будет сиять впредь, несомненно, оно сделает гораздо больше, даже чем объяснит людям научные и удовлетворительные причины, почему правое есть правое, почему преследование добра способствует счастью и vice versa. Уже, действительно, становится очевидным, что высшие степени возвышения, возможные для человеческих существ, могут быть достигнуты только в связи с преследованием добра, которое имеет еще более тонкий мотив, чем жажда духовного счастья — которое одушевлено тем непревзойденно возвышенным намерением (о котором часто говорят так бойко, но, безусловно, осознают так редко), бескорыстием и бескорыстным рвением к благополучию других. Но даже если мы не затрагиваем эту возвышенную тему — которая плохо сидит на устах любых проповедников, которые во всяком случае не превосходят средние достижения обычных добрых людей в проявлении бескорыстия, разве нет в том, что выдвинуто выше в первой цели Теософии, достаточно волнующей задачи, чтобы поглотить наши лучшие энергии? Закладывать основы будущей системы мысли, которая должна в должное время заменить — как руководящее правило жизней людей — более ранние и грубые предписания священства, которые их расширяющееся понимание Природы быстро перерастает, — разве это не достаточно великолепная задача для Теософского общества?

Конечно, эзотерическое учение открывает возможности перед взором пылких духовных искателей, которые предполагают для некоторых жаждущих сердец преследование объекта — который, если правильно понят, может быть еще более великолепным, но который, как созерцается в начале, часто может быть продиктован относительно эгоистичным мотивом — личным преследованием Адептства. Но в своей первоначальной цели благополучие человечества в целом, а не вербовка новых рекрутов в армию челачества, было, как я читаю его замысел, идеей Теософского общества. И как этот замысел должен был быть осуществлен? Этот вопрос кажется мне затрагивающим точку, которую крайне важно держать в поле зрения в настоящий момент. Теософское движение не начинало с проповедования de haut en bas почти невозможного кодекса этики. Оно начало с высокопрактичного курса связывания своих операций с одним из наиболее растущих импульсов в наиболее духовно настроенных секциях западного сообщества. Это были не просто добрые и благочестивые представители все еще выживающих, хотя и разлагающихся религиозных систем; это были не безнадежные, как бы бескорыстные, представители бесплодной философии, которая не проливала никакого света на будущее; они были найдены в основном среди людей, которые тем или иным образом, и следуя различным ложным маякам, возможно, осознавали, что открытия возможны за барьерами, которые ранее, казалось, устанавливали предел диапазону человеческих чувств. Смелые, хотя и сбитые с толку пионеры психического исследования были естественно отмечены, действительно, чтобы к ним первыми обратились эзотерические учителя. Для них прежде всего состояние безрульного современного религиозного мышления было темной и угрожающей опасностью. Вдоль дороги, по которой они отправились путешествовать, они, безусловно, не остановятся. Но читателям теософской литературы не нужно будет напоминать, куда изучение оккультных феноменов, не освещенное оккультной моралью, должно в конечном итоге привести своих энтузиастов. Упомянутые классы были наиболее квалифицированы для получения нового откровения: и наиболее остро нуждались в нем. К ним поэтому теософская пропаганда в начале была направлена, и это соображение, которое, как будет видно, объясняет тайну, которая так часто обсуждалась в более поздние годы — свободное и, так сказать, экстравагантное проявление оккультных чудес и удивительных феноменов, которыми было возвещено пришествие Теософского движения. Его директора, как бы то ни было, должны были поставить себя во главе психического движения в целом, чтобы направить его будущий курс правильно, и они не могли сделать это, не привлекая внимания лиц, уже в значительной степени опытных в психическом исследовании.

Нет сомнения, что время теперь ушло, когда политика, которая таким образом инаугурировала Теософское движение, является либо осуществимой, либо желательной. «Эпоха чудес прошла» для нас, как и для человечества в целом — всегда делая скидку на привычную коррекцию, требуемую поговоркой, что эпоха для помощи в более общем понимании тех ресурсов природы, с которыми «чудеса» имели дело, не прошла, ни в коем случае. Интерпретация Природы — провозглашение истины относительно «сил, скрытых в Человеке» — с той целью, чтобы мир в целом мог лучше понять свои собственные судьбы и способствовать своему собственному более здоровому развитию через ближайшее будущее, все еще является обширной задачей, которая лежит перед работающими членами нашей организации. Снова скажем, что никто не предлагает отделять это от признания, с которым оно так тесно смешано, возвышенной морали, выраженной в фразе — Братство Человека. Но в нашем рвении к звездной цели в далеком расстоянии, будет благоразумно, с нашей стороны, избежать ошибки греческого философа и не забывать землю у наших ног.

А. П. Синнетт.

Примечание. — Достойное восхищения письмо, которое мы напечатали выше из искусного пера автора «Эзотерического буддизма», является хорошим примером истины, что существует много путей достижения одной и той же цели, и попутно оно также иллюстрирует, как трудно тем, кто смотрит на любой предмет в свете своего собственного «луча», оценить взгляд на него того, чья ментальная конституция иная. И Мурдхна Джоти, и г-н Синнетт правы со своих собственных точек зрения, и как они понимают себя. Оба кажутся нам неправыми, как они, вероятно, понимают друг друга. Патриотизм и семейные привязанности, как их понимает г-н Синнетт, — хорошие вещи, ибо он характеризует их прилагательными «здоровые», «облагораживающие», «щедрые». Нельзя предположить ни из критического, ни из случайного прочтения «Высшей Жизни», что Мурдхна Джоти выступает за устранение любого утверждения, к которому применимы эти термины. Но патриотизм и семейные привязанности могут быть узкими, фанатичными и основанными на невежестве о других странах и других семьях, и на неспособности разглядеть в других нациях и лицах те самые качества, которые заставляют нас чувствовать тепло к тем, с кем мы знакомы, усиленные соответствующей слепотой к недостаткам, к которым мы привыкли и, возможно, сами разделяем. Именно «провинциализм» патриотизма порождает предрассудки в пользу вещей, которые являются частью наших «больших я», и который плох; и эта узость в случае семейной привязанности (другая вещь, нежели личная привязанность) заставляет нас воображать, что наши семейные гуси прекраснее лебедей нашего соседа. Именно в этом смысле, как нам кажется, семейные изъяны, о которых идет речь, рассматриваются Мурдхна Джоти как вещи, от которых нужно избавиться, и можно сказать, что они входят в ту практическую концепцию «Обитатель порога»; и именно в этом смысле можно предположить, что Махатма теряет их. По мере того как мы поднимаемся на более высокий уровень, мы воспринимаем в более ясном различии свет и тени в нашей собственной стране и семье, и мы видим также, что почти те же свет и тени существуют в другом месте и везде; мы теряем в то же время личный предрассудок, который делал свет и тени определенного оттенка более приятными для нас, чем другие; и таким образом мы приводимся к тому, чтобы рассматривать все страны и семьи в их истинном свете и в их реальных пропорциях. Но процесс, с помощью которого это достигается, больше по природе выравнивания вверх, чем выравнивания вниз. Привязанность жителя деревни сначала ограничена его деревней; по мере того как его ум расширяется, его интересы распространяются прогрессивно на страну, штат и нацию. Последнее влечет за собой расход «щедрого чувства», которое является исчерпывающим для большинства людей; но у Махатмы остается достаточно, чтобы распространиться на все человечество. Что-либо меньшее не было бы «облагораживающим» или «щедрым» в его случае.

Мы не можем согласиться, однако, с г-ном Синнеттом в его критике статьи Мурдхна Джоти относительно того, что она представляет ложный взгляд на «Теософскую мораль». Тот факт, на который намекает ученый автор «Оккультного мира», что определенный Махатма имеет «специфические привязанности» к родственникам, не доказывает, что У Него все еще есть «семейные изъяны». Возможно, автор «Жизни Высшей Жизнью» мог бы быть лучше понят г-ном Синнеттом, если бы он в своей первой статье намекнул, что в то время как от семейных изъянов нужно избавляться, благородные качества семьи нужно укреплять; но это, кажется, ясно подразумевается и фактически содержится в статье (стр. 153, 3-й абзац); и на протяжении всей первой статьи настойчиво утверждается, что единственная теософская мораль — это та, которая заставляет нас бескорыстно исполнять наш долг в нашей семье, где мы помещены неизбежной Кармой.

Мало того, что Махатма сказал, что у Него «все еще есть патриотизм», Он также более решительно заявил, что «во внешнем буддизме — путь к истине». Поэтому Он не может согласиться с г-ном Синнеттом в возражении, что экзотерическая индийская мысль и религия вели к заблуждению. Полностью осознавая это второе заявление Махатмы, мы прочитали и напечатали статью Мурдхны Джоти, как мы сделали это с «Теософскими моральными принципами». В подвергнутой критике статье мы видим высокое стремление и превосходные наставления.

Существует много образов жизни; есть низшие и высшие планы. Ни один человек в одной короткой статье не может развеять все возможные будущие заблуждения; должны быть представлены обе стороны, и они будут представлены в этом журнале. Поэтому нам необходимо предупредить читателей, что г-н Синнетт отнюдь не желает, чтобы они поняли, будто, говоря, что упомянутый Махатма имеет «определенные специфические привязанности», он хотел бы создать впечатление, что такое великое Существо должно бороться с ограничениями семьи или что Он отказался от одного законного набора связей только ради того, чтобы принять другие, подобные им. Отнюдь нет. Природа упомянутой привязанности столь же неопределима в изложении г-на Синнетта, как и для читателей, и мы полагаем, что критику было бы разумно ясно изложить, в чем заключается эта привязанность, чтобы все читатели могли самостоятельно судить о полном значении, степени и связи упоминания г-на Синнетта, а также о том, как его можно должным образом использовать для сравнения или анализа.

Махатма изучает «Бхагавад-гиту» в ее высшем смысле, и на протяжении всей этой книги восхваляется «бесстрастный аскет». Что это значит? Пренебрежение жизнью и семьей? Никогда! Но иногда человек вполне естественно избавляется от семейных недостатков. И все же мир говорит, что «Бхагавад-гита» внушает черствое эгоизм, точно так же, как они придираются к «Свету на Пути», когда там говорится: «глаза должны быть неспособны к слезам; амбиции и желания должны быть искоренены». Это суровые изречения. Теософия полна трудных изречений, точно так же, как Иисус из христиан говорил, что его притчи были таковыми. Но «Бхагавад-гита» — это божественная беседа; и утверждается, что Махатма продиктовал «Свет на Пути». — [Ред.]

Гермес Трисмегист.

ЧЕТВЕРТОЕ СОСТОЯНИЕ МАТЕРИИ, ОПИСАННОЕ В ИЗУМРУДНОЙ СКРИЖАЛИ.

То, что скрижаль, ныне называемая «Изумрудной», была найдена, не вызывает сомнений. Ее открытие традиция приписывает исариму, или посвященному, который, как говорят, взял ее с мертвого тела Гермеса — это не мог быть египетский бог Тот, — которое было погребено в Хевроне, в безвестной канаве. Скрижаль была зажата между руками трупа. Некоторые авторы говорят, что она была из изумруда, во что я не верю; вероятно, она была из зеленого страза или пасты, имитации изумруда, в производстве которых египтяне преуспели. Как бы то ни было, содержание явно относится к тому тонкому телу, которое великий ученый сэр Уильям Томсон назвал «светоносным эфиром», — к тому таинственному, невидимому для нас нечто, в котором плавают атомы материи, к азоту герметических философов, астральному свету оккультистов, акаше индусов; которое физическая наука пытается постичь, понять и иногда использовать под названием электричества, магнетизма, тепла, света и т. д.; которое экспериментально делается видимым в одной из своих форм с помощью «лучистой материи» профессора Крукса и которое он называет четвертым состоянием материи. Оно пронизывает все вещи, проходя сквозь плоть и кровь, сталь и стекло, алмаз и сапфир с легкостью воды сквозь сеть. Перевод этой скрижали таков:

«Истинно без лжи, достоверно и весьма подлинно, что то, что внизу, подобно тому, что вверху, и то, что вверху, подобно тому, что внизу, дабы свершить чудеса единой вещи».

«И подобно тому, как все вещи были и произошли от Единого, через мысленное желание Единого, так все вещи были произведены из этого Единого только через адаптацию».

«Солнце (Осирис) — отец его, а Луна (Исида) — мать его. Воздух носит его в чреве своем, и Земля — кормилица его».

«Здесь — производитель всего, талисман всего мира».

«Сила его (или потенциальность) полна, если она превращается в Землю; отдели Землю от Огня, тонкое от грубого. Мягко, но с великой энергией оно восходит от Земли к Небу и снова нисходит на Землю с мощной энергией, и принимает потенциальность высших и низших вещей».

«Ты имеешь, таким образом, свет (или огонь) всей вселенной. И по этой причине всякая тьма сама по себе, вместе с этим, полностью улетит оттуда».

«В этом — энергия, сильнейшая из всех энергий, ибо она побеждает все тонкие вещи и проникает во все твердые вещи».

«Так был сотворен мир. Из этого будут и выйдут удивительные адаптации, средоточие которых здесь».

«И по этим причинам я называюсь Гермесом Трисмегистом, обладающим тремя частями философии вселенной».

«Завершено то, что я сказал об операции Солнца».

Читатель должен принять к сведению, что огонь, о котором здесь говорится, — это не воспринимаемый огонь, а скрытый оккультный огонь, который сокрыт во всех вещах и становится очевидным только через разрыв атомов. Огонь, который мы видим, — это черный огонь, другой, невидимый, — это белый огонь. Так древнееврейская философия говорит, что Скрижали Закона, данные Моисею, были написаны Божеством черным огнем на белом огне. Об этом говорится, но это скрыто в «Маасей Берешит», великой оккультной книге, которой является Книга Бытия.

Исаак Майер.

Дневник индусского челы.

[Начато в июньском номере.]

«Я обдумывал то послание, которое получил сразу после возвращения из подземной комнаты, о том, чтобы пока не размышлять слишком глубоко над тем, что я там видел, а позволить урокам глубоко проникнуть в мое сердце. Может ли быть правдой — не должно ли это действительно быть правдой, — что у нас есть периоды в нашем развитии, когда физический мозг должен отдыхать, чтобы дать ему время, как гораздо менее сложной машине, чем говорят эти английские профессора колледжей, усвоить то, что он получил, в то время как в то же время настоящий мозг — как мы могли бы сказать, духовный мозг — продолжает так же усердно, как и всегда, все цепочки мыслей, отрезанные от головы. Конечно, это противоречит современной науке, о которой мы сейчас так много слышим, как о готовящейся к внедрению во всей Азии, но для меня это совершенно последовательно».

«Переосмысливая ситуацию: я пошел с Куналой в это подземное место и там увидел и услышал самые поучительные и торжественные вещи. Я возвращаюсь в свою комнату и начинаю ломать над ними голову, вращать и перевращать их в своем уме, с целью прояснить все и выяснить, что все это может означать. Но меня прерывает записка от Куналы, предписывающая мне прекратить это ломание головы и позволить всему, что я видел, глубоко проникнуть в мое сердце. Каждое его слово я воспринимаю с уважением и считаю, что оно содержит смысл, будучи никогда не используемым им без осторожности. Поэтому, когда он говорит позволить этому проникнуть в мое «сердце», в том же самом предложении, где он ссылается на мою мыслящую часть — ум, — почему он должен иметь в виду отделение моего сердца от моего ума и придание сердцу большей и великой силы».

«Что ж, я подчинился предписанию, заставил себя, насколько мог, забыть то, что видел и что меня озадачивало, и думал о других вещах. Вскоре, через несколько дней, однажды днем, размышляя об эпизоде, описанном в «Вишну-пуране», я случайно поднял глаза на старый дом, мимо которого проходил, и остановился, чтобы рассмотреть любопытное устройство на крыльце; когда я это сделал, казалось, что либо устройство, либо дом, либо само обстоятельство, каким бы малым оно ни было, сразу открыло несколько путей мысли о подземной комнате, сделало их все ясными, показало мне вывод так же ярко, как хорошо продемонстрированное и полностью проиллюстрированное положение, к моему огромному восторгу. Теперь я мог ясно осознать, что те несколько дней, которые, возможно, казались потраченными впустую, потому что были изъяты из созерцания той сцены и ее уроков, были с большой пользой использованы духовным человеком для распутывания запутанного клубка, в то время как столь восхваляемый мозг оставался в праздности. Внезапно пришла вспышка, а вместе с ней и знание. Но я не должен зависеть от этих вспышек, я должен дать мозгу и его правителю материал для работы. * * * * * * *»

«Прошлой ночью, как раз когда я собирался отдохнуть, голос Куналы позвал меня снаружи, и я сразу же пошел туда. Глядя на меня пристально, он сказал: «мы хотим видеть тебя», и по мере того, как он говорил, он постепенно изменился, или исчез, или поглотился в форму другого человека с внушающим благоговение лицом и глазами, чья форма, по-видимому, поднялась из материала тела Куналы. В тот же момент там стояли еще двое, одетые в тибетский костюм; и один из них вошел в мою комнату, из которой я вышел. Почтительно поприветствовав их и не зная их цели, я сказал величайшему:

«У вас есть какие-либо приказы?»

«Если они есть, они будут сказаны тебе без просьбы, — ответил он, — стой смирно там, где ты есть».

«Затем он начал смотреть на меня пристально. Я почувствовал очень приятное ощущение, как будто я выхожу из своего тела. Я не могу сказать сейчас, сколько времени прошло между этим и тем, что я сейчас должен записать здесь. Но я увидел, что нахожусь в необычном месте. Это был верхний конец—— у подножия хребта——. Здесь было место, где стояли только два дома прямо напротив друг друга, и никаких других признаков жилья; из одного из них вышел старый факир, которого я видел на фестивале Дурга, но как изменился, и все же тот же самый: тогда такой старый, такой отталкивающий; теперь такой молодой, такой славный, такой прекрасный. Он благосклонно улыбнулся мне и сказал:

«Никогда не ожидай увидеть кого-либо, но всегда будь готов ответить, если они заговорят с тобой; неразумно искать великих последователей Васудевы снаружи себя: смотри лучше внутрь».

«Сами слова бедного факира!»

«Затем он приказал мне следовать за ним».

«Пройдя небольшое расстояние, около полумили или около того, мы подошли к естественному подземному проходу, который находится под хребтом——. Путь очень опасен; река—— течет внизу в ярости сдерживаемых вод, и существует естественная дамба, по которой можно пройти; только один человек за раз может идти там, и один неверный шаг решает судьбу путешественника. Помимо этой дамбы, нужно пересечь несколько долин. Пройдя значительное расстояние по этому подземному проходу, мы вышли на открытую равнину в Л—— К. Там стоит большое массивное здание, которому тысячи лет. Перед ним огромный египетский Тау. Здание покоится на семи больших столбах, каждый в форме пирамиды. Входные ворота имеют большую треугольную арку, а внутри находятся различные помещения. Здание настолько велико, что, я думаю, оно легко может вместить двадцать тысяч человек. Некоторые из комнат были показаны мне».

«Это должно быть центральное место для всех принадлежащих к классу——, чтобы приходить для посвящения и оставаться на необходимый период».

«Затем мы вошли в большой зал с моим проводником впереди. Он был юн по форме, но в его глазах был взгляд веков. * * Величие и безмятежность этого места поражают сердце благоговением. В центре было то, что мы назвали бы алтарем, но это должно быть только место, где фокусируется вся сила, намерение, знание и влияние собрания. Ибо сиденье, или место, или трон, занимаемый главой——, высшим——, имеет вокруг себя неописуемую славу, состоящую из сияния, которое, казалось, исходило от того, кто его занимал. Окружение трона не было роскошным, и само место никоим образом не было украшено — все добавленное великолепие было обязано целиком ауре, которая исходила от Него, сидящего там. И над его головой, мне показалось, я увидел, стоя там, три золотых треугольника в воздухе над—— Да, они были там и, казалось, светились неземным блеском, который свидетельствовал об их вдохновенном происхождении. Но ни они, ни свет, пронизывающий место, не были произведенными какими-либо механическими средствами. Оглядываясь вокруг, я увидел, что у других был треугольник, у некоторых два, и все с тем же своеобразным блестящим светом».

[Здесь снова встречается масса символов. Очевидно, что именно в этом месте он желает записать пункты посвящения, которые хотел запомнить. И я должен признать, что некомпетентен разъяснить их значение. Это должно быть оставлено нашим интуициям и, возможно, будущему опыту в нашем собственном случае.]

«14-й день новой луны. События ночи в зале посвящения вызвали у меня много беспокойства. Был ли это сон? Не обманываю ли я сам себя? Может ли быть, что я все это вообразил? Таковы были недостойные вопросы, которые пролетали один за другим через мой ум в течение нескольких дней после этого. Кунала не ссылается на эту тему, и я не могу задать вопрос. И не буду. Я полон решимости, что, что бы ни случилось, решение должно быть достигнуто мной или дано мне добровольно».

«Какая польза мне будет от всех учений и всех символов, если я не смогу подняться до того плана проникающего знания, с помощью которого я сам, сам по себе, буду способен решить эту загадку и научиться отличать истинное от ложного и иллюзорного? Если я не способен разрубить эти вопрошающие сомнения, эти узы невежества, это доказательство того, что я еще не поднялся до плана, расположенного над этими сомнениями. * * * Прошлой ночью, после того как весь день гонял по своему ментальному небу этих быстрых разрушителей стабильности — ментальных перелетных птиц, — я лег на кровать, и когда я это сделал, в мой слух упали эти слова:

«Тревога — враг знания; подобно вуали, она опускается перед оком души; питай ее, и вуаль становится только толще; отбрось ее, и солнце истины может рассеять облачную вуаль».

«Признавая эту истину, я решил запретить всякую тревогу. Хорошо я знал, что запрет исходит из глубин моего сердца, ибо это был голос учителя, и уверенность в его мудрости, властная природа самих слов заставили меня полностью положиться на наставление. Не успело сформироваться решение, как мне на лицо упало что-то, что я сразу же схватил в руку. Зажегши лампу, передо мной оказалась записка, написанная хорошо известным почерком. Открыв ее, я прочитал:

«Нилакант. Это был не сон. Все было реально, и больше того, что вашим бодрствующим сознанием не могло быть удержано, произошло там. Размышляйте обо всем этом как о реальности и из малейшего обстоятельства извлекайте любой урок, любое количество знаний, какое сможете. Никогда не забывайте, что ваш духовный прогресс идет довольно часто неизвестно для вас самих. Две из многих помех памяти — это тревога и эгоизм. Тревога — это барьер, построенный из суровых и горьких материалов. Эгоизм — это огненная тьма, которая сожжет матрицу памяти. Привнесите же в эту другую вашу память мирную тишину удовлетворения и животворящий дождь благожелательности».

[Я опускаю здесь, как и в других местах, простые заметки о путешествиях и различные мелкие дела, весьма вероятно, не представляющие интереса.]

«В прошломесячном переходе через холмы возле В—— я был непреодолимо привлечен к осмотру заброшенного здания, которое поначалу принял за зернохранилище или что-то в этом роде. Оно было из камня, квадратное, без отверстий, без окон, без дверей. Судя по тому, что можно было увидеть снаружи, это могли быть руины прочного каменного фундамента для какого-то старого здания, ворот или башни. Кунала стоял недалеко и осматривал его, а позже спросил меня о моих соображениях по поводу этого места. Все, что я мог сказать, это то, что, хотя оно казалось твердым, я думал, что, возможно, оно может быть полым».

«Да, — сказал он, — оно полое. Это одно из мест, когда-то сделанных йогами для вхождения в глубокий транс. Если оно использовалось челой (учеником), его учитель держал его под присмотром, чтобы никто не мог вторгнуться. Но когда адепт хочет использовать его для того, чтобы оставить свое тело, пока он путешествует в своей реальной, хотя, возможно, для кого-то и невидимой форме, часто принимались другие средства защиты, которые были столь же надежны, как присутствие учителя ученика». «Что ж, — сказал я, — должно быть, прямо сейчас ничье тело не находится внутри».

«Не делай такого вывода, ни другого тоже. Оно может быть занято, а может и нет».

«Затем мы отправились дальше, пока он рассказывал мне о благожелательности не только браминских йогов, но и буддийских. Истинный ученик не может заметить никаких различий в любом другом ученике, который, возможно, принадлежит к другой вере. Все ищут истину. Дороги различаются, но цель у всех остается одинаковой».

* * * «Повторено три раза: «Время созревает и растворяет все существа в великом «Я», но тот, кто знает, во что растворяется само время, тот — знаток Веды».

«Что следует понимать не только под этим, но и под тем, что это трижды повторено?»

«Там было три святилища. Над дверью была картина, которую я видел мгновение и которая на мгновение, казалось, вспыхнула светом, подобно огню. Запечатленные в моем уме, ее очертания выросли, затем исчезли, когда я переступил порог. Внутри ее образ снова предстал перед моими глазами. Казалось, маня меня, он угас, а затем снова вернулся. Он остался запечатленным во мне, казалось, пронизанным жизнью и намерением представить себя для моей собственной критики. Когда я начинал анализировать его, он угасал, а затем, когда я боялся не выполнить свой долг или проявить неуважение к тем существам, он возвращался, как будто требуя внимания. Его описание:

«Человеческое сердце, у которого в центре маленькая искра — искра расширяется, и сердце исчезает — в то время как глубокая пульсация, кажется, проходит сквозь меня. Сразу же идентичность смущается, я хватаюсь за себя; и снова сердце появляется с искрой, увеличившейся до большого огненного пространства. Еще раз то глубокое движение; затем звуки (7); они угасают. Все это на картине? Да! ибо в этой картине есть жизнь; там может быть разум. Это похоже на ту картину, которую я видел в Тибете во время моего первого путешествия, где живая луна восходит и проходит через вид. Где я был? Нет, не потом! Это было в зале. Снова тот всепроникающий звук. Он, кажется, несет меня, как река. Затем он прекратился — беззвучный звук. Затем еще раз картина; здесь Пранава. Но между сердцем и Пранавой — могучий лук со стрелами, готовыми и туго натянутыми для использования. Далее святилище, с Пранавой над ним, плотно закрытое, ни ключа, ни замочной скважины. По бокам эмблемы человеческих страстей. Дверь святилища открывается, и я думаю, внутри я увижу истину. Нет! еще одна дверь? снова святилище. Оно тоже открывается, и затем еще одно, ярко вспыхивающее, видно там. Подобно сердцу, оно становится единым со мной. Непреодолимое желание приблизиться к нему возникает во мне, и оно поглощает всю картину».

«Прорвись сквозь святилище Брахмана; используй доктрину учителя».

[Здесь нет связи этого увещевания с каким-либо лицом, и весьма вероятно, что это нечто, сказанное либо им самим, в монологе, либо каким-то голосом или лицом ему.]

Я должен закончить здесь, так как нахожу большие разрывы и пробелы в записях. Он, должно быть, перестал записывать дальнейшие вещи, которые видел или делал в своей реальной внутренней жизни, и вы, несомненно, согласитесь, что если бы он к тому времени продвинулся до того, на что указывают последние части, он не смог бы записать свои размышления об этом или какой-либо меморандум фактов. Мы, однако, никогда не можем сказать, какова была его причина. Ему могли сказать не делать этого или у него могла отсутствовать возможность.

На этих страницах было много того, что относилось к его повседневной семейной жизни, не интересного вам; записи разговоров; мирские дела; статьи о деньгах и касающиеся встреч, путешествий и встреч с друзьями. Но они, конечно, показывают, что все это время он проживал свою установленную работу с людьми и часто был измучен заботами, а также утешен своей семьей и внимателен к ним. Все это я опустил, потому что предполагал, что, хотя это, вероятно, заинтересовало бы вас, все же я был оставлен с усмотрением дать только то, что, казалось, относилось к периоду, отмеченному в его начале его встречами с М——, а в конце — этой последней замечательной сценой, детали которой мы можем только вообразить. И точно так же были по необходимости опущены очень многие вещи, которые достаточно непонятны в своем символизме, чтобы быть защищенными от раскрытия. Честно пытался я отпереть двери шифров, ибо никакого запрета не приходило с их обладанием, но все, что я мог очистить от обволакивающей его неясности, дано вам.

Как он сказал бы, давайте поприветствуем друг друга и последнее святилище Брахмана; Ом, хари, Ом!

Пер.

Карма.

Ребенок — отец человека, и не менее верно то, что:

“My brothers! each man’s life

The outcome of his former living is;

The bygone wrmongs brings forth sorrows and woes

The bygone right breeds bliss.”

«Это доктрина Кармы».

Но каким образом это прошлое зло и добро влияет на нынешнюю жизнь? Следует ли суровая немезида всегда за усталым путником спокойным, бесстрастным, безжалостным шагом? Нет ли спасения от ее неумолимой руки? Вечный закон причины и следствия, не тронутый печалью и сожалением, всегда ли раздает свою меру благополучия и горя как следствие прошлых действий? Тень вчерашнего греха — должна ли она омрачать жизнь сегодняшнего дня? Является ли Карма лишь другим именем для судьбы? Раскрывает ли ребенок страницу уже написанной книги жизни, в которой каждое событие записано без возможности побега? Каково отношение Кармы к жизни индивида? Неужели человеку не остается ничего, кроме как ткать клетчатую основу и уток каждого земного существования испачканными и обесцвеченными нитями прошлых действий? Добрые решения и злые склонности проносятся с непреодолимым приливом по природе человека, и нам говорят:

«Какое бы действие он ни совершал, хорошее или плохое, все сделанное в прежнем теле должно быть обязательно испытано или перенесено». «Анугита», гл. III.

Существует хорошая Карма, существует плохая Карма, и по мере того, как колесо жизни движется, старая Карма исчерпывается и снова накапливается свежая Карма.

Хотя поначалу может показаться, что ничто не может быть более фаталистичным, чем эта доктрина, однако небольшое размышление покажет, что в действительности это не так. Карма двойственна, скрыта и проявлена, Карма — это человек, который есть, Карма — это его действие. Верно, что каждое действие — это причина, из которой развиваются бесчисленные разветвления следствия во времени и пространстве.

«Что посеешь, то и пожнешь». В какой-то сфере действия будет собран урожай. Необходимо, чтобы человек действия осознал эту истину. Столь же необходимо, чтобы проявления этого закона в операциях Кармы были ясно поняты.

Карму, широко говоря, можно назвать продолжением природы акта, и каждый акт содержит в себе прошлое и будущее. Каждый дефект, который может быть реализован из акта, должен быть имплицитным в самом акте, иначе он никогда не смог бы возникнуть. Следствие — это лишь природа акта и не может существовать отдельно от своей причины. Карма только производит проявление того, что уже существует; будучи действием, она имеет свою операцию во времени, и Карму поэтому можно назвать тем же самым действием с другого момента времени. Должно, более того, быть очевидно, что существует не только связь между причиной и следствием, но должна также существовать связь между причиной и индивидом, который испытывает следствие. Если бы это было иначе, любой человек пожинает следствие действий любого другого человека. Мы иногда можем казаться пожинающими следствия действий других, но это только кажущееся. На самом деле это наше собственное действие

“* * None else compels

None other holds you that ye live and die.”

Поэтому необходимо, чтобы понять природу Кармы и ее отношение к индивиду, рассмотреть действие во всех его аспектах. Каждое действие исходит из ума. За пределами ума нет действия, а следовательно, нет и Кармы. Основа каждого акта — желание. План желания или эгоизма сам по себе является действием и матрицей каждого акта. Этот план можно рассматривать как непроявленный, однако имеющий двойное проявление в том, что мы называем причиной и следствием, то есть актом и его последствиями. В действительности, и акт, и его последствия являются следствием, причина находится на плане желания. Желание поэтому является основой действия в его первом проявлении на физическом плане, и желание определяет продолжение акта в его кармической связи с индивидом. Чтобы человек был свободен от следствий Кармы любого акта, он должен был перейти в состояние, больше не дающее основы, в которой этот акт может корениться. Рябь на воде, вызванная действием камня, распространится до самого дальнего предела его пространства, но не дальше, она ограничена берегом. Их курс окончен, когда больше нет основы или подходящей среды, в которой они могут корениться; они расходуют свою силу и перестают быть. Карма, следовательно, так же зависит от нынешней личности для своего исполнения, как она зависела от прежней для первого начального акта. Можно привести иллюстрацию, которая поможет объяснить это.

Семя, скажем, например, горчицы, произведет горчичное дерево и ничего больше; но для того, чтобы оно было произведено, необходимо, чтобы сотрудничество почвы и культуры присутствовало в равной степени. Без семени, как бы ни обрабатывалась и ни поливалась земля, она не даст растения, но семя столь же неэффективно без совместного действия почвы и культуры.

Первый великий результат кармического действия — это воплощение в физической жизни. Рождающаяся сущность, состоящая из желаний и склонностей, устремляется к воплощению. Она руководствуется в выборе своей сцены проявления законом экономии. Какова бы ни была правящая склонность, то есть, какая бы группа сродств ни была сильнее, эти сродства приведут ее к точке проявления, в которой наименьшее сопротивление. Она воплощается в тех условиях, которые наиболее гармонируют с ее кармическими склонностями, и все следствия действий, содержащихся в Карме, так проявляющейся, будут испытаны индивидом. Это определяет положение в жизни, пол, условия безответственных лет детства, конституцию с различными болезнями, присущими ей, и, по сути, все те определяющие силы физического существования, которые обычно классифицируются под терминами «наследственность» и «национальные характеристики».

На самом деле именно закон экономии является истиной, лежащей в основе этих терминов, и которая объясняет их. Возьмем, например, нацию с определенными особыми характеристиками. Это план расширения для любой сущности, чье наибольшее количество сродств гармонирует с этими характеристиками. Входящая сущность, следуя закону наименьшего сопротивления, воплощается в этой нации, и все кармические следствия, следующие за такими характеристиками, будут накапливаться у индивида. Это объяснит, что означает такие выражения, как «Карма наций», и то, что верно для нации, также будет применимо к семье и касте.

Необходимо, однако, помнить, что существует много склонностей, которые не исчерпываются в акте воплощения. Может случиться так, что Карма, которая заставила сущность воплотиться в каком-либо конкретном окружении, была достаточно сильна только для того, чтобы перенести ее в физическое существование. Будучи исчерпанной в этом направлении, получается свобода для проявления других склонностей и их кармических следствий. Например, кармическая сила может заставить сущность воплотиться в скромной сфере жизни. Он может родиться как ребенок бедных родителей. Карма следует за сущностью, длится более или менее долгое время и становится исчерпанной. С этого момента ребенок берет линию жизни, совершенно отличную от своего окружения. Другие сродства, порожденные прошлым действием, выражают себя в своих кармических результатах. Остаточные следствия прошлой Кармы могут все еще проявляться в виде препятствий и помех, которые преодолеваются с различной степенью успеха в зависимости от их интенсивности.

С точки зрения особого творения для каждой сущности, входящей в мир, существует огромная и необъяснимая несправедливость. С точки зрения Кармы, странные превратности и кажущиеся случайности жизни можно рассматривать в ином свете как безошибочное проявление причины и последовательности. В семье при одних и тех же условиях бедности и невежества один ребенок будет отделен от других и брошен в условия, весьма несхожие. Он может быть усыновлен богатым человеком или благодаря какой-то причуде судьбы получить образование, дающее ему сразу другое положение. Карма воплощения будучи исчерпанной, другая Карма утверждает себя.

Здесь представлен очень важный вопрос: может ли индивид влиять на свою собственную Карму, и если да, то в какой степени и каким образом?

Было сказано, что Карма — это продолжение акта, и для того, чтобы какая-либо конкретная линия Кармы проявила себя, необходимо, чтобы существовала основа акта, порождающего эту Карму, в которой она может корениться и действовать. Но действие имеет много планов, в которых оно может корениться. Существует физический план, тело с его чувствами и органами; затем существует интеллектуальный план, память, которая связывает впечатления чувств в последовательное целое, и разум приводит в упорядоченное расположение свое хранилище фактов. За пределами плана интеллекта существует план эмоций, план предпочтения одного объекта другому: — четвертый принцип человека. Эти три, физический, интеллектуальный и эмоциональный, имеют дело целиком с объектами чувственного восприятия и могут быть названы великим полем битвы Кармы. Существует также план этики, план различения «я должен сделать это, я не должен делать того». Этот план гармонизирует интеллект и эмоции. Все это — планы Кармы или действия, что делать и чего не делать. Именно ум как основа желания инициирует действие на различных планах, и только через ум могут быть получены следствия покоя и действия.

Сущность входит в воплощение с кармической энергией из прошлых существований, то есть действие прошлых жизней ожидает своего развития как следствие. Эта кармическая энергия устремляется в проявление в гармонии с базовой природой акта. Физическая Карма будет проявляться в физических склонностях, принося наслаждение и страдание. Интеллектуальный и этический планы также в той же манере являются результатом прошлых кармических склонностей, и человек, каким он есть, с его моральными и интеллектуальными способностями, находится в непрерывной связи с прошлым.

Сущность при рождении, следовательно, имеет определенное количество кармической энергии. После воплощения это ожидает периода в жизни, в который начинается свежая Карма. До времени ответственности это, как мы видели, только начальная Карма, которая проявляется. С того времени свежая личность становится правителем своей собственной судьбы. Большая ошибка полагать, что индивид — это просто марионетка прошлого, беспомощная жертва судьбы. Закон Кармы — это не фатализм, и небольшое размышление покажет, что индивид может влиять на свою собственную Карму. Если большее количество энергии будет затрачено на одном плане, чем на другом, это заставит прошлую Карму развернуться на этом плане. Например, тот, кто живет целиком на плане чувственного удовлетворения, с плана за пределами будет черпать энергию, необходимую для исполнения своих желаний. Давайте проиллюстрируем это, разделив человека на высшую и низшую природу. Направляя ум и стремления на низший план, там создается «огонь» или центр притяжения, и чтобы питать и откармливать его, энергии всего высшего плана вытягиваются вниз и исчерпываются в снабжении потребности в энергии, которая существует внизу из-за потакания чувственному удовлетворению. С другой стороны, центр притяжения может быть зафиксирован в верхней части, и тогда вся необходимая энергия идет туда, чтобы привести к увеличению духовности. Необходимо помнить, что Природа всещедра и не удерживает свою руку. Требование сделано, и предложение придет. Но какой ценой? Та энергия, которая должна была укрепить моральную природу и исполнить стремления к добру, притягивается к низшим желаниям. Постепенно высшие планы исчерпываются от жизненной силы, и хорошая и плохая Карма сущности будет поглощена на физическом плане. Если, с другой стороны, интерес отстранен от плана чувственного удовлетворения, если есть постоянное усилие зафиксировать ум на достижении высшего идеала, результатом будет то, что прошлая Карма не найдет основы, в которой она могла бы корениться на физическом плане. Карма, следовательно, будет проявляться только в гармонии с планом желания. Чувственная энергия физического плана исчерпает себя на высшем плане и таким образом станет трансмутированной в своих следствиях.

Каковы средства, через которые следствия Кармы могут быть таким образом изменены, также ясно. Человек не может иметь привязанности к вещи, о которой он не думает, поэтому первым шагом должно быть фиксирование мысли на высшем идеале. В этой связи можно сделать одно замечание по поводу покаяния. Покаяние — это форма мысли, в которой ум постоянно возвращается к греху. Его поэтому следует избегать, если кто-то хочет освободить ум от греха и его кармических результатов. Весь грех имеет свое происхождение в уме. Чем больше ум пребывает на любом курсе поведения, будь то с удовольствием или болью, тем меньше шансов для него стать отстраненным от такого действия. Манас (ум) — это узел сердца, когда он развязан от любого объекта, другими словами, когда ум теряет свой интерес к любому объекту, больше не будет связи между Кармой, связанной с этим объектом, и индивидом.

Именно отношение ума затягивает кармические шнуры туго вокруг души. Оно заключает в тюрьму стремления и связывает их цепями трудностей и препятствий. Именно желание заставляет прошлую Карму принимать форму и очертания и строить дом из глины. Это должно быть через непривязанность, что душа прорвется сквозь стены боли, это будет только через изменение ума, что кармическое бремя будет поднято.

Появится, следовательно, что, хотя абсолютно верно, что действие приносит свой собственный результат, «нет здесь разрушения действий хороших или не хороших. Приходя к одному телу за другим, они становятся созревшими своими соответствующими путями». — И все же это созревание — акт индивида. Свободная воля человека утверждает себя, и он становится своим собственным спасителем. Для мирского человека Карма — суровая Немезида, для духовного человека Карма разворачивается в гармонии с его высшими стремлениями. Он будет смотреть с безмятежностью одинаково на прошлое и будущее, не пребывая с раскаянием на прошлом грехе и не живя в ожидании награды за нынешнее действие.

Суфизм,

Или Теософия с точки зрения магометанства.

Глава из рукописной работы, предназначенной в качестве учебника для студентов мистицизма, К. Х. А. БЬЕРРЕГАРДОМ, студ. теос.

В двух частях: — Часть I, Тексты; Часть II, Символы.

(Продолжение.)

ЧАСТЬ II. — СИМВОЛЫ.

Практические толкователи и проповедники суфизма — это дервиши, монахи ислама.

Должно было стать ясным нашим читателям, что сладкие и мирные чувства двустишия Катеби, помещенного как девиз над нашей первой частью, являются выражениями по крайней мере одной стороны внутренней жизни суфизма. Но если мы прислушаемся внимательнее, мы услышим жалобную ноту соловья более отчетливо и воспримем более легко мрак кипариса; оба они, подобно душе человека, оплакивают в меланхолии нашу разобщенность с Божеством. Это тоже другая сторона суфизма, которая теперь была проиллюстрирована, и мы привели достаточно цитат, чтобы показать, что высшая цель суфия — достичь самоаннигиляции, теряя свою человечность в Божестве.

Пока что прямые учения, как они лежат на поверхности наших цитат. Великие подводные течения — это отношения Вселенского «Я» и Индивидуального «Я». Выражение «Я» не было использовано, но «Бог» и «Душа» из-за своеобразия экзотерических форм современной магометанской теологии, которые суфийские доктора считают себя обязанными соблюдать.

Нам еще предстоит процитировать суфийских поэтов Хафиза, Джами, Низами, Аттара и других, но так как их учения завуалированы символами, они естественно находят свое место в этой нашей второй части и будут рассмотрены полностью ближе к концу. Мы начнем с более экстатических черт практического суфизма, с дервишей, мусульманских святых, и таким образом разовьем субъективные формы суфизма. Мы придем к пониманию использования ритуального служения и аскетических практик, когда увидим их обрамленными в тесной гармонии с законами Природы и способствующими Союзу с «Я».

Там, где мы используем фразу «Личное», наши читатели поймут ее как субъективный эквивалент объективного «Я». —

Историческое изучение возникновения суфизма из первоначального аскетизма даст нам отличный взгляд на эволюцию самого суфизма, а также всех других форм мистицизма. Следовательно, мы должны уделить этому некоторое место.

Несомненно, должно быть поддержано, что аскетизм и монашеская жизнь совершенно несовместимы с магометанством, и, по сути, сам Магомет был далек от чего-либо подобного и постоянно проповедовал против этого, выступая за активную жизнь и агрессивную религию.

Но ни Магомет, ни его последователи не могли остановить прилив аскетических влияний с Востока, из буддизма; ни с Запада, из христианства. Эти две религиозные системы существовали веками и обе характеризовались монашескими институтами и миссионерским духом. Но гораздо глубже этих индивидуальных влияний лежит сила нового исторического цикла, начинающегося примерно через столетие после Магомета, как раз в то время, когда мы находим наибольшее число исламских святых с отчетливым монашеским оттенком. Эра характеризуется новой цивилизацией на Западе и консолидацией восточных завоеваний. Магометанская сила окружает христианский мир и угрожает уничтожить как Церковь, так и христианство. На самом Востоке ужас существования охватил умы людей и оставил сильнейшие впечатления в трудах таких людей, как Ата Салами и Хасан и т. д.

Даже при жизни Магомета была предпринята попытка привить элементы созерцательной жизни к его доктрине. Факты хорошо известны. Однажды вечером, после более энергичных, чем обычно, декламаций со стороны пророка — он взял своей темой пламя и пытки ада — несколько его самых ревностных сподвижников, среди которых имена Омара, Али, Абу-Дарра и Абу-Хорейры являются видными, удалились, чтобы провести ночь вместе в соседнем жилище. Здесь они впали в глубокие рассуждения об ужасах божественного правосудия и средствах умилостивить или предотвратить его ход. Вывод, к которому они пришли, был отнюдь не неестественным. Они согласились, что для этой цели самый верный путь — оставить своих жен, проводить свою жизнь в постоянном посте и воздержании, носить власяницу и практиковать другие подобные аскезы: одним словом, они установили для себя линию поведения, поистине аскетическую и ведущую ко всему, что может последовать в таком курсе. Но они желали сначала обеспечить одобрение Магомета. Соответственно, на рассвете они представились перед ним, чтобы ознакомить его с решением ночи, а также его мотивами и смыслом; но они просчитались. Пророк отверг их предложение резким упреком и объявил брак и войну гораздо более приятными Божеству, чем любая суровость жизни или умерщвление чувств вообще, и хорошо известный отрывок из Корана: «О истинно верующие, не воздерживайтесь от благ земли, которыми Бог разрешает вам наслаждаться», открытый по этому самому случаю, остается длительным памятником отвращения Магомета к этому преждевременному всплеску аскетического чувства. Этот урок и многие другие подобного характера на время сдержали любое и всякое проявление объявленных форм аскетизма, но не смогли предотвратить окончательный триумф более истинных и лучших частей человеческой природы. «Судьбе» было угодно, чтобы в его собственной семье скрывались зародыши, предназначенные в последующие века, вплоть до сегодняшнего дня, и, вероятно, до тех пор, пока будет существовать ислам, оказывать мощнейшее влияние в магометанском мире.

Али, двоюродный брат Магомета, и сын Али Хасан, его внук Зейн эль Абидин, а после них Джауфар эс Садик, Муса эль Казим, Али эр Рида и другие из их рода были членами семьи, которая стала самым позвоночником аскетизма. На них последовательно смотрели индивидуальные аскеты как на проводников и наставников в слове и деле самоотречения и отречения.

В «Менакибу л Арафин» (Деяния Адептов) рассказывается, что Пророк однажды прочитал Али наедине секреты и тайны «Братьев Искренности», предписывая ему не разглашать их никому из непосвященных, чтобы они не были преданы; также, чтобы уступать повиновению правилу безоговорочного подчинения. В течение сорока дней Али хранил секрет в своей собственной единственной груди и нес его с собой, пока не заболел сердцем. Поскольку его бремя угнетало его и он больше не мог свободно дышать, он бежал в открытую пустыню и там случайно наткнулся на колодец. Он наклонился, опустил голову в колодец так глубоко, как только мог; и затем, один за другим, он доверил те тайны недрам земли. От избытка его волнения его рот наполнился пеной и пеной. Там он выплюнул в воду колодца, пока не освободил себя от всего, и почувствовал облегчение. Через определенное количество дней было замечено, что в этом колодце растет единственное семя. Оно росло и закрывалось, пока, наконец, юноша, чье сердце было чудесным образом просвещено по этому вопросу, не узнал об этом растущем растении, срубил его, просверлил в нем отверстия и начал играть на нем мелодии, подобные тем, что сейчас исполняются дервишами-любителями Бога, когда он пас своих овец по соседству. Постепенно различные племена арабов пустыни услышали об этой игре на флейте пастуха, и ее слава распространилась повсюду. Верблюды и овцы всего региона собирались вокруг него, когда он играл, переставая пастись, чтобы они могли слушать. Со всех сторон кочевники стекались, чтобы услышать его звуки, впадая в экстаз от восторга, плача от радости и удовольствия, разражаясь в транспортах удовлетворения. Слух, наконец, достиг ушей Пророка, который отдал приказы привести дудочника перед ним. Когда он начал играть в священном присутствии, все святые ученики Божьего посланника были тронуты до слез и транспортов, разражаясь криками и восклицаниями чистого блаженства и теряя всякое сознание. Пророк объявил, что ноты флейты пастуха были вдохновением святых тайн, которые он доверил в частном порядке Али.

Таким образом, пока человек не обретет искреннюю преданность флейты с голосом коноплянки, он не сможет услышать тайны «Братьев Искренности» в ее сладостных нотах или осознать их наслаждения; ибо «вера — это всецело томление сердца и удовлетворение духовного чувства».

Что касается «Братьев Искренности», упомянутых выше, можно сказать, что мусульмане на Востоке прекрасно знают, что на земле существует, среди посвященных, тайная иерархия, которая управляет всей человеческой расой, неверными так же, как и верующими, но что их власть часто осуществляется таким образом, что субъекты, находящиеся под ее влиянием, не знают, от какого лица или лиц исходят ее эффекты.

В этой иерархии высшее достоинство принадлежит Хизру. Это, безусловно, человек, но возвышающийся над обычной человеческой природой благодаря своим трансцендентным привилегиям. Допущенный к Божественному Видению и обладающий вследствие этого относительным всемогуществом и всеведением на земле; видимый и невидимый по своему желанию; свободный от оков пространства и времени; благодаря своим вездесущим и бессмертным силам являющийся в различных обличьях на земле для поддержания дела истины; затем на время скрывающийся от людей; известный в разные эпохи как Сет, как Енох, как Илия и ожидаемый в конце времен как Махди; это удивительное существо является центром, опорой, правителем, посредником для людей аскетического образа жизни и уединения, и как таковой он почитается под именем Котб, или ось, как духовный полюс, вокруг которого и на котором все движется или поддерживается. Под ним находятся Аулия, или близкие друзья Бога, числом семьдесят два (некоторые говорят двадцать четыре), святые люди, живущие на земле, которые допущены Котбом к его близкому общению и которые являются для остальных источниками всякого учения, авторитета и святости. Среди них, в свою очередь, один, превосходящий остальных, наделен викарным титулом Котб-эз-заман, или ось своего времени, и рассматривается как видимый хранитель знания и силы верховного Котба — которого часто называют, для отличия, Котб эль-Актаб, или ось осей — и его постоянный представитель среди людей. Но поскольку этот важный выбор и последующее делегирование власти невидимы и скрыты даже от большинства самих преданных, и ни Котб-эз-заман, ни Аулия не носят никакого внешнего или отличительного знака достоинства и власти, это может проявляться только через свои последствия и, таким образом, постепенно становиться известным внешнему миру, и даже тогда скорее как предположение, чем как положительная уверенность.

Ссылаясь на авторитет знаменитого багдадского святого Абу-Бекра эль-Кеттани, Э. У. Лейн 118 утверждает, что ордена, находящиеся под властью этого главы, называются Омуд (или Овтад), Ахьяр, Абдал, Нуджаба и Нукаба, перечисляя их в соответствии с их старшинством, и отмечает, что, возможно, к ним следует добавить низший орден, называемый Ашаб эд-Дарак, то есть «Стражи» или «Надзиратели». Нукаба насчитывается триста, и они проживают в Эль-Гарбе (Северная Африка к западу от Египта); Нуджаба — семьдесят, и они проживают в Египте; Абдал — сорок, и они находятся в Сирии; Ахьяр — семь, и они странствуют по земле; Омуд — четверо, и они стоят по углам земли. Члены этих орденов не известны как таковые своим низшим, непросветленным собратьям и часто невидимы для них. Чаще всего это относится к Котбу, который, хотя обычно пребывает в Мекке, на крыше Каабы, никогда не бывает там виден, как и в любом другом из своих любимых мест пребывания, однако его голос часто слышен в этих местах.

Добавим, что их великая сила, как полагают, обретается посредством самоотречения, безоговорочного упования на Бога, от добрых джиннов, а также благодаря знанию и произнесению «величайшего имени».

Историк Эфлаки привел нам звенья духовной цепи, через которую тайны дервишских учений передавались вплоть до Джалалуддина Руми и внутри его линии.

Али передал тайны имаму Хасану из Басры, который умер в 728 г. н. э. Хасан обучил им Хабиба Персидского († 724 г. н. э.), который доверил их Давуду из племени Таййи († 781 г. н. э.), который передал их Маруфу из Керха († 818 г. н. э.); тот — Сирри († 867 г. н. э.), а он — великому Джунейду († 909 г. н. э.). Духовный ученик Джунейда Шибли († 945 г. н. э.) обучал Абу-Амра Мухаммеда, сына Илахима Заджаджа († 959 г. н. э.), а его учеником был Абу-Бекр, сын Абдуллы из Туса, который обучал Абу-Ахмеда Мухаммеда, сына Мухаммеда Аль-Газали († 1111 г. н. э.), и он вверил эти тайны Ахмеду эль-Хатиби, прадеду Джалала, который передал их имаму Сарахси († 1175 г. н. э.). Сарахси был духовным наставником отца Джалала Баха Веледа, который обучал Сайида Бурхану-д-Дина Термизи, наставника Джалала. — Теперь мы продолжим историю.

(Продолжение следует.)

Пожалуйста, обратите внимание на следующее исправление к предыдущей статье: сноска на странице 143 в августовском номере журнала «Путь» (The Path) должна гласить: «Свободный перевод Дж. Фримена Кларка».

Сдержанность Махатм и эволюция индивидуума.

Члены Теософского общества и широкая публика в равной степени проявили большое расхождение во мнениях как относительно фундаментальной цели Общества, так и относительно его приспособления к индивидуальным случаям. Чтобы получить правильное представление об этих моментах, прежде всего абсолютно необходимо рассматривать Общество как единое целое и помнить, что, как и всякое движение в физическом или духовном мире, оно должно управляться великим законом Эволюции. Это его первопричина, а эволюция индивидуума — его первоочередная задача. Как показывает его история, это не эфемерное учреждение, которое должно просуществовать определенный период, подобно больнице, или обществу помощи животным, бедным детям или падшим женщинам. Это спица вселенского колеса Эволюции. Когда в мире появилась группа лиц, достаточно развитых на духовном плане, они естественным образом сформировали ядро, от которого вскоре разошлись лучи в различные части земного шара. Стимулирующие центры энергии, которые постоянно расширяются благодаря индивидуальным усилиям своих членов. То, что верно для всего организма, верно и для его составных частей, и каждый индивидуум по своим умственным способностям и психическим условиям является именно тем, на что дает ему право его предыдущий опыт или его эволюционный коэффициент. Только посредством постоянно возрастающих усилий с его собственной стороны он может укрепить эти силы.

При основании Теософского общества была надежда, что объединенные труды всех для каждого и каждого для всех могут привести к такому просвещению и расширению индивидуумов, какое трение многих умов, направленных к одной цели, должно обеспечить через корреляцию моральных сил. Отсюда Общество было основано на идее Всемирного братства.

В настоящее время существуют две категории лиц, которые неверно истолковывают эту цель Общества. Первая категория состоит из: (А) тех лиц, которые полагают, что Общество посвящено исключительно широкому аспекту предмета, такому как прогрессивное развитие всего нынешнего человечества или объединенные интересы больших масс людей, оставляя индивидуума в полном одиночестве на крутом пути его собственного духовного развития. (В) Различных лиц в разных частях света, которые сочли уместным, одновременно с выражением своей приверженности идее Всемирного братства, высмеивать ее как «простую фикцию», «чистую формулу» или «утопическую невозможность»: колеблющееся недоверие каждого такого человека, несомненно, проистекает из индивидуальной или конституциональной особенности. (С) Тех, кто предполагает, что эта базовая идея является гибкой декларацией, которую всегда можно использовать как щит, чтобы отразить непопулярное или насмешливое обвинение в интересе к мистицизму. (D) Тех, кто основывает свое отрицание всемирного братства на весьма разумном правиле, требующем от претендентов на посвящение рекомендации от активных членов Общества. «Если вы делаете различия, вы не универсальны», — таков крик этих последних.

Все вышеупомянутые лица рано или поздно обнаружат, что Общество в целом прогрессирует благодаря духовному продвижению отдельных членов. Если индивидуум деградирует, общее благосостояние уменьшается на эту величину; если он прогрессирует, оно увеличивается на эту величину, и когда многие поднимаются, все вскоре возносятся, словно под действием удельного веса, на более высокий план. По этой причине не только экзотерические и многократно оклеветанные основатели Общества, но и скрытые, истинные основатели всегда уделяли много времени и внимания индивидуумам. В то же время они непрестанно настаивали на необходимости индивидуальных усилий, чтобы каждый член мог развивать себя сам. Это истинный смысл Эволюции. Это не расширение человека посредством внешней силы, действующей на инертную ткань, а импульс изнутри наружу и вверх, усиленный кумулятивным эффектом предыдущих импульсов и дополнительно подкрепленный такой благоприятной средой, которую его состояние позволяет ему ассимилировать.

Именно в этом последнем отношении вторая рассматриваемая категория допустила ошибку. Они требуют большей внешней помощи для индивидуума. Такие люди, вступив в Общество и заявив о своей вере в существование Махатм, или Адептов, или высокоразвитых человеческих существ, через некоторое время начали высказывать жалобы, потому что не получали личных посланий от этих Великих Существ, в то время как они считают такое внимание причитающимся им по праву. Эти люди говорили: «Мы заявили о своей вере в этих мудрых и святых Людей; мы вступили в Общество, но нас не удостоили никакими доказательствами непосредственно от них». Таким лицам требуется письмо под печатью, спроецированное феноменальным образом по воздуху или иным способом. Ничто меньшее их не удовлетворит, и если они этого не получают, то, как они сами намекают, они, вероятно, покинут лоно Общества. Их жалоба в общих чертах заключается в том, что Махатмы сдержанны, слишком сдержанны для их требований. Они говорят, что объявлено, будто некоторые другие лица получили такие свидетельства в виде писем, и они ссылаются на господ Синнетта, Олкотта, Дамодара, Хьюма, мадам Блаватскую и нескольких индусов как на облагодетельствованных получателей. Жалующиеся затем заявляют, что их стремления, их потребность, их заслуги равны заслугам этих лиц, что они, грубо говоря, «ничуть не хуже». Некоторые, кто не говорит этого вслух, думают так, и поднимается общий крик: «Почему мы не получаем таких писем в качестве доказательств? Разве мы не оправданы в приписывании Махатмам чрезмерной сдержанности?» Когда вдобавок говорят, что некоторые другие видели Махатм, или слышали их голоса, или получали от них дары, обиженные повторяют жалобу: «Почему Махатмы так сдержанны?» Это отношение в конечном итоге стало позицией прессы и публики в целом, так что возникает вопрос: «Являются ли Махатмы чрезмерно сдержанными?»

Решение этого вопроса неразрывно связано с темой «Эволюции индивидуума». Что касается общей эволюции, то Махатм нельзя обвинить в этом, ибо если бы мы обладали их знанием целого, чтобы быть способными чувствовать и знать, что чувствуют все минералы, растения, животные и люди коллективно, мы бы увидели, что в этой области Махатм никогда не обвиняют даже в мыслях в утаивании знаний, благосклонности или благословения. Целое движется по закону (который включает в себя и самих Махатм), и как целое признает этот закон и не знает никакого возможного отступления от него.

Как было сказано ранее, работа Теософского общества лежит в области индивидуальной эволюции, и точно так же, как его сфера может быть расширена только благодаря постоянным трудам его членов, так и каждый индивидуум следует тому же закону, хочет он того или нет. Махатмы не сдержанны. Они по справедливости не могут быть ничем иным, кроме как благоприятствующей средой для индивидуальной души. Они дают каждому человеческому колодцу ровно столько воды, сколько он может вместить; переполнение было бы расточительством. Хорошо сказано, что человеческий разум, подобно атмосфере, имеет свою точку насыщения. Осознать, когда мы достигли этой точки, — это первый шаг на пути самопознания; стремиться расширить наши границы посредством непрестанного изучения и наблюдения — продвигает нас на пути на многие лиги вперед. У тех, кто путешествует таким образом, нет ни времени, ни желания для жалоб. Мы входим в эту жизнь через наших родителей, подчиняясь закону. Из одной тайны мы переходим, не зная будущего, в другую тайну: в каждой из них усваиваются уроки. Так душа рождается в высшую жизнь и постепенно знакомится с ее тайнами. Через каждый порядок жизни проходит закон естественного отбора. «Человек — это метод, прогрессивное устройство, избирательный принцип», — говорит Эмерсон. Как человек выбирает друзей и занятия, наиболее подходящие ему, так по закону духовной динамики душа притягивается именно к той пище, которую она может усвоить, к влияниям, необходимым для ее нынешнего развития. Если индивидуальный разум не в состоянии уловить эту идею и увидеть, что мы сами (а не Махатмы) создаем свои собственные возможности, то насколько менее он приспособлен с пользой воспользоваться теми самыми возможностями, которых он требует. Удовлетворение любопытства, оживление интереса к личностям или феноменам как таковым не являются ростом души, и они не могут продвинуть эволюцию индивидуума. Махатмы не удерживают нас от Истины, но мы сами. Когда мы станем частью ее, мы познаем ее: когда мы начнем жить по ее законам, кто сможет закрыть ее от нас? Праведное сердце восклицает: «Мое есть мое, даже если вселенная откажет мне, и никакие Махатмы вместе взятые не смогут передать мне одну истину, в которой я не готов пребывать. Дух сообщает себя; Учителя лишь истолковывают видение, как прорицатели сны Царей. Я царь, когда Дух возвышает меня, сделанный таковым сверхкоролевским актом. Я не буду жаждать чужих одежд, ни скулить, как нищий, о милостыне, но буду ждать, пока не вступлю в свое собственное владение. Тогда Мудрые научат меня, как им управлять». Сердце, которое выбирает в истине эту благородную долю, уже почувствовало животворящее прикосновение Божественного. Подобно Юпитеру древности, оно велит привязанному к земле вознице умерить свои крики и первым подставить свое плечо под колесо.

Пусть же жалующиеся поразмыслят о том, как невежественны они в своей способности понимать психологические данные и как необходимо, чтобы они сначала развили себя в этом направлении. Луч света может пронестись мимо нас, невидимый и неизвестный, и затеряться в дальнем пространстве из-за отсутствия своевременного вмешательства отражающей поверхности. Или он может устремиться прямо в глаз, и даже в этом случае может быть потерян, если глазу не хватает силы воспринять впечатление. Таким образом, попытка прямого общения или озарения может быть и часто бывает сорвана из-за отсутствия воспринимающего глаза и души. Станем ли мы ожидать получения этого из других рук, как по волшебству, когда мы хорошо знаем, что никогда полностью не извлекаем пользу из любого опыта, который не прожили сами? Кто из нас не видел ребенка, который с нетерпением отвергает наставления старших, а затем возвращается домой, полный удивления и догматизма по поводу того самого факта, который какой-нибудь товарищ вбил ему в голову? Сильная душа должна быть самоосвобожденной. Среди нас действительно есть те, кто отчасти обладает духовным оком, и Махатмы, желая пробудить его более полно, время от времени проецируют луч мудрости, который глаз не в состоянии воспринять, и он проходит мимо к тем, кто лучше приспособлен его впитать. «Никто не может узнать то, к чему он не подготовлен, как бы близко к его глазу ни находился объект. Химик может рассказать свои самые драгоценные секреты плотнику, и тот не станет от этого мудрее, — секрет, который он не открыл бы химику и за целое поместье. Бог всегда ограждает нас от преждевременных идей. Наши глаза закрыты, чтобы мы не могли видеть вещи, которые смотрят нам в лицо, до тех пор, пока не придет час, когда разум созреет; тогда мы видим их, и время, когда мы их не видели, кажется сном» 119.

Будем же стремиться к этому времени жатвы, не прося помощи и не сомневаясь в том, что она близка, хотя и невидима, и помня прежде всего, что то, что мы считаем сдержанностью или молчанием со стороны Махатм, часто является лишь высшим порядком речи, который мы пока не понимаем и к золотым акцентам которого ключ может дать только неустанное стремление.

Юлиус.

Корреспонденция.

Хартфорд, август 1886 г.

В редакцию «Пути»,

Дорогой друг: — Мне очень нравится «Путь». Я отметил много статей, которые хочу прочитать на досуге. Они полны той пищи, которая насыщает душу. Как эта надвигающаяся волна из эзотерических и мистических источников хлынула на нас за последние несколько лет! Это подлинная зыбь, и кажется, что она простирается ко всем берегам, а ее источники — из самой Бесконечности. Конечно, то, что нам нужно, приходит к нам в нужное время. Потребности души подразумевают, что необходимый запас где-то существует. Стакан сверкающей холодной воды, предложенный Эмерсоном Фредерике Бремер у хрустального источника, у которого они остановились на обочине дороги, символичен для потребностей духовной природы. Ее комментарии к этому находятся в русле мысли, которой я коснулся:

«Стакан воды! Как много может быть заключено в этом даре! Почему это стало значимым для меня в этом случае, я не могу сказать; но так оно и было. Я молча в душе боролась с Эмерсоном с того самого момента, как познакомилась с ним. Я задавалась вопросом, в чем заключалась эта власть духа надо мной, в то время как я так сильно не одобряла его образ мышления. В чем заключалась его таинственная, магическая сила — то бодрящее, освежающее влияние, которое я всегда испытываю в его трудах или в общении с ним? Этот сердечный глоток чистой воды из источника, поданный его рукой, — я поняла его. Именно эта хрустальная, чистая, свежая холодная вода в его индивидуальном характере, в его трудах, которая освежала и будет снова и снова освежать меня. Я мысленно оппонировала Эмерсону про себя. * * * Но в долгие грядущие годы, и когда я буду далеко отсюда, в своей родной стране, и когда я буду старой и седой, — да, всегда, всегда будут возвращаться моменты, когда я буду стремиться к Уолдо Эмерсону и жаждать получить из его рук этот глоток свежей воды».

Эмерсон черпал из невидимых источников, и прекрасная дань уважения мисс Бремер становится еще сильнее, потому что она принесена вопреки ортодоксальным предрассудкам. Но я свернул на неожиданный «путь», и мое время истекло, и я должен закончить внезапно, как обычно.

С братским приветом, Ф. Э.

Марсель, август 1886 г.

Редактору «Пути»,

Дорогой сэр и брат: — Мне доставляет огромное удовольствие подтвердить получение вашего ценного журнала.

Я не могу не восхищаться великими способностями и эрудицией его авторов, и я верю и надеюсь, что полный успех вознаградит вас за ваши усилия по улучшению нашего бедного и заблудшего человечества и прославлению Истины.

С братским приветом, барон Дж. Спедалиери, Ч. Т. О.

Обзоры и заметки.

«Оптимизм Эмерсона». — Уильям Ф. Дана. (Cupples, Upham & Co., Бостон, 1886). Цена 50 центов в переплете. Продается у Брентано, Юнион-сквер, Нью-Йорк.

Автор пытается объяснить оптимизм Эмерсона его «веселым нравом», а его влияние на литературу — воздействием этой жизнерадостности на «эпоху интеллектуального мрака», вызванного тем, что «Англия, Франция, Германия и Италия приняли отчаянный взгляд на жизнь». Причину пессимизма девятнадцатого века г-н Дана суммирует так: «Корень наших трудностей в том, что мы потеряли веру в откровение религии. Мы не верим, что Библия — это вдохновенная книга, следовательно, мы должны формировать религию сами из материала, находящегося внутри нас и вокруг нас. Нам казалось невозможным, если мы не отказывались от своего разума, верить, что то, что кажется нам добром и злом, может быть всем добром». Г-н Дана, хотя, очевидно, является искренним поклонником Эмерсона, признается, что тот не дал миру никакого нового откровения ни в религии, ни в философии, и сравнивает его влияние скорее с лунным светом, чем с солнечным. Но если Эмерсон и оставил тайну жизни неразгаданной, он повлиял на эмоциональную природу людей к лучшему благодаря веселому, обнадеживающему тону собственного ума, который, вызывая симпатические вибрации в сердцах других, давал им обновленную уверенность в том, что «солнце светит за облаками» и что кажущееся зло — лишь истинное добро в маскировке.

«Философия религии». — Серия статей о «Философии религии с точки зрения мистиков», подготовленная К. Х. А. Бьеррегаардом из Асторской библиотеки, будет опубликована в ближайшее время в «Religio Philosophical Journal».

«Небесная песнь, или Бхагавад-гита», пер. с санскрита Эдвина Арнольда, магистра искусств. (Roberts Brothers, Бостон). В переплете $1.00. Это поэтический перевод величайшей из книг, выполненный мастерской рукой, и многим он будет понятнее, чем существующие ныне прозаические издания Уилкинса, Томсона и других. Но ее сила и красота зависят от присущих качеств поэмы, и посредственная рука не могла бы испортить ее: насколько больше она будет значить для своих читателей под пером г-на Арнольда, легко увидеть, ибо он ученый, философ и истинный певец. Столько об экзотерическом.

Но это во всех смыслах эзотерическая поэма, и, как обычно, переводчик, который ничего не знает о тайной доктрине, не преуспел в открытии замка этой великой сокровищницы. Следуя всем своим предшественникам, г-н Арнольд начинает со старой-престарой ошибки, выстраивая людей царя Дхритараштры на равнине Курукшетра в битве с Пандавами, и совершенно не переводит это название равнины. Вот ключ. Эта равнина — человеческое тело, а не поле в центре Индии; и сам царь — материальное существование, обладающее жаждой жизни. Переходя к деталям участвующих генералов и вождей, наш поэт просто дает их имена без перевода, тогда как каждое имя — это сила, качество или проявление ментального или духовного человека. Бхишма и Бхима из всех остались нетронутыми.

Невежество относительно использования и значения этих имен во многом объясняется безразличием индусов, которые, хорошо зная о допущенных ошибках, не пошевелили и пальцем.

Перевод г-на Арнольда очень красив и вдохновляющ, и, насколько нам известно, находится в руках многих теософов.

«Тайна смерти» с санскрита и другие поэмы Эдвина Арнольда, магистра искусств. (Roberts Brothers, Бостон). В переплете $1.00. 45 страниц занимает «Тайна смерти», и по 252 страницам разбросаны здесь и там другие короткие отрывки с санскрита. Первая поэма — это практический перевод эпизода из Катха-упанишады, где Начикетас посвящается Яме, богу смерти, и познает от него высшее знание. Другие индийские песни: «Поездка раджи», «Песня бихарского мельника», «Погребальная песня», «Песня заклинателя змей», «Песня мукомола» и краткая беседа Будды, состоявшаяся в Раджагрихе, отлитая в ту же форму, что и «Свет Азии».

«Индия вновь посещенная». — Эдвин Арнольд, магистр искусств, компаньон Звезды Индии. (Roberts Brothers, Бостон, 1886). В переплете $2.00, с иллюстрациями. Это рассказ г-на Арнольда о его повторном посещении Индии спустя несколько лет. В прозе он так же ясен, как и очарователен в поэзии. Иллюстрации сделаны с фотографий и придают книге особое очарование. Интерес читателя удерживается до последней главы; и «его Индии» воздается должное, что обычно не является методом англичан, описывающих свои путешествия по этой таинственной стране. Возвращаясь, он в своем прощании заявляет, что оставляет там лакхи верных друзей среди индусов, и его сердце бродит от хижины к хижине, шепча: «он знает и любит».

«Догма и ритуал высшей магии». — Элифаса Леви, в переводе члена Теософского общества, сейчас готовится к публикации, как только это будет удобно. Она будет выпущена в двух томах, около 600 страниц, и по максимально низкой цене — $5.00. «Путь» взял на себя издание книги и будет принимать на нее подписку. Все иллюстрации из французского издания будут воспроизведены.

«Падший идол». — Ф. Энсти. Это роман, посвященный сюжету, в котором теософия, челы, астральные тела, токи и прочее фигурируют на каждой странице. Он рассказывает о силе и странствиях, злых делах и влиянии оболочки сильного злого человека, привязанной к восточному идолу. Там есть немецкий чела, а также мошенническое послание.

Теософская деятельность.

Американский теософский совет. — В июльском «Теософе» было объявлено, что Генеральный совет решил организовать американские отделения на лучшей и более постоянной основе, чем существовала ранее, и что были отправлены инструкции отложить заседание Совета по контролю.

Официальные распоряжения прибыли и вкратце сводятся к тому, что все отделения здесь должны быть сформированы в Американский совет, который должен стать Западной секцией Генерального совета, но подчиняться ему, после чего Совет по контролю прекращает свое существование; все президенты отделений и нынешние члены Совета по контролю должны быть ex-officio членами этого Совета, который, согласно распоряжениям, должен быть сформирован по созыву Совета по контролю как можно скорее после получения уведомлений. Другие члены Совета, которые будут выбраны из всего состава американских теософов, могут быть избраны, и Совет должен собраться вовремя, чтобы переслать отчеты в регулярный Совет в Адьяре в декабре.

Это действие является в высшей степени мудрым, так как термин «Совет по контролю» вводил в заблуждение, поскольку само основание Общества по своей природе демократично, а «контроль» слишком сильно отдавал формой, церемониями, дисциплиной, должностными лицами, секретными отчетами и всей атрибутикой установленной церкви.

Во всех остальных отношениях порядок не изменен распоряжениями. С 14 отделениями и другими планируемыми, эти великие Соединенные Штаты должны быть на верном пути к тому, чтобы вскоре быть теософизированными.

Молден. — Члены работают и учатся. Они пользуются преимуществами, имея нескольких человек, которые глубоко понимают предмет.

Нью-Йорк. — Арийское теософское общество встречается регулярно. В августе или июле было не так много открытых собраний, но часто проводились частные, и члены глубоко искренни. Библиотека получила несколько пополнений, и книги регулярно используются членами.

Слухи — ходят, что некоторые очень ученые и выдающиеся теософы из-за границы будут здесь осенью. Если так — а мы считаем, что наша информация достоверна, — то вся армия газет, критиков и Конуэев может ожидать услышать еще несколько окончательных «последних слов о теософии». Господа из оппозиции! цикл совершает свой ход, ужасное колесо Кармы вращается неумолимо, и вы не можете его остановить, как бы удивительной ни казалась вам старческая немощь людей, бегущих за теософией.

Розенкрейцеры. — Говорят, что Общество Р. К. возрождается в Германии, и теософы участвуют в нем. В следующем месяце мы дадим резюме некоторых их идей.

«Узел невежества связывает сердца всех людей; действие развязывает его и дарует Божью благодать». — Хинди стих.

«Изучай все Писания, написанные вблизи или вдали;

Поклоняйся всем изображениям и святым земли; Но если ты не изучаешь, кто ты есть, Все твои лучшие действия ничего не стоят». — Санскритский стих. ОМ!

№ 7.

Каждый период души измеряется временем. Период других душ, действительно, измеряется определенным временем; но период первой души, поскольку он измеряется временем, измеряется всем временем. — «Начала теологии» Прокла.

Время, подобно семиколесной, семиступичной колеснице, движется вперед; Его катящиеся колеса — все миры. Его ось — бессмертие. — Атхарва-веда.

The moving finger writes, and having writ,

Moves on, nor all your piety and wit

Shall lure it back to cancel half a line,

Nor all your tears wash out a word of it.—The Rubaiyat.

ПУТЬ.

Том I. ОКТЯБРЬ, 1886. № 7.

Теософское общество как таковое не несет ответственности за любое мнение или декларацию в этом журнале, кем бы они ни были выражены, если только они не содержатся в официальном документе.

Там, где к статье или заявлению приложено имя автора, ответственность несет только он, а за те, которые не подписаны, будет отвечать Редактор.

Что такое «Теософское общество»?

МНЕНИЕ О ТОМ, ЧЕМ ОНО ДОЛЖНО БЫТЬ. [ОТ ЧЛЕНА.]

Меня часто спрашивают незнакомцы, которые слышали некоторые рассказы о делах теософов: что такое Теософское общество и какова его цель? Некоторые верят, что это секта, в которой никакое мнение не может существовать, если оно сначала не санкционировано определенными «Штаб-квартирами» или «Советами по контролю»; другие верят, что это школа оккультизма и колдовства; третьи думают, что это новая форма буддизма, приходящая под какой-то маской, чтобы свергнуть христианство, в то время как некоторые из тех, кто не принадлежит к христианской церкви, подозревают, что это попытка распространить христианские доктрины среди них, облекая их в какую-то новую и более приемлемую форму. Почти каждый из таких спрашивающих видит в Т. О. только пугало, и о нем преобладают всевозможные мнения, кроме правильного.

На все такие возражения я могу ответить лишь тем, что покажу им напечатанные «Правила Теософского общества», где под заголовком «Цели Общества» сказано: «Общество не представляет никакого конкретного религиозного вероучения, не вмешивается в касту ни одного человека, является полностью внесектантским и включает последователей всех вероисповеданий». Это звучит так прекрасно, что люди, которые всю свою жизнь привыкли цепляться за вероучения, догмы и «признанные авторитеты», не могут поверить, что это может быть правдой. Более того, возражающие слышали о «Советах по контролю», о «Президентских распоряжениях», об «Официальных органах» и т. д., и все эти вещи имеют такой налет сектантства, что кажутся едва ли совместимыми с духом свободы, так громко провозглашаемым Т. О. Спрашивается: что должен контролировать «Совет по контролю»? Кто обеспечивает послушание президентским распоряжениям? Пропагандирует ли официальный орган догмы секты; и если нет, то в чем тогда польза этих вещей? Поэтому кажется, что нам пора еще раз рассмотреть, что такое Т. О. или чем оно должно быть.

Каждому любителю истины должно быть ясно, что, как бы велик ни был прогресс, достигнутый современной цивилизацией в отношении материального и временного благополучия человека, мир все еще далек от достижения физического, интеллектуального, морального и духовного совершенства. Болезни и преступления, страдания и смерть, бедность, тирания и невежество все еще существуют, и хотя существует много организованных органов, чья цель — творить добро и лечить недуги человечества, все же большинство таких органов в определенной степени скованы старыми верованиями, обычаями, вероучениями и суевериями, их деятельность недостаточно свободна, потому что их мнения не свободны; они могут приносить пользу определенному классу человечества, но не всему человечеству; они знают, возможно, часть истины, но не всю ее; их благотворительность распространяется на малый круг, но не на весь мир. Корень всякого зла — невежество с его детьми: суеверием, страхом, преступностью и болезнями; единственное лекарство против невежества — распространение знания истины.

Во все времена были люди и общества, желающие распространять то, что они считают истиной, всеми средствами, которые были в их распоряжении, будь то честные или нечестные; были люди, готовые навязывать свои мнения относительно истины другим силой меча, хвороста, дыбы и огня; но истина не может быть распространена таким образом. Истинное знание о добром, прекрасном и истинном может быть достигнуто только путем обретения знания о себе, и знание о себе должно расти в каждом индивидууме в ходе его развития. Оно не может быть привито другими или навязано другому, так же как дерево нельзя заставить расти, дергая его за ствол. Поэтому цель истинного теософа — достичь самопознания и использовать знание, которым он обладает, для достижения величайшего блага.

Пожалуй, нет ни одной страны на лице земли, в которой нельзя было бы найти ряд лиц, желающих обрести самопознание, найти истину посредством свободного и неограниченного исследования и использовать свое знание на благо человечества. Есть люди, которые желают видеть истинный прогресс вместо застоя, знание вместо принятых, но все еще сомнительных мнений, мудрость вместо софистики, вселенскую любовь и доброжелательность вместо эгоизма. Таких мужчин и женщин можно найти здесь и там, и каждый действует так, как считает лучшим. Некоторые работают через школу, другие через кафедру; некоторые преподают науку, другие влияют на чувство прекрасного и истинного своими произведениями искусства, третьи говорят на мощном языке музыки; но самые продвинутые из них подают пример другим своим христоподобным поведением в делах повседневной жизни.

Подавляющее большинство таких лиц, заинтересованных в благополучии человечества, живут изолированно, хотя они могут проживать в переполненных городах; ибо они находят немногих, кто разделяет их образ чувств и мыслей и кто имеет идентичные цели. Они часто живут в сообществах, где не встречается ничего, кроме эгоизма, жажды наживы или, возможно, фанатизма и суеверий. Они изолированы и лишены поддержки тех, кто сочувствует их идеям; ибо хотя один вселенский принцип объединяет всех тех, кто имеет одну и ту же цель; все же их личности неизвестны друг другу, и они редко находят средства для взаимного общения и обмена мыслями.

Теперь давайте предположим, что в каждой стране был бы создан центр общения, посредством которого такие лица могли бы вступать в контакт друг с другом, и что в каждом таком центре был бы создан журнал или газета, посредством которых такие лица могли бы обмениваться своими мыслями; — не центр, из которого должна была бы раздаваться высшая мудрость и откуда должны были бы выдаваться догмы для немыслящих верующих; а центр, через который мысль членов общества могла бы свободно течь; и тогда мы могли бы иметь идеальное «Теософское общество». Такой центр напоминал бы центральную телефонную станцию, к которой тянутся все разные провода, и потребовался бы надежный служащий в офисе, чтобы соединять провода и заниматься внешними делами, связанными с делами офиса; но если бы такой «телефонный оператор» попытался вмешиваться в сообщения, бегущие по проводам, и присвоить себе право решать, какие виды мнений должны передаваться по проводам и какие сообщения должны подавляться; если бы он взял на себя роль диктатора и разрешал проходить по проводам только таким сообщениям, которые были бы в гармонии с его собственными идеями; тогда цель центра общения сошла бы на нет; мы снова имели бы папские диктаты и президентские распоряжения вместо свободы мысли и слова, и пришел бы конец цели и назначению общества.

Но с другой стороны, если бы каждому незрелому уму было позволено печатать свои излияния за счет общества и учить вещам, о которых, возможно, несколько месяцев спустя, научившись лучшему, он пожалел бы, что они вообще увидели свет, такое действие бросило бы тень на общество и было бы, к тому же, совершенно невыполнимым.

Наш «телефонный оператор» должен, следовательно, быть человеком, обладающим величайшей осмотрительностью и проницательностью, и хотя он никогда не должен вмешиваться в выражение любого мнения, как бы сильно последнее ни противоречило его собственному мнению, ему в то же время должно быть позволено сокращать сообщения, посылаемые по его проводам, до определенных пределов и представлять их, если необходимо, в более подходящей форме.

Что касается свободы слова, было бы абсурдом, если бы такое общество попыталось предписывать любому из своих членов, какие мнения или догмы он должен выражать; потому что какие бы мнения он ни высказал, они никогда не могли бы рассматриваться как мнения общества в целом; ибо общество как таковое «не представляет никакого конкретного вероучения» и «является полностью внесектантским». Если, несмотря на это торжественное утверждение, кто-то решает верить, что мнения, публично высказанные членом общества, представляют вероучение общества, такое прискорбное обстоятельство можно только оплакивать, но оно не причинит серьезного вреда. С другой стороны, если «президент» или «совет по контролю» попытался бы председательствовать над более важными вещами, чем просто над собраниями членов, и если бы «совет по контролю» попытался контролировать совесть и мнения членов, вместо того чтобы просто осуществлять свой контроль над внешними делами общества; и если бы «официальный орган» попытался постулировать, во что следует и во что не следует верить членам общества, такое действие было бы в прямом противоречии с духом, целью и назначением этого общества и в противоречии с принципами, на которых оно было основано; и хотя целью каждого любителя истины должно быть содействие росту истинного «Теософского общества» и поддержание чистоты его принципов, его целью также должно быть удушение в зародыше всего, что противостоит свободе и свободе слова.

Я прошу каждого члена Теософского общества хорошо обдумать эти пункты, ибо от их рассмотрения и решения зависит решение вопроса, закончится ли Теософское общество фарсом или же оно будет тем великим движением, которым оно было задумано.

Ф. Хартманн.

Кемплен (Бавария), 23 августа 1886 г.

Аполлоний и Махатмы.

[ПРОЧИТАНО ПЕРЕД МОЛДЕНСКИМ ОТДЕЛЕНИЕМ Т. О.]

Путешествие в Индию, совершенное великим адептом Аполлонием Тианским, представляет особый интерес для нас, современных студентов оккультизма. История этого путешествия, изложенная в жизнеописании Аполлония Филостратом, многими считалась басней, и г-н Тредвелл в своем похвальном труде опускает какой-либо отчет о нем. Для искреннего теософа, однако, внутренние свидетельства повествования слишком сильны, чтобы им сопротивляться, хотя оно рассказано из третьих рук, вероятно, с приукрашиваниями, которые искусный греческий автор счел необходимыми для требуемой грации стиля.

Аполлония, возможно, можно назвать Учителем, чья миссия состояла в том, чтобы привести храмы в порядок для ухода славной классической эры. Рожденный в том же столетии, что и Иисус из Назарета, учения этих двоих, насколько известно, нигде не вступали в открытый контакт, хотя слава первого распространилась далеко и широко в Европе, Азии и Африке при его жизни. Говорят, однако, что, хотя ни одно вероучение не носит его имени, его работа в мире была тем не менее огромной, и его учения во многих незамеченных путях влияли на миллионы человеческих существ вплоть до сегодняшнего дня.

Аполлоний был еще молодым человеком, когда отправился в Индию, но уже тогда он был знаменит своей мудростью. Он был отправлен в возрасте четырнадцати лет в школу в Тарс своим богатым отцом, но ему не нравились нравы этого города, и ему было позволено переехать в Эги, также на Сицилии, где он изучал великих философов и был особенно привлечен учениями Пифагора. В возрасте шестнадцати лет он полностью принял пифагорейский образ жизни и твердо придерживался его всю оставшуюся жизнь, позволяя своим волосам расти длинными, не употребляя в пищу мясо, не пья вина и не нося одежды, сделанной из продуктов животного происхождения. Он поселился в храме Асклепия, и тысячи людей были привлечены туда мудростью удивительно прекрасного юноши. Став взрослым, он дал обет молчания и не произнес ни слова в течение пяти лет. Затем некоторое время он преподавал в Антиохии. Когда его спросили, как мудрый человек должен относиться к вопросам обучения, он ответил: «Как законодатель. Ибо законодатель должен превратить то, в истинности чего он убедился, в заповеди для множества».

Теперь он задумал идею путешествия в Индию, чтобы встретиться с мудрецами, известными как брахманы и гирканцы. Позже он сказал египетским гимнософистам, что его мысли были направлены к ним в юности, но его учитель указал ему, что в Индии живут люди, которые стоят ближе всего к источнику мудрости и от которых сами египтяне черпали свой свет.

Его семь учеников в Антиохии не имели мужества предпринять путешествие вместе с ним, и он отправился с двумя своими слугами, «одним для быстрого письма, а другим — для красивого», согласно Филострату. В Нине к нему присоединился Дамис Ниневийский. Этот молодой ассириец с тех пор стал его преданным учеником, сопровождая его во всех его многочисленных путешествиях на протяжении всей его долгой карьеры. Именно Дамису мы главным образом обязаны подробными отчетами о делах Учителя с того времени. Благодаря этому мы можем видеть Аполлония в его повседневной жизни; в его различных делах и поступках, его привычных изречениях, записанных, когда он беседует со своим верным спутником об обычных видах и событиях вокруг них. Картина, таким образом, исключительно интимна, и сам человек приближен к нам так же, как и его божественные учения. Когда Дамиса упрекали за то, что он записывает такие пустяки о своем учителе, и сравнивали с собакой, пожирающей крошки со стола, он ответил: «Когда боги пируют, у них, несомненно, есть слуги, которые следят за тем, чтобы ни одна крошка амброзии не пропала».

Год и восемь месяцев были проведены в Вавилоне, где царь Бардан, который был другом мудрости, принял Аполлония с большими почестями. Значительное общение было с магами; он узнал что-то от них, а также научил их чему-то. Дамису было запрещено сопровождать его в визитах к ним, но он сказал, что Аполлоний посещал их в полдень и в полночь. Однажды Дамис спросил: «Кто такие маги?» и получил ответ: «Они действительно мудры, но не во всем». Царь заболел, и Аполлоний говорил так много и так божественно о душе, что монарх сказал окружающим: «Аполлоний не только избавляет меня от забот о Царстве, но и о Смерти».

Аполлоний при отъезде отказался от всех даров, но царь обеспечил его верблюдами и всем необходимым для путешествия. Когда царь спросил, что он привезет ему из Индии, он ответил: «Радостный дар, о Царь! Ибо если общение с тамошними людьми сделает меня мудрее, я вернусь к тебе лучшим, чем я есть сейчас».

На это царь обнял его и сказал: «Пусть ты только вернешься; ибо этот дар велик».

Они пересекли то, что называли Кавказскими горами, отделяющими Индию от Мидии. Не может ли быть так, что от этого древнего обозначения мы получили название кавказской расы, а не от того, что сейчас известно как Кавказ? Это сделало бы место происхождения идентичным тому, которое обычно приписывают ариям.

Перейдя Инд, они вскоре прибыли в Таксилу, которую называли столицей Индии. Трудно проследить их точный маршрут, поскольку современные названия большинства географических объектов сильно отличаются от тех, что приводил Дамис. Вероятно, потребовался бы настоящий оккультист, чтобы точно сказать, какие именно места они посетили. В Таксиле правил царь Фраот, и в его лице Аполлоний нашел посвященного. Последний был поражен скромной простотой обстановки, в которой жил монарх, когда вошел во дворец, и сделал вывод, что тот должен быть философом. Царь рассказал Аполлонию о пути, который выбирал юноша, решивший посвятить себя поискам Мудрости. Достигнув 18-летнего возраста, он должен был перейти реку Гифасис, чтобы встретиться с теми людьми, которые привлекли Аполлония в Индию. Однако прежде он должен был публично объявить о своем намерении, чтобы его могли остановить, если он недостаточно чист. Чтобы быть чистым, нужно было не иметь изъянов в отношении отца и матери, а также иметь достойных предков на протяжении трех поколений. Если в этом отношении не было изъянов, юношу проверяли на наличие хорошей памяти, на то, склонен ли он к праведности от природы или лишь хочет казаться таковым, не склонен ли он к пьянству или чревоугодию, к хвастовству, злым или глупым привычкам, послушен ли он отцу, матери и наставникам, и, наконец, не злоупотреблял ли он цветом своей юности. «Поскольку мудрость здесь в большом почете, — сказал царь, — и почитается индийцами, крайне важно, чтобы те, кто стремится посвятить себя ей, были тщательно проверены и подвергнуты тысячекратным испытаниям».

B.

(Окончание в ноябре.)

Суфизм,

Или теософия с точки зрения магометанства.

Глава из рукописной работы, задуманной как учебник для изучающих мистицизм. АВТОР: К. Х. А. БЬЕРРЕГАРД, студ. теос.

В двух частях: Часть I, Тексты; Часть II, Символы.

(Продолжение.)

ЧАСТЬ II. — СИМВОЛЫ.

Практическими толкователями и проповедниками суфизма являются дервиши, монахи ислама.

Заус Абу Ад-эр-Рахман, перс по происхождению, но родившийся в Йемене, был первым. Свою раннюю юность он провел в обществе Зейн-эль-Абидина, сына Хасана и внука Али, первого из этого рода, кто в жизни и писаниях исповедовал мистические идеи и суровые практики, которые навсегда выделили этот род. Абу-Хурейра, самый набожный из сподвижников Мухаммеда, и Ибн Аббас также были его учителями. Он поселился в Мекке, центре религиозных чувств, и вскоре влияние Зауса стало проявляться среди толп паломников со всех концов магометанской империи; они начали подражать его долгим молитвам, постам и крайней бедности, а прежде всего — его открытому презрению ко всякому мирскому достоинству и рангу, и многие переняли особенности его одежды: длинное, с заплатами одеяние и высокую шерстяную шапку, которые позже стали столь характерными для суфиев.

Одним из его самых выдающихся последователей был Хасан Йесар, подобно Заусу, перс по происхождению, но родившийся в Аравии, в Медине. Получив свободу (он родился после того, как его мать стала рабыней Омм Сальмы, одной из многочисленных жен Пророка), он удалился в Басру на Персидском заливе, город, известный своей привязанностью к семье Али и их доктринам, и с тех пор ставший оплотом аскетической секты. Его жизнь доказала истинность и силу его доктрин, и Басра стала их штаб-квартирой.

Малик Ибн Динар, перс, раб по рождению, известный своей любовью к ручному труду, бедности и смирению, затем появляется как главный среди аскетов своего времени.

Омар Абу Отман был учеником Хасана Йесара, также жителем Басры. Хасан Йесар описывал его как человека, достойного ангелов и пророков в качестве наставников и проводников, того, кто никогда не призывал ни к чему, кроме того, что сам сначала воплотил на практике, и не удерживал ни от чего, кроме того, от чего сам неизменно воздерживался. Он был решительным сторонником свободы воли человека.

Примерно в то же время Омар Абу Дурр в Куфе и Софейн Абу Абдаллах демонстрировали подобные примеры аскетизма и добродетели, как и Хаммад Абу Исмаил, сын знаменитого Абу Ханифы, Абдаллах Меруджи и Мухаммед Ибн эс-Семмак.

Но будь то в Мекке или в Басре, различные упомянутые выше аскеты, как и многие не упомянутые, какое бы личное влияние они ни оказывали и какими бы добродетелями ни обладали, не образовывали особой и четкой ассоциации или братства. Никакое общее правило не объединяло их, и они еще не группировались вокруг какого-либо начальника или главы.

Но следующий выдающийся человек среди них был не только замечательным аскетом, но и отцом и основателем всей многочисленной семьи дервишей. Его звали Фодейл Абу Али Заликани. Он родился от персидских родителей и провел юность как разбойник с большой дороги. Однажды ночью он взобрался на стены дома, где жила девушка, в которую был влюблен, и, спрятавшись на крыше, ждал момента, чтобы спуститься и удовлетворить свою страсть. Но, будучи занят этим, он услышал голос, повторяющий известный стих Корана: «Разве не пришло время для тех, кто верует, открыть свои сердца для раскаяния?» «Господи, действительно пришло время», — ответил Фодейл; и, покинув дом, как и свой злой умысел, он удалился в полуразрушенный караван-сарай неподалеку, чтобы провести там остаток ночи. В караван-сарае в тот момент остановилось несколько путешественников, и, скрытый темнотой, он подслушал их разговор: «Давайте отправимся в путь», — сказал один; а другие ответили: «Давайте подождем до утра, ибо разбойник Фодейл рыщет по дорогам». Это завершило обращение уже раскаявшегося разбойника. Он вышел к путешественникам и, открывшись им, заверил их, что отныне ни они, ни кто-либо другой не должны ничего бояться от него. Затем он сбросил с себя оружие и мирские пожитки, надел заплатанное и рваное одеяние и провел остаток жизни в странствиях с места на место, в строжайшем покаянии и крайней бедности, иногда один, иногда с многочисленными учениками, которых он взял под свое руководство и сформировал в строгое и организованное братство. Но при всей своей суровости жизни, длительных постах и бдениях, рваной одежде и утомительных паломничествах, он предпочитал практику внутренней добродетели и чистоты намерений всем внешним обрядам и часто говорил, что «тот, кто скромен и уступчив к другим, и живет в кротости и терпении, получает большую награду, делая это, чем если бы он постился все свои дни и бодрствовал в молитве все свои ночи». Столь высоко он ставил послушание духовному наставнику и столь необходимым считал его, что заявлял: «Если бы я имел обещание получить все, о чем попрошу в молитве, я бы не стал возносить эту молитву иначе, как в единении с начальником». Но его любимой добродетелью была любовь к Богу в полном согласии с Его волей, превыше всякого страха и надежды. Так, когда его единственный сын — чьи добродетели напоминали добродетели отца — умер в раннем возрасте, Фодейла видели с лицом необычайной веселости; и когда его близкий ученик Раги Абу Али, впоследствии кади города Рей, спросил его о причине этого, он ответил: «Это было благоволение Божье, и поэтому это также мое благоволение». Мы должны отметить еще одно из его знаменитых изречений: «Сильно обманут тот, кто служит Богу из страха или надежды, ибо истинное служение — ради одной лишь любви»; и, говоря о себе: «Я служу Богу, потому что не могу не служить Ему ради самой любви».

Фодейл умер в 187 году хиджры. Его учеником был Ибрагим Ибн Адхем, сын знатных родителей, также перс по рождению, и он является примером терпения при обидах и нежелания выставлять напоказ свою правоту, столь заметного среди учеников Фодейла.

После смерти Фодейла верховное руководство братством перешло к Бишару аль-Хафи, уроженцу Мерона и жителю Багдада. В молодости он, подобно Фодейлу, вел беспутную жизнь, пока однажды, идя по улицам, не увидел написанное на клочке бумаги, разорванном и растоптанном ногами прохожих, имя Бога. Он подобрал его и, очистив, насколько мог, принес домой и поместил вне досягаемости дальнейшего осквернения. В ту же ночь он услышал голос, говорящий ему: «Бишар, ты почтил Мое имя. Я, соответственно, сделаю твое имя почетным в этом мире и в грядущем». Он проснулся от сна другим человеком и начал новую жизнь покаяния и добродетели. Имя Хафи означает «босой». Он ходил босиком. Его величайшим испытанием было почитание людей: «О Боже, — говорил он, — спаси меня от этой чести, воздаянием за которую может стать смятение в другой жизни».

Наше место не позволяет нам подробно останавливаться на египетских аскетах, которые помогли заложить фундамент будущего суфизма. Мы опускаем их и останавливаемся в основном на персидских представителях.

Примерно в это время — в начале четвертого века — произошли два события величайшей важности в истории, которую мы излагаем. Саманидские князья обрели господство в империи над Аббасидскими халифами. Все князья Саманидского рода были примечательны своим благочестием и покровительством наукам. Нассер Ибн Ахмед прославился своей любовью к уединению и религиозному созерцанию. Он основал молельню в Бухаре, которая вскоре стала прибежищем для многочисленных ныне аскетов, и вскоре другие подобные учреждения возникли по всей стране, и дервиши Востока приняли свое постоянное имя и образ жизни.

Другим событием, которое охарактеризовало эту эпоху, был всплеск открытой ереси среди аскетов. До сих пор они скрывали свои догматы и практики, будучи противниками господствующей системы, во многом по примеру Али Зейн-эль-Абидина, внука знаменитого Али, великого магистра тайного ордена:

“Above all things I conceal the precious jewel of my knowledge,

Lest the uninitiated should behold it, and be bewildered;

Ah, how many a rare jewel of this kind, should I openly display it,

Men would say to me: ‘Thou art one of the worshippers of idols;’

And Zealous Muslims would set my blood at price,

Deeming the worst of crimes an acceptable and virtuous action.”

После того как эти аскеты осознали свою силу благодаря объединению, они начали принимать участие в политике и усердно работали с той партией, которая желала свергнуть семью и религию Мухаммеда и поставить на их место Али и мистицизм. Соответственно, вскоре у них появились мученики в своих рядах. Так погиб в Багдаде знаменитый Хосейн Абу Мегит аль-Халладж. К его школе принадлежали три гиганта науки и благочестия: Абд-эль-Кадир аль-Гилани, Мохи-эд-Дин Ибн-Араби аль-Могреби и Омар Ибн аль-Фарид. Мы приведем несколько его слов:

“I am He whom I love, and He whom I love is I;

We are two spirits, inhabiting one outward frame:

And when you behold me, you behold Him,

And when you behold Him, you behold us twain.”

Он учил свободе человеческой воли и написал следующую сатиру на систему предопределения в исламе:

“What can man do, if the decrees of predestination surround him,

Binding him in his every state? answer me, O learned professor.

He (i. e., as if He, that is God) cast him into the ocean, bound hand and foot, and then said to him,

Woe to you, woe to you, should you get wet with the water.”

Именно он в своих стихах обращается к Богу так:

“I love Thee with a twofold love, the love of friendship,

And the love grounded on this alone, that Thou art worthy of it.

But as to that my love which is the love of friendship,

It is a love which leaves me no thought for any save Thee;

And as to the love of Thee according to Thy worthiness,

O raise from betwixt us the vail, that I may behold Thee.

Nor is any praise due to me either for this or for that (love),

But to Thee alone the praise both for this and that.”

Три знаменитых ученика Халладжа дали свои имена трем основным братствам среди магометан, и их работа остается по сей день.

Абд-эль-Кадир аль-Гилани был персом по рождению и проживал в Багдаде. Никто не сомневался, что он был Кутбом своего времени, и как таковой он объявлял себя в своем экстатическом состоянии, хотя обычно стремился скрыть себя под завесой низкого и презренного облика. Он основал орден Кадирия, ассоциация которого насчитывала в своих рядах некоторые из величайших имен среди восточных мистиков и поэтов. Доктрина ордена была доктриной Хосейна аль-Халладжа, которого он учил орден почитать своим учителем, хотя их доктрина обычно была завуалирована кажущейся ортодоксальной терминологией. Они существуют по сей день и считаются одними из самых выдающихся.

М. Д’Оссон в своей знаменитой работе об Османской империи прослеживает происхождение факиров до времен Мухаммеда следующим образом: В первый год хиджры сорок пять граждан Мекки присоединились ко многим другим из Медины. Они принесли клятву верности доктринам своего Пророка и сформировали секту или братство, целью которого было установить между собой общность имущества и ежедневно совершать определенные религиозные практики в духе покаяния и умерщвления плоти. Чтобы отличить себя от других магометан, они приняли имя суфиев. Это имя, которое позже приписывалось самым ревностным сторонникам ислама, до сих пор используется для обозначения любого мусульманина, который удаляется от мира для изучения, ведения жизни благочестивого созерцания и следования самым мучительным упражнениям преувеличенного благочестия. К имени суфия они добавили также имя факир, потому что их максимой было отречение от земных благ и жизнь в полном отречении от всех мирских наслаждений, следуя тем самым словам Пророка: «Бедность — моя гордость». Следуя их примеру, Абу Бакр и Али основали, еще при жизни Пророка и на его глазах, религиозные ордена, над которыми каждый председательствовал, с зикрами или особыми религиозными упражнениями, установленными ими отдельно, и обетом, принятым каждым из добровольных учеников, формирующих их. После своей кончины Абу Бакр передал свою должность президента некоему Салману аль-Фариси, а Али — аль-Хасану аль-Басри, и каждая из этих должностей была освящена под титулом халифа, или преемника. Два первых преемника последовали примеру халифов ислама и передали его своим преемникам, а те, в свою очередь, другим, самым старым и почтенным членам своего братства. Некоторые из них, ведомые бредом воображения, уклонились от первоначальных правил своего общества и время от времени превращали эти братства в множество религиозных орденов. * * * Именно около 49 г. х. (766 г. н. э.) шейх Алван, мистик, известный своим религиозным рвением, основал первый регулярный орден факиров, ныне известный как Алвания.

Бастамия, Накшбандия и Бакташия происходят от первоначального ордена, основанного Абу Бакром. Все остальные происходят от Али.

ФАКИРЫ ИЛИ ДЕРВИШИ.

Арабское слово «факир» означает «бедный», бедный в смысле нуждающийся в милосердии, бедный в глазах Бога. Персидский эквивалент «дарвиш» происходит от «дар» — «дверь», то есть те, кто «просит от двери к двери».

Дервиши, как было сказано ранее, являются практическими толкователями магометанства. Они делятся на два больших класса: ба-шара (с законом), или те, кто управляет своим поведением в соответствии с принципами ислама; и бе-шара (без закона), или те, кто не управляет своей жизнью в соответствии с формальными принципами какого-либо религиозного вероучения, хотя и называют себя мусульманами. К последним в основном относятся суфии. Этих факиров называют либо «азад» — свободные, либо «маджнуб» — поглощенные. Первые бреют бороды, усы, брови и т. д. и ведут жизнь безбрачия.

Каждая школа и каждое братство имеет свои отличительные учения и технические термины, свои особые практики и обряды, своих святых и докторов, великих людей и основателей.

Студент также легко обнаружит различный характер в арабском и персидском суфизме. Арабский, будучи ближе к христианству, многое берет из него, но формирует это на свой особый лад; персидский, будучи ближе к традициям Зороастра и в непосредственном контакте с манихейством, естественно заимствует оттуда. Таким образом, «пантеистические» тенденции, такие как божественное поглощение, универсальное проявление Божества под кажущимися видимостями ограниченных форм, окончательное возвращение всех вещей к единству Бога, тенденция рассматривать материю как зло, порицание брака и т. д. — это идеи, которые возникли на персидской почве, в то время как идеи сияющего Божества, выступающего посредником между высшим источником Бытия и сотворенным миром; всепроникающего Духа любви; отрешенности от мира; бедности, смирения и т. д. были более близки к христианскому верованию.

Тем не менее описание Саади применимо ко всем: «Внешние признаки дервиша — это заплатанное одеяние и обритая голова; а внутренние признаки — это признаки того, что человек жив духом и мертв во плоти: — «не тот, кто будет сидеть отдельно от своих собратьев у двери мольбы к Богу; и, если Он отвергнет его молитву, встанет в неповиновении; или если жернов покатится с горы, он не разумен в путях провидения, чтобы встать и избежать его».

«Ритуал дервишей — это благодарность и хвала, поклонение и послушание, довольство и милосердие, и вера в единство и провидение Бога, имея упование на Его волю и будучи покорными ей, уверенными в Его милости и терпимыми ко всем: всякий, кто наделен этими качествами, воистину дервиш, даже если он облачен в роскошные одежды: тогда как безрелигиозный и лицемерный хвастун, чувственник и развратник, который превращает дни в ночи в своих рабских потаканиях, а ночи превращает в дни в своих снах забвения; который ест все, что попадается под руку, и говорит все, что приходит на ум, — распутник, хотя и одетый во вретище святого».

Дервиши, говорит А. Вамбери, отличаются друг от друга только тем, как они демонстрируют свой энтузиазм; все же чем больше мы проникаем к Востоку, тем с большей чистотой они сохранились. В Персии дервиши играют гораздо более важную роль, чем в Турции, а в Центральной Азии, изолированной от остального мира на протяжении веков, это братство все еще находится в полном расцвете и оказывает большое влияние на общество.

Согласно А. Вамбери, ордена Бекташи, Мевлеви и Руфаи в основном встречаются в Турции; Кадрие и Джелали — в Аравии; Овейси и Нурбахчи Ниметуллахи — в Персии; Хилали и Захиби — в Индии, а Накишбенди и Софи (недавний орден) — в Центральной Азии.

Согласно Т. П. Хьюзу, следующими являются главные ордена факиров, встречающиеся в Северной Индии: (1) Накшбандия, последователи Ходжи Пира Мухаммеда Накшбанда, очень многочисленная секта; они обычно совершают Зикр-и-Хафи, или безмолвное поклонение. (2) Кадирия, возникшая от знаменитого Сайида Абдул Кадира, по прозвищу Пир Дустагир, чья гробница находится в Багдаде. Они практикуют обе формы Зикра. Большинство суннитских моулави северо-западной границы Индии являются членами этого ордена. В Египте он наиболее популярен среди рыбаков. (3) Чиштия — последователи Банда Наваза, чья гробница находится в Калбургахе; они неравнодушны к вокальной музыке, ибо основатель ордена заметил, что пение — это пища и поддержка души. Они совершают Зикр-и-Джали. (4) Джалалия, основанная Сайидом Джалал-уд-дином из Бухары; они встречаются в Центральной Азии. Религиозные нищие часто принадлежат к этому ордену. (5) Сарвардия популярны в Афганистане и включают много ученых людей. Они — последователи Хасана Басри из Басры, близ Багдада. Эти пять — все ба-шара факиры.

Бе-шара факиров очень много. Самый популярный орден — Мудария, основанный Зинда Шахом Мурдаром из Сирии, чья гробница находится в Муканпуре, в Аудхе. От них произошли факиры Маланг, которые заполняют базары Индии. Они носят волосы спутанными или завязанными в узел. Орден Рафиа также является многочисленным в некоторых частях Индии. Они практикуют самую строгую дисциплину и умерщвляют плоть бичеванием.

Секреты орденов дервишей нельзя узнать. Инициация описана в книге Лейна «Общество в Средние века», а ниже приводится еще одна.

Ниже приводится отчет о принятии Тевеккул-бега в орден факиров Кадирия, один из четырех наиболее видных, Муллой Шахом, святым и поэтом некоторой известности, который умер в 1072 году хиджры (1661-62 нашего летоисчисления) в Лахоре, где его гробница была воздвигнута принцессой Фатимой, дочерью Шах-Джахана. Тевеккул сам является рассказчиком:

«Будучи представленным через Ахонда Муллу Мухаммеда Саида в близкий круг Муллы Шаха, мое сердце благодаря частому общению с шейхом наполнилось жгучим желанием достичь возвышенной цели [мистической науки], и я больше не находил сна ночью, ни покоя днем * * Я провел всю ту ночь, не будучи в состоянии закрыть глаза, и принялся читать сто тысяч раз сто двенадцатую суру Корана. Я выполнил это за несколько дней. Хорошо известно, что в этой суре Корана содержится великое Имя Бога и что силой этого Имени всякий, кто прочтет его сто тысяч раз, может получить все, что пожелает. Тогда я задумал желание, чтобы Учитель даровал мне свою привязанность. И, действительно, я убедился в действенности этого средства, ибо едва я закончил стотысячное чтение этой суры книги Божьей, как сердце Учителя наполнилось сочувствием ко мне, и он отдал приказ Сенгину Мухаммеду, своему викарию, проводить меня на следующую ночь в его присутствие. В течение всей той ночи он концентрировал свой ум на мне, в то время как я направлял свою медитацию на свое собственное сердце; но узел моего сердца не был развязан. Так прошло три ночи, в течение которых он делал меня объектом своего духовного внимания, без какого-либо проявления результата. На четвертую ночь Мулла Шах сказал: «В эту ночь Мулла Сенгин и Салих-бег, которые оба очень восприимчивы к экстатическим эмоциям, направят весь свой ум на неофита». Они подчинились этому приказу, в то время как я оставался сидеть всю ночь, лицом к Мекке, одновременно концентрируя все свои умственные способности на своем собственном сердце. Ближе к рассвету в моем сердце появился небольшой свет и яркость, но я не мог различить ни формы, ни цвета. После утренней молитвы я предстал вместе с двумя упомянутыми лицами перед Учителем, который поприветствовал меня и спросил их, что они сделали со мной. Они ответили: «Спроси его самого». Затем, обращаясь ко мне, он велел мне рассказать ему о своих впечатлениях. Я сказал, что видел яркость в своем сердце; на что шейх оживился и сказал мне: «Твое сердце содержит бесконечность цветов, но оно стало таким темным, что взгляды этих двух крокодилов бесконечного океана [мистической науки] не смогли даровать ему ни яркости, ни ясности; пришло время, когда я сам покажу тебе, как оно просвещается». С этими словами он заставил меня сесть перед ним, в то время как мои чувства были, так сказать, опьянены, и приказал мне воспроизвести внутри себя его облик. Затем, завязав мне глаза, он велел мне сконцентрировать все свои умственные способности на своем сердце. Я подчинился, и в одно мгновение, по божественной милости и духовной помощи шейха, мое сердце открылось. Я увидел тогда внутри себя нечто вроде чаши, перевернутой вверх дном; и этот предмет был перевернут обратно, и чувство безграничного счастья наполнило все мое существо. Я сказал Учителю: «Эта келья, где я сижу перед вами — я вижу верное воспроизведение ее внутри себя, и кажется, будто другой Тевеккул-бег сидит перед другим Муллой Шахом». Он ответил: «Хорошо; первое видение, которое предстает твоему взору, — это фигура Учителя». * * * Затем он велел мне открыть глаза, что я и сделал, и тогда я увидел его, материальным органом зрения, сидящим передо мной. Снова он заставил меня завязать их, и я воспринял его своим духовным зрением, сидящим передо мной точно так же. Полный изумления, я воскликнул: «О мой Учитель, смотрю ли я телесными глазами или духовным зрением, это всегда вы, кого я вижу». Тем временем я увидел, как ко мне приближается ослепительная фигура, и, сообщив об этом Учителю, он велел мне спросить имя этого явления. В своем духе я задал ему этот вопрос, и фигура ответила мне голосом сердца: «Меня зовут Абд Аль-Кадир Гилани». Я услышал этот ответ своим духовным ухом. Затем Учитель посоветовал мне молить Святого дать мне его духовную помощь и поддержку. Я обратился с этой просьбой; и явление сказало мне: «Я уже даровал тебе свою духовную помощь; вот почему узлы твоего сердца были развязаны». Полный глубокой благодарности, я возложил на себя обязательство читать каждую пятницу вечером весь Коран в честь этого великого Святого, и в течение двух целых лет я никогда не пренебрегал этой практикой. Мулла Шах тогда сказал: «Духовный мир был показан тебе во всей своей красоте: оставайся там сидеть, полностью стирая себя в чудесах этого неизвестного мира».

«Я строго следовал указаниям моего Учителя, и день за днем духовный мир все больше и больше открывался передо мной. На следующий день я увидел фигуры Пророка и его главных Сподвижников, и легионы Святых и Ангелов прошли перед моим внутренним взором. Три месяца прошли таким образом, после чего сфера, где стирается всякий цвет, открылась передо мной, и тогда все фигуры исчезли. В течение всего этого времени Учитель не переставал объяснять мне доктрину единения с Богом и мистической интуиции. Но, тем не менее, Абсолютная Реальность не хотела открываться мне. Только через год ко мне пришло знание Абсолютной Реальности в ее отношении к концепции моего собственного существования. Следующие стихи открылись в тот момент моему сердцу, откуда они перешли без приглашения на мои уста:—

‘That this corruptible frame was other than water and dust

I knew not: the powers of the heart and the soul and the body I knew not,

Woe is me! that so much of my life without Thee has for ever fled from me.

Thou wert I; but dark was my heart: I knew not the secret transcendent.’

«Я представил Мулле Шаху это поэтическое вдохновение, и он возрадовался, что идея единения с Богом наконец проявилась в моем сердце; и, обращаясь к своим ученикам, он сказал: «Тевеккул-бег услышал из моих уст слова доктрины единения с Богом, и он никогда не предаст тайну. Его внутреннее око открыто; сфера цвета и образов показана ему, и наконец сфера, где стирается всякий цвет, была открыта ему. Всякий, кто после прохождения этих фаз единения с Богом получил Абсолютную Реальность, больше не будет введен в заблуждение ни своими собственными сомнениями, ни теми, которые могут внушить ему скептики».

(Продолжение следует.)

Размышления о пути истинного теософа.

II.

«Работай, как работают те, кто амбициозен. — Уважай жизнь, как те, кто желает ее. — Будь счастлив, как те, кто живет ради счастья». — «Свет на пути».

Нас испытывают удивительными путями, и в кажущихся неважными делах жизни часто кроются самые опасные искушения.

Труд, в лучшем случае, часто неприятен из-за умственного или физического отвращения. Когда тот, кто ищет восходящий путь, начинает находить его, труд становится более обременительным, в то время как он сам, из-за своего физического состояния, не так хорошо приспособлен бороться с ним. Все это правда, но нельзя поддаваться этому. Это должно быть забыто. Он должен работать, и если он не может иметь тот вид труда, который желает или считает наиболее подходящим для себя, тогда он должен взять и выполнить тот, который представляется. Это то, что ему больше всего нужно. Также не предполагается, что он делает это просто чтобы сделать. Предполагается, что он работает так, как если бы это было целью его жизни, как если бы все его сердце было в этом. Возможно, он достаточно мудр, чтобы знать, что есть что-то еще, или что будущее хранит для него лучшие дары, все же это также должно быть во всех отношениях забыто, пока он берется за свою работу, как если бы не было завтрашнего дня.

Помни, что жизнь — это результат Вечно-Живого. Если ты пришел к пониманию немногого из тайны жизни и можешь оценить ее привлекательность по достоинству, это не причины, по которым ты должен ходить с торжественным лицом, чтобы омрачать наслаждения других людей. Жизнь для них так же реальна, как тайна для тебя. Их время придет, как пришло твое, поэтому ускорь его для них, если можешь, делая жизнь ярче, радостнее, лучше.

Если пришло твое время поститься, надень лучшие одежды, какие у тебя есть, и иди, не как тот, кто постится, а как тот, кто живет ради жизни.

Свои вздохи и плач держи внутри себя. Если ты не можешь принимать малые события жизни и их значения, не выкрикивая их всему миру, думаешь ли ты, что достоин того, чтобы тебе доверили тайны?

Отказ от одного или определенных видов пищи сам по себе не откроет запечатанные порталы. Если бы это содержало ключ, какими мудрыми существами должны были бы быть звери полевые, и каким глубоким мистиком должен был бы быть Навуходоносор после того, как его «выгнали на траву»!

Есть некоторые приверженцы веры, возникшей в этой земле, которые считают мудрым отбросить все вещи, которые им неприятны; разорвать узы брака, потому что они считают, что это помешает их духовному развитию, или потому что другой паломник недостаточно продвинулся. Братья, не живет на свете человек, который был бы достаточно мудр, чтобы сидеть судьей над духовным развитием любого живого существа. Не только неразумен, но и богохулен тот, кто говорит другому: «Уйди! Ты препятствуешь моему возвышенному духовному развитию».

Величайшая из всех истин часто лежит на виду или скрыта в противоположностях. Распространилось мнение, что Адепт или Мистик высокой степени достиг своего положения, только оставив общество своих собратьев или отказавшись от брачных уз. Это убеждение очень мудрых Учителей, что все люди, которые поднялись до высших степеней Посвящения, в какое-то время прошли через состояние брака. Многие люди, потерпев неудачу в испытаниях, приписывали свою неудачу тому, что они женаты, точно так же, как тот другой трус, Адам, после того как был первым преступившим, закричал: «Это Ева».

Одна из самых возвышенных Божественных Тайн скрыта здесь — поэтому, О Человек, мудро дорожить тем, что содержит так много от Бога, и стремиться познать его значение; не путем растворения и разрыва, а путем связывания и укрепления уз. Наши Древнейшие Учителя знали об этом, и Павел также говорит об этом. (К Ефесянам v. 32.)

Будь терпелив, добр и мудр, ибо, возможно, в следующий момент жизни свет воссияет на твоего спутника, и ты обнаружишь, что ты лишь слепой человек, претендующий на то, что видишь. Помни это: ты не владеешь ни одной вещью в этом мире. Твоя жена — лишь дар, твои дети — лишь одолжены тебе. Все остальное, чем ты обладаешь, дано тебе только до тех пор, пока ты используешь это мудро. Твое тело не твое, ибо Природа заявляет на него свои права как на свою собственность. Не думаешь ли ты, О Человек, что это верх высокомерия — сидеть в суждении над любым другим сотворенным существом, в то время как ты, нищий, ходишь в чужом одеянии?

Если нищета, нужда и печаль — твоя доля на время, будь счастлив, что это не смерть. Если это смерть, будь счастлив, что жизни больше нет.

Ты хотел бы иметь богатство и рассказываешь о добре, которое ты бы сделал с ним. Воистину, ты собьешься с пути при этих условиях. Вполне вероятно, что ты так же богат, как когда-либо будешь, поэтому стремись делать добро тем, что у тебя есть, — и делай это. Если у тебя ничего нет, знай, что это лучшее и мудрейшее для тебя. Так же верно, как ты ропщешь и жалуешься, так же верно ты обнаружишь, что «у того, кто не имеет, отнимется и то, что он имеет». Это звучит противоречиво, но в действительности находится в самом гармоничном согласии. Работа в жизни и Оккультизм схожи; все является результатом твоего собственного усилия и воли. Ты не настолько опрометчив, чтобы верить, что будешь вознесен на Небеса, как Пророк древности, — но ты действительно надеешься, что кто-то придет и даст тебе хороший толчок к ним.

Знай же, Ученики, что вы можете поднять себя только своими собственными усилиями. Когда это будет сделано, вы можете обрести знание, что найдете многих, кто будет сопровождать вас в вашем доселе одиноком путешествии; но ни им, ни вашему Учителю не будет позволено подтолкнуть или потянуть вас хоть на шаг вперед.

Все это очень важная часть вашей подготовки и испытания для Посвящения.

Вы смотрите и ждете какого-то великого и поразительного события, чтобы показать вам, что вам будет позволено войти за завесу; что вы должны быть Посвящены. Этого никогда не произойдет. Только тот, кто изучает все вещи и учится у них, как он находит их, будет допущен войти, и для него нет сверкающих молний или грохочущего грома. Тот, кто входит в дверь, делает это так же мягко и незаметно, как прилив поднимается в ночное время.

Живи хорошо свою жизнь. Стремись осознать значение каждого события. Стремись найти Вечно Живого и жди большего света. Истинный Посвященный не полностью осознает, через что он проходит, пока не получена его степень. Если вы стремитесь к свету и Посвящению, помните это: ваши заботы увеличатся, ваши испытания сгустятся, ваша семья предъявит новые требования к вам. Тот, кто может понять и пройти через это терпеливо, мудро, спокойно — может надеяться.

Американский мистик.

Поэтический оккультизм.

НЕКОТОРЫЕ НАБРОСКИ ОБ ОККУЛЬТНЫХ СКЛОННОСТЯХ ПОЭТОВ.

I.

В «Бхагавад-гите» и «Упанишадах» утверждается, что:

Ишвара, Господь всего сущего, обитает в сердце каждого смертного существа и оттуда заставляет иллюзии мира казаться человеку реальностью.

«Свет на пути» останавливается на необходимости понимания собственного сердца: он говорит нам искать источник зла там, где он живет, столь же плодотворно в сердце преданного ученика, как и в сердце человека желания, и что ваше сердце — самая глубокая тайна из всех великих неясностей.

Лонгфелло чувствовал это, когда в «Осажденном городе» пел:—

I have read, in the marvelous heart of man,

That strange and mystic scroll,

That an army of phantoms vast and wan

Beleaguer the human soul.

Этот стих приходит ему на ум в связи со старой историей о том, что город Прага был однажды осажден огромной призрачной армией, которая расположилась лагерем на противоположном берегу реки, и он сравнивает человеческое сердце с Прагой. Здесь, в городе, обитает Ишвара, который, будучи таким образом заключенным, осажден огромной армией — призраками всех действий и мыслей человека в этой и других жизнях. Оккультизм провозглашает вместе с поэтом, что сердце — это мистический свиток; это также поистине поле, в котором посеяно много семян, которые могут оставаться незамеченными не только в течение одной жизни, но часто в течение многих-многих воплощений, но обязательно расцветут однажды при благоприятных обстоятельствах. И как только они начинают расти, они вызывают призраков тех дел, которые их посеяли, и эти призрачные полчища проносятся вокруг души в ее тюремном доме.

В «Смирении» Лонгфелло писал: «Смерти нет! То, что кажется таковой, есть переход».

Это одно из положений Оккультизма. Поэт писал о смерти физического тела горячо любимой девушки и размышлял об изменении, которое в обычной жизни известно как «смерть». Но последователи Религии Мудрости знают, что это ужасное изменение на самом деле не является смертью, ни в каком смысле не является моментом кончины даже физического человека. Видимое существо — это совокупность энергий или элементов, которые отнюдь не все мертвы, когда человек испускает последний вздох, ни когда тело предается могиле. Это только переход, как говорит Лонгфелло, информирующего духа в другую сферу действия.

Тот же взгляд принят в «Атхарваведе», где сказано: «Все трансформируется. Жизнь и смерть — это лишь способы трансформации, которые управляют жизненной молекулой от растения до самого Брахмы».

Оккультная философия считает смертью только тот процесс и период отделения между всеми различными элементами своей низшей человеческой и животной природы; так что в случае самоубийств и других внезапных и преждевременных смертей то, что оккультисты знают как «смерть», растягивается на долгий период времени. Момент, называемый миром смертью, — это только время отделения между телом и жизненным принципом, который индусы называют джива; это момент, когда начинается переход.

Гёте был глубоким исследователем оккультизма. Его влияние прослеживается во всех его работах, и ведущим мотивом во многих его драмах является доминирование над жизнями людей той силы, которую мы называем Карма. Его шедевр «Фауст», на который написана библиотека комментариев, может быть по-настоящему прочитан только в свете Оккультизма. «Фауст» заканчивается следующим «Мистическим хором», который поют собранные Воинства Небесные:

All that’s impermanent

Is but a likeness.

The Unattainable

Here findeth witness;

The Indescribable,

Here is it done;

The Ever-womanly

Leadeth us on.

Богатство оккультного смысла упаковано в эти восемь заключительных строк великой драмы, которая призвана изобразить путь души с Небес, через землю, обратно на Небеса. Все, что непостоянно или от земли, принадлежащее царству материи, есть лишь подобие или символ, предназначенный для наставления человека, который должен научиться читать урок, если он хочет прогрессировать. Недостижимое в желаниях тех, кто на земле и от земли, находит свидетельство или сбывается в реализации всех стремлений в жизни за ее пределами. Неописуемое совершается там, потому что человек во плоти не имеет чувств, адекватных для понимания тех вещей, которые относятся к высшей плоскости существования. Вечно-женственное — это то, что делает возможным прогресс души — женский принцип, который притягивает мужской, или чистый дух, к своему противоположному полюсу и тем самым заставляет его проявить себя. Именно благодаря этим последовательным проявлениям индивид продвигается вперед, обогащенный опытом, который только таким образом, через притяжение Вечно-женственного, или вечного женского принципа, достигается. Так Вечно-женственное, или то, посредством чего Бог-дух проявляется в материи, является средством вести душу человека по ее курсу через величайшие возможности Вселенной к самым возвышенным высотам Неописуемого.

Вордсворт в своей «Оде о бессмертии» говорит:

Our birth is but a sleep and a forgetting;

The soul that rises with us, our life’s star,

Had had elsewhere its setting,

And cometh from afar.

Not in entire forgetfulness,

And not in utter nakedness,

But trailing clouds of glory, do we come

From God, who is our home.

Heaven lies about us in our infancy!

Shades of the prison-house begin to close

Upon the growing boy;

But he beholds the light, and whence it flows—

He sees it in his joy.

The youth, who daily farther from the east

Must travel, still is nature’s priest.

And by the vision splendid

Is on his way attended;

At length the man perceives it die away,

And fade into the light of common day.

Здесь совершенно ясно, что Вордсворт излагает теорию «Реинкарнации». Ибо он говорит, что душа имела где-то свое начало; чтобы начаться где-то, она должна была иметь где-то существование. Он также ссылается, столь же любопытно, как Уитмен и Уиттьер, на приход с востока, как если бы у него были воспоминания о предыдущей жизни в какой-то восточной стране, где преобладали такие идеи.

Шелли в «Освобожденном Прометее» поет:

Man, O not men! a chain of linked thought,

Of love and might to be divided not,

Compelling the elements with adamantine stress;

As the sun rules, even with a tyrant’s gaze,

The unquiet republic of the maze

Of Planets, struggling fierce towards heaven’s free wilderness.

Man, one harmonious soul of many a soul,

Whose nature is its own divine control,

Where all things flow to all, as rivers to the sea;

Familiar acts are beautiful through love;

Labor and pain and grief, in life’s green grove,

Sport like tame beasts,—none knew how gentle they could be!

В вышеприведенных стихах провозглашается доктрина Братства. Шелли называет человечество единым, состоящим из многих единиц — единая жизнь, проходящая через все; а также, в первых двух строках, факт, признанный оккультизмом, но высмеиваемый наукой и догматическим богословием, что эта «цепь связанных мыслей» принуждает элементы и фактически влияет на курс и судьбу мира. То есть, что Карма физического мира, неразрывно связанная с кармой индивидов на нем, формируется и концентрируется силой мыслей и жизней людей. Чтобы развить это в одном направлении, мы скажем, что эзотерическая теософия учит, что наклон земной оси становится больше или меньше под влиянием порочности или добродетели людей на земле, тем самым вызывая то, что люди называют бедствиями, такими как ледниковые возмущения, циклоны, землетрясения и другие превратностями земной жизни. Как бы фантастически ни выглядела эта теория, для нас она остается вполне истинной; и поскольку научный мир не имеет причин для наклона оси или для прецессии равноденствий, мы имеем право придерживаться мнения там, где у них его нет. Для набожного христианина эта теория должна иметь достоинства, если он решит вспомнить, что Содом и Гоморра были уничтожены за свою порочность. Они стали настолько ужасно плохими, что огонь был навлечен на них либо с небес, либо из-под земли. Если это когда-либо случалось, это должно было быть циклическое возмущение. Наука высмеивает это. Если это имело место, то это была кульминационная точка для динамической силы злых дел и мыслей жителей.

Во многих местах христианской библии упоминается взывание к Господу крови убитых. Теперь, поскольку кровь не имеет силы взывать, мы должны попытаться каким-то образом придать смысл этим выражениям, и единственный способ — это придать мыслям, которые порождают акты насилия, динамическую силу. Тогда было бы легко приписать крови способность взывать о справедливости, вместо того чтобы говорить, что дела крови требуют компенсации.

Но когда проливается кровь, элементальные духи устремляются к этому месту, привлеченные эманациями, исходящими от нее, и они становятся важными факторами в этом предполагаемом «взывании крови из земли». Будучи усиленными человеческими испарениями, они представляют собой новую силу, состоящую не только из мыслей убитого, но также из отчаяния, ненависти и мести убитого. Наука, конечно, об этом ничего не знает и заботится еще меньше. Она не может сказать, как долго продлится эта новая сила, таким образом составленная из элементалей, крови и мысли убийцы и его жертвы. Но Бог христиан знал все об этом. В Бытии, гл. iv, стих 10, Он говорит Каину:

«Что ты сделал? голос крови брата твоего вопиет ко Мне от земли. И ныне проклят ты от земли, которая отверзла уста свои принять кровь брата твоего от руки твоей».

Кровь предоставляет повод, мысли каждого придают ей силу, а элементали дают ей голос, чтобы взывать к Богу.

С. Б. Дж.

Краеугольный камень.

Предание гласит, что при строительстве храма царя Соломона был найден камень столь необычной формы, что рабочие не смогли найти ему места, хотя он был тщательно и правильно обтесан и содержал знак Мастера. Когда храм был близок к завершению, нашлось место и для камня, который строители по неведению отвергли. Это был замковый камень Королевской арки.

Те, кто открыл чертоги знания для этого поколения, дали краеугольный камень и неоднократно заявляли, что никакой другой фундамент не устоит, что потоки времени и бури страстей непременно сметут метлой разрушения любое надстроечное сооружение, не основанное на этой скале. И все же есть те, кто носит одеяние собратьев-мастеров и требует плату рабочих, но не только отвергает этот камень, а высмеивает его и предает поруганию. Результат очевиден в замешательстве рабочих, и вскоре станет ясно, что те, кто так отвергает краеугольный камень Теософии, являются братьями тени в буквальном смысле, а не Сынами Света; они не найдут чертежей на чертежной доске и будут обвинены в убийстве «сына вдовы».

Время оплаты непременно придет, и даже те, кто пришел в одиннадцатый час и верно трудился в винограднике, получат причитающуюся плату.

Краеугольным камнем Теософии определенно названо Всемирное братство. Твердая вера в этот принцип требуется от каждого кандидата на вступление в Теософское общество. Это единственное требование для вступления, оно ясно изложено, и никто не может ссылаться на незнание этого единственного требования. Претендовать на членство в обществе и игнорировать или отвергать его кардинальную доктрину — это не только величайшее лицемерие, но и во всех отношениях вредит как отдельному человеку, так и обществу. Поэтому те, кто не стыдится отвергать этот кардинальный принцип, должны по всей справедливости выйти из общества и направить свою энергию в более подходящие русла.

Но помимо явного отрицания этого принципа Братства, слишком часто встречается молчаливое пренебрежение его требованиями. Общество обвиняли в том, что, провозглашая эту простую доктрину, они не объявили ничего нового, и на это можно сразу ответить, что она не претендует на новизну, но является реальностью. И все же слишком часто бывает так, что применение этого принципа всемирного братства не идет дальше приема в члены Т.О. лиц любого пола, вероисповедания, цвета кожи и национальности, в то время как в отношениях между членами и в необходимой работе общества принцип братства слишком часто практически игнорируется. Поэтому может быть полезно поинтересоваться причинами, по которым Махатмы передали миру в это время свои бесценные сокровища, и целью, ради которой было учреждено Теософское общество, хотя эти цели неоднократно излагались на простом английском языке и напечатаны в правилах и уставе общества, а также в каждом заявлении о приеме. Неверное толкование этих ясных деклараций ведет к постоянным разочарованиям и препятствует законной работе Общества.

Нам неоднократно говорили, что Махатмы нелицеприятны. Они при каждом удобном случае настойчиво и последовательно отказывались обучать оккультизму отдельных лиц. Они снова и снова заявляли об условиях, на которых любой может заслужить их внимание или надеяться на продвижение в духовном знании или силе, а именно: бескорыстно и непрестанно трудясь ради прогресса Братства человечества. Это план, по которому работают Махатмы. Все, что они передали, было предназначено для возвышения и благополучия всего человеческого рода.

Они выбрали таких агентов или помощников, которые были доступны для распространения их доктрин, и они ясно заявили, что трудятся не только для этого поколения, но особенно для грядущей Юги, подобно мудрым земледельцам, сеющим сейчас семена для будущих урожаев.

Значение Всемирного братства и миссия Теософского общества становятся таким образом совершенно ясными, и мы можем неверно истолковать их только на свой страх и риск. Махатмы сказали: работайте с нами, станьте частью нас и разделите с нами.

Вероучения и секты по своей сути эгоистичны, разделяя человечество на эгоистичные кружки тщеславных и себялюбивых людей. Вероучения рушатся; замените их всемирной доброжелательностью, терпимостью, милосердием, справедливостью — одним словом, Братством. Тот, следовательно, кто отвергает братство, отрицает все. Тот, кто забывает о милосердии, доброте, снисходительности, прощении, не имеет права называть себя теософом. Мы должны проявлять милосердие ко всему, кроме отсутствия милосердия. Пусть те, кто хочет, вопреки всему этому, стремятся к оккультной силе. Пусть они, несмотря на постоянные предупреждения, силой, если смогут, прорвутся на астральный план, чтобы быть изгнанными обратно в вечном ужасе «Стражем Порога» или закончить свои дни в сумасшедшем доме, но пусть они не ждут помощи или защиты от Махатм.

Чистая и незапятнанная Теософия ведет человека только к высшим планам мысли и жизни. Она дает ему в обладание истинный философский камень, позволяя преобразовывать энергии жизни в более высокие цели, ради благополучия и возвышения его расы. Она учит его не пренебрегать никаким обычным долгом или обязательством, и нигде не дает повода думать, что Махатма может быть создан с помощью какого-то тайного фокуса из шарлатана. Шарлатаны вскоре будут осуждать Махатм и отвергать теософию, но они окажутся столь же бессильны остановить прилив истины, сколь и достичь состояния Махатмы. Они могут обманывать глупых и неосторожных и утешать себя компанией Кулом, Ходжсона и Ко., но те, кто принял на деле и в истине простую доктрину всемирного братства со всем, что она подразумевает, будут владеть своими душами в терпении и совершенном доверии, ибо они услышали музыку Бат-Кол.

Дж. Д. Бак.

Общество розенкрейцеров.

КРАТКИЙ ОЧЕРК ИХ ФУНДАМЕНТАЛЬНЫХ ДОКТРИН. (Сообщено.)

Ниже в общих чертах изложены фундаментальные доктрины Братьев Розового Креста. Тот, кто выполняет необходимые условия, может найти всю необходимую информацию в «Книге посвящения», и они говорят, что когда он готов, он легко находит проводника, который через его высшее «Я» наставляет и направляет его безошибочно.

Подразумевается, что Общество желает быть истинно духовным и не просит взносов, но ищет в качестве членов только тех, кто является практическими работниками на ниве человечества. Но это тайное общество, не из страха перед врагами, а для того, чтобы распространять истину, не встречая препятствий со стороны войны мнений. Истина, будучи вечной, не подвластна мнению, но тем, кто способен видеть, она открывается в своем собственном свете.

1. Вселенная как целое есть Единство, имеющее только одну, вечную, универсальную и фундаментальную причину своего существования. Все многообразные формы, сущности, силы или принципы не являются изначально самосущими, а суть лишь различные проявления этой одной и универсальной причины. Они являются различными модусами одной изначальной активности, а их формы или организмы — продукты этой активности, работающей на разных планах бытия и на различных стадиях эволюции.

2. Эта причина, будучи вечной, безграничной и бесконечной, находится за пределами интеллектуального постижения любого смертного и ограниченного существа. Ее присутствие можно ощутить повсюду, но в своем высшем аспекте она может быть полностью познана только самой собой. Существа, стоящие ниже ее, могут интуитивно чувствовать ее присутствие, но не могут интеллектуально познать ее, пока не поднимутся до ее собственного уровня на плане бытия. Чтобы избежать многословия, мы называем этот вечный (духовный) принцип в его высшем аспекте «Бог» или «Брахм»; оба слова изначально означают «Благо».

3. В этой вечной и универсальной причине, центре или источнике Всего, потенциально содержится все существующее во Вселенной. Она сама, в зародышевом или более или менее развитом состоянии, содержится во всем, что существует. Она образует (духовный) центр каждого живого организма, и сама жизнь — лишь модус проявления ее собственной силы. Она — причина и архитектор каждой формы; она строит форму, которую населяет, из этого центра, силой своей собственной (сознательно или бессознательно активной) воли и мысли, и средствами, предлагаемыми вечной природой, причем последняя сама является продуктом предыдущих состояний ее собственного существования и вечного действия.

4. Высшая форма активности этого принципа требует для своего совершенного выражения совершенных средств. Совершенное не может проявить свое совершенство в несовершенном организме. Место, которое занимает существо на лестнице эволюции, зависит от прогресса, который этот божественный принцип, действующий в центре каждого существа, совершил в развитии организма, приспособленного для его проявления.

5. Самый совершенный организм для проявления божественного и универсального принципа в его высшем аспекте, о котором мы знаем, — это (духовный) организм Человека. В этом организме данный божественный принцип, достигнув ощущения и сознания в низших формах природы, может обрести (духовное) самосознание и самопознание, развивая то, что называется индивидуальным умом, со всеми его силами и способностями для (духовного) восприятия и реального знания или мудрости.

6. (Обычно) видимое так называемое физическое тело человека не есть настоящий Человек, а лишь более или менее несовершенное представление реального, или «внутреннего человека», сфера деятельности которого может простираться так же далеко, как сфера его ума; иными словами — так же далеко, как сила его (духовного) восприятия. «Внутренний человек» — это реальность, которая, достигнув — силой самодифференциации — индивидуального существования, сохранит свою индивидуальность после того, как физические формы, которые она занимала для целей эволюции во время своей жизни на планете, будут дезинтегрированы и изменены в другие формы.

7. Каждое существо продолжает существовать в своей сущности после того, как (физическая) форма, выражавшая его сущностный характер, растворилась и исчезла; но до тех пор, пока оно не обрело (духовное) самосознание и самопознание, оно вынуждено, после времени отдыха, вновь появиться в новой форме (маске или личности), чтобы возобновить процесс своего дальнейшего развития. После того как божественный принцип в человеке достиг индивидуального (духовного) самосознания и самопознания, он больше не нуждается в воплощениях в (физические) формы и может, гармонично соединившись с Всем, продолжать существовать как самосознающий разум.

8. Достижение духовного самосознания и самопознания и неизбежно вытекающее из этого совершенство, следовательно, включают достижение бессмертия, и последнее может быть приобретено только путем приобретения первого. Остается только то, что совершенно; несовершенное постоянно подвержено изменениям.

9. Хотя индивидуальная человеческая монада, без (духовного) самосознания и знания, может прийти к этому состоянию совершенства в медленном ходе своей эволюции, длящейся, возможно, многие миллионы лет, тем не менее нет необходимости ждать, пока природа, возможно, медленно и без посторонней помощи, достигнет своей цели, но ей можно помочь индивидуальной волей и усилиями тех, кто знает, как действовать.

10. Первое необходимое требование для всех, кто желает совершенства, — это, следовательно, знание законов, управляющих видимой и невидимой вселенной, и достижение этого знания включает изучение строения Вселенной и строения (души) Человека.

11. Из знания рождается сила, но те, кто обладает знанием, будут обладать чем-то, что не принесет им пользы, если они не пожелают применить его на практике. Второе требование, следовательно, — желать, и так как индивидуальная воля, отклоняющаяся от направления воли всеобщего блага или действующая в оппозиции к последней, есть зло и может принести лишь окончательное разрушение тому, кто ее осуществляет, следовательно, воля индивида должна действовать в соответствии с универсальной волей Бога.

12. Творить зло для большинства людей гораздо легче, чем делать добро. Добрая воля и желание стать полезным должны быть направлены на выполнение какой-либо работы. Чтобы преодолеть сопротивление зла и применить добро на практике, требуются энергия, мужество и усилия, и третье необходимое требование, следовательно, — дерзать практиковать добро, которое мы знаем и желаем.

13. Но поскольку сила, после того как она была получена, может быть использована как для добрых, так и для злых целей, и поскольку нежелательно, чтобы людей со злыми наклонностями и тенденциями учили способу продления их личного существования после распада их физической формы, ибо их существование причинило бы вред другим и подвергло бы их самих долгой, медленной и мучительной окончательной дезинтеграции; поэтому глубочайшие тайны розенкрейцеров и путь к практическому применению тайного знания должны преподаваться только тем, кто добр и чист в степени, достаточной для того, чтобы гарантировать, что сообщенные и открытые им мистерии не будут использованы не по назначению. Четвертое необходимое требование для розенкрейцера, следовательно, — молчать в отношении того, о чем нецелесообразно говорить.

Индуистский символизм.

I.

Изучающий индуистскую метафизическую религиозную философию найдет большинство ее важных формулировок скрытыми под мистическим символизмом; понимание которого является ключом к намекам в Упанишадах и других эзотерических писаниях.

Мы предлагаем дать заинтересованным лицам серию иллюстраций из индуистских рисунков с описаниями; в последних наше изучение Каббалы было большим подспорьем.

Фигура является символическим представлением Брахмана (среднего рода), сплетенного в Самом Себе. Это высшее божество индусов, принцип вселенной; изображение представляет Его в тот самый миг, когда Он открывает Себя в эманации вселенной, до Его вхождения в какой-либо вид материи и до Его самоотречения. Он символизирует Божественный рассвет между паузами эманационного творения, его сохранения и растворения сотворенных форм. Окутанный своим плащом-сферой, Брахман ведет свой палец ноги в рот, возможно, чтобы создать вечный круг из Себя, возможно, чтобы обозначить союз лингама и йони, возможно, чтобы указать на регрессию Себя в Себя, или, может быть, на вечность и непостижимость Своей природы, погруженной в созерцание Своей собственной сущности. Сравните с этим великую фигуру Нейт или Тифе, небесной богини египетского Зодиака Дендеры. Брахман (среднего рода) или Парабрахман, т. е. Великий Брахма, как неявленное божество, не имеет ни храма, ни изображения в Индии. По сути, Он рассматривается в Себе без формы или фигуры, но внешне Он проявляет Себя во многих фигурах и символах. Он — единица и умноженное во всем, в один и тот же миг, меньше атома, Он больше всей вселенной, которая не может вместить Его, и невыразим и несказан в Своей сущности. Древние индусы говорят о нем в Ведах: «Брахман вечен, существо превыше всех других, открывающее Себя в блаженстве и радости. Вселенная — это Его имя, Его образ, но то первое существование, которое содержит все в Себе, есть душа, реально существующая. Все явления имеют свою причину в Брахмане, Он не ограничен временем или пространством, нетленен, есть душа мира и каждого отдельного существования». * * * «Эта вселенная есть Брахман, она происходит из Брахмана, существует в Брахмане и вернется к Брахману».

«Брахман, Существо, существующее в Себе, есть форма всей мудрости и всех миров без конца. Все миры становятся единым с Ним, потому что они существуют через Его Волю. Эта вечная Воля врожденна во всех вещах. Она открывает Себя в эманации (или творении), в сохранении и в разрушении (которое также является пересотворением), и в движениях и формах Времени и Пространства». Атхарва-Веда говорит: «Все боги находятся в (Брахмане), как коровы в коровнике. В начале Брахман был этой (вселенной). Он создал богов. Создав богов, Он поместил их в эти миры, а именно: Агни в этом мире, Вайю в атмосфере и Сурью в небе. И в миры, которые еще выше, Он поместил богов, которые еще выше. Затем Брахман перешел в высшую сферу». Комментатор объясняет, что это Сатьялока, превосходный предел всех миров. В «Тайттирия-брахмане» сказано: «Брахман породил богов, Брахман (породил или эманировал) весь этот мир. Внутри Него все эти миры. Внутри Него вся вселенная. Это Брахман, который является величайшим из существ. Кто может соперничать с Ним». Брахман (среднего рода) — единственная реальная вечная истинная сущность; когда Он переходит в актуальное проявленное существование, Он называется Брахма; когда Он развивает Себя во вселенной, Он называется Вишну, а когда Он снова растворяет Себя в простое бытие, Он называется Шива; все другие божества — лишь символы или проявления вечного среднего Брахмана.

Вишну-пурана говорит: «Слава Брахману, к которому обращаются этим мистическим словом АУМ, который вечно связан с тройственной вселенной (небеса, небо, земля) и который един с четырьмя Ведами. Слава Брахману, который как в разрушении, так и в обновлении вселенной называется великой и таинственной причиной интеллектуального принципа, который безграничен во времени или пространстве и свободен от уменьшения и распада и т. д. Тому верховному Брахману да будет вечное поклонение».

В своем высшем развитии доктрина Вед — это рациональный и философский пантеизм, сочетающийся с самым идеальным, чистым и абсолютным монотеизмом, какой только может постичь разум. Доктрины о Брахмане (среднего рода) в их высших концепциях во многих отношениях схожи с возвышенными идеями об Эйн Соф или Не-Эго Каббалы.

Брахман, Вечный, в Себе, Бытие, выходит из Своей глубины в Своей вечности, чтобы эманировать вселенную всех вещей, и неоспоримо устанавливает тот великий закон производства через оппозицию и в то же время гармоничное смешение, относительно которого вся природа повсюду предлагает подобие, свидетельство и образ. Его первая эманация — это творящая энергия, сила или потенциальность, которая проявляет Себя во Времени, матери и матрице существований, то есть Шакти, Пара Шакти или Майя, первая дева и первая женственность или пластичность, содержащая все в зародыше, символизируемая Йони. Ее супруг, одухотворяющий, тип человека, символизируется Лингамом.

Айзек Мейер.

Литературные заметки.

«Видения Бетти». — Рода Броутон. (Дж. Рутледж и сыновья, Лондон.) Значимость, которую приобретает оккультизм, несмотря на нападки так называемых научных кругов и постоянные насмешки ученых и их подражателей, видна в том факте, что такая книга, как эта, издана фирмой вроде Рутледж и написана Родой Броутон. Это одна из английских книг по полтора шиллинга в тканевом переплете. Видений пять — на протяжении долгой жизни — каждое предшествует смерти в семье.

«Эзотерическое христианство, или Ментальная терапия». — Д-р У. Ф. Эванс. (Картер и Каррик, Бостон.) Тканевый переплет, $1.00. Это издание призвано завершить серию книг по предмету исцеления разумом, начатую около пятнадцати лет назад. Оно содержит двенадцать лекций, предназначенных для обучения философии предмета. «Помочь изучающему христианскую Теософию исследовать внутреннее царство истины, в которое открывается его дух, — цель этого тома», и он полагает, что принципы «идентичны философии Нового Завета и первоначального христианства». Книга хорошо написана и полна превосходных аргументов, но она охватывает так много материала, что было бы невозможно должным образом рецензировать ее в рамках, допустимых здесь.

Мы должны не согласиться с ним, однако, в его утверждении: «Что эта система должна всегда оставаться в рамках подлинного христианства», чтобы быть успешной. Хорошо известно, что сотни людей практикуют исцеление разумом, помогают многим людям, и никто из них не верит в христианство, подлинное или иное, и не говорит о нем. Если исцеление разумом имеет реальную основу, никакой монополии на него не может быть ни у христиан, ни у диссидентов.

«Буддийская кулинарная книга». — Нью-йоркское издательство анонсирует эту книгу, подготовленную Лорой К. Холлоуэй. Это сборник блюд, используемых буддистами в Европе и на Востоке, перемежающийся объяснениями религиозных убеждений этой великой Секты относительно пищи. Работа будет полезна вегетарианцам, которых в этой стране много. Г-жа Холлоуэй пишет с авторитетом по этому предмету, насладившись в Европе и Пруссии преимуществами чисто вегетарианской диеты в домах тех, кто не ест мяса. Книга представляет собой причудливое коричнево-белое издание в пергаментных обложках. Цена 50 центов. Теософы, желающие иметь эту вегетарианскую кулинарную книгу, могут заказать ее через «Путь».

«Может ли материя мыслить». — Этот выпуск серии «Биоген» проф. Куза был замечен в июльском «Пути», и из-за ошибочного предположения корректора было заявлено, что это перепечатка статьи, ранее появившейся в «Теософе». Проф. Куз заверяет нас, что «Может ли материя мыслить» — это полностью оригинальное сочинение и никогда не было в 10 000 миль от Индии. Корректор думал о перепечатке английской книги под названием «Кут-Хуми» в той же серии, а также о том факте, что та же тема рассматривалась в «Теософе» несколько лет назад. Поэтому мы спешим исправить заявление, сделанное в июле.

Теософская деятельность.

Джоши. — Брат Гопал Винаяк Джоши и его жена Анандабай, окончившая медицинский факультет в Филадельфии, возвращаются в Индию в октябре.

Рамабай. — Пандита Рамабай, некоторое время находившаяся в Америке, сопровождает брата Джоши и его жену в Индию.

Филадельфия. — Устав для нового отделения здесь получен, и, вероятно, скоро организация будет завершена.

Секретность в Теософском обществе. — Часто задают вопрос: «Является ли Общество тайной организацией; и как человек может вступить в него?» Ответ можно найти в протоколах общего Совета прошлого года, когда было решено, что отныне любое лицо с хорошей моральной репутацией, будучи рекомендованным двумя активными членами и уплатив обычный взнос, может стать членом, подписав заявление, в котором делается декларация о том, что подписавший сочувствует целям Общества.

Старое обязательство сохраняется только для тех отделений, которые желают использовать его при передаче знаков и паролей Общества, что является единственными пунктами, в отношении которых новый член дает обет секретности, при этом оставляя на его собственное усмотрение и чувство приличия не делать достоянием гласности вопросы, которые не касаются публики. Впрочем, в учениях или практиках низшей секции Общества нет ничего, требующего секретности.

Нью-Йорк. — Нью-Йоркское отделение выпустило третий номер «Сокращенных дискуссий» по теософским темам. Цель этих листовок — повысить интерес среди всех теософов и укрепить чувство единства. Полковник Г. С. Олкотт, президент в Индии, написал, что считает идею «Сокращений» превосходной. Все отделения должны сотрудничать в этом движении, либо внося вопросы и ответы в Нью-Йорк, либо запуская собственные листовки, обмениваясь ими и распространяя их.

Цинциннати. — Отделение здесь провело свое первое осеннее собрание и организовало серию эссе интересного характера, а также встречи, на которые члены будут приглашать незнакомых людей.

Олкотт. — Теософам может быть интересно узнать, что несколько месяцев назад полковнику Олкотту на Цейлоне предложили установить статую, но он отказался на том основании, что его работа еще не закончена и никто не может сказать, заслужит ли он статую до своей смерти.

Есть предел, выше которого солнце, луна и планеты не могут подняться, и когда они достигают своей кульминационной точки, они снова опускаются. Но души, достигшие совершенства, никогда не опускаются снова. — Джайнское наставление.

ОМ!

№ 8.

Шри Кришна — Господь Господ, Царь Царей; его немыслимая слава озаряет все проявленное и все непроявленное. Эта бесконечная вселенная, ее жизнь, ее красота и ее радость покоятся лишь на его стопе, из которой течет священный поток Ганга, чей смертный аспект известен только на этой земле. Кришна открывает бесконечность своих атрибутов своему возлюбленному почитателю, и все же он лишен атрибутов.

Венец преданности — иметь эти тайны открытыми внутреннему взору. Пусть все его возлюбленные достигнут этой цели. — Вайшнавские писания.

Узнавай о нем через поклонение, через вопрос и через служение, и мудрецы, знающие истину, дадут тебе знание. — Бхагавад-гита.

ПУТЬ.

Том I. НОЯБРЬ, 1886. № 8.

Теософское общество как таковое не несет ответственности за любое мнение или декларацию в этом журнале, кем бы они ни были выражены, если только они не содержатся в официальном документе.

Там, где к статье или заявлению приложено имя автора, ответственность несет только он, а за те, которые не подписаны, отвечает Редактор.

Здравый смысл Теософии.

[Перепечатано из «Дублинского университетского обозрения», май 1886 г., с разрешения автора.]

Трудно разрушить китайскую стену заблуждений, которой более или менее полностью окружаются все новые движения мысли. Усвоение общественным сознанием идей, лежащих вне его механически регулируемой повседневной жизни, — медленный процесс, который не оправдывается энергией конституции. Ибо все движения, обладающие хоть какой-то жизненной силой, всегда провоцируют необычайную активность воображения своих противников. Более или менее фантастические карикатуры на цели и методы борющегося движения порождаются бессознательным процессом изобретения, приписываются движению, а затем с торжественной помпезностью опровергаются. В конце достижения, когда обнаруживается, что захватчик ортодоксальной лени и респектабельного безразличия завоевывает позиции посреди пыльной бури искажений, удивленная насмешка направляется против личностей, у которых не хватило порядочности и здравого смысла умереть по команде своих антагонистов. Теософское движение не стало исключением из этого общего правила. Оппозиция против него — это, как правило, лишь попытки устранить этого нарушителя установленного покоя, найдя какой-то предлог для игнорирования его существования. Ложные проблемы поднимаются во всех направлениях, и честное исследование истин, которые воплощает Теософия, обходится в путанице. Это бесплодная задача — охотиться за выводком Заблуждения, который, подобно великанам скандинавского фольклора, выходит по ночам, чтобы убивать и пожирать, но тает в воздухе, когда его застает луч солнечного света. Пинать пустоту — изнурительный процесс. Не помня об этом, многие, словами автора «Religio Medici», «безрассудно атаковали войска Заблуждения и остались трофеями для врагов». Поэтому предлагается изложить «простое, неприкрашенное» заявление о том, чем на самом деле является Теософия и в какой работе занято Теософское общество, и оставить решение на усмотрение здравого смысла читателя. Трансцендентная метафизика Теософии будет лишь слегка затронута здесь. За более полной информацией ищущий отсылается к источникам, указанным публикациями Теософского общества и трудами теософов нашего времени.

Что же такое Теософия? Бесчисленны заблуждения, к которым привело это слово. Этимология не проливает на него большого света. Интерпретацию «Божественной мудрости» можно распространить на очень большую область. Не прослеживая историю слова, можно сказать, что главные представители нынешнего возрождения Теософии понимают его как Мудрость-религию. Их интерпретация, хотя и не вызывающая больших филологических возражений, достаточно точна для всех литературных целей. Теософия с этой точки зрения синонимична Истине — Истине, которая была облечена в различные одежды религии; она также подразумевает, что эта Истина достижима путем естественного развития мудрости, без вмешательства сверхъестественных средств. Таким образом, будет видно, что Теософия не приписывает непогрешимость никакой конкретной системе откровения, но утверждает, что при подходящих условиях Истина открывается каждому индивиду. Солнце светит одинаково на всех; кристалл отражает его; ком земли — нет. Тем не менее Теософия придает большое значение всем системам откровения, рассматривая их как указатели, которые показывают направление, в котором следует искать Истину, хотя и отказывается принимать их как приглашения отказаться от личного исследования. Этот постулат Теософии основан на соображении, что Истина является результатом реального опыта и не состоит в передаче интеллектуальных символов от одного человека к другому. Говорить об Истине — одно, а воспринимать ее — совсем другое. Это факт обычного опыта, что самое точное и подробное описание, скажем, цветка, отнюдь не является эффективной заменой визуального контакта с ним, хотя описание имеет свою собственную ценность. Отсюда индивидуальное сознание последовательно отстаивается как единственный критерий Истины, но это сознание получает существенную помощь в своем развитии и расширении путем изучения опыта других. Таким образом, Теософия учит, что личное усилие — единственный способ, которым можно достичь прогресса. Но в усилиях к росту нельзя игнорировать конечное единство сознания. Индивиды — это не отдельные кристаллы, помещенные рядом, а разнообразные проявления одного неизменного универсального сознания. Как свет из одного источника создает видимость разных огней путем отражения от ряда поверхностей, так и это универсальное сознание, оставаясь само неизменным, создает бесконечные индивидуальности, которые в ходе своей эволюции достигают совершенства, осознавая это сущностное единство. Согласно теософским мыслителям, эта доктрина формирует фундаментальную истину, на которой основаны все религии; это конечное завершение всей философской мысли и венчающий опыт всего практического мистицизма.

Поиск этой истины и ее практическая реализация не рассматриваются как простое удовлетворение интеллектуального любопытства, но как само summum bonum эволюционного прогресса. Это Нирвана буддистов, Мокша браминов и не очень отличается от Блаженного Видения христиан. Когда это состояние, или, скорее, отсутствие состояния, осознается в сознании, боль навсегда угасает. Нирвана отнюдь не является уничтожением сознания, но его покоем в бесконечной полноте бытия. Нет нужды обсуждать нигилистический взгляд на буддизм, который выдвинули некоторые способные ученые; достаточно сказать, что теософы в этом вопросе разделяют ответственность за свое мнение со многими именами великой значимости. Нирвана — это угасание всей боли, потому что, будучи конечным единством всего бытия, она не может быть игровой площадкой тех противоборствующих сил, которые одни только производят боль.

Действуя на этой основе, сущностные черты Теософии могут быть выделены путем определения ее отношений к Религии и Науке. Как Наука о Религии, она рассматривает различные системы веры как множество языков, стремящихся выразить истину о человеке, его происхождении, природе и судьбе, а также его отношениях к окружающему миру объектов. Но, как слово или фраза — не что иное, как звук при отсутствии опыта объекта, который они обозначают, так и надлежащее понимание религиозной символики может быть приобретено только путем осознания истин, лежащих в ее основе. С теософской точки зрения различные системы религии представляются как различные формы, развитые особенностями времени, места и другими особыми причинами, чтобы воплотить бестелесную истину.

Необходимо остерегаться заблуждения, которое может возникнуть здесь. Теософия — это не эклектизм, который является мозаикой, в то время как Мудрость-Религия — органическое целое. Теософия подобна абстрактной математической формуле, частным применением которой является каждая религия. Она не выбирает кусочки из всех религий и не соединяет их вместе согласно какому-то причудливому стандарту симметрии. Но, будучи самой внутренней истиной, Теософия рассматривает религии как различные описания этой истины. Она не будет признавать антагонизм между религиями больше, чем лингвист будет осуждать описание одной и той же вещи на разных языках из-за особенностей идиомы и грамматики. Теософия не враждебна ни одной религии, но обязана, в интересах истины, противостоять тирании церковных форм над индивидами. Человечество в ходе своей эволюции производит индивидов, которые опережают общую массу в осознании истины и таким образом способны воспринимать возможности истины, которые должны быть проявлены в течение определенного периода времени. Чтобы помочь массам, слепо борющимся за свет истины, эти учителя человечества конструируют символику слов и эмблем, чтобы представить истину. Но, поскольку приобретение мудрости — это изменение качества сознания приобретающего, а не просто поверхностное его расширение, символика, хотя и чрезвычайно полезная, сама по себе не является духовным знанием и никогда не может быть преобразована в него, кроме как при «внутреннем переваривании». Физический процесс пищеварения дает поразительную аналогию в этом вопросе. Пища, усваиваемая разными организмами, следует их изначальным различиям. Духовная пища при усвоении принимает особенности индивида, и два индивида не могут быть в точности идентичны, физически или иначе. Противоположное предположение нарушило бы lex parsimoniae в природе. Следовательно, Теософия является бескомпромиссным сторонником свободы индивидуальной совести. С другой стороны, она осуждает эгоистичное желание саморазвития как неправильное из-за его нарушения сущностного единства бытия. Один из величайших теософов мира, Гаутама Будда, провозгласил: «Пусть грехи Кали-юги падут на меня, и пусть мир будет искуплен». Это благородное изречение нашло отклик у христианского Апостола, который хотел бы быть анафемой от Христа, если бы мог спасти мир этим.

Не имеет Теософия и антагонизма к научному духу. Претендуя на то, чтобы быть религией Истины, она должна показать себя самой точной из всех точных наук. Согласно ей, истина не может быть отделена от реального опыта; простая интеллектуальная форма ее никогда не может быть истиной, так же как слово «человек» не может быть человеческим существом. Она противостоит догматизмам науки, которые отрицают независимую реальность фактов ментального опыта из-за их в высшей степени ненаучного характера. Если не будет операции мысли, сама материя исчезнет. Противоположное этому — существование материи без отношения к сознающему познающему — никогда не было испытано. Следовательно, материя и сознание либо оба вечны, либо ни одно из них. Далее, она отвергает механическую теорию вселенной из-за ее неразумности. Если сознание выводимо из бессознательности, фундаментальный закон разума становится оскопленным. Бессознательность — это отрицание сознания, и поэтому утверждение отсутствия всех отношений к сознанию является ее сущностным свойством. Как же тогда она может быть связана с сознанием, чтобы произвести его? Если сами атомы считаются сознательными, трудность не устраняется. Ибо сознание должно быть связано с понятием «Я», и если этот эгоизм должен быть постулирован для каждого атома, необъяснимо, как человек, состоящий из мириадов атомов, обладает тем не менее единым неделимым понятием «Я». Ясно, следовательно, что в природе существует принцип сознания, единицами которого являются не атомы, а индивидуальности, и так как принцип вечен, его единицы также должны быть таковыми. Ибо океан не может быть соленым, если качество солености не присуще каждой из его капель. Теософия по этим, среди прочих причин, утверждает против материализма, что индивидуальность в человеке бессмертна. В этом, однако, она не утверждает, что нынешнее тело, эмоция или мысль человека будут как таковые пребывать вечно, но что единица сознания, которая сейчас проявляется как человек, никогда не претерпит никаких изменений в сущности. Ибо изменение, независимое от сознания, немыслимо. Именно неизменность сознания по сравнению делает концепцию изменения реальностью. В обычном языке, несомненно, используются такие фразы, как «рост и развитие сознания», но, строго говоря, меняется основа, в которой сознание пребывает, причем упомянутые фразы того же характера, что и те, которые приписывают движение солнцу по отношению к земле. Более того, если бы одна единица сознания изменилась в сущности, то есть стала уничтоженной, та же ответственность должна была бы лежать на всех других единицах, и мы были бы вынуждены утверждать, что принцип сознания в природе разрушим, в то время как материя, которая не может существовать в его отсутствие, неразрушима. Из неразрушимости индивидуального сознания и его отношений к материи следуют два важных вывода. Во-первых, что это отношение, которое постоянно меняется, меняется согласно определенному закону. Продукты изменения связаны друг с другом определенным образом. То, что есть сейчас, не полностью не связано с тем, что было раньше. Это вопрос опыта, и, по сути, опыт основан на нем. Без закона причинности опыт был бы невозможен, на каком бы плане мы ни брали опыт — ментальном или физическом. Таким образом, путем применения закона причинности к нашему бытию следует, что опыт удовольствия и боли в настоящем должен быть необходимым следствием причин, порожденных в прошлом. Здесь может возникнуть утверждение, что это факт опыта, что многие страдания и наслаждения приходят к нам, причины которых мы не осознаем, что породили. Но оно не имеет никакой реальной силы. Какая связь между нашим осознанием причины и ее силой производить эффект? Если мы получаем в систему малярийные микробы, болезнь не предотвращается тем, что мы не осознавали получение. Что посеешь, то и пожнешь, осознаешь ты посев или нет. Закон причинности, таким образом примененный к личному опыту страдания и наслаждения, называется браминами и буддистами Законом Кармы.

Второй вывод цепляется за первый и образует с ним гармоничное целое. Если индивидуальное сознание бессмертно, а его опыт управляется Законом Кармы, то из этого следует, что до тех пор, пока все причины, способные производить эффекты на нынешнем плане жизни, не исчерпаны и генерация подобных причин не остановлена, индивидуальное сознание будет оставаться связанным с опытом земного существования. Таким образом, эго последовательно воплощается на этой земле, пока не соберет все опыты, которые может предложить жизнь на этой планете. Доктрина реинкарнации преподается всеми религиями мира, христианство не исключение. В Евангелии от Матфея с несомненной уверенностью провозглашается, что Иоанн Креститель был воплощением Илии (гл. xvii. 12, 13). Не предполагается полностью обсуждать научные и метафизические основы доктрины реинкарнации, так как предмет был адекватно рассмотрен в недавней теософской публикации. Но не будет неуместным рассмотреть этическое возражение, которое так часто выдвигается против доктрины. Справедливо ли, чтобы человек испытывал удовольствие или боль за поступки, совершенные в предыдущей жизни, о которых не сохранилось воспоминаний? Аргумент, таким образом подразумеваемый, основан на смешении двух разных значений слова «справедливость» применительно к регулированию человеческих дел и к действию естественных законов. Человеческие существа, как признано, несовершенны в знании, и для благополучия общества требуется, чтобы все его члены чувствовали уверенность, что они не подвержены произвольному наказанию. По этой причине необходимо, чтобы перед наложением наказания основания для него были раскрыты. Но справедливость, как влияющая на действие естественных законов, — это совершенно иная вещь. Действия природы, неизменно управляемые законом Причинности, не подвластны условиям, которые зависят от признанной неспособности применить этот закон без сбоев. Моральное улучшение, которое, как воображается, произвело бы знание точной причины наших страданий, более чем компенсируется бесчисленными стимулами к добру, которые предоставляют благодарность и другие подобные мотивы.

Учения Теософии с точки зрения здравого смысла можно кратко суммировать так:—

1. Что в человеке есть принцип сознания, который бессмертен.

2. Что этот принцип проявляется в последовательных воплощениях на земле.

3. Что опыт различных воплощений строго управляется законом причинности.

4. Что, поскольку каждый отдельный человек является результатом отчетливой причинной необходимости в природе, неразумно для одного человека доминировать над жизнью и действиями другого, независимо от того, каково их относительное развитие. С другой стороны, имеет первостепенное значение, чтобы каждый индивид непрестанно работал для достижения высшего идеала, который он способен постичь. В противном случае боль возникнет из оппозиции реального и идеального. Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш небесный.

5. Что по вышеуказанным причинам мудро и справедливо практиковать самую великодушную терпимость по отношению ко всем нашим собратьям.

6. Что, поскольку абсолютное единство всей природы существует вечно, все эгоцентричные действия обречены закончиться болью для действующего из-за их оппозиции этому факту. Фундамент морали, следовательно, должен лежать в чувстве Всемирного Братства Человечества.

7. Что гармония единицы с целым — единственное условие, которое может устранить всю боль, и поскольку каждый индивид представляет собой отчетливую причинную операцию природы, эта гармония достижима только через собственные усилия индивида.

Теософское общество — это организация, имеющая своей целью изучение истины на самой несектантской основе, и в результате такого изучения оно полагает, что истины, перечисленные выше, если они будут приняты повсеместно, призваны принести огромную пользу веку. Необходимо, однако, добавить, что в Обществе есть много членов, искренних в поиске истины, которые не готовы подписаться под всеми этими доктринами без дальнейшего размышления и изучения; но все согласны относительно этических принципов, вовлеченных в них. Главная цель Теософского общества — «сформировать ядро всемирного Братства человечества без различия расы, цвета кожи или вероисповедания». Основа братства, которую Теософское общество считает научной, уже была упомянута. Теософское братство не ограничивает свободу индивидуального развития. Оно не требует от своих членов ничего, кроме желания признать единство человеческой семьи как естественный факт, который нельзя игнорировать безнаказанно, и живое сознательное чувство которого непременно приведет к высшему развитию индивида.

Теософское общество убеждено, что наиболее эффективные средства для изучения истины предоставляют древние религиозные и философские системы мира, поскольку они свободны от тех пагубных влияний, которыми окружены современные формы. Поэтому Общество искренне стремится содействовать глубокому изучению восточной философии, выстроенной поколениями теософов, как дающей легкий доступ к Религии Мудрости мира.

Далее, Общество стремится бороться с материализмом путем исследования аномальных явлений, которые дают практическое доказательство существования Психеи в человеке, и стремится привести к надлежащему пониманию законов, лежащих в основе этих явлений. Теософы не верят в сверхъестественное и отбрасывают понятие чудес как предполагающее необоснованное ограничение возможностей природы. Взгляды ведущих теософов по этому вопросу весьма искусно изложены в книге Е. П. Блаватской «Разоблаченная Изида» и в книге г-на Синнетта «Эзотерический буддизм». Все теософы, независимо от того, полностью ли они согласны с этими взглядами или нет, рассматривают их как открывающие огромные горизонты мысли по темам, которые столь же важны, сколь и запущены.

В заключение следует четко заявить, что Теософское общество состоит из группы искренних учеников и исследователей, а не из догматических учителей. Но, естественно, большое число членов разделяют убеждения по многим пунктам. И все же в каждом случае окончательный авторитет исходит не из внешнего источника, а изнутри.

«Нет религии выше Истины» — таков девиз Общества.

Мохини М. Чаттерджи.

Теории: О реинкарнации и духах.

Е. П. БЛАВАТСКАЯ.

Снова и снова запутанный и спорный вопрос о перерождении или реинкарнации всплывал в течение первых десяти лет существования Теософского общества. На основании prima facie было заявлено, что обнаружено заметное расхождение между утверждениями, сделанными в «Разоблаченной Изиде» (том I, стр. 351-352), и более поздними учениями, вышедшими из-под того же пера и под вдохновением того же учителя.

В «Изиде» утверждалось, что реинкарнация отрицается. Допускается лишь случайное возвращение «развращенных духов». «За исключением этой редкой и сомнительной возможности, “Изида” допускает только три случая — аборт, очень ранняя смерть и идиотизм, — при которых происходит реинкарнация на этой земле». («C. C. M.» в журнале «Light», 1882 г.)

На это обвинение было отвечено тогда же и там же, в чем может убедиться каждый, кто обратится к журналу «Теософ» за август 1882 года. Тем не менее, ответ либо не удовлетворил некоторых читателей, либо остался незамеченным. Оставляя в стороне странность утверждения, что реинкарнация — т. е. последовательное и периодическое перерождение каждой индивидуальной монады от пралайи до пралайи — отрицается перед лицом того факта, что это учение является неотъемлемой частью и одной из фундаментальных черт индуизма и буддизма, обвинение фактически сводилось к следующему: автор настоящего текста, исповедующий восхищение индусской философией и ее изучение, а также исповедующий буддизм за годы до написания «Изиды», отвергая реинкарнацию, должен обязательно отвергать и Карму! Ибо последняя является самым краеугольным камнем эзотерической философии и восточных религий; это великий и единственный столп, на котором держится вся философия перерождений, и как только последняя отрицается, все учение о Карме превращается в бессмысленную болтовню.

Тем не менее, оппоненты, не останавливаясь, чтобы задуматься об очевидном «расхождении» между обвинением и фактом, обвинили буддиста по вероисповеданию в отрицании реинкарнации, а следовательно, и Кармы. Не желая спорить с тем, кто был другом, и не стремясь в то время пускаться в защиту деталей и внутренних свидетельств — что было бы пустой тратой времени, — автор ответила лишь несколькими предложениями. Но теперь становится необходимым четко определить это учение. Другие критики придерживались той же линии и, неверно истолковав соответствующие отрывки в «Изиде», пришли к тем же довольно экстраординарным выводам.

Чтобы положить конец таким бесполезным спорам, предлагается объяснить это учение более ясно.

Хотя, ввиду более поздних и детальных изложений эзотерических доктрин, совершенно неважно, что могло быть написано в «Изиде» — энциклопедии оккультных предметов, в которой каждый из них едва намечен, — пусть будет известно сразу, что автор настаивает на правильности каждого слова, сказанного по этому предмету в моих ранних томах. То, что было сказано в «Теософе» за август 1882 года, может быть повторено здесь. Процитированный отрывок может быть, и, скорее всего, является «неполным, хаотичным, расплывчатым, возможно, неуклюжим, как и многие другие отрывки в этой работе, первом литературном произведении иностранки, которая даже сейчас едва ли может похвастаться знанием английского языка». Тем не менее, он совершенно верен в той мере, в какой касается этого побочного аспекта реинкарнации.

Теперь я приведу выдержки из «Изиды» и приступлю к объяснению каждого раскритикованного отрывка, в котором говорилось, что «несколько фрагментов этого таинственного учения о реинкарнации, как отличного от метемпсихоза», будут тогда представлены. Предложения, которые сейчас объясняются, выделены курсивом.

«Реинкарнация, т. е. появление того же самого индивидуума, или, вернее, его астральной монады, дважды на одной и той же планете, не является правилом в природе, это исключение, подобное тератологическому феномену двухголового младенца. Ему предшествует нарушение законов гармонии природы, и оно происходит только тогда, когда последняя, стремясь восстановить свое нарушенное равновесие, насильственно отбрасывает обратно в земную жизнь астральную монаду, которая была выброшена из круга необходимости преступлением или несчастным случаем. Таким образом, в случаях аборта, младенцев, умирающих до определенного возраста, и врожденного и неизлечимого идиотизма, первоначальный замысел природы создать совершенное человеческое существо был прерван. Поэтому, в то время как грубая материя каждого из этих нескольких существ при смерти рассеивается по обширному царству бытия, бессмертный дух и астральная монада индивидуума — последняя была выделена для оживления оболочки, а первый — для того, чтобы пролить свой божественный свет на телесную организацию — должны попытаться во второй раз выполнить цель творческого разума». (Том 1, стр. 351.)

Здесь имеется в виду «астральная монада» или тело умершей личности — скажем, Джона или Томаса. Это то, что в учениях эзотерической философии индуизма известно под названием бхут; в греческой философии называется симулякром или умброй, и во всех других философиях, достойных этого названия, как учат в первой, исчезает через определенный период, более или менее продолжительный, в Кама-локе — Лимбе римских католиков или Аиде греков. Это «нарушение законов гармонии природы», хотя оно и предписано законами Кармы — каждый раз, когда астральная монада, или симулякр личности — Джона или Томаса — вместо того чтобы дойти до конца своего естественного периода времени в теле, обнаруживает, что она (а) насильственно выброшена из него либо ранней смертью, либо несчастным случаем; или (б) вынуждена вследствие своей незавершенной задачи появиться снова (т. е. та же астральная оболочка, соединенная с той же бессмертной монадой) на земле, чтобы завершить незавершенную задачу. Таким образом, «она должна попытаться во второй раз выполнить цель творческого разума» или закона.

Если разум развит настолько, что стал активным и способным к различению, то не происходит никакой (немедленной) реинкарнации на этой земле, ибо три части троичного человека были соединены вместе, и он способен пройти этот путь. Но когда новое существо не вышло за пределы состояния Монады, или когда, как у идиота, троица не была завершена на земле и, следовательно, не может быть таковой после смерти, бессмертная искра, которая освещает его, должна вновь войти в земной план, так как она потерпела неудачу в своей первой попытке. В противном случае смертная или астральная и бессмертная или божественная души не могли бы прогрессировать в унисоне и перейти в сферу выше (Девачан). Дух следует линией, параллельной линии материи; и духовная эволюция идет рука об руку с физической.

Оккультное учение гласит:—

(1) Не существует немедленной реинкарнации на Земле для Монады, как ложно учат спириты-реинкарнационисты; также нет никакого второго воплощения вообще для «личного» или ложного Эго — пери-духа — за исключением упомянутых исключительных случаев. Но (а) существуют перерождения, или периодические реинкарнации для бессмертного Эго («Эго» во время цикла перерождений и не-Эго в Нирване или Мокше, когда оно становится безличным и абсолютным); ибо это Эго является корнем каждого нового воплощения, нитью, на которую нанизаны, одна за другой, ложные личности или иллюзорные тела, называемые людьми, в которых Монада-Эго воплощает себя во время цикла рождений; и (б) что такие реинкарнации происходят не ранее чем через 1500, 2000 и даже 3000 лет Деваханической жизни.

(2) Что Манас — вместилище Джив, той искры, которая совершает круг цикла рождения и перерождений с Монадой, от начала до конца Манвантары, — является реальным Эго. Что (а) Джив следует за божественной монадой, которая дает ей духовную жизнь и бессмертие в Девачане, — что, следовательно, она не может ни переродиться до назначенного срока, ни появиться на Земле видимо или невидимо в промежутке; и (б) что, если только плод, духовный аромат Манаса — или все эти высочайшие стремления и духовные качества и атрибуты, которые составляют высшее Я человека — не станут едиными с его монадой, последняя становится как бы несуществующей; поскольку она в сущности «безлична» и per se лишена Эго, так сказать, и получает свою духовную окраску или привкус Эготизма только от каждого Манаса во время воплощения и после того, как он развоплощен и отделен от всех своих низших принципов.

(3) Что остальные четыре принципа, или, вернее, 2-1/2, поскольку они состоят из земной части Манаса, его проводника Кама-рупы и Линга-шариры — тело растворяется немедленно, а прана или жизненный принцип вместе с ним, — что эти принципы, принадлежавшие ложной личности, непригодны для Девачана. Последний есть состояние Блаженства, награда за все незаслуженные страдания жизни, и то, что побуждало человека к греху, а именно его земная страстная природа, не может иметь в нем места.

Поэтому реинкарнирующие принципы остаются позади в Кама-локе, во-первых, как материальный остаток, затем позже как отражение в зеркале Астрального света. Наделенные иллюзорным действием, до того дня, когда, постепенно угасая, они исчезают, что это, как не греческий Эйдолон и симулякр греческих и латинских поэтов и классиков?

«Какая награда или наказание могут быть в этой сфере развоплощенных человеческих сущностей для плода или человеческого эмбриона, у которого даже не было времени вдохнуть на этой земле, тем более возможности проявить божественные способности своего духа? Или для безответственного младенца, чья бессмысленная монада, оставаясь в состоянии покоя внутри астральной и физической оболочки, могла так же мало помешать ему сжечь себя до смерти, как и любому другому человеку? Или, опять же, для идиота от рождения, количество мозговых извилин которого составляет лишь от двадцати до тридцати процентов от таковых у здоровых людей, и который поэтому безответственен ни за свой нрав, ни за свои поступки, ни за несовершенства своего блуждающего, полуразвитого интеллекта». («Изида», том 1, стр. 352.)

Таковы, значит, «исключения», о которых говорится в «Изиде», и доктрина поддерживается сейчас так же, как и тогда. Более того, нет никакого «расхождения», а есть только неполнота — отсюда и заблуждения, возникающие из более поздних учений. Затем, опять же, в «Изиде» есть несколько важных ошибок, которые, поскольку клише работы были стереотипированы, не были исправлены в последующих изданиях.

Одна из таких ошибок находится на странице 346, а другая, связанная с ней и как следствие, на странице 347.

Расхождение между первой частью утверждения и последней должно было навести на мысль об очевидной ошибке. Оно адресовано спиритам, реинкарнационистам, которые принимают более чем двусмысленные слова Апулея как отрывок, подтверждающий их притязания на своих «духов» и реинкарнацию. Пусть читатель сам рассудит, не оправдывает ли Апулей скорее наши утверждения. Нас обвиняют в отрицании реинкарнации, и вот что мы сказали тогда в «Изиде»!

«Философия учит, что природа никогда не оставляет свою работу незавершенной; если она потерпела неудачу при первой попытке, она пробует снова. Когда она развивает человеческий эмбрион, намерение состоит в том, чтобы человек был совершенен — физически, интеллектуально и духовно. Его тело должно расти, созревать, изнашиваться и умирать; его ум — раскрываться, созревать и быть гармонично сбалансированным; его божественный дух — освещать и легко сливаться с внутренним человеком. Ни одно человеческое существо не завершает свой великий цикл, или «круг необходимости», пока все это не будет достигнуто. Как отстающие в гонке борются и плетутся в своей первой четверти, пока победитель проносится мимо финиша, так и в гонке бессмертия некоторые души опережают всех остальных и достигают конца, в то время как их мириады конкурентов трудятся под бременем материи, близко к стартовой точке. Некоторые несчастные выбывают полностью и теряют всякий шанс на приз; некоторые возвращаются назад и начинают снова».

Достаточно ясно, следует сказать. Природа, потерпев неудачу, пробует снова. Никто не может выйти из этого мира (нашей земли), не став совершенным «физически, морально и духовно». Как это может быть сделано, если не требуется серия перерождений для необходимого совершенства в каждом аспекте — эволюционировать в «круге необходимости» наверняка никогда нельзя за одну человеческую жизнь? И все же за этим предложением без всякого перерыва следует следующее родительное утверждение: «Это то, чего индус боится больше всего на свете — трансмиграция и реинкарнация; только на других и низших планетах, никогда не на этой!!!»

Последнее «предложение» — это фатальная ошибка, и автор признает себя «невиновным» в ней. Это, очевидно, оплошность какого-то «читателя», который не имел представления об индусской философии и который был введен в последующую ошибку на следующей странице, где злополучное слово «планета» поставлено вместо «цикл». «Изида» едва ли, если вообще когда-либо, просматривалась после публикации ее автором, у которого была другая работа; иначе было бы извинение и страница с указанием опечаток, а предложение было бы исправлено так: «Индус боится трансмиграции в других низших формах на этой планете».

Это совпало бы с предыдущим предложением и показало бы факт, так как экзотерические взгляды индуса позволяют ему верить и бояться возможности реинкарнации — человеческой и животной по очереди скачками, от человека к зверю и даже растению — и наоборот; тогда как эзотерическая философия учит, что природа никогда не движется назад в своем эволюционном прогрессе, и как только человек эволюционировал из всех видов низших форм — минерального, растительного и животного царств — в человеческую форму, он никогда не может стать животным, кроме как морально, следовательно — метафорически. Человеческое воплощение — это циклическая необходимость и закон; и ни один индус не боится его — как бы он ни оплакивал эту необходимость. И этот закон, и периодическая повторяемость перерождений человека показаны на той же странице (346) и в том же неразрывном абзаце, где он заканчивается словами:

«Но есть способ избежать этого. Будда учил этому в своей доктрине бедности, ограничения чувств, полного безразличия к объектам этой земной юдоли слез, свободы от страстей и частого общения с Атмой — созерцания души. Причина реинкарнации — невежество наших чувств и идея о том, что в мире есть какая-либо реальность, что-либо, кроме абстрактного существования. От органов чувств происходит «галлюцинация», которую мы называем контактом; «от контакта — желание; от желания — ощущение (которое также является обманом нашего тела), от ощущения — привязанность к существующим телам; от этой привязанности — воспроизводство; а от воспроизводства — болезнь, распад и смерть».

Это должно решить вопрос и показать, что должна была быть какая-то небрежно не замеченная ошибка, и если этого недостаточно, есть кое-что еще, чтобы продемонстрировать это, ибо далее сказано:

«Таким образом, подобно вращению колеса, существует регулярная последовательность смерти и рождения, моральной причиной которой является привязанность к существующим объектам, в то время как инструментальной причиной является Карма (сила, которая управляет вселенной, побуждая ее к активности), заслуга и вина. Поэтому великое желание всех существ, которые хотели бы освободиться от печалей последовательных рождений, — искать уничтожения моральной причины, привязанности к существующим объектам, или злого желания».

«Те, в ком злая воля полностью уничтожена, называются Архатами. Свобода от злой воли обеспечивает обладание чудотворной силой. После своей смерти Архат никогда не реинкарнирует; он неизменно достигает нирваны — слова, кстати, ложно интерпретируемого христианскими учеными и скептическими комментаторами. Нирвана — это мир причин, в котором исчезают все обманчивые следствия или иллюзии наших чувств. Нирвана — это высочайшая достижимая сфера. Питри (доадамовы духи) рассматриваются буддийским философом как реинкарнированные, хотя и в степени, гораздо более высокой, чем человек земли. Разве они не умирают в свою очередь? Разве их астральные тела не страдают и не радуются, и не чувствуют то же проклятие иллюзорных чувств, что и при воплощении?»

И сразу после этого нас снова заставляют говорить о Будде и его Доктрине «Заслуги и Вины», или Карме:

«Но эта прошлая жизнь, в которую верят буддисты, — это не жизнь на этой планете, ибо, более чем любой другой народ, буддийский философ ценил великую доктрину циклов».

Исправьте «жизнь на этой планете» на «жизнь в том же цикле», и вы получите правильное прочтение: ибо какое отношение имело бы понимание «великой доктрины циклов» к философии Будды, если бы великий мудрец верил только в одну короткую жизнь на этой Земле и в том же цикле. Но вернемся к реальной теории реинкарнации, как в эзотерическом учении, и ее неудачному изложению в «Изиде».

Таким образом, на самом деле имелось в виду, что принцип, который не реинкарнирует — за исключением указанных исключений, — это ложная личность, иллюзорная человеческая Сущность, определенная и индивидуализированная в течение этой нашей короткой жизни под некоторой специфической формой и именем; но то, что реинкарнирует и должно реинкарнировать nolens volens под непоколебимым, суровым правлением закона Кармы, — это реальное ЭГО. Это смешение реального бессмертного Эго в человеке с ложными и эфемерными личностями, которые оно населяет во время своего Манвантарического прогресса, лежит в основе каждого такого недопонимания. Теперь, что есть одно, а что другое? Первая группа — это:

1. Бессмертный Дух — бесполый, бесформенный (арупа), эманация от Единого вселенского Дыхания.

2. Его Проводник — божественная Душа — называемая «Бессмертным Эго», «Божественной монадой» и т. д., которая путем накоплений от Манаса, в котором горит вечно существующий Джив — неумирающая искра, — добавляет к себе в конце каждого воплощения сущность той индивидуальности, которая была, аромат сорванного цветка, которого больше нет.

Что такое ложная личность? Это тот пучок желаний, стремлений, привязанностей и ненависти, короче говоря, действий, проявляемых человеческим существом на этой земле в течение одного воплощения и под формой одной личности. Конечно, это не все то, что, как факт для нас, обманутых, материальных и материально мыслящих людей, является г-ном Таким-то или г-жой Кем-то еще, что остается бессмертным или когда-либо перерождается.

Весь этот пучок Эготизма, это явное и мимолетное «Я» исчезает после смерти, как костюм роли, которую он играл, исчезает с тела актера после того, как он покидает театр и ложится спать. Этот актер сразу же снова становится тем же «Джоном Смитом» или Греем, которым он был с рождения, и больше не является Отелло или Гамлетом, которых он представлял в течение нескольких часов. Ничего не остается теперь от этого «пучка», чтобы перейти в следующее воплощение, кроме семени для будущей Кармы, которое Манас мог соединить со своей бессмертной группой, чтобы сформировать с ним развоплощенное Высшее Я в «Девачане». Что касается четырех низших принципов, то, что становится с ними, найдено в большинстве классиков, из которых мы намерены привести длинные цитаты для нашей защиты. Доктрина пери-духа, «ложной личности», или останков умершего в их астральной форме — угасающих, чтобы со временем исчезнуть, — ужасно неприятна спиритуалистам, которые настаивают на смешении временного с бессмертным Эго.

К несчастью для них и к счастью для нас, не современные оккультисты изобрели эту доктрину. Они защищаются. И они доказывают то, что говорят, т. е. что ни одна «личность» еще никогда не была «реинкарнирована» «на той же планете» (нашей земле, здесь ошибки нет), за исключением трех исключительных случаев, упомянутых выше. Добавляя к ним четвертый случай, который является преднамеренным, сознательным актом адептства; и что такое астральное тело не принадлежит ни телу, ни душе, тем более бессмертному духу человека, приводится следующее и цитируются доказательства.

Прежде чем выдвигать на основании неоспоримых проявлений теории о том, что их производит, и сразу заявлять на основании prima facie, что именно духи умерших смертных посещают нас, следует сначала изучить, что древность провозгласила по этому предмету. Призраки и явления, материализованные и полуматериальные «ДУХИ» не возникли ни с Алланом Кардеком, ни в Рочестере. Если те существа, чья неизменная привычка — выдавать себя за души и фантомы умерших, решают делать это и преуспевают, то только потому, что осторожная философия древности теперь заменена априорным самомнением и недоказанными предположениями. Первый вопрос, который нужно решить: «Имеют ли духи какой-либо вид субстанции, чтобы облечься в нее?» Ответ: То, что сейчас называется пери-духом во Франции и «материализованной Формой» в Англии и Америке, в старые времена называлось пери-психе и пери-нус, следовательно, было хорошо известно древним грекам. Имеют ли они тело, будь то газообразное, флюидическое, эфирное, материальное или полуматериальное? Нет; мы говорим это со всей авторитетностью оккультных учений во всем мире. Ибо у индусов атма или дух есть Арупа (бестелесный), как и у греков. Даже в Римско-католической церкви ангелы Света, как и ангелы Тьмы, абсолютно бестелесны: «meri spiritus, omnes corporis expertes», и, по словам «Тайной Доктрины», первозданны. Эманации недифференцированного Принципа, Дхьян-Коганы ПЕРВОЙ категории или чистой Духовной Сущности, сформированы из Духа одного Элемента; вторая категория — из второй Эманации Души Элементов; третья имеет «тело ума», которому они не подчинены, но которое они могут принимать и управлять им как телом, подчиненным им, податливым их воле в форме и субстанции. Отходя от этой (третьей) категории, они (духи, ангелы, Девы или Дхьян-Коганы) имеют ТЕЛА, первая рупа-группа которых состоит из одного элемента — Эфира; вторая — из двух: эфира и огня; третья — из трех: Эфира, огня и воды; четвертая — из четырех: Эфира, воздуха, огня и воды. Затем идет человек, который, помимо четырех элементов, имеет пятый, преобладающий в нем — Землю: поэтому он страдает. Что касается Ангелов, как говорили Св. Августин и Петр Ломбард, их тела созданы для действия, а не для страдания. Именно земля и вода, humor et humus, дают склонность к страданию и пассивности, ad patientiam, а Эфир и Огонь — для действия. Духи или человеческие монады, принадлежащие к первой, или недифференцированной сущности, таким образом, бестелесны; но их третий принцип (или человеческий Пятый — Манас) может в соединении со своим проводником стать Кама-рупой и Майяви-рупой — телом желания или «телом иллюзии». После смерти лучшие, благороднейшие, чистейшие качества Манаса или человеческой души, восходящие вместе с божественной Монадой в Девачан, откуда никто не выходит и не возвращается, кроме как во время реинкарнации, — что же тогда появляется под двойной маской духовного Эго или души умершего индивидуума? Элемент Кама-рупы с помощью элементалов. Ибо нас учат, что те духовные существа, которые могут принимать форму по желанию и появляться, т. е. делать себя объективными и даже осязаемыми, — это только ангелы (Дхьян-Коганы) и нирманакая адептов, чьи духи облечены в возвышенную материю. Астральные тела — остатки и подонки смертного существа, которое было развоплощено, — когда они появляются, не являются теми индивидуумами, за которых они себя выдают, а лишь их симулякрами. И таково было убеждение всей древности, от Гомера до Сведенборга; от третьей расы до наших дней.

Не один преданный спиритуалист до сих пор цитировал Павла как подтверждение своего утверждения, что духи могут и появляются. «Есть тело душевное, есть тело и духовное» и т. д. (1 Кор. xv, 44); но стоит лишь внимательнее изучить стихи, предшествующие и следующие за процитированным, чтобы понять, что Св. Павел имел в виду совсем не то, что ему приписывают. Конечно, есть духовное тело, но оно не идентично астральной форме, содержащейся в «душевном» человеке. «Духовное» формируется только нашей индивидуальностью, разоблаченной и трансформированной после смерти; ибо апостол заботится объяснить в стихах 51 и 52: «Immutabimur sed non omnes». Вот, я говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся. Тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему — облечься в бессмертие.

Но это не доказательство, кроме как для христиан. Посмотрим, что думали об этом предмете древние египтяне и неоплатоники — оба «теурги» par excellence: они делили человека на три основные группы, подразделенные на принципы, как и мы: чистый бессмертный дух; «Призрачная Душа» (светящийся фантом) и грубое материальное тело. Помимо последнего, которое рассматривалось как земная оболочка, эти группы делились на шесть принципов: (1) Ха «жизненное тело»; (2) Хаба «астральная форма», или тень; (3) Кхоу «животная душа»; (4) Акх «земной интеллект»; (5) Са «божественная душа» (или Буддхи); и (6) Сах или мумия, функции которой начинались после смерти. Осирис был высшим несотворенным духом, ибо это было, в некотором смысле, родовое имя, каждый человек становился после своего перехода Осирифицированным, т. е. поглощенным в Осириса — Солнце или в славное божественное состояние. Именно Кхоу, с низшими частями Акх или Кама-рупы, с добавлением подонков Манаса, остающихся позади в астральном свете нашей атмосферы, формировали аналоги ужасных и столь пугающих бхутов индусов (наших «элементариев»). Это видно в переводе так называемого «Папируса Харриса о магии» (papyrus magique, переведенного Шабасом), который называет их Куэй или Кхоу и объясняет, что согласно иероглифам они назывались Кхоу или «оживленные мертвецы», «воскресшие тени».

Когда о человеке говорили, что он «имел Кхоу», это означало, что он был одержим «Духом». Существовало два вида Кхоу — оправданные, которые, прожив короткое время вторую жизнь (nam onh), угасали, исчезали; и те Кхоу, которые были осуждены на скитания без отдыха во тьме после смерти во второй раз — mut, em, nam — и которые назывались Х’у-мэтр («умершие во второй раз»), что не мешало им цепляться за викарную жизнь по манере Вампиров. Насколько их боялись, объясняется в наших Приложениях к Египетской магии и «Китайским духам» («Тайная Доктрина»). Они изгонялись египетскими жрецами, как злой дух изгоняется римско-католическим кюре; или, опять же, китайский хоуэн, идентичный Кхоу и «Элементарию», а также ларам или ларвам — слово, производное от первого у Феста, грамматика, который объясняет, что они были «тенями умерших, которые не давали покоя в доме, где они находились, ни Хозяевам, ни слугам». Эти существа, когда их вызывали во время теургических и особенно некромантических обрядов, рассматривались, и до сих пор рассматриваются в Китае, не как Дух, Душа или что-либо принадлежащее умершей личности, которую они представляли, а просто как его отражение — симулякр.

«Человеческая душа», — говорит Апулей, — «есть бессмертный Бог» (Буддхи), который, тем не менее, имеет свое начало. Когда смерть избавляет ее (Душу) от ее земного телесного организма, она называется лемуром. Среди последних немало тех, которые благодетельны и которые становятся богами или демонами семьи, т. е. ее домашними богами: в этом случае они называются ларами. Но их поносят и называют ларвами, когда, приговоренные судьбой блуждать повсюду, они распространяют вокруг себя зло и чуму (Inane terriculamentum, celerum noxium malis); или если их истинная природа сомнительна, их называют просто манами (Апулей, см. «О боге Сократа», стр. 143-145. Изд. Ниц.). Послушайте Ямвлиха, Прокла, Порфирия, Пселла и десятки других писателей по этим мистическим предметам.

Маги Халдеи верили и учили, что небесная или божественная душа будет участвовать в блаженстве вечного света, в то время как животная или чувственная душа будет, если она добрая, быстро растворяться, а если злая, будет продолжать блуждать в сфере Земли. В этом случае «она (душа) принимает временами формы различных человеческих фантомов и даже формы животных». То же самое говорили об Эйдолоне греков и об их Нефеш раввины: (См. «Оккультные науки», граф де Рези, т. II). Все Иллюминаты средних веков рассказывают нам о нашей астральной Душе, отражении умершего или его спектре. При смерти (рождении) чистый дух остается привязанным к промежуточному и светоносному телу, но как только его низшая форма (физическое тело) умирает, первое восходит к небесам, а второе нисходит в преисподние миры, или Кама-локу.

Гомер показывает нам тело Патрокла — истинный образ земного тела, лежащего убитым Гектором, — поднимающееся в своей духовной форме, а Лукреций показывает старого Энния, представляющего самого Гомера, проливающего горькие слезы среди теней и человеческих симулякров на берегах Ахеросии, «где живут не наши тела и не наши души, а только наши образы».

“* * * Esse Acherusia templa,

* * * Quo neque permanent animæ, neque corpora nostra,

Sed quædam simulacra * *”

Вергилий называл это imago «образ», и в Одиссее (кн. XI) автор называет это типом, моделью и в то же время копией тела; поскольку Телемах не узнает Улисса и пытается прогнать его, говоря: «Нет, ты не мой отец; ты демон, пытающийся соблазнить меня!» (Одиссея, кн. XVI, ст. 194). «Латинянам не хватает значимых собственных имен для обозначения разновидностей своих демонов; и поэтому они называли их по очереди ларами, лемурами, гениями и манами». Цицерон, переводя «Тимей» Платона, переводит слово daimones как lares; а Фест, грамматик, объясняет, что низшие или низкие боги были душами людей, делая различие между ними, как это делал Гомер, и между anima bruta и anima divina (животной и божественной душами). Плутарх (в «Римских вопросах») заставляет ларов председательствовать и населять (дома с привидениями) и называет их жестокими, требовательными, любопытными и т. д. Фест считает, что среди ларов есть добрые и злые. Ибо он называет их в одно время praestites, так как они иногда давали и присматривали за вещами (прямые приношения), а в другое — hostileos. «Как бы то ни было», — говорит на своем странном старофранцузском Лелуайе, — «они не лучше наших дьяволов, которые, если и появляются, иногда помогая людям и одаривая их имуществом, то только для того, чтобы позже лучше и сильнее навредить им. Лемуры — это также дьяволы и ларвы, ибо они появляются ночью в различных человеческих и животных формах, но еще чаще с чертами, которые ОНИ заимствуют у мертвых людей» (Livre des Spectres, т. IV, стр. 15 и 16).

После этой небольшой дани уважения своим христианским предрассудкам, которые видят Сатану повсюду, Лелуайе говорит как оккультист, причем весьма эрудированный.

«Совершенно верно, что гении и никто другой имели миссию присматривать за каждым новорожденным человеком, и что они назывались гениями, как говорит Цензорий, потому что они имели под своей опекой нашу расу, и не только они председательствовали над каждым смертным существом, но и над целыми поколениями и племенами, будучи гениями народов».

Идея ангелов-хранителей людей, рас, местностей, городов и наций была заимствована римскими католиками у дохристианских оккультистов и язычников. Симмах (Epistol, кн. X) пишет: «Как души даются тем, кто рождается, так гении распределяются между народами. У каждого города был свой защищающий гений, которому люди приносили жертвы». Найдена не одна надпись, которая гласит: Genio civitates — «гению города».

Только древние профаны, по-видимому, никогда не были уверены, как и современные, является ли явление эйдолоном родственника или гением местности. Энний, празднуя годовщину имени своего отца Анхиза, увидев змею, ползающую на его гробнице, не знал, был ли это гений его отца или гений места (Вергилий). «Маны были пронумерованы и разделены на добрых и злых; те, что были зловещими, и которых Вергилий называет numina larva, умилостивлялись жертвами, чтобы они не совершали зла, такого как посылание дурных снов тем, кто их презирал, и т. д.»

Тибулл показывает своей строкой:—

Ne tibi neglecti mittant insomnia manes. (Eleg., кн. II.)

«Язычники думали, что низшие Души трансформировались после смерти в дьявольских воздушных духов». (Лелуайе, стр. 22.)

Термин Eteroprosopos при разделении на его несколько составных слов даст целое предложение: «кто-то другой, кроме меня, под чертами моей личности».

Именно этому земному принципу, эйдолону, ларве, бхуту — называйте его любым именем — в «Изиде» было отказано в реинкарнации.

Доктрины Теософии — это просто верные отголоски Древности. Человек является Единством только в своем начале и в своем конце. Все Духи, все Души, боги и демоны эманируют из и имеют своим корневым принципом ДУШУ ВСЕЛЕННОЙ — говорит Порфирий (De Sacrifice). Нет философа какой-либо известности, который не верил бы (1) в реинкарнацию (метемпсихоз), (2) во множественность принципов в человеке, или в то, что человек имел две Души отдельных и совершенно разных природ; одна бренная, Астральная Душа, другая нетленная и бессмертная; и (3) что первая не была тем человеком, которого она представляла — «ни его духом, ни его телом, а его отражением, в лучшем случае». Этому учили брамины, буддисты, евреи, греки, египтяне и халдеи; пост-потопные наследники до-потопной Мудрости, Пифагор и Сократ, Климент Александрийский, Синезий и Ориген. Древнейшие греческие поэты, как и гностики, которых Гиббон показывает как самых утонченных, образованных и просвещенных людей всех веков («См. Закат и падение» и т. д.). Но чернь была одинаковой во все века: суеверной, самоуверенной, материализующей каждую самую духовную и благородную идеалистическую концепцию и тянущей ее вниз на свой собственный низкий уровень, и — всегда враждебной философии.

Но все это не мешает тому факту, что наш человек «пятой Расы», проанализированный эзотерически как семеричное существо, всегда экзотерически признавался мирским, подмирским, земным и надмирным, Овидий графически описывает его как —

“Bis duo sunt hominis; manes, caro, spiritus, umbra

Quatuor ista loca bis duo suscipiunt.

Terra tegit carnem, tumulum circumvolat umbra,

Orcus habet manes, spiritus astra petit.”

Ostende, Oct., 1886.

Поэтический оккультизм.

НЕКОТОРЫЕ ПРИБЛИЗИТЕЛЬНЫЕ ИССЛЕДОВАНИЯ ОККУЛЬТНЫХ СКЛОННОСТЕЙ ПОЭТОВ.

II.

Пожалуй, ни один отрывок в «Свете на Пути» не является более убедительным, чем тот, который предостерегает ученика от того, чтобы позволить идее отделенности от любой злой вещи или человека вырасти внутри него. Ему велено: «будь осторожен, чтобы слишком рано не вообразить себя чем-то отдельным от массы». Бхагавад-гита высказывает ту же истину другими словами, изображая человека, сбитого с пути гордыней самодостаточности и великой опасностью, лежащей в основе желаний и страстей индивидуальной души. На протяжении всей жизни изучающий оккультизм ежедневно возобновляет борьбу души против плоти, веры против желания. Этот бой прекрасно изображен в «Дворце искусства» Теннисона. Это поистине оккультный дворец. Сделаны четыре двора, восток, запад, юг и север, с квадратной лужайкой в каждом, и четыре великих фонтана «струятся в туманных складках». Здесь мы вспоминаем Эдемский сад с его четырьмя реками, о которых Элифас Леви говорит: «это описание земного рая возобновляется в фигуре совершенного пентакля. Он круглый или квадратный, поскольку он одинаково орошается четырьмя реками, расположенными крестом». Квадрат, отвечающий числу четыре, был действительно великой каббалистической фигурой, представляющей Троицу в Единстве. Не отсутствует в нашем оккультном дворце и мистический круг, ибо вокруг квадратов есть «прохладные ряды кружащихся монастырей», и позолоченная галерея, которая «давала широкий простор далеким землям», и «благовония, струящиеся из золотой чаши», еще один мистический символ, представляющий пассивную или отрицательную сторону природы. Полным роскоши был этот дворец, построенный для души, чтобы она могла жить в чувственной роскоши, вдали от борющегося мира. Затем поэт показывает нам глубже тайники своей сладкой мысли, и мы видим в картинах, которыми был увешан дворец, изображение различных жизненных опытов души, когда она переходит из фазы в фазу, из комнаты в комнату этого великого дворца, которым является человеческая жизнь.

“Full of great rooms and small the palace stood,

All various, each a perfect whole

From living nature, fit for every mood

And change of my still soul.”

От высокого состояния к низкому душа проходит таким образом, от «мерцающей земли» к «железному берегу и сердитой волне»; от возвышенностей труда и урожая к «высоким мрачным утесам печали», от Греции и Сицилии к Индии или Северу, пока «каждый пейзаж, как подходящий для каждого настроения, был там, не менее чем истина задумана», богатое панорамное изображение реинкарнаций. Среди всего этого душа движется радостно и пируя, «Господин пяти чувств», общаясь с самой собой, что все это ее собственное в «богоподобной изоляции, которая принадлежит ей».

“Then of the moral instinct would she prate,

And of the rising from the dead,

As hers by right of full-accomplished Fate,

And at the last she said:

I take possession of man’s mind and deed.

I care not what the sects may brawl.

I sit as God, holding no form of creed

But contemplating all.”

Так три года она процветала и преуспевала, но на четвертый год (отметьте снова оккультное число совершенства) на нее нашел великий страх, она была поражена в «бездне личности» мучительным отчаянием. Настал момент выбора, поворотный пункт, тот период, о котором говорит Эзотерический буддизм как о происходящем для расы в пятом круге, но к которому некоторые исключительные личности принудили себя в этот наш четвертый круг. Многие оккультисты увидят свой собственный опыт, отраженный в опыте этой измученной и одинокой души, созерцающей свой «дворец силы, фундаментные камни которого были заложены с ее первой памяти», только чтобы увидеть в его темных углах «неопределенные формы, ужасные кошмары, белоглазые фантомы и полые тени, заключающие в себе сердца пламени». Не кажется ли нам, что мы видим здесь весь элементальный мир, ведомый ужасным Обитателем Порога, противостоящим нам? Борьба изображена еще более мощно, но урок усвоен; душа может спасти себя смиренной жизнью; она отбрасывает свои королевские одежды и, признавая необходимость смешения со своим родом, просит «хижину в долине».

Поэт приберегает для последней строфы окончательный урок: лишь когда мы ведем других к вершинам и делимся ими с ближними, мы сами можем твердо стоять на них:

“Yet pull not down my palace towers, that are

So lightly, beautifully built;

Perchance I may return with others there

When I have purged my guilt.”

В сноске сентябрьского номера «Пути» говорится: «В конечном счете, весь процесс развития есть процесс возвращения памяти о прошлом. И это учение также содержится в чистом буддизме и т. д.». Иногда мы осознаем смутные призывы сделать что-то определенное и, критически оценивая себя, не можем найти тому причин в этой жизни. Это похоже на звук горна из прошлой жизни, прозвучавший прямо перед нами: он пугает нас; иногда мы бываем повержены. Эти воспоминания воздействуют на нас, как тени проплывающих облаков на нашем пути: то осязаемые, то исчезающие, оставаясь лишь облаком. Теперь они возникают перед нами, как призраки, или как человек за спиной, когда вы смотрите в зеркало — он заглядывает через плечо. Если это действительно воспоминания о других жизнях, пусть даже мертвых и ушедших, они все же обладают силой. Послушайте, что шепчет Лоуэлл в «Сумерках» об этих таинственных моментах:

“Sometimes a breath floats by me,

An odor from Dreamland sent,

Which makes the ghost seem nigh me

Of a something that came and went,

Of a life lived somewhere, I know not

In what diviner sphere:

Of mem’ries that come not and go not;

Like music once heard by an ear

That cannot forget or reclaim it;

A something so shy, it would shame it

To make it a show.

A something too vague, could I name it,

For others to know:

As though I had lived it and dreamed it,

As though I had acted and schemed it

Long ago.

And yet, could I live it over,

This Life which stirs in my brain;

Could I be both maiden and lover,

Moon and tide, bee and clover,

As I seem to have been, once again.

Could I but speak and show it.

This pleasure more sharp than pain.

Which baffles and lures me so!

The world would not lack a poet,

Such as it had

In the ages glad,

Long Ago.”

Эмерсон, видевший мир природы глубже любого поэта нашей расы, дает нам следующее:

“And as through dreams in watches of the night,

So through all creatures in their form and ways,

Some mystic hint accosts the vigilant,

Not clearly voiced, but waking a new sense,

Inviting to new knowledge, one with old.”

Герметическая максима «Что наверху, то и внизу» действительно направляет нас к природе за посвящением, а «Гита» закрепляет этот тезис, говоря: «Тот человек, о Арджуна, кто, исходя из того, что происходит в его собственной груди, будь то боль или удовольствие, видит то же самое в других, почитается высшим йогином». Аналогия, Гармония, Единство — вот слова, которые мы начертали для себя снова и снова, сияющие лучи единого Закона. Это мысли, в которых находят отраду поэты. Эмерсон вновь говорит еще более ясным голосом:

“Brother, sweeter is the Law

Than all the grace Love ever saw,

If the Law should thee forget.

More enamored serve it yet.

* * I found this;

That of goods I could not miss

If I fell within the line;

Once a member, all was mine:

Houses, banquets, gardens, fountains,

Fortune’s delectable mountains.

But if I would walk alone

Was neither cloak nor crumb my own.”

Библейский стих: «Блаженнее давать, нежели принимать» — это великое оккультное учение. Как мы укрепляем мышцы упражнениями, так мы расширяем интеллект и сердце, постоянно делясь своими средствами, будь то золотые мысли, время или чувства, на всем пути Братства. Не из сентиментальности, а потому, что Жизнь состоит из вибраций, которые наши ученые, при всей их осторожности, признают способными воздействовать на самые далекие звезды.

“Like warp and woof, all destinies

Are woven fast,

Linked in sympathy, like the keys

Of an organ vast.

Pluck but one thread, and the web ye mar;

Break but one of a thousand keys, and the paining jar

Through all will run.”

Эти строки Уиттьера напоминают нам о словах о Карме в «Свете на Пути». «Помни, что нити живые — они подобны электрическим проводам, более того, подобны дрожащим нервам. Как далеко, следовательно, должно передаваться пятно, сбивающее с пути». Да, общение святых — это живой факт. Мы все общаемся не только друг с другом, с теми, кто выше нас, и с теми, кто ниже, но, по существу, со своим временем. Никто из нас не может избежать его влияния: мы противимся его выводам, отрицаем его силы, а тем временем оно говорит через нас, без нашего ведома, паролями, которые мы еще не понимаем. Этот «темный век» все еще является местом рождения духовного развития, пробуждающейся веры в сверхъестественное, или в то, что затмевает природу. У нас не было более надежного, практичного и трезвого поэта, чем Уиттьер, который сладко воспевает повседневную жизнь, когда его не волнует суета времен, устремляясь к более широким идеалам Свободы. И все же послушайте, как он описывает силу «волшебника»:

“All the subtle spirits hiding

Under earth or wave; abiding

In the caverned rock, or riding

Misty clouds, or morning breeze.

Every dark intelligence,

Secret soul, and influence

Of all things, which outward sense

Feels, or hears, or sees,—

These the wizard’s skill confessed.—”

Разве здесь нет «внешнего чувства» открытий профессора Дентона о «душе вещей»? Но послушайте далее признание поэта в вере в оккультную силу воли:

“Not untrue that tale of old!

Now as then, the wise and bold

All the powers of nature hold,

Subject to their kingly will.

Still to such, life’s elements,

With their sterner laws dispense,

And the chain of consequence

Broken in their pathway lies.

To his aid the strong reverses,

Hidden powers and giant forces,

And the high stars in their courses,

Mingle in his strife.”

Выделенные курсивом строки — почти эхо слов Адепта, когда он говорит о возможности для ученика окончательного освобождения от законов Кармы, что дает ему право требовать секретов природы. «Он получает это право, выйдя за пределы ограничений природы и освободившись от правил, управляющих человеческой жизнью». Так поступает и посвященный Уиттьера. Для каждого из нас существует опасность ошибочно принять желание за волю. Парадокс Леви верен и точен: «Воля получает все, чего она не желает». Медитация в этом направлении откроет практическому оккультисту некоторые глубокие и полезные истины.

Но вернемся к нашим поэтам. В их строках можно найти множество намеков, порхающих, словно бабочки. Время сохранило для нас этот отрывок из Марвелла:

“At some fruit-tree’s mossy root,

Casting the body’s vest aside

My soul into the bows does glide;

There, like a bird, it sits and sings.”

А Мэтью Арнольд, на время ставший мечтателем, поймал для нас один намек, более содержательный, чем призрачный, в котором мы находим указания на периодический девачанический сон между каждым периодом земной борьбы, на тройственную природу человека, которая служит для сокрытия памяти о его других жизнях, а также оттенок Кармы:

“The Guide of our dark steps a triple veil

Betwixt our senses and our sorrow keeps;

Hath sown with cloudless passages the tale

Of grief, and eased us with a thousand sleeps.”

Иногда кажется, как в приведенной выше цитате, что сам поэт едва осознавал полное значение того, что он писал, словно то смутное нечто из другой жизни, о котором говорил Лоуэлл, нечаянно коснулось его своим крылом. Часто высшее Я говорит через работу человека другим людям, чье сознание развито выше, чем его собственное, в то время как оно еще не открылось ему самому. Как много людей трепещут таким образом на границах невидимого. Будем же осторожны в том, кого мы считаем далеким от нашего общения, «ибо в одно мгновение завеса может упасть с его духа, и он окажется далеко впереди всех нас». Существует оккультный стих Гёте, который был процитирован Тиндалем в одном из тех печальных и озадаченных параграфов, что омрачают работы наших ученых, являясь теневыми свидетелями того, что эти выдающиеся материалисты и физики часто ближе к нашему пути, чем они или мы подозреваем. Через таких людей они, кажется, взывают об избавлении. Мы приводим стих в его контексте, позволяя прозе Тиндаля подчеркнуть его поэтический смысл.

«Что касается знания, физическая наука полярна. В одном смысле она знает или предназначена знать все. В другом смысле она не знает ничего. Наука понимает многое из этой промежуточной фазы вещей, которую мы называем природой, продуктом которой она является; но наука ничего не знает о происхождении или предназначении природы. Кто или что создало солнце и даровало его лучам их предполагаемую силу? Кто или что создало и наделило конечные частицы материи их чудесной силой разнообразного взаимодействия? Наука не знает: тайна, хотя ее и отодвинули, остается неизменной. Многим из нас, кто чувствует, что на небе и на земле есть больше вещей, чем снится нынешней философии науки, но кто также был научен тщетными усилиями, как суетна попытка бороться с Непостижимым, конечное состояние ума представляется таким, как у Гёте»:

“Who dares to name His name,

Or belief in him proclaim,

Veiled in mystery as He is, the All-enfolder?

Gleams across the mind His light,

Feels the lifted soul His might;

Dare it then deny His reign, the All-upholder?”

Юлиус.

Индуистский символизм.

II.

Эта фигура представляет Брахма-Майю или Махат-Майю, Брахму Вираджа, или великую Иллюзию.

Андрогин или мужчино-женщина, Великое Явление, первое откровение Сущего или Брахмана (среднего рода) в форме двуполой первой эманации. Средний род стал мужским и женским путем разделения на мужское, положительное, образующее духовное — сущности или ноумены, и его шакти или женское, отрицательное, или пластическую материю, иллюзорное или феноменальное существование. Шакти — это его развивающаяся энергия, сила или потенциальность. Этот символ, божественный тип первого мужчины и женщины, который можно сравнить с земным Адамом до окончательного отделения Евы, действительно согласуется с совершенным идеалом этого Адама, Адамом Кадмоном или Небесным Адамом Каббалы. Половина Брахмы находится на правой стороне, хорошей стороне, мужской; половина Майи — на левой, злой стороне, женской. Так, согласно священным еврейским писаниям, через Еву, женщину, зло было принесено в мир. Сравните с этим греческий миф о Пандоре. Исходящая из линга-йони — это жемчужная цепь, или связанный круг существований, рассматриваемый как объединенные атомы, и символ всего существующего. Она поддерживается рукой с мужской стороны.

Брахман (среднего рода) предстает здесь как проявленный в мужском начале в союзе с женской шакти, предформирующим воображением, как предтворческий монарх и Жемчужный Царь, богато украшенный кругами монад души и атомов. На его голове — шапка в виде мирового яйца. Завеса существований, на которой сотканы идеи или модели эманируемых существований, ниспадает от линга-йони к самой верхней части головы и оттуда вниз по правой стороне. Он, как мужское начало, имеет тенденцию скручиваться сам в себе, и его лицо несет отпечаток глубокой медитации. Ореол огня находится на мужской стороне, и из него искры разлетаются на завесу Майи. На стороне Майи поза выражает радость или танец; рука, поднятая как бы в игре, поддерживает завесу, на ее одеянии висят колокольчики, и, что примечательно, изображен египетский иероглиф воды жизни; при этом бюст развит. На завесе изображены прототипы существ. Сравните символизм пояса Афродиты и Венеры.

Как двойная супруга Брахмана (среднего рода), рассматриваемая отдельно и в оппозиции к Нему. Брахма-Майя — это жизнь в природе, душой которой является Брахман (среднего рода). Брахма-Майя — это та слепая энергия и сила, потенциальная и мощная, вечно плодовитая, которая непрестанно производит формы, без конца обновляющиеся; и которой поклоняются в Индии сегодня как Великой Матери, Вселенской Матери, иными словами, всей обожествленной природе. Майя — мать Любви или Желания, первого принципа или аффинитета всякой привязанности, творения, материи. Она даже сама материя, но первобытная тонкая материя, сосуществующая с Богом (Брахманом, среднего рода) от вечности, содержащаяся в Нем и символизируемая тремя цветами: красным, белым, черным; тремя качествами или силами творения, сохранения и разрушения, следовательно, Тримурти, а также тремя гунами (качествами) — Истиной, Действием и Безразличием из Бхагавад-гиты. Именно Майя через притяжение своей красоты заставляет Всевышнего, из лона Его невыразимой глубины, забыв Себя, соединиться в опьянении желанием с этой божественной чаровницей.

Таинственная завеса, которую она соткала своими руками, полученная полностью от обоих, и мысль Вечного Всемогущего стала оплодотворенной и пала во Время. Бесчисленные формы существ представляют собой совершенные идеалы, сотканные на магической ткани, сотканной основе и утке всего существования, завесой которой Майя окутывает своего супруга и вызывает повторение дара жизни.

Айзек Майер.

Учения Учителя.

ЗАПИСАНО ОДНИМ ИЗ АВТОРОВ КНИГИ «ЧЕЛОВЕК: ФРАГМЕНТЫ ЗАБЫТОЙ ИСТОРИИ». (Авторское право защищено.)

ПУТЕШЕСТВИЕ.

Учитель стоял на большом выступе скалы, далеко выдававшемся над пропастью, которая, казалось, была в милях внизу. С лицом, освещенным первыми лучами наступающего дня, прорезавшими пики над ним, и с руками, сцепленными за спиной, он в молчании ожидал прихода ученика, которому подал сигнал. Брат, лежавший на траве недалеко от естественной платформы, на которой он стоял, по-доброму усомнился в возможности столь долгого путешествия для столь слабого ученика, но Учитель ждал, пронзительно вглядываясь вдаль. Его глаза пристально смотрели перед собой, не поворачиваясь ни вправо, ни влево, и когда в далекой лазури облаков он увидел приближающуюся душу, которая спроецировала себя по его зову, он направил свою мысль к своему Брату, который мгновенно узнал приближающегося гостя. Душа, с каждой секундой набирая скорость, оказалась в присутствии Учителя раньше, чем можно было заметить мгновение ока, и, простершись перед ним, могла лишь произнести: «Учитель! Учитель!»

Прикосновение очищенной руки успокоило ужасные эмоции пришедшего, который в смиренной позе ожидал приказа Возлюбленного Гуру. «Встань, дитя мое», — сорвалось с губ Учителя; который, когда ему повиновались, продолжил:

«Твой прогресс затруднен твоим безразличием к долгу. Между нами не может быть отношений, пока ты не освободишься от своих желаний и не одухотворишь каждую мысль. Заключай последние в темницу, когда они блуждают, и живи, чтобы преподавать уроки, так часто внушаемые твоему высшему разуму. Помогай своим собратьям лучше понять возможности внутреннего, живого Я».

«На известных законах притяжения и отталкивания покажи им невозможность высшей жизни на земле для кого-либо, кроме чистых душ. Не может быть взаимности мыслей между чистыми и нечистыми натурами — и единственная надежда на продвижение заключается в отбрасывании последних и укрытии реального я в убежище благородных мыслей. Учи, что материя иллюзорна — жизнь есть преходящее видение — земная суета ослепляет глаза мира».

«Постарайся говорить об этих тайных вещах смиренным и обремененным, которые часто наделены мудростью, не встречающейся среди других, противоположных классов. Скажи им, что Дух действительно существует здесь, в материи — действительно проявляет абсолютную филантропию, божественную доброту — высшее самопожертвование; действительно знает силу, которой обладает. Вернись к своему долгу обновленным. Пусть солнечный свет, пробивающийся сейчас над холмами и горами Химавата, излучается через твой прозрачный дух. Пей утреннюю росу и питайся медом мудрости, который вливается в твою алчущую Душу. Так ты укрепишься для встречи с конфликтом на равнине действия, где ты вынужден работать из-за своей слабости. Так ты избежишь его и найдешь в горах покой и интуицию, к которым стремишься».

Брат, чья форма покоилась на траве, теперь подошел и, пристально глядя на ученика, пребывавшего в восторге и благодарности, сказал более сильным тоном, чем Возлюбленный Учитель:

«В земле, где твое тело лежит в безопасности от вторжения, которое привело бы к твоему полному отделению от него, вот-вот разразится великий конфликт. Все предварительные приготовления сделаны. Народ, освобожденный от многих цепей — быстро погружающийся в материализм, признаваемый абсолютно лишь тогда, когда какой-то минутный импульс к щедрости движет ими, — должен подняться или пасть с этим завершающимся циклом. Такому Младенцу, как ты, открыт факт, не воспринимаемый лучшими умами среди них. Возвращайся туда работать! Повинуйся импульсу отбросить всякий барьер — покончить с уловками, считающимися лучшими для личности, и иди суровым путем в одиночестве. Во время величайшей нужды мы утешим тебя и пошлем утешителя тем, чья Карма ведет их сражаться на том же поле. Тебе будет предоставлена поддерживающая сила нашего Братства до тех пор, пока ведется битва за расу: побежденные спасены из своего низкого состояния, а Свет Логоса предложен каждому, кто идет в ночи земной жизни без проводника и компаса». — Затем наступила тишина.

Возлюбленный Учитель, коснувшись поднятой головы говорящего, сказал мягчайшим тоном: «Иди теперь. Если любите Меня, соблюдайте эти заповеди».

УРОКИ.

Путь Мудрости — это путь долга. Это не отдельные дороги, как ошибочно заключают многие. Люди не связывают мудрость с долгом — они считают их раздельными. Ученик совершает действие (долг) и в этом находит мудрость.

В каждом воплощении есть только одно рождение, одна жизнь, одна смерть. Глупо дублировать их постоянными сожалениями о прошлом — нынешней трусостью или страхом перед будущим. Времени нет — это вечное Сейчас, которое человек принимает за прошлое, настоящее и будущее.

Ковка земных цепей — занятие безразличных, ужасный долг развязывания их через сердечные страдания — также их занятие. И то, и другое — глупые жертвы.

Как смертная совесть внутри, так и свидетельство всемогущества духа. Душа человека — это осязаемое доказательство для его телесных чувств, что он бессмертен. Существование души не поддается доказательству ни на каком ином плане, кроме ее собственного.

Компромисс в служении слабым. Голодающие должны получать пищу, соответствующую ограничениям раздраженной системы, — но будь тверд на своем собственном месте долга.

Освободи себя от злых действий добрыми действиями. Человек, привыкший к действиям, не может сразу стать Муни; он должен проработать свои побуждающие к действию качества, и таким образом он преобразует их в высшие энергии.

Медитация — лишь имя для сбитого с толку; слово не понято, пока оно не переведено алчущим духом.

Борись с неизвестной силой внутри тебя — она зла. Добро, которое в тебе, написано снаружи и очевидно.

Спрашивай у странника земную дорогу, которую ищешь, но проси свое высшее я о факеле, который осветит тебе путь. В тишине собственного существа зажигается свеча воли и стремления. Никакой ветер не может ее погасить, никакой жар не может ее расплавить. Пламя — качества духа, чистое и ровной температуры.

В уме посвященного нет колебаний. Полузнание — это ловушка для ученика.

Не бегай бесцельно, говоря: «вот здесь свет», «вот там истина». Свет, освещающий Атму, зажигается на горных вершинах. Это символ божественной истины.

Жди утром вдохновения, в полдень — руководства, а вечером — полного понимания дороги, которую ты прошел.

Высшая природа человека невидима, или, вернее, Божественный Принцип таков. Индивидуальная человеческая душа универсальна: правильное понимание того, где есть различие и где тождество между 6-м и 7-м Принципами в человеке, избавит предмет от большой путаницы и недопонимания.

Существует реальная аффилиация, а также оккультная связь между семью принципами в человеке и семью классами минералов под землей. Существуют истины, связанные со свойствами последних, которые человек может обнаружить, изучив устройство своей собственной семиричной природы.

Закон воплощенных принципов — следовать за магнитами. Разве это не верно и для высшей природы? Мы привлекаем к себе внимание Махатмы очищенным сердцем и правильным развитием воли. С его высот он видит долины внизу и протягивает руку тому, кто напрягает каждую способность, чтобы принять.

Агитация, исходящая от смертных качеств, затрагивает только физическое тело: это глубокое беспокойство не ощущается Атмой, ибо Атма — это Дух или чистое блаженство. Но океан материи, который включает в себя Душу, чувствует эти волны тревоги, и так душа сбивается с толку, невежественно воображая, что дух затронут. Научись знать различие и осознавать, что дух вечно не затронут.

Жизнь — это компромисс; поспеши рассчитаться с долгом, заключенным в прошлой жизни, и устрани его гнетущее влияние в этой сфере.

Когда ты снова входишь в мир смертных, пусть это будет без трех препятствий к просветлению: страха, страсти и эгоизма; море перерождений наполовину пройдено человеком, который преодолел эти три недостатка.

Мясо для бездумных, вино для слабых, но преданность для того, кто преодолел аппетиты.

Быть господином себя — значит быть бескорыстным, состояние совершенного спокойствия.

Не забывай этот урок — что каждый помещен в этот мир так, чтобы проявить свои худшие качества. Цель этой жизни — укрепить слабые места духовного человека. Его внешняя жизнь только для этого, поэтому все предстают в невыгодном свете.

Урок кротости можно извлечь из маленького ребенка. Он так недавно пришел из своего предыдущего поля жизни, что ходит с видом странника в чужой стране и как тот, кого нужно вести.

Божественное качество — милосердие. Всякий раз, когда оно достигнуто, остаток работы духа с низшей природой заключается в обретении сокрушенного сердца.

(Продолжение следует.)

«Увы, мы пожинаем то, что сеем; руки, которые бьют нас, — наши собственные».

ОМ

№ 9.

Когда не было ни дня, ни ночи, ни земли, ни неба, ни света, ни тьмы: когда не было ничего, что могло бы быть увидено или ощущено физическими чувствами или способностями ума, существовало Одно Великое Существо — Бог. — Вишну-пурана.

Смирение: действие воздаяния добром за зло; воздержанность; честность; чистота; подавление чувств; знание священных книг и Высшей Души; правдивость и воздержание от гнева: таковы десять добродетелей, из которых состоит долг. Те, кто изучает эти десять предписаний долга и, изучив их, сообразует с ними свою жизнь, достигнут Высшего Состояния. — Ману, Книга VI, шлока 92.

ПУТЬ.

Том I. ДЕКАБРЬ, 1886. № 9.

Теософское общество как таковое не несет ответственности за какое-либо мнение или декларацию в этом журнале, кем бы они ни были выражены, если только они не содержатся в официальном документе.

Там, где к статье или заявлению приложено имя автора, ответственность несет только он, а за те, которые не подписаны, будет отвечать Редактор.

«Теософские Махатмы».

С искренним и глубоким сожалением — хотя и без удивления, будучи годами подготовленной к таким заявлениям, — я прочитала в рочестерском «Оккультном слове», редактируемом г-жой Дж. Кейблс, преданным президентом Т.О. того места, ее совместную редакционную статью с г-ном У. Т. Брауном. Эта внезапная перемена чувств, возможно, вполне естественна для этой дамы, ибо у нее никогда не было таких возможностей, какие были даны г-ну Брауну; и ее чувство, когда она пишет, что после «великого желания... быть в общении с Теософскими Махатмами мы (они) пришли к выводу, что бесполезно напрягать психические глаза в сторону Гималаев...», несомненно, разделяется многими теософами. Оправданы ли жалобы, и также кто виноват в этом — «Махатмы» или сами теософы — вопрос, который еще предстоит решить. Это дело находится на рассмотрении уже несколько лет и теперь должно быть решено, поскольку два жалобщика заявляют за своими подписями, что «мы (они) не должны бегать за Восточными Мистиками, которые отрицают свою способность помочь нам». Последнее предложение, выделенное курсивом, должно быть серьезно изучено. Я прошу привилегии сделать по этому поводу несколько замечаний.

Начнем с того, что тон всей статьи — это тон настоящего манифеста. Сокращенный и очищенный от избытка библейских выражений, он сводится к следующей перефразированной декларации: «Мы стучали в их дверь, и они не ответили нам; мы просили хлеба, они отказали нам даже в камне». Обвинение весьма серьезно; тем не менее, то, что оно ни справедливо, ни честно — это я и намереваюсь показать.

Поскольку я была первой в Соединенных Штатах, кто предал огласке существование наших Учителей; и, раскрыв священные имена двух членов Братства, доселе неизвестного Европе и Америке (за исключением немногих мистиков и Посвященных каждой эпохи), но священного и почитаемого на всем Востоке, и особенно в Индии, вызвав вульгарные спекуляции и любопытство вокруг этих благословенных имен, и, наконец, приведя к общественному порицанию, я считаю своим долгом опровергнуть уместность последнего, объяснив всю ситуацию, так как чувствую себя главным виновником. Возможно, это принесет кому-то пользу, а кого-то другого заинтересует.

Пусть никто не думает при этом, что я выступаю как поборник или защитник тех, кто, безусловно, не нуждается в защите. Что я намереваюсь сделать, так это представить простые факты и позволить после этого судить о ситуации по ее собственным достоинствам. На простое заявление наших братьев и сестер о том, что они «жили на мякине», «охотились за чужими богами», не получив доступа, я бы в свою очередь спросила так же прямо: «Уверены ли вы, что стучали в правильную дверь? Чувствуете ли вы уверенность, что не сбились с пути, так часто останавливаясь в своем путешествии у чужих дверей, за которыми подстерегают злейшие враги тех, кого вы искали?». Наши Учителя — не «ревнивый бог»; они просто святые смертные, тем не менее, однако, выше любого в этом мире, морально, интеллектуально и духовно. Как бы ни были они святы и продвинуты в науке Мистерий — они все еще люди, члены Братства, которые первыми в нем показывают себя покорными его освященным временем законам и правилам. И одно из первых правил в нем требует, чтобы те, кто начинает свое путешествие на Восток, как кандидаты на внимание и милости тех, кто является хранителями этих Мистерий, следовали прямой дорогой, не останавливаясь на каждом боковом пути и тропе, стремясь присоединиться к другим «Учителям» и профессорам, часто Науки Левой Руки, чтобы они имели уверенность и проявляли доверие и терпение, помимо нескольких других условий, которые нужно выполнить. Не выполнив всего этого от начала до конца, какое право имеет любой мужчина или женщина жаловаться на нежелание Учителей помочь им?

Поистине, «Обитатели порога» внутри!

Как только теософ становится кандидатом на челачество или милости, он должен осознавать взаимное обязательство, молчаливо, если не формально предложенное и принятое между двумя сторонами, и что такое обязательство священно. Это узы семилетнего испытательного срока. Если в течение этого времени, несмотря на многие человеческие недостатки и ошибки кандидата (за исключением двух, которые нет нужды указывать в печати), он остается вопреки всякому искушению верным избранному Учителю или Учителям (в случае мирских кандидатов), и столь же верен Обществу, основанному по их желанию и под их руководством, тогда теософ будет посвящен в... и впредь допущен к общению со своим гуру без ограничений; все его недостатки, за исключением этого одного, как указано, могут быть прощены: они принадлежат его будущей Карме, но оставлены на настоящее время на усмотрение и суждение Учителя. Он один обладает силой судить, будет ли даже в течение этих долгих семи лет чела удостоен, независимо от его ошибок и грехов, случайными общениями с гуру и от него. Последний, будучи полностью осведомлен о причинах и мотивах, которые привели кандидата к грехам упущения и совершения, является единственным, кто может судить о целесообразности или нецелесообразности оказания поощрения; так как он один имеет право на это, видя, что он сам находится под неумолимым законом Кармы, которого никто, от зулусского дикаря до высочайшего архангела, не может избежать — и что он должен взять на себя великую ответственность за причины, созданные им самим.

Таким образом, главное и единственное необходимое условие, требуемое от кандидата или челы на испытательном сроке, — это просто непоколебимая верность избранному Учителю и его целям. Это условие sine qua non; не, как я сказала, из-за какого-либо чувства ревности, а просто потому, что магнитный раппорт между ними, будучи однажды разорванным, становится с каждым разом вдвойне труднее восстановить; и что ни справедливо, ни честно, чтобы Учителя напрягали свои силы для тех, чей будущий курс и окончательное дезертирство они очень часто могут ясно предвидеть. И все же, как много тех, кто, ожидая, как я бы назвала это, «милостей авансом», и будучи разочарованными, вместо того чтобы смиренно повторять mea culpa, обвиняют Учителей в эгоизме и несправедливости. Они будут намеренно разрывать нить связи десять раз в год и все же ожидать каждый раз, что их примут обратно на старых условиях! Я знаю одного теософа — пусть он останется безымянным, хотя есть надежда, что он узнает себя — тихого, умного молодого джентльмена, мистика по натуре, который в своем неразумном энтузиазме и нетерпении менял Учителей и свои идеи около полудюжины раз менее чем за три года. Сначала он предложил себя, был принят на испытательный срок и дал обет челачества; около года спустя ему внезапно пришла идея жениться, хотя у него было несколько доказательств телесного присутствия его Учителя и ему было оказано несколько милостей. Проекты женитьбы провалились, он искал «Учителей» в других краях и стал восторженным розенкрейцером; затем он вернулся к теософии как христианский мистик; затем снова пытался оживить свои аскезы женой; затем оставил эту идею и стал спиритуалистом. И теперь, подав заявку еще раз, «чтобы его приняли обратно как челу» (у меня есть его письмо), и его Учитель остался молчалив — он отрекся от него вовсе, чтобы искать, словами вышеупомянутого манифеста, своего старого «ессейского Учителя и испытывать духов во имя Его».

Способный и уважаемый редактор «Оккультного слова» и ее Секретарь правы и выбрали единственный истинный путь, на котором с очень малой дозой слепой веры они наверняка не встретят никаких обманов или разочарований. «Нам приятно, — говорят они, — повиноваться зову «Мужа Скорбей», который не отвернет никого, потому что они недостойны или не набрали определенного процента личных заслуг». Откуда они знают? Если только они не принимают цинично ужасную и пагубную догму Протестантской Церкви, которая учит прощению самого черного преступления при условии, что убийца искренне верит, что кровь его «Искупителя» спасла его в последний час — что это, как не слепая нефилософская вера? Эмоциональность — это не философия; и Будда посвятил свою долгую, полную самопожертвования жизнь тому, чтобы оторвать людей именно от этого порочного суеверия. Зачем же тогда говорить о Будде в одном ряду? Доктрина спасения личной заслугой и самозабвением — краеугольный камень учения Господа Будды. Оба автора, возможно, и, весьма вероятно, действительно «охотились за чужими богами»; но это были не наши Учителя. Они «отрекались от Него трижды» и теперь предлагают «с кровоточащими ногами и простертым духом» «молиться, чтобы Он (Иисус) принял нас (их) еще раз под свое крыло» и т. д. «Назарянский Учитель» наверняка окажет им эту услугу. Все же они будут «жить на мякине» плюс «слепая вера». Но в этом они сами себе лучшие судьи, и никто не имеет права вмешиваться в их частные убеждения в нашем Обществе; и дай небо, чтобы они в своем новом разочаровании не превратились однажды в наших злейших врагов.

И все же, тем теософам, которые недовольны Обществом в целом: никто никогда не давал вам никаких опрометчивых обещаний; меньше всего Общество или его основатели когда-либо предлагали своих «Учителей» в качестве хромопремии за лучшее поведение. Годами каждому новому члену говорили, что ему ничего не обещано, но что он должен ожидать всего только от своих личных заслуг. Теософ остается свободным и ничем не стесненным в своих действиях. Всякий раз, когда недовольны — alia tentanda via est — нет вреда в том, чтобы попробовать в другом месте; если только, конечно, человек не предложил себя и не решил завоевать милости Учителей. К таким, в особенности, я сейчас обращаюсь и спрашиваю: выполнили ли вы свои обязательства и клятвы? Вы, кто хотел бы возложить всю вину на Общество и Учителей — последних, воплощение милосердия, терпимости, справедливости и вселенской любви — вели ли вы жизнь, необходимую, и соблюдали ли условия, требуемые от того, кто становится кандидатом? Пусть тот, кто чувствует в своем сердце и совести, что он вел — что он ни разу серьезно не оступился, никогда не сомневался в мудрости своего Учителя, никогда не искал другого Учителя или Учителей в своем нетерпении стать Оккультистом с силами; и что он никогда не предавал свой теософский долг в мыслях или делах — пусть он, я говорю, встанет и протестует. Он может сделать это бесстрашно; за это не полагается никакого наказания, и он даже не получит упрека, не говоря уже об исключении из Общества — самого широкого и либерального в своих взглядах, самого Католического из всех известных или неизвестных Обществ. Боюсь, мое приглашение останется без ответа. За одиннадцать лет существования Теософского Общества я знала из семидесяти двух регулярно принятых на испытательный срок чел и сотен мирских кандидатов — только троих, которые до сих пор не оступились, и только одного, который имел полный успех. Никто не принуждает никого к челачеству; никаких обещаний не произносится, никаких, кроме взаимного обязательства между Учителем и будущим челой. Истинно, истинно, много званых, но мало избранных — или, вернее, мало тех, у кого хватает терпения идти до горького конца, если горьким мы можем назвать простое упорство и единство цели. А что насчет Общества в целом, за пределами Индии? Кто из многих тысяч членов ведет такую жизнь? Скажет ли кто-нибудь, потому что он строгий вегетарианец — слоны и коровы тоже таковы — или ведет целомудренную жизнь после бурной молодости в противоположном направлении; или потому что он изучает Бхагавад-гиту или «Йога-философию» вверх тормашками, что он теософ по сердцу Учителей? Как не ряса делает монаха, так и длинные волосы с поэтической пустотой на челе недостаточны, чтобы сделать из кого-то верного последователя божественной Мудрости. Оглянитесь вокруг и узрите наше так называемое Всемирное Братство! Общество, основанное, чтобы исправить вопиющие пороки христианства, избегать фанатизма и нетерпимости, ханжества и суеверий и культивировать реальную вселенскую любовь, распространяющуюся даже на бессловесную тварь, — чем оно стало в Европе и Америке за эти одиннадцать лет испытаний? Только в одном мы преуспели — считаться выше наших христианских Братьев, которые, по выразительному выражению Лоуренса Олифанта, «убивают друг друга ради Братства и сражаются как дьяволы ради любви к Богу» — и это то, что мы покончили со всякой догмой и теперь справедливо и мудро пытаемся покончить с последним следом даже номинальной власти. Но во всем остальном мы так же плохи, как они: злословие, клевета, немилосердие, критика, непрекращающийся военный клич и звон взаимных упреков, которыми мог бы гордиться сам христианский Ад! И все это, я полагаю, вина Учителей: Они не хотят помогать тем, кто помогает другим на пути спасения и освобождения от эгоизма — пинками и скандалами? Поистине, мы — пример миру и подходящие спутники для святых аскетов снежного Хребта!

А теперь еще несколько слов, прежде чем я закончу. Меня спросят: «А кто вы такая, чтобы критиковать нас? Вы, кто претендует, тем не менее, на общение с Учителями и получает ежедневные милости от Них; вы что, такая святая, безупречная и такая достойная?». На это я отвечаю: я не такая. Несовершенна и порочна моя натура; многочисленны и вопиющи мои недостатки — и за это моя Карма тяжелее, чем у любого другого Теософа. Это так — и должно быть так — поскольку столько лет я стою, пригвожденная к позорному столбу, мишень для моих врагов, а также некоторых друзей. И все же я принимаю испытание с радостью. Почему? Потому что я знаю, что, несмотря на все мои недостатки, защита Учителя простерта надо мной. И если она у меня есть, причина этого просто в следующем: за тридцать пять лет и более, с самого 1851 года, когда я впервые увидела Учителя телесно и лично, я ни разу не отреклась от Него и даже не усомнилась в Нем, даже в мыслях. Ни один упрек или ропот против Него не сорвался с моих губ и не проник даже в мой мозг ни на одно мгновение под тяжелейшими испытаниями. С самого начала я знала, чего мне ожидать, ибо мне было сказано то, что я не переставала повторять другим: как только человек ступает на Путь, ведущий к Ашраму благословенных Учителей — последних и единственных хранителей первобытной Мудрости и Истины — его Карма, вместо того чтобы распределяться на всю его долгую жизнь, обрушивается на него глыбой и давит его всей своей тяжестью. Тот, кто верит в то, что исповедует, и в своего Учителя, выдержит это и выйдет из испытания победителем; тот, кто сомневается, трус, который боится получить свое по заслугам и пытается избежать свершения правосудия — ТЕРПИТ НЕУДАЧУ. Он все равно не избежит Кармы, но он лишь потеряет то, ради чего рискнул ее преждевременными визитами. Вот почему, будучи так постоянно, так безжалостно терзаема моей Кармой, использующей моих врагов как бессознательные орудия, я выдержала все. Я чувствовала уверенность, что Учитель не позволит мне погибнуть; что он всегда появится в одиннадцатый час — и так он и делал. Трижды я была спасена Им от смерти, в последний раз почти против моей воли; когда я снова ушла в холодный, злой мир из любви к Нему, который научил меня тому, что я знаю, и сделал меня тем, что я есть. Поэтому я выполняю Его работу и повеления, и это то, что дало мне львиную силу поддерживать удары — физические и ментальные, один из которых убил бы любого теософа, который продолжал бы сомневаться в могущественной защите. Непоколебимая преданность Тому, кто воплощает долг, начертанный для меня, и вера в Мудрость — коллективно, того великого, таинственного, но реального Братства святых людей — это моя единственная заслуга и причина моего успеха в Оккультной философии. И теперь, повторяя вслед за Парагуру — Учителем моего Учителя — слова, которые Он послал как послание тем, кто хотел сделать из Общества «клуб чудес» вместо Братства Мира, Любви и взаимной помощи — «Погибните лучше, Теософское Общество и его злополучные Основатели», я говорю: погибните их двенадцатилетний труд и сами их жизни, чем я должна видеть то, что вижу сегодня: теософов, превосходящих политические «клики» в своем поиске личной власти и авторитета; теософов, клевещущих и критикующих друг друга, как могли бы делать две соперничающие христианские секты; наконец, теософов, отказывающихся вести такую жизнь, а затем критикующих и бросающих оскорбления в величайших и благороднейших из людей, потому что, связанные своими мудрыми законами — поседевшими от времени и основанными на опыте человеческой природы тысячелетней давности — эти Учителя отказываются вмешиваться в Карму и играть вторую скрипку каждому теософу, который взывает к Ним, заслуживает он того или нет.

Если радикальные реформы в наших Американских и Европейских Обществах не будут предприняты в ближайшее время — я боюсь, что вскоре останется лишь один центр Теософских Обществ и Теософии во всем мире — а именно, в Индии; на эту страну я призываю все благословения моего сердца. Вся моя любовь и стремления принадлежат моим возлюбленным братьям, Сынам старой Арьяварты — Родины моего Учителя.

Е. П. Блаватская.

Строки с нижних уровней.

Многие отвернутся от этого заголовка. Живут ли они действительно на верхних уровнях или только воображают, что это их жилища, эти слова, вероятно, немы для них. Отставший в великой гонке, тот, кто только что обогнул стартовый буй в штормовую погоду, здесь подает сигналы своим невидимым спутникам среди тяжелых морей. Если бы два десятка слепых, выпущенных бродить по городским переулкам, встретились и сравнили свои неудачи, какой-то свет вскоре забрезжил бы среди них. Мы не изолированы в духовном опыте. Хотя Ложь носит мириады масок, когда Истина заглядывает внутрь, она поворачивает одно и то же лицо ко всем.

Я говорю о начале Пути. Путаница и недоумения окружают нас. Большинство из них — плод нашего собственного воображения. Коварный рак Сомнения — первый, самый худший из всех. Лучше остановиться прямо там, где вы есть, на всю жизнь, чем продвигаться с этой моральной проказой, не истребив ее. Она будет распространяться через будущие существования, пока не съест сердце до самой сердцевины. Сейчас она в нашей власти. Смело боритесь с каждым сомнением, пока не превратите его в уверенность; таким образом вы заставите его благословить вас при уходе, как Иаков сделал с Ангелом. Почему мы должны сомневаться? День, когда я впервые услышал о Мудрости-Религии, для меня выделен, как мощная драгоценность в венце Времени. Моя мысль приветствует ее посланников великими старыми словами: «Как прекрасны на горах ноги благовестника, возвещающего Мир». Мир этой религии — абсолютное доказательство ее Мудрости. Наша жизненная сила истощена борьбой за жизнь; это кажется мертвой тягой против течения. Разум говорит нам, что мы должны быть способны двигаться с потоком. Человек имеет ложное представление о своих собственных потребностях; вот почему обладание пресыщает все. Мы невежественны в том, что желание Единства скрыто в глубинах каждого человеческого сердца. Это Истина на дне колодца; это базовая потребность всего человечества. Признайте ее, и вы сможете неутомимо нестись вдоль непреодолимого потока эволюционного прогресса. Мы начинаем осознавать неспособность существующих вероучений прозондировать и объяснить наше Бытие. Каждый из нас жаждет веры, которая была бы не формулой, а самой Жизнью, которая развивала бы и завершала состав жизней.

Наши религии нарушают золотое правило Архитектуры: «Украшайте конструкцию; не конструируйте украшения». Их тонкий каркас цветист теологическими деталями, гирляндами из меняющихся идеалов столетий. Не так планирует Мастер-Строитель. И все же краеугольный камень каждой арки — Истина, проявленная в Прошлом, та Истина, которая все еще свидетельствует о Божественности для нового Века.

Когда люди встречают свою веру в каждом отделе жизни, когда она помогает им на каждом плане, так что они лучше едят, лучше спят, лучше любят, лучше творят и лучше умирают благодаря ей, тогда она станет для них жизненным законом, а не одеждой, которую откладывают в рабочие дни. Теософия делает все это. Она наполняет каждое действие, делает из каждого факта новое откровение и свидетельствует о большей религии в одной главе Натуральной Философии, чем во всех проповедях следующего воскресенья. Изучите эти великие подобия, и мы обнаружим, как едина Истина, так что три великих закона Движения являются также законами Эмоции, и Ньютон говорил для моего сердца, так же как и для вселенной. Вся жизнь таким образом связана; если вы сомневаетесь в обоснованности теории или действия, проверьте их этим законом соответствия.

Восстаю ли я против правила мягкого поведения перед лицом гнева или оскорблений? Я вспоминаю аксиому механики: «Движение ищет путь наименьшего сопротивления», — и моя моральная сила доказывает себя вечным движением своим избеганием трения. Истина одна и та же в каждой части. Вы должны пропустить каждый луч мысли через эту призму; если это чистый луч, каждый компонент будет иметь свою отчетливую ценность на своем собственном плане, и все они снова сольются в Свет.

Иногда нас охватывает холод, как от чувства изоляции от основной массы нашего вида. Это воображаемо; вы не должны думать, что нас мало или что мы стоим в одиночестве. Даже сейчас вдумчивый слушатель слышит шум поднимающегося потока Общественного Мнения. Это была опора Науки в ее недавнем столкновении с Церковью. Люди, уставшие от бесплодной Теологии, требовали в фактах, в законах, проявления Божественного. Теперь она начинает призывать Науку к ответу за ее ограничения. Сомневаемся ли мы в бурлящем интересе к Психологии? Мы должны просматривать наши газеты, романы, журналы, даже будуарные сплетни, чтобы почувствовать пульс общего прилива. Наука уступает давлению настолько, чтобы объяснить, почему она не может или не делает тщательных и устойчивых психических исследований, и с грубым: «тем хуже для вас», публика с ожиданием поворачивается к более широким или молодым людям, которые лучше оценивают тенденцию нашего времени.

Эта тенденция направлена на сотрудничество, на объединение. Наука и религия едины, они суть Истина, и слепота — удел тех, кто расчленяет ее царство. Уместный пример — врач, хорошо известный в нью-йоркских клиниках, который использовал свою месмерическую силу, чтобы погружать пациентов в сон в присутствии студентов и поддерживать их полную бессознательность во время болезненных операций, которые таким образом доводились до успешного завершения без опасного побочного действия анестетиков. Менее одаренные коллеги осуждали эту «неправильность». Это мыслящая эпоха, и люди теряют доверие к суждениям ученых, чье предвзятое отношение отстранило бы их от участия в суде присяжных в самом ничтожном суде страны.

Опять же, есть те, кого испытывают ошибки, вероломство или общественное непонимание других приверженцев Теософии. Что с того? Мир продолжал вращаться, пока Галилей отрекался, и хотя ученик предал своего Учителя, христианский мир все еще преклоняет колени. Наши благороднейшие оппоненты часто являются бессознательными теософами, если судить по их страстному поиску Истины. Когда пробьет их час, они найдут ее; тем временем Мудрость не нуждается в новообращенных. Человек уходит; Истина есть, и она не требует нашей заботы. Не думайте также, что Мудрость-Религия предназначена только для сильных или интеллектуалов; она для всех. Пища предназначена для поддержания жизни, а Любовь — для ее развития, но излишество в том или другом может убить. Так и те, чья натура болезненна, преувеличивают аспект Истины и сходят с ума от собственных фантазмов. У каждой Науки, каждого Искусства, каждой Религии есть свой список этих моральных самоубийц, и те, кто тычет ими вам в лицо, подобны старым нянькам, которые пугают детей «буками», чтобы те не лазили в шкаф с вареньем.

Я сказал, что мы сами порождаем свои затруднения. Возьмем первый день новой жизни, когда с трепещущими окрыленными решениями мы спускаемся вниз, сияющие и решительные. Мы заказали спартанскую трапезу, которую Любовь пощадила для нас. Нахмурившись, мы отсылаем лакомства прочь и сидим, размышляя об обременительности земной привязанности; уязвленная, она покидает нас. Приносят нашу простую пищу; она плохо приготовлена, а у медлительного слуги хмурый вид, который мы встречаем с негодованием: в доме шум и разлад. Трапеза не освежила нас, а отсутствие успокаивающей, но осуждаемой сигары доводит наше раздражение до предела. Мы спешим запереться в кабинете для медитации; но в окно влетает птица, а у двери молит голос Любви. Мы закрываемся от песни и браним сирену. Почему наше сердце так тяжело теперь, когда мы стремимся к вечному? Стук! Мы открываем дверь с лицом мученика. Там друг, закоренелый церковник; его спасение в наших руках! Он болтает о погоде, нашем клубе, государственной политике. Мы заводим более высокую тему, мы обличаем, рубим с плеча, спорим. Удивленный, он слушает в вежливом молчании, и когда он уходит, мы слишком поздно вспоминаем, что он тоже дорожит своей религией, мы проклинаем глупости этого несчастного дня и называем Теософию на сей раз «непрактичной». Братья! Человек вероисповеданий, способный выслушать наш догматизм с самообладанием, возможно, ближе к Сущностному, чем мы. Тот, кто погружается в ограничения, которые расшатывают и раздражают его, не лучше человека, теряющего рассудок от пьянства. И тем, и другим не хватает умеренности, результат один и тот же, а мы имеем дело только с результатами. Посвятите свои мысли аскетическим трапезам, и никакой городской Лукулл не будет более повержен перед своими яствами, чем вы. Умеренность провозглашает мудрец. Принимайте все, что приходит, с равным довольством, удерживая мысль превыше всего. Когда ежедневные функции выполнены, я ничего не сделал; душа не является участником в них. Двигайтесь к Вечному, и Преходящее незаметно отпадет от вас. Никакое уклонение от обязанностей нашего положения не поможет. Товарищи! Поле битвы там, где вас застает призыв. Ваши прошлые поступки зачислили вас именно под этот флаг; сражайтесь там! Всеобщий натиск осуществляется через энергию индивидуумов, каждый из которых действует из своего собственного центра, а не из чужого. «Обязанности собственного призвания человека, хотя и не свободные от недостатков, гораздо предпочтительнее долга другого, как бы хорошо он ни выполнялся». На этом плане мы — воинствующее братство; на следующем плане мы преобразим эту деятельность, но пока существует индивидуальность, кажется, что каждый должен двигаться по своей собственной орбите. В том, чтобы хвататься за бремя, не предназначенное для нас, столько же эгоизма, сколько и в отказе от того, что есть. Делайте все необходимые дела быстро и с максимальной способностью, сразу же оставляя всякую заботу о результате. Вы говорите, что это не Теософия? Вы ошибаетесь. Истинная Теософия — это все, что возвышает или помогает человечеству, будь то даже пение баллады, чтобы облегчить чужой труд. «Это не значит, что вы должны безумно или смело бросаться делать, делать. Делайте то, что находите нужным сделать. Страстно желайте сделать это, и даже если вам не удастся выполнить ничего, кроме каких-то мелких обязанностей, нескольких слов предостережения, ваше сильное желание ударит, как Вулкан, по другим сердцам в мире, и внезапно вы обнаружите сделанным то, что вы так жаждали совершить. Тогда радуйтесь, что другой оказался настолько удачлив, что совершил такую заслуженную Карму. Так, подобно рекам, впадающим в нераздувающийся пассивный океан, ваши желания войдут в ваше сердце». Оставьте эту заботу о преходящем и формах; внимайте только существенному. Доберитесь до центра каждого жизненно важного факта и живите там, как в сердце опала, испуская призматические лучи Любви и Веры на все сотворенные вещи.

Если мы отправляемся в путешествие в неведомые земли, мы должны наблюдать за жителями, постигая дух их законов из их манер, сами будучи вежливыми, но осторожными со всеми. Так и в этом переходе к невидимому, существенным является дух вещей. Какое мне дело, если этот человек сияет от удовлетворенного желания, или та женщина блистает в неуместных кружевах и кокетстве? Знаю ли я принципы их устройства? Могу ли я поручиться, что эти ошибки — не просто шелуха привычки, которая, отпав, может обнаружить большее ядро Добродетели, чем есть у меня? И я не стану поспешно становиться духовным рабом того, кто стоит выше меня. Он не исчерпал сумму Истины; завтра я найду частицу своей собственной. Все эти мелочные различия не от Вечного. Субстрат всех вещей — Мудрость. В изгибе Неудачи есть свои серебряные нити. Болтовня глупца отвращает людей от глупости. Я никогда не делал ничего от себя: трубный импульс направляет мои лучшие поступки; высокие мысли излучаются ко мне из не знаю какой сферы. Спросите себя перед другом или врагом: «Как дух проявляется в нем?» Ибо выше и ниже он проявляется одинаково. Неуклонное животное, верное каждому своему принципу, имеет для нас целый том наставлений. Мы не можем читать, пока не выучим алфавит, и Природа ежедневно держит перед нами наш букварь. Не предлагайте Истину назойливой толпе. Не потому, что вы принижаете ее (это невозможно), и не себя (это несущественно), а потому, что вы должны хранить в молчании все, чем обладаете, чтобы поддержать себя в испытаниях будущего. И Истина — не панацея, которую нужно насильно впихивать в неготовое горло. Этим вы вызываете у человека отвращение к Истине; кто жаждет такой ответственности? Ах, нежные сердца и мужественные умы! Вы уязвлены распущенностью тех, кого жаждете спасти? Эти ошибки, возможно, являются их назначенными учителями вместо вас. Ошибка не освобождена от закона! Может ли Любовь остановить циклон на полном ходу, или Разум опережает вихрь? У Желания голос громче вашего. Оставьте этих заблудших в покое. Вскоре, когда успех пойдет на спад, или самодовольное Эго будет ужалено гордостью или болью, они услышат тихий плач души. Тогда, соотнеся свое состояние с вашим, они повернутся к вам, как гелиотроп к солнцу. Доверьтесь закону духовного сродства. Тот, о ком у вас есть мысль, будет привлечен к вам ею; он каким-то образом попросит ее у вас. Не доверяйте интеллекту в этих ответах. Только обитатели высших уровней черпают свою мысль кристально чистой из Первоисточника Разума. Ниже симпатия — это универсальный растворитель; ее пламенное слияние сваривает человечество. Говорите со мной на нашем общем языке; это язык сердца. Вы не можете даже подвязать блуждающий розовый куст без симпатии. Попробуйте, и нежные побеги будут прихвачены, как морозом. Вы говорите, что тяжело, что вы не должны помогать другим? Возможно, вы просто хотите помочь им по-своему. Разница между тем, чтобы любить человека ради него самого, и любить его ради себя, — это разница между «раем» и «адом». Нет ада, кроме того, который мы создаем в своих сердцах, и эгоизм — его зияющий портал. Усилие ради Мудрости — это помощь всем; тот, кто мыслит мудро, совершает благодеяние. Под щедрыми стремлениями скрывается иногда желание, чтобы это «Я» стало влиятельным или почитаемым, имело клиентов и просителей в приемной. Чтобы не обмануть себя, я буду безмолвно посылать свои добрые пожелания всем. Только когда мы научимся хранить мудрое молчание, к нам придут первые запинки речи. Говорите тогда от собственного знания, просто, не пытаясь украсить Истину. Многие из наших наиболее ценимых писателей порой слишком трансцендентны, слишком эрудированы для нас, находящихся на низшем уровне. Как великий оратор или актер видит, как одно лицо тянется к нему из огромного поля лиц, и, концентрируя свою жгучую цель в этом фокусе, видит, как оттуда струится гомогенная сила, которая электризует толпу, — так я хотел бы, чтобы каждый писатель среди вас адресовал свою мысль какому-то особому товарищу в своем уме, чтобы вы могли сбросить этот плащ отстраненности и позволить нам почувствовать вас напряженными и вибрирующими от готовности помочь, прижимаясь к нашему боку. Западу нужна более звонкая нота, чем мистическому уму Востока. Пусть дух вашей нации говорит через вашу работу, и для ваших собратьев каждое слово будет оккультным заклинанием.

Почему мы так нетерпеливы, что не получаем признания выполненного долга от тех Королевских Душ, которые идут перед нами по Пути? «Они тоже служат, кто лишь стоят и ждут». Тот, кто не может ждать с довольством, может быть уверен, что не может служить. Мы должны овладеть повседневным, прежде чем сможем преодолеть духовное. Некоторые говорят, что героический поступок легче, чем подчинение уколам булавок. Мы можем пережить Ниагару, когда капля воды в секунду на мозг — это безумие. Друзья; борьба за Вечное — это не один дерзкий поступок и даже не сотни их. Это спокойное, непрерывное забвение низшего «я» на все времена. Начните его на своем нынешнем плане. У вас внутри есть тот же проводник, который есть у Мастеров. Повинуясь Ему, они стали тем, чем являются. Слушайте! Внутри звучит голос. «Познай свое истинное Я; оно — твой проводник». Если голос кажется безмолвным, это, возможно, потому, что вы спрашиваете только умом, что является высшим видом любопытства. Когда духовная потребность взывает внутри вас, ответ придет вспышкой к благоговейному слушателю. Но во всех трех мирах нет силы спасти вас, кроме вашей собственной. Когда мы исчерпали возможности роста на нашем нынешнем плане, мы естественным образом поднимаемся на более высокий уровень. Если здесь мы находим Мастера, то это потому, что мы пришли в область, где он обитает. Лучше, чем желать заслужить, — заслуживать желать. Будьте в этом уверены. Все, что по праву ваше, придет к вам. Так гласит Закон.

Как альпинист наклоняется вперед, ступает зигзагами, противодействуя гравитации и сопротивлению воздуха, так и вы должны идти с осторожностью. Мы не знаем, какое моральное сопротивление мы вызываем, какое невидимое зло таится рядом, какой камень может сдвинуть наш проход, чтобы упасть на тех, кто внизу. Мы не знаем тонкой настройки этого воздушного мира. Держите глаза и ум устремленными на высоты, чтобы зияющая бездна, из которой вы поднялись, не привлекла вас. Не доверяйте своим эмоциям, своим мыслям прежде всего. Коварная мысль, подобно предателю в крепости, стремится наружу к легионам зла и выдала бы вас им. Кто знает, где могут закончиться круги от поспешной мысли? Мы связаны нашим теософским обетом не делать ничего, что может обесчестить наше Общество. Что может быть более позорным, чем несправедливые, гневные или бродячие фантазии, которые развращают атмосферу других и могут породить моральную чуму. «Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца». Возможно, бывают времена, когда это буквально верно. «Ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» Передайте это слово по цепочке: «Вечная бдительность — цена безопасности».

Вы, кто склонен оспаривать эти мысли, сделайте лучше; игнорируйте их. Это жизненный опыт, не предназначенный для вас, у кого его нет, и вы здесь ни разу не названы. Они истинны с одной точки зрения и для тех, кто находится на том же плане. В дальнейшем все должны алхимизировать добродетели и пороки одинаково. Не падайте духом от этих необходимых переходов; они не уличают вас в радикальной ошибке. Дайте мне неизвестное семя; его потенциальность — тайна для меня, но с верой я сажаю и ухаживаю за ним. По мере того как оно растет к цветущим славам ветвей и цветов и трепещет от плодородного дара плодов, я ничуть не в проигрыше, и скрытое у корня этого большего наследия, то же самое семя остается дарующим жизнь и истинным. Таким образом, Знание не окончательно; оно должно расширяться и прорастать, иначе оно — лишь мертвая вещь. «Покрывало за покрывалом поднимется, но за ними будут покрывало за покрывалом».

Всегда ли тот, кто пишет так, следует своим собственным учениям? Нет! Сотни, тысячи раз, нет! Заблуждаясь, он карабкается окольными путями и с самого края достижения падает!

«Юпитер низвергает Титанов. Не тогда, когда они принимаются за нагромождение гор, а когда еще один камень завершил бы работу».

Затем с трудом и болью он поднимается и снова изучает карту. Возлюбленные Братья! — а нет нигде никого столь потерянного, столь отчужденного, столь низкого или столь великого, кого не призывало бы это имя — он примет эти удары с благой целью, если их уроки скатят хотя бы один камень с вашего пути вверх.

Д——.

Поэтический оккультизм.

НЕКОТОРЫЕ ПРИБЛИЗИТЕЛЬНЫЕ ИССЛЕДОВАНИЯ ОККУЛЬТНЫХ СКЛОННОСТЕЙ ПОЭТОВ.

III.

Многие найдут в Уитмене наиболее полную меру мистических истин, ясно и значительно изложенных, которую можно встретить у любого современного поэта. Например, признание реальности Реинкарнации и ее необходимости постоянно повторяется в его стихах. Отрывки, подобные этим, подтверждают это: «Веря, что я снова приду на землю через пять тысяч лет». Рождения принесли нам богатство и разнообразие, и другие рождения принесли нам богатство и разнообразие. «А что касается тебя, Жизнь, я считаю, что ты — остатки многих смертей (несомненно, я сам умирал десять тысяч раз прежде)». Созерцая идиота, он размышляет:

“And I knew for my consolation what they knew not,

I knew of the agents that emptied and broke my brother,

The same wait to clear the rubbish from the fallen tenement,

And I shall look again in a score or two of ages,

And I shall meet the real landlord, perfect and unharmed, every inch as good as myself.”

Не являются ли «агенты», упомянутые выше, действиями закона Кармы? Среди последних строк заключительного стихотворения его тома есть следующие:

“I receive now again of my many translations, from my avatars ascending, while others doubtless await me,

An unknown sphere more real than I dream’d, more direct, darts awakening rays about me, So long!

Remember my words, I may again return.”

Ни рифма, ни стих не являются существенными для истинной поэзии. Даже слова — лишь ее проводник, а не сама поэзия. Поэзия — это то проявление ума, которое возбуждает воображение и пробуждает в отзывчивых умах чувство красоты. Все, что делает это, поэтично по качеству: то, что не делает этого, что не пробуждает отклика, оставляя человека холодным и не впечатленным, — прозаично. Поэзия, следовательно, обладает ритмическим качеством, ибо красота не обращается ни к одному чувству, кроме как через свою способность производить ритмическое действие на мозг через нервы зрения, слуха и т. д. Ритм — это продукт гармонической вибрации и производит ощущение красоты своей игрой на нервах в последовательности повторяющихся, регулярных групп впечатлений. Все ощущения уродства и т. д., которые являются причинами боли и болезни, обусловлены диссонирующими впечатлениями, создаваемыми нерегулярностью в рядах вибраций. Таким образом, строгий математический закон лежит в основе всех эффектов красоты. Вся поэзия в некотором роде ритмична и пробуждает ритмическое действие.

Высшая поэзия — это истина, явленная в облике красоты. Поэты часто выражали в стихах свое чувство полной неадекватности слов для представления другим возвышенности и красоты мыслей, которые моментами приходят к ним. Поэтический темперамент — это тот, который позволяет приблизиться к тому состоянию, которого некоторые возвышенные люди достигают в совершенстве и которое является конечной судьбой всего человеческого рода. Поэт воспринимает фрагменты Божественной мысли, воплощенные в природных материалах; он читает страницы великой книги Творения и более или менее ясно интерпретирует значение символов, которые существуют повсюду в растущих вещах, в вещах неодушевленных, в водах и небесах, и в мыслях, чувствах, страстях и эмоциях людей. Принимая ментальное состояние, которое можно назвать поэтической установкой, он приводит себя в раппорт со своим Высшим «я», своей атмой, и таким образом получает проблеск вечной истины, столько, сколько его память сохраняет в соответствии с его личностью и природой его настроения; из этого он воплощает в поэтической форме то, что его сила выражения позволяет ему дать. Уолт Уитмен характеризует это состояние в своих строках:

“I lie abstracted and hear beautiful tales of things and the reasons of things,

They are so beautiful I nudge myself to listen,

I cannot say to any person what I hear—I cannot say it to myself—it is very wonderful!”

Чем более бессознательным становится человек по отношению к физическому окружению, тем яснее действует его ум; его операции сопровождаются меньшим трением. Отвлекая внимание от телесного окружения, он вступает на план высшего сознания. Это объясняет большую легкость, с которой протекает умственная работа после того, как человек был занят ею некоторое время; она поглощает его внимание, так что окружающие объекты и обстоятельства больше не отвлекают его. Другими словами, ментальный механизм переходит на плавный ход после преодоления различных заминок и препятствий, сопровождающих запуск потока мыслей. Каждый знает, как искренняя преданность какому-либо объекту делает его невосприимчивым ко всему остальному. В таких условиях человек, в действительности, теряет сознание и сливается с объектом. «Я», иллюзорное «Я», просто состоит из чувства существования тела и отношений, которые имеют к нему окружающие объекты.

Поэтому в концентрации ума на объекте заключается истинный секрет силы, и человек, который лучше всего знает, как это делать, — самый могущественный среди своих собратьев. Лучшая работа — та, что сделана, когда человек меньше всего осознает материальное окружение. Это объясняет замечательные примеры работы, проделанной в сомнамбулическом состоянии, когда всякое сознание физического окружения утрачено, и «Я» становится настолько поглощенным объектом, что при возвращении к обычному сознанию оно не может вспомнить процесс своей наиболее совершенной мыслительной деятельности. И все же люди отказываются принять истину Реинкарнации, потому что они не могут вспомнить, в этом грубом физическом состоянии, свои прежние существования через промежуточные Деваканические периоды, когда их сознание было поднято на план выше оков материи!

Тот, кто знает что-либо о церемониальной магии, практически или теоретически, признает необходимость ритмического действия или установления регулярно повторяющегося набора вибраций. Многие засвидетельствуют чудеса, совершаемые искренними повторениями ритмической формулы. Кажется вероятным, что перенос сознания и совершение феноменальных подвигов Адептами осуществляются благодаря их владению какой-то формулой или методом, который позволяет им мгновенно и совершенно достичь гармоничного состояния ментальной вибрации, грубо приобретаемого новичками только путем сложных процессов. Можно сделать логический вывод, что цель ритмической формы поэзии заключается не только в возбуждении гармоничных мыслей в умах слушателей или читателей, но и обусловлена тем фактом, что поэт, подчиняя свой ум ритмическому потоку мысли, открывает его для восприятия впечатлений из высочайшего источника мысли. В словах «Я подталкиваю себя слушать» поэт поразительно и графически изображает усилие поддерживать концентрацию ума, когда он лежит в абстракции, чувствуя, как его внимание ускользает от возвышенных тайн, которые в своем великом чуде выше его способности осознать в любых мыслях, которые он может сформулировать. Поэты часто не осознают всей величины истин, которые они открывают после того, как момент их восприимчивого состояния прошел, но они, возможно, пробуждаются к осознанию истинного значения своих слов годы спустя.

Эта концентрация ума настойчиво рекомендуется в индуистских системах многими различными способами. Она называется ими Экраграта или однонаправленность. В диалогах это выражение постоянно используется, и говорится, что Кришна сказал Арджуне (в Бхагавад-гите): «Слушал ли ты меня, сосредоточив свой ум на одной точке?» Именно для того, чтобы вызвать такое состояние, практикующие Хатха-йогу — что по-английски просто означает любую практику, направленную на развитие психических сил, такую как медиумизм и тому подобное, — предписывают, чтобы Йог сидел, сосредоточив взгляд на кончике носа. И эта практика, хотя едва ли заслуживающая похвалы, имеет научную основу, которая показывает, что так принижаемые арии обладали чудесным запасом знаний. Фиксация глаз на кончике носа помещает фокус примерно в трех дюймах от глазного яблока, и это производит, во-первых, концентрацию из-за усилия оставаться неподвижным, и, во-вторых, гипнотическое состояние, в котором возникает транс с психическим видением и тому подобным. Они предписывали это по другой причине, вряд ли признаваемой нашей наукой; три дюйма от глаз, по их словам, были ясновидческой точкой.

Наш поэт Уитмен, осознавал он это или нет, постоянно провозглашал доктрину Кармы. В «Заверениях», которые можно найти в «Листьях травы», он говорит:

I need no assurances. I am a man who is pre-occupied of his own soul;

I do not doubt that from under the feet and beside the hands and face I am cognizant of, are now looking faces I am not cognizant of, calm and actual faces.

I do not doubt but the majesty and beauty of the world are latent in any iota of the world.

I do not doubt I am limitless, and that the universes are limitless; in vain I try to think how limitless.

I do not doubt that the orbs and the systems of orbs play their swift sports through the air on purpose, and that I shall one day be eligible to do as much as they, and more than they.

I do not doubt that temporary affairs keep on and on millions of years.

I do not doubt interiors have their interiors, and exteriors have their exteriors, and that the eyesight has another eyesight, and the hearing another hearing, and the voice another voice.

I do not doubt that the passionately-wept deaths of young men are provided for, and that the deaths of young women and the deaths of little children are provided for.

(Did you think life was so well provided for, and Death, the purport of all life, not well provided for?)

I do not doubt that wrecks at sea, no matter what the horror of them, no matter whose wife, child, husband, father, lover, has gone down, are provided for to the minutest points.

I do not doubt that whatever can possibly happen anywhere at any time, is provided for in the inherences of things.

I do not think Life provides for all and for Time and Space, but I believe Heavenly Death provides for all.

Здесь он останавливается на вере в то, что обо всем позаботились. Было бы ошибкой сказать, что он был фаталистом, точно так же, как ошибка — считать, что магометанская доктрина «Кисмет» — это чистый фатализм. Эдвин Арнольд в «Жемчужинах веры» распространяется об этой жемчужине, называемой Аль-Кадар, в таких словах:

«Когда вы говорите Кисмет, говорите это сознательно, о, истинно верующие! Под троном Аллаха не оставлено места для тех трех проклятых: 'Судьбы', 'Удачи', 'Случая'. Один Аллах правит своими детьми: Кисмет вы должны считать уделом каждого человека...»

И Уитмен ясно заявляет, что обеспечение, которое сделано для всех событий, — это обеспечение, существующее «в присущности вещей», а не фаталистический указ безответственного Всемогущего.

Он также говорит, что он безграничен. Это доктрина Упанишад. Каждый безграничен, ибо Ишвара, Господь, обитает в сердце каждого смертного существа. Иисус также сказал: «Царство небесное внутри вас». Теперь царство небесное не может быть отделено от Бога, так что Назарянин здесь говорит то же самое, что и Упанишады.

Опять же, в строках: «Я не сомневаюсь, что у внутренних есть свои внутренние, а у внешних — свои внешние, и что у зрения есть другое зрение, и у слуха — другой слух, и у голоса — другой голос», Уитмен, можно сказать, берет слова из уст тех мудрецов, которые в древней Индии написали Упанишады. В них постоянно настаивается, что эти внутренние — это действительно Вселенское «Я», которое есть «око ока и слух слуха». И знание этого — ключ к открытию дверей славы и хвалы. Как прекрасно сказано в Брихадараньяка-упанишад:

«Это «Я» — след всего, ибо через него человек знает все. И как можно найти снова по следам то, что было потеряно, так и тот, кто знает это, находит славу и хвалу».

И далее: «Поэтому теперь также тот, кто таким образом знает, что он есть Брахман (Я), становится всем этим, и даже Девы не могут предотвратить это, ибо он сам есть их «Я»».

С. Б. Дж.

Аполлоний и Махатмы.

[ПРОЧИТАНО ПЕРЕД ОТДЕЛЕНИЕМ МАЛДЕН, Т. О.] (Завершение.)

Когда Аполлоний спросил о мудрецах, которых, как говорили, Александр Великий завоевал, а затем вел с ними беседу, Фраот сказал, что это были оксидраки, воинственный народ, который претендовал на Мудрость, хотя не знал ничего существенного; поистине мудрые люди жили между Гифасисом и Гангом. Если бы Александр пошел туда, он не смог бы завоевать их, даже с десятью тысячами Ахиллесов и тридцатью тысячами Аяксов. «Ибо они не сражаются в битве против наступающих врагов, но, будучи святыми людьми, возлюбленными Богом, они отбивают их с помощью воздушных призраков и вспышек молний».

Когда Аполлоний отправился в путь, Фраот дал ему следующее знаменательное письмо для браминов:

«Царь Фраот приветствует своего учителя Иархаса и Мудрецов с ним. Аполлоний, мудрейший из людей, считает вас мудрее себя и приходит учиться у вас. Пусть он не уйдет без знания всего, что знаете вы сами. Ибо так ничего из вашей мудрости не будет потеряно; поскольку никто не говорит лучше него или не имеет более верной памяти. Пусть он также увидит трон, на котором я сидел, когда ты, Отец Иархас, дал мне мое царство. Его спутники также заслуживают похвалы за их привязанность к такому человеку. Будь счастлив. Будьте счастливы все вы».

Когда они подошли к холму, где жили мудрецы, их проводник был полон страха, ибо индийцы испытывали больше благоговения перед этими людьми, чем перед своим собственным Царем, а Царь, правивший землей, где они жили, имел обыкновение советоваться с ними обо всем, что он говорил или делал.

Когда они были недалеко от деревни, не доходя стадия до холма, к ним подошел юноша, чернее любого индийца, с сияющим лунообразным знаком между бровями. Он нес золотой якорь, который в Индии заменял посох Герольда. Он обратился к Аполлонию на греческом, что не удивило его, поскольку все жители деревни [ламасария?] говорили на этом языке, но других удивило, что их мастера назвали по имени; Аполлония же это наполнило уверенностью, так как он вспомнил цель своего путешествия. «Мы пришли к людям поистине мудрым», — сказал он Дамису, — «ибо они обладают предвидением вещей». Спросив юношу, что нужно делать, он получил ответ: «Те, кто с тобой, оставайся здесь; ты же придешь таким, как есть, ибо так Они повелели». В этом «Они» Аполлоний узнал пифагорейский язык и последовал с радостью.

В одной из своих бесед с египетскими гимнософистами, годы спустя, Аполлоний так охарактеризовал мудрецов Индии: «Я видел индийских браминов, которые живут на земле и не на земле; в сильной крепости, хотя и неукрепленной; и, не имея владений, обладая всем». Глубокое, внутреннее значение этого очевидно для теософа. Дамис, в свойственной ему часто приземленной манере, также дает этим словам буквальную интерпретацию, говоря, что они имели свое ложе на земле и устилали землю травами, выбранными ими самими; он сам видел их парящими в воздухе на два локтя над землей; не ради фокусов — ибо они презирали суетные стремления — но для того, чтобы, паря таким образом с солнцем, быть близкими и приятными богу. Это и имелось в виду под «на земле и не на земле». Сильная крепость, неукрепленная, означала воздух, в котором они жили, ибо хотя казалось, что они живут под открытым небом, они простирали тень над собой, не промокали от дождя и были на солнце, когда хотели. И поскольку они получали все в тот момент, когда желали этого, Аполлоний справедливо сказал, что они обладали тем, чем не обладали. «Они носят длинные волосы, они повязывают белую митру вокруг своих голов, их ноги босы. Форма их одежды напоминает безрукавную нижнюю одежду; материал — это шерсть, производимая землей сама по себе, белая, как памфилийская, но мягче, и такая жирная, что из нее течет масло. Из этого они делают свои священные одежды, и когда кто-то другой, кроме этих людей, пытается собрать эту шерсть, земля не отдает ее. Силой кольца и посоха, которые они носят, можно сделать все, но и то, и другое хранится в секрете». Это личное описание Дамиса соответствует в некоторых деталях тому, что нам говорят о Мастерах сегодня. Рассказ о шерсти заставляет некоторых комментаторов полагать, что имеется в виду асбест.

Иархас приветствовал Аполлония на греческом и попросил его письмо от Фраота; когда Аполлоний удивился его дару предвидения, он заметил, что в письме не хватает дельты, пропущенной по ошибке, и так оно и оказалось. Прочитав письмо, Иархас спросил: «Что ты думаешь о нас?»

И Аполлоний ответил: «Как ни о ком другом в той земле, откуда я пришел, как показывает мое путешествие сюда».

«Что заставляет тебя думать, что мы знаем больше, чем ты?»

«Я верю», — ответил Аполлоний, — «что ваше знание глубже и гораздо божественнее».

Иархас на это сказал: «Другие привыкли спрашивать пришельца, откуда он приходит и с какой целью; первым признаком нашей мудрости будет это: что незнакомец нам не неизвестен. Итак, проверь это»:

После этого он рассказал Аполлонию его историю от отца и матери, что он сделал в Эгах, как Дамис пришел к нему, какие важные вещи произошли в пути и т. д. Когда Аполлоний в удивлении спросил, откуда пришло это знание, Иархас ответил: «Ты также пришел, одаренный этой мудростью, но еще не всей ею».

«И научишь ли ты меня всей своей мудрости?» — спросил Аполлоний.

«Безусловно, и в щедром изобилии, ибо это мудрее, чем скупо скрывать то, что достойно знания. Кроме того, Аполлоний, я вижу, ты был богато одарен Мнемозиной, и она — та из богов, которую мы больше всего любим».

«Видишь ли ты также», — спросил Аполлоний, — «какова моя природа?»

«Мы видим все особенности души, ибо мы знаем их по тысячекратным признакам», — ответил Иархас.

Когда наступил полдень, они поднялись в воздух и воздали почести солнцу. Юноше, который нес якорь, было затем велено пойти и позаботиться о спутниках Аполлония. Быстрее самых быстрых птиц он ушел и вернулся, сказав: «Я позаботился о них». Ему было затем приказано принести трон Фраота, и когда Аполлоний сел на него, они продолжили свою беседу. Иархас сказал ему просить о чем он пожелает, ибо он пришел к людям, которые знают все вещи. Аполлоний спросил, знают ли они самих себя, ибо он верил, что они, как и греки, считают знание себя трудным. Но Иархас ответил неожиданным поворотом: «Мы знаем все вещи, потому что прежде всего мы знаем самих себя; ибо никто из нас не может приблизиться к этой мудрости, не достигнув сначала знания себя».

Аполлоний спросил далее, кем они считают себя?

«Богами», — ответил Иархас.

«И почему?»

«Потому что мы — хорошие люди».

Аполлоний нашел столько мудрости в этом изречении, что использовал его в своей защитной речи перед императором Домицианом.

Они говорили о душе и реинкарнации, и Иархас сказал ему, что истина была «как учил вас Пифагор, и как мы учили египтян». Они говорили о предыдущем воплощении Аполлония в качестве рулевого египетского корабля, в каковой должности он воздержался от следования побуждениям, исходящим от пиратов, позволить своему судну попасть в их руки.

Относительно этого Иархас сказал, что воздержание от неправедности не составляет праведности.

Царь пришел навестить браминов, и для него был приготовлен чудесный пир; все появлялось само собой: пифийские треножники, автоматические слуги из черной бронзы, земля расстилала травы мягче кроватей, чтобы возлечь на них, изысканные яства появлялись в упорядоченной последовательности и т. д. Рассказы об этих феноменах вызывали большие замечания во время последующей карьеры Аполлония, и люди упорно продолжали смешивать их с учениями мастера, точно так же, как сегодня они неразрывно путают знаменитую чашку и блюдце мадам Блаватской с Теософией. Но нам говорят, что Аполлоний не занимался феноменами; когда он видел эти чудесные вещи, он не спрашивал, как они делаются, и не просил научить его делать их, но довольствовался тем, что восхищался ими. И нам также говорят, что чудесные вещи, которые он делал, были достигнуты не через церемониальную магию, а через совершенство его мудрости.

Дамису впоследствии было позволено прийти к браминам, и когда он спросил о составе мира и четырех элементах, они ответили, что их пять — пятый — эфир, который следует рассматривать как первоисточник богов.

«Ибо все, что дышит воздухом, смертно; то, что пьет эфир, бессмертно и божественно», — сказал Иархас. Он также сказал, что мир следует рассматривать как живое существо обоих полов, имеющее более пылкую любовь к самому себе, чем любовь одного человека к другому, будучи соединенным и связанным с самим собой. Дамис многому научился из своего общения с браминами, но он писал, что на тайных беседах Аполлоний был один с Иархасом, и оттуда произошли четыре книги, написанные первым. Иархас, сказал Дамис, дал Аполлонию семь колец, несущих имена семи планет, и Аполлоний носил их одно за другим в соответствии с названием дня недели.

Вышеизложенное является неполным отчетом о замечательном путешествии и опыте Аполлония, что продиктовано пределами краткой статьи. Многие отрывки глубокой мудрости пришлось пропустить, и рассказано много замечательных вещей, трудных для понимания, но которые, есть основания полагать, имеют оккультное значение.

С. Б.

Учения Мастера.

ЗАПИСАНО ОДНИМ ИЗ АВТОРОВ «ЧЕЛОВЕКА: ФРАГМЕНТЫ ЗАБЫТОЙ ИСТОРИИ». (Авторское право защищено.)

Мастер шел вдоль реки в вечернее время. В тот момент, когда его сигнал был распознан, он шел уже не один. Рядом с ним появился кто-то — как маленький ребенок, цепляющийся за его одежды. Мастер сказал: «Когда вы обретете мастерство над чувствами, тогда вы больше не будете шататься в своем шаге или спотыкаться в своем полете. Осознайте божественную атму внутри вас. Осознайте ее!» — повторил он, и затем, медленно подняв руку вверх, рост ребенка удлинился, пока не обрисовались пропорции человека. Только эта форма могла вместить расширенную душу. Освобожденная, душа воспринимала мир с каждой пульсацией, и в каждой способности была абсолютная гармония. Это было божественно. Это законное состояние человека, к которому полностью пришли только Махатмы; но наследником которого является каждый. Махатма учит с мыслью невысказанной, но сформулированной в его собственном уме и посланной с внезапной силой в ваш. Она ударяет с резонирующей силой о тюрьму духа. В великой агонии ученик вскричал: «Мастер! Мастер! избавь меня от этого состояния своей великой силой». Мастер, отвечая, сказал: «Разорви концентрацией духовной энергии узы, которые связывают тебя». Никакое перо не может описать силу мысли Мастера. На мгновение это казалось возможным; мгновение колебания, чтобы сделать усилие из-за смертного страха, и высший момент прошел. Мастер печально посмотрел на своего страдающего ученика и затем снова остался один.

Последний вернулся, чтобы попытаться снова через долг — если нужно, через смерть.

УРОК.

Ученик идет к Мастеру без условий. Он идет, но не для того, чтобы вернуться. Иллюзии материи развеяны для него, и с тех пор он чужой в мире действий, даже если бы он снова оказался в нем.

Огненна печь испытания, и велика опасность, когда неофит достиг «состояний экзальтации». Около каждого шага продвижения ждут враги духа — чтобы свергнуть его суверенитет и швырнуть его обратно на план материи. Эти враги живут в материи и убеждены, что их существование ограничено ею — отсюда их решимость удержать материю от знания духа. Во тьме и грехе их безопасность, ибо они — дети этих условий и перестанут существовать, когда лампа, зажженная изнутри, будет направлена на мир.

Искушения на пути тех, кто хотел бы требовать многого, не заслуживая даже малого. Как только студент входит в контакт с оккультным, он встречает на пороге демонов, которые слоняются рядом — демонов мирскости, непостоянства, подозрительности и малодушия.

Студент должен найти в своих собственных интуициях все доказательства, необходимые для существования на этой земле учителей Мудрости. За экраном чувств покоится душа человека — непостижимый фактор во Вселенной — столь же неизвестный своему обладателю, как и наблюдателям. Интуиция — ее единственный путь общения, и язык, на котором она говорит, известен только тому, кто понимает тайное знание или оккультизм.

Когда Мастер инициировал своего ученика, он ставит печать тайн на его губы и запирает их даже против возможности слабости или нескромности.

Именно чувство личной изоляции приводит к смерти; подлинная филантропия ставит индивидуума en rapport с Божественным Духом и таким образом дает ему вечную жизнь. Поскольку Божественный Дух всепроникающ, те, кто ставит себя en rapport с ним, неизбежно ставят себя en rapport со всеми другими сущностями в том же rapport. Следовательно, Махатмы неизбежно находятся в постоянной магнитной связи с теми, кому удается выпутаться из низшей животной природы. Именно этим средством Махатмы должны быть познаны в первую очередь.

Пока Мастер не выберет вас прийти к Нему, будьте с человечеством и бескорыстно работайте для его прогресса и продвижения. Только это может принести истинное удовлетворение.

Что такое Махатма? Это Его физическое тело? Нет; ибо оно должно погибнуть рано или поздно — хотя оно может быть сохранено в течение того, что для нас является бесконечным веком. Махатма — это тот, кто живет в Своей высшей индивидуальности, и чтобы познать Его истинно, Его нужно познать через индивидуальность, в которой Он сосредоточен.

Знание возрастает пропорционально его использованию — то есть, чем больше мы учим, тем больше мы узнаем. Поэтому, искатель Истины, с верой маленького ребенка и волей Инициированного отдавай из своего запаса тому, у кого нет средств утешить его в его путешествии. Шепот божественной тайны в ухо усталого путника освобождает вас от пятна многих злых дел, совершенных в ваших миграциях через материю. Философию никогда нельзя изучить через феномены. Попытайтесь преодолеть желание этого. Оккультные студенты по всему миру были предупреждены своими учителями, что это привычка, которая растет с удовлетворением. Лучше оставить изучение, чем рисковать опасностями черной магии.

Что такое «Я»? Только проходящий гость, чьи заботы — все как мираж великой пустыни. Человек — жертва своего окружения, пока он живет в атмосфере общества. Махатма может быть готов подружиться с теми, в ком он заинтересован, и все же быть беспомощным сделать это. Воля неофита также должна быть магнитом, который один может заставить Махатму обратить внимание. Он следует своим притяжениям, как игла за полюсами. Воля и Чистота — вот качества, которые открывают тайное присутствию адепта — простое восторженное отношение не имеет эффекта.

Слабые души довольствуются желаниями; великие имеют волю.

В каждом человеке скрыты зародыши способностей, которые никогда не раскрываются на земле и которые не имеют отношения к этому состоянию знания.

Никто не может судить другого, кроме как по мере своего собственного понимания: не вредите своему собственному шансу на рост, осуждая в других обладание способностями, не известными вам самим.

Мысль бежит быстрее электрического флюида; каждое яркое стремление сверкает и привлекает внимание далекого, но вечно бдительного Мастера.

«Возложи свое бремя на Господа» — то есть, возложи свое упование на Высшее «Я». Используй тело как средство укрепления связи с духом и открытия дороги для его нисхождений.

Убей Амбиции: это смертельный и трусливый враг, чья власть над вами возрастает от одобрения других.

Именно Карма посылает вас в этот мир — в который вы приходите одни — которая оставляет вас одних в нем и которая уводит вас из него в одиночку. Закон Кармы — это закон сохранения энергии на моральном и духовном планах природы.

Тело — это портрет ума. Художник, видя его дисгармонии, сожалеет о своей неудаче, но не знает, как улучшить его. Это работа духа, которая, будучи завершенной, оставляет внешнее отражением внутреннего Духа.

Манна, которая питает дух, скрыта от глаз. Вселенский дух поставляет ее.

Долг — это Река, которая течет через жизнь. Ее прилив серебрист для тех, кто на ней, но угрожающ для тех, кто приближается к ней редко.

Стремитесь вернуть свою душу. Это скрытое сокровище, потерянное в пещерах чувств. Ее возвращение — искупление от многих перерождений.

Тщеславные и высокомерные требуют нашей жалости — слабые и заблуждающиеся нашего снисхождения — безразличные нашего сочувствия — и мудрые, одни, нашего восхищения.

Вы узнали от Кришны, что смерть лучше, чем выполнение чужого долга. В упорстве в ошибочной идее, что мы были помещены сюда, чтобы выполнять обязанности других, возникли беды, которые следуют за человеком через многие жизни.

Ваше восприятие внутреннего «я» яснее, чем видение естественного глаза.

Серьезно относитесь к плану, на котором вы ищете истину, не ожидайте получить знание души через пути чувств.

Карма подобна лозе, которая набирает силу в течение непрерывных лет и которая закрепляет свои усики так тесно, что она так же сильна, как структура, к которой она прикрепляется. Нет способа уничтожить ее силу, кроме как разделением частей, эти части обновляются в других формах жизни, но структура освобождается, когда ее корень уничтожен.

Злые мысли разъедают характер. Только дух имеет власть над характером, чтобы очистить его.

Мы несем накопленные результаты многих жизней из одной в другую. Это ключ к совершенной справедливости природы. Кажущаяся несправедливость всех различий в благополучии объясняется тем фактом, что мы знали прежние состояния существования. Каждое духовное усилие, сделанное сейчас, скажется не только сейчас, но и в следующем воплощении тоже.

Ключ к многим великим тайнам жизни можно найти в реинкарнации; это единственное возможное решение загадок существования.

Правило Махатмы — подходить к каждому, где существует хотя бы малейший проблеск истинного Света внутри него. Никто не оставлен погибать, кто желает быть спасенным.

В каждом стремлении к истине, в мыслях и делах днем, в душевных борениях ночью мы пишем историю нашего желания духовного развития. На страницах Книги Кармы записаны мельчайшие подробности индивидуальных усилий: когда слабая воля станет достаточно сильной, чтобы предотвратить дальнейшие рождения в этом мире, который является сновидением духа, мы обретем в Реальном существовании все главы, написанные нами во всех наших переходах. Только тогда мы сможем прочесть всю книгу целиком и познать природу долгого пути из духа через материю и обратно к Всему.

Конфликт интуиции и интеллекта поверг человечество в руины отчаяния. Человек никогда не отдаст себя в полное распоряжение какого-либо набора идей, если они не удовлетворяют его природу целиком; только союз интеллекта и интуиции положит конец этому конфликту.

Берите из учений все, что можете, и, развивая преданность, держите перед собой свой пример — Учителя.

Герметическая философия.

[Окончание. Начало в июльском номере.]

«Музыка сфер» — это не просто фигура речи, а реальность.

Душа Мира имеет свое центральное Солнце, чьи жизненные пульсации пронизывают всю необъятность. Если мы изучим явления и условия кристаллизации или организации, то обнаружим, что каждый атом в огромной Вселенной настроен на музыку. Существует пеан жизни и погребальная песнь смерти, мажор и минор. Ритм один и тот же, будь то отлив или прилив жизни, но сомкнутые ряды маршируют в противоположных направлениях. Единство лежит за всеми явлениями в бесконечном океане, универсальном растворителе, подобно тому как кристалл покоится в скрытом, потенциальном, непроявленном состоянии в растворе соли. Так и все вещи существуют потенциально в эфире. Истинная форма всего совершенна, сущностна, божественна. Лишь подобие является с приливом и отливом; с подъемом и спадом, подобно маршевой музыке. Только в Саду Богов могут появиться совершенный цветок и плод. Существует лишь одно приближение к совершенной форме, доступное для постижения смертными — Сфера, — и даже она идеальна или геометрична, а не актуальна. Измерения пространства относятся к объектам: объекты существуют во времени, а сущность времени — движение. Представьте интеллект человека, помещенный в океан Эфира, мыслящий принцип без формы и протяженности, и заблуждение относительно пространства в его обычном понимании станет очевидным и исчезнет. Материя, пространство, время и движение — все это относится к внешне проявленному существованию. Прочтите в обратном порядке генезис кристалла, растения, животного или человека, и в каждом из них обнаружится один план, одна основа.

«С берегов великого неизвестного» приходят толпами эти подобия божественного бытия, эти очертания божественных форм. В начале было Слово, Fiat (да будет) провозглашено. Слушай, о человек, музыку Бат-Кол, голос собственной души твоей. Адонай говорит. Если ты сознателен, Его голос — это совесть. Это память о голосе Бога на елисейских полях, твоей прежней божественной обители. Ты можешь вовлечь в свою жизнь на земле свой Авгоэйд, «существо света», «мерцающее сияние». Это твоя священная миссия, смысл твоей человеческой формы, твоих мужских сил, твоего тонкого интеллекта, твоих святых интуиций. Это лишь семя более великой жизни, птица обещания. Раскрывшийся цветок станет твоим высшим стремлением, твоим самым святым желанием, и его созревший плод перенесет тебя в сад богов, где знание и сила будут твоими слугами. Спроси свою собственную душу, посоветуйся со своим высшим «Я», и если не найдешь в тишине ответного голоса, тогда возвращайся к валянию в грязи и шелухе, которую едят свиньи, вместо того чтобы идти в дом отца твоего, который ты сделал и впредь будешь делать вертепом разбойников, в лучшем случае — окрашенным гробом.

Теперь давайте прочтем Скрижаль Гермеса, помня о том, что человек есть воплощение Вселенной, содержащее в себе — актуально или потенциально — все, что есть. И если он знает, как читать и раскрывать свою собственную природу, силы и возможности, он может через это прочесть Вселенную, раскрыть ее законы, постичь ее план, и если он станет хозяином самого себя, открытого его пониманию, его силы будут соразмерны знанию. Он будет владеть Словом Мастеров.

Эта скрижаль полностью напечатана в сентябрьском номере журнала «Путь» на стр. 167.

Читателю рекомендуется обратиться к «Разоблаченной Изиде» за объяснением Азота, к которому на физическом плане отсылает скрижаль, и я мог бы сказать мимоходом, что тем, кто жалуется, что Братья тщательно охраняют оккультные тайны, было бы полезно даже в наши дни прочитать «Разоблаченную Изиду». В этих двух томах содержится немало того, что невнимательный читатель и жалующийся «теософ», возможно, упустили из виду. На самом деле в оккультных вопросах гораздо меньше сокрытия, чем полагают невежественные и приспособленцы. Не может быть лучшей защиты для Королевских Тайн, чем невежество и дефектное зрение, для которых нет никакой хирургии или лекарства вне нас самих.

«Бог говорит: пусть человек, наделенный умом, отметит, обдумает и познает себя хорошо. * * И прежде чем они отдадут свои тела смерти, они возненавидят свои чувства, зная их дела и операции.

«Скорее Я, который есть сам ум, не позволю операциям или делам, принадлежащим телу, быть завершенными и доведенными до совершенства в них, но, будучи Привратником и Сторожем, Я закрою входы зла и отсеку помышления о грязных делах.

«Но для глупых, и злых, и нечестивых, и завистливых, и алчных, и нечестивых Я далек, уступая место мстящему демону * *

«Ибо сон тела есть трезвенное бодрствование ума, а закрытие моих глаз — истинное зрение, и мое молчание — чреватое великим, полное блага, а произнесение моих слов — цветы и плоды благих вещей.

«Посему мы должны смело сказать, что земной человек есть смертный бог, а небесный Бог есть бессмертный Человек».

Сравните с этим следующее из сочинений Платона:

«Тот, кто не имеет даже знания об обычных вещах, есть скот среди людей; тот, кто обладает точным знанием только лишь человеческих дел, есть человек среди скотов; но тот, кто знает все, что может быть познано разумным исследованием, есть бог среди людей».

В этих кратких и несовершенных очерках было дано достаточно, чтобы показать вдумчивому ученику согласие герметических доктрин с учениями Теософии; более того, любой реальный прогресс в понимании одного может быть принят как ключ к другому. Все они, вместе с учениями Каббалы, являются лишь различными формами Тайной Доктрины; ни одна из них не может быть полностью постигнута одним лишь интеллектом, но только тогда, когда ум озарен светом понимания. Процесс, с помощью которого достигается это озарение — через прилежное исследование, бескорыстный труд и подавление чувств, аппетитов и страстей, — часто указывался и повторяется во всех этих писаниях. Поэтому, если кто-то склонен жаловаться, что его оставили блуждать во тьме, ему некого винить, кроме самого себя. Для добросовестного ученика постоянным чудом является богатство пира, развернутого повсюду.

Подобно прекрасному пейзажу для слепого или музыке для глухого — страницы мудрости для невежественных и эгоистичных. Есть у них глаза, но они не видят, есть у них уши, но они не слышат, и до тех пор, пока они привязаны к своим идолам, их лучше оставить в покое. Но для искреннего ученика, для истинного искателя «Пути» — это вечные истины: пусть они бегут и не устают, идут и не изнемогают, ищут, и они непременно найдут, желают, и они достигнут, стучат, и дверь знания откроется, повинуются, и они в свою очередь будут повелевать, трудятся, и они обретут покой.

“Rest is not quitting

The busy career,

Rest is the fitting

Of self to one’s sphere.

’Tis the brook’s motion,

Clear, without strife,

Fleeting to ocean

After this life.

’Tis living and serving

The highest and best,

’Tis onward unswerving,

And this is true rest.”

Б.

Разговоры за чайным столом.

Передача мыслей и сны.

Вы когда-нибудь замечали быстроту передачи мыслей в тех случаях, когда мыслящий не проецирует свою мысль сознательно в другой ум? У автора недавно был примечательный случай. Я сидел за завтраком, обдумывая заказ для «Пути», который пришел накануне вечером. Это был заказ на «1000 слов о снах и т.д.», и, не будучи «из того же вещества, из которого сделаны сны», я напряженно, хотя и молча, размышлял: «Где, черт возьми, мне взять какие-нибудь достоверные сны?»

«Мистер Джулиус, вы любите сны?»

Так произнес ясный молодой голос у моего локтя. Это был голос Сью. Я не вправе судить, ребенок Сью или девушка. Она, однако, является воплощением той молодой Америки, которая правит этими Соединенными Штатами от атлантического побережья до тихоокеанской волны, и, хотя я холостяк, я уважаю ее соответственно. Сью олицетворяет мою возможную судьбу.

«Сны!» — пробормотал я. — «Что ты знаешь о снах?»

«Я? Да я их вижу. Много! Но только ужасные, знаете ли».

Я осмеливаюсь спросить, с величайшим почтением, что она называет «ужасными».

«Такие, которые нельзя запомнить, чтобы рассказать и напугать девчонок. Все перемешано, понимаете». Здесь Сью захлопывает крышку сахарницы с таким видом, который показывает, что тема закрыта. Но я решаюсь продолжить. Я боюсь Сью немного меньше, чем своего Редактора и его требование сократить текст.

«Что заставило тебя подумать о снах прямо сейчас, Сью, если позволишь?»

«О! Не знаю. Они просто сами пришли мне в голову. Может, вы о них думали».

«Что ты, дитя мое! Ты же не хочешь сказать, что веришь в передачу мыслей!»

«Что это? Какая-то ерунда! Я имею в виду, что когда я думаю о чем-то, а не хочу, чтобы другие девчонки об этом говорили, я быстро выбрасываю это из головы — (еще один горячий блинчик, пожалуйста), — чтобы они тоже не взяли это в голову. Они всегда так делают, если не... Понимаете?»

Я действительно понял. «Истинно, из уст младенцев и грудных детей исходят слова мудрости».

Это, конечно, про себя. Вслух я лишь сказал: «Я бы хотел услышать прямо сейчас какой-нибудь очень хороший сон, настоящий».

Сью делает тот самый свой уверенный жест головой. «Почему вы не спросили меня? Вы, взрослые, всегда думаете, что дети ничего не знают. Полагаю, вы изменили свое мнение с тех пор, как были ребенком. В общем, миссис Д. рассказывала это сестре и еще нескольким дамам, и от этого кровь в жилах стынет».

Здесь Сью устроилась поудобнее в своем кресле и с удовольствием предалась радости леденить мою кровь. Наведя впоследствии тщательные справки, я обнаружил, что сон, который я сейчас передаю своим читателям, правдив во всех деталях.

Миссис Д. была в своем загородном доме. Однажды ночью ей приснилось, что она встала и, подойдя к окну, посмотрела на знакомый пейзаж, освещенный луной. К своему удивлению, она заметила людей, идущих по двое через лужайку к ней; затем еще людей, многих из которых она знала. Пока она наблюдала за этой процессией, наконец появился катафалк, управляемый мальчиком. Он остановил жуткий экипаж под ее окном и, подняв лицо со шрамами, на котором играли лунные лучи, крикнул: «Ты готова?» Миссис Д. закричала и проснулась, обнаружив, что находится в постели и стала жертвой сна, но, рассказывая об этом позже своей семье, она заметила: «Если бы я когда-нибудь увидела этого мальчика, я бы узнала его по ужасным шрамам на лице».

Некоторое время спустя эта дама стояла в коридоре отеля, ожидая лифт. Когда он медленно показался, ее внимание привлек мальчик, управлявший им: «Где я видела эту голову?» — подумала она, и, озадаченная, замешкалась, чтобы войти в ожидающий лифт. Как только она шагнула вперед и вошла, мальчик повернул к ней лицо, сказав: «Ты готова?», и она снова увидела те огромные шрамы, и перед ее внутренним взором проплыла та медленная похоронная сцена. Охваченная тошнотой и испугом, она почувствовала импульс бежать и воспользовалась остановкой лифта на следующем этаже, чтобы выйти, вместо того чтобы ехать на более высокий этаж, как она планировала. Она задержалась на несколько мгновений, чтобы прийти в себя и успокоиться, как вдруг раздался ужасный грохот; затем мертвая тишина; после — ропот взволнованных голосов. Механизм сломался, лифт упал на первый этаж, и все, кто был в нем, погибли. Пока я обдумывал эту странную историю, решительный молодой голос продолжал: «Знаете, мистер Джулиус, они обсуждали это за обедом, и я слышала, как некоторые весьма стильные люди говорили, что верят, будто это сам Бог предупреждал ее. Представляете! Они, конечно, не были церковными людьми».

Человечество делится Сью на два класса. Класс 1: Члены Протестантской Епископальной Церкви. Класс 2: Язычники. Она находит это очень удобным. И я не сомневаюсь, что многие люди постарше тоже.

«А как ты думаешь, что это было, дитя мое?»

«Я? О, ну! Я просто думаю, что это была ее душа, как-то так, мистер Джулиус! Почему вы так на меня смотрите? Я верю, что вы что-то об этом знаете! Никто мне никогда не скажет. Поставьте свою чашку с кофе, она проливается вам на бороду, и расскажите мне прямо сейчас все, что вы знаете о наших душах».

Но тут вбегает терьер и предлагает себя для препарирования вместо этого. Тем не менее, я знаю несколько человек (и мне кажется, «Путь» знает их еще больше), которые ожидают, что вы расскажете между жарким и вторым блюдом все, что известно о душе. Вместо этого обратитесь к детям, расспросите об их свежих инстинктах, их любопытных методах, их привычных импульсах и причудах, прежде всего об их esprit de corps (корпоративном духе), и то, что вы узнаете об оккультизме от этих еще пластичных умов, удивит вас. Меня — удивило!

Джулиус.

Замечательное происшествие.

Эту историю рассказал мне мой отчим об одном своем дяде.

Дядя был крупным, широкоплечим, любил веселье, и все же у него были странные задумчивые повадки. Он любил разыгрывать странные шутки над малышами, и все они знали его как «странного дядю».

Действительно, он не ограничивал свои эксперименты только маленькими людьми.

Однажды вечером он вошел в гостиную, где была его сестра, лицо его было бледным, с крупными каплями пота, а все тело дрожало, как в лихорадке. Она спросила его, в чем дело, а затем сказала, что рада, если он, всю жизнь пугавший других людей, наконец испугался сам. Прошло некоторое время, прежде чем он смог заговорить. Наконец он сказал, что расскажет ей, что случилось, насколько сможет.

Он пошел в лес и нашел большое дерево (кажется, бук), стоявшее отдельно.

Привязав к нему свой носовой платок, он прислонился спиной к дереву и отсчитал столько-то шагов по прямой линии от него. Затем, не глядя на дерево, он трижды обошел вокруг него, стараясь по возможности соблюдать круг. Ночь была очень тихой, с прекрасной полной луной.

После того как он обошел его один раз, никаких изменений не произошло. Во второй раз начал дуть ветер, и прежде чем он закончил третий круг, луну затянуло облаками, и поднялся штормовой ветер. Когда он в третий раз достиг точки, с которой начал, он повернулся и встал лицом к дереву. Вскоре ветер стих, и луна засияла ясно. Затем, идя с противоположной стороны, он увидел молодую леди, приближающуюся к дереву.

Она подошла прямо к нему, развязала платок, принесла его ему и тут же исчезла. Завершая свой рассказ, он сказал, что если когда-нибудь встретит эту девушку, то узнает ее. Лунный свет падал на ее лицо так, что каждая черта была отчетливо видна.

Шесть месяцев спустя дела позвали его в другой город. Ожидая в гостиной отеля перед обедом, он увидел, как в комнату вошла леди, которую он видел в лесу.

Некоторое время спустя он познакомился с ней и в конце концов обручился. Однажды, обсуждая разные дела, он рассказал ей о своем необычном опыте в лесу.

«Знаешь», — сказала она, — «в тот самый момент я испытала самое странное чувство и упала в обморок». Обратились к ее матери, и та подтвердила этот факт. Она сказала, что дочь была без сознания так долго, что они думали, она умерла.

День месяца и час в точности совпали со временем, когда леди развязала платок и принесла его ему в лесу.

Ф. К.

Обзоры и заметки.

Октябрьский номер «Теософа» — это на редкость хороший выпуск этого замечательного журнала. Е. П. Блаватская написала передовую статью «Древняя магия в современной науке», чтение которой заставляет нас с нетерпением ждать публикации ее «Тайной Доктрины», первый том которой, как мы узнали, скоро будет готов к печати.

Мохини М. Чаттерджи написал короткую статью о «Матери Ганге», и его сильный рассказ «Сеяние и жатва» завершен.

Морис Фредал пишет об Аполлонии Тианском в связи с ценной книгой мистера Тредвелла об этом Мастере. Это «совпадение», что октябрьские номера и «Теософа», и «Пути» содержат статьи об Аполлонии, дополняющие друг друга. Говорят, что учения Аполлония будут играть большую роль в новой религии, которой суждено стать ведущей верой мира.

Полковник Олкотт написал весьма интересную статью «Призрачные картины в астральном свете», в которой уделяется внимание различным преданиям о «Летучем голландце», а также упоминается корабль-призрак, виденный с военного корабля, на котором совершали кругосветное путешествие два сына Принца Уэльского.

Две статьи этого выпуска присланы из Чикаго — вдумчивое эссе «Теософия и теософы» М. М. Фелона и «Мировая старая история, все еще не усвоенная» М. Л. Брэйнарда, секретаря Чикагского отделения; аллегория, которая потребует усилий, чтобы раскрыть ее истинное значение, но вознаградит за них. «Некоторые гипнотические эксперименты» — это ценная научная статья, а идеи мисс Л. С. Кук «О молитве», вероятно, встретят одобрение среди всех теософов, которые возражают только против обычных форм молитвы, таких как те, что предназначены быть «услышанными людьми», подобно молитвам, возносимым в церквях, а также против просьб людей о божественных милостях, которые они ничем не заслужили.

«Неопубликованные труды Элифаса Леви», кладезь оккультной информации, продолжаются, а статья о Раджа-йоге будет по достоинству оценена изучающими индийскую философию.

«Е. П. Блаватская: События ее жизни». Под редакцией А. П. Синнетта. (Лондон, 1886). Цена $3.00. Эти мемуары представляют захватывающий интерес, содержа в себе достоверные рассказы, написанные родственниками и друзьями Е. П. Блаватской. Они разделены на десять глав, начиная с ее детства и заканчивая настоящим временем, когда она отдыхает от болезни в Германии, и изобилуют историями самого необычайного характера. Прочитанные в связи с первой статьей в текущем номере этого журнала, они становятся еще более интересными. На стр. 257 мистер Синнетт говорит, что она не могла предвидеть неприятности в будущем. Но мы думаем, что она видела их довольно ясно, и в этом заключалось одно из ее постоянных испытаний: видеть грядущие беды и все же воздерживаться от попыток их предотвратить. Желающие могут приобрести книгу через «Путь».

ОБЪЯВЛЕНИЕ.

Мы спешим объявить, что с этой даты мы прекращаем наше партнерство. «Путь» отныне будет исключительной собственностью и находиться под единоличным управлением мистера Уильяма К. Джаджа.

Уильям К. Джадж, Артур Х. Гебхард.

Нью-Йорк, 1 декабря 1886 г.

«Есть живое существо на небесах, у которого днем на лбу написано «Истина», по чему ангелы знают, что день; но вечером у него на лбу «Вера», по чему ангелы знают, что ночь близка». — Из каббалистической книги «Кицур-Ш’лх», л. 42, ст. 2.

ОМ!

№ 10.

Но есть другое невидимое вечное существование, высшее, глубочайшее, сокровенное; не похожее на эту жизнь чувств, ускользающее от взора, неизменное. Оно пребывает, когда все сотворенные вещи исчезли. Это высший путь и самая верховная обитель. — «Бхагавад-гита», гл. 8.

Слушай тайну мудрых. Не беспокойся о пропитании; оно обеспечено творцом. Когда рождается ребенок, грудь матери наполняется молоком. Тот, кто одел птиц в их яркое оперение, накормит и тебя. — «Хитопадеша».

ПУТЬ.

Том I. ЯНВАРЬ, 1887. № 10.

Теософское общество как таковое не несет ответственности за любое мнение или заявление в этом журнале, кем бы оно ни было выражено, если только оно не содержится в официальном документе.

Если под статьей или заявлением стоит имя автора, он один несет ответственность, а за те, что не подписаны, отвечает Редактор.

Элементалы, Элементарные духи,

И отношения между ними и человеческими существами. Доклад, прочитанный перед Арийским Теософским обществом Нью-Йорка, 14 декабря 1886 года. К. Х. А. БЬЕРРЕГАРД.

Тема моего доклада — «Элементалы, Элементарные духи и отношения между ними и человеческими существами».

Я постараюсь дать очерк некоторых учений оккультной науки, касающихся этих существ, их отношения к универсальным силам и к нам, а также нашей власти над ними.

В общем изложении я, вероятно, не смогу сказать ничего нового для изучающих оккультные силы природы, разве что в иллюстрациях, которые я приведу из источников, считающихся мною новыми, а именно из «Монадологии» Лейбница:

В монадах Лейбница, я думаю, мы можем увидеть саму субстанцию астральной сферы, в которую «облекаются» элементарные духи, согласно утверждению в Каббале. Мы можем увидеть даже больше, мы можем даже рассматривать их как самих Элементалов.

Если монады Лейбница можно рассматривать не только как Элементалов, но и как саму субстанцию астральной сферы, и если верно, что, согласно Зогару, «духи, когда они спускаются, облекаются в воздух или заворачиваются в элементы», то для нас становится вопросом величайшей важности, как или с помощью каких средств мы можем влиять на астральную сферу, или, другими словами, становится очень важным, какими монадами мы окружены.

В качестве помощи для правильного рассмотрения этого важного вопроса я предложу некоторую информацию относительно естественных аур или объективных сфер, которые окружают нас, а также некоторые исторические факты относительно использования ароматических паров, запахов и т.д.

Дойдя до этого места в своем докладе, я скажу несколько слов о нашей власти над элементалами, «облеченными в воздух и завернутыми в элементы», определив силу Ума и описав те — почти неизвестные — малые нервные центры человеческой руки, называемые тельцами Пачини.

Я остановлюсь только на определении этих двух инструментов, головы и руки, и оставлю пока в стороне третье из человеческой троицы — сердце.

Определив силу ума и руки, я завершу несколькими предложениями относительно использования этих сил в отношении рассматриваемого предмета.

Элементарные духи определяются в «Разоблаченной Изиде» как «развоплощенные души». Развращенные души в какой-то момент до смерти отделили от себя свои божественные духи и тем самым потеряли свой шанс на бессмертие. Элифас Леви и некоторые другие каббалисты делают небольшое различие между элементарными духами, которые были людьми, и теми существами, которые населяют элементы и являются слепыми силами природы».

Моменты, которые следует отметить в этом определении: (1) Элементарные духи — это развоплощенные души; (2) это развоплощенные души добрых, и (3) развращенных, т.е. тех, в ком высшие принципы никогда не были развиты или даже рождены в свет. Они — тени тех, кто своими грехами и моральной нищетой закрыл самые внутренние принципы человеческого состава и, закрыв перед ними дверь, не имеют доли в жизни, но рано или поздно растворяются и распадаются в окружающих элементах.

В проявлениях, обычных среди спиритуалистов, эти Элементарные духи играют наиболее заметные роли. Элементалы — нет. Мы будем заниматься в основном Элементалами.

Элементалы определяются в «Разоблаченной Изиде» как «существа, эволюционировавшие в четырех царствах земли, воздуха, огня и воды, и называемые каббалистами гномами, сильфами, саламандрами и ундинами. Их можно назвать силами природы, и они будут либо производить эффекты как рабские агенты общего закона, либо могут быть использованы развоплощенными духами — чистыми или нечистыми — и живыми адептами магии и колдовства для достижения желаемых феноменальных результатов. Такие существа никогда не становятся людьми».

В популярной мифологии и народных сказках их называют множеством имен: пери, фавны, эльфы, брауни, никсы и т.д.

Они не являются развоплощенными человеческими духами, а представляют собой отдельные Творения. Их дома находятся в астральной сфере, но обычно их можно встретить на земле.

Определение, уже данное из «Разоблаченной Изиды», я дополню несколькими строками, которые я извлек и перевел из различных трудов Парацельса:

«Все элементы имеют душу и живы. Обитатели элементов называются Saganes (Saganae), т.е. элементы. Они не ниже людей; они отличаются от людей тем, что не имеют бессмертной души. Они — силы Природы, т.е. они те, кто делает то, что обычно приписывается Природе. Мы можем назвать их существами, но они не из рода Адама. Они едят и пьют такие вещества, которые в их элементе служат для еды и питья. Они одеваются, женятся и размножаются. Они не могут быть заключены в тюрьму и умирают, как животные, не имея души».

«Они знают все, что происходит, и часто открывают это людям, которые способны с ними разговаривать. Но они очень ненадежны, а некоторые очень коварны. Больше всего они любят детей и простодушных людей. Они избегают пьяных и скотоподобных людей. Они открывают больше своей природы простодушным и невинным, чем ученым и высокомерным. Они и сами довольно простодушны».

«Среди них больше женщин, чем мужчин, и собрание женщин называется горой Венеры. Сказка, рассказанная о Тангейзере, — не просто сказка, она правдива».

До сих пор у нас, возможно, нет трудностей в следовании за Парацельсом, но когда мы читаем дальше его откровения, наш здравый смысл не в состоянии постичь открытые тайны. И все же я скажу от себя, что, хотя я не могу это постичь, я легко могу понять такое состояние вещей, как описанное в следующих словах:

«Они могут приходить к нам и смешиваться с нашим обществом. Они могут рожать нам детей; но такие дети не принадлежат им, они принадлежат нам. Мы можем привлечь этих элементальных жен к себе верой, чистым мышлением и нашими способностями к созданию образов. Когда они входят в нашу сферу существования и вступают с нами в связь, они кажутся из-за своих странных манер богами».

«Те, что живут в воде, называются Нимфами или Ундинами, те, что в воздухе — Сильфами, те, что земли — Пигмеями или Гномами, те, что огня — Саламандрами. Нимфы или Ундины очень похожи на людей, остальные отличаются в большей или меньшей степени».

«Именно Ундины или Нимфы соединяются с людьми. Когда Ундина выходит замуж за человека, и она, и ее ребенок становятся душами».

Из Каббалы мы можем извлечь много утверждений, подтверждающих свидетельство Парацельса. На самом деле все самые ценные учения, которыми мы обладаем относительно Элементалов, насколько они напечатаны и даны публике, происходят из Каббалы. Согласно ей, вся деятельность, все события в Истории и в Природе находятся в руках духов, либо Элементалов, либо Элементарных. Мы находим их служащими повсюду, от Зодиака до самого маленького червя. Мы находим их упомянутыми по имени, тех, что из сферы Шехины, так же как и тех, что председательствуют над четырьмя элементами.

В «Ялкут Хадаш» сказано: «Нет в мире вещи, даже самой маленькой травинки, над которой не был бы поставлен дух».

В каббалистическом труде «Берит Менуха» (Авраама, сына Исаака, еврея из Гранады) даны их имена:

Дух, который председательствует над огнем, называется Иехуэль, и под ним находятся семь других духов. Князь Михаил поставлен над водой, и под ним правят семь других духов. Иехиэль правит дикими животными, и они правят под ним. Анпиэль правит птицами, и два князя правят рядом с ним. Хариэль контролирует скот, и кроме него три духа. Самниэль правит существами земли и воды, а Месаннахель — червями. Делиэль вместе с тремя князьями командует рыбами; Рухиэль и трое других — ветрами; Габриэль — громом; Нариэль — градом; Мактуниэль — скалами, а Альпиэль — плодовыми деревьями, в то время как Сароэль — бесплодными. Сандалфон управляет людьми.

Эти имена важны, как вы знаете, ибо они являются ключом к соответствующим силам каждого из этих духов.

Как сказано в «Разоблаченной Изиде», Элифас Леви и другие каббалисты не делают или делают очень мало различий между Элементалами и Элементарными духами. Это не может быть правильным со стороны Леви. Существуют существенные различия. Элементалы никогда не становятся людьми, и никогда не были людьми. Элементарные духи, как их определяет Леви, очень похожи на тех духов, с которыми мы знакомы в обычном спиритизме. Я в этом докладе уделю им лишь мимолетное внимание и буду говорить в основном об Элементалах.

Из уже данного определения очевидно, что Элементалы существуют в большом разнообразии форм, некоторые — просто силы природы, чистые абстрактные существа; другие имеют какое-то тело, по крайней мере, когда мы говорим о гномах, сильфах, ундинах и т.д., мы представляем их в фигурах, более или менее человеческих.

В Каббале и других еврейских тайных книгах и преданиях Элементалы представлены как средняя раса существ, которых евреи называли общим именем Схедим (мужские — Рухин, женские — Лилин). Они действительно являются низшими и отбросами духовных порядков. Они делятся на четыре класса: (1) Те, что из Огня; их нельзя увидеть глазом; они стремятся делать добро и часто помогают людям. Они понимают Тору и имеют общение с ангельским миром. Они — мастера многих тайн природы.

Именно этих существ Соломон использовал, согласно магометанским преданиям, при возведении храма. Нам говорят, что «он обязал мужских джиннов возводить различные общественные здания, среди прочих — и храм. Женских джиннов он обязал готовить, печь, стирать, ткать, прясть, носить воду и выполнять другие домашние работы. Материалы, которые они производили, Соломон раздавал бедным».

Много любопытной информации можно почерпнуть из этих магометанских преданий. Соломон, как нам говорят, однажды спросил Элементала, который явился ему в форме рыбы, сколько их такого рода, и получил следующий ответ: «Только моего вида семьдесят тысяч родов, наименьший из которых настолько велик, что ты казался бы в его теле как песчинка в пустыне».

Нам далее говорят, что Соломон с помощью определенного камня «имел власть над царством духов, которое гораздо больше, чем царство людей и зверей, и заполняет все пространство между землей и небом». Часть этих духов верит в единого Бога, но другие — неверующие. Некоторые поклоняются огню; другие — солнцу; третьи — различным звездам; и многие из них даже воде. Первые постоянно парят вокруг благочестивых, чтобы сохранить их от зла и греха; но последние стремятся всеми возможными способами мучить и соблазнять их, что они делают тем легче, поскольку становятся невидимыми или принимают любую форму, какую пожелают. Соломон пожелал увидеть джиннов в их первоначальной форме. Ангел пронесся, как огненный столп, по воздуху и вскоре вернулся с сонмом демонов и джиннов, чей ужасающий вид наполнил Соломона, несмотря на его власть над ними, ужасом. Он не имел представления, что в мире существуют такие уродливые и страшные существа. Он видел человеческие головы на шеях лошадей, с ослиными ногами; крылья орлов на спине дромадера; и рога газели на голове павлина. Удивленный этим странным соединением, он попросил ангела объяснить ему: «Это следствие, — ответил ангел, — их злой жизни и их бесстыдных связей с людьми, зверями и птицами; ибо их желания не знают границ; и чем больше они размножаются, тем больше вырождаются».

(2) Вторая группа состоит из тех, что из Огня и Воздуха; они ниже по порядку, чем первые, те, что из Огня, но они добры и мудры. Они также невидимы. Они населяют, как и первые, верхние регионы.

(3) Третья группа состоит из тех, что из Огня, Воздуха и Воды; они иногда видимы для наших чувств.

(4) Четвертый класс также состоит из Огня, Воздуха и Воды, но имеет, кроме того, элемент Земли в своем составе. Они могут быть полностью увидены человеческими глазами.

Этот класс и те, что из третьего, имеют злой нрав и обманывают людей, и рады причинить нам вред. У них совсем нет морального чувства. Некоторые из них живут в водах, некоторые в горах и пустынях, а некоторые в грязных местах. Некоторые из них отвратительны на вид, и говорят, что их встречают даже при дневном свете.

Два первых упомянутых класса стоят телесно ближе всего к людям и очень опасны. Они обладают необычайными силами, стоя, как они стоят, между видимым и невидимым мирами. Они имеют некоторое знание о будущем и особенно мудры в отношении природных вещей. Некоторые из них в прошлом почитались как боги и национальные божества. Каббала довольно категорична в предупреждениях против них, говоря, что они ненадежны, потому что «их естественные привязанности направлены к низшим сферам существования, а не к высшим».

Все эти элементалы, к какому бы классу они ни принадлежали, подлежат растворению. Их жизни не сосредоточены на вечном принципе. Они умирают — и это конец для них.

Также стоит отметить, что существует тесная параллель между учениями Каббалы по этому вопросу и учением «Вишну-пураны» относительно состава нисходящего порядка эманаций. Согласно Каббале, как мы только что слышали, Элементалы первого порядка были чистым Огнем, те, что следующего — Огнем плюс Воздух, те, что следующего — Огнем, Воздухом и Водой, в то время как те, что низшего порядка, состояли из Огня, Воздуха, Воды плюс Земля. Каждый из них, живя на низшем плане, добавляет новый элемент к своему составу. Тот же закон обнаруживается в группировках элементов согласно «Вишну-пуране». Чистейший — Эфир, и имеет только одно свойство — звук. Следующий — Воздух, который к звуку добавляет осязание; следующий — Огонь, который к звуку и осязанию добавляет цвет; следующий — Вода, которая к трем предыдущим добавляет четвертое — вкус; последний — Земля, которая ко всем предыдущим добавляет запах, таким образом обладая пятью свойствами.

Гармония в учениях этих двух авторитетов, основывающихся на столь разных основаниях, является дополнительным аргументом в пользу истинности их учений по основному предмету.

До сих пор я говорил об Элементалах в общепринятом смысле. Но мне кажется, что существует другой порядок существ, которые также могут быть названы Элементалами, хотя, возможно, в другом смысле.

Я имею в виду десять Сефирот.

Каббала учит, что Эйн-Соф (Единый без конца, Безграничный) присутствует в Сефирот, или «разумах», посредством которых осуществляется творение.

Эти Сефирот, эти «разумы» или сферы, как их также называли, эти духовные субстанции являются эманациями из Эйн-Софа, в котором они существовали от всей вечности. Они — эманации, а не творения. Творение подразумевает уменьшение силы, но эманация — нет, следовательно, десять Сефирот образуют между собой и с Эйн-Софом строгое единство. Они, по сути, отличаются от Эйн-Софа лишь так же, как свет отличается от своего источника — огня. Они безграничны с одной стороны своего бытия, но конечные проявления — с другой. Они одновременно бесконечны и конечны.

Было сказано, что весь мир подобен гигантскому дереву, полному ветвей и листьев, корнем которого является духовный мир Сефирот; или он подобен необъятному морю, которое постоянно наполняется источником, вечно изливающим свои потоки. То, что было сказано о мире, в равной степени относится к Сефирот. Они подобны деревьям, укорененным в Эйн-Софе, но цветущим и приносящим плоды в мире. Они открыты внутри, но закрыты снаружи. Хотя они причастны божественной природе, они на внешней стороне — одежды Всевышнего. Эта их внешняя сторона есть их телесная форма, и именно с ней мы можем вступить в контакт.

Почти кощунство называть внешнюю сторону Сефирот телесной — ибо тело для нас нечто очень низкое. Давайте поэтому остерегаться приписывать что-либо низкое или подлое Телу, когда мы говорим о Сефирот. Давайте склонимся и будем почитать, ибо мы находимся в присутствии Святого, даже когда мы в мысли возвышаемся до телесной формы Сефирот.

Сефирот, через имманентную в них божественную силу, поддерживают Мир. Они — Элементальные Силы Мира. Через них течет вся Сила и вся Милость. Да, Эйн-Соф открывается через Сефирот и воплощается в них. В Каббале сказано, что Эйн-Соф через различные Сефирот воплотился в Аврааме как любовь, в Исааке как сила, в Иакове как красота, в Моисее как твердость, в Аароне как великолепие, в Иосифе как основание и т.д.

Душа, несмотря на свою связь с телом, если она остается незапятнанной и чистой, способна вознестись к Царству Сефирот и «повелевать ими». Но великие тайны окружают секреты, связанные с этой силой, и лишь немногие были достаточно благочестивы и сильны, чтобы быть допущенными.

То, что Сефирот — это силы, «Элементалы», а не индивидуальные существа, очевидно из их деления на три группы: разум, одушевление и материя.

Каждая из трех групп, в свою очередь, подразделяется: первая — на (1) Корону, или непостижимую Высоту, (2) творческую Мудрость, (3) постигающий Интеллект. Результат комбинации последних двух: творческой Мудрости и постигающего Интеллекта — в Каббале называется знанием (= Логос), что, безусловно, показывает эти три Сефиры скорее как духовные субстанции, нежели как индивидуальности согласно общепринятому значению термина. Но недостаточно того, что мы избегаем ошибок, в которые впали бы, если бы рассматривали Сефирот как индивидуальности, мы должны также остерегаться рассматривать их как простые абстракции, к чему нас могли бы привести термины «мудрость» и «интеллект». Мы никогда не придем к истине, тем более к силе общения с этими небожителями, пока не вернемся к простоте и бесстрашию первобытных веков, когда люди свободно общались с богами, а боги сходили среди людей и направляли их в истине и святости.

Первая группа сефирот покоится в столь возвышенной атмосфере и так близка к Божеству, что мы ничего не можем знать об их природе или деятельности.

Вторая группа сефирот осуществляет свою власть над моральным миром и состоит из (1) бесконечной Милости, (2) божественной Справедливости и (3) Красоты, которая является связующим звеном между Милостью и Справедливостью.

Здесь мы снова имеем дело не с простыми моральными состояниями или абстракциями, а с воплощениями живых и движущихся реальностей. Однако человеческие глаза не могут их видеть, а человеческие руки — коснуться, ибо они бесконечно далеки от них, существуя на ином плане бытия. И все же тот, кто хранит свою добродетель и знает ключ к цепи существований, может вывести их из их собственной сферы в свою и побудить к действию.

Третья группа сефирот относится к Материи так же, как две другие относятся к Разуму и Сердцу, и их можно назвать элементалами в высшем смысле этого слова. Они называются Твердость, Великолепие, первичный Фундамент и Царство.

Теперь я хочу привлечь ваше внимание описанием монад Лейбница. Его монады обладают всеми характеристиками элементалов, в то же время они кажутся чисто физическими молекулами. Но эта двойственность является аргументом в пользу моей теории о том, что монада Лейбница — это точное определение элементала. Если будет доказано, что они не являются элементалами, а я сомневаюсь, что это можно доказать, они, по крайней мере, послужат иллюстрацией того, что такое элементал.

Лейбниц формулирует свою концепцию субстанции в прямой оппозиции к спинозизму. Для Спинозы субстанция мертва и неактивна, но для проницательного ума Лейбница все есть живая деятельность и активная энергия. Придерживаясь этого взгляда, он бесконечно ближе к Востоку, чем любой другой мыслитель его времени или после него. Его открытие, что активная энергия составляет сущность субстанции, — это принцип, который ставит его в прямую связь с провидцами Востока.

Тот факт, что основные положения философии Лейбница выведены из этой концепции активной энергии, образующей сущность субстанции, сразу же вызывает к ней доверие.

Из «Монадологии» Лейбница я перевожу следующие параграфы:

§1. «Монада есть простая субстанция, входящая в состав сложных; простая, то есть не имеющая частей».

§2. «Монады суть истинные атомы природы, одним словом, элементы вещей».

Когда Лейбниц говорит об атомах, не следует понимать это так, будто он материалист. Он далек от этого. Действительно, его систему называли спиритуалистическим атомизмом. Атомы и элементы для него — это Субстанция, а не Материя. Они являются центрами силы или, вернее, «духовными существами, чья природа состоит в том, чтобы действовать». Эти элементарные частицы суть жизненные силы, действующие не механически, а исходя из внутреннего принципа. Они являются бестелесными или духовными единицами, недоступными для каких-либо изменений извне, но подверженными лишь внутреннему движению. Они неразрушимы никакой внешней силой. Монады Лейбница отличаются от атомов следующими особенностями, которые очень важно помнить, иначе мы не сможем увидеть разницу между элементалами и простой материей.

Атомы не отличаются друг от друга, они качественно одинаковы, но каждая монада качественно отличается от любой другой монады; и каждая из них — это особый мир сама по себе. Не так с атомами; они абсолютно одинаковы количественно и качественно и не обладают никакой индивидуальностью. Далее, атомы материалистической философии можно рассматривать как протяженные и делимые, в то время как монады — это лишь «метафизические точки» и неделимы. Наконец, и это тот момент, в котором монады Лейбница тесно сближаются с элементалами мистической философии, эти монады являются репрезентативными существами. Каждая монада отражает каждую другую. Каждая монада — это живое зеркало вселенной в пределах своей сферы. И заметьте это, ибо от этого зависит сила, которой обладают эти монады, и от этого зависит работа, которую они могут совершать для нас: отражая мир, монады не являются просто пассивными отражающими агентами, но спонтанно самоактивны; они производят образы спонтанно, как душа производит сновидение. Поэтому в каждой монаде адепт может прочитать все, даже будущее. Каждая монада — или элементал — это говорящее зеркало.

Монады с одной точки зрения можно назвать силой, с другой — материей. Для оккультной науки сила и материя — это лишь две стороны одной и той же субстанции.

Такое учение, конечно, вызывает много возражений у людей современной эпохи, которые претендуют на обладание очень тонкими аналитическими способностями, но при этом не способны мыслить материю в иных условиях, кроме тех, что познаваемы нашими грубыми чувствами.

Те, у кого есть интеллектуальные трудности в понимании того, что Брахман есть все и все есть Брахман, должны некоторое время принять это учение на веру. Немного усердной практики приведет их к пониманию того, что истина достигается не через размышление, а через непосредственную интуицию.

Если мы пожелаем рассматривать эти монады как материю, я не знаю лучшего сравнения, чем с тем, что называют Материей в четвертом состоянии или условии, состоянии, столь же далеком от газообразного, как газ от жидкости.

Если мы пожелаем рассматривать эти монады как силу, я не знаю лучшего сравнения, чем с тем, что Фарадей называл «лучистой материей» и что, согласно экспериментам Крукса, оказалось настолько похожим на простую силу, или материю, полностью лишенную всех характеристик тел, что ее физические свойства были настолько изменены, что она изменила природу и предстает в форме силы.

В §8 «Монадологии» Лейбниц заявляет, что «монады имеют качества — иначе они даже не были бы сущностями». Приписываемые им качества делают их очень похожими на живых разумных существ. Я склонен рассматривать их как тех маленьких существ, которых изображал Рафаэль в виде голов, покоящихся на паре крыльев: чистый разум или духи, еще не достигшие телесной жизни. Если у них нет мыслящей души, то они, по крайней мере, являются силами, напоминающими жизнь. Продолжая, Лейбниц (§11) говорит: «Мы могли бы дать имя Совершенства (Энтелехии) всем монадам, поскольку в них есть некая завершенность или совершенство. Существует самодостаточность, которая делает их источниками их собственных внутренних действий и, так сказать, бестелесными автоматами». Лейбниц говорит (§19): «Если мы решим дать имя души всему, что обладает восприятиями и желаниями, в общем смысле, который я только что указал, все простые субстанции или монады могут быть названы душами».

Вы видите, что эти бесконечно малые существа рассматриваются великим философом почти как разумные сущности; и все же они очень далеки от наших представлений о душевной жизни и существовании. Они подобны элементалам Каббалы: они никогда не становятся людьми.

Продолжая свои определения, он говорит (§60): «Монады ограничены не в объекте, а в способе их познания объекта». То есть объективное не имеет над ними власти, но они сами имеют лишь ограниченное знание об объективности, а следовательно, и ограниченную силу. Но это не исключает возможности того, что они могут быть средством величайшего влияния на объективный мир — а именно в руках разумного человеческого существа или духа. «Все они, — говорит Лейбниц, — стремятся (смутно) к бесконечному, к целому; но они ограничены и различаются степенями отчетливости их восприятия».

Теперь я процитирую (§62) предложение, которое перекликается с прекраснейшей философией Востока. Лейбниц увидел так же ясно, как и древние почитатели природы ранних ариев, что «каждая монада представляет всю вселенную». Это короткое предложение — ключ ко всей мистической философии и ко всей магии; оно уступает лишь таким фразам, как: «Бог пребывает во всем в Своей полноте» (стих Веманы) и «Мир есть образ Божий» (суфийская философия).

В мире распространено заблуждение, что Бог и Его истина могут быть найдены только в Великом, в Большом, в бесконечно большом.

В противовес этому, большая часть нашей мистической и эзотерической философии указывает на бесконечно Малое, заявляя, что если мы сможем стать достаточно смиренными, чтобы спуститься в мастерскую природы, мы узнаем больше от «атомов в пространстве», на которые Бог уронил «луч своей славы», чем от всех великолепных систем ученых. Послушайте, что говорит сам Лейбниц, хотя он и не мистик. Он должен был бы им быть, ибо его проницательность была поистине замечательной. Он заявляет: (§66) «Существует мир творений, живых существ, животных, совершенство душ в мельчайшей частице материи». (§67) «Каждую частицу материи можно представить как сад растений или как пруд, полный рыб — все кишит жизнью!»

Имейте в виду, что я говорю не об атомах МАТЕРИИ, а об атомах субстанции, реальных единствах, первых принципах в составе вещей. Сам Лейбниц, помимо того, что называл эти корпускулярные единицы монадами, называл их также метафизическими точками, а Скалигер называл их семенами вечности, и персидский поэт очень ясно выразил это перед нами, сказав, что атом не есть единица: «Расколи атом, и ты найдешь в нем Солнце». Здесь находится ядро нашего предмета: субстанция атома в пространстве — это хранилище имманентных сил, к которым элементалы и элементарные духи в некоторой степени имеют доступ и посредством которых они действуют.

Этот взгляд полностью подтверждается представителем современной науки, сэром Джоном Ф. У. Гершелем, который подошел очень близко к учениям оккультной науки, заявив о присутствии разума в атомах. В «Фортнайтли Ревью» за 1865 год сэр Джон Гершель заявил следующее: «Все, что было высказано об Атомах, этих “милых маленьких существах”, как сказала Гермиона, все их ненависти и любви, их притяжения и отталкивания, согласно первичным законам их бытия, становятся понятными только тогда, когда мы предполагаем присутствие Разума».

Эти различные определения монад, данные Лейбницем, во многих важных пунктах точно соответствуют тому, что мы находим в оккультных учениях об элементалах, и я не вижу веских причин, почему мы не должны рассматривать «Монадологию» Лейбница как труд об элементалах.

Мы действительно закончили с ним, насколько касается нашего предмета, но прежде чем отпустить его, чтобы обратиться к другой мудрости, позвольте мне процитировать еще несколько отрывков, хотя они не имеют прямого отношения к предмету монад. Он говорит (§83-86): «Среди других различий, отличающих духов от обычных душ, есть и такое: “Души вообще являются живыми зеркалами или образами вселенной творений, но духи, кроме того, являются образами самого Божества или Автора Природы, способными познавать систему вселенной и подражать чему-то из нее посредством архитектурных экспериментов, причем каждый дух является, так сказать, маленьким божеством в своем собственном ведомстве”. — Следовательно, духи способны вступать в своего рода общение с Богом. — Все духи составляют Град Божий — то есть самое совершенное состояние, возможное при самом совершенном из монархов. — Град Божий, эта поистине вселенская монархия, есть моральный мир внутри естественного; и это самое возвышенное и самое божественное среди творений Божьих».

(Продолжение следует.)

Что такое «Теософское общество»?

Нижеприведенные выдержки из трудов и публичных выступлений некоторых ведущих членов Теософского общества, как полагают, прольют значительный свет на вопросы, поднятые в статье д-ра Хартмана в октябрьском номере под названием «Что такое Теософское общество»; возможно, не столько проверяя обоснованность его наблюдений, сколько расширяя их сферу и подчеркивая истинный характер Теософского общества. Все, что сделано или сказано кем-либо без исключения, не находящееся в гармонии с духом этих выдержек, не имеет никакой обязательной силы для Теософского общества или любого из его членов.

ВСЕМИРНОЕ БРАТСТВО — ГЛАВНАЯ ЦЕЛЬ ТЕОСОФСКОГО ОБЩЕСТВА.

В поддержку этого утверждения можно отметить, что в апрельском номере журнала «Теософ» за 1880 год в выдержке из правил Общества, данных в 1879 году, оно попеременно описывается как Теософское общество или Всемирное братство, и далее говорится, что «Теософское общество сформировано на основе Всемирного братства».

В марте 1880 года в речи Рао Бахадура Гопалрао Харри Дешмука Общество описывается следующими словами: «Это Общество было основано в Америке четыре года назад (т.е. в 1875 году), и его цель — исследовать философии Востока, провозгласить братство людей и создать узы товарищества между народами и сектами различных вероисповеданий».

В июньском номере журнала «Теософ» за 1881 год название Общества снова выдвигается как «Всемирное братство», и его первая цель заявлена как: сформировать ядро Всемирного братства человечества.

Тот же настрой можно найти в речи г-на Синнетта, произнесенной по случаю седьмой годовщины Общества. Он говорит: «Но даже этот философский поиск истины вряд ли является главной целью Общества. Эта цель продвигается философским поиском истины, как я надеюсь прямо показать, сама эта цель — та, что выражена в главном девизе Общества: Всемирное братство» (Приложение к «Теософу», январь 1883 г.).

В последнем издании своих лекций, опубликованном в 1885 году, полковник Олкотт цитирует отрывок из «Истории материализма» Ланге (стр. 361), в котором говорится: «Что новая эпоха не победит, если не будет под знаменем великой идеи, которая сметает эгоизм и ставит человеческое совершенство в человеческом содружестве как новую цель вместо безрассудного труда, который смотрит только на личную выгоду». Затем полковник Олкотт продолжает: «Именно такой идее Теософское общество стремится придать формальное, если не уже вполне практическое выражение» (стр. 30). Далее в той же книге (стр. 117) он заявляет: «Наше Общество могло бы добавить к названию “Теософское” название “Филадельфийское”, так как оно всегда задумывалось как Общество Всемирного братства и для содействия братской любви между всеми расами».

В № 8 «Трудов Лондонской ложи Теософского общества» г-н Мохини М. Чаттерджи в статье «О Теософском обществе и его работе», перечислив три цели Общества, делает следующее замечание: «Из этих трех первая (т.е. Всемирное братство) должна рассматриваться как венец и цель, две другие — лишь аксессуары и средства. Каждый член Теософского общества должен быть вдохновлен этой целью, но может интересоваться или не интересоваться двумя другими целями».

Письмо Девана Бахадура Рагунатха Рао, опубликованное в «Теософе» за март 1884 года и процитированное в тех же «Трудах», еще больше подчеркивает эту позицию. Он говорит: «Теософия, как я ее понимаю, состоит из трех элементов, а именно: всемирное братство, знание истин, открытых наукой, общеизвестных обычному ученому, и знание истин, еще ожидающих их. Ее можно описать иначе, а именно: “всемирная религия и наука примирены”. Чтобы быть теософом, он должен признавать и практиковать всемирное братство. Если он не готов признать этот принцип, он не может быть теософом. В дополнение к этому он должен быть исследователем общеизвестных истин, конечно, в меру своих способностей. Кроме того, он должен быть искателем доселе неизвестных истин. Если он обладает всеми этими тремя качествами, он, несомненно, теософ. Однако возможно, что кто-то может быть не способен познать научные истины, существующие или будущие, и все же быть способным признавать и практиковать всемирное братство; он все еще теософ. Никто, кто не признает и не практикует всемирное братство, даже если он ученый первой степени, никогда не сможет быть теософом».

В последнем опубликованном отчете (1886 г.) о Правилах Теософского общества также видно, что первая цель Общества снова заявлена как содействие «Всемирному братству человечества».

Из этих выдержек, датируемых с момента первого формирования Общества по нынешний год, очевидно, что Всемирное братство было единственной и неизменной целью Теософского общества. Другие цели, которые в разное время добавлялись к этой, могут рассматриваться только как дополнения, не составляющие части базовой природы оригинала, допустимые только на принципе терпимости, но ни в коем случае не обязательные для Общества. Какими бы ни были заявления отдельных лиц, от Президента до самого молодого члена Общества, или групп лиц, такие заявления следует рассматривать как представляющие только индивидуальное мнение и не имеющие авторитетной законодательной силы над членами Общества.

НЕСЕКТАНТСКИЙ ХАРАКТЕР ОБЩЕСТВА.

Этот пункт, являющийся логическим следствием предыдущей позиции, также ясно сформулирован в теософской литературе.

В октябре 1879 года в статье под названием «Что такое теософы», которая с тех пор была признана мадам Блаватской, говорится:

«Соглашается ли Общество со всем этим научным поиском природы, поиском Бога древних арийских и греческих мистиков и с силами современного спиритуалистического медиумизма? Наш ответ: со всем этим. Но если спросят, во что оно верит, ответ будет: “как организация — ни во что”. Общество как организация не имеет вероучения, ибо вероучения — лишь скорлупа вокруг духовного знания; а теософия в своем осуществлении есть само духовное знание — сама сущность философского и теистического поиска. Будучи видимым представителем Всемирной Теософии, оно не может быть более сектантским, чем Географическое общество, которое представляет всемирное географическое исследование, не заботясь о том, принадлежит ли исследователь к тому или иному вероисповеданию. Религия Общества — это алгебраическое уравнение, в котором, пока не опущен знак равенства =, каждому члену разрешено подставлять свои собственные величины, которые лучше соответствуют климатическим и другим требованиям его родной страны, идиосинкразиям его народа или даже его собственным. Не имея принятого вероучения, наше Общество очень готово давать и брать, учиться и учить посредством практического экспериментирования, в противовес простому пассивному и доверчивому принятию навязанной догмы. Оно готово принять каждый результат, заявленный любой из вышеупомянутых школ или систем, который может быть логически и экспериментально доказан. И наоборот, оно не может принять ничего на веру, независимо от того, кем может быть сделано это требование».

«Рожденное в Соединенных Штатах Америки, Общество было создано по модели своей Родины. Последняя, опуская имя Бога из своей конституции, чтобы однажды не дать предлога сделать ее государственной религией, дает абсолютное равенство всем религиям в своих законах. Все поддерживаются, и каждая в свою очередь защищается государством. Общество, смоделированное по этой конституции, может быть справедливо названо “Республикой Совести”».

«Мы теперь, как нам кажется, прояснили, почему наши члены, как индивидуумы, свободны оставаться вне или внутри любого вероучения, которое им угодно, при условии, что они не претендуют на то, что никто, кроме них самих, не должен пользоваться привилегией совести, и не пытаются навязывать свои мнения другим. В этом отношении Правила Общества очень строги. Оно пытается действовать согласно мудрости старой буддийской аксиомы: “Почитай свою собственную веру и не клевещи на веру других”; отголосок которой звучит в нашем нынешнем столетии в “Декларации принципов” Брахмо Самадж, которая так благородно гласит, что: “ни одна секта не должна быть опорочена, высмеяна или ненавидима”».

«В заключение мы можем заявить, что, будучи более широким и гораздо более универсальным в своих взглядах, чем любое существующее чисто научное Общество, оно имеет, помимо науки, свою веру во всякую возможность и решительную волю проникнуть в те неизвестные духовные области, которые точная наука считает не подлежащими исследованию своими приверженцами. И оно имеет на одно качество больше, чем любая религия, в том, что оно не делает различий между язычником, иудеем или христианином. Именно в этом духе Общество было основано на фундаменте Всемирного братства».

В приложении к «Теософу» за январь 1886 года в Преамбуле или Заявлении принципов, впервые выдвинутых в 1875 году, есть такие слова: «Каковы бы ни были частные мнения его членов, Общество не имеет догм для навязывания, нет вероучения для распространения. Оно сформировано не как спиритуалистический раскол и не для того, чтобы служить врагом или другом какого-либо сектантского или философского органа. Его единственная аксиома — всемогущество истины, его единственное вероучение — исповедание безоговорочной преданности ее открытию и распространению. Рассматривая квалификацию претендентов на членство, оно не знает ни расы, ни пола, ни цвета кожи, ни вероисповедания».

В правилах Теософского общества, опубликованных в 1886 году, также говорится: «Что Общество не представляет никакого конкретного религиозного вероучения, является полностью несектантским и включает профессоров всех вероисповеданий».

В вышеупомянутой статье № 8 «Трудов Лондонской ложи» г-н Мохини М. Чаттерджи делает следующее замечание: «Все попытки привязать авторитет Общества к какому-либо вероучению, философскому или иному, которое не охватывается этими правилами (а именно, печатными целями Общества), являются недействительными ab initio; не из-за достоинств такого вероучения или доктрины, или их сторонников, а просто по той причине, что Теософское общество по своей конституции не способно придерживаться какого-либо вероучения или доктрины в своем корпоративном качестве».

Важно, чтобы каждый отдельный член ясно осознавал, что такое Теософское общество, каковы его фундаментальные принципы и что требуется от его членов. Именно с мыслью о том, чтобы придать дополнительный акцент идее, изложенной д-ром Хартманом в его заключительном абзаце, были собраны эти несколько выдержек. Немного внимания к этим заявлениям, как полагают, покажет истинный характер и цель Теософского общества и поможет людям различить, что соответствует, а что не соответствует этому характеру и цели.

Ф. А.

Ротация — Индивидуальная эволюция.

[АВТОРОМ «СТРОК С НИЗШИХ УРОВНЕЙ»]

Статья о «Высшей жизни» и замечания, которые она вызвала, привели меня к дальнейшим размышлениям на эту тему. Этот предмет, по сути, — Индивидуальная эволюция, и предупреждение, выраженное Мурдхной Джоти в той статье о «порывистом вступлении в круг аскетов», открывает важную фазу темы, наиболее жизненно важной для человечества. Ибо это предложение — не просто рекомендательное предостережение; оно указывает на единственный доступный путь, единственный курс, способствующий успешной эволюции или окончательному совершенству. Этот курс можно кратко суммировать одним словом — Ротация. При рассмотрении мы обнаружим, что этот факт доказан законами, управляющими Всемирным братством.

Начнем с того, что когда мы принимаем во внимание личности реальных Основателей Теософского общества, мы приходим к уверенному выводу, что установление этого принципа Братства в качестве основы этого Общества произошло не из-за какого-либо произвольного выбора, и не из чисто этических или даже гуманитарных соображений. Мы можем сказать, что он не был выбран; он представил себя как центральный факт, который коррелирует со всеми вещами и сам является одним из аспектов Великого, Таинственного Закона. Более того, это должен быть тот уровень Закона, который наиболее тесно связан с человеческим существом и с помощью которого он один может поднять себя из этой «Трясины отчаяния», называемой материей. Ни на каком меньшем прецеденте, чем этот, Мастера, эти высшие выразители Закона, не стали бы действовать. Результат и учение этого Закона — Единство; сила Единства — это его экзотерическое выражение. (Его скрытое выражение могут провозгласить только Великие Духи.) Эта сила даруется экономической тенденцией Природы, которая равномерно движется по линии наименьшего сопротивления и больших потоков энергии, которые, в свою очередь, втягивают все малые потоки бытия в свой непреодолимый прилив. Чтобы донести до всего человечества первичный факт, что только как единое целое, только живя в нем и работая со всеми и для всех, можно достичь непрерывного продвижения к Совершенной Цели, эта унитарная необходимость должна была быть передана термином, который обратился бы как к необученному, так и к культурному уму. Нет человека, настолько грубо невежественного, чтобы он не мог почувствовать преимущества «Всемирного братства», в то время как чем глубже мыслитель, тем больше он проникается возвышенной всеохватностью этой идеи.

Многие читатели, несомненно, вспомнят выделенное курсивом предложение в «Дневнике индуса», также опубликованном в «Пути». Оно гласило следующее: «Ни один йог не сделает ничего, если не увидит желание в уме другого йога». Это были слова учителя, и те, кому это может потребоваться, имеют здесь авторитетное признание необходимости гуманитарного единства. Ибо сила человека заключается в его идеальном равновесии, и под человеком я сейчас имею в виду цельного, тройственного человека. Что этот факт также верен на физическом плане, подтверждается медицинским свидетельством о том, что, хотя идеальное здоровье — это идеальный баланс, чем полнее этот баланс, тем легче он нарушается. Таким образом, тренированные атлеты вынуждены принимать диетические и другие меры предосторожности, которые люди с меньшей силой игнорируют с кажущейся безнаказанностью. Я говорю «кажущейся», потому что результат, конечно, виден в их низших физических способностях. Только когда тройственный человек достиг равновесия, он является моральной силой; только тогда он находится в полной гармонии. Гармонии с чем? С Законом, который работает на совершенство или воссоединение, вера в который и согласие с которым есть сумма высшего сознания человеческого существа. Теперь помните, что всегда существует группа (будь то численно большая или малая) индивидуумов, познающих этот Закон и ожидающих его. Они воспринимают его тенденцию, они действуют только с ним и через него, и совокупная энергия этого компактного тела, плюс определенные безличные силы, сама по себе является огромной мощью, настолько обширной, что, плюс оживляющий дух, можно сказать, что она формирует экзотерическое выражение самого Закона. Представьте себе, что какой-то один член этого тела пытается действовать из своего отдельного импульса, а не из общего инстинкта. Высвобождая свою единицу силы из общей суммы, он сразу же нейтрализует ее эффект и ограничивает ее коэффициент расширения; вот почему действие от себя, сколь бы бескорыстным оно ни было, имеет ослабляющую тенденцию. Этот человек может присоединиться к силам зла и действовать в оппозиции к Закону: тогда он получает накопленную выгоду от этого энергетического целого, но это должно потерпеть неудачу в долгосрочной перспективе, потому что это минус творческий дух, который работает на конечную гармонию. Настолько верно, что данная причина производит схожие результаты на всех планах одинаково, что в духовном, как и в физическом мире, должно быть объединенное действие для получения больших результатов. Бесполезность слабого, одиночного усилия была признана св. Павлом, когда он сказал: «Потому что ты ни холоден, ни горяч, я извергну тебя из уст моих». Поэтому, если йог не воспринимает идею в других связанных умах как отражение Вселенского ума, он не действует. Когда индивидуальный ум освободился от всякого желания личного действия и, покоясь во Вселенском Уме, действует пассивно только с ним, говоря: «Я восстаю с твоим восстанием, с тобой опускаюсь», — тогда индивидуум достиг Нирваны. Так что наша нынешняя единица силы зависит от нашего большего или меньшего усвоения с высшим совокупным умом, а ее продолжение — от нашего приверженности тому проявленному телу Вселенского Ума, который работает на Благо, с верой в Совершенный Закон. Это тело, в свою очередь, зависит от индивидуальных усилий своих членов для непрерывного возвышения и расширения своего высшего Идеала. Будучи таким образом взаимозависимыми, я думаю, мы можем легко признать, что Всемирное братство — это отправная точка к окончательному успеху, и что его полная реализация — это сама цель. Каждый может достичь Всеведения, но только как часть тела, а не как отдельная часть. «Вы войдете в свет, но вы никогда не коснетесь пламени». Так мы можем быть частью вселенского духа, но никогда не быть этим духом самим.

Это Братство, следовательно, в своем гармоничном равновесии, подразумевает подчинение Закону Эволюции. Курс, намеченный этим Законом, — это путь постепенного прогресса через серию взаимосвязанных процессов, ни один из которых не может быть прерван или отброшен, не более чем мы можем опустить звено из цепи без нарушения непрерывности, что в данном случае подразумевало бы нарушение индивидуальности, как применительно к члену, так и ко всему телу. Мы находим этот курс подтвержденным Природой, которая является нашим великим инициатором. Фраза Мурдхны Джоти о том, что не следует спешить «в круг аскетов», относится к ротации, преобладающей в Природе, и может быть использована в широком общем смысле, а не только применительно к какому-либо особому кругу, такому как индуистская, магометанская, христианская или другая группа аскетов. Он ссылается на недостатки, возникающие вследствие любого нарушения этого ротационного курса; они относятся в равной степени как к фермеру, который не чередует свои культуры, так и к любой вещи или человеку, спешащему на любой план, прежде чем быть во всех отношениях готовым туда отправиться. Каждый план сам по себе составляет «круг аскетов» и должен быть пройден надлежащим образом. В каждом отделе Жизни мы встречаем принятие этого факта. Ни один человек не допускается к привилегиям натурализации, пока он не прожил в стране и не имел времени привыкнуть к ее нравам и законам. Всегда считается необходимым пройти определенное ученичество перед вступлением в любую профессию или ремесло. Социальные обычаи даже создают «круги аскетов» в этом смысле. Грубиян, пахарь или даже неподобающе одетые лица не желательны или не допускаются в гостиную, полную людей в великолепном убранстве, и естественный инстинкт заставляет их уклоняться от входа туда. Когда случаются исключения, ощущается подспудный раздор; все одинаково чувствуют себя неловко. Так и в Природе: минералы, растения и животные ограничены своей надлежащей сферой. Птицы не могут плавать, а рыбы летать. Я бы сказал, как птицы или как рыбы per se они не могут этого делать, как и грубиян, будучи грубияном, не может чувствовать себя непринужденно с возвышенными умами. Но продвижение — это общая участь всех, при условии, что оно совершается шаг за шагом в естественной последовательности.

Что же тогда представляет собой этот процесс в практической Жизни? Это, во-первых, отождествление себя с высшим сознанием, доступным на вашем нынешнем плане, прививка всей вашей жизни лучшего достижимого идеала, чтобы вы могли действовать согласно ему в каждой мысли и слове. Если вы не можете сделать большего, выберите в своем уме самого бескорыстного и чистосердечного человека на вашем горизонте и изучайте работу таких благородных стремлений и дел. Благородные идеалы скоро возникнут внутри вас, и этим магнитом подобные умы будут быстро притянуты, пока вы коллективно не сформируете ядро лиц, идентичных в цели и влиянии. Если кто-то получает луч Истины, он быстро отразит его на всех, и таким образом наше достижение в значительной степени регулируется достижением наших сверстников. В значительной степени, но не полностью. Есть исключительные души, которые прогрессируют с поразительной скоростью, далеко опережая товарищей своего начального уровня. Но даже эти сердца силы тянутся к более совершенным духам над ними, и чтобы почувствовать это притяжение, они должны были подготовить себя к нему в равномерной, если и быстрой, ротации предыдущих существований. Каждый должен проследить предписанный контур, но он может путешествовать быстро или медленно. Пусть он не опрометчиво воображает себя наделенным необычным духовным импульсом: время лучше потратить на осторожность, чем на неудачу.

Мурдхна Джоти дает веское предупреждение не спешить, пока все не будет готово. Круг подготовлен, но вы можете быть не готовы. Опять же, ваша готовность может быть обеспечена, а круг на данный момент закрыт. Курс физической природы проиллюстрирует мое значение. Кровь покидает сердце через артерии и идет к капиллярному обмену с венозной системой, точно так же, как человек спускается из Духа в материю и в точке выбора поворачивает и снова восходит к Духу. Вены берут на себя функцию возвращения крови к сердцу; в них есть клапаны; они получают, удерживают и передают импульс от центрального сердца. Вся кровь между любыми двумя клапанами должна оставаться там, пока не придет следующий импульс от сердца; когда он прибывает, она проходит дальше. Клапаны закрываются за каждым квантом крови, таким образом выброшенным через них: кровь не может отступить; регрессия затруднена закрытым клапаном. Она не может и оставаться; прогресс обязателен, когда следующий импульс толкает ее вперед, и так она идет к сердцу. Таким же образом каждый человек должен оставаться на своем надлежащем месте, не только пока он не будет готов, но и пока великое Сердце всего не будет готово дать следующий импульс. Тогда он неизбежно перейдет на следующее место.

Мастера говорили, что «для чел и адептов одинаково за каждым шагом есть бездна; закрытая дверь. Остановиться или вернуться назад невозможно». То, что верно для Адепта, верно и для самого смиренного ученика, каждый в своей манере и степени. Нам следует тогда сосредоточить наше внимание на естественном и подходящем методе прогрессии и помогать тем, кто вокруг нас, поддерживать высокий средний уровень идеальности, чтобы все тело могло прогрессировать равномерно, неуклонно, и чтобы нигде невежество или чрезмерная поспешность не могли сгустить или засорить путь. В конце концов, награда за терпение свята. В каждом усилии, которое вы делаете, чтобы облегчить ум другого и открыть его Истине, вы помогаете себе. «Те жемчужины, которые вы находите для другого и даете ему, вы на самом деле сохраняете для себя в акте благожелательности. Никогда не теряйте, тогда, эту высоту ума. Никогда, никогда не желайте получить знание или силу для какой-либо иной цели, кроме как отдать их на алтарь, ибо только так они могут быть сохранены для вас. Когда вы открываете любую дверь, за ней вы находите других, стоящих там, которые прошли мимо вас давным-давно, но теперь, не в силах двигаться дальше, они ждут там; другие ждут вас! Затем вы приходите и, открывая дверь, те ожидающие ученики, возможно, могут пройти дальше; так дальше и дальше. Какая привилегия — размышлять о том, что мы, возможно, сможем помочь тем, кто казался выше нас».

Согласие Духа освятило эти мысли. Другой Посланник Истины однажды сказал: «Первые будут последними, а последние первыми; держите себя, поэтому, в Мире».

Джаспер Ниман, F. T. S.

Мысли в уединении.

I.

Внутри символов и доктрин Христианской Церкви действительно могут лежать скрытыми все истины Оккультной Философии, и другое, более способное перо уже проследило соответствия, но необходимо осознавать различия, а также сходства, и хотя христианство, как определенная система, воплотило для мира много благородных идей, автору кажется, что оно смогло отобразить только один факт божественной жемчужины Истины — смогло проследить только короткую линию небесного круга Мудрости.

Отбрасывая все такие нефилософские догмы, как личный антропоморфный Бог — искупление через викариатную жертву другого — вечное проклятие и тому подобное, что можно рассматривать как внешние укрепления Вероучения, и что, действительно, многие из его собственных профессоров отрицают или минимизируют, и переходя к существенному ядру системы — внутренней цитадели веры — тому, что считалось бы таковым всеми ее истинными сынами на протяжении этих почти девятнадцати веков ее существования, это все же казалось бы лишь односторонним утверждением — частичным взглядом — по сравнению со всеобъемлющей Кафоличностью Оккультной Мудрости.

К сожалению, вышеупомянутые внешние укрепления и наросты на протяжении многих веков настолько исказили мысли и чувства народов, исповедующих эту религию, что это уже не та чистая и возвышенная доктрина, которую проповедовал ее основатель, а нечто совсем иное. Есть, без сомнения, здесь и там хорошие и благородные души, которые практикуют высшие добродетели христианства, но они в таком меньшинстве, что совершенно не способны повлиять на популярный стандарт.

Когда начинаешь анализировать колоссальный нарост, называемый Западной Цивилизацией, типами которого в их практическом применении могут считаться пар и электричество, и спрашивать, как и какими средствами возникла эта обширная ткань, нас информируют те, кто способен видеть ниже простой поверхности вещей, что настрой умов людей в определенном направлении должен был быть фактором, и логично, что если высший религиозный долг человека ставится перед ним как спасение собственной души от погибели, то тенденция ума, которую можно охарактеризовать как высшей степени эгоистичную, естественно должна быть приведена в движение. Когда сходящиеся линии наследственности на протяжении многих поколений настолько укрепили эту тенденцию, что она стала мощным фактором, развитие «in excelsis» чисто интеллектуальных способностей в отрыве от моральной воли будет рассматриваться как неизбежный результат, и из этого естественно эволюционировала Западная Цивилизация, о которой говорят с такой гордостью. Но разве нации, как и деревья, не познаются по плодам своим? «Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы?»

Какие грехи рассматриваются с более решительным осуждением во всем учении Христа, чем грехи лицемерия и алчности? И где лицемерие глубже, чем внутри христианского стада? Настолько глубоко, действительно, что оно стало неотъемлемой частью природы и признается пороком не более, чем фарисеями древности. И где поклонение маммоне более безудержно, чем по всей длине и ширине христианского мира? Проповедники Церквей могут издавать слабодушные протесты, но нации тем не менее остаются простертыми перед своим идолом, и по мере того, как пар и электричество расширяют свое господство, а новые страны открываются для современного прогресса, более примитивные расы, чтобы избежать вымирания, присоединяются к безумной конкуренции за богатство. Но проявляется ли это явно в действиях Государств, жаждущих завоевать новые территории, или скрыто в индивидуальном характере, где это проявляется в спешке разбогатеть честными или нечестными средствами, это остается не менее грызущим раком в сердце христианского мира.

Какая пропасть лежит между практикой современной Европы и божественными учениями Учителя.

«Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут. Но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут. Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше».

И снова: «Не можете служить Богу и маммоне».

Вероятно, нет учения более глубоко альтруистического по своему характеру, и которое, если бы его можно было буквально применить, оказало бы столь прямое и благотворное влияние на человеческий род, как учение Христа, но беспристрастному исследователю кажется, что нет ни одного, чей дух откровения был бы более извращен и деградирован его последователями всех деноминаций, и следуя духовному закону, чей аналог на физическом плане можно распознать в аксиоме, что действие и противодействие равны, моральный свет, к которому устремились учения Христа, есть мера, которая решает глубину, до которой такое учение, будучи извращенным, неизбежно должно упасть, и христианский мир можно поистине сказать, стал Антихристианским. Все религии мира более или менее потеряли божественный афлатус, которым они были первоначально оживлены, но христианству было суждено сформировать жизнь наций из самой черноты теней, отбрасываемых «Светом Мира».

Когда мы спрашиваем, к какой цели или катастрофе спешит эта Западная Цивилизация, еще более необходимо иметь глаза тех, кто способен читать знамения времени. Ниже приводится выдержка из письма, к которому можно проследить многие из вышеуказанных идей, которое было подписано «турецким Эфенди» (в отсутствие какого-либо права предлагать настоящее и более авторитетное имя) и было опубликовано его корреспондентом в «Эдинбургском журнале Блэквуда» за январь 1880 года:

«Постоянное нарушение на протяжении веков великих альтруистических законов, предложенных и предписанных великим основателем христианской религии, неизбежно должно привести к соответствующей катастрофе; и день недалек, когда современная цивилизация обнаружит, что в своих великих научных открытиях и изобретениях, разработанных с целью удовлетворения своих собственных экстравагантных потребностей, она выковала оружие, которым сама будет уничтожена. Нет лучшего доказательства правдивости этого, чем тот факт, что только Антихристианский мир находится под угрозой великой классовой революции: уже в каждой так называемой христианской стране мы слышим ропот приближающейся бури, когда труд и капитал окажутся в противостоянии друг другу — когда богатые и бедные встретятся в смертельном антагонизме, и грабители и ограбленные решат с помощью новейшей изобретенной артиллерии экономические проблемы современного “прогресса”. Это, безусловно, примечательный факт, что эта борьба между богатыми и бедными специально зарезервирована для тех, чья религия внушает им как высший закон — любовь к ближнему — и наиболее сильно осуждает любовь к деньгам. Ни одна страна, не носящая имени христианской, не находится под такой угрозой».

Но чтобы вернуться от этого долгого отступления, возьмите христианство, я говорю, в его высочайшем идеале, как оно преподавалось и практиковалось его основателем — и это, безусловно, очень высокий идеал — альтруизм в его самой сублимированной форме — самопожертвование, воплощенное на Земле — отдающее свою жизненную кровь, чтобы поднять сынов человеческих, и привлекая всех к Нему чистой силой божественной любви, пока сердце верующего не загорится пламенем, и ничто не кажется достойным в его глазах, кроме абсолютного союза с этой божественной личностью, которая является одновременно его Спасителем, его братом и его Богом.

И все же, если бы вы проанализировали мысли и чувства самого экстатического святого, отобразили бы они что-то большее, чем пылкую душу, набожный ум и святую жизнь?

Те, кто придерживается Дуалистической Философии, могли бы действительно утверждать, что такой человек твердо поставил свои ноги на узкий путь — но студенты более широкой Философии Природы хорошо знают, что все на Земле — включая религию — находится под управлением естественного закона. Достижение совершенства не может быть достигнуто одним лишь чувством — это научный процесс, и знание есть высший просветитель.

Преданность Бхакти действительно является необходимым прелюдием к прогрессу в религиозной жизни, под руководством любого особого культа, к которому может стремиться неофит, но это, так сказать, внешний двор Храма, и Святая Святых не может быть достигнута никем, кроме тех, кто достиг знания.

Без некоторого предварительного изучения оккультных писаний это слово «знание» совершенно не сможет донести ту идею, которую оно призвано выразить, и, не говоря уже о возможности неверного толкования по этой причине, как может кто-либо претендовать на его описание, кто сам не имеет этого знания, кто еще не ступил ни на один шаг пути, ведущего туда, и кто может только напрягаться смутным воображением к возвышенной концепции внутренних работ Природы через ее многообразное разнообразие, обнаженное перед интуитивным видением? Однако, хотя это акт дерзости со стороны автора, эти несколько слов могут передать некоторое представление тем, кто находится на пути не дальше, чем он сам.

Когда низшие состояния сознания оказываются настолько спаяны в огне высшего чувства, что долг, даже если он сопряжен с самыми ужасными жертвами, перестает быть тем, к чему нужно стремиться через боль и борьбу, а становится естественным результатом жизни — абсолютным выражением единства с природой, — когда высшие способности, эмоциональные, этические и интеллектуальные, чьи соответствующие функции можно определить как восприятие Прекрасного, Доброго и Истинного, сливаются воедино так, что Буддхи, или божественная искра, которая до сих пор мерцала, становится ярким, ровным, светящимся пламенем, — когда происходит «Взрыв», как называл его Сен-Мартен, «посредством которого наша естественная воля навсегда рассеивается и уничтожается при соприкосновении с божественным», — тогда и только тогда человек готов начать путь познания.

То, что он ведет далеко за пределы человеческого опыта и полностью превосходит все, что мы можем постичь, более чем очевидно.

15-е и 16-е правила во второй части «Света на Пути» могут помочь смутно осознать, что означает это знание.

15-е. Спрашивай землю, воздух и воду о тайнах, которые они хранят для тебя. Развитие твоих внутренних чувств позволит тебе сделать это.

16-е. Спрашивай святых земли о тайнах, которые они хранят для тебя. Победа над желаниями внешних чувств даст тебе право сделать это.

И окончательная тайна всего сущего, можно сказать, заключена в загадке «Я». Когда достигается знание об индивидуализации Бытия, человек узнает все, чему этот мир может его научить, и в словах «Познай самого себя» скрыты предельные возможности Человечества. Знание — поистине высший просветитель.

“There is no purifier like thereto

In all this world, and he who seeketh it

Shall find it—being grown perfect—in himself.”

Независимо от того, можно ли извлечь какую-либо вразумительную идею о самом знании из того, что здесь написано, по крайней мере станет очевидно, что добродетель, столь возвышенная, что ее едва ли можно представить как человеческое качество, требуется в качестве необходимого условия для начала поиска.

Шелли хорошо написал в своем «Прометее»:

“The good want power but to weep barren tears

The powerful goodness want—worse need for them.

The wise want love; and those who love want wisdom.

And all best things are thus confused to ill.

Many are strong and rich, and would be just

But live among their suffering fellow-men

As if none felt: they know not what to do.”

и современные теологии мира не смогли снять с себя этот упрек. В случае с христианством неудача может в значительной степени объясняться его сентиментальностью и неспособностью осознать, что для того, чтобы быть высшим образом добрым, необходимо быть мудрым — хотя и мудрым с более высокой мудростью, чем та, о которой говорится в приведенных выше строках.

Но величайшим падением христианства, вероятно, стало игнорирование фактов Реинкарнации. Какое бы толкование ни придавалось высказыванию великого Учителя на этот счет и как бы ни относилась к нему ранняя церковь, общеизвестно, что христианство, в интерпретации как средневековых, так и современных его последователей, полностью игнорирует эволюцию души, прогрессирующей через бесчисленные земные существования, и вместо этого приняло нелогичную и антифилософскую догму о человеческой душе, рождающейся в мир из небытия и заслуживающей своими 70 или 80 годами земной жизни Вечности блаженства или Вечности страданий.

Но от ребенка не ожидают действий, продиктованных разумом зрелого мужа — его наставления должны даваться в форме догм, которым он должен беспрекословно подчиняться. Мы также не ожидаем, что начальная школа обеспечит ту же подготовку, которую университет дает для развитого интеллекта. Подобным образом различные религии мира были начальными школами для растущего Человечества, пока не будет достигнут полный рост мужества.

Некоторые христиане, весьма увлеченные самоотверженной любовью, проявленной Основателем их веры, и сильным чувством личной любви и привязанности, вызванным этим в них, отмечали, что Теософия холодна, поскольку она не сосредоточена исключительно на этой стороне природы; однако, в то время как каждую отдельную религию, существовавшую в мире, можно рассматривать как анализ одной особой характеристики ума, оккультная философия собирает в одно синтетическое целое все ее разнообразные характеристики. Различные религии, акцентируя внимание на разных истинах, могут рассматриваться одновременно — в зависимости от того, смотрит ли на них человек с научной или религиозной точки зрения (и оба взгляда одинаково состоятельны и взаимно дополняют друг друга) — как естественная эволюция народов, среди которых они возникли, и как откровения из невидимой вселенной частичных истин, которые должны быть приняты и усвоены, прежде чем человечество сможет быть готово постичь Высшую Истину в ее абстрактной чистоте.

Из вышесказанного видно, что то, что мы называем Теософией, является высшим выражением всей Религии, так же как это окончательный синтез всей Науки — ибо это вера, слитая со Знанием.

Когда смотришь на мир и видишь, как мало даже среди Религиозных, Образованных и Интеллектуальных людей способны постичь Истину интуитивным видением — в то время как массы человечества погружены в деградацию и полуварварство, ум теряется в перспективах будущего, в течение которого нынешние религии или те, что могут прийти им на смену, должны будут продолжать свою работу по обучению.

Образование медленно, Эволюция нетороплива, и весь круг мудрости медленно поддается описанию; но ход Природы был таким, каким он должен был быть — к лучшему — и строка Поупа

«Одна истина ясна: все, что есть, — правильно».

все больше и больше кажется уму Вечной истиной.

Судьба вела нас до сих пор и сделала нас такими, какие мы есть, но мы, кто теперь осознает всемогущество божественно направляемой Воли, стали потенциальными творцами — давайте возьмем ее в свои руки и сформируем свою собственную карьеру, ибо чем скорее мы поднимемся к высотам нашего Бытия, тем скорее сможем протянуть руку помощи страдающему Человечеству сегодняшнего дня.

Пилигрим.

Беседы за чайным столом.

ТЕНДЕНЦИЯ СОВРЕМЕННОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ. — Древняя индусская история.

Почти каждая тема обсуждается за нашим послеобеденным чайным столом. Поэтому я не удивился, когда недавно, войдя к нашим гостям в пять часов, обнаружил, что спор о преступности идет наравне с хлебом с маслом.

«Что самое худшее вы видели в газетах в последнее время?» Этот вопрос придал привкус икры к легкому угощению дам. Клубный холостяк счел неким бракоразводным процессом...; мать заглушила остальное решительным звоном своих чайных чашек и привела в пример жестокость к ребенку-рабу итальянского патрона. Сью разразилась пиротехнической серией вызывающих гнев злодеяний по отношению к животным, которых она считает «на мили выше ужасных людей». Вдова заклеймила позором того жестокого субъекта из недавних газетных сводок, «который убил свою пятую жену за чайным столом. Подумать только! Какое вторжение в Святилище». Прелестную Полли также слышали, как она сражалась vi et armis со студентом-медиком по поводу дела о нарушении обещания жениться, и все были умеренно разгорячены этими сравнительными претензиями на осуждение, когда вошел профессор. Бурно призванный к ответу, он ответил в своей серьезной манере, что если он должен выбирать между золами, то отдал бы предпочтение делу чикагских анархистов. Во-первых, из-за кровопролития и беспорядков; во-вторых, из-за недавних проявлений зарождающегося общественного сочувствия к преступникам. «Ибо», — сказал он, — «учитывая инфекционную природу зла, преступление, которое наносит удар по принципам, а также по человечеству, является тысячекратным преступлением».

Ропот одобрения показал, что, как обычно, он передал окончательный смысл чайного стола — за вычетом ничтожного меньшинства. Ибо вдова, устремив глаза на меня, где я протиснулся между Полли и студентом, заметила, что мистер Джулиус выглядит «так, будто он сочувствует подстрекателям беспорядков, а не их жертвам».

Мгновенный ужас, отразившийся на лице Полли, подтолкнул меня к такому ответу: «Мадам, ваша проницательность заслуживает моего почтения, я не лишен полностью всякого сочувствия к подстрекателям беспорядков» (гортанные звуки ужаса из каждого горла), «ибо эти подстрекатели», здесь я поклонился полукругом, «это вы сами».

Молчаливое негодование моих сверстников было вскоре доведено до моей отступнической души мягким замечанием матери: «Действительно, мистер Джулиус, вы извините меня, если я выражу сожаление по поводу того, что вы только что сказали».

«Извините меня, вы, кто сама Милосердие, и прочтите мою неуклюжую речь в свете заявления, сделанного индусским теософом — мистером Мохини: „Откуда берется великое разнообразие условий, созерцание которых порождает социализм? Не является ли оно прямым следствием страсти к стяжательству? Чем больше западный человек получает, тем больше он хочет, и пока ваш мир придерживается этого принципа, вы никогда не будете свободны от опасности и страха социализма. Братство Людей, в которое верил Иисус Христос, стало для вас немыслимым, с вашими миллионерами на одном конце шкалы и бродягами на другом“».

«Правильно ли я понимаю ваш вывод, что Общество, будучи ответственным за преступление, должно позволить преступникам оставаться безнаказанными?»

«Ни в коем случае, профессор, но если вы позволите еще одну цитату: „Давайте моральное сдерживание моральным недугам, а не нечестивые наказания. Не ходите по кровавому кругу, наказывая убийство убийством, ибо так вы санкционируете убийство в одном смысле и увековечиваете войну каннибалов“. * * Помните осужденного, который сказал: „Убивая, я рисковал своей головой. Вы выигрываете; я плачу; мы в расчете“. И в своем сердце он добавил: „мы равны“».

«Кто это сказал?» — спросила вдова.

«Элифас Леви, к вашим услугам».

«Спасибо. У меня нет нужды в французской морали!» Под прикрытием этого выпада она удалилась. Что я больше всего люблю в женщине, так это ее манеру отступать с поля поражения со всеми почестями войны!

«Мне кажется», — сказала Сью, выходя из монополии на чайную булочку, — «что дела вообще идут просто ужасно».

«Дорогая! Что ты можешь об этом знать?» — возразила мать. Сью молча указала липким и обвиняющим пальцем на те филантропические журналы, которые весело выполняют свою миссию домашнего просвещения ad nauseam.

«Все идет так, как было всегда», — сказал профессор, поглаживая свою философскую бороду.

Старая леди взъерошилась в своем тенистом углу. «Ни в коем случае. Когда я была молода...»

Мать укоризненно посмотрела на меня. «Мистер Джулиус, вы никогда не задумывались, почему Жизнь должна быть такой темной? А ведь когда-то был Золотой Век!»

«Оккультисты говорят, что каждая эпоха имеет свои характеристики. Это Кали-юга, темная эпоха. В Сатья-юге, цикле причин или истины, высшем из трех условий или состояний, известном как Саттва-гуна, преобладало это состояние. Следовательно, в ту эпоху люди жили дольше, счастливее и более духовной жизнью. В Трета-юге, второй эпохе, преобладала Раджа-гуна, второе условие, и продолжительность жизни и счастье людей уменьшились. В Двапара-юге (третья эпоха) было меньше Раджа-гуны. В нынешней Кали-юге больше Тамо-гуны, и это худший из циклов».

«Характеристики этих великих циклов и различных малых циклов подробно описаны в священной литературе индусов. Если бы это вас не утомило, я мог бы рассказать историю, которая дает некоторое представление о природе циклического влияния и о том, как грядущие события отбрасывают свои тени заранее».

Общественное мнение во главе со Сью потребовало историю.

«Эта история взята из тайной санскритской книги, называемой Дневником Пандавов. Она дает ежедневный отчет о 18 годах лесной жизни пяти изгнанных братьев-принцев непосредственно перед нашей темной эпохой. Эта книга содержит 18 x 360 историй, описывающих кумулятивную тенденцию греха, и, как говорят, использовалась в последних югах как первая книга морали для мальчиков; каждая история имеет свою мораль; серия раскрывает генеалогию зла, или нисхождения духа в материю».

«Том тайно хранится для обучения оккультистов, и весь порядок, в котором расположены истории, раскрывается только во время посвящений. Посвященному, который прошел три посвящения и готовится к четвертому, показывают только ту серию, которая касается таких особых элементов его злой природы, которые он тогда готовится преобразовать в высшие энергии. В этой истории пять братьев — идеальные цари. Старший считается воплощением Дхармы (самого Закона), воплощением Бога Справедливости, однако влияние грядущего темного цикла было настолько сильным, что одна Адхарма (нарушение закона, несправедливость) происходила ежедневно во дворце. Поздно вечером Махараджа (старший брат) удалился и беседовал со своей женой. Четверо младших братьев, как обычно, охраняли четверо дворцовых ворот. Бхима (ужасный), мудрейший из младших братьев, неизменно находился у главных ворот в течение первых трех часов. К нему приходит бедный раненый брамин, который просит немедленно увидеть Махараджу и ударяет в „Колокол Жалоб“. Махараджа посылает слугу сказать, что он в постели и выслушает жалобу на следующее утро. Брамин увидел, что тень Кали-юги пришла, и, улыбнувшись, повернулся и ушел. Но Бхима не позволил ему уйти, не узнав, была ли восстановлена справедливость. Брамин отказался отвечать; он не хотел судить и не хотел раскрывать ошибки царя. Бхима понял из молчания просителя, что на его дело не обратили внимания, и приказал протрубить в трубу и таким образом издать провозглашение: „Странно, что наш справедливый брат Монарх положился на завтрашний день и принес долг в жертву удовольствию“. Царь услышал крик трубача и, поспешно придя пешком, нагнал брамина, пал к его ногам, выслушал и удовлетворил его жалобу, затем угрюмо пошел обратно. Влияние Кали было таким образом двояко. Во-первых, в поведении Монарха, а во-вторых, в том, что младший брат осмелился судить и поучать старшего. Если даже во дворце пяти самых законопослушных лиц Кали играла столь мощную роль, мы можем представить ее влияние в других кругах жизни, среди невежественных или среди нас, поздних смертных, теперь, когда ее импульс в полном разгаре».

Наступила короткая тишина. Затем сверкающий луч огня выявил божественную искру в глазах Матери, и ее мягкий голос тихо произнес: «В конце концов, кажется, что мы являемся хранителями наших братьев». И никто не возразил ей.

Джулиус.

Примечание. — Любой, кто желает получить ответы на вопросы или рассказать об аутентичных снах, опыте и т. д., приглашается связаться с «Джулиусом, Care The Path, P. O. Box 2659». На анонимные письма внимание обращаться не будет.

Теософская работа в Америке.

Бостон. — Бостонское Т. О. встречается каждую пятницу вечером. Мистер Мохини М. Чаттерджи тихо проживает у друзей в Бостоне. Он здесь не с публичной миссией, чувствуя, что для пробуждения общего интереса к Теософии нужен другой инструмент. Однако он всегда рад видеть теософов и выделил понедельник, среду и пятницу после обеда для приема их и других искренних искателей. По вторникам и четвергам у него небольшой класс по Бхагавад-гите. Интерес к оккультным темам этой зимой значительно возрастает. Некоторые эксперименты мистера У. И. Бишопа по «Передаче мыслей» внесли свой вклад в направление общественного интереса в эту сторону. Забавно наблюдать грубые теории, выдвигаемые для объяснения этого феномена некоторыми членами Американского общества психических исследований, которое, кажется, было организовано с особой целью ничего не выяснить. Один из членов, преподобный Майнот Дж. Сэвидж, однако, выступает с заявлением, что три вещи доказаны вне всякого сомнения: Передача мыслей, Гипнотизм и Ясновидение. Ходят слухи о примечательной книге строго анонимного автора, представляющей особый интерес для теософов, которая вскоре будет выпущена бостонским издателем.

Во вторник вечером, 21 декабря, по приглашению известного теософа Бостонское и Молденское общества провели совместное собрание с большим количеством присутствующих, чтобы послушать мистера Мохини Чаттерджи, который говорил о различных фазах Теософии и своим духовным прозрением, красноречием и эрудицией дал вопрошающим много света в ходе последовавшей дискуссии.

В области психических исследований большой интерес вызвала способная статья мистера Чарльза Говарда Монтегю, городского редактора The Globe, описывающая результаты и природу экспериментов, с помощью которых после нескольких дней испытаний он смог выполнить все то, что делал мистер У. И. Бишоп в своих так называемых подвигах чтения мыслей. Мистер Монтегю говорит, что это не «чтение мышц», а «чтение импульсов», или пристальное внимание к бессознательным импульсам, подаваемым субъектом. Поскольку абсурдно искать психическое объяснение тому, что оказывается физическими явлениями, общественности полезно знать правду и не быть обманутой заявлениями мистера Бишопа и других публичных исполнителей. Мистер Монтегю не претендует на то, чтобы своими решениями объяснить хорошо известные случаи подлинной передачи мыслей.

Молден. — На открытом собрании Молденского отделения Т. О., состоявшемся в понедельник вечером, 6 декабря, с большим количеством присутствующих, выступил Мохини М. Чаттерджи на тему «Теософские аспекты христианской религии», основанную на изучении Нового Завета. Широкое и толерантное отношение докладчика произвело глубокое впечатление. На одном из недавних предыдущих собраний была прочитана и обсуждена запись некоторых религиозных бесед, проведенных тремя индейцами зуни, которые провели лето на соседнем побережье с этнологом мистером Фрэнком Гамильтоном Кушингом, вместе с одной из их прекрасных народных сказок, обе из которых демонстрируют глубокие жилы чистой Теософии.

Нью-Йорк. — Арийское Теософское общество продолжает проводить двухмесячные собрания, которые хорошо посещаются. В ноябре брат Мохини М. Чаттерджи и полковник Эйме выступили на собраниях. Полковник Эйме выступил с речью о Теософии и Математике с иллюстрациями на доске. На первом собрании в декабре брат К. Х. А. Бьеррегаард прочитал доклад об Элементалах, который был очень ценным и интересным; первая часть его напечатана в этом номере и будет закончена в феврале.

Калифорния. — Работа здесь ведется отделениями в Лос-Анджелесе и Окленде, сообщается о некоторых новых членах.

Американский Теософский Совет. — В октябре в Цинциннати, штат Огайо, состоялся съезд, на котором были представлены все активные отделения. Тогда была сформирована американская секция Генерального Теософского Совета, чтобы заменить Совет по контролю, который прекратил свое существование. Доктор Бак выступил в качестве председателя, и был избран Генеральный секретарь, который должен действовать как средство связи между отделениями и Штаб-квартирой. Выбор пал на мистера Уильяма К. Джаджа из Нью-Йорка, которому впредь следует направлять все заявления и официальные сообщения. С момента этого съезда поступают новые заявления, и работа не проявляет признаков ослабления.

Ожидается, что очень скоро состоится еще одно заседание Совета с целью выполнения некоторых предложений по небольшим изменениям в управлении формальными делами. Совет не берет на себя управление отделениями, которые остаются совершенно свободными, пока они действуют в рамках общих правил Общества.

Чикаго. — На ежегодных выборах этого отделения, состоявшихся 4 декабря 1886 года, были избраны следующие должностные лица: Президент — Стэнли Б. Секстон; Вице-президент — Энни Г. Ордвей; Секретарь-регистратор — Урсула Н. Гестефельд; Секретарь по переписке — М. Л. Брэйнард; Казначей и библиотекарь — миссис А. В. Уэйкман. Всю официальную переписку направляйте Секретарю по переписке, 376 W. Adams St.

Обзоры и заметки.

The Theosophist. — Передовая статья в The Theosophist за ноябрь снова написана мадам Блаватской — примечательный вклад об анимированных изображениях, в ходе которого показано, что некоторые обстоятельства в этой забавной пародии на Оккультизм, «Падший идол» Ансти, основаны на истинных оккультных принципах. Кстати, каждый теософ должен прочитать «Инциденты из жизни мадам Блаватской» мистера Синнетта, ибо благодаря этому будет получено более ясное представление о характере этой прославленной и героической женщины, а также лучшее понимание ее природы и миссии. Вторая и заключительная статья полковника Олкотта о «Провидице из Превора» — это тщательная и научная работа, проливающая некоторый свет из восточных источников на этот замечательный случай оккультного развития в глухой немецкой деревне. У доктора Хартмана есть статья об «Оккультизме в Германии», в которой он дает важный намек относительно одного из методов практического развития своей высшей природы. Новая история Сриниваса Рао начинается интересно. Серия Элифаса Леви продолжается, и дана вторая статья о Гипнотических экспериментах. Несколько других интересных материалов должны остаться без внимания. Это ценный номер. The Theosophist заслуживает увеличения своего тиража с растущим интересом к Теософии.

Notes and Queries. — Брат Гулд продолжает эту полезную и интересную публикацию. Мы обязаны ему номерами за ноябрь и декабрь. Многие ответы написаны нашим старым другом, профессором Алексом Уайлдером, который сведущ во всем, что любопытно в истории, археологии и филологии. Декабрьский номер содержит 40 страниц чрезвычайно ценного материала. Адрес: S. C. & L. M. Gould, Manchester, N. H.; цена $1 в год.

«Психометрия и передача мыслей» Н. К. Ф. Т. С. с введением Г. С. Олкотта — одна из серии Адьяра. Она была составлена с целью собрать в небольшом объеме основные доступные факты, относящиеся к этим двум предметам, с кратким изложением оккультного объяснения оных.

«Эзотерический буддизм». — Новое американское издание этой книги было выпущено Houghton, Mifflin & Co., содержащее все новые материалы и примечания последнего английского издания, помимо специального введения; оно продается по более низкой цене. Ищущие могут заказывать через The Path.

The Platonist будет возрожден и вскоре появится в новом виде — октаво, 56 стр.; $3 в год. Thos. M. Johnson, Osceola, St. Clair Co., Mo.

Корреспонденция.

ВАЖНОЕ ИСПРАВЛЕНИЕ. Всем читателям The Path.

В ноябрьском номере Path в моей статье «Теории о реинкарнации и духах» вся партия сложных аргументов опровергнута и сведена на нет из-за ошибки либо переписчика, либо печатника. На странице 235 последний абзац начинается со слов: «Поэтому реинкарнирующие принципы остаются в Кама-локе и т. д.», тогда как должно быть: «Поэтому НЕ-реинкарнирующие принципы (ложная личность) остаются в Кама-локе и т. д.», утверждение, полностью подтверждаемое тем, что следует далее, поскольку сказано, что эти принципы угасают и исчезают.

Кажется, есть какой-то фатализм, сопровождающий этот вопрос. Спиритуалисты не преминут увидеть в этом направляющую руку своих дорогих усопших из «Страны Лета»; и я склонна разделить с ними это убеждение в той мере, что между мной и печатью моих статей должен быть какой-то озорной призрак. Если не исправить немедленно и не обратить на это внимание, эта ошибка обязательно будет когда-нибудь процитирована против меня и названа противоречием.

Искренне ваша,

Е. П. Блаватская.

20 ноября 1886 г.

Примечание. — Рукопись для упомянутой статьи была написана кем-то для мадам Блаватской и переслана нам в напечатанном виде, и совершенно очевидно, что ошибка была допущена переписчиком, а не нами и не мадам; кроме того, остальная часть абзаца ясно указывает на ошибку. Мы не чувствовали себя вправе вносить такие важные изменения по собственной ответственности, но теперь рады, что автор сделала это сама. Другие незначительные ошибки, вероятно, также могут быть найдены вследствие своеобразного почерка переписчика, но они очень тривиальны по своей природе. — [Ред.]

Ибо только мысли вызывают круговорот перерождений в этом мире; пусть человек стремится очистить свои мысли. Что человек думает, тем он и является: это старая тайна. — Майтраяна Брахмана Упанишада, vi Prap., 34.

ОМ

№ 11.

Нет ничего среди небесных воинств, что было бы свободно от влияния трех качеств, которые возникают из первых принципов природы. — Бхагавад-гита, гл. xviii.

Знай, что нет просветления извне; тайна вещей открывается изнутри. Извне не приходит Божественного Откровения, но дух слышит внутри. Не думай, что я говорю тебе то, чего ты не знаешь; ибо если ты не знаешь этого, это не может быть дано тебе. Тому, кто имеет, дано будет, и он будет иметь в изобилии. — Герметическая философия.

ПУТЬ.

Том I. ФЕВРАЛЬ, 1887 г. № 11.

Теософское общество как таковое не несет ответственности за любое мнение или заявление в этом журнале, кем бы оно ни было выражено, если только оно не содержится в официальном документе.

Там, где к статье или заявлению приложено имя автора, ответственность несет только он, а за те, которые не подписаны, будет отвечать Редактор.

Элементалы, Элементарные Духи,

И взаимоотношения между ними и Человеческими Существами. Доклад, прочитанный перед Арийским Теософским обществом Нью-Йорка, 14 декабря 1886 г. К. Х. А. БЬЕРРЕГААРДОМ. (Продолжение.)

В Библии есть несколько обозначений для «ангелов», которые ясно показывают, что под этим термином следует понимать существ, подобных элементалам Каббалы и монадам Лейбница, а не то, что обычно понимается. Они называются «утренними звездами» (Иов 38, 7); «пламенеющими огнями» (Пс. 104, 4); «сильными» (Пс. 103, 20), и святой Павел видит их в своем космогоническом видении (1 Кол. 1, 16) как «начальства и власти». Такие имена, как эти, исключают идею личности, и мы вынуждены думать о них как о безличных существованиях, точно так же, как мы представляем ангела, возмущавшего воды купальни Вифезда, как влияние, духовную субстанцию или сознательную силу.

Я заявил выше, что Каббала учит, что все события в Природе и Истории находятся под непосредственным надзором духов, элементалов и элементарных существ. В гармонии с такими учениями переводчики Септуагинты перевели Второзаконие 32, 8-9 следующим образом: «Когда Всевышний разделил народам их наследие, Он установил границы язычников по числу духов, но Сам Он обитал в Израиле».

Согласно этому переводу, который радикально отличается от ортодоксального, духи, т. е. Элементалы и Элементарные Духи, являются правителями, начальствами и властями среди язычников, т. е. всех людей вне Израиля. Что бы мы ни думали об исключительности этого отрывка и работе, данной «избранному народу», мы можем исторически подтвердить этот отрывок.

Все народы земли — насколько нам известны их религиозные и философские идеи — черпали свою духовную жизнь из источников, весьма отличных от тех, откуда черпали свое вдохновение лидеры Израиля. Я говорю «лидеры Израиля», ибо израильтяне как народ никогда не понимали возложенной на них миссии, они постоянно возвращались к тому, что называлось «идолопоклонством» окружающих народов. Люди, как народ, были верны своим естественным инстинктам, которые вели их следовать направляющему влиянию естественных идей (т. е. Элементалов и Элементарных Духов).

Мне не нужно говорить вам, что Идеи, о которых сейчас идет речь, — это не просто Концепции, какими мы, согласно общепринятому употреблению, привыкли их считать. Идеи для античного мира были в точности тем же самым, что Лейбниц называл монадами, а Каббала — Элементами и Элементарными Духами. Платон, например, приписывает идеям независимое, единичное существование и ипостасную силу. Он называет их Богами (в «Тимее») и утверждает, что движение, жизнь, одушевление и разум принадлежат им (в «Софисте»).

Народы земли, все те, кто не принадлежит к избранным немногим, действительно были — во благо и во зло — ведомы Духами, называемыми то Элементалами, то Идеями, то Богами. Поэтому, если кто-либо хочет изучать историю человечества, он должен начать со знания этих оккультных сил. Если кто-либо хочет направлять историю человечества, он должен следовать законам этих оккультных сил.

Если мы признаем перевод Септуагинты, как он приведен выше, и обнаружим себя вне круга избранного народа, чья работа заключается в «плане спасения», мы знаем, где искать промежуточные силы между нами и Божеством, мы знаем, что это Элементалы, силы Природы, молчаливые, но непобедимые гиганты Элементов.

Важность для теософов современной школы ясных концепций по этим пунктам очевидна. Мне не нужно указывать вам, почему и зачем.

В Зогаре сказано, что «когда духи спускаются, они облачаются в воздух или окутываются Элементами». Также сказано, что «некоторые духи имеют естественное сродство к воздуху-(элементам), другие к огню-(элементам), и когда они спускаются на землю, они окутывают себя либо воздухом-(элементами), либо огнем-(элементами), в зависимости от их природы».

Эти утверждения, которые легко могут быть дополнены многими другими, подобными им, имеют величайшее значение, когда речь идет о проявлениях духов, ибо становится делом серьезного значения, какими монадами мы окружены.

Но прежде чем говорить об атмосфере монад, которая окружает нас, я должен определить ауры или эманации, которые исходят от всех объектов в природе.

Как аромат исходит от цветка, так и все другие тела излучают либо цвета, либо лучи «невесомой» материи. Медь и Мышьяк испускают ауры красной материи; Свинец и Сера испускают синее вещество; Золото, Серебро, Сурьма — зеленые и т. д. Короче говоря, Наука учит, что вся материя светящаяся, т. е. светится своим собственным светом.

Человеческие существа, духовны они или нет, также окружены своими сферами. Мы все знаем это. Мы все чувствовали влияние этих сфер, и некоторые из вас, возможно, видели их. Говорят, что люди высокого и духовного характера имеют прекрасные ауры белого и синего, золотого и зеленого цветов в различных оттенках; в то время как низкие натуры испускают преимущественно темно-красные эманации, которые у жестоких и вульгарных людей темнеют почти до черного.

Импульс или движущая сила, причина, если хотите, этих эманаций — это, конечно, душа человека. В зависимости от состояния души эти эманации более или менее мощные, более или менее обширные, более или менее ясные. Из чего они сделаны? Это, конечно, физическое, хотя их нельзя измерить и взвесить никаким научным прибором, известным в наши дни.

Эти эманации — лучи души, и они отражаются на тех малых МОНАДИЧЕСКИХ телах, которые уже описаны. Я не могу доказать это вам экспериментально, но я могу видеть эти отражения так же ясно, как физический эксперимент может продемонстрировать вам отражение света солнечных лучей на капле дождя.

Сведенборг утверждал, что обонял внутреннюю природу некоторых духов, которых он встречал в духовном мире, и определял их моральную ценность по этим лучам. В своей работе «Небо и Ад» он записал несколько таких опытов.

Это врожденная сила души, которая позволяет ей испускать эти лучи, и она делает это по необходимости, ибо, не выходя за пределы самой себя, чтобы выразить себя, душа никогда не осознала бы себя.

Душа, однако, может быть обучена испускать эти лучи или ауры сознательно.

Если мы поверим знаменитому норвежскому путешественнику и исследователю Духовного мира, о котором уже упоминалось, Эм. Сведенборгу, мы можем узнать из его «Arcana Celestia», что «особое качество духа воспринимается сразу же по его вступлении в другую жизнь, из его сферы», что «сфера — это образ духа, расширенный за его пределы»; «действительно, это образ всего, что есть в нем». Причину сфер вокруг духов тот же автор называет происходящей от «активности вещей во внутренней памяти», от «правящей любви».

Сведенборг далее утверждает, что «сферой, которая исходит от духа человека, даже пока он живет в теле, каждое деяние, сколь бы тайным оно ни было, становится явным в ясном свете», и что добрые или злые духи узнают его по его сфере; и что добрые духи не могут присутствовать с теми, кто находится в мирских и телесных привязанностях, сколь бы благочестивы они ни были внешне, потому что они мгновенно воспринимают их сферу зла как нечто грязное; и, с другой стороны, что добрые духи охотно общаются с теми, кто окружен чистыми и небесными сферами. Но нет необходимости прибегать к провидцам и духовно просвещенным, большинство из нас имеет некоторое знание об этих фактах из повседневной жизни. Кто не воспринимал низкую и грязную сферу, которая окружает чувственного человека, или невыносимую атмосферу гордого и надменного духа, или не чувствовал подавленности в окружении меланхоличного и страстного мужчины или женщины? Действительно, у всех нас есть восприятия относительно этих вещей; у некоторых сильнее, у некоторых менее развиты.

Это, как я сказал, сама жизнь души — распространять себя через все свое окружение. Без такой активности она не была бы душой. Неактивная, инертная душа не имеет существования.

Далее, душа, актуализируя себя таким образом, берет свой материал из монад, только что описанных, и придает им такие формы и виды, которые необходимы для ее собственной жизни и влияния, которое она стремится оказать. Душа имеет силу придавать им форму и вид в любом возможном состоянии. (Больше об этом позже.) Эта способность есть ее способность создавать образы или способность души создавать формы.

Чтобы понять эту способность создавать образы, пусть сначала будет запомнено, что это аксиома во всей мистической и духовной философии, что духовная степень в человеке (Атман) содержит в своем единстве с Универсальной душой паттерны всех вещей и что они отражаются через душу (Буддхи и Манас).

Раз это так, душе (Буддхи и Манас), чтобы понять принцип творения, нужно лишь спуститься в свою собственную глубину, дух (Атман), чтобы найти его там отраженным. Обретя и осознав идею творения, душа может взять материал из эфирного мира, называемого восточными народами Акаша, и из него построить любую форму — образ, я называю это — какую она пожелает.

Если душа не придает такую форму и вид идеям и жизни, которые обитают в ее собственной внутренней глубине, они останутся несотворенными, а душа — необразованной, не воспользовавшись своими возможностями.

Это то, что я называю способностью души создавать образы. От нее зависит вся Кардиалогия, или наука о сердце, и вся Рациональность. От нее зависит наше достижение психических сил.

Это не только врожденная и естественная тенденция души (Манас) выходить за пределы своего тела, чтобы найти материал, которым можно облечь жизнь, которой она хочет дать выражение. Душа (Манас) может и должна быть обучена делать это СОЗНАТЕЛЬНО.

Вы легко можете увидеть, что эта сила, которой обладают сознательно, даст своему обладателю силу творить магию.

И это ведет меня прямо к теме использования ароматов, запахов и т. д., с помощью которых можно создать подходящую атмосферу вокруг нас; атмосферу, благоприятную для природы духов.

Вы все помните великолепную сцену в «Занони» Бульвера, где Глиндон встречает Обитателя Порога. В этой сцене описана вся тайна ароматических паров, их влияние на человеческий разум и помощь, которую они предлагают проявлениям духов.

Короче говоря, величайшее значение имеет то, чтобы мы создавали правильную среду с помощью правильного вида эманаций или аур и атмосфер: «Что отдаем, то и получим!»

Потребовался бы том, чтобы рассказать религиозную, политическую, экономическую и галантную историю запахов и духов. Я упомяну лишь несколько примеров.

С глубокой древности мы находим, что жрецы использовали ароматические вещества. Почитатели света, зороастрийцы, пять раз в день возлагали духи на священное пламя, которое символизировало свет и жизнь. Греки были очень щедры в использовании амброзии и верили, что боги всегда появлялись в ароматных облаках. Вы все знаете важность дыма и духов в ритуалах, используемых в Мистериях и вокруг священного треножника, на котором покоились прорицательницы в Дельфах. Римляне почти зашли слишком далеко в использовании ладана и ароматических веществ. От классических народов обычай был заимствован Христианской Церковью. Было даже время, когда Римская Церковь владела большими поместьями на Востоке, посвященными исключительно выращиванию бальзамов и эссенций для использования в обрядах поклонения.

Но не только в религиозных практиках эти деликатные средства использовались для облегчения нисхождения духовных существ. По всему Востоку, даже по сей день, они используются в частной жизни для той же цели; не для простой роскоши, как некоторые люди хотят заставить нас поверить. Было очень уместно, что греки сжигали ароматические вещества во время своих пиров, и кто может оценить успокаивающее влияние на диких и воинственных римлян их прекрасного обычая ароматизировать свои ванны, спальни и кровати, и свои напитки. Совсем не похоже, что римляне были невежественны в отношении высокого духовного значения этих практик. Зачем им перед битвой помазывать римских орлов богатейшими духами, если они не думали, что это приятно богу войны и его последователям, если они не ожидали тем самым подготовить подходящую атмосферу для их нисхождения.

Я пропускаю современное использование этих вещей. Среди многих злоупотреблений, с которыми мы знакомы, сильный человеческий инстинкт утверждает себя повсюду. Мы ожидаем, например, что Молодость и Красота будут окружены сферой, благоухающей и возвышающей; и наши инстинкты верны в этом, ибо существует тесная параллель между чистотой и ароматическими запахами.

Истина, хорошо понятая, заключается в том, что Дух не действует непосредственно на Материю. Между ними всегда есть посредник. Кажется рациональным, что это должно быть так. Дух и Материя, будучи двумя полюсами одной и той же субстанции, нуждаются в промежуточном звене как точке соединения и обмена энергией.

Применяя этот общий закон к частностям перед нами, кажется наиболее естественным заключить, что Элементалы являются средой, посредством которой все наши духовные усилия направляются на Природу, и что ничего нельзя сделать без их вмешательства.

Но возникает также вопрос: как мы заставляем Элементалов выполнять эту работу для нас? С помощью каких средств мы влияем на них?

Оккультная Наука учит, что «чистые сердцем», те, кто, пройдя по «Пути», пришли к «свободе», могут простым ментальным усилием или протягиванием руки «делать эти вещи».

В свете этого учения я изложу несколько фактов, касающихся силы Разума и Руки.

(1) Произнесенное Слово состоит из мысли или идеи, которую мы хотим передать собеседнику, и (2) этой мысли, облеченной в форму, своего рода сосуд, с помощью которого мы посылаем мысль лететь через пространство. Эти два элемента являются главными факторами Слова.

Давайте теперь немного ближе рассмотрим каждый из этих двух факторов.

Когда животное в беде зовет другое, мы, человеческие существа, понимаем, что оно вкладывает свое желание или животную жизнь в звуки, которые исходят из этого горла, и другое животное отвечает инстинктивно, говорим мы совершенно правильно, ибо мы не думаем, что животные рассуждают о своих действиях.

Этот вид «языка», если его можно так назвать, не сильно отличается от языка человечества в целом. Весь язык, как он используется в обычной повседневной жизни, лишь немного выше по характеру, но не отличается по степени.

Язык — Слово — произносится, когда передается Идея или Духовная Жизнь. В истинном смысле мы только говорим или произносим Слово, когда Высшее находит канал в актуальный мир посредством наших голосовых органов.

Это и есть Слово! Теперь о его Форме. Откуда берется его материал? Ибо форма — это нечто субстанциальное. Недостаточно того, что архитектор имеет проект здания в своем уме, ему нужен реальный материал, чтобы возвести дом, если он должен быть реализован на актуальной стороне существования. Так же верно, как он добывает камни, дерево и т. д., так и нам нужны материальные субстанции, с помощью которых мы строим наши ментальные здания. Из какого мира мы черпаем эти субстанции? Из астральных или эфирных молекул! Из Монад!

Благодаря предустановленной гармонии подходящие монады собираются вокруг небесной идеи, которая начинает проявляться на нашем языке, когда мы произносим Слово. Так мысль обретает свою Форму.

До сих пор я говорил о мысли или идее, нисходящей, чтобы выразить себя на нашем языке, в то время как мы являемся лишь инструментами этой идеи. И почти всегда дело обстоит именно так. Мы не порождаем ни мысль, ни её форму. Мысль или Дух говорит через нас как через пассивных проводников. И всё же мы все знаем, как мы хвастаемся своими оракулами, своими пророками и провидцами, именно потому, что они действуют как пассивные проводники.

Но существует язык ещё более высокого порядка. Человек способен порождать мысль и управлять формой такой мысли. Адепты знают этот секрет, и они достигли этой силы, выйдя за пределы «обычных» законов жизни. Они не просто каналы для прилива и отлива мысли; они порождают мысль и управляют ею.

Первый закон Небес — это порядок. Поскольку мы знаем некоторые законы, согласно которым мы логически формулируем речь, то и та сфера снаружи (или внутри, если хотите), которая полна зародышей жизни, имеет свои законы. Поэтому адепты также следуют определённым правилам или законам, когда хотят породить мысль и её форму или управлять ими. В просторечии эти законы или методы называют заклинаниями или заговорами.

Прежде чем мы сможем сознательно творить заклинания или управлять духами и их энергиями, мы должны достичь состояния адепта, в котором он находится вне законов, управляющих, так сказать, поверхностью вещей. Но мы не можем прийти туда ни по большим дорогам, ни короткими путями. Мы должны пройти путь самоотречения и путь иллюзии.

Как можно войти в святилище храма с помощью грубой силы, так можно овладеть формулами и заклинаниями, которые творят чудеса, даже если мы не чисты умом и не сильны сердцем.

Будут ли формулы и заклинания в таких условиях полезны нам? Могут быть! А могут и нет! Они также могут привести нас к гибели. Нас учили, что они опаснее для нас, чем обнажённый меч в руках ребёнка. Ребёнок может случайно сделать какую-то полезную работу своим острым инструментом, но он может и погубить себя.

Из этого мы должны извлечь урок, что истинный путь, которому следует идти в отношении совершения чудес с помощью элементалов или элементарных духов, — это сначала достичь состояния адепта: научиться управлять жизнью и мыслью.

Если нам случится завладеть заклинаниями или заговорами, не зная их правильного применения — лучше не использовать их!

Но как нам достичь того состояния, которое только что было описано?

Я не могу определить этот путь или научить кого-либо, как это сделать, но я думаю, что этот путь должен быть очень похож на тот, который прошёл Господь Будда и которому сейчас следуют «Адепты».

Но, поскольку подготовка к совершению чудес не является нашей непосредственной обязанностью, нас предупреждали воздерживаться от подобных суетных занятий.

Нам гораздо лучше следовать указаниям, данным для нравственной жизни:

«Старайся приблизиться к мудрости и доброте настолько, насколько можешь в этой жизни. Не беспокой себя богами. Не тревожь себя любопытством или желаниями относительно какого-либо будущего существования. Ищи только плодов благородного пути самосовершенствования и самоконтроля». Это слова из буддийских священных текстов.

Не только умом мы можем управлять элементалами и элементарными духами. Рука является важнейшим элементом среди инструментов, используемых в оккультной науке.

Я не буду давать определение хиромантии, но опишу магнитные точки пальцев.

Задумывались ли вы когда-нибудь о руке? Обычно мы рассматриваем голову человека и оцениваем его по размеру мозга. Но мы пренебрегаем рукой. А ведь рука является таким же важным фактором в исполнении духовных актов, как и мозг.

Рука — это исполнительный орган динамико-мистических действий Духа человека. Через руку происходят его психосоматические операции, через неё изливается вся его духовно-психическая энергия, когда, например, её возлагают на больного.

Можно легко понять, что духовная активность духа человека завершается в действиях, и что почти все они выполняются рукой, но, вероятно, мало кому известно, что в исцелении, например, в руке существует особая физическая основа, от которой зависит целительная сила, а именно — тельца Пачини.

Прошло уже много лет (это было в 1830 и 1840 годах), как Пачини, врач из Пистойи, сделал своё открытие; но за исключением литературы, которую оно породило и которая известна лишь немногим учёным людям и нескольким библиотекарям крупных библиотек, о его открытии известно мало или почти ничего.

Пачини обнаружил во всех чувствительных нервах пальцев множество маленьких эллиптических беловатых телец. Он сравнил их с электрическими органами электрического ската и описал их как животные магнито-моторы, как органы животного магнетизма. Так же поступили Генле и Кёлликер, два немецких анатома, которые очень тщательно изучили и описали эти тельца.

В человеческом теле они в большом количестве встречаются в связи с нервами кисти, а также стопы. Почему бы им не быть в ступнях? Давайте вспомним ритмическое строение человеческого тела, особенно ступней, и станет ясно, почему они там находятся; экстатические танцы энтузиастов, способность сомнамбул не тонуть в воде или их умение использовать подошвы своих ног как органы восприятия, а также древнее искусство исцеления подошвами ног — все эти факты объясняют тайну.

Они встречаются в небольшом количестве на спинномозговых нервах и на сплетениях симпатической нервной системы, но никогда на нервах движения.

Они наиболее многочисленны на мелких нервных веточках и обычно расположены параллельно им, хотя часто под острым углом. Они более или менее овальные, иногда удлинённые и изогнутые. Они почти прозрачны, с беловатой линией, проходящей вдоль их оси. Тельца у человека имеют длину от одной двадцатой до одной десятой дюйма.

Они состоят из серии перепончатых капсул, числом от тридцати до шестидесяти и более, вложенных одна в другую. Внутри этих капсул находится единственное нервное волокно трубчатого типа, заключённое в ножку и проходящее к центральной капсуле, которую оно пересекает от конца до конца. Иногда капсулы соединены поперечными связками.

Анатомов интересуют эти тельца Пачини из-за нового аспекта, в котором они представляют составные части нервной трубки, помещённые в сердце системы концентрических перепончатых капсул с промежуточной жидкостью и лишённые того слоя, который они (анатомы) считают изолятором и защитником более потенциальной центральной оси внутри.

Этот аппарат, почти сформированный как вольтов столб, является инструментом для той особой жизненной энергии, более или менее известной всем изучающим как Животный Магнетизм.

Поскольку кошка в некотором роде знаменита во всём колдовстве, позвольте мне заметить, что в брыжейке кошки их можно увидеть в большом количестве невооружённым глазом как маленькие овальные зёрнышки, немного меньше семян конопли. Несколько штук было найдено у быка (символа священнического сана); но они отсутствуют у всех птиц, земноводных и рыб.

Хотя его открытие оспаривалось, с тех пор оно было подтверждено, а теория получила решительную поддержку. Эти органы являются благотворными средами, через которые действует Дух.

С незапамятных времён человеческая рука рассматривалась как жизненная точка таинственной магической силы, но только после открытия Пачини мы узнали её вместилище. Эти тельца и есть её вместилище. Не являются ли они, возможно, скоплениями таких монад, которые я описал, и, таким образом, средами, с помощью которых высшие духовные силы совершают свою работу?

Мы находим элементалов во всех формах существования как простые природные силы, полностью, по нашему восприятию, лишённые какой-либо самосознательной жизни; мы находим их также достигающими формы, очень близкой к человеческой. Нет веских причин против предположения, что они являются тем материалом, из которого мы формируем мысли, и тем более против того, чтобы считать их животворящими элементами в тельцах Пачини.

Давайте придерживаться теории, что во Вселенной не существует мёртвой или неодушевлённой силы. Каждый атом, сам по себе являющийся формой энергии, полон жизни и силы. Каждый атом в пространстве отражает Вселенское Я, которое есть:

Душа Вещей.

Я закончу свою статью несколькими словами, которые содержат практическую цель моей лекции.

(1) Монады, только что описанные, отражают ли они ауры, которые окружают нас сознательно или бессознательно, используются ли они как ментальная материя или расположены в тельцах Пачини на руке, являются физическими средами взаимодействия между элементариями и адептами.

Почему бы и нет! Если восточные адепты и западные медиумы обладают силой атомизировать «тело», сделать его самым малым из малых, войти, например, в алмаз, если они обладают силой увеличить «тело» до любых размеров; изменить полярность тела, сделать его самым лёгким из лёгких, как в хорошо известных феноменах левитации, почему бы элементариям, существующим в гораздо более благоприятных обстоятельствах, не быть способными войти в материю, войти в атомы, которые «содержат Солнце», и там, на время, направлять его жизненный принцип и его вселенские сферы к таким целям, которые они выберут, заставить его служить воле адепта или мага, который ищет помощи или просветления?

(2) Я утверждаю, что они делают это! И я выступаю за необходимость создания таких окружений из аур монад, которые облегчат и повысят уровень того, что обычно называют «Медиумизмом».

(3) Я выступаю за развитие способности души создавать образы, чтобы мы могли сознательно направлять и использовать взаимодействие с элементариями.

(4) Я хочу, чтобы знание о тельцах Пачини распространилось повсюду, чтобы мы могли возлагать руки на человечество и исцелять его недуги.

Я лично убеждён, что на этих путях изучения и поведения можно найти как «Свет, так и Жизнь».

Поэтический оккультизм.

НЕКОТОРЫЕ ПРИБЛИЗИТЕЛЬНЫЕ ИССЛЕДОВАНИЯ ОККУЛЬТНЫХ СКЛОННОСТЕЙ ПОЭТОВ.

IV.

Уитмен в своём коротком и замечательном стихотворении «Тому, кто был распят» очень ясно воспринимает истинность Махатмаства; существование людей, которые живут на более высоком плане, чем обычные смертные, и которые объединены в орден духовного братства. Стихотворение гласит:

My spirit to yours, dear brother,

Do not mind because many sounding your name do not understand you,

I do not sound your name, but I understand you,

I specify you with joy, O my comrade, to salute you, and to salute those who are with you, before and since, and those to come also,

That we all labor together transmitting the same charge and succession,

We few equals indifferent of lands, indifferent of times,

We, enclosers of all continents, all castes, allowers of all theologies,

Compassionaters, perceivers, rapport of men,

We walk silent among disputes and assertions, but reject not the disputers nor anything that is asserted,

We hear the bawling and din, we are reached at by divisions, jealousies, recriminations on every side,

They close peremptorily upon us to surround us, my comrade,

Yet we walk unheld, free, the whole earth over, journeying up and down till we make our ineffaceable mark upon time and the diverse eras,

Till we saturate time and eras, that the men and woman of races, ages to come, may prove brethren and lovers as we are.

Эти строки, сколь бы возвышенными они ни были, вероятно, будут сочтены почти богохульными многими нашими добрыми друзьями, которые, произнося его имя, не понимают его; которые, поклоняясь ему как единственному Богочеловеку, упустили из виду Бога в человеке, Христа, потенциальное развитие которого во всех людях было великим уроком, который пытался донести Назарянин. Они и не подозревают, что тот, чьё имя они произносят, возможно, ходит по земле сегодня, стремясь привести людей к свету, но презираемый и отвергаемый ими самими, потому что находится в неузнанном и странном обличье, в то время как те же старые истины снова попираются, поскольку им не хватает одобрения установленной власти.

Поэт, однако, показывает, что он, будучи слишком широким, чтобы ограничиваться одним именем, истинно понимает миссию Иисуса; он, со своими собственными великими учениями о всемирном братстве, презираемый и неправильно понятый из-за их непривычной формы, возвышается силой истин, которые вдохновляют его самого, до уровня, дающего ему право обращаться к основателю христианства как к товарищу. Он также видит, с прямотой, которая, вероятно, не приходила ни к одному другому современному поэту, что существует группа «Равных», работающих ради той же цели, «передающих то же поручение и преемственность» через все расы, через все века и дающих жизненную силу всем религиям. Свободное, непредвзятое отношение, которое должен сохранять тот, кто хочет расти к свету, выражено здесь с самой эффективной простотой, как и цель, к которой ОНИ стремятся — настолько насытить мир и все эпохи своими наставлениями, чтобы в конечном итоге поднять всё человечество к единству совершенного Братства.

Здесь имеется в виду истинное ментальное отречение, точно так же, как Кришна в Бхагавад-гите пытается учить Арджуну. Говоря о необходимости уединения в лесу, чтобы достичь совершенства, не тревожимого людьми, он говорит Арджуне, что истинный философ будет смотреть беспристрастным умом на все классы людей, на все системы мысли и все объекты чувств, почитая всех одинаково, поскольку все они едины в Высшем Духе, и этот дух найден в каждом, так что уединение в лесу не является необходимостью. Таким образом, Уитмен говорит, что он и все другие, разделяющие те же взгляды, безразличны к странам, временам, спорам или спорщикам, допускают все теологии, потому что они хорошо знают — как учит оккультизм, — что каждая теология и каждое утверждение — это одна грань великой Истины.

Результат такого состояния ума прекрасно изложен в строках, которые говорят, что среди крика и шума, достигаемого разделениями и ревностью со всех сторон, которые властно смыкаются вокруг нас, чтобы окружить и сковать нас, мы идём свободными, никем не удерживаемые, потому что мы утверждены на неизменной скале Истины. Это та невозмутимость, которую искали древние китайские философы, которые, будучи сами изучающими оккультизм, ценили это равновесие превыше всего.

В стихах Уитмена есть различные отрывки, которые намекают на восприятие, возможно, интуитивное, существования Учителей. Например, он говорит: «Я вижу безмятежное общество философов», а в «Песне о вращающейся Земле» есть строки:

“The workmanship of souls is by those inaudible words of the earth,

The masters know the earth’s words and use them more than audible words.”

И снова, ближе к концу того же стихотворения:

«Когда материалы все подготовлены и готовы, появятся архитекторы».

Мысль здесь идентична той, что в «Свете на Пути» (примечание к Правилу 21, Первый Раздел):

«Поэтому в Зале Учения, когда он способен войти туда, ученик всегда найдёт своего учителя».

И в следующем примечании:

«Когда ученик готов учиться, тогда он принят, признан, узнан. Это должно быть так; ибо он зажёг свою лампу, и она не может быть скрыта».

Рассматриваемое стихотворение завершается следующими возвышенными строками, которые содержат значимое утверждение одной из великих истин Оккультизма:

“I swear to you the architects shall appear without fail,

I swear to you they will understand you and justify you,

The greatest among them shall be he who best knows you, and encloses all and is faithful to all.

He and the rest shall not forget you, they shall perceive that you are not an iota less than they,

You shall be fully glorified in them.”

Трудно сказать, имеет ли поэт в виду, что эти архитекторы являются в одном смысле различными, изменчивыми смертными костюмами, которые человеческая монада принимала то тут, то там, во многих расах и местах, проходя через колесо перерождений. Когда он говорит, что архитекторы «поймут вас и оправдают вас», мы можем легко представить время, когда возрождённый человек, теперь способный видеть все свои иллюзорные выходы на сцену жизни в костюмах разнообразных личностей, может понять, что все эти различные воплощения были полностью оправданы потребностью в конкретном опыте, найденном в каждой новой жизни, и таким образом он сам прославлен и оправдан этими архитекторами, которые на самом деле были им самим.

Полное доказательство веры Уитмена в реинкарнацию можно найти в следующих строках из «Лицом на запад с берегов Калифорнии»:

Facing west from California’s shores,

Inquiring, tireless, seeking what is yet unfound,

I a child, very old, over waves, towards the house of maternity, the land of migrations, look afar,

Look off the shores of my Western sea, the circle almost circled;

For starting westward from Hindustan, from the vales of Kashmere,

From Asia, from the north, from the God, the sage, and the hero,

From the south, from the flowery peninsulas and the spice islands,

Long having wander’d since, round the earth having wander’d.

Now I face home again, very pleas’d and joyous.

(But where is what I started for so long ago?

And why is it yet unfound?)

На этот последний вопрос дан ответ в «Свете на Пути» (правило 12, § I.): «Ты войдёшь в свет, но никогда не коснёшься пламени». Я — это то, что мы ищем. Оно пребывает в сердце каждого смертного существа «меньше, чем зерно горчичное»; сердце — в Солнце — и теперь мы говорим о реальном сердце и реальном духовном солнце, которое «сейчас скрыто вазой золотого света» — (как говорят Упанишады) — Солнце в устах Брахмана, а Брахман — это Всё.

С. Б. Дж.

Индуистский символизм.

III.

Эта фигура представляет мистическое бракосочетание Брахмы с Парашакти. Последняя является божественным принципом интеллектуальной эманационной потенциальности или энергии и идеалом архетипической женственности. Шакти мыслится как женская часть энергии интеллектуальной, творческой силы и творческой мудрости Брахмы. Брахма здесь — истинный Пара-Брахма, а Пара-Шакти — истинная Пара-Сарасвати. Бесполое в Брахмане (средний род) здесь трансмутировано в мужскую или энергизирующую силу, как главный символический тип божественной эманационной, но имманентной, творческой силы, как мужской принцип идеального или Великого Андрогинного Человека или Макрокосма; и пылающее Солнце здесь изображено как пылающее солнечное лицо, представитель мужского активного божества, также называемого Пуруша. Шакти или Пара-Шакти, оплодотворяющая энергия и потенциальность мудрости Брахмана, носит на голове яркую огненно-пламенную корону или нимб.

Завеса, окружающая их, — это мистическая завеса, созданная идеацией вечной мысли вечного Ума. В левой руке солнечной фигуры, на первом пальце, несётся птица или, возможно, голубь, который призван символизировать полёт идеального творения из вечного Ума до появления того, что кажется нам реальным миром. В правой руке он держит край мистической завесы. На голове Майи — женщины — шапка в виде мирового яйца. Внизу, в тени сферического плаща Божественного рассвета, видно мировое яйцо, окружённое спиритуализирующим Анандой, змеем вечности, который, словно спящий и бездеятельный, подвешен вокруг яйца.

В Индии основными общими символами являются огонь и вода, солнце и луна, мужчина и женщина, бык и корова, линга и йони, лотос и священная смоковница (ficus indica). Лотос состоит из красного, белого и синего цветов; синий считается тем же, что и чёрный.

Исаак Майер.

«Свет на Пути».

«Душа человека бессмертна, и её будущее — это будущее того, чей рост и великолепие не имеют предела».

С крайней неуверенностью я решаюсь предпринять краткий комментарий или анализ книги, название которой стоит во главе этой статьи; не только из-за природы самой работы, но и потому, что она уже была дважды прокомментирована: один раз автором, и один раз очень учёным исследователем Восточной Литературы. Заметки автора, однако, были скорее расширением оригинального текста, чем комментарием в строгом смысле этого слова; в то время как целью второго аннотатора была скорее попытка показать тождественность доктрин, содержащихся в «Свете на Пути», с доктринами древней брахманической философии, чем дать природу этих доктрин самих по себе.

Цель этой статьи, напротив, состоит в попытке проанализировать схему Философии, в соответствии с которой была написана эта маленькая книга; другими словами, попытаться изложить интеллектуальный аналог духовных доктрин «Света на Пути». Неизбежно, что при таком переводе доктрины с духовного на интеллектуальный план, так сказать, интеллектуальный аналог должен быть ниже духовного оригинала. Чтобы уравновесить эту потерю, однако, верно и то, что интеллектуальный аналог может сделать духовный оригинал доступным для некоторых, чья склад ума не позволяет им оценить его напрямую. Именно в надежде, что это так, и была предпринята настоящая статья.

Начнём с того, что рассматриваемая работа указывает на возможное просветление Души и развитие высшей части нашей природы; и далее утверждает, что эти результаты не могут произойти до тех пор, пока не будет проведена и выиграна определённая битва: поэтому нам предстоит выяснить, что такое душа; какова природа битвы; каковы противоборствующие силы; и каковы результаты борьбы.

Комбатанты — это высшая природа, или Душа, с одной стороны; и низшая природа, или эгоизм, с другой. Высшая природа включает интеллектуальные, духовные и эстетические силы: то есть силы, которые имеют дело с восприятием истины, добра и красоты.

Чувство истины характерно проявляется в решении какой-либо сложной математической задачи или в успешном следовании какой-либо трудной цепочке рассуждений.

Чувство красоты проявляется в радости, с которой мы созерцаем великолепие славного заката.

Чувство добра проявляется в голосе одобряющей совести или в благоговении и восхищении, которые мы испытываем перед каким-либо богоподобным и благородным характером.

Неоспоримо, что интеллект может различать, что является, а что не является истинным, в пределах своей собственной области; эстетическая способность также может с уверенностью судить о наличии или отсутствии того качества, которое мы называем красотой.

Так же и моральная природа может без колебаний решить, что соответствует, а что не соответствует Праведности. Эти три силы высшей природы подлежат развитию, то есть в разные периоды они будут воспринимать качества красоты, истины и добра в разных объектах и в разной степени; но относительно реальности этих трёх качеств их голос всегда один и тот же.

Три силы воспринимают три гармонии, каждая в своей области; когда все три гармонично развиты, три гармонии воспринимаются как одна, и этой одной великой гармонии даются имена Вечного и Закона Божьего. Провидец древности, чувствуя в себе чувство Праведности, воскликнул: «Я буду радоваться в Вечном, и в Него я возложу своё упование». Когда силы высшей природы развиты, под всей временной дисгармонией и хаотическим беспорядком воспринимаются более глубокий порядок и более прочная гармония, постоянно действующие. Марк Аврелий имел восприятие глубокой духовной истины, когда писал заключительные предложения следующего высказывания.

«Инжир, когда он совсем созрел, раскрывается: и в спелых оливках само обстоятельство их близости к гниению придаёт плоду особую красоту, и склоняющиеся колосья, и пена, которая течёт из пасти диких кабанов, и многие другие вещи — хотя они далеки от того, чтобы быть красивыми, в определённом смысле — всё же, поскольку они происходят в ходе природы, имеют в себе красоту, и они радуют ум; так что если человек будет иметь чувство и более глубокое понимание относительно вещей, которые производятся во Вселенной, едва ли найдётся что-либо, что происходит в ходе природы, что не покажется ему, в некотором роде, расположенным так, чтобы доставлять удовольствие». То есть — во всех вещах, если бы мы только могли это воспринять, есть гармония Вечного.

Первая гармония, гармония истины, воспринимается научным материалистом; то есть он способен воспринимать царство Закона в физической Вселенной.

Художественная натура может воспринимать гармонию красоты в природе и искусстве.

Духовно настроенным воспринимается моральная гармония.

Отличительной чертой современной Цивилизации является то, что гармонии истины и красоты, Науки и Искусства воспринимаются и открыто признаются всеми, в то время как гармония Святости обходится молчанием и забвением. Цель Теософии, правильно понятой, — пробудить мир к обновлённому чувству гармонии Праведности.

Столько о высшей природе. Противостоя ей, стоит Эгоизм. Ибо там, где моральное чувство диктует мир и добрую волю всем людям, Эгоизм выдвигает эгоистичное требование на монополию всех благ, всех удовольствий, всех наслаждений. Первое наслаждение, которого требует Эгоизм, — это превзойти и доминировать над всеми другими Эгоизмами, которые, как ему кажется, он видит преследующими те же удовольствия, что и он сам. Отсюда команда: «Убей амбиции». Получив однажды это доминирование, «я» взывает к наслаждениям, как чувственным, так и сенсуальным, ко всем удовольствиям жизни. Отсюда необходимость команды «Убей желание жизни»; «я» также удерживается ленью от выполнения любых добрых вдохновений, которые могут снизойти сквозь густой туман, окружающий его, от высшей природы: против лени написано «Убей желание комфорта».

Но моральное чувство осуждает существование этого «я», этого центра силы, который не соответствует его восприятию Гармонии. Как только моральная природа начинает осознавать зло эгоизма, неизбежно возникает вопрос для решения: «Должна ли эта причина дисгармонии прекратиться или продолжаться?» Если решение принято в пользу её продолжения, произойдёт одно из двух. Либо, прежде чем моральная природа будет полностью парализована и атрофирована от пренебрежения — прежде чем сожжённая совесть будет полностью заглушена — будет осознан факт, среди невыразимой боли и печали, что «работать на себя — значит работать на разочарование»; и в этом случае моральная природа может, наконец, встретить своё развитие, и всё может быть хорошо; «слабое должно ждать своего роста, своего созревания, своей смерти, и это растение, которое живёт и растёт сквозь века». Было сказано также: «ковка земных цепей — занятие равнодушных, ужасный долг развязывания их через печали сердца — также их занятие», и поистине «и то, и другое — глупые жертвы». Либо это происходит, либо — моральная природа, наконец, становится полностью омертвевшей, вся сила и жизненная энергия, которая была оттянута от неё, уходит на укрепление Эгоизма, который становится с этого момента центром зла, разрушения; врагом вечного.

Кажется, что индивидуальное существование означает определённое количество силы, которая может оживлять либо силы высшей природы, либо силы эгоизма; или те и другие, частично. Кажется также, что эгоизм — это группа центров, так сказать, из некоторых или всех которых может работать энергическая сила индивида; так что, например, когда эта сила работает из одного центра в эгоизме, возникает чувственность; когда из другого центра — ненависть; из другого — злая амбиция и так далее. Когда энергическая сила поднята к высшей природе, она может действовать из различных центров; из одного — как милосердие; из другого — как святость и так далее. Отсюда: «любое доброе качество может стать любым другим добрым качеством» — если условия благоприятны. Кажется также, что Воля может деградировать энергическую силу от души к эгоизму; или, наоборот, может поднять её от эгоизма к душе; так что, алхимической силой воли, так сказать, неблагородный металл преобразуется и, поднимаясь к вершине перегонного куба, становится чистым золотом. Помимо высшей и низшей природы, которые мы рассматривали, в полном существе также пребывают сознание или чувство существования и воля. Когда все части энергической силы — или Саттваические искры, как их называют в другом месте — поднимаются к высшей природе, индивид становится единым с Вечным и частью Соединённого Духа Жизни, и индивидуальное существование прекращается, в некотором смысле. Когда задаётся вопрос «Должно ли «я» прекратиться или продолжаться?», моральная природа отвечает решительно: «Оно должно прекратиться». Если истинность этого мандата осознана, сразу возникает ужасная борьба; «я» противостоит, поднимаясь с десятикратной силой и яростью; снова и снова оно хитро сеет сомнение в истинности моральной природы; воздвигает препятствия, искушения и помехи; все удовольствия, которыми оно наслаждалось, должны быть сметены навсегда; весь импульс и сила, которые эгоизм приобрёл благодаря долгому потаканию и беспрепятственному росту, направляются сразу на борьбу; вся природа разрывается конфликтом, воля испытывается до предела; но под всем этим смятением и раздором лежит уверенное сознание окончательной победы; чувствуется, что рано или поздно «я» должно быть уничтожено, что оно построено для времени, а не для вечности, что его дни сочтены.

Во время борьбы случаются интервалы мира, и они становятся всё больше и дольше по мере приближения конца; пока, наконец, когда окончательная победа одержана, этот мир не становится привычным.

Но по мере того, как конфликт продолжается, воля, наконец, обретает силу сказать раз и навсегда: «Отныне и навсегда я больше не буду служить «я»». И немедленно первая борьба заканчивается. Доминирование «я» навсегда уничтожено. В ответ на команду «Ищи в сердце источник зла и искорени его», душа может сказать: «это я также сделала», затем приходит «мир встревоженному духу», мир глубокий и чистый. Душа признаёт, что «я» было причиной индивидуального существования; когда «я» удалено, душа стремится гармонизировать себя с великой гармонией, стать единой с вечным; но все злые склонности к эгоизму и греху должны быть постепенно преодолены, ибо хотя их причина и источник были уничтожены, всё же они сохраняют определённый импульс. Ещё нельзя сказать, что душа совершенно едина с Соединённым Духом Жизни. Многое остаётся сделать, но многое уже сделано, ибо во время борьбы энергическая сила высвободилась из центров «я» и поднялась, чтобы укрепить и оживить душу, которая становится сильной, полностью пробуждённой и в гармонии с вечным; цветок души раскрывается, сделан первый шаг на Пути. В «Идиллии Белого Лотоса» тот же автор дал ту же историю в другой форме. История Нового Завета та же, как и схема Христианской Теологии для тех, у кого есть глаза, чтобы видеть её; ибо эта история — «трагедия души, она была рассказана во все века и среди каждого народа».

“Enter the Path! there spring the healing streams

Quenching all thirst! there bloom the immortal flowers

Carpeting all the way with joy! there throng

Swiftest and sweetest hours.”

Чарльз Джонстон.

Дублин, Ирландия.

Размышления о Пути Истинного Теософа.

Если вы желаете трудиться на благо мира, будет неразумно с вашей стороны стремиться включить всё это сразу в свои усилия. Если вы сможете помочь возвысить или научить хотя бы одну душу — это хорошее начало и больше, чем дано многим.

Не бойтесь ничего, что есть в Природе и видимого. Не страшитесь никакого влияния, оказываемого сектой, верой или обществом. Каждая из них возникла на одной и той же основе — Истине, или её части, по крайней мере. Вы не можете предполагать, что у вас большая доля, чем у них, будучи необходимым лишь то, чтобы вы нашли всю истину, которой обладает каждая. Вы ни с кем не воюете. Это мира вы ищете, поэтому лучше всего, если добро найдено во всём. Ибо это приносит мир.

Было написано, что тот, кто живёт Жизнью, познает учение. Немногие осознают значение Жизни.

Не интеллектуальным философствованием о ней, пока разум не перестанет решать проблему, и не прослушиванием в экстатическом восторге бредней облачённого Элементала — чьи галлюцинации являются лишь порождением Астрала — реализуется жизнь. И не будет она реализована рассказами об опыте других учеников. Ибо есть некоторые, кто не осознает Божественную Истину саму по себе, когда она написана, если она не будет правильно пунктуирована или выражена цветистыми, плавными словами.

Помните это: что по мере того, как вы проживаете свою жизнь каждый день с возвышенной целью и бескорыстным желанием, каждое событие будет иметь для вас глубокое значение — оккультный смысл — и по мере того, как вы узнаёте их важность, вы готовите себя к более высокой работе.

На этом пути нет розовых садов, в которых можно бездельничать, ни раболепных рабов, чтобы обмахивать золотыми жезлами из перьев Страуса. Невыразимый Свет не будет изливаться на вас каждый раз, когда вы думаете, что подкрутили фитиль, и вы не обнаружите себя парящим в астральном теле, к вашему восторгу и изумлению остального мира, просто потому, что вы делаете усилие найти мудрость.

Тот, кто связан каким-либо образом — тот, кто узок в своих мыслях — находит вдвойне трудным двигаться дальше. Вы можете с таким же успехом обрести мудрость и свет в церкви, как и сидя на столбе, пока ваши ногти растут сквозь ваши руки. Не в крайностях или фанатизме в каком-либо направлении жизнь будет реализована.

Будьте умеренны во всём, больше всего в осуждении других людей. Неразумно быть несдержанным или пьяным от вина. Столь же неразумно быть пьяным от умеренности. Люди хотели бы обрести силы; или путь совершения чудес. Знаешь ли ты, о человек, каковы силы Мистика? Знаешь ли ты, что за каждый дар такого рода он отдаёт часть себя? Что только с душевной мукой, земной печалью и почти кровью своего сердца эти дары обретаются? Правда ли, думаешь ты, мой брат, что тот, кто истинно обладает ими, желает продавать их по доллару за взгляд или по любой другой цене? Тот, кто торгует этими вещами, обнаруживает, что он дальше от своей цели, чем когда он родился.

Есть дары и силы. Не совсем такие, как вы создали в своём воображении, возможно. Прислушайтесь к одной из этих сил: Тот, кто продвинулся до определённой точки, обнаруживает, что сердца людей лежат перед ним как открытая книга, и с этого момента мотивы людей ясны. Другими словами, он может читать сердца людей. Но не эгоистично; если он хоть раз использует это знание эгоистично, книга закрывается — и он больше не читает. Думаете ли вы, мои братья, что он позволил бы себе продать страницу из этой книги?

Время — то, чего не существует вне внутреннего круга этого маленького мира — кажется огромной важности для физического человека. К нему временами приходит мысль, что он не делает никакого прогресса и что он не получает ничего из какого-то Мистического источника. Из того факта, что у него есть мысль, что прогресс не делается, получается доказательство, что он работает дальше. Только мёртвые в живых телах должны бояться. То, что люди хотели бы получить из Мистических источников, часто повторяется, и таким тихим, ненавязчивым голосом, что тот, кто ждёт, чтобы услышать это выкрикнутым ему в ухо, склонен пройти мимо, не обращая внимания.

Не принуждайте никого видеть так, как вы, поскольку вполне возможно, что вы увидите иначе, когда проснётесь утром. Мудрее оставить дело без аргументов. Ни один человек не убеждён абсолютно этим. Это всё равно что дуть своим дыханием против вихря.

Одно время над дверью было написано: «Оставь надежду, всяк сюда входящий». Потребовались сотни лет, чтобы немногие пришли к осознанию того, что мудрецы не имели ни малейшего желания компании кучи безнадёжно неизлечимых в тайнах. Нужно оставить надежду на удовлетворение наших страстей, нашего любопытства, наших амбиций или желания наживы. Есть также другая Надежда — истинная; и мудр тот человек, который приходит к знанию о ней. Сестра Терпения, они вместе — крёстные матери Праведной Жизни и двое из Десяти, которые помогают Учителю.

Американский мистик.

Мысленные эффекты.

Лет тридцать назад я начал пятилетнее проживание в чужой стране. Находясь там, я осознавал суровый конфликт, происходящий внутри меня, чтобы удержать себя от впадения в некоторые обычаи и верования людей той страны. Настолько сильным был натиск в одном направлении на Идол Праведности, который был воздвигнут внутри меня воспитанием в Новой Англии, что из страха, что он пошатнётся и упадёт, я был вынужден мало-помалу отстраняться от социальных отношений, пока, наконец, не стал почти совсем один, живя в пампасах со стадами, отарами, природой в целом и несколькими книгами для компании. Даже после этого изменения борьба продолжалась, хотя и в менее активной форме и в более разрозненном масштабе.

После того, как я уехал оттуда, размышление на эту тему привело меня к такому выводу среди прочих, а именно: что одна из самых мощных сил, исходящих от отдельных обществ человечества, работает через ментальное действие на человека из невидимой атмосферы, окружающей его.

Советуют: «В Риме поступай как римляне». Можно сказать, предостерегая: «Когда человек начинает жить в Риме, он едва ли может помочь, но поступает как римляне».

В эти последние дни исследование Теософии показало мне, какова была природа препятствия, против которого я так упорно боролся.

Это была Карма той нации. Оно показало мне также метод того невидимого, неслышимого влияния, которое «витает в воздухе», всегда вокруг нас, всегда готовое двигать нами, управлять нами. И этот метод влияния, невидимый и неслышимый, есть действие на нас сил, существующих на Астральном Плане. Среди этих сил — мысли людей, живущих на объективном плане Земли.

После стольких предисловий я перехожу к более детальному рассмотрению некоторых эффектов тех мыслей человека, которые не выражены речью или действием, на других и на самого себя:

1-е. Как мы можем эффективно сопротивляться силе плохого влияния местности, действующей на нас с Астрального Плана?

2-е. Как мы можем сделать что-то, кроме наставлений и примера, для преодоления злой Кармы Местности, которая может влиять на других?

3-е. Как мы можем в индивидуальных случаях помочь некоторым несчастным, с чьими нуждами мы знакомы?

Ответ — Мыслями.

В продвижении человека из тьмы к свету, в уходе «Человеческой Души» от низшей материальности к входу в правильную Духовную жизнь, среди прочих средств, которые должны быть использованы для достижения этой цели, являются правильная мысль, правильное действие, правильная речь и правильная медитация. Из них правильная мысль имеет первостепенное значение, ибо это фундамент, из которого только другие могут возникнуть к жизни. Действия в объективности — это иллюзии; они — тени нашей личности, созданные мыслями. Мысли ближе, более сродни нашей личности, чем действия, ибо они являются первичными выражениями личности, всегда предшествующими сознательной речи и действию. Из всех показателей нашей личности, о которых у нас есть знание, мысли — самые ясные; мы таковы, каковы наши мысли. В соответствии с этим великим мандатом «Познай Себя», зачем сканировать страницу жизни из речи и действий — теней — когда огромный том мыслей — реальностей — выражений нашей личности лежит открытым для нас для нахождения знания о себе?

Хотя они независимы от речи и действия, мысли — это реальности. Они — реальные, живые, активные силы, пока их сила не израсходована, — но эффекты правильных мыслей длятся вечно. Пространство не обязательно ограничивает их охват. Они в воздухе, так сказать, везде, и могут двигаться с быстротой, которая мгновенна. Они могут не только быть посланы, но и получены. Требуется лишь самая малость времени, чтобы послать мысль на Солнце; на Солнце требуется столько же времени, чтобы получить мысль с Земли.

На первый вопрос — «как мы можем эффективно сопротивляться силе плохого влияния Местности, действующей на нас с Астрального Плана?» — один из способов — искать Духовную Истину. Эта истина «в воздухе». Она передаётся нам Мыслями. Но мысль «из воздуха» — как семя. Горчичное семя, посаженное в лёд, не даст плодов; духовное семя мысли, падающее на «Человеческую Душу», которая связана и привязана к Земле своей «Животной Душой», не даст плодов. Горчичное семя должно упасть в почву, должным образом подготовленную для его приёма, прежде чем при культуре оно сможет прорасти, вырасти и принести плод. И так же должна быть подготовлена почва «Человеческой Души», чтобы она могла предоставить подходящее ложе, на которое опустится всегда присутствующее духовное семя мысли. На такую подготовленную почву оно обязательно упадёт; так же верно, как магнитная стрелка указывает на свой полюс, и однажды там, при нашей собственной культуре, оно может вырасти в «вечное дерево Святости».

Как подготавливается это ложе? Как это происходит, что мы становимся готовыми принять Духовную Истину? Правильной мыслью, правильным действием, правильной речью и правильной медитацией. Это лежит внутри наших внутренних «я», продвинемся ли мы в Духовном знании и жизни, и нигде больше; это должно быть нашей целью, нашим делом. Никакой диктат Школ не может привести к этому. Никакая печатная книга по эзотерической мудрости или по этике, или по многочисленным религиям человека не может дать её нам; — принадлежность к Теософскому обществу не обязательно ведёт нас к Духовной жизни. Они, для голодной «Человеческой Души», могут быть огромной важности, но если «Человеческая Душа» — принцип 5, не подготовлена сначала, если мы не смотрим вверх и не строим вверх, все эти средства — Духовные мысли, которые «в воздухе», мудрые книги, это ваше общество — они все для такой духовно-пустынной души, но как в старину — «жемчуг перед свиньями» — скрытый свет — сила, закрытая нами самими от действия внутри нас.

Когда мы заняты правильным поиском Духовной Истины, плохие силы с Астрального Плана не действуют на нас: Так мы можем эффективно сопротивляться силе плохого влияния Местности, действующей на нас самих с Астрального Плана.

Второй вопрос, который мы рассматриваем: «Как мы можем сделать что-то, кроме наставлений и примера, для преодоления злой Кармы, которая может влиять на других?»

Конечно, снова, это правильной мыслью, и правильным действием, речью и медитацией. Ибо не только они подготавливают путь для приёма Духовных Истин, но эго, так думающее, действующее, говорящее и медитирующее, в то время как оно так занято, распространяет Духовный свет со всех сторон через Астральный План. Он выбрасывает Духовное семя истины, которое достигает далеко и близко. Где бы «Человеческая Душа» ни нуждалась в нём и ни жаждала его, оно обязательно упадёт; ибо там почва готова для его приёма. Эти правильные мысли ушли в «воздух» и обязательно ударят где-то во благо.

Таким образом, посредством правильного мышления мы можем сделать нечто большее, чем просто наставлениями и примером, для искоренения злой Кармы местности, которая затрагивает других.

Что касается третьего вопроса, мне кажется, что все мы знаем некоторых людей, чьим высоким потребностям мы можем послужить прямым намерением посредством силы мысли.

Кто из наблюдательных и размышляющих людей не может извлечь из собственного опыта тот факт, что мысль может лететь к человеку на расстояние? Как часто говорят: «Я думал об одном человеке, и он появился». Нередко случается, что человек неожиданно предается серьезным, во всяком случае, заметным мыслям о другом, а впоследствии обнаруживает, что другой в то же время был занят подобными мыслями о нем. Было бы странно, если бы среди вас не нашлось тех, кто знает, что мысленные послания были отправлены, получены и вызвали ответные действия со стороны объекта, когда получатель находился в состоянии, отличном от состояния отправителя. На этих и других примерах, которые, несомненно, придут вам на ум, мы знаем, что в рамках закона причины и следствия мысль обладает силой воздействовать на других на расстоянии посредством прямого намерения отправителя, исключительно ментальным действием.

Веря в реальность мысли — зная реальность мысли — в ее силу защищать нас от зла; в ее силу воздействовать на других, нам неведомых; в нашу силу направлять ее на конкретных людей, — какие возможности она открывает нам для совершения великого блага.

Но для того, чтобы принести реальное благо другому с помощью этой прямой мысли, не выраженной речью или действием, необходимы определенные условия, которые мы можем рассматривать как вехи, указывающие на прогресс нашего собственного восходящего пути от материальности к духовности. Быть силой посредством мысленного влияния (я не имею в виду сейчас мысль, посланную силой воли конкретному «чувствительному» человеку, который находится в субъективном состоянии по отношению к отправителю — это состояние находится на более низком плане, чем тот, который мы сейчас рассматриваем) предполагает интенсивность любви, рожденной Духовностью и взращенной ею, к тем, чье высшее благо мы таким образом стремимся утвердить. В нас сначала должно родиться энтузиазм для совершения высокого и позитивного блага для другого бессознательно; энтузиазм, подобный нашему, будет энергией нашей мысли-послания; и в соответствии с энергией этой мысли будет ее воздействие на объект, которому она послана — чем мощнее и интенсивнее мысль, тем глубже она проникнет; тем дольше будут длиться ее эффекты.

От нас потребуется правильная медитация, чтобы определить, чего мы действительно желали достичь. Если мы достигнем внутри себя положения, необходимого для получения силы воздействия на другого во благо посредством мысленного послания, в нас зародится часть того великого принципа, на котором основано это Общество, а именно: Всемирное братство — бескорыстная любовь к другим.

Делая мысленное послание другим, основанное на поднятии их на более высокий план действия, частью нашей повседневной жизни, через его реакцию на нас самих мы, несомненно, будем «собирать сокровища на Небесах» — и полным будет наш материал для Деваканической жизни.

Поскольку в Девачане человек будет жить тем добром, которое он совершил во время объективной земной жизни — будет жить той истинной красотой, которую он научился воспринимать — будет жить в последствиях своей благой жизни, его мысли, пока он здесь, на земле, могут стать для Деваканического периода его существования огромным хранилищем «благой жизни» чистейшей воды. Но это должны быть мысли, не затронутые эгоистическими соображениями. Это должны быть мысли, развитые через любовь к другим ради их блага.

Поскольку правильная мысль является той великой силой, которой она есть:

1-е. Чтобы противостоять внутри нас самих плохой Карме Местности.

2-е. С помощью которой можно ослабить и уничтожить плохую Карму Местности, которая пагубно влияет на других.

3-е. С помощью которой, основываясь на духовной любви, мы можем послать свет блуждающей душе — какая тяжелая ответственность всегда лежит на нас, чтобы нашей целью, нашим изучением было «мыслить правильно». — Живя много в таком правильном мышлении — мы всегда будем снимать часть тяжелой Кармы с мира. Именно так мы можем «жить в Вечном, ибо правильная мысль от Вселенского Разума, а Вселенский Разум от Вечного».

Поразмыслите над тем, что настойчивое правильное мышление постоянно влияет на человечество в правильном направлении, всегда от грубого и материального к утонченному и Духовному. Это всегда будет постоянной силой, пока существует зло. Пусть эта идея проникнет в наше сознание. Пусть правильная мысль будет для нас как сильная рука, которой мы делаем добро другим. Не нужно жаждать богатства, положения или власти, чтобы делать добро другим; беднейший в материальном достатке, скромнейший в положении, самый незначительный среди людей имеет внутри себя это всегда открытое хранилище силы для совершения добра, из которого он может черпать без ограничений; богатство, которое он может рассеивать повсюду или давать путем прямого выбора объекта с уверенностью, что он приносит пользу широко — зная, что он успешно борется с Духовной бедностью, которая является суммой зла.

Тот, кто использует это богатство, может делать это — должен делать это только путем принесения в жертву мысли о себе. Он должен быть заинтересован только в борьбе со злом, помогая человечеству в целом; предлагая особую помощь тем, о ком он знает, что они желают помощи. Поскольку его жизненная любовь к поставленным целям является единственным фундаментом, на котором он может совершать эти дела — любовь к себе не может быть силой внутри него.

Скажем иначе. Начните работу мысли на благо других, сначала забыв о себе; как можно быстрее уходите от власти материальности. Живите любовью к совершению непреходящего добра другим — эти условия являются истинным и восходящим продвижением нас самих. Совершение этих вещей и есть награда; — это продвижение в Божественную жизнь. Это часть наших реальных Вечных «Я». Это жизнь в Вечном — вечном благе; ибо Божественная жизнь — благая жизнь — единственная вечно активная. Живя так, грубое и материальное, ныне сковывающее наши сущности, будет разрушено, умрет и покинет нас — а умереть они должны рано или поздно, иначе «Я есть Я» погибнет.

Г. Н. Х., Член Теософского Общества.

Бруклин, 15 октября 1886 г.

Окружение.

Для западного ума доктрины Кармы и Реинкарнации содержат трудности, которые, хотя и кажутся воображаемыми для восточного ученика, тем не менее для западного человека столь же реальны, как и любые другие многочисленные препятствия на пути к спасению. Все трудности более или менее воображаемы, ибо весь мир и все его запутанности, как говорят, являются иллюзией, возникающей из представления об отдельном «Я». Но пока мы существуем здесь, в материи, и до тех пор, пока существует проявленная вселенная, эти иллюзии реальны для того человека, который не поднялся над ними к знанию того, что они лишь маски, за которыми скрыта реальность.

Почти двадцать столетий западные народы выстраивали представление об отдельном «Я» — о «мое» и «твоем» — и им трудно принять любую систему, которая идет против этих представлений.

По мере того как они прогрессируют в том, что называется материальной цивилизацией со всеми ее ослепительными соблазнами и средствами для роскоши, их заблуждение еще больше усиливается, потому что они оценивают ценность своей доктрины по результатам, которые, кажется, вытекают из нее, пока, наконец, они не заходят так далеко в том, что называют господством закона, что оно становится господством террора. Всякий долг перед ближними исключается из него на практике, хотя прекрасные доктрины Иисуса ежедневно проповедуются людям проповедниками, которым платят за то, чтобы они проповедовали, но не заставляли соблюдать, и которые не могут настаивать на практике, которая логически должна следовать за теорией, потому что последствиями была бы потеря положения и средств к существованию.

Поэтому, когда из такой нации появляется ум, который просит помощи, чтобы снова найти путь, который был потерян, он бессознательно сильно подвержен влиянию образования не только своего собственного, но и своей нации на протяжении всех этих веков. Он унаследовал склонности, которые трудно преодолеть. Он сражается с призраками, реальными для него, но являющимися лишь снами для ученика, который был воспитан под другими влияниями.

Когда, следовательно, ему говорят подняться над телом, покорить его, обуздать свои страсти, тщеславие, гнев и амбиции, он спрашивает: «Что, если, будучи подавленным этим окружением, в которое я был невольно рожден, я потерплю неудачу». Затем, когда ему говорят, что он должен сражаться или умереть в этой борьбе, он может ответить, что доктрина Кармы холодна и жестока, потому что она возлагает на него ответственность за последствия, которые кажутся результатом этого нежеланного окружения. Тогда для него становится вопросом, сражаться ли и умереть, или плыть по течению, не заботясь о его завершении, но будучи счастливым, если, возможно, оно вынесет его в спокойные воды, берега которых элизийские.

Или, возможно, он является учеником оккультизма, чьи амбиции были разожжены перспективой достижения адептства, обретения власти над природой или чем-то еще.

Начав борьбу, он вскоре обнаруживает, что окружен трудностями, в которых, вскоре после этого, он убеждается, что они являются исключительно результатом его окружения. В глубине души он говорит, что Карма недобро поставила его туда, где он должен постоянно работать, чтобы заработать на жизнь для себя и семьи: или у него есть спутник жизни, чье отношение таково, что он уверен, что если бы он был вдали от нее, он мог бы прогрессировать: пока, наконец, он не взывает к небесам, чтобы они вмешались и изменили окружение, столь противное его самосовершенствованию.

Этот человек действительно ошибся хуже, чем первый. Он ошибочно предположил, что его окружение — это вещь, которую нужно ненавидеть и отталкивать. Не говоря этого прямо самому себе, он лелеял в глубинах своего существа идею, что он, подобно Будде, может в этой одной жизни одержать победу над всеми неумолимыми силами и мощями, которые преграждают путь к Нирване. Мы должны помнить, что Будда не приходит каждый день, но является расцветом веков, который, когда время созрело, несомненно, появляется в одном месте и в одном теле, не для того, чтобы работать ради собственного продвижения, а ради спасения мира.

Что же тогда окружение и какова его власть над нами?

Является ли окружение Кармой или это Реинкарнация? Закон — это Карма, реинкарнация — лишь случайность. Это одно из средств, которые Закон использует, чтобы в конце концов привести нас к истинному свету. Колесо перерождений вращается нами снова и снова в послушании этому закону, чтобы мы могли, наконец, прийти к тому, чтобы возложить все свое упование на Карму. И наше окружение не является самой Кармой, ибо Карма — это тонкая сила, которая работает в этом окружении.

Нет ничего, кроме «Я» — используя это слово так, как Макс Мюллер, для обозначения Высшей Души — и его окружения. Арийцы для последнего используют слово «Коша» или оболочки. Таким образом, существует только это «Я» и различные оболочки, которыми оно облечено, начиная с самых нематериальных и спускаясь к телу, в то время как вне этого и общее для всех есть то, что обычно известно как окружение, тогда как слово должно включать в себя все, что не является «Я».

Насколько же нефилософски поэтому ссориться с нашим окружением и желать избежать его? Мы только избегаем одного вида, чтобы немедленно попасть в другой. И даже если бы мы попали в общество мудрейших подвижников, мы все равно несли бы окружение «Я» в наших собственных телах, которые всегда будут нашим врагом, пока мы не знаем, что это такое во всех мельчайших деталях. Переходя затем к конкретному человеку, ясно, что та часть окружения, которая состоит из обстоятельств жизни и личного окружения, является лишь случайностью, и что реальное окружение, которое нужно понять и о котором нужно заботиться, — это то, в котором сама Карма пребывает в нас.

Таким образом, мы видим, что ошибочно говорить — как мы часто слышим: «Если бы у него был только честный шанс; если бы его окружение было более благоприятным, он бы добился большего», поскольку он действительно не мог находиться в других обстоятельствах в то время, ибо если бы он был, это был бы не он, а кто-то другой. Должно быть необходимо для него пройти через эти идентичные испытания и недостатки, чтобы усовершенствовать «Я»; и только потому, что мы видим лишь бесконечно малую часть длинной серии, возникает любая кажущаяся путаница или трудность. Поэтому наша борьба будет заключаться не в том, чтобы избежать чего-либо, а в том, чтобы осознать, что эти Коши, или оболочки, являются неотъемлемой частью нас самих, которую мы должны полностью понять, прежде чем сможем изменить ненавистное окружение. Это делается путем признания единства духа, путем знания того, что все, хорошее и плохое в равной степени, есть Высшее. Мы тогда приходим в гармонию с Высшей Душой, со всей вселенной, и никакое окружение не является пагубным.

Самый первый шаг — подняться над рассмотрением простого внешнего иллюзорного окружения, зная, что оно является результатом прошлых жизней, плодом совершенной Кармы, и сказать вместе с Уддалакой, обращаясь к своему сыну:

«Вся эта Вселенная имеет Божество своей жизнью. Это Божество есть Истина. Он есть Вселенская душа. Это Ты, о Шветакету!»

Хаджи Эринн.

Беседы за чайным столом.

Недавно за чайным столом болтали о бегстве Вдовы из римского лона. Она была почти обращена любезным монсеньором Кейпелом, но спаслась в критический момент, как она сказала, «по причине внезапной озабоченности». Это оказалось смертью ее достойного мужа. Вдова — милое и приятное создание, одобренное даже дамами, которые говорят: «она добрая маленькая душа и скорбит очень дорого». Поэтому она никогда не появляется за чайным столом без эскорта, и самым частым из них является некий Дидим, юрист по профессии, добродушный, скептик по натуре, чья небрежная, полушутливая манера затрудняет его познание, хотя он и я посещаем одни и те же клубы и кланяемся в одних и тех же гостиных. В тот день дама сказала, что часто приводит его, потому что «хочет, чтобы он обратился в Теософию».

«Но, дорогая мадам, — сказал я, — вы знаете, что мы не верим в новообращенных. Теософия — это просто расширение предыдущих верований, и, подобно Виктору Гюго, она говорит: «во имя Религии я протестую против религий». Люди должны дорасти до нее. Когда они готовы к ней, кризис того или иного рода, то моральный, то физический, кажется, происходит как раз перед тем, как они принимают Свет с Востока, как человек получает обратно что-то, что он потерял. Кажется, будто те элементальные существа, которые сопровождают человека, предвидели его решимость и стремились отпугнуть его от начального момента выбора. Великий импульс, даже неправильно примененных энергий, часто указывает на близость радикальных перемен».

«Да, — тихо прервал Дидим, — я верю в это относительно Элементального и астрального мира. Я сам был там, разве вы не знаете!»

Представьте чувства Валаама по известному случаю! В отличие от превосходного, но непонятого животного из писания, Дидима побудили продолжить.

«Нет, — сказал он, — я не могу претендовать на объяснение своих переживаний, но я расскажу их, чтобы проиллюстрировать замечание мистера Джулиуса, так как я обнаружил, что большинство людей проходят через кульминацию того или иного рода, прежде чем они минуют поворотный пункт Века». Чайный стол удобно устроился, и Дидим продолжил.

«Прошлой зимой у меня было много неприятностей, неприятностей разного рода, и нет нужды уточнять, и я по глупости начал вести довольно оживленный образ жизни. Я не против сказать, что одной из главных причин моих неприятностей был тот факт, что я не мог верить ни во что, что делало жизнь стоящей того, чтобы жить; все мои идеалы были довольно сильно исчерпаны. В одно воскресенье я проснулся с подавляющим чувством ужасного бедствия, я вспомнил события предыдущего дня, но все было в должном порядке, от утреннего коктейля до вечернего тодди, поэтому я, наконец, пришел к выводу, что моя депрессия была намеком на то, что я жил слишком тяжело, и я решил прекратить это. Это решение, кстати, я выполнил с того часа, и с тех пор я никогда не прикасался к спиртному. День я провел иначе, как обычно, с разными друзьями и обедал с великолепным аппетитом. Вернувшись в свой отель, я был занят тем, что делал заметки к одной из работ Герберта Спенсера, когда мое внимание привлекли голоса в соседней комнате, и я был поражен, обнаружив, что они с поразительной точностью детализировали некоторые из моих дел, которые, как я не без оснований полагал, были скрыты от мира в целом. Поборов свое полное изумление, я выскочил в коридор, когда голоса так же внезапно стихли, и я обнаружил дверь моего соседа приоткрытой, а комнату совершенно пустой. Это меня несколько смутило, и я решил лечь спать, и только начал засыпать, как мне показалось, что я вижу двух парней в вечерних костюмах, которых я почему-то знал как жонглеров. Они подошли, поклонились и затем начали серию самых захватывающих и смешных трюков, которые я когда-либо видел. Я смотрел с интересом на то, что казалось мне долгое время, но, наконец, быстрота и разнообразие произведенных иллюзий вызвали чувство сильной усталости, и я сказал: «Джентльмены, спасибо за ваше интересное представление, но вы простите мое замечание, что уже поздно, и я очень устал». Они поклонились, ничего не сказали и продолжили свое представление, которое стало еще более нелепым. Я повторил свою просьбу; снова поклоны и трюки возрастающей абсурдности. Измученный, я сердито воскликнул: «Я считаю это гнусным навязыванием, знаете ли, и если вы будете настаивать, я буду вынужден...» — но я так и не закончил предложение, ибо двое исказили свои лица в маски невыразительной комичности и исчезли, пока я смеялся — и проснулся. Когда я это сделал, я был поражен, увидев широкое пятно яркого алого света, скользящее по стене от потолка до пола, и прежде чем я успел подумать об этом явлении второй раз, большой белый кот выпрыгнул из изножья моей кровати и исчез в темноте.

«Это разбудило меня окончательно, ибо, хотя я никогда не испытывал подобного раньше, я сказал себе: «Старина, у тебя, должно быть, приступ белой горячки, хотя почему, черт возьми, он должен быть у тебя с твоей закаленной головой, я не могу сказать». Я встал и зажег газ; было за полночь, но я решил выйти и купить лекарства. Коридоры были совсем темными, за исключением света в переднем вестибюле, и я на ощупь спустился по балюстраде. Повернув за угол лестницы, я осознал фигуру — я не могу назвать ее формой — которая отличалась от окружающей темноты только тем, что была более интенсивно черной. Она казалась около семи футов высотой, тело было нечетким, но в четко очерченной голове два огненных глаза светились злобой и угрозой, которые были поистине ужасающими. Фигура стояла прямо передо мной и преграждала мне путь. Я почувствовал ледяной холод по спине, и готов был поспорить, что мои волосы встали дыбом, но, собрав все свое мужество, я сказал: — «Ну; чего ты хочешь?» Молчаливая фигура насмешливо поклонилась, и глаза стали более злобными и угрожающими. Мой темперамент, который действительно вспыльчив, (крики «О! нет!» от дам), взял верх над моими страхами, и, наступая в яростном гневе, я закричал: «Отойди в сторону и дай мне пройти». Фигура исчезла, и я добрался до парадной двери без дальнейших происшествий.

«Холодная ночь несколько успокоила меня, но когда я пересекал Мэдисон-сквер, мне показалось, что кто-то идет за мной. Я резко обернулся; площадь была пустынна. Я возобновил свою прогулку; снова быстрые шаги, все приближающиеся: снова я обернулся; ничего! К этому времени я начал тревожиться. О видимых врагах человек мало заботится, но эти призрачные шаги — они леденили мою кровь, клянусь Богом! Я пошел дальше и, достигнув Бродвея, был поражен шумом голосов, наполнявших воздух, хотя людей было мало. Трамваи казались переполненными шумными мужчинами, смеющимися, ругающимися, рассказывающими более или менее сомнительные истории, и из каждого кэба и повозки доносились подобные звуки: это было похоже на шум на Фондовой бирже в день активных торгов. Невидимые шаги, поначалу заглушенные шумом, возобновились, и, постоянно оглядываясь, я обнаруживал, что меня постоянно дурачат. К этому времени я начал думать, что все это иллюзия, но вскоре я увидел человека прямо передо мной, выглядывающего из дверного проема. Когда я приблизился, он, по-видимому, отпрянул, но, оказавшись напротив двери, я обнаружил, что она закрыта железными ставнями: это происходило снова и снова. Затем, когда я приближался к кому-либо, пешеходу или кучеру, он кричал на меня, насмешливо, весело, нецензурно или бессвязно, хотя я видел, что его губы были закрыты и что он лишь механически осознавал мое присутствие.

«Теперь я начал чувствовать, что меня как бы двое. Один признавал, что все это заблуждение; другое «я» было встревожено и расстроено. Я шел тихо, но быстро, не привлекая внимания. Посмотрев на себя в случайное зеркало, я увидел, что внешне я остался прежним. Добравшись до аптеки у офиса «Геральд», я сел совершенно расстроенный, но мой голос был твердым, когда я попросил бромид калия, и служитель дал мне дозу в стакане содовой воды по моей просьбе без замечаний. Не имея предлога оставаться, я неохотно повернул домой, надеясь, что усталость и лекарство рассеют мои заблуждения. Тщетно! Я больше не слышал преследующих шагов или подглядывающих мужчин, но голоса были громче и запутаннее в идеальном хоре обывательских разговоров, усиленных по громкости. Придя домой, я принял еще одну дозу бромида и бросился на кровать. Мгновенно она, казалось, провалилась подо мной, а затем яростно поднялась. Я встал, зажег газ и свою сигару, но голоса начались снова в соседней комнате. Хотя я был измотан, я снова вышел на улицу. К этому времени чувство «двойственности» усилилось, и я с гневом осознал, что мое высшее «я» находится под контролем низшей части, которую оно высмеивало и порицало. На этот раз я пошел вверх по Бродвею, и когда я проходил мимо отелей, из дверей и окон доносились приглашения выпить, пообедать, поиграть в бильярд и менее невинные предложения. Мужчина и женщина шли навстречу мне, и я был поражен широтой или глубиной их разговора, охватывающего темы, о которых не шепчутся в общем, тем более не провозглашают на большой дороге, но, встретив их, я увидел, что их губы не шевелились; с головами, слегка наклоненными против резкого ветра зимнего утра, они молча спешили по своему пути. Насмешки и издевательства приветствовали меня со стоянок кэбов, но кучера дремали на своих козлах. Час за часом я шел так, готовый упасть от голода и усталости, но не в силах остановиться. Наконец, в холодном сером утре я вернулся домой, принял ванну и поел, и пошел к своему Доктору, все это время слыша иррациональный шум голосов. Доктор был весьма забавлен некоторыми моментами моего повествования; он думал, что мой кот может быть белой горячкой, но не мог ничего понять из всего остального, кроме угрозы безумия, и, дав мне несколько гнусных порошков, посоветовал мне жить спокойно и как можно больше бывать на свежем воздухе. Я занимался своими рутинными делами, все время слыша голоса, кроме тех случаев, когда кто-то обращался ко мне. Становясь беспокойным по мере того, как день тянулся, я гулял вдоль пирсов Ист-Ривер, заходил на борт судов, в трюмы и машинные отделения, лазил по грузу и болтал с грузчиками. Никто не видел во мне ничего необычного; друзья приглашали меня выпить и пообедать, но все же ненавистные голоса смешивались с реальными, пока я едва мог отличить их друг от друга и боялся, что совершу какую-нибудь заметную бестактность. День прошел в страданиях; когда я наконец добрался до своей кровати, рядом со мной появился рыжий сеттер. У одного из жильцов была собака этой породы, и сначала я подумал, что это она, но моя дверь была заперта, и когда я повернулся к нему, он исчез, что снова расстроило мои нервы. Я снова обратился за помощью к своему Доктору и, приняв второй, худший рецепт, провел еще одну отвратительную ночь в отчаянных блужданиях, всегда с голосами у уха. Было бесполезно пытаться спать или даже лечь; моя кровать качалась, как корабль в бурю. На следующий день я снова провел в своем офисе или с любыми знакомыми, которых мог собрать, разговаривая как можно больше в надежде на короткую передышку от сводящих с ума звуков. Наконец лекарства сделали свое дело; следующий день застал меня с ясной головой, виды и звуки астрального плана исчезли; я не хочу испытывать их снова, но я верю в них, будьте уверены! Позже я узнал, чем они были на самом деле, когда моя жизнь полностью изменилась, и я вступил в Теософское Общество».

Дамы повернулись к нему в один голос. «Вы! Теософ! и вы никогда не говорили нам!»

«Ну, — сказал он смиренно, — я очень старался, но — вы никогда не давали мне шанса».

Миловидная Полли говорит, что под прикрытием смеха Вдова прошептала Дидиму, что она думала, что он пытается сказать ей что-то другое. Но я этому не верю, ибо Дидим все еще холостяк; некоторые говорят, что он чела.

В ответ на запросы я хотел бы сказать, что все события, описанные в этом отделе, являются строго правдивыми, как и вышеупомянутый опыт Члена Теософского Общества, сообщенный после опубликованного приглашения корреспондентам в нашем последнем номере. Все подобные будут гостеприимно приняты Чайным столом. Я могу добавить далее, что «Джулиус» — это теперь название лишь отдела; хотя он временами укрывал группы личностей обоих полов, всегда была одна фиксированная величина, направляющая их, и это тот, кто сейчас подписывается

Джулиус.

«Эти сыновья принадлежат мне; это богатство принадлежит мне»: такими мыслями мучается глупец. Он сам не принадлежит себе, тем более сыновья и богатство. — Притчи Буддагхоши.

ОМ

№ 12.

Давайте поклонимся верховенству того божественного Солнца, Божеству, которое освещает, которое воссоздает все, от которого все исходит, к которому все должно вернуться, которого мы призываем: пусть он направит наше понимание на путь истинный в нашем прогрессе к его святому престолу. — Гаятри.

Духовный ум, который изучением отрешился от плодов дел и который мудростью рассек узы сомнения, не может быть возвращен к смертному рождению по причине какого-либо человеческого действия. — Бхагавад-гита, гл. IV.

ПУТЬ.

Том I. МАРТ, 1887 г. № 12.

Теософское общество как таковое не несет ответственности за какое-либо мнение или декларацию в этом журнале, кем бы они ни были выражены, если только они не содержатся в официальном документе.

Там, где к статье или заявлению приложено имя автора, ответственность несет только он, а за те, которые не подписаны, будет отвечать Редактор.

Год на Пути.

Настоящий выпуск этого Журнала завершает первый год его издания. Он был начат не потому, что его создатели думали, что они одни знают истинный Путь, а исключительно из-за сильного стремления направить ищущие умы к пути, который, как казалось многим людям, попробовавшим его, дает возможность найти ответ на жгучие вопросы, терзающие человеческое сердце.

Естественно, всегда задается вопрос: «Что такое Путь?» или «Что такое Философия?», что одно и то же, ибо, конечно, следование любому пути будет зависеть от конкретной философии или доктрин, в которые верят. Путь, который мы имели в виду, мы считаем тем же самым, который во все века искали язычники, иудеи и христиане. Одни называют его путем на Небеса, другие — путем к Иисусу, путем к Нирване, а теософы — путем к Истине. Иисус определил его как узкий, трудный и прямой путь. Древние брамины называли его «малым старым путем, ведущим далеко прочь, по которому идут те мудрецы, которые достигают спасения»; а Будда считал, что это благородный четверичный путь, с помощью которого только можно по-настоящему преодолеть страдания существования.

Но, конечно, ментальные различия неизбежно вызывают разнообразие в понимании любого положения. Так случается, что у теософов много разных взглядов на то, как следует следовать пути, но никто из них не расходится с утверждением, что должна быть одна Истина и что никакая религия не может быть названа выше Истины. Поэтому мы придерживались, насколько это возможно, курса, который является результатом веры в то, что распространенность схожих доктрин в писаниях и традициях всех народов указывает на тот факт, что истинная религия — это та, которая найдет базовые идеи, общие для всех философий и религий.

Мы обращались наиболее охотно и часто к простым декларациям, найденным в древних книгах Индии, наиболее высоко оценивая ту замечательную эпическую поэму — Бхагавад-гиту. И в ней найден стих, который, кажется, истинно выражает мощными словами то, за что философы слепо хватались во многих направлениях.

«Это даже часть меня (Высшего), которая в этом материальном мире является вселенским духом всех вещей. Он собирает вместе пять органов и ум, который является шестым, чтобы он мог получить тело и чтобы он мог оставить его снова; и эта часть меня (Ишвара), приняв их под свою опеку, сопровождает их из своей собственной обители, как бриз аромат от цветка».

Поймать свет, который мерцает сквозь этот стих, — нелегкая задача для смертных умов, и поэтому становится необходимым представить как можно больше взглядов от всех умов, которые можно получить. Но кажется ясным, что в каждой религии найдена вера в то, что та часть человека, которая бессмертна, должна быть частью Высшего Существа, ибо не может быть двух бессмертий одновременно, так как это дало бы каждому начало, и поэтому бессмертная часть человека должна быть производной от истинного и единственного бессмертия.

Эта бессмертная искра проявила себя во многих различных классах людей, породив все разнообразные религии, многие из которых навсегда исчезли из виду. Ни одна из них не могла быть всей Истиной, но каждая должна была представить одну из граней великого драгоценного камня, и таким образом через все целое, несомненно, проходят идеи, разделяемые всеми. Эти общие идеи указывают на истину. Они вырастают из внутренней природы человека и не являются результатом откровений в книгах. Но какой-то один народ или другой должен был уделять больше внимания глубоким вещам жизни, чем другой. «Христианские» нации ослепили себя пагубным блеском материального прогресса. Это не те народы, которые предоставят самые ясные ключи к Пути. Пройдет несколько коротких лет, и они откажутся от систем, ныне столь дорогих, потому что их безумная гонка к совершенству своей цивилизации даст им контроль над ныне невообразимыми силами. Тогда наступит момент, когда они должны выбрать, какой из двух видов плодов они возьмут. Тем временем хорошо попытаться показать связь между их нынешней системой и старой, или, по крайней мере, выбрать, какие зерна истины есть в массе.

В уходящем году нас подбадривало много поддержки извне и изнутри. Теософия выросла не только за десять лет, но и за прошедший год. Новый век недалеко. Огромный, громоздкий цветок цивилизации 19-го века почти полностью расцвел, и должна быть подготовка к чудесному новому цветку, который должен подняться из старого. Мы не возлагали свою веру ни на Веды, ни на христианские писания, и не желали, чтобы кто-либо другой делал это. Вся наша преданность арийской литературе и философии проистекает из веры в то, что миллионы умов, которые прошли усталыми шагами до наших, оставили путь, которому можно следовать с пользой, но с разборчивостью. Ибо мы безоговорочно верим, что в этой кривой цикла окончательным авторитетом является сам человек. В прежние времена раскрытые Веды, а позже учения великого Будды были правильным авторитетом, в чьих авторитетных учениях и предписанных практиках были найдены необходимые шаги, чтобы поднять Человека в вертикальное положение. Но великие часы Вселенной указывают на другой час, и теперь Человек должен взять ключ в свои руки и сам — как целое — открыть ворота. До сих пор он зависел от великих душ, чьи руки сдерживали надвигающуюся гибель. Давайте же вместе вступим в еще один год, ничего не боясь, уверенные в силе в Союзе Братства. Ибо как мы можем бояться смерти, или жизни, или какого-либо ужаса или зла, в каком-либо месте или времени, когда мы хорошо знаем, что даже сама смерть — это часть сна, который мы ткем перед своими глазами.

Наша вера может быть суммирована в девизе Теософского общества «Нет религии выше Истины», и наша практика состоит в игнорировании любого авторитета в вопросах религии и философии, за исключением таких положений, которые по их врожденному качеству мы чувствуем истинными.

Что такое Истинное «Христианство»?

«Христианство» — это религия; но слово «религия», очевидно, имеет три различных значения:

1. Во-первых, оно означает практику определенного рода духовного обучения, посредством которого высшие принципы в конституции человека развиваются и воссоединяются (связываются обратно) с божественным источником, к которому они принадлежат. В этом смысле это то же самое, что йогизм (от «йог» — связывать).

2. Во втором аспекте оно подразумевает знание истинного отношения, существующего между микрокосмическим человеком как частью Всего и макрокосмом духовной и материальной вселенной. В этом смысле это наука.

3. В третьем и обычном принятии термина «религия» означает определенную систему форм, церемоний и обычаев, посредством которых некое предполагаемое вечное божество почитается или умилостивляется и получается его благосклонность, чтобы грешник мог избежать заслуженного наказания и уклониться от закона. В этом смысле это суеверие.

Чтобы стать «христианином» третьего порядка, достаточно лишь подчиниться определенной церемонии, называемой крещением, способ отправления которой варьируется в разных сектах; но кажется, что чтобы стать настоящим христианином, необходимо другое крещение, а именно: крещение водой Истины, крещение Кровью и крещение живым Огнем Духа.

Первое крещение, водой Истины, означает достижение духовного знания и соответствует первой из четырех благородных истин, преподаваемых Буддой: «правильное учение».

Второе, или крещение Кровью, обычно предполагается означающим пролитие крови через мученичество, в защиту веры в исторического Христа. Но такой процесс был бы потерей крови, а не ее принятием, и не мог бы должным образом называться «крещением». Лучший способ получить информацию относительно этого «крещения кровью» — спросить тех, кто получил его или кто получает его в настоящее время.

Существует определенный класс «практических оккультистов», чьи внутренние чувства открыты в значительной степени и которые не были обучены никем, кроме духа внутри них самих и их собственного опыта. Они говорят, что «крещение кровью» означает проникновение растущего духовного зародыша в человеке через плоть, кровь и кости физического тела, посредством чего даже грубые элементы физической формы становятся утонченными и очищенными, и что этот процесс вызывает боли и страдания, типично представленные страданием, распятием и смертью человека Иисуса из Назарета. Они говорят, что никто не может быть истинным последователем Христа, или «настоящим христианином», кто не прошел через это крещение кровью и не испытал боли распятия, но что человек, пройдя через этот оккультный процесс, становится Адептом, когда только высшее крещение (или последнее посвящение) — крещение Огнем — будет необходимо, чтобы войти в высшее достижимое состояние (Духовная Сила) и стать Сыном Света.

Но, спрашивается, какое отношение Иисус из Назарета имеет к этому процессу? Как последний стал типизироваться его страданием, и какова его рациональная основа?

Утверждается, что в начале определенных исторических периодов, когда старые религиозные истины вот-вот будут забыты, а идолопоклонство формы занимает место истинной религии, некий великий дух (планетарный) появляется на Земле, воплощенный в человеческую форму, и своим словом и примером впечатляюще запечатлевает старые истины в ряде восприимчивых умов, чтобы передать их другим и таким образом заложить фундамент новой религиозной системы, воплощающей старые истины в новой форме.

Считается, что человек Иисус из Назарета был смертной формой, в которой был воплощен такой Дух; последний был не чем иным, как тем, чем, я верю, является каждый планетарный дух — эманацией Вселенского Логоса или Слова.

Но что такое Логос? или, чтобы выразить это лучше, как мы можем сформировать концепцию о нем? Мы не можем представить никакого другого Бога (или Высшего Блага), кроме того, который живет внутри нас самих и который, как говорят, является образом Вселенского Бога, отраженным в очищенной человеческой душе, где он (Он) может достичь самосознания и знания себя. Вселенский Бог может быть описан как непостижимый центр, из которого исходят элементы Любви, Жизни и Света в различных способах проявления на разных планах. Вся Природа является продуктом Духа Бога, изливаемого повсюду во Все через силу Слова, которое есть Жизнь — или мысль, ставшая активной через волю.

Тот же процесс, который происходил в вечном Макрокосме Вселенной, происходит во внутреннем мире, принадлежащем микрокосму человека. «Никто не может прийти к Отцу, кроме как через Сына»; то есть: никакой Бог не займет свое место во внутреннем храме Человека, кроме как через силу Слова — другими словами; через концентрацию мысли и доброй воли на божественном зародыше, который покоится в самом внутреннем центре каждого человеческого существа. Если мы сконцентрируем нашу Любовь на этом центре Блага, божественный зародыш начнет свою активную Жизнь, и внутренний мир постепенно станет освещенным Светом духа. По мере того как этот принцип растет, он будет проникать в душу и через душу во все низшие принципы, даже в физическое тело, отбрасывая нечистоты души и тела, и чем больше таких нечистот присутствует, тем больше будет страдание, типично представленное Иисусом, пока, наконец, крещение кровью не будет завершено, душа очищена, животное эго мертво, и человек стал «Христом» или Адептом — то есть тем, в ком (6-й) принцип Христа принял форму.

Легко будет увидеть, что этот процесс гораздо труднее осуществить, чем просто ходить в церковь, платить взносы священникам, посещать молитвенные собрания и выполнять предписанные церемонии. Для выполнения этого процесса требуется постоянная медитация высшего рода и непрерывное использование силы воли, чтобы удерживать беспокоящие элементы зла, которые у человека, стремящегося к свету, еще более шумные, чем у того, кто безразличен, ибо как только духовный свет, зажженный в центре, начинает излучать свои животворящие лучи по всему нашему внутреннему миру, «обитатели порога» — злые эго, созданные злыми мыслями и эгоистичными желаниями, плавающие на периферии сферы души, как облака, плывущие через атмосферу нашей земли, начинают чувствовать разрушительное влияние центрального солнца и сражаться за свое существование. Все же эта атмосфера зла должна быть пронизана, прежде чем мы сможем достичь светящегося центра и спокойных небес внутри, и это делается путем цепляния за принцип Добра и добродетели, лучи которого излучаются из центра. Этот принцип поначалу будет ощущаться только интуитивно, но по мере того, как мы питаем его добрыми мыслями, он растет, и внутренние духовные чувства открываются, так что мы можем видеть и слышать его голос отчетливо и без всякого страха неправильно понять его значение.

«Ниже» всегда находится в точном соответствии с «выше» и связано с ним. Мы погружены в всеохватывающий, но невидимый океан жизни, чьи волны пронизывают нашу психическую организацию в том же смысле, в каком объемы воздуха входят в наши легкие, и как последнее стимулирует жизнь тела, так же первое стимулирует рост элементов духа; которые черпают свою субстанцию из низших животных принципов. Таким же образом калорические лучи солнца входят в тела растений и стимулируют усвоение элементов, которые извлекаются из земли, воды и воздуха.

Те, кто прошел через этот оккультный процесс, не потребуют доказательств истинности этих утверждений: потому что они знают, что это правда по опыту; но «экзотерический христианин» и скептик, не имея такого опыта, чтобы помочь своей вере, могут прийти к определенной степени убежденности, используя свои способности рассуждения и логику в сочетании с учениями Библии. Сообщается, что Христос в Новом Завете сказал: «Если не будете есть плоти Сына Человеческого и пить крови Его, то не будете иметь жизни в Себе» (Иоанна vi, 53); и снова: «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек» (Иоанна vi, 51). Теперь это кажется достаточно ясным для каждого ученика оккультизма, и если перевести на научный язык современных оккультистов, это означало бы: «Если вы не поглотите и не усвоите в своей психической организации шестой принцип (Христа), который является единственным постоянным и бессмертным принципом в конституции Человека, у вас не будет развит шестой принцип внутри вас, и, следовательно, вы не будете обладать бессмертной жизнью — по крайней мере, что касается Вашей личности (ибо божественный и ныне бессознательный зародыш внутри вас не может умереть, но будет реинкарнировать снова). Но если вы поглотите принцип или духовную жизнь и разовьете дух внутри себя, так что он вырастет через вашу плоть и кровь, тогда вы будете пить из Эликсира Жизни и получите Крещение Кровью и станете христианином, Адептом; ибо «Христос» примет форму в вашем теле, и, будучи сам бессмертным, вы будете бессмертны через него».

Эти взгляды подтверждаются великим христианским мистиком Якобом Бёме, Джейн Лид, Парацельсом, розенкрейцерами, и я не могу найти в них ничего, что каким-либо образом противоречило бы Эзотерическому Учению, как его преподают Восточные Адепты. Если бы могло возникнуть какое-либо различие во мнении, оно могло бы быть только относительно личности Иисуса из Назарета или Иешуа, и жил ли он точно в то время, которое утверждают современные христиане. Этот вопрос я должен оставить кому-то мудрее себя, чтобы решить; но он кажется мне не очень важным; ибо существование принципа Христа никем не оспаривается, и человек Иисус — умерев — может быть Спасителем для нас в настоящее время, только если мы изучаем его характер и подражаем его примеру.

Ф. Хартманн, доктор медицины.

Папирус — Драгоценный камень.

Дороги были переполнены людьми, движущимися к большой площади, ибо это был праздник Богини. Храмы были переполнены, в то время как длинные ряды мужчин и дев в одеждах «Священных» вились туда и сюда к реке.

Музыка и пение то затихали, то вновь разливались в вечернем воздухе, подобно пульсу бьющегося сердца. Кое-где можно было заметить писцов, а на открытом месте сидели сказители. Один из них, когда я присел рядом, рассказывал историю о

ТОМ, КТО НАШЕЛ ДРАГОЦЕННЫЙ КАМЕНЬ.

«В стране мудрецов жил один юноша. Много лет он трудился в странной шахте — «Шахте бесценных камней»; трудился с надеждой, мужественно, но безрезультатно. Он давно знал, что тот, кто найдет Мастер-камень, обретет свободу, исполнится покоя и больше не будет копать, ибо ничего лучшего найти уже нельзя. Он также знал, что нашедший этот камень должен стремиться разделить его со всеми людьми.

«Он нашел много мелких камней, но откладывал их в сторону, чтобы воспользоваться ими, когда будет найден великий камень.

«Он работал молча и неустанно, пока в один мрачный день, когда он ослабел настолько, что мог предпринять лишь одно последнее усилие, это усилие не было вознаграждено, и перед ним не оказался великий самоцвет. Усталый, слабый, но радостный, он прижал его к груди и отправился в путь, чтобы разделить его с другими; ибо тот, кто не поведал о своем камне или не разделил его со всеми людьми, должен потерять его.

«Далеко он странствовал, рассказывая свою удивительную историю о находке Бесценного Камня — камня, который делал людей величественнее, мудрее, любящее всего живого; камня, который никто не мог удержать, если не отдавал его другим.

«Далеко он странствовал по своей стране, стремясь поведать свою историю и дать частицу Камня каждому встречному. Они молча слушали, серьезно размышляли и мягко говорили ему: «Сейчас Кали-юга, темный век. Приходи к нам через сто тысяч лет. А до тех пор — этот камень не для нас. Такова Карма».

«Далеко в другую страну он забрел, все пытаясь достичь той же цели. Там слушали серьезно, отвечали тихо: «Мир тебе. Когда Лотос перестанет цвести и наша Священная Река пересохнет, приходи к нам. До тех пор нам не нужен этот камень».

«За моря, в другую страну он отправился, ибо твердо верил, что там его услышат и разделят с ним его ношу. Долгие дни скитаний и долгое путешествие через море сделали его худым и оборванным. Он не думал об этом, но когда рассказывал свою историю, ему напоминали об этом и о многом другом, ибо здесь люди отвечали по-разному, и не всегда мягко.

«Некоторые слушали, ведь его история была для них в новинку, но самоцвет был неграненым, и они хотели, чтобы его отшлифовали.

«Другие останавливались и просили его рассказать историю в их шатрах, ибо это сделало бы их возвышенными и знаменитыми, но сам камень им был не нужен. Поскольку он не принадлежал к их племени, принятие чего-либо от него набросило бы на них тень.

«Один остановился послушать и пожелал получить часть камня, но хотел использовать его, чтобы возвыситься над другими и помогать себе обманывать ближних в торговле и сделках. Странник не мог дать ни частицы камня такому человеку.

«Другой слушал, но поскольку Странник отказался заставить камень парить в воздухе, он не захотел его брать.

«Еще один услышал, но он уже знал о камне получше и был уверен, что найдет его, потому что питался только звездным светом и лунными лучами.

«Другой не мог принять ни частицы камня или выслушать историю, потому что Странник был беден и оборван. Если бы он не был облачен в пурпур и тонкий лен и не рассказывал свою историю словами, льющимися как масло и мед, он не мог быть обладателем самоцвета.

«Еще один услышал, но знал, что это не тот камень. Раз Странник до этого терпел неудачи, значит, он наверняка не нашел настоящий камень. Даже если бы он нашел его, у него не хватило бы должного суждения, чтобы разделить его. Поэтому он не хотел камня вовсе.

«Близко и далеко ходил Странник. И все одно и то же. Одни хотели его, но камень был слишком твердым или недостаточно ярким. Он был не из их народа или был невежественен. Он был слишком оборван и изможден, чтобы соответствовать их представлениям, поэтому они не хотели камня.

«Опечаленный, постаревший и с больной душой, он вернулся в страну мудрецов. Он пришел к одному из них, поведав о своих странствиях и о том, что никто не захотел разделить с ним великолепный камень, а также о своей печали, что и он сам должен его потерять.

««Не тревожься, сын мой, — сказал Мудрец, — камень принадлежит тебе, и ты не можешь его потерять. Тот, кто прилагает усилия, чтобы помочь ближнему своему, является законным владельцем и по-прежнему обладает всем камнем, хотя и разделил его со всем миром. Каждому, к кому ты обращался, хотя они того не знали, ты дал один из тех мелких камней, что нашел вначале. Этого достаточно. Когда Мастер-камень огранен и отполирован, тогда труд счастливого обладателя завершен. Долгие странствия и утомительные скитания, сердце, полное печали, и глаза, затуманенные слезами, огранили и отполировали твой самоцвет. Смотри, это белый и прекрасный камень!»

«Вынув его из-за пазухи, Странник вгляделся в чудесный свет камня, и выражение великого покоя разлилось по его лицу. Прижав самоцвет к груди, он закрыл глаза и уснул — странник больше не странник».

Рамзес.

Вестники из Незримого.

«Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся» (1 Кор. 15:51). «Я нашел малый древний путь, ведущий вдаль» (Упанишады).

К тому, кто без ропота, уверенный в совершенной справедливости закона, ждет и наблюдает, приходит вестник с незримых высот. Справедливый человек следует за ним и достигает цели; неразумный может застать его врасплох и тоже последовать за ним. Но когда глупец опрометчиво вторгается туда, куда боятся ступить ангелы, он встречает Истину в доспехах с обнаженным мечом, на острие которого он погибает. Ибо есть две смерти. От одной он может восстать «вдруг, во мгновение ока... ибо мертвые воскреснут» (174), и это произойдет благодаря животворящей силе истины, если в его духовном составе есть хоть один нетленный атом, иначе это безрассудное существо мертво навеки, и духовная монада создает другое в сновидении трех тысяч лет.

Неделимая Истина во всей своей полноте невыразима словами нашего плана. Ключ, конечно, может быть дан; это вестник для тех, кто ждет его. Бесполезно переворачивать страницу, чтобы узнать, кто это предлагает ключ. О себе я ничего не знаю, но через меня многое может стать известным. Я — труба; через нее вестник может провозгласить тайну.

В ночь тишины Сила повелела мне пробудиться и влекла меня в темную пещеру, через которую Она прошла. Я же не смог, ибо вход был узок, а на мне были оковы. Лишь много ночей спустя, когда я расстался с усилиями, надеждой и страхом, я вошел внутрь. Все, что было во мне существенного, вошло; этого было достаточно. Затем зазвучал низкий музыкальный аккорд, тьма рассеялась, и я увидел Неведомую Землю.

Это была круговая земля потоков, везде Свет, текущий, текущий, текущий. Поток был ритмичен и исходил из таинственного Центра тьмы, по краям которого били фонтаны пламени. Моя мысль содрогнулась в благоговении перед Тьмой, но неведомый захват Мощи расширился внутри меня и притянул к этому пылающему краю. На коленях души я падаю и перестаю существовать. Я становлюсь единым с Целым и, сознательно покоясь во Всеведении, познаю все. Но то, что вечно пребывает, бодрствуя и созерцая в этом темном павильоне, ни человек, ни ангел не могут обнаружить. Глубже всего Бытия, Оно есть, опоясанное непостижимыми огнями. «Вы войдете в свет, но никогда не коснетесь пламени» (175).

Над этой центральной Тьмой было движение, титаническое дыхание, подобное вздоху мириад морей, размеренное, всемогущее. Там, где его гармоничное трение раздражало края пространства, вспыхивало пламя и с плодотворными пульсациями порождало тепло, свет, движение и звук. Центр чувствовал безграничное притяжение к окружности, изливаясь к ней с неисчерпаемой энергией, ибо «сердце его — Любовь». Это была центробежная сила, которая в ослеплении звездных мерцаний раздвигает вселенский мрак песней. Если бы это было все, Раздор и Разделение были бы концом. Но окружность также дрожала от огромного стремления к Центру, так что она всегда стремилась вернуться туда, как блудный сын, обогащенный опытом, возвращается в мистический дом Отца. Это была центростремительная сила, и эти две вызвали двойную вибрацию Астрального света, и это все, что вы будете знать, даже если сольетесь с бесконечностью навсегда. «Что бы ни существовало, весь мир, выйдя, дрожит в Его дыхании: этот Брахман — великий ужас, подобный обнаженному мечу. Те, кто знает его, становятся бессмертными» (176).

Затем голос сказал: «Абсолют развивает мысль из Себя, и вибрация этой мысли в пассивных колодцах пространства порождает Свет и его коррелирующие силы. Мысль есть: «Творение!». Поющее дыхание — это Слово; Свет — это Абсолют, ставший проявленным, и Вселенная начинается». В тот же миг я увидел, как расходящиеся копья света изливают свои сомкнутые великолепия в пустоту, и острие каждого копья вытесняло туман, который, изгибаясь назад от центра энергии, таким образом передавал движение соседним парам. Активности стреляют, играют взад и вперед, удлиняются, кристаллизуются, и так великие планеты возникают на арене, чувствуют первый инстинкт отдельного Бытия, борются за то, чтобы уйти — отчужденное Я — в метеорном запустении, когда магнитный импульс Центра течет вдоль творческого луча, встречает отзывчивый принцип, и вот! каждый трущийся Орб, удерживаемый на поводке Любовью, вкатывается в круг притяжения и подчиняется Закону. Астральный мир начался!

Оттуда вскоре Свет распространяется заново, отражаясь и повторяясь от каждой грани каждой звезды, пока стреловидные сияния, вибрирующие с каждой вибрацией, посланной первичными карандашами света, в свою очередь создают тусклые планетарные массы в светящейся бездне; затем вечно обновляющиеся мерцания оживляют их пыль, с чьим начальным трепетом сияющие кристаллы вспыхивают и скользят вместе вокруг блестящего кольца, центром которого всегда является тьма, взъерошенная исходящим током из того первого окрашенного Мрака. Так формируются новые сферы, которые, повторяя родительское движение, с широко распространяющимися аурами касаются и пробуждают своих соседей, и, взаимопроникая, вращаясь, отбрасывая, принимая, сходясь, расходясь, изменяя и изменяясь, развивается мир форм, чьим конечным выражением Бытия является Человек. Таким образом, далее удаляясь, бесконечные вариации заканчиваются в индивидуальности, и чем больше индивидуальность, тем больше она склоняется к центробежной силе, и недостаток равновесия в силах отдаляет человека от Вечного, и он забывает Закон. Его аура, его лучи — это нервные токи, сосредоточенные в личности, но связанные звездным лучом и лунным лучом с дрожащим Источником всего света, так что каждый человек, вибрируя, передает Акаше вокруг себя свою собственную специфическую скорость вибрации, и все люди, все вещи, подвешенные, так сказать, в этом тонком эфире, который наполняет вселенную, действуют и реагируют друг на друга, каждый стремясь изменить других к своему собственному вибрационному коэффициенту, в то время как Свет таким же образом атакует всех, и битва гигантов здесь. Так что конечное выражение «зла» — это инерция, а высший атрибут Духа — это Мысль, которая есть Жизнь.

Вновь заговорил Голос, сказав: «Что дает Жизнь?» Кто-то ответил: «Вибрация». И когда Он сказал: «Оглянись на земной мир», я подчинился. Я видел современного мудреца, сводящего все великие силы, всю опьяняющую игру цветов и сбивающую с толку путаницу гармоний к этому одному источнику — Вибрации. Я видел изумленных студентов, склонившихся над чувствительными пламенами, которые танцевали или гасли по велению звука. Я видел ребенка, играющего с железными опилками на стекле, и когда он проводил смычком по стеклу, они выстраивались в крошечные имитации примитивного кристаллического творения. Я видел духа Мороза, чертящего свои белые чудеса тропических лесов на вибрирующих поверхностях, украшающего символы лета на мрачном гербе снега. Я видел Звук, расщепляющий гранит и железо, укрощающий диких зверей приманкой, превращающий братьев в демонов при свистящем шипении язвительного слова (177). Я видел Свет, оплодотворяющий почву, и кишащие батальоны подземного мира, выходящие из пульсирующей искры в своих зародышах; избирательное искусство цветка, выбирающее родственный цвет своего племени из всей сверкающей шкалы, открыло мне свой секрет синхронной вибрации этого оттенка с астральной душой внутри ее ароматной формы. Страсть я видел также, пылающую в двух грудях, которые на один бурный момент стали единым, и узнал это как мгновение подобной вибрации. Да, и видел, что Любовь была стойким качеством движения между верными сердцами, видел также, что Гнев и Ненависть имели свое начало в том же источнике, и, поднимаясь вверх, я увидел, что Вера была подобием вибрации с самой Истиной. Снова заговорил Голос: «Видишь ли ты где-нибудь что-либо, кроме Вибрации?» Я ответил: «Такова вся жизнь, и из нее все исходит. Тот, кто изучает ее тайные законы и может по своей воле устанавливать ее музыкальные числа, есть Бог! Он может созидать и разрушать». «Иди же, и по аналогии узнай, что ты такое», — сказал Голос, и, подобно мятежной частице звезды, я упал из Славы и снова оказался один в мире Майи, с этими словами, волнующими мой мозг: «Но Он, тот Высший Человек, который бодрствует в нас, пока мы спим, формируя одно прекрасное видение за другим, Он действительно называется Светом, Он называется Брахманом, Он один называется Бессмертным. Все миры основаны на Нем, и никто не выходит за его пределы. Это есть то» (178).

Редко бывает, что человек получает всю свою мысль целиком; часто другие дополняют ее. Аналогия — это способность прослеживать мысль во всех ее корреляциях, и я попрошу вас сделать это в некоторой мере с моей. Эти крошечные страницы не могут вместить тему циклов, и, не дотянув, едва ли важно, на сколько росчерков пера я ошибусь. Подумайте сначала вот о чем: что мы такое? Посмотрите вокруг на наше Общество, в целом; мы видим, как каждый член работает на своем собственном поприще. Так должно быть с человеком веками. Когда вы исчерпаете свое особое увлечение, когда через астральное восприятие, или месмерический контроль, или умственную проницательность вы достигнете высоких способностей, пробьет час вашего ограничения, как его ужасный погребальный звон может пробить даже с башен Будущего, и вы узнаете, что не нашли того краеугольного камня, на котором одном покоится Вечное, — вашего неделимого Я. «Великие отступают даже с порога, не в силах выдержать груз ответственности; не в силах пройти дальше» (179). Следуйте с самого начала за тем одиноким маяком, который указывает на конечную цель: Единство. Сделайте его своим пробным камнем и своим проводником; другие звезды — лишь отраженный свет. Учение о бескорыстии — это не сентиментальность, а логическая, практическая польза. Индивидуальный путь лежит от ограниченного Бытия через Становление к неограниченному Бытию, точно так же, как универсальный путь лежит от бесплодного Единства через Разделение к плодовитому Единству, или от одной Жизни через Смерть к Жизни Всего. Тот, кто в окончательном выборе избирает путь Разделения, выбирает Смерть вечную. Вы можете, конечно, отправиться домой через извилистую путаницу отраженных лучей, но как долги, как трудны такие пути! Я хотел бы видеть, как ваши души орлиным броском устремляются прямо к Центральному Солнцу. Посмотрите же внутрь себя. Мужчина! Женщина! Вы то, чем кажетесь? Размышляйте об этом ежедневно; это принесет урожай Жизни.

С аналогией в качестве нашего проводника мы наблюдаем, что первые формы жизни являются кристаллическими и имеют два полюса. Вы, человек, также являетесь магнитной сферой с физическими и духовными полюсами. На физической стороне предмета мы находим современных ученых, говорящих нам, что человек — это материя в состоянии низкой вибрации, а мысль — материя в состоянии высокой вибрации (180). В этом установленном представлении Дух — это более высокое состояние вибрации, чем мы в настоящее время осознаем. «Выглядит ли этот факт грубым и материальным, угрожая принизить твою теорию Духа? Не сопротивляйся ему; он в такой же степени служит уточнению и возвышению твоей теории материи» (181). И я не говорю, что это все. Доверьте свой высший идеал безусловной причинности, лежащей за этой первичной вибрацией — Абсолютной Мысли.

Вибрирующее напряжение фиксированной мысли должно со временем повысить вибрационный коэффициент человека, ибо напряжение возбуждает усиленную пульсацию. Это разрежает плотность всех тел, и трение усиленного химического действия устанавливает свет, тепло и одическую силу. Повышенная пористость физического тела имеет тенденцию высвобождать атомы астрального тела, и генерация сильного одического тока выталкивает его в астральный мир (всегда притягивая его) тем скорее, что усиленная пульсация мысленного напряжения посылает аурические эманации дальше в пространство, тем самым втягивая большую часть мировой души в сущность. Поскольку всякая вибрация сопровождается звуком (который может ускользнуть или не ускользнуть от уха), мы переходим к изучению тонов и обнаруживаем, что они варьируются от низшего в восемь вибраций в секунду до высшего, известного западной науке, в 24 000 в секунду. Помните, что тона гнева, ненависти, презрения — все это глубокие ноты, а тона жизнерадостности, любви, надежды — высокие. Здесь мы обнаруживаем кажущийся необъяснимым эффект произнесенных слов, которые повышают или понижают наши вибрации до своих собственных с помощью эфирной среды. Чтобы противостоять распространению страсти или гнева, подобному лесному пожару, нам нужно лишь проверить вибрацию, твердо удерживая свою собственную; это, будучи поддержанным, может повысить вибрацию других, точно так же, как высокая музыкальная нота, постоянно звучащая, поднимает все более низкие, хоть как-то связанные с ней, до своей высоты. Тиндаль говорит: «Научное образование должно научить нас видеть невидимое, так же как и видимое в природе; представлять себе видением ума те операции, которые полностью ускользают от телесного зрения; смотреть на самые атомы материи в движении и в покое, и следовать за ними, ни разу не теряя их из виду... видеть, как они интегрируются в природных явлениях». Поэтому я попрошу вас представить тон с высокой скоростью вибрации, увидеть, как он ударяет в мозг слушателя в определенном фокусе, создавая там центр энергии, который, стремясь к кристаллизации, фиксирует мысль в уме. И более постоянная длительность приятных (которые являются высокими) мыслей и тонов очевидна, если мы оглянемся на долгий период времени и заметим, как радости выделяются, а горести исчезают; так что мы всегда забываем физические страдания. Более того, мы можем видеть, как этот тон повышает его вибрационный коэффициент и, отражаясь под углом отражения, равным углу падения, воздействует на окружающий эфир и на всех слушателей. Магический успех восточных мантр зависит от точной интонации, которая управляет вибрационным результатом, и правильная интонация священных книг, изученная у жрецов, несомненно, усиливала их эффект. Обращаясь к цветам, мы находим, что они варьируются в вибрации от фиолетового 1/60000 дюйма до красного 1/38000 дюйма, и фиолетовый обладает большей актиничностью; поэтому, по-видимому, следует, что чем более растянута волна, тем сильнее химическое действие и результирующая одическая сила. Следовательно, тон животных или человека — не такой уж плохой тест их природы, как мы могли бы предположить, и определенный ключ к характеру дается в предпочтительном цвете. Таким образом, более высокие звуки создают большее акашическое возмущение из-за усиленной волнистости. Делез в своей работе о магнетизме говорит: «Слово, которое указывает на нашу волю, часто может оказывать действие... Сами тона магнетизера, будучи произведенными жизненной энергией, действуют на органы пациентов». Рейхенбах доказал, что всякое химическое действие является источником одической силы, и трансмутация воздуха, будучи не чем иным, дает дополнительное свидетельство оккультной силы слова. Все месмеризаторы теперь согласны с тем, что движения и слова излишни; воли достаточно; что это, как не напряжение фиксированной мысли. Все в Природе имеет свою собственную специфическую скорость вибрации; если мы знаем и можем воспроизвести и повысить ее, мы можем вызвать вещь к существованию или перенести себя в ее сознание. Отсюда старая поговорка, что числа — это имена вещей. Само «потерянное слово» есть, не сомневайтесь, звук высочайшей возможной вибрации, представленный Аум, или звуком вечного излияния Света, Логосом христиан. Обычное ухо может не уловить этот звук, но Тиндаль говорит нам, что такие вещи не мертвы, потому что они вышли из нашего поля зрения (182). Когда мы помним, что эта астральная вибрация может со временем поднять вибрацию всей материи, мы мельком видим как великий фактор Эволюции, так и использование Аум. Мысль, будучи духовно зафиксированной, непрерывный жизненный ток устанавливается между человеком и «Одним вечным Мыслителем, думающим не вечные мысли. Он, хотя и один, исполняет желание многих. Мудрые, которые воспринимают Его внутри своего Я, им принадлежит вечная радость, вечный мир!» (183). Здесь мы воспринимаем силу повторного предписания быть спокойными; как иначе гармоничная среда может воздействовать на нас? «Человек, который не спокоен и не покорен, или чей ум не в покое, он никогда не может достичь Я, даже через знание» (184).

Следуйте за мной теперь на план души. Как все вещи, от планеты до молекулы, имеют свой мистический центр, так и центр человека находится в сердце, чьи систола и диастола регулируются двойным движением Астрального Света. Там, окруженный светом полуматериальной души, находится темный центр, где дух может пробудиться и дышать. «Я меньше малого, больше великого, скрыто в сердце существа». Воздух вдыхается легкими; душа вдыхает астральный свет. Как та духовная монада, которая является вашим собственным Аугоэйдом, вдохнула первой в пластичную Акашу и собрала воедино принципы человека, так Она должна снова вдохнуть в этот безмолвный центр, чтобы создать духовного человека. Она не обитает в нем, Она осеняет его. Это его «Отец на Небесах», которому Иисус велел ему молиться; его Творец. В каждом сердце стоит этот окутанный алтарь неведомому Богу. «Того, Кого вы, не зная, чтите, Я проповедую вам». Он создавал физического человека сотни раз, ибо Его миссия не выполнена, пока через Эволюцию Он не сделает «одного выше ангелов». В том безграничном будущем, которое ускользает от ума, моя душа видит конечных существ в их славе, поднимающих набухающий прилив Бытия еще выше. Так Божественность возвышает Себя Сама Собой, и человек расширяет Бога. Здесь заключается приверженность Иисуса судьбе, скрытой в Человечестве. «Будьте совершенны, как Отец ваш Небесный совершен».

Джаспер Ниманд, член Теософского общества.

(Окончание в апреле.)

Мысли в уединении.

II.

Приверженцы религий, проповедующих спасение только через принятие их догм, неизбежно должны быть в той или иной степени воодушевлены духом прозелитизма, и чем претенциознее заявления о силе спасать путем внушения ортодоксального мнения, тем более настоятельной должна казаться необходимость распространять эти мнения как можно шире. Действительно, кажется обязательным для того, кто хранит такую веру в глубине души, чтобы он проводил свою жизнь, пытаясь распространить ее.

Но когда достигнута истинная философская мысль и закон Кармы с его бесконечными разветвлениями осознан как всепроникающая сила, как тщетны покажутся все попытки контролировать или даже глубоко влиять на судьбу других. Поистине, Оккультизм учит широчайшей терпимости, и хотя его ученик, несомненно, как и прежде, будет пытаться влиять на всех, с кем он входит в контакт в своем жизненном пути, и, если возможно, внушить им мысли, которые движут им и придают его жизни определенную цель, все же он осознает, что лишь над своей собственной жизнью он имеет высшую власть. Он может проявлять свою мирскую мудрость как сеятель семян, может избегать того, что наиболее очевидно является каменистой или тернистой почвой, но он постепенно научится перестать ждать результатов даже от самых многообещающих, и будет все больше и больше подниматься на крыльях преданности к истинному дающему возрастание.

Поэтому, хотя это предмет для удовлетворения, если Теософское общество действительно окажется зарей той лучшей надежды для человечества, ядром того Всемирного братства, которое распространится по всем землям и которое насадит в сердцах людей Науку-Религию, по путям которой будет двигаться духовный прогресс всего будущего Человечества, все же как Общество оно вряд ли может быть свободно от несовершенств, присущих любой организации, которая, будучи от мира, неизбежно земная — и в конце концов, это вопрос очень малого значения, в какой форме истина дается миру. Одно лишь несомненно: истина должна продвигаться, что никто не может остановить колесо эволюции — что Божественная Мудрость, которая, как мы верим, оживляет нас, однажды будет признана всем человечеством как единственное решение проблемы Вселенной и как путеводитель к Жизни Вечной.

И Судьбу не подгонишь — вопреки нашему нетерпению — так же, как ее нельзя замедлить. Злая Карма Мира должна изжить себя. Нечистый человек пусть остается нечистым, пусть измерит каждую глубину порока и вкусит каждый источник страсти, пока час не пробьет и для него, и его мучительный путь вверх не должен начаться. Так поступали Риши, которые шли перед нами, так поступали мы в прошлых существованиях, действительно, мы, возможно, только выбрались из трясины, и тина все еще может цепляться к нашим ногам. Ибо никто не может превзойти опыт, и все земные места, грязные и чистые одинаково, должны быть пройдены им. И когда слова или действия других вступают в прямое противоречие с нашей собственной личностью, так же как когда жестокость и несправедливость в мире в целом предстают перед нами болезненно, мы не будем продолжать винить действующих лиц или позволять старым предрассудкам «с их зловещими окрасками страсти» доминировать над нами дольше, ибо истинная философская мысль научит нас признавать, что все действия — лишь результат «Трех Качеств», смешанных в бесконечной комбинации — великая Карма Мира, изживающая себя.

Чем глубже всматриваешься в эту нашу Западную Цивилизацию и чем больше осознаешь, в какие унизительные глубины погружены ее массы, в какой бессердечной легкомысленности проводят свои жизни многие из более состоятельных, и в какой суеверной нетерпимости движется ее так называемый Религиозный Мир, кажется действительно безнадежной надеждой пытаться убедить в Оккультной Истине или ожидать ее широкого принятия. Но хотя этот век Тьмы может демонстрировать ужасающую глубину материальности, все же во все века мира слепое множество многочисленно, а любители Мудрости редки. И действительно, эта любовь к Мудрости — не легкое достижение, но то, для чего душа была воспитана через жизни опыта и пароксизмы боли, ибо пока удовлетворение любого из чувств продолжает доставлять высшее удовлетворение, в душе нет места для Теософской мысли. Не пока через медленное образование повторяющегося опыта не будет осознано, что чувства больше не могут удовлетворять, что даже высшие радости общения с себе подобными — хотя и кульминирующие в идеальном союзе двух душ — являются лишь ступенями лестницы к Высшей Мысли, может быть сформирована какая-либо истинная идея Божественной Мудрости. Действительно, для ученика настанет время, когда удовлетворение чувств будет фактически причинять боль. Оно может быть возвещено для одного через чувство зрения, когда самый красивый пейзаж земли и самые совершенные сочетания горных лесов и воды только подчеркивают своим слабым отражением страстное желание той земли, которую не видел глаз, той земли, которую не может видеть глаз. Или симфонии земной музыки, которые когда-то пленяли душу, могут поднять тоску по песне небесного хора до той экстатической точки, где она становится неотличимой от боли. И так ученик загоняется внутрь, чтобы найти наконец свое убежище в чистой Мысли, и он начинает осознавать, что Вечный Мир идей — единственный реальный Мир, единственный, в котором можно найти чистое Бытие, и что это феноменальное существование — действительно лишь кружение сетей заблуждения, беспокойное метание ложных соленых волн чувств, которые вознаграждают «засухами, удваивающими жажду» обманутые души, которые плавают на них.

Чем больше ученик живет в этом идеальном мире, тем больше он будет обнаруживать, что общение с теми, чьи интересы сосредоточены исключительно на земных вещах, становится ему отвратительным, и что даже призывы долга спуститься с безмятежных высот Мысли к резкому раздору действия в мире встречают все возрастающую боль, хотя долг в таких случаях, вероятно, находится в процессе смены сферы своего действия. Когда внутренние борьбы того, кто все еще связан узами земли, подсказывают такие мысли, как эти, несомненно, изоляция от контакта с грубым миром самых духовных людей, тех, кто достиг возвышенных высот Махатмаства, больше не является вещью, вызывающей удивление, но становится очевидной как абсолютная необходимость.

Упомянутые выше желания видеть невидимое и осознавать божественное, вероятно, если практиковать их достаточно непрерывно и с достаточной интенсивностью, будут прелюдией к некоторому частичному поднятию завесы, когда экстатик может пожинать в момент блаженного видения больше, чем он когда-либо мечтал, и получить приращение силы для грядущих лет, хотя это, скорее всего, будет немедленной наградой за некоторую высшую самоотверженность, будь то в действии или мысли, и когда слова Кришны «близко к отречению — очень близко — обитает вечный мир» вспыхнут в душе как истина, которая не требует слова смертного человека, чтобы придать ей авторитет.

Но горе человеку, который чрезмерно культивирует свои духовные способности, не будучи полным хозяином своей низшей природы — зверь внизу однажды повернется и разорвет его — маленькая частица похоти, не побежденная, может стать средством его полного краха. Ибо по мере того, как развивается его астральное сознание, все его существо усиливается, включая ту малую непобежденную часть его физической природы, с которой ему тогда придется сражаться на Астральном плане в гораздо более ужасной борьбе, чем если бы он победил на физическом. Это становится, по сути, тем, что символически известно как «Обитатель порога», с которым нужно сразиться и победить, прежде чем неофит сможет стремиться получить первое мерцание видения на истинном духовном плане. Ибо всегда следует помнить, что наша природа тройственна: «тело, душа и дух», как выразился посвященный Св. Павел, и пока личность не перенесла все свои силы на план души, она не может ожидать достижения плана духа. Из этого будет очевидно, насколько необходимо жить все более непрерывно в Вечной Мысли, пока все плотские аппетиты и желания чувств не умрут от простого истощения.

Смутные мечты, с которых начиналась жизнь и которые ребенок с воспоминаниями, свежими из «того императорского дворца, откуда он пришел», представлял себе в материальном виде золотого города со стенами из яшмы и воротами из жемчуга, в который не дозволялось входить ничему нечистому, теряются на время в неистовом порыве юности и ранней зрелости, но более зрелые годы возвращают их с добавленным пафосом и более спиритуализированным значением. Это действительно Золотой город, который мы все ищем — «город, имеющий основания, которого строитель и создатель — Бог».

Пилигрим.

Индуистский символизм.

IV.

АУМ, символизируемый как находящийся в унисоне с атрибутами Тримурти, как символическое основание элементарной вселенной. Это имеет определенную связь с фигурами № 1, 2 и 3.

Идея состоит в том, чтобы представить мистическое тело Брахмана (среднего рода) и идеальный тип Тримурти. Изображение представляет собой четырехрукую облачную картину. Венок из облаков образует контур головы, которая без какой-либо тиары. Два солнца обозначают глаза без век, всегда открытые. Этот символизм также встречается в еврейских книгах, например, в Зогар. Нос и брови образованы пальмовым деревом, разделенным сверху, в центре. Это дерево считалось андрогинным. Рот — просто отверстие в облаках; из него исходят четыре главных луча, четыре мира Каббалы. АУМ крылат, Брахман (среднего рода) — нет, ибо последний также есть АУМ — Прана, дыхание высшей жизни и мистический носитель Воли Брахмана (среднего рода). АУМ — птица Желания или Воли Брахмана.

Четыре руки АУМ держат архетипы четырех элементов: огня, воды, воздуха, земли, в их высоте и глубине. Нижние поддерживают Гималайские горы, горы богов. Откуда происходит немецкое Himmel, т. е. Небо. Линга-йони показан как символ всех творческих и эманационных сил, которые лежат в мистическом облачном одеянии АУМ. В этой фигуре почти все главные символы брахманической религиозной метафизики.

Связь, которая объединяет Пракрити с Брахманом (среднего рода), есть Прана, тонкое тело Брахмана, форма Бытия, божественное дыхание, принцип организма, дыхание, так сказать, Божества; на санскрите это также означает «дыхание человека», более правильно это АУМ, первая форма творца, Солнце, порожденное до Времени, первое Слово (Логос), которое вышло из Его уст, Хокма или Мудрость Каббалы, когда Оно готовило Свою работу, творческое Слово. Прана и АУМ смешаны в Майе, и как она, они сформировали Корову. АУМ — сын Майи, как он сын Брахмана (среднего рода), потому что Майя есть Брахман. АУМ — перворожденное Слово или Логос Божества, Мемра евреев, Хоновер персов, происхождение Вед. Оно открыло и проявило все эманированные вещи, так называемое творение. Оно появилось прежде всех вещей и содержит все качества, все элементы, и есть имя и тело Брахмана (среднего рода), и, следовательно, так же бесконечно, как Оно. Воля, Желание, Слово — главный архитектор и творец всех вещей. Брахма, медитируя на божественное Слово, нашел в нем примитивную воду, общую связь всех существ, примитивный огонь и Тримурти Вед, также миры и вселенскую гармонию всех вещей. Образ АУМ — Корова, которая также является символом вселенной. Вселенная была скрыта и сначала была сокрыта под водами, и воды были в Атмане. Эти воды — те, что без берегов, все, что существует, есть вода, и вода и АУМ составляют одно; эти примитивные воды — море Майи, небесный океан всего существования.

В этой символической картине можно найти еще много других внушений, исходящих из Древней Арийской или Индуистской системы. Считается, что эта система содержит в зародыше все остальные, которые возникли с тех пор, как: Герметическая, Еврейская, Христианская и другие. Пространство, однако, не позволяет более пространного объяснения в настоящее время, и студенту рекомендуется изучить четыре, которые появились в этом журнале.

Исаак Майер.

Через Золотые Врата.

Самая примечательная книга для руководства в Мистицизме, которая появилась с тех пор, как был написан «Свет на Пути», только что была опубликована под значимым названием «Через Золотые Врата» (185). Хотя имя автора скрыто, оккультный ученик быстро поймет, что она должна исходить из очень высокого источника. В некоторых отношениях книгу можно рассматривать как комментарий к «Свету на Пути». Читателю было бы полезно помнить об этом. Многие вещи в той книге станут ясными при чтении этой, и человек будет постоянно вспоминать ту работу, которая уже стала классикой в нашей литературе. «Через Золотые Врата» — это работа, которую нужно постоянно держать под рукой для справок и изучения. Она, несомненно, займет место одной из стандартных книг Теософии.

«Золотые Врата» представляют собой вход в ту область души, непознаваемую через физические восприятия, и цель этой работы — указать некоторые шаги, необходимые для достижения их порога. Благодаря необычайной красоте стиля и ясности изложения она будет привлекательна для более широкой части публики, чем большинство работ Теософского характера. Она говорит с Западным Миром на его собственном языке, и в этом факте заключается большая часть ее ценности.

Те из нас, кто жаждал чего-то «практического», найдут это здесь, в то время как она, вероятно, попадет в руки тысяч, которые мало или ничего не знают о Теософии, и таким образом удовлетворит потребности, глубоко ощущаемые, хотя и невыраженные. Есть также, несомненно, многие, мы полагаем, кто будет увлечен далеко по ее страницам своей неотразимой логикой, пока не столкнется с чем-то, что нанесет грубый удар по некоторым из их старых концепций, которые они воображали твердо основанными, как на скале — удар, который может заставить их отступить в тревоге, но от которого им будет не так легко оправиться, и который, вероятно, заставит их серьезно задуматься.

Названия пяти глав книги соответственно: «Поиск удовольствия», «Тайна порога», «Первоначальное усилие», «Значение боли» и «Секрет силы». Вместо того чтобы спекулировать на тайнах, которые лежат в самом конце судьбы человека и к которым нельзя подойти никакими догадками, работа очень разумно берет то, что лежит ближе всего, то, что составляет первый шаг, который нужно сделать, если мы когда-нибудь сделаем второй, и учит нас его значению. С самого начала мы должны справиться с ощущением и узнать его природу и значение. Важное учение «Света на Пути» было неправильно истолковано многими. Нам не предписано убивать ощущение, но «убить желание ощущения», что является чем-то совершенно иным. «Ощущение, как мы получаем его через физическое тело, дает нам все, что побуждает нас жить в этой форме», — говорит эта работа. Проблема в том, чтобы извлечь значение, которое оно содержит для нас. Вот для чего существует существование. «Если люди только остановятся и подумают, какие уроки они извлекли из удовольствия и боли, многое можно было бы угадать о той странной вещи, которая вызывает эти эффекты».

«Вопрос о результатах, кажущихся непознаваемыми, тот, что касается жизни за Вратами», представлен как вопрос, который задавался на протяжении веков, приходя в час, «когда цветок цивилизации расцвел в полную силу и когда его лепестки лишь слабо держатся вместе», период, когда человек достигает величайшего физического развития своего цикла. Именно тогда вдали виден великий блеск, перед которым многие опускают глаза, сбитые с толку и ослепленные, хотя время от времени находится кто-то достаточно храбрый, чтобы пристально смотреть на этот блеск и расшифровать что-то из формы внутри него. «Поэты и философы, мыслители и учителя, все те, кто являются «старшими братьями расы» — время от времени видели это зрелище, и некоторые из них узнали в сбивающем с толку блеске очертания Золотых Врат».

Эти Врата допускают нас в святилище самой природы человека, в место, откуда исходит его жизненная сила и где он является жрецом храма жизни. Нужно лишь сильной рукой распахнуть их, говорят нам. «Мужество войти в них — это мужество исследовать тайники собственной природы без страха и без стыда. В тонкой части, сущности, аромате человека находится ключ, который отпирает эти великие Врата».

Необходимость убить чувство отдельности глубоко подчеркивается как один из важнейших факторов в этом процессе. Мы должны освободиться от иллюзий материальной жизни. «Когда мы желаем говорить с теми, кто испытал Золотые Врата и распахнул их, тогда очень необходимо — на самом деле это существенно — различать и не привносить в нашу жизнь путаницу нашего сна. Если мы это сделаем, нас сочтут безумцами и мы упадем обратно во тьму, где нет друга, кроме хаоса. Этот хаос следовал за каждым усилием человека, которое записано в истории; после того как цивилизация расцвела, цветок падает и умирает, и зима и тьма уничтожают его». В этом последнем предложении указана цель цивилизации. Это цветение расы с целью производства определенного духовного плода; этот плод созрел, затем начинается дегенерация великого остатка, чтобы быть переработанным снова и снова в великих процессах брожения реинкарнации. Наша великая цивилизация сейчас цветет, и в этом факте мы можем прочитать причину необычайных усилий сеять семена Мистических Учений везде, где ум человека может быть готов принять их.

В «Тайне порога» нам говорят, что «только человек, который имеет в себе потенциал как сластолюбца, так и стоика, имеет шанс войти в Золотые Врата. Он должен быть способен проверять и оценивать до мельчайшей доли каждую радость, которую может дать существование; и он должен быть способен отказывать себе во всяком удовольствии, и это без страданий от отказа».

Тот факт, что путь различен для каждого индивидуума, прекрасно изложен в «Первоначальном усилии» словами о том, что человек «может взорвать оболочку, которая держит его во тьме, разорвать завесу, которая скрывает его от вечного, в любой момент, когда ему легче всего это сделать; и чаще всего эта точка будет там, где он меньше всего ожидает ее найти». Этим мы можем увидеть бесполезность установления произвольных законов в этом вопросе.

Значение тех важных слов «Все шаги необходимы, чтобы составить лестницу» находит здесь богатство иллюстраций. Эти предложения особенно содержательны: «Дух — это не газ, созданный материей, и мы не можем создать наше будущее, насильственно используя одного материального агента и оставляя остальное. Дух — это великая жизнь, на которой покоится материя, как скалистый мир на свободном и жидком эфире; всякий раз, когда мы можем сломать наши ограничения, мы обнаруживаем себя на том чудесном берегу, где Вордсворт однажды увидел отблеск золота». Добродетель, будучи частью материальной жизни, человек не имеет силы нести ее с собой, «все же аромат его добрых дел — гораздо более сладкая жертва, чем запах преступления и жестокости».

«Тому, кто поднял золотую защелку, открывается источник сладких вод, сам фонтан, откуда исходит вся мягкость, и становится частью его наследия. Но прежде чем этого можно достичь, тяжелый груз должен быть снят с сердца, железный прут, который удерживает его и не дает ему подняться в своей силе».

Автор здесь хочет показать, что в оккультизме есть сладость и свет, а не просто широкая сухая равнина ужасной Кармы, на которой склонны останавливаться некоторые Теософы. И этой сладости и света можно достичь, когда мы обнаружим железный прут и, подняв его, позволим сердцу быть свободным. Этот железный прут — то, что индусы называют «узлом сердца»! В своих писаниях они говорят о развязывании этого узла и говорят, что когда это достигнуто, свобода близка. Но что такое железный прут и узел? — вопрос, на который мы должны ответить. Это вяжущая сила «я» — эготизма — идеи отдельности. Эта идея имеет много твердынь. Она держит свой самый тайный суд и самые глубокие советы вблизи далеко удаленных глубин и центра сердца. Но она проявляется сначала в том месте, которое ближе всего к нашим невежественным восприятиям, где мы видим ее впервые после начала поиска. Когда мы атакуем и побеждаем ее там, она исчезает. Она лишь отступила к следующему ряду внешних укреплений, где на время она не появляется нашему взору, и мы воображаем ее убитой, в то время как она смеется над нашими воображаемыми завоеваниями и безопасностью. Вскоре мы снова находим ее и снова побеждаем, только чтобы она снова отступила. Поэтому мы должны преследовать ее, если хотим схватить ее наконец в ее последней битве прямо у «ядра сердца». Там она стала «железным прутом, который удерживает сердце», и только там битва может быть действительно выиграна. Тот ученик удачлив, кто способен опуститься мимо всех притворных внешних цитаделей и схватить сразу этого личного дьявола, который держит прут железа, и там вести битву. Если выиграть там, легко вернуться к самым внешним местам и взять их капитуляцией. Это очень трудно по многим причинам. Это не просто жонглирование словами — говорить об этом испытании. Это живая осязаемая вещь, с которой может встретиться любой настоящий ученик. Великая трудность броска сразу к центру заключается в невообразимых ужасах, которые атакуют душу на ее коротком пути туда. Раз это так, лучше начать битву снаружи именно так, как указано в этой книге и «Свете на Пути», проверяя опыт и учась на нем.

В процитированных строках автор пытается обратить взоры весьма материалистического века к истине, признаваемой всеми истинными исследователями оккультизма: подлинное сердце человека — которое зримо представлено мускульным сердцем — является фокусной точкой для духа, для знания, для силы; и что из этой точки сходящиеся лучи начинают распространяться веерообразно, пока не охватят Вселенную. Таким образом, это Врата. И именно в этой нейтральной точке концентрации закреплены столпы и двери. Именно за ней пылает славный золотой свет, испуская «отполированное сияние». Мы находим в этом те же учения, что и в Упанишадах. Последние говорят об «эфире, который внутри сердца», а также гласят, что мы должны пройти сквозь этот эфир.

«Смысл боли» рассматривается таким образом, который проливает яркий свет на существование того, что веками озадачивало многих ученых мужей. «Боль пробуждает, смягчает, ломает и разрушает. Если смотреть с достаточно отдаленной точки зрения, она поочередно предстает как лекарство, как нож, как оружие, как яд. Очевидно, это инструмент, вещь, которая используется. Что мы хотим обнаружить, так это то, кто является пользователем; какая часть нас самих требует присутствия этой вещи, столь ненавистной для остальной нашей природы?»

Задача состоит в том, чтобы подняться над болью и удовольствием и объединить их на службе нам. «Боль и удовольствие стоят отдельно и раздельно, подобно двум полам; и именно в слиянии, в превращении двух в одно обретаются радость, глубокое ощущение и глубокий мир. Там, где нет ни мужского, ни женского, ни боли, ни удовольствия, доминирует бог в человеке; и тогда жизнь становится подлинной».

Следующий отрывок вряд ли не встревожит многих добропорядочных людей: «Судьба, неизбежное, действительно существует для расы и для индивидуума; но кто может предначертать это, кроме самого человека? Нет ни на небе, ни на земле ключа к существованию какого-либо вершителя судеб, кроме самого человека, который страдает или наслаждается тем, что предначертано». Но может ли какой-либо искренний изучающий Теософию отрицать это или возражать против этого? Разве это не чистое изложение закона Кармы? Разве это не находится в полном согласии с учением Бхагавад-гиты? Безусловно, нет никакой силы, которая сидит отдельно, подобно судье в суде, и штрафует нас или награждает за тот или иной проступок или заслугу; это мы сами формируем или предначертываем свое собственное будущее.

Бог не отрицается. Кажущийся парадокс о том, что Бог существует внутри каждого человека, становится ясным, когда мы осознаем, что наше отдельное существование — это иллюзия; физическое, которое делает нас отдельными индивидуумами, должно в конечном итоге отпасть, оставляя каждого человека единым со всеми людьми и с Богом, который есть Бесконечное.

А отрывок, который наверняка будет широко истолкован неверно, — это тот, что в «Секрете силы». «Религия удерживает человека от пути, препятствует его продвижению вперед по ряду весьма очевидных причин. Во-первых, она совершает жизненно важную ошибку, проводя различие между добром и злом. Природа не знает таких различий». Религия всегда создана человеком. Поэтому она не может быть всей истиной. Это хорошая вещь для обычного и внешнего человека, но, безусловно, она никогда не приведет его к Золотым Вратам. Если религия от Бога, как же получается, что мы находим того же самого Бога в его собственных делах и актах, нарушающим предписания религии? Он убивает каждого человека однажды в жизни; каждый день свирепые стихии и странные обстоятельства, автором которых, как говорят, он является, приносят голод, холод и бесчисленные безвременные смерти; где же тогда, в Истине, может быть место для таких различий, как правильное и неправильное? Ученик, идя по пути, должен соблюдать закон и порядок, но если он возлагает свою веру на любую религию, он немедленно остановится, и не имеет значения, воздвигнет ли он Махатм, Богов, Кришну, Веды или таинственные акты благодати, каждый из них остановит его и бросит в колею, из которой его не освободит даже небесная смерть. Религия может учить только морали и этике. Она не может ответить на вопрос «что я такое?». Буддийский аскет держит веер перед глазами, чтобы избежать вида объектов, осуждаемых его религией. Но он не обретает тем самым знания, ибо та часть его, на которую воздействуют неподобающие зрелища, должна быть познана самим человеком, и только через опыт знание может быть обретено и усвоено.

Книга завершается славно, некоторыми намеками, которые были весьма необходимы. Слишком многие, даже из самых искренних изучающих оккультизм, стремились игнорировать ту половину своей природы, которая, как здесь учится, является необходимой. Вместо того чтобы подавлять животную природу, мы находим здесь высокое и мудрое учение о том, что мы должны научиться полностью понимать животное и подчинить его духовному. «Бог в человеке, деградировавший, есть вещь невыразимая в своей позорной силе созидания. Животное в человеке, возвышенное, есть вещь невообразимая в своих великих силах служения и силы», и нам говорят, что наше животное «я» — это великая сила, секрет магов старого мира и грядущей расы, которую предсказал лорд Литтон. «Но эта сила может быть достигнута только путем предоставления богу суверенитета. Сделайте свое животное правителем над своим «я», и он никогда не будет править другими».

Это учение, как можно увидеть, идентично учению заключительных слов «Идиллии Белого Лотоса»: «Он научится тому, как излагать духовные истины и входить в жизнь своего высшего «я», и он может также научиться удерживать внутри себя славу этого высшего «я», и все же сохранять жизнь на этой планете так долго, как она будет существовать, если потребуется; сохранять жизнь в силе мужественности, пока вся его работа не будет завершена, и он не обучит трем истинам всех, кто ищет света».

В книге есть три предложения, которые должны быть запечатлены в уме читателя, и мы представляем их в обратном порядке:

«Сокрытый и спрятанный в сердце мира и в сердце человека есть свет, который может осветить всю жизнь, будущее и прошлое».

«По ментальным ступеням миллиона людей Будда прошел через Золотые Врата; и поскольку великая толпа теснилась у порога, он смог оставить после себя слова, которые доказывают, что эти врата откроются».

«Это один из важнейших факторов в развитии человека, признание — глубокое и полное признание — закона вселенского единства и связности».

Соображения о магии.

Мы много слышим в наши дни и, вероятно, услышим еще больше об оккультной науке. В этом отношении нам, возможно, стоит принять неизбежное. У всего есть свой день, и все вращается в циклах; они приходят и уходят, и приходят снова, хотя никогда не бывают одними и теми же. Даже сами наши мысли соответствуют этому вселенскому закону. Жизнь, учения и судьба Пифагора окутаны тайной, но судьба школ, которые он основал, и последователей, которые сменили его, — это вопросы истории. Резня магов противостоит злоупотреблениям и мерзостям, которые совершались от их имени, и, несомненно, многими, называвшими себя Магами.

Цель этой краткой статьи не в том, чтобы попытаться определить магию или разъяснить оккультную науку как таковую, а скорее предложить несколько соображений, которые имеют жизненно важное значение в настоящее время, одинаково важных как для тех, кто полностью отрицает за магией что-либо, кроме воображаемой основы, так и для тех, кто, будучи убежденным в ее существовании как науки, являются или собираются стать исследователями. Как в публикациях, так и в беседах того времени часто встречаются выражения «черная магия» и «белая магия», и тех, кто следует этим исследованиям, называют последователями «пути левой руки» или «пути правой руки». Следует понимать, что до определенного момента все изучающие магию или оккультизм идут вместе. Вскоре достигается место, где сходятся две дороги, или где общий путь разделяется, и ужасный голос из тишины, слышимый только в глубинах индивидуальной души, произносит суровую команду: «Изберите себе в сей день, кому будете служить». Вместо черной и белой магии читайте: черный и белый мотив.

Изучающий оккультизм стремительно движется к своей судьбе, но до определенного момента эта судьба находится в его собственных руках, хотя он постоянно формирует свой курс, освобождая свою душу от оков чувств и «я» или запутываясь в сети, которая, с основой и утком, вскоре облачит его, как в бесшовную одежду.

Если в начале гонки он обнаруживает, что трудно сбросить свои цепи, пусть помнит, что на каждом шагу они становятся все более тираническими, и часто до того, как достигнута цель, где пути разделяются, битва проиграна или выиграна, и решение там — лишь формальность. Это решение, однажды принятое, является необратимым, или настолько близким к таковому, что не нужно делать исключений. Человек живет одновременно в двух мирах: естественном и духовном, и как на естественном плане он влияет на своих соратников и в свою очередь подвергается их влиянию, так пусть он не воображает, что на духовном плане он одинок. Это будет фатальной ошибкой для дилетанта в магии или изучающего оккультизм. По всей этой огромной вселенной доброе будет искать доброе, а злое — злое, каждый будет бессознательно влеком к своему собственному роду.

Но когда человек сталкивается со своей судьбой в полном сознании вовлеченных проблем, как он должен сделать это до того, как будет принято окончательное решение, он больше не будет неосознанным в отношении этих влияний, но узнает своих спутников: спутников, увы! больше не спутников, а теперь Мастеров, бесчеловечных, безжалостных; и тот же закон притяжения, который вел его по извилистому пути, обнажает свое лицо, и по сродству зла раб оказывается в присутствии своего господина, и демоны, которые все это время подстрекали его смеяться над страданиями своих ближних и попирать ногами каждый добрый порыв, каждое нежное сочувствие, теперь заставляют безмерные ады внутри его собственной души резонировать их смехом над ним, бедным обманутым дураком, чья эгоистичная гордыня и амбиции задушили и, наконец, стерли его человечность.

Слеп, воистину, тот, кто не может видеть, почему те, кто обладает тайной мудростью, колеблются, отдавая ее миру, и когда в циклах времени приходит ее день, они выдвигают единственное учение, которое имеет силу спасать и благословлять, Всемирное Братство, со всем, что подразумевает этот термин.

Могут быть те, кто уже в эту новую эру вступил на путь левой руки. Но сейчас, как и в старину, «по делам их узнаете их». Трудиться с ними тщетно. Эгоизм, гордыня и жажда власти — это знаки, по которым мы можем узнать их. Они могут не сразу сбросить маскировку, и они никогда не обманут истинного Теософа. Тем не менее, они могут обмануть к их гибели невежественных, любопытных, неосторожных, и именно для таких, как они, написаны эти строки, и самое худшее в том, что эти бедные обманутые души заставляют поверить, что такой опасности не существует, и эта вера подкрепляется так называемыми учеными, которые цитируются как авторитеты и которые высмеивают все, кроме грубого материализма. И все же, несмотря на все это, эти простые души порхают, как мотыльки вокруг пламени, пока их не затянет в водоворот. В миллион раз лучше, чтобы гордые, эгоистичные и приспособленцы ели, пили и веселились, и оставили оккультизм в покое, ибо эти склонности, если их не искоренить быстро, принесут плоды и созреют в быстрые урожаи, и плата за них — смерть, буквально «вторая смерть».

Цель Теософии — искоренить эти злые наклонности человека, чтобы, будь то на обычных планах повседневной жизни или в высших оккультных сферах, Христос был вознесен и привлек всех людей к себе.

“Man’s inhumanity to man

Makes countless thousands mourn.”

Христы всех веков проповедовали это единственное учение: Милосердие и Братство Человечества. Отрицать закон милосердия — значит отрицать Христа. Теософское общество не несет ответственности за раскрытие нынешнему поколению оккультной природы человека. Современный спиритуализм уже сделал это; и эта ответственность не должна возлагаться на спиритуалистов, ибо эти невидимые силы открылись в полноте времени, и многие миллионы убедились, многие против своей воли, в реальности невидимой вселенной. Эти вещи здесь, и ни обвинения, ни встречные обвинения не приносят пользы. Ответственность, следовательно, лежит полностью на индивиде, в том, как он использует свои возможности, в его целях и стремлениях, и по мере того, как он продвигается по своему курсу, вовлеченный в круг необходимости, он влияет, хочет он того или нет, на тех, чьи сферы жизни касаются в какой-либо точке его собственной. Что посеешь, то и пожнешь. Вскоре цикл замкнется, и как зло, так и добро вернутся, подобно хлебу, брошенному по водам. Это закон всей жизни.

Не воображайте, что это слабые и колеблющиеся души, которые вступают на путь левой руки: Люцифер был некогда принцем света, допущенным к советам Всевышнего. Он пал из-за гордыни и увлек вниз в своем падении всех, кто поклонялся демону гордыни. Это не глупая басня, а ужасная трагедия, разыгравшаяся у врат рая, перед лицом собранной вселенной, и вновь разыгрывающаяся в сердце человека, воплощении всего. Только Бесконечная жалость может измерить падение такого, только Бесконечная любовь может обезоружить путем аннигиляции и тем самым положить конец невыносимому горю, и только тогда, когда цикл завершен, мера беззакония уравновешена ее мерой боли. Оккультизм и магия — это не детские игры, как многие могут узнать к своему огорчению, как многие посетители темных кругов уже давно обнаружили. Лучше дать динамит нашим детям в качестве игрушки, чем Магию беспринципным, бездумным, эгоистичным и невежественным. Пусть все, кто присоединился к Теософскому обществу, помнят об этом и исследуют свои сердца, прежде чем сделать первый шаг в любой магической формуле. Мотив определяет все. Оккультная сила несет с собой неизвестную и неизмеримую ответственность.

Если в тайных советах души, где никакой глаз не может видеть и никакая мысль не может обмануть эту божественную искру совести, мы готовы забыть «я», отказаться от гордыни и трудиться на благо человека, тогда может праведный человек встретить свою судьбу, следовать за этим проводником и не бояться зла. В противном случае было бы гораздо лучше, если бы жернов был повешен ему на шею и он был брошен в глубины морские.

Пифагор.

Разговоры за чайным столом.

Чайный стол произвел сенсацию!

Помните ли вы случай с «Чаланкой»? Он был «Падшим идолом» в одноименной книге Ансти и творил сущие безобразия как с людьми, так и с безделушками. В этой умной маленькой сатире есть доля правды, и автор показывает элементалей совершенно правильно, даже не подозревая об этом.

Чаланка с Чайного стола прибыл очень скромно однажды зимним днем, через Adams Express, в многообещающей коробке, которая несла клеймо крупной фарфоровой фирмы и содержала также, надежно закрепленный в своей гавани из ваты, чайник, который Чайный стол назвал бы «Очаровательным», если бы он не был разбит. Ничего больше не было рядом с этой хрупкой красотой, кроме Чаланки. По всем признакам он был карандашным наброском головы молодого брамина высокой касты, завернутого в типичный тюрбан. Рисунок мощный, и тонкий косой взгляд глаз в крайнюю левую сторону имеет одну особенность, а именно: если вы обойдете картину сзади с крайней правой стороны, глаза встречаются с вами одинаково, и так из любого положения. Я не могу избежать этого темного и ищущего взгляда. Тем не менее, можно было бы сказать, что в наброске нет ничего динамичного, и все же чайник прибыл буквально раздавленным в куски внутри своей идеальной упаковки, и возмущенные дамы, с проницательностью своего пола, вскоре заметили Чаланку и возложили на него ответственность. Вскоре я заметил, что каждый бросал более или менее косой взгляд в ответ на его взгляд, туда, где он мрачно смотрел с этажерки, на которую мы его поставили, и в течение светского часа я собрал эти замечания о нем.

Профессор, прогуливаясь.— «Хм. Кто это у нас здесь? У парня прекрасное лицо, и — дьявол в нем!»

Сью. «Боже! Кто это? Заставляет меня чувствовать себя так, как будто я спускаюсь в темноту».

Мать. «Лицо этого человека не человеческое».

Вдова. «Я поняла! Я удивлялась, о чем заставляет меня думать Чаланка. Разве вы не знаете ту вещь в Библии о «змее, которая не слушает голоса заклинателя, как бы мудро он ни заклинает»?» (Вдова была мудрее, чем она знала.)

Студент. «Вы, дамы, всегда увлекаетесь поэзией. А мне он кажется, как будто он сказал: «Поймай меня, если сможешь, мой мальчик; если не поймаешь, я поймаю тебя!»» Великая сенсация и нервная дрожь у дам, за которыми последовали немедленные требования лампы. Горничную, которая приносит ее, замечают, как она фиксирует очарованный взгляд на Чаланке, и спрашивают, что она о нем думает. После некоторого настояния она отвечает: «Этот джентльмен такой грустный, не правда ли? Я не знаю, он какой-то неестественный. Кажется, есть что-то, что он не может преодолеть». Внезапно набрасывает фартук на голову и выбегает из комнаты. Позже извиняется и говорит, что «нервы у нее в роду», но всегда после этого называет Чаланку «тем джентльменом», как, например: «Я не могла заставить себя вытереть пыль с того джентльмена». Или: «Я сбила того джентльмена, но он не пострадал».

Теперь любопытный факт о вышеупомянутых замечаниях заключается в следующем: один коллега, член Теософского общества, почувствовал побуждение рисовать однажды ночью. Когда он это делал, рядом с ним собрался туман, и постепенно этот брамин предстал перед ним совершенно ясно, точно так же, как показывает его набросок, с его магнетическим взглядом, который воздействует на всех, кто его видит. Многие посетители приходят в комнату, где рисунок 5 на 8 стоит незаметно, окруженный всем, что только Бог знает, из современного декора, но Чайный стол еще не видел человека, который не прокомментировал бы Чаланку с озадаченным чувством тайны. Художник, студент, хорошо разбирающийся в таких делах и человек безупречной правдивости, узнал в своем странном посетителе элементаля, который принял эту форму, чтобы привлечь внимание, так как художник знал многих индусов и часто думал о них.

Как вы думаете, что рассказывает историю этого молчаливого, бдительного лица даже нелюбопытным? Присуща ли ему какая-то одическая жидкость, или ключ кроется в акашических вибрациях, исходящих от него? Вследствие его прибытия разговор перешел на совпадения, и из этого я собрал следующие интересные пункты:

А. «Мне приснилось на днях, что я разговаривал с сокурсником; на следующий день он сказал мне, что ему приснилось в ту же ночь, что я пришел и сказал: «Я устал от твоей ерунды; ты должен стать серьезным». Это было именно то, что, как мне приснилось, я сказал ему сам. Так же, когда умер Отец; четыре раза мой Брат и я видели во сне в одну и ту же ночь, что мы видели Отца и разговаривали с ним на одну и ту же тему».

С. «Три раза мне снилось, что я получаю письмо в синем конверте, каждый раз я получал такое на следующий день. Приснилось однажды ночью, что я читаю в «Sun» абзац о том, что вышел новый орудийный щит для защиты артиллеристов. В утреннем «Sun» был точный абзац. Я никогда раньше не думал об орудийных щитах. В другую ночь мне приснилось, что я в городе, охваченном огнем. В утреннем «Sun» был отчет о пожаре в Литл-Роке, Арканзас».

У У. в семье было некоторое ясновидение. Однажды ночью, когда ему было двенадцать лет, в Румынии, когда он лег в постель, посмотрев в сторону изножья кровати, увидел в ярком газовом свете голову и плечи красивого ребенка. Он был очень напуган: его брат, который был с ним, ничего не видел. Несколько лет спустя У. эмигрировал в США, позже женился, и его первый ребенок, мальчик, вырос точной копией видения, которое вышло из его памяти, пока развитые черты ребенка не воспроизвели его. Тот же мальчик в 11 лет хотел словарь, но не мог найти его после долгих поисков. В ту же ночь ему приснилось, что он встал и взял его с определенной другой полки: посмотрел на следующее утро, и он был там.

Несколько любопытных случаев мысли, посланной вперед, также были присланы на Чайный стол, где люди, казалось, видели кого-то, кого они знали, и через несколько мгновений встречали члена этой семьи.

Кто-то предположил, что набросок может изображать черного мага (Дугпа), и мать спрашивает меня, что на самом деле представляет собой такой человек. Я как раз читал индусскую рукопись на эту тему, и я смог объяснить, согласно ее содержательным страницам, следующее: как Йог — это человек, занятый преобразованием своей низшей природы в высшую, так Дугпа стремится погрузить все свои высшие элементы и постепенно меняет их на низшие. Он может оставаться в нашей земной жизни, пока последняя искра этической природы или доброго чувства не будет передана в любовь к злу ради него самого. Затем он, по-видимому, отправился бы в любое из низших состояний, с восьмого по тринадцатое. Мы хорошо знаем, как выразил это Синнетт для нас, что «природа не расставляет ловушек ни для одного из своих созданий», и так случается, что, долго пребывая в низших сферах, наш Дугпа может снова подняться в сферы света и начать развивать свою высшую природу. Многие спросят, откуда берется импульс, если этическая природа была полностью разрушена. От великого законодателя; от Кармы! В таком случае, если бы в его пользу остался лишь небольшой баланс доброй Кармы, даже если бы это было в самый момент его спуска, он мог бы обязательно подняться снова (рано или поздно), пока не исчерпал бы его, ибо lex parsimoniae природы дает каждый возможный шанс для восстановления утраченных позиций. Говорят, что эти возможности возникают всякий раз, когда один или несколько пунктов баланса доброй Кармы созрели, и часто, когда импульс низшей природы был на время исчерпан, и он больше не мог спускаться. В этом представлении будет видно, что мы получаем лишь время от времени часть того, что заслуживаем. Весь объем нашей Кармы не падает сразу, а распределяется по ряду жизней. Когда человек идет в крайность оккультизма необдуманно, однако, сопротивление, с которым он сталкивается, склонно обрушить весь вес Кармы сразу. Если баланс в его пользу, то велика сила для его блага, в противном случае он раздавлен и терпит неудачу. У него тогда есть дополнительная возможность выбора вместе со своей расой, когда наступает расовый период выбора, как это будет в следующем круге, нам говорят. В четвертой главе Корана встречается подтверждение оккультного учения относительно этого распределения заслуг. «Не желайте того, что Бог даровал одним из вас предпочтительно перед другими. Мужчинам будет дана доля того, что они приобрели, и женщинам будет дана доля того, что они приобрели».

«Ну, сэр», — сказал профессор, — «я хотел бы знать точное обоснование этого кармического процесса. Почему студент, исповедующий челачество, притягивает на себя основную массу своей Кармы?»

«Есть много тех, кто хочет знать не меньше вашего», — ответил я. — «Все, что им нужно сделать, — это изучить действие циклического закона самостоятельно. И помните, если вы копаете руду, вы приносите другие вещи в обломках, в то время как если шахтер дает вам кусок, вы не намного больше шахтер, чем были в начале. Вы обнаружите, что эти законы представляют совершенную, уравновешенную Справедливость».

«Хм! Я скорее похож на человека из недавнего романа, который сказал: «Кто я такой, чтобы стремиться вершить строгую Справедливость? Я никогда не получал ее, слава Богу!»»

Дело в том, что Справедливость — это слишком тяжело заряженное ружье для использования человеком; его отдача сильнее, чем мне хотелось бы думать.

Юлиус.

Поэтический оккультизм.

Дорогой редактор: Следующий Поэтический оккультизм может представлять интерес. ИЗ ПЕРВОЙ ГЛАВЫ «ПИРА» ДАНТЕ.

«Как сказал Философ (Аристотель) в начале «Метафизики», все люди по природе желают знать. Причина этого может быть в том, что все, по импульсу своей собственной природы, стремится к совершенству; поэтому, поскольку знание есть конечное совершенствование нашей души, в котором заключается наше конечное блаженство, мы все по природе наполнены этим желанием. Тем не менее многие лишены этого благороднейшего совершенства по разным причинам, которые, воздействуя на человека изнутри и извне, удаляют его из состояния знания * * * Ясно, следовательно, тому, кто хорошо размышляет, что лишь немногие могут достичь того состояния, желаемого всеми, и что почти бесчисленны те, кто вечно голодает по этой пище. О! блаженны те немногие, кто сидит за столом, где едят хлеб ангелов, и несчастны те, кто питается вместе с овцами! Но поскольку каждый человек по природе друг всякому другому человеку, и поскольку каждый друг опечален нуждами того, кого он любит; так те, кто накормлен за столь высоким столом, не лишены сострадания к тем, кого они видят блуждающими на пастбищах скотов и питающимися желудями. И поскольку сострадание есть мать благожелательности, поэтому всегда щедро делятся те, кто знает, своими великими богатствами с истинно бедными, и подобны живому источнику, чьи воды утоляют жажду природы, названную ранее, (для знания). И я, следовательно, кто не сидит за благословенным столом, но бежал с пастбища стада, и у ног тех, кто сидит там, собираю то, что они роняют, и кто знает несчастную жизнь тех, кого я оставил позади себя, движимый милосердием к сладости того, что я приобрел мало-помалу, и не забывая себя, приберег кое-что для этих несчастных, что я уже и некоторое время держал перед их глазами, делая их тем самым еще более желающими этого».

Ваш, К. Х.

Rome, Italy, Nov., 1886.

Вселенское единство.

[ПРОЧИТАНО НА СОБРАНИИ ПЕРВОГО ТЕОСОФСКОГО ОБЩЕСТВА ЦИНЦИННАТИ, О.]

’Tis said they who the starry heavens watch

Spending their time in silent contemplation

And view the worlds and systems moving round

Become so filled with peace and perfect trust

That unto them life, death, grief, care and fear

Are almost naught. So, I, a long time past

Having passed my time in watching night by night

The stare move in their orbits; and my days

In making out their past and future course

One August night, while that the quiet moon

Flooded tree and bush, and vale and hill-top

Stream, and bank and spire and roof with light

And whistling and rustling leaves added

Their voices to the myriad sounds

Of insect life, fell fast asleep. And then

I saw the moon swinging slowly to and fro,

And round our Sun the earth and other satellites

Revolving ceaselessly. And as they moved

I heard a sweet melodious sound

And felt a soft and mellow light

And still I saw our Sun with other suns

All circling round one common central point

All these centres round some other centre circling.

The sound increased till all things seemed but sound

The light increased till all things seemed but light

The heat increased till all things seemed but heat

And then I felt my soul beat rapturously

Against the throbbing pulsing central life.

From thence I felt the light, the heat, the sound,

The life, the love, the peace pass out unceasingly.

From thence I knew all life to flow. And passing out

I knew all life was part of it, and it of life;

I knew that I was it, and it was I;

That sound and light, and life, and I and it were one

That life and death and tree and bush and stream

And bank and flower and seed and it are one

Then there passed into my soul, a perfect,

Great content. And rising from my sleep,

I passed into my life a happy man.

Генри Тернер Паттерсон.

Авторское право, 1887.]

Восхитительный аромат распространяется от Лидеров Мира по всем сторонам, аромат, которым, когда дует ветер, все эти существа опьяняются. — Саддхарма-Пундарика.

ОМ.

СНОСКИ:

1 Кхандогья Упанишада, 1-я Кханда. См. Том 1, Священные книги Востока. Мюллер.

2 Гимн хвалы Брахме.

3 Св. Иоанн. Гл. I, ст. 1.

4 См. Бхагавад-гиту.

5 Мундака Упанишада, II, Кх. 2. (Пер. Мюллера)

6 См. Теософ, Том III, стр. 177.

7 См. Эзотерический буддизм для семикратной классификации, принятой многими Теософами.

8 Занони, Книга IV, Глава 2.

9 Patanjali’s Yoga Aphorisms, 30 & 31, Part I.

10 Следующее из Каушитаки Упанишады, (см. перевод Макса Мюллера, а также тот, что опубликован в Bibliotheka Indica, с комментарием Шанкарачарьи — пер. Коуэлла) может представлять интерес для студентов. «Агаташатру ему: Балаки, где спал этот человек здесь? Где он был? Откуда он вернулся? Балаки не знал. И Агаташатру сказал ему: «Где этот человек здесь спал, где он был, откуда он так вернулся, есть это: Артерии сердца, называемые Хита, простираются от сердца человека к окружающему телу. Малые, как волос, разделенный тысячу раз, они стоят, полные тонкой жидкости различных цветов, белой, черной, желтой, красной. В них человек, когда спит, он не видит снов (Сушупти). Тогда он становится единым с этой праной (дыханием) только». (В другом месте число этих артерий говорится как 101.) «И как бритва может быть вложена в футляр для бритвы, или как огонь в очаг, точно так же это сознательное «я» входит в «я» тела, до самого волоса и ногтей; он — господин всего, и ест с ними и наслаждается с ними. До тех пор, пока Индра не понял это «я», Асуры (низшие принципы в человеке) побеждали его. Когда он понял это, он победил Асуров и получил превосходство среди всех богов. И так же тот, кто знает это, получает превосходство, суверенитет, верховенство». И в Кхандогья Упанишаде, VI Прап. 8, Кх. 1: «Когда человек спит здесь, мой дорогой сын, он становится единым с Истинным — во сне Сушупти — он ушел к своему собственному «я». Поэтому они говорят, он спит (Свапита), потому что он ушел (апита) к своему собственному (сва)». И в Прашна Уп II, 1, «Есть 101 артерия из сердца; одна из них проникает в макушку головы; двигаясь вверх по ней, человек достигает бессмертного; другие служат для ухода в разных направлениях». [Ред.]

11 Это открывает чрезвычайно интересную и весьма важную тему, которую здесь невозможно рассмотреть, но которая будет затронута в будущих статьях. Тем временем теософы могут упражнять в отношении нее свою интуицию. — Ред.

12 Гуру, духовный учитель.

13 См. «Свет на Пути», правило 1, примечание, часть 1.

14 Существует один исключительный случай, когда цель Гуру становится видна, и тогда Гуру должен умереть, ибо не может быть двух равных.

15 Здесь нет противоречия с предыдущим абзацем, где сказано: «Увидеть цель Гуру невозможно». Во время церемонии посвящения нет разделенности между участвующими в ней. Все они становятся единым целым, и поэтому даже Верховный Иерофант во время посвящения перестает быть своей отдельной личностью, а является лишь частью целого, частью которого является и кандидат, и тогда, на время, он обладает такой же силой и знанием, как и самый высший из присутствующих. [Ред.]

16 Ригведа, IV, VII, 9.

17 Божественная наука.

18 «Знание Йоги, которое есть соединение с твоим высшим Я».

19 См. «Занони», книга IV, гл. iii.

20 Высшая душа.

21 Пятый принцип.

22 См. том 1, «Теософ».

23 Taubaya uddito lókó; jaráya pari vârato: Maccuna pihito loko; Dukkhe Loko patitthito.

24 Kammam vijjà dhammóca; Silam jivita muttamam; Etena maccá sujjhanti: Na-gottêna dhanenavá.

25 Свод законов.

26 Удержание мыслей от рассеивания.

27 Достижение полного примирения и душевного спокойствия.

28 Мирской.

29 Сверхчеловеческий.

30 Это означает особый вид, который каждый человек практикует в силу наследственности, воспитания и сословия. Это также известно как использование пути, относящегося к Ложе или Лучу, к которому принадлежит медитирующий. — [Ред.]

31 См. Бхагавад-гиту, гл. 14. — [Ред.]

32 См. № 68 (май 1886 г.) «Теософ».

33 Гньяна переводится как «высшее знание», что означает не просто приобретение больших так называемых смертных или обычных знаний, а тот вид знания, который достигается только путем восхождения на высшие духовные планы и который превосходит высшие обычные знания величайших литераторов или ученых.

34 Это было написано тогда различным лицам в Париже, Лондоне, Нью-Йорке и Индии.

35 By D. M. Tredwell. Published by Fred Tredwell, 78 Nassau St., New York, 1886.

36 «Жизнь Аполлония» и др., История христианской церкви, том I, стр. 348. «Жизнь Аполлония Тианского», автор Филострат, пер. преп. Эдварда Бервика, Ирландия (1809).

37 «Священные книги Востока», том I, lxv.

38 «Священные книги» и др., том I, lxvii.

39 «История санскритской литературы», стр. 155, примечание.

40 От отрицательных частиц en и am и существительного Soph — «конец или предел».

41 See Kabbalah, published by R. Worthington, 770 Broadway, N. Y.

42 См. «Каббала», стр. 47.

43 Trans. Bomb. lit. Soc. Сравните с «Дабистаном».

44 «Дабистан»: Пророк — это человек, посланный людям как их проводник к совершенству, которое определено для них в присутствии Бога, в соответствии с потребностями наклонностей, обусловленных фиксированными субстанциями, будь то совершенство веры или иное.

45 Именно к этому состоянию суфии относят слова Мухаммеда: «У меня бывают моменты, когда ни пророк, ни ангел не могут постичь меня».

46 Из «Дабистана». Сравните Zeitschrift d. morgl. Gesellsch. 16, статья Флейшера «Ueber die farbigen lichterscheinungen der Sufis».

47 Дж. П. Браун, «Дервиши», стр. 333.

48 Бхагавад-гита, гл. 13; то же, гл. 10.

49 «Путь», № 1, стр. 24.

50 Оригинальная рукопись этого дневника, насколько она сохранилась, находится у нас. Несколько вводных строк написаны другом, который передал нам этот материал. — [Ред.]

51 Я нахожу невозможным расшифровать это имя.

52 В этом есть особенность: все отчеты о Калиостро, Сен-Жермене и других Адептах указывают кажущийся возраст только в сорок лет. — [Ред.]

53 Каста воинов в Индии. — [Ред.]

54 Душа, беседующая сама с собой.

55 Божество.

56 Второй век.

57 Божество.

58 Труд под названием «Деяния Адептов», автор Шемсу-д-Дин Ахмед эль-Эфлаки, прибережен для нашей второй части: Символы.

59 Годра — это лоскутное покрывало, на котором факиры спят и которое набрасывают на плечи.

60 Сравните со средневековой концепцией «Госпожа Мир».

61 Хизр, «Зеленый старец», является хранителем «источника жизни» и типом самоподдерживающейся силы Божества.

62 Коран II, 216, Илия открыл воду жизни.

63 Сатурн — владыка седьмого неба.

64 Больше нет индивидуального существования.

65 Рассказывают следующее, приписываемое Аттару: Жаждущий путник опускает руку в родник, чтобы напиться. Другой подходит так же, чтобы напиться, и оставляет свою глиняную чашу. Первый путник берет ее, чтобы сделать еще глоток, и с удивлением обнаруживает, что та же вода горчит, когда ее пьют из глиняной чаши. Но голос с небес говорит ему, что глина, из которой сделана чаша, когда-то была Человеком; и в какую бы форму она ни была обновлена, она никогда не сможет потерять горький привкус смертности.

66 См. Введение к «Божественному Пимандру», стр. VI и след., издание 1650 г.

67 Там же.

68 В древней цивилизации ацтеков в Мексике жреческое сословие было очень многочисленным. Во главе всей организации стояли два верховных жреца, избранные из этого сословия исключительно за свои качества, проявленные их предыдущим поведением на подчиненной должности. Они были равны по достоинству и уступали только государю, который редко действовал без их совета в важных делах частного характера. (Саагун, «Hist. de Nueva España», lib. 2; lib. 3 cap. 9 — Торквемада, «Mon. Ind.» lib. 8 cap. 20; lib. 9, cap. 3, 56; цитируется Прескоттом в «Conq. Mex.», том 1, стр. 66). — [Ред.]

69 Царь или Правитель.

70 Человек низкой касты, например, уборщик. Такое здание можно увидеть сейчас в Биджапуре, Индия. — [Ред.]

71 Одерживающая астральная оболочка. Индусы считают их остатками умерших людей. — [Ред.]

72 Дух природы или элементал. — [Ред.]

73 Это предложение имеет огромное значение. Западный ум гораздо больше наслаждается следствиями, личностями и авторитетом, чем поиском причин, точно так же, как многие теософы настойчиво стремились узнать, когда и где мадам Блаватская совершила какой-то магический трюк, вместо того чтобы искать причины или законы, управляющие производством феноменов. В этом выделенном курсивом предложении содержится ключ ко многим вещам для тех, кто способен видеть. — [Ред.]

74 «Masonic Review», июль 1885 г.

75 «Каббала, ее доктрина, развитие и литература».

76 Фархад был юным возлюбленным Ширин.

77 «Ее» относится к свече. Мотылек — это любовник, а свеча — возлюбленная.

78 См. примечание выше.

79 Мулла — это персидская форма арабского «Маулави», «ученый человек», «ученый».

80 Худаванд — персидское слово, означающее «господин», «принц», «хозяин». Профессор: человек, наделенный властью. Оно используется как титул Божества, а христианскими миссионерами в Индии обычно употребляется как перевод греческого «Кириос», «Господь». (Словарь Хьюза).

81 Ислам означает «предание или посвящение себя целиком Богу» и Его служению.

82 «Разоблаченная Изида», стр. 507, том I.

83 Там же.

84 Физиофилософия.

85 Я использую слово «привилегия» в его этическом смысле; привилегии для патриота — это то же, что «удовольствия» для семейной жизни.

86 Это человек, который должен быть в семье, но не от семьи, как вода на листе лотоса, делая только добрые черты семьи опорой своего высшего Я.

87 Эфир, Астральный свет. — [Ред.]

88 Я использую это слово в том особом смысле, который я уже придал ему.

89 В ответ на несколько запросов о значении слова «Чела» мы отвечаем, что здесь оно означает принятого ученика Адепта. Слово в целом означает «Ученик».

90 См. «Agroushada Parakshai», 2-я книга, 23-й диалог. — [Ред.]

91 Интересно сравнить «Брихадараньяка-упанишаду», 4-й Брах., с этим: «В начале это было только Я, в образе духа. Он, оглядываясь вокруг, не видел ничего, кроме своего Я». — [Ред.]

92 Коран xxiv, 35.

93 Там же, lxxvi, 18.

94 Мевлеви, или танцующие дервиши.

95 Коран xix, 74.

96 Там же, xxv, 26.

97 Там же, ii.

98 Там же, lxxx, 15.

99 Там же, lvi, 78.

100 Там же, lvi, 79.

101 Там же, xli, 42.

102 Там же, xii, 64.

103 Там же, vii, 150.

104 Верный перевод Дж. Фримена Кларка.

105 Это также древняя индусская доктрина, изложенная в тайных книгах. — [Ред.]

106 См. его «Clavix», написанную в 1624 г. — [Ред.]

107 Важно помнить, что Бёме давал название «дух» низшей душе, а «душа» у него означала то, что мы называем «духом». — [Ред.]

108 «Трехкратная жизнь»; «Три принципа»; и «Аврора».

109 См. «Бхагавад-гиту». — [Ред.]

110 «Полное согласие», включая согласие всех их различных сознаний. Если Патин или Пати видели, а они должны быть способны видеть, что даже в одном из сознаний любого из их близких родственников скрывалась латентная искра нерешительности дать согласие или нежелания, то пара бескорыстно отказывалась от своего решения стать Ванапрастхами и оставалась с семьей до тех пор, пока не наступало надлежащее время.

111 Изумрудная скрижаль взята из сборника, начинающегося с «Le Miroirs d’ Alquimie de Jean de Mehun, philosophe, tres—excellent. Traduict de Latin on François, A Paris, 1613», стр. 36-39, к которому также приложен «Petit Commentaire de L’Hortulain, philosophe, dict des Jardins maritimes, sur la Table d’ Esmerande d’ Hermes Trismegiste», стр. 42-64.

112 Древняя индусская книга, полная как сказок, так и доктрин. — [Ред.]

113 Эти «вспышки» мысли не являются чем-то неизвестным даже в научном мире, как, например, когда в такой момент озарения английскому ученому было открыто, что в солнце должно быть железо; и Эдисон получает свои идеи таким образом. — [Ред.]

114 Внимательный ученик вспомнит, что Якоб Бёме говорит о «суровой и горькой муке природы, которая является принципом, производящим кости и всю телесность». Так и здесь мастер, по-видимому, говорит удачливому чела, что в духовном и ментальном мире тревога, суровая и горькая, поднимает перед нами завесу и мешает нам использовать нашу память. Он, по-видимому, ссылается на другую память, выше обычной. Правильность и ценность того, что было сказано здесь, должны быть признаны, когда мы осознаем, что, в конце концов, весь процесс развития — это процесс возвращения памяти о прошлом. И это учение встречается как в чистом буддизме, так и в его искаженной форме. — [Ред.]

115 Мистический слог ОМ. — [Ред.]

116 Здесь, по-видимому, есть некоторая отсылка к Упанишадам, ибо они содержат указания учителя прорываться через все святилища, пока не будет достигнуто последнее.

117 См. «Бхагавад-гиту», где вся поэма вращается вокруг конфликта на этом поле битвы, которое называется «священной равниной Курукшетра», что означает «тело, которое обретается Кармой». — [Ред.]

118 Арабское общество в Средние века. — Д’Оссон, описывая турецких дервишей, приводит другой отчет.

119 Эмерсон.

120 Intell. Obs. Том 7.

121 Заметки о магометанстве.

122 Зикры будут описаны в следующем номере «Пути».

123 Эти слова постоянно вызывают недопонимание и неверные толкования, потому что почти у каждого свое мнение о том, что такое «Добро».

124 См. Бхагавад-гиту, гл. 6.

125 Взято из «Glauben, Wissen und Kunst der alten Hindus, etc., von Niklas Müller». Erster Band, Mainz, 1822.

126 Огонь, Эфир, Свет.

127 Сатья-лока, место, мир или область Истины. — [Ред.]

128 См. «Индийскую мудрость» Монье-Вильямса, стр. 12.

129 Это встречается в начале молитв и т. д., как наше слово АМИНЬ встречается в конце. Оно настолько священно, что никто не должен слышать его произнесения. Первоначально его три буквы олицетворяли три Веды, впоследствии оно стало мистическим символом Брахмы, Вишну и Шивы в единстве; см. далее об АУМ выше.

130 Т. е. нынешний век духовной слепоты.

131 См. «Труды Лондонской ложи Теософского общества», № 5.

132 См. обвинение и ответ в «Теософе», август 1882 г.

133 Цикл существования во время манвантары — периода, до и после начала и завершения которого каждая такая «монада» поглощается и перепоглощается в ЕДИНОЙ душе, anima mundi.

134 Аид, конечно, никогда не предназначался для обозначения Ада. Это всегда было обителью скорбных теней астральных тел умерших личностей. Западным читателям следует помнить, что Кама-лока — это не Карма-лока, ибо Кама означает желание, а Карма — нет.

135 Если бы это слово «немедленное» было поставлено во время публикации «Изиды» между двумя словами «нет» и «реинкарнация», было бы меньше места для споров и разногласий.

136 Под «сферой выше», конечно, подразумевался «Девачан».

137 Читатель должен иметь в виду, что эзотерическое учение утверждает, что, за исключением случаев злодейства, когда природа человека достигает апогея Зла, а человеческий земной грех достигает, так сказать, сатанинского вселенского характера — как это делают некоторые колдуны — для большинства человечества нет наказания после смерти. Закон возмездия, как Карма, ждет человека на пороге его нового воплощения. Человек в лучшем случае является жалким орудием зла, непрерывно создающим новые причины и обстоятельства. Он не всегда (если вообще когда-либо) ответственен. Отсюда период покоя и блаженства в Девачане, с полным временным забвением всех невзгод и печалей жизни. Авичи — это духовное состояние величайшего страдания, и оно уготовано только для тех, кто сознательно посвятил свою жизнь причинению вреда другим и тем самым достиг высшей духовности Зла.

138 Апулей говорит: «Душа рождается в этом мире, покидая душу мира (anima mundi), в которой ее существование предшествует тому, которое мы все знаем (на земле). Таким образом, Боги, которые рассматривают ее действия во всех фазах различных существований и в целом, наказывают ее иногда за грехи, совершенные в течение предыдущей жизни. Она умирает, когда отделяется от тела, в котором она пересекла эту жизнь, как в утлой лодке. И это, если я не ошибаюсь, тайный смысл надгробной надписи, столь простой для посвященного: "Богам манам, которые жили". Но этот вид смерти не уничтожает душу, он только трансформирует (одну ее часть) ее в лемура. "Лемуры" — это маны, или призраки, которых мы знаем под именем таров. Когда они держатся в стороне и проявляют к нам благодетельную защиту, мы чтим в них защищающих божеств семейного очага; но если их преступления обрекают их на скитания, мы называем их лярвами. Они становятся чумой для злых и тщетным ужасом для добрых». («Du Dieu de Socrate» Apul. class, стр. 143-145.)

139 «Причина реинкарнации — невежество» — следовательно, существует «реинкарнация», как только автор объяснил ее причины.

140 Доказательство того, как наши теософские учения пустили корни в каждом слое общества и даже в английской литературе, можно увидеть, прочитав статью г-на Нормана Пирсона «До рождения» в «Nineteenth Century» за август 1886 года. В ней теософские идеи и учения обсуждаются без признания или малейшей ссылки на теософию, и, среди прочего, мы видим в отношении теорий автора об Эго следующее: «Сколько индивидуальной личности должно отправиться на небо или в ад? Следует ли весь ментальный багаж, хороший и плохой, благородные качества и нечестивые страсти, за душой в ее загробную жизнь? Конечно, нет. Но если нет, и что-то должно быть отброшено, как и когда мы должны провести черту? Если, с другой стороны, Душа — это нечто отличное от всего нашего ментального багажа, кроме чувства «я», не сталкиваемся ли мы с непостижимым понятием личности без каких-либо атрибутов».

На этот вопрос автор отвечает так, как ответил бы любой истинный теософ: «Трудности этого вопроса на самом деле проистекают из неверного понимания истинной природы этих атрибутов. Компоненты нашего ментального багажа — аппетиты, отвращения, чувства, вкусы и качества в целом — не являются абсолютными, а относительными существованиями. Голод и жажда, например, — это состояния сознания, которые возникают в ответ на стимулы физических потребностей. Они не являются неотъемлемыми элементами души и исчезнут или изменятся и т. д.» (стр. 356 и 357). Другими словами, принята теософская доктрина: Атма и Буддхи, собрав с Манаса аромат личности или человеческой души, уходят в Девачан, в то время как низшие принципы, астральный симулякр или ложная личность, лишенная своей Божественной монады или духа, останутся в Кама-локе — «Стране лета».

Нирманакая — это имя, данное астральным формам (в их полноте) адептов, которые продвинулись слишком высоко на пути знания и абсолютной истины, чтобы уйти в состояние Девачана; и, с другой стороны, сознательно отказались от блаженства нирваны, чтобы помогать Человечеству, невидимо направляя и помогая избранным людям на том же пути прогресса. Но эти астралы — не пустые оболочки, а полные монады, состоящие из 3-го, 4-го, 5-го, 6-го и 7-го принципов. Существует, однако, другой порядок нирманакаи, о котором будет много сказано в «Тайной Доктрине». — Е. П. Б.

Сопоставляя их с делением в эзотерическом учении, мы видим, что (1) Осирис — это Атма; (2) Са — это Буддхи; (3) Ах — это Манас; (4) Кху — это Кама-рупа, обитель земных желаний. (5) Хаба — это Линга-шарира; (6) Ха — это Пранатма (жизненный принцип); (7) Сах — это мумия или тело.

Потому что они прогнали врагов.

От manus — «добрый», антифразис, как объясняет Фест.

Стр. 12. Том I «Разоблаченной Изиды»: вера в реинкарнацию утверждается с самого начала как составляющая часть всеобщих верований. «Метемпсихоз» (или переселение душ) и реинкарнация — в конечном счете одно и то же.

Эти три качества объясняются Кришной в «Бхагавад-гите» как Саттва — добро или неактивное бытие, будучи чисто духовным; Раджас — злое и активное; и Тамас — неактивное или безразличное и злое. Они существуют в каждом человеческом уме и смешаны в больших или меньших пропорциях во все времена, в зависимости от индивида, а также в зависимости от его меняющихся обстоятельств. Его учение в отношении Тамо-гуны такое же, как то, что преподается в христианской Библии, ибо он говорит, что для безразличного человека нет спасения — он как бы «отвергнут, как разбитое облако»; а в Иак. 5:6, 7 сомневающийся человек объявляется неспособным что-либо получить, в то время как в Откр. 3:16 лаодикийцы обвиняются в том, что они ни холодны, ни горячи, то есть безразличны, и они осуждены быть «извергнутыми из уст», что то же самое, что и судьба, описанная как ожидающая тех, в ком преобладает безразличие, причем Кришна заявляет, что они становятся все более и более обманутыми с каждым последующим поколением, пока, наконец, не достигают самой нижней ступени лестницы в форме первородной материи. Разница между двумя школами заключается в том, что школа Кришны допускает доктрины Реинкарнации и Кармы, в то время как современные христиане, слепые к своей собственной Библии, отвергают эти чрезвычайно важные законы или, скорее, пока игнорируют их. [Ред.]

Майя — санскритское слово, означающее иллюзию. [Ред.]

Бхагавад-гита.

Мильтон.

Библия.

Свет Азии.

Браунинг.

152 Bri-Up. 1. Adh., 4 Brah., 7.

«Мы не замечаем времени, кроме как по его потере», т. е. его течению или движению.

«Разоблаченная Изида», том I, стр. 507 и след.

Пимандр, стр. 33 и след., издание 1650 г.

IV книга, стр. 60.

Д-р Г. Вейль: «Библия, Коран и Талмуд».

Лейбниц родился в 1646 г. в Лейпциге и умер в 1716 г. Согласно «Истории философии» Швеглера, он был, после Аристотеля, самым одаренным ученым, который когда-либо жил, и согласно Ф. Папийону («Природа и жизнь»), современные студенты в различных областях науки и философии подтвердили его идеи и в значительной степени одобрили их.

См. «Путь» за июль и август.

Свет на Пути.

Письмо от друга.

Это старое утверждение эзотерической доктрины, что «поддельная религия просуществует столько же, сколько истинная». — [Ред.]

См. «N. Y. Tribune», 28 ноября 1886 г.

См. Бхагавад-гиту, гл. 14.

Используемые здесь числа значимы. В «Бхагавад-гите» 18 глав, и Кришна, как там открыто, имеет особое значение под числом 18. Пять Пандавов — это те же, кто участвует в истории «Гиты». Если сложить произведение 18 x 360, сумма будет 18. Соответствия во всех индусских историях стоят изучения. — [Ред.]

Этот пострадавший брамин был мудрецом, который, приняв это обличье, пожелал провести испытание. — [Ред.]

Ортодоксальный перевод: «Когда Всевышний давал уделы народам и расселял сынов человеческих, тогда поставил пределы народов по числу сынов Израилевых».

Из «Листьев травы».

Чхандогья-упанишада, vi.

Бхагавад-гита, гл. 15.

Сравните «Эликсир жизни» в «Теософе».

Это не имеет никакого отношения к так называемой «стигматизации»: последняя является лишь результатом сильного воображения на слабое тело.

«То, что было от начала» и т. д. — Иоанн, Послание I, i.

1 Кор. xv.

Свет на Пути.

Веданта.

Известно, что в Ирландии и других местах многие крестьяне обладают словами, звук которых может взволновать человека и сделать лошадь неуправляемой. [Ред.]

Веданта.

Свет на Пути.

См. Фиске, Стюарта и др.

Эмерсон.

О звуке, стр. 54.

Веданта.

То же.

185 Through the Gates of Gold: a Fragment of Thought. Boston: Roberts Brothers. 1887. Price, 50 cents.