Было приложено все возможное для того, чтобы воспроизвести оригинал в том виде, в каком он был напечатан. Некоторые опечатки были исправлены; список исправлений следует за текстом. Предисловие автора Содержание Лекция Примечания Приложение I Приложение II (примечание составителя электронной версии) ПРОИСХОЖДЕНИЕ ЗНАНИЯ О ПРАВИЛЬНОМ И НЕПРАВИЛЬНОМ ПРОИСХОЖДЕНИЕ ЗНАНИЯ О ПРАВИЛЬНОМ И НЕПРАВИЛЬНОМ ФРАНЦ БРЕНТАНО ПЕРЕВОД НА АНГЛИЙСКИЙ ЯЗЫК СЕСИЛА ХЕЙГА, БЫВШЕГО ЛЕКТОРА ПРАЖСКОГО УНИВЕРСИТЕТА С биографической заметкой ВЕСТМИНСТЕР ARCHIBALD CONSTABLE & CO Ltd 2 WHITEHALL GARDENS 1902 Butler & Tanner, The Selwood Printing Works, Frome, and London. Настоящий перевод возник из желания переводчика довести до сведения своих соотечественников работу, которая оказалась для него самого полезной и стимулирующей. Написанная в короткие промежутки досуга во время обучения у профессора Антона Марти в Пражском университете, она имела преимущество его тщательного и постоянного руководства. Без его помощи она вряд ли увидела бы свет. Переводчик особенно благодарен профессору С. А. Александеру из Оуэнс-колледжа в Манчестере за его ценную помощь в общей редакции и переводе нескольких трудных отрывков. Сейчас, увы, уже слишком поздно делать что-либо, кроме как отметить долг переводчика перед покойным профессором Адамсоном из Университета Глазго, чья редакция и исправление этого эссе были одной из последних услуг, оказанных делу истины его давним учеником. Вест-Далвич, 1902 г. ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА Эту лекцию, которую я теперь представляю вниманию более широкой публики, я прочитал в Венском юридическом обществе 23 января 1889 года. Тогда она называлась «О естественной санкции для права и морали». Я изменил это название, чтобы более четко выделить ее общий смысл; в остальном я почти не внес никаких изменений. Были добавлены многочисленные примечания и приложено уже опубликованное эссе «Миклошич о бессубъектных предложениях». Каким образом оно относится к вопросам, кажущимся столь далекими, станет ясно из дальнейшего изложения. Поводом для лекции послужило приглашение, сделанное мне бароном фон Хье, президентом Общества. Он хотел, чтобы то, что было сказано здесь несколько лет назад Иерингом как юристом в его докладе «Об истоках правового чувства» (Über die Entstehung des Rechtsgefühls), могло быть освещено мной в том же Обществе с философской точки зрения. Было бы ошибкой полагать, исходя из случайного характера обстоятельств, которым эссе обязано своим первым появлением, что оно является лишь мимолетным, ситуативным исследованием. Оно содержит плоды многолетних размышлений. Дискуссии, которые оно содержит, являются самым зрелым продуктом всего, что я опубликовал до сих пор. Эти мысли составляют фрагмент дескриптивной психологии, которую, как я теперь смею надеяться, я смогу в ближайшем будущем опубликовать в полном виде. Учитывая ее значительное расхождение со всем, что было предложено до сих пор, и особенно в силу того, что она является важным этапом в дальнейшем развитии некоторых взглядов, отстаиваемых в моей «Психологии с эмпирической точки зрения», будет достаточно очевидно, что в течение периода моего долгого литературного уединения я не бездельничал. Специалисты в области философии найдут в этой лекции то, что сразу будет признано новым. Что касается широкого читателя, то быстрота, с которой я перехожу от одного вопроса к другому, может поначалу полностью скрыть многие подводные камни, которые требовалось обойти, многие пропасти, которых нужно было избежать. Конечно, у меня, если у кого-либо, есть основания, учитывая краткость изложения, помнить изречение Лейбница и уделять мало внимания опровержению и много — доказательству. Взгляд на примечания — которые, если бы они должны были полностью соответствовать предмету, потребовали бы стократного увеличения — даст ему дальнейшее представление о тех окольных путях, которые ввели в заблуждение столь многих и помешали им найти выход из лабиринта. Между тем, я был бы вполне доволен — более того, я считал бы это венцом всех моих усилий, — если бы все сказанное показалось ему настолько очевидным, что он не счел бы себя обязанным благодарить меня в ответ. Никто не определял принципы этики так, как я счел необходимым определить их на основе новых анализов; никто, особенно среди тех, кто считает, что чувства должны занимать место в основании этих принципов, не порывал так радикально и полностью с субъективным взглядом на этику. Я исключаю только Гербарта. Но он потерялся в сфере эстетического чувства, пока, наконец, мы не обнаруживаем его настолько далеким от пути, что он, будучи в теоретической философии непримиримым врагом противоречия, тем не менее в практической философии (т. е. этике) допускает его, когда его принципы — высшие общезначимые идеи — вступают в конфликт друг с другом. Тем не менее его учение остается в определенном аспекте действительно связанным с моим, в то время как с других сторон другие знаменитые попытки найти основу для этики находят в нем точки соприкосновения. В примечаниях более четко определены отдельные пункты, очень подробное рассмотрение которых было бы слишком многословным в лекции. Было встречено немало уже выдвинутых возражений, предвосхищено немало ожидаемых ответов. Я также надеюсь, что некоторых заинтересуют отдельные исторические вклады, особенно в исследованиях, касающихся Декарта, где я прослеживаю доктрину очевидности до ее причин и указываю на две дальнейшие мысли, одна из которых была понята неправильно, другая — едва замечена, и ни одна из них не была рассмотрена с должным вниманием. Я имею в виду его фундаментальную классификацию психических состояний и его учение об отношении любви к радости и ненависти к печали. С несколькими высокоуважаемыми исследователями современности — безусловно, не в последнюю очередь уважаемыми мной — я вступил в полемическую дискуссию, и, действительно, наиболее энергично с теми, чья предыдущая атака вынудила меня к защите. Я надеюсь, что они не сочтут это нарушением своих прав, когда я стремлюсь, насколько в моих силах, помочь истине, которой мы вместе служим, обрести свои права, и я, в свою очередь, заверяю их, что, поскольку я сам говорю откровенно, я не менее сердечно приветствую каждое искреннее слово моего оппонента. ФРАНЦ БРЕНТАНО. CONTENTS THE ORIGIN OF THE KNOWLEDGE OF RIGHT AND WRONG A LECTURE   PAGE 1.Ценность истории и философии для юриспруденции; новые предложения по реформе юридического образования в Австрии 1 2.Наша тема; отношение к лекции Иеринга в Венском юридическом обществе 2 3.Двоякое значение выражения «естественное право» 2 4.Точки согласия с Иерингом; отказ от «jus naturae» и «jus gentium»; доэтические политические установления 3 5.Оппозиция Иерингу; существует общезначимый, естественно познаваемый моральный закон. Относительная независимость вопроса 4 6.Понятие «естественная санкция» 4 7.Многообразное заблуждение относительно него со стороны философов 6 8.Привычно развитое чувство принуждения как таковое не является санкцией 6 9.Мотивы надежды и страха как таковые еще не являются санкцией 6 10.Мысль о произвольном повелении высшей силы не является естественной санкцией 7 11.Этическая санкция — это повеление, подобное логическому правилу 8 12.Эстетическая точка зрения; столь же мало подходящая в этике, как и в логике 9 13.Категорический императив Канта — невыполнимая фикция 10 14.Необходимость предварительных психологических исследований 10 15.Нет воления без конечной цели 10 16.Проблема: какая цель является правильной? главная проблема этики 11 17.Правильная цель — лучшая среди достижимых целей; неясность этого определения 11 18.О происхождении понятия блага; оно не берет начало в сфере так называемого внешнего впечатления 12 19.Общая характеристика всего психического 12 20.Три фундаментальных класса психических феноменов; представление (Vorstellung), суждение, чувство (Gemütsbewegung) 13 21.Контрасты: вера и отрицание, любовь и ненависть 15 22.Из этих противоположных способов отношения один всегда правильный, другой — неправильный 15 23.Понятие блага 15 24.Различие между благом в узком смысле и тем, что является благом ради другого блага 16 25.Любовь не всегда является доказательством того, что объект достоин любви 16 26.«Слепое» и «очевидное» суждение 17 27.Аналогичное различие в сфере удовольствия и неудовольствия; критерий блага 18 28.Множественность блага; связанные с этим проблемы 21 29.Следует ли под «лучшим» понимать то, что заслуживает того, чтобы его любили с большей интенсивностью 21 30.Правильное определение понятия 22 31.Когда и как мы узнаем, что нечто само по себе предпочтительнее? Случай противоположности, отсутствия, прибавления подобного к подобному 23 32.Случаи, когда проблема неразрешима 25 33.Имели бы в этом отношении преимущество гедонисты 26 34.Почему эти неудачи оказываются менее невыгодными, чем можно было опасаться 27 35.Сфера высшего практического блага 28 36.Гармоническое развитие 28 37.Естественная санкция в отношении границ правильного 29 38.Естественная санкция для позитивных этических законов 29 39.Сила естественной санкции 30 40.Истинная и ложная относительность в отношении этических правил 30 41.Выведение хорошо известных специальных постановлений 32 42.Почему другие философы другими путями приходят к той же цели 32 43.Откуда возникают повсеместно распространенные этические истины? Неясность относительно процессов в собственном сознании 33 44.След влияния отдельно упомянутых моментов 35 45.Нижние течения, оказывающие влияние 37 46.Необходимость остерегаться упущения различия между этическим и псевдоэтическим развитием 39 47.Ценность таких развитий в доэтическое время; установление социального порядка; формирование диспозиций; наброски законов в распоряжении законодательной этической власти; безопасность против доктринерских тенденций 39 48.Благотворные влияния, которые до сих пор постоянно действуют с этой стороны 41 49.Еще одно слово о реформе политико-правовых исследований 42 NOTES.   PAGE 13.В защиту моей характеристики этического критерия Гербарта 44 14.О категорическом императиве Канта 44 16.Никомахова этика и «фундаментальная идея» Иеринга в его работе «Цель в праве» 46 17.О случаях меньших шансов в стремлении к высшим целям 46 18.О зависимости понятий от конкретных восприятий 46 19.Термин «интенциональный» 47 21.Фундаментальная классификация психических состояний у Декарта 47 22.Ошибка Виндельбанда в отношении фундаментальной классификации психических состояний; краткая защита от различных нападок на мою «Психологию с эмпирической точки зрения»; Ланд о предполагаемом улучшении формальной логики; критика Штейнталем моего учения о суждении 50 23.В критику теорий Зигварта об экзистенциальных и отрицательных суждениях 55 24.Декарт об отношении «любви» к «радости» и «ненависти» к «печали» 69 25.О понятиях истины и существования 69 26.О единстве понятия блага 71 27.Об «очевидности». «Clara et distincta perceptio» Декарта. Учение Зигварта об «очевидности» и его «постулаты» 71 28.Об этическом субъективизме. Упущение Аристотеля в отношении источника нашего знания о благе. Параллели между его ошибкой в отношении чувств (Gemütsthätigkeit) и доктриной Декарта о «Clara et distincta perceptio» как предварительном условии логически обоснованного суждения; современные взгляды, которые приближаются к этой доктрине 78 29.О выражениях «gut gefallen» и «schlecht gefallen» 84 31.Типичный случай постоянного геометрического отношения психических ценностей 85 32.Случаи, в которых нечто одновременно и нравится, и не нравится 85 33.Установление универсальных законов оценки на основе единичного опыта 86 34.Определенные моменты в теории этического знания имеют большее значение для теодицеи, чем для самой этики 87 35.Объяснение того, каким образом нечто в определенных случаях признается предпочтительным 87 36.Два случая, уникальные в своем роде, в которых предпочтительность становится для нас ясной из определенного характера в акте предпочтения 87 39.Гаусс об измерении интенсивностей 89 40.Против преувеличенных ожиданий от так называемого психофизического закона 89 40.Защита против возражения о слишком большой этической строгости 90 41.Любовь к ближнему в гармонии с большей заботой о собственном благе 91 43.Почему узость человеческого предвидения не должна вредить моральному мужеству 92 44.В критику взгляда Иеринга на понятие права и его критики старых взглядов 93 45.О временной этической санкции предосудительных законов 96 60.Самопротиворечие Эпикура 97 64-65.Доказательство закона прибавления подобного к подобному; свидетельство в его пользу в учении Стои, теистических гедонистов и в требовании бессмертия; Гельмгольц 98 67.Великие теологи — противники произвольного характера божественного закона морали 99 68.Джон Стюарт Милль о доктрине различия между «слепыми» и «очевидными суждениями» 99 (The numbers missing in the index contain only literary references.) MIKLOSICH ON SUBJECTLESS PROPOSITIONS (Appendix to pages 14 and 55). I.Краткий очерк существенных черт, рассмотренных в статье Миклошича 105 II.Критические замечания 110  Biographical Note119 ЛЕКЦИЯ 1. Приглашение прочитать лекцию, сделанное мне Юридическим обществом, было тем более обязывающим, что оно выражало в сильных выражениях убеждение, которое, к сожалению, кажется, находится на грани забвения. Раздавались предложения о реформе юридического образования (и говорят, что они даже исходили из университетских кругов), которые могут означать лишь то, что корни юриспруденции, глубоко укоренившиеся в сферах этики и национальной истории, могут быть отсечены без того, чтобы сам организм понес какой-либо жизненно важный ущерб. Что касается истории, то этот совет для меня, признаюсь, совершенно необъясним; в отношении философии я могу оправдать его лишь тем, что люди, которые в настоящее время занимают кафедры на юридическом факультете, вынесли глубокое и мрачное впечатление от ошибок периода, который недавно ушел в прошлое. Поэтому личный упрек им вполне можно простить. И все же такие предложения были бы столь же мудрыми, как если бы медицинский факультет предложил исключить из своего плана обязательных занятий зоологию, физику и химию. Если Лейбниц в своей «Vita a se ipso lineata», говоря о себе, заявляет: «Я обнаружил, что мои ранние занятия историей и философией существенно облегчили мое изучение права», и если, как в своем «Specimen difficultatis in jure», сетуя на предрассудки современных юристов, он восклицает: «О! если бы те, кто занимается изучением права, отбросили свое презрение к философии и увидели, что без философии большинство вопросов их jus представляют собой лабиринт без выхода!», что бы он сказал, если бы воскрес сегодня, этим ретроградным реформаторским движениям? 2. Достойный президент Общества, сохранивший столь живое и широкое чувство реальных научных потребностей своей профессии, выразил мне свои особые пожелания относительно выбора темы. Вопрос о существовании естественного права, сказал он, является предметом, который пользуется исключительным интересом у членов Юридического общества; и он сам хотел бы узнать, какую позицию я займу в отношении взглядов, высказанных там Иерингом несколько лет назад. [1] Я охотно согласился и поэтому обозначил в качестве темы своей лекции естественную санкцию для права и морали, желая тем самым одновременно указать, в каком смысле я верю в естественное право. 3. Ибо с термином «естественный» может быть связано двоякое значение:— (1) Он может означать то же, что «данный природой», «врожденный», в противоположность тому, что было приобретено в ходе исторического развития либо путем дедукции, либо путем опыта. (2) Он может означать, в противоположность тому, что определяется произвольной волей диктатора, правила, которые сами по себе и в силу своей природы признаются правильными и обязательными. Иеринг отвергает естественное право в любом из этих значений. [2] Я, со своей стороны, согласен с ним в отношении одного значения так же полно, как расхожусь с ним в отношении другого. 4. Я полностью согласен с Иерингом, когда он, следуя примеру Джона Локка, отрицает все врожденные моральные принципы. Далее, подобно ему, я не верю ни в гротескное jus naturae, т. е. quod natura ipsa omnia animalia docuit, ни в jus gentium, в право, которое, как определяли его римские юристы, признается естественным законом разума всеобщим согласием всех народов. Нет необходимости глубоко вникать в зоологию и физиологию, чтобы увидеть, что мы больше не можем использовать животный мир в качестве критерия для установления этических стандартов, даже если кто-то не склонен заходить так далеко, как Рокитанский, объявляя протоплазму с ее агрессивным характером неправедным и злым принципом. Что касается общего кодекса права для всех народов, то такая вера была заблуждением, которое могло быть верным в античном мире; в наше время, когда этнографический горизонт расширился и для сравнения были привлечены обычаи варварских народов, эти законы больше не могут быть признаны продуктом природы, а только продуктом культуры, общей для более развитых народов. Поэтому во всем этом я согласен с Иерингом; я также в значительной степени согласен с ним, когда он утверждает, что были времена без каких-либо следов этического знания и этического чувства; во всяком случае, без чего-либо подобного, что было общепринятым. Действительно, я без колебаний признаю, что это положение вещей сохранялось даже тогда, когда были созданы более крупные сообщества под государственным управлением. Когда Иеринг, в поддержку этого взгляда, указывает на греческую мифологию с ее богами и богинями, лишенными моральной мысли и чувства, и утверждает, что по жизни богов можно интерпретировать жизнь человечества в период, когда эти мифы принимали форму [3], он использует лишь метод доказательства, который Аристотель уже применял подобным образом в своей «Политике» [4]. Это также должно быть ему уступлено, и мы на этом основании больше не будем отрицать, что самые ранние политические законы, поддерживаемые карательной санкцией, были установлены без помощи какого-либо чувства права, основанного на моральном прозрении. Таким образом, не существует естественных моральных законов и правовых предписаний в том смысле, что они даны самой природой, что они врожденные; в этом отношении взгляды Иеринга имеют наше полное одобрение. 5. Теперь мы должны ответить на второй и гораздо более важный вопрос: существуют ли истины относительно морали, преподаваемые самой природой, и существует ли моральная истина, независимая от всякой церковной, политической, фактически всякой социальной власти? Существует ли естественный моральный закон, который по своей природе является универсально и неоспоримо значимым для людей любого места и времени, значимым фактически для любого вида мыслящего и чувствующего существа; и лежит ли знание о нем в сфере наших ментальных способностей? Здесь мы находимся в точке, где я расхожусь с Иерингом. На этот вопрос, на который Иеринг отвечает отрицательно, я даю решительно утвердительный ответ. Кто из нас здесь прав, наше нынешнее исследование естественной санкции для права и морали, я надеюсь, прояснит. Во всяком случае, решение первого вопроса, что бы ни думал по этому поводу сам Иеринг [5], никоим образом не предрешает второго. Врожденные предрассудки существуют; они естественны в первом смысле, но им не хватает естественной санкции; истинные или ложные, они не обладают непосредственной значимостью. С другой стороны, существует много положений, признанных естественным образом, которые неоспоримо достоверны и имеют универсальную значимость для всех мыслящих существ, которые, однако, как, например, теорема Пифагора, являются чем угодно, только не врожденными, иначе блаженный первооткрыватель никогда не принес бы свою гекатомбу богу. 6. В сказанном я сделал достаточно очевидным, как, когда я говорю о естественной санкции, я понимаю понятие санкции. Тем не менее, будет хорошо задержаться на мгновение, чтобы исключить другой неадекватный взгляд. «Санкция» означает «закрепление». Теперь закон может быть закреплен в двояком смысле: (1) Он может быть закреплен в смысле становления законом, как когда предложенный закон получает значимость путем ратификации со стороны высшей законодательной власти. (2) В смысле придания ему большей эффективности путем присоединения к нему позитивных наказаний, возможно, также вознаграждений. Именно в этом последнем смысле о санкции говорили писатели древности, как когда Цицерон [6] говорит о leges Porciae: «Neque quicquam praeter sanctionem attulerunt novi»; и Ульпиан [7]: «Interdum in sanctionibus adijicitur, ut qui ibi aliquid commisit, capite puniatur». Именно в первом смысле это выражение более обычно в наше время; закон называется «санкционированным», когда он обеспечивает значимость, получая подтверждение со стороны высшей власти. Очевидно, санкция во втором смысле предполагает санкцию в первом, которая является более существенной, поскольку без нее закон вообще не был бы законом. Такая естественная санкция, следовательно, является крайней необходимостью, если что-либо вообще должно по своей природе носить печать закона или морали. 7. Если мы теперь сравним с таким взглядом то, что было сказано философами относительно естественной санкции для морали, будет легко увидеть, как часто они упускали из виду ее существенный характер. 8. Многие думают, что они обнаружили естественную санкцию в отношении определенной линии поведения, когда показали, что внутри индивида развивается определенное чувство принуждения действовать так. Поскольку каждый, например, оказывает услуги другим, чтобы получить подобные услуги в ответ, в конце концов возникает привычка выполнять такие услуги даже в случаях, когда не было мысли о вознаграждении [8]. Именно это, как полагают, составляет санкцию для любви к нашему ближнему. Но этот взгляд совершенно ошибочен. Такое чувство принуждения, безусловно, является силой, побуждающей к действию, но это, безусловно, не санкция, придающая значимость. Кроме того, склонность к пороку развивается по тому же закону привычки и осуществляет, как импульс, самое безграничное господство. Страсть скряги, которая побуждает его в желании накопления богатств подчиняться тяжелейшим жертвам и совершать самые крайние жестокости, безусловно, не составляет санкции для его поведения. 9. Опять же, мотивы надежды или страха, что определенный образ поведения, как, например, внимание к общему благу, сделает нас приятными или неприятными для других и более могущественных существ, — их часто пытались рассматривать как санкцию для такого поведения [9]. Но очевидно, что самая раболепная трусость, самая низкопоклонная лесть могли бы тогда похвастаться естественной санкцией. На самом деле добродетель сияет ярче всего там, где ни угрозы, ни мольбы не способны отвлечь ее от правильного пути. 10. Некоторые говорят о воспитании, которое человек, как принадлежащий к порядку живых существ, привыкших жить в обществе, получает от тех, кем он окружен. Ему неоднократно дается предписание, повеление: «Ты должен». В природе вещей заложено, что определенные действия очень часто и общепринято требуются от него. Таким образом, формируется ассоциация между его образом действия и мыслью: «Ты должен». И так может случиться, что он может прийти к тому, чтобы рассматривать в качестве источника этого повеления общество, в котором он живет, или даже нечто смутно мыслимое как более высокое, чем индивид, то есть нечто рассматриваемое в некотором роде как сверхчеловеческое. «Должен», ассоциируемое им с таким существом, тогда составило бы санкцию совести [10]. В этом случае естественная санкция тогда состояла бы в естественно развитой вере в повеление более могущественной воли. Но очевидно, что такая вера в повеление более могущественного существа не содержит в себе ничего, что заслуживало бы названия санкции. Такое убеждение разделяет тот, кто знает, что он находится во власти тирана или орды разбойников. Повинуется ли он или бросает вызов, само повеление не содержит ничего способного придать требуемому акту санкцию, подобную санкции совести. Даже если он повинуется, он делает это из страха, а не потому, что рассматривает повеление как основанное на праве. Мысль, следовательно, о том, что акт повелен кем-то, не составляет естественной санкции. В случае каждого повеления, исходящего от внешней воли, возникает вопрос: авторизовано ли такое повеление или нет? Также здесь нет ссылки на повеление, подкрепленное еще более высокой властью, предписывающей повиновение первому. Ибо тогда вопрос снова появился бы, и мы переходили бы от одного повеления к другому, предписывающему повиновение первому, и от того к третьему, предписывающему подобным образом повиновение второму, и так далее ad infin. Точно так же, как в случае чувства принуждения и в случае страха или надежды на вознаграждение, так и мысль о повелении внешней воли никак не может быть санкцией для права и морали. 11. Но существуют также повеления в существенно ином смысле; повеления в том смысле, в каком мы говорим о повелениях логики в отношении наших суждений и заключений. Мы здесь не имеем дела с волей логики, поскольку воли у логики явно нет, ни с волей логика, которой мы никоим образом не присягали на верность. Законы логики — это естественно значимые правила суждения, то есть мы обязаны сообразовываться с ними, поскольку соответствие этим правилам обеспечивает достоверность в наших суждениях, тогда как суждения, расходящиеся с этими правилами, подвержены ошибкам. То, что мы, следовательно, имеем в виду, — это естественное превосходство, которое процессы мышления в соответствии с законом имеют над такими, которые противоречат закону. Так же и в этике мы имеем дело не с повелением внешней воли, а скорее с естественным предпочтением, подобным тому, что в логике, и законом, основанным на этом предпочтении. Это подчеркивалось не только Кантом, но и большинством великих мыслителей до него. Тем не менее, есть еще много — к сожалению, даже среди приверженцев эмпирической школы, к которой я сам принадлежу, — кем этот факт не был ни правильно понят, ни оценен. 12. В чем же тогда заключается это особое превосходство, которое дает морали ее естественную санкцию? Некоторые рассматривали его как, в некотором смысле, внешнее, они верили, что его превосходство состоит в красоте внешнего вида. Греки называли благородное и добродетельное поведение Τὀ καλὁν, прекрасным, а совершенного человека чести καλοκἀγαθός; хотя никто из философов древности не устанавливал этот эстетический взгляд в качестве критерия. С другой стороны, Дэвид Юм [11], среди современных мыслителей, говорил о моральном чувстве прекрасного, которое действует как арбитр между моральным и аморальным, в то время как еще более недавно немецкий философ Гербарт [12] подчинил этику эстетике. Теперь я не отрицаю, что аспект добродетели более приятен, чем аспект моральной извращенности. Но я не могу согласиться с тем, что в этом состоит единственное и существенное превосходство этического поведения. Это скорее внутреннее превосходство, которое отличает моральную волю от аморальной, точно так же, как внутреннее превосходство отличает истинные и очевидные суждения и заключения от предрассудков и заблуждений. Здесь также нельзя отрицать, что предрассудок, заблуждение имеют в себе нечто некрасивое, часто, действительно, нечто смешно ограниченное, что заставляет человека, столь скудно одаренного Минервой, выглядеть в крайне невыгодной позе; однако кто на этом основании отнес бы правила логики к правилам эстетики или сделал бы логику отраслью эстетики? [13] Нет, реальное логическое превосходство — это не просто эстетическая видимость, а некая внутренняя правильность, которая затем влечет за собой некое превосходство внешнего вида. Это будет, следовательно, также некая внутренняя правильность, которая составляет существенное превосходство одного конкретного акта воли над другим противоположного характера; в чем и состоит превосходство морального над аморальным. Вера в это превосходство является этическим мотивом; знание о нем — правильный этический мотив, санкция, которая дает этическому закону постоянство и значимость. 13. Но способны ли мы достичь такого знания? Здесь кроется трудность, которую философы долгое время тщетно пытались решить. Даже Канту казалось, будто никто не нашел правильный конец нити, с помощью которого можно распутать клубок. Это должен был сделать Категорический императив. Он напоминал, однако, скорее меч, обнаженный Александром, чтобы разрубить Гордиев узел. С такой очевидной фикцией дело не исправить. [14] 14. Чтобы получить представление об истинном происхождении этического знания, необходимо будет принять во внимание результаты позднейших исследований в сфере дескриптивной психологии. Ограниченное время, имеющееся в моем распоряжении, заставляет меня изложить свои взгляды очень кратко, и у меня есть основания опасаться, что из-за своей краткости полнота изложения может пострадать. И все же именно здесь я прошу вашего особого внимания, чтобы то, что наиболее существенно для правильного понимания проблемы, не было упущено из виду. 15. Субъект морального и аморального называется волей. То, что мы желаем, во многих случаях является средством к цели. В этом случае мы желаем и этой цели, и даже в более высокой степени, чем средства. Сама цель часто может быть средством к дальнейшей цели; в далеко идущем плане часто может появляться целая серия целей, одна из которых всегда связана в подчинении другой как средству. Должна, однако, присутствовать одна цель, которая желаема превыше всех других и ради нее самой; без этой существенной и конечной цели отсутствовал бы всякий стимул, и это повлекло бы за собой абсурдность стремления без цели, к которой стремиться. 16. Средства, которые мы используем для достижения цели, могут быть многообразными, могут быть правильными или неправильными. Они правильны, когда они действительно приспособлены к достижению цели. Цели, также, даже самые существенные и конечные цели, могут быть многообразными. Это ошибка, которая появилась особенно в восемнадцатом веке, в наши дни тенденция все больше и больше отказываться от нее, что каждый ищет одну и ту же цель, а именно, свое собственное максимально возможное удовольствие [15]. Тот, кто может поверить, что мученик, встречающий с полным сознанием самые ужасные пытки ради своего убеждения — а были некоторые, у кого не было надежды на вознаграждение в будущем, — был таким образом вдохновлен желанием к величайшему возможному удовольствию, такой человек должен иметь либо очень дефектное чувство фактов дела, либо, действительно, потерять всякую меру интенсивностей удовольствия и боли. Это, следовательно, верно: даже конечные цели многообразны, между ними парит выбор, который, поскольку конечная цель является для всего определяющим принципом, имеет наибольшее значение. К чему я должен стремиться? Какая цель является правильной, какая — неправильной? Это, как Аристотель давно провозгласил, есть существенный, кардинальный вопрос в этике [16]. 17. Какая цель является правильной, за какую должен высказаться наш выбор? Там, где цель фиксирована и вопрос лишь в выборе средств, мы отвечаем: выбирайте средства, которые наверняка достигнут цели. Там, где вопрос в выборе целей, мы сказали бы: выбирайте цель, которую разум считает действительно достижимой. Этот ответ, однако, недостаточен, многое из достижимого скорее следует избегать, чем искать; выбирайте лучшее среди достижимых целей, это единственный адекватный ответ [17]. Но ответ неясен; что мы имеем в виду под «лучшим»? что вообще можно назвать «хорошим»? и как мы можем достичь знания, что одна вещь хороша и лучше другой? 18. Чтобы ответить на этот вопрос удовлетворительно, мы должны, прежде всего, исследовать происхождение понятия блага, которое лежит, как и происхождение всех наших понятий, в определенных конкретных впечатлениях [18]. Мы обладаем впечатлениями с физическим содержанием. Они демонстрируют нам чувственные качества, локализованные в пространстве. Из этой сферы возникают понятия цвета, звука, пространства и многие другие. Понятие блага, однако, не имеет здесь своего происхождения. Легко распознать, что понятие блага, подобно понятию истинного, которое, как имеющее родство, справедливо ставится рядом с ним, берет свое начало из конкретных впечатлений с психическим содержанием. 19. Общая черта всего психического состоит в том, что было названо очень неудачным и двусмысленным термином, сознание; т. е. в субъект-отношении; в том, что было названо интенциональным отношением к чему-то, что, хотя, возможно, не реально, тем не менее является внутренним объектом восприятия [19]. Нет слышания без слышимого, нет веры без веруемого, нет надежды без надеемого, нет стремления без стремимого, нет радости без наслаждаемого, и так с другими ментальными феноменами. 20. Чувственные качества, которые даны в наших впечатлениях с физическим содержанием, демонстрируют многообразные различия. Так же обстоит дело и с интенциональными отношениями, данными в наших впечатлениях с психическим содержанием. И, как в первом случае, количество чувств определяется со ссылкой на те различия между чувственными качествами, которые являются наиболее фундаментальными (называемые Гельмгольцем различиями модальности), так и в последнем случае количество фундаментальных классов ментальных феноменов фиксируется со ссылкой на наиболее фундаментальные различия интенционального отношения [20]. Таким образом, мы различаем три фундаментальных класса. Декарт в своих «Размышлениях» [21] был первым, кто показал их правильно и полно; но достаточное внимание не было уделено его наблюдениям, и они вскоре были совсем забыты, пока в недавнее время, и независимо от него, они не были снова открыты. В наши дни они могут претендовать на достаточную верификацию [22]. Первый фундаментальный класс — это класс идей (Vorstellungen) в самом широком смысле термина (идеи Декарта). Этот класс охватывает конкретные впечатления, те, например, которые даны нам через чувства, а также каждое абстрактное понятие. Второй фундаментальный класс — это суждение (суждения Декарта). До Декарта их считали образующими, наряду с идеями, один фундаментальный класс, и со времен Декарта философия снова впала в эту ошибку. Этот взгляд рассматривал суждение как состоящее по существу в комбинации или отношении идей друг к другу. Это было грубое заблуждение относительно его истинной природы. Мы можем комбинировать или соотносить идеи как угодно, как в разговоре о золотой горе, отце сотни детей, друге науки; но пока ничего больше не происходит, не может быть суждения. Столь же верно, что идея всегда формирует основу суждения, как и желания; но неверно, что в суждении всегда есть несколько идей, соотнесенных друг с другом как субъект и предикат. Это, безусловно, так, когда я говорю: «Бог справедлив», хотя не тогда, когда я говорю: «Бог есть». Что, следовательно, отличает те случаи, где у меня есть не только идея, но и суждение? Здесь к акту представления добавляется второе интенциональное отношение к объекту, данному в представлении, отношение либо признания, либо отвержения. Тот, кто говорит: «Бог», выражает идею Бога; тот, кто говорит: «Бог есть», выражает веру в него. Я не должен здесь задерживаться и могу лишь заверить вас, что это, если что-либо, допускает сегодня отсутствие отрицания. С филологической точки зрения Миклошич подтверждает результаты психологического анализа [23]. Третий фундаментальный класс состоит из эмоций в самом широком смысле термина, от простых форм склонности или несклонности в отношении простой идеи, к радости и печали, возникающим из убеждения, и к самым сложным феноменам, касающимся выбора целей и средств. Аристотель давно включил их под термином Ὄρεζις. Декарт говорит, что этот класс охватывает voluntates sive affectus. Как во втором фундаментальном классе интенциональное отношение было отношением признания или отвержения, так в третьем классе оно является отношением любви или ненависти (или, как это могло быть столь же хорошо выражено), формой приятного или неприятного. Любить, находить приятным, ненавидеть, находить неприятным — это дано в простейших формах склонности или несклонности, в победной радости, так же как и в отчаянной печали, в надежде и страхе, и в каждой форме волевой активности. «Plait-il?» — спрашивает француз; «es hat Gott gefallen», читают в (немецких) объявлениях о смерти; в то время как «Placet», написанное при подтверждении акта, является выражением определяющего fiat воли [24]. 21. При сравнении этих трех классов феноменов обнаруживается, что два последних упомянутых показывают аналогию, которая в первом отсутствует. Существует, то есть, оппозиция интенционального отношения; в случае суждения — признание или отвержение, в случае эмоций — любовь или ненависть, удовольствие или неудовольствие. Идея не показывает ничего подобного. Я могу, это правда, представлять себе противоположности, как, например, белый и черный, но верю ли я в этот черный или отрицаю его, я могу только представить его себе одним способом; представление не меняется с противоположным актом суждения; ни опять же, в случае чувств, когда я меняю свое отношение к нему в зависимости от того, нравится оно мне или не нравится. 22. Из этого факта следует важный вывод. Относительно актов первого класса ни один не может быть назван ни правильным, ни неправильным. В случае второго класса, с другой стороны, один из двух противоположных способов отношения, утверждение и отвержение, является правильным, другой — неправильным, как логика давно утверждает. То же самое, естественно, справедливо и для третьего класса. Из двух противоположных способов отношения, любви и ненависти, удовольствия и неудовольствия, в каждом случае один является правильным, другой — неправильным. 23. Мы теперь достигли места, где понятия добра и зла, наряду с понятиями истинного и ложного, которые мы искали, имеют свой источник. Мы называем что-либо истинным, когда признание, относящееся к нему, является правильным [25]. Мы называем что-то хорошим, когда любовь, относящаяся к нему, является правильной. То, что может быть любимо правильной любовью, то, что достойно любви, является хорошим в самом широком смысле термина. 24. Поскольку все, что нравится, делает это либо ради него самого, либо ради чего-то другого, что тем самым производится, сохраняется или делается вероятным, мы должны различать первичное и вторичное благо, т. е. то, что является хорошим само по себе, и то, что является хорошим по причине чего-то другого, как это особенно имеет место в сфере полезного. То, что является хорошим само по себе, — это благо в более узком смысле. Оно одно может стоять рядом с истинным. Ибо все, что является истинным, является истинным само по себе, даже когда оно известно лишь опосредованно. Когда мы будем говорить о хорошем позже, мы будем поэтому иметь в виду, всякий раз, когда обратное не утверждается прямо, то, что является хорошим само по себе. Таким образом, мы, я надеюсь, прояснили понятие хорошего [26]. 25. Следует теперь еще более важный вопрос: как мы должны узнать, что что-либо является хорошим? Должны ли мы сказать, что все, что любимо и способно быть любимым, достойно любви и является хорошим? Это явно неверно, и почти немыслимо, что некоторые впали в эту ошибку. Один любит то, что другой ненавидит, и, в соответствии с хорошо известным психологическим законом, уже ранее упомянутым, часто случается, что то, что сначала желалось лишь как средство к чему-то другому, приходит в конце концов от привычки к тому, чтобы желаться ради него самого. Таким образом, скряга иррационально побуждается накапливать богатства и даже жертвовать собой ради них. Фактическое присутствие любви, следовательно, никоим образом не свидетельствует безусловно о достоинстве объекта быть любимым, точно так же, как утверждение не является безусловным доказательством того, что истинно. Можно было бы даже сказать, что первое утверждение даже более очевидно, чем второе, поскольку вряд ли может случиться, что тот, кто утверждает что-либо, в то же время считает это ложным, тогда как часто случается, что человек, даже любя что-то, признается сам, что оно недостойно его любви: “Video meliora proboque, Deteriora sequor.” Как же тогда мы должны узнать, что что-либо является хорошим? 26. Дело кажется загадочным, но загадка находит очень легкое решение. В качестве предварительного шага к ответу на вопрос, давайте обратим наш взгляд от хорошего к истинному. Не все, что мы утверждаем, является по этой причине истинным. Наши суждения часто совершенно слепы. Многие предрассудки, которые мы впитали, так сказать, с молоком матери, представляют нам видимость неопровержимого принципа. К другим столь же слепым суждениям все люди имеют, по природе, своего рода инстинктивный импульс, как, например, в доверии слепо к так называемому внешнему впечатлению или к недавнему воспоминанию. То, что так признано, часто может быть истинным, но оно может с равным успехом быть ложным, поскольку утверждающее суждение не содержит ничего, что придавало бы ему характер правильности. Однако дело обстоит иначе в некоторых других суждениях, которые, в отличие от этих слепых суждений, можно назвать «очевидными», «самоочевидными» суждениями; как, например, закон противоречия и всякое так называемое внутреннее восприятие, которое сообщает мне, что я сейчас испытываю ощущения звука или цвета, или мыслю и желаю того или иного. В чем же тогда заключается сущностное различие между этими низшими и высшими формами суждения? Является ли это различием в степени убежденности или чем-то иным? Это не различие в степени убежденности; инстинктивные слепые предположения, возникающие из привычки, часто нисколько не ослабляются сомнениями, и мы не в силах избавиться от некоторых из них, даже когда уже увидели их логическую ложность. Но такие предположения — результат слепого импульса, они лишены той ясности, которая присуща высшим формам суждения. Если бы был задан вопрос: «Каково же ваше основание верить в это?», разумного ответа не последовало бы. Совершенно верно, что если бы тот же вопрос был задан относительно непосредственно очевидного суждения, здесь также нельзя было бы привести никакого основания, но перед лицом ясности суждения такой вопрос показался бы совершенно неуместным, более того, нелепым. Каждый сам испытывает разницу между этими двумя классами суждений, и в обращении к этому опыту, как и в случае с любым понятием, заключается окончательное объяснение. 27. Все это, по существу, общеизвестно и оспаривается лишь немногими, да и то не без большого противоречия. Гораздо меньше людей заметили аналогичное различие между высшими и низшими формами чувств удовольствия и неудовольствия. Наше удовольствие или неудовольствие часто весьма подобно слепому суждению, являясь лишь инстинктивным или привычным импульсом. Так обстоит дело в случае удовольствия скупца от накопления, в тех мощных чувствах удовольствия и боли, которые у людей и животных связаны с появлением определенных чувственных качеств; более того, как особенно заметно на примере вкусов, разные виды и даже разные индивиды подвержены им совершенно противоположным образом. Многие философы, и среди них весьма значительные мыслители, рассматривали только тот способ удовольствия, который свойствен низшим феноменам этого класса, и полностью упускали из виду тот факт, что существует удовольствие и неудовольствие высшего рода. Дэвид Юм, например, почти в каждом слове выдает то, что он совершенно не имеет представления о существовании этого высшего класса. Насколько общим было это упущение, можно судить по тому факту, что в языке нет для него общего названия. Тем не менее этот факт неоспорим, и мы предлагаем теперь прояснить его на нескольких примерах. Мы уже говорили, что наделены природой удовольствием от одних вкусов и антипатией к другим, и то и другое чисто инстинктивно. Мы также естественно получаем удовольствие от ясного понимания и неудовольствие от ошибки или невежества. «Все люди», — говорит Аристотель в прекрасных вступительных словах своей «Метафизики», — «от природы стремятся к знанию». Это стремление — пример, который послужит нашей цели. Это удовольствие той высшей формы, которая аналогична очевидности в сфере суждения. В нашем виде оно универсально. Если бы существовал другой вид, который, имея иные предпочтения в отношении чувственных качеств, был бы противоположен нам в любви к ошибке ради нее самой и ненависти к пониманию, то, безусловно, мы бы не сказали в последнем случае, как в первом: это дело вкуса, «de gustibus non est disputandum»; скорее, мы бы здесь решительно ответили, что такая любовь и ненависть фундаментально абсурдны, что такой вид ненавидит то, что является неоспоримо добрым, и любит то, что является неоспоримо дурным само по себе. Почему же, когда чувство принуждения одинаково сильно, мы отвечаем по-разному в одном и другом случае? Ответ прост. В первом случае чувство принуждения было инстинктивным импульсом; во втором — естественное чувство удовольствия является высшей любовью, обладающей характером правильности. Поэтому мы замечаем, когда сами испытываем такое чувство, что его объект не просто любим и достоин любви, а его противоположность ненавистна и не достойна любви, но также и то, что одно достойно любви, другое достойно ненависти, и, следовательно, одно есть добро, другое — зло. Другой пример. Как мы предпочитаем понимание ошибке, так же, вообще говоря, мы предпочитаем радость (если только это не радость от дурного) печали. Если бы существовали существа, среди которых дело обстояло бы наоборот, мы сочли бы такое поведение извращенным, и справедливо. Здесь тоже это происходит потому, что наша любовь и наша ненависть квалифицируются как правильные. Третий пример обнаруживается в самом чувстве, поскольку оно является правильным и обладает характером правильности. Как это было в случае с правильностью и очевидностью суждения, так и правильность и высший характер чувств также считаются добром, в то время как любовь к дурному сама по себе есть зло. Чтобы в сфере представлений мы не оставили без внимания соответствующие переживания: здесь точно так же каждое представление оказывается чем-то добрым само по себе, и с каждым расширением сферы наших представлений, совершенно независимо от того, какое добро или зло может из этого проистечь, добро внутри нас возрастает. Отсюда, из такого опыта любви, квалифицируемой как правильная, возникает внутри нас знание о том, что нечто является истинно и несомненно добрым в той полной мере, в какой мы способны к такому знанию. Это последнее положение добавлено намеренно; ибо мы не должны, конечно, скрывать от себя тот факт, что у нас нет гарантии, что все, что является добрым, вызовет внутри нас любовь с характером правильности. Там, где это не так, наш критерий терпит неудачу, и добро тогда, насколько это касается нашего знания и практического учета, является почти несуществующим. 28. Однако мы признаем добрым не одно, а многое. И потому остаются вопросы: что из того, что является добрым, и особенно из того, что, как доброе, достижимо, является лучшим? И далее, что является высшим практическим благом? Чтобы оно могло стать мерилом для наших действий. 29. Мы должны сначала спросить: когда нечто лучше чего-то другого и признается нами как лучшее? И что вообще имеется в виду под «лучшим»? Ответ теперь лежит на поверхности, хотя и не таким образом, чтобы сделать излишним исключение весьма возможной ошибки. Если под «добрым» понимается то, что достойно любви ради него самого, то под «лучшим» представляется то, что достойно любви с большей любовью. Но так ли это на самом деле? Что значит «с большей любовью»? Пространственная величина? Вряд ли; никто не предложил бы измерять удовольствие или неудовольствие в футах и дюймах. «Интенсивность удовольствия», — возможно, скажут некоторые, — «вот что имеется в виду, когда говорят о любви как о великой». Согласно этому, «лучшее» означало бы то, что доставляет удовольствие с более интенсивным удовольствием. Но такое определение при тщательном рассмотрении привело бы к величайшим нелепостям. Согласно этому взгляду, каждый отдельный случай, в котором человек радуется чему-либо, допускал бы лишь определенную меру радости, тогда как естественно было бы думать, что не может быть предосудительным радоваться тому, что действительно является добрым, в максимально возможной степени. Или, как мы говорим, «от всего сердца». Декарт уже заметил, что акт любви (когда он направлен на то, что вообще является добрым) никогда не может быть слишком интенсивным. И он явно прав. Было бы иначе, какой осторожности мы должны были бы придерживаться, учитывая пределы наших умственных сил! Каждый раз, когда кто-то хотел бы порадоваться чему-то доброму, потребовался бы тревожный обзор других существующих благ, чтобы мера пропорции к нашей общей силе никоим образом не была превышена. И если кто-то верит в Бога, понимая под этим Бесконечное Благо, Идеал всех идеалов, то, поскольку человек, даже всей своей душой и силой, может любить Бога лишь актом любви конечной интенсивности, он будет вынужден любить всякое другое благо с бесконечно малой степенью интенсивности, и, поскольку это невозможно, должен будет на деле перестать любить его вовсе. Все это явно абсурдно. 30. И все же следует сказать, что лучшее — это то, что правильно любимо с большей любовью, что правильно более приятно, хотя и в совершенно ином смысле. «Более» относится не к отношению интенсивности между двумя актами, а скорее к особому виду феноменов, принадлежащих к общему классу удовольствия и неудовольствия, т.е. к феноменам выбора. Под этим подразумеваются соотносительные акты, природа которых известна каждому по опыту. В сфере идей нет ничего аналогичного. В сфере суждения существуют, правда, наряду с простыми, бессубъектными предложениями, предикативные суждения, которые являются актами относительного характера, но это сходство весьма несовершенно. Случай, который здесь имеет наибольшее сходство, — это решение относительно диалектически поставленного вопроса: «Истинно это или ложно?», в котором своего рода предпочтение отдается одному перед другим. Но даже здесь всегда нечто истинное, так сказать, предпочитается чему-то ложному, никогда не нечто более истинное чему-то менее истинному. Все, что истинно, истинно в равной степени, но все, что добро, не является добрым в равной степени, и под «лучшим» не подразумевается ничего иного, кроме того, что при сравнении с другим благом является предпочтительным, т.е. нечто, что ради него самого предпочитается с правильным предпочтением. В остальном несколько более широкое употребление языка позволяет нам также говорить о добре как о «лучшем» по сравнению с дурным или чисто безразличным, или даже называть что-то дурное по сравнению с чем-то еще более худшим «лучшим». Мы тогда говорим, конечно, не о том, что оно доброе, но все же лучшее, чем другое. Это краткое пояснение понятия лучшего. 31. Далее вопрос: как мы узнаем, что нечто действительно является лучшим? Предполагая существование простого знания о вещах как о добрых и дурных, мы, как подсказывает аналогия, по-видимому, выводим это понимание из определенных актов предпочтения, которые обладают характером правильности. Ибо, подобно простому упражнению удовольствия, акт предпочтения также бывает иногда низшего или импульсивного, а иногда высшего рода, и, подобно очевидному суждению, квалифицируется как правильный. Рассматриваемые случаи, однако, таковы, что многие могли бы сказать, и, возможно, с большим правом, что именно аналитические суждения предоставляют нам здесь средства для прогресса, и что вместо того, чтобы мы узнавали предпочтительность из фактических предпочтений, предпочтения обладают квалификацией правильности, потому что они уже предполагают признание критерия предпочтительности. Главным образом к этому классу относятся, очевидно, (1) случай, когда мы предпочитаем нечто доброе, признанное добрым, чему-то дурному, признанному дурным. Также (2) случай, когда мы предпочитаем существование чего-то признанного добрым его несуществованию, или несуществование чего-то признанного дурным его существованию. Этот случай охватывает в себе ряд важных случаев, как, например, случай, когда мы предпочитаем добро тому же добру с примесью дурного; и, с другой стороны, когда мы предпочитаем нечто дурное с примесью добра тому же дурному чисто ради него самого. Далее, случаи, в которых мы предпочитаем целое добра его части, и опять же, часть чего-то дурного его целому. Аристотель уже обращал внимание на тот факт, что в случае с добром сумма всегда лучше отдельных частей, которые вместе составляют ее сумму. Такой случай суммирования имеет место везде, где состояние имеет определенную длительность. Тот же объем радости, который длится час, лучше, чем если бы он длился лишь мгновение. Тот, кто отрицает это, подобно Эпикуру, когда он хотел утешить нас по поводу смертности души, может легко быть приведен к еще более поразительным нелепостям. Ибо тогда час пытки был бы не хуже, чем пытка в одно мгновение. И, объединяя оба эти положения, мы должны были бы предположить, что целая жизнь, полная радости, с единственным мгновением боли ни в коем случае не предпочтительнее целой жизни, полной боли, с единственным мгновением радости. Это результат, против которого возразил бы не только любой здравый ум в целом, но и тот, относительно которого сам Эпикур прямо утверждает обратное. Тесно связан с этим случай (3), когда одно добро предпочитается другому, которое, не являясь частью первого, тем не менее во всех отношениях подобно одной из его частей. Не только путем добавления добра к тому же добру, но и путем добавления его к добру, которое во всех отношениях подобно, мы получаем лучшее как целое. Случай аналогичен, когда к подобному дурному мыслится добавленным другое дурное. Поэтому, когда, например, видится прекрасная картина, в первый раз как целое, во второй раз лишь частично, хотя точно таким же образом, мы должны тогда сказать, что первый вид, рассматриваемый сам по себе, лучше. Или, когда кто-то представляет себе нечто доброе и во второй раз не только представляет его так же совершенно, как прежде, но и любит его, эта последняя сумма психических актов тогда есть нечто лучшее. Случаи различия в степени также принадлежат к этому третьему классу и особенно достойны упоминания. Если одно добро, например, одна радость, во всех отношениях совершенно равно другому, только более интенсивно, то предпочтение, которое отдается более интенсивному, квалифицируется как правильное, более интенсивное есть лучшее. Напротив, дурное, которое более интенсивно, например, более интенсивная боль, есть худшее. То есть: степень интенсивности соответствует расстоянию от нулевой точки, и расстояние большей степени интенсивности от нуля складывается из его расстояния от более слабой степени интенсивности плюс расстояние последней от нуля. Мы, следовательно, действительно имеем дело с своего рода сложением, взгляд, который оспаривался. 32. Многие, возможно, подумают про себя, что три случая, которые я изложил, настолько самоочевидны и незначительны, что удивительно, почему я вообще на них задержался. Самоочевидны они, конечно, и так и должно быть, поскольку мы имеем здесь дело с тем, что должно служить фундаментом. Было бы хуже, если бы они были незначительны; ибо, признаюсь откровенно, у меня едва ли найдется еще какой-либо случай, чтобы добавить: во всех, или, во всяком случае, в большинстве случаев, не включенных сюда, критерий полностью нам отказывает. Пример. Всякое понимание, как мы сказали, есть нечто доброе само по себе, и всякая благородная любовь также есть нечто доброе само по себе. Мы ясно признаем обе эти вещи. Но кто скажет, является ли этот акт понимания или тот акт любви сам по себе лучшим? Конечно, не было недостатка в тех, кто выносил суждение по этому пункту; некоторые даже утверждали, что несомненно, всякий акт благородной любви ради нее самой есть добро столь высокое, что, взятый сам по себе, он лучше, чем все научное понимание, взятое вместе. По моему суждению, этот взгляд не только сомнительный, но и совершенно абсурдный. Ибо единичный акт благородной любви, как бы он ни был достоин, все же есть определенное конечное добро. Но каждый акт понимания также есть конечное добро, и если я буду продолжать добавлять эту конечную величину к самой себе ad libitum, ее сумма неизбежно когда-нибудь превысит любую данную конечную меру добра. С другой стороны, Платон и Аристотель были склонны рассматривать акт познания, рассматриваемый сам по себе, как более высокий, чем этически добродетельные акты, это также совершенно несправедливо, и я упоминаю об этом лишь потому, что противоположность мнений здесь является подтверждающим доказательством отсутствия какого-либо критерия. Как часто бывает в сфере психического, так и здесь реальные измерения невозможны. Теперь там, где внутреннее предпочтение не обнаруживается, здесь справедливо то, что было сказано в аналогичном случае простого добра — насколько это касается нашего знания и практического интереса, оно почти несуществующее. 33. Есть некоторые, кто, вопреки ясному учению опыта, утверждают, что только удовольствие является добрым ради него самого, и удовольствие есть благо. Предполагая, что этот взгляд правилен, имел бы он преимущество, как многие полагали и как Бентам в частности отстаивал в его пользу, что мы сразу достигли бы определения относительной ценности благ, видя, что теперь у нас были бы только однородные блага, и они допускают измерение рядом друг с другом? Каждое более интенсивное удовольствие было бы тогда большим благом, чем менее интенсивное, и благо, имеющее двойную интенсивность, было бы равно двум благам половинной интенсивности. Таким образом, все стало бы ясным. Достаточно лишь мгновения размышления, чтобы разрушить иллюзию, рожденную такой надеждой. Действительно ли мы способны обнаружить, что одно удовольствие вдвое больше другого? Гаусс сам, который кое-что понимал в измерениях, отрицал это. Более интенсивное удовольствие никогда не состоит на самом деле из двенадцати менее интенсивных удовольствий, различимых как равные части внутри него, как фут состоит из двенадцати дюймов. Так дело обстоит даже в более простых случаях. Но как глупо выглядел бы тот, кто стал бы утверждать, что удовольствие, которое он получил от курения хорошей сигары, увеличилось в 127, или, скажем, в 1077 раз по интенсивности, давая меру удовольствия, испытанного им при прослушивании симфонии Бетховена или созерцании одной из мадонн Рафаэля! Думаю, я сказал достаточно и не нуждаюсь упоминать о дальнейшей трудности, связанной со сравнением интенсивности удовольствия с интенсивностью боли. 34. Только поэтому в этой весьма ограниченной степени мы способны вывести из опыта знание о том, что является лучшим само по себе. Я хорошо понимаю, как любой, размышляя об этом впервые, будет склонен опасаться, что большие пробелы, которые остаются, должны на практике оказаться в высшей степени затруднительными. И все же, по мере того как мы продвигаемся и энергично используем то, чем обладаем, мы обнаружим, что самые ощутимые недостатки могут, к счастью, оказаться безвредными на практике. 35. Ибо из приведенных нами случаев предпочтения, квалифицируемого как правильное, следует важное положение, что сфера высшего практического блага охватывает все, что подлежит нашей разумной деятельности, поскольку добро может быть реализовано в таком предмете. Не только само «я», но также семья, город, государство, весь нынешний мир жизни, даже отдаленные будущие времена могут здесь приниматься во внимание. Все это следует из принципа суммирования добра. Содействовать насколько возможно добру во всем этом великом целом — это явно правильная цель в жизни, к которой должен быть направлен каждый акт; это одна, высшая заповедь, от которой зависят все остальные. Самоотверженность и, при случае, самопожертвование являются, следовательно, долгом; равное добро, где бы оно ни было, а значит, и в лице другого также, должно быть, пропорционально его ценности, и, следовательно, везде одинаково любимо, и ревность, и злобная зависть исключаются. 36. И теперь, поскольку все меньшие блага должны быть подчинены благу этой широчайшей сферы, свет может быть пролит из утилитарных соображений также на те темные области, где прежде мы находили отсутствие критерия выбора. Если, например, было верно, что акты понимания и акты благородной любви не могут быть измерены по их внутренней ценности в терминах друг друга, теперь ясно, что, во всяком случае, ни одна из этих двух сторон не может быть полностью пренебрежена за счет другой. Если бы один человек обладал совершенным знанием без благородной любви, а другой — совершенной благородной любовью без знания, ни один из них не смог бы использовать свои дары на службе еще большему коллективному благу. Определенное гармоничное развитие и упражнение всех наших благороднейших сил кажется, следовательно, с этой точки зрения, во всяком случае, тем, к чему мы должны стремиться. 37. И теперь, увидев, сколько обязанностей любви к высшему практическому благу выходит на свет, мы переходим к происхождению обязанностей права. То объединение, которое делает возможным разделение труда, является необходимым условием продвижения высшего блага, как мы научились его понимать. Человек, следовательно, морально предназначен жить в обществе, и легко доказуемо, что должны существовать пределы, чтобы один член общества не был большей помехой, чем помощью другому, и что эти пределы (хотя многое в этом отношении улаживается соображениями естественного здравого смысла) требуют более точного обозначения позитивными законами и нуждаются в дальнейшей безопасности и поддержке публичной власти. И в то время как таким образом наше естественное понимание требует и санкционирует позитивное право в целом, оно может, в частности, выдвигать требования, от выполнения которых зависит мера благословения, которое должно принести с собой состояние права. Таким образом истина, носящая верховную корону, дает или отказывает продуктам позитивного законодательства в своей санкции, и именно из этой короны они черпают свою истинную обязывающую силу. Ибо, как говорит старый мудрец из Эфеса в одном из своих многозначительных, подобных сивиллиным, изречений: «Все человеческие законы питаются от одного божественного закона». 38. Помимо законов, относящихся к пределам права, в каждом обществе существуют другие позитивные постановления относительно того, как индивид должен действовать внутри своей собственной сферы права, как он должен использовать свою свободу и свою собственность. Общественное мнение одобряет трудолюбие, щедрость и бережливость, каждое на своем месте, в то время как порицает праздность, жадность, расточительность и многое другое. В статутах таких законов не найти, но они написаны в сердцах людей. Не лишены они и награды и наказания, что касается этого вида позитивного права. Они состоят в преимуществах и недостатках доброй и дурной репутации. Существует здесь, как бы, позитивный кодекс морали, дополнение к позитивному кодексу права. Этот позитивный кодекс морали также может содержать как правильные, так и неправильные постановления. Чтобы быть истинно обязывающими, они должны находиться в согласии с правилами, которые, как мы уже видели, способны быть распознаны разумом как долг любви к высшему практическому благу. И так мы действительно нашли естественную санкцию морали, которую искали. 39. Я не задерживаюсь здесь, чтобы показать, как действует эта санкция. Каждый скорее скажет себе: «Я действую правильно», чем «Я действую глупо». И ни для кого, способного распознать, что является лучшим, этот факт не является совершенно безразличным при выборе. В случае некоторых это почти так, тогда как для других это имеет первостепенное значение. Врожденные склонности сами по себе разнообразны, и большой прогресс может быть достигнут воспитанием и собственным этическим поведением. Достаточно, истина говорит, и всякий, кто от истины, слышит ее голос. 40. На протяжении всего множества производных законов, высеченных самой природой на скрижалях закона, утилитарные соображения, как мы видели, образуют мерило. Как теперь, в разных ситуациях, мы прибегаем к разным средствам, так и в отношении этих разных ситуаций должны действовать разные специальные предписания. Они могут быть совершенно противоречивыми по своему содержанию, не будучи, конечно, действительно противоречивыми, поскольку они предназначены для разных обстоятельств. В этом смысле, следовательно, релятивизм в этике справедливо утверждается. Иеринг обратил внимание на это, но он не является, как он, по-видимому, думает, одним из первых. Напротив, доктрина была известна давно и на ней настаивает Платон в своем «Государстве». Аристотель в своей «Этике», и с особым акцентом в своей «Политике», подтвердил ее. Схоластические философы также придерживались этой доктрины, и в современную эпоху люди даже с такими энергичными этическими и политическими убеждениями, как Бентам, не отрицали ее. Если фанатики Французской революции не смогли распознать ее, все же здравомыслящие среди их сограждан, даже в то время, не впали в такое заблуждение. Лаплас, например, в своем «Философском очерке о вероятностях» время от времени свидетельствует об истинном учении и возвышает свой голос в предостережении. Таким образом случается, что выдающийся исследователь, который раскрыл нам дух римского права и которому, как автору «Цели в праве», мы также обязаны во многих отношениях принести нашу благодарность, все же здесь, как мы видим, не сделал ничего иного, кроме как сделал доктрину неясной, смешав ее с существенно иной и ложной доктриной релятивизма. Согласно этой доктрине, ни одно положение в этике, даже положение о том, что лучшее в широчайшей сфере должно быть определяющим мерилом действия, не имело бы безусловной значимости. В первобытные времена и даже позже, на протяжении долгих столетий, такая процедура, прямо говорит он, была бы столь же аморальной, как в более поздние времена — противоположное поведение. Мы должны, думает он, оглядываясь назад во времена каннибализма, сочувствовать скорее каннибалам, а не тем, кто, возможно, опережая свое время, проповедовал даже тогда всеобщую любовь к ближнему. Это ошибки, которые были сокрушительно опровергнуты не только философским размышлением над фундаментальными принципами этики, но также успехами христианских миссионеров. 41. Таким образом, дорога, ведущая к цели, которую мы поставили перед собой, пройдена. Некоторое время она вела нас через странные и редко посещаемые районы, наконец, однако, результаты, к которым мы пришли, улыбаются нам, как старые знакомые. Объявляя любовь к ближнему и самопожертвование, как ради нашей страны, так и ради человечества, долгом, мы лишь вторим тому, что провозглашается вокруг нас. Мы также обнаружили бы, углубляясь в частности, что ложь, предательство, убийство, распутство и многое другое, что считается морально низким, измеренное по мерилу принципов, которые мы установили, осуждается: одно как несправедливое, другое как аморальное. Все это казалось бы, в некоторой мере, знакомым нам, как берега родной земли мореплавателю, когда после счастливо завершенного путешествия он видит, как они внезапно появляются в поле зрения, и дым, вьющийся из старой знакомой трубы. 42. И, конечно, мы вправе радоваться этому. Абсолютная ясность, с которой все это следует, — доброе предзнаменование для успеха нашего предприятия, поскольку именно метод, которым мы пришли к нашему результату, является, очевидно, самой существенной чертой в нем. Без него какое преимущество можно сказать, что наше исследование имеет перед исследованием других? Даже Кант, например, чьи доктрины относительно принципов этики были совершенно иными, пришел, в дальнейшем ходе своего изложения, почти к популярному взгляду. Но чего нам не хватает в нем, так это строгой логической последовательности. Бенеке показал, что Категорический императив, как его использовал Кант, может быть применен так, чтобы доказать в одном и том же случае противоречивые утверждения, а значит, все и ничего. Если, тем не менее, Кант способен так часто приходить к правильным выводам, это должно быть приписано тому факту, что с самого начала он придерживался таких мнений. Даже Гегель, если бы он не знал другими путями, что небо синее, конечно, никогда не преуспел бы с помощью своей диалектики в дедукции этого à priori. Разве он не преуспел в равной степени в демонстрации того, что существовало семь планет, число, принятое в его дни, но которое в наше время наука давно оставила позади? Причины этого феномена, следовательно, легко понятны. 43. Но есть еще один момент, который кажется загадочным. Как случается, что преобладающее общественное мнение относительно права и морали само по себе, во многих отношениях, очевидно, правильное? Если мыслитель вроде Канта был неспособен обнаружить источники, из которых течет этическое знание, как мы можем верить, что простой народ преуспел в извлечении из них? И если бы это было не так, как они смогли, будучи невежественными в отношении предпосылок, все же достичь выводов? Здесь феномен невозможно объяснить тем фактом, что правильный взгляд был установлен давно. Эта трудность также разрешается весьма простым образом, когда мы размышляем, что многое в нашем запасе знаний существует и способствует достижению нового знания без того, чтобы знание самого процесса было ясно представлено в сознании. Не следует полагать, что, говоря это, я являюсь сторонником удивительной философии бессознательного. Я говорю здесь только о неоспоримых и хорошо известных истинах. Так, часто наблюдалось, что на протяжении тысяч лет люди делали правильные выводы, не приводя процедуру и принципы, которые образуют условие формальной значимости вывода, в ясное сознание посредством размышления. Действительно, когда Платон впервые сделал шаг размышления над этим, он был приведен к установлению совершенно ложной теории, которая предполагала, что каждый вывод был процессом припоминания. То, что воспринималось и переживалось на земле, вызывало в памяти знание, приобретенное в доземном существовании. В наши дни эта ошибка исчезла. Тем не менее, ложные теории относительно фундаментальных принципов силлогизма постоянно возникают, как, например, когда Альберт Ланге находит их в восприятиях пространства и в синтетических суждениях à priori, или Александр Бэйн в опыте того, что модусы Barbara, Celarent и т.д. до настоящего времени оказывались значимыми в каждом случае: простые грубые ошибки, которые упускают из виду непосредственные интуиции, образующие условия правильных выводов, но которые не мешают Платону, Ланге и Бэйну рассуждать в целом точно так же, как другие люди. Несмотря на их ложную концепцию истинных фундаментальных принципов, эти последние все же продолжают действовать в их рассуждениях. Но почему я так далеко хожу за примерами? Пусть эксперимент будет сделан с первым «простым человеком», который только что сделал правильный вывод, и потребуйте от него, чтобы он дал вам предпосылки своего вывода. Это он обычно будет неспособен сделать и, возможно, сделает совершенно ложные утверждения об этом. При требовании от того же человека определить понятие, с которым он знаком, он сделает самые вопиющие ошибки и так покажет еще раз, что он не способен правильно описать свое собственное мышление. 44. Между тем, как бы темна ни казалась дорога к этическому знанию, как «простому человеку», так и философу, мы должны все же ожидать, поскольку процесс является сложным и многие объединенные принципы действуют в нем, что следы действия каждого отдельного принципа будут очевидны в истории, и этот факт, даже больше, чем согласие в отношении окончательных результатов, является подтверждением правильной теории. Это также, если бы только время позволило, в какой полноте я не смог бы представить вам! Кто есть, например, кто не стал бы, как мы сделали, рассматривать радость как нечто очевидно доброе само по себе, если только это не радость от дурного. Не было также недостатка в авторах по этике, которые утверждали, что удовольствие и добро были строго идентичными понятиями. Противостояли этим другие, которые свидетельствовали о внутренней ценности понимания, и такие будут поддержаны всеми непредвзятыми умами. Многие философы желали превознести знание превыше всего как высшее благо. Они признавали, однако, в то же время, определенную внутреннюю ценность в каждом акте добродетели, в то время как другие довели этот взгляд до того, что признавали только в добродетельном действии высшее благо. С одной стороны, следовательно, у нас было достаточно подтверждающих тестов в поддержку нашего взгляда. Далее, что касается принципов выбора, как часто мы не видим принцип суммирования применяемым, как, например, когда говорится, что мера счастья жизни в целом, а не мимолетного мгновения, должна быть принята во внимание. И, опять же, выходя за пределы самого себя, когда, например, Аристотель говорит, что счастье нации кажется более высокой целью, чем счастье индивида, и что таким же образом в произведении искусства, или в организме, и аналогично в случае семьи, часть всегда существует ради целого; все здесь подчинено «общему» («εἰς τὀ κοινόν»). Даже в случае всего творения он заставляет тот же принцип сохранять силу. «В чем», — спрашивает он, — «относительно всех сотворенных вещей состоит добро, и лучшее, которое является его конечной целью»? Имманентно оно или трансцендентно? И он отвечает: «И то и другое», выдвигая в качестве трансцендентной цели божественную первопричину, подобия которой все стремится достичь, в то время как имманентная цель — мировой порядок в целом. Подобное свидетельство принципу суммирования может быть взято с уст стоиков. Оно вновь появляется в каждой попытке построить теодицею от Платона до Лейбница и даже позже. В предписаниях нашей популярной религии, опять же, действие этого принципа также отчетливо видно. Когда она предписывает нам любить ближнего как самих себя, чему иному учит это, как не тому, что в правильном выборе равенство (будь то наше собственное или других) должно падать с равным весом на весы, из чего следует подчинение отдельного индивида благу коллективного целого; точно так же, как этический идеал христианства — Спаситель — предлагает себя как жертву ради спасения мира. И когда говорится: «Люби Бога превыше всего» (и Аристотель также говорит, что Бога гораздо скорее следует называть лучшим, чем мир в целом), здесь также есть особое применение закона суммирования. Ибо как иначе мы думаем о Боге, как не как о сумме всего, что есть доброго, возведенной в бесконечную степень? И так два положения: что мы должны любить нашего ближнего как самих себя, и любить Бога превыше всего, явно настолько тесно связаны, что мы больше не удивляемся, обнаружив добавленные слова, что один закон подобен другому. Закон, что мы должны любить нашего ближнего, следует тщательно отметить, не подчинен закону любви к Богу и не выведен из него, он, согласно христианскому взгляду, не является правильным потому, что Бог потребовал его, скорее он требует его потому, что он по природе правилен; и эта правильность проявляется таким же образом, и с той же ясностью посредством, так сказать, того же луча естественного знания. Достаточное свидетельство, возможно, было предложено формирующему действию тех факторов, которые были отдельно изложены нами, и так мы имеем, с одной стороны, усиление нашей теории, в то время как, с другой стороны, мы имеем в существенном объяснение того парадоксального предвосхищения философских результатов. 45. Мы не должны полагать, однако, что все теперь сказано. Не каждое мнение относительно права и морали, имеющее силу в обществе сегодня, и которое также имеет санкцию этики, проистекает из этих чистых и благородных источников, которые, даже когда скрыты, тем не менее изливали свои воды в богатом изобилии. Многие такие взгляды возникли способом, совершенно неоправданным с логической точки зрения, и исследование истории их происхождения показывает, что они берут свое начало в низших импульсах, в эгоистических желаниях посредством трансформации, обусловленной не высшими влияниями, а просто инстинктивной силой привычки. Действительно верно, как указывали так много утилитаристов, что эгоизм побуждает людей делать себя приятными другим и что такое поведение, постоянно практикуемое, развивается наконец в привычку, которая слепа к первоначальным целям. Главная причина этого — пределы нашего ума, так называемая «узкость сознания», которая не позволяет нам всегда держать ясно перед собой более отдаленные и конечные цели рядом с тем, что непосредственно находится в вопросе. Таким образом многие могут часто быть приведены, слепой силой привычки, к тому, чтобы иметь внимание также к благополучию других с определенной самозабвенностью. Далее, верно, как некоторые особенно настаивали, что в истории должно было часто случаться, что могущественный человек эгоистично приводил к подчинению более слабого индивида и трансформировал его силой привычки все больше и больше в добровольного раба. И затем в этой душе раба αὐтὀς ἒφα в конце концов начинает действовать со слепой, но тем не менее мощной силой, побуждающим «ты должен», как будто это было откровение природы относительно доброго и дурного. При каждом нарушении команды он чувствует себя, как хорошо обученная собака, неспокойным и внутренне терзаемым. Когда такой тиран таким образом приводил многих к подчинению, его благоразумный эгоизм заставлял бы его давать команды, полезные для поддержания его орды. Эти приказы стали бы таким же рабским образом привычными, и как бы естественными для его подданных. И так внимание к целому этого сообщества постепенно стало бы для каждого подданного чем-то, к чему он чувствовал себя побуждаемым описанным выше образом. В то же время мы можем легко распознать, как, благодаря постоянной заботе, проявляемой к своим подданным, привычки должны формироваться в самом тиране, благоприятные к вниманию к благополучию сообщества. Может даже случиться в конце концов, что, точно так же, как в случае со скупцом, который жертвует собой ради своего золота, тиран может быть готов умереть ради поддержания своего народа. На протяжении всего процесса, таким образом описанного, этические принципы не оказывают ни малейшего влияния. Принуждение, которое таким образом возникает, и мнения, которые в результате одобряют или не одобряют определенную процедуру, не имеют ничего общего с естественной санкцией и лишены всякой этической ценности. Может, однако, быть легко понято — особенно если рассмотреть, как одно племя вступает в отношения с другим и соображения дружелюбия начинают здесь тоже доказывать преимущество, — как этот вид обучения может привести, действительно, можно рискнуть сказать, должен, рано или поздно, привести к мнениям в согласии с принципами, проистекающими из истинной оценки добра. 46. Таким образом также слепое, чисто привычное ожидание подобных событий при подобных обстоятельствах, которое животные, а также мы сами, практикуем в бесчисленных случаях, часто совпадает с результатами, которые полная индукция согласно принципам исчисления вероятностей принесла бы в том же случае. Самое сходство результата привело людей, даже с психологическим образованием, рассматривать два процесса как точно идентичные, хотя они стоят далеко как полюса друг от друга, один завершающий себя посредством чисто слепого инстинкта, в то время как другой озарен математической очевидностью. Мы сами должны, следовательно, быть хорошо на страже против предположения в таких псевдоэтических развитиях скрытого влияния истинной этической санкции. 47. Великим, однако, как является контраст, все же даже эти низшие процессы имеют свою ценность. Природа — и на этом часто настаивали — часто делает хорошо, оставляя многое, что касается нашего благополучия, инстинктивным импульсам, таким как голод и жажда, чем оставлять все нашему разуму. Это также подтверждается в нашем случае. В те самые ранние времена, в которые, как я уступил Иерингу, (почему вы, возможно, теперь будете лучше способны видеть,) почти каждый след этической мысли и чувства отсутствовал, многое тем не менее было сделано, что было подготовкой к истинной добродетели. Публичные законы, как бы они ни были в первую очередь установлены под влиянием низших мотивов, были все же предварительными условиями для свободного развертывания наших благороднейших способностей. Не является также делом без последствий, что под влиянием этого обучения определенные страсти стали умеренными и определенные склонности имплантированными, которые сделали легче следовать истинному моральному закону в том же направлении. Мужество Катилины было, безусловно, не истинной добродетелью мужества, если Аристотель прав, когда он говорит, что они только имеют таковое, кто идет к опасности и к смерти «τοῦ καλοῦ ἔνεκα», «ради морально прекрасного». Августин мог бы воспользоваться этим примером, когда он сказал: «virtutes ethnicorum splendida vitia». Но кто будет отрицать, что если бы такой человек, как Катилина, был обращен, склонности, которые он приобрел ранее, сделали бы легче для него решиться на крайности в служении добру тоже? Таким образом, почва была сделана восприимчивой для допуска истинно этических импульсов, и в этом лежало мощное поощрение к распространению истины со стороны тех, кто был впереди в открытии этического знания, и первым услышать голос естественной санкции. Именно в этом смысле Аристотель заметил, что не каждый может изучать этику. Тот, кто должен услышать о праве и морали, должен быть уже хорошо ведомым силой привычки. В случае других, он думает, это лишь трата усилий. Действительно, еще больше может быть сказано в похвалу услуг, оказанных признанию естественного права и морали этими доэтическими, хотя не доисторическими, временами. Правовые постановления и обычаи, сформированные в это время, благодаря причинам, ранее назначенным, приближались так близко к тому, что требует этика, что этот своеобразный вид мимикрии ослепил многих к отсутствию более тщательного родства. Что, в одном случае, слепой импульс, а в другом, знание добра возвышает в закон, часто является полностью тем же самым по существу. Законодательная моральная власть нашла, следовательно, в этих уже кодифицированных законах и обычаях черновики, как бы, законов, которые с несколькими изменениями она могла санкционировать без дальнейших церемоний. Эти были более ценными, потому что, как кажется требуемым с утилитарной точки зрения, они были адаптированы к особым обстоятельствам народа. Сравнение одной конституции с другой сделало это заметным и рано помогло привести к важному знанию реальной относительности естественного права и естественной морали. Кто знает, было ли бы иначе возможно, даже для Аристотеля, преуспеть в той степени, в которой он сделал, в избегании всех сухих доктринерских теорий? Столько, следовательно, относительно доэтических времен, чтобы эти не были лишены признания, которое они заслуживают. 48. Тем не менее это была ночь; хотя ночь, которая возвещала грядущий день, и рассвет того дня засвидетельствовал, безусловно, самый славный восход, который в истории мира еще должен подняться в полную полноту. Я говорю, должен подняться, а не поднялся, ибо мы все еще видим свет, борющийся с силами тьмы. Истинные этические мотивы, в частной, как и в публичной жизни, все еще далеки от того, чтобы быть везде определяющим мерилом. Эти силы — чтобы использовать язык поэта — доказывают себя все еще слишком мало развитыми, чтобы удерживать вместе структуру мира; и так природа — и мы должны быть благодарны, что это так — поддерживает машину в движении голодом и любовью, и, мы должны также добавить, всеми теми другими темными стремлениями, которые, как мы видели, могут быть развиты из эгоистических желаний. [A] Шиллер. 49. О них, и их психологических законах юрист должен, следовательно, если он хочет истинно понимать свое время и влиять на него благотворно, принимать к сведению, так же как о доктринах естественного права и естественной морали, которые наше исследование показало не первыми, но — поскольку надежда на реализацию полного идеала может быть лелеема вообще — будут последними в истории развития права и морали. Таким образом, близкие отношения юриспруденции и политики, о которых говорил Лейбниц, становятся очевидными в их полном диапазоне. Платон сказал: «Никогда не будет хорошо с государством, пока истинный философ не станет царем, или цари не будут философствовать правильно». В наши конституционные времена мы выразили бы себя лучше, сказав, что никогда не будет перемен к лучшему относительно многих зол в нашей национальной жизни, пока власти, вместо отмены ограниченной философской культуры, требуемой для студентов-юристов существующими правилами, не будут скорее стремиться изо всех сил обеспечить, чтобы для их благородной профессии они действительно получили адекватную философскую культуру. ПРИМЕЧАНИЯ [1] (стр. 2). Ср. «Über die Entstehung des Rechtsgefühls». Лекция д-ра Рудольфа фон Иеринга, прочитанная перед Венским юридическим обществом 12 марта 1884 г. (Allgem. Juristenzeitung, 7 Jahrg., No. 11 seq., Вена, 16 марта — 13 апреля 1884 г.). Ср. далее, v. Ihering, Der Zweck im Recht, том ii. Лейпциг, 1877-83. [2] (с. 2). По первому пункту см. Allgem. Juristenzeitung, 7 Jahrg. с. 122 и сл., Zweck im Recht, т. II, с. 109 и сл. По второму пункту Allgem. Juristenzeitung, 7 Jahrg. с. 171, Zweck im Recht, с. 118–123. Здесь отрицается наличие какой-либо абсолютно значимой этической нормы (с. 118, 122 и сл.); далее, оспаривается всякая «психологическая» трактовка этики, согласно которой этика представляется «как сестра-близнец логики». [3] (p. 4). Allgem. Juristenzeitung, 7 Jahrg., p. 147; cf. Zweck im Recht, vol. ii. p. 124 seq. [4] (с. 4). Аристотель, Политика, I, 2, 1252 b 24. [5] (p. 4). Cf. e.g. Allgem. Juristenzeitung, 7 Jahrg. p. 146. [6] (с. 5). Государство, 2, 31. [7] (с. 5). Дигесты, 1, 8, 9. [8] (с. 6). Среди многочисленных приверженцев этого взгляда одним из лучших его защитников является Дж. С. Милль в своем «Утилитаризме», гл. III. [9] (с. 6). Здесь также, наряду со многими другими, можно сослаться на Дж. С. Милля. Мотивы надежды и страха, согласно ему, являются внешними; мотивы, описанные первыми, — чувства, развитые привычкой, — внутренней санкцией. «Утилитаризм», гл. III. [10] (с. 7). Ср. здесь, в особенности, дискуссию в «Фрагменте о Макинтоше» Джеймса Милля, опубликованном Дж. С. Миллем во втором издании его «Анализа явлений человеческого ума», т. II, с. 309 и сл.; а также содержательное эссе Грота, опубликованное А. Бэном под заглавием «Фрагменты по этическим вопросам покойного Джорджа Грота, члена Королевского общества», представляющее собой подборку из его посмертных бумаг, Лондон, 1876 г.; в особенности эссе 1, «О происхождении и природе этического чувства». [11] (с. 9). Д. Юм, «Исследование о принципах морали», Лондон, 1751 г. [12] (p. 9). Herbart, Lehrbuch zur Einleitung in die Philosophie, 81 seq. Collected Works, vol. i. p. 124 seq. [13] (с. 9). Это сравнение с логикой должно служить моей лучшей защитой против обвинения в том, что я выставляю учение Гербарта в ложном свете. Если бы логический критерий состоял в суждениях вкуса, возникающих при появлении мыслительных процессов в соответствии с правилом или в противоречии с ним, то в сравнении с тем, чем он является на самом деле (внутренняя очевидность процесса в соответствии с правилом), его пришлось бы назвать внешним. Подобным образом критерий этики Гербарта справедливо характеризуется как внешний, как бы громко гербартианцы ни настаивали на том, что в суждении вкуса, которое возникает спонтанно при созерцании определенных отношений воли, распознается внутреннее превосходство в отношении этих связей. [14] (с. 10). В своем «Основании метафизики нравов» Кант формулирует свой Категорический императив в следующих видах: «Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом», и «Поступай так, как если бы максима твоего действия по твоей воле должна была стать всеобщим законом». В «Критике практического разума» он гласит: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла во всякое время быть принципом всеобщего законодательства», т. е., как поясняет сам Кант, таким образом, чтобы максима при возведении во всеобщий закон не приводила к противоречиям и, как следствие, к самоотмене. Сознание этого фундаментального закона было для Канта фактом чистого разума, тем самым провозглашающим себя законодательным (sic volo sic jubeo). Бенеке уже заметил («Основы этики», т. II, с. XVIII, 1841 г.; ср. его «Основание физики нравов», аналог кантовского «Основания метафизики нравов», 1822 г.), что это не более чем «психологический вымысел», и сегодня никто из способных судить уже не сомневается в этом. Заслуживает внимания то, что даже такие философы, как Мэнсел, питающие глубочайшее почтение к Канту, признают, что Категорический императив является фикцией и абсолютно несостоятелен. Категорический императив имеет в то же время другой, не менее серьезный недостаток, а именно: даже будучи признанным, он не ведет ни к каким этическим выводам. Кант, как справедливо говорит Милль («Утилитаризм», гл. I), «почти гротескным образом» не может вывести то, что ищет. Его любимый пример дедукции, которым он иллюстрирует свой метод действий не только в «Основании метафизики нравов», но и в «Критике практического разума», таков: может ли человек оставить себе имущество, которое было доверено ему без расписки или иного подтверждения? Он отвечает: нет. Ибо он полагает: если бы противоположная максима была возведена в закон, никто ни при каких обстоятельствах не доверял бы ничего никому. Тогда закон остался бы без возможности применения, следовательно, был бы непрактичен и, таким образом, самоотменен. Легко увидеть, что аргументация Канта ложна, даже абсурдна. Если вследствие закона определенные действия перестают совершаться, закон оказывает влияние; следовательно, он все еще существует и никоим образом не аннулировал себя. Как нелепо выглядело бы, если бы следующий вопрос рассматривался аналогичным образом: «Могу ли я уступить человеку, который желает дать мне взятку?» Да, поскольку, если бы я подумал о противоположной максиме как возведенной во всеобщий закон, тогда никто больше не стремился бы подкупить другого; следовательно, закон остался бы без применения, следовательно, был бы непрактичен и, таким образом, самоотменен. [15] (с. 11). Ср. Дж. С. Милль, «Система логики силлогистической и индуктивной», т. IV, гл. IV, раздел VI (ближе к концу); т. VI, гл. II, раздел IV и в других местах, например, в его «Утилитаризме», «Очерках о религии» и в его статье о «Конте и позитивизме», часть II. [16] (с. 11). Ср. с тем, что было сказано в лекции, первую главу «Никомаховой этики», и станет ясно, что «фундаментальная мысль» Иеринга в его работе «Цель в праве», т. I, с. VI, а именно: «что не существует правовой формулы, которая не была бы обязана своим происхождением цели», так же стара, как сама этика. [17] (с. 12). Могут возникнуть случаи, когда последствия определенных усилий остаются под вопросом, и открыты два пути: один представляет перспективу большего блага, но с меньшей вероятностью, другой — меньшего блага, но с большей вероятностью. При выборе здесь необходимо учитывать степень вероятности. Если А в три раза лучше, чем Б, но Б имеет в десять раз больше шансов на достижение, чем А, то практическая мудрость предпочтет путь Б. Предполагая, что при схожих обстоятельствах такая процедура происходит всегда, тогда (в соответствии с законом больших чисел) лучшее, вообще говоря, было бы реализовано при условии достаточного количества случаев, и, таким образом, такой способ выбора все еще очевидно соответствовал бы принципу, изложенному в тексте, т. е. «Выбирай лучшее из достижимого». Полное значение этого замечания станет еще более очевидным в ходе исследования. [18] (с. 12). Эта истина была знакома Аристотелю (ср., например, «О душе», III, 8). Средневековье поддерживало ее, но выражало, к сожалению, в положении: nihil est in intellectu, quod non prius fuerit in sensu. Понятия «желание», «заключение» не извлекаются из чувственного восприятия; термин «чувственный» в этом случае пришлось бы понимать настолько широко, что исчезло бы всякое различие между «чувственным» и «сверхчувственным». Эти понятия имеют свое происхождение в определенных конкретных впечатлениях с психическим содержанием (Anschauungen psychischen Inhalts). Из того же источника возникают понятия «цель», «причина» (мы наблюдаем, например, причинную связь, существующую между нашей верой в посылки и в заключение), «невозможность» и «необходимость» (мы получаем их из суждений, которые принимают или отвергают не просто ассерторически, но, как обычно выражаются, аподиктически) и многие другие понятия, которые некоторые современные философы, не сумев обнаружить их истинное происхождение, пытались рассматривать как категории, данные à priori. Могу упомянуть, кстати, что я прекрасно осведомлен о том, что Зигварт и другие, находящиеся под его влиянием, недавно поставили под сомнение особую природу аподиктических суждений в противоположность ассерторическим. Но это психологическая ошибка, обсуждать которую здесь не место. Ср. примечание 27, с. 83. [19] (с. 12). Это учение в зародыше также встречается у Аристотеля; ср. в особенности «Метафизику»: Δ 15, 1021 a 29. Этот термин «интенциональный», как и многие другие термины для важных понятий, происходит от схоластов. [20] (с. 13). Вопрос об основаниях этого деления обсуждается более подробно в моей «Психологии с эмпирической точки зрения» (1874 г., кн. II, гл. VI; ср. также гл. I, раздел 5). Утверждения, сделанные там относительно этого деления, я до сих пор считаю по существу верными, несмотря на многие модификации в отношении деталей. [21] (с. 13). Meditat. III. «Nunc autem ordo videtur exigere, ut prius omnes meas cogitationes (все психические акты) in certa genera distribuam.... Quaedam ex his tanquam rerum imagines sunt, quibus solis proprie convenit ideae nomen, ut cum hominem, vel chimaeram, vel coelum, vel angelum, vel Deum cogito; aliae vero alias quasdam praeterea formas habent, ut cum volo cum timeo, cum affirmo, cum nego, semper quidem aliquam rem ut subjectum meae cogitationis apprehendo, sed aliquid etiam amplius quam istius rei similitudinem cogitatione complector; et ex his aliae voluntates sive affectus aliae autem judicia appellantur». Как ни странно, этот ясный отрывок не помешал Виндельбанду (Strassb. philos. Abhandl., с. 171) приписать Декарту взгляд, согласно которому суждение является актом воли. Что сбило его с пути, так это дискуссия в четвертом «Размышлении» о влиянии воли на формирование суждения. Даже схоласты, такие как Суарес, приписывали слишком много этому влиянию, и Декарт заходит так далеко в преувеличении этой зависимости, что считает каждое суждение (даже очевидные суждения) делом воли. Но «произвести суждение» и «быть суждением» — это все же явно не одно и то же. И поэтому, хотя Декарт в процитированном отрывке позволяет проявиться своему взгляду на влияние воли, и, вероятно, только по этой причине он отводит суждению третье место в фундаментальной классификации психических феноменов, тем не менее он говорит без противоречия: aliae voluntates — aliae judicia appellantur. Более обманчивы пара отрывков в его поздних сочинениях, т. е. в его «Первоначалах философии» (I, 32), опубликованных через три года после «Размышлений», и в работе, также написанной тремя годами позже: «Notae in Programma quoddam, sub finem Anni 1647 in Belgio editum, cum hoc Titulo: Explicatio mentis humanae sive animae rationalis, ubi explicatur quid sit, et quid esse possit». В особенности отрывок в «Первоначалах» мог бы привести к мнению, что Декарт должен был изменить свой взгляд, и удивительно, что Виндельбанд апеллировал не к этому отрывку, а к тому, что в «Размышлениях». Мы читаем здесь: «Ordines modi cognitandi quos in nobis experimur, ad duos generales referri possunt; quorum unus est, perceptio sive operatio intellectus; alius vero volitio sive operatio voluntatis. Nam sentire, imaginari, et pure intellegere, sunt tantum diversi modi percipiendi; ut et cupere, aversari, affirmare, negare, dubitare, sunt diversi modi volendi». На первый взгляд этот отрывок кажется настолько явно противоречащим тому, что в третьем «Размышлении», что, как мы сказали, едва ли возможно избежать предположения, что Декарт тем временем отверг свой тезис о трех фундаментальных классах психических феноменов, избежав Сциллы, чтобы погрузиться в Харибду; избегая старой ошибки смешения суждения с представлением (Vorstellung), он теперь, казалось бы, смешивает его с волей. Но более внимательное рассмотрение всех обстоятельств будет достаточным, чтобы оправдать Декарта от такого обвинения, и это на следующих основаниях: (1) Нет ни малейшего признака того, что Декарт когда-либо осознавал, что стал неверным взгляду, выраженному в «Размышлениях». (2) Далее, в 1647 году (через три года после публикации «Размышлений» и незадолго до написания «Notae» к своему «Programma») «Размышления» появились в переводе, пересмотренном самим Декартом, где, что примечательно, не найти ни малейшего изменения в решающем отрывке в третьем «Размышлении». «Entre mes pensées», читаем мы, «quelques unes sont commes les images des choses, et c’est à celles-là scules que convient proprement le nom d’idée.... D’autres, outre cela ont quelques autres formes; ... et de ce genre de pensées les unes sont appelées volontés ou affections, et les autres jugements». (3) В самих «Первоначалах» (I, № 42) он прямо говорит, что все наши ошибки зависят от нашей воли (a voluntate pendere); но он настолько далек от того, чтобы рассматривать «ошибку» как акт воли, что говорит, что нет никого, кто ошибается добровольно (nemo est qui velit falli). Еще яснее то, что он не рассматривает суждение, подобно желаниям и неприязням, как внутренние действия самой воли, а только как продукт воли, поскольку он сразу добавляет: «sed longe aliud est velle falli quam velle assentiri iis, in quibus contingit errorem reperiri» и т. д. Он не говорит о воле, что она желает, утверждает, соглашается, но что она желает согласия; так же, не что она есть истина, но что она желает истины (veritatis assequendae cupiditas ... efficit, ut ... judicium ferant). Относительно подлинного взгляда Декарта, следовательно, не может быть никаких сомнений; его учение в этом отношении не претерпело ни малейшего изменения. Остается, следовательно, только прийти к пониманию его очевидно изменчивых способов выражения, и это, я полагаю, решено неопровержимо следующим образом. Декарт, рассматривая волю и суждение как два фундаментально различающихся класса, тем не менее находит, что в отличие от первого фундаментального класса — класса представлений — они имеют нечто общее. В третьем «Размышлении» он обозначает (ср. вышеприведенный отрывок) как общий элемент тот факт, что, хотя они по существу основаны на представлении, в обоих содержится некая дальнейшая особая форма. В четвертом «Размышлении» появляется дальнейший общий характер, а именно: воля принимает решение относительно них; она может не только определять и приостанавливать свои собственные акты, но и акты суждения. Именно этот общий характер он был обязан рассматривать как особенно, действительно все важно, в первой части «Первоначал», XXIX–XLII. Соответственно, он классифицирует их, в противоположность представлениям (которые он называет operationes intellectus), под термином operationes voluntatis. В «Notae» к «Programma» он называет их отчетливо в том же смысле «determinationes voluntatis». «Ego enim, cum viderem, praeter perceptionem, quae praerequiritur ut judicemus, opus esse affirmatione vel negatione ad formam judicii constituendam, nobisque saepe esse liberum ut cohibeamus assensionem, etiamsi rem percipiamus, ipsum actum judicandi, qui non nisi in assensu, hoc est in affirmatione vel negatione consistit, non retuli ad perceptionem intellectus sed ad determinationem voluntatis». Он даже не колеблется в «Первоначалах» называть оба эти два класса modi cogitandi «modi volendi», контекст, по-видимому, достаточно указывает на то, что он намерен выразить этим лишь тот факт, что они подпадают под область воли. В дальнейшую поддержку этого объяснения мы можем сравнить схоластическую терминологию, в которую Декарт был посвящен в молодости. Было принято обозначать термином actus voluntatis не только движение самой воли, но и акт, совершаемый в послушании воле. В соответствии с этим обычаем actus voluntatis делился на два класса: actus elicitus voluntatis и actus imperatus voluntatis. Подобным образом Декарт группирует класс, который, согласно ему, был возможен только как actus imperatus воли, вместе со своим actus elicitus. Здесь, следовательно, нет вопроса об общем фундаментальном характере интенционального отношения. Как бы ясно все это ни было для тех, кто тщательно придает должное значение различным моментам, все же кажется, что Спиноза (вероятно, введенный в заблуждение скорее отрывком в «Первоначалах», чем тем, на который ссылается Виндельбанд) предвосхищает Виндельбанда в этом непонимании картезианского учения. В своей «Этике» (II, теорема 49) он фактически, и в самом реальном смысле, рассматривает affirmatio и negatio как «volitiones mentis», и в результате дальнейшей путаницы приходит, наконец, к стиранию различия между двумя классами ideae и voluntates. «Voluntas et intellectus unum et idem sunt», — гласит теперь его тезис, опрокидывая тем самым не только трехчленную классификацию Декарта, но и старую аристотелевскую двухчленную классификацию. Спиноза здесь, как обычно, не сделал ничего иного, кроме как исказил учение своего великого учителя. [22] (с. 13). Я не хочу сказать, что эта классификация общепризнана сегодня. Невозможно было бы даже считать достоверным Закон противоречия, если бы для этого мы ожидали всеобщего согласия. В данном случае нетрудно понять, что старые, глубоко укоренившиеся предрассудки не могут быть изгнаны сразу. Но то, что даже при таких обстоятельствах не удалось выдвинуть ни одного важного возражения, дает лучшее подтверждение нашему учению. Некоторые, как, например, Виндельбанд, — отказываясь от попытки включить суждение и представление (Vorstellung) в один фундаментальный класс, с другой стороны, полагают возможным подвести суждение под чувство, тем самым возвращаясь к ошибке, которую Юм совершил ранее в своем исследовании природы веры. Согласно этим авторам, утверждать означает акт одобрения, оценку со стороны чувств, в то время как отрицание — акт неодобрения, чувство отвращения. Несмотря на определенную аналогию, эту путаницу трудно понять. Есть люди, которые признают как благость Бога, так и злобу дьявола, бытие Ормузда и бытие Аримана с равной степенью убежденности, и все же, ценя природу одного превыше всего остального, они чувствуют себя абсолютно оттолкнутыми природой другого. Поскольку мы любим знание и ненавидим ошибку, конечно, уместно, что те суждения, которые мы считаем правильными (и это верно для всех тех суждений, которые мы сами выносим), по этой самой причине дороги нам, т. е. мы оцениваем их тем или иным образом через чувство. Но кто из-за этого был бы введен в заблуждение, рассматривая сами суждения, которые любимы, как акты любви? Путаница была бы почти такой же грубой, как если бы мы не смогли отличить жену и ребенка, деньги и имущество от деятельности, которая направлена на них, поскольку они являются объектами привязанности. Ср. также то, что было сказано (примечание 21) в отношении Виндельбанда, где, неправильно понимая Декарта, он приписывает ему то же учение; далее, примечание 26 (о единстве идеи блага), а также то, на чем настаивает Зигварт в примечании (отчасти весьма уместном) о Виндельбанде («Логика», т. I, гл. II, с. 156 и сл.). Тем, кто, несмотря на все сказанное, все еще желает дальнейших аргументов для различения второго и третьего фундаментальных классов, я, возможно, позволю себе сослаться, в порядке предвосхищения, на мою «Дескриптивную психологию», которую я упомянул в предисловии как почти завершенную работу и которая появится, если не как продолжение, то все же как дальнейшее развитие моей «Психологии с эмпирической точки зрения». В противовес Виндельбанду я добавляю здесь следующие наблюдения: 1. Это ложь и серьезный недосмотр, в чем он сам убедится, перечитав в моей «Психологии» (т. I, с. 262), когда он (с. 172) заставляет меня утверждать, и притом как цитату из моей собственной работы, что «любовь и ненависть» — не подходящий термин для третьего фундаментального класса. 2. Это ложь и совершенно неоправданное предположение, когда (с. 178) он приписывает мне мнение, что классификация суждений по качеству является единственной существенной классификацией, принадлежащей самому акту суждения. Я верю в прямо противоположное. Я считаю, например (конечно, в оппозиции к Виндельбанду), различие между ассерторическими и аподиктическими суждениями (ср. здесь примечание 27, с. 83), а также различие между очевидными и слепыми суждениями принадлежащими к самому акту суждения и весьма существенными. Другие различия, опять же, особенно различие между простыми и сложными актами суждения, я мог бы упомянуть. Ибо не каждое сложное суждение может быть разложено на совершенно простые элементы, и нечто подобное происходит также в случае определенных понятий, факт, известный Аристотелю. Что такое красное? — Красный цвет. Что такое цвет? — Качество цвета. Различие, как видно, содержит в обоих случаях понятие рода. Отделение одного логического элемента от другого возможно только с одной стороны. Подобная односторонняя способность разделять проявляется также в определенных сложных суждениях. Дж. С. Милль, следовательно, совершенно неправ, когда он («Система логики силлогистической и индуктивной», т. I, гл. IV, раздел 3) считает смешной старую классификацию суждений на простые и сложные и думает, что процедура в таком случае точно такая же, как если бы кто-то захотел разделить лошадей на одиночных лошадей и упряжки лошадей; иначе тот же аргумент был бы справедлив против классификации концепций на простые и сложные. 3. Это ложь, хотя и ошибка, которая находит почти всеобщее признание, и та, от которой я сам во время написания первого тома моей «Психологии» был еще не свободен, что так называемая степень убежденности состоит в степени интенсивности суждения, которую можно привести в аналогию с интенсивностью удовольствия и боли. Если бы Виндельбанд обвинил меня в этой ошибке, я бы признал полную справедливость обвинения. Вместо этого он порицает меня за то, что я признаю интенсивность в отношении суждения только в смысле, аналогичном, а не идентичном тому, что в случае чувства, и за то, что я утверждаю невозможность сравнения по величине предполагаемой интенсивности веры и реальной интенсивности чувства. Здесь мы имеем один из результатов его улучшенной теории суждения! Если бы степень убежденности моей веры в то, что 2 + 1 = 3, была степенью интенсивности, насколько мощной была бы она! И если бы упомянутая вера была отождествлена, как Виндельбандом (с. 186), с чувством, а не просто рассматривалась как аналогичная чувству, насколько разрушительной для нашей нервной системы оказалась бы сила такого потрясения чувств! Каждый врач был бы вынужден предостерегать публику от изучения математики как рассчитанной на разрушение здоровья. (Ср. в отношении этой так называемой степени убежденности взгляд Генри Ньюмена в его интересной работе: «Опыт помощи грамматике согласия» — работе, едва замеченной в Германии.) 4. Когда Виндельбанд (с. 183) удивляется, как я могу рассматривать слово «есть» в таких предложениях, как «Бог есть», «Человек есть» (ein Mensch ist), «Недостаток есть» (ein Mangel ist), «Возможность есть», «Истина есть» (т. е. существует истина) и т. д., как имеющее одно и то же значение, и находит необычайным (184, примечание 1) в авторе работы «О многозначности сущего по Аристотелю», что он не признает многозначность «быть», я могу только ответить, что тот, кто в этом взгляде не воспринимает простое следствие моей теории суждения, едва ли понял это учение. Что касается Аристотеля, ему никогда не приходит в голову, разделяя «ὄν» в смысле реальности на различные категории и на «ὄν ὲνεργεία» и «ὄν δυνάμει», делать то же самое с «ἔστιν», превращая то, что является выражением идеи, в выражение суждения, и «ὄν ὡς ἀληθές», как он его называет. Это могло быть сделано только теми, кто, подобно Гербарту и многим другим после него, не знал, как удержать раздельно понятие бытия в смысле абсолютной позиции и бытия в смысле реальности (ср. следующее примечание). 5. Я только что сказал, что существуют простые и сложные суждения и что многие сложные суждения не разложимы без остатка на простые суждения. Особое внимание должно быть уделено этому при попытке преобразовать суждения, выраженные иным образом, в экзистенциальную форму. Само собой разумеется, что только простые суждения, т. е. такие, которые, строго говоря, не имеют частей, являются таковыми преобразуемыми. Мне, следовательно, можно простить то, что я не счел необходимым подчеркивать это прямо в моей «Психологии». Если это ограничение справедливо повсеместно, оно, конечно, справедливо и для категорической формы. В предложениях, категорических по форме, которые формальные логики обозначили знаками A, E, I и O, они желают выразить строго простые суждения. Они, следовательно, все до единого преобразуемы в экзистенциальную форму (ср. мою «Психологию», т. I, с. 283). То же самое, однако, не будет справедливо, когда предложения, категорические по форме, содержат вследствие двусмысленности выражения (ср. с. 120, примечание к Приложению) множество суждений. В таком случае экзистенциальная форма может, конечно, быть выражением простого суждения, эквивалентного сложному, но не может быть выражением самого суждения. Это момент, который Виндельбанд должен был рассмотреть при исследовании (с. 184) предложения: «Роза есть цветок» в отношении его преобразуемости в экзистенциальное предложение. Он совершенно прав, протестуя против его преобразования в предложение: «Нет такой розы, которая не была бы цветком», но он не в равной степени прав, приписывая это преобразование мне. Ни в процитированном им отрывке, ни где-либо еще я не делал такого преобразования, и я считаю его столь же ложным, как и то, что предпринято Виндельбандом, и все подобные, которые могут быть предприняты кем-либо другим. Суждение, выраженное здесь в предложении, состоит из двух суждений, одним из которых является признание субъекта (будь то то, что под этим подразумевается «роза» в обычном смысле, или «то, что называется розой», «то, что понимается под розой»), и это, как мы только что сказали, не всегда имеет место, когда дано предложение формы: «Всякое А есть Б». К сожалению, Ланд также упустил это из виду, единственный среди моих критиков, которому удалось понять, в их необходимой связи с принципом, то, что Виндельбанд назвал «таинственными» намеками, которые я сделал в сторону реформы элементарной логики, и правильно вывести их из него. (Ср. Ланд, «О предполагаемом улучшении в формальной логике» в трудах Королевской нидерландской академии наук, 1876 г.) Я завершаю курьезом, недавно представленным Штейнталем в его «Журнале народной психологии» (гл. XVIII, с. 175). Я читаю там с изумлением: «Путаница Брентано в полном отделении суждений от идеи и мыслей (!) и группировке суждений как актов признания или отвержения вместе с любовью и ненавистью (!!) мгновенно устраняется, если такое (?) суждение, как эстетическое суждение, называется «Beurteilen» (!). Вероятно, Штейнталь ни разу не заглянул в мою «Психологию» и читал только утверждение Виндельбанда о ней; это, однако, так поспешно, что я надеюсь, он не будет неблагодарен за то, что я отправляю его строки Виндельбанду для исправления. [23] (с. 14). Миклошич, «Бессубъектные предложения», второе издание, Вена, 1883 г. Чтобы ознакомить читателя с содержанием этой ценной маленькой книги, может оказаться полезным уведомление, написанное в свое время для «Венской вечерней почты». По недосмотру оно было напечатано как фельетон в венской газете. Поскольку никто, конечно, не стал бы искать его там, я включу его здесь в качестве приложения. Тем временем появилась монография Зигварта «Безличные предложения», в которой он выступает против Миклошича. Марти подверг ее, а также (незадолго до этого) соответствующий раздел в «Логике» Зигварта, убедительной критике в «Ежеквартальнике научной философии», в отношении которой критики Зигварт, хотя и без всяких разумных оснований, проявил себя крайне возмущенным. «Il se fache», говорят французы, «donc il a tort». То, что теория Зигварта в ее существенных пунктах не удалась, признает даже Штейнталь, хотя в своем «Журнале» (гл. XVIII, с. 172 и сл.) он воскуряет густые облака фимиама автору монографии и даже в своем предисловии к четвертому изданию «Происхождения языка» аплодирует форме поведения, о которой должен сожалеть каждый истинный друг этого достойного человека (Зигварта). После высокой похвалы, возданной ему вначале, чувствуешь себя несколько разочарованным в конечном итоге критикой. Штейнталь отвергает (с. 177–180) теорию Зигварта с ее грамматической стороны. Оставалась бы, следовательно, только действительно успешной психологическая теория Зигварта. Но психологическая часть — это не то, относительно чего оценка Штейнталя авторитетна; ибо в таком случае пришлось бы серьезно отнестись к следующему замечанию: «В предложении: «Da bückt sich’s hinunter mit liebendem Blick» (строка из «Водолаза» Шиллера), очевидно, что каждый должен думать о дочери короля, но это не она стоит передо мной, а бессубъектное «sich hinunter-bücken», и теперь я испытываю еще больше сочувствия к ней. Согласно моей (Штейнталя) психологии, я должен сказать, что идея дочери короля «колеблется» (schwingt), но не входит в сознание». Это требует чего-то большего, чем старая поговорка: Sapienti sat. I Психологическая теория Зигварта обнаруживает всю свою слабость, когда он пытается дать отчет о понятии «существование». Аристотелем уже было признано, что это понятие извлекается путем рефлексии над утвердительным суждением. Но Зигварт, как и большинство современных логиков, пренебрегает использованием этого намека. Вместо того чтобы сказать, что к существующему относится все, о чем истинно утвердительное суждение, он неоднократно, и еще раз во втором издании своей логики (с. 88–95), вовлекается в диффузные дискуссии о понятии бытия и об экзистенциальных предложениях, которые никоим образом не могут способствовать ясности, видя, что они движутся в ложных направлениях. «Быть», согласно Зигварту, выражает отношение (с. 88, 95); если спросить: какого рода отношение? ответ, на первый взгляд (92), казалось бы, отношение ко мне как мыслящему. Но нет; экзистенциальное предложение утверждает именно это: «что существующее также существует, помимо его отношения ко мне и к другому мыслящему существу». Это не может, следовательно, быть «отношением ко мне как мыслящему». Но какое другое отношение может иметься в виду? Только на с. 94 это выявляется более ясно. Отношение должно означать (конечно, он добавляет «zunächst», предварительно) согласие («идентичность» там же) представленной вещи с возможным впечатлением («einem Wahrnehmbaren» там же, «чем-то, что может быть воспринято мной», там же, с. 90). Теперь будет немедленно признано, что это понятие существования слишком узко; ибо можно было бы очень хорошо утверждать, что существует многое, что невозможно воспринять, например, прошлое и будущее, пустое пространство и всякого рода дефицит, возможность или невозможность и т. д., и т. д. Поэтому неудивительно, что сам Зигварт стремится расширить понятие. Но он делает это способом, который мне трудно понять. На первый взгляд он, по-видимому, говорит, что для того, чтобы что-то существовало, не обязательно, чтобы оно могло быть воспринято мной; достаточно, если оно может быть воспринято кем угодно. Или что еще может иметься в виду, когда Зигварт, после того как только что было сказано, что существование было согласием представленной вещи с возможным впечатлением, продолжает так: «То, что существует, стоит не только в этом отношении ко мне, но и ко всем другим существующим существам»? Это не может, конечно, означать, что Зигварт склонен приписывать каждому существующему существу способность получать всякое впечатление. Может быть, он только хочет сказать, что все, что существует, стоит по отношению к любому другому существующему существу в отношении существования, и тогда можно было бы заключить из того, что следует непосредственно, что это довольно бессмысленное определение призвано выразить, что существование — это способность действовать или подвергаться воздействию. («То, что существует... стоит в причинных отношениях к остальному миру»; подобно также с. 91, примечание: существующее — это нечто, что «может оказывать воздействия на меня и других».) Наконец, однако, есть некоторые основания думать, что Зигварт сказал бы: существующее — это то, что может быть воспринято или может быть выведено как воспринимаемое, ибо он добавляет: «следовательно (из-за этого причинного отношения) из того, что воспринимаемо, также может быть утверждено существование, которое лишь выведено». Что все это в равной степени подлежит отвержению, нетрудно признать. Ибо (1) «вывести» существование чего-либо не означает так много, как «вывести, что оно способно быть воспринятым». Если бы, например, существование атомов и пустых пространств могло быть обеспечено выводом, мы все еще были бы очень далеки от доказательства их воспринимаемости либо нами самими, либо каким-то другим существом. Если бы кто-то заключил о существовании Бога, отказываясь от попытки «придать живость» мысли антропоморфными средствами, он не стал бы из-за этого верить, что Бог должен быть воспринимаем одним из его творений или даже что он является объектом его собственного восприятия. 2. С этой точки зрения было бы абсурдно для кого-либо сказать: «Я убежден, что существует многое, существование чего не может быть воспринято в любое время или даже выведено кем-либо». Ибо это означало бы: «Я убежден, что многое может быть воспринято или может быть выведено как способное к восприятию, что, однако, никогда не может быть воспринято или выведено». Кто не признает здесь, как далеко Зигварт отклонился от истинного понятия существования! 3. Если бы Зигварт пожелал в этом отрывке расширить понятие существования до такой степени, чтобы думать, что существование — это то, что может быть либо воспринято, либо выведено из какого-то воспринимаемого объекта, или, опять же, стоит в каком-то причинном отношении к тому, что воспринимаемо, можно было бы ответить — если, конечно, такое чудовищное понятие существования все еще требует опровержения, — что даже это понятие все еще слишком узко. Если, например, я скажу: «Может быть, что пустое пространство существует, но это никогда не может быть с уверенностью известно кем-либо», я тем самым признаю, что существование может, возможно, принадлежать пустому пространству; но я отрицаю самым определенным образом, что оно воспринимаемо или что оно должно быть выведено из того, что воспринимаемо. В отношении же причинно-следственных связей, с другой стороны, конечно, невозможно, чтобы пустое пространство (которое, безусловно, не есть вещь) могло стоять в таком отношении к чему-либо воспринимаемому. Мы, таким образом, снова пришли бы к абсурдному значению при интерпретации утверждения, отнюдь не абсурдного. Как неправильно Зигварт проанализировал понятие существования, доказывается также очень просто с помощью следующего предложения: Реальный кентавр не существует; кентавр в идее, однако, конечно существует, и это так часто, как я его воображаю. Кто не признает здесь ясно различие «ὄν ὡς ἀληθές», т. е. в смысле существующего, от «ὄν» в смысле реального (wesenhaft), тот, боюсь, едва ли будет приведен к его признанию самыми полными иллюстрациями, которые могли бы быть предоставлены дальнейшими примерами. Мы можем, однако, также рассмотреть кратко следующий пункт: согласно Зигварту, знание о существовании чего-либо состоит в знании согласия чего-то, представленного в идее, с, скажем, χ, поскольку я не ясно понимаю, с чем. Что теперь необходимо для того, чтобы признать согласие чего-то с чем-то другим? Очевидно, знание всего, что требуется для того, чтобы это согласие действительно существовало. Но это требует (1) чтобы один элемент существовал, (2) чтобы другой элемент существовал и (3) чтобы между ними существовало отношение идентичности, поскольку то, что не существует, не может быть ни подобным чему-то, ни отличным от него. Но знание первого элемента составляет уже само по себе знание существования. Следовательно, знание двух оставшихся элементов больше не является необходимым для признания какого-либо существования, и теория Зигварта ведет к противоречию. (Ср. с тем, что было сказано здесь, полемику Зигварта против моей «Психологии», кн. II, гл. VII в его работе; «Безличные предложения», с. 50 и сл., и «Логику», т. I, второе издание, с. 89 и сл., примечание, а также полемику Марти против Зигварта в статьях: «Über Subjectlose Sätze» в «Ежеквартальнике научной философии», VIII, I и сл.) [A] [A] Я уже написал свою критику понятия существования Зигварта, когда узнал о примечании в его «Логике», второе изд., с. 390, отрывке, который, хотя и не сделал необходимым изменять что-либо из того, что я написал, побудил меня вставить его с целью сравнения. «Das Seiende überhaupt», пишет Зигварт, «канн nicht als wahrer Gattungsbegriff zu dem einzelnen Seienden betrachtet werden; es ist, begrifflich betrachtet, nur ein gemeinschaftlicher Name. Denn, da ‘Sein’ für uns ein Relationsprädikat ist, kann es kein gemeinschaftliches Merkmal sein, es müsste denn gezeigt werden, dass dieses Prädikat in einer dem Begriffe alles Seienden gemeinsamen Bestimmung wurzle». Боюсь, что читатель, так же мало, как и я, достигнет этим объяснением ясности относительно понятия существования Зигварта. Он, возможно, лучше поймет, почему все мои усилия относительно него оказались тщетными. II. Поскольку Зигварт не смог уловить природу суждения в целом, он, конечно, не способен понять природу отрицательного суждения в частности. Он зашел так далеко в ошибке, что отказывает ему в равном праве как виду наряду с положительным суждением; никакое отрицательное суждение, думает он, не является прямым суждением, его объект скорее всегда другое актуальное суждение или попытка сформировать такое суждение. В этом утверждении Зигварт противостоит некоторым важным психологическим взглядам, которые я обосновал в своей лекции. Поэтому казалось бы уместным противостоять его атаке. Для этой цели я покажу: (1) что учение Зигварта плохо обосновано; (2) что оно ведет к неисправимой путанице, так как в этом случае утвердительное суждение Зигварта является отрицательным суждением, в то время как его отрицательное суждение, если оно вообще является суждением, а не скорее отсутствием такового, является положительным суждением, и что, более того, его положительное суждение действительно вовлекает отрицательное, наряду с другими подобными путаницами. (3) Наконец, я думаю, будет возможно — благодаря подробным объяснениям Зигварта — показать генезис его ошибки. 1. Первым вопросом в случае утверждения столь нового и столь широко расходящегося с общим взглядом будет вопрос о его основании. Что касается этого, он настаивает прежде всего (с. 150), что отрицательное суждение не имело бы смысла, если бы мысль о положительном приписывании предиката не предшествовала. Но что это может означать? Либо здесь налицо явный petitio principii, либо это не может означать ничего большего, чем то, что связь идей должна была предшествовать. Теперь, допуская это на мгновение (хотя я в своей «Психологии» показал его ложность), это никоим образом не доказало бы его положение, поскольку сам Зигварт признает (с. 89, примечание, и в других местах), что такая «субъективная связь идей» все еще не была бы суждением; что к ней скорее необходимо добавить некое чувство принуждения. Аргумент следует позже (с. 151), логическую связь которого я понимаю так же мало. Справедливо замечено, что в себе и для себя мы имеем право отрицать что угодно из бесконечного числа предикатов, и с равным правом добавлено, что, несмотря на это, мы не выносим на самом деле все эти отрицательные суждения. И теперь какой вывод делается из этих посылок? Возможно, тот, что факт, что определенное отрицательное суждение оправдано, не является достаточным сам по себе, чтобы объяснить появление суждения. Это мы можем без колебаний признать. Но Зигварт заключает совершенно иначе; он позволяет себе утверждать, что из этого следует, что дальнейшее условие, которое здесь отсутствует, состоит в том, что соответствующее положительное утверждение еще не было предпринято. Это действительно смелый прыжок, и такой, которому моя логика, по крайней мере, не способна следовать. И почему, если бы кто-то спросил далее, не все положительные суждения здесь действительно предприняты? Самый вероятный ответ, судя по примерам, данным Зигвартом (этот камень читает, пишет, поет, сочиняет; справедливость синяя, зеленая, семиугольная, вращающаяся), состоит в том, что это не было сделано, потому что отрицательное суждение уже было вынесено с очевидной уверенностью; ибо это лучше всего объяснило бы, почему нет «опасности того, что кто-либо припишет эти предикаты камню или справедливости». Если, однако, кто-то предпочтет ответить, что «узкость сознания» делает невозможным предпринять в то же время бесконечное число положительных суждений, я довольствуюсь и этим средством, только тогда необходимо спросить, не следовало ли сделать этот призыв прямо и раньше, поскольку сам Зигварт называет возможные отрицательные суждения «неизмеримым количеством». Это также любопытная ошибка (Марти уже обратил на нее внимание), когда Зигварт утверждает, что в отличие от того, что справедливо для отрицательного суждения, «каждый субъект допускает только ограниченное число предикатов, которые могут быть утверждены». Но почему? Разве мы не можем, например, сказать, что целый час больше, чем полчаса, больше, чем треть, больше, чем четверть и так далее ad infin.?... Если тогда, несмотря на это, я не выношу на самом деле все эти суждения, для этого очевидно есть веские причины; прежде всего то, что «узкость сознания» запрещает это. Но тогда это могло бы быть также применено с наибольшим успехом в отношении отрицательных суждений. Несколько позже мы встречаем третий аргумент, который, поскольку я уже опроверг его заранее в своей «Психологии» (книга II, гл. 7, раздел V), будет рассмотрен здесь весьма кратко. Если бы отрицательное суждение было прямым, координированным с утвердительным суждением как вид, то, полагает Зигварт (с. 155 и сл.), всякий, кто в утвердительном категорическом предложении считает подразумеваемым утверждение субъекта, должен был бы, чтобы быть последовательным, считать подразумеваемым отрицание субъекта в отрицательном предложении, что не так. Последнее наблюдение верно, первое же утверждение — совершенно несостоятельно, так как оно содержит в себе противоречие. Ибо именно потому, что существование каждой части в целом подразумевается в существовании целого, целое перестает существовать, если отсутствует хотя бы одна из его частей. Теперь остается рассмотреть языковой момент, с помощью которого Зигварт считает возможным поддержать свою точку зрения. Свидетельство в пользу этого, полагает он, можно найти в том факте, что символ отрицательного суждения во всех случаях образуется посредством сочетания с символом утверждения, при добавлении слова «не» к связке. Чтобы судить о том, что здесь является фактом на самом деле, мы на мгновение взглянем на сферу чувства. Зигварт, я думаю, согласен со мной и со всеми остальными, что приятное и неприятное, радость и печаль, любовь и ненависть и т. д. координированы друг с другом. Тем не менее, целый ряд выражений, обозначающих нерасположение чувства, обнаруживается в зависимости от выражения для соответствующего расположения. Например, расположение, нерасположение; удовольствие, неудовольствие; легкость, недуг; воля, нежелание; веселый, невеселый; счастливый, несчастный; красивый, некрасивый; приятный, неприятный — используется даже «недобрый» (ungut). Объяснение этого, я полагаю, не представляет труда для психолога, несмотря на одинаково первоначальный характер этих противоположных модусов чувства. Неужели же объяснение феномена, лежащего перед нами в выражении отрицательного суждения, столь тесно связанного с вышеупомянутым феноменом, должно быть действительно столь трудным, даже при допущении первоначального характера? На самом деле дело должно обстоять очень плохо, если мыслители вроде Зигварта, делая столь важные в принципе и в то же время столь необычные утверждения, вынуждены прибегать к столь слабым аргументам. 2. Основания, на которых покоится учение Зигварта об отрицательном суждении, оказались, таким образом, все до единого несостоятельными. Так и должно быть; ибо как можно было бы показать истинность какого-либо учения, которое повергло бы все в величайшую путаницу? Зигварт вынужден различать положительное и утвердительное суждение, причем утвердительное суждение — слушаешь и удивляешься новой терминологии — является, согласно ему, при ближайшем рассмотрении, отрицательным суждением. На странице 150 он говорит буквально: «Первоначальное суждение, конечно, нельзя назвать утвердительным суждением, но лучше описать как положительное суждение, ибо только в противоположность отрицательному суждению, и постольку, поскольку оно отвергает возможность отрицания, простое утверждение А есть Б является утверждением» и так далее. Постольку, поскольку оно «отвергает». Что еще это может означать, кроме «постольку, поскольку оно отрицает»? На самом деле, согласно этому новому и необычайному словоупотреблению, только те отрицания могут называться утверждениями! Однако это означало бы, особенно когда говорится, что предложение «А есть Б» часто является таким отрицанием (ср. только что процитированные выражения), что словоупотребление свелось бы к путанице, совершенно ненужной и вовсе невыносимой. Мало того, что утверждение — как было изложено — согласно Зигварту, на самом деле является отрицанием, но и отрицание, как бы парадоксально это ни казалось, при ближайшем рассмотрении оказывается положительным суждением. Правда, Зигварт протестует против тех, кто, подобно Гоббсу, рассматривал бы все отрицания как утвердительные суждения с отрицательными предикатами. Но если, следуя Зигварту, это не так, то это должны быть утвердительные суждения с утвердительными предикатами, поскольку он учит, что субъектом во всех случаях является суждение, а предикатом — понятие недействительности. На с. 160 в примечании он говорит, что отрицание устраняет предположение, отрицает действительность, и это выражение, само по себе, можно было бы понять так, что Зигварт предполагает здесь особую функцию отрицания (absprechen), противоположную функции утверждения (zusprechen). Но нет; отрицательной связки (ср. с. 153), согласно ему, не существует. Что же в конце концов следует понимать под «отрицанием» (absprechen)? Означает ли это простое подавление (Aufhörenlassen) положительного суждения о данном предмете, то есть, согласно Зигварту, отпадение чувства принуждения, ранее данного в связи между представлениями? Это невозможно, так как устранение этого привело бы к состоянию, в котором связь представлений остается, не будучи ни утвержденной, ни отрицаемой. Как часто нечто, в чем мы были ранее уверены, становится неопределенным, без того чтобы мы по этой причине отрицали его. Что же тогда это за отрицание? Можем ли мы, возможно, сказать, что, согласно Зигварту, это чувство принуждения (sich-genötigt-fühlen) к аннулированию, тогда как утверждение — это чувство принуждения к полаганию? Тогда нам пришлось бы сказать, что все то время, пока мы выносим отрицательное суждение, мы в действительности всегда стремимся вынести положительное суждение, но испытываем препятствие в этом. Однако то же самое сознание испытывает и тот, кто ясно осознает полное отсутствие положительного основания. Ибо как может кто-либо преуспеть в том, чтобы верить в нечто, что он в то же время считает совершенно необоснованным? Ни о ком, особенно если в качестве стандарта применять определение суждения Зигварта, это немыслимо; то есть каждый в таком случае потерпит неудачу в такой попытке. Соответственно, отрицательного суждения пока не существует. Если же отвержение не означает отрицательную связку, то оно явно должно рассматриваться как случай утверждения предиката «ложный» или (используя термин Зигварта) как его «отождествление» с суждением, которое в данном случае должно быть субъектом. Это «ложный» также не может просто означать «неистинный», ибо я могу утверждать «неистинный» о тысячах вещей, в отношении которых предикат «ложный», появляющийся в определенных суждениях, был бы неуместен. Если истинны только суждения, то обо всем, что не является суждением, должен утверждаться предикат «неистинный», хотя, конечно, не по этой причине предикат «ложный». «Ложный» поэтому должен рассматриваться как положительный предикат; и так, с точки зрения Зигварта, абсолютно ложный в принципе, как бы ни было верно, что простое не-бытие-убежденным (nicht-überzeugt-sein) не является отрицанием, столь же верно, что у нас фактически нет выбора; мы были бы вынуждены рассматривать каждое отрицательное суждение как положительное суждение с положительным предикатом. Так мы приходим ко второму и большему парадоксу. Но здесь вступает третий фактор, который завершает путаницу. Если мы исследуем взгляд Зигварта на природу суждения вообще, то можно самым ясным образом показать, что простое положительное суждение само по себе, в свою очередь, включает в себя отрицательное суждение. То есть, следуя Зигварту, каждое суждение включает, помимо определенной комбинации представлений, сознание необходимости нашего «отождествления» (unseres Einssetzens) и невозможности его противоречащего (ср. особенно с. 102), сознание, более того, такой необходимости и невозможности, действительной для всех мыслящих существ (ср. с. 102 и 107), что, кстати, конечно, столь же ложно, как и весь взгляд Зигварта на природу суждения вообще. Все суждения без исключения называются Зигвартом аподиктическими из-за этой особенности: он также не признает действительности какого-либо различия между ассерторическими и аподиктическими формами суждения (ср. с. 229 и сл.). Я теперь спрашиваю: не имеем ли мы здесь отчетливо подразумеваемое отрицательное суждение? Иначе какой смысл можно придать утверждению, когда мы слышим, как Зигварт говорит о «сознании невозможности противоречащего». Далее, я уже показал в своей «Психологии», как все общие суждения являются отрицательными, поскольку быть сознающим всеобщность не означает ничего иного, кроме как быть убежденным в том, что не существует исключения; если это отрицание не добавлено, самый обширный список положительных утверждений никогда не составит веру во всеобщность. Когда поэтому здесь говорится о сознании того, что каждый должен так мыслить, в этом факте содержится дальнейшее доказательство того, что я утверждал, а именно, что согласно учению Зигварта о суждении, простейшие положительные акты суждения должны включать отрицательный акт суждения. И все же нас призывают в то же время верить, что отрицательное суждение, как было изложено (с. 159 и сл.), возникло относительно поздно, и что поэтому по этому, как и по другим основаниям, оно недостойно того, чтобы быть поставленным рядом с положительным суждением как вид, одинаково первоначальный! Зигварт, конечно, не ожидал бы этого от нас, если бы он осознавал все то, что я здесь подробно изложил, и что тем яснее видится включенным в его изложение, часто столь трудное для понимания, чем тщательнее оно подвергается размышлению. Конечно, можно найти выражения, где Зигварт, относительно того или иного частного пункта, утверждает противоположное тому, что здесь выведено; ибо чего еще можно ожидать там, где все оставлено в такой двусмысленности, и где попытка прояснить вещи обнаруживает самые многообразные противоречия? 3. Наконец, нам еще предстоит показать генезис ошибки, в которую этот способный логик вовлек себя в относительно простом вопросе после того, как однажды ошибочно принял природу суждения. Proton pseudos следует искать в заблуждении, которое дошло до нас из старой логики, что к сущности суждения принадлежит отношение двух идей друг к другу. Аристотель описал это отношение как соединение и разделение (σύνθεσις καἰ διαίρεσις), хотя он хорошо осознавал несовершенную точность выражений, добавляя в то же время, что в известном смысле оба отношения можно было бы описать как соединение (σύνθεσις, ср. de Anima, III, 6). Схоластическая и современная логика твердо придерживались выражений «соединение» и «разделение»; в грамматике, однако, оба эти отношения назывались «соединением», а символ для этого соединения — «связкой». Зигварт теперь серьезно воспринимает выражения «соединение» и «разделение», и поэтому отрицательная связка кажется ему противоречием (ср. с. 153), положительное суждение, с другой стороны, представляется предпосылкой отрицательного суждения, поскольку, прежде чем соединение было установлено, оно не может быть разделено. И поэтому ему кажется, что отрицательное суждение без предшествующего положительного суждения совершенно бессмысленно (ср. с. 150 и выше). В результате мы находим этого знаменитого исследователя в положении, которое вынуждает его предпринимать самые напряженные усилия, и все безрезультатно — отрицательное суждение остается необъяснимым. В примечании (с. 159) он дает нам, как результат таких попыток, замечательное описание процесса, посредством которого мы приходим к отрицательному суждению — результат, в котором он считает себя наконец способным удовлетвориться. В этом отчете ложные шаги, которые он последовательно делает, становятся, каждый в свою очередь, очевидными для внимательного наблюдателя. Задолго до того, как достигнута точка, где он считает себя натолкнувшимся на отрицательное суждение, он, по сути, уже предвосхитил его. Он исходит из верного наблюдения, что первые суждения, которые мы делаем, все имеют положительный характер. Эти суждения очевидны и делаются с полной уверенностью. «Теперь, однако, — продолжает он, — наша мысль выходит за пределы данного; с помощью воспоминаний и ассоциаций возникают суждения, которые поначалу также формируются в убеждении, что они выражают реальность» (что означает, согласно другим выражениям Зигварта, что идеи соединяются с сознанием объективной действительности; ибо это (XIV, с. 98) принадлежит к сущности суждения) «как, например, когда мы ожидаем найти что-то, с чем мы знакомы, на его обычном месте или предполагаем относительно цветка, что он пахнет. Теперь, однако, часть того, что таким образом предполагается, противоречит нашему непосредственному знанию». (Мы оставляем Зигварту показать здесь, как мы способны распознать что-либо как «противоречивое», когда мы еще не обладаем отрицательными суждениями и отрицательными понятиями. Трудность становится еще более остро заметной по мере того, как он продолжает:) «когда мы не находим того, что ожидали, мы осознаем различие между тем, что существует лишь в идее, и тем, что реально». (Что означает здесь «не находим»? Я не находил этого ранее; очевидно, теперь я нахожу, что то, что ошибочно предполагалось связанным с другим объектом, находится без него, и это я могу сделать, только распознав одно и отрицая другое, т. е. распознав его как не-находящееся с ним. Далее, что здесь подразумевается под «различием»? Распознать различие означает распознать, что из двух вещей одна не есть другая. Что подразумевается под существующим «лишь в идее»? Очевидно, «то, что существует в идее, чего нет в то же время также и в реальности». Казалось бы, однако, что Зигварт все еще не осознает, что в том, что он описывает, отрицательная функция суждения уже более чем один раз подразумевается. Он продолжает:) «То, в чем мы непосредственно уверены, есть иное, чем то» (т. е. оно не то же самое, оно действительно абсолютно несовместимо с тем), «что мы судили в ожидании, и теперь» (т. е. после и с тех пор, как мы уже вынесли все эти отрицательные суждения) «появляется отрицание, которое аннулирует предположение и отрицает его действительность. И здесь вовлечено новое отношение, постольку, поскольку субъективное соединение отделяется от сознания уверенности. Субъективное соединение сравнивается с тем, которое несет печать уверенности, его отличие от него распознается, и из этого возникает понятие недействительности». Это последнее почти казалось бы небрежностью выражения, ибо если недействительный должно означать столько же, сколько «ложный», а не «неуверенный», оно не могло бы быть выведено из различия между соединением с уверенностью и соединением без уверенности, а только из оппозиции, существующей между соединением, которое отрицается, и тем, которое утверждается. На самом деле, противоположное утвердительное суждение вовсе не необходимо для него. Оппозиция, несовместимость качеств в реальности, уже очевидна на основании соединения идей, представляющих противоположные качества, которые, как я повторяю еще раз, не могут, согласно самому Зигварту (с. 89 прим.; и с. 98 и сл.), называться попыткой положительного суждения. Хотя это может время от времени случаться в случае противоречивых идей, это, конечно, не случается всегда. Если, например, мне задают вопрос: существует ли правильный хилиагон с 1001 стороной? то — предполагая, что я не вполне ясен в собственном уме, как это будет у большинства людей, что существует правильный хилиагон, я, конечно, не пытаюсь сформировать суждение (т. е. согласно Зигварту, уверенно предположить), что существует правильный хилиагон, имеющий 1001 сторону, прежде чем сформировать отрицательное суждение, что такой фигуры не существует на основании оппозиции между качествами. Зигварт сам, как часто выдает его язык (ср. например, с. 152 и 150), признает в основе, как он обязан признать, несмотря на свою атаку на отрицательную связку, что отрицание и отказ являются такой же особой функцией суждения, как утверждение и признание. Если это признано, то сфера их применения отнюдь не так ограничена, как он ошибочно утверждает. Ложно, что во всех случаях, когда происходит отказ, отрицаемый предикат есть понятие «действительный». Даже о суждении мы можем отрицать теперь его действительность, теперь его уверенность, теперь его априорный характер. И точно так же субъект суждения может меняться весьма часто. О суждении мы можем отрицать уверенность и действительность; о просьбе — скромность; и так в каждом случае, выраженном всеобщим образом, мы можем отрицать Б об А. Зигварт сам, конечно, делает это, как и любой другой. Действительно, он иногда говорит непреднамеренно гораздо правильнее, чем его теория могла бы допустить, и свидетельствует, как бы инстинктивно, об истине; как, например, на с. 151, где он объявляет не — как он учит в другом месте, — что субъектом отрицательного предложения всегда является суждение, а его предикатом — термин «действительный», но «что о всяком субъекте... бесчисленное множество предикатов может быть отрицаемо». Это, безусловно, верно, и именно по этой причине старое учение гласит, что утверждение и отрицание являются одинаково первоначальными видами. [24] (с. 15). Открытие, что каждый акт любви есть «приятное», каждый акт ненависти — «неприятное», было очень близко Декарту, когда он писал свою ценную небольшую работу об «Аффектах». Во второй книге, «О страстях» (Les Passions), II, ст. 139, он говорит: «Когда вещи, которые они (любовь и ненависть) побуждают нас любить, являются истинно добрыми, а те, которые они побуждают нас ненавидеть, являются истинно злыми, любовь несравненно лучше, чем ненависть; она не может быть слишком велика и она никогда не перестает производить радость»; и это согласуется с тем, что он говорит немного позже: «Ненависть, напротив, не может быть столь мала, чтобы не вредить, и она никогда не бывает без печали». В обыденной жизни, однако, выражения «радость» и «печаль», «удовольствие» и «боль» используются только тогда, когда удовольствие и неудовольствие достигли определенной степени живости. Четкой границы в этом ненаучном делении нет; нам, однако, может быть позволено использовать его в том виде, в каком оно есть. Достаточно того, что выражения «удовольствие» и «неудовольствие» не сужены никаким таким пределом. [25] (с. 16). Выражения «истинный» и «ложный» употребляются в многообразном смысле; в одном смысле мы употребляем их, говоря об истинных и ложных суждениях; снова (несколько видоизменяя значение), об объектах, как когда мы говорим: «истинный друг», «фальшивые деньги». Мне едва ли нужно замечать, что там, где я использую выражения «истинный» и «ложный» в этой лекции, я связываю с ними не первое и собственное значение, а скорее метафорическое, имеющее отношение к объектам. Истинное — это, следовательно, то, что есть; ложное — то, чего нет. Подобно тому как Аристотель говорил об «ὂν ὡς ἀληθές», так мы могли бы также сказать: «ἀληθές ὡς ὂν». Об истине в ее собственном смысле часто говорили, что это согласие суждения с объектом (adequatio rei et intellectus, как говорили схоласты). Это выражение, верное в известном смысле, все же в высшей степени открыто для недопонимания и привело к серьезным ошибкам. Согласие рассматривается как своего рода тождество между чем-то, содержащимся в суждении, или в идее, лежащей в основе суждения, и чем-то, расположенным вне ума. Но это не может быть смыслом здесь; «соглашаться» означает здесь скорее столько же, сколько «быть уместным», «быть в гармонии с», «подходить», «соответствовать». Это как если бы в сфере чувства кто-то сказал, что правильность любви и ненависти состоит в согласии чувств с объектом. Правильно понятое, это также было бы бесспорно верно; кто любит и ненавидит правильно, имеет свои чувства адекватно соотнесенными с объектом, т. е. отношение уместно, подходит, соответствует подобающим образом, тогда как было бы явно абсурдно, если бы кто-то поверил, что в правильно направленной любви или ненависти обнаруживается тождество между этими чувствами или идеями, лежащими в их основе, с одной стороны, и чем-то, лежащим вне чувств, с другой, тождество, которое отсутствует, когда отношение чувств направлено неверно. Среди прочих обстоятельств это недопонимание также способствовало приведению учения о суждении в ту печальную путаницу, от которой сегодня психология и логика стремятся с такими мучительными усилиями освободиться. Понятия существования и несуществования являются коррелятами понятий истинности (простых) утвердительных и отрицательных суждений. Подобно тому как к суждению принадлежит то, что судится, к утвердительному суждению — то, что судится утвердительно, к отрицательному суждению — то, что судится отрицательно, так к правильности утвердительного суждения принадлежит существование того, что судится утвердительно, к правильности отрицательного суждения — несуществование того, что судится отрицательно; и говорю ли я, что утвердительное суждение истинно, или что его объект существует; говорю ли я, что отрицательное суждение истинно, или что его объект не существует; в обоих случаях я говорю одно и то же. Точно так же это, по сути, один и тот же логический принцип, говорю ли я, что в каждом случае истинно либо (простое) утвердительное, либо отрицательное суждение, или что каждое из них либо существует, либо не существует. Так, например, утверждение истинности суждения «человек учен» является коррелятом утверждения существования объекта «ученый человек»; а утверждение истинности суждения «ни один камень не жив» является коррелятом утверждения несуществования его объекта «живой камень». Коррелятивные утверждения здесь, как и везде, неотделимы. Случай точно такой же, как в утверждениях «А > Б» и «Б < А»; что А является причиной Б, и что Б произведено А. [26] (с. 16). Понятие блага, в самом себе и для себя, является, следовательно, единством в строгом смысле, а не, как учит Аристотель (вследствие путаницы, о которой нам придется говорить позже), единством в чисто аналогическом смысле. Немецкие философы также не смогли уловить единство понятия. Это случай с Кантом и, совсем недавно, с Виндельбандом. Существует дефект в нашем обычном способе речи, который может оказаться весьма вводящим в заблуждение для немцев, поскольку для противоположности термина «добро» нет общего текущего выражения, но это обозначается то как «schlimm», то как «übel», то как «böse», то как «arg», то как «abscheulich», то как «schlecht» и т. д. Можно было бы очень хорошо, как и в подобных случаях, подумать, что недостает не только общего имени, но и общего понятия. И если понятие отсутствует на одной стороне антитезы, оно отсутствовало бы и на другой, и поэтому выражение «добро» казалось бы двусмысленным термином. Из всех процитированных выражений мне кажется (и филологи, чей совет я спрашивал, того же мнения), что выражение «schlecht», подобно латинскому «malum», наиболее применимо как противоположность добра во всей его полноте, и таким образом я позволю себе использовать это выражение в дальнейшем. Тот факт, что я придерживаюсь взгляда на некий общий характер относительно интенционального отношения любви и ненависти, не препятствует мне признавать наряду с этим взглядом особые формы для частных случаев. Если, следовательно, «плохое» — это поистине универсальное простое классовое понятие, то все же могут быть выделены особые классы в его пределах, из которых один может быть подходящим образом назван «böse», другой «übel» и т. д. [27] (с. 18). Различие между «очевидными» и «слепыми» суждениями — это нечто слишком поразительное, чтобы совсем ускользнуть от внимания. Даже скептик Юм очень далек от отрицания этого различия. Очевидность, согласно ему (Enq. concerning Hum. Underst. IV), может быть приписана, с одной стороны, аналитическим суждениям (к каковому классу принадлежат также аксиомы математики и математические доказательства), а с другой стороны, определенным впечатлениям, но не так называемым истинам опыта. Разум не ведет нас здесь, а скорее привычка, совершенно иррациональным образом; вера в этом случае инстинктивна и механична (ib. V). Но наблюдать факт — не значит изложить его природу ясно и отчетливо. Поскольку природа суждения до недавнего времени почти повсеместно понималась неправильно, как можно было правильно понять его очевидность? Именно здесь даже проницательность Декарта подводит его. Насколько сильно этот феномен занимал его, свидетельствует отрывок в «Размышлениях»: «Cum hic dico me ita doctum esse a natura (он говорит о так называемых внешних впечатлениях) intelligo tantum spontaneo quodam impetu me ferri ad hoc credendum non lumine aliquo naturali mihi ostendendi esse verum, quae duo multum discrepant. Nam quaecunque lumine naturali mihi ostenduntur (ut quod ex eo quo dubitem sequatur me esse et similia) nullo modo dubia esse possunt quia nulla alia facultas esse potest, cui aeque fidam ac lumini isti, quaeque illa non vera esse possit docere; sed quantum ad impetus naturales jam saepe olim judicavi me ab illis in deteriorem partem fuisse impulsum cum de bono eligendo ageretur, nec video cur iisdem in ulla alia re magis fidam». — (Medit. III). Что Декарт не отметил факт очевидности, что он не заметил различия между интуицией и слепым суждением, конечно, нельзя утверждать на основании вышесказанного. Но, отделяя суждение как класс от идеи, он все же оставляет в классе идей характер очевидности, который отличает суждения интуиции. Он состоит, согласно ему, в особом знаке восприятия, то есть идеи, лежащей в основе суждения. Декарт даже заходит так далеко, что фактически называет этот акт восприятия «cognoscere», «знанием». «Знание», то есть, и все же не акт суждения! Это рудиментарные органы, которые после прогресса, достигнутого благодаря Декарту в учении о суждении, напоминают нам о стадии жизни в психологии, которая была преодолена; но с тем отличием, в противоположность подобным феноменам в истории развития вида, что эти органы, никоим образом не приспособленные, становятся в высшей степени обременительными и делают все дальнейшие усилия Декарта для теории познания неэффективными. Он остается, говоря словами Лейбница, «в прихожей истины» (ср. здесь прим. 28, ближе к концу). Только таким образом clara et distincta perceptio Декарта — относительно термина которой так трудно получить ясную и отчетливую идею — в своей любопытной двойственной природе становится совершенно понятной. Единственное средство преодоления этой путаницы — искать то, что отличает инсайт в противоположность другим суждениям, как внутреннее качество, принадлежащее самому акту инсайта. Правда, некоторые, кто искал здесь, все же не нашли. Мы видели (ср. прим. 23), как Зигварт понимает природу суждения. К этому, учит он, принадлежит отношение идей друг к другу, и наряду с этим чувство обязательства относительно этой связи. (Ср. разделы 14 и 31, особенно 4 и 5.) Такое чувство, следовательно, всегда существует даже в случае самого слепого предрассудка. Оно тогда ненормально, но считается (как Зигварт прямо объясняет) нормальным и всеобще значимым. И что теперь, в противоположность этому случаю, дано в случае инсайта? Зигварт отвечает, что его очевидность состоит в том же чувстве (ср. например, раздел 3), которое теперь, однако, не просто считается нормальным и всеобще значимым, но является действительно нормальным и всеобще значимым. Мне кажется, что слабость этой теории сразу очевидна; и она по многим основаниям должна быть отвергнута. 1. Своеобразная природа инсайта, ясность и очевидность определенных суждений, от которых их истинность неотделима, имеет мало или ничего общего с каким-либо чувством принуждения. Может вполне случиться, что в данный момент я не могу удержаться от того, чтобы так судить, однако тем не менее сущность его ясности не состоит в чувстве принуждения, и никакое сознание обязательства так судить не могло бы, как таковое, обеспечить безопасность относительно его истинности. Тот, кто не верит ни в какую форму индетерминизма в отношении суждения, рассматривает все суждения при обстоятельствах, в которых они были вынесены, как необходимые, но он не — и с бесспорным правом — не рассматривает все из них по этой причине как истинные. 2. Зигварт, ища сознание инсайта в чувстве необходимости так мыслить, утверждает, что сознание своего принуждения есть в то же время сознание необходимости для всех мыслящих существ, когда присутствуют те же основания. Если он имеет в виду, однако, что одно убеждение несомненно связано с другим, это ошибка. Почему, когда человек чувствует себя обязанным вынести суждение о данных фактах, то же самое принуждение должно быть в силе в отношении каждого другого мыслящего существа, которому также даны те же данные? Очевидно, что только апелляция к закону причинности, который при равных условиях требует равных результатов, могла бы быть основанием логической связи. Ее применение, однако, к данному случаю было бы совершенно ошибочным, поскольку это включало бы игнорирование особых психических диспозиций, которые, хотя они вообще не входят непосредственно в сознание, все же должны рассматриваться, наряду с сознательными данными, как предопределяющие условия, и они очень различны в случае разных лиц. Гегель и его школа, введенные в заблуждение паралогизмами, отрицали принцип противоречия; Тренделенбург, который противостоял Гегелю, по крайней мере ограничил его действительность (ср. его Abhandlungen über Herbarts Metaphysik). Всеобщая невозможность внутренне отрицать принцип, который утверждал Аристотель, поэтому сегодня уже не может быть защищена; Аристотель сам, однако, для которого принцип был очевиден, несомненно находил его отрицание невозможным. Все, что очевидно для кого-либо, конечно, достоверно не только для него, но и для всех остальных, кто таким же образом видит его очевидность. Суждение, кроме того, которое видится очевидным кем-либо, также имеет всеобщую значимость, т. е. противоречащее тому, что видится очевидным одним лицом, не может видеться очевидным другим лицом, и каждый, кто верит в противоречащее ему, находится в заблуждении. Далее, поскольку то, что здесь сказано, принадлежит к сущности истины, всякий, кто имеет очевидность истины чего-либо, может осознать, что он оправдан в том, чтобы рассматривать это как истинное для всех. Но он был бы виновен в вопиющей путанице идей, если бы рассматривал такое сознание того, что истина истинна для всех, как эквивалентное сознанию всеобщей необходимости мышления. 3. Зигварт вовлекает себя в множество противоречий. Он утверждает — и должен утверждать, если он не хочет уступить скептикам и отказаться от всей своей логической системы, — что очевидные суждения не просто отличаются от неочевидных суждений, но что они также различимы в сознании. Один класс должен поэтому представляться как нормальный и всеобще значимый, другой класс — как не таковой. Но если очевидные и неочевидные суждения одинаково несут с собой сознание всеобщей значимости, то два класса на первый взгляд точно совпадали бы в том, как они представляются, и только как бы впоследствии (или в то же время, хотя как простое сопутствующее явление), и путем размышления о каком-то критерии, который применяется к ним как стандарт, можно было бы обнаружить различие. И отрывки действительно можно найти у Зигварта, где он говорит о сознании согласия с всеобщими правилами, которые сопровождают вполне очевидное суждение. (Ср. например, Logic, 2-е изд., 39, с. 311.) Но помимо того, что это противоречит опыту — ибо задолго до открытия силлогизма выводы делались силлогистически и с полной очевидностью, — это также должно быть отвергнуто, поскольку, видя, что само правило должно быть обеспечено, это привело бы либо к бесконечному регрессу, либо к circulus vitiosus. 4. Другое противоречие, в котором я должен обвинить Зигварта (хотя, по моему мнению, его можно было бы избежать даже после его ошибочного взгляда на природу суждения и на природу очевидности), мы встречаем в его учении о самосознании. Знание того, что я есть, содержит только очевидность, и это существует независимо от какого-либо сознания обязательства так мыслить и необходимости, которая обща для всех. (По крайней мере, я не способен иначе понять отрывок, Logic, 2-е изд., с. 310: «Уверенность в том, что я есть и мыслю, является абсолютно последней и фундаментальной — условие всякого мышления и уверенности вообще; здесь может быть дана только непосредственная очевидность; нельзя даже сказать, что эта мысль необходима, поскольку она предшествует всякой необходимости, и столь же непосредственна и очевидна сознательная уверенность, что я мыслю то или это; она неразрывно переплетена с моим самосознанием; одно дано с другим».) После уже рассмотренного учения Зигварта это представлялось бы как contradictio in adjecto и, как таковое, совершенно не защитимо. 5. Дальнейшие противоречия появляются в очень своеобразном и сомнительном учении Зигварта о постулатах, которые он противопоставляет аксиомам. Последние должны рассматриваться как достоверные на основании их реальной интеллектуальной необходимости; первые — не на основании чисто интеллектуальных мотивов, а на психологических мотивах иного рода, на основании практических потребностей. (Logic, 2-е изд., с. 412 и сл.) Закон причинности, например, является, согласно ему, не аксиомой, а простым постулатом; мы рассматриваем его как достоверный, поскольку находим, что без его утверждения мы не смогли бы исследовать природу. Зигварт, этим способом принятия закона причинности, то есть утверждая, из простой доброй воли, что в природе при равных условиях постоянно будут иметь место одни и те же результаты, явно принимает его как должное, не осознавая его интеллектуальной необходимости. Но если всякое «принятие-за-истинное» (Fürwahrhalten) является актом суждения, это совершенно несовместимо с его взглядами на природу суждения. У Зигварта здесь, насколько я вижу, есть только один путь к спасению, т. е. признаться, что он не верит в то, что, как постулат, он принимает как достоверное (как, например, закон причинности); тогда, однако, он вряд ли будет серьезен в надежде на это. 6. Этот пункт становится еще более сомнительным при размышлении о том, что (2) было ранее обсуждено. Сознание всеобщей необходимости мышления не принадлежит, согласно Зигварту, к постулатам, а скорее к аксиомам. (Ср. 5.) Но Зигварт мог бы только с некоторой правдоподобностью показать сознание этой всеобщей необходимости мышления как действующее в сознании своей личной необходимости мышления, используя всеобщий закон причинности. Но этот причинный закон сам по себе является лишь постулатом; он лишен очевидности. Поэтому очевидно, что всеобщая необходимость мышления в случае аксиом также является постулатом, и, следовательно, они теряют то, что, согласно Зигварту, является их самым существенным отличием от постулатов. Может быть, в соответствии с этим Зигварт называет веру в надежность «очевидности» постулатом. Но как утверждение, так интерпретированное, может быть приведено в гармонию с остальными частями его учения, я не в состоянии представить. 7. Зигварт отрицает (31) различие между ассерторическими и аподиктическими суждениями, поскольку в каждом суждении чувство необходимости в отношении его функции существенно. Следовательно, это утверждение также связано с его ошибочным фундаментальным взглядом на суждение; он, по-видимому, отождествляет чувство, которое он иногда называет чувством очевидности, с аподиктическим характером суждения. Но было бы совершенно неоправданно упускать из виду модальную особенность определенных суждений, как, например, закон противоречия в отличие от других форм суждения, подобных сознанию того, что я есть. В первом случае мы имеем дело с тем, что «необходимо истинно или ложно», во втором случае — только с тем, что «истинно или ложно как факт», хотя оба они в одном и том же смысле очевидны и не различаются в отношении своей достоверности. Только в случае суждений, подобных первым, а не из таких, как вторые, мы выводим понятия невозможности и необходимости. Что Зигварт, противопоставляя взгляд, который рассматривает аподиктическое суждение как особый класс, также иногда свидетельствует против самого себя, ясно из того, что уже было сказано (4). Знание того, что я есть, он называет, в противоположность знанию аксиомы, знанием простой фактической истины (с. 312). Здесь он говорит более здраво, чем его общие утверждения действительно позволили бы. Теория очевидности Зигварта, следовательно, по существу ложна. Как и в случае с Декартом, так и здесь нельзя сказать, что Зигварт не осознавал феномен; напротив, мы должны скорее сказать в его похвалу, что с величайшим рвением он стремился проанализировать его, но, как это бывает со многими в психологическом анализе, казалось бы, что в рвении анализа он не остановился в нужной точке и стремился свести друг к другу феномены, весьма различные по природе. Очевидно, что ошибка относительно природы очевидности чревата самыми серьезными последствиями для логика. Можно было бы сказать, что мы здесь коснулись глубоко укоренившейся органической болезни в логике Зигварта, если это не может быть скорее сказано как состоящее в непонимании природы суждения вообще. Снова и снова его дурные результаты становятся явными, как, например, в неспособности Зигварта понять самые существенные причины наших ошибок. Ср. Logic, т. I, 2-е изд., с. 103, прим., где со странной пристрастностью он приписывает главную вину дефектному развитию нашего языка. В остальном, многие другие знаменитые логики в недавнее время не могут претендовать на превосходство над Зигвартом здесь. В качестве дальнейшего примера нам нужно только наблюдать, как обстоит дело с учением об очевидности в руках достойного Дж. С. Милля. Ср. прим. 69, с. 99. Из-за большой неясности относительно природы очевидности, почти всеобщей, становится понятным, почему, как часто бывает, мы встречаем выражение «более или менее очевидный». Даже Декарт и Паскаль используют такие выражения, хотя это явно совершенно неуместно. Все, что очевидно, достоверно, а достоверность в реальном смысле не знает различий степени. Даже совсем недавно мы находим мнение, выраженное в Vierteljahrsschrift für wissenschaftliche Philosophie (и автор явно вполне серьезен), что существуют очевидные предположения, которые, несмотря на свою очевидность, вполне могут быть ложными. Нет необходимости добавлять, что я считаю это противным разуму. Я могу здесь, однако, выразить сожаление, что лекции, прочитанные мной в то время, когда я еще рассматривал степени убежденности как интенсивности суждения, по-видимому, дали повод для таких путаниц. [28] (с. 19). Ср. уже цитированное эссе Юма: An Enquiry concerning the Principles of Morals. Другие философы, которые поместили основание этики в чувства, как, например, Бенеке и Убервег (который следует за ним), видели дальше, чем Юм здесь. (Ср. изложение этики Бенеке в его Grundriss der Geschichte der Philosophie, III.) Гербарт подходит еще ближе к истине, когда он говорит об очевидных суждениях вкуса (они, однако, на самом деле вовсе не суждения, а чувства, и как таковые не являются очевидными, но можно только сказать, что они имеют нечто аналогичное очевидным суждениям) и когда он далее противопоставляет просто приятному прекрасное, приписывая последнему, в отличие от первого, всеобщую значимость и неоспоримую ценность. К сожалению, с его взглядом всегда смешано нечто ложное, и Гербарт теряет сразу и навсегда верный путь, так что его этика в своем ходе отклоняется гораздо дальше от истины, чем учение Юма. Те мыслители, которые полностью упустили из виду различие между удовольствием с характером правильности и удовольствием, которое не квалифицировано таким образом, находятся в опасности впасть в противоположные ошибки. Один класс рассматривает дело так, как будто все удовольствие имело характер правильности, другой класс — как будто никакое удовольствие не было квалифицировано таким образом. Одним классом понятие блага как того, что правильно радует, полностью отбрасывается; «достойное желания» (begehrenswert), в отличие от «желаемого» (begehrbar), является бессмысленным выражением. Для другого класса «достойное желания» (begehrenswert) остается как отдельное понятие, так что нет тавтологии в том, что они говорят, что ничто не является само по себе желаемым, кроме как постольку, поскольку оно само по себе достойно желания, является добром в себе. Очевидно, они должны, чтобы быть последовательными, утверждать это, и это они действительно учили. Крайние гедонисты все принадлежат к этому классу; но, наряду с ними, многие другие; в Средние века, например, учение встречается у Фомы Аквинского, чье величие получает новое признание от Иеринга (ср. Summ. theol. I.a. qu. 80, qu. 82, art. 2 ad. 1 и т. д.). Но даже тогда такой взгляд не может быть поддержан в свете фактов, не подвергая природу добра и зла фальсификации, которая включает форму субъективизма, подобную той, что была ранее совершена Протагором относительно понятий истины и лжи. Подобно тому как, согласно этому субъективисту в сфере суждения, человек есть мера всех вещей, и часто то, что истинно для одного, может в то же время быть ложным для другого, — так сторонники взгляда, что только добро может быть любимо, только зло — ненавидимо, действительно вынуждены предполагать, что в этой сфере каждый сам является мерой всех вещей; для добра — что оно добро; для зла — что оно зло; так что часто нечто является, само по себе и в то же время, и добрым, и злым: добрым в себе — в случае всех, кто любит его ради него самого; злым в себе — в случае всех, кто ненавидит его ради него самого. Это абсурдно, и субъективистская фальсификация понятия добра должна быть отвергнута наравне с субъективистской фальсификацией понятий истины и существования Протагором, но с тем отличием, что субъективистская ошибка в сфере того, что правильно радует и огорчает, укореняется легче и заражает большинство этических систем даже сегодня. Некоторые, как недавно Зигварт (Vorfragen der Ethik, с. 6), признаются в этом открыто; другие впадают в эту ошибку, сами не становясь ясно сознающими субъективистский характер своего взгляда. [A] [A] Те, особенно, кто учит, что в общем и целом знание, удовольствие и совершенство каждого индивида есть для него благо, их противоположности — зло, и что все остальное само по себе безразлично, возможно, будут протестовать против того, что я причисляю их к субъективистам. Могло бы даже показаться, при поверхностном обзоре, что они установили учение о благе, одинаково значимое для всех. Но при более тщательном рассмотрении мы находим, что это учение не считает даже в одном случае один и тот же объект добром повсеместно. Например, мое собственное знание есть, согласно этому взгляду, для меня достойно любви; для всех остальных — безразлично само по себе, в то время как знание другого индивида само по себе для меня безразлично. Любопытно наблюдать теистических мыслителей, как часто бывает, устанавливающими субъективистский взгляд относительно блага, значимый для всей смертной любви и воли, в то же время предполагая, что Бог, без лицеприятия, оценивает каждое совершенство своего рода объективным стандартом. Это исключение в отношении любви и воли Бога и понятие о Нем как о вечном Судье призвано затем сделать безвредным в отношении его практических последствий эгоизм, который подразумевает такой принцип. О знаменитом споре между Боссюэ и Фенелоном можно сказать, что великий епископ Мо отстаивал своего рода субъективизм. Тезисы Фенелона, хотя он отстаивал систему морали, ни неблагородную, ни нехристианскую, были окончательно осуждены Римской церковью, хотя она не зашла так далеко, чтобы отвергнуть его учение как еретическое. Иначе пришлось бы действительно осудить также те прекрасные пылкие строки, приписываемые многими Св. Терезе, которые в очень несовершенном латинском переводе нашли путь во многие католические молитвенники, что гораздо больше, чем их избежание церковного цензора. Я даю их, переведенными непосредственно с испанского: Nicht Hoffnung auf des Himmels sel’ge Freuden Hat Dir, mein Gott, zum Dienste mich verbunden. Nicht Furcht, die ich vor ew’gem Graus empfunden, Hat mich bewegt der Sünder Pfad zu meiden. Du Herr bewegst mich, mich bewegt Dein Leiden. Dein Anblick in den letzten, bangen Stunden. Der Geisseln Wuth. Dein Haupt von Dorn umwunden. Dein schweres Kreuz und—ach!—Dein bittres Scheiden. Herr, Du bewegest mich mit solchem Triebe, Das ich Dich liebte, wär’ kein Himmel offen. Dich fürchtete, wenn auch kein Abgrund schreckte; Nichts kannst Du geben, was mir Liebe weckte; Denn würd’ ich auch nicht, wie ich hoffe, hoffen, Ich würde dennoch lieben, wie ich liebe.” Учение Фомы Аквинского часто представляли так, будто оно является чистым субъективизмом. Правда, многое в его учении звучит вполне субъективистски (ср., например, Summ. theol. 1a. q. 80, art. 1, особенно возражения и ответы, а также те места, где он объявляет счастье каждого высшей и конечной целью, утверждая даже относительно святых на небесах, что каждый по праву желает собственного блаженства больше, чем блаженства всех остальных). Однако наряду с этим можно найти высказывания, в которых он возвышается над этим субъективистским взглядом, как, например, когда он провозглашает (подобно Платону и Аристотелю до него, а также Декарту и Лейбницу после), что все существующее благо как таковое, не просто благо как средство, но также — и это момент, который чистые субъективисты (как недавно Зигварт, Vorfr. d. Ethik, с. 6) прямо отрицают — благо само по себе; и далее, когда он утверждает, что если бы кому-либо — случай невозможный — когда-либо пришлось выбирать между собственной вечной погибелью и ущербом для Божественной любви, правильным курсом было бы предпочесть собственное вечное несчастье. Здесь нравственное чувство западного христианства соприкасается с чувством язычника-индуса, что показано в несколько странной истории о деве, которая отказывается от собственного вечного блаженства ради спасения остального мира; как и в случае с позитивистским мыслителем вроде Милля, когда он заявляет, что скорее «отправится в ад», чем склонится в молитве перед существом, не являющимся истинно благим. Я знал католического священника, который из-за этого высказывания Милля голосовал за него на парламентских выборах. Всякий, как я уже сказал, кто однажды принял взгляд, что ничто не может нравиться, кроме как в той мере, в какой оно действительно благо, и ничто не может не нравиться, кроме как в той мере, в какой оно действительно дурно, находится на пути, который при последовательном прохождении должен привести его к субъективизму. Это становится очевидным, как только допускается (и на первый взгляд, правда, это может быть оспорено), что противоположные вкусы — здесь желание, там неприязнь — могут быть связаны с одним и тем же чувственным феноменом. Можно было бы в порядке защиты возразить, что здесь, несмотря на сходство внешнего стимула, соответствующая субъективная идея может иметь существенно иное содержание. Но такой взгляд опровергает сам себя в тех случаях, когда мы сами неоднократно испытываем один и тот же феномен и вследствие дальнейшего развития в возрасте или по причине изменившейся привычки (ср. текст 25, с. 16) испытываем иное чувство: неприязнь вместо желания или желание вместо неприязни. Таким образом, не остается сомнений в том, что фактически чувства могут занимать противоположное отношение к одному и тому же феномену; и опять же, в случае, когда идеи инстинктивно отталкивают нас, в то же время вызывая в нас удовольствие более высокого рода (ср. прим. 32, с. 92), сказанное также ясно очевидно. Наконец, мы должны были бы ожидать от того, кто считает, что каждый акт простого удовольствия правилен и что один акт никогда не противоречит другому, подобного учения в отношении акта выбора. Но обратное здесь настолько очевидно, что сторонники этого взгляда в поразительном контрасте всегда самым определенным образом утверждали, что разные индивиды имеют противоположные по характеру предпочтения и что одно из них правильно, а другое — нет. Оглядываясь назад от учеников Аристотеля в Средние века к самому учителю, мы обнаруживаем, что его учение представляется иным. Аристотель признает правильный и неправильный вид желания (Ὄρεξις ὀρθᾐ καἰ οὐκ οὐκ ὀρθή) и то, что желаемое (ὀρεκτόν) не всегда есть благо (De Anima, iii. 10). Точно так же он утверждает в отношении удовольствия (ἡδονή) в «Никомаховой этике», что не всякое удовольствие есть благо; существует удовольствие в дурном, которое само по себе дурно (Nic. Eth. x. 2). В своей «Метафизике» он различает низший и высший виды желания (ἐπιθμία и βούλησις); все, что желается высшим видом ради него самого, есть истинное благо (Metaph. Δ 7, с. 1072 a. 28). Определенное приближение к правильному взгляду, по-видимому, уже было здесь достигнуто. Представляет особый интерес (момент, который я обнаружил лишь позже), что Аристотель предложил аналогию между этическим субъективизмом и логическим субъективизмом Протагора и в равной степени отвергает оба (Metaph. Κ 6, с. 1062 b. 16, и 1063 a. 5). С другой стороны, из непосредственно следующих строк могло бы показаться, будто Аристотель впал в весьма очевидное искушение поверить, что мы можем познать благо как благо независимо от возбуждения эмоций (Metaph. 29; ср. De Anima, iii. 9 и 10). В тесной связи с этим, по-видимому, находится отрывок (Nic. Eth. i. 4), где он отрицает существование какого-либо единообразного понятия блага (понимая, конечно, благо само по себе, ср. относительно этого прим. 26, с. 77), полагая скорее, что только по аналогии существует единство в случае блага рационального мышления, зрения, радости и т. д., и когда в другом отрывке (Metaph. Ε 4, с. 1027 b. 25) он говорит, что истинное и ложное не находятся в вещах, где находятся благое и дурное, т. е. первые предикаты (например, истинный Бог, ложный друг) приписываются вещам только в отношении определенных ментальных актов, истинных и ложных суждений, в то время как последние, напротив, не приписываются им подобным образом лишь в отношении определенного класса ментальных действий: — все это, как бы неверно оно ни было, все же связано как необходимый результат с вышеупомянутой ошибкой. Он более согласен с истинным учением о происхождении нашего понятия и познания блага, когда (Nic. Ethics, x. 2) он приводит в качестве аргумента против предположения, что радость не принадлежит к благу, тот факт, что все ее желают, и добавляет: «Ибо если бы только иррациональные существа желали ее, то возражение против этого аргумента все еще содержало бы некоторое оправдание; но если каждое рациональное существо также делает это, как можно сказать что-либо против этого?». И все же даже это высказывание совместимо с его ошибочным взглядом. Рассматриваемый в этом аспекте, моралист чувства (Gefühls-moralist) Юм имеет здесь преимущество перед ним, ибо Юм справедливо настаивает: как кто-либо может распознать, что что-то следует любить, не испытывая любви? Я сказал, что искушение, в которое впал Аристотель, представляется вполне мыслимым. Оно возникает из того факта, что вместе с переживанием эмоции, квалифицированной как правильная, дается в то же время знание о том, что сам объект есть благо. Таким образом, легко может случиться, что отношение затем извращается и любовь считается следующей как следствие знания и признается правильной в силу ее соответствия этому ее правилу. Не без интереса сравнить ошибку, допущенную здесь Аристотелем в отношении эмоции, квалифицированной как правильная, с той, которую, как мы видели, совершил Декарт в отношении аналогично квалифицированного суждения (ср. прим. 27, с. 78). Случаи существенно аналогичны; в обоих случаях отличительный признак ищется в особом характере идеи, которая формирует основу акта, а не в самом акте, квалифицированном как правильный. Фактически, мне кажется очевидным из различных отрывков в его трактате Des Passions, что сам Декарт трактовал этот вопрос способом, весьма похожим на аристотелевский, и образом, существенно аналогичным его учению об очевидном суждении. В настоящее время многие подходят очень близко к ошибке Декарта в отношении признаков очевидности (если не сказать, что ошибка действительно неявно содержится в их утверждениях), когда они рассматривают дело так, будто в случае каждого очевидного суждения имеется отсылка к критерию. В этом случае он должен был быть предварительно дан где-то, либо как признанный — и это привело бы к бесконечности — либо (и это единственная альтернатива) он дан в самой идее. Можно сказать, что здесь также искушение к такому заблуждению лежит наготове, и это вполне могло оказать вводящее в заблуждение влияние на Декарта. Ошибка Аристотеля менее обща, хотя лишь потому, что феномен эмоции, квалифицированной как правильная, вообще говоря, реже попадал в поле рассмотрения, чем феномен аналогично квалифицированного суждения. Если природа первого была понята неверно, то последняя часто упускалась из виду настолько, что даже не допускала неверного толкования своей сущностной природы. [29] (с. 19). Когда я утверждал, что язык обыденной жизни не предлагает подходящих терминов для действий чувства, квалифицированных как правильные, я не имел в виду отрицать, что некоторые выражения сами по себе хорошо подходят, более того, они, по-видимому, были созданы для этой цели, в частности, например, выражения «быть приятным» (gut gefallen) и «быть неприятным» (schlecht gefallen), в отличие от простого «быть приятным» и «быть неприятным». Хотя, однако, могло бы показаться целесообразным ограничить эти термины таким образом и заставить их служить научными терминами, в обычном языке едва ли можно найти след такого ограничения. Конечно, не хочется говорить: «добро нравится ему плохо», «зло нравится ему хорошо», хотя все еще говорят, что одному это на вкус хорошо, другому — то, и так далее, т. е. выражение «быть приятным» применяется без колебаний даже в том случае, когда удовольствие дается в низшей инстинктивной форме. Действительно, термин «восприятие» (Wahrnehmung) выродился почти таким же образом. Будучи по-настоящему уместным только в отношении знания, он стал применяться в случае так называемого внешнего восприятия (äussere Wahrnehmung), т. е. в случаях веры, слепой и в своих существенных отношениях ошибочной, и, следовательно, потребовал бы, чтобы стать terminus technicus для научного применения, важной реформы обычной терминологии, которая существенно сузила бы диапазон термина. [30] (с. 19). Metaph., Α 1, с. 980 a. 22. [31] (с. 20) т. е. «Als richtig characterisiert». Эту фразу, которая встречается часто, я перевел иногда как выше, иногда как «квалифицированный как правильный». Под этой фразой и ее эквивалентами имеется в виду, что акт (а именно любви, ненависти или предпочтения) сразу воспринимается нами как правильный, несет в себе знак или характер правильности. [32] (с. 20). Чтобы исключить недопонимание и связанные с ним неизбежные сомнения, я добавляю следующее замечание к тому, что было кратко предложено в тексте. Для того чтобы акт чувства мог быть назван чисто благим сам по себе, требуется: (1) чтобы он был правильным; (2) чтобы он был актом удовольствия, а не актом неудовольствия. Если какое-либо из условий отсутствует, он уже в определенном отношении дурен сам по себе; злорадство (Schadenfreude) дурно по первому основанию; боль при виде несправедливости — по второму. Если оба условия отсутствуют, акт еще хуже, в соответствии с принципом суммирования, о котором мы поговорим позже в лекции. Согласно этому же принципу, там, где чувство благо, его увеличение увеличивает также благость акта, в то время как, аналогично, там, где акт чисто дурен или, по крайней мере, в каком-либо отношении участвует в дурном, с интенсивностью чувства увеличивается дурность акта. Когда акт смешанный, благое и дурное явно увеличиваются или уменьшаются в простой пропорции друг к другу. «Плюс», принадлежащий той или иной стороне, должен, следовательно, с увеличением интенсивности акта становиться все больше, с его уменьшением — все меньше. И так избыток блага в акте может при определенных обстоятельствах, несмотря на его нечистоту, быть описан как очень большое благо, в то время как, наоборот, избыток дурного может, несмотря на примесь благого, быть описан как нечто очень дурное (ср. прим. 36). [33] (с. 20). Может случиться, что в одно и то же время одна и та же вещь является и приятной, и неприятной. Во-первых, что-то само по себе неприятное может быть приятным как средство для чего-то другого, и наоборот; затем может возникнуть случай, когда что-то инстинктивно отталкивает нас, в то же время будучи любимым нами высшей любовью. Мы можем, таким образом, испытывать инстинктивное отвращение к ощущению, которое, тем не менее, в то же время (а каждая идея, qua идея, есть благо) является желанным обогащением нашего мира идей. Аристотель сказал: «Бывает, что желания вступают в конфликт друг с другом. Это происходит, когда разум (λὁγος) и низшие желания (ἐπιθυμα) находятся в оппозиции» (De Anima iii. 10). И далее: «Теперь низшие желания (ἐπιθυμία) одерживают победу над высшими, теперь высшие над низшими, и как» (согласно древней астрономии) «одна небесная сфера другую, так одно желание увлекает за собой другое, когда индивид утратил твердое управление над собой» (De Anima ii.). [34] (с. 21). Точно так же, как любовь и ненависть могут быть направлены на отдельных индивидов, они могут быть направлены и на целые классы. Это Аристотель уже заметил. Мы, полагает он, «не только сердимся на отдельного вора, который нас обокрал, и на отдельного льстеца, который обманывает нашу доверчивую натуру, но мы ненавидим воров и льстецов вообще» (Rhet. ii. 4). Акты любви и ненависти, где таким образом лежит в основе общее понятие, также часто обладают характером правильности. И так вполне естественно, вместе с переживанием этого данного акта любви или ненависти, благость или дурность всего класса становится явной одним махом и независимо от всякой индукции из частных случаев. Таким образом, например, мы достигаем общего знания, что проницательность как таковая есть благо. Легко понять, как близко лежит искушение в случае такого знания общей истины без какой-либо индукции из единичных случаев, иначе требуемой в истинах опыта, полностью упустить из виду подготовительный опыт чувства, имеющего характер правильности, и рассматривать всеобщее суждение как непосредственную синтетическую форму знания à priori. Весьма замечательное учение Гербарта о внезапном возвышении к общим этическим принципам, кажется мне, указывает на тот факт, что он наблюдал нечто от этого своеобразного процесса, не став при этом вполне ясным относительно него. [35] (с. 21). Легко видеть, насколько важным может стать это положение для теодицеи. Что касается этики, можно было бы опасаться, что ее надежность становится тем самым серьезно поставленной под угрозу, возможно, даже полностью разрушенной. Чтобы увидеть, насколько необоснован такой страх, ср. прим. 43, с. 99. [36] (с. 22). Мне кажется очевидным даже из анализа понятия выбора: (1) что все, что есть благо, должно быть предпочтено, т. е. что в акте выбора оно должно войти как разумный момент в весы; (2) что все дурное образует разумный анти-момент, а следовательно, также (3) что в таких случаях — частично прямыми средствами, частично дополнением, в котором благое и дурное должны быть приняты во внимание как величины с противоположными знаками — перевес, на котором должен основываться правильный выбор, может стать очевидным, т. е. предпочтительность или превосходство одного по сравнению с другим. Согласно этому взгляду, при внимательном рассмотрении не требуется специального опыта акта предпочтения, имеющего характер правильности, а только опыт простых аналогично квалифицированных актов удовольствия и неудовольствия, чтобы достичь в вышеупомянутых случаях знания о лучшем. И поэтому я сказал, что мы вывели наше знание о предпочтительности не из того факта, что наш опыт имеет характер правильности, а что упомянутые предпочтения обладают характером правильности, потому что знание о предпочтительности было здесь сделано определяющим стандартом. Я, однако, не хочу сказать, что тот же отличительный характер, на котором ранее настаивали в случае определенных простых актов удовольствия, не присутствует здесь также на самом деле. [37] (с. 24). Чтобы процедура здесь могла быть сделана вполне точной и действительно исчерпывающей, в лекции нужно было бы упомянуть еще два очень важных случая. Один случай — это удовольствие в дурном, другой — неудовольствие в дурном. Если мы спросим: является ли удовольствие в дурном благом? ответ уже был дан в некоторой мере вполне справедливо Аристотелем: Нет. «Никто», — говорит он в «Никомаховой этике» (x. 2, с. 1174 a. 1), — «не пожелал бы испытывать радость от того, что постыдно, даже если бы ему было гарантировано, что никакого вреда из этого не последует». Гедонисты, к числу которых принадлежали такие благородные люди, как Фехнер (ср. его работу «Высшее благо»), противоречили этому взгляду. Их учение следует отвергнуть; на практике, как заметил Юм, они, к счастью, проявляли себя гораздо лучше, чем в теории. Однако в их взгляде все еще есть зерно истины. Удовольствие в дурном есть, qua удовольствие, благо, и только в то же время дурно как неправильная деятельность чувства, и хотя по причине этого извращения оно может быть описано как перевес дурного, оно не может рассматриваться как нечто чисто дурное. Поэтому, хотя мы и питаем отвращение к нему как к дурному, мы на самом деле совершаем акт выбора, в котором свобода от того, что в объекте дурно, предпочтительнее обладания тем, что есть благо. И когда мы признаем отвращение правильным, это возможно только потому, что предпочтение имеет характер правильности. Случай аналогичен, когда мы спрашиваем, является ли аналогично квалифицированное неудовольствие в дурном благом, как, например, когда благородное сердце чувствует боль при виде угнетения невинных или когда кто-то, оглядываясь на свою прошлую жизнь, чувствует раскаяние при осознании дурного действия. Здесь случай во всех отношениях обратен предыдущему. Такое чувство вызывает состояние, в котором преобладает удовольствие, но это удовольствие не чистое; оно не может быть названо чистым благом, подобно радости, которая возникла бы, если бы противоположность того, о чем мы сейчас скорбим, была фактом; следовательно, совет Декарта (ср. 24, с. 75) — обратить внимание и чувство в равной степени скорее на благо — действительно не потерял бы своего значения. Мы признаем все это ясно и поэтому имеем еще раз предпочтение с характером правильности как источник нашего знания о том, что достойно предпочтения. Чтобы не вводить слишком много осложнений, я опустил в своей лекции при обсуждении предпочтений упоминание этих случаев. И это показалось мне тем более допустимым, что практически это привело бы к тому же результату, если бы (как Аристотель в случае постыдного удовольствия) рассматривать ненависть, квалифицированную как правильная, с одной стороны, и любовь, квалифицированную как правильная, с другой, как феномены простой несклонности и склонности. Легко видеть, что из этих частных случаев возможного определения количественного отношения между благим и дурным удовольствием и неудовольствием, с одной стороны, и правильности и неправильности, с другой стороны (ср. для них также прим. 31, с. 91), нет надежды заполнить большие пробелы, упомянутые в лекции, способом, пригодным для всех случаев. [38] (с. 26). Ср. мою «Психологию с эмпирической точки зрения», книга ii, глава iv. [39] (с. 26). Э. Дюмон. Traités de législation civile et pénale, extraits des manuscrits de J. Bentham; особенно в разделе, носящем название: «Principes des législation», глава iii, раздел 1 ближе к концу; глава vi, раздел 2 ближе к концу; и главы viii и ix. [40] (с. 27). С. Рудольф Вагнер. Der Kampf um die Seele, vom Standpunkt der Wissenschaft. (Sendschreiben an Herrn Leibarzt Dr. Beneke in Oldenburg.) Геттинген, 1857, с. 94, прим. «Гаусс сказал, что автор (определенной психологической работы) говорил о недостатке точных измерений в случае психических феноменов, но было бы хорошо, если бы у нас были хотя бы грубые, можно было бы тогда сделать начало; но у нас нет никаких. Здесь отсутствует conditio sine quâ non всякой математической обработки, т. е. возможно ли и насколько возможно изменение интенсивной величины в экстенсивную. А ведь это первое и необходимое условие; затем были бы и другие. По этому случаю Гаусс говорил также об обычном неверном определении величины как «ens», которое способно быть увеличенным или уменьшенным; следовало бы скорее сказать, «ens», которое допускает деление на равные части...» [41] (с. 27). Психофизический закон Фехнера, даже если бы он был обеспечен, тогда как он пробуждает постоянно возрастающее сомнение и оппозицию, мог бы быть использован только как средство измерения интенсивности содержания определенных конкретных восприятий, но не для измерения силы эмоций, таких как радость и печаль. Были предприняты попытки определения меры чувств посредством непроизвольных движений и других внешне видимых изменений, сопровождающих их. Мне это кажется очень похожим на то, как если бы кто-то стремился вычислить точную дату дня месяца с помощью погоды. Прямое внутреннее сознание, как бы несовершенно ни было его свидетельство, тем не менее предлагает здесь гораздо больше. По крайней мере, черпаешь из самого источника, тогда как в другом случае имеешь дело с водой, загрязненной множеством влияний. [42] (с. 27). Зигварт в своих Vorfragen der Ethik (с. 42) подчеркивает тот факт, что от человеческой воли нельзя требовать большего, чем то, что она способна выполнить. Это высказывание, которое из уст столь решительного индетерминиста (ср. «Логика», ii, с. 592) может особенно вызвать удивление, связано с его субъективным взглядом на благо, из которого, по моему мнению, не предлагается логического, нормального пути к миру всех, кто обладает доброй волей. (Ср., например, то, как Зигварт, с. 15, переходит от эгоизма к вниманию к общему благу.) Но подобные выражения слышны и от других. И могло бы действительно показаться сомнительным, является ли возвышенная заповедь, которая велит нам подчинять все наши действия высшему практическому благу, действительно правильным этическим принципом. Ибо, если оставить в стороне случаи отсутствия рефлексии, которые, конечно, не входят здесь в рассмотрение, требование такой полной самоотдачи все же кажется слишком строгим, поскольку нет никого, как бы тщательно он ни вел себя, кто, искренне заглянув в свое сердце, не был бы вынужден часто говорить вместе с Горацием: — “Nunc in Aristippi furtim praecepta relabor, Et mihi res, non me rebus subjungere conor.” И все же сомнение необоснованно, и сравнение может послужить тому, чтобы сделать это ясным. Несомненно, что никто не может полностью избежать ошибки; все же, избежима она или неизбежна, каждая ошибка остается суждением, которое является тем, чем оно не должно быть, и противостоит необходимым требованиям логики. То, что применимо к логике в отношении слабости мысли, применимо к этике на основании слабости воли. Этика не может перестать требовать от человека, чтобы он любил признанное благо и предпочитал то, что признано лучшим, не ставя ничего другого выше высшего практического блага. Даже если бы было доказано (что не является фактом), что в определенном классе случаев все люди без исключения в отношении этих никогда не были способны оставаться верными высшему практическому благу, это все равно не дало бы ни малейшего оправдания для отмены фундаментального этического требования. Даже тогда это все равно оставалось бы очевидной и неизменной истиной, единственным и единственно правильным правилом, здесь, как и везде, отдавать предпочтение лучшему перед тем, что менее благо. Дж. С. Милль опасается, что это привело бы к бесконечным самобичеваниям и что эти постоянные упреки отравляли бы жизнь каждого индивида. Это, однако, настолько мало подразумевается правилом, что легко доказуемо, что такой результат исключен. Гёте хорошо понимал это, — “Nichts taugt Ungeduld” т. е. нетерпение в отношении собственных несовершенств, говорит он в одном из своих отнюдь не мягких изречений, — “Noch weniger Reue,” — поддаваясь уколам совести, когда доступна лишь свежая радостная решимость, — “Jene vermehrt die Schuld, Diese schafft neue.”[A] [A] “Impatience naught avails Nor more availeth rue, One addeth to the fault, The other maketh new.”—Tr. В альбоме я однажды нашел рукой благочестивого аббата Ханеберга, впоследствии епископа Шпайерского, следующие строки, написанные в том же духе: — “Sonne dich mit Lust an Gottes Huld, Hab’ mit allen—auch mit dir, Geduld.”[B] [B] “Bathe thyself with delight in the sunshine of heavenly grace, Let patience toward all men abound—e’en with thyself find a place.”—Tr. [43] (с. 28). Необходимо быть начеку, чтобы не делать из принципа любви к ближнему вывод, что каждый должен заботиться о каждом другом индивиде в той же степени, как о самом себе, что, будучи далеким от содействия всеобщему благу, скорее существенно повредило бы ему. Это видно при размышлении над обстоятельством, что к самим себе мы стоим в положении, отличном от того, в котором мы стоим ко всем остальным, в то время как опять же в отношении этих других мы находимся в положении помочь или повредить — одному больше, другому меньше. Если есть человеческие существа на Марсе, жители земли могут и должны желать им добра также, однако не стремиться к их благу таким же образом, как для себя и своих ближних. Именно в этой связи оправдано предписание заботиться в первую очередь о себе, заповедь, которую можно найти в каждой системе морали: «γνῷθι σαυτόν», «Подмети перед своим порогом» и т. д. Требование искать прежде всего благополучия жены и ребенка, дома и отечества также универсально. Заповедь: «Не заботьтесь о завтрашнем дне» в том смысле, в котором она действительно предлагает мудрый совет, также вытекает как результат из того же источника. То, что мое будущее счастье не должно быть мне так дорого, как мое настоящее счастье, здесь не подразумевается. Рассматриваемые таким образом, коммунистические доктрины, которые нелогичная порывистость стремилась бы вывести из высокого принципа всеобщего братства, оказываются неоправданными. [44] (с. 29). Тот факт, что мы часто неспособны измерить более отдаленные результаты наших действий, предлагает более серьезную трудность. Но даже эта мысль не обескуражит нас, если мы любим всеобщее благо. Можно сказать обо всех результатах, которые нераспознаваемы в точно равной степени, что один имеет столько же шансов в свою пользу, сколько и другие. Согласно закону больших чисел, компенсация в целом будет результатом, и поэтому любое исчислимое благо, которое мы создаем, будет стоять как плюс на одной стороне и, точно так же, как если бы оно стояло одно, оправдает наш выбор. С той же точки зрения, как я уже предлагал в лекции (с. 22), устраняется сомнение, которое подобным образом могло бы возникнуть из-за неопределенности относительно того, все ли, что есть благо, вызывает у нас любовь, имеющую квалификацию правильности, и способны ли мы поэтому распознать его как благо и принять надлежащим образом во внимание.   [45] (с. 29). То, что в случае границ права (Rechtsgrenzen) мы имеем дело по существу со сферами, которые лежат в распоряжении индивидуальной воли, часто подчеркивалось как философами (ср. в этом отношении, например, «Идею права» Гербарта), так и способными юристами. Иеринг в своем «Духе римского права», iii. 1 (с. 320 прим.), демонстрирует это многочисленными цитатами. Арндт, например, в своем «Руководстве к Пандектам» определяет право как «верховенство воли в отношении объекта»; для Синтениса это «воля одного лица, возведенная во всеобщую волю». Виндшейд определяет его как «определенное волеизъявление (Willensinhalt), о котором правовой кодекс в конкретном случае утверждает, что оно может быть сделано действительным против любой другой воли». Пухта, который, возможно, выразил эту мысль наиболее многообразно, говорит в своем изложении римского права, раздел 22: «как субъекты такой воли, мыслимые потенциально людьми, называются лицами, ... личность есть, следовательно, субъективная возможность легализованной воли, правовой силы». В той же работе (раздел 118, прим. b) он замечает в отношении отсутствия личности: «Принцип современного права — неспособность распоряжаться собственностью»; многие другие его выражения передают тот же смысл. Поскольку, однако, эти правовые авторитеты сосредоточили свое внимание исключительно на правовых обязанностях и не затрагивают проблему того, каким образом индивидуальная воля должна управлять в своей правовой сфере, Иеринг истолковал их так, будто они считали истинным и высшим благом, а также самой внутренней и конечной целью, к которой стремится правовой кодекс, осуществление воли как воли, радость индивида в его волевой деятельности; «конечная цель всего права для них — воление» (с. 320, 325); «цель права (согласно им) состоит раз и навсегда в силе воли, в ее верховенстве» (с. 326). Можно хорошо понять, как он приходит к осуждению теории, истолкованной таким образом (с. 327), и даже что ему удается сделать ее смешной. «Согласно этому взгляду», — говорит он (с. 320), — «все частное право есть не что иное, как арена, на которой воля движется и упражняется; воля — это орган, посредством которого индивид наслаждается своим правом, прибыль, полученная от правового права, состоит в ощущении радости и славы власти, в удовлетворении от того, что реализовал акт воли, например, совершил ипотеку, передал титул и тем самым доказал себя как правовую личность. Какой жалкой вещью была бы воля, если бы голые и низкие регионы права были надлежащей «сферой ее деятельности!» Конечно, самые тяжелые обвинения в абсурдности и нелепости были бы вполне заслуженными, если бы те ученые, которые рассматривают непосредственную цель права как состоящую в ограничении сфер, находящихся в распоряжении воли, намеревались тем самым отречься от всякого внимания к конечному этическому благу, т. е. продвижению высшего практического блага. Однако нет абсолютно ничего, что оправдывало бы это внушение, и поэтому можно было бы, пожалуй, с большим правом улыбнуться рвению атаки, которая на самом деле направлена лишь против ветряных мельниц. Более того, то, что Иеринг предлагает поставить на его место, безусловно, плохая замена. Ибо, рассматривая сферу, приписанную правовым авторитетом индивиду, просто как сферу, отведенную их эгоизму (взгляд, который, как автор «Цели в праве», он, возможно, больше не разделяет), он тем самым приводится к своему определению: «Право (Recht) есть правовая гарантия наслаждения», тогда как он был бы более прав, сказав: «Право есть правовая гарантия беспрепятственного распоряжения индивидуальной силой в продвижении высшего блага». Является ли тогда несправедливость чем-то, что исчерпывает дурное поведение? Отнюдь; правовые обязанности имеют пределы; долг вообще управляет всеми нашими действиями, и это наша популярная религия прямо подчеркивает, как, например, когда она утверждает, что за каждое праздное слово индивид должен дать отчет. Помимо этого первого возражения, которое покоится на простом недопонимании намерения, Иеринг выдвинул также несколько других, которые по существу обусловлены несовершенствами в использовании языка. Если правовой кодекс по существу состоит в установлении определенных пределов деятельности индивидуальной воли, чтобы одно лицо не мешало другому в стремлении к благу, из этого следует, что тот, кто не имеет, или не имел, или не будет иметь воли, также не имеет правовой сферы. Я говорю: «имеет, или имел, или будет иметь», ибо очевидно, что внимание должно быть уделено прошлому и будущему. Мертвый человек часто оказывает влияние, распространяющееся в далекое будущее, так что Конт хорошо говорит: живые все больше и больше доминируют мертвыми. Подобным образом ситуация повлечет за собой то, что в отношении многих проблем мы оставляем решение будущему, т. е. отказываемся от суверенитета в пользу будущей воли. Это соображение разрешает многие парадоксы, выдвинутые Иерингом (с. 320-325); однако не все. В случае того, кто с рождения был неизлечимым слабоумным, очевидно, что никакой силы воли вообще не может быть найдено, которой внимание к высшему практическому благу могло бы позволить сферу; остается поэтому ему, согласно нашему взгляду, действительно никакой правовой сферы, и все же повсюду мы слышим о праве, которым он обладает в своей собственной жизни; даже при некоторых обстоятельствах мы ссылаемся на него как на владельца большого поместья или приписываем ему право короны или королевского правления. При внимательном рассмотрении отношений мы обнаруживаем, что мы никогда не имеем здесь дела с истинной правовой сферой в отношении субъекта, неспособного нести ответственность, а скорее с правовыми сферами других индивидов, как, например, отца, который, обеспечивая своего слабоумного ребенка, дает инструкции в своем завещании относительно своей собственности, господство воли которого защищено после его смерти законом страны; или (как, например, случай, когда жизнь слабоумного считается священной), совершенно помимо ущерба, нанесенного простому долгу привязанности, который это повлекло бы за собой, имеется также в вопросе правовая сфера государства, которая не позволяет никому другому совершить фатальную атаку и, соответственно, часто налагает наказание даже в случае попытки самоубийства. Третье возражение Иеринга, т. е. что посредством ограничения прав как затрагивающих сферы воли даже самые бессмысленные распоряжения воли должны быть допущены как имеющие юридическую силу (с. 325), это предлагает, после того что было сказано, едва ли какие-либо дальнейшие трудности. Конечно, многие глупые распоряжения воли должны быть допущены. Если бы государство не признавало этого, тогда оно одно обладало бы окончательным правом распоряжения; все частное право было бы закончено. До тех пор, пока не только подданные, но и правительства склонны совершать акты глупости, такое расширение власти государства не может быть рекомендовано. В остальном, точно так же, как вторичные этические правила в целом терпят исключения, и в частности экспроприации в случае частных владельцев часто необходимы, так также ясно и должно быть признано без противоречия, что бессмысленные распоряжения или распоряжения, которые явно потеряли всякий смысл и отношение к высшему практическому благу, могут быть аннулированы государством. Внимание к высшему практическому благу здесь, как и в случае любого другого так называемого столкновения обязанностей, является решающим.   [46] (с. 29). То, что закон, который сам по себе дурен и противоречит природе, как бы ни был осуждаем с этической точки зрения, и его модификация настоятельно необходима, может все же во многих случаях получить временную санкцию от разума, это давно признано и сделано ясным, как, например, Бентамом в его Traités de Législation civ. et pén. В древности Сократ, который считал себя достойным пировать в Пританее, умер ради этого убеждения. Позитивный правовой кодекс, несмотря на все свои дефекты, создает состояние вещей, которое лучше анархии, и поскольку каждый акт неподчинения закону угрожает повредить его силе в целом, так в тех обстоятельствах, вызванных самим законом, может быть, что временно и для индивида образ действия даже с рациональной точки зрения правилен, который, помимо этого, был бы никоим образом не оправдан. Все это вытекает без сомнения из относительности вторичных этических правил, которые будут рассмотрены позже. Можно добавить, что ошибки относительно законов позитивной морали (момент, который вскоре будет обсужден в лекции) подобным образом требуют при определенных обстоятельствах быть принятыми во внимание. Нельзя, с другой стороны, упускать из виду, что здесь есть пределы и что изречение: «Мы должны повиноваться Богу больше, чем людям», не может, в своем свободном и возвышенном диапазоне, быть позволено претерпеть ущерб. [47] (с. 29). Гераклит Эфесский (500 г. до н. э.), старейший из греческих философов, от чьей философии мы обладаем довольно обширными фрагментами. [48] (с. 31). Иеринг, Der Zweck im Recht, том ii, с. 119, и другие отрывки. [49] (с. 31). «Политика», том i, глава 5. [50] (с. 31). «Никомахова этика», v. 14, с. 1137 b. 13. «Политика», iii и iv. [51] (с. 31). Ср. Discours préliminaire к Traités de Législation, также раздел «De l’influence des temps et des lieux en matière de législation» этой работы. [52] (с. 31). Philos. Versuch über die Wahrscheinlichkeiten von Laplace, переведено с шестого издания оригинального текста Н. Швайгером, Лейпциг, 1886, с. 93 сл. (Применение исчисления вероятностей к моральной науке.) [53] (с. 32). Ср. Allg. Juristenzeitung, vii, с. 171; Zweck im Recht, том ii, с. 118; 122 сл. [54] (с. 33). Grundlegung zur Physik der Sitten. Ср. выше прим. 14, с. 49. [55] (с. 34). Ср., например, диалог «Менон». [56] (с. 34). Фридрих Альб. Ланге, Logische Studien, ein Beitrag zur Neubegründung der formalen Logik und der Erkenntnislehre. Изерлон, 1877. [57] (с. 34). Алекс. Бэн, «Логика», часть 1. Дедукция. Лондон, 1870, с. 159 сл. [58] (с. 35). например, Бентам, также, в древности, Эпикур. [59] (с. 35). например, Платон и Аристотель, и вслед за ними Фома Аквинский. [60] (с. 35). Стоики, и в Средние века, последователи Скота. [61] (с. 36). Этого даже Эпикур не отрицал (как мало это гармонирует с его высказыванием, процитированным на с. 54). [62] (с. 36). «Никомахова этика», I. i. [63] (с. 36). Metaph. Δ 10. [64] (с. 36). Metaph. Δ 10. [65] (с. 36). Они заставили отношение к большему целому служить аргументом в пользу взгляда, что практическая жизнь (политика) стоит выше, чем жизнь теоретика. [66] (с. 36). Это свидетельство в пользу принципа суммирования точно так же вновь появляется всякий раз, когда в теории, основанной на эгоистических и утилитарных основаниях, понятие Бога используется в построении этики (например, Локк; Фехнер в своей работе о высшем благе; ср. также для Лейбница, Тренделенбург, Histor. Beiträge, том ii, с. 245). Бог, гласит их аргумент, любит каждое из Своих творений, а следовательно, их совокупность больше, чем отдельного индивида; Он поэтому одобряет и вознаграждает жертву индивида ради целого, в то время как не одобряет и наказывает эгоистический ущерб. В желании бессмертия также влияние принципа суммирования очевидно. Так, Гельмгольц (über die Entstehung des Planetensystems, лекция, прочитанная в Гейдельберге и Кельне, 1871), стремясь предложить обнадеживающую перспективу тем, кто лелеет это желание, говорит: «Индивид (если то, чего мы достигаем, может облагородить жизни тех, кто следует за нами) может бесстрашно встретить мысль о том, что нить его собственного сознания будет однажды разорвана. Но с мыслью о конечном уничтожении расы живущих смертных, а вместе с ними и плодов стремления всех прошлых поколений, даже люди со столь свободными и великими умами, как Лессинг и Давид Штраус, едва ли могли примириться». Когда научно показано, что земля будет однажды неспособна поддерживать живые существа, тогда, думает он, потребность в бессмертии неотвратимо вернется, и мы почувствуем себя обязанными искать что-то, что предоставит нам возможность предположить его. [67] (с. 34). Metaph. Δ 10. [68] (с. 37). Это постоянное учение великих теологов, как, например, Фома Аквинский в своей «Сумме теологии». Только некоторые номиналисты, как Роберт Холкот, учат о полной произвольности божественных заповедей. Ср. мое эссе о Geschichte der kirchlichen Wissenschaften im Mittelalter в «Истории церкви» Мёлера (опубликовано Гэмсом, 1867), том ii, 526 сл., относительно чего, однако, читателя просят не упускать из виду исправление опечаток в «errata», с. 103 сл., в конце этой работы. [69] (с. 39). В то время, когда психология была гораздо менее развита и исследования в области исчисления вероятностей не принесли достаточной ясности в процесс рациональной индукции, было возможно даже для Юма стать жертвой этого грубого смешения. Ср. его Enq. concern. Hum. Underst., главы v и vi. Более поразительно, что Джеймс Милль и Герберт Спенсер все еще не продвинулись ни на малейшую степень дальше Юма (ср. Anal. of the Phen. of the Hum. Mind, том ii, глава ix и прим. 108), и что даже острый мыслитель Дж. С. Милль, хотя Essai Philosophique sur les Probabilités Лапласа был в его распоряжении, никогда не пришел к ясному различению существенной разницы между этими двумя формами процедуры. Это связано с его неспособностью оценить чисто аналитический характер математики и значение дедуктивной процедуры в целом. Действительно, он абсолютно отрицал, что силлогизм ведет к новому знанию. Тот, кто основывает всю математику на индукции, не может математически оправдать индуктивную процедуру. Это было бы для него circulus vitiosus. Здесь вне вопроса, что «Логика» Джевонса занимает более верный взгляд. Даже в случае с Миллем порой кажется, что до него начало доходить предчувствие огромной разницы, как, например, в примечании к его «Анализу явлений человеческого ума» (т. I, гл. XI, стр. 407), где, критикуя теорию своего отца, он говорит: «Если вера — это лишь неразрывная ассоциация, то вера — это дело привычки и случая, а не разума. Безусловно, ассоциация, какой бы тесной она ни была, между двумя идеями не является достаточным основанием (курсив его собственный) для веры; это не доказательство того, что соответствующие факты объединены во внешней природе. Теория, по-видимому, уничтожает всякое различие между верой мудрых, которая регулируется очевидностью и соответствует реальным последовательностям и сосуществованиям фактов вселенной, и верой глупцов, которая механически порождается любой случайной ассоциацией, подсказывающей уму идею последовательности или сосуществования; вера, метко охарактеризованная популярным выражением: верить в вещь, потому что они вбили ее себе в голову». Все это превосходно. Но это лишается своей самой существенной ценности, когда в более позднем примечании (т. I, стр. 438, прим. 110) мы слышим, как Дж. С. Милль говорит: «Следует уступить ему (автору «Анализа»), что ассоциация, достаточно сильная, чтобы исключить все идеи, которые исключали бы ее саму, порождает своего рода механическую веру, и что процессы, посредством которых вера исправляется или сводится к рациональным границам, все состоят в росте контр-ассоциации, стремящейся вызвать идею разочарования в первом ожидании, и по мере того, как та или иная преобладает в конкретном случае, вера или ожидание существуют или не существуют в точности так, как если бы вера была тем же самым, что и ассоциация», и так далее. Здесь многое требует критики. Когда упоминаются идеи, которые взаимно исключают друг друга, вполне можно спросить, что это за идеи? Согласно другому высказыванию Милля (т. I, стр. 98 сл., прим. 30 и в других местах), он не знает «никакого случая абсолютной несовместимости мысли, кроме как между мыслью о присутствии чего-либо и мыслью о его отсутствии». Но являются ли даже они несовместимыми? Сам Милль в другом месте учит прямо противоположному, когда полагает, что вместе с идеей существования всегда одновременно дана идея несуществования (стр. 126, прим. 39; «мы осознаем», говорит он, «присутствие объекта только путем сравнения с его отсутствием»). Однако, отвлекаясь от всего этого, как странно, что Милль здесь упускает из виду тот факт, что он полностью отказывается от отличительного характера очевидности и сохраняет лишь то слепое и механическое формирование суждения, к которому он справедливо относится с презрением. Скептик Юм в этом отношении стоит гораздо выше, поскольку он, по крайней мере, видит, что такой эмпирический (empiristisch) взгляд на процесс индукции не удовлетворяет требованиям нашего разума. Критика Зигвартом теории индукции Милля («Логика», т. II, стр. 371) содержит здесь много верного, хотя, апеллируя к своим постулатам, он, безусловно, не заменил ничего по-настоящему удовлетворительного на месте того, что является дефектным у Милля. [70] (стр. 40). Ср. Юм, «Исследование о человеческом познании», т. II, ближе к концу. [71] (стр. 40). «Никомахова этика», III, 10. Ср. тонкие рассуждения в последующей главе о пяти видах ложного мужества. [72] (стр. 41). «Никомахова этика», I, 2. ПРИЛОЖЕНИЕ I I «Бессубъектные предложения» — так озаглавил знаменитый филолог небольшую работу, которая при первом появлении носила название «Безличные глаголы в славянских языках». Смена названия вполне может быть связана со значительными дополнениями во втором издании. Новое обозначение, однако, даже в более ранней форме было бы более подходящим заглавием. Ибо, будучи далеким от рассмотрения особой природы лишь одной семьи языков, автор создает теорию широкого значения, которая, противореча господствующему взгляду, только тем более заслуживает всеобщего внимания. Не только филология, но также психология и метафизика имеют интерес к этой проблеме. Более того, новое учение обещало принести пользу не только исследователю в этих высоких сферах, но и школьнику, в настоящее время мучимому школьным учителем невозможными и непостижимыми теориями (ср. стр. 23 сл.). Такого влияния, однако, трактат не оказал. Прежние взгляды по-прежнему безраздельно господствуют и по сей день, и хотя появление монографии в новом издании свидетельствует об определенном интересе в более широких кругах, это явно не связано с тем обстоятельством, что работа, как полагали, пролила свет на старые сомнения и ошибки. Эпохальный труд Дарвина, совершенно независимо от истинности его гипотезы, имел даже для своих противников неоспоримую ценность; богатство важных наблюдений и остроумных комбинаций каждый должен был признать с восхищением. Так же обстоит дело и с Миклошичем, который сжал в нескольких страницах богатый запас знаний и перемежал их тончайшими наблюдениями. Многие, кто отказал в своем согласии его основному тезису, все же могут чувствовать себя обязанными ему за многие частные моменты. Здесь, однако, мы хотим главным образом рассмотреть основную проблему и, очень кратко, прояснить для себя то, с чем она действительно имеет дело. Старое утверждение логики гласит, что суждение по существу состоит в связывании или разделении, в отношении идей друг к другу. Этот взгляд, почти единодушно поддерживаемый в течение двух тысяч лет, оказал влияние на другие дисциплины. И поэтому мы находим грамматиков с самых ранних времен, учащих, что не существует и не может существовать более простой формы выражения в случае суждения, чем категорическая, которая объединяет субъект с предикатом. То, что осуществление этого учения влечет за собой трудности, конечно, не могло быть постоянно скрыто. Предложения вроде: «идет дождь», «сверкает молния», выглядят так, будто у них нет желания соответствовать этому взгляду. Тем не менее, большинство исследователей были настолько твердо убеждены, что в таких случаях чувствовали себя вынужденными не столько сомневаться во всеобщей значимости своей теории, сколько искать субъекты, которые, по их мнению, лишь по видимости отсутствовали. Многие действительно верили, что обладают ими. Теперь, однако, в резком контрасте с единством, которое преобладало до сих пор, они разветвились в самых разных направлениях. И если мы рассмотрим несколько внимательно и детально различные попытки объяснения, мы легко сможем понять, почему ни одна из них не смогла дать постоянного удовлетворения или даже на время привести к единогласию. Наука объясняет в силу того, что постигает множественность как единство. Здесь также, конечно, были предприняты все усилия, чтобы достичь этого, но каждая попытка оказалась тщетной. Когда мы говорим: «идет дождь», многие предполагали, что неназванный субъект, обозначаемый неопределенным «оно», — это «Зевс»: «Зевс дождит». Но когда мы говорим: «es rauscht» (шумит), очевидно, что Зевс не может быть субъектом. Другие, опять же, думали, что субъект здесь — «das Rauschen» (шум); следовательно, смысл предложения был бы: «das Rauschen rauscht» (шум шумит). Предыдущий пример они также завершили таким же образом: «Raining (или дождь) дождит». Когда, однако, мы теперь говорим: «es fehlt an Geld» (не хватает денег), смысл, следовательно, должен быть: «das Fehlen an Geld fehlt an Geld» (нехватка денег не хватает денег). Но это абсурд. Поэтому было объяснено, что субъект здесь — «Geld» (деньги), и смысл предложения: «Geld fehlt an Geld» (деньги не хватает денег). При внимательном рассмотрении это, по-видимому, наносит удар по желаемому единству объяснения. Если, однако, закрыв один глаз, неудачу здесь можно частично проигнорировать, даже это бесполезно, когда мы натыкаемся на предложения вроде: «es giebt einen Gott» (есть Бог), относительно которых мы не приходим ни к какому удовлетворительному смыслу ни в предложении: «das einen Gott geben giebt einen Gott; das Geben giebt einen Gott», ни в предложении: «Gott giebt einen Gott». Поэтому необходимо было искать объяснение совершенно иного характера. Но где такое объяснение можно было найти? И даже если бы изобретательность здесь смогла натолкнуться на какое-то средство, что давало такое перескакивание от случая к случаю, которое можно было назвать лишь карикатурой на подлинно научное объяснение? Ни одно обозначение субъекта, которое было предложено до сих пор, нельзя назвать подходящим, если только это не изречение Шлейермахера. Ибо если этот философ (ср. стр. 16) действительно утверждал, что субъект в таких случаях — хаос, то это высказывание следует рассматривать не столько как попытку объяснения, сколько как сатиру на гипотезы, до сих пор выдвигавшиеся филологами. Многие исследователи поэтому придерживаются мнения, что реальные субъекты таких предложений, как «идет дождь», «сверкает молния», до настоящего времени не были обнаружены, и что даже в настоящее время дело науки — найти их. Но не было бы странно, если бы отслеживание субъекта, который мыслится каждым и который, хотя и не выражен, формирует основу суждения, все же предлагало такие необычайные трудности? Штейнталь стремится объяснить это тем, что грамматическим субъектом предлагается нечто, что является все же немыслимым. Но многие ответят вместе с Миклошичем (стр. 23): «Мы бы не стали, я думаю, заходить слишком далеко, утверждая, что грамматика не имеет дела с немыслимым». Совокупность феноменов и абсолютно гротескная неудача каждой попытки определить природу субъекта, как бы часто и как бы изобретательно это ни пытались сделать, являются главными основаниями, на которых Миклошич основывает свое утверждение, что, вообще говоря, предполагаемый субъект в случае таких предложений является иллюзией, что предложение не является комбинацией субъекта и предиката, что, как выражается Миклошич, предложение является бессубъектным. Дальнейшие размышления подтверждают этот взгляд, и среди них одно соображение относительно природы суждения требует подчеркивания в силу его особой важности. Миклошич борется с теми, кто, подобно Штейнталю, отрицает, что существует какая-либо взаимная связь между грамматикой и логикой, в то же время отражая нападки, которые на основании такой взаимной связи могли бы быть сделаны против его учения психологами и логиками. Действительно, он приходит к результату, что вследствие особой специфики определенных суждений бессубъектные предложения должны с самого начала ожидаться в языке. Согласно его взгляду, неправильно полагать, что каждое суждение — это отношение, существующее между идеями. Часто случается, что в предложении утверждается или отрицается только один факт. В таких случаях необходим также способ выражения, и очевидно, что он не может состоять в комбинации субъекта и предиката. Миклошич показывает, как философы неоднократно приходились к этому знанию, хотя, как правило, они не оценивали достаточно значимость своего открытия. Не будучи сами достаточно ясными относительно новой истины, которую они выражали, и в то же время цепляясь со странной нерешительностью за некоторые остатки старого взгляда, вышло так, что то, что они сначала утверждали, они в конце концов по существу отрицают. Так, Тренделенбург предпочел найти выраженным в предложении «сверкает молния», в конечном счете, не реальное суждение, а лишь рудименты суждения, которое предшествует понятию молнии и оседает в нем, тем самым формируя основу для полного суждения «молния проводится железом». Гербарт, наконец, объявил такие суждения, как «es rauscht», не суждениями в обычном смысле, не тем, что в логике, строго говоря, называется суждением. Отрывок, в котором наш автор порицает непоследовательность этих философов и показывает, что источник их путаницы лежит в их непонимании природы суждения и в их ошибочном определении его (стр. 21 сл.), превосходен. Из всего этого Миклошич делает вывод, что его бессубъектные предложения полностью обеспечены. И не только он считает их существование вне сомнения, он далее показывает, что их появление отнюдь не так редко, как можно было бы предположить из спора, в который необходимо было вступить относительно них. Их большое разнообразие привело его во второй части его трактата (стр. 33-72) к изложению их главных классов, и там мы находим бессубъектные предложения с активным глаголом, возвратным глаголом, пассивным глаголом и глаголом «быть», причем каждый из этих четырех классов проиллюстрирован посредством многочисленных примеров из самых разных языков. Это особенно относится к первому классу, где он делает восьмеричное деление с целью группировки предложений согласно различию в их содержании. Он упоминает как общепризнанное (стр. 6), что финитный глагол бессубъектных предложений всегда стоит в третьем лице единственного числа, и, где форма допускает различие рода, в среднем. В других направлениях он также прослеживает дело дальше. Он показывает, как эти предложения возникли не позже тех, которые предикатируют что-либо о субъекте, а появляются с самого начала среди различных форм предложений (стр. 13 сл., стр. 19), и как с течением времени они исчезли из нескольких языков (стр. 26). Он доказывает, что языки, в которых они сохранены, пользуются преимуществом, поскольку их применение придает языку особую живость (26), и он показывает, как в других отношениях также не всегда возможно заменить бессубъектное предложение категорической формой, с которой оно якобы идентично. «Ich friere» (я мерзну), например, не полностью идентично с «mich friert» (меня знобит). Вместо «was frierst du draussen? Komme doch herein!» мы не можем сказать: «was friert dich’s draussen?» и т. д. «Mich friert» не может быть применено, если я подвергаю себя добровольно холоду (стр. 37). II Это, вкратце, содержание его книги, относительно которой я осмеливаюсь сделать несколько критических замечаний. Я достаточно выразил в этом резюме свое одобрение трактата в целом, особенно в отношении основного аргумента. Доказательства кажутся мне настолько убедительными, что даже нежелающие вряд ли смогут избежать истины. Совершенно независимо от этих аргументов, однако, я сам давным-давно пришел к тому же взгляду путем чисто психологического анализа и самым решительным образом публично выразил его, когда в 1874 году опубликовал свою «Психологию». Однако, сколь велики были усилия, которые я тогда приложил, чтобы пролить свет на это учение и показать несостоятельность каждого прежнего взгляда, мой успех до сих пор был невелик. Помимо отдельных лиц, я был так же мало способен убедить философа, как Миклошич в своем первом издании был способен убедить филологов. Там, где предрассудок в течение столетий становился все более и более прочно укоренившимся, где учение проникло даже в начальную школу, когда теория стала рассматриваться как фундаментальная, на которой покоится многое другое, и тем самым, как бы своим весом сделала фундамент неподвижным, в таком случае не следует ожидать, что ошибка немедленно исчезнет, как только будет установлено ее опровержение; напротив, следует опасаться, что недоверие к новому взгляду будет настолько велико, что не допустит даже более тщательного исследования относительно оснований, на которых он покоится. И все же, когда два исследователя, совершенно независимые друг от друга, соглашаются в своем свидетельстве, когда совершенно разными путями они приходят к одной и той же цели, можно надеяться, что это совпадение не будет рассматриваться как простая случайность, но что более тщательное внимание будет уделено аргументам с той и другой стороны. Я надеюсь, что так будет в случае с новым изданием Миклошича, в котором я рад видеть внимание, уделенное моей собственной работе. Согласие в отношении главных пунктов делает второстепенные пункты, в отношении которых мы расходимся, менее значимыми. Я, тем не менее, кратко коснусь их. Миклошич назвал те простые предложения, в которых не содержится никакой комбинации субъекта и предиката и в признании которых я согласен с ним, «бессубъектными предложениями». Я не могу полностью одобрить его использование термина и основания, которые он привел для его использования. Субъект и предикат — это коррелятивные понятия, и они стоят или падают вместе. Предложение, которое поистине без субъекта, должно с равным правом рассматриваться как без предиката. Поэтому мне кажется не совсем уместным, чтобы Миклошич всегда называл такие предложения бессубъектными, и совершенно неверно, когда он называет их просто предикативными предложениями. (Ср. стр. 3, 25, 26 и в других местах.) Это могло бы навести на мысль, что он также полагает, что второе понятие (субъект) подразумевается, хотя и не выражено, если бы он самым решительным образом не отрицал это (стр. 3 сл. и в других местах); или что он рассматривал такие предложения как зачаточные формы категорических предложений, а последнюю форму — как исходную, если бы он не опроверг прямо и это (стр. 13 сл.). Его взгляд скорее состоит в том, что естественное развитие от простой к категорической форме в мышлении и речи обычно совершается таким образом, что понятие, которое стоит отдельно в первом предложении, объединяется со вторым как субъект. «Бессубъектные предложения», говорит он, стр. 25, «это предложения, которые состоят только из предиката, из того, что в естественном процессе формирования мысли должно во множестве предложений рассматриваться как prius (первое), для которого субъект может, но не обязательно должен быть найден». Но и это вряд ли может быть правильным, и выражение «субъект» едва ли кажется благоприятствующим этому взгляду. То, что формирует основу, конечно, безусловно то, что в построении суждения стоит первым. Временная последовательность слов также плохо согласуется с таким взглядом, поскольку в категорическом предложении мы обычно начинаем с субъекта. В противовес такому взгляду можно также утверждать, что ударение обычно падает на предикат (и Тренделенбург использовал это, чтобы указать, что предикат является главным понятием, и даже с преувеличением продолжает говорить: «Мы мыслим в предикатах», ср. стр. 19). Если предикативное понятие — это то, что вновь добавлено, оно, соответственно, будет объектом большего интереса. С другой стороны, мы были бы вынуждены ожидать прямо противоположного, если бы понятие субъекта содержало вновь добавленный момент. Можно с таким же правом сказать «птица черна», как «что-то черное — это птица»; «Сократ — человек», как «человек — это Сократ»; но Аристотель уже заметил, что только первая предикация естественна, последняя форма противоречит естественному порядку. И это действительно настолько верно, что мы естественно делаем тот член субъектом, на который мы сначала обращаем внимание при формировании суждения, или на который слушатель должен сначала обратить внимание, чтобы понять предложение или получить знание о его истинности или ложности. Мы можем быть уверены в существовании черной птицы, ища ее среди птиц или среди черных объектов, легче, однако, среди первых. Таким же образом мы можем быть легче уверены, что индивид принадлежит к определенному виду или роду, анализируя его природу, чем перебирая весь диапазон соответствующего общего понятия. Случаи исключений ясно подтверждают правило и основания, на которых оно покоится, как, например, когда я говорю: «Есть что-то черное; это что-то черное — птица», в каком случае именно потому, что я сначала распознал цвет, я соответственно делаю его субъектом в сформированном таким образом категорическом предложении. Из двух категорических соритов, аристотелевского и гокленианского, первый в каждом последующем звене делает тот член субъектом, который является общим для него и для предыдущего, последняя форма делает его предикатом. Именно по этой причине первый кажется более естественным и как таковой обычно рассматривается как регулярная, последняя — как обратная форма. Подобным же образом, когда к предложению, не состоящему из комбинации идей, мы добавляем категорическое предложение, имеющее один общий член с первым, мы обычно применяем это не как предикат, а как субъект, и мы поэтому предпочли бы сказать, что предикат был найден для субъекта, а не что субъект был найден для предиката. Например: es rauscht; das Rauschen kommt von einem Bache (шумит; шум идет от ручья). Es donnert; der Donner verkündet ein nahendes Gewitter (гремит; гром возвещает приближающуюся грозу). Es riecht nach Rosen; dieser Rosengeruch kommt aus dem Nachbargarten (пахнет розами; этот розовый запах идет из соседнего сада). Es wird gelacht; das Gelächter gilt dem Hanswurste (смеются; смех адресован клоуну). Es fehlt an Geld; dieser Geldmangel ist die Ursache der Stockung der Geschäfte (не хватает денег; эта нехватка денег — причина застоя в делах). Es giebt einen Gott; dieser Gott ist der Schöpfer des Himmels und der Erde (есть Бог; этот Бог — творец неба и земли) и т. д. Только в одном смысле, поэтому, термин «бессубъектное предложение» кажется мне оправданным и даже, возможно, заслуживающим рекомендации, постольку, поскольку внимание уделяется тому факту, что понятие, которое содержится тем самым, является единственным, а следовательно, конечно, главным понятием; предпочтение, которое в категорическом предложении принадлежит, как мы видели, предикату. Подобным же образом также в отношении категорических по отношению к гипотетическим предложениям мы гораздо скорее сказали бы, что они являются предложениями без антецедента, чем предложениями без консеквентного предложения; не как будто мы имели в виду, что там, где нет антецедента, может все еще быть консеквентное предложение, но что в гипотетической конструкции консеквент является главным предложением. Таким образом, тогда я мог бы, возможно, согласиться с автором относительно термина «бессубъектное предложение». Другой пункт, однако, в котором я не в состоянии полностью согласиться с ним, — это вопрос о том, в какой степени применимы бессубъектные предложения. Миклошич справедливо подчеркивает тот факт, что границы ни в коем случае не должны быть проведены слишком тесно. Но он думает, что такие границы во всяком случае существуют, и это как раз то, что показано наиболее ясно в его попытке классифицировать и разделить разнообразную природу материи, способной быть выраженной бессубъектными предложениями. Но это кажется мне неверным. Применимость бессубъектной формы может, строго говоря, скорее рассматриваться как неограниченная, поскольку — как я полагаю, я уже показал в своей «Психологии» — каждое суждение, выраженное ли в категорической, гипотетической или дизъюнктивной форме, допускает без малейшего изменения в смысле быть выраженным в форме бессубъектного предложения или, как я выразился, экзистенциального предложения. Так, предложение «человек болен» синонимично с «есть больной человек»; и предложение «все люди смертны» с предложением «нет бессмертного человека» и тому подобным. [A] [A] Дополнительное примечание. То, что здесь сказано об общей применимости экзистенциальной формы, справедливо только с одним очевидным ограничением в отношении суждений, которые действительно полностью просты. При выражении такого суждения логика всегда использовала категорическую форму; в обыденной жизни они часто применяются как выражение множественности суждений, основанных друг на друге. Это ясно в предложении «это человек». В указательном «это» вера в существование уже включена; второе суждение затем приписывает ему предикат «человек». Подобные случаи часты в других местах. По моему мнению, первоначальной целью категорической формы было служить средством выражения таких двойных суждений (Doppelurteile), которые признают что-то, утверждая или отрицая что-то другое о нем. Я также верю, что экзистенциальные и безличные формы произошли из этой формы путем изменения функции. Это не меняет ее сущностной природы: легкое — это не плавательный пузырь (Fischblase), даже если оно развилось из него, и слово «сила» (kraft) является не менее чем просто синкатегорематическим словом (ср. Милль, «Логика», I, 2, § 2), даже если его происхождение может быть прослежено к существительному. Еще в одном направлении Миклошич кажется мне слишком узко ограничил применимость своих бессубъектных предложений. Мы слышали, что такие предложения составляют «превосходство в языке», «которым все языки очень далеки от того, чтобы иметь возможность похвастаться» (стр. 26). Это, однако, кажется едва ли правдоподобным, если верно, как в другом отрывке он так убедительно показал, что существуют и всегда существовали суждения, которые не состоят ни в какой комбинации двух идей друг с другом и которые поэтому невозможно выразить посредством связи субъекта с предикатом (стр. 16). Из этого должно следовать не просто, как утверждает Миклошич, необходимое существование бессубъектных предложений вообще, но далее (что он отрицает) существование таких предложений во всех языках. То, что автор здесь впал в ошибку, кажется мне частично объяснимым тем фактом, что, чтобы действовать с величайшей осторожностью и не претендовать ни на какой неоправданный пример, он не решился рассматривать определенные предложения как бессубъектные, которые, по правде, действительно таковы. Мы видели, что Миклошич выразил взгляд, что финитный глагол бессубъектных предложений всегда стоит в третьем лице единственного числа, и, когда форма допускает различие рода, в среднем. Это было, безусловно, слишком узким пределом, пределом, который он сам преступает, хотя это появляется в гораздо более позднем отрывке. Во второй части своего трактата он говорит: «В «es ist ein Gott» понятие «Gott» утверждается абсолютно без субъекта, и это также случай в предложении «es sind Götter»»; и он добавляет: «ist» экзистенциального предложения занимает место так называемой копулы «ist», которая во многих, хотя отнюдь не во всех языках, незаменима для выражения суждения, и имеет то же значение, что и окончание лица в финитном глаголе, как ясно показано в предложении «es ist Sommer, es ist Nacht» наряду с предложениями «es sommert, es nachtet». «Ist» соответственно не является предикатом (стр. 34; ср. также стр. 21 выше). На самом деле, если предложение «es giebt einen Gott» должно считаться бессубъектным, так же должно и предложение «es ist ein Gott», и поэтому также «es sind Götter»; и таким образом правило, ранее установленное, оказалось слишком узким. То, что экзистенциальные предложения и другие аналогичные формы, которые могут быть найдены, все должны считаться бессубъектными предложениями, может служить подтверждением того, что мы стремились показать выше, т.е. что не существует и не может существовать языка, который полностью обходится без этих простейших форм предложений. Только определенные особые виды бессубъектных предложений, поэтому, я способен, вместе с Миклошичем, признать как особое преимущество определенных языков. Это критика, которую я счел необходимым сделать. Будет видно, что, если она будет найдена оправданной, она ни в малейшей степени не наносит ущерба ни правильности, ни ценности основного аргумента автора, а скорее придает ему еще более широкое значение. И поэтому я заключаю, выражая еще раз пожелание, чтобы эта наводящая на размышления небольшая работа, которая при своем первом появлении не встретила достаточного всеобщего признания, может во втором издании — где отдельные пункты были исправлены, значительно расширены и, в частности, критические возражения ученых, таких как Бенфей, Штейнталь и другие, опровергнуты с лаконичной краткостью, но редкой диалектической силой — найти тот интерес, которого заслуживают важность исследования и его превосходная трактовка. ПРИЛОЖЕНИЕ II Франц Брентано, сын Кристиана Брентано и племянник Клеменса Брентано и Беттины фон Арним, родился 16 января 1838 года в Мариенберге, близ Боппарда на Рейне. Он рано обратился к изучению философии и теологии, как в Берлине, под руководством Тренделенбурга, так и в Мюнхене. В 1864 году он был рукоположен в священники, а два года спустя стал приват-доцентом в Вюрцбургском университете. В 1873 году он был назначен там профессором, но в том же году ушел в отставку со своей должности вследствие изменившегося отношения к Церкви и как противник Ватиканского собора. Несколько позже, в ответ на эту перемену в своих убеждениях, он окончательно отделился от Церкви. В 1874 году Брентано получил приглашение в Венский университет и продолжал там преподавать философию до 1895 года, сначала в качестве ординарного профессора, а впоследствии, отказавшись тем временем от своей профессуры, в качестве приват-доцента. Причины, которые побудили его уйти и с этого поста, изложены в его работе «Мои последние пожелания для Австрии» (Штутгарт, 1895). После ухода с поста преподавателя он поселился во Флоренции. Брентано рассматривает Аристотеля как своего настоящего учителя в философии, и две его самые ранние публикации, «Von der mannigfachen Bedeutung des Seienden nach Aristoteles» (Фрайбург, 1862) и «Die Psychologie des Aristoteles insbesondere seine Lehre vom νοῦς ποιητικός» (Майнц, 1867), являются свидетельством его всестороннего изучения и глубокого знания аристотелевской философии. Особенно он согласен со Стагиритом относительно высокой позиции, которую тот отводил применению эмпирического метода как единственного, который, в отношении как научных, так и философских проблем, способен путем осторожного и постепенного продвижения достичь знания. Эти первые принципы метода, особенно в их отношении к психологическому исследованию, он изложил и практиковал в своей первой систематической работе «Psychologie vom Empirischen Standpunkte» (т. I, Лейпциг, 1874). Именно его внимание к этому методу исследования рано внушило ему особый интерес к работам наиболее выдающихся английских философов нового времени, не только Джона Локка и Дэвида Юма, но также Бентама, обоих Миллей, Джевонса и других. Изучение этих авторов привело Брентано к тому, что он подробно изложил в своих вюрцбургских лекциях критическую и объяснительную трактовку английской психологии и логики, характеризуя ее как источник наставления и вдохновения в то время, когда другие выдающиеся сторонники немецкой философии смотрели косо на это отношение к английской мысли, полагая, что от контакта с английскими авторами своеобразный характер немецкой мысли может пострадать. Будет замечено, что до сих пор появился только первый том «Психологии с эмпирической точки зрения», и кажется маловероятным, что работа в ее нынешней форме будет продолжена, ибо дальнейшее размышление убедило Брентано, что дескриптивная [A] психология, или психогнозия, как наиболее важная в исследовании и представлении психологических проблем, должна быть отделена от генетической психологии [B], исследования, необходимо наполовину физиологического по характеру; и что первая проблема как естественно более ранняя и наименее трудная должна быть сначала по возможности завершена. [A] т.е. максимально возможное описание и анализ психических событий и их содержаний на основе внутреннего наблюдения. [B] т.е. более трудное исследование законов, лежащих в основе происхождения феноменов. Такие психогностические исследования, хотя еще и не отделенные в принципе от генетического исследования, занимают большую часть первого тома «Психологии с эмпирической точки зрения». Среди тем, там рассмотренных: 1, фундаментальный пересмотр классификации психических феноменов и их деление на три главных класса: идеи, суждения и феномены любви и ненависти; 2, и в частности, новая и более подходящая характеристика суждения. Недостаточность старого учения, согласно которому суждение по существу состоит в связи идей, уже была показана Юмом и в последнее время была решительно подчеркнута Миллем, хотя ни один из них не смог прийти к совершенной ясности относительно его реальной природы. Несмотря на это, близость учения Брентано о суждении с учением Милля привела к научной переписке, а позже к договоренностям о личной встрече, когда в последний момент план был сорван смертью великого английского исследователя. Новое описание суждения и его сущностных качеств формирует основу для реформы логики даже на ее самых элементарных стадиях, реформы, которая в своих существенных чертах предложена в вышеупомянутой работе, а также затронута в переведенном здесь эссе; но это более верное описание феномена суждения также проливает свет на описание и классификацию способов речи с точки зрения их функции или значения — классификацию, основанную на истинных и самых существенных различиях. В сравнении с фонетикой эта область все еще мало развита. То, что здесь сказано, было увидено выдающимися филологами, такими как Фр. фон Миклошич, пионер в сфере славянской сравнительной филологии. В приложении будет найдена статья, относящаяся к этому взгляду. Будучи занятым глубоким изучением дескриптивных особенностей, связанных с третьим фундаментальным классом психических состояний, упомянутых выше, — изучением, аналогичным тому, которое ранее было предпринято им в отношении суждения, — Брентано был приведен к открытию принципов этического знания, которые формируют предмет этой лекции. Автор в своих лекциях, прочитанных перед студентами всех факультетов, но особенно перед студентами юридического факультета, в течение каждой зимней сессии на протяжении многих лет, представлял полную и полностью развитую систему этического учения, основанную на этих принципах. [A] К сожалению, эта лекция до сих пор остается неопубликованной. То же самое справедливо для многих его исследований в области «дескриптивной психологии», или психогнозии, например, исследований природы чувственных восприятий согласно их качественной и пространственной природе, природы континуума, феномена времени и т. д., результаты которых до сих пор знакомы только тем, кто либо посещал его лекции, либо присутствовал во время частных бесед. [A] С тех пор как это эссе было написано, утверждения относительно принципов, здесь развитых, были изменены только в отношении двух пунктов, которые, если и не практически важны, все же теоретически таковы, и они, с разрешения автора, могут быть здесь кратко упомянуты:— 1. В лекции (стр. 15) сказано, что что угодно может быть либо утверждено, либо отрицаемо, и что если утверждение правильно, его отрицание должно считаться неправильным, и наоборот. Также сказано, что это верно аналогично в отношении любви и ненависти. Это Брентано больше не утверждает, а скорее замечает, что в то время как целое должно быть отрицаемо, если хотя бы часть неистинна, сумма хорошего и плохого, с другой стороны, может быть такого характера, чтобы тем не менее в целом быть достойной любви. Она может быть также так устроена, что хорошее и плохое остаются в равновесии. 2. В лекции (стр. 24) и в соответствующем примечании 37 (стр. 87) сказано, что наше предпочтение квалифицируется как правильное в случае, где, например, к одному благу добавляется другое, извлекается не из нашего знания о предпочтительности суммы в противовес частям, но что аналитические суждения здесь дают средства нашего продвижения в знании, и что соответствующие предпочтения поэтому квалифицируются как правильные, поскольку знание (данное аналитически) здесь является критерием. Здесь упускается из виду, что без опыта актов предпочтения мы ни имеем, ни могли бы иметь понятие, а следовательно, также наше представление о предпочтительности. И так это также верно, что отнюдь не очевидно из анализа, что одно благо плюс другое предпочтительнее каждого из этих благ, взятых по отдельности. Здесь также полная аналогия со сферой истинного отсутствует. Одна истина, добавленная к другой, не дает чего-то более истинного. С другой стороны, одно благо плюс другое благо дает лучшее. Но что это так, может быть понято только посредством специального опыта, принадлежащего исключительно этой сфере, т.е. посредством опыта актов предпочтения, которые квалифицируются как правильные. Что касается других отраслей философии, работа Брентано, уже опубликованная, формирует лишь часть — часто лишь меньшую часть — исследований, которые, описанным выше образом, стали известны большему или меньшему кругу учеников. Это объясняет поразительный факт, что, пропорционально объему того, что было опубликовано, необычайно большое число исследователей и ученых, по-видимому, в большей или меньшей степени находились под влиянием Брентано. (Юбервег-Гейнце в восьмом издании «Grundriss der Geschichte der Philosophie» причисляет к его школе шесть имен людей, в настоящее время занимающих важные позиции в качестве преподавателей философии.) Один раздел учения Брентано о чувственном восприятии формирует содержание лекции «Zur Lehre von der Empfindung», прочитанной на Третьем международном психологическом конгрессе в Мюнхене (1896) и опубликованной в отчете о его заседаниях (1897). Фрагмент вышеупомянутой системы этического исследования «Über das Schlechte als Gegenstand dichterischer Darstellung» (Лейпциг, 1892) рассматривает ценность и предпочтительность идей, используемых художником. Что касается психогенетических проблем, помимо вопроса о значении и значимости психофизического закона Фехнера, вопроса, обсуждаемого в первом томе его «Психологии» и в других местах, и вопроса о духовности и бессмертии души, которые неоднократно формировали содержание лекций в Венском университете, Брентано особенно занимался законами ассоциации идей. Одним из результатов этого изучения является его лекция «Das Genie», опубликованная в 1892 году, которая стремится объяснить художественные произведения людей гения — часто рассматриваемые как нечто совершенно уникальное и необъяснимое — как развитие психических событий, которые повсеместно контролируют нашу жизнь воображения. Об исследованиях Брентано в метафизике и в теории познания также следует сказать, что до сих пор они остаются неопубликованными, хотя они знакомы большему или меньшему кругу учеников. В этой последней сфере следует упомянуть в частности его исследования относительно природы нашего инсайта в закон причинности, логического оправдания индукции, априорной природы математики и природы аналитических суждений. В онтологических вопросах также психогнозия оказалась плодотворной для исследователя в приведении его к пониманию и к анализу, основанному на опыте, наиболее важных метафизических понятий, как, например, причинность, субстанция, необходимость, невозможность и т. д., понятий, которые некоторые, отчаявшись в задаче, справедливо настаиваемой Юмом, показать их происхождение основанным на восприятии и опыте, стремились объяснить сразу как априорные категории. В остальном Брентано в отношении метафизики является решительным теистом. Он является сторонником теории эволюции, в то же время отрицая, что случайные вариации и естественный отбор в борьбе за существование делают объяснимыми феномены эволюции и телеологический характер организма, основывая свои возражения, среди прочего, на том факте, что эта попытка решения не только оставляет необъясненными первые начала организма, но также принимает слишком мало во внимание тот факт, что с возрастающим совершенством и усложнением организма становится все более и более невероятным, что случайная вариация приведет к улучшению того, что уже существует. И все же, если должен быть прогресс, организмы, которые в борьбе за существование выживают, должны быть не только более совершенными, чем те, которые погибают, но также более совершенными, чем организмы, через которые они сами произошли. Взгляды Брентано на историческое развитие философского исследования и причины, определяющие это развитие, нынешнее состояние философии и ее взгляды относительно будущего, он изложил в различных публикациях: «Die Geschichte der Philosophie im Mittelalter» (Kirchengeschichte Мёлера, т. II, 1868); «Über die Gründe der Entmutigung auf philosophischem Gebiete» (Вена, 1874), прочитанная как вступительная лекция при вступлении на работу в Венский университет; «Was für ein Philosoph manchmal Epoche macht» (Вена, 1876); «Über die Zukunft der Philosophie» (Вена, 1893); и «Die vier Phasen der Philosophie und ihr augenblicklicher Stand» (Штутгарт, 1895). В последней работе сделан краткий обзор всего курса истории философии, и там показано, как в трех периодах, справедливо рассматриваемых как различные (греческая философия, философия Средних веков и современная философия), каждый раз происходит аналогичное изменение, период подъема или расцвета, и три периода упадка, из которых те, что следуют, всегда являются психологически необходимым результатом предыдущего. То, что при этом Брентано охарактеризовал последнюю фазу немецкой философии, так называемое идеалистическое направление от Канта до Гегеля, как третий или мистический период упадка (хотя и с должным признанием талантов этих писателей), естественно вызвало яростную оппозицию, хотя и не нашло никакого реального опровержения. Уже было сказано, что самые ранние усилия Брентано были направлены на исторические исследования и особенно на представление аристотелевской психологии и важных разделов его «Метафизики». Результаты этих исследований, расходясь, как они это делали, во многих отношениях с традиционным взглядом, не преминули пробудить внимание других исследователей. Их отношение, однако (за немногими исключениями, такими как Тренделенбург и отчасти также Грот), было в целом враждебным и полемическим. Это было особенно так в случае с Э. Целлером в более позднем издании его «Греческой философии», и ввиду репутации, которой пользуется эта работа, Брентано счел необходимым предложить, против нападок Целлера, по крайней мере в отношении одного пункта, апологию своего собственного взгляда, пункта, где нити метафизики и психологии становятся наиболее тесно связанными, и где в то же время контраст между противоположными взглядами этих двух писателей в психологической и метафизической сферах одинаково кульминирует. И так появилась в «Отчете о заседаниях Императорской академии наук в Вене» (1882) статья Брентано «Über den Creatianismus des Aristoteles», относительно которой Э. Целлер в том же году в «Отчете о заседаниях Королевской прусской академии наук в Берлине» (т. 49) опубликовал подробный ответ под заглавием «Über die Lehre des Aristoteles von der Ewigkeit des Geistes». Обвинение, которое там сделано Целлером против Брентано в интерпретации Аристотеля без достаточного подтверждения и с чрезмерной самоуверенностью, Брентано достаточно отразил в своем «Offener Brief an Herrn Prof. Dr. E. Zeller» (Лейпциг, 1883), и доказательства, которые здесь предложены того, как Целлер, со своей стороны, основывает свои собственные попытки объяснения и свои обвинения против Брентано, показывают отчетливо, что, если здесь один из двух противников действительно открыт для обвинения в чрезмерной самоуверенности, это во всяком случае не Брентано.   Butler & Tanner, The Selwood Printing Works, Frome, and London. «Данте и Джованни дель Верджилио», Филип Г. Уикстид, магистр искусств, и Эдмунд Г. Гарднер, магистр искусств. Demy 8vo. 12 шиллингов. «Разум Теннисона: его мысли о Боге, свободе и бессмертии», Э. Херши Снит, доктор философии, профессор философии в Йельском университете. Crown 8vo. 5 шиллингов нетто. Третье издание. «Восхитительно суммирует для нас философские идеи Теннисона и кредо, к которому он в конечном итоге пришел. После всестороннего обзора Теннисона мистером Стопфордом Бруком ничего более превосходного не было написано об идеях поэта». — Spectator. Учение Данте. Автор: ЧАРЛЬЗ АЛЛЕН ДИНСМОР. С фронтисписом. Формат Crown 8vo. 5 шилл. нетто. «Автор этого восхитительного тома словно приглашает читателя за кулисы и показывает ему внутреннюю жизнь и мысли мастера... Г-н Динсмор обладает таким пониманием религиозного учения Данте, какого достигли немногие, и весь том удивительно глубоко раскрывает истины, лежащие в основе поразительной образности поэта». — The Rock. Хроника Виллани. Перевод РОУЗ Э. СЕЛФ. Под редакцией преподобного П. Г. УИКСТИДА. Формат Crown 8vo. 6 шилл. «Пожалуй, ни одна книга не является столь важной для исследователя Данте, как хроника его современника Виллани». — Athenæum. Тиберий-тиран. Автор: Дж. К. ТАРВЕР, автор книги «Гюстав Флобер» и др. С портретом. Формат Demy 8vo. 15 шилл. нетто. «Г-н Тарвер создал живой портрет на фоне группы других энергичных, реальных и живых образов; особенно удались женские». — Cambridge Review. «Давно исторический труд не вызывал у меня такого глубокого интереса, как "Тиберий-тиран" г-на Тарвера, который обладает драматизмом романа и в то же время проливает свет и оживляет историю, заслуживающую того, чтобы быть рассказанной... Его стиль обладает выдающимся достоинством ясности, и он удачно подбирает современные аналогии, которыми иллюстрирует условия и проблемы эпохи, о которой пишет. Сравнение древних условий с современными придает работе дополнительный интерес как критике современных идей и движений... Автор заслуживает поздравлений за том, который привлечет многих читателей к теме, исключительно достойной внимания в настоящее время». — Г-н Спенсер Уилкинсон в Morning Post. Максимилиан I, император Священной Римской империи. (Эссе, удостоенное премии Стэнхоупа.) Автор: Р. У. СЕТОН-УОТСОН. С иллюстрациями. 5 шилл. нетто. «Добротный и хорошо продуманный образец исторической критики». — Daily News. «Замечательное эссе». — Morning Post. Книга эссе. Автор: Дж. С. СТРИТ, автор книг «Испытания Бантоков», «Автобиография мальчика», «Книга рассказов» и др. Формат Crown 8vo. Тканевый переплет с золотым тиснением. 6 шилл. Том эссе, разделенный на три раздела: (1) Лондон; (2) Книги и люди; (3) Разное. Этюды о житиях святых. Автор: ЭДВАРД ХАТТОН, автор книги «Фредерик Ювдейл». Формат Fcap. 8vo. 3 шилл. 6 пенсов нетто. Ephemera Critica. ПРОСТЫЕ ИСТИНЫ О СОВРЕМЕННОЙ ЛИТЕРАТУРЕ. Автор: ДЖОН ЧЕРТОН КОЛЛИНЗ. Второе издание. Формат Crown 8vo. 7 шилл. 6 пенсов. «Книга необычайного интереса и важности. Сборник эссе, объединенных общей целью и вдохновленных подлинным энтузиазмом к литературе; ей есть что сказать, и она говорит это без страха и пристрастия». — Literature. Чалмерс о благотворительности. Подборка отрывков и сцен, иллюстрирующих социальное учение и практическую деятельность доктора богословия ТОМАСА ЧАЛМЕРСА. Составитель и редактор: Н. МАСТЕРМАН, магистр искусств. Восемнадцать лет член Лондонского общества организации благотворительности, некоторое время опекун в приходе Кенсингтон. 414 стр. Цена 7 шилл. 6 пенсов нетто. С фронтисписом. «Мы бы посоветовали тем из наших читателей, кому интересно узнать аргументы против государственной помощи бедным, ознакомиться с книгой, только что опубликованной г-ном Н. Мастерманом... Ему удалось сделать непопулярную сторону сухой темы чрезвычайно интересной». — Spectator. Человеческое бессмертие. Автор: УИЛЬЯМ ДЖЕЙМС, профессор философии Гарвардского университета. Четвертое издание. Формат 16mo. 2 шилл. 6 пенсов. «Профессор Джеймс хорошо известен как один из самых глубоких и оригинальных писателей и, безусловно, самый блестящий из ныне живущих психологов. Поэтому все, что он говорит по этому вопросу, стоит выслушать; ибо он мыслит свободно, знает все, что знает ученый, и даже больше». — Spectator. Каталог книг, ОПУБЛИКОВАННЫХ Archibald Constable & Co Ltd, 2 Уайтхолл Гарденс, ВЕСТМИНСТЕР  PAGE HISTORY, BIOGRAPHY, AND CRITICISM3 TRAVEL14 SPORT17 NAVAL AND MILITARY18 FINE ART20 EDUCATIONAL AND TECHNICAL22 RELIGIOUS31 FICTION33 POETRY42 BOOKS FOR THE YOUNG47 INDEX49 BOOKS ARRANGED IN ORDER OF PRICES53 THE ANCESTOR. Ежеквартальный журнал по истории графств и семей, геральдике и древностям. Под редакцией ОСВАЛЬДА БАРРОНА, члена Общества антикваров. Формат Large Super Royal, в бумажных переплетах, с многочисленными иллюстрациями. 5 шилл. нетто ежеквартально. «Издателей следует поздравить с эффективным оформлением, совершенно оригинальным по охвату и стилю. The Ancestor намерен применить дух новой и добросовестной критики к возродившемуся интересу к генеалогии и истории семьи». — The Athenæum. «Такое начинание, безусловно, призвано заполнить давно ощущавшуюся потребность, а имена авторов гарантируют точность и важность его содержания». — The Times. «Отпечатанное старинным шрифтом и аккуратно переплетенное в солидные картонные обложки, новое периодическое издание выглядит очень достойно. Страницы The Ancestor украшены портретами, иллюстрациями старинных гербовых витражей и т. д. Оно отредактировано тщательно и со знанием дела и должно пользоваться популярностью у широкого круга читателей, к которым оно обращено». — The Standard. «Четко отпечатано на хорошей бумаге, богато и превосходно иллюстрировано. Литературное содержание номера представляет солидный и разнообразный интерес. В целом The Ancestor вполне достоин своих целей, которые, по-видимому, намерен достигать в научной и привлекательной манере». — The Globe. «Обещание действительно авторитетного периодического издания по английской генеалогии и истории семьи будет встречено с общим удовлетворением. Оно дается нам в анонсе The Ancestor, ежеквартального журнала под редакцией г-на Освальда Баррона, публикуемого Archibald Constable & Co., Лондон. Необычайные познания г-на Баррона в этой области хорошо известны многим, кто ею интересуется. Список авторов, включающий, помимо редактора, сэра Джорджа Ситвелла, сэра Г. Максвелла-Лайта, г-на Дж. Хораса Раунда и г-на Сент-Джона Хоупа, безусловно, подтверждает обещание точности и авторитетности». — The Nation, Нью-Йорк. История, биография и критика. АНИЧКОВ, МИХАИЛ. Война и труд. Формат Demy 8vo. 18 шилл. АНОНИМ. Возрождение. Ответ Максу Нордау. Формат Demy 8vo. 14 шилл. АРНОЛЬД, Т. У., бакалавр искусств. Проповедь ислама. Труд о распространении мусульманской религии миссионерскими методами. Формат Demy 8vo. 12 шилл. БЭЙН, Р. НИСБЕТ. Дочь Петра Великого (Императрица Елизавета). История русской дипломатии и русского двора, 1741-1762 гг. С фотогравюрным фронтисписом и несколькими портретами. Формат Demy 8vo. 15 шилл. — Петр III, император России. История кризиса и преступления. Иллюстрировано фотогравюрами и коллотипными репродукциями. Формат Demy 8vo. 10 шилл. 6 пенсов нетто. БИТТИ, УИЛЬЯМ, доктор медицины (хирург корабля Его Величества «Виктория»). Достоверное повествование о смерти Нельсона. С двумя иллюстрациями. Формат Crown 8vo. 2 шилл. 6 пенсов нетто. Второе издание. БЕРТРАМ, ДЖЕЙМС. Воспоминания о книгах, авторах и событиях. Воспоминания о сэре Вальтере Скотте, Де Квинси, Джоне Гибсоне Локхарте и др. С фотогравюрным фронтисписом. Формат Demy 8vo. 7 шилл. 6 пенсов. БИРРЕЛЛ, АВГУСТИН, королевский адвокат. См. «Босуэлл». БОСУЭЛЛ. Жизнь Джонсона работы Босуэлла. Под редакцией Августина Биррелла, королевского адвоката. С фотогравюрным фронтисписом к каждому тому работы Александра Анстеда. 6 томов. Формат Fcap. 8vo. Тканевый переплет с золотым тиснением, дизайн Глисона Уайта, или с бумажной наклейкой, неразрезанные страницы. 12 шилл. нетто за комплект. Также в полукожаном переплете. 18 шилл. нетто за комплект. Ограниченное издание. Иллюстрировано 100 портретами, отобранными Эрнестом Рэдфордом. 6 томов. Формат Crown 8vo. Переплет из красного коленкора, бумажная наклейка, золотой обрез. Продается только комплектами. Цена 36 шилл. нетто. — Отчет Босуэлла о путешествии доктора Джонсона на Гебриды. С фотогравюрными фронтисписами. Единообразно с «Жизнью Джонсона» Босуэлла. Тканевый переплет с золотым тиснением или бумажная наклейка. 4 шилл. нетто за два тома. Также в полукожаном переплете. 6 шилл. нетто за два тома. БРЭДЛИ, А. Г. Борьба с Францией за Северную Америку. Новое иллюстрированное издание. Формат Extra Crown 8vo. 6 шилл. БРАЙТ, ЧАРЛЬЗ, член Королевского общества Эдинбурга. Наука и техника, 1837-1897 гг. Формат Large Crown 8vo. Бумажная обложка. 1 шилл. БРАЙТ, Э. Б. и ЧАРЛЬЗ, член Королевского общества Эдинбурга. Жизнь сэра Чарльза Тилстона Брайта. С многочисленными иллюстрациями, портретами и картами. 2 тома. Формат Demy 8vo. 3 фунта 3 шилл. нетто. ПИСЬМА БРАУНА. Под редакцией Сидни Т. Ирвина. См. стр. 8. БЕРРОУЗ, ДЖОН. Уитмен: Исследование. Формат Crown 8vo. Тканевый переплет с золотым тиснением. 6 шилл. нетто. КЭМПБЕЛЛ, ЛОРД АРЧИБАЛЬД. Хайлендская одежда, оружие и украшения. Иллюстрировано. Формат Demy 8vo. 25 шилл. нетто. «ЦЕНТУРИОН». Армейское управление. Формат Crown 8vo. Бумага. 1 шилл. ШАЙИ-БЕР, Ж. Колонизация Индокитая. С картами. Формат Crown 8vo. 7 шилл. 6 пенсов. ЧЕМБЕРЛЕН, ПРАВОПОДОБНЫЙ ДЖОЗЕФ, член парламента, доктор гражданского права, доктор права. Патриотизм. В переплете из коленкора. Формат Demy 8vo. 2 шилл. КОЛЛИНЗ, Дж. ЧЕРТОН. Ephemera Critica: Простые истины о современной литературе. Формат Crown 8vo. Второе издание. 7 шилл. 6 пенсов. КОРТНИ, У. Л. Идея трагедии. С предисловием А. У. Пинеро. Формат Fcap. 8vo. 3 шилл. 6 пенсов нетто. КАРРИ, ГЕНЕРАЛ-МАЙОР ФЕНДАЛЛ. Под поверхностью. Очерки гражданской и туземной жизни в Индии. Формат Crown 8vo. 6 шилл. КЕРЗОН, ПРАВОПОДОБНЫЙ ДЖОРДЖ Н. (Лорд Керзон Кедлстонский, вице-король Индии). Проблемы Дальнего Востока — Китай, Япония, Корея. С многочисленными иллюстрациями и картами. Формат Extra Crown 8vo. 7 шилл. 6 пенсов. ДЕЙЛ, Т. Ф., магистр искусств (Стоунклинк). История охоты Белвуар с 1720 года. См. стр. 17. — Восьмой герцог Бофорт и охота Бадминтон. См. стр. 17. ДЕВИДСОН, ТОМАС. История образования. Формат Crown 8vo. 5 шилл. нетто. ДЕ БЮРИ, МАДЕМУАЗЕЛЬ БЛЕЗ. Французская литература наших дней. Формат Crown 8vo. 6 шилл. ДЕЙТОН, КЕННЕТ. Конъектурные прочтения у старых драматургов. Формат Crown 8vo. 3 шилл. 6 пенсов нетто. ДИНСМОР, ЧАРЛЬЗ А. Учение Данте. С иллюстрациями. Формат Crown 8vo. 5 шилл. нетто. ДАФФ, К. МЕЙБЕЛ. Хронология Индии. С древнейших времен до начала XVI века. Формат Demy 8vo. 15 шилл. нетто. ДАТТ, РОМЕШ ЧАНДЕР, компаньон ордена Индийской империи. Литература Бенгалии. Формат Crown 8vo. 6 шилл. ФОКС, АРТУР У., магистр искусств. Книга холостяков. Эссе о десяти знаменитых холостяках. Полностью иллюстрировано. Формат Demy 8vo. 16 шилл. ГЕРДНЕР, ДЖЕЙМС. Письма Пастонов, 1422-1509 гг. Формат Crown 8vo. 4 тома. Том I, Генрих VI, 1422-1461 гг. Том II, Эдуард IV, 1461-1471 гг. Том III, 1471-1509 гг. Том IV, Вводный и дополнительный. Под редакцией Джеймса Герднера из Государственного архива. Фотогравюрный фронтиспис к каждому тому. 21 шилл. нетто. Том IV продается отдельно, 10 шилл. 6 пенсов нетто. ГОДКИН, Э. Л. Проблемы современной демократии. Формат Large Crown 8vo. 7 шилл. 6 пенсов. — Размышления и комментарии. 1865-1895 гг. Формат Large Crown 8vo. 7 шилл. 6 пенсов. ГОДКИН, Э. Л. Непредвиденные тенденции демократии. Формат Large Crown 8vo. 6 шилл. нетто. ГОММ, Г. ЛОРЕНС, член Общества антикваров (статистический сотрудник Совета Лондонского графства). Принципы местного самоуправления. Формат Demy 8vo. 12 шилл. ГРИББЛ, ФРЭНСИС. Женевское озеро и его литературные достопримечательности. Иллюстрировано фотогравюрами и коллотипными репродукциями. Формат Demy 8vo. 18 шилл. МЕМОРИАЛЫ СТАРОГО ХЕЙЛИБЕРИ-КОЛЛЕДЖА. Авторы: Брэнд Сэпт, сэр Монье Монье-Вильямс, Фредерик Чарльз Дэнверс, Перси Уиграм, сэр Стюарт Колвин Бэйли и другие. С многочисленными иллюстрациями и планами. Формат Fcap. 4to. 21 шилл. нетто. ХЕЙК, А. ЭГМОНТ и ВЕССЛАУ, О. Э. Грядущий индивидуализм. Формат Demy 8vo. 14 шилл. ХАННА, ПОЛКОВНИК Г. Б. Вторая афганская война. Формат Demy 8vo. Том I готов, 10 шилл. нетто. Назад или вперед? } Может ли Россия вторгнуться в Индию? } См. стр. 18. Научная граница Индии. } ХЕЙДЕН, ЭЛЕАНОРА Г. Путешествия вокруг нашей деревни. Книга о Беркшире. (Посвящено с разрешения леди Уонтейдж.) С многочисленными иллюстрациями Л. Лесли Брука. Формат Demy 8vo. 7 шилл. 6 пенсов нетто. ХЬЮИТТ, Дж. Ф. Господствующие расы доисторических времен в Индии, Юго-Западной Азии и Южной Европе. С диаграммами и картами. Формат Demy 8vo. Том I, 18 шилл.; Том II, 12 шилл. ХОЛДЕН, ЭДВАРД С. Императоры Моголов в Индостане, 1398-1707 гг. С главой сэра У. У. Хантера. С иллюстрациями. Формат Crown 8vo. 10 шилл. 6 пенсов. ХОУФ, К. А. Вопрос о палатах. Формат Small 16mo. 2 шилл. 6 пенсов. ИРВИН, СИДНИ Т. Письма Т. Э. Брауна, автора «Бетси Ли» и «Фок’сл Ярнс». 2 тома. Формат Crown 8vo. 12 шилл. ДЖЕЙМС, УИЛЬЯМ (профессор философии Гарвардского университета). Человеческое бессмертие. Два предполагаемых возражения против доктрины. Формат 16mo. 2 шилл. 6 пенсов. КРЕБИЛЬ, ГЕНРИ ЭДВАРД, автор книги «Как слушать музыку». Музыка и нравы в классический период. Формат Crown 8vo. 6 шилл. ЛЕЙН-ПУЛ, СТЭНЛИ. Мусульманские династии. Содержит хронологические таблицы всех династий Мусульманской империи от основания халифата до наших дней. Формат Crown 8vo. 12 шилл. нетто. ЛИЧ, А. Ф., магистр искусств, член Общества антикваров. Английские школы во времена Реформации — 1546-48 гг. Формат Demy 8vo. 12 шилл. нетто. ЛЕГГ, Л. Г. УИКХЕМ и ХОУП, У. Г. СЕНТ-ДЖОН. Описи Крайстчерча, Кентербери. Формат Demy 8vo. 21 шилл. нетто. МАККРИНДЛ, Дж. У. Древняя Индия, как она описана в классической литературе. Формат Crown 8vo. 7 шилл. 6 пенсов нетто. МАКДЖОРДЖ, Г. У. Пути и сооружения в Индии. Отчет об общественных работах в этой стране с древнейших времен до наших дней. Полностью иллюстрировано, пять карт. Формат Demy 8vo. 16 шилл. МАКНЕЙР, МАЙОР Дж. Ф. А. Заключенные — сами себе надзиратели. Запись о каторжной тюрьме в Сингапуре. С многочисленными иллюстрациями и картами. Формат Demy 8vo. 10 шилл. 6 пенсов. МАНЧЕСТЕРСКАЯ СЦЕНА, 1880-1900 гг. Критические статьи, перепечатанные из The Manchester Guardian. Формат Fcap. 8vo. 3 шилл. 6 пенсов нетто. МАСТЕРМАН, Н., магистр искусств. Чалмерс о благотворительности. Подборка отрывков и сцен, иллюстрирующих социальное учение и практическую деятельность доктора богословия Томаса Чалмерса. Составитель и редактор: Н. Мастерман, магистр искусств. Формат Extra Crown 8vo. 7 шилл. 6 пенсов нетто. МЕРЕДИТ. Книга дней рождения. Составитель и редактор Д. М. Тканевый переплет с золотым тиснением. 4 шилл. 6 пенсов. МЕТКАФ, ЧАРЛЬЗ ТЕОФИЛУС, компаньон ордена Звезды Индии. Два туземных повествования о восстании в Дели. Перевод с оригиналов покойного Ч. Т. Меткафа, компаньона ордена Звезды Индии. С картой и двумя иллюстрациями. 12 шилл. МИТЧЕЛЛ, ПРОФЕССОР Г. Г. Мир до Авраама, согласно Книге Бытия, гл. i-xi. Формат Crown 8vo. 5 шилл. нетто. МОРИСОН, М. Таблица дат современной истории, 400-1870 гг. Формат Oblong Folio. Тканевый переплет. 12 шилл. 6 пенсов нетто. Содержание. — Параллельные таблицы, генеалогические таблицы. — Правящие монархи. — Общая карта древней и современной истории. — Указатель. — Карты, показывающие Европу в различные периоды. МОРИСОН, ТЕОДОР, магистр искусств. Имперское правление в Индии. Формат Crown 8vo. 3 шилл. 6 пенсов. МЮНСТЕРБЕРГ, ПРОФЕССОР ГУГО. Психология и жизнь. Формат Demy 8vo. 6 шилл. нетто. НАЦИОНАЛЬНЫЕ ДОСТОЯНИЯ. См. стр. 21. НЬЮБЕРРИ, ПЕРСИ Э. Жизнь Рекхмары, визиря Верхнего Египта при Тутмосе III и Аменхотепе II (ок. 1471-1448 гг. до н. э.). С 22 таблицами. 21 шилл. нетто. Отпечатано всего 250 экземпляров. — Сады древнего мира. Полностью иллюстрировано. Формат Demy 8vo. [В подготовке.] НИСБЕТ, ДЖОН. Бирма под британским правлением. 2 тома. Формат Demy 8vo, с фронтисписом к каждому тому. Карты и планы. Цена 32 шилл. нетто. ОППЕРТ, ГУСТАВ, доктор философии (профессор санскрита в Мадрасском университете). Коренные жители Индии. Формат Demy 8vo. 20 шилл. ПАЛМЕР, УОЛТЕР, член парламента. Управление птицефермой. Отчет о трех годах работы с практическими результатами и балансовыми отчетами. Иллюстрировано. Формат Demy 8vo. 1 шилл. ПОПОВСКИЙ, ДЖОЗЕФ. Перевод Артура Бэринга Брабанта, под редакцией Часа. Э. Д. Блэка. Соперничающие державы в Центральной Азии. С большой картой Памирского региона. Формат Demy 8vo. 12 шилл. 6 пенсов. РЕЙТ, РОБЕРТ С. Пять принцесс Стюарт. С фотогравюрой и полностраничными портретами. Формат Demy 8vo. 12 шилл. 6 пенсов нетто. — Lusus Regius. Том доселе не публиковавшихся автографных работ короля Якова I. Под редакцией Роберта С. Рейта, члена колледжа Нью-Колледж, Оксфорд. Иллюстрировано фотогравюрами и коллотипными репродукциями. Отпечатано всего 275 экземпляров этой работы, 250 пронумерованных экземпляров предназначены для продажи. Цена 42 шилл. нетто. РАЙС, ЛУИС. Газеттир Майсура. 2 тома. Формат Demy 8vo. 30 шилл. нетто. РУЗВЕЛЬТ, ТЕОДОР. Оливер Кромвель. Полностью иллюстрировано. Формат Demy 8vo. 10 шилл. 6 пенсов нетто. РАУНД, Дж. ХОРАС, магистр искусств. Лондонская коммуна и другие исследования. С предисловием сэра Вальтера Безанта. Формат Demy 8vo. 12 шилл. 6 пенсов нетто. РАЙЛИ, Г. БЬЮКЕНЕН и М’КЭНДЛИШ, Дж. М. Свободная церковь Шотландии. С гравированным портретом, фотогравюрой и многочисленными другими иллюстрациями. Формат Fcap. 4to. 10 шилл. 6 пенсов. ШВЕЙЦЕР, ГЕОРГ. Эмин-паша: Его жизнь и деятельность. С введением Р. У. Фелкина, доктора медицины. С портретом, факсимиле и картой. 2 тома. Формат Demy 8vo. 32 шилл. СКОТТ, ЕВА (бывшая стипендиатка Сомервиль-колледжа, Оксфорд). Руперт, принц Пфальцский. С фотогравюрным фронтисписом. Формат Large Crown 8vo. 6 шилл. Второе издание. СЕТОН-УОТСОН, Р. У. Максимилиан. Эссе на премию Стэнхоупа. Иллюстрировано. Формат Crown 8vo. 5 шилл. нетто. СИБОРН, КАПИТАН УИЛЬЯМ. Кампания Ватерлоо, 1815 г. С 13 портретами генералов и 15 картами и планами. Формат Crown 8vo. 832 страницы. Новое издание. 6 шилл. СИЧЕЛ, ЭДИТ. Семья Лафайетов. С фотогравюрным фронтисписом. Формат Large Crown 8vo. 6 шилл. Второе издание. СИЧЕЛ, ЭДИТ. Женщины и мужчины французского Возрождения. Иллюстрировано. Формат Demy 8vo. Цена 16 шилл. нетто. СМИТ, ЭДВАРД. Англия и Америка. Краткое исследование их международных отношений. 1783-1872 гг. Формат Demy 8vo. 14 шилл. СМАЙТ, А. Дж. Жизнь Уильяма Террисса, актера. Иллюстрировано. Формат Demy 8vo. 12 шилл. 6 пенсов. СНИТ, Э. ХЕРШИ (доктор философии, профессор философии Йельского университета). Разум Теннисона. Его мысли о Боге, свободе и бессмертии. Формат Crown 8vo. 5 шилл. нетто. СПАЛДИНГ, ТОМАС АЛЬФРЕД. Жизнь и времена Ричарда Бэдили, вице-адмирала флота. Формат Demy 8vo. 15 шилл. ШТЕЙН, М. А. Раджатарангини Кальханы. Хроника королей Кашмира, с 3 картами. Перевод с введением, комментариями и приложениями. 2 тома. 3 фунта 3 шилл. нетто. СТРИТ, Дж. С. Книга эссе. Формат Crown 8vo. 6 шилл. СТЮАРТ, ДЖОН. Картины войны. Иллюстрировано картами и планами. Формат Crown 8vo. 7 шилл. 6 пенсов. ТОРНТОН, ГЕНЕРАЛ-ХИРУРГ, компаньон ордена Бани. Воспоминания о семи кампаниях. С многочисленными иллюстрациями Джорджа и Кейт Торнтон. Формат Large Demy 8vo. 17 шилл. 6 пенсов нетто. ТАУНСЕНД, МЕРЕДИТ. Азия и Европа. Этюды, представляющие выводы, к которым пришел автор за долгую жизнь, посвященную теме отношений между Азией и Европой. Формат Demy 8vo. 10 шилл. 6 пенсов нетто. ТРЕЙЛ, Г. Д. Англия, Египет и Судан. С картами. Формат Demy 8vo. 12 шилл. ВАЛЛЕРИ-РАДО, РЕНЕ. Жизнь Пастера. Перевод с французского миссис Р. Л. Девоншир. 2 тома. Формат Demy 8vo. С фронтисписом-портретом Пастера. Цена 32 шилл. ВИБАРТ, ПОЛКОВНИК ГЕНРИ М. Аддискомб: Его герои и выдающиеся люди. С предисловием лорда Робертса Кандагарского. Полностью иллюстрировано. Формат Fcap. 4to. 21 шилл. нетто. УАЙТУЭЙ, Р. С. (Бенгальская гражданская служба, в отставке). Возвышение португальского могущества в Индии, 1497-1550 гг. Формат Demy 8vo. 15 шилл. нетто. УИКСТИД, ПРЕПОДОБНЫЙ П. Г. Хроника Виллани. Перевод Роуз Э. Селф, под редакцией преподобного П. Г. Уикстида. Формат Crown 8vo. 6 шилл. УИКСТИД, ФИЛИП Г., магистр искусств, и ГАРДНЕР, ЭДМУНД Г., магистр искусств. Данте и Джованни дель Вирджилио. Включает критическое издание текста «Латинских эклог» Данте и поэтического наследия Джованни дель Вирджилио. Формат Demy 8vo. Цена 12 шилл. УИЛКИНСОН, СПЕНСЕР. Война и политика. Формат Demy 8vo. 15 шилл. — Пробуждение нации. Эссе о британской политике. Формат Crown 8vo. 5 шилл. УИНСЛОУ, АННА ГРИН. Дневник бостонской школьницы. Под редакцией Элис Морс Эрл. С 7 иллюстрациями. Формат Crown 8vo. 6 шилл. ВУД, УОЛТЕР. С флагом в море. Иллюстрировано многочисленными полностраничными таблицами Г. К. Сеппингса Райта. Тканевый переплет с золотым тиснением. Формат Extra Crown 8vo. Цена 6 шилл. Путешествия. БЭТТИ, ОБИН ТРЕВОР, член Линнеевского общества, член Зоологического общества. Автор книги «Скованный льдом на Колгуеве». Северная магистраль царя. Полностью иллюстрировано. Формат Crown 8vo. 6 шилл. Настольный атлас Индии Constable. Новая серия из шестидесяти карт и планов, подготовленных на основе артиллерийских и других съемок под руководством Дж. Г. Бартоломью, члена Королевского географического общества, члена Королевского общества Эдинбурга и др. Формат Crown 8vo. Прочный переплет из полукожи. Цена 14 шилл. Этот атлас окажется весьма полезным не только туристам и путешественникам, но и читателям истории Индии; он содержит двадцать два плана главных городов нашей Индийской империи, основанных на самых последних съемках и официально пересмотренных в Индии. Настольный газеттир Индии Constable. Составлен под руководством Дж. Г. Бартоломью, члена Королевского географического общества, и отредактирован с дополнениями Джэсом. Берджессом, компаньоном ордена Индийской империи, доктором права и др. Формат Crown 8vo. Переплет из полукожи. Цена 10 шилл. 6 пенсов. Настольный газеттир Индии основан на указателе к Настольному атласу Индии Constable, который содержит почти 12 000 географических названий. К ним были добавлены значительные дополнения из различных источников, в результате чего число записей приблизилось к 20 000. Численность населения округов, городов и деревень, а также положение каждого места четко указаны, что делает этот справочник компактным общим пособием по топографии Индии и томом-спутником к Настольному атласу Индии. КОНУЭЙ, СЭР УИЛЬЯМ МАРТИН. Альпы от края до края. С более чем 50 полностраничными иллюстрациями А. Д. Маккормика. Формат Large Crown 8vo. 6 шилл. Новое издание. ДЮРАН, ЛАД. Осеннее путешествие по Западной Персии. Формат Demy 8vo. Иллюстрировано. ЭЛЛИОТ, РОБЕРТ Г. Золото, спорт и разведение кофе в Майсуре. Тридцативосьмилетний опыт плантатора в Майсуре. Формат Crown 8vo. 7 шилл. 6 пенсов. ЭНГЕЛЬГАРДТ, АЛЕКСАНДР ПЛАТОНОВИЧ, губернатор Архангельской губернии. Русская губерния Севера (Архангельск). Перевод с русского Генри Кука. С 90 иллюстрациями и 3 картами. Формат Royal 8vo. 18 шилл. ФИЛИППИ, ФИЛИППО ДЕ. Восхождение на гору Св. Ильи (Аляска). Его Королевского Высочества принца Луиджи Амедео ди Савойя, герцога Абруццкого. Рассказано Филиппо де Филиппи. Иллюстрировано Витторио Селлой, перевод синьоры Линды Виллари. Формат 4to. 31 шилл. 6 пенсов нетто. Роскошное издание, 3 фунта 3 шилл. нетто. ХОДЖСОН, РЭНДОЛЬФ ЛЛУЭЛЛИН. На равнине и вершине. Спорт в Богемии и Тироле. Иллюстрировано Е. С. Высочеством принцессой Марией Турн-и-Таксис и фотографиями. Формат Demy 8vo. 7 шилл. 6 пенсов. ЛАШАМБР, АНРИ и МАШУРОН, АЛЕКСИС. Андре и его воздушный шар. С цветным фронтисписом и 40 полностраничными таблицами по фотографиям, сделанным авторами во время подготовки и в момент старта. Формат Crown 8vo. 6 шилл. МИКИН, АННЕТ М. Б. Железная лента. Полностью иллюстрировано. Формат Crown 8vo. Цена 6 шилл. Это отчет о путешествии по Великой Сибирской железной дороге и вниз по нижней части реки Амур до Благовещенска, а оттуда до Владивостока. Автор рассказывает о своих приключениях в новой области (которая именно сейчас представляет особый интерес) простым и естественным языком. Отчет о начале военных действий в Благовещенске покажется особенно интересным. НАНСЕН, ФРИТЬОФ. На крайнем севере. Новое издание. С 20 полностраничными иллюстрациями и 2 картами. Формат Crown 8vo. 6 шилл. УХТОМСКИЙ, КНЯЗЬ Э. Путешествия на Восток Его Императорского Величества царя Николая II в бытность его цесаревичем. Написано по приказу Его Императорского Величества и переведено Робертом Гудлетом. В 2 томах, с около 500 иллюстрациями, гравированными на дереве, и многочисленными гелиогравюрами. Под редакцией сэра Джорджа Бердвуда, доктора медицины, кавалера ордена Индийской империи. Формат Imperial 4to. 5 фунтов 5 шилл. нетто. Также издание на бумаге ручной работы. Ограничено 30 экземплярами для Англии и Америки. 25 гиней нетто. ПРИЧАРД, ХЕСКЕТ. Там, где черные правят белыми. По и вокруг Черной республики Гаити. Полностью иллюстрировано. Формат Demy 8vo. 12 шилл. РОБЕРТС, МОРЛИ. Западный Аверн. Новое издание, с иллюстрациями А. Д. Маккормика и фотографиями. Формат Crown 8vo. 7 шилл. 6 пенсов нетто. САНДЖЕРМАНО, ОТЕЦ. Бирма сто лет назад. Под редакцией с примечаниями и введением достопочтенного судьи Джардина. С картой. Формат Demy 8vo. 10 шилл. 6 пенсов. СТАДЛИНГ, Дж. Через Сибирь. Под редакцией доктора Ф. Х. Х. Гиллемарда. Полностью иллюстрировано. Формат Demy 8vo. 15 шилл. УЭДДЕЛЛ, ХИРУРГ-МАЙОР Л. А. Среди Гималаев. С многочисленными иллюстрациями А. Д. Маккормика, автора и фотографиями. Формат Large Crown 8vo. 6 шилл. Второе издание. ЯНГ, ЭРНЕСТ (бывший сотрудник Департамента образования, Сиам). Королевство желтых одежд. Очерки домашних и религиозных обрядов и церемоний сиамцев. С многочисленными иллюстрациями Э. А. Норбери, члена Королевской академии искусств, и фотографиями. Формат Large Crown 8vo. 6 шилл. Второе издание. Спорт. ДЕЙЛ, Т. Ф. (Стоунклинк). История охоты Белвуар. С картой и многочисленными иллюстрациями. Формат Demy 8vo. 21 шилл. нетто. — Восьмой герцог Бофорт и охота Бадминтон. Иллюстрировано. Формат Demy 8vo. Цена 21 шилл. ЭЛЛИОТ, РОБЕРТ Г. Золото, спорт и разведение кофе в Майсуре. Тридцатилетний опыт плантатора в Майсуре. Формат Crown 8vo. 7 шилл. 6 пенсов. ХОДЖСОН, РЭНДОЛЬФ ЛЛУЭЛЛИН. На равнине и вершине. Спорт в Богемии и Тироле. Иллюстрировано Е. С. Высочеством принцессой Марией Турн-и-Таксис и фотографиями. Формат Demy 8vo. 7 шилл. 6 пенсов. КЕННЕДИ, АДМИРАЛ. Спорт на флоте. УОКЕР, ЧАРЛЬЗ. Стрельба при небольшом доходе. Иллюстрировано. Формат Crown 8vo. 5 шилл. — Любительское рыбоводство. Формат Cr. 8vo. 2 шилл. 6 пенсов нетто. Военно-морское и военное дело. АНИЧКОВ, МИХАИЛ. Война и труд. Формат Demy 8vo. 18 шилл. «ЦЕНТУРИОН». Армейское управление. Формат Crown 8vo. Бумага, 1 шилл. ХАННА, ПОЛКОВНИК Г. Б. Может ли Россия вторгнуться в Индию? (Индийские проблемы № 1.) Формат Crown 8vo. 2 шилл. 6 пенсов. — Научная граница Индии. Где она? Что она такое? (Индийские проблемы № 2.) Формат Crown 8vo. 2 шилл. 6 пенсов. — Назад или вперед? (Индийские проблемы № 3.) Формат Crown 8vo. 2 шилл. 6 пенсов. — Вторая афганская война. 1878-80 гг. Том I. Формат Demy 8vo. 10 шилл. нетто. МЭЙО, ДЖОН ХОРСЛИ. Медали и награды британской армии и флота. С многочисленными цветными таблицами и другими иллюстрациями. 2 тома. Формат Demy 8vo. 3 фунта 3 шилл. нетто. СИБОРН, КАПИТАН УИЛЬЯМ. Кампания Ватерлоо, 1815 г. С 13 портретами генералов и 15 картами и планами. Формат Large Crown 8vo. 832 страницы. 6 шилл. СПАЛДИНГ, ТОМАС АЛЬФРЕД. Жизнь и времена Ричарда Бэдили, вице-адмирала флота. Формат Demy 8vo. 15 шилл. ВИБАРТ, ПОЛКОВНИК Г. М. Аддискомб. См. стр. 13. УИЛКИНСОН, СПЕНСЕР. Мозг армии. Популярный отчет о немецком Генеральном штабе. С письмами графа Мольтке и лорда Робертса и 3 планами. Формат Crown 8vo. 2 шилл. 6 пенсов. — Господство на море и Мозг флота. Формат Crown 8vo. Тканевый переплет, 2 шилл. 6 пенсов. — Уроки войны. Еженедельный комментарий до освобождения Ледисмита. Формат Crown 8vo. 2 шилл. 6 пенсов. — Пробуждение нации. Эссе о британской политике. Формат Crown 8vo. 5 шилл. Содержание. Наша прошлая апатия. Цели великих держав. Защита британских интересов. Организация правительства для защиты британских интересов. Идея нации. — Добровольцы и национальная оборона. Формат Crown 8vo. Тканевый переплет, 2 шилл. 6 пенсов. — Война и политика. Эссе. Формат Demy 8vo. 15 шилл. Изобразительное искусство. БРАУНЕЛЛ, У. К. Французское искусство. Классическая и современная живопись и скульптура. С 48 иллюстрациями. Формат Small Imperial 8vo. КОУЛ, АЛАН С. Орнамент в европейских шелках. С 167 иллюстрациями. Переплет из полупергамента. Формат Crown 4to. 32 шилл. нетто. КАНИНГЕМ, ГЕНРИ. Художественная эмаль по металлу. Содержит как историю искусства, так и отчет о его производстве. 2 цветные таблицы и 20 иллюстраций. Формат Crown 8vo. 6 шилл. нетто. Второе издание. ДЭНИЕЛЛ, А. Э. Церкви лондонского Сити. С многочисленными иллюстрациями Леонарда Мартина и картой. Формат Imperial 16mo. 6 шилл. Второе издание. — Церкви лондонского побережья. С 84 иллюстрациями и фотогравюрным фронтисписом Александра Анстеда. Формат Imperial 16mo. 6 шилл. ГРЭНБИ, МАРКИЗА. Портреты мужчин и женщин. Серия из 51 репродукции карандашных портретов известных мужчин и женщин современности работы маркизы Грэнби. Полупергамент. Формат Royal Quarto. 2 фунта 2 шилл. нетто. ХОУП, У. Г. СЕНТ-ДЖОН, член Общества антикваров. Таблички на креслах рыцарей ордена Подвязки, 1348-1485 гг. Формат Imperial 8vo. С 90 полностраничными цветными таблицами, отпечатанными на японском пергаменте. Издание ограничено 500 экземплярами. Полный комплект в одном томе. Переплет из полукожи с золотым тиснением, цена 6 фунтов нетто; таблицы и листы в портфеле, 5 фунтов 10 шилл. нетто; без переплета или портфеля, 5 фунтов нетто. ХАЙД, УИЛЬЯМ. Стихи о природе Джорджа Мередита. С 20 полностраничными картинами в фотогравюре Уильяма Хайда. Издание ограничено 350 экземплярами. Тканевый переплет. 2 фунта 12 шилл. 6 пенсов нетто. Также издание на бумаге большого формата в 150 экземплярах, 5 фунтов 5 шилл. нетто. ХАЙД, УИЛЬЯМ и МЕЙНЕЛЛ, ЭЛИС. Лондонские впечатления. Картины в фотогравюре и офорты Уильяма Хайда, эссе Элис Мейнелл. Формат Royal Quarto. Издание ограничено 250 экземплярами на бумаге ручной работы, переплет из пергамента с золотым тиснением. 8 фунтов 8 шилл. нетто. ЛЕГГ (ЛЕОПОЛЬД Г. УИКХЕМ, бакалавр искусств). Английские коронационные записи. Иллюстрированное издание ограничено 500 экземплярами. Формат Imp. 8vo. 31 шилл. 6 пенсов нетто. МЭЙО, ДЖОН ХОРСЛИ. Медали и награды британской армии и флота. С большим количеством цветных таблиц и других иллюстраций. 2 тома. Формат Demy 8vo. 3 фунта 3 шилл. нетто. ВЫДАЮЩИЕСЯ ДЕЯТЕЛИ НАЦИИ. Подборка портретов из Национальной портретной галереи в Лондоне. 140 иллюстраций с биографическими заметками к каждой. Переплет из цельной кожи с позолотой и тиснением. Формат Crown 4to. Цена 2 фунта 2 шиллинга нетто. НЬЮБЕРРИ, ПЕРСИ Э. Жизнь Рехмары. См. стр. 10. — Сады Древнего мира. См. стр. 10. КАЛЕНДАРЬ СВЯТОГО ГЕОРГИЯ на 1902 год. Иллюстрированный, с 12 цветными таблицами гербов знатных семейств и краткими заметками об их происхождении. Цена 1 шиллинг нетто. Образовательная и техническая литература. АРБЕР, ПРОФ. ЭДВАРД, член Общества антикваров. Работы под его редакцией. Английские репринты. Под редакцией проф. Эдварда Арбера, члена Общества антикваров, члена Королевского колледжа в Лондоне, бывшего экзаменатора по английскому языку в Лондонском университете, а также в Викторианском университете в Манчестере. Тканевый переплет с позолотой.  1. MILTON—Areopagitica. 1644. 1s. net.  2. LATIMER—The Ploughers. 1549. 1s. net.  3. GOSSON—The School of Abuse. 1579. 1s. net.  4. SIDNEY—An Apology for Poetry. ?1580. 1s. net.  5. WEBBE, E.—Travels. 1590. 1s. net.  6. SELDEN—Table Talk. 1634-54. 1s. net.  7. ASCHAM—Toxophilus. 1544. 1s. net.  8. ADDISON—Criticism on ‘Paradise Lost.’ 1711-12. 1s. net.  9. LYLY—Euphues. 1579-80. 4s. net. 10. VILLIERS—The Rehearsal. 1671. 1s. net. 11. GASCOIGNE—The Steel Glass, etc. 1576. 1s. net. 12. EARLE—Micro-cosmographie. 1628. 1s. net. 13. LATIMER—7 Sermons before Edward VI. 1549. 1s. 6d. net. 14. MORE—Utopia. 1516-57. 1s. net. 15. PUTTENHAM—The Art of English Poesy. 1589. 2s. 6d. net. 16. HOWELL—Instructions for Foreign Travel. 1642. 1s. net. 17. UDALL—Roister Doister. 1553-66. 1s. net. 18. MONK OF EVESHAM—The Revelation, etc. 1186-1410. 1s. net. 19. JAMES I.—A Counterblast to Tobacco, etc. 1604. 1s. net. 20. NAUNTON—Fragmenta Regalia. 1653. 1s. net. 21. WATSON—Poems. 1582-93. 1s. 6d. net. 22. HABINGTON—Castara. 1640. 1s. net. 23. ASCHAM—The Schoolmaster. 1570. 1s. net. 24. TOTTEL’S MISCELLANY—Songs and Sonnets. 1557. 2s. 6d. net. 25. LEVER—Sermons. 1550. 1s. net. 26. WEBBE, W.—A Discourse of English Poetry. 1586. 1s. net. 27. LORD BACON—A Harmony of the ‘Essays.’ 1597-1626. 5s. net. 28. ROY, Etc.—Read me, and be not Wroth! 1528. 1s. 6d. net. 29. RALEIGH, Etc.—Last Fight of the ‘Revenge.’ 1591. 1s. net. 30. GOOGE—Eclogues, Epitaphs, and Sonnets. 1563. 1s. net. Библиотека английского ученого. Под редакцией проф. Эдварда Арбера. Формат 8vo, тканевый переплет с позолотой.  1. WILLIAM CAXTON—Reynard the Fox. 1s. 6d. net.  2. JOHN KNOX—The First Blast of the Trumpet. 1s. 6d. net.  3. CLEMENT ROBINSON and Others—A Handful of Pleasant Delights. 1s. 6d. net.  4. [SIMON FISH]—A Supplication for the Beggars. 1s. 6d. net.  5. [REV. JOHN UDALL]—Diotrephes. 1s. 6d. net.  6. [?]—The Return from Parnassus. 1s. 6d. net.  7. THOMAS DECKER—The Seven Deadly Sins of London. 1s. 6d. net.  8. EDWARD ARBER—An Introductory Sketch to the ‘Martin Marprelate’ Controversy. 1588-1590. 3s. net.  9. [REV. JOHN UDALL]—A Demonstration of Discipline. 1s. 6d. net. 10. RICHARD STANIHURST—Æneid I.-IV., in English Hexameters. 3s. net. 11. MARTIN MARPRELATE—The Epistle. 1s. 6d. net. 12. ROBERT GREENE—Menaphon. 1s. 6d. net. 13. GEORGE JOY—An Apology to William Tyndale. 1s. 6d. net. 14. RICHARD BARNFIELD—-Poems. 3s. net. 15. BISHOP THOMAS COOPER—An Admonition to the People of England. 3s. net. 16. CAPTAIN JOHN SMITH—Works. 1120 pp. Six Facsimile Maps. 2 vols. 12s. 6d. net.   [Out of print. Английская сокровищница (An English Garner). Готовится новое издание. Этот сборник воплощает результаты более чем пятнадцатилетних упорных поисков редчайших и наиболее ценных трактатов и поэм нашей литературы, которые мало кому известны. От оригинальных изданий многих из этих текстов сохранилось лишь по одному экземпляру, и зачастую этот экземпляр невозможно найти ни в одной публичной библиотеке. Эти тома составляют восхитительную серию для чтения по английской литературе, полную самых разнообразных и ярких повествований, а также самой восхитительной и многогранной поэзии. Однако «Английская сокровищница» может быть использована и с гораздо более высокой целью. Вся история в конечном счете основывается на свидетельских показаниях очевидцев или на письменных документах. Эта серия прольет свет на многие малоизвестные факты или периоды из прошлого Англии. «Английская сокровищница» также содержит многие сотни поэм, многие из которых были написаны в Золотой век английской поэзии. Эта поэзия представляет почти все мыслимые формы английского стихосложения, а ее темы варьируются ‘From grave to gay, from lively to severe;’ или, выражаясь иначе, от поэмы сэра Дж. Дэвиса о «Бессмертии души» до «Старого короля Коула». БАЛЛИН, МИССИС АДА. От колыбели до школы. Формат Crown 8vo. 3 шиллинга 6 пенсов. БАНКС, РОДЕН. Книга рассказов для уроков. Формат Crown 8vo. Тканевый переплет, 1 шиллинг. БОМОН, У. УОРБИ, член Института гражданских инженеров. Автомобили и двигатели. Их проектирование, конструкция и работа на пару, нефти и электричестве. С более чем 300 иллюстрациями и рабочими чертежами. Формат 4to. 42 шиллинга нетто. БЛАУНТ, БЕРТРАМ. Практическая электрохимия. Полностью иллюстрировано. Формат Demy 8vo. 15 шиллингов нетто. БОНАВИА, ЭММАНУИЛ, доктор медицины. Флора ассирийских памятников. С многочисленными иллюстрациями. Формат Demy 8vo. 10 шиллингов нетто. — Исследования эволюции животных. С более чем 100 иллюстрациями. Формат Fcap. 4to. 21 шиллинг нетто. БРАЙТ, ЧАРЛЬЗ, член Королевского общества Эдинбурга. Наука и техника, 1837–1897 гг. Формат Large Crown 8vo. Бумажная обложка. 1 шиллинг. КОЛДСТРИМ, Дж. П. Институты Австрии. Формат Fcap. 8vo. Тканевый переплет, 2 шиллинга. — Институты Италии. Формат Fcap. 8vo. Тканевый переплет, 2 шиллинга. НАСТОЛЬНЫЙ АТЛАС ИНДИИ ИЗДАТЕЛЬСТВА CONSTABLE. См. стр. 14. НАСТОЛЬНЫЙ ГЕОГРАФИЧЕСКИЙ СЛОВАРЬ ИНДИИ ИЗДАТЕЛЬСТВА CONSTABLE. См. стр. 14. КАНИНГЕМ, ГЕНРИ, кавалер ордена Бани, магистр искусств. Художественная эмаль по металлу. С множеством цветных и других иллюстраций. Формат Crown 8vo. 6 шиллингов нетто. Второе издание. ДЕВИДСОН, ТОМАС (автор книг «Аристотель и древние образовательные идеалы», «Руссо и воспитание согласно природе» и др.). История образования. Формат Crown 8vo. 5 шиллингов нетто. ГОЛЛ, ДЖОН, магистр искусств, бакалавр права (бывший профессор математики и физики, Каннинг-колледж, Лакхнау), и РОБЕРТСОН, ДЭВИД, магистр искусств, бакалавр права, бакалавр естественных наук. Популярные чтения по науке. С множеством диаграмм, глоссарием технических терминов и указателем. Формат Crown 8vo, 468 стр. 4 шиллинга. Новое издание. ХАКЕЛЬ, ЭДУАРД. Настоящие злаки. Авторизованный перевод. С более чем 90 иллюстрациями и диаграммами, а также объемным глоссарием технических терминов. Формат Demy 8vo. 10 шиллингов 6 пенсов нетто. ХОЛЛАНД, КЛАЙВ. Использование ручной камеры. С введением А. Хорсли Хинтона и 22 иллюстрациями. Формат Crown 8vo. Тканевый переплет, 2 шиллинга 6 пенсов. ДЖЕЙМС, УИЛЬЯМ. Человеческое бессмертие. Формат 16mo. 2 шиллинга 6 пенсов. Четвертое издание. ЛИЧ, А. Ф., магистр искусств, член Общества антикваров. Английские школы в эпоху Реформации. 1546–8 гг. Формат Demy 8vo. 12 шиллингов нетто. ЛИФ, СЕСИЛ Г., магистр искусств, член Королевской коллегии хирургов. Хирургическая анатомия лимфатических желез. С многочисленными цветными таблицами. Формат Demy 8vo. 10 шиллингов 6 пенсов нетто. ЛИФ, Х. М., ассоциированный член Института гражданских инженеров, член Института инженеров-механиков. Внутренняя проводка зданий. С многочисленными иллюстрациями. Готовится новое издание. ЛЮИС, ВИВИАН Б. Ацетилен. Справочник для студентов и производителей. С более чем 200 иллюстрациями. Формат Demy 8vo. 31 шиллинг 6 пенсов нетто. — (профессор химии, Королевский военно-морской колледж) и БРАМ, Дж. С. С. (демонстратор по химии, Королевский военно-морской колледж, и помощник экзаменатора по химии, Департамент науки и искусства). Лабораторная тетрадь для студентов-химиков. 4 шиллинга. МОРИСОН, М. Таблица дат современной истории, 400–1870 гг. н. э. См. стр. 9. МЮНСТЕРБЕРГ, ПРОФЕССОР ХУГО. Психология и жизнь. Формат Demy 8vo. 6 шиллингов нетто. ПИЛ, МИССИС К. С. Новый дом. Как обставить дом при небольшом доходе. С множеством иллюстраций Агнес Уокер. Формат Crown 8vo. 3 шиллинга 6 пенсов. — Десять шиллингов на человека в неделю на домашние расходы. Руководство для экономной хозяйки. Содержит большое количество новых рецептов. Формат Crown 8vo. 3 шиллинга 6 пенсов. РОДЖЕРС, К. Дж. Коллекционирование монет в Северной Индии. 10 шиллингов 6 пенсов нетто. СКРУТТОН, ПЕРСИ Э. Электричество в городских и загородных домах. Полностью иллюстрировано. Формат Crown 8vo. 2 шиллинга 6 пенсов. Третье издание. СПЕНСЕР. Королева фей. Под редакцией Кейт М. Уоррен. С глоссарием и примечаниями к каждому тому. В 6 томах. Формат Fcap. 8vo. Тканевый переплет, 1 шиллинг 6 пенсов нетто за том. Тканевый переплет с позолотой и фронтисписом в технике фотогравюры, 2 шиллинга 6 пенсов нетто за том. Каждый том продается отдельно. ТАРВЕР, Дж. К. Некоторые наблюдения приемного родителя. Формат Crown 8vo. 6 шиллингов. Второе издание. — Спорные требования. Эссе о среднем образовании. Формат Crown 8vo. 6 шиллингов. — Тиберий-тиран. Формат Demy 8vo. 16 шиллингов нетто. ПРЕДУПРЕЖДЕНИЕ БОЛЕЗНЕЙ. Профилактика при хирургических операциях, лечение переломов и вывихов, ран, деформаций и опухолей, медицина и психиатрия. Авторы: д-р Бинг, Вена; д-р Эйнхорн, Нью-Йорк; д-р Фишль, Прага; д-р Флатау, Берлин; д-р Фукс, Эрмендинген; д-р Гольдшмидт, Райхенхалль; д-р Греве, Магдебург; д-р Хоффа, Вюрцбург; д-р Макс Джозеф, Берлин; д-р Кёнигсхёфер, Штутгарт; д-р Колльманн, Лейпциг; д-р Лилиенфельд, Вюрцбург; д-р Мартиус, Росток; д-р Мендельсон, Берлин; д-р Дж. В. Ноттхефт, Мюнхен; д-р Розен, Берлин; д-р О. Шеффер, Гейдельберг; д-р Виндшайд, Лейпциг. С введением Г. Тимбрелла Булстрода, магистра искусств, доктора общественного здравоохранения. Королевская коллегия врачей и хирургов, член Королевской коллегии хирургов Англии, лицензиат Королевской коллегии врачей Лондона. Медицинский инспектор Совета по местному самоуправлению Его Величества. Формат Demy 8vo. ТОМСОН, ПРОФ. Дж. Дж., член Королевского общества. Разряд электричества через газы. Иллюстрировано. Формат Crown 8vo. 4 шиллинга 6 пенсов нетто. ТОРРИ, ДЖОЗЕФ. Элементарные исследования по химии. Формат Crown 8vo. 6 шиллингов нетто. ТЕРНЕР, Х. Х., член Королевского общества. Современная астрономия. Описание революции последней четверти века. Формат Crown 8vo. 6 шиллингов нетто. УОРРЕН, КЕЙТ М. См. Спенсер, «Королева фей». УЭББ, ВОЕННЫЙ ХИРУРГ-КАПИТАН У. У. Монеты индуистских государств Раджпутаны. С 12 таблицами и цветной картой. Формат Royal 8vo. 16 шиллингов нетто. ЦИММЕРМАН, Д-Р А. Ботаническая микротехника. Д-ра А. Циммермана. С шестьюдесятью иллюстрациями и диаграммами. Формат Demy 8vo. 12 шиллингов нетто. Религиозная литература. АРНОЛЬД, Т. У. Проповедь ислама. Формат Demy 8vo. 12 шиллингов. КНИГИ БИБЛИИ. Псалтирь. Евангелие от Матфея. Евангелие от Марка. Евангелие от Луки. Евангелие от Иоанна. Отпечатано красным и черным в типографии Т. и А. Констебль. Переплет с тканевой этикеткой, 1 шиллинг нетто за том; тканевый переплет с позолотой, 1 шиллинг 6 пенсов нетто за том; кожаный переплет с позолотой, 2 шиллинга 6 пенсов нетто за том. Также Четыре Евангелия. В одном томе. Бумажная этикетка, 2 шиллинга 6 пенсов нетто; тканевый переплет с позолотой, 3 шиллинга нетто; кожаный переплет, 5 шиллингов нетто. ДЭНИЕЛЛ, А. Э. Церкви лондонского Сити. С многочисленными иллюстрациями Леонарда Мартина и картой. Формат Imperial 16mo. 6 шиллингов. — Церкви на берегах Темзы. С многочисленными иллюстрациями Александра Анстеда. Формат Imperial 16mo. 6 шиллингов. ЧЕТЫРЕ ЕВАНГЕЛИЯ. См. «Книги Библии». ХАРАЛЬД, Дж. Х. Знание жизни. Формат Crown 8vo. 6 шиллингов. ДЖЕЙМС, УИЛЬЯМ (профессор философии Гарвардского университета). Человеческое бессмертие. Два предполагаемых возражения против этого учения. Формат 16mo. 2 шиллинга 6 пенсов. МАДЖ, Х. Д. Страницы из «Золотой легенды». Выбрал Х. Д. Мадж, магистр права. С многочисленными иллюстрациями Г. М. Уоттса. Формат Pott 8vo. Полульняной переплет, золотой обрез, 3 шиллинга 6 пенсов нетто. Второе издание. МИТЧЕЛЛ, ПРОФ. Х. Г. Мир до Авраама. Согласно книге Бытия, гл. I–XI. Формат Crown 8vo. 5 шиллингов нетто. ПСАЛТИРЬ. См. «Книги Библии». РАЙЛИ, Г. БЬЮКЕНЕН, и Дж. М. МАКЭНДЛИШ. Свободная церковь Шотландии. См. стр. 11. ST. JOHN.—See ‘Books of the Bible.’ ST. LUKE. ST. MARK. ST. MATTHEW.    СИНКЛЕР, ПРЕПОДОБНЫЙ АРХИДИАКОН, доктор богословия. Простота во Христе. Проповеди, произнесенные в соборе Святого Павла и других местах. Формат Crown 8vo. 3 шиллинга 6 пенсов. СКРАЙН, Дж. ХАНТЛИ. Доброе наследие. Проповеди. Формат Crown 8vo. Тканевый переплет, 2 шиллинга 6 пенсов. СНИТ, Э. ХЕРШИ, доктор философии (профессор философии Йельского университета). Разум Теннисона. Его мысли о Боге, свободе и бессмертии. Формат Crown 8vo. 5 шиллингов нетто. УИЛСОН, Дж. М., магистр искусств (архидиакон Манчестера). Истины новые и старые. Проповеди. Формат Crown 8vo. 6 шиллингов. УИЛСОН, САРА. Романтика наших древних церквей. С около 200 иллюстрациями Александра Анстеда. Формат Crown 8vo. 6 шиллингов. Художественная литература. «АЛИЕН», автор книг «Дочь короля» и др. Территория другой женщины. 2-е издание. Формат Crown 8vo. 6 шиллингов. АНДОМ, Р. (автор книги «Мы трое и Троддлс») и ХАРВУД, ФРЕД. Состояние транжиры и другие истории. Формат Crown 8vo. 3 шиллинга 6 пенсов. АНОНИМ. Все расходы оплачены. Формат Fcap. 8vo. 2 шиллинга 6 пенсов нетто. — Колледж Магглтон: его взлет и падение. Формат Fcap. 8vo. Бумажная обложка, 1 шиллинг. АРГАЙЛ, ГЕРЦОГ. Приключения в легендах. Иллюстрации Фэрфакса Макли и Харрисона Миллера. Формат Crown 8vo. 6 шиллингов. БЕЙТС, АРЛО. Пуритане. Формат Crown 8vo. 6 шиллингов. БЕРТЕ, Э. Катакомбы Парижа. Захватывающая история жизни в Париже в XVIII веке. Формат Crown 8vo. 6 шиллингов. БИДДЕР, М. В тени короны. С введением Мориса Хьюлетта. Формат Crown 8vo. 6 шиллингов. Второе издание. БАУЭР, МАРИАН. Кукольный театр. Формат Crown 8vo. 6 шиллингов. БРАЙДЕН, Х. А., автор книги «Ружье и камера в Южной Африке». Сказки Южной Африки. 3 шиллинга 6 пенсов. КЭРНС, КАПИТАН У. Э. Грядущий Ватерлоо. 4-е издание. Формат Crown 8vo. 6 шиллингов. Описывает воображаемую кампанию против континентальной державы и дает представление об использовании современного оружия и приспособлений в военных действиях. В том включена схематическая карта театра военных действий. КЕЙПС, БЕРНАРД, автор книги «Озеро вина» и др. Любовь как у цыган. Формат Crown 8vo. Тканевый переплет, 6 шиллингов. КАРМАЙКЛ, М. Очерки и рассказы, серьезные и веселые. Формат Crown 8vo. 3 шиллинга 6 пенсов. ЧЕМБЕРС, Р. У., автор книг «Пепел империи», «Король в желтом» и др. Кардиган. Формат Crown 8vo. Тканевый переплет, 6 шиллингов. ЧАРЛЬЗ, ДЖОЗЕФ Ф. Шанс государственного деятеля. Формат Crown 8vo. 6 шиллингов. ЧАРРИНГТОН, ЧАРЛЬЗ. Стойкий нищий и Призрак леди Брэмбер. Два рассказа. Формат Crown 8vo. 3 шиллинга 6 пенсов. КУПЕР, Э. Х., автор книги «Мистер Блейк из Ньюмаркета». Враги. Формат Crown 8vo. 6 шиллингов. КОРНИШ, Ф. УОРР. Саннингвелл. Формат Crown 8vo. 6 шиллингов. Второе издание. КОКСОН, ЭТЕЛЬ. В пределах границ. Формат Crown 8vo. 6 шиллингов. ДЕЙЛ, Т. Ф. (Стоунклинк) и СЛОТЕР, Ф. Э. (Трант). Два состояния и Старый Патч. Спортивный роман. Формат Crown 8vo. 6 шиллингов. ДАРНЛИ, ГРАФИНЯ, и Р. ЛЛ. ХОДЖСОН. Элма Тревор. Формат Crown 8vo. 6 шиллингов. ДЕННИ, ЧАРЛЬЗ Э. Неудача странника. Формат Crown 8vo. 6 шиллингов. ДОЙЛ, К. У. Укрощение джунглей. В переплете с обложкой, специально разработанной Дж. Т. Неттлшипом. Формат Fcap. 8vo. 3 шиллинга 6 пенсов. — Тень Куонг Лунга. Формат Crown 8vo. 3 шиллинга 6 пенсов. ФЛАУЭРДЬЮ, ГЕРБЕРТ, автор книг «Жена холостяка» и «Реалист». Возмездие. Формат Crown 8vo. 6 шиллингов. ФОРБС-РОБЕРТСОН, ФРЕНСИС. Потентат. Формат Crown 8vo. 6 шиллингов. — Странные истории. Формат Crown 8vo. 6 шиллингов. ФОРД, ПОЛ ЛЕЙЧЕСТЕР. Дженис Мередит. Формат Crown 8vo. 6 шиллингов. — История нерассказанной любви. Формат Crown 8vo. 6 шиллингов. Третье издание. — Сплетни Купидона. Формат Crown 8vo. 6 шиллингов. ГЛАЗГО, ЭЛЛЕН, автор книги «Голос народа» и др. Поле битвы. Формат Crown 8vo. 6 шиллингов. ГУИНН, ПОЛ. Марта. Роман. Формат Crown 8vo. 6 шиллингов. ХАННАН, ЧАРЛЬЗ, член Королевского географического общества. Чин-Чин-Ва. Формат Crown 8vo. 3 шиллинга 6 пенсов. ХАРРИС, ДЖОЭЛ ЧАНДЛЕР (Дядюшка Римус). Сестра Джейн. Формат Crown 8vo. 6 шиллингов. ХЬЮЛЕТТ, МОРИС, автор книг «Лесные любовники», «Ричард, да или нет». Новые кентерберийские рассказы. Формат Crown 8vo. Тканевый переплет, 6 шиллингов. ХАТТЕН, БАРОНЕССА ФОН. Испорченная в процессе создания. Фронтиспис в технике фотогравюры. Формат Crown 8vo. 6 шиллингов. ДЖЕЙМС, ГЕНРИ. Крылья голубки. Формат Crown 8vo. 6 шиллингов. ДЖОНСТОН, МЭРИ. По приказу компании. Формат Crown 8vo. 6 шиллингов. Десятое издание. ДЖОНСТОН, МЭРИ. Старый Доминион. Формат Crown 8vo. 6 шиллингов. Седьмое издание. — Одри. С цветными иллюстрациями Ф. К. Йона. Формат Crown 8vo. 6 шиллингов. КИНГСЛИ, ЧАРЛЬЗ. Вествард Хо! Полностью иллюстрировано, под редакцией и с введением Дж. Лоуренса Гомма, члена Общества антикваров. Формат Crown 8vo. 3 шиллинга 6 пенсов. ЛАФАРГ, ФИЛИП. Стивен Брент. 2 тома. Формат Crown 8vo. 12 шиллингов. — Соль земли. Формат Crown 8vo. 2 шиллинга 6 пенсов. ЛЕ ГОФФИК, ЧАРЛЬЗ. Темный путь любви. Перевод Э. Уингейт Риндер. Формат Crown 8vo. 3 шиллинга 6 пенсов. ЛОТИ, ПЬЕР. Впечатления. Перевод с французского. С введением Генри Джеймса. Формат Fcap. 4to. Полупергаментный переплет с позолотой. 10 шиллингов 6 пенсов. ЛЮБОВЬ УСТАРЕВШЕЙ ЖЕНЩИНЫ. Записано ею самой. Формат Fcap. 8vo. Тканевый переплет с позолотой, 2 шиллинга 6 пенсов. ЛОВЕР, СЭМЮЭЛ. Рассказы. Столетнее издание. Под редакцией, с введением и примечаниями Дж. Т. О’Донохью. Формат Large Crown 8vo. 6 шиллингов за том. Vol.1. Handy Andy. “2. Rory O’More. “3. Treasure Trove; or, ‘He would be a Gentleman.’ “4. Legends and Stories of Ireland (1st Series). “5. Legends and Stories of Ireland (2nd Series). “6. Further Stories of Ireland. Последний том включает рассказы, которые ранее никогда не были собраны, завершая издание. ЛИТТОН, ЛОРД. Гарольд, последний из саксов. Полностью иллюстрировано, под редакцией и с введением Дж. Лоуренса Гомма, члена Общества антикваров. Формат Crown 8vo. 3 шиллинга 6 пенсов. МАКФАРЛЕЙН, ЧАРЛЬЗ. Лагерь убежища. Полностью иллюстрировано, под редакцией и с введением Дж. Лоуренса Гомма, члена Общества антикваров. Формат Crown 8vo. 3 шиллинга 6 пенсов. — Редингское аббатство. Полностью иллюстрировано, под редакцией и с введением Дж. Лоуренса Гомма, члена Общества антикваров. Формат Crown 8vo. 3 шиллинга 6 пенсов. МАКРЕЙ, РОБЕРТ, автор книги «Великолепное видение». Сэр Гектор: история шотландского джентльмена. Формат Crown 8vo. Тканевый переплет, 6 шиллингов. МАКИЛВЕЙН, ГЕРБЕРТ К. Судьба — скрипач. Формат Crown 8vo. 6 шиллингов. — Динкинбар. Формат Crown 8vo. 6 шиллингов. Второе издание. МАКЛЕОД, ФИОНА. Власть снов. Формат Crown 8vo. 6 шиллингов. Четвертое издание. — Смех Питеркина. Иллюстрации Сандерленда Роллинсона. Формат Large Crown 8vo. 6 шиллингов. — Зеленый огонь. Формат Crown 8vo. 3 шиллинга 6 пенсов. МАКИЛРЕЙТ, ДЖИН, соавтор книги «Продолжительность жизни». Любопытная карьера Роберта Кэмпбелла. Иллюстрации Фрэнка Шуновера. Формат Crown 8vo. 6 шиллингов. МАКЛОС, ЛАФАЙЕТ. Когда земля была молодой. Иллюстрации Уилла Крофорда. Формат Crown 8vo. Тканевый переплет, 6 шиллингов. МЕЙСОН, А. Э. У., автор книги «Миранда на балконе» и др. Энсин Найтли и другие рассказы. Формат Crown 8vo. 6 шиллингов. МЕРЕДИТ, ДЖОРДЖ. Романы. Библиотечное издание. Полное собрание в 15 томах, с фронтисписом в технике фотогравюры к каждому. Формат Cr. 8vo. 6 шиллингов за том. МЕРЕДИТ, ДЖОРДЖ. Романы. В 15 томах. Карманное издание. Отпечатано на тонкой непрозрачной бумаге, специально изготовленной для этого издания, в переплете из красной ткани, с позолоченными буквами на корешке и стороне, золотой обрез. 2 шиллинга 6 пенсов нетто за том, или 3 шиллинга 6 пенсов нетто за том в цельнокожаном переплете. THE ORDEAL OF RICHARD FEVEREL. RHODA FLEMING. SANDRA BELLONI. VITTORIA. DIANA OF THE CROSSWAYS. THE ADVENTURES OF HARRY RICHMOND. BEAUCHAMP’S CAREER. THE EGOIST. THE TRAGIC COMEDIANS. EVAN HARRINGTON. SHORT STORIES:—The Tale of Chloe. The House on the Beach. Farina. The Case of General Ople and Lady Camper. THE SHAVING OF SHAGPAT. THE AMAZING MARRIAGE. ONE OF OUR CONQUERORS. LORD ORMONT AND HIS AMINTA. ЭССЕ О КОМЕДИИ. Единообразно с библиотечным изданием романов Джорджа Мередита. Формат Crown 8vo. 6 шиллингов. СКАЗКА О ХЛОЕ. Карманное издание. 3 шиллинга 6 пенсов нетто. ИСТОРИЯ БХАНАВАРА. Карманное издание. 3 шиллинга 6 пенсов нетто. МЕРЕЖКОВСКИЙ, ДМИТРИЙ. Смерть богов. Перевод Герберта Тренча, бывшего члена колледжа Олл-Соулз. Формат Crown 8vo. Тканевый переплет, 6 шиллингов. — Воскресение богов. Перевод Герберта Тренча. Формат Crown 8vo. Тканевый переплет, 6 шиллингов. МОНТЕГЮ, ЧАРЛЬЗ. Бдение. Роман из жизни зулусов. С 14 полностраничными иллюстрациями А. Д. Маккормика. Формат Crown 8vo. 6 шиллингов. МОУБРЕЙ, Дж. П. Путешествие к природе. Цветные форзацы, специально разработанные заставки и концовки. Формат Demy 8vo. 7 шиллингов 6 пенсов нетто. — Создание загородного дома. Иллюстрации Чарльза Э. Хупера. Формат Demy 8vo. 6 шиллингов нетто. НЬЮМАН, МИССИС. Ее оправдание. Формат Crown 8vo. 6 шиллингов. ПАРКЕР, НЕЛЛА. Драмы наших дней. Формат Crown 8vo. 3 шиллинга 6 пенсов. ПЕЙН, УИЛЛ, автор книги «Джерри-мечтатель» и др. История Евы. Формат Crown 8vo. 6 шиллингов. ПЕНРОУЗ, МИССИС Х. Х. Современное Евангелие. Формат Crown 8vo. 6 шиллингов. ПЕРКС, МИССИС ХАРТЛИ, автор книги «С вересковых холмов». Среди папоротников. Формат Crown 8vo. 3 шиллинга 6 пенсов. ПИКЕРИНГ, СИДНИ. Роман его картины. Формат Crown 8vo. 2 шиллинга 6 пенсов. ПРИЧАРД, К. и ХЕСКЕТ, соавторы книги «Современный наемник». Карадак. С фронтисписом в технике фотогравюры. Формат Crown 8vo. 6 шиллингов. РИД, МАРКУС. «Гордость Англии». Формат Crown 8vo. 6 шиллингов. «РИТА», автор книг «Пег-грабли», «Свободная юбка» и др. Грех Джаспера Стэндиша. Формат Crown 8vo. 6 шиллингов. РАССЕЛ, У. КЛАРК, автор книг «Джон Холдсворт, старший помощник», «Крушение "Гросвенора"» и др. Корабельное приключение. Формат Crown 8vo. 6 шиллингов. СКОТТ, СЭР ВАЛЬТЕР. Романы Уэверли. Любимое издание сэра Вальтера Скотта. Факсимиле издания 1829 года, опубликованного Cadell & Co. Со всеми оригинальными таблицами после сэра Дэвида Уилки, сэра Эдвина Ландсира, Ч. Р. Лесли, Кларксона Стэнфилда и др. (гравировано заново). В 48 томах. Формат Fcap. 8vo. Тканевый переплет, бумажная этикетка на корешке, 1 шиллинг 6 пенсов нетто за том, или 3 фунта 12 шиллингов нетто за комплект. Также тканевый переплет с позолотой, золотой обрез, 2 шиллинга нетто за том, или 4 фунта 16 шиллингов нетто за комплект; и полукожаный переплет с позолотой, 2 шиллинга 6 пенсов нетто за том, или 6 фунтов нетто за комплект. СИТУН, ГАБРИЭЛЬ, автор книг «Роберт Уркхарт», «Барнкрейг» и др. Шкипер из Барнкрейга. Формат Crown 8vo. Тканевый переплет, 6 шиллингов. ШАРП, УИЛЬЯМ. Мэдж из бассейна. Формат Fcap. 8vo. 2 шиллинга 6 пенсов. СИНКЛЕР, МЭЙ, автор книг «Одри Крейвен» и «Мистер и миссис Невилл Тайсон». Две стороны вопроса. Формат Crown 8vo. 6 шиллингов. 2-е издание. СМИТ, Ф. ХОПКИНСОН, автор книги «Том Гроган» и др. Калеб Уэст, мастер-водолаз. Формат Crown 8vo. 6 шиллингов. Второе издание. СОУН, ДжОН. Поиски мистера Иста. Формат Crown 8vo. 6 шиллингов. СТИЛ, ФЛОРА ЭННИ. В приливном течении. Формат Crown 8vo. 3 шиллинга 6 пенсов. СТОКЕР, БРЭМ. Дракула. Формат Crown 8vo. 6 шиллингов. Шестое издание. СТОКЕР, БРЭМ. Плечо Шасты. Формат Crown 8vo. Тканевый переплет, 3 шиллинга 6 пенсов. СТРИТ, Г. С., автор книги «Автобиография мальчика» и др. Книга рассказов. Формат Crown 8vo. 6 шиллингов. СТУРГИС, ДЖУЛИАН. Безумие Пена Харрингтона. Формат Crown 8vo. 3 шиллинга 6 пенсов. — Стивен Калиньяри. Формат Crown 8vo. 6 шиллингов. ТОРБЕРН, С. С. Величайший подданный Его Величества. Формат Crown 8vo. 3 шиллинга 6 пенсов. ТИНАН, КЭТРИН, автор книги «Дорогая ирландская девушка» и др. Этот милый враг. Формат Crown 8vo. 6 шиллингов. 2-е издание. УАЙТ, ПЕРСИ. Вест-Энд. Формат Crown 8vo. 6 шиллингов. УАЙТ, СТЮАРТ Э. Жители Запада. Формат Crown 8vo. Тканевый переплет, 6 шиллингов. — Пылающая тропа. Формат Crown 8vo. 6 шиллингов. «ЗЭК», автор книг «Жизнь есть жизнь» и «На суде». Белый коттедж. Формат Crown 8vo. 6 шиллингов. Поэзия. АЛЛЕН, ПРЕПОДОБНЫЙ Г. К. Сказки из Теннисона. 3 шиллинга 6 пенсов нетто. АРМСТРОНГ, АРТУР КОУЛС. Сказка из Боккаччо и другие стихотворения. Формат Crown 8vo. 5 шиллингов нетто. БАРМБИ, БЕАТРИС ХЕЛЕН. Гисли Сурссон. Драма. Баллады и стихотворения времен Древней Скандинавии с некоторыми переводами. С введением Ф. Йорка Пауэлла. Формат Cr. 8vo. 3 шиллинга 6 пенсов нетто. БАТТЕРСБИ, КЭРИЛ. Песнь золотой ветви. Формат Crown 8vo. 3 шиллинга 6 пенсов нетто. БОН, Б. Э. Стихи. Формат Crown 8vo. 5 шиллингов. БИДДЕР, ДЖОРДЖ. У южного берега. Формат Crown 8vo. 5 шиллингов. — Юность Мерлина. Бумажная обложка, 1 шиллинг. Также тканевый переплет, 5 шиллингов. БРАУНИНГ, РОБЕРТ. Мужчины и женщины. Ограниченное издание, отпечатанное на бумаге ручной работы, в полупергаментном переплете. В 2 томах, 16mo, с фронтисписом в технике фотогравюры к каждому. 6 шиллингов нетто за 2 тома. КЭМПБЕЛЛ, ДЖЕЙМС ДАЙКС. Стихотворения Кольриджа. Факсимильное воспроизведение корректур и рукописей некоторых стихотворений. Под редакцией Джеймса Дайкса Кэмпбелла. С предисловием и примечаниями У. Хейла Уайта. Тираж ограничен 250 экземплярами, 6 шиллингов нетто. Издание на бумаге большого формата, 50 экземпляров, 12 шиллингов 6 пенсов нетто. ДОУТИ, ЧАРЛЬЗ. Под ружьем, 1900 г. Цена 1 шиллинг нетто. ДРАЙДЕН, ДжОН. Ауренг-Зебе: Трагедия. СОМЕРВИЛЛЬ, УИЛЬЯМ. Охота: Поэма. Под редакцией Кеннета Дейтона. В одном томе. Формат Crown 8vo. 5 шиллингов нетто. ГЕЙЛ, НОРМАН. Сельская муза. Первая и вторая серии. Новое издание, содержащее дополнительные стихотворения. Формат Crown 8vo. 5 шиллингов за том. — Песни крикета. Третье издание. Формат Fcap. 8vo. Бумажная обложка, 1 шиллинг. ГАРДНЕР, ЭДМУНД. Десять небес Данте. Исследование «Рая». Формат Demy 8vo. 12 шиллингов. Второе издание. — и ФИЛИП Г. УИКСТЕД, магистр искусств. Данте и Джованни дель Верджилио. Включая критическое издание текста «Латинских эклог» Данте и поэтического наследия Джованни дель Верджилио. Формат Demy 8vo. ГЕММЕР, К. М. Фиделис и другие стихотворения. Формат Fcap. 8vo. Тканевый переплет, 3 шиллинга 6 пенсов нетто. ГРЭМ, ДЭВИД. Риццио. Историческая трагедия. Формат Crown 8vo. 5 шиллингов нетто. — Дарнли. Формат Crown 8vo. 5 шиллингов нетто. МЕРЕДИТ, ДЖОРДЖ. Чтение жизни и другие стихотворения. Букрэм. Формат Crown 8vo, 6 шиллингов нетто. — Стихотворения. 2 тома. Формат Crown 8vo. 6 шиллингов за том. Единообразно с библиотечным изданием произведений Джорджа Мередита. МЕРЕДИТ, ДЖОРДЖ. Избранные стихотворения. Формат Crown 8vo. Букрэм, 6 шиллингов нетто. — Избранные стихотворения. Карманное издание. В полупергаментном переплете. Формат 16mo. 3 шиллинга 6 пенсов нетто. — Оды как вклад в песнь французской истории. Революция, Наполеон, Эльзас-Лотарингия. Формат Crown 8vo. Букрэм, 6 шиллингов нетто. — Стихотворения о природе. С 20 полностраничными рисунками в технике фотогравюры Уильяма Хайда. Отпечатано на бумаге ручной работы. Тираж ограничен 350 экземплярами. 2 фунта 12 шиллингов 6 пенсов нетто. Также 150 экземпляров на бумаге большого формата, 5 фунтов 5 шиллингов нетто. МИЛЛС, Э. Дж. Мой единственный ребенок. Формат Crown 8vo. 5 шиллингов. НЕСБИТ, Э. Песни любви и империи. Тканевый переплет с позолотой. Формат Crown 8vo. 5 шиллингов. ПИАТТ, ДжОН ДЖЕЙМС. Вход призрака и другие стихотворения. Тканевый переплет с позолотой. Формат Crown 8vo. 5 шиллингов. ПИАТТ, МИССИС. Баллады детского мира. Формат Crown 8vo. 5 шиллингов. ПРЕМА-САГАРА; ИЛИ, ОКЕАН ЛЮБВИ. Перевод с хинди Ф. Пинкотта. Формат Demy 8vo. 15 шиллингов нетто. РАЙТ, РОБЕРТ С. Королевский ритор. Трактат о шотландской поэзии. Контрбласт табаку и т. д. Короля Якова VI и I. Под редакцией, с введением Роберта С. Райта, члена колледжа Нью-колледж, Оксфорд. 3 шиллинга 6 пенсов нетто. РАЙТ, РОБЕРТ С. Стихотворения Монтроза и Марвелла. Под редакцией Роберта С. Райта. Формат 16mo, полупергаментный переплет. 2 шиллинга 6 пенсов нетто. РОДЖЕРС, АЛЕКСАНДР. Овдовевшая королева; или, Рани из Джханси. Пьеса. С введением сэра Эдвина Арнольда. Формат Fcap. 8vo. 5 шиллингов. ШЕКСПИР, УИЛЬЯМ. Иллюстрированное издание произведений. В 20 томах формата Imperial 16mo с цветным титульным листом и форзацами, разработанными Льюисом Ф. Дэем, и специально разработанной цветной иллюстрацией к каждой пьесе. Художники: Л. Лесли Брук, Байам Шоу, Генри Дж. Форд, Дж. П. Джакомб Худ, У. Д. Иден, Эстель Натан, Элеонора Ф. Брикдейл, Паттен Уилсон, Роберт Саубер, Джон Д. Баттен, Джеральд Мойра и Фрэнк К. Каупер. Титульный лист и иллюстрации отпечатаны на японском пергаменте. Тканевый переплет с позолотой, золотой обрез, золотой корешок, с капталом и закладкой, 2 шиллинга 6 пенсов нетто за том, или 2 фунта 10 шиллингов за комплект. Каждый том продается отдельно. СКРАЙН, Дж. ХАНТЛИ. Песни Девы. Формат Crown 8vo. 5 шиллингов. СПЕНСЕР, ЭДМУНД. Королева фей. Полное собрание в шести томах. Формат Fcap. 8vo. Тканевый переплет, 9 шиллингов нетто. Под редакцией Кейт М. Уоррен. 1 шиллинг 6 пенсов нетто за том. Также художественный холст с позолотой и фронтисписом в технике фотогравюры, 2 шиллинга 6 пенсов нетто за том; полное собрание в футляре, 15 шиллингов нетто. СТЕНТОН, ФРЭНК Л. Песни почвы. С предисловием Джоэла Чандлера Харриса (Дядюшка Римус). Формат Fcap. 8vo. 5 шиллингов нетто. СТИВЕНСОН, УОЛЛЕС. Некоторые песни и стихи. Формат Crown 8vo. 5 шиллингов нетто. ТОМПСОН, ФРЭНСИС. Новые стихотворения. Формат Crown 8vo. 6 шиллингов нетто. ТОМСОН, ДЖЕЙМС. Стихотворения. Джеймса Томсона, ткача из Кенлейта. Формат Demy 8vo. 7 шиллингов 6 пенсов. ВИАЛЛС, М. А. Музыкальные фантазии. Формат Crown 8vo. 5 шиллингов нетто. УИКСТЕД, ФИЛИП Г., магистр искусств, и ЭДМУНД Г. ГАРДНЕР, магистр искусств. Данте и Джованни дель Верджилио. Включая критическое издание текста «Латинских эклог» Данте и поэтического наследия Джованни дель Верджилио. Формат Demy 8vo. 12 шиллингов. УИЛСОН, РОБЕРТ. Лавровые листья. Формат Crown 8vo. 5 шиллингов. Книги для юношества. АЛЛЕН, ПРЕПОДОБНЫЙ Г. К., магистр искусств (директор школы Крэнли). Сказки из Теннисона. С двумя фотогравюрами. Формат Crown 8vo. 3 шиллинга 6 пенсов нетто. АРГАЙЛ, ГЕРЦОГ. Приключения в легендах. Сказки Западного нагорья. С многочисленными иллюстрациями Харрисона Миллера и Фэрфакса Макли. Формат Crown 8vo. 6 шиллингов. БАНКС, РОДЕН. Книга рассказов для уроков. Тканевый переплет, формат Crown 8vo. 1 шиллинг. ГЕЙЛ, НОРМАН. Песни крикета. Формат Fcap. 8vo. Бумажная обложка, 1 шиллинг. Третье издание. ГОММ, Дж. ЛОУРЕНС. Книги под его редакцией. — Книга рассказов короля. Иллюстрации Харрисона Миллера. — Книга рассказов королевы. Иллюстрации У. Х. Робинсона. — Книга рассказов принца. Иллюстрации Х. С. Бэнкса. — Книга рассказов принцессы. Иллюстрации Хелен Стрэттон. Исторические рассказы, собранные из английской романтической литературы, иллюстрирующие правление английских монархов от Завоевания до королевы Виктории. Готовятся новые издания каждой из этих книг рассказов. Гарольд: Последний из саксов. Лорда Литтона. Формат Crown 8vo. Иллюстрировано. 3 шиллинга 6 пенсов. Лагерь убежища. Чарльза Макфарлейна. Формат Crown 8vo. Иллюстрировано. 3 шиллинга 6 пенсов. Вествард Хо! Чарльза Кингсли. Формат Crown 8vo. Иллюстрировано. 3 шиллинга 6 пенсов. Редингское аббатство. Чарльза Макфарлейна. Формат Crown 8vo. Иллюстрировано. 3 шиллинга 6 пенсов. ХАРРИС, ДЖОЭЛ ЧАНДЛЕР (Дядюшка Римус). Сестра Джейн, ее друзья и знакомые. Формат Crown 8vo. 6 шиллингов. МАКЛЕОД, ФИОНА. Смех Питеркина. Пересказ старинных историй кельтского мира чудес. Иллюстрации Сандерленда Роллинсона. Большой формат Crown 8vo. 6 шилл. ПЕЙН, АЛЬБЕРТ БИГЕЛОУ. Полое дерево. Иллюстрации Дж. М. Конде. В цветном переплете. Формат 4to. 3 шилл. 6 пенсов. ВРЕМЯ ПЕНИЯ. Детский песенник. Музыка Артура Сомервелла. Рисунки Л. Лесли Брука. Квадратный формат 4to. 5 шилл. АЛФАВИТНЫЙ УКАЗАТЕЛЬ АВТОРОВ Аддисон, Джозеф, 22. «Алиен», 33. Аллен, преподобный Г. К., 42. Андом, Р., 33. Аничков, Михаил, 3. Аноним, 3, 33. Арбер, профессор Эдвард, 22-25. Аргайл, герцог, 33. Армстронг, Артур Коулз, 42. Арнольд, Т. У., 3. Арнольд, сэр Эдвин, 45. Ашам, Роджер, 22, 23. Бэкон, лорд, 23. Бэйн, Р. Нисбет, 3. Баллин, миссис А., 26. Бэнкс, Роден, 26. Бармби, Беатрис Хелен, 42. Барнфилд, Ричард, 25. Бартоломью, Дж. Г., член Королевского географического общества, 14. Бейтс, Арло, 33. Баттерсби, Кэрил, 42. Батти, А. Тревор-, член Линнеевского общества, 14. Боэн, Б. Э., 42. Бэйли, сэр Стюарт Колвин, 7. Битти, Уильям, доктор медицины, 3. Бомонт, Уорби, 26. Берте, Э., 33. Бертрам, Джеймс, 4. Биддер, Джордж, 42. Биддер, М., 33. Бердвуд, сэр Джордж, доктор медицины, кавалер ордена Индийской империи, кавалер ордена Звезды Индии, доктор права, 15. Биррелл, Огастин, королевский адвокат, член парламента, 4. Блэк, К. Э. Д., 10. Блаунт, Бертрам, 26. Бонавиа, Эммануил, доктор медицины, 26. Босуэлл, Джеймс, 4. Бауэр, Мэриан, 33. Брабант, Артур Бэринг, 10. Брэдли, А. Г., 4. Брейм, Дж. С. С., 28. Брайт, Чарльз, член Королевского общества Эдинбурга, 4. Брайт, Эдвард Брейлстон, гражданский инженер, 4. Браунелл, У. К., 20. Браунинг, Роберт, 42. Брайден, Х. А., 33. Берроуз, Джон, 5. Кэрнс, капитан У. Э., 33. Кэмпбелл, Джеймс Дайкс, 42. Кэмпбелл, лорд Арчибальд, 5. Кейпс, Бернард, 33. Кармайкл, М., 34. Кэкстон, Уильям, 24. «Центурион», 5. Шейли-Бер, Ж., 5. Чемберлен, достопочтенный Джозеф, член парламента, доктор гражданского права, доктор права, 5. Чамберс, Р. У., 34. Чарльз, Джозеф Ф., 34. Чаррингтон, Чарльз, 34. Колдстрим, Дж. П., 26. Коул, Алан С., 20. Коллинз, Дж. Чёртон, 5. Конуэй, сэр Уильям Мартин, 14. Купер, епископ Томас, 25. Купер, Э. Х., 34. Корниш, Ф. Уорр, 34. Кортни, У. Л., 5. Коксон, Этель, 34. Каннингем, Генри, 20. Карри, генерал-майор Фендалл, 5. Керзон, достопочтенный Джордж Н. (лорд Керзон из Кедлстона), 5. Дейл, Т. Ф. (Стоунклинк), 17, 34. Дэниелл, А. Э., 20, 31. Дэнверс, Фред. Чарльз, 7. Дарнли, графиня, 34. Дэвидсон, Томас, 6. Деккер, Томас, 24. Дейтон, Кеннет, 6. Де Бюри, мадемуазель Блейз, 6. Денни, Чарльз Э., 34. Динсмор, Чарльз А., 6. Даути, Чарльз, 43. Дойл, К. У., 34. Драйден, Джон, 43. Дафф, К. М., 6. Дюран, леди, 15. Датт, Р. К., кавалер ордена Индийской империи, 6. Эрл, Элис Морс, 12. Эрл, Джон, 22. Эллиот, Роберт Х., 15. Энгельгардт, А. П., 15. Филиппи, Филиппо де, 15. Фиш, Саймон, 24. Флауэрдью, Герберт, 35. Форбс-Робертсон, Фрэнсис, 35. Форд, Пол Лестер, 35. Фокс, Артур У., 6. Гэрднер, Джеймс, 6. Гейл, Норман, 43. Галл, Джон, магистр искусств, бакалавр права, 27. Гарднер, Эдмунд, 43. Гаскойн, Джордж, 22. Геммер, К. М., 43. Глазго, Эллен, 35. Годкин, Э. Л., 6, 7. Гоффик, Шарль ле, 36. Гомм, Дж. Лоуренс, 7, 36, 37, 47. Гудж, Барнаби, 23. Госсон, Стивен, 22. Грэм, Дэвид, 43. Грэнби, маркиза, 20. Грин, Роберт, магистр искусств, 24. Гриббл, Фрэнсис, 7. Гильмар, доктор Ф. Х. Х., 16. Гвинн, Пол, 35. Хабингтон, Уильям, 23. Хаккель, Эдуард, 27. Хейк, А. Эгмонт, 7. Ханна, полковник Г. Б., 7, 18. Ханнан, Чарльз, член Королевского географического общества, 35. Харальд, Дж. Х., 31. Хэрвуд, Фред., 33. Харрис, Джоэл Чандлер (Дядюшка Римус), 35. Хейден, Э. Г., 7. Хьюитт, Дж. Ф., 7. Хьюлетт, Морис, 35. Ходжсон, Р. Лл., 15, 34. Холден, Эд. С., доктор права, 8. Холланд, Клайв, 27. Хоуп, У. Х. Сент-Джон, 8, 20. Хауф, К. А., 8. Хауэлл, Джеймс, 23. Хантер, сэр У. У., 8. Хаттен, баронесса фон, 35. Хайд, Уильям, 21. Ирвин, Сидни Т., 8. Джеймс, Генри, 35, 36. Джеймс, король Первый, 23. Джеймс, Уильям, 8. Джардин, достопочтенный судья, 16. Джонстон, Мэри, 35, 36. Джой, Джордж, 25. Кеннеди, адмирал, 17. Кингсли, Чарльз, 36. Нокс, Джон, 24. Кребиль, Генри Э., 8. Лашамбр, Анри, 15. Лафарг, Филип, 36. Лейн-Пул, Стэнли, 8. Латимер, Хью, 22. Лич, А. Ф., магистр искусств, 8, 27. Лиф, Сесил Х., магистр искусств, 27. Лиф, Х. М., член Института инженеров-электриков, 27. Легг, Л. Г. Уикхем, 8, 21. Левер, преподобный Томас, 23. Льюис, Вивиан Б., 28. Лоти, Пьер, 36. Лавер, Сэмюэл, 36. Лили, Джон, 22. Литтон, лорд, 36. Макфарлейн, Чарльз, 37. Макджордж, Г. У., 8. Машурон, Алексис, 15. Макилвейн, Герберт К., 37. Маклеод, Фиона, 37, 48. Макнейр, майор Дж. Ф. А., 9. Макрей, Роберт, 37. Мэдж, Х. Д., преподобный, 31. Марпрелейт, Мартин, 24. Мейсон, А. Э. У., 37. Мастерман, Н., 9. Мэйо, Джон Хорсли, 18. Маккэндлиш, Дж. М., 10. Макилрейт, Джин, 37. Маклоус, Лафайет, 37. Микин, А. М. Б., 16. Мередит, Джордж, 9, 21, 37, 38, 43. Мережковский, Дмитрий, 38. Меткалф, Чарльз Теофилус, кавалер ордена Индийской империи, 9. Мейнелл, Элис, 21. Миллс, Э. Дж., 44. Мильтон, Джон, 22. Митчелл, Х. Г., 32. Монье-Вильямс, сэр М., кавалер ордена Индийской империи, 7. Монах из Ившема, 23. Монтегю, Чарльз, 39. Мор, сэр Томас, 22. Морисон, М., 9, 28. Морисон, Теодор, 9. Моубрей, Дж. П., 39. Мюнстерберг, Хуго, 9. Нансен, Фритьоф, 16. Нонтон, сэр Роберт, 23. Несбит, Э., 44. Ньюберри, Перси Э., 10, 21. Ньюман, миссис, 39. Нисбет, Джон, 10. О’Донохью, Дж. Т., 56. Ухтомский, князь Э., 16. Опперт, Густав, 10. Пейн, Альберт Бигелоу, 48. Палмер, Уолтер, член парламента, 10. Паркер, Нелла, 39. Пейн, Уилл, 39. Пил, миссис, 28. Пенроуз, миссис Х. Х., 39. Перкс, миссис Хартли, 39. Пайатт, Джон Джеймс, 44. Пайатт, миссис, 44. Пикеринг, Сидни, 39. Пинкотт, Ф., 44. Поповский, Джозеф, 10. Пауэлл, Ф. Йорк, 42. Причард, Хескет, 16. Причард, К. и Хескет, 39. Паттенхэм, Джордж, 23. Рэйт, Р. С., 10, 44, 45. Рэли, сэр Уолтер, 23. Рид, Маркус, 39, 58. Райс, Луис, 10. Риндер, Э. Уингейт, 36. «Рита», 39. Робертс, Морли, 16. Робертсон, Дэвид, 27. Робинсон, Клемент, 24. Роджерс, Александр, 45. Роджерс, К. Дж., 28. Рузвельт, Теодор, 11. Раунд, Дж. Хорас, магистр искусств, 11. Рой, У., 23. Рассел, У. Кларк, 40. Райли, преподобный Дж. Бьюкенен, 11, 32. Санджермано, отец, 16. Сапте, Брэнд, 7. Швейцер, Георг, 11. Скотт, Ева, 11. Скотт, сэр Уолтер, 40. Скраттон, Перси Э., 28. Селден, Джон, 22. Селф, Роуз Э., 12. Сетун, Габриэль, 40. Шекспир, Уильям, 45. Шарп, Уильям, 40. Сиборн, капитан Уильям, 11, 18. Сичел, Эдит, 12. Сидни, сэр Филип, 22. Синклер, Мэй, 40. Синклер, достопочтенный архидиакон, доктор богословия, 52. Скрайн, Дж. Хантли, 32, 45. Слотер, Фрэнсис, 34. Смит, Эдвард, 12. Смит, Ф. Хопкинсон, 40. Смит, капитан Джон, 25. Смит, А. Дж., 12. Снит, Э. Херши, 12, 32. Соун, Джон, 40. Сомервелл, Артур, 48. Сомервиль, Уильям, 43. Сполдинг, Томас Альфред, 12, 18. Спенсер, Эдмунд, 45. Стадлинг, Дж., 16. Станихерст, Ричард, 24. Стэнтон, Фрэнк Л., 45. Стил, Флора Энни, 40. Стейн, М. А., 12. Стивенсон, Уоллес, 45. Стокер, Брэм, 40, 41. Стоунклинк (Т. Ф. Дейл), 6, 17, 34. Стрит, Г. С., 12, 41. Стюарт, Джон, 12. Стерджис, Джулиан, 41. Тарвер, Дж. К., 29. Томпсон, Фрэнсис, 46. Томсон, Дж. Дж., член Королевского общества, 29. Томсон, Джеймс, 46. Торберн, С. С., 41. Торнтон, главный хирург, кавалер ордена Бани, 13. Торри, Джозеф, 29. Тоттел, Р., 23. Таунсенд, Мередит, 12. Трейлл, Г. Д., 13. Тренч, Герберт, 38. Тернер, Х. Х., член Королевского общества, 29. Тайнен, Кэтрин, 41. Юдолл, преподобный Джон, 24. Юдолл, Николас, 23. Валлери-Радо, Р., 13. Вибарт, полковник Генри М., 13, 19. Вильерс, Джордж, 22. Уодделл, хирург-майор Дж. А., 16. Уокер, Чарльз, 17. Уоррен, Кейт М., 28, 30. Уотсон, Томас, 23. Уэбб, хирург-капитан У. У., 30. Уэбб, Э., 22. Уэбб, Уильям, 23. Весслау, О. Э., 7. Уайт, У. Хейл, 42. Уайт, Перси, 41. Уайт, Стюарт Э., 41. Уайтуэй, Р. С., 13. Уикстид, преподобный П. Х., 13, 43. Уиграм, Перси, 7. Уилкинсон, Спенсер, 13, 18, 19. Уилсон, А. Дж., 17. Уилсон, Дж. М., магистр искусств, 32. Уилсон, Роберт, 46. Уилсон, Сара, 32. Уинслоу, Анна Грин, 13. Вуд, Уолтер, 13. Янг, Эрнест, 16. «Зак», 41. Циммерман, доктор А., 50. КАТАЛОГ КНИГ, ОПУБЛИКОВАННЫХ ИЗДАТЕЛЬСТВОМ Archibald Constable & Co. Ltd Расположено в порядке возрастания цен ⁂ Романы Уэверли. См. стр. 64. 1s.     Аноним. Колледж Магглтон. Бэнкс (Роден). Книга рассказов для уроков. Биддер (Джордж). Юность Мерлина. Бумага. Брайт (Чарльз). Наука и техника, 1837-97. Гейл (Норман). Песни крикета. Палмер (Уолтер, член парламента). Птицеводство на ферме. 1s. Net.     Филипс (Ф. К.). Полное признание. Книги Библии — Псалтирь, Евангелие от Матфея, Евангелие от Марка, Евангелие от Луки, Евангелие от Иоанна. Тканевый переплет. Бумажная этикетка. Календарь Св. Георгия, 1902 г. 1s. 6d. Net.     Даути (Чарльз) «Под ружьем», 1900 г. Скотт (сэр Вальтер) «Уэверли». 48 томов. Этикетка. За том. Книги Библии — Псалтирь, Евангелие от Матфея, от Марка, от Луки, от Иоанна. Тканевый переплет с золотым тиснением. Уоррен (Кейт М.) «Королева фей» Спенсера. 6 томов. За каждый. 2s.     Чемберлен (преподобный Джозеф, член парламента) «Патриотизм». Коленкор. Колдстрим (Джон П.) «Институты Австрии». —— « « «Италии». 2s. Net.     Скотт (сэр Вальтер) «Уэверли». 48 томов. Тканевый переплет с золотым тиснением. За том. 2s.6d.     Аноним. «Любовь устаревшей женщины». Ханна (полковник Г. Б.) «Назад или вперед». —— «Может ли Россия вторгнуться в Индию?» —— «Научная граница Индии». Холланд (Клайв) «Использование ручной камеры». Хауф (К. А.) «Вопрос о палатах». Джеймс (Уильям) «Человеческое бессмертие». Лафарг (Филип) «Соль земли». Пикеринг (Сидни) «Роман его картины». Скраттон (Перси Э.) «Электричество в городских и загородных домах». Шарп (Уильям) «Мэдж из бассейна». Скрайн (Дж. Хантли) «Доброе наследие». Стокер (Брэм) «Плечо Шасты». Уилкинсон (Спенсер) «Мозг армии». —— «Уроки войны». —— «Добровольцы и национальная оборона». —— «Господство на море и мозг флота». 2s. 6d. Net.     Аноним. «Все расходы оплачены». Битти (Уильям, доктор медицины) «Достоверное повествование о смерти Нельсона». Четыре Евангелия. Тканевый переплет. Бумажная этикетка. Мередит (Джордж) «Романы». Карманное издание. 15 томов. За каждый. Рейт (Р. С.) «Стихотворения Монтроза и Марвелла». Скотт (сэр Вальтер) «Уэверли». 48 томов. Кожаный переплет. За том. Шекспир. «Сочинения». Иллюстрированное издание. 20 томов. За каждый. Книги Библии — Псалтирь, Евангелие от Матфея, от Марка, от Луки, от Иоанна. Кожаный переплет с золотым тиснением. Уокер (К.) «Любительское рыбоводство». Уоррен (Кейт М.) «Королева фей» Спенсера. Тканевый переплет с золотым тиснением. 6 томов. За каждый. 3s. Net.     Четыре Евангелия. Тканевый переплет с золотым тиснением. 3s. 6d.     Андом (Р.) и Хэрвуд (Ф.) «Удача расточителя». Аноним. «Колледж Магглтон». Тканевый переплет. Баллин (миссис Ада) «От колыбели до школы». Брайден (Г. А.) «Сказки Южной Африки». Кармайкл (Монтгомери) «Очерки и рассказы, серьезные и забавные». Чаррингтон (Чарльз) «Упрямый нищий» и «Призрак леди Брамбер». Две повести. Дойл (К. У.) «Тень Куонг Лунга». —— «Укрощение джунглей». Гоффик (К. Ле) «Темный путь любви». Ханнан (Чарльз, член Королевского географического общества) «Чин-Чин-Ва». Кингсли (Чарльз) «Вествард Хо!» Литтон (лорд) «Гарольд». Макфарлейн (Чарльз) «Лагерь убежища». —— «Аббатство Рединг». Маклауд (Фиона) «Зеленый огонь». Морисон (Теодор) «Имперское правление в Индии». Паркер (Нелла) «Драмы наших дней». Пил (миссис К. С.) «Новый дом». —— «Десять шиллингов на человека в неделю на домашние расходы». Перкс (миссис Хартли) «Среди папоротников». Синклер (преподобный архидиакон, доктор богословия) «Простота во Христе». Стил (Ф. А.) «В приливном течении». Стокер (Брэм) «Плечо Шасты». Стерджис (Джулиан) «Безумие Пен Харрингтон». Торберн (С. С.) «Величайший подданный Его Величества». Уорд (профессор А. У.) «Сэр Генри Уоттон». 3s. 6d. Net     Аллен (Г. К.) «Сказки по Теннисону». Бармби (Б. Г.) «Гисли Сурссон». Драма. Баттерсби (Кэрил) «Песнь золотой ветви». Кортни (У. Л.) «Идея трагедии». Дейтон (Кеннет) «Конъектурные прочтения старых драматургов». Джеммер (К. М.) «Фиделис и другие стихотворения». Мэдж (Г. Д.) «Листы из Золотой легенды». Мередит (Джордж) «Избранные стихотворения». Карманное издание. —— «Повесть о Хлое». Карманное издание. —— «История Бханавар». Карманное издание. Рейт (Р. С.) «Королевский ритор». «Манчестерская сцена, 1880–1900 гг.» 4s.     Галл (Джон, магистр искусств, бакалавр права) и Робертсон (Дэвид, бакалавр наук) «Популярные чтения по науке». Льюис (Вивиан Б.) и Брэм (Дж. С. С.) «Лабораторная тетрадь для студентов-химиков». 4s. Net.     «Отчет Босуэлла о путешествии доктора Джонсона на Гебридские острова». 2 тома. Тканевый переплет. 4s. 6d.     «Мередитовский календарь». 4s. 6d. Net.     Томсон (Дж. Дж.) «Разряд электричества через газы». 5s.     Боэн (Б. Э.) «Стихи». Биддер (Джордж) «У южного берега». —— «Юность Мерлина». Тканевый переплет. Четыре Евангелия. Кожаный переплет. Гейл (Норман) «Сельская муза». 1-я серия. —— 2-я серия. Миллс (Э. Дж.) «Мой единственный ребенок». Несбит (Э.) «Песни любви и империи». Пайатт (Дж. Дж.) «Вход призрака». Пайатт (миссис) «Баллады детского мира». Роджерс (Александр) «Овдовевшая королева». Скрайн (Дж. Г.) «Песни Девы». Сомервелл (А.) и Брук (Лесли) «Время петь». Детский песенник. Уокер (Чарльз) «Стрельба на небольшой доход». Уилкинсон (Спенсер) «Пробуждение нации». Уилсон (Роберт) «Лавровые листья». 5s. Net.     Армстронг (Артур Коулз) «Сказка из Боккаччо». Дэвидсон (Томас) «История образования». Динсмор (Чарльз А.) «Учения Данте». Драйден (Джон) «Ауренг-Зеб», Сомервиль (Уильям) «Охота». Под редакцией Кеннета Дейтона. Грэм (Дэвид) «Риччо». —— «Дарнли». Митчелл (Г. Г.) «Мир до Авраама». Сетон-Уотсон (Р. У.) «Максимилиан». Снит (Э. Херши) «Разум Теннисона». Стэнтон (Фрэнк Л.) «Песни почвы». 6s.     «Чужой» «Территория другой женщины». Аргайл (герцог) «Приключения в легендах». Бейтс (Арло) «Пуритане». Берте (Э.) «Катакомбы Парижа». Биддер (М.) «В тени короны». Бауэр (Мэриан) «Кукольный театр». Брэдли (А. Г.) «Борьба с Францией за Северную Америку». Кэрнс (капитан У. Э.) «Грядущий Ватерлоо». Кейпс (Бернард) «Любовь как цыганка». Чамберс (Р. У.) «Кардиган». Чарльз (Джозеф Ф.) «Шанс государственного деятеля». Конуэй (сэр Уильям Мартин) «Альпы от края до края». Купер (Э. Г.) «Враги». Корниш (Ф. Уорр) «Саннингвелл». Коксон (Этель) «В пределах границ». Карри (генерал-майор Фендалл) «Под поверхностью». Дейл (Т. Ф.) и Слотер (Ф. Э.) «Две удачи и старый Патч». Дэниелл (А. Э.) «Лондонские городские церкви». —— «Лондонские прибрежные церкви». Дарнли (графиня) и Ходжсон (Р. Лл.) «Эльма Тревор». Де Бюри (Йетта Блейз) «Французская литература наших дней». Денни (Чарльз Э.) «Неудача странника». Датт (Р. К.) «Литература Бенгалии». Флауэрдью (Г.) «Возмездие». Форбс-Робертсон (Фрэнсис) «Странные истории». —— «Потентат». Форд (Пол Лестер) «История нерассказанной любви». —— «Сплетни Купидона». —— «Дженис Мередит». Галлон (Том) «Человек, который знал лучше». Глазго (Эллен) «Поле битвы». Гвинн (Пол) «Марта». Харальд (Г. Дж.) «Знание жизни». Харрис (Джоэл Чандлер) «Сестра Джейн». Хьюлетт (Морис) «Новые кентерберийские рассказы». Хаттен (баронесса фон) «Испорченная при создании». Джеймс (Генри) «Крылья голубки». Джонстон (Мэри) «Старый доминион». —— «По приказу компании». —— «Одри». Кребил (Генри Э.) «Музыка и нравы классического периода». Лашамбр и Машурон. «Андре и его воздушный шар». Лавер (Сэмюэл) «Хэнди Энди». —— «Клад». —— «Рори О’Мор». —— «Легенды и истории Ирландии». Том I. ———— Том II. —— «Дальнейшие истории». Макрай (Роберт) «Сэр Гектор». Макилвейн (Герберт К.) «Динкинбар». —— «Судьба — скрипач». Макилрейт (Джин Н.) «Любопытная карьера Роберта Кэмпбелла». Маклоус (Лафайет) «Когда земля была молодой». Маклауд (Фиона) «Смех Питеркина». —— «Власть снов». Мейсон (А. Э. У.) «Прапорщик Найтли и другие рассказы». Микин (А. М. Б.) «Железная лента». Мередит (Джордж) «Испытание Ричарда Феверела». —— «Рода Флеминг». —— «Сандра Беллони». —— «Виттория». —— «Диана с перекрестков». —— «Карьера Бошана». —— «Приключения Гарри Ричмонда». Мередит (Джордж) «Эгоист». —— «Трагические комедианты». —— «Эван Харрингтон». —— «Повесть о Хлое и другие рассказы». —— «Бритье Шагпата». —— «Удивительный брак». —— «Один из наших завоевателей». —— «Стихотворения». 2 тома. За каждый. —— «Лорд Ормонт и его Аминта». —— «Эссе о комедии». Мережковский (Дмитрий) «Смерть богов». —— «Воскресение богов». Монтегю (Чарльз) «Бдение». Нансен (Фритьоф) «К северному полюсу». Ньюман (миссис) «Ее оправдание». Пейн (Уилл) «История Евы». Пенроуз (миссис Г. Г.) «Современное Евангелие». Причард (К. и Г.) «Карадак». Рид (Маркус) «Гордость Англии». «Рита» «Грех Джаспера Стэндиша». Рассел (У. Кларк) «Приключение корабля». Скотт (Ева) «Руперт, принц Палатинский». Сетун (Габриэль) «Шкипер из Барнкрейга». Сиборн (капитан Уильям) «Кампания при Ватерлоо, 1815 г.» Сичел (Эдит) «Дом Лафайетов». Синклер (Мэй) «Две стороны вопроса». Смит (Ф. Хопкинсон) «Калеб Уэст: мастер-водолаз». Соун (Джон) «Поиски мистера Иста». Стокер (Брэм) «Дракула». Стрит (Г. С.) «Книга рассказов». Стерджис (Джулиан) «Стивен Калиньяри». Тарвер (Дж. К.) «Некоторые наблюдения приемного родителя». —— «Спорные претензии». Тревор-Батти (Обин) «Северная дорога царя». Тайнан (Кэтрин) «Этот милый враг». Уодделл (майор Л. А.) «Среди Гималаев». Уайт (Стюарт Э.) «Жители Запада». —— «Проложенная тропа». Уикстид (преподобный П. Г.) «Хроника Виллани». Уилсон (архидиакон Дж. М.) «Истины новые и старые». Уилсон (Сара) «Роман наших древних церквей». Уинслоу (миссис Анна Грин) «Дневник бостонской школьницы». Янг (Эрнест) «Королевство желтого одеяния». «Зак» «Белый коттедж». 6s. Net.     «Отчет Босуэлла о путешествии доктора Джонсона на Гебридские острова». Полукожаный переплет. 2 тома. Комплект. Браунинг (Роберт) «Мужчины и женщины». 2 тома. Комплект. Берроуз (Джон) «Уитмен». Кэмпбелл (Джеймс Дайкс) «Стихотворения Кольриджа». Каннингем (Г. Г.) «Художественная эмаль по металлу». Иллюстрированное издание. Второе издание. Годкин (Э. Л.) «Непредвиденные тенденции демократии». Мередит (Джордж) «Оды как вклад в песнь французской истории». —— «Избранные стихотворения». —— «Чтение жизни». Моубрей (Дж. П.) «Создание загородного дома». Мюнстерберг (Хуго) «Психология и жизнь». Томпсон (Фрэнсис) «Новые стихотворения». Торри (Джозеф) «Элементарные исследования по химии». Тернер (Г. Г., член Королевского общества) «Современная астрономия». 7s. 6d.     Бертрам (Джеймс) «Воспоминания о книгах, авторах и событиях». Шайе-Бер (Ж.) «Колонизация Индокитая». Коллинз (Чёртон) «Ephemera Critica». Керзон (лорд, из Кедлстона) «Проблемы Дальнего Востока». Эллиот (Роберт) «Золото, спорт и разведение кофе в Майсуре». Годкин (Э. Л.) «Размышления и комментарии». —— «Проблемы современной демократии». Ходжсон (Р. Лл.) «На равнине и вершине». Стюарт (Джон) «Картины войны». Томсон (Джеймс) «Стихотворения». 7s. 6d. Net.     Хейден (Э. Г.) «Путешествия вокруг нашей деревни». Мастерман (Н.) «Чалмерс о благотворительности». Маккриндл (Дж. У.) «Древняя Индия в описании классической литературы». Моубрей (Дж. П.) «Путешествие к природе». Робертс (Морли) «Западный Аверн». 9s. Net.     Спенсер (Эдмунд) «Королева фей». 6 томов. Тканевый переплет. 10s. Net.     Бонавиа (Эммануэль) «Флора ассирийских памятников». Ханна (полковник Г. Б.) «Вторая афганская война». Том I. 10s. 6d.     «Справочный географический указатель Индии» Констебля. Холден (Эд. С.) «Императоры Великих Моголов Индостана». Джардин (почетный судья) «Бирма сто лет назад». Лоти (Пьер) «Впечатления». Макнейр (майор Дж. Ф. А.) «Заключенные — сами себе надзиратели». Райли и Маккэндлиш. «Свободная церковь Шотландии». 10s. 6d. Net.     Бэйн (Р. Нисбет) «Петр III». Гэрднер (Джеймс) «Письма Пастонов». Дополнительный том. Хаккель (Эдуард) «Настоящие злаки». Лиф (Сесил Г.) «Хирургическая анатомия лимфатических желез». «Список 837 лондонских издателей». Роджерс (К. Дж.) «Коллекционирование монет в Северной Индии». Рузвельт (Теодор) «Оливер Кромвель». Таунсенд (Мередит) «Азия и Европа». 12s.     Арнольд (Т. У.) «Проповедь ислама». Гарднер (Э. Г.) «Десять небес Данте». Гарднер (Э. Г.) и Уикстид (П. Г.) «Данте и Джованни дель Вирджилио». Гомм (Г. Лоуренс) «Принципы местного самоуправления». Хьюитт (Дж. Ф.) «Правящие расы доисторических времен». Вторая серия. Ирвин (С. Т.) «Письма Т. Э. Брауна». 2 тома. Лафарг (Филип) «Стивен Брент». 2 тома. Меткалф (К. Т.) «Два туземных повествования о мятеже в Дели». Причард (Хескет) «Где черные правят белыми». Трейлл (Г. Д.) «Англия, Египет и Судан». 12s. Net.     «Жизнь Джонсона» Босуэлла. Под редакцией Огастина Биррелла. 6 томов, формат in-octavo. Лейн-Пул (Стэнли) «Мусульманские династии». Лич (А. Ф., магистр искусств, член Общества антикваров) «Английские школы во времена Реформации, 1546–1548 гг.» Циммерман (доктор А.) «Ботаническая микротехника». 12s. 6d.     Поповский (Джозеф) «Соперничающие державы в Центральной Азии». Смит (А. Дж.) «Уильям Террисс, актер». 12s. 6d. Net.     Кэмпбелл (Джеймс Дайкс) «Стихотворения Кольриджа». Издание на крупной бумаге. Морисон (М.) «Таблица времени современной истории». Рейт (Роберт С.) «Пять принцесс Стюартов». Раунд (Дж. Хорас) «Лондонская коммуна». 14s.     Аноним. «Возрождение». «Справочный атлас Индии» Констебля. Хейк (А. Э.) и Весслау (О. Э.) «Грядущий индивидуализм». Смит (Эдвард) «Англия и Америка после независимости». 15s.     Бэйн (Р. Нисбет) «Дочь Петра Великого». Сполдинг (Т. А.) «Жизнь и времена Ричарда Бадили, вице-адмирала флота». Уилкинсон (Спенсер) «Война и политика». 15s. Net.     Блаунт (Бертрам) «Практическая электрохимия». Дафф (К. М.) «Хронология Индии». Пинкотт (Ф.) «Према Сагара». Спенсер (Эдмунд) «Королева фей». 6 томов. Холст с золотым тиснением. Уайтуэй (Р. С.) «Возвышение португальской власти в Индии». 16s.     Фокс (Артур У.) «Книга холостяков». Макджордж (Г. У.) «Пути и работы в Индии». 16s. Net.     Сичел (Эдит) «Женщины и мужчины французского Возрождения». Уэбб (У. У.) «Монеты индуистских государств Раджпутаны». 17s. 6d. Net.     Торнтон (генерал-хирург) «Воспоминания о семи кампаниях». 18s.     Аничков (Михаил) «Война и труд». Энгельгардт (Г.) «Русская провинция Севера». Гриббл (Фрэнсис) «Женевское озеро и его литературные достопримечательности». Хьюитт (Дж. Ф.) «Правящие расы доисторических времен». Первая серия. Стадлинг (Дж.) «Через Сибирь». Под редакцией доктора Ф. Г. Г. Гиллемарда. 18s. Net.     «Жизнь Джонсона» Босуэлла. Под редакцией А. Биррелла, королевского адвоката. 6 томов, формат in-octavo, полукожаный переплет. 20s.     Опперт (Густав) «Коренные жители Индии». 21s.     Дейл (Т. Ф.) «Восьмой герцог Бофорт и охота Бадминтона». 21s. Net.     Бонавиа (Э.) «Эволюция животных». Дейл (Т. Ф.) «История охоты Белвуар». Гэрднер (Джеймс) «Письма Пастонов». 4 тома. Легг (Л. Г. Уикхем) и Хоуп (У. Г. Сент-Джон) «Описи Крайстчерча, Кентербери». Ньюберри (Перси Э.) «Жизнь Рекхмары». Сапте (Брэнд) «Мемориалы колледжа Хейлибери». Вибарт (полковник Г. М.) «Аддискомб». 25s. Net.     Кэмпбелл (лорд Арчибальд) «Горская одежда, оружие и украшения». 30s. Net.     Райс (Луис) «Майсурский географический указатель». 31s. 6d. Net. Филиппи (доктор) «Восхождение на гору Св. Илии». Легг (Уикхем) «Записи об английской коронации». Льюис (Вивиан Б.) «Ацетилен». 32s.     Швейцер (Георг) «Эмин-паша: его жизнь и деятельность». Валлери-Радо (Рене) «Жизнь Пастера». 2 тома. 32s. Net.     Коул (Алан) «Орнамент в европейских шелках». Нисбет (Джон) «Бирма под британским правлением». 2 тома. 36s. Net.     «Жизнь Джонсона» Босуэлла. 6 томов. Ограниченное издание. Иллюстрированное. £2.     Опперт (Густав) «Коренные жители Индии». Издание на крупной бумаге. £2 Net.     «Английский гарнер». 8 томов. Тканевый переплет или коленкор. £2 2s. Net.     Бомонт (Уорби) «Автомобили и моторы». Грэнби (маркиза) «Портреты мужчин и женщин». «Национальные знаменитости». Рейт (Р. С.) «Lusus Regius». £2 12s. 6d. Net.     Мередит (Джордж) «Стихотворения о природе». £3 3s. Net.     Брайт (Э. Б. и К.) «Жизнь сэра Чарльза Тилстона Брайта». Филиппи (доктор) «Восхождение на гору Св. Илии». Роскошное издание. Мэйо (Дж. Г.) «Медали и награды британской армии и флота». Стейн (М. А.) «Раджатарангини Кальханы». £3 12s. Net.     The Waverley Novels. The Author’s Favourite Edition. Reprint, 48 vols., fcap. 8vo. Cloth, paper label. £4 16s. Net.     The Waverley Novels. The Author’s Favourite Edition. Reprint, 48 vols., fcap. 8vo. Cloth, gilt extra, gilt top. £5 5s. Net.     Мередит (Джордж) «Стихотворения о природе». Издание на крупной бумаге. «Путешествия Его Императорского Величества царя Николая II (в бытность цесаревичем) на Восток». 2 тома. £6 Net.     The Waverley Novels. The Author’s Favourite Edition. Reprint, 48 vols., fcap. 8vo. Half leather, gilt top. У. Г. Сент-Джон Хоуп. «Таблички на креслах рыцарей ордена Подвязки, 1348–1485 гг.» £8 8s. Net.     Хайд (Уильям) и Мейнелл (Элис) «Лондонские впечатления». £26 5s.     «Путешествия Его Императорского Величества царя Николая II (в бытность цесаревичем) на Восток». Издание на крупной бумаге. «УЭВЕРЛИ». Факсимильное переиздание любимого издания СЭРА ВАЛЬТЕРА СКОТТА. Со всеми оригинальными гравюрами и виньетками. Красный тканевый переплет, бумажная этикетка на корешке. Цена 1 шиллинг 6 пенсов за том нетто. Тканевый переплет с золотым тиснением, золотой обрез. Цена 2 шиллинга за том нетто. Полукожаный переплет, золотой обрез. Цена 2 шиллинга 6 пенсов за том нетто. Vols. 1, 2.Waverley. Vols. 3, 4.Guy Mannering. Vols. 5, 6.The Antiquary. Vols. 7, 8.Rob Roy. Vol. 9.The Black Dwarf. Vols. 10, 11.Old Mortality. Vols. 12, 13.Heart of Midlothian. Vol. 14.Bride of Lammermoor. Vol. 15.Legend of Montrose. Vols. 16, 17.Ivanhoe. Vols. 18, 19.The Monastery. Vols. 20, 21.The Abbot. Vols. 22, 23.Kenilworth. Vols. 24, 25.The Pirate. Vols. 26, 27.Fortunes of Nigel. Vols. 28, 29, 30.Peveril of the Peak. Vols. 31, 32.Quentin Durward. Vols. 33, 34.St. Ronan’s Well. Vols. 35, 36.Redgauntlet. Vol. 37.The Betrothed. Vol. 38.The Talisman. Vols. 39, 40.Woodstock. Vol. 41.Highland Widow, etc. Vols. 42, 43.Fair Maid of Perth. Vols. 44, 45.Anne of Geierstein. Vols. 46, 47.Count Robert of Paris. Castle Dangerous. Vol. 48.The Surgeon’s Daughter. Glossary. Typographical errors corrected by the etext transcriber: natually desire knowledge=> naturally desire knowledge {pg 19} “ber Üdie Entstehung des Rechtsgefühls.”=> “Über die Entstehung des Rechtsgefühls.” {pg 43} is is obvious that Zeus=> it is obvious that Zeus {pg 106} The Project Gutenberg eBook of The Origin of The Knowledge of Right And Wrong, by Franz Brentano.