Cover

или

Религия нового века

Сейлем Голдворт Блэнд

MCCLELLAND & STEWART ИЗДАТЕЛИ :: ТОРОНТО

ОТПЕЧАТАНО В КАНАДЕ

COPYRIGHT, CANADA, 1920

BY MCCLELLAND & STEWART, LIMITED, TORONTO

КАНАДСКИМ СОЛДАТАМ, АВАНГАРДУ АРМИИ СВОБОДЫ ВО ФРАНЦИИ, АВАНГАРДУ АРМИИ БРАТСТВА В КАНАДЕ

ПРЕДИСЛОВИЕ

Эта небольшая книга — лишь набросок. Надеюсь, в ней можно найти некоторые предложения того рода, который слишком исключительно считается практическим. В целом же ее цель — подобно взгляду с горы Нево, дать видение Земли Обетованной. Она не пытается детально описать пути, ведущие туда. Но, вероятно, никому еще не дано с большой точностью составить карту предстоящего нам пути, ибо мы «этим путем не ходили прежде». Я надеюсь, что эти идеи, которые постепенно прояснялись для меня, помогут увеличить число тех, кто готов бесстрашно и решительно отправиться на поиски пути, который, в конце концов, может оказаться не таким уж трудным для нахождения, как иногда казалось. Возможный упрек в идеализме — это то, к чему само христианство слишком открыто, чтобы его бояться.

Я старался писать безлично. Могу ли я тогда здесь доставить себе удовольствие, признавшись, как дороги мне и как сильны во мне вера в то, что мои убеждения и надежды разделяют множество моих соотечественников-канадцев? Я жил во многих частях Канады. Я пытался понять канадский характер. Канада, я верю, еще не нашла себя. Напряжение войны выявило ее слабости — легкомыслие, безответственность, разобщающие предрассудки, и, хуже всего, эгоизм, иногда в крайней степени. Но она выявила также высокую преданность, тихую, неброскую самоотверженность, редкую энергию и находчивость.

В каждой нации есть свой Джекил и Хайд, но не в каждой нации сегодня борьба между ними столь остра, а возможности ее разрешения столь драматичны. Поворот, который может принять наша церковная жизнь, наша деловая жизнь, наша общественная жизнь в ближайшие несколько лет — который, я думаю, она уже принимает, — может быть решающим и славным. У Канады есть недостатки юности, но также есть ее энергия, ее мужество и ее идеализм. Я верю, что возможно, она станет первой, кто обретет новый социальный порядок и новое христианство, и тем самым станет первопроходцем для других народов.

Это предисловие было бы неполным, если бы я не выразил свою огромную признательность моим друзьям: профессору У. Г. Смиту из Университета Торонто, который дал мне ценные критические замечания и предложения, и мисс Рут Э. Спенс, бакалавру искусств, которая любезно помогла мне в вычитке корректур.

СЕЙЛЕМ ГОЛДВОРТ БЛЭНД. Торонто, март 1920 г.

ВВЕДЕНИЕ

TABLE OF CONTENTS

ЧАСТЬ I. НОВЫЙ СОЦИАЛЬНЫЙ ПОРЯДОК ГЛ. 1. ПЕРЕЛИВ ДЕМОКРАТИИ ГЛ. 2. ПЕРЕЛИВ БРАТСТВА

ЧАСТЬ II. НОВОЕ ХРИСТИАНСТВО ГЛ. 1. РАБОЧЕЕ ХРИСТИАНСТВО ГЛ. 2. АМЕРИКАНСКОЕ ХРИСТИАНСТВО ГЛ. 3. ВЕЛИКОЕ ХРИСТИАНСТВО

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

МИРОВОЙ ХАОС

ВВЕДЕНИЕ

Западные народы сегодня подобны измученным штормом морякам, которые после отчаянного плавания достигли земли лишь для того, чтобы обнаружить, что она содрогается от землетрясений. Почти в каждой стране, вовлеченной в великую борьбу, на смену внешней войне пришла война внутренняя.

Об этом смятении, будь оно промышленным или политическим, можно сказать две вещи. Первая: ни один западный народ вряд ли избежит его, и уж точно не народы этого континента. Вторая: даже в своих самых запутанных и взрывоопасных формах это божественное движение. Оно может принимать ошибочные, низменные, насильственные и даже жестокие формы. Оно может использовать странные силы. Тем не менее, ни один исследователь истории, по крайней мере, никто, у кого есть хоть какая-то вера в божественное управление миром, не может сомневаться в том, что эти великие всеохватывающие движения обязаны своей силой и распространенностью добру, заключенному в них, а не злу, которое всегда, по крайней мере для нас, так озадачивающе и мучительно смешано с добром.

Если это так, то нет более ясного долга для всех, кто желает сражаться за Бога, а не против Него, чем попытаться разглядеть действующие добрые факторы и направление, в котором они движутся. Этот долг тем более неотложен, что никто не может сказать, когда шум и пыль могут сделать это крайне трудным.

В Канаде, в частности, этот долг тщательного анализа особенно насущен. Вероятно, ни в одной западной стране не было меньше опыта внутренних потрясений, меньше ожиданий их или меньше готовности к ним. Отношение Канады к жизни до сих пор можно было бы почти описать как отношение здорового, ухоженного пятнадцатилетнего мальчика, полного энергии, полного амбиций, с большим запасом боевого духа, но еще большим добродушием, чьи единственные проблемы — это проблемы школьного двора и карманных денег.

И все же можно предположить, что ни в одной западной стране потрясения ближайших нескольких лет не примут более острой формы, чем в Канаде. Молодость Доминиона, недавний характер и хрупкость связей, объединяющих разрозненные провинции, глубокие разделения по признаку расы, языка и религии, которые пересекают Канаду во всех направлениях, высокий процент новых канадцев, прибывших недавно из стран, с которыми Канада находилась в состоянии войны, большое количество людей, вернувшихся из-за океана, которые по разным причинам, некоторые из которых невозможно было предотвратить, естественно и неизбежно с трудом находят свое место в мирных делах, — эти условия приводят к тому, что Канада не только не защищена, но и по-особому полна воспламеняющегося материала.

Правда, Канада по численности населения — лишь одна из малых наций, но кажется, что ни одна из великих наций, с тех пор как распалась разваливающаяся Австро-Венгрия, не сталкивается со столь суровым внутренним напряжением.

Но, в конце концов, нации никогда не обретают свою душу иначе, как через тяжелые испытания. Бог воспитывает народы, как Он воспитывает отдельных людей, ставя их в трудные условия. Эта небольшая книга написана с верой в то, что задача поиска правильного решения канадских национальных проблем настолько высока и трудна, что только самая глубокая и истинная душа канадского народа может достичь ее, но также и с верой в то, что канадцы, по благословению Божьему, окажутся равными этой задаче; и главная цель того, что последует далее, — показать, каковы добрые и полезные элементы в этом смятении, и как, с наименьшими раздорами и путаницей, все, у кого есть иные, нежели эгоистичные, цели, могут сотрудничать в этом божественном движении.

Не может быть плодотворных созидательных усилий без надежды, и, возможно, мы обнаружим, когда попытаемся проанализировать ситуацию, что в ней даже больше надежды, чем угрозы.

Цель следующего обсуждения, как следует из названия, двояка:

Во-первых, показать, что в беспорядке и смятении цивилизованных наций действуют прежде всего два принципа; что оба эти принципа вне всякого сомнения правильны; и что беспокойство и тревога, столь широко ощущаемые, вызваны тем фактом, что эти принципы проникают в области, из которых они до сих пор были по большей части исключены — показать, короче говоря, что все мировое потрясение, в конечном счете, главным образом вызвано переливом двух великих христианских принципов: демократии и братства.

Во-вторых, указать на единственный вид христианства, который адекватен сложившейся ситуации, или, другими словами, описать христианство, которое, как мы можем надеяться, обретает форму.

ЧАСТЬ I.

НОВЫЙ СОЦИАЛЬНЫЙ ПОРЯДОК

ГЛАВА I.

ПЕРЕЛИВ ДЕМОКРАТИИ

История последних девятисот лет, по крайней мере в одном из своих самых важных аспектов, — это история развития демократии. Пожалуй, ни в чем другом нельзя так точно обсудить и оценить прогресс, достигнутый за этот почти тысячелетний период, как в отслеживании последовательных завоеваний, совершенных этим великим принципом.

Первое завоевание было в области образования. Современная демократия началась с возникновения университетов в XI и XII веках. Образование было монополией духовенства, не из-за какого-то такого замысла со стороны духовенства, а из-за невежества северных народов, которые наводнили Южную Европу и почти уничтожили ее культуру, а также из-за нестабильного и тревожного состояния Европы, которое задержало рост новой культуры. Только духовенство чувствовало, что образование необходимо.

Одной из многих неоценимых услуг, которые монастыри оказали современному миру, является то, что они сохранили от разрушения некоторые драгоценные остатки той греко-римской литературы, которая по большей части была поглощена, и что в этих тихих уединениях выросли школы, которые должны были заложить основы еще более благородных литератур.

В конце концов, когда в земли, столь долго находившиеся в бедствии и смятении, наконец пришла некоторая мера мира, неудержимые импульсы человеческой души к знанию заявили о себе. Молодежь Европы, жаждущая знаний, стекалась во все возрастающем числе к учителям, которые начинали становиться знаменитыми, и возник университет.

Образование вложило в руки людей ключ к другим дверям. Как естественное следствие, демократия нашла свой путь в ревностно охраняемую сферу религии. После бесчисленных неудачных, но славных и не напрасных попыток борьбы за право индивида обрести свою собственную религию и обойтись без церковных наставников и руководителей, Северная Европа установила принцип демократии в религии в ходе великого восстания, известного как протестантская Реформация. Это восстание было очень сложным движением. В нем смешалось много мотивов, но из них стремление к более чистой вере, вероятно, в целом было не столь влиятельным, как демократическая страсть к интеллектуальной и религиозной свободе.

Одновременно с переливом демократии в сферу религии произошел ее перелив в политику. Эволюция политической демократии — отличительная слава Англии. Это ее вклад в мировую цивилизацию, подобно тому как вклад евреев — монотеизм, греков — культура, а римлян — организация и закон.

Бароны, прежде всего в своих собственных интересах, вырвали Великую хартию вольностей у короля, который более безрассудно и деспотично, чем его предшественники, играл роль деспота. В положении Великой хартии вольностей о том, что король не должен взимать никаких налогов без согласия налогоплательщиков, была найдена необходимость собрания, сначала баронов и духовных лордов, позже рыцарей графств, и, наконец, горожан — отдельных собраний, которые вскоре объединились и своим объединением сформировали английский парламент. Английская конституционная история от правления Генриха III до революции 1688 года — это история постепенного вытеснения короны парламентом и преобладания выборной Палаты общин над наследственной Палатой лордов. XVIII век стал свидетелем развития кабинетного правительства; XIX век завершил великое здание политической демократии теми Актами о праве голоса, которые допустили к участию в управлении —

В 1832 году — имущие классы промышленных городов;

В 1867 году — ремесленников;

В 1884 году — сельскохозяйственных рабочих;

В 1918 году — женщин.

С ними следует упомянуть Акт 1911 года, который конституционно и решительно установил преобладание народной Палаты над лордами.

Англия проложила путь, по которому последовали все другие народы, принявшие демократию. Подвижный и логичный интеллект Франции, более медленный из-за исторических условий в разрыве феодальных оков, когда он наконец был пробужден, одним прыжком обогнал Англию. Не довольствуясь ограничением, он смел и монархию, и Палату лордов. Еще более яркий пример того, как последние могут стать первыми, может быть явлен тем великим полуевропейским, полуазиатским народом, столь долго, по-видимому, непроницаемым для демократии, но сейчас находящимся в смутных муках революции, которая, несмотря на свои первоначальные беспорядки и эксцессы, может, возможно, дать России высокую честь быть первой нацией, достигшей последнего завоевания демократии — ее триумфа в экономической сфере. Ибо кажется невозможным сомневаться в том, что этот окончательный триумф демократии не может быть долго отложен. Автократия и аристократия, свергнутые в политике, не могут устоять в экономике.

Тот, кто проследит реку, подобную Миссисипи, от ее истока и обнаружит, что она вырастает на сотни миль из ручья, который можно перейти вброд, в великую реку шириной в милю и глубиной в сто футов, не нуждается в том, чтобы фактически следовать за рекой до самого устья, чтобы быть уверенным, что она должна достичь моря. Такую реку нельзя отвести или перегородить. Препятствия лишь послужат тому, чтобы сделать ее течение более бурным.

Это, следовательно, кажется ясным: действием, столь же космическим и неотвратимым, как движение великой реки, демократия вторгается в промышленный мир. Прошло время для всех временных и суррогатных мер. Добрый дух работодателя, улучшенные гигиенические условия, комнаты отдыха, лучшая оплата и сокращенные часы работы не обеспечат равновесия, хотя дух доброй воли, который они стремятся вызвать, может сделать дальнейшую борьбу менее ожесточенной. Участие в прибылях не дает постоянного места для отдыха. Это лишь привал в пути. В газетах от 12 февраля 1919 года появилась значительная депеша из Лондона от той же даты, описывающая острую ситуацию с рабочей силой.

«Ситуация с рабочей силой достигает сегодня кризиса на конференциях между правительством и тремя великими профсоюзами, представляющими почти 1 500 000 рабочих, результат требований которых ожидается с острым интересом всем рабочим миром.

Профсоюзы — это Федерация шахтеров Великобритании, членство 800 000; Национальный союз железнодорожников, членство 400 000; и Национальная федерация транспортных рабочих, членство 250 000. Профсоюзы действуют сообща, и считается, что они договорились о совместных действиях, если будут недовольны результатом конференций.

Требования железнодорожников включают 48-часовую рабочую неделю и контроль над железными дорогами представителями руководства и рабочих. Этот последний пункт считается шагом к национализации, но была подготовлена альтернатива в виде комиссии из делегатов от рабочих и советов директоров.

Уильям Адамсон, лидер Лейбористской партии в Палате общин, выступая по промышленной ситуации, сказал, что она почти столь же угрожающая и опасная, как сама война. Он сказал, что основная поправка лейбористов к ответу на тронную речь будет касаться причин промышленных беспорядков.

«Я надеюсь, — продолжил он, — что не будет предпринято никаких попыток разочаровать законные ожидания трудящихся. Все слои населения должны понять, что мы достигли стадии, когда мы выложили карты на стол и когда рабочий класс откажется дольше рассматриваться как винтики в машине или для целей получения простой прибыли».

Короче говоря, теперь рабочих не удовлетворит ничто, кроме доли в управлении. Самой многообещающей схемой гармонии кажется некое подобие схемы Уитли, которая была официально одобрена британским правительством. Существенные черты схемы Уитли — это организация всех рабочих в любой промышленной зоне, организация всех работодателей, создание совместных комитетов, представляющих обе группы, для установления заработной платы и определения условий труда. И это не конец, а начало. Конец, по крайней мере этой фазы промышленной эволюции, по-видимому, обещает быть исчезновением капиталистического контроля над промышленностью. Поскольку отрасли не принадлежат сообществу и не управляются им, они будут принадлежать рабочим, которые их осуществляют, и управляться ими. Революция будет завершена, когда люди с изобретательскими, организаторскими и руководящими способностями признают, что их место с рабочими, а не с владельцами. Капиталистический контроль должен уйти. Он, несомненно, сыграл необходимую и полезную роль в социальной эволюции. Он проявил мужество и предприимчивость. Но он был, в целом, хищным и бессердечным, и его чувство моральной ответственности часто было рудиментарным. Когда менеджеры, от которых он зависит, перейдут на сторону рабочих, станет очевидно, как мало способностей или пользы в капитализме и как мало он заслуживал огромных прибылей, которые он выжимал из эксплуатируемого труда и мастерства.

Процесс может быть более трудным и медленным, чем даже самые трезвомыслящие могли бы оценить, или он может быть гораздо легче и быстрее; но процесс начался, и может быть только один конец. Феодальная промышленность должна последовать за феодальным землевладением. Феодальное лендлордизм ушло, потому что феодальные лорды были чрезмерно переплачены по сравнению со своими услугами. Когда организаторские и руководящие способности разорвут искусственную связь, которая связывала их с капиталом, будет видно, насколько незначительна услуга, которую оказал капитал, и насколько чрезмерно он был переплачен.

Управление, конечно, имеет право на свою заработную плату, и в нынешних условиях эта заработная плата должна быть относительно высокой, ибо управленческие способности не в изобилии. То, что можно назвать заработной платой капитала, было несправедливо высоким и обречено на падение до тех пор, пока никто не сможет позволить себе быть просто капиталистом. Чтобы заработать на жизнь, он будет обязан развивать какую-то производственную функцию.

Пока промышленность должна поддерживаться на капиталистической основе, те, кто предоставляет капитал, имеют право на справедливый доход от своих инвестиций, но образ этой капиталистической эпохи проходит. Контроль над деньгами и кредитом суждено постепенно стать функцией правительства.

Должен быть положен предел роковой манере денег порождать деньги. Заработная плата труда, заработная плата изобретения, заработная плата руководства справедливы; прибыль капитала должна уменьшаться и уменьшаться до точки исчезновения. Горький конфликт между капиталом и трудом по поводу распределения прибыли никогда не будет урегулирован. Вероятно, он никогда не может быть урегулирован. Он перестанет существовать. Капитал перестанет быть фактором; останется только труд в широко охватывающем смысле этого термина.

Победное шествие демократии, следовательно, не может быть остановлено. Оно и не должно. Демократия — это не что иное, как социальное выражение фундаментальной христианской доктрины о ценности человеческой души. Демократии находили свой путь в человеческую жизнь до откровения о ценности человеческой души в искупительном труде Иисуса Христа, но в лучшем своем проявлении, как в Древней Греции, они были ограничены. Даже та самая славная из всех нехристианских демократий и, в некоторых отношениях, самая славная до сих пор из всех демократий, нехристианских и христианских, демократия Афин, покоилась на рабской основе и исключала человека, не обладающего афинским гражданством. Но это было, по крайней мере, благородное предвосхищение, возвышенное, хотя и непоследовательное, частичное и мимолетное стремление к демократии, которую христианство никогда не сможет удовлетворить, пока не достигнет ее, — демократии религии, культуры, политики и промышленности. Врожденное достоинство каждой человеческой души должно быть признано в каждой сфере жизни. Наследники Божьи, сонаследники Христу — как возможно примирить такие величественные титулы с рабством или подчинением? Доля в контроле над церковью, сообществом, промышленностью — это божественное право каждого нормального мужчины и женщины.

ГЛАВА II.

ПЕРЕЛИВ БРАТСТВА

Церковь Иисуса Христа не должна быть встревожена наводняющим прогрессом демократии. Она, из всех институтов, не должна противостоять ему. Это ее дитя. Но даже демократия, с ее величественным оправданием ценности и достоинства самой скромной и наименее одаренной человеческой души, не является столь отчетливо и славно порождением христианства, как принцип братства. Движение к братству, великая главная страсть нашего дня, — это просто перелив христианства из конвенционально религиозной в экономическую сферу. Можно было бы обосновать божественную претензию христианства на этот неудержимый импульс к переливу.

Древние языческие веры, за немногими возможными исключениями, не стремились к переливу. Они требовали только строго ограниченной области, определенных времен, определенных мест, определенных даров, определенных церемоний, обрядов и правил. За пределами этой очерченной области жизнь могла идти своим чередом.

Даже некоторые формы христианства проявляли мало склонности к переливу. Долгое время существовал и до сих пор существует тип христианства, который фиксирует свой взгляд на небесах и оставляет землю. Он безразличен и соглашательски относится к делам этой жизни, не имея прилива страсти к их очищению и облагораживанию.

Это отношение нашло выражение в гимне Джона Уэсли, который когда-то пелся целиком, но который, там, где он все еще сохраняется в наших нынешних сборниках, выживает в неоднократно и сильно сокращенной форме.

Как счастлив жребий пилигрима! Свободен от всякой тревожной мысли, От мирской надежды и страха! Не ограниченный ни двором, ни кельей, Его душа презирает жить на земле, Он лишь странствует здесь. Его счастье отчасти мое, Уже спасенный от своекорыстия, От всякой любви к твари; Благословленный презрением к конечному благу, Моя душа облегчена от своего бремени, И ищет горнего. Я стремлюсь к вечным вещам, Счастье за пределами взора Тех, кто низко дышит Вещами, ощущаемыми и видимыми по природе; Их почести, богатство и удовольствия низки Я не имею и не хочу. У меня нет детей, чтобы держать меня здесь, Но детей более надежно близких Я смиренно притязаю на своих; Лучше, чем дочери или сыновья, Божественные храмы, из живых камней, Начертанные именем Иисуса. Ни фута земли я не владею, Ни коттеджа в этой пустыне, Бедный, странствующий человек; Я ночую некоторое время в палатках внизу, Или радостно блуждаю туда-сюда, Пока не достигну своего Ханаана. Ничего на земле я не называю своим: Чужой для мира неизвестного, Я презираю все их товары; Я попираю все их наслаждение, И ищу страну вне поля зрения, Страну в небесах. Там мой дом и доля прекрасная, Мое сокровище и мое сердце там, И мой постоянный дом; Ради меня старшие братья ждут, И ангелы манят меня прочь, И Иисус велит мне прийти. Я прихожу, — отвечает твой слуга, Господи, — Я прихожу встретить Тебя в небесах, И потребовать свой небесный покой! Теперь пусть закончится путь пилигримов, Теперь, о мой Спаситель, Брат, Друг, Прими меня в свои объятия.

How happy is the pilgrim's lot!

How free from every anxious thought,

From worldly hope and fear!

Confined to neither court nor cell,

His soul disdains on earth to dwell,

He only sojourns here.

 

His happiness in part is mine,

Already saved from self-design,

From every creature-love;

Blest with the scorn of finite good,

My soul is lightened of its load,

And seeks the things above.

 

The things eternal I pursue,

A happiness beyond the view

Of those that basely pant

For things by nature felt and seen;

Their honors, wealth and pleasures mean

I neither have nor want.

 

I have no babes to hold me here,

But children more securely near

For mine I humbly claim;

Better than daughters or than sons,

Temples divine, of living stones

Inscribed with Jesus' name.

 

No foot of land do I possess,

No cottage in this wilderness,

A poor, wayfaring man;

I lodge awhile in tents below,

Or gladly wander to and fro

Till I my Canaan gain.

 

Nothing on earth I call my own:

A stranger to the world unknown,

I all their goods despise;

I trample on their whole delight,

And seek a country out of sight,

A country in the skies.

 

There is my house and portion fair,

My treasure and my heart are there,

And my abiding home;

For me the elder brethren stay,

And angels beckon me away,

And Jesus bids me come.

 

I come,--thy servant, Lord, replies--

I come to meet Thee in the skies,

And claim my heavenly rest!

Now let the pilgrims' journey end,

Now, O my Saviour, Brother, Friend,

Receive me to thy breast.

 

Как выражено в этом гимне и еще больше в той духовной классике, «De Contemptu Mundi» Бернара Клюнийского, такое благочестие не лишено своего пафоса, красоты и высокого идеализма, но это не христианство.

Это лишь бледный бескровный призрак христианства. Христианство — это поток. Это огонь. Это страсть к братству, яростная ненависть ко всему, что отрицает или запрещает братство. Сначала это было братство. Искаженное, согнутое, подавляемое почти две тысячи лет, в конце концов оно будет братством.

Означает ли христианство социализм? Оно означает бесконечно больше, чем социализм. Оно означает социализм плюс более глубокое, более божественное братство, чем то, к которому стремится даже социализм. Оно питает отвращение к неравенству. Оно всегда питало отвращение к неравенству. Кажется почти необъяснимым, что цензоры в эти дни панических попыток подавления подстрекательских идей не запретили такие слова, как эти:

«Величит душа Моя Господа,

И возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем.

*      *      *      *      *

Явил силу мышцы Своей:

Рассеял надменных помышлениями сердца их.

Низложил сильных с престолов, и вознес смиренных.

Алчущих исполнил благ:

А богатящихся отпустил ни с чем». — Луки 1:46-53.

или эти:

«Да хвалится брат униженный высотою своею,

а богатый — унижением своим, потому что он прейдет, как цвет на траве.

Восходит солнце, настает зной, и зноем иссушает траву, и цвет ее опадает, исчезает красота вида ее: так увянет и богатый в путях своих». — Иакова 1:9-11.

«Нет ничего тайного, — было слово Иисуса, — что не сделалось бы явным, и ничего не бывает потаенного, что не вышло бы наружу». Многие вещи были скрыты в том необычайном амальгаме, который мы называем историческим христианством. Апостол Павел скрыл в нем свое особое идиосинкразическое презрение к браку и отсутствие почтения к женщинам, и эти элементы проявились в тысячелетнем отрицании прав женщин и аномалиях и трагедиях аскетизма. Апостол Павел, опять же, и неизвестные авторы послания к Евреям и четвертого Евангелия скрыли в первоначальном христианстве греческую страсть к метафизике, и возникло то извращенное превознесение догмы и ортодоксии, которое больше, чем что-либо другое, иссушило сердце Церкви, задушило ее свежую спонтанную жизнь, разожгло адские огни процессов над еретиками и аутодафе. Но Иисус скрыл что-то и в историческом христианстве, что-то более глубокое, более божественное, более могущественное, чем любые чужеродные ингредиенты, добавленные другими руками. Эти смешивающиеся элементы христианство Иисуса, вероятно, должно было принять, проверить и в конечном итоге отвергнуть. Единственный путь, возможно, которым истинное значение христианства могло быть открыто людьми, был в контрасте с бесчисленными и разнородными его фальсификациями. Мы приходим к истине, как было глубоко сказано, через исчерпание заблуждения. Человечество, по-видимому, не может быть уверено в правильном пути, пока не узнает также все неправильные пути. Так, безусловно, должно было казаться в отношении исторического христианства.

Но самым глубоким и жизненно важным из всех элементов, которые нашли свой путь в историческое христианство, является то, что Христос скрыл там, — равенство братства. Этот скрытый элемент тоже должен найти свой путь к свету. Рано подавленный, загнанный внутрь, почти задушенный, он, тем не менее, никогда не был погашен, ибо это секретная сила, самая глубоко жизненная сущность христианства. Как сказал Бернард Шоу, неправда, что христианство было испытано и найдено недостаточным; оно было найдено трудным и никогда не было испытано. Но, по глубоким словам Мартино, «в истории систем неумолимая логика избавляет их от их половинчатости и нерешительности и ведет их прямо к их назначенной цели». Не всегда прямой дорогой, но верной.

Нет ничего более определенного, чем то, что человеческий интеллект должен в конечном итоге отказаться мириться с той странной, нелогичной и непоследовательной мешаниной, которую мы называем нашей христианской цивилизацией. Что-то неудержимо толкает его к последовательности. Христианство Иисуса ничего не значит, если оно не означает братство. Братство ничего не значит, если оно не означает страсть к равенству. Рассказывают историю, что когда герцог Веллингтон, который, как и многие другие великие солдаты других времен и нашего собственного, был набожным человеком, преклонил колени, чтобы принять Причастие в деревенской церкви рядом со своим поместьем, скромный сосед обнаружил, к своему смятению, что стоит на коленях рядом с великим герцогом. Он уже собирался встать, чтобы отойти, когда герцог протянул руку и удержал его, сказав: «Мы все здесь равны». Это был прекрасный дух, который проявил герцог в то время и в такой стране, как Англия тогда. Но он содержит в себе взрывчатые вещества, о которых герцог, вероятно, не мечтал. Равны за столом своего Общего Господа! Тогда равны везде! Равенство везде или равенство нигде! Душа каждого человека, который увидел божественную красоту равенства, должна вечно воевать против всех ограничений и ущемлений его. Даже человеческая логика не может постоянно терпеть такую фундаментальную несовместимость и иррациональность, как религиозное равенство и социальное неравенство, спящие в одной постели. Религиозное равенство уже проработало себя в политическом равенстве. Даже в аристократической Англии исчез последний след политического неравенства. Принятая формула теперь — один человек, один голос. Возможно, это более трудная проблема для решения, но экономическое равенство будет доведено до того же вывода — один человек, одна доля всех условий человеческого достоинства и благополучия.

Едкая сатира Чарльза Кингсли в «Олтоне Локе» не всегда будет оправдана.

— Фэйкс, а разве мы все не братья? — спросил Келли.

— И да, и нет, — сказал Сэнди с выражением, которое было бы улыбкой, если бы не глубина его горькой серьезности; — братья во Христе, мой мальчик.

— А разве это не одно и то же?

— Спроси проповедников. Если бы они имели в виду братьев, они бы сказали «братья», будь уверен; но поскольку они не имеют в виду братьев вовсе, они говорят «brethren» — ты заметишь, «brethren» — чтобы звучало архаично, профессионально и формально, из страха, что это может быть слишком реально, и практично, и поразительно, и все такое; а затем просто ограничивают это «во Христе», из страха слишком широкого применения, и все такое. Но

For a' that, and a' that,

It's comin' yet, for a' that,

When man an' man, the warld owre,

Shall brothers be, for a' that--

Несмотря на все это, и все это, Это все еще грядет, несмотря на все это, Когда человек и человек, по всему миру, Будут братьями, несмотря на все это —

И никаких «brethren» больше вовсе!

Социальное неравенство между людьми никогда не может быть постоянным отношением. Обычно между нормальными людьми это ненавистное и деморализующее отношение. Оно дважды проклято. Оно проклинает того, кто внизу, и того, кто наверху.

Оно сильно стремится сделать того, кто внизу и знает, что он внизу, подобострастным, прислужником, подхалимом. Если человек достаточно мудр и силен, чтобы противостоять влиянию, вероятность того, что само усилие сопротивления, если он не очень мудр и очень силен, разовьет неприятный и нелюбезный дух неповиновения, иногда враждебности. В любом случае, человеческая природа обычно портится под этим.

Это, возможно, даже хуже по своим последствиям для того, кто наверху. В лучшем случае он становится снисходительным, обходительным, любезным, покровительственным — невыносимые отношения каждое по отдельности. В худшем случае он становится высокомерным и наглым. Всегда он стремится стать подозрительным и циничным. Он учится не доверять вынужденному уважению и услужливости, повсюду проявляемым к нему самому, и поэтому начинает не доверять вежливости и доброй воле в целом.

Г. Уэллс в своей книге «Будущее в Америке» вставляет описание «одного из самых впечатляющих этих очень богатых американцев». «Мой друг созерцал его, грузного и тяжелого, сидящего в кресле в центре своего личного вагона, среди людей, которые смотрели и приходили и уходили. Он сжимал длинную сигару большой неуклюжей рукой. Он повернул к вам странный, грубый, сбивающий с толку нос картошкой с маленьким твердым, голубым, настороженным, враждебным глазом, который наблюдал из корней его. Он ничего не сказал. Он не пытался проявить никакой вежливости, он смотрел гордостью и оскорблениями — вы перестали уважать себя... «Это было по-римски», — сказал мой друг. — «Ничего подобного не было со времен той республики. Ни один живущий король не осмелился бы сделать это. И эти другие американцы! Эти люди подходили к нему и разговаривали с ним — они пытались льстить ему и заставить его слушать проекты. Жалко. И вы знали, он хрюкал. Он не отвечал. Это было ниже его достоинства. Он просто хрюкал на них!»

Столь же ясна, как несовместимость христианства с социальным неравенством, его несовместимость с деловой конкуренцией.

Конкуренция за средства к существованию, конкуренция за хлеб с маслом — это отрицание братства. Это антитеза Золотого правила. Это не поступать с другими людьми так, как мы хотели бы, чтобы они поступали с нами. Это послушание пародии Дэвида Харума на Золотое правило: «Поступай с другим парнем так, как он хочет поступить с тобой, и сделай это первым». Существенное условие конкуренции заключается в том, что всегда должно быть по крайней мере два человека на один контракт, два человека на одну работу, два человека на заказ, покровительство, клиентуру, достаточную только для одного. Как следствие, везде, где существует конкуренция, успех одного человека всегда влечет за собой неудачу другого. Человек, который получает должность, знает, что другой человек страдает. Купец, который захватывает торговлю, знает, что другой должен потерпеть неудачу. Правило успеха, данное высокоуспешным деловым человеком Америки, было: «Веди свой бизнес так, чтобы твой конкурент должен был закрыть лавочку». Метод по существу беспорядочен и расточителен. Хуже того, он бесчеловечен.

Трудно, действительно, представить, как можно было бы придумать более бесчеловечный метод ведения бизнеса, кроме методов, которые не потерпел бы ни один человек, не переставший быть человеком. Бесчеловечный и дегуманизирующий. Насколько глубоко дегуманизирующим он является, видно из усилий христианских людей оправдать его — высшая иллюстрация в наши дни морально ослепляющей силы привычного, знакомого и, прежде всего, прибыльного, что сделало христианских людей защитниками конкуренции, войны, торговли спиртным, торговли опиумом и рабства.

Деловая конкуренция сегодня, возможно, такое же великое зло, каким когда-то была невоздержанность. Ее действие более тонкое, более широко распространенное, более глубоко разрушительное.

Она ожесточает людей. Она иссушает их естественную и почти неистребимую доброту. Она деморализует их. Она почти заставляет их прибегать к нечестным методам. Она подвергает их искушениям, иногда практически непреодолимым. Она ставит их перед альтернативой неудачи и голода для них самих и их близких или совершения чего-то, не правильного, конечно, но что делают многие другие и что кажется обязательным. Честный человек должен конкурировать с нечестным. Гидростатический парадокс противоречия, как сказал нам Автократ за завтраком, заключается в том, что, как вода в двух соединенных трубках, какой бы разной ни была их калибровка, стоит на одном уровне в обеих, так и если мудрец и дурак вступают в противоречие, они стремятся к равенству. Более деморализующий гидростатический парадокс деловой конкуренции — это ее смертельная тенденция опускать честного человека до уровня нечестного.

Она не всегда деморализует. Есть люди, достаточно сильные, чтобы сохранить свою целостность, даже иногда с большим риском. Но напряжение этого, лихорадочность этого, сужающие влияния этого — еще меньше людей избегают.

Под тенью и опавшими иглами соснового леса никакая другая растительность не может расти. Под поглощением, истощением свирепой деловой конкуренции Америки мало что, кроме деловой проницательности, делового понимания, деловых знаний, может расти. Тысячи семян культуры, искусства, музыки, филантропии, религии, человеческого общения, домашнего счастья умирают навсегда или вообще не прорастают в американском деловом человеке. Борьба, подобно безжалостной машине, захватывает его молодым человеком и работает с ним, пока не выбрасывает его на другом конце процесса, неудачником с унылой старостью зависимости и неопределенности, или успешным человеком, сломленным здоровьем в пятьдесят лет, чтобы провести остаток своих дней в поисках здоровья, или со средствами и досугом для развития старых вкусов, но сами вкусы атрофированы долгим и вынужденным пренебрежением.

Во имя братства христианства, во имя богатства и разнообразия человеческой души, Церковь должна объявить беспощадную войну этой стерилизующей и дегуманизирующей конкуренции и источнику ее — экономическому порядку, основанному на погоне за прибылью.

С прибылью не просто как стимулом, но как абсолютно существенным условием, sine qua non не только успеха, но и средств к существованию, конкуренция, даже отчаянная конкуренция, неизбежна. Обычно нет прямого личного столкновения, кровавого или смертельного боя, хотя они могут быть, но это тем не менее борьба не на жизнь, а на смерть. В деловой конкуренции люди сражаются с петлями на шеях. Они сражаются, как сражаются волки, которые знают, что побежденный будет пожран стаей.

Как несправедливо и как тщетно в таких условиях осыпать упреками людей, которые получают то, что называется чрезмерной прибылью! Риски велики. Разве человек не должен предусмотреть их, когда может? Когда, к тому же, человек погружен с детства в атмосферу погони за прибылью, когда в разговорах за обеденным столом и в разговорах его отца с другими людьми он понимает, что прибыль — это мера успеха, когда в бизнесе он находит всю энергию, изобретательность и влияние людей, сосредоточенные на прибыли, и людей, в значительной степени оцениваемых по размеру их прибыли, какая способность останется после двадцати лет такой жизни, чтобы различать законную и чрезмерную прибыль?

Система погони за прибылью всегда будет порождать спекулянтов. Ее нельзя очистить, подсластить или облагородить. Есть только один способ христианизировать ее, и это — отменить ее. Это, можно вполне верить, отличительная задача века, который сейчас начинается, как отмена торговли спиртным была задачей века, который заканчивается, и отмена рабства — еще более раннего века.

Весь этот нынешний промышленный и коммерческий мир, изобретательный, могучий, величественный, варварский, беспорядочный, жестокий, должен быть поднят со своей основы эгоистичной, конкурентной погони за прибылью и поставлен прямо на основу кооперативного производства для человеческих нужд.

Как эта колоссальная трансформация будет в конечном итоге осуществлена, вероятно, никто из этого поколения не может предвидеть. Все, что мы можем видеть, — это некоторые начальные шаги.

Намек, может быть, дан в хорошо признанной тенденции конкурирующих отраслей избегать конкуренции путем специализации. Таким образом, они становятся кооперативными. Та же тенденция к кооперативной специализации действует среди профессионалов. Медики специализируются все более узко. Юристы предпочитают становиться авторитетами в очень узкой области.

Другой принцип трансформации можно найти в объединении конкурирующих предприятий под государственным регулированием цен. Такие комбинации, хотя часто невыгодные для общественности, если не регулируются государством, по крайней мере свидетельствуют о растущем отвращении к конкуренции.

Основная линия развития, однако, представляется вполне вероятной, будет расширение общественной собственности, муниципальной, штатной или провинциальной, и национальной.

Нет более божественного движения, действующего в современном мире. Оно эмансипирующее, воспитательное, искупительное, регенерирующее. «Все, что говорит «я» и «мое», — говорит один из самых мудрых и христоподобных средневековых мистиков, — есть Антихрист». Обратное столь же верно. «Все, что говорит «мы» и «наше», — христианское». Общественная собственность, более обширно и мощно, чем любой другой человеческий институт, учит людей говорить «мы» и «наше». Она учит их мыслить социально.

Дискредитировать и атаковать принцип общественной собственности — значит дискредитировать и атаковать христианство. Это кажется особым грехом против Святого Духа нашей эпохи. Тот, кто сомневается в практичности общественной собственности, на самом деле сомневается в человеческой природе, христианстве и Боге.

То, с чем мы сталкиваемся сегодня, — это вопрос между обучением делать вещи вместе и борьбой между конкурирующими индивидами, конкурирующими классами и конкурирующими нациями, настолько неистовой и свирепой, что в ней наша цивилизация может погибнуть.

В этих двух главах была предпринята попытка изложить по крайней мере два из доминирующих принципов нового социального порядка. Они оба воплощены в значительном отчете, принятом Генеральной конференцией Методистской церкви Канады в октябре 1918 года в городе Гамильтон, Онтарио. Этот отчет, представленный Комитетом по церкви в отношении войны и патриотизма, был принят после долгих и глубоко серьезных дебатов на сокращенной, но все еще большой конференции, всего четырьмя голосами против. Он вызвал необычайный интерес как, возможно, самое смелое и откровенное изложение по социальному вопросу, которое сделал любой великий христианский орган до того времени.

ОТЧЕТ № 3

II. ЦЕРКОВНОЕ ЛИДЕРСТВО В НАЦИИ

«Внимание вашего Комитета было направлено на работу Церкви в проблемах реконструкции некоторыми содержательными отрывками в обращении Генерального суперинтенданта и Меморандумом от Конференции Альберты.

Еще до войны было широко распространено предвидение того, что в западном мире назревают великие социальные перемены. Это гигантское потрясение бросило народы в горнило испытаний. Такая эпоха призывает пророческие дары Церкви, во-первых, к задаче истолкования — чтобы разглядеть среди суматохи и смятения руку Божью, и, во-вторых, к задаче вдохновения — вдохнуть в сердца людей веру, мужество, терпение, братство, с помощью которых одних только и можно достичь счастливой гавани. И никакая Церковь не несет более глубокого обязательства помогать в этой двоякой задаче, чем наша собственная. Методизм родился в ходе восстания против греха, социальных излишеств и коррупции. Он не довольствовался никакой иной целью, кроме как «распространять библейскую святость по всей земле». Настаивая на личном возрождении и всех вытекающих из него последствиях, он преобразил облик Англии и спас эту страну от крайностей французской революции. Для него идеал христианской жизни был просто любовью, ставшей совершенной. Не стремясь в данный момент обязать Церковь определенной программой экономической политики, мы хотели бы представить на рассмотрение наших людей следующее заявление, которое отражает нашу точку зрения:

1. Нынешняя экономическая система предстает как одна из причин войны. Безумная гордыня Германии, ее страсть к мировому господству нашли повод в требовании колоний как рынков сбыта и источников сырья — настоятельной потребности конкурирующих групп отраслей промышленности, работающих ради прибыли.

2. Война сделала более очевидными моральные опасности, присущие системе производства ради прибыли. Осуждение отдельных лиц часто кажется несправедливым и всегда бесполезным. Перемен требует система, а не индивид.

3. Война — это коронация демократии. Не было дано более глубокого толкования проблемы, чем великая фраза президента Вильсона о том, что союзники сражаются за то, чтобы «сделать мир безопасным для демократии». Для поборников демократии совершенно невозможно ограничивать ее признание. Прошлый век демократизировал политику; двадцатый век обнаружил, что политическая демократия мало что значит без экономической демократии. Демократический контроль над промышленностью справедлив и неизбежен.

4. Под ударами и напряжением этой колоссальной борьбы принятые коммерческие и промышленные методы, основанные на индивидуализме и конкуренции, рухнули, как глиняные стены во время наводнения. Национальная организация, национальный контроль, чрезвычайные приближения к национальному равенству оказались необходимыми для эффективности.

Несмотря на расстройства и горе войны, метрополия подняла большие массы своих людей с грани голода на более высокий уровень физического благополучия и, как следствие, никогда не была столь здоровой, никогда не была столь братской, никогда не была движима столь высокой целью и не обладала таким душевным подъемом, как сегодня — а секрет в том, что все сражаются или работают, и все приносят жертвы.

Невозможно представить, что, когда Германия перестанет быть угрозой, эти дорогой ценой купленные открытия будут забыты. Рецидив означал бы повторение, возобновление агонии.

Вывод кажется неотвратимым. Война — более суровый учитель, чем Иисус, и использует совсем иные методы, но она преподает тот же урок. Социальное развитие, которое она так неожиданно ускорила, имеет ту же цель, что и христианство. Эта общая цель — нация товарищей-тружеников, такая, какая сейчас в окопах сражается столь славно, — нация товарищей-бойцов.

Поскольку землетрясения войны с такой силой подтверждают принципы Иисуса, для Церкви было бы самым непростительным неисполнением долга не переформулировать свою программу в современных терминах и не переопределить свою божественно назначенную цель.

Торжество демократии, требование образованных рабочих человеческих условий жизни, глубокое осуждение, которое эта война вынесла конкурентной борьбе, откровение о превосходной эффективности национальной организации и сотрудничества — все это в сочетании с невыполненной, часто забываемой, но бессмертной этикой Иисуса требует ни больше ни меньше как перевода всей экономической жизни с основы конкуренции и прибыли на основу сотрудничества и служения.

Мы признаем великолепные усилия многих крупных работодателей сделать свою промышленную организацию средством подъема и улучшения жизни всех, кто в ней участвует, но человеческий дух инстинктивно противится даже самым благожелательным формам управления, когда в самоуправлении отказано. Самые благородные гуманитарные цели работодателей также часто сводятся на нет самими условиями, в которых должен вестись их бизнес.

То, что другая система осуществима, показывает недавнее заявление британского премьер-министра о том, что каждая отрасль промышленности, кроме одной, в Британии была заставлена служить национальным интересам путем устранения стимула частной прибыли. То, что нынешняя организация, основанная на производстве и обслуживании ради прибыли, может быть заменена системой производства и обслуживания ради человеческих нужд, больше не является мечтой.

Поэтому мы рассчитываем на то, что наше национальное правительство — и этот фактор является жизненно важным — привлечет на службу нации тех великих лидеров и корпорации, которые проявили великолепные способности в организации жизни и ресурсов ради прибыли акционеров. Безусловно, те же способности могут найти более благородную и более глубоко удовлетворяющую деятельность на службе всему народу, а не на службе какой-либо конкретной группе.

Британская правительственная комиссия наметила политику, которая, принимая как свершившийся факт разделение капитала и труда, определенно отрицает право единоличного контроля за первым и, настаивая на полной организации рабочих и работодателей, возлагает управление каждой отраслью промышленности на совместный совет работодателей и рабочих, который должен определять условия труда в этой отрасли.

Эта политика была официально принята британским правительством, и ничто меньшее не может считаться терпимым даже сейчас в Канаде.

Но мы не верим, что это разделение труда и капитала может быть постоянным. Его преодоление, будь то через сотрудничество или общественную собственность, представляется единственной конструктивной и радикальной реформой.

Это политика, изложенная великими рабочими организациями, и она не должна быть отвергнута, потому что она предполагает, как это делал Иисус, что нормальный человеческий дух будет более охотно откликаться на призыв к служению, чем на приманку личной выгоды.

Принятие этого отчета, как нельзя более ясно, обязывает эту Церковь, насколько этот представительный орган может ее обязать, ни к чему иному, как к полной социальной реконструкции. Когда она будет полностью осуществлена и через какие меры и процессы — зависит от мышления и доброй воли людей и, прежде всего, от направляющей руки Божьей. Но мы считаем ясным, что ничто меньшее, чем цель, которую мы наметили, не удовлетворит пробужденное моральное сознание Канады и не сохранит за Церквами какое-либо лидерство в испытательный период, который настал для них. И в такой героической задаче, как эта, наши армии граждан найдут возможным сохранить в условиях мира тот высокий идеализм, с которым они сражались за демократию во Франции.

Признавая величие и сложность задачи, стоящей перед христианским народом Канады, и настоятельную необходимость объединенных действий Церквей, мы рекомендуем принять предложение меморандума от Альбертской конференции и чтобы эта Генеральная конференция пригласила другие Церкви Канады на Национальный конвент для рассмотрения проблем реконструкции.

Далее, чтобы наша Церковь могла оказать наиболее разумную поддержку движению, мы рекомендуем, чтобы наши священнослужители и прихожане ознакомились с такими важными документами, как Отчет Комиссии Соединенных Штатов по производственным отношениям, Меморандум Межсоюзнической лейбористской партии о целях войны, Программа нового социального порядка Британской лейбористской партии и Отчеты Британской правительственной комиссии по производственным отношениям.

Ваш комитет излагает эту программу с глубоким убеждением, что она может быть выполнена только людьми, оживленными и вдохновленными духом Христа, и что для этого Божественного Духа, действующего в сердцах людей, нет ничего хорошего, что было бы слишком высоким или слишком трудным.

ЧАСТЬ II.

НОВОЕ ХРИСТИАНСТВО

ГЛАВА I.

РАБОЧЕЕ ХРИСТИАНСТВО

Новый социальный порядок требует не более настоятельно, чем новое христианство. Ничто меньшее, чем это, не будет достаточным, и ничто меньшее не будет воплощено в жизнь в этот кризис перехода. Ибо, хотя в христианстве есть неизменные элементы, есть, что не менее верно, и аспекты, которые постоянно меняются.

Преданность Господу Иисусу Христу, которая является центральным и определяющим принципом христианства, — наименее изменчивый элемент; институты и догмы, посредством которых эта преданность выражается и стремится воздействовать на мир, — наиболее изменчивы.

Институциональное христианство еще более изменчиво, чем догматическое христианство. Оно сильно менялось, продолжает меняться, и его история показывает, что оно подвержено тем же влияниям, что формируют меняющийся социальный порядок. Этот просвещающий принцип помогает нам понять прошлое и предсказать будущее Церкви.

В течение последних двенадцати сотен лет или более христианская Церковь и социальный порядок в западных странах развивались параллельными путями. Каждый из них прошел через две великие фазы и сейчас вступает в третью.

I. Аристократическая или феодальная фаза, 700–1500 гг. н. э.

Три столетия (грубо говоря) от, скажем, 400 г. н. э. до 700 г. н. э. были, вероятно, самыми темными в истории цивилизации — темнее даже, чем борьба последних пяти лет. Это были столетия борьбы, не столь колоссальной по своему аппарату разрушения, но, казалось, даже в большей степени, чем эта борьба в ее самые темные часы, угрожавшей исчезновением цивилизации.

Северные варвары, которые давили на оборонительные рубежи Римской империи, подобно желтым приливам Северного моря против дамб Голландии, со времен вторжений кимвров и тевтонов в последнее десятилетие второго века до нашей эры, наконец нашли вход в 378 г. н. э., когда вестготы, которым было позволено пересечь Дунай, чтобы найти убежище от гуннов, разгромили римские армии и убили императора в великой битве при Адрианополе. С того года, с переменными интервалами затишья, армии, или, скорее, орды людей из неисчерпаемых лесов Германии и Скандинавии, из степей России и Центральной Азии, на протяжении веков проносились по землям, привыкшим к миру и ослабленным бюрократическим деспотизмом, несправедливыми и калечащими системами налогообложения и, что самое изнурительное, по существу деморализующим влиянием рабства. Могучие легионы, которые так долго хранили границы неприкосновенными, исчезли, как сон. Превосходные римские дороги и мосты превратились в руины. Плодородные поля превратились в пустыню. Города пришли в упадок. Законы были забыты. Культурные языки с великими литературами были заменены варварскими жаргонами.

Это было как когда сельская местность поглощается наводнением, и деревья вырываются с корнем, дома и амбары растворяются или смываются.

Только один институт старого греко-римского мира выстоял перед волнами, поднялся над пенящимся потоком в неразрушимом суверенитете — Римско-католическая церковь.

Из хаоса захлестнувшего варварства — никакого закона, никакого правительства, никакой защиты, кроме как силой превосходства — возникла феодальная система. Глубокий инстинкт порядка и мира заявил о себе. Сильный человек находил последователей. Его племя или клан, если он был вождем, его окрестности, в любом случае, оказывали ему службу и содержание, а он со своей стороны давал полную меру защиты, которую был способен предоставить. Он стал феодальным лордом округа. В течение тех бурных столетий, которые последовали, когда дикие народы сражались друг с другом, а западная Европа, медленно борясь за восстановление порядка, подвергалась нападениям со стороны пиратов-викингов на севере и западе, гунноподобных мадьяр на востоке и сарацинов на юге, феодальная система была единственным методом, с помощью которого на больших территориях можно было достичь какой-то меры безопасности. Сильный человек со своей боевой силой жил в своем замке, а под его стенами ютились земледельцы, которых он одновременно в разной пропорции защищал и угнетал.

Между этими феодальными лордами установились определенные отношения. Тот, кто путем завоевания или брака обеспечил себе владение особенно большими территориями, мог из них выделять подчиненные владения верным последователям или теми же методами установить господство над другими лордами. В конечном счете, глубокий и неудержимый инстинкт единства и порядка возвысил одну из этих семей до королевской власти над группой феодальных округов.

Феодальная система была изменчивой системой, теория которой никогда не была полностью реализована, системой, которая имела различное происхождение в разных странах и претерпевала различное развитие. Главной характеристикой ее, насколько это касается данного упоминания, был ее аристократический характер. Считались только те люди, у которых было достаточно земли, чтобы прокормить себя и отряд боевых людей. Всякая власть, какая была, находилась в их руках. Люди, которые обрабатывали землю, практиковали грубые ремесла той эпохи и вели такие зачатки торговли, какие были возможны, могли найти такую несовершенную безопасность, какая была, только приняв деспотическое правление одного из этих лордов, рыцаря, барона, графа или герцога, как могло случиться, или, что более счастливо для них в некоторых отношениях, епископа или монастырского аббата. Вся суверенная власть была в закованных в латы руках этих людей или в руках короля, который в большинстве стран медленно, но верно устанавливал свой контроль над своими бурными и непокорными вассалами.

Это была низшая форма порядка, наименьшая степень безопасности, которую обеспечивал феодализм. Его удачно назвали узаконенной анархией. Но та мера порядка и безопасности, которую он обеспечил, была, вероятно, всем, что было возможно при таких условиях, условиях, при которых аристократическая система была лучшей системой и, вероятно, единственной и неизбежной. Какое бы суждение ни выносил кто-либо сегодня о неадекватности и бесполезности аристократических и монархических форм правления, никогда не следует забывать, что мы обязаны началами современной цивилизации аристократии, а ее дальнейшим развитием — этому порождению аристократии, монархическому правлению. Демократия на такой стадии цивилизации означала бы не что иное, как анархию.

Поскольку в таких полудиких условиях не могла возникнуть никакая иная социальная организация, кроме аристократической, так и никакая иная церковная организация не могла удовлетворить религиозные потребности, кроме аристократической. Демократически организованная церковь не могла бы выполнить миссию Церкви, не могла бы, по сути, существовать. С огромными ордами полудиких людей, обрушивающихся на Империю и почти уничтожающих древнюю цивилизацию, единственным видом Церкви, которая могла справиться с проблемой — самой грозной и ужасающей, с которой когда-либо приходилось сталкиваться цивилизации и христианству, — была Церковь, организованная на совершенно аристократических принципах. Такая Церковь была провиденциально подготовлена в Римской империи до ее падения. Уже было отмечено, что единственным институтом старой разрушенной и погруженной греко-римской цивилизации, который пережил варварский потоп, была Римско-католическая церковь. Мы обязаны этой Церкви, которая до конца времен возложила на человечество незабываемые обязательства, условиями, которые окружали примитивное христианство, и организующим, правящим гением латинского ума.

Примитивным христианством, преданностью верховному еврею, Иисусу Христу, мы обязаны еврейскому уму. Пересаженная среди греков, простая, этическая, сравнительно нетеологическая и неорганизованная вера развила свои скрытые философские следствия. Греки дали ей символ веры. Пересаженная одновременно среди латинян, она получила организацию от той расы, чей превосходный и беспримерный гений управления сделал ее госпожой всех стран вокруг Средиземного моря.

Смятение беспорядочных спекуляций внутри младенческих церквей с их пестрыми новообращенными, собранными из всех видов религиозных и философских культов, и свирепые преследования, время от времени обрушивавшиеся на беспомощных последователей Христа, с их ужасными искушениями к отступничеству или опасному компромиссу, развили аристократическую форму правления. Война и опасность всегда требуют сильного командования. Христианство, которому угрожали беспорядочное мышление и раскольническая полемика внутри и смертоносные атаки на стойкость его людей извне, нашло свое спасение, насколько это касалось человеческого фактора, в епископате, в больших полномочиях, доверенных человеку, который, по суждению отдельной Церкви, был самым мудрым и способным лидером. Правление епископа было столь же естественным и неизбежным при таких условиях, как правление капитана на корабле в море, правление командира в боевом подразделении, авторитет человека, признанного лидером в неорганизованной группе фермеров, борющихся с пожаром в прерии. Неудивительно, что епископов стали почитать, а их должность — считать необходимой для христианской Церкви. Епископская должность заслужила то уважение, которым она пользовалась. Чем полнее понимаешь исторические условия, при которых выросла вера в незаменимость епископской организации, тем более разумной находишь такую веру, даже если не можешь признать ее обоснованность.

Тот же римский гений управления, который дал принципу епископата его великое место в Церкви, дал Церкви также папство, и путем развития столь же естественного и, вероятно, столь же неизбежного. Та же необходимость в тревожные и опасные времена в больших полномочиях командования, удерживаемых самым способным человеком в отдельной общине или, позже, в группе Церквей, которые стали известны как епархия, развила сверх-епископа, или архиепископа, или митрополита, или патриарха, как по-разному называли сверх-епископов, а над ними снова верховного епископа, епископа епископов, епископа великой столицы, Рима, который в конце концов монополизировал титул Папа, или Папа, который первоначально был дан каждому епископу.

Папство соответствует объединенному командованию союзных армий на западном фронте, которое так быстро и неотразимо преобразило войну в этой решающей области и которое сделает прославленными до тех пор, пока Великая война не будет забыта, имена великого военного министра Ллойд Джорджа, который так мудро и великодушно привел к этому, и великого генерала, маршала Фоша, который так великолепно оправдал это.

Римско-католическая церковь — величайшее достижение организационных способностей человечества, и объединяющий элемент в ней, краеугольный камень этой могучей структуры, замковый камень арки — это папство. Римско-католическая церковь, или, как ее можно было бы уместно назвать, Папская церковь, — это большее сооружение, чем даже Римская империя, духовным аналогом которой она является — более обширная, более прочная, более крепко сплоченная и бесконечно более благотворная. Папа соответствовал императору; епископы — провинциальным губернаторам; непобедимые легионы, которые несли римских орлов в болота Германии и горы Каледонии, были превзойдены в своей дерзости и упорстве своих завоеваний их духовным аналогом — монахами-миссионерами.

Именно эта организация была провиденциально подготовлена для анархического и опустошительного периода варварских вторжений, как ковчег Ноя для Потопа, и не только как убежище для драгоценного спасения погруженной греко-римской цивилизации, но и как духовная армия, которая должна была покорить завоевателей и на обломках величайшего оползня истории создать новые сады и жилища.

Латинское христианство, таким образом, представляет собой отчетливо аристократический тип христианства, где священник доминирует над общиной и не контролируется ею, епископ доминирует над священником, Папа на вершине не подотчетен никому, кроме Бога. Такое формирование получила эта великая Церковь из рук людей, мудрых, чтобы дать Церкви такую организацию, какой требовали условия. Именно эту Церковь варварский натиск не мог ни сокрушить, ни подавить. Именно эта Церковь встретила варваров силой и суверенитетом, превосходящими их собственные. Она заявила о своем моральном и интеллектуальном превосходстве. Она внушала трепет людям, которые, обладая страстями мужчин, часто имели сердце и еще чаще мозг ребенка. Она отправила этих буйных воинов в школу и вселила в их сердца страх Божий, страх дьявола и страх Церкви.

Никакая Церковь, кроме аристократической, не могла бы доминировать в такой ситуации. Сами качества, которые современный человек больше всего не любит в Римско-католической церкви — ее авторитет, ее догматизм, ее духовные силы устрашения — были теми качествами, которые позволили ей евангелизировать огромные языческие и варварские массы. Как в государстве, так и в Церкви столетия от падения Римской империи до протестантской Реформации были столетиями, которые призывали, хотя, должно быть признано, с ослабевающим акцентом и со спорадическими, но умножающимися исключениями, к аристократическому принципу. Феодализм и римский католицизм были единственно возможными системами.

II. Буржуазная или плутократическая или капиталистическая фаза, 1500–1914 гг. н. э.

Постепенно, однако, в аристократически организованном средневековье возникла новая сила. Это были торговые и производственные классы. Как только феодальная знать давала хоть какую-то меру безопасности, и гораздо более широко, когда короли становились достаточно сильными, чтобы распространить королевскую власть на своих буйных вассалов, неудержимый торговый инстинкт заявлял о себе. Английская шерсть находила путь во Фландрию, французское вино в Англию, шелка, специи и драгоценные камни Востока в Европу. Занятые и богатые города возникали в районах, благоприятных для производства, и вдоль великих торговых путей между Востоком и Западом. Короли, стремясь утвердить свой суверенитет над анархичными баронами, вступали в союз с этим новым бюргерским классом, который со своей стороны был рад поддержать власть, обещавшую ему избавление от таких весьма несовершенных и дорогостоящих защитников, какими оказались феодальные лорды.

Крестовые походы, в частности, стимулировали торговлю, и почти за два столетия (1096–1270 гг. н. э.), в течение которых дух крестовых походов был активен, наиболее заметной чертой социальной эволюции Европы был рост городов.

Рост городов означал освобождение людей. Никакие здания в Европе не имеют более священных ассоциаций, чем старые ратуши средневековых городов Нижних стран, Франции и Германии. Они были колыбелью современной свободы.

Торговля любит свободу и ненавидит все ограничения, кроме тех, которые иногда недальновидно налагаются ею самой. Города, уставшие от поборов своих замковых тиранов, завоевывали свою свободу покупкой или борьбой, или сотрудничали с королем в приведении баронов к некоторой мере приличного поведения.

В течение последних пятисот лет, и особенно после промышленной революции, осуществленной использованием машин, купеческие и производственные классы неуклонно поднимались к власти. Они вытеснили или поглотили существовавшую ранее аристократию. Старые семьи вымерли или были преобразованы прибыльной и укрепляющей примесью богатых плебеев. Основная часть даже такой внушительной аристократии, как британская, состоит из творений последних двух или трех поколений, и это в такой степени из рядов богатых пивоваров, что есть правда, а также остроумие в поговорке, что британское пэрство — это британское пивство. Продажа титулов по цене крупных взносов в политические фонды признается и защищается. Даже в Великобритании, с ее впечатляющим массивом древних имен, аристократия была в значительной степени преобразована в плутократию.

В конституционно демократической нации, такой как Соединенные Штаты, нет другой аристократии.

Теперь, если Церковь и Государство претерпевают параллельное развитие и реагируют одинаковым образом на условия, управляющие ими обоими, то, что мы могли бы ожидать найти, было бы то, что с растущим преобладанием в социальной структуре торгового и производственного класса (или, чтобы использовать один термин, хотя, к сожалению, с оттенком негодования по поводу него, буржуазия), было бы параллельное преобладание того же класса в Церкви.

Это именно то, что мы находим. Аристократическая форма христианства, которая вписывалась в феодальную эпоху, которая была востребована социальными условиями той эпохи, которая была, действительно, вероятно, единственным видом христианства, который мог существовать в ту эпоху, не подходила свободолюбивым, уверенным в себе, самоутверждающимся, амбициозным бюргерам. Они возмущались контролем, который духовенство осуществляло над ними, как тогда, когда он был благонамеренным, так и тогда, когда он был эгоистичным и тираническим. Особенно они возмущались огромными суммами, которые извлекались из них сборами и налогами священников, епископов и Папского двора в Риме. Они возмущались также запретом Церкви на проценты. Это осуждение, основанное на Моисеевом запрете на проценты, не считалось столь несправедливым или досадным до шестнадцатого века, когда деньги занимались в основном для непроизводительного потребления, как, например, для войны и для расточительства. Теперь, когда в великом коммерческом развитии того века деньги занимались для бизнеса с перспективой, почти уверенностью, прибыли, и процент становился просто разделением прибыли, отказ Церкви в отпущении грехов тем, кто был виновен в получении процентов, был серьезным фактором в растущей враждебности между городами и Церковью.

Церковь, кроме того, благоприятствовала законам о роскоши — детальному регулированию покупок и цен. Поскольку это благонамеренное законодательство имело тенденцию ограничивать торговлю, оно не нравилось торговцам.

Огромный капитал, запертый в обширных церковных зданиях и поместьях, естественно, также был объектом зависти. Клерикальные иммунитеты от муниципальных налогов и епископская юрисдикция над иначе свободными городами добавляли к общему раздражению.

Можно было бы, возможно, предвидеть, что рано или поздно произойдет восстание и сформируется новый вид Церкви. Это восстание произошло при Лютере. Многие мотивы сошлись в нем. У самого Лютера и многих его последователей мотив был подлинно религиозным. Это был бунт против легалистического толкования христианства и против морального провала Римско-католической церкви. Но у массы городских людей, которые были главной опорой Лютера, мотив был в основном страстью к свободе и лишь второстепенно и спорадически страстью к более чистой вере или более святой жизни.

В новой Церкви, которая была сформирована в различных формах у северных рас, где восстание было наиболее всеобщим и радикальным, одна черта естественно преобладала — преобладание буржуазии. Эта Церковь, или, скорее, группа Церквей, которая по кажущейся случайности, но, возможно, по той более глубокой философии, которая движется даже через кажущиеся случайности истории, стала известна как протестующая или протестантская Церковь, была Церковью, которая подходила преимущественно среднему классу общества, как римский католицизм подходил феодальному обществу. Протестантизм, одним словом, — это буржуазное христианство. Это христианство среднего, или торгового, класса. Оно родилось там, где эти классы были самыми сильными — в Германии, Голландии, Швейцарии, Англии, Франции. Оно возвысило средние классы, и средние классы возвысили его. Оно было с ними в их борьбе и разделило их триумф. Оно санкционирует их этические стандарты, согласуется с их вкусами, подчеркивает их добродетели, снисходительно к их недостаткам, осуждает их отвращения.

«Истинная внутренняя сущность» перемен, идеологической стороной которых была протестантская Реформация, означала трансформацию общества с основы, в основном корпоративной и кооперативной, на основу, индивидуалистическую по своему существенному характеру. Весь строй средневековья — промышленный, социальный, политический, церковный — был основан на принципе группы или общины, варьируясь в иерархическом порядке от торговой гильдии до городской корпорации; от городской корпорации через феодальные порядки до самого императорского трона; от отдельного монастыря до ордена в целом; и от ордена в целом до полной иерархии Церкви, представленной папским престолом. Принцип этой социальной организации теперь рушился. Современная и буржуазная концепция автономии индивида во всех сферах жизни начинала утверждать себя». — Белфорт Бак: Крестьянская война, стр. 19.

Почти казалось бы, что именно осознание своих специфических классовых ограничений привело новое движение к быстрому и решительному отвороту от требований низшего класса, хотя явный отказ немецкого протестантизма защищать дело угнетенных крестьян в 1524 году можно отнести на счет несовершенных симпатий Лютера и его ревности к репутации нового движения. Лютер был сыном крестьянина, но его отношение к другим крестьянам было почти презрительным, смешанным позже со страхом.

«Мудрый человек говорит: еда, бремя и палка для осла; крестьянину принадлежит овсяная солома. Они не слышат слова и безумны; тогда должны они слышать палку и ружье, и они получают свое по заслугам. Давайте молиться за них, чтобы они повиновались; иначе не должно быть никакой жалости к ним. Пусть только пули свистят вокруг них. Иначе они в сто раз более злы». — Письмо к Рюхелю. Де Ветте. Том II., стр. 619.

Прославление Лютером свободы христианского человека, его волнующие призывы к немецкой знати стряхнуть грабительскую тиранию Рима нашли отклик в других сердцах, чем те, к которым он обращался. Его страстные слова, как горячие угли, разжигающие огонь, где бы они ни падали, помогли довести до предела недовольство, которое росло среди крестьян. Это было отчасти связано с увеличением стоимости жизни, пятидесятипроцентным повышением, как подсчитано, с 1400 по 1415 год, за что увеличение добычи серебра из шахт в Тироле и других местах было главным образом ответственно. Но главной причиной были увеличенные поборы немецких князей, поддерживаемых в своих угнетательских притязаниях растущим признанием римского права, которое не находило места для крестьян, кроме как в качестве рабов. В конечном счете, в 1524 году крестьяне составили двенадцать требований, которые они представили Лютеру с призывом о его поддержке. Лютер нашел требования в основном справедливыми и призвал князей пойти на уступки, но решительно осудил любую попытку, в случае если реформы не будут предоставлены, обеспечить их насилием. Требования были отвергнуты, и крестьяне восстали. Они были успешны вначале, так как большинство профессиональных солдат князей были в Италии с императором Карлом V, тогда воевавшим с Папой. По их возвращении эти обученные силы рассеяли недисциплинированные отряды крестьян, уже деморализованные вином, грабежом и отсутствием руководства. Князья совершили свирепую месть. Подсчитано, что от ста до ста пятидесяти тысяч крестьян были перебиты; многие другие были ослеплены и искалечены.

Лютер, разгневанный и напуганный восстанием, подстрекал князей к резне словами, которые являются неизгладимым пятном на его памяти.

«Во-первых, они [крестьяне] поклялись своим истинным и милостивым [!] правителям быть покорными и послушными, в соответствии с Божьей заповедью (Мф. 22:21), «Отдавайте кесарево кесарю», и (Рим. 13:1), «Всякая душа да будет покорна высшим властям». Но поскольку они намеренно и с возмущением оставили послушание, и в дополнение выступили против своих лордов, они тем самым лишили себя тела и души, как вероломные, клятвопреступные, лживые, непослушные негодяи и злодеи привыкли делать».

*      *      *      *      *

[Позже Лютер одобрил и оправдал восстание протестантских князей против императора, которому они поклялись в послушании — так рано у протестантизма появился один стандарт для низких и другой для высоких.]

«Правильно и законно убить при первой возможности мятежного человека, известного как таковой, уже находящегося под Божьим и императорским запретом. [Сам Лютер был, безусловно, под последним запретом и, по суждению римских католиков, под первым.] Ибо в отношении публичного мятежника каждый человек является и судьей, и палачом.

*      *      *      *      *

«Поэтому, кто может, должен бить, душить и колоть, тайно или публично, и должен помнить, что нет ничего более ядовитого, пагубного и дьявольского, чем мятежный человек [гораздо более дьявольского, по суждению Лютера, чем угнетающий князь!] Точно так же, как когда нужно убить бешеную собаку; не сражайся с ней, и она будет сражаться с тобой, и со всей страной вместе с тобой.

*      *      *      *      *

«Если гражданское правительство считает правильным бить и наказывать этих крестьян без предварительного рассмотрения права или справедливости, я не осуждаю такое действие, хотя оно не гармонирует с Евангелием, ибо оно имеет полное право делать это.

*      *      *      *      *

«Поэтому пусть он [князь или лорд] не спит, и не проявляет милосердия и сострадания. Нет, это время меча и гнева, а не время милосердия.

«Такие удивительные времена, что князь может легче завоевать небо пролитием крови, чем другие молитвами».

Он даже делает экстраординарное заявление: «В 1525 году курфюрст Иоанн Саксонский спросил меня, должен ли он предоставить крестьянам их двенадцать статей. Я сказал ему: ни одной» (Мишле, стр. 448) — обнаруживая черствость, которую можно охарактеризовать только как жестокую.

«Лютеранская Реформация, с момента своего зарождения в 1517 году вплоть до Крестьянской войны 1525 года, одновременно поглотила и была поглощена всеми революционными элементами того времени. Вплоть до последней упомянутой даты она год за годом набирала революционную силу. Но это был поворотный момент. С подавлением крестьянского восстания и решительно антинародной позицией, занятой Лютером, религиозное движение, связанное с ним, перестало иметь революционный характер. Оно с тех пор стало определенно подчиненным новым интересам богатых и привилегированных классов и как таковое полностью отделилось от более экстремальных народных реформаторских сект». — Бак; Крестьянская война, стр. 28, 29.

Лютер завершил отделение новой веры от пролетариата, когда он намеренно передал свою новую Церковь под контроль князей. В своем полном недоверии к простым людям ему казалось, что нет другой власти, которая могла бы заменить власть епископов. Поэтому, несмотря на протесты Меланхтона, на лютеранскую Церковь в Германии была наложена более гнетущая тирания, чем та, которую осуществляли епископы, и был заложен фундамент для того отчуждения пролетариата от Церкви, которое имело столь фатальные результаты как для пролетариата, так и для Церкви в наше время. На Лютере лежит ответственность за превращение немецкой Церкви в ветвь автократического правительства, как таковую, которой не доверяет и которую ненавидит рабочий в деревне и рабочий в городе, и за создание таким образом положения вещей, которое заслужило для протестантской Пруссии упрек в том, что она является наименее религиозной страной Европы.

Протестантизм, таким образом, по самому своему происхождению является христианством, сформированным для удовлетворения торгового и производственного класса. Теперь, каковы характеристики членов этого класса? Они остро, но, в общем, поверхностно умны, бдительны, осторожны, амбициозны, пробивные, смелые, энергичные, трудолюбивые, уверенные в себе, независимые, свободолюбивые, интенсивно индивидуалистичные. Они почетны по стандартам своего класса, часто щедры, когда деловая борьба не вовлечена, но в самой борьбе они склонны, почти по необходимости, становиться жесткими и эгоистичными. Их великой целью было «преуспеть», заработать деньги, подняться на как можно более высокую социальную позицию, среди огромных возможностей современного бизнеса завоевать и удержать большую власть.

Протестантизм подходит людям с такими характеристиками как перчатка. Он возвышает богатого человека. Он советуется с ним и чтит его, выдвигает его вперед при каждой возможной возможности, подходящей или едва подходящей. Зная его чувствительность, он обращается с ним тактично и почтительно.

Он подчеркивает добродетели, способствующие деловому успеху — трудолюбие, бережливость, трезвость, самоконтроль, честность, по крайней мере, насколько закон повелевает или насколько нечестность была бы явно неосмотрительной.

Он не одобряет грехи, которые препятствуют успеху или подрывают респектабельность — такие как праздность, сквернословие, невоздержанность, распущенность и все явные нарушения закона.

Каковы были бы ощущения аудитории, которой миллионер-производитель, брокер или промоутер раскрывал бы секрет своего успеха, если бы он сказал: «Я обязан своим успехом и любым отличием, которого я смог достичь, своим честным усилиям выполнить Нагорную проповедь!»

Во благо и во зло, вначале, несомненно, больше во благо, чем во зло, сейчас больше во зло, чем во благо, протестантизм интенсивно индивидуалистичен.

Христианство имеет свой индивидуалистический аспект. Протестантизм подчеркнул это. Христианство имеет также свой социальный аспект. Протестантизм в значительной степени проигнорировал это.

Прежде всего, протестантизму не хватало смирения и жалости. Естественно. Это две добродетели, наименее востребованные в деловой борьбе, две добродетели, действительно, наиболее склонные оказаться обременительными.

Вот где, вероятно, протестантизм наиболее резко отличается от примитивного христианства и от христианства, которое было в уме Иисуса.

Протестантизм — это сражающаяся вера. Он тренирует людей быть уверенными в себе и жесткими. Честная игра — это его замена братству, и ему часто трудно подняться до этого уровня.

Божественная нота любви слаба. Протестантизм никогда не улавливал страсть к братству. Поэтому неудивительно, что там, где возрождающийся дух братства, который является самым божественным движением в современной жизни, наиболее силен, там наименьшее влечение к протестантизму.

Именно в пролетариате сегодня чувство братства наиболее остро. Именно пролетариат является растущим отчаянием протестантских Церквей. Возможно, не слишком смелое обобщение, что, по крайней мере на этом континенте — это не кажется столь широко верным в Англии — рабочий, который наиболее заинтересован в Церкви, наименее заинтересован в рабочих организациях. Он амбициозный, индивидуалистичный рабочий, который намерен выйти из своего класса. Он наименее классово сознателен. Он надеется стать связанным с классом хозяев.

Рабочий, который наиболее классово сознателен, чье сердце настроено на улучшение своего класса, обычно очень слабо связан с Церковью, если вообще связан, и эта связь обусловлена, как правило, призывом, который Церковь и воскресная школа обращают к его жене и детям. Очень часто его отношение к Церкви — это не отношение безразличия, а отношение негодования и недоверия. Он чувствует, хотя, возможно, подсознательно, что преобладающий настрой Церкви — это настрой самопродвижения. Ведущие люди в Церкви — это в основном те, кто был наиболее успешен в напряженном самопродвижении. Любой человек, чье сердце было взволновано страстью к общему благу, рискует разочароваться, ища в Церкви поощрение и сочувствие, которых он жаждет.

Ни протестантская, ни римско-католическая Церкви не могут претендовать на то, что они вдохновили рабочее движение. В лучшем случае можно только сказать, что, когда движение пробилось через ранние дни конфликта и преследований, Церкви нерешительно и вяло протянули руку общения в духе, отчасти искреннего желания загладить вину за прошлое неисполнение долга, отчасти снисходительности и отчасти страха.

Но во время суровости ранней борьбы труда протестантизм, за исключением изолированных и неофициальных представителей, не оказал никакой помощи, даже своего благословения, тому, что было самым глубоко христианским движением девятнадцатого века.

Когда он откровенно не сочувствовал хозяевам в их трудностях с их неразумными и недовольными работниками, он сохранял осторожный нейтралитет. Первым шагом к правильным отношениям между Церквами и трудом было бы откровенное признание того, что они не смогли оказать труду свою помощь, когда труд заслуживал и нуждался в ней больше всего.

Но, возможно, такого сочувственного отношения к труду было слишком много ожидать от формы христианства, которая имела такое происхождение и такие ассоциации, как протестантизм. Подобно форме христианства, которую он в значительной степени вытеснил в свободолюбивых северных расах Европы и Америки, он оказал великие услуги. Подобно тому снова, это был, возможно, единственный вид христианства, возможный при условиях, при которых он принял свою форму. Он помог воспитать энергичных, дерзких, уверенных в себе и относительно почетных людей. Это было христианство буржуазной эпохи, и с уходом этой эпохи оно тоже уйдет или претерпит глубокую метаморфозу. Это совсем другой вид христианства, который удовлетворит религиозные потребности новой эпохи, в которую вступает мир.

Рабочая фаза, 1914 г. н. э. —

Мы видели, как торговые и производственные города пробивали себе путь вверх в течение позднего периода средневековья и в конечном счете свергли аристократию в государстве и Церкви, заменив социальный и политический порядок и Церковь, в которых доминировал деловой класс. Подобным образом, с середины прошлого века, новая сила пробивается в буржуазном режиме, предназначенная, теперь кажется ясным, осуществить подобную трансформацию. Это организованный труд.

Самой значительной чертой в социальном развитии последних ста лет была терпеливая, настойчивая, часто побеждаемая, но неудержимая борьба пролетариата западного мира за права человека. Мертвый груз ушедших веков был на нем. Когда мужчины и женщины, которые делали грубую и необходимую работу мира, разглаживали шоссе, рыли стоки, строили дома и мосты, несли бремя через горы и через моря, обрабатывали поля и заботились о стадах и отарах — когда они были кем-то иным, кроме как презираемыми, плохо оплачиваемыми, плохо размещенными слугами классов, которые благодаря своей боевой мощи или своей денежной мощи могли командовать услугами трудящихся? Какое право они имели опрокидывать древний порядок, порядок, который история признавала, а Церковь была готова освятить? Против установленного порядка, против религиозных санкций, против объединенной власти богатства и ранга, против законодательных и военных полномочий правительств, рабочие должны были вести свою новую, неизведанную и отчаянную борьбу без посторонней помощи и в одиночку. Университеты со своих академических высот смотрели на это с спокойным научным интересом. Если какое-то чувство и было взволновано, то это чаще было презрение, чем жалость. Даже Церковь Христа была, за немногими выдающимися исключениями, недружелюбной или робко нейтральной. Тем не менее, несмотря на катастрофические неудачи, движение пробивало себе путь против общественного мнения доминирующих классов, против враждебного законодательства, против анархических судебных запретов, против полиции и солдат, и сегодня труд — самая могущественная организованная сила в мире.

Она деспотически воцарилась в Петрограде и Москве над разбитыми руинами самой внушительной монархии современного мира. Она является сильнейшим элементом в той пучине смятения и неопределенности, к которой безумные амбиции, негодование человечества и Божья справедливость привели самую могущественную и компактно организованную нацию современности.

Труд — некоронованный король Великобритании. При мудром руководстве, кажется, нет такой разумной цели, которую он не смог бы реализовать.

В Соединенных Штатах летом 1916 года, в ходе прямого столкновения между рабочими и одной из самых могущественных капиталистических групп, президент и Конгресс Соединенных Штатов мудро и справедливо капитулировали перед рабочими.

Бесполезность попыток «сокрушить профсоюзы» или остановить прогресс рабочего движения теперь достаточно очевидна. С таким же успехом можно пытаться сокрушить сорока мильный аляскинский ледник или остановить его движение к морю. Старые прецеденты утратили свой авторитет, старые расчеты и предпосылки терпят крах или вводят в заблуждение. Мир вступает в новую эру. Как определяющим фактором в социальной структуре Европы с 800 по 1500 год был феодализм, а с 1500 по 1900 год — капитализм, так с 1900 года и вплоть до рассвета, возможно, еще более масштабных перемен, которые пока не просматриваются, доминирующим фактором будет организованный труд.

Если труд должен стать доминирующим фактором в наступающей эпохе, то вопрос об обнаружении принципов рабочего движения приобретает глубочайший интерес.

Полный ответ на этот вопрос был бы пространным и мог бы содержать элементы неопределенности, но основные, выдающиеся принципы рабочего движения не являются ни сомнительными, ни трудными для определения. Их три:

1. Каждый мужчина и каждая женщина — работник.

В рабочем движении нет места никому, кроме трудящихся. Его основное требование заключается в том, чтобы каждый мужчина и женщина в течение нормальных трудовых лет вносили справедливый вклад в благосостояние социального организма. Оно полно решимости не оставить в обществе места для бездельников или эксплуататоров. Оно является смертельным врагом паразитизма во всех его многоликих формах.

2. Право каждого работника на прожиточный минимум.

Это не что иное, как утверждение — в единственной форме, которая делает его чем-то большим, чем радужная пена, — великого христианского принципа ценности души. Это весьма скромное и ограниченное утверждение этого великого принципа, но оно является более существенным и значимым, чем где-либо еще. Христианское учение о бесконечной ценности человеческой души становится пустой болтовней там, где этот принцип не признается.

3. Союз.

Рабочее движение основано на солидарности трудящихся. Оно питает отвращение к конкуренции. Оно олицетворяет торжество сознания «мы» над сознанием «я». Оно организуется в союзы. В истории было мало вещей, содержащих в себе больше морально возвышенного, чем то, как рабочее движение призывало индивида рисковать не просто своим комфортом или продвижением, а своим существованием в защиту того, кого он никогда не знал, но с кем был связан священным делом труда.

И эти принципы рабочего движения в то же время являются характеристиками соответствующего христианства новой эры. Ибо, как мы обнаружили аристократический тип христианства в аристократический средневековый период, когда социальные условия требовали аристократической организации в Церкви и государстве и не допускали иной, и как в эпоху, сменившую феодальную, свободолюбивый, конкурентный, индивидуалистический класс навязал свой характер социальной и церковной организации, так и институциональное христианство претерпит третью трансформацию и в обществе, где доминируют рабочие организации, станет демократическим и братским.

Протестантизм должен уйти в прошлое. Он слишком глубоко индивидуалистичен, слишком сектантский, чтобы быть господствующей религией коллективистской эпохи. Он уходит на наших глазах. Повсюду он обнаруживает признаки упадка или трансформации. Он должен измениться или умереть.

Не протестантизму, не Римско-католической церкви принадлежит наступающая эпоха, но новому христианству, которое, конечно, будет иметь сходство с ними обоими, но еще более глубокое — с христианством Иисуса.

Это христианство, по сути, уже здесь. Подобно своему Учителю, когда Он пришел, оно в мире, и мир его не знает. Оно все еще незрелое, неразвитое, даже не осознающее свою собственную природу и предназначение. Оно получит значительный и ценный вклад от обеих великих исторических форм христианства, не исключено, что и от восточного, или греческого христианства. Но по своему обещанию и потенциалу грядущее христианство более полно и истинно присутствует в рабочем движении, чем в любой из великих исторических организаций. Возможно, более точным утверждением было бы то, что рабочее движение нуждается в менее радикальных изменениях, чем великие церковные организации, чтобы стать подходящим и эффективным христианством для новой эры.

Ему нужны, в основном, лишь два больших изменения.

1. Оно должно расшириться.

Оно должно открыть свои двери, как это делают сейчас Британская и Канадская лейбористские партии, чтобы включить все виды производительного труда, ручного или умственного. Оно должно найти место для всех, кто вносит вклад в питание, одежду, жилье, образование, радость детей человеческих. Оно должно включить изобретателя, ученого-исследователя, управляющего, так же как и рабочего физического труда; людей, которые выращивают вещи или распределяют их, так же как и тех, кто их производит; профессиональный класс, который, со своей стороны, должен перестать считать себя кем-то иным, кроме как мужчинами и женщинами труда. Труд должен стать, короче говоря, категорией, к которой принадлежат все, кто действительно зарабатывает на жизнь и не стремится «сделать» больше, чем заработал.

2. Труд должен признать христианскую сущность своих собственных принципов.

Я не говорю, что труд должен стать христианским. Он глубоко и жизненно христианский в своем настаивании на праве самого скромного мужчины или женщины на человеческие условия жизни, в своем соответствующем отрицании права любого человеческого существа жить за счет труда других, не предоставляя своего собственного эквивалента служения, в своей преданности фундаментальному христианскому принципу братства.

Проект отчета о реконструкции, например, подготовленный ближе к концу 1917 года для Лейбористской партии Британии, является не только самой способной и всеобъемлющей программой социальной реконструкции, составленной на данный момент, но по своим целям, методам и духу он глубоко христианский, в тысячу раз более христианский, чем обычное церковное заявление, хотя имя Христа в нем не встречается. Потребность не столько в том, чтобы труд стал христианским, сколько в том, чтобы он ясно осознал, что он является христианским и может реализовать себя и одержать победу только на христианских началах.

В конце концов, неудивительно, что среди рабочих должна возникнуть Церковь, которая даст истиннейшее толкование христианства. Господь Иисус Сам был рабочим человеком и воспитывался в доме рабочего; Его главные друзья и избранные апостолы были по большей части рабочими людьми. Как можно Его полностью понять, кроме как через сознание рабочего человека? Высокие, обслуживаемые, богатые, просто ученые как таковые не приспособлены к пониманию христианства. Индивиды с исключительным характером и проницательностью могут избежать ограничений своей среды и образования, но в любом крупном общественном толковании сознание рабочего человека представляется необходимым. И в любом крупном масштабе христианство никогда не находило такого выражения, какое обещает дать ему рабочее движение — столь существенно и преимущественно демократического и братского.

Труд и христианство, таким образом, неразрывно связаны. Вместе они стоят или падают. Они приходят в свое царство вместе или не приходят вовсе. Высшая миссия пророческого духа в этот судьбоносный час — истолковать труд самому себе, чтобы он в этот час свершения не сбился с пути. Отвернуться от христианства сейчас для труда означало бы отвернуться от престола. Но он этого не сделает. Человечество находится во власти божественных течений, слишком сильных, чтобы им сопротивляться.

ГЛАВА II.

АМЕРИКАНСКОЕ ХРИСТИАНСТВО

Нам, возможно, поможет еще яснее понять религиозную революцию, происходящую сегодня одновременно с социальной революцией, если мы рассмотрим эволюцию христианства с другой точки зрения — расовой. В предыдущей главе была предпринята попытка показать, что христианство в своей организации и даже в своем духе было глубоко затронуто своей социальной средой и менялось по мере того, как менялась она. Самое поверхностное изучение истории христианства показывает, более того, что христианство также глубоко затронуто характеристиками каждой расы, среди которой оно обрело свой дом.

1. Иудейское христианство.

Самая ранняя форма христианства была той, что возникла в Иерусалиме сразу после Воскресения и собрания в Пятидесятницу. Это было христианство апостолов и первых учеников. Возможно, его можно было бы назвать христианизированным иудаизмом, а не иудейским христианством, ибо это был старый иудаизм, не измененный ничем, кроме принятия Иисуса из Назарета как исполнения национальной надежды. Апостолы оставались хорошими иудеями, даже более строгими, чем прежде, в исполнении обязанностей старой веры, и благодаря своей строгости пользовались уважением иудеев; Иаков, брат Иисуса, в частности, был в высоком почете за свою набожность.

Главной характеристикой иудейского христианства, можно почти сказать, было отсутствие почти всех черт, которые с тех пор считались существенными для Церкви.

Древний иудей, как часто отмечалось, заметно напоминал современного англичанина во многих вещах, особенно в безразличии к теологическим или философским спекуляциям и в сильном чувстве ценности этического и практического. Эти первые иудейские христиане, соответственно, не стремились анализировать и систематизировать свою веру. Они не стремились вывести ее философские следствия. Они не были заинтересованы в создании ни символа веры, ни теологической системы. Они довольствовались тем, что хранили свою веру в Иисуса как жизненную преданность и великую надежду. Иисус был для них долгожданным Мессией, который искупит Израиль и установит Царство Божье на земле. Это славное свершение произойдет, когда Он вернется, как они уверенно ожидали, в ближайшем будущем. Тем временем дверь в Царство Божье была открыта для всех иудеев, которые примут Иисуса как Христа, и для таких язычников, которые были готовы принять обрезание и отождествить себя с Израилем.

Осененная близостью Парусии, эта иудейская Церковь первых лет не имела интереса к рефлексивному толкованию своей веры или к разработке своей организации. Апостолы проповедовали; милостыня раздавалась тем из учеников, кто был в нужде. Никакой программы на будущее не было составлено; никакой пропаганды среди язычников даже не предполагалось. Все отношение было отношением почти пассивного ожидания, которое цеплялось за древнюю столицу, святой город, где долгожданная Надежда Израиля вскоре, сойдя с небес, установит Свой престол.

Иудейское христианство имело лишь зачатки символа веры, лишь простейшую организацию и самую неразработанную и демократическую форму поклонения. Это было семя с еще не пробужденным импульсом к прорастанию, лодка, спущенная на воду и оснащенная, но не имевшая мысли отважиться выйти из гавани.

Этот простой, неразвитый, недогматичный, неорганизованный и иудаистический характер примитивного иудейского христианства поразительно проявляется в ранних главах книги Деяний и в Послании Иакова, которое, по большинству, во всяком случае, различных гипотез о дате и авторстве, является, по крайней мере, свидетельством раннего иудейского христианства.

Более поздняя форма иудейского христианства, неясный эбионитизм второго века, не подпадает под рамки этого очерка. Это было, вероятно, не столько развитие христианства, сколько его извращение.

2. Греческое христианство.

Но экспансивные силы, заключенные в этом неразвитом христианстве, не могли долго оставаться бездействующими.

Важным элементом населения Иерусалима во времена нашего Господа был эллинист. Это имя применялось к иудеям, которые по разным причинам, главным образом ради торговли, обосновались в коммерческих городах Леванта. Здесь они научились говорить на преобладающем языке стран вокруг Восточного Средиземноморья — греческом, и были в разной степени интеллектуально расширены и оживлены контактом с греческим миром. Большое их число возвращалось в Иерусалим для образовательных целей или чтобы удовлетворить свои набожные чувства, но палестинские иудеи относились к ним с чем-то, приближающимся к презрению, за их готовность жить вдали от священной почвы Палестины.

Именно в эллинистическом уме, таким образом стимулированном и развитом греческим духом, произошло первое развитие христианства. Эллинисту Стефану, первому мыслителю, первому полемисту и первому мученику христианства, принадлежит честь первым открыть универсальный принцип христианства, и его толкование христианства привело к его собственной смерти и разожгло преследование, которое рассеяло христиан Иерусалима вдоль сирийского побережья Средиземного моря.

Некоторым из этих беглых христиан-эллинистов, причастных к мысли мученика Стефана, принадлежит не менее высокая честь быть первыми, кто перешагнул через ревностно охраняемые барьеры иудаизма и открыл дверь христианства для язычников. «Между тем рассеявшиеся от гонения, бывшего после Стефана, прошли до Финикии и Кипра и Антиохии, никому не проповедуя слова, кроме Иудеев. Были же некоторые из них Кипряне и Киринейцы [и, следовательно, эллинисты], которые, придя в Антиохию, стали говорить и Еллинам, проповедуя Господа Иисуса». Деян. 11:19-20.

Следует отметить, что, вероятно, именно этот приток греков в Церковь, до тех пор состоявшую только из иудеев, сделал необходимым новое имя, применимое к составному телу, и так случилось, что «ученики в Антиохии в первый раз стали называться Христианами».

Церковь, отчасти иудейская, но, вероятно, в еще большей части языческая, таким образом возникла в Антиохии, которая стала материнским городом языческого, или всемирного, христианства. Из этого центра величайший из всех иудеев-эллинистов, Савл из Тарса, движимый тем самым универсализмом, который поначалу вызвал ненависть его ожесточенного иудейского партикуляризма, понес христианство на запад через Малую Азию, Грецию, Италию и, возможно, даже в Испанию.

Таким образом, пересаженное из глубоко и исключительно религиозного и этического еврейского ума в преимущественно спекулятивный ум грека, христианство начало претерпевать немедленную трансформацию. Греческий ум, вероятно, никогда не имевший равных по своему любопытству, своей остроте, своей тонкости, никогда не мог довольствоваться вопросом «что?». Он должен был также спрашивать «почему?» и «как?». Ему мы обязаны наукой, философией, всем нашим упорядоченным мышлением. Христианство как простое чувство, испытываемое к Иисусу Христу, или чисто как кодекс поведения, не могло удовлетворить греческий ум. Греческий ум, поначалу презиравший его как простое вульгарное суеверие, в конце концов очарованный его рациональным монотеизмом, его высокой этикой и, прежде всего, обаянием его центральной фигуры, с пылом бросился на задачу адаптации этой наивной и необразованной, но увлекательной религии к своим собственным вкусам и привычкам мышления.

Место было найдено для иудейского Мессии в философском мире греков как Логоса, или Разума, Бога, знакомой философской концепции. Платон и Зенон были сделаны Его предшественниками. Принципы Его учения были извлечены из преданий о Его служении и организованы в связное тело доктрины. Острейшие умы греческого христианства выделили великие проблемы, которые были вовлечены в поклонение, воздаваемое Христу, и после столетий спекуляций и борьбы (не всегда только интеллектуальной) достигли тех великих решений, которые, независимо от того, являются ли они во всех отношениях постоянно удовлетворительными или нет, должны навсегда признаваться одними из самых возвышенных конструкций философского интеллекта — символами веры Никеи и Халкидона.

К добру или к худу, простое, почти лишенное символа веры христианство Нагорной проповеди и Послания Иакова стало через Павла, автора Четвертого Евангелия, еще более таинственного автора Послания к Евреям и бесчисленных греческих диалектиков и теологов, детально и авторитетно догматической системой, которая почти до сегодняшнего дня рассматривала неортодоксальное мнение как самый смертный из грехов.

Чрезмерный акцент на интеллектуальном элементе в христианстве, тиранический контроль над человеческой мыслью, который мы сегодня должны оплакивать, но тот, кто отвергает греческое христианство, должен также отрицать, что христианство имело какую-либо миссию к греческому уму и что люди имеют какое-либо право продумывать свои религиозные убеждения и приводить их в соответствие с остальным своим мышлением.

3. Латинское христианство.

Латинское христианство нельзя полностью классифицировать как более позднюю стадию, чем греческое христианство. Это было в значительной степени параллельное развитие. Что касается его теологических черт, то это было немногим больше, чем некритическое принятие догм, разработанных греками. Но, в конечном счете, отличительные дарования латинской расы проявились, и те расы, которые построили Римскую империю, или, будучи ее подданными, прониклись ее духом, применили свой организаторский гений к христианской Церкви и сформировали Церковь Запада как копию Империи, и в такой тесно сплоченной манере, что когда под воздействием собственных внутренних слабостей и через нашествие северных варваров эта могущественнейшая из всех организаций древности рухнула, Церковь, которая в конечном итоге и подобающим образом узнала себя как Римская, заняла ее место и доказала, что она является еще более могущественной организацией, покоряя беспокойные и свирепые народы, на которые Имперский Рим никогда не был способен наложить свое ярмо.

Латинский ум, таким образом, с его почтением к порядку и закону, его гением к управлению, его ненавистью к беззаконному индивидуализму, разглядел возможности христианской Церкви как организации и из простого благочестия Иисуса и обоснованной теологии греков создал могущественнейший инструмент дисциплины и порядка, который когда-либо видел мир.

Здесь, опять же, может быть протест. Эта латинизация, или империализация, христианства может быть возмущенно названа извращением, а не развитием. На это нужно сказать лишь одно: трудно было бы кому-либо, кто изучал без предубеждения период между свержением Западной империи и протестантской Реформацией, отрицать провиденциальный характер латинского христианства. Никакая другая форма христианства еще не оказала столь великой услуги человечеству. Сомнительно, могла ли какая-либо другая форма христианства, даже если бы она существовала, на той стадии оказать столь великую услугу. Именно те черты в отношении Римско-католической церкви к своим людям, которые наиболее неприятны протестантскому темпераменту, были дисциплинарными органами, необходимыми беззаконной, бурлящей Европе Темных веков, чтобы подготовить ее к личной свободе, оправдание которой было верой и служением протестантизма.

4. Тевтонское христианство.

Греческий ум сформировал христианство в обоснованную и систематизированную теологию; латинский — в организацию, тесно сплоченную и удивительно эффективную для цели, к которой латинское христианство в значительной степени и, возможно, неизбежно довольствовалось стремиться — внешнему контролю. Теперь, по крайней мере, мы можем видеть, насколько неизбежно было то, что третье развитие христианства должно произойти после того, как оно было пересажено среди тевтонских народов. Это развитие происходило медленнее, чем греческие или латинские формы. Те северные расы, которые до своего обращения в христианство стояли почти полностью вне круга древней цивилизации, попав под влияние могущественной религии и цивилизации, даже в ее упадке величественной, были настолько основательно поставлены под ярмо, что столетиями довольствовались тем, что ими правит духовный империализм, воцарившийся в Риме.

Но эта власть никогда не переставала рассматриваться северными расами как иностранная. Тевтонские народы, чей дом лежал за пределами границ старой Римской империи, никогда не были латинизированы по духу. Когда они достигли интеллектуальной зрелости и искали свободного развития своей собственной природы, они сбросили власть Рима и вывели на свет те свободные, индивидуалистические и духовные ростки в христианстве, которые до сих пор, в пышном и величественном росте греко-римского католицизма, оставались почти спящими.

Протестантская Реформация, как было отмечено, была сложным движением. Она включала много факторов. Но фундаментально она была результатом решимости, не всегда ясно осознаваемой, тевтонских народов открыть христианство, которое должно быть созвучно той страсти к свободе и тому высокому чувству личного достоинства, которые с самого начала характеризовали людей тевтонского склада.

Интересной иллюстрацией этого является то, что движение реформы, или, скорее, восстания, которое пронеслось, как степной пожар, по всей тевтонской Европе, которая никогда не была окончательно покорена Империей, затухло и умерло, как только пересекло то, что было границей старой Империи, и что эта граница до сих пор является разделительной линией между теми странами Западной Европы, которые преимущественно протестантские, и теми, которые преимущественно римско-католические. Римская церковь удерживала только то, что завоевала Римская империя. Только там, где старая тевтонская любовь к свободе была подавлена столетиями властного и, в целом, благотворного правления старого Рима, она перестала чувствовать духовное правление нового Рима чуждым и тягостным.

Другой иллюстрацией того, насколько существенно тевтонским является дух протестантизма, является незначительное влияние, которое протестантизм оказал на кельтские народы, изолированные в тевтонских популяциях. Кельтская Бретань — самая яростно католическая часть Франции сегодня. Кельтская Ирландия остается солидно и глубоко католической. Кельтская Шотландия, несмотря на подавляющее протестантское влияние, все еще в значительной степени католическая. Кельтский Уэльс стал полностью протестантским, но он ухватил и развил наименее заметный и наименее протестантский из всех элементов, охваченных протестантизмом, — эмоциональный и мистический.

Правление Рима при императорах и при папах было правлением машины — превосходной машины, изобретательно придуманной для того, что считалось лучшими целями, и управляемой с неукротимым упорством и безграничной преданностью, но все же машины; и протестантское, или тевтонское, христианство, в конечном счете, было свержением машины. Тевтонской расе принадлежит честь быть первой в расовом масштабе, установившей религию без церемоний, священства или какого-либо привилегированного класса вообще. Еврейский пророцизм с его великолепным протестом против ритуала и его кульминацией в демократической простоте Иисуса теперь впервые нашел признание в национальном масштабе.

Тевтонское христианство — это возвеличивание индивида. Оно родилось из индивидуализма и прославляет индивидуализм. Оно утверждает право и долг индивидуального суждения, верховенство индивидуальной совести, привилегию индивидуального доступа к Богу. Оно находит авторитет и доказательство христианской религии в ее созвучии со способностями и потребностями индивидуальной души и их удовлетворении.

Расстояние между духом латинского и духом тевтонского христианства, а также, следует отметить, расстояние между двенадцатым и шестнадцатым веками можно увидеть в двух апелляциях Абеляра и Лютера. Петр Абеляр, великая, патетическая и лишь немногим менее чем героическая фигура, был протестантом и, в лучшем смысле этого термина, свободомыслящим, за триста лет до Ренессанса и за четыреста лет до Лютера. Обвиненный в ереси святым, но придирчивым и фанатичным Бернардом и преданный суду перед трибуналом, тщательно укомплектованным его безжалостным и беспринципным противником, Абеляр, отчаявшись в справедливом слушании, отказался защищаться и апеллировал к Папе. Другой монах, обвиненный в ереси четыреста лет спустя, уступающий Абеляру в ясности и энергии мысли, но обладающий более героическим моральным стержнем, перед самым августейшим собранием, которое могла собрать Европа, завершил свою защиту бессмертными словами: «Человеку небезопасно делать что-либо против своей совести. Здесь я стою. Я не могу иначе. Да поможет мне Бог, аминь».

Абеляр апеллирует к Папе, Лютер — к своей совести. Это высший контраст между латинским и тевтонским христианством.

Американское христианство.

Со времени восстания тевтонских народов самым примечательным явлением христианской истории был рост ветви тевтонского христианства в новых политических и социальных условиях нового мира.

Это была пересадка христианства, столь же значительная, как любая из его пересадок в прошлом, и новая почва произвела столь же недвусмысленно новый рост.

Несомненно, ни одна из великих фаз христианства в прошлом не осознавала себя новой. Ни греческое, ни латинское христианство не осознавали никакого отхода от примитивного христианства. Действительно, по сей день в своем представлении об истории Церкви они упорно навязывают свой собственный тип этому примитивному и неразвитому типу.

Тевтонскому христианству потребовались столетия, чтобы прийти к ясному осознанию себя и своей непримиримости с латинским христианством. Поэтому неудивительно, что до сих пор, насколько мне известно, американское христианство было, если вообще было, очень смутно и несовершенно осознающим разницу между своим духом и духом тевтонского христианства старого мира.

Американское христианство еще не прибыло. Оно только в пути. Оно еще не нашло себя. Оно еще не осознает свою собственную индивидуальность, еще не уверенное в себе, независимое. Это юноша, но юноша, быстро приближающийся к зрелости. Возможно, характеристики, которые разворачиваются, могут быть наиболее ясно выявлены попыткой показать, в чем оно напоминает и в чем отличается от каждой из четырех великих фаз христианства, которые только что были рассмотрены.

a. Американское христианство в сравнении с иудейским.

По сравнению с иудейским христианством, американское христианство напоминает последнее своей простотой символа веры, акцентом на практическом и этическом и (в отчетливой и растущей степени) своим братством и демократическим равенством.

Но его простота символа веры не та же, что у примитивной иудейской Церкви. Та Церковь была мудра в краткости и простоте своего символа веры, но она не знала своей мудрости. Американское христианство мудро и знает свою мудрость. Оно не позволит, подобно иудейской Церкви, соблазнить себя бесконечными теологическими спорами и суеверием ортодоксии. Семнадцать сотен лет горьких распрей, кровавых конфликтов и жестоких преследований научили его чему-то. У него короткий и простой символ веры не потому, что оно знает так мало, а потому, что оно знает так много.

Оно отличается, опять же, своей обширной и многообразной организацией, разнообразием и сложностью форм поклонения и, наиболее заметно из всего, своим отношением к настоящей жизни. Примитивное иудейское христианство не имело интереса к настоящему социальному порядку. Опьяненное апокалиптическими видениями, оно стояло на цыпочках, ожидая с распростертыми объятиями возвращения Спасителя и свержения всего этого порядка сверхъестественной силой. Его первичный интерес был эсхатологическим. Его глубочайшее чувство было выражено апостолом Павлом, когда он низвел все социальные отношения и устройства в область неважного. «Я сказываю вам, братия: время уже коротко, так что имеющие жен должны быть как не имеющие; и плачущие — как не плачущие; и радующиеся — как не радующиеся; и покупающие — как не приобретающие; и пользующиеся миром сим — как не пользующиеся им в полной мере: ибо проходит образ мира сего». 1 Кор. 7:29-31.

There's a light upon the mountains and the day is at the spring,

When our eyes shall see the beauty and the glory of the King:

Weary was our heart with waiting, and the night-watch seemed so long,

But His triumph-day is breaking and we hail it with a song.

 

In the fading of the starlight we may see the coming morn;

And the lights of men are paling in the splendours of the dawn:

For the eastern skies are glowing as with light of hidden fire,

And the hearts of men are stirring with the throbs of deep desire.

 

He is breaking down the barriers, He is casting up the way;

He is calling for His angels to build up the gates of day:

But His angels here are human, not the shining hosts above;

For the drum-beats of His army are the heart-beats of our love.

 

В этом отношении американское христианство находится на противоположном полюсе. Оно не ждет конца света. Оно в значительной степени перестало верить в такое будущее, и там, где оно все еще исповедует апокалиптическую веру, по большей части оно позволяет этой вере мало или никакого влияния в реальной жизни. Американское христианство верит в прогрессивное и агрессивное улучшение вещей. Оно верит в эту жизнь и ее славные возможности. Оно стремится достичь их, как никакой другой вид христианства никогда не стремился прежде. Оно пропитано оптимизмом. Оно верит, что закваска христианства обладает силой заквасить все отношения и институты цивилизации. Оно верит, что исполнение молитвы нашего Господа, чтобы Царство Божье пришло и воля Его была на земле, как на небе, лежит на Церкви. Его реальная и, во все возрастающей степени, его сознательная и исповедуемая вера выражена доктором Генри Бертоном в прекрасном гимне:

На горах свет, и день уже на пороге, когда наши глаза увидят красоту и славу Царя: устало было наше сердце от ожидания, и ночная стража казалась такой долгой, но день Его триумфа наступает, и мы приветствуем его песней. В угасании звездного света мы можем увидеть грядущее утро; и огни людей бледнеют в великолепии рассвета: ибо восточные небеса светятся, как от света скрытого огня, и сердца людей волнуются от биений глубокого желания. Он разрушает барьеры, Он прокладывает путь; Он призывает Своих ангелов воздвигнуть врата дня: но Его ангелы здесь — люди, а не сияющие воинства вверху; ибо барабанный бой Его армии — это биение наших сердец, полных любви.

b. Американское христианство в сравнении с греческим.

Из всех великих исторических форм христианства именно греческая кажется, на первый взгляд, наиболее далекой от американского христианства. Пунктуальная ортодоксия первой, ее горькая доктринальная полемика совершенно отвратительны американскому христианству. Американское христианство все более и более безразлично к теологическому согласию, все более и более терпимо к широким доктринальным различиям. И оно имеет мало интереса к великим историческим символам веры.

И все же оно не так далеко от греческого духа, в конце концов. Оно любознательно и спекулятивно и столь же заинтересовано, как гностики, в великих всеобъемлющих теориях вселенной. Америка — самая терпимая страна из всего христианского мира, прошлого и настоящего, но в то же время она — рассадник религиозных спекуляций, даже религиозных причуд. Но, наконец, родилось своего рода христианство, которое может думать и позволять думать другим, которое заинтересовано в мышлении, но не верит, что мнения определяют характер человека здесь или его судьбу в ином мире.

Не следует упускать из виду при сравнении греческого и американского христианства, что американское христианство в своей наиболее вдумчивой форме почувствовало бы большое сочувствие к смелой, свободной и всеобъемлющей мысли великих александрийцев, Климента и Оригена. Именно более позднее, более узкое и фанатичное греческое христианство, которое подобающим образом выбрало для себя обозначение «Православная Церковь», я противопоставлял американскому христианству.

c. Американское христианство в сравнении с латинским.

Сравнение американского и латинского христианства гораздо сложнее.

Никакие два вида христианства не могли бы быть более резко противопоставлены, чем эти два в отношении возвышенных притязаний духовенства в латинской Церкви. Американское христианство глубоко и интенсивно демократично. Сацердотализм в любой форме оно инстинктивно отвергает. Сама идея священника уходит из его мысли. Проповедника оно может оценить. Компетентный церковный управляющий пользуется его уважением. Религиозного лидера и пастора оно может полностью понять и сердечно признать, если они подлинны. Но чтобы какой-либо класс людей занимал посредническую позицию между Богом и человеком или обладал монополией на какие-либо духовные дары — это чуждо американскому сознанию. «Цари и священники Богу и Отцу». Те, кого с детства учат, что они цари, столь же осознают, что они также и священники. Существенная демократия примитивного христианства никогда прежде не утверждалась ни в одной стране. Это дар — и великий дар — американской демократии Церкви.

То, что было сказано о сацердотализме, справедливо, в еще большей степени, для той тонкой, призрачной формы сацердотализма — клерикализма. То, как одежда и знаки отличия клерикализма исчезают в Америке, символично для исчезновения самой идеи.

Латинское христианство, как мы видели, из-за условий своего происхождения и ранней истории интенсивно автократичное, всегда отводило очень скромное место мирянам. Послушание и деньги — это все, что от них требовалось. Высокоцерковная теория, действительно, Римско-католической церкви и так называемой высокоцерковной части Церкви Англии вовсе не является высокоцерковной теорией. Это теория высокого клерикализма. Церковь была фактически отождествлена с духовенством. Против чрезмерных притязаний Бонифация VIII Филипп Французский протестовал, что «Святая Церковь, супруга Христа, состоит не только из духовенства, но и из мирян». Но это не рабочая теория латинского христианства. Причудливый средневековый проповедник подавил то, что он считал чрезмерной дерзостью со стороны своих прихожан, проповедью на текст Иов 1:14: «Волы пахали, а ослицы паслись подле них», что, как он показал своим слишком самоуверенным слушателям, ясно указывало на функции духовенства, которые были олицетворены волами, в то время как долг мирян был изложен пасущимися ослицами.

Бегство Лютера в монастырь, когда он встревожился о своем спасении, было отчасти вызвано картиной, которая произвела на него глубокое впечатление в детстве и преследовала его годами. Это был «алтарный образ в церкви, картина корабля, в котором не было ни одного мирянина, даже короля или принца; в нем были Папа со своими кардиналами и епископами, и Святой Дух парил над ними, направляя их курс, в то время как священники и монахи управляли веслами и парусами, и так они плыли к небесам. Миряне плавали в воде рядом с кораблем; некоторые тонули, другие держались за веревки, которые монахи и священники бросали им, чтобы помочь. Ни одного мирянина не было в корабле, и ни одного священника не было в воде».

Американское христианство стремится ко все большему месту для мирян в Церкви и ко все возрастающей активности. Y.M.C.A. и Y.W.C.A., Общество христианских усилий молодежи и Лига Эпворта, Миссионерское движение мирян, Движение мужчин и религии — все это иллюстрирует все более практический и светский аспект американского христианства.

Папство, тоже, является еще одной чертой латинского христианства, особенно негармоничной с характерной американской мыслью. Удаленность Соединенных Штатов от колыбели этого института, враждебность, с которой Вашингтон вдохновил молодую республику в отношении запутанных союзов с европейскими нациями, ее интенсивно американское и демократическое сознание — все это сговаривается сделать идею иностранного правителя неприятной американскому уму. Национальное сознание Соединенных Штатов столь же требовательно, как религия. Его первая заповедь: «Да не будет у тебя другой страны и другого правителя, кроме Соединенных Штатов».

Авторитет Папы в Соединенных Штатах поддерживается тем, что его тщательно оберегают от любой опасности вызова. Американский католик не осознает никакого ограничения в связи, которая связывает его с Римом, потому что веревка всегда выдается так свободно, как того требуют его движения.

Опять же, казалось бы, что римско-католическое возвеличивание созерцательной жизни над активной никогда не может быть принято американским христианством. Нет таких католиков, на которых монашеская жизнь производила бы столь слабое впечатление, как на католиков Соединенных Штатов. Возможно, более сильная примесь духа Марии была бы полезной, но американское христианство — решительно дитя Марфы.

С другой стороны, однако, есть много в латинском христианстве, что сильно привлекает американца. Его необычайный гений к организации, в котором он, вероятно, превосходит даже современного немца, чьи великие организационные способности имеют меньше индивидуальной инициативы, и древнего римлянина, с которым, опять же, это было характеристикой класса, а не народа, располагает его к оценке великого организационного мастерства, которое всегда проявлялось Римско-католической церковью.

Более того, католичность этой Церкви, ее удивительная способность ассимилировать и выстраивать внутри себя все расы, языки и классы, не может не привлекать народ, занятый решением параллельной проблемы. Современное американское христианство, более того, все более и более несектантское, даже антисектантское. Оно не славится разделением и изоляцией. В нем растет страсть к единству, растет стремление к сильному, властному, национальному типу христианства, который гораздо ближе к империализму великих Пап, таких как Григорий VII и Иннокентий III, чем к приходскому духу и сектантству, которые обычно и естественно ассоциировались с протестантизмом. Американское христианство быстро теряет всякий интерес к деноминационализму. Все это приближает его к темпераменту латинского христианства.

d. Американское христианство в сравнении с тевтонским.

Может показаться абсурдным пытаться сравнивать протестантизм и американское христианство, поскольку американское христианство, которое здесь обсуждается, — это главным образом протестантизм Америки. Но это не исключительно протестантизм Америки. Римский католицизм Соединенных Штатов демонстрирует, хотя и менее заметно, те же черты. И внутри протестантских Церквей Америки растет другой вид христианства, как бабочка развивается внутри куколки. И, более того, не полностью внутри организованного протестантизма Америки развивается новое христианство. Существует неизвестное, но огромное количество нового американского христианства вне организованных Церквей Америки. Часть этого когда-то была в организованных Церквях, но потеряла интерес к их духу и целям. Часть его никогда не была привлечена организованными Церквями. Другой великий — вероятно, величайший — элемент в грядущем американском христианстве — это рабочее движение, которое, как было предложено, нуждается лишь в том, чтобы быть расширенным и более сознательно спиритуализированным, чтобы быть идентичным грядущей истинной и коренной Церкви Америки. Это, действительно, серьезный вопрос, будет ли грядущее американское христианство постепенно захватывать и трансформировать нынешние Церкви или же, как в протестантской Реформации, молодое вино придется вливать в новые мехи, и возникнет новая Церковь, отличная от нынешних Церквей и даже находящаяся с ними в конфликте.

Одно, по крайней мере, ясно.

Протестантизм в своей нынешней форме не выживет. Само название неадекватно. Оно не объясняет само себя. Его можно понять только через ссылку на другую и более раннюю Церковь. Оно негативно. Оно не имеет позитивного или жизненного содержания. Оно несет с собой несчастье и частичность разделения. Оно существенно и неизлечимо сектантское. Чем более обширным и всеобъемлющим становится тело, тем менее понятным становится название. Если бы протестантизм стал действительно католическим, то есть универсальным, название стало бы полным искажением смысла.

Американское христианство, поскольку оно все еще называет себя протестантским, продолжает носить это имя только по бездумной привычке. Как только оно задумывается над названием, оно должно отречься от него. Американское христианство слишком существенно католическое и всеобъемлющее, слишком мало озабочено прошлым, слишком нетерпеливо к старым изношенным спорам, чтобы довольствоваться названием, которое всегда должно передавать привкус разделения и противоречия.

Протестантизм, сектантский по своей природе, как и по названию, неадекватен для выражения гения американского христианства. Доминирующим принципом протестантизма был индивидуализм, а доминирующей нотой американского христианства является братство. Америка — избранный дом братских обществ. Это Редьярд Киплинг, я думаю, сказал, что из знаменитого революционного девиза «Свобода, Равенство, Братство» француз заботится только о равенстве, англичанин решительно стоит за свободу и презирает и равенство, и братство, в то время как американец, который не знает ни свободы, ни равенства, простит человеку что угодно, если только он «свой парень». Американец любит «общительного человека». Проницательный французский наблюдатель почти двадцать лет назад в «Религии в обществе Соединенных Штатов» уловил дух этого зарождающегося американского христианства.

*      *      *      *      *

Он нашел его, во-первых, социальной религией и, как таковой, больше заботящейся об обществе, чем об индивидах; во-вторых, позитивной религией, в своем интересе к тому, что человеческое, а не к тому, что сверхъестественное. Оно стоит главным образом, полагал он, за идею морали. Оно поощряет сильное признание того факта, что хорошие люди, не исповедуя одну и ту же веру, руководствуются одними и теми же правилами поведения, и что, если догма разделяет, мораль объединяет.

*      *      *      *      *

«Американцы», — сказал он, — «делают братство, фактической формой которого является социальная солидарность, сущностью христианства. Моральное единство, к которому они стремятся под именем христианского единства, — это лишь сотрудничество всех для усиленного установления братства и солидарности. Высоко над сектами, чье разнообразие кажется им безразличным, они организуют религию, которая пронизывает общество вдоль и поперек и стремится быть лишь социальным духом, затронутым евангельским чувством».

«Это моральное единство, безусловно, является религиозным и христианским единством; этот позитивизм — христианский позитивизм. Американский гуманизм воспринял от христианства все традиционные, сентиментальные и поэтические элементы, которые отличают религию от философии. Американский позитивизм — это лишь эволюционировавшее христианство... Американскую религию можно назвать христианским позитивизмом или позитивным христианством. Она унаследовала от прошлого традиционный и евангельский дух. Будучи традиционной, она сохраняет названия и формы церквей, даже когда меняет их обычаи; она развивает их изнутри. Будучи евангельской, она ставит образ Иисуса Христа превыше всего, даже когда не признает Его божественности».

«Поэтому это не протестантизм... Название «христианство» — единственное, достаточно широкое, чтобы обозначить его; однако его следует понимать в евангельском смысле... Американская религия жива и плодотворна, потому что она национальна».

Распознать самобытное американское христианство в 1902 году требовало гораздо большей проницательности, чем его признание сегодня. С тех пор американское христианство значительно развилось и сейчас развивается еще быстрее под давлением условий войны и великой реконструкции. Работа по реконструкции не успеет зайти далеко, как несоответствие этого нового типа христианства жесткому, индивидуалистическому, воинственному духу тевтонского христианства станет очевидным для всех.

Когда американское христианство придет к полному и ясному самосознанию, когда оно, так сказать, обретет себя, обнаружится, что у него очень простое, краткое и понятное кредо. Не поверхностное кредо, однако, а глубокое и жизненно важное. Вероятно, оно не будет задавать кандидатам на членство в церкви никаких иных вопросов, кроме того, который задавала Апостольская церковь: «Веруешь ли ты в Господа Иисуса Христа?»

Его акцент будет там, где его ставил Иисус: не на мнениях, а на духе, духе братства.

Поэтому оно будет также и демократичным, ибо демократия неразрывно связана с братством.

Наконец, при кратком кредо у него будет масштабная программа. Оно будет жить ради установления Царства Божьего на земле. Его полезная, исцеляющая, искупительная, христоподобная деятельность будет бесконечной как в христианских, так и в языческих странах.

А поскольку оно является преимущественно практическим, клерикализм в нем отомрет. Будут проповедники, учителя, миссионеры, но пропасть, разделявшая их и мирян, будет закрыта. Сацердотализм, даже в своих самых ослабленных и рудиментарных формах, исчезнет.

На протяжении всей этой главы, пожалуй, нет необходимости добавлять, что слово «американский» используется в своем надлежащем континентальном смысле. Под американским христианством понимается новый и самобытный тип христианства, который развивается в протестантских церквях Соединенных Штатов и Канады, а также, хотя и менее заметно, в Римско-католической церкви. Как бы политически ни различались эти страны, социально и религиозно они не могут избежать влияния соседства.

В некоторых отношениях, как уже отмечалось, Соединенные Штаты, благодаря своей республиканской конституции, политическому разрыву со старым миром и более сильно развитому самосознанию, были более благоприятны, чем Канада, для роста этой новой формы христианства, однако нет недостатка в признаках, особенно в той западной части, где грядущая Канада, по-видимому, просматривается наиболее ясно, что более молодая и меньшая, а значит, возможно, и более мобильная страна может обогнать свою старшую и большую соседку в формировании — по крайней мере, из протестантских деноминаций — национального христианства, простого, но свободного и разнообразного, практичного, демократичного, братского, одним словом, поистине кафолического. Институты, пережившие свою полезность, обычно сохраняют видимость силы до часа краха. Деноминационализм в Канаде все еще является величественным деревом, но сердцевина его — прах.

ГЛАВА III.

ВЕЛИКОЕ ХРИСТИАНСТВО

Но американское христианство — это не окончательное христианство и даже не самая высокая и богатая форма христианства из тех, что мы видим, если только оно не расцветет в еще более богатую и разнообразную прелесть, чем та, которую оно обещает в настоящее время. Из всех существующих форм христианства оно, по-видимому, имеет самые лучшие перспективы, но, вероятно, окажется лишь притоком, пусть и великим, еще более могучей реки.

Возможно ли для нас на данном этапе разглядеть хотя бы контуры Великого христианства, которое должно наступить?

Безусловно, каждая великая историческая форма христианства была испытана историей и признана несостоятельной. Та часть первобытного иудеохристианства, которая отказалась слиться с обширным кафолическим христианством греко-римского мира, выродилась в бесплодную, фанатичную и эксцентричную ересь и погибла.

Греческое христианство делало упор на доктрину и раздирало себя доктринальными спорами на раздробленный, беспомощный хаос ругающихся сект, неспособных распространять Евангелие, неспособных противостоять магометанам — позор и трагедия христианской истории.

Латинское христианство делало упор на организацию и стало врагом свободы и прогресса, с которым, за немногими исключениями, каждый римско-католический народ должен был бороться и свергать его, чтобы избежать интеллектуального и морального упадка и смерти.

Тевтонское христианство делало упор на свободу и права личности. Подобно исламу, это была воинствующая вера. И суд постиг ее в утрате единства, в горьких и расточительных сектантских распрях и в свирепой борьбе между трудом и капиталом, исход которой может стать одной из великих трагедий истории.

[#] Пожалуй, едва ли нужно отмечать, что протестантизм здесь сравнивается не с римским католицизмом, а с идеальным христианством. Римский католицизм тоже был воинствующей верой, и в ужасающие полтора века религиозных войн, начавшихся с протестантской Реформации, именно более древняя вера первой прибегла к силе.

Протестантизм учил своих людей бороться за свои права, а теперь он беспомощен перед эгоистичным конфликтом своих собственных детей, которые слишком хорошо усвоили его дух.

В великом промышленном конфликте, который сейчас достигает своего апогея, можно с уверенностью пророчествовать: протестантизм погибнет — или преобразится.

Он научил своих детей думать; он научил их дорожить свободой; он не научил их любить.

Поскольку подавляющее большинство читателей, которых эта маленькая книга может иметь счастье обрести, будут протестантами, может быть уместным и полезным указать на недостатки протестантизма более конкретно, чем на недостатки других форм христианства, среди приверженцев которых автор, вероятно, едва ли может надеяться найти много читателей.

Протестантская Реформация, поскольку она не была борьбой за свободу — национальную, интеллектуальную и религиозную, — была доктринальной реформацией. Духа Иисуса, Его кротости, смирения, любви было не намного больше на одной стороне, чем на другой. Эразм в целом понимал христианство лучше, чем Лютер. Сэр Томас Мор был более христианином, чем Жан Кальвин.

Протестантская Реформация в своих успешных формах почти не проявляла сочувствия к бедным и угнетенным. Она отказывалась признавать какие-либо обязанности по отношению к крепостным, кроме обязанности дать им Евангелие. Лютер умыл руки от крестьян и хладнокровно бросил их на растерзание свирепой мести князей, когда они отказались довольствоваться свободой евангельской проповеди.

Протестантизм был, за исключением нескольких презираемых сект, воинствующим, догматичным, самоуверенным, одним словом, мужским. Более мягкие женственные черты христианства он признавал очень слабо.

Когда мы думаем о гении протестантизма, мы думаем о смиренном монахе, который в величии своего добросовестного убеждения бросает вызов двум самым могущественным правителям Европы, Папе и Императору; мы думаем о несгибаемых морских гёзах Голландии и героической обороне Лейдена; о Генрихе Наваррском в белом плюмаже и битвах Лиги; о великолепно дерзкой казни Карла I, о табурете Дженни Геддес, о Торжественной лиге и ковенанте и кровавом поле Драмклог; о солдатах Густава Адольфа, Льва Севера, поющих великий гимн Лютера «Ein' feste Burg ist unser Gott», когда они шли к славной, но дорогой ценой купленной победе под Лютценом; мы думаем о резне в Дроэде и бессмертной обороне Дерри; и об этом типичном протестанте и превосходном бойце, суровом, непреклонном и непобедимом ольстерце, чье неумолимое противостояние и глубоко укоренившаяся жажда господства были столь великим препятствием для ирландского мира и единства англоязычного мира. Протестантизм имел великую, благотворную и героическую историю, но он лишь несовершенно воспроизвел христианство Иисуса.

Кротость и долготерпение были выдающимися чертами Иисуса и Его первых последователей; они редко были выдающимися чертами протестантизма. Возможно, протестантизм по необходимости был человеком войны с юности. И все же первобытное христианство сталкивалось с более жестокими преследованиями и не бралось за меч. Протестантизм не страдал долго, прежде чем схватился за меч. Он, в целом, никогда не следовал заповедям Христа о непротивлении, когда у него был шанс сразиться.

Первобытное христианство терпением и любовью завоевало и христианизировало Римскую империю за триста лет. Протестантизм за более чем триста лет не продвинулся ни на фут за пределы территории, завоеванной в первом порыве евангельского энтузиазма, и потерял территории, которые удерживал поначалу. Это демонстрация тщетности воинствующего христианства. Нигде взаимодействие двух религий не было связано с таким количеством сражений, как в Ирландии, и нигде протестантизм как евангельская миссионерская сила не был таким провалом.

Мягкость, терпение, смирение не были сильными сторонами протестантизма. Он был гордым, энергичным, властным, нетерпеливым к контролю, и ему были даны царства мира. Но не ему было дано Царство, которое Иисус обещал кротким.

Короче говоря, в протестантизме много от христианства, но много и просто от старого тевтонского духа. Протестантизм — это не чистое, не первобытное и не окончательное христианство. Это тевтонское христианство, не более приспособленное к преобладанию, чем греческое или латинское христианство. Это вера бойца, борца, индивидуалиста.

Пожалуй, ни одно сообщество, называющее себя христианским, так отдаленно не напоминает нежное имя, которое Иисус дал Своим ученикам: «мои овцы». Кто, глядя на процветающую протестантскую общину в городе или деревне, с проницательностью, бдительностью, самоуверенностью, написанными почти на каждом лице, подумал бы сказать: «Не бойся, малое стадо»? Свобода — вот чего требовал протестантизм и за что боролся, свобода думать самостоятельно, идти своим путем и вести свои битвы, всякая свобода, кроме одной, единственной свободы, за которую не нужно бороться, за которую никогда нельзя бороться — свободы любить и служить.

Протестантизм в своей первоначальной форме уходит в прошлое; он завершил свой путь; его день близится к закату. Там, где он не уловил видение нового и Великого христианства, его церкви пустеют, его проповедники охвачены запинающимися устами и унынием сердца. Его дух не может решить проблемы нового века. Он должен стать кротким и смиренным сердцем. Он должен научиться любить. Богатый и бедный должны стоять в его церквях так же, как они стоят перед очами Божьими. Подобно средневековому христианству, он призывает к новой Реформации — не к новому кредо, а к новому сердцу, сердцу малого ребенка, смиренному, не доверяющему себе, не склонному быстро обижаться или даже замечать пренебрежение, стремящемуся любить, находящему радость в служении.

[#] Эти слова написаны с благоговейным признанием бесчисленных форм служения телам и душам людей, осуществляемого преданными мужчинами и женщинами в протестантских церквях, но также и с полным убеждением, что они незначительны и частичны по сравнению с тем взрывом преданности и служения, который будет вызван, когда видение нового христианства охватит огромные массы мужчин и женщин, как страсть к свободе охватила Германию в 1517–1524 годах или Францию в 1789 году.

Никогда еще молодые люди в протестантских странах не были так готовы к великой задаче, но эта задача должна быть широко христианской и широко человеческой. Это должна быть духовная задача, но духовность эта должна быть неразрывно переплетена с политикой, бизнесом и спортом.

Лютер не может помочь нам здесь со своим равнодушием к несправедливостям и страданиям крестьян, ни Нокс со своей суровостью и воинственностью, ни Кальвин со своей ненавистью к тем, кого он считал врагами Божьими, ни пуритане, ни ковенантеры с их фанатизмом, ударом за удар и проклятием за проклятие.

В протестантизме есть еще один глубокий недостаток. В видении Исаии о серафимах над престолом Божьим: «у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал». Два крыла для служения и четыре для поклонения! Римский католик, встретив друга, ставшего протестантом, спросил его, как ему нравится его новая вера. «Мне она нравится, — ответил тот, — но одного мне не хватает, и это дух обожания».

Как странны для нас на римско-католических картинах лица святых, обращенные в обожании к Матери и святому Младенцу! Протестантизм не создает таких лиц. Проницательные, умные, бдительные, в лучшем случае надежные, откровенные, добрые — они часто бывают; смиренные — не часто; благоговейные, обожающие — еще реже. И все же Гёте сказал: «Высшее в жизни — это трепет благоговения». И Карлейль тоже: «Мысль без благоговения бесплодна и ядовита».

Протестантизм склонен быть поверхностным, с тонкостью, жесткостью и жестяным звоном чистого интеллектуализма. Ему нужно черпать из великих источников нежности, смирения, обожания, чтобы стать глубже, мягче, богаче. Из двух крайних типов поклонения — яркая церковь, комфортабельная, с плюшевыми подушками и сверкающая латунными изделиями, где люди сидят с широко открытыми глазами и с любопытством наблюдают за проповедником, пока он молится, и где проповедник с осознанной ловкостью проясняет все тайны жизни, а колоратурные квартеты демонстрируют свою технику (крайний тип, по общему признанию, и не распространенный, но существующий), и тусклая церковь с поникшим Христом на кресте, изображенными святыми, взирающими в обожании, и прихожанами, стоящими на коленях перед Божественным Присутствием в Таинстве, — можно быть убежденным протестантом и все же верить, что последняя форма поклонения более плодотворна из двух.

Американскому протестантизму нужно новое вдохновение. Поскольку прошлое может дать его, кажется, что ему следует обратить особое внимание на трех великих лидеров и святых — Франциска Ассизского, святого Иоанна Английского (используя заслуженное определение У. Т. Стида для Джона Уэсли) и генерала Уильяма Бута.

Пожалуй, самая привлекательная и христоподобная фигура, которую представляет римский католицизм, самый прекрасный цветок в его богатом саду святости — это любящий бедность, совершенно смиренный и любящий, беззаботный и радостный Франциск Ассизский, и, пожалуй, можно также сказать, что ни один христианский характер не заслуживает изучения протестантами больше. Св. Франциск — не идеальная фигура; ему не хватает уравновешенности и здравого смысла Иисуса. И все же, пожалуй, из всех, кто страстно стремился воспроизвести жизнь Иисуса, св. Франциск в своем полном смирении, своей полной немирскости и переполняющей его нежности может лучше всего донести до протестантизма его жесткость и проницательность, его мирскую мудрость и самодовольство. Какой далекий мир — мир человека, который отказался от всех владений, ходил проповедовать и служить в грубейшей, скуднейшей одежде, который презирал деньги и любил бедность, чьи симпатии распространялись на птиц и рыб, на брата Огонь и сестру Воду, который мог очаровывать разбойников и даже, как верили, диких лесных зверей, и при появлении которого умбрийские города звонили в колокола и высыпали с ветвями и флагами, чтобы приветствовать жалкого маленького человечка в поношенной серой рясе с восторженным, бледным, изможденным лицом.

Пусть будет признано, что протестантские страны богаче римско-католических, более прогрессивны, более успешны в торговле и производстве, св. Франциск дает нам проблеск простоты и детскости, смирения и романтики, которые иногда могут найти римско-католическую атмосферу более благоприятной, чем протестантскую.

Вместе с францисканским орденом тонзурированных монахов и затворнических монахинь выросло великое общество мужчин и женщин, выбравших средний путь между миром и монастырем — более простых в одежде, воздерживающихся от танцев и театра, избегающих всех ссор, молящихся и постящихся более регулярно, практикующих более систематическую благотворительность, чем обычные христиане. И примечательно, что в 1882 году, в семисотую годовщину рождения Франциска, Папа Лев XIII в энциклике заявил, что институт этих францисканских терциариев был единственным, способным спасти человечество от социальных и политических опасностей, которые ему угрожали.

Уэсли и Франциск недалеко ушли друг от друга. Святой из Эпворта был почти таким же ярым приверженцем бедности, как и святой из Ассизи. Если он не разделся донага, он раздал несравненно больше. У него тоже была страсть к душам людей, вся жалость св. Франциска к бедным, и он завоевал богатство почтения и любви. Он был гораздо более мудрым человеком, жившим в более рациональную эпоху. Но он был не только необычайно компетентен. Он знал также свою собственную компетентность. В св. Франциске есть полевая грация детскости, которой нам не хватает в гораздо более умной и властной фигуре Уэсли.

Первобытный методизм имел много энтузиазма, преданности и радости францисканского братства. У братьев Франциска и помощников Уэсли была общая немирскость, радостность и страсть к душам людей. Но даже если францисканское движение отклонилось от идеалов св. Франциска, методизм вскоре развился по своим собственным линиям. Он сохранил много евангельского рвения и практической полезности своего первоначального вдохновения. Рассматриваемый в своих прямых и косвенных эффектах, в своем союзе евангелизма, мистицизма и практической доброты, не было другого христианского движения, которое сочетало бы такую меру чистоты с такой обширностью влияния. По подлинному христианскому влиянию он превзошел даже Реформацию. Современное христианство (а существует различимое современное христианство) из всех форм, которые принимало христианство, ближе всего к христианству Иисуса, и в его формировании методистское возрождение было главным агентством. И все же методизм не реализовал идеалы своего человеческого основателя. Он не увековечил его немирскость. Он не смог, как отмечал Р. У. Дэйл, к великому ущербу для христианского мира, развить этические следствия его великого учения о совершенной любви. Он лелеял его память и его организацию, но отказался унаследовать его страх и ненависть к богатству. Сама его бережливость, трудолюбие и мораль стали его погибелью. Он стал, в значительной степени, как и протестантизм в целом, буржуазной религией, в высшей степени подходящей для людей, которые хотят преуспеть в мире. Его главным отвращением никогда не было социальное неравенство и несправедливость, а расточительные легкомыслия и пороки: танцы, карточные игры, посещение театров и, прежде всего, невоздержанность. Уже цитируемый отчет показывает, однако, новый дух, действующий в методизме Канады, дух, которому Уэсли бы порадовался, и не только в канадском методизме он действует.

Еще более близкое сходство существует между францисканским орденом и Армией спасения, чем между первым и методизмом. Пожалуй, никакие два движения, столь далекие друг от друга по времени и методам, не являются столь близкими по духу. Бедность, смирение, послушание, любовь — доминирующие черты их обоих.

Франциск — более привлекательная фигура, чем генерал Бут, но несравненно менее умная и эффективная. Франциск пробудил великое религиозное возрождение, но, вероятно, мало улучшил облик Европы — ее свирепость, хронические войны, чувственность, угнетение бедных. Армия спасения спасла бесчисленное множество жертв бедности и порока. Она, вероятно, доказала, что является самым эффективным агентством во всей истории для спасения отверженных.

Орден и Армия имеют одни и те же ограничения.

1. Оба слишком исключительно внутренние и индивидуалистические. Они не справляются адекватно с условиями и причинами: францисканское движение — вообще никак, Армия спасения — очень робко. Самый слабый элемент в последней — ее готовность принимать дары даже от тех, кто нажил свое богатство на деградации мужчин и женщин, и ее кажущееся нежелание участвовать в каких-либо радикальных социальных реформах, которые могли бы иссушить такую щедрость. Она довольствуется работой скорой помощи, и даже самая преданная и героическая работа скорой помощи никогда не остановит войну.

2. Оба также секционны; подходят только для немногих, для энтузиастов. Каждый заботился о святом; ни один не позаботился об обычном человеке. Христианское совершенство, в представлении Франциска и генерала Бута, предназначено для человека, который уходит от обычной работы мира, отворачивается от его культуры, распинает тысячу человеческих инстинктов, ломает все струны человеческой лютни, кроме одной. Оба движения, организованные этими великими святыми, эксцентричны, ненормальны. Ни одно из них не применимо в кафолическом, или вселенском, масштабе. Оба секционируют святую жизнь.

Что нужно сегодня, так это другой лидер, лидер для обычного человека. Обычный человек — не святой и не фанатик, не проповедник и не монах; он умер бы от скуки, если бы ему пришлось петь, молиться или медитировать весь день; его радость — в строительстве мостов, планировании железных дорог и вспашке дерна прерий бензиновыми двигателями; он любит свою жену и детей и не чувствует призвания стать миссионером в Китае или Центральной Африке. Нужен лидер, который сможет показать этому обычному человеку, как привнести самую истинную любовь и самое глубокое благочестие в обычную, повседневную, рабочую жизнь, открывая славу Божью не только как позолоту холодных снегов альпийских вершин или купание далекой пустыни в неземной красоте, но преображая городскую улицу, уютный дом, тихие поля, где влюбленные гуляют по вечерам.

Франциск, Уэсли, Бут — пришло время для каждой части христианской Церкви помнить, что «все ваше: Павел ли, или Аполлос, или Кифа». Мы, протестанты, можем думать, что Римско-католическая церковь менее склонна присваивать наших святых, чем мы их. Это наше суждение может быть правильным или ошибочным, но мы не имеем права выносить его, пока сами не признали ограничения протестантизма и не принялись искренне присваивать великие элементы христианской жизни, которые являются отличительными славами латинского христианства. У протестантизма тоже есть свои особые славы. Ни одно из великих подразделений христианского мира не способно удовлетворить религиозные потребности сегодняшнего дня. Пробил час для великого христианства.

Будущее принадлежит ни римскому католицизму, ни протестантизму. Римский католицизм слишком аристократичен и недоверчив к свободе. Современный человек не вернется к средневековому христианству, как и к средневековому феодализму. Сегодня наблюдается отток от протестантизма, но отток от римского католицизма был гораздо больше. Чтобы выполнить свое предназначение, римский католицизм должен принять свободу мысли; будучи великолепно демократичным с самого начала в некоторых отношениях — кафедра св. Петра доступна сыну самого смиренного крестьянина, — он должен принять более глубокую и широкую демократию.

Протестантизм, с другой стороны, должен стать сокрушенным сердцем из-за своих разделений, религиозных и социальных. Он должен стать более братским, более смиренным, более благоговейным, одним словом, более детским.

Немыслимо, чтобы любая из этих великих форм христианства исчезла. Они изменятся. Они уже меняются, и каждая, по мере изменения, движется навстречу другой.

Мысль и жизнь движутся через конфликт к единству. Тезис — антитезис — синтез — таков великий закон. Великая и, возможно, неизбежная стадия антитезиса, которая разделяла христианский мир на протяжении четырех столетий, близится к завершению. Латинскому христианству нужен был протестантизм. Именно протестантская Реформация вдохновила контрреформацию. Римский католицизм обязан Лютеру и Кальвину более чистой верой и новой жизнью. Сегодня самые благородные и энергичные типы римского католицизма встречаются в протестантских странах, и служение протестантизма римскому католицизму еще не закончено.

Столь же определенно, протестантизму нужен римский католицизм. Некоторое изложение этого уже было предпринято. Трудно понять, как кто-либо, считающий римский католицизм тканью ошибок, может объяснить его необычайную цепкость жизни. Почему Бог должен сохранять его, если не потому, что его миссия еще не завершена?

Далекими и глубоко антагонистичными могут казаться эти две великие формы христианства, но, в конце концов, это неизбежный закон на этой земле, что два человека, которые пытаются уйти как можно дальше друг от друга, должны в конце концов встретиться; а ненависть ближе к любви, чем безразличие. Человеческая природа устает от антагонизма, и чем дольше он длится, тем теплее приветствие для его ухода.

Подобно деноминационализму, этот четырехсотлетний антагонизм кажется могучим деревом, но, подобно деноминационализму, он пуст внутри. Однажды поднимутся великие ветры Божьи, и когда они начнут дуть, это дерево тоже упадет.

Тринадцатый век был одним из великих веков христианской истории. В нем феодализм достиг своего апогея, а рыцарство — своего полного расцвета. В нем готическая архитектура и средневековая философия воздвигли свои самые благородные памятники. Это был век величайшего из средневековых, или, возможно, из самобытно христианских поэтов, Данте, величайшего из христианских теологов, Аквинского, величайшего из Пап, Иннокентия III, двух самых привлекательных святых, св. Франциска и св. Людовика Французского. Во всем своем величии тринадцатый век является самобытно римско-католическим. Девятнадцатый век также является еще одним из менее чем полудюжины величайших христианских веков, и это самобытно протестантский век. Его великие достижения в географических и астрономических открытиях, научных исследованиях, увеличении человеческого комфорта и богатства, и прежде всего его беспрецедентное расширение свободы — все они несут на себе протестантскую печать.

Эти два века таким образом установили вне всякого спора право этих двух великих исторических форм христианства на вечное почтение и благодарность человечества.

Римский католицизм лелеял божественный принцип единства. Ценой больших усилий он сохранил единство. Он не был столь же осторожен в отношении божественного принципа свободы.

Протестантизм славно боролся, страдал и умирал за свободу. Он никогда не ценил высоко единство. Он даже гордился разделением. Но единство — вещь более божественная, чем даже свобода. Свобода драгоценна лишь как необходимое условие и предпосылка истинного единства.

Это прекрасная и волнующая надежда, что двадцатый век может оказаться веком Великого христианства, христианства, которое не уничтожит ни латинское, ни тевтонское христианство, но охватит и объединит их, простого, но свободного и разнообразного, демократичного, страстного христианства всех, кто любит Господа Иисуса Христа и ищет Его Царства на земле, христианства, которое было первым и будет последним.

Это, по крайней мере, можно сказать, что беспрецедентные проблемы социальной и политической реконструкции, стоящие перед миром сегодня, могут быть правильно решены только великой религиозной преданностью, и трудно увидеть, как эта преданность может быть обеспечена, кроме как через объединение великих Церквей христианского мира и их общее крещение в дух первобытного христианства.

И пусть никто не говорит, что Великое христианство — это лишь прекрасная мечта.

Уже на той вечно святой полоске земли, где города были превращены в груды пыли, а деревья — в расщепленные стволы, где земля была изрезана и разорвана так, как люди никогда не кромсали и не рвали доброе лоно матери-земли раньше, и где прекрасные человеческие тела были изуродованы и уничтожены с яростью, неизвестной в истории, там Великое христианство раскрыло себя. Там, у врат ада, распустились самые сладкие цветы, когда-либо цвевшие на земле. Там, в братстве окопов, стало видимым Великое христианство. Там англикане, баптисты, конгрегационалисты, методисты, пресвитериане, армейцы спасения и все другие виды протестантов, да и римские католики, преклонили колени вместе, чтобы почтить страдания и любовь своего Общего Искупителя, Царя-Солдата.

«Отец, — писал мальчик из Манитобы своему отцу из окопов весной 1917 года, — у нас здесь есть религия, но, отец, она не такая, как твоя. Ты не любишь католиков или Церковь Англии, но, отец, мы здесь любим всех. Мы все одно. И, отец, — продолжал мальчик, — когда мы вернемся, наша религия взорвет твою до небес».

Пророчество, еще не исполненное, но, возможно, не лишенное возможности исполнения. Несомненно, что наши солдаты никогда не будут толпиться в наших церквях так, как они толпились к знаменам, пока эти церкви не станут домом христианства, которое обладает широтой, братством и чем-то, по крайней мере, от героизма христианства окопов.

Но нужно сказать кое-что еще о Великом христианстве.

Может быть, латинское и тевтонское христианство в сочетании не представляют собой полного великолепия и силы христианства, и что радикальные социальные изменения, которые должны быть осуществлены в ближайшие четверть века или даже в более короткий период, требуют подкрепления другой расы и другого рода христианства.

Отличительное греческое христианство первых пяти-шести веков внесло свой вклад и ушло вместе с исчезновением первобытной и чистой эллинской расы. Но есть греческое христианство, которое обрело новую жизнь и новый дом в той расе, которая в значительной степени заменила грека в его собственном доме и распространилась по большей части восточной Европы, — славянской. Есть великое христианство, которое до сих пор называют греческим, но которое скорее является славянским христианством, и которое можно было бы более узко и конкретно назвать русским христианством, по имени того народа, который составляет самую большую часть греческого христианства и обещает быть самым влиятельным.

Вполне может быть, что Великое христианство, в котором мир так отчаянно нуждается, будет ни латинским, ни тевтонским христианством, ни тем и другим в сочетании, а смесью латинского, тевтонского, американского и русского христианства, и не кажется невероятным, что вклад последнего из четырех может оказаться самым драгоценным и жизненно важным из всех. Возможно, в той роли, которую России суждено сыграть в ближайшие пятьдесят лет, будет найден самый яркий пример во всей истории того, как Бог выбирает немудрое мира, чтобы посрамить мудрых; и немощное мира, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное, чтобы упразднить существующее.

Славянин был Золушкой европейского сестринства. Возможно, мы могли бы сказать — гадким утенком. С военной точки зрения он не был ровней тевтону. В долгой борьбе последних тысячи лет между тевтоном и славянином тевтон почти всегда оказывался сильнее. Веками он правил славянином. В индустриальных искусствах, во всем, что касается использования природных ресурсов для материального благополучия людей, в сельском хозяйстве, горном деле, производстве и торговле славянин был неизмеримо более отсталым.

Покоренный и угнетенный тевтоном на Западе, порабощенный веками татарами на Востоке, славянин оставался до вчерашнего дня народом забытым и презираемым, окутанным бедностью, невежеством, тайной. И теперь из этих сумерек он вышел, невежественный, фанатичный и в своем невежестве или суеверии способный на свирепость, но по сути самый детский, самый религиозный, самый братский, самый идеалистичный из европейских народов. Какой еще народ называет свою страну, как русский называет свою — святая Русь?

Народы Запада, особенно тевтонские или англосаксонские, слабы там, где они сильны. Именно их практичность дала им высокое место; именно их практичность удерживает их от самого высокого. Им трудно верить в Святой Град. Если они и верят в него, они не стремятся искать его, пока не будут уверены в проходимой дороге. Но славянин инстинктивно верит в Святой Град и ему нужно лишь сказать, где его найти, чтобы немедленно отправиться в путь через реки, болота и суровые горные хребты.

И именно эти вещи нужны Западному миру в этом кризисе — дух малого ребенка, дух братства, чувство превосходства религии, идеализм, который рискнет всем ради мечты.

Первые движения пробужденного русского могут быть неуверенными. Его новообретенная свобода может действовать на него с опьяняющей, почти расстраивающей силой. Но мало знают о настоящей русской душе те, кто боится освобождения этой долго томившейся в тюрьме души и ее свободного проявления в Западном мире.

В материальной основе нашей цивилизации, ее земледелии, горном деле, строительстве пароходов, железных дорог, современных городов тевтонские расы взяли на себя инициативу. Они построили дом. Теперь, может быть, когда возникают более тонкие проблемы жизни в доме в гармонии и полезности, в высоком и святом духе, именно славянин, в свою очередь, возьмет на себя инициативу. Грек, итальянец, франк, испанец, англосакс последовательно занимали первое место. День славянина, возможно, сейчас занимается.

Но еще не завершен наш прогноз Великого христианства. Может быть, нас ждет, хотя и в более отдаленном будущем, еще более яркая иллюстрация того, как Бог выбирает для чести презираемые вещи мира. Из всех рас самой презираемой, самой угнетенной была африканская, и это не поколениями или столетиями, а тысячелетиями. Европа, Азия и Америка сделали Африку своей служанкой. Темный континент стоит на первом месте по страданиям и служению. Но именно в страданиях и служении Он, тоже, Грядущий Царь, был на первом месте. Одна из причин, почему Африка была охотничьими угодьями работорговцев с незапамятных времен, заключается в том, что в африканской природе извечно и неистребимо присутствует готовность служить. Все другие расы любят властвовать; некоторые из них, как латинская и тевтонская, были чрезвычайно гордыми, жадными до власти и не склонными к служению. Африканская раса — единственная раса, которая по природе обладает духом Того, кто пришел не для того, чтобы Ему служили, но чтобы послужить. Африканская раса также из всех рас самая детская, самая беззаботная, та, которая больше всего готова радоваться простым вещам и вещам сегодняшнего дня. Белые расы, в сравнении, стары, бдительны, подозрительны, тревожны, измучены заботами. Нет вопроса, кто в этих отношениях ближе к идеалу Иисуса. Жадный, амбициозный дух западных наций, никогда не довольный, их радость сегодняшним днем всегда отравлена страхом или очарованием завтрашнего дня, далек от духа Иисуса. Может быть, белому человеку еще придется сидеть у ног черного, и что, когда Христос будет прославлен, именно та раса, которая, больше всех других рас, прошла путь страданий и служения Христа, будет, больше всех других, прославлена с Ним.

Реакция бесчисленных миллионов Азии на христианство — вклад древних и глубоко опытных коричневых и желтых рас в ту религию, в которой только они могут найти свое полное развитие, — еще одна захватывающая тема для исследования и размышлений; но эти влияния, какими бы мощными и неизбежными они ни обещали быть, выходят за рамки периода, рассматриваемого этой книгой.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Задача, стоящая перед западной цивилизацией сегодня, вероятно, самая великая из тех, с которыми когда-либо сталкивалась цивилизация. Требуется полная реконструкция. Она должна быть выполнена быстро. Все западные нации вовлечены. Были и другие реконструкции, столь же радикальные, но либо им был предоставлен гораздо более длительный период развития, либо они ограничивались гораздо меньшими территориями.

Борьба будет не из-за религиозных мнений или политических теорий, хотя и те, и другие вовлечены. Она будет из-за того, что обычно затрагивает людей гораздо глубже, — их средств к существованию и их прибылей, и война, по-видимому, показала, что люди будут жертвовать своими жизнями охотнее, чем своими прибылями. Это будет борьба, которой не сможет избежать ни один класс.

Перестройки были бы достаточно трудными сами по себе, если бы люди занимались ими в самом спокойном и добром духе. Но многие из тех, кто будет в первых рядах задачи реконструкции, привносят в проблемы горечь и недоверие, порожденные веками жестокой несправедливости.

Ничто, кроме христианства, не может провести западные народы через этот беспрецедентный кризис. Но это должно быть христианство в своей чистоте и полноте, а не христианство, растрачивающее свою энергию на доктринальные споры, раздираемое деноминационными разделениями или поглощенное заботой о своем механизме. Короче говоря, это должно быть христианство, ни интеллектуализированное, ни сектантское, ни институционализированное.

Это должно быть христианство, рожденное, как вначале, в сердцах простых людей, простое, демократичное, братское; подобно дереву, его вершина в небе, но корни глубоко в общей земле; относящееся к институтам, даже самым почтенным, как к простым временным приспособлениям, которыми они являются; с верой Иисуса в человеческое сердце и в окончательное торжество любви, и готовностью, подобно Его, найти престол в кресте.