НЕОБХОДИМОСТЬ АТЕИЗМА

Автор:

Д-р Д. М. Брукс

АССОЦИАЦИЯ «FREETHOUGHT PRESS» НЬЮ-ЙОРК

Посвящается Джозефу Льюису в Америке и Чепмену Коэну в Англии, о которых можно сказать:

«Как часто случалось, что один человек, стоя на верной точке зрения, прозревал истину, и после того, как все остальные поносили и преследовали его, они в конечном итоге были вынуждены принять его утверждения!» — (Дрейпер)

Ибо старые боги давно пришли к своему концу. И поистине, это был добрый и радостный конец богов!

Они не умирали, томясь в сумерках — хотя эта ложь и рассказывается! Напротив, однажды они рассмеялись до смерти!

Это случилось, когда самим Богом было произнесено самое безбожное слово, слово: «Есть только один Бог! Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим».

Старая суровая борода Бога, ревнивого Бога, забылась таким образом.

И тогда все боги рассмеялись, затряслись на своих стульях и закричали: «Разве благочестие не в том, что есть боги, а не Бог?»

Имеющий уши да слышит.

«Так говорил Заратустра» — Фридрих Ницше

Contents

I
THE EVOLUTION OF RELIGIOUS BELIEFS
21

II
THE KORAN AND THE OLD AND NEW TESTAMENTS
31

III
THE PROPHETS MOHAMMED, JESUS, AND MOSES CHARLATANS OR VICTIMS OF MENTAL AND PHYSICAL DISEASE
65

IV
SOUNDNESS OF A FOUNDATION FOR A BELIEF IN A DEITY
94

V
THE PERSISTENCE OF RELIGION
115

VI
RELIGION AND SCIENCE
120

VII
RELIGION AND MEDICINE
126

VIII
RELIGION AND ASTRONOMY
148

IX
RELIGION AND GEOGRAPHY
151

X
RELIGION AND CHEMISTRY AND PHYSICS
154

XI
RELIGION AND GEOLOGY, PHILOLOGY AND EVOLUTION
157

XII
RELIGION AND WITCHCRAFT
163

XIII
RELIGION AND MORALITY
193

XIV
CHRISTIANITY AND WAR
211

XV
CHRISTIANITY AND SLAVERY
214

XVI
CHRISTIANITY AND LABOR
224

XVII
RELIGION AND WOMAN
242

XVIII
THE PHILOSOPHERS AND THE GREAT ILLUSION
251

XIX
THE DOOM OF RELIGION; THE NECESSITY OF ATHEISM
269

XX
CONTEMPORARY OPINION
309

ПРЕДИСЛОВИЕ

В любой дискуссии о религии необходима прямота, ибо если свободомыслящий атакует религиозные догмы с колебаниями, ортодоксальный верующий полагает, что свободомыслящий с сожалением отнимает костыль, поддерживающий ортодокса. А все религиозные верования — это «костыли», препятствующие свободному движению вперед прогрессирующего человечества. В наш век нет проблем, связанных с человеческим прогрессом и счастьем, которые могла бы решить любая теология и которые не могли бы быть решены учениями свободомыслия лучше и без помощи этих обременений.

Хэвлок Эллис заявил: «Человек, который никогда не боролся со своей ранней верой, верой, с которой он был воспитан и которая еще не является по-настоящему его собственной — ибо никакая вера не является нашей, если мы не завоевали ее с трудом, — упустил не только моральную, но и интеллектуальную дисциплину. Отсутствие этой дисциплины может оставить след на человеке на всю жизнь и сделать всю его работу неэффективной. Он упустил тренировку в критике, в анализе, в непредвзятости, в решительно безличном подходе к личным проблемам, которую не может компенсировать никакая другая тренировка. Он по большей части обречен жить в ментальных джунглях, где его рука вскоре станет слишком слабой, чтобы расчистить заросли, окружающие его, а глаза слишком слабыми, чтобы найти свет». Человек, который позволил своим умственным способностям расчистить путь сквозь густой подлесок религиозных догм, обнаруживает, что вышел в более чистую и здоровую атмосферу. В ярком свете этой ментальной эмансипации человек осознает ложность всех религий в их исторических, научных и метафизических аспектах. Более здоровая ментальная точка зрения презирает и отбрасывает реакционную религиозную философию морали, и сумма его выводов должна сводиться к тому, что религия обречена; и обречена в наши дни из-за ее абсолютной неуместности для нужд и интересов современной жизни. И это не только благодаря постоянно растущей армии свободомыслящих, но и благодаря безразличию и пренебрежению тех, кто все еще цепляется за быстро ускользающие складки религиозных вероучений — будущих свободомыслящих.

Именно Спиноза заметил: «Истинное занятие мудрого человека — не то, как умереть, а то, как жить». Религиозные вероучения могут лишь учить тому, как человек должен жить, чтобы после смерти он мог быть уверен в спасении; и важно не то, что он делает, чтобы помочь своим ближним, пока он жив, а то, насколько точно он живет в соответствии с реакционным кодексом догм. Религия всегда стремилась облегчить страждущему переход в иной мир, а не спасти его для этого мира.

Свободомыслие низвергло богов с пьедестала и заменило их не пустым идолом, а идеалом — идеалом человека, который сам себе бог.

Становится все более очевидным, что то, что люди до сих пор приписывали богам, — это не что иное, как идеалы, которые они ценят и к которым стремятся в самих себе. Идеал свободомыслящего, концепция, которая ставит высшую ценность человеческой жизни в расширяющийся горизонт полезности человека для человека, вечно находится под угрозой сверхъестественного теиста, которое проявляется в многообразных религиозных сектах, являющихся сегодня наиболее активной и постоянной угрозой цивилизации и человечеству. Тот факт, что религия в прошлом порождала неисчислимые страдания и была величайшим препятствием на пути развития светского знания, слишком хорошо подтвержден историей, чтобы его мог отрицать любой искренний и непредвзятый разумный человек. То, что сегодня она представляет собой культурное отставание, активную угрозу интересам человечества и последнее прибежище человеческой дикости, — вот утверждение свободомыслящего.

Концепция идеи Бога, которой придерживается общество в целом, находится в том же положении, что и червеобразный отросток в анатомии человека. Возможно, он был полезен в каком-то смысле тысячи лет назад, но сегодня он представляет собой вред для благополучия индивида, не предлагая никакой компенсаторной пользы. Соглашаться или не соглашаться с этим утверждением вы можете, но только тогда, когда вы ознакомитесь с фактами, которые могут быть приведены в поддержку этого убеждения. Подобно тому, как фундаментальный принцип справедливости нарушается, когда человек или институт осуждается юристом или общественным мнением, когда не предоставляется возможность представить факты по обоим аспектам дела, точно так же ни один человек не оправдан в принятии решения между теизмом и атеизмом, пока он не ознакомится с обеими сторонами спора. Свободомыслие лишь просит о слушании и использовании непредвзятого разума человека, который до сих пор не был ознакомлен с его доводами.

В религиозной революции двадцатого века поле битвы четко просматривается между сверхъестественным и секуляризмом. Хотя сторонники сверхъестественного хорошо окопались и укрепились, полезно помнить, что именно человек с видением в конечном итоге побеждает. Прошли времена, когда свободомыслящего можно было выставлять перед обществом как пример низкого и деградировавшего индивида. Никакая церковная болтовня не может ввести в заблуждение даже немыслящие массы относительно этого заблуждения. Свободомыслящий сегодня — это тот, кто видит видение, и это видение не выходит за рамки естественного. Это видение, привязанное к земле; его можно назвать видением, поскольку оно перепрыгивает границы настоящего и делает для него вывод о том, что принесет будущее светской организации всего человеческого сообщества. Это видение — лишь продукт его научного арсенала, и это средство, с помощью которого он уверен в победе над хорошо окопавшейся и укрепленной позицией сторонников сверхъестественного, которые все еще связаны догмами и используют устаревшее и бесполезное оружие. Арсенал сторонника сверхъестественного: Бог, Библия, Рай, Ад, Душа, Бессмертие, Грех, Грехопадение и Искупление человека, Молитва, Вероучение и Догма — производят на ум разумного человека такое же впечатление, как стрела против линкора. И сравнение уместно: сторонники сверхъестественного в полной мере использовали силу, будь то в физической войне или в ментальном принуждении. Свободомыслящий имеет столько же пользы от физической силы и войны, сколько от ментального принуждения; и то, и другое ему отвратительно.

Сверхъестественное против секуляризма — это, и только это, является полем спора. Сторонник сверхъестественного, будь то фундаменталист любой деноминации или более продвинутый модернист, так же упорно цепляется за трансцендентное, за откровение, за непогрешимость Библии, если не во всех отношениях, то по крайней мере в некоторых (хотя это противоречие per se), за вмешательство божества в дела человечества, как и его предки пятьсот лет назад. В этих аспектах, как и в арсенале, перечисленном выше, сторонники сверхъестественного согласны и занимают свою последнюю позицию.

Секуляристы, вопреки мнению теистов, также согласны. Неважно, как человек называет свой мыслительный процесс; будь он неверующим, скептиком, рационалистом, агностиком или атеистом; он тверд в убеждении, что религии всех видов быстро погружаются в Лимб всех других древних суеверий. Для него это лишь вопрос времени до неизбежного разрушения и исчезновения этих суеверий, и затраченное время прямо пропорционально легкости и быстроте, с которой научное знание распространяется среди людей, обладающих умственной способностью понять ценность этого знания и его полное разрушение всех форм сверхъестественного. Когда человек полностью осознает тот факт, что все знания, приобретенные человеческой расой, были результатом человеческого исследования, результатом мыслительных процессов и использования одного лишь разума, тогда секуляризм преодолеет долгую ночь сверхъестественного. И именно это ментальное отношение секуляризма с все возрастающей быстротой преодолевает проблемы, стоящие перед человечеством, заменяя божественное откровение человеческим исследованием. Таким образом, это отношение человека к жизни, основанное только на собственных ресурсах, расширит и укрепит его менталитет, покончив с комплексом неполноценности идеи Бога. Это видение человека, хозяина своей судьбы, искателя истины и творца лучшей жизни для единственного существования, о котором он что-либо знает, это упование человека на человека, без предполагаемого вмешательства какого-либо бога, составляет атеизм в его самом широком и истинном смысле.

Наука и разум, составляющие секуляризма, являются смертельными врагами сверхъестественного. Секуляризм, однако, находится в невыгодном положении на данной стадии нашего ментального развития, поскольку к нему можно подойти только в спокойном свете интеллекта. А интеллект может лишь взывать к разуму. Если семена этих призывов падают на плодородные умы ментально развитого человечества, они будут процветать; если они падают на бесплодную почву умов, скованных вероучением, они не пускают корней. Признание фактов и честные выводы не являются естественными для человеческого ума. Что касается религиозных вопросов, подавляющее большинство людей не достигло ментальной зрелости; они все еще находятся в инфантильном состоянии, когда они еще не узнали, что последовательность событий не должна прерываться их желаниями. Более легкий путь заключается в уступке нестабильным эмоциям. Примитивные инстинкты направлены на эмоции и свободные фантазии, и это сферы сверхъестественного.

Сверхъестественное пробуждает глупые интересы и животные страсти, и из них рождаются горькие плоды невежества и ненависти. Секулярист — это тот, в ком интеллект страстен, а страсти холодны. Сторонник сверхъестественного, напротив, меняет порядок, и в нем страсти активны, а интеллект инертен. В каждом человеке живет тиран, который создает для него божество, материализованное из этих факторов невежества и страха. Именно наука и разум должны разрушить для него это чудовищное привидение. Но пока нет никаких признаков того, что наше ментальное развитие в отношении социального прогресса сделало те большие шаги, которые сделал наш чисто материальный прогресс. Человек двадцатого века использует и наслаждается материальными благами своего века, но его ментальный прогресс остается скованным и одурманенным точками зрения 2000-летней давности.

Сэр Лесли Стивен заявил: «Сколько интеллекта и рвения уходит впустую в спазматических усилиях добрых людей цепляться за последний фрагмент распадающихся систем, оживлять мертвые формулы до некоторого смутного подобия жизни! Общество не будет улучшаться так, как могло бы, когда те, кто должен быть лидерами прогресса, шатаются взад и вперед, с глазами, страстно обращенными в прошлое. Нет, мы никогда не будем должным образом чувствительны к страданиям и жестокостям, которые делают мир местом пыток для столь многих, пока людей поощряют во имя религии искать лекарство не в борьбе с окружающим злом, а в культивировании бесцельных созерцаний воображаемого идеала. Большая часть нашей популярной религии, кажется, прямо направлена на то, чтобы притупить наше сочувствие к нашим ближним, поощряя праздный оптимизм; наши мысли о другом мире используются во многих формах как опиат, чтобы одурманить наш разум безразличием к злу этого мира; и последнее слово половины наших проповедников: «мечтайте, а не работайте».

Всегда существует большое расхождение между тем, что лучше для богов, и тем, что лучше для индивида и общества в целом. Нельзя служить человеку совершенно и в то же время традиционным богам. Поэтому утверждение свободомыслящих состоит в том, что если бы человек отдал на службу человеку все то, что он отдавал богам в прошлом, наша нынешняя стадия цивилизации была бы намного впереди того, где она находится сегодня.

Если в последующей дискуссии есть что-то, что может показаться читателю непочтительным, автор желает обратить внимание на то, что он лишь представил хорошо обоснованные факты. Он высказывает не только свое мнение, но и факты, как он нашел их записанными в исследованиях многочисленных искренних людей. Наконец, убеждение всех свободомыслящих состоит в том, что, как заявил профессор Джеймс Лейба: «Более того, существенно для интеллектуального и морального прогресса, чтобы верования, которые появляются, имели свободное поле деятельности. Антагонистические верования должны иметь шанс доказать свою ценность в открытом состязании. Именно так проверяются научные теории, и именно так должны проверяться религиозные и этические концепции. Но честная борьба не может состояться, когда людей отговаривают от поиска знаний или когда знания скрыты».

Культивирование интеллекта — это долг, возложенный на всех людей. Даже те, кто все еще цепляется за умирающие верования, должны признать силу того, что сказал Винвуд Рид: «Культивировать интеллект — значит, следовательно, религиозный долг; и когда эта истина будет справедливо признана людьми, религия, которая учит, что интеллекту следует не доверять и что он должен быть подчинен вере, неизбежно падет».

Когда принципы свободомыслия рассеют интеллектуальное облако идеи Бога и исчезающую мечту о небесах, которые слишком долго отвлекали взоры людей от этой земли, тогда, и только тогда, эти слова Цицерона обретут широкое значение:

«Люди рождены ради людей, чтобы каждый помогал другим».

НЕОБХОДИМОСТЬ АТЕИЗМА

ГЛАВА I
ЭВОЛЮЦИЯ РЕЛИГИОЗНЫХ ВЕРОВАНИЙ

Для раннего человека боги были реальны в том же смысле, в каком были реальны горы, леса или водопады, которые считались их домами. Долгое время считалось, что духи, живущие в лекарствах или винах и делающие их сильными, относятся к тому же порядку фактов, что и сама сила. Но человеческое существо любопытно, а любопытство смело. Отсюда открытие, что сообщенный бог может быть мифом.

Макс Карл Отто.

Геологи оценивают возраст Земли где-то между 80 и 800 миллионами лет; что неандертальская раса существовала более 200 000 лет; что между 40 000 и 25 000 лет назад, когда Четвертый ледниковый период смягчился в сторону более умеренных условий, на сцене появился другой человеческий тип и истребил Homo Neanderthalensis. Эти первые «истинные люди» произошли от более обезьяноподобных предков и классифицируются этнологами как тот же вид, что и мы сами, и вместе со всеми человеческими расами после них под одним общим видовым термином — Homo Sapiens.

Эпоха земледелия началась с неолитической фазы человеческих дел около 10 000 или 12 000 лет назад; около 6000 или 7000 лет назад люди начали собираться в первые города и развивать нечто большее, чем слабо связанные племена, которые до сих пор были их высшей политической организацией. В общей сложности должно было пройти около 500 000 лет от самой ранней обезьяноподобной стадии жизни на этой планете до настоящего времени.

Из этого неизбежно следует, что возраст нашей нынешней цивилизации отнюдь не тот, который устанавливает Библия, а лишь атом в огромном пространстве-времени этой Земли. Причина этого несоответствия в том, что с развитием разума человека на протяжении веков были зачаты также его самодельные религиозные системы, основанные на субъективной интерпретации вселенной, а не на объективной, лишенной эмоциональной предвзятости.

«Первобытный человек не понимал естественной причины теней, эха, рождения и смерти растительных и животных организмов. Из этого невежества родилась религия, а теология развилась как ее искусство выражения». (Дрейпер)

Наша история возвращает нас на двенадцать тысяч лет назад к человеку неолита. Сидя на корточках в своей грубой лачуге или мрачной пещере, он слушает звуки бури снаружи. Вой ветра, вспышки молнии и грохот грома порождают ту элементарную эмоцию — страх. Страх был всегда с ним, когда он думал об огромных камнях, которые падали и давили его, и о зверях, которые так жаждали пожрать его. Все вещи вокруг него, казалось, сговаривались для его смерти: ветер, молния, гром, дождь и буря, а также звери и падающие деревья; ибо в своем уме он не различал одушевленные и неодушевленные предметы. Медленно, через его блуждающий ум развилась мысль, основанная на прошлом опыте, что он не может бороться с этими вещами физической силой, но должен покорить их магией; его магия состояла из битья в грубые барабаноподобные инструменты, танцев и бормотания слов.

Засыпая, он видит сны, а проснувшись, обнаруживает, что все еще находится в том же месте, где лежал накануне вечером. Тем не менее, он уверен, что ночью он путешествовал в свой любимый лес и убил животное, чьим нежным мясом он все еще наслаждался. Поскольку концепция сна была для него еще чужда, логический вывод, к которому он пришел, заключался в том, что у него есть и тело, и дух. Если он обладал телом и духом, то все вещи вокруг него, рассуждал он, должны также обладать подобным духом. Некоторые духи, чувствовал он, были дружелюбны; некоторые — враждебны к нему. Враждебных духов следовало бояться; но тот мощный фактор, «надежда», наконец вошел в его ум, и он надеялся, что сможет склонить их на сторону дружелюбных духов.

Таким образом, человек перешел от стадии борьбы против духов к стадии их умиротворения. Считалось, что некоторые люди пользуются большим расположением духов, чем другие, и они стали первоначальными жрецами, называемыми «шаманами».

Другим средством для отпугивания злых духов был фетиш. Первобытный фетиш был объектом, содержащим активного дружелюбного духа, который, если его носил индивид, защищал его от злых духов. Вскоре изготовление фетишей стало священной профессией, и люди, которые, как считалось, создавали лучшие из них, стали профессиональными святыми людьми того периода, жрецами.

Сначала идолы использовались для отпугивания злых духов, а затем концепция изменилась на привлечение добрых духов к человеку. От индивидуального фетиша человек перешел к племенным, которые в своей первой форме были огромными валунами и деревьями.

По мере того как первобытный ум обретал хитрость, он лукаво смазывал поверхность идола маслянистыми веществами, надеясь, что дух, подобно какому-то дикому зверю, придет, лизнет, будет удовлетворен и останется в идоле. Когда некоторые благоприятные знаки указывали на то, что добрый дух вошел в идола, его регулярно смазывали маслами, а затем кровью, в надежде, что дух будет достаточно доволен, чтобы остаться там навсегда. Со временем это стало обычаем, обрядом, и поскольку дух действовал к удовлетворению племени, были изобретены способы проявления их благодарности. Вместо того чтобы смазывать идола кровью, было сочтено более подходящим, чтобы животное было убито и предложено доброму духу, содержащемуся внутри идола. Таким образом возникло начало «жертвоприношения». Именно в это время, когда человек начал убеждать идолов или духов делать что-то для его блага, началась религия.

Медленно, медленно, сквозь века, по мере того как прогрессировал разум человека, продвигались его самодельные религиозные концепции. Теперь он поклонялся идолам, и эти идолы были его богами. Кельты, вавилоняне, греки, римляне — все имели своих идолов. Все были уверены, что их боги — истинные, а остальные — все низшие и даже ложные боги. Но разве современный верующий, который с презрением относится к древним, сильно отличается от них?

Столетия проходят, и в их кильватере — самозадуманная религия человека. Теперь некоторые люди берут на себя прерогативу в производстве религии, и развиваются брахманизм, джайнизм, буддизм, индуизм, конфуцианство, даосизм и зороастризм, все вдохновенные, все сверхъестественные, и с их мириадами последователей, которые верили и до сих пор верят, что их вероучение — единственно истинное.

Совсем недавно, в масштабе времени нашего развития, человек принял методы «большого бизнеса», и религия многих богов и идолов, политеизм, уступила место одному Верховному Богу, монотеизму. Человек обнаружил, что это упрощает жизнь и экономит его драгоценное время, если он поклоняется одному богу, вместо того чтобы подчиняться до сих пор многим. «Избранный народ» взял на себя задачу принести следующую божественно придуманную концепцию Верховного Бога, и они создали вероучение иудаизма.

Спустя много лет среди евреев возник раскол, и сектанты были побеждены и изгнаны. Потерпев неудачу в своей первой цели, они отбросили законы Моисея и предложили еврейскую религию без еврейских церемоний греческому и римскому миру. Иисус был человеком, который подготовил путь для этого замечательного события.

Когда Мухаммед зачал божественную концепцию, что он пойдет по стопам своих братьев-пророков, Моисея и Иисуса, была явлена последняя из основных религий.

В настоящее время евреи и христиане, хотя и поклоняются одному и тому же Иегове, спорят друг с другом, и, по правде говоря, между собой, относительно различных атрибутов, любовных похождений и прямых потомков Божества. Сам Иегова, по-видимому, находится в упадке, и его единство неуклонно распадается на парадоксальную троицу. Но мы прогрессируем, ибо за 1300 лет не возникло ни одного нового пророка, и никакое новое божественное откровение не тревожит нашу расу; старые, однако, вызывают достаточно беспокойства.

Для современного религиоведа, который верит, что поклонение божеству в наш век далеко отстоит от поклонения идолу нашими дикими предками, было бы полезно проследить свои шаги и сравнить дикий ум, поклоняющийся своему конкретному идолу, и так называемый цивилизованный ум сегодняшнего дня, поклоняющийся своему божеству.

Дикарь молился своему идолу, то есть он просил. Он просил идола присматривать за его стадом или его полями. Современный человек молится, то есть он просит своего идола, свое божество, чтобы тот способствовал его бизнесу, охранял его жизнь, и, как недавно сообщил мне один из моих «сверхблагочестивых» знакомых накануне важного матча по гольфу, чтобы Божество дало ему выносливость; другими словами, «чтобы снизить его счет в гольфе».

Дикарь произносил свои заклинания; современный человек поет гимны, то есть он льстит. В устройстве молитвенных домов все еще много шарлатанства мага: солнечный свет не проникает внутрь, а лишь просачивается сквозь свинцовые и разноцветные стекла, полумрак, торжественность, нарастание и спад органа; все вещи объединены, чтобы подавить чувства, сыграть на эмоциях и подчинить разум.

Дикарь приносил жертвы своим идолам, то есть он платил дань, главным образом из страха, но отчасти в надежде получить что-то лучшее взамен. Современный человек не приносит человеческих или животных жертв, это правда; но следует помнить, что богатство дикаря состояло из его овец, волов, масел и вин, а не денег. Сегодня благочестивые приносят жертву деньгами Божеству. Мы все знакомы с просьбами религиозных институтов о пожертвованиях, которые почти всегда заканчиваются фразой: «И Господь воздаст вам сторицей». Другими словами, пожертвуйте часть своих мирских благ идолу, и он воздаст с высокими процентами. Он даст взамен долгую жизнь и много богатств. Дикарь боялся произносить настоящее имя своего бога, это было табу. Современный человек говорит: «Не произноси имени Господа всуе». Даже сегодня последователи Моисея считают табу произносить имя Иеговы, кроме как в молитве.

Современные методы поклонения ничем не отличаются от методов дикаря; метод мольбы изменился с течением лет, но фундаментальные идеи в основе всего поклонения сегодня так же грубы, как и 4000 лет назад. Первобытный человек был не большим фетишистом, чем современный католик. Последний все еще носит медали и изображения, подвешенные на шее и приколотые к внутренней одежде.

Более того, обзор различных существующих религий показывает, что религиозный фактор сегодня не менее распространен, чем в первобытных обществах.

В Гренландии обнаруживается, что почти на всей ее обширной территории религия не имеет места, но это главным образом результат того, что она по большей части необитаема. На Аляске население по большей части католическое, хотя туземцы — анимисты. В Канаде 33 процента — католики, остальные — в основном протестанты. В Соединенных Штатах 20 процентов — католики, 3,5 процента — евреи, а остальные — протестанты. Мексика, Центральная и Южная Америка почти полностью римско-католические. В Европе Россия до недавнего времени была преимущественно греко-православной; Скандинавский полуостров, Английские острова и Центральная Европа преимущественно протестантские, в то время как Франция, Португалия, Испания, Италия и остальные страны, граничащие со Средиземным морем, — католические. Остальная часть континента разделена между евреями и мусульманами. В Азии вся обширная территория Сибири заселена лишь редко, и ее религии включают анимизм, даосизм и христианство. В Китае мы находим землю трех истин: конфуцианства, даосизма и буддизма. Индия, Тибет и Бирма находятся под влиянием индуизма и буддизма; Аравия, Персия и остальная часть континента — мусульманские. В Японии есть синтоисты. Ост-Индия, где население местное, анимистична. В Австралии доминирующей религией является протестантизм. В Северной Африке жители западного побережья — мусульмане, в то время как абиссинцы — христиане. В Египте есть коптские христиане, а в Конго и южноафриканских странах вплоть до Кейпских поселений туземцы — анимисты. Сами Кейпские поселения — протестантские.

Более конкретно, по оценкам, 10,7% жителей земного шара — протестанты; 16,2% — католики; 7,1% — греко-православные; 10% — анимисты; 1,4% — синтоисты; 18,2% — конфуцианцы и даосы; 12,8% — индуисты; 8,4% — буддисты; 13,4% — мусульмане; и 1,8% — евреи и неклассифицированные секты. Поистине, религиозный вавилон! И 10% всех жителей земного шара, примерно столько же людей, сколько исповедуют протестантизм, — анимисты. Это низшая стадия первобытной религии, и миллионы людей все еще погрязли в лени первобытной веры, которая когда-то должна была быть верой всех людей.

Мусульманин, еврей, христианин легко согласятся, что анимизм, фетишизм и идолопоклонство дикаря были глупыми верованиями, созданными человеком. Они могут легко понять, что в таких верованиях не было ничего сверхъестественного, ничего явленного; но они не осознают, что для него, в его инфантильном развитии, фетиш и идол были такими же сверхъестественными и превосходящими, как современная концепция Верховного Существа. В каждую эпоху человек создает своего бога по своему образу и подобию и в пределах своего собственного ментального развития. Разум человека расширился настолько, что он покорил все больше и больше своей среды; он вырос и вырвал у природы те секреты, которые составляют его цивилизацию. Вместе с этим прогрессировала концепция божества, но только до определенной степени. Разум украсил внешний вид своих богов, консолидировал их и построил на них сложные системы теологии, которыми питаются огромные орды духовенства; но базовая концепция, фундаментальный принцип, что должно быть что-то сверхъестественное, чтобы объяснить то, что мы не можем объяснить в данный момент, — эта концепция все еще одурманивает разум человека. Первобытный человек не понимал значения молнии, грома, теней, эха и т. д., и он поместил их среди сверхъестественных явлений. Современный разум объясняет эти явления, понимает законы, управляющие их производством. Тем не менее, именно этот современный разум упорно возвращается к нашим диким предкам и их ментальной лени, приписывая мириады явлений, которые все еще ускользают от его нынешней стадии ментального развития, конкретному идолу, на этот раз — Верховному Существу. Брахманизм, джайнизм, буддизм, индуизм, конфуцианство, даосизм, зороастризм, иудаизм, мусульманство, христианство — какая религия истинна?

Давайте на мгновение предположим, что житель Марса, если таковой существует, был бы «чудом» перенесен на эту Землю и наделен умственными способностями среднего жителя Земли (вещь, которая, возможно, не была бы столь лестной для нашего гостя), и к нему обратился бы фанатик каждой из этих вер, который надеялся обратить этого незнакомца в свои ряды. Поскольку фактор принуждения силой среды, которому был подвержен каждый из этих землян, естественно отсутствовал бы, марсианин был бы в состоянии сделать справедливый выбор. Насколько гость был бы впечатлен заявлениями христианина, мусульманина или еврея, когда его предупреждают, что если он не примет их конкретное вероучение, он будет проклят на вечные мучения в их конкретном Аду?

Если бы христианин подошел к нему и попытался вселить в него страх Божий, и если бы наш гость, будучи с Марса, уже знал, что из населения мира только около 27 процентов — христиане, а остальные 73 процента — нехристиане, логично ли предполагать, что он когда-либо был бы убежден, что всеведущее, всемогущее, доброжелательное Верховное Существо выбрало бы только одну четверть своих детей, которых Он создал для искупления, с непогрешимым знанием того, что почти три четверти из них будут заключены в Ад за то, что не верят в то, во что Он мог бы заставить их поверить, если бы Он был поистине всемогущим, всеведущим и доброжелательным? Не ответил бы он скорее, что на его планете такого «Отца», который выбирал бы некоторых своих детей для наград и злонамеренно пытал бы других своих детей, называли бы не Богом, а Дьяволом? Если бы марсианина далее проинформировали, что каждый из детей Бога представлен в реальных цифрах сотнями миллионов и что они живут на планете Земля сотни тысяч лет, и если бы гость задумался об огромном непостижимом количестве душ, которые были заключены в Ад таким отцом, не прервал бы он свой визит? Он был бы склонен повторить вслед за Джеймсом Миллем: «Подумайте о существе, которое создало бы Ад, которое создало бы человеческую расу с непогрешимым предвидением и, следовательно, с намерением, чтобы подавляющее большинство из них было обречено на ужасные и вечные мучения». Я верю, что наш гость заявил бы, что если бы такое Существо действительно существовало и требовало поклонения, оно, безусловно, открыло бы свою истинную веру первому человеку Адаму и тем самым избавило бы своих детей от неисчислимого количества страданий.

Если бы гостя далее притеснял фанатик видением вечного ада, я верю, что он ответил бы, что у Бога нет причин наказывать тех, кто сомневается или отрицает веру в Его существование, поскольку это Его собственное деяние; и если бы Он желал, чтобы каждый из Его детей поклонялся Ему согласно предписаниям определенного вероучения, Он, безусловно, вложил бы это вероучение в состав человека вместе с остальными его характеристиками. Несомненно, Он не ценил бы никакое вероучение, которое проклинает человеческий интеллект, проклиная сомнения, которые являются необходимым следствием его упражнения, или вероучение, которое проклинает моральную способность, утверждая виновность честного заблуждения.

Если бы наш гость взглянул на историю, эволюцию религиозных верований, он бы осознал и твердо заявил, что все религии человечны по своему происхождению, ошибочны в своих теориях и смехотворны в своих угрозах и наградах.

ГЛАВА II
КОРАН, ВЕТХИЙ И НОВЫЙ ЗАВЕТЫ

Евреи появляются в истории не как нация с острыми духовными стремлениями и альтруистической этикой, а как тот языческий народ, поклоняющийся камням, овцам и скоту, а также духам пещер и колодцев, о чем Ветхий Завет, стремясь к своему более высокому идеалу, дает фрагментарные, но убедительные свидетельства.

Джеймс Т. Шотвелл.

Рассмотрим Яхве. Жестокий бог орды кочевых захватчиков, поселившихся в стране фермеров, он имел свои изображения, варьирующиеся по сложности от необработанной маццебы или ашеры до золотого тельца. Он был множественным по месту, племени и функции. Что пророческое движение сделало с его священными силами? Оно отождествило его табу с писаной конституцией.

Гораций М. Каллен.

Ментальное отношение этих управляемых жрецами предков наших поразительно. Они были как дети в руках недобросовестных учителей. При чтении этих старых хроник невозможно не быть шокированным несоответствием, постоянно возникающим из сопоставления теории и практики.

Ллевелин Поуис.

Наш марсианский гость, выдержав нападки фанатика, встречается с мусульманином, который вкладывает ему в руки Коран и говорит, что это божественно вдохновенное откровение, явленное Аллахом через его пророка Мухаммеда. Уже имея некоторый опыт общения с земными религиоведами, марсианин склонен воспользоваться историческими свидетельствами относительно жизни Мухаммеда.

Он обнаруживает, что Мухаммед, по всем свидетельствам, был демагогом, шарлатаном и жертвой психического заболевания. Ему кажется странным, что такой индивид должен быть выбран Аллахом в качестве его ученика на земле, чтобы возвестить его повеления. Он отмечает появление Мухаммеда на земле в 600 г. н. э. и удивляется, почему Творец должен был медлить так долго; но решает все равно прочитать откровения.

Он обнаруживает, что «с литературной точки зрения Коран имеет мало достоинств. Декламация, повторение, ребячество, отсутствие логики и бессвязность поражают его на каждом шагу. Он находит унизительным для человеческого интеллекта думать, что эта посредственная литература была предметом бесчисленных комментариев и что миллионы людей все еще тратят время на ее поглощение».

Затем еврей берет свою очередь с этим упрямым гостем и ставит перед ним Ветхий Завет. Снова марсианина информируют, что это вдохновенная книга, движимая Богом.

В своей попытке найти исторические свидетельства, подтверждающие эту книгу, марсианин обнаруживает, что подлинная история начинается для израильтян с установления монархии Саула около 1100 г. до н. э. Все, что предшествует этому — потоп, рассеяние человечества, Авраам, Иаков, Иосиф, плен в Египте, Моисей, Иисус Навин и завоевание Ханаана, — более или менее мифично.

В Ветхом Завете наш марсианин читает первую главу, бросает взгляд на хронологию и сразу же приходит в замешательство, поскольку обладает неплохими знаниями о наших научных достижениях. Читая дальше, он осознает множество ошибок, противоречий и явных абсурдов. Когда он задает вопросы ревностному еврею, он вступает в контакт с тем, что, как его информируют, является Конкордизмом, который, как он понимает, является лженаукой, состоящей в определении любой ценой идеальной гармонии между современной наукой и знаниями, которыми обладал народ Божий. Ему говорят, что дни творения были вовсе не днями, а периодами; хотя Библия упоминает утро и вечер каждого дня. Углубляясь далее в это святейшее из откровений, он узнает, что Бог представлен в манере, наиболее недостойной того, как такое существо должно быть представлено. Он находит Господа, гуляющего в прохладе вечера, показывающего свои задние части Моисею, приказывающего совершать отвратительные массовые убийства и наказывающего вождей, которые не убили достаточно людей. При дальнейшем прочтении обнаруживается: «Много восточного напыщенного стиля, бессвязности и абсурдности, что пересказанные чудеса часто смешны или гротескны».

В случайный момент, когда еврей на секунду ослабил свою хватку, гнусный еретик указывает посетителю (Исход XXII, 18): «Ворожеи не оставляй в живых!» и объясняет ему заблуждение о колдовстве.

Из сравнения между Исход XXXIV и Исход XX он не может расшифровать, какие заповеди являются истинными, которые Господь дал Моисею. Первые пять книг Пятикнижия, обнаруживает он, приписываются Моисею, хотя они содержат описание смерти последнего. Наведя справки, он узнает, что это до сих пор поддерживается синагогой. Его марсианский интеллект не в состоянии понять логику Бога, который требовал бы человеческих и животных жертвоприношений, и история об Аврааме, собиравшемся принести в жертву своего сына Исаака, наполняет его отвращением. Его оценка менталитета Иеговы получает сильный удар, когда он читает в Левит XVI: «Вот с чем должен входить Аарон во святилище: с молодым тельцом в жертву за грех и с овном во всесожжение. Он должен надеть священный льняной хитон, и льняные штаны должны быть на теле его, и льняным поясом должен опоясываться, и льняной кидар должен надевать на себя: это священные одежды; и пусть он омоет тело свое водою и наденет их. И от общества сынов Израилевых пусть возьмет двух козлов в жертву за грех и одного овна во всесожжение. И представит Аарон тельца в жертву за грех за себя, и очистит себя и дом свой. И возьмет двух козлов и поставит их пред лицем Господним у входа скинии собрания».

Наш гость читает дальше до Левит XVIII, после чего он должен остановиться, чтобы спросить еврея, ибо здесь он находит: «Никто ни к какой родственнице по плоти не должен приближаться с тем, чтобы открыть наготу. Я Господь. Наготы отца твоего и наготы матери твоей не открывай: она мать твоя, не открывай наготы ее. Наготы жены отца твоего не открывай: это нагота отца твоего. Наготы сестры твоей, дочери отца твоего или дочери матери твоей, родившейся дома или вне дома, не открывай наготы их. Наготы дочери сына твоего или дочери дочери твоей, не открывай наготы их, ибо они твоя нагота. Наготы жены отца твоего, рожденной от отца твоего, сестры твоей она, не открывай наготы ее. Наготы сестры отца твоего не открывай: она плоть отца твоего. Наготы сестры матери твоей не открывай: она плоть матери твоей. Наготы брата отца твоего не открывай и к жене его не приближайся: она тетка твоя. Наготы невестки твоей не открывай: она жена сына твоего, не открывай наготы ее. Наготы жены брата твоего не открывай: это нагота брата твоего. Наготы женщины и дочери ее не открывай; не бери дочери сына ее и дочери дочери ее, чтобы открыть наготу ее: они родственницы ее; это беззаконие. И к женщине во время очищения нечистот ее не приближайся, чтобы открыть наготу ее. И с женою ближнего твоего не ложись, чтобы излить семя и оскверниться с нею. И с мужчиною не ложись, как с женщиною: это мерзость. И ни с каким скотом не ложись, чтобы излить семя и оскверниться с ним; и женщина не должна становиться пред скотом для совокупления с ним: это гнусность».

Марсианин, совершенно потрясенный, вынужден воскликнуть, что он не может поверить, что Божество нашло необходимым поместить это в божественное откровение. Еврейский фанатик несколько смягчается, чтобы объяснить, что, возможно, это не было явлено, а попало в божественный текст как моральный урок для первобытных племен, для которых он был написан. На это наш гость парирует замечанием, что если это притча о манерах и морали, то, исходя из того, что он наблюдает на земле, мы, земляне, безусловно, переросли потребность в таких грубых и непристойных заявлениях, сделанных около 2000 лет назад; и что на Марсе, хотя жители не благословлены такими божественными откровениями, здравый смысл и разум научили их самых примитивных людей тем же урокам морали, пока они были еще в младенчестве.

Размышляя над этим лабиринтом противоречий, марсианин решает проанализировать Ветхий Завет и еврейскую религию таким же образом, как он исследовал бы любую другую проблему, представленную ему.

Тридцать пять сотен лет назад евреи были пастушеским, первобытным народом, населявшим пустыню, известную сегодня как Аравийская пустыня. Их религия была религией всех других первобытных народов — анимизм, иллюзия, которая заставляла первобытного человека признавать повсюду духов, подобных его собственному духу. Они поклонялись духам солнца и луны, гор и скал, а также духам умерших.

Кажется несомненным, что бесплодие этой пустынной земли вынуждало эти кочующие племена мигрировать в прилегающие районы с большей плодородностью. К северу лежали плодородные долины Тигра и Евфрата и побережье Средиземного моря; к западу лежала земля египтян. Раз за разом эти бедуинские племена бросались на жителей северных плодородных долин. Вавилония, на северо-востоке, была первой страной, подвергшейся вторжению, а позже Ханаан на северо-западе. Успешные временами в обосновании в Вавилонии и Ханаане, они в другое время были оттеснены обратно в пустыню, когда коренные жители в свою очередь атаковали захватчиков. Мигрируя в Египет в поисках пищи, они стали плененной нацией и снова бежали в пустыню, когда египтяне были заняты борьбой с дикими захватчиками из Ливии.

Лидером этого бегства из Египта был пророк Моисей. Марсианин решает исследовать характер и деяния этой влиятельной фигуры в другой раз. Вероятно, исход дал надлежащий стимул для начала самобытной еврейской религии и был причиной того, что они окончательно обосновались в Ханаане с Иеговой в качестве своего главного божества. Часто провозглашалось, что ценность иудаизма заключалась в первом установлении религии монотеизма; но нельзя забывать, что за столетия до того, как евреи бежали в пустыню, египтяне склонялись к монотеизму. Известно, что один бог был возвеличен над всеми остальными в Египте, и что еще в 1375 г. до н. э. царь Эхнатон сделал религию Египта абсолютным монотеизмом. Евреи, провозглашая своего Яхве единственным и верховным божеством, лишь следовали тому, что они ассимилировали от египтян. Вера этих пустынных мародеров во время их входа в Ханаан была такой же грубой и дикой, как и сами евреи. Попав в контакт с богами финикийцев и вавилонян, их Яхве претерпел изменение, как и все другие вероучения с того времени, когда они вступали в контакт с другим вероучением. Окончательная идея Яхве, принятая евреями, была не продуктом внезапного откровения, а постепенной эволюции.

Евреи, примерно в XII веке до н. э., проникли в Ханаан и поначалу были успешны в военных действиях, так что при царе Давиде они предстали в облике единого народа. Однако после расточительного правления царя Соломона страна была втянута в революцию, и земля разделилась на два царства — Израиль на севере и Иудею на юге. Эти два крошечных царства постоянно воевали друг с другом, и, наконец, в 722 г. до н. э. Израиль был завоеван, а в 586 г. до н. э. Иудея потерпела поражение, и ее население было либо рассеяно, либо угнано в плен.

В 538 г. до н. э. Кир Персидский завоевал Вавилонию и освободил изгнанников. Вернувшись на свою землю, изгнанники принесли с собой свод законов, который для них составили жрецы. Затем начался период жреческого господства и коррупции, период подчинения Риму, восстаний против Рима, а также захвата и разрушения Иерусалима в 70 г. н. э. С падением Иерусалима еврейский народ был окончательно рассеян.

Подобно тому как марсианин смог проследить эволюцию евреев от стадии мародерствующих племен Аравийской пустыни, которые скитались по Египту, Ханаану и Вавилонии, и, наконец, основали собственное царство, которое было рассеяно Римом, точно так же он мог проследить эволюцию их религиозных верований от их первоначальной грубости до их не слишком значительного усовершенствования к 70 г. н. э. Эта эволюция еврейской религии лучше всего иллюстрируется анализом самого Ветхого Завета.

Существует несколько канонов, или официальных собраний книг, составляющих Ветхий Завет. Иудеи и протестанты признают меньше книг, чем римские католики. Иудейский канон состоит из тех так называемых священных книг, еврейские тексты которых находились в распоряжении синагоги примерно за столетие до христианской эры. «Примерно в 150 г. до н. э. священные книги иудеев были переведены на греческий язык для использования теми египетскими иудеями, которые не могли читать на иврите. Этот перевод называется Септуагинта, согласно преданию, над ним работали семьдесят или семьдесят два переводчика» (Саломон Рейнак, «Орфей»). Древнейшие рукописи еврейской Библии датируются лишь X веком н. э., но существуют гораздо более старые рукописи греческих и латинских переводов. Во времена Иисуса Христа признавались три раздела Ветхого Завета. Это были Закон, Пророки и другие Писания. Первые пять книг — Бытие, Исход, Числа, Левит и Второзаконие — известны как Пятикнижие и приписываются самому Моисею, хотя, как уже отмечалось, они содержат описание его смерти. Эта концепция Моисеева происхождения Пятикнижия была принята израильтянами еще в V веке до н. э. и с тех пор поддерживается синагогой. Следуя примеру евреев, христианские церкви приняли эту версию происхождения, и Римско-католическая церковь до сих пор придерживается этого взгляда. Иудейская синагога и различные христианские церкви далее утверждают, что Ветхий Завет является собранием произведений, вдохновленных или продиктованных Богом. Еще в 1861 году знаменитый декан Бергон в проповеди, произнесенной в Оксфордском университете, заявил: «Библия есть не что иное, как голос Того, Кто сидит на престоле. Каждая ее книга, каждая ее глава, каждый ее стих, каждый ее слог, каждая ее буква — это прямое изречение Всевышнего. Библия есть не что иное, как Слово Божье, не какая-то его часть в большей или меньшей степени, но все в равной мере — изречение Того, Кто сидит на престоле, безупречное, безошибочное, высшее». Марсианин сравнил это утверждение со словами ученого Луази: «Если Бог сам написал Библию, мы должны считать Его либо невежественным, либо лживым».

Углубляясь в тонкости построения Библии, наш гость понимает, что Ветхий Завет постепенно развивался с X по II век до н. э., и в своем нынешнем виде представляет собой в основном компиляцию V века, настолько искажающую факты, что ученым потребовалось сто пятьдесят лет, чтобы разобраться в них. «Справедливо будет сказать, что в Библии нет ни одной книги, которая была бы оригинальной в том смысле, что она написана одним человеком, ибо все книги состоят из более старых документов или существовавших ранее источников, которые были объединены с более поздними материалами, претерпев, таким образом, несколько редакций и правок руками разных писцов или составителей. Поэтому на тексте Библии остались глубокие следы этих нескольких этапов расширений, дополнений, модификаций, редакций и включений — исследователю библейской литературы они кажутся такими же, как студенту-геологу борозды, прорезанные в скалах большими ледниками» (Траттнер, «Разгадка Книги книг»).

Марсианин устанавливает, что для большинства мыслящих людей стало совершенно очевидно, что Библия — это дело рук человеческих, а не божественное вдохновение; что все большее число либеральных теологов отказываются от теории божественного вдохновения Библии. Он также ясно понимает, что есть еще много людей, которые мало задумывались над этим вопросом; осознавая, что божественное вдохновение является краеугольным камнем еврейской веры, он понимает, что ему следует продолжить свои исследования.

Христиане, принимая Ветхий Завет как книгу, продиктованную Богом, установили возраст Земли в 4004 г. до н. э. Вред, причиненный христианскими церковными деятелями при попытке заставить науку соответствовать нелепой концепции устройства Вселенной, содержащейся в Библии и интерпретируемой Церковью, марсианин рассматривает в следующей главе. Ученые склоняются к мнению, что Земля существует как отдельная планета около двух тысяч миллионов лет (2 000 000 000). Горные породы дают историю в 16 000 000 000 лет. Точно так же, как при изучении происхождения примитивных верований обнаруживается, что человек создал своих богов и изобрел все, что, как сообщается, они говорили, так и изучение Ветхого Завета показывает, что древний еврей изобрел своего Бога и создал огромную массу мифов и басен, которые записаны как слова и дела Бога. На протяжении веков слова этих древних евреев принимались за слова бога.

«Все говорит о том, что еврейская литература создавалась так же, как и другие литературы. Евреи были не первыми, кто рассказывал сказки. Когда они все же начали писать «для нашего научения», они заимствовали у других народов. Единственная причина, по которой этим старым еврейским писаниям уделяется больше, чем просто литературное внимание, заключается в том, что Иисус был евреем. Когда было основано христианство — дату установить трудно, — никакой Библии не существовало. У древних брахманов и буддистов были Священные Писания; у египтян была «Книга мертвых» и «Изречения Эхнатона»; у персов была «Зенд-Авеста»; у китайцев были священные книги. Все они были такими же священными, как и еврейские книги. Жрецы сделали их священными. Жрецы, как правило, переписывали и редактировали их, даже если изначально не они их придумали. У человека здравого смысла нет ничего, кроме знаний и разума. Каждый жрец клянется, что его религия и его священные писания истинны. Но они не могут быть все истинными. Если первые истинны, то евреи не заслуживают дальнейшего рассмотрения, ибо они были не первыми на поприще священных писаний... Священные писания — это просто еврейская классика. Мы были вынуждены принять эти старые писания евреев как святые и вдохновенные, потому что так сказали жрецы, и ни по какой другой причине. Другой причины нет». Предполагая существование божества, человек, использующий свой здравый смысл, был бы вынужден отрицать, что Ветхий Завет вдохновлен Богом, потому что он изобилует глупостями и ошибками, которые не мог бы внушить никакой бог. «Но поскольку евреи накопили эти писания, последующие последователи христианства, осознав, что Иисус был евреем и исповедовал иудаизм, поспешно присвоили эти сказки о фантазиях и страхах, о запутанных, чувственных, глупых вещах и сказали, что их нужно принимать вместе с учениями Иисуса. И со временем люди стали верить, что эти старые еврейские писания — Слово Божье» (У. Г. Уильямсон, «Мыслитель или верующий»).

У евреев одним из богов был Яхве, которого они наделили своими качествами; качествами, присущими примитивному народу: ревностью и силой, хитростью и непостоянством. Они развили культ, который в измененной форме содержал многие церемонии, свидетелями которых они стали, вступив в контакт с вавилонянами и финикийцами. Они утверждали, что их Библия — это собрание книг, которые появлялись с интервалами, по божественному вдохновению, в течение тысячи лет еврейской истории. Точно так же они настаивали на том, что Моисей написал Пятикнижие, что Книги Судей, Царств и Паралипоменон восходят к временам, которые они описывают, что пророчества были добавлены с IX века и далее, и так далее.

Марсианин обнаружил, что ни одна книга Ветхого Завета не старше IX века до н. э. и что в V веке до н. э. все старые книги и фрагменты были объединены в Ветхий Завет в том виде, в каком мы его имеем, и были радикально изменены, чтобы создать версию ранней еврейской истории, которая не является правдивой. Манипуляции еврейских жрецов с еврейскими писаниями имели целью представить еврейское жречество, а также его права и обычаи как установленные во времена Моисея. Второзаконие и Левит были классифицированы как жреческие подделки. Почти каждое событие, от сотворения мира до смерти Моисея, рассказывается дважды, а в некоторых случаях и трижды; и поскольку считается, что Пятикнижие было написано Моисеем, приходится предположить, что у Моисея было двойное или тройное зрение.

Книги Паралипоменон, Ездры и Неемии являются наглыми подделками IV века, дающими совершенно ложную версию событий. Марсианин обнаружил, что термины, используемые для этих фальсификаций, — это «редакция» или «рецензия», но, по его разумению, наиболее точно описывающее этот процесс слово — подделка. «Главное заключается в том, что практически все эксперты уверяют вас, что по множеству существенных пунктов история Ветхого Завета была дискредитирована и подтвердилась лишь в нескольких неважных второстепенных утверждениях; и что эти книги представляют собой ткань из вымыслов, расширений, контаминаций или рецензий, датируемых столетиями после событий».

Марсианин в своем анализе осознает случаи, описанные в Ветхом Завете, которые на его планете пришлось бы назвать подделками — преднамеренными фальсификациями или фабрикациями документов или подписей на них. «Теперь подавляющая часть более ученых церковных авторитетов по Библии говорит, что многие книги Ветхого Завета притворяются написанными людьми, которые их не писали; что многие книги были преднамеренно написаны как история, когда авторы знали, что это не история; и что Ветхий Завет в целом, в том виде, в каком мы его имеем, является преднамеренной попыткой передать историческое убеждение, которое авторы знали как ложное. Но эти ученые авторитеты не любят слово «подделка». Оно грубое» (Джозеф Маккейб, «Подделка Ветхого Завета»). Они вуалируют значение этого слова элегантностью, тонкостью, ресурсами дипломатического языка. Они говорят об определенных книгах в терминах «их легендарного характера», «их соответствия схеме» и «их дидактической цели». Для марсианина это лишь чрезвычайно вежливое описание того, что он назвал бы подделкой.

Теолог, говоря о Давиде, заявляет, что «необходима острая критика, чтобы добраться до зерна истины», и что «образный элемент в истории Давида — это лишь облачение, которое наполовину скрывает, наполовину раскрывает определенные факты, хранимые в народной традиции». Марсианин считает, что это вежливый язык, но слово «подделка» гораздо более лаконично и бьет точно в цель, и он находит отличный пример этого, описанный Джозефом Маккейбом в «Подделке Ветхого Завета». Он заявляет: «Некоторое время назад мы обнаружили таблички великого персидского царя Кира, и профессор Сейс дает нам их перевод, и он сравнивает их, как можете и вы, со словами Даниила: «В ту же ночь Валтасар, царь Халдейский, был убит, и Дарий Мидянин принял царство». Таблички Кира описывают взятие Вавилона и не вызывают ни малейшего подозрения. Персы переняли вавилонский обычай писать на глине, а затем обжигать кирпич или табличку, и такие документы живут вечно. И эти, и другие подлинные и современные документы той эпохи, которую описывает «Даниил», показывают:

1. Что Валтасар не был царем Вавилона.

2. Что имя последнего царя было Набонид.

3. Что город был взят мирно, хитростью, а не кровопролитием.

4. Что именно Кир, а не Дарий Мидянин, взял его.

5. Что Дарий, который, как сказано (XI, 1) Даниилом, был сыном «Ахашвероша» (Ксеркса), на самом деле был его отцом.

6. Что все вавилонские имена в книге Даниила абсурдно искажены и совершенно чужды автору.

7. Что автор описал халдеев так, как ни один писатель не мог бы сделать до времен Александра Македонского.

Теперь не подлежит сомнению, что человек, написавший книгу Даниила и притворившийся, что жил в 539 г. до н. э. (когда пал Вавилон), жил тремя или четырьмя столетиями позже. Книга представляет собой ткань из ошибок, как мы обнаруживаем по подлинным документам и чтению настоящих вавилонских имен на табличках.

Марсианин обнаруживает вопиющие примеры подделки в книге Исаии и Псалмах Давида, которые, хотя и притворяются написанными Исаией и Давидом, на самом деле являются компиляциями различных авторов. Точно так же он обнаруживает, что Книга Есфири была признана учеными неуклюжей подделкой II века, и что история об убийстве Голиафа Давидом не согласуется с нелегендарной традицией, согласно которой убийцей Голиафа был Елханан, и время этого приключения было не в правление Саула, а в правление Давида. Книга Псалмов, хотя и приписывается царю Давиду, не была написана царем Давидом; а Книга Притчей, хотя и приписывается Соломону, не была написана царем Соломоном.

Книга Бытия излагает мифические предания евреев от сотворения мира до смерти Иосифа. «Французский врач XVIII века Астрюк был первым ученым, который указал, что два основных обозначения Бога в Бытии, Элохим и Яхве, используются не произвольно. Если мы поместим рядом отрывки, в которых Бог называется Элохим, и те, в которых он называется другим именем, мы получим два совершенно разных повествования, которые автор Пятикнижия, в том виде, в каком мы его имеем, скорее сопоставил, чем слил воедино. Это одно открытие достаточно для того, чтобы дискредитировать приписывание этих книг Моисею, который не мог быть неумным компилятором, а также дискредитирует теорию божественного вдохновения библейского текста. Сравнение двух повествований показывает, что все, что относится к сотворению Евы, Эдемскому саду и грехопадению Адама, существует только в иеговистском тексте. Таким образом, очевидно, что в Бытии даны две версии Сотворения мира. Но в Ветхом Завете есть следы третьей легенды, сродни вавилонской, в которой Мардук создает мир благодаря победе над водами хаоса (Тиамат). Эта концепция конфликта между творцом и враждебными силами противоречила монотеистическому тезису и исчезла из наших двух версий Бытия; но само подавление достаточно доказывает, что она была очень древней и долгое время принималась».

Марсианин обнаруживает, что теологи пытались выбраться из отчаянных ситуаций при интерпретации Ветхого Завета методом вчитывания в отрывок или извлечения из него идей, совершенно чуждых его первоначальному замыслу. Этот метод они называют «аллегорией». С помощью этого процесса они смогли извлечь любой смысл, который соответствует их целям, и с помощью этого метода жонглирования могли доказать что угодно. Классическим примером является то распутное литературное произведение, называемое «Песнь Песней Соломона», в котором утверждается, что женская грудь, бедра и живот являются символами союза Яхве и синагоги.

Продолжая свои исследования, марсианин замечает ряд отрывков в Ветхом Завете, которые приводят его к выводу, что евреи изначально были политеистами. Имя Элохим, обнаруживает он, является множественным числом (единственное число — Элоах), означающим «боги». Опять же, в другом отрывке Бытия Бог описывается как говорящий: «Сотворим человека по образу Нашему (I, 26)», и далее: «Человек стал как один из Нас». Ему становится очевидно, что евреи, как и их соседи, поклонялись «баалам», или богам язычников. «Терафимы», этимология которых неизвестна, были маленькими переносными идолами, которые, по-видимому, были ларами древних евреев. У Давида они были (1 Царств XIX, 13-16), а пророк Осия в VIII веке до нашей эры, по-видимому, все еще считал «терафимов» незаменимыми в поклонении (Ос. III, 4). Эти свидетельства политеизма и фетишизма у народа Израиля разрушают в сознании марсианина утверждение этого народа о том, что они с самого начала были верны духовному монотеизму. Скорее, он обнаруживает, что они перенимали религии других народов, с которыми вступали в контакт.

Ветхий Завет содержит многочисленные примеры практики магии. Моисей и Аарон были магами, которые соперничали с магами фараона (Исх. VII, 11-20); а Валаам был магом, который произносил заклинания против Израиля, а затем перешел на службу к Иегове. Иаков прибег к своего рода симпатической магии, чтобы добиться рождения пятнистой овцы (Быт. XXX, 39). «Ворожеи не оставляй в живых» написано в Исходе XXII, 18, и эта фраза послужила подтверждением реальности колдовства в период «охоты на ведьм». Марсианин отмечает, что фраза «Ворожеи не оставляй в живых» причинила больше страданий, пыток и смертей, чем, вероятно, любая другая когда-либо сформулированная фраза. Его разум восстает против глупости и рабской приверженности так называемому авторитету человеческого разума, что проявляется в этом примере того, что происходило в период «охоты на ведьм», когда слова невежественного и варварского еврея принимались христианскими последователями за слова бога. И все же наш марсианский гость признает, что в наши дни все люди осознают ошибочность этого высказывания в книге, которая до сих пор претендует на непогрешимость.

Затем марсианин рассматривает многие древнееврейские обряды и религиозные табу, которые дошли до наших дней и до сих пор практикуются в измененной форме современными евреями. Так, в Ветхом Завете записаны многочисленные случаи практики забоя невинных животных, которые приносились в жертву мирной жертвы Яхве. Со временем практика забоя и последующего сожжения жертвенного животного уступила место практике приношения в жертву только крови животного. Этот обычай дошел до наших дней в современном поклонении Иегове; кровь животных до сих пор запрещена современным евреям. Поэтому ортодоксальный еврей позволяет «шойхету» перерезать горло курице, чтобы кровь стекала на землю — современное кровавое приношение богам. Объяснения, даваемые раввинами наших дней, ложны. Точно так же ортодоксальный еврей нашего времени все еще настаивает на посоле мяса перед приготовлением, процесс, который предназначен для удаления крови, являющейся долей богов.

Причина, по которой благочестивый еврей воздерживается от свинины, ведет к рассмотрению тотемизма, как он встречается в Ветхом Завете. Тотемизм — это своего рода поклонение животным и растениям, которые считаются союзными и родственными человеку. Поклонение животным и растениям встречается как пережиток во всех древних обществах и является источником веры в переселение душ. Тотемизм, по-видимому, был таким же распространенным, как и анимизм, из которого он происходит, и был тесно переплетен с развитием религиозных верований. Тотемизм в измененной форме встречается в Ветхом Завете, где животные иногда говорят, как змей в Бытии или ослица Валаама. В самые отдаленные периоды вероятно, что у каждого клана был по крайней мере один тотемный зверь, которого нельзя было убивать или есть, как и человеческих особей клана. Тотем был защищен табу. Тотем был священным, и в этом качестве он рассматривался как источник силы и святости, а жить рядом с ним и под его защитой считалось праведным обычаем. В некоторых общинах идея о том, что необходимо воздерживаться от поедания определенных тотемов, пережила прогресс материальной цивилизации. Корова является табу для индусов, свинья — табу для мусульман и евреев. Благочестивый еврей воздерживается от свинины, потому что его далекие предки, за пять или шесть тысяч лет до нашей эры, имели дикого кабана в качестве своего тотема. Это происхождение данного пищевого табу; оно возникло среди древних евреев, и лишь сравнительно недавно было высказано предположение, что мясо этих запретных животных вредно. В XVIII веке философы распространяли ошибочное мнение, что если некоторые религиозные законодатели запрещали различные продукты питания, то это было по гигиеническим соображениям. Даже Ренан полагал, что страх перед трихинеллезом и проказой заставил евреев запретить употребление свинины. Чтобы показать иррациональную природу этого объяснения, достаточно указать, что во всей Библии нет ни одного случая эпидемии или болезни, приписываемой поеданию нечистого мяса; идея гигиены возникла очень поздно в греческом мире. Для библейских писателей, как и для современных дикарей, болезнь сверхъестественна; это следствие гнева духов.

Первобытный человек приписывал все болезни либо гневу Бога, либо злобе злого существа. Излечение болезней путем изгнания дьяволов и молитвами были средствами облегчения недугов, признанными и предписанными Ветхим Заветом. Гигиеническое объяснение пищевого запрета, на котором до сих пор настаивают раввины, совершенно ошибочно и характеризует толкователя такого объяснения как человека, совершенно невежественного в эволюции религиозных верований. Весь вопрос хорошо сформулирован в одном предложении Рейнака: «Ничто не может быть более абсурдным, в общем и целом, чем объяснять религиозные законы и практики далекого прошлого соображениями, основанными на современной науке».

Марсианин способен проследить некоторые любопытные обычаи, которые были присущи древним евреям, как и большинству других древних народов, и которые сохранились до наших дней. Обычаи остаются прежними, значения были утрачены в слепой приверженности обычаю. Известно, что старые еврейские похоронные обычаи возникли из желания защиты от освобожденного духа умершего. Считалось, что громкие крики, издаваемые плакальщиками, отпугивают духов. Смена одежды, покрытие головы пеплом и бритье волос плакальщиков делались с целью сделать себя неузнаваемыми для духов. Отсюда до сих пор сохраняется обычай ношения траурной вуали. Покрытие зеркал, когда в доме происходит смерть, вполне может быть попыткой помешать духу задержаться поблизости. Точно так же даже сегодня ортодоксальный еврей в случае тяжелой болезни в своей семье меняет имя больного. Чтобы запутать злого духа, вызывающего болезнь?

Дальнейшие пережитки тотемизма, найденные в Ветхом Завете, иллюстрируются поклонением быку и змею. Переносные позолоченные изображения быков были освящены, и Осия протестовал против поклонения быку в царстве Израиль (Ос. VIII, 5; X, 5). Знаменитый золотой телец израильтян, который был объектом гнева Моисея, был тотемным идолом. Поклонение змею практиковалось самим Моисеем (Чис. XXI, 9). Медный змей почитался в храме Иерусалима и был уничтожен только Езекией около 700 г. до н. э. (4 Царств XVIII, 4).

Древние евреи, как и их соседи, были фаллическими поклонниками. Для первобытных людей вполне естественная фаза — сделать фаллос выразителем творческой силы и как таковому поклоняться ему. Для этих примитивных умов не было ничего аморального в подлинном фаллическом поклонении. Признаки фаллицизма среди древних евреев можно четко указать; змей был фаллическим символом. «То, что змей был фаллосом, доказывается самой Библией. Еврейское слово, используемое для змея, — «Нахаш», которое везде в Библии переводится в фаллическом смысле, как в Иезекииле XVI, 36, где оно передано как «скверна» в смысле обнажения, подобно «обнажению твоей наготы» у Михея» (Дж. Б. Хэнней, «Христианство, источники его учения и символизма»). Сам ковчег был женским символом, и фаллицизм объяснил бы, почему Моисей сделал ковчег и положил в него жезл и два камня. «Эдут, Шехина, Цур и Яхве были идентичны; просто разные имена для одного и того же — фаллоса. Они занимали женский ковчег, с которым образовывали двуполый жизненный символ. Таким образом, еврейская религия имела чисто фаллическую основу, как и следовало ожидать от ритуала и символики, заимствованных у двух крайне фаллических наций — Вавилона и Египта» (Дж. Б. Хэнней, там же). Разумное прочтение Исхода XXXIV, 13 и 3 Царств XIV, 23 и 24 докажет вышеуказанное утверждение.

В очередной раз наш марсианский гость осаждаем еврейским фанатиком с просьбой изучить божественное откровение его религии. На этот раз марсианин отмечает: «Я, Яхве, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода» (Второзаконие), что кажется ему отдающим жестоким и чудовищным существом. Он не может представить себе справедливое существо, поощряющее рабство (Исх. XI), или милосердного отца, приказывающего совершать человеческие жертвоприношения (Исх. XIII), (Лев. XXVII, 29), (Чис. XIII, 3). Он ошеломлен, обнаружив ссылки на каннибализм (Лев. XXVI, 14-16-28; Втор. XXVIII, 53-58; Иер. XIX, 9; Иез. V, 10; 4 Царств VI, 26-29-33). Благожелательное Существо, рассуждает он, не санкционировало бы войну и уничтожение захваченного врага, однако есть примеры этого (Втор. XXI, 10-14; Втор. XX, 13-14; Втор. VII, 1-2-16). Чтение Чисел V, 11-29 и Второзакония XXII вызвало у него тошноту. Еврейский фанатик, наблюдая полное отвращение, с которым читатель смотрел на его откровение, вынужден объяснить озадаченному варвару-неверующему, что Ветхий Завет является фундаментом всей нашей морали и что без него мы превратились бы в очень шокирующую и аморальную расу.

Поскольку гость желает оставаться вежливым, он продолжает, но с большой долей колебаний, дальнейшее изучение откровения Бога. В этот момент его заверяют, что эта работа читается в большинстве школ и преподается маленьким детям. Однако наш гость снова разочарован; ибо едва он доходит до Бытия, XII, 11-20, как обнаруживает, что Авраам, добрый Авраам, чистый, отец всех евреев, делает священные отношения брака средством личной выгоды и безопасности, предавая собственную жену. Теперь настала очередь марсианина спросить еврея, читал ли тот когда-нибудь эту историю своей собственной дочери? Или историю связи Авраама с Агарью, его служанкой? Знала ли юная дочь еврея, что Исаак, сын Авраама, был так же готов и желал проституировать свою жену ради защиты самого себя, как и его отец Авраам?

Марсианин озадачен словом «играл» в Бытии, XXVI, 8-11, и ему сообщают о его значении. Через несколько мгновений после прочтения Бытия XIX, 1-7, он сообщает своему потенциальному прозелиту, что если бы Лот жил на Марсе и предложил своих дочерей, чтобы успокоить толпу, отчет об этом инциденте никогда бы не попал ни в одну работу по морали. Более того, он совершенно не понимал, как отчет о том, как дочери Лота довели его до состояния опьянения, за которым последовало утверждение вроде: «И обе дочери Лота забеременели от отца своего», мог иметь какую-либо моральную ценность.

История Иакова, Лии и Рахили не привлекает этого неверного марсианина, поскольку он все еще верит, что честность и верность — это добродетели. Тем не менее, в своем стремлении соблюсти вежливость, причитающуюся его хозяину, он тянется за карандашом и блокнотом и записывает различные моральные уроки, которые он извлек до сих пор из Ветхого Завета. Он написал: похоть, инцест, неверность и проституция; дойдя до истории Дины, Бытие XXXIV, 1-2, он написал, что в дополнение к уже перечисленным порокам, изнасилованию следует отвести видное место. Истории Иосифа и жены Потифара, Иуды и Фамари, царя Давида и его жен, изнасилование Фамари ее братом Амноном не произвели на марсианина впечатления историй для услаждения детей, поскольку он был достаточно груб, чтобы считать, что все, что шокировало бы ум ребенка, не может иметь никакой моральной ценности и, таким образом, было бы автоматически исключено из любой религии. Поэтому он вернул том еврею с замечанием, что как взрослый человек он находит истории Мопассана и Бальзака более интересными, даже если они принадлежат к тому же жанру.

Наш гость теперь направился на одно из наших полей для гольфа, где в течение нескольких часов свежий воздух, солнечный свет и физические упражнения развеяли душевную тошноту, которую вызвало у него чтение Ветхого Завета. Вернувшись в свои покои, он сталкивается с одним из христианских братьев, и ему в руки вкладывают Новый Завет с такими словами: «Христианин признает, что в Ветхом Завете евреи дали христианскому миру его величайшее наследие». Тот факт, что в обмен на это бесценное наследие христиане дали евреям серию преследований, не имеющих равных в анналах человеческих войн, объясняется качеством Братства Людей, которое естественно проявляется после полного обращения к заповедям Библии. Ветхий Завет содержит первые откровения Бога; Новый Завет — последние откровения. Наш христианский брат «забывает» напомнить гостю, что разница во мнениях относительно этих двух Заветов Бога вызвала больше горя, кровопролития, вреда, дьявольщины, страданий и опустошения, чем любой другой отдельный элемент в жизни и истории человеческого рода.

Марсианин с трудом примиряется с тем фактом, что магометанство через шестьсот лет после появления христианства восторжествовало над христианством на значительной части земной поверхности; однако его информируют, что христианство — это религия Бога, что Аллах создал магометан, Иегова — евреев, Троица — христиан, а остальные верующие были незаконнорожденными детьми вышеуказанных богов — это был единственный вывод, к которому он мог прийти. Через несколько мгновений миф о Христе начинает разворачиваться перед его глазами в Евангелиях от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, Деяниях Апостолов и Апокалипсисе. Он обнаруживает: «Так называемые мессианские тексты, которые предположительно предвосхищают Иисуса в Ветхом Завете, были либо неправильно поняты, либо преднамеренно неверно истолкованы. Самый знаменитый из них — в Исаии VII, 14, который предсказывает, что дева родит сына, Эммануила, но слово «Альма», которое Септуагинта перевела как «дева», означает на иврите молодую женщину, и этот отрывок просто касается предстоящего рождения сына у царя или самого пророка. Эта ошибка Септуагинты является одним из источников легенды, касающейся девственного рождения Иисуса. Еще во II веке н. э. евреи осознали это и указали на это грекам, но Церковь сознательно упорствовала в ложном прочтении, и более пятнадцати столетий она цеплялась за свою ошибку».

Его внимательное чтение убеждает его, что ни одно из Евангелий не является работой очевидца записанных сцен; небольшое побочное расследование показывает, что существовало множество писаний, называемых Евангелиями, из которых Церковь в конечном итоге приняла четыре, гарантируя их вдохновенность и абсолютную правдивость, несомненно, потому что они были в фаворе в четырех очень влиятельных церквях: Матфея в Иерусалиме, Марка в Риме или Александрии, Луки в Антиохии и Иоанна в Эфесе. Более того, то, что говорят ему Евангелия, он воспринимает как то, во что верили различные христианские общины относительно Иисуса между 70 и 100 гг. н. э. В Матфея XXVI, 39, Марка XIV, 35 и Луки XXII, 42 есть слова, подобные тем, которые Иисус должен был произнести во время сна этих самых Апостолов. Это событие просвещает его относительно того, что имел в виду св. Августин, когда писал: «Я не поверил бы в Евангелие, если бы у меня не было авторитета Церкви для этого». Если документы напичканы авторитетом Церкви, эти Евангелия нельзя использовать для истории реальной жизни Иисуса.

Изучение Посланий св. Павла показывает, что св. Павел учил, что грех и смерть вошли в мир через падение Адама. Несмотря на тщательные поиски, марсианин не нашел упоминания об этом в словах, приписываемых Иисусу. Из высказываний св. Павла он узнает, что Христос пришел искупить человечество своим добровольным приношением себя. Он был Сыном Божьим! Павел, не зная, что в будущем на Иисуса будет наложена особая форма зачатия, утверждает, что он был человеческого рождения. Марсианин решил выяснить, какое влияние учения св. Павла оказали на христианство. Он узнает, что «со времен св. Павла господствующей идеей христианства была идея искупления человека, виновного в доисторической вине, добровольной жертвой сверхчеловека. Эта доктрина основана на доктрине искупления; виновный должен страдать, чтобы искупить свою вину; и на доктрине замещения жертв, эффективного страдания невинного человека за виновного. И то, и другое — одновременно языческие и еврейские идеи; они принадлежат к старым фундаментальным ошибкам человечества. Тем не менее, Платон знал, что наказание, налагаемое на виновного, не является и не должно быть местью; это болезненное средство, налагаемое на него для его собственного блага и блага общества. Примерно в тот же период афинское право установило принцип, что наказание должно быть таким же личным, как и вина, таким образом, св. Павел основал христианскую теологию на двух архаичных идеях, которые уже были осуждены просвещенными афинянами IV века до нашей эры, идеях, которые никто не мечтал бы отстаивать в наши дни, хотя структура, построенная на них, все еще существует».

В главе V первого Послания св. Иоанна гостя поражают слова: «Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино». Если эти два стиха подлинны, они были бы утверждением доктрины Троицы, датируемым первым веком, в то время, когда Евангелия, Деяния и св. Павел игнорируют ее. В 1806 году впервые было указано, что эти стихи являются интерполяцией, ибо они не появляются в лучших рукописях, в частности, во всех греческих рукописях вплоть до XV века. Римская церковь отказалась склониться перед доказательствами. Конгрегация Индекса 13 января 1897 года с одобрения Льва XIII запретила любой вопрос относительно подлинности текста, относящегося к «трем небесным свидетелям». Марсианину казалось странным, что богу нужны ложь его учеников, чтобы быть включенным в божественное откровение. Но его замешательство было еще большим, когда он прочитал: «Мы поклоняемся единому Богу в Троице, и Троице в Единстве, не смешивая Лиц и не разделяя сущности — и все же они не три Вечных, но один Вечный, не три Всемогущих, но один Всемогущий. Так, Отец есть Бог, Сын — Бог, и Святой Дух — Бог, и все же они не три Бога, но один Бог... Отец никем не сотворен, не создан и не рожден. Сын от Отца одного, не сотворен, не создан, но рожден. Святой Дух от Отца и Сына, не сотворен, не создан и не рожден, но исходит... И в этой Троице никто не прежде или после другого; никто не больше или меньше другого; но все три Лица совечны друг другу и соравны».

Он подумал, что это была бы отличная головоломка, поистине неразрешимая загадка, которую можно было бы забрать с собой, чтобы сбить с толку своих марсианских друзей. Однако он смог понять замечания Вигилантия, «который вернулся из путешествия по Италии и Святой Земле, испытывая отвращение к официальному христианству. Он яростно протестовал против идолопоклоннического поклонения изображениям, наследия язычества Церкви, практики, прямо противоположной практике закона Моисея, который Иисус пришел не разрушить, но исполнить. Было бесполезно отвечать, что эти изображения были Писанием для неграмотных, что они были не объектом, а стимулом к поклонению. Опыт показал, что большинство верующих путали (как, впрочем, путают и до сих пор) знак с тем, что он означает» (Саломон Рейнак, «Орфей»).

Результатом критического изучения Нового Завета марсианином является то, что, подобно тому как большинство книг Ветхого Завета являются не только анонимными, но и в высшей степени составными произведениями, что определенные писания, традиционно приписываемые Моисею, Давиду, Соломону, Даниилу и другим, совершенно лишены необходимых доказательств в поддержку авторства, но несут безошибочные свидетельства того, что прошли через долгий компилятивный процесс; так и каждое евангелие, несмотря на свое кажущееся единство, дает свидетельство того, что является составным литературным продуктом. Ученые согласились, что Марк первым изложил деяния Иисуса, и «именно из Марка и Матфей, и Лука взяли каркас своих собственных писаний, ловко вписывая в его расположение свой собственный отличительный материал и окрашивая все своим собственным индивидуальным подходом» (Траттнер, «Разгадка Книги книг»). Считается, что Марк был написан незадолго до того, как римляне разрушили Иерусалим в 70 г. н. э. «Это означает, что пропасть в 30 или 40 лет отделяет письменный документ Марка от служения Иисуса — достаточно долгое время, чтобы создать пластичное тело устных учений и высокоцветную традицию, украшенную причудливыми историями».

Лука был греческим врачом, жившим где-то на берегах Эгейского моря. Он был другом Павла, так же как Марк был с Петром. Лука не был лично знаком с Иисусом и должен был получать информацию из того, что говорили другие, или из того, что видели друзья «очевидцев».

Евангелие от «Матфея» — это анонимная композиция, которая, при анализе, оказалась включающей почти пятьдесят процентов того, что содержится у Марка. Сейчас многие ученые полагают, что оно было написано между 75 и 80 гг. н. э. в Антиохии, конечно, не апостолом Матфеем, а каким-то неизвестным редактором.

Четвертое Евангелие, Евангелие от Иоанна, значительно отличается по стилю, расположению и описанию слов, действий и общего духовного характера Иисуса. Многие ученые полагают, что оно было написано в городе Эфесе, где-то около 100 г. н. э. «Церковная традиция приписывала его апостолу Иоанну, сыну Зеведея, одному из рыбаков, которых Иисус призвал быть учеником. Годы назад этот взгляд легко принимался, но сейчас существует слишком много противоречивых доказательств против того, чтобы приписывать это греческое Евангелие галилеянину, говорящему на арамейском языке. То, что необразованный рыбак мог написать столь сложный и столь высокофилософский отчет об Иисусе, всегда представляло собой острую проблему. И поэтому для большинства ученых авторство Иоанна Четвертого Евангелия немыслимо».

Ни одно из Евангелий не является работой очевидца, и четыре Евангелия не дополняют друг друга; они противоречат друг другу; и когда они не противоречат, они повторяют друг друга. Христос Иоанна — это совершенно другой человек, чем Христос Марка, Матфея и Луки. Луази в своих «Quelques Lettres» заявляет: «Если есть одна вещь, которая очевиднее других, но относительно которой самые могущественные теологические интересы вызвали преднамеренную или бессознательную слепоту, так это глубокая, непримиримая несовместимость синоптических Евангелий и Четвертого Евангелия. Если Иисус говорил и действовал так, как, по словам первых трех Евангелий, он говорил и действовал, то он не говорил и не действовал так, как, по сообщениям, он делал это в четвертом».

Марсианин вынужден прийти к выводу, что Новый Завет с его версией девственного рождения, Елизаветой, кузиной Марии, Захарией и ангелом Гавриилом, Иисусом и грешницей, находится на одном уровне с эротизмом Ветхого Завета. Интерполяции, мифы и басни также сравнимы с первым откровением, и, по его мнению, он предпочитает сказки Андерсена или басни Эзопа.

Тем временем протестантский брат упоминает имя Лютера, и выводы, которые он делает, заключаются в том, что возбуждающей причиной Реформации была экстравагантная продажа индульгенций, предоставленная немецким доминиканцам. Августинцы начали ревновать к доминиканцам, и монах-августинец Мартин Лютер прибил к дверям Виттенбергского собора девяносто пять тезисов против злоупотребления индульгенциями. Это начало распрю в Германии с Лютером во главе этой ереси. Самое серьезное расхождение во мнениях касалось Причастия. «Лютер сохранил одну половину тайны и отверг другую половину. Он признается, что тело Иисуса Христа находится в освященном элементе, но это, говорит он, как огонь в раскаленном железе. Огонь и железо сосуществуют вместе. Это то, что они называли импанацией, инвинацией, консубстанциацией. Таким образом, в то время как те, кого они называли папистами, ели Бога без хлеба, лютеране ели Бога и хлеб; вскоре после этого пришли кальвинисты, которые ели хлеб и не ели Бога». Короче говоря, Лютер был в гармонии с Римской церковью только в доктринах Троицы, Крещения, Воплощения и Воскресения. Лютер считал, что пора отменить частную мессу. Он притворялся, что дьявол явился ему и упрекнул его за то, что он служит мессу и освящает элементы. Дьявол доказал ему, сказал он, что это идолопоклонство. Лютер заявил, что дьявол прав и ему нужно верить. Месса была отменена в Виттенберге, а вскоре после этого и по всей Саксонии; изображения были сброшены, монахи и монахини покинули свои монастыри, и несколько лет спустя Лютер женился на монахине по имени Екатерина фон Бора. Эта история не произвела большого впечатления на нашего гостя.

Католический брат, чтобы не отставать, превозносит славу своей Вселенской Церкви, и марсианин снова отправляется на расследование. На этот раз он обнаруживает:

Цитаты в Новом Завете, которые католическое вероучение интерпретирует как дающие божественную власть своим представителям на земле, являются поздней интерполяцией; Троица, как указано выше, — это парадокс, который не может понять ни одно разумное существо, а ее догмы и идолопоклонство соответствуют цивилизации 4000-летней давности.

Изучение жизней ее пап позорит утверждение о том, что они могли бы быть земными представителями Благожелательного Существа. «В IX и X веках папство пережило период постыдного беспорядка. Рим Иоанна X был клоакой, в которой папы подавали пример худшего поведения» (Хороший краткий отчет о жизнях пап см. в «Истории интеллектуального развития Европы» Дрэпера).

В период полного контроля Церкви над цивилизацией в Европе она задерживала прогресс человечества по меньшей мере на 2000 лет, а ее догмы и фундаментальные принципы сегодня губительны для развития человечества. На ее счету длинная череда судебных убийств за инакомыслие. Крестовые походы, спровоцированные папами и поддержанные монахами, стоили миллионов жизней и истощили ресурсы христианской Европы; они усугубили фанатизм, довели поклонение святым и реликвиям до степени мании и поощряли злоупотребление индульгенциями и торговлю ими. В Средние века Церковь не преследовала ни одного мнения, принятие которого не привело бы к уменьшению ее доходов; Церковь всегда в первую очередь заботилась о своих финансах. Папство несет ответственность за инквизицию, оно активно поощряло и разжигало ее жестокость. Оно породило манию охоты на ведьм. Первый великий инквизитор Торквемада получил поздравления от Папы. Оно дьявольски аплодировало Варфоломеевской ночи, спровоцировало многочисленные религиозные войны, которые разорвали Европу на части, и стало причиной гибели сотен тысяч людей и неисчислимых страданий. С такой дикой готовностью оно выполняло свою задачу по защите интересов религии, что в период с 1481 по 1808 год наказало триста сорок тысяч человек, из которых почти 32 000 были сожжены.

«Совершенно очевидно, что Католическая церковь учила и до сих пор учит, что интеллектуальная свобода опасна и что она должна быть запрещена. Она была вынуждена занять эту позицию, потому что заняла другую. Она учила и до сих пор учит, что определенная вера необходима для спасения. Она всегда знала, что исследование и поиск ведут или могут привести к сомнению; что сомнение ведет или может привести к ереси, а ересь ведет в ад. Другими словами, для Католической церкви есть нечто более важное, чем этот мир, более важное, чем благополучие человека здесь. Она рассматривает эту жизнь как возможность присоединиться к этой Церкви, принять это вероучение и спасти свою душу. Если история мира что-то и доказывает, так это то, что Католическая церковь на протяжении многих веков была самым безжалостным институтом, когда-либо существовавшим среди людей. Мы также знаем, что Католическая церковь была на протяжении всех лет своей власти врагом всякой науки. Она предпочитала магию медицине, реликвии лекарствам, священников врачам. Она ненавидела геологов, преследовала химиков, заключала в тюрьму натуралистов и противостояла каждому научному открытию, направленному на улучшение условий жизни человечества. Нет такого преступления, которое не совершила бы Католическая церковь, нет такой жестокости, которую она не вознаградила бы, и нет такой добродетели, которую она не преследовала бы. Она была величайшим и самым могущественным врагом прав человека. В одной руке она держала чашу для подаяний, а в другой — кинжал. Она спорила с помощью меча, преследовала с помощью яда и выносила приговоры с помощью костра». Р. Г. Ингерсолл, «Рим или разум».

«Со времен Ньютона до наших дней расхождение науки с догмами Церкви неуклонно увеличивалось. Церковь провозглашала, что Земля является центральным и самым важным телом во Вселенной, что Солнце, Луна и звезды зависят от нее. По этим пунктам она была побеждена астрономией. Она утверждала, что всемирный потоп покрыл землю; что единственными выжившими животными были те, что спаслись в ковчеге. В этом ее ошибка была установлена геологией. Она учила, что был первый человек, который около 6000 или 8000 лет назад был внезапно создан или призван к существованию в состоянии физического и морального совершенства, и из этого состояния он пал. Но антропология показала, что человеческие существа существовали в далекие геологические времена и в диком состоянии, немногим лучшем, чем у зверя... Обличенное в стольких ошибках, папство не делает попыток объясниться. Оно игнорирует весь этот вопрос. Более того, полагаясь на силу дерзости, хотя оно и сталкивается с этими фактами, оно претендует на непогрешимость».

Преследования Бруно, Галилея и Коперника, наряду с фактами, изложенными ранее, не убедили марсианина в «непогрешимости» Церкви. Единственной великой духовной силой, которая могла бы вмешаться, чтобы предотвратить начало мировой войны, было папство. Папа Пий X поручил своему нунцию сделать внушение австрийскому императору, но он даже не смог добиться аудиенции у этого старого слабоумного. Следующий Папа, Бенедикт XV, находился под влиянием большинства прогермански настроенных кардиналов. Он стремился сохранять нейтралитет. Он пытался утешить бельгийцев словами, но не осудил кровожадных захватчиков. Он протестовал против новых и дьявольских методов ведения войны, но не осудил, не отлучил от церкви тех, кто их использовал. Неужели папство утратило свою часто используемую власть повелевать королями и народами и утратило свою величайшую угрозу — угрозу, которая до сих пор могла повергнуть массы его приверженцев в панику, — угрозу отлучения? Нет, папство по-прежнему благословляло знамена армий, как это было в средние века, и посылало своих приверженцев на бойню; но сначала позаботилось о том, чтобы умы верующих были полностью одурманены ядом его вероучения. Вероучения, которое говорило своим последователям, что, что бы вы ни делали, каким бы подлым ни был этот поступок, если вы покаетесь и исповедуете свои грехи, наградой будет жизнь вечная. Какова ценность церкви, которая претендовала на моральное лидерство в мире, когда могут происходить такие вещи?

Теперь, когда марсианин познакомился с тремя основными религиями, доминирующими в мире — иудаизмом, христианством и магометанством — и был поражен и шокирован значением их учений в истории цивилизации, его любопытство разгорается еще больше, и он решает получить некоторую информацию о соответствующих личностях, ответственных за накопление приверженцев этих вероучений, все из которых «непогрешимы» и все губительны для прогресса. На этот раз его интерес приводит его к древним и современным источникам, скорее буквального, чем устного характера; источникам, имеющим дело с тремя самыми влиятельными пророками в истории человечества: Иисусом, Моисеем и Магометом.

ГЛАВА III
ПРОРОКИ МАГОМЕТ, ИИСУС И МОИСЕЙ: ШАРЛАТАНЫ ИЛИ ЖЕРТВЫ ПСИХИЧЕСКИХ И ФИЗИЧЕСКИХ ЗАБОЛЕВАНИЙ

Пророк или провидец — это человек с сильным воображением, которое не было успокоено образованием. Идеи, которые приходят ему в голову, часто предстают перед его глазами и ушами в виде соответствующих образов и звуков... Пророки существовали во всех странах и во все времена; но этот дар становится редким по мере того, как люди учатся читать и писать.

Винвуд Рид.

Религиозные апологеты постоянно напоминают нам, что мы должны интерпретировать как жизни, так и труды их пророков и летописцев в духе и смысле тех эпох, в которые они жили. С этим я согласен; но апологеты настолько исказили смысл слов провидцев и выстроили вокруг них такую массу бессмыслицы, мифов и басен, что спустя столетия становится почти невозможно отличить реального человека от вымышленного. Но до нас дошли определенные факты, записанные незаинтересованными наблюдателями, из которых можно в конечном итоге получить некоторое представление об их образе жизни, а также о содержании и значении их учений.

Хотя время вызывает большие изменения в обычаях и нравах, оно лишь незначительно влияет на подавляющее большинство болезней, поражающих тело и разум человека. Мы знаем из исследования скелетных останков доисторического человека, что болезни костей тысячи лет назад были схожи по своим проявлениям с теми же болезнями костей сегодня. Из трудов ранних египетских, греческих и римских врачей мы идентифицируем болезни по их симптомам и признаем, что симптомы этих болезней не изменились на протяжении веков. Поэтому, обладая знаниями о признаках и симптомах различных заболеваний, которые у нас есть сегодня, мы можем с уверенностью утверждать, что если древний человек жаловался на ту же группу признаков и симптомов (которая сейчас называется «болезненным комплексом»), он страдал от той же болезни, которую мы можем идентифицировать у современного человека.

То, что применимо к физической болезни, в равной степени применимо и к психической болезни. Говоря о психическом заболевании, мирянину важно помнить несколько фундаментальных принципов, которых придерживаются врачи. Врач, говоря о психическом заболевании, подразумевает более или менее постоянное отклонение от нормального или обычного способа мышления, действия или чувствования. При обследовании пациента с психическим заболеванием врач ищет бред, иллюзии и галлюцинации.

Бред — это ложное убеждение, относительно которого индивид, придерживающийся его, не способен признать доказательства, которые были бы приняты обычными людьми.

Иллюзия — это обман чувств, неверная интерпретация сенсорных впечатлений; нормального человека можно убедить в этом обмане. Мираж, например, является оптической иллюзией, которая имеет отправную точку во внешнем раздражителе.

Галлюцинация — это обман любого из пяти чувств, при котором нет никакой отправной точки, но он создается в расстроенном уме. Примерами галлюцинаций являются слышание голосов, когда никого нет рядом, обоняние запахов, видение видений в пустоте.

Имея элементарное понимание фундаментальных симптомов психических заболеваний в качестве отправной точки, давайте рассмотрим случаи Магомета, Иисуса и Моисея, трех самых влиятельных пророков в истории цивилизации.

Магомет

Из троих Магомета следует рассмотреть раньше остальных по нескольким причинам. Во-первых, нет никаких сомнений относительно реального существования Магомета. Мы знаем, что он родился в Мекке около 571 года н. э. и умер в Медине 8 июня 632 года н. э. На основе фактов его жизни и религии, которую он основал, мы можем видеть, каким образом легенды и суеверия были наслоены на ее первоначальную простую форму. Исторические записи о его жизни и учениях более доступны, поскольку он ближе к нашему времени, чем два других пророка, и мы можем лучше понять его характер.

Именно Гиббон сказал: «Можно ожидать, что я взвешу его недостатки и добродетели, что я решу, принадлежит ли титул энтузиаста или самозванца более подобающим образом этому необычайному человеку... На расстоянии двенадцати веков я смутно созерцаю его тень сквозь облако ладана».

Пытаясь заглянуть сквозь это облако религиозного ладана, мы обнаруживаем следующие факты: в городе Мекка, вероятно, в августе 571 года родился Магомет, Пророк Аллаха. По-видимому, нет сомнений в том, что он происходил из тех высокородных курайшитов, чья оппозиция, которая поначалу почти преуспела в том, чтобы предать его имя вечному забвению, в конечном итоге заставила его выйти на свет бессмертной славы.

Его рождение, как нам говорят, было окружено всевозможными знамениями и предзнаменованиями. Роды его матери, Амины, были совершенно безболезненными, землетрясения сотрясали основания гор и заставляли огромные водоемы, названия которых, к сожалению, не были указаны, пересыхать или выходить из берегов; священный огонь Зороастра, который под ревнивым присмотром магов извергал непрерывное пламя почти тысячу лет, погас. Все идолы в мире, кроме Каабы, рухнули на землю. Сразу после рождения младенца неземной свет ослепил окружающую территорию, и в тот самый момент, когда его глаза впервые открылись, он поднял их к небу и воскликнул: «Бог велик! Нет Бога, кроме Аллаха, и я — Его Пророк!» Все эти поэтические фантазии были должным образом осуждены христианскими писцами, которые утверждали, что природа никогда бы не удостоила рождение такого язычника, как Магомет, такими чудесными знамениями, которые, несомненно, сопровождали пришествие Христа.

Однако Магомет родился вскоре после смерти своего отца. В возрасте шести лет умерла и его мать, и первые десять лет он провел среди бедуинов под присмотром кормилицы по имени Халима. В возрасте четырех лет было замечено, что у ребенка были признаки судорожных припадков, которые более поздние комментаторы считали эпилептическими. Он воспитывался под присмотром своего дяди Абу Талиба, а его ранняя молодость прошла в заботе о стадах и участии в караванных экспедициях.

Когда пророку исполнилось двадцать пять лет, дядя обеспечил ему место в караване, принадлежащем богатой вдове Хадидже. Благодаря деловой хватке Магомета караван был очень успешным, и его убедили лично доложить о своем успехе Хадидже. Эта дама, богатая сорокалетняя вдова и мать троих детей, была очень довольна рассказом Магомета. Слушая доказательства его деловых способностей и с любовью разглядывая его большую, благородно очерченную голову, вьющиеся угольно-черные волосы, пронзительные глаза и статную фигуру, ей естественно пришло в голову, что этот энергичный и красивый молодой человек стал бы отличным преемником ее покойного мужа. Она добилась своего, и они поженились. В течение следующих пятнадцати лет Магомет вел спокойную жизнь. Его будущее было обеспечено, и у него было много свободного времени, чтобы заниматься тем, чем он хотел. В эти годы Магомет и его жена продолжали оставаться обычными идолопоклонниками, которые еженощно совершали обряды в честь различных богов и богинь, среди которых были Аллах и его женское утешение Аль-Лат. И так, к 610 году, Магомет в возрасте сорока лет был не более чем респектабельным, но неизвестным торговцем, который не переживал никаких чрезвычайных кризисов, чьи немногие существующие высказывания были скучными и безвкусными, и чья жизнь, казалось, была обречена оставаться такой же незначительной и невоспетой, как и у любого другого араба.

В это время он начал уединяться на несколько дней в пещеру в предгорьях горы Хира, холма в нескольких милях к северу от Мекки. Тем временем его дела пришли в упадок. Шли месяцы, а он продолжал вести себя таким же непостижимым образом; было замечено, что мало-помалу некоторые члены его ближайшей семьи сопровождали его в его убежище или собирались с ним в одном из своих домов. Это продолжалось несколько лет, пока не поползли слухи, что Магомет, погонщик верблюдов, с уверенностью претендует на честь совершения великого открытия; а именно, что «Нет Бога, кроме Аллаха, и Магомет — Его Пророк».

Каким мыслительным процессом Магомет пришел к тому, чтобы возвысить Аллаха не просто над всеми арабскими богами, но над богами всех времен? Более того, почему он был так уверен в своей собственной тесной связи с Аллахом? Мы можем понять это, если рассмотрим Магомета как жертву психического заболевания.

Один отчет сообщает нам, что когда Магомет бродил возле пещеры на горе Хира, «ангел с неба крикнул ему: «О Магомет, я Гавриил!» Он был в ужасе и поспешил домой, чтобы поделиться своим опытом с женой.

«Я вижу свет, — сказал он жене, — и я слышу звук. Я боюсь, что я одержим». Эта мысль была крайне тягостной для благочестивого человека. Он стал бледным, изможденным; он бродил по холму возле Мекки, взывая о помощи к Богу. Не раз он подходил к краю обрыва и был искушаем броситься вниз, чтобы сразу положить конец своим страданиям. Он много жил на открытом воздухе, глядя на звезды, наблюдая, как сухая земля зеленеет под нежным дождем. Он также размышлял над религиозными легендами евреев, которые слышал во время своих путешествий; и по мере того, как он смотрел и думал, тьма рассеивалась, облака исчезали, и видение Бога в одиноком величии возникало в его уме, и на него находил импульс говорить о Боге. На него снизошла вера в то, что он является посланником Божьим, посланным на землю, чтобы восстановить религию Авраама, которую язычники-арабы осквернили идолопоклонством, а евреи — искажением своих священных книг. В то же время он слышал Голос, а иногда чувствовал шум в ушах, похожий на звон колокольчиков или низкий глубокий гул, как будто вокруг его головы роились пчелы.

В этот период его жизни главы Корана произносились в муках боли. Пароксизмам предшествовала депрессия духа, его лицо становилось тусклым, конечности холодели, он дрожал, как человек в лихорадке, и просил укрытия. Его лицо принимало выражение, ужасное для созерцания, вена между бровями раздувалась, глаза были неподвижны, голова двигалась взад-вперед, как будто он с кем-то беседовал, а затем он выдавал оракул или суру.

Доселе психически и эмоционально нормальный торговец, муж и отец был таким образом внезапно сбит с ног и неотвратимо унесен могучим потоком. Его встревоженный дух то парил на высотах Небес, то погружался в бездны ада. Моменты неземного блаженства сменялись периодами глубочайшей меланхолии.

«Рассказывают, что ангел Гавриил, который до сих пор трудился только на ниве христианских начинаний, был избран Аллахом в качестве носителя божественного откровения Магомету. Однажды, когда торговец-поэт боролся со своими сомнениями в предгорьях горы Хира, он увидел чудесное видение, спускающееся на небесных крыльях. «Ты — Пророк Божий, а я — Гавриил», — объявил внушающий трепет гость, прежде чем удалиться, чтобы получить благословение Аллаха за столь успешное выполнение небесного повеления. Гавриил был очень ценным послом, ибо благодаря хождениям туда-сюда этого неутомимого посланника Аллах мог оставаться в покое на небесах, сохраняя таким образом видимость нематериальной, величественной отстраненности, столь необходимой для достойных богов. И так Магомет пришел к своему. С того момента Магомет смотрел на себя как на наместника Аллаха, через которого неоспоримые указы Аллаха должны были быть переданы человеку». (Магомет — Р. Ф. Диббл.) Каждое сомнение Магомета теперь исчезло, его душа была полностью спокойна, и с его губ сорвался дико ликующий гимн: «Нет Бога, кроме Аллаха, и Магомет — Его Пророк».

Услужливый Гавриил, говорил он, перенес его на крылатом скакуне над Мединой в Иерусалимский храм, и оттуда он продолжил свое небесное путешествие, пока не был вынесен полностью из этого мира в те неземные сферы блаженства, где находятся Семь Небес. Все выше и выше он летел, внимательно отмечая порядок старшинства тех пророков, чьим образцом он себя провозгласил. Иисус и Иоанн были на втором или третьем — он не был вполне уверен, на каком именно — Моисей был на шестом, в то время как один лишь Авраам имел высшее отличие — пребывание на Седьмом Небе. Там, на вершине неописуемой славы, Магомет вошел в грозное присутствие своего Создателя, Который после некоторого светского разговора поручил ему следить за тем, чтобы все мусульмане отныне пять раз в день простирались в молитве в сторону Храма Соломона. Истинность этого повествования покоится на двух твердых фактах: с того дня и по сей день все благочестивые мусульмане продолжают пять раз в день совершать молитвенные поклоны, а скептики до сих пор могут увидеть на скале, где стоит мечеть Омара в Иерусалиме, тот самый отпечаток ноги Пророка, где он вскочил на Небесного Скакуна.

Его мысли, были ли они зачаты в белом калении безумия или с преднамеренным хладнокровием и хитрыми расчетами ради главной выгоды, вероятно, не были записаны в какой-либо определенной форме при его жизни. Неясно даже, умел ли он читать или писать. Он наслаждался прозвищем «Неграмотный Пророк», возможно, из-за своего смирения, а возможно, потому, что знал, что вдохновенное невежество было бесспорной прерогативой всех успешных пророков в прошлом. Действительно, сам факт того, что он был необразован, справедливо считался увеличивающим чудесную природу его откровений. Когда он извергал божественные эманации со своих губ, они иногда записывались наемными писцами на пальмовых листьях, коже, камнях, лопатках или ребрах верблюдов и коз. Но часто они вообще не записывались немедленно; Пророк ходил вокруг, выкрикивая свои высказывания своим последователям, которые, обученные с младенчества запоминать стихи и песни любого рода с непогрешимой точностью, благочестиво заучивали их наизусть. Таков Коран, и посредством его Аллах Мудрый, Единственно Мудрый, открыл свои неизменные указы: добрым — награды Рая, который полностью затмевал христианские Небеса; злым — наказания Ада, который содержал бесконечность таких утонченных пыток жаром и даже холодом, каких не мог вообразить ни самый одаренный воображением еврей или христианин.

Рейнак метко заявляет: «Унизительно для человеческого интеллекта думать, что эта посредственная литература была предметом бесчисленных комментариев и что миллионы людей до сих пор тратят время на ее поглощение». Более ста шестидесяти миллионов являются приверженцами Корана.

При объективном анализе, исключающем эмоциональные факторы религиозной предвзятости, Магомет, несомненно, считался бы жертвой психических расстройств, как и человек, живущий в наши дни и проявляющий те же симптомы.

Магомет был подвержен иллюзиям, галлюцинациям и бредовым идеям. У него были суицидальные наклонности, и у него были чередующиеся периоды возбуждения и депрессии. Просто утверждать, что он был эпилептиком, не объясняет эти симптомы. Ибо эпилептики не могут вызвать припадок по желанию. Однако мы знаем, что десять процентов эпилептиков развивают психические заболевания, не какой-то конкретный психоз, а потерю умственного и морального чувства.

Существует два типа людей, которые могут вызывать припадки, подобные тем, которые Магомет имел обыкновение вызывать по желанию. Один тип — это истеричные люди, а другой — тот деградировавший индивид, который ради сбора милостыни положит кусок мыла в рот, выйдет на людную улицу, упадет на землю и начнет пускать пену изо рта и извиваться и корчиться, как эпилептик. Это шарлатан, фальсификатор, и это подводит нас ко второму аспекту его (Магомета) характера.

«За пределами Аравии язычество в целом было в дурной славе. Распутные и приходящие в упадок римляне отпускали непристойные шутки прямо в лица своих богов, бесчисленные последователи Конфуция, Будды и Зороастра были либо слишком далеки, либо слишком беспомощны, чтобы иметь какое-то значение. Талмудический иудаизм и восточное христианство презирали идолопоклонство и поклонялись одному и тому же Иегове, даже если они спорили друг с другом, да и между собой, относительно различных атрибутов, любовных похождений и прямых потомков Божества. Теперь, для того, кто решил считать себя пророком, монотеизм имел явные преимущества перед политеизмом». (Магомет — Р. Ф. Диббл.)

Во-первых, было довольно запутанно пытаться выполнять повеления конфликтующих божеств; во-вторых, различные пророки Иеговы в иудаизме и христианстве были, насколько знал Магомет, неизменно успешны, ибо он был знаком со славной историей Авраама, Моисея и Давида, и он всегда придерживался извращенной концепции, что Иисус не был распят. Как бы глубоко в депрессии ни находились пророки по случаю, они неизменно верили в одно: победа их конкретного дела неизбежно придет. Ни непрерывная череда мирских неудач, ни наказание его бога никогда не поколебали веру первоклассного пророка в себя или, как он, несомненно, предпочел бы сказать, в свое Божество. Аравии, сломленной, неорганизованной, бесславной, идолопоклоннической Аравии, очевидно, не хватало одного Верховного Существа, чья прерогатива была бы больше, чем у всех других Верховных Существ, и этому Существу, в свою очередь, нужен был посланник, чтобы использовать Его верховенство. Посланники, которые служили Иегове, безусловно, процветали; но сам Иегова, казалось, был в упадке. Его Единство неуклонно распадалось на парадоксальную Троицу. Почему бы, следовательно, не дать Аллаху, главному идолу в Аравии, шанс? Такие соображения, вполне вероятно, никогда не приходили в голову Магомета с какой-либо определенностью; однако его поведение в течение всех последующих дней, кажется, указывает на то, что эти или подобные концепции подсознательно подталкивали его.

Более того, о некоторых фактах он был определенно осведомлен. У него могло быть мало или совсем не быть формального образования, но его память была цепкой и емкой, а его караванные путешествия, наряду с десятками разговоров, которые он вел на ежегодных ярмарках, а также в Мекке, со многими образованными незнакомцами, наполнили его ум массой весьма ценного материала. Таким образом он узнал как силу, так и слабость евреев и христиан; их фанатичный энтузиазм и отчаяние; их судорожные попытки прозелитизма, а также широко распространенное отступничество от их веры. «Поскольку его концепция религии была в значительной степени личной, ибо он смотрел на Моисея, Иисуса и остальных пророков как на просто способных людей, которые основали и распространили религии; и поскольку в Аравии не было выдающегося правителя, почему бы ему не взять бразды правления в свои руки и не продолжить великую традицию пророчества? Какая великолепная возможность манила, и как удачно, что он был первым, кто распознал этот призыв! Сохранив только лучшее из арабской веры, Каабу и Черный камень, и путем разумного выбора наиболее осуществимых идей, которые лежали в основе еврейских и христианских заповедей, он мог бы установить кодекс, который заменил бы все остальные, а затем мог бы диктовать всем арабам без исключения. То, что делали пророки, он тоже сделал бы и сделал бы лучше». (Магомет — Р. Ф. Диббл.)

Таковы мысли шарлатана и демагога. Если у Магомета действительно были такие идеи, мы никогда не узнаем; но изучение его дальнейших действий и завоеваний, безусловно, показывает, что у него в уме должно было быть нечто подобное.

Его «припадки» перед появлением новой суры уже упоминались. В конце концов, он настолько усовершенствовал свою технику, что мог вызвать каталептический припадок и выдать послание без какой-либо предварительной подготовки. Он собирал толпу своими нелепыми фырканьями и пыхтениями, пока громкий крик: «Вдохновение снизошло на Пророка!» — не заверял его, что у него достаточно большая аудитория, чтобы оправдать извержение новой суры. Находясь в комнате, которая была явно пуста, он объявлял, что все места заняты ангелами; он культивировал мягкое и доброжелательное выражение лица; он льстил и поражал своих последователей, сообщая им факты, которые он предположительно приобрел через частную информацию; он самым тщательным образом заботился о своей внешности, ежедневно подкрашивая глаза и умащая все тело благовониями, и носил длинные волосы. Айша, одна из жен Пророка, заметила, что Пророк любил три вещи: женщин, благовония и еду, и что он получил сполна от первых двух, но не от последней. Фактически, сам Магомет утверждал, что эти два безобидных развлечения усиливали экстаз его молитв. В описании рая в Коране такой упор делался на еду, что один веселый еврей возразил на том основании, что за таким постоянным пиршеством неизбежно должно последовать очищение. Пророк, однако, поклялся, что в Раю даже не нужно будет сморкаться, так как все телесные нечистоты будут выводиться с потом, «столь же благоуханным, как мускус».

Когда его жена Хадиджа умирала, он утешил ее заверением, что она, вместе с тремя другими известными женщинами — Девой Марией, женой Потифара и «Кулсум», сестрой Моисея, — будет занимать его покои в Раю.

После бегства Магомета в Медину началась длинная серия священных войн, которые, как и все священные войны, характеризовались крайней жестокостью. Коран того периода содержит такие мирные доктрины, как эти: «Меч — это ключ от Рая и Ада; капля крови, пролитая во имя Бога, ночь, проведенная в оружии, полезнее двух месяцев поста или молитвы; всякий, кто падет в битве, тому простятся грехи его. В день Суда раны его будут сиять, как киноварь, и благоухать, как мускус; а потеря конечностей будет восполнена крыльями ангелов и херувимов... Бог не любит преступающих; убивайте их, где бы вы их ни нашли».

Магомет, не меньше, чем многие другие религиозно настроенные императоры и цари, по-видимому, вел себя в битве в соответствии с мудрым принципом, что голова без нимба бесконечно более желательна, чем нимб без головы. И все же он был глубоко убежден, что окончательная победа ислама зависит от меча. Коран этого периода дышит вызовом врагам ислама почти на каждой странице. Его обильные проклятия, когда-то ограниченные злодеями Мекки, теперь включают всех неверных повсюду. Когда Магомет однажды захватил крепость, населенную племенем евреев, его решение было: «Мужчины должны быть преданы смерти, женщины и дети проданы в рабство, а добыча разделена между армией». Затем были вырыты траншеи, около семисот человек были выведены, вынуждены сесть рядами вдоль края траншей, обезглавлены, а затем сброшены в длинную зияющую могилу. Тем временем Пророк наблюдал, пока, устав от монотонного зрелища, не удалился, чтобы развлечься с еврейкой, чей муж только что погиб.

Он продолжал эти завоевания до тех пор, пока к моменту своей смерти в 632 году не стал хозяином почти всей Аравии и почитался почти как бог. И все же, когда Омар, его первый лейтенант, захватил Иерусалим в 636 году, он обеспечил завоеванным евреям и христианам свободное отправление их религии, а также безопасность их личностей и имущества. Но когда крестоносцы взяли Иерусалим в 1099 году, они вырезали всех магометан и сожгли евреев заживо. По оценкам, 70 000 человек были преданы смерти менее чем за неделю, чтобы подтвердить превосходную мораль христианской веры.

Преемники Магомета, халифы, менее чем за столетие завоевали Сирию, Египет, Вавилонию, Персию, Туркестан, Испанию, Северную Африку, Сицилию и Южную Францию. Сегодня 160 000 000 являются последователями Магомета — человека, который начинал как скромный религиозный лидер, а закончил как ловкий политик и могущественный генерал; человека, который прятался во время битв, который часто нарушал верность как друзьям, так и врагам, шарлатана и демагога с общей интеллектуальной некомпетентностью и жертвы психического заболевания.

Иисус

Когда мы переходим к рассмотрению жизни Иисуса, мы сталкиваемся с совершенно иной и более сложной проблемой. Никто, кроме самых нелогичных и преднамеренно невежественных религиозных апологетов, не признает, что жизнь Иисуса была искажена его последователями в угоду их конкретным целям. Если бы последователи моралиста Эпиктета или раввина Гиллеля написали жизни этих двух учителей, они были бы очень похожи на предполагаемую жизнь Иисуса. Моральные сентенции, приписываемые Христу в Евангелиях, были заимствованы у еврейских раввинов и многочисленных культов, процветавших в ту эпоху. Рождение, смерть и воскресение Христа очень похожи на мифы того времени о богах-спасителях Адонисе, Исиде, Осирисе, Аттисе, Митре и множестве других. (Для полного изложения предмета читателю рекомендуется обратиться к труду Э. Карпентера «Языческие и христианские вероучения».)

Доказательства точки зрения о том, что Иисус был на самом деле историческим персонажем, настолько слабы, что такие ученые, как Дж. М. Робертсон, профессор У. Б. Смит, профессор Древс, доктор П. Л. Кушу и многие другие, отрицают историческую реальность Христа на том основании, что Евангелия совершенно ненадежны как история, что Павел не свидетельствует о человеке Иисусе, а языческие и еврейские писатели странно молчат о Мессии Иисусе.

Существует всего двадцать четыре строки из еврейских и языческих писателей, ссылающихся на Иисуса. Они включают ссылку в «Анналах» Тацита и краткие упоминания Светония и Плиния Младшего. Эти три ссылки считаются многими учеными подложными, и даже если бы они все были приняты, это означало бы, что общее языческое свидетельство об историчности Иисуса ограничивается тремя очень расплывчатыми и краткими ссылками, написанными через столетие после предполагаемого времени Иисуса. Самая длинная ссылка на Иисуса содержится в трудах еврейского историка Иосифа Флавия. Пассаж, ссылающийся на Иисуса в его «Иудейских древностях», считался подложным даже консервативными учеными. Однако группа ученых всегда считала очень вероятным, что эта подложная ссылка могла заменить неблагоприятную ссылку на Иисуса в оригинале. Работая над этой теорией, доктор Эйслер очистил этот труд от интерполяций посредством кропотливого и научного исследования.

Однако следует отметить, что в отношении реального существования Иисуса то, что разделяло христиан и нехристиан, был не вопрос о том, существовал ли Иисус или нет, а гораздо более уместный и существенно иной вопрос: был ли безвестный галилейский плотник, казненный римским наместником как царь иудейский, действительно сверхчеловеческим существом, победившим смерть, долгожданным спасителем человечества, предсказанным Пророками, единородным Сыном Самого Бога.

Для евреев Иисус был действительно еретиком и агитатором низших слоев; для язычников он был магом, который с помощью ложных чудес и подрывных слов подстрекал народ к восстанию и, как лидер банды отчаянных людей, пытался захватить королевскую корону Иудеи, как это делали другие до и после него. Нехристианские писатели называли Иисуса волшебником, демагогом и мятежником.

Нам повезло, что в эту дату до нашего внимания доведен мастерский труд доктора Роберта Эйслера, труд, который будет столь же революционным для изучения христианства, каким было «Происхождение видов» Дарвина в области науки; и, подобным образом, этот труд станет основой, на которой будет достигнут большой прогресс в великой области. Доктор Эйслер раскрывает огромную массу доселе неизвестной информации о жизни, реальном облике и деяниях Иисуса. Он определенно устанавливает доказательство реального существования Иисуса и проясняет многие доселе неясные высказывания и деяния этого Пророка.

Описания, которые следуют, основаны на материале из этого труда доктора Эйслера «Мессия Иисус».

В полном изложении Иосифа Флавия о губернаторстве Пилата мы находим: «В то время появился некий человек магической силы, если позволительно назвать его человеком, которого некоторые греки называют Сыном Божьим, но его ученики — Истинным Пророком, о котором говорили, что он воскрешает мертвых и исцеляет все болезни. Его природа и облик были человеческими; человек простой внешности, зрелого возраста, малого роста, три локтя высотой, горбатый, с длинным лицом, длинным носом и сросшимися бровями, так что те, кто видит его, могли испугаться, с редкими волосами, но с пробором посередине головы, по обычаю назореев, и с неразвитой бородой. Только по видимости он был сверхчеловеком, ибо давал некоторые поразительные и зрелищные представления. Но опять же, если я посмотрю на его заурядное телосложение, я, по крайней мере, не могу назвать его ангелом. И все, что бы он ни совершал через некоторую невидимую силу, он совершал через некоторое слово и приказ. Некоторые говорили о нем: «Наш первый законодатель воскрес снова и демонстрирует многие исцеления и магические искусства». Другие говорили: «Он послан от Бога». Как бы то ни было, во многом он не повиновался закону и не соблюдал субботу по обычаю наших отцов».

«И многие из множества следовали за ним и принимали его учения, и многие души были взволнованы, думая, что тем самым еврейские племена могут быть освобождены от римских рук. Но его обычаем большую часть времени было пребывать напротив города на Масличной горе, и там тоже он даровал свои исцеления людям. И собралось к нему помощников сто пятьдесят человек, и множество черни».

«Теперь, когда они увидели его силу, как он совершал все, что хотел, магическим словом, и когда они дали ему знать о своем желании, чтобы он вошел в город, перебил римские войска и Пилата и правил нами, он не пренебрег нами. И все стекаясь в Иерусалим, они подняли шум против Пилата, произнося богохульства как против Бога, так и против Цезаря».

«И когда знание об этом дошло до еврейских лидеров, они собрались вместе с первосвященниками и сказали: «Мы бессильны и слишком слабы, чтобы противостоять римлянам. Но видя, что «лук натянут», мы пойдем и сообщим Пилату то, что мы слышали, и мы будем в безопасности, чтобы он не услышал об этом от других, и мы не будем лишены нашего имущества, и сами не будем перебиты, а дети Израилевы рассеяны».

«И они пошли и сообщили об этом Пилату, и он послал и велел перебить многих из множества. И он велел привести того чудотворца, и после проведения расследования относительно него он вынес ему такой приговор: «Он злодей, мятежник, разбойник, жаждущий короны». И они взяли его и распяли его по обычаю своих отцов».

Такова история Иисуса в отличие от мифа об Иисусе в Новом Завете. Это описание реального облика Иисуса впервые дает нам ключ к психическим и физическим характеристикам этого Пророка.

Необходимо помнить, что в то время, когда Иисус достиг зрелости, его народ и его нация находились под полным господством Рима и были угнетены расой, которую евреи считали проклятыми варварами и идолопоклонниками. Страна была наводнена религиозными фанатиками, которые штурмовали города и деревни, проповедуя немедленное разрушение мира и близость долгожданного пришествия Мессии.

Тот факт, что Иисусу пришлось нести тяжелую судьбу деформированного тела, может во многом помочь объяснить этот замечательный характер. Общеизвестно, как часто слабые и деформированные дети вынуждены страдать от жестокости и пренебрежения окружающей среды, фактор, который не может не вызвать своеобразную реакцию в детском уме, имеющую далеко идущий эффект в дальнейшей жизни. Это объясняет безразличие Иисуса к своей матери и братьям; будучи хрупкого телосложения, он должен был страдать от оскорблений гораздо больше, чем другие, что проливает некоторый свет на суровое наказание, требуемое Иисусом за сравнительно безобидные оскорбления. При таких обстоятельствах легко объяснить, как каждый «ближний» и ближайший родственник, хотя для слабого естественно «враг», стал включаться в сферу той всеобъемлющей любви, которая является ядром учения Иисуса. Ибо калека должен столкнуться с дилеммой: либо исказить все в мощную, мизантропическую ненависть, либо преодолеть это чувство мести ради высокого морального превосходства Платона, Мендельсона или Канта. Иисус выбрал второй из двух путей, и мы вполне можем представить, что не на Голгофе у него был первый случай воскликнуть: «Отче, прости им, ибо не знают, что делают!»

В случае с Иисусом вся парадоксальная мысль о том, что он является заместительной жертвой за грехи и искупителем мира, лучше всего может быть понята как решение, предложенное во Второй книге Исаии, вопроса, который занимал Иова, а именно: почему невинный должен страдать? Если увечный телом отказывается считать себя покинутым своим Богом, как грешник, наказанный за какую-то вину, о которой он не подозревает, он не может не предположить, что существует такая вещь, как призвание к страданию, и верить в непостижимый план спасения, в котором его собственная жизнь и страдания призваны сыграть некоторую роль. Ничто, кроме этого убеждения в том, что он таким образом избран, не может дать ему желаемую компенсацию за его подавленное и стесненное эго.

Подавленная натура такого типа, ища такую компенсацию, уйдет от суровой реальности в царство снов. Это основа того, что врач распознает в истерии и в психическом заболевании, называемом «Dementia Præcox» (раннее слабоумие). Славные дневные грезы о тысячелетнем царстве, времени блаженства, когда все раздоры и вся ненависть исчезнут с лица земли, когда все кривое станет прямым, находят свое лучшее объяснение в этой особенности. Они утешают страждущих и обремененных от горькой реальности, которая в свете старых мессианских пророчеств кажется лишь кошмаром, который должен быть немедленно прогнан рассветом нового дня, новой, совершенной эры. Давидов Иисус, несмотря на, или, скорее, благодаря своей рабской форме, чувствует, что он сам является тайным инкогнито-царем того чудесного царства, монархом, которого Бог когда-нибудь в будущем, нет, прямо здесь и до ухода нынешнего поколения, преобразит, одновременно «открывая» свое царство.

Естественно, что в психическом развитии таких индивидов они должны стремиться быть великими, славными и достигать сверхъестественного, поскольку им самим отказано в обычных удовлетворениях. Если, кроме того, такие индивиды верят, что у них был божественный призыв, если немощь тела настолько гложет разум, что чувствительная структура уступает место бредовым идеям, то возникает отклонение от нормальных и обычных процессов мышления — конечно, не в форме яростного, насильственного психического заболевания, но все же отклонение от нормального способа мышления. Таков был случай с Пророком Иисусом.

Страдая телом, но будучи наделенным чувствительным умом, подвергаясь необычной среде кипящего беспокойства и политического брожения и твердо веря в текущие фантазии относительно приближающегося разрушения мира, победы Злой Силы и Царства Божьего, Иисус стал субъектом бредовой идеи, что он является единственным истинным Мессией, который был предсказан пророками древности.

Самая большая трудность, с которой сталкивается каждая попытка представить жизнь и деятельность Иисуса в соответствии со свидетельствами его собственных слов, сохранившихся в источниках, — это резкое, непримиримое противоречие между так называемыми изречениями об «огне и мече» с одной стороны и блаженствами о миротворцах и кротких, запретом убивать, гневаться, противиться злу и заповедью любить своего врага, содержащимися в Нагорной проповеди, с другой.

В ранний период своей мессианской карьеры, в период Нагорной проповеди, Иисус был полным квиетистом. Но если мы осознаем, что бред о том, что он «Мессия», вошел в его сознание настолько сильно, что он твердо верил, что конец света близок и что его долг — спасти как можно больше людей, мы можем понять его согласие с насилием, которое последовало.

Более того, он был явно вынужден встать на роковой путь идеей, что он должен начать движение сотен тысяч людей, картиной исхода из Египта с фантастическими цифрами, приведенными в Ветхом Завете. Мессианское восстание, которое он должен был инициировать, нельзя было считать реализованным, если бы он покинул страну с группой из сотни избранных. Если он хотел, однако, привести в движение хотя бы две пятых населения, метод рассылки посланников оказался совершенно неудовлетворительным. Он должен был испытать эффект своих собственных слов в месте, где, и во время, когда он был уверен, что достигнет величайшего множества своего народа. Это могло быть только в Иерусалиме, во время великого паломничества на праздник Пасхи. Более того, желаемый результат мог быть получен, конечно, только в том случае, если бы он открыто провозгласил себя Мессией.

Именно тогда Пророк тишины взял свои слова обратно и вооружил своих учеников. Иисус прекрасно осознавал незаконность этого вооружения своих последователей и собственного указания приобрести оружие; тем не менее он не видел иного выхода из этой горькой необходимости. Должно было исполниться пророчество, согласно которому праведный слуга Господень должен быть причислен к беззаконникам. Правда, он не возглавил восстание сам, а оставался со своими учениками на Тайной вечере в доме неподалеку от места сражения. Узнав, что его тайное убежище на Елеонской горе предано, Иисус до последнего надеялся на чудо Божье. Схваченного, его ведут во дворец семьи первосвященника на Елеонской горе, где, пока Иисуса допрашивает первосвященник, Петр, оставаясь неузнанным, греется у огня во дворе и трижды отрекается от своего учителя. Затем его доставили на военно-полевой суд римского наместника, где был вынесен приговор, после чего его повели к месту казни, где его покинули все последователи, за исключением нескольких галилейских женщин. Тогда раздался последний отчаянный крик покинутого, умирающего мученика: «Боже мой, Боже мой, почему ты оставил меня?»

Так закончилась карьера этого деформированного Пророка с чувствительным, заблуждающимся умом; мученика, который пытался лишь провести реформы среди своего народа, в своей собственной небольшой местности.

Моисей

Что касается жизни, деяний и слов пророка Моисея, у нас нет истории; только миф и легенда. Существование Моисея не подтверждается библейскими книгами, которые ошибочно приписываются ему, однако мы не можем быть уверены, что такого персонажа не существовало. В любом случае, мы должны судить о его характере по приписываемым ему писаниям.

Легенда о ребенке, брошенном в воду, встречается в фольклоре всех народов. Эта легенда о Моисее гласит, что однажды дочь фараона, купаясь со своими служанками в Ниле, нашла еврейского ребенка, оставленного в воде во исполнение нового указа. Она усыновила мальчика, дала ему египетское имя и воспитала в своем дворце как принца. Она дала ему образование, и вполне логично предположить, что он был обучен египетской культуре. Царственная дама сделала из еврейского ребенка-раба египетского джентльмена.

И все же, хотя его лицо было выбрито и внешне он казался египтянином, в душе он оставался евреем. Однажды, когда он вырос, Моисей отправился в трущобы к своему народу, чтобы взглянуть на их бремя, и увидел, как египтянин бьет еврея. Он был настолько охвачен страстью при виде этой сцены, что убил человека на месте. Преступление стало известно, поднялся шум, и царь приказал искать Моисея с намерением убить его. Потеряв всякую надежду на карьеру в Египте, Моисей бежал на Синайский полуостров и вошел в семью арабского шейха.

Синайский полуостров лежит, охваченный двумя рукавами Красного моря. Это пустыня из гор, покрытых тонким, почти прозрачным слоем растительности, которая служит пастбищем для бедуинских стад. Среди холмов, венчающих высокое плато, есть один, который во времена Моисея называли «Горой Божьей». Это была святая земля для египтян, а также для арабов, которые поднимались туда как паломники и снимали сандалии, достигая вершины. Странно ли, что Синай должен был вызывать благоговение и страх? Это действительно странная земля. Огромные и суровые стоят горы с их пятью гранитными пиками, указывающими в небо. Лавины, подобные альпийским, но из песка, а не из снега, с чистым звенящим звуком несутся по их обнаженным склонам. Воздух обладает особым свойством: человеческий голос слышен на удивительном расстоянии и перерастает в гулкий рев, а иногда среди холмов поднимается глухой гул, похожий на отдаленные выстрелы тяжелых орудий.

Попытаемся представить, что должен был чувствовать Моисей, когда его изгнали из Египта в такую суровую и неприветливую землю. Представьте себе этого человека, приемного сына царственной особы, привыкшего ко всему блеску египетского двора, к суете столичных улиц, к отдыху в устланной коврами гондоле или пребыванию у вельможи в его загородном доме. В одно мгновение все меняется. Он живет в палатке, один на склоне горы, пастух с посохом в руке. Он женат на дочери варвара; его карьера окончена.

Он понимает, что никогда больше не войдет во дворец, где когда-то его принимали с почестями, где теперь его имя произносят лишь с презрением. Никогда больше он не будет беседовать с серьезными и учеными мужами в своих любимых местах, и никогда больше не увидит людей своего племени, которых он любит и ради которых терпит эту жалкую участь. Они будут страдать, но он не поможет им; они будут скорбеть, но он не услышит их. В своих снах он слышит и видит их. Он слышит свист бича, судорожные рыдания и стоны. Он видит бедных рабов, трудящихся на полях, и видит дочерей Израиля, которых уносят в гарем с сопротивляющимися руками и развевающимися волосами. Он видит комнату роженицы, сидящую, содрогающуюся, корчащуюся фигуру, мать, борющуюся с материнством, страшащуюся своего освобождения, ибо у двери стоит царский чиновник, готовый, как только родится мальчик, предать его смерти.

Арабы, давшие ему приют, также были детьми Авраама, и они рассказывали ему легенды древних дней. Они рассказывали ему о патриархах, похороненных в Ханаане вместе со своими женами; они говорили о Боге, которому поклонялись его отцы. Затем, как человек, возвращающийся в давно потерянный дом, египтянин вернулся к вере пустыни, к Богу Авраама, Исаака и Иакова. Бродя по горным вершинам, он смотрел на запад и видел пустыню; за ней лежал Ханаан, родина его предков, земля мира, которая вскоре должна была стать землей надежды. Ибо теперь в нем бурно зарождались новые идеи. Он начал видеть видения и грезить наяву. Он слышал голоса и не видел формы; он видел деревья, которые пылали огнем, но не сгорали. Он стал пророком и вошел в экстатическую стадию. То есть у него начались иллюзии и галлюцинации.

Размышляя о нищете и страданиях своего народа, его разум становится одержим идеей, что он был избран своим новообретенным Богом, чтобы освободить свой народ от тирании их угнетателей.

Тем временем царь умер, и на трон взошел новый фараон. Моисей возвращается в Египет, чтобы осуществить великие замыслы, которые он вынашивал. Он объявляет старейшинам своего народа, главам домов и шейхам племен, что Бог Авраама явился ему на Синае и открыл свое истинное имя. Это был Иегова. Он был послан Иеговой в Египет, чтобы вывести свой народ и привести его в Ханаан.

Вместе со своим братом Аароном Моисей просил фараона освободить детей Израилевых, но после нескольких тщетных попыток ослепить фараона своим мастерством мага он встретил упорный отказ. Моисей перед фараоном опускается до уровня вульгарного колдуна, вооруженного волшебной палочкой, чьи выступления вызывают лишь улыбку. Поскольку это шарлатанство не увенчалось успехом, волшебник вступает в сговор со своим сообщником Иеговой, чтобы наслать на египтян десять казней. Затем любящий и добрый Отец, убив бесчисленное множество египтян, как гласит история, настолько терроризирует умы других своих детей в Египте, что фараон наконец убеждается, что должен позволить Избранному народу покинуть свои владения. Израильтяне покинули Египет, унеся с собой золото и серебро своих угнетателей. Затем они вошли в пустыню.

Магическое искусство Моисея позволило им пройти по дну Красного моря, тогда как преследовавший их фараон был поглощен вместе со всей своей армией. Снова Избранный народ освобождается посредством смерти множества египтян. Поистине, Иегова в то время, должно быть, очень любил их, или же египтян создал какое-то другое Божество? Неважно, что переход через Красное море и утопление фараона — это романтические эпизоды, неизвестные не только египетским текстам, но даже самым ранним еврейским пророкам. Неважно, ибо важна сама история, даже если это вдохновенная история, вдохновленная Иеговой, который мучил и убивал египтян, чтобы показать, как сильно он любит свой народ.

Эта история в духе Дикого Запада, с ее множеством убийств, продолжается в пустыне Синай; и там снова пророк Моисей уходит на тайный сеанс и наконец объявляет, что Бог передал ему законы, которые были ниспосланы из облаков.

Каким великим шоуменом был этот Пророк! Барнум, должно быть, был преданным поклонником Моисея, ибо Моисей первым создал двухкольцевой цирк; ведь эти законы, данные Иеговой, описаны в двух местах, и цирк в обоих местах разный. Исход XX и Исход XXXIV — это два текста, которые значительно различаются.

Чтобы еще больше убедить детей Израилевых, Моисей рассказывает им историю о том, как он уговорил Иегову позволить ему увидеть то, чего до сих пор не видел ни один человек, — облик Иеговы, ибо, по-видимому, Иегова был настолько доволен этим убийцей, шарлатаном и волшебником, что позволил ему мельком увидеть Свои задние части. По крайней мере, у Иеговы было чувство юмора!

Какой мешок с трюками был в распоряжении этого Пророка! Пророк машет руками и дергает за свою мантию, и вот оно! Господь сказал! Ниже приводится образец откровений, которые, как предполагается, Господь продиктовал Моисею. (Левит XIV, 25.)

«Священник возьмет немного крови жертвы повинности и положит ее на край правого уха того, кто должен быть очищен, и на большой палец его правой руки, и на большой палец его правой ноги, и священник нальет немного масла на ладонь своей собственной левой руки и покропит своим правым пальцем немного масла, которое находится в его левой руке, семь раз перед Господом».

Конечно, это должен был быть Бог с превосходным интеллектом, который продиктовал это, ибо это превосходит наше слабое понимание. И мы можем легко представить гнев Иеговы, когда священник путает свою правую и левую руку.

Снова вращая руками, Моисей изрекает это пророчество (Числа XV, 37-41): «И сказал Господь Моисею, говоря: «Объяви сынам Израилевым и скажи им, чтобы они делали себе кисти на краях одежд своих в роды их, и чтобы на эти кисти, которые на краях, они налагали шнурок из голубой шерсти, и так далее, и так далее».

Иегова выбирает синий как божественный цвет. Королевский пурпур. Божественный синий. Затем есть знакомый миф о том, как Пророк ударил по скале, чтобы добыть воду в пустыне; история о манне; сказание о голубях.

Таким образом, легендарную жизнь Моисея можно разделить на два этапа: ранний период иллюзий, галлюцинаций и заблуждений и более поздний этап колдовства, шарлатанства и демагогии. И мы не должны думать, что мы, современные люди, первые, кто видит этот обман насквозь, ибо то, что израильтяне думали об этих законах, видно из горькой критики Моисея и Аарона, которую Агада вложила в уста бунтовщика Корея.

«Когда нам дали десять заповедей, каждый из нас выучил их непосредственно с горы Синай; было только десять заповедей, и мы не слышали никаких приказов о «приношении лепешек», «дарах священникам» или «кистях». Только для того, чтобы узурпировать власть для себя и воздать честь своему брату Аарону, Моисей добавил все это».

Моисей, Иисус и Мухаммед — эти пророки, число приверженцев которых исчисляется сотнями миллионов, вокруг которых были выстроены эти обширные системы теологии, — что есть божественного в их характерах? Что сверхъестественного в их деяниях? Какая мудрость изливалась из их уст, которая не исходила от других философов? Какие огромные структуры были основаны на этих зыбучих песках, на этой трясине невежества и детских басен? Как долго могут просуществовать эти структуры, поддерживаемые теологами, и сколько времени пройдет, прежде чем свет разума пронзит эти основы слепоты и заставит их рухнуть? Сколько еще времени пройдет, прежде чем человечество сможет начать строить на прочном фундаменте?

Моисей, Иисус и Мухаммед; три революционера. Моисей во главе слабой, склочной и недовольной группы еврейских пустынных мародеров. Иисус, санкционирующий восстание против Рима. Мухаммед во главе своих арабских мародеров.

Если свободомыслящие твердо верят, что в них заключена надежда на лучшее человечество, на воодушевленный прогресс, на всеобщую свободу для всего человечества и освобождение от страха и суеверий, то они тоже должны разрушать. Они должны сначала исправить зло, прежде чем смогут приступить к строительству на правильном фундаменте.

Они должны строить на краеугольном камне того, что всякая религия по своему происхождению человечна, по своим теориям ошибочна, а по своим угрозам и наградам нелепа. Религия — величайшее препятствие на пути к прогрессу человеческого счастья.

ГЛАВА IV
ОБОСНОВАННОСТЬ ФУНДАМЕНТА ДЛЯ ВЕРЫ В БОЖЕСТВО

Лучше похоронить заблуждение и забыть его, чем оскорблять его память, сохраняя имя, когда сама вещь погибла.

Ф. Г. Брэдли.

Тысячи чудесных событий были удостоены свидетельств древних, в которые в более поздние времена, при более строгом и скептическом анализе, уже невозможно поверить. В природе человека заложена склонность быть обманутым... Эмоции поощряются, чтобы вытеснить холодный разум, фанатизм — чтобы вытеснить терпимость. Не такими средствами можно спасти нашу расу.

Ллевелин Поуис.

Наш межпланетный гость твердо убежден, что всякая религия, независимо от того, насколько она древняя или современная, является изобретением наших блуждающих земных умов. Ему приходит в голову, что было бы интересно и правильно отбросить всю теологию, все вероучения, все поверхностные атрибуты, наложенные человеком на свои представления о божестве, и рассмотреть только базовую идею Бога. Литература по этому вопросу показала ему, что даже по этому широкому и базовому принципу не все верующие были согласны. Он обнаружил трехчастную классификацию:

(1) Те, кто придерживается веры в антропоморфного личного Бога, который был благожелательным, всеведущим и всемогущим.

(2) Те, кто видел в устройстве нашей вселенной безличную Высшую Силу, которая создала вселенную, но не дала нам никакого откровения и, следовательно, не нуждается в поклонении через молитву и жертвоприношение.

(3) Те, кто совсем недавно задумал божество как «космическую силу», «абсолют» или как математический или физический закон. Таковы гипотезы Джинса и Эддингтона. Марсианин, таким образом, начал с принципа: «Бог — это гипотеза, и как таковая она нуждается в доказательстве».

(1) Вера в личного Бога:

Марсианин, будучи нашим гостем, к этому времени имел достаточно возможностей изучить нашу цивилизацию и ознакомиться с тем, чем Бог в Своей благости наделил Своих земных детей. Сторонник личного Бога сообщает ему, что его божество — это бесконечное личное существо, обладающее сознанием, интеллектом, волей, благом, единством и Красотой; Высшая, бесконечная личность, которая была любящей, благожелательной, всемогущей и всеведущей. Подобно американцу из Миссури, гость поспешил сам увидеть чудесные деяния такого возвышенного существа, ибо, несомненно, такое существо с такими атрибутами, которые ему приписывались, определенно находилось бы в отличном положении, чтобы одаривать великими дарами своих земных детей.

Марсианину сообщают, что подавляющее большинство наших жителей, независимо от их географического распределения, страдают от «финансовой депрессии», вызванной последней Мировой войной. Война и жестокость синонимичны в сознании нашего искателя Бога; и немедленно возникает конфликт между концепцией всемогущего, всеведущего и любящего Бога и тем, кто допускал бы войну и жестокость. Опасаясь, что он не понял значения всемогущего существа, он обращается к лексикону для проверки, только чтобы узнать, что это означает всемогущее существо. Как же тогда всемогущее существо могло допустить массовое и частное убийство? Не демон ли Он скорее, чем Бог? С другой стороны, если это существо не всемогуще, то Он бесполезный бог, и нет нужды во всех страхах, которые порождает религия, нет нужды в вероучении и поклонении. Каждая война, особенно эта последняя, является обвинением Богу. «Бог на небесах, все в порядке с миром» — это уместно только для умов, одурманенных иррациональным вероучением.

«Если есть Бог, он совершенно не заботится о человеческом благополучии или человеческих страданиях. Смерти ста тысяч человек значат для него не больше, чем смерти ста тысяч муравьев. Пара миллионов людей, запертых в смертельной схватке на поле боя, — это лишь копия борьбы, которая происходила в животном мире на протяжении всего времени. Если есть Бог, он создал, он спроектировал все это. Он создал крючья для убоя, зубы для разрывания, когти для разрушения, а человек со своим умноженным оружием разрушения лишь подражал его примеру. Мир без Бога, в котором человечество постепенно учится пути к лучшему, — это вдохновение для возобновления усилий к правильному. Мир, подобный этому, с Богом, достаточен, чтобы свести с ума всех, у кого достаточно интеллекта, чтобы оценить ситуацию». (Чепмен Коэн: «Война, цивилизация и церкви».)

Когда марсианин исследовал летописи Мировой войны, он обнаружил, несмотря на возможности, которые Провидение имело для демонстрации своей благожелательности, дело о потоплении «Лузитании», торпедировании госпитальных судов, судов, которые не участвовали в боях, а доставляли домой раненых людей, сражавшихся за «Божье дело». Он нашел описания убийств мужчин, женщин и детей во время воздушных налетов, и он естественно заключает, что «провидение Божье» — это оскорбление земного интеллекта.

Сильно обеспокоенный, он берет одну из наших газет, и истории о ненависти и расовом антагонизме поднимают свои уродливые головы. Они, вместе с ревностью и страхом, кажутся ему выдающимися чертами нашего отношения. Благожелательный, любящий, всемогущий отец, направляющий наши судьбы, но позволяющий существовать таким чудовищам! Загадка становится глубже по мере того, как он продолжает.

День яркий, и марсианин чувствует головную боль, вызванную попыткой понять пути землян, и поэтому решает проехать по городским улицам. Однако эта поездка не приносит ему облегчения, ибо со всех сторон его острые глаза встречают два диаметрально противоположных зрелища — роскошь и нищету. Нищета и голод, но молитва Господня: «Отче наш, сущий на небесах, дай нам на сей день хлеб наш насущный!» Ни один марсианский отец не позволил бы своим детям голодать; если бы он это сделал, закон оштрафовал бы его и посадил в тюрьму. Поскольку эти земляне заброшены своим Небесным Отцом и бессильны обвинить его, самое меньшее, что они могли бы сделать, — это перестать платить ему дань. Если Бог этих землян не беспокоится о них, почему они должны беспокоиться о Боге? Сын Божий, который однажды мог создать чудесную партию рыбы, чтобы накормить нескольких рыбаков, ничего не может сделать, чтобы помочь этим голодающим миллионам! Вслух он размышляет: «Есть ли на Земле место, свободное от этого противоречия?»

Его автомобиль случайно останавливается перед огромным зданием с надписью «Больница», и его любопытство достаточно возбуждено, чтобы заставить его выйти и войти. Врач, ответственный за это, вежливо просит своего выдающегося гостя осмотреть это убежище для тех, кто страдает от боли. Он помнит, что один верующий сказал ему, что болезнь — это посещение Господа за наши грехи, в том же самом предложении, в котором он добавил, что Господь любящий и сострадательный. Если это так, то это идеальное место, чтобы стать свидетелем бесконечной доброты и сострадания Творца всех землян. Но первой сценой, встретившей его взгляд, была женщина во время родов. Пытки, мучительная боль и душевные страдания человеческой самки перед его глазами не поддавались его марсианской силе выражения. Этот процесс рождения, как ему объяснили, не был патологическим или болезнью, а физиологической функцией. На это марсианин не мог не ответить: «Из ваших собственных слов, доктор, легко понять, что ваши женщины испытывают пытку более острую, более нервную и более длительную, чем ваш Иисус испытал во время своего распятия. И ваш мир сочувствует и проливает океаны слез, когда они созерцают мучения Иисуса на кресте; но нет упоминания об агонии, которая является судьбой каждой женщины, приносящей другого человека в этот «лучший из миров»».

«Но, мой дорогой марсианин, — восклицает врач, — Небесный Отец постановил, что в муках женщина должна рождать своих детей». Другой молча размышлял о сострадании Благожелательного Отца и продолжил свой обход больницы.

Рядом была кроватка с ребенком нескольких дней от роду, страдающим врожденным пороком сердца. Губы младенца были синими, тело тоже было синим, а хватание ртом воздуха и вздымание маленькой груди были жалкими для созерцания.

«Этот младенец, — небрежно заметил врач, — родился с сильно дефектным сердцем. Он проживет несколько дней, он будет жаждать воздуха, у него будет сильный воздушный голод, легкие заполнятся жидкостью, и тогда он утонет в своих собственных выделениях».

Марсианин вспомнил время, когда он погрузился под воду и оставался там слишком долго; ярко он помнил жажду воздуха, кажущееся разрывание легких, сжатие и тискообразный захват мышц горла и груди, и он не мог не воскликнуть: «Благожелательное, Сострадательное Существо!»

Врач продолжил: «Этот ребенок, — указывая на красивого, крепкого десятилетнего мальчика, — был в полном здравии, пока не упал на улице и не получил небольшую царапину, которую родители лечили домашними средствами, но которая через несколько дней была диагностирована как столбняк». И врач продолжал объяснять, что сострадание Господа велико, когда это происходит, ибо у ребенка начинаются судороги, челюсти сжимаются, и капли холодного пота выступают на лбу ребенка в его муках; судороги увеличиваются по силе и продолжительности, так что в конечном итоге они становятся непрерывными, и ребенок лежит, касаясь кровати только пятками и затылком, остальная часть тела выгнута. Судороги затем становятся настолько сильными, что тело иногда настолько выгибается назад, что голова и туловище касаются пяток. Страдания такого ребенка достаточны, чтобы заставить врача потерять рассудок. Снова марсианин бормочет: «Поистине, сострадание Господа выше понимания».

Ребенок в соседней кровати только что был парализован приступом полиомиелита (детского паралича). Марсианин наблюдает, как Господь в Своем сострадании спас определенное количество этих детей, на которых Он изливает Свой гнев за их грехи, навлекая на них эту отвратительную болезнь. Он спасает их жизни, но чтобы служить вечным напоминанием, как завет между ними и их Господом, Он парализует их конечности. Зрелище этих детей, пытающихся двигаться, прилагающих интенсивные усилия, чтобы пошевелить парализованными конечностями, было самым отвратительным и душераздирающим зрелищем, которое он когда-либо видел. В этот раз марсианин также заметил: «Поистине, Господь в Своей бесконечной мудрости и доброте совершает странные дела».

Затем врач сообщил ему о многих мужчинах и женщинах, которые умерли от рака. Большое количество этих людей достигли периода в жизни, когда они могли просто позволить себе отдохнуть от своей борьбы за простое существование; мужчины и женщины, которые достигли спокойного озера после путешествия через неспокойные и извилистые воды; которые вели «хорошую борьбу» и получили справедливую награду отдыха после своих трудов. Но нет, Господь должен беспокоить их за их грехи.

Группа этих страдальцев показана марсианину, и объясняется нормальное течение этой болезни. В этот раз все, что он может сделать, — это протестовать, что он твердо утверждает, что ни один из наших вождей дикарей, даже если бы он был из самого примитивного племени, с самым жестоким воображением, с самой низкой и безумной натурой, не смог бы и не захотел бы представить себе такую пытку, которую Любящий Отец задумал, когда он решил использовать рак как посещение за наши грехи. Сожжение ведьмы заживо — это лишь пустяк по сравнению с затянувшейся агонией, медленным истощением, страданиями больного раком, наблюдающего, как он погружается в смерть. И когда смерть милосердно освобождает этого страдальца от его адских пыток, проповедник бормочет: «Господи, да будет воля Твоя».

Марсианин разговаривает несколько минут со страдальцем от этой болезни и выясняет, что последний — набожный и истинный верующий, что он был хорошим, моральным прихожанином и жил строго в соответствии с догматами своего вероучения, что он твердо и страстно верит, что жил так, чтобы заслужить награду небес, вечное пребывание в земле, где нет боли и страданий. И все же этот набожный верующий, когда ему сообщили, что у него неизлечимый рак, объездил всю свою страну, от одного хирурга к другому, позволяя разрезать себя на куски, чтобы он мог остаться на этой земле хоть на мгновение дольше. Остаться и терпеть пытки проклятых, когда он мог бы отправиться на небеса и получить свою награду в земле, где нет боли!

«Интересно, — размышлял марсианин, — вселил ли мрачный призрак смерти наконец крупицу скептицизма в его разум?»

Позже, в тишине своих покоев, он пересматривает впечатления дня — жестокость, ненависть, страх, ревность, расовый антагонизм, нищета, роскошь, болезнь, боль, суеверие, церковь, религия и нетерпимость.

«Если мы предположим, что вселенная — это творение Всемогущего и Благожелательного Бога, становится необходимым спросить, как возникают боль и зло. Боль и зло либо реальны, либо нереальны. Если они реальны, то Бог, который, будучи всемогущим, не был связан никакими ограничениями и не был стеснен никакими необходимостями, намеренно создал их. Но существо, которое намеренно создает боль и зло, не может быть благожелательным. Если они нереальны, то ошибка, которую мы совершаем, когда думаем, что они реальны, является реальной ошибкой. Нет сомнений, что мы верим, что страдаем. Если вера ошибочна, то из этого следует, что Бог намеренно вызвал ложь к существованию и сознательно вовлек нас в ненужную ошибку. Из этого снова следует, что Бог не может быть благожелательным.

«Если мы рассматриваем боль и зло как результат порочности человека, а не как творение Бога, мы вынуждены помнить, что сам человек является одним из творений Бога (Бог мыслится как все творящий), и получил свою порочность, или свою способность к ней, от кого? Если мы скажем, что человек не имел порочности изначально, но намеренно породил порочность для себя, мы должны столкнуться с двойной трудностью объяснения: (а) Как человек, который является эманацией от Бога, может желать своей собственной волей, которая не является также частью воли Бога; и (б) как благожелательный Бог мог, предполагая, что боль и зло являются чисто человеческим творением, сознательно позволить им быть введенными в мир, который не знал их, когда для Него было открыто предотвратить такие введения». (К. Э. М. Джоад, «Разум и материя».)

Он видел, что преступность и аморальность существуют сейчас, точно так же, как они существовали до веры в одного личного Бога, и точно так же, как они обещают существовать после нашего времени. Он изучил доказательства, раскрывающие неоспоримый факт, что большинство преступников были религиозными, и абсолютно и пропорционально меньшее число преступников были неверующими в личное божество. Судя только по этому, вера в благожелательное, любящее, всеведущее, всемогущее и сострадательное Существо не могла быть поддержана. Более того, если бы такой Бог когда-либо существовал, он, безусловно, открыл бы свою истинную религию первому человеку, Адаму. Если бы он требовал молитвы, чтобы удовлетворить свое тщеславие, он, безусловно, сказал бы Адаму, как, когда, почему и где молиться. Затем, опять же, однажды не удосужившись проинформировать свою первую модель обо всем этом, поскольку Он всемогущ, он, безусловно, внушил бы в умы людей «то» самое истинное вероучение, чтобы никакое сомнение никогда не могло проникнуть ни в чей разум. Какую вселенную страданий Он бы спас!

Марсианин знает, что большое количество землян придерживаются мнения, что каждое событие должно иметь причину, следовательно, Вселенная должна была иметь причину, которой был Бог. Все, как оно сейчас существует во вселенной, является результатом бесконечной серии причин и следствий. Все, что происходит, является результатом чего-то другого, что произошло ранее, и так далее назад в вечность. Применяя это рассуждение, что все является следствием какой-то причины, и что причина является следствием каких-то других причин, теисты работают назад от следствия к причине и от причины к следствию, пока не достигают Первопричины. Предицируя Первопричину, однако, теист отодвигает тайну на стадию дальше назад. Эту Первопричину они предполагают как причину, которая не была вызвана, и эта Первопричина — Бог. Такая вера является логическим абсурдом и является примером древнего обычая создавать тайну, чтобы объяснить тайну. Если все должно иметь причину, то Первопричина должна быть вызвана, и следовательно: Кто создал Бога? Сказать, что эта Первопричина всегда существовала, — значит отрицать базовое предположение этой «Теории». Более того, если разумно предполагать Первопричину как всегда существовавшую, почему неразумно предполагать, что материалы вселенной всегда существовали? Объяснять неизвестное известным — это логическая процедура; объяснять известное неизвестным — это форма теологического безумия.

Следствие, отмеченное в любом конкретном случае, не обязательно связано с единственной причиной, и наука не дает никакой гарантии, что причины и следствия могут быть прослежены назад к простой Первопричине. Человек имеет несчастье заболеть пневмонией. Какова причина? Инфекция дыхательных путей пневмококком. Это не так просто в отношении конечной причинности. Заболевший человек носил эти микробы в своем носу и горле, и его сопротивление было ослаблено промоканием ног. День был холодным, а его обувь была тонкой. Влажность и температура были такими, что пошел дождь. Температура и влажность были вызваны воздушными потоками за сотни миль от места происшествия, и так до бесконечности. В этой серии осложнений где мы можем различить первопричину? При применении к гораздо более сложной проблеме физических явлений мы можем представить бесконечный цикл причин, но мы не можем представить Первопричину. «Причина и следствие — это не две отдельные вещи, это одна и та же вещь, рассматриваемая под двумя отдельными аспектами... Если причина и следствие являются выражениями отношения, и если они не две вещи, а только одна, под двумя аспектами, «причина» — это название для связанных сил факторов, а «следствие» — название для их совокупности, говорить, как это делает теист, о работе назад по цепи причин, пока мы не достигнем Бога, — это бессмыслица». (Чепмен Коэн: «Теизм или атеизм».)

Очень многие теисты пытаются вывести существование невидимого творца и правителя вселенной из видимых особенностей природы, таких как дизайн, регулярность движения и структуры, а также различные аспекты красоты, которые можно найти при изучении природных объектов. Этот аргумент от дизайна в природе был опровергнут изучением эволюционных процессов. Пейли основывал свой аргумент на утверждении разума за явлениями, работу которого можно было увидеть в формах животной жизни. Теисты больше не используют оригинальные аргументы Пейли, но большая часть теистических аргументов все еще основана на его предположениях. С гуманистической точки зрения, а теист основывает все свои аргументы от дизайна в природе на гуманистической точке зрения, понимание безжалостного характера органической эволюции ясно показывает, что силы, действующие в природе, полны расточительства, существует множество планов, которые тщетны, существует неумолимое хищничество одной формы жизни над другой, и не всегда «высшая» форма является победителем; существуют мириады живых организмов, приходящих в жизнь только для того, чтобы погибнуть, не достигнув возраста, в котором они могут сыграть свою роль в увековечении вида; и существует вселенная боли и нищеты, которая не служит никакой полезной цели. Беспристрастный глаз науки наблюдает уродство, а также красоту, беспорядок, а также порядок в природе. Если есть доказательства дизайна в розе, есть по крайней мере столько же доказательств дизайна в туберкулезной палочке и столбнячной палочке. Что бы в природе ни произвело павлина, оно произвело чесоточного клеща; что бы ни произвело человека, оно произвело спирохету сифилиса. Если эта земля эволюционирует к лучшему, прошлое все еще живо во всей своей жестокости. Старый и знакомый аргумент от дизайна и красоты в природе настолько несовместим с имеющимися фактами, что большинство теистов отказались от этого отношения, и отступление с этой позиции превратилось в настоящее бегство под постоянным натиском научных знаний. Бог мог бы, упражняя Свое всемогущество, раскрыть Свое существование с подавляющим убеждением в любой момент; однако люди веками искали хотя бы малейшее доказательство Его присутствия.

Марсианин, более того, считает, что весь аргумент не имеет отношения к делу, ибо даже если он признает, что существует сверхъестественное существо, которое формирует то, что мы видим в действии во вселенной, как мы можем сказать, что он спроектировал все это, не зная сначала, каково было его намерение? Только зная намерение в уме сверхъестественного существа до акта, мы можем сделать вывод, что что-то было спроектировано. Когда теист находит намерение и дизайн в природе, он лишь проецирует свои собственные чувства и желания в природу. Рассматривая вселенную в целом, марсианин не находит ничего, что предполагало бы сознательного и целеустремленного бога, и, конечно, ничего, что предполагало бы существо, которое заботится о благополучии человека. Индивид не очень интересуется Богом, как он проявляется в природе, что он тщетно ищет, так это Бога как Провидение; он ищет интеллект, который, как говорит ему его духовенство, предан его благополучию, интеллект, который будет направлять его спотыкающиеся усилия, который избавит его от войны и нищеты, который защитит невинных от боли и нищеты. Он обнаруживает, что его духовенство не может указать на один ясный след действия Бога в человеческих делах. Во всей долгой летописи карьеры человека палец Бога нельзя найти указывающим на один хорошо обоснованный факт.

Марсианин рассматривает теистический аргумент о том, что было бы невозможно иметь упорядоченную вселенную, просто являющуюся результатом присущих свойств природных сил, и что «директивность» необходима, чтобы удерживать вселенную на ее нынешнем пути. Имея в виду научную концепцию вселенной и имеющиеся знания об атомах и их свойствах, немыслимо, чтобы мог возникнуть какой-либо другой порядок, кроме нынешнего. Марсианин не может удивляться, как большинство землян, тому, что нынешний порядок существует так, как он есть; удивлением для него было бы, если бы существовал какой-либо другой порядок или если бы произошло какое-либо радикальное изменение в нем. Он воспринимает, что состояние вселенной в любой момент является результатом всех условий, преобладающих в то время, и что природные силы обладают способностью производить вселенную, какой мы ее видим. Неважно, какова конечная природа этих сил: электроны, протоны, электричество или волновая энергия; эти материальные силы обладают способностью производить вселенную, какой мы ее видим. Если эти силы не обладают этой способностью, марсианину действительно трудно представить, каким образом даже «направляющий и высший математик», «абсолют» или любая сверхъестественная сила, как бы она ни называлась, могла бы произвести эту способность. Если способность производить вселенную, какой мы ее видим, не существовала в самих атомах, никакое количество руководства не могло бы произвести ее. Свойство атома и его комбинаций производить материальную вселенную поэтому присуще самим атомам и не требует действия божества. Порядок, проявленный во вселенной, является необходимым следствием постоянства силы. Если бы существовала сверхъестественная, разумная сила, марсианин считает, что претензии теиста ни в коем случае не могли бы быть лучше обоснованы, чем если бы эта контролирующая сила каким-то образом проявила ингибирующее влияние и предотвратила определенные вещи, которые произошли бы, если бы не его вмешательство. Такие проявления не имели места. Теисту невозможно показать ни одного случая, в котором нормальные последствия известных сил не произошли бы, в котором отклонение не могло бы быть объяснено действием других известных сил.

«Закон» природы — это не статут, составленный законодателем; это интерпретация и суммирование, которые мы даем наблюдаемым фактам. Явления, которые мы наблюдаем, не действуют определенным образом, потому что есть закон; но мы формулируем «закон», потому что они действуют именно таким образом. Нельзя сказать, что законы природы являются результатом законодателя; нельзя утверждать, что высший интеллект сказал вещам в природе действовать именно так и никак иначе. Если теист утверждает, что высший интеллект издал законы для своего собственного удовольствия и без какой-либо причины, тогда он должен признать, что есть что-то, что не подлежит закону, и цепь естественного закона прерывается. Если утверждается, что высший интеллект имел причину для законов, которые он дал, причем причина заключалась в создании наилучшей возможной вселенной, тогда из этого следует, что сам Бог был подчинен закону, и нет никакого преимущества в представлении Бога в качестве посредника. Это утверждение заставило бы думать, что существует закон вне и до божественных указов, и Бог не служит цели теиста, поскольку он не является конечным законодателем.

Антропоморфная концепция Бога, обнаруживает наш марсианин, теперь отрицается большинством культурных теистов; тем не менее, они все еще поддерживают веру в божество, наделенное сознанием. Профессор Г. Н. Виман утверждает, что «Бог — это сверхчеловеческое, но не сверхъестественное. Он — присутствующая, мощная, оперативная, наблюдаемая реальность... Он более достоин любви, чем любое другое любимое существо... Он тот, кому люди могут молиться и молятся, и кто отвечает на молитву». Это можно понять как не сильно отличающееся от концепции Бога фундаменталистов, но когда он продолжает говорить: «Бог — это то взаимодействие между индивидами, группами и эпохами, которое порождает и продвигает величайшую возможную взаимность блага», и «он отвечает на молитву и является именно тем, что отвечает на молитву, когда на молитву отвечают», личное «Он» внезапно изменилось на безличное «Оно». Эмоции и интеллект связаны с нервными структурами у всех чувствующих существ, о которых у нас есть опыт и знания. Как мы можем приписать эти качества существу, которое описывается нам как лишенное какой-либо нервной структуры?

В прежние века теист видел Бога в цвете и строении цветка, в звездных небесах и в закате или восходе солнца. Биологи вытеснили теистов из этого заблуждения, физики объяснили явления заката и восхода солнца, и с развитием астрономии небеса больше не провозглашают славу Божью, и теистические аргументы сместились от миров к атомам. В настоящий момент видение Бога сузилось до восприятия божественного интеллекта, отмеченного в дизайне атома. Астрономия, физика, геология, химия, медицина, психология, этика, эстетика и социальные науки не оставили места для теистического объяснения вселенной. Мистики, которые провозглашают Бога в своих интуитивных трансах, вытесняются в свет разума исследованиями психологов. В наших знаниях все еще много пробелов, и если теист упорствует в поиске проявления высшего существа в этих расплывчатых зонах нашего нынешнего невежества, он находится во власти науки будущего. Наука занимается разумом так же, как она занимается материальными аспектами атомов и звезд, отсюда науки психология, этика и эстетика. Вся вселенная является провинцией науки, и она быстро предоставляет научную интерпретацию всего содержимого вселенной. Возможно, пройдет еще несколько столетий, прежде чем научное объяснение будет частично завершено, но следует помнить, что наука, как мы понимаем этот термин, существует менее 2500 лет, и из этого младенческого периода следует вычесть по крайней мере 1000 лет интеллектуального застоя темных веков.

Прослеживая отступление духовенства от аргументов от Первопричины, аргументов от дизайна, причинности и директивности, марсианин вспоминает слова Вивиана Фелипса: «Как это Бог позволил искренним и ученым богословам взять на себя обязательство приводить аргументы в доказательство Своего существования, последующее опровержение которых стало мощной причиной неверия?»

«Конечный разум не может ожидать понимания Бесконечного», — парирует теист нашему марсианину. «Что это за рассуждение, — спрашивает наш марсианин, — которое отказывает моему конечному разуму в праве подвергать сомнению «доказательства» существования Бесконечного, когда эти же «доказательства» получены конечными разумами? Теист не может вывести Бога из космического процесса, пока он не сможет обнаружить какую-то его особенность, которая была бы непонятна без него».

(2) Вера в божество, но отвержение откровений, теологии, жречества и церкви.

Для марсианина мнение, которого придерживаются эти индивиды, представляло две трудности. Во-первых, если приверженцы этой гипотезы рассматривали свое божество как провидение, которое принимало активное участие в жизни этого мира, то возражения, ранее изложенные против веры в личного бога, все еще остаются в силе. Во-вторых, если они рассматривали это существо только как творца, который затем оставляет этот мир на его собственные ресурсы, они лишь предполагают философское существование за явлениями. Такое существо, они верят, они выводят интеллектуально. Но на самом деле кто создал этого творца? Они предполагают бога, который остается всегда скрытым за явлениями, но такой бог не имеет связи с Богом, которому поклоняется религиозный человек и которому он молится о руководстве и благословениях, о фактическом вмешательстве в жизнь этого мира. Такие теории производят на нашего гостя впечатление лишь слабой попытки новых концепций того же гипотетического божества, и ему казалось, что у нас уже достаточно идей о Боге, чтобы беспокоить наши земные умы.

(3) Бог физиков.

До сведения марсианина было доведено, что два ученых, сэр Артур Эддингтон, британский астроном, и сэр Джеймс Джинс, математический физик, имели еще одну концепцию Бога.

Согласно Эддингтону, «Явления сводятся к схеме символов, математических уравнений». Он признает, что эта математика природы ничего не объясняет. Они не определяют реальность, они определяют только отношения, которые существуют между явлениями реальности. Так далеко он заходит, и затем его ограниченный разум, воспринимает наш марсианин, встречает препятствие, которое он не может объяснить. Он, следовательно, отбрасывает формулу и возвращается к человеческому разуму, который задумал эту формулу. Из «духовной сущности природы Человека» он предполагает духовную природу самого космоса, которую он находит в том, что религия знала веками как Бог. Для него невозможно объяснить вселенную иначе, как в терминах духа.

Профессор Джинс настаивает на том, что в уравнениях, раскрывающих взаимосвязи между явлениями, может также содержаться откровение о первооснове, которую эти явления выражают. Он полагает, что может существовать «великий архитектор вселенной, являющийся чистым математиком».

Однако марсианин возражает: «Разве не факт, что в своем земном опыте вы создали своих богов по своему образу и подобию? Ваши дикари создавали Бога единственным доступным их умственным способностям способом — в виде идола; теперь современный физик создает своего бога в свете собственного узкого видения, которое является видением математика! Это лишь очередная попытка сформулировать гипотетическое существование сверхъестественного существа».

Теологи, к этому моменту уже основательно раззадоренные, открывают словесный огонь, и ученые иезуиты представляют гостю недавнюю публикацию под названием «Вопрос и ответ» Илера Беллока. Автор, выступая в качестве рупора Римско-католической церкви, пытается доказать две вещи: а именно, существует ли Бог и является ли Римско-католическая церковь свидетелем Откровения. Если бы не тот факт, что работа была опубликована с разрешения Церкви, из ее аргументов можно было бы логически предположить, что автор пытается дать ответ «нет» на поставленный вопрос о том, существует ли Бог. Однако есть одно предложение, с которым марсианин согласен: «Но религии, хотя их и не так много, если учесть огромные промежутки времени, в течение которых мы можем их изучать, и огромное количество миллионов людей, к которым они относятся, различаются и противоречат друг другу; в связи с чем любой, кто впервые подходит к этой проблеме и с самого начала знакомится с многообразием религий, естественно, пришел бы к выводу, что каждая религия создана человеком, и каждая религия — это иллюзия».

Прочитав вступительные замечания, марсианин восклицает: «Этот землянин прямо говорит нам в самом начале, что подгонит свои теории под свой вывод! Он сообщает нам, что не ищет истину, куда бы она ни вела, а лишь считает необходимым подогнать идеи, какими бы искаженными они ни были, чтобы окончательный вывод имитировал то, что он намеренно собирается доказать».

Утверждение мистера Беллока: «Сколько людей согласятся с тем, что беспричинная жестокость, предательство семьи или государства, ложь ради личной выгоды, вероломство — это достойно восхищения?» — кажется марсианину абсурдным, если рассматривать его в свете исторических анналов самой Церкви. Вероучение мистера Беллока, судя по действиям его Церкви, должно было считать эти пороки добродетелями.

Называя Римско-католическую церковь свидетелем откровения, автор продолжает: «И все же, она должна страдать от ненависти и преследований со стороны людей». Если Бог божественно установил этот институт как Свою Церковь на земле и в Своем всемогуществе и всеведении позволяет ненавидеть эту Церковь, то как верующие могут предполагать, что их бог — это бог любви? Автор говорит нам, что Он — бог ненависти, такой бог, каким его представляли варвары и евреи — жестокий, мстительный и чудовищный. Не путает ли этот апологет своего бога со своим дьяволом? И опять же, не приходило ли этому апологету в голову, что он тщетно пытается доказать нечто, являющееся внутренним противоречием? Если Бог существует и Он благосклонен, не логично ли предположить (поскольку теологи приписывают этому божеству всевозможные качества), что Он не стал бы создавать человеческий разум таким образом, чтобы у людей возникало желание сомневаться в Его бытии; не стал бы терзать человеческий разум жестокими сомнениями относительно Своего существования?

Если Он всемогущ, было бы так же легко внушить человеческому разуму только сильнейшее желание верить в Его реальность; и даже это не потребовалось бы, если бы Он устроил все так, что Своим вечным присутствием Он открывал бы Себя или Свои деяния человеку столь убедительным образом, что даже самый слабый интеллект не смог бы усомниться в Его существовании.

Если Он всеведущ, как утверждает притча о том, что ни один волос не упадет с головы человека, ни один воробей не умрет без Его ведома, то должно быть очевидно, что Он создал человека с предвидением того, что человек будет сомневаться в Его существовании. Это само по себе является противоречием.

Марсианин отмечает, что на протяжении всей работы ни разу не упоминается избитая теологическая защита — «откровение», на которое Церковь всегда претендовала в отношении своих священных писаний.

Добавленный как запоздалая мысль, как своего рода оправдание философской, а не теологической защиты, иезуит напоминает читателю о своем мессии, Иисусе, и Новом Завете. Иезуит заявляет: «Писания Нового Завета, рассматриваемые просто как достоверные исторические документы, сообщают нам, что...» — но в этот момент марсианин прервал говорящего, ибо дерзость любого ученого мужа называть писания Нового Завета «историческими» была выше его понимания. Это заставило его обратить пристальное внимание на большие перемены, которые претерпели апологии Церкви, и на новые методы, которые они приняли. Старая теологическая защита божества исчезла; даже философия не считалась достаточно сильной опорой для нынешнего дня. Как пала Церковь! Церковь, которая преследовала, анафематствовала, сжигала и пытала ученых, геологов, астрономов, географов, биологов, химиков и врачей; эта же Церковь в своем последнем extremus отбрасывает теологию как свое оружие и свой призыв к умам скептиков, которых они стремятся обратить. Церковь отбрасывает свою собственную теологию, наученная горьким опытом и отречением от мнений, булл и непогрешимых заявлений непогрешимых пап, и теперь поддается мнениям, которые она ранее анафематствовала. В нынешнюю эпоху Церковь призывает науку на помощь, полностью игнорируя свою устаревшую теологию, которую она все еще практикует, и пытается посредством неверного толкования научных фактов и заявлений нескольких людей, таких как Эддингтон и Джинс, заставить науку прийти к какому-то нелогичному и ненаучному согласию с концепцией верховного существа.

Иронично, что марсианину приходит в голову, что тени Гипатии, Бруно, Галилея, Коперника, Ванини, Дарвина и огромного числа вальденсов, альбигойцев, гугенотов, евреев и жертв инквизиции и охоты на ведьм, должно быть, созерцая нынешнюю тактику этого Святого Института, Церкви, находят некоторое утешение в глубинах того ада, в который Церковь их отправила. Марсианин логически выводит, что, используя науку для своей защиты, Церковь признает бессилие «божественного откровения» в наш век убедить даже своих собственных приверженцев в проблематичном существовании божественного существа. Теология больше не признается авторитетной даже теологами!

Откажутся ли теперь теологи от своей теологии, основанной на сверхъестественном, и построят систему теологии, основанную на науке? Это все, что осталось теологу: он должен использовать жалкую «Теологию пробелов»? То есть, везде, где есть пробелы в научных знаниях, теологи вставляют свою идею Бога! Это не что иное, как замена вопросительного знака бессмысленным ярлыком.

ГЛАВА V
СТОЙКОСТЬ РЕЛИГИИ

Мы верим в то, во что верим, не потому, что нас убедили те или иные аргументы, а потому, что мы обладаем тем или иным складом ума.

К. Э. М. Джоад.

Разум обычного человека находится в столь несовершенном состоянии, что ему требуется вероучение; иными словами, теория относительно неизвестного и непознаваемого, в которую он может поместить свою обманутую веру и обрести покой.

Винвуд Рид.

Поколения сменяли друг друга, и то, что предлагалось как гипотетические теологические предположения, благодаря обычаям и традициям принималось как несомненная истина.

Ллевелин Поуис.

Марсианин обратил внимание на утверждение, что религия в той или иной форме существовала с самых первобытных времен до наших дней. Теологи указывают на это как на доказательство существования верховного существа. Исследование этого утверждения приводит марсианина к выводу, что религии продолжают существовать главным образом из-за власти, которую унаследованные суеверия имеют над человечеством. Люди рождаются с выраженной склонностью к суевериям.

Некоторые изолированные семьи людей рождаются с наследственной предрасположенностью к туберкулезу. Большинство из них рождаются не с активным туберкулезом, а с какой-то еще не до конца понятой склонностью, дефектом в их протоплазматическом составе, который делает их легкой добычей для туберкулезной палочки, если они подвергаются ее воздействию. Точно так же поколения людей рождались с ослабленной ментальной жизненной силой по отношению к суевериям; ослабленной ментальной способностью, которая делает их разум легкой добычей для того страха, который проявляется в суевериях, вероучениях, религии — идее Бога. Именно Карл Маркс заметил, что «традиция всех прошлых поколений тяготеет, как Альпы, над мозгом живых».

Со времен нашего расового детства наши верования передавались из поколения в поколение, и они сохранялись, поскольку во все времена было запрещено ставить под сомнение их существование. Человек убедил себя, что это так, просто потому, что он говорил это так долго и так часто. Сила повторения велика; на самом деле, подавляющее большинство людей принимает ее за эквивалент доказательства.

Большинству людей приходится принимать свои религии в готовом виде. Их повседневные задачи не оставляют им времени или возможности для личного поиска. Труд ради хлеба насущного непрерывен, нет достаточного досуга, чтобы проверить источники своих религиозных убеждений. Более того, ответы церковных деятелей на загадки жизни гораздо легче усвоить, чем ответы науки. Эти два фактора — врожденная ментальная инерция и сила повторения — хорошо проявляются в нынешней тактике рекламы. Производитель любого продукта прекрасно знает, что постоянное повторение и мелькание его продукта перед глазами публики приведет к широкому принятию рекламных лозунгов, выдвигаемых для его товара.

Сила так называемого авторитета усугубила эту ментальную инерцию. Индивиду требуется огромное количество силы воли и ментального мужества, чтобы отстаивать мнение, которое идет вразрез с принятым образом мышления. Гораздо легче и приятнее пассивно отдаться этому заблуждению величия, этому заблуждению, которое приятно одурманивает разум предположением, что существует верховное существо, которое лично заинтересовано в нашем благополучии; провидение, которое, подобно школьному учителю, по своему усмотрению раздает награды и наказания; как бессмертие, Рай и Ад. Это настолько прочно укоренилось в умах людей, что иррациональности, которые проявляются против такой концепции, не производят никакого впечатления. Шопенгауэр хорошо сказал: «Нет ничего более раздражающего, когда мы спорим с человеком, приводя доводы и объяснения, и изо всех сил стараемся убедить его, чем обнаружить в конце концов, что он не хочет понимать, что мы имеем дело с его волей».

Марсианин, зная о широком распространении религиозных верований и их предполагаемом влиянии на нашу повседневную жизнь, готов найти в наших анналах обширную литературу, которая свидетельствовала бы об огромных благах, которые человечество извлекло из своих религиозных верований.

Он поражен, обнаружив, что то немногое добро, которое совершила религия, произошло в то время, когда наша раса находилась в младенчестве. Точно так же, как страх внушается разуму ребенка, чтобы защитить его от опасностей окружающей среды, прежде чем ребенок достигнет возраста, когда он сможет использовать свой разум для защиты, так и религия, путем внедрения страха, выполнила свою цель в дни нашего расового детства. Однако ребенок, как только он учится рассуждать, заменяет эти страхи логическим пониманием законов, управляющих его средой. Но в религиозных вопросах этот страх цепко держится за человека; и хотя поначалу он выполнял защитную функцию, на нынешней стадии цивилизации он представляет собой эмбриональное препятствие. Утверждение церковных деятелей о том, что без помощи религиозного обучения и влияния наша цивилизация была бы задержана, — это утверждение, которое изучение развития человека показывает прямо противоположным фактам; что религия была величайшим препятствием на пути к прогрессу. Это будет показано в последующих главах. Часто повторяемое утверждение о том, что в Средние века церковное влияние было спасительной благодатью, хорошо опровергнуто доктором Уильямом Дж. Робинсоном:

«Нам говорят церковные апологеты, что в Средние века священники и монахи поддерживали факел знаний, что, будучи единственными грамотными людьми, они вернули изучение классики. Исторически говоря, это самое наглое утверждение, которое только можно вообразить. Именно Церковь задержала человеческий прогресс по меньшей мере на тысячу лет, именно Церковь набросила густой, непроницаемый покров на солнце знаний и науки, так что человечество было окутано полной тьмой, и если священники и монахи позже научились читать и писать (от арабов, евреев и греков, изгнанных из Константинополя после 1453 года), то это потому, что они хотели удержать власть в своих руках; людям же они не позволяли ни учиться читать, ни писать. Даже чтение Библии, имейте в виду, считалось преступлением. Нам говорят, что священники и монахи строили больницы и подавали милостыню бедным. Захватив в свои руки огромные участки лучшей земли, так что люди голодали, они были готовы изредка бросить последним кость. Это ничего им не стоило и создавало им репутацию благотворителей. Они строили огромные монастыри с хорошо заполненными погребами и жили в роскоши, в то время как люди жили в жалких лачугах, работая всю свою жизнь за корку хлеба. Звери, домашние животные жили более комфортной жизнью, чем мужчины, женщины и дети из народа. И Церковь никогда, никогда не пошевелила пальцем, чтобы улучшить их положение. Она держала их в суеверной тьме и помогала светским господам — долгое время духовные лица были также и светскими господами — держать их в страхе, подчинении и рабстве».

Марсианин, будучи беспристрастным наблюдателем, изучил, что было сделано христианством для интеллектуального и материального прогресса человечества за время ее долгого правления, и что было сделано наукой и чисто светским знанием за короткий период ее деятельности, период, когда наука и светское знание частично освободились от церковного господства. Он пришел к выводу, что, проводя сравнение, он установил контраст.

ГЛАВА VI
РЕЛИГИЯ И НАУКА

Наука, таким образом, заслуживает нашего уважения не на том основании, что ее нынешние предположения и выводы абсолютно и навсегда истинны, а на том основании, что ее метод истинен навсегда — метод открытия, метод наблюдения, исследования, экспериментирования, сравнения, проверки, тестирования, анализа и синтеза.

Мейнард Шипли, «Война с современной наукой».

За неполные три с половиной столетия с момента зарождения современной науки церкви вели против нее непрекращающийся крестовый поход. То, что большая часть этого похода превратилась в арьергардные бои, объясняется не столько слабостью защитников веры, сколько неуязвимостью их не оказывающей сопротивления жертвы.

Хорас М. Каллен, «Почему религия?»

Около шестидесяти лет назад в «Догматической конституции о католической вере» Церковь заявила: «Но разум никогда не может быть сделан способным к полному пониманию тайн так, как он понимает те истины, которые составляют его собственный предмет. Поэтому мы объявляем ложным всякое утверждение, которое противоречит просвещенной истине веры... Следовательно, всем христианским верующим не только запрещено защищать как законные выводы науки те мнения, которые, как известно, противоречат доктрине веры, особенно когда они осуждены Церковью, но они скорее абсолютно обязаны считать их ошибками, носящими обманчивый вид истины. Да будет он анафема...»

«Кто скажет, что гуманитарные науки должны преследоваться в таком духе свободы, что можно позволить считать истинными их утверждения, даже когда они противоречат открытому вероучению».

Можно ли сказать что-то более сильное, чтобы обескуражить исследования, изыскания, эксперименты и задержать прогресс? И всего шестьдесят лет назад! Это лишь пересказ того, что Церковь произносила так много раз и так долго — что все знания, как материальные, так и духовные, содержатся в Библии в интерпретации Церкви. Именно этот миф отуплял человеческий разум в течение 1500 лет (в период, когда Церковь доминировала); именно это убило стремление искать и добиваться истины, которая является целью всей науки, средством, с помощью которого человечество встает на путь прогресса. Это был проклятый постулат, навязанный умам людей, который порабощал их на протяжении веков и от которого мы только сейчас освобождаемся. Это был постулат, который погрузил мир в Темные века и задержал продвижение человечества на столетия.

Именно по этой причине интеллектуально честному ученому, да и любому человеку, совершенно невозможно примирить науку с религией. С одной стороны, со стороны религии, мы имеем силы нетерпимости, суеверия и стремление очернить, подавить и высмеять любое продвижение, благоприятное для человечества; прикрыть бессмысленными словами устаревшие обряды, встать на пути человеческого прогресса, потому что это не позволяет людям мыслить смело и логично. Наука, с другой стороны, не колеблясь разрушает старые концепции и имеет только один мотив — конечную истину. Религия имеет целью удержание масс на узком и ложном пути только принятых доктрин. Истинный ученый — это человек с открытым разумом, тот, кто отбросит бесполезное и примет только доказанное благое. Религиозный человек закрывает свой разум для всех фактов, в которые он не желает верить, всего, что поставит под угрозу его вероучение. Религия учит индивида возлагать все надежды, все желания на проблематичное загробное существование. Пребывание на земле так коротко по сравнению с вечной жизнью, что какой интерес представляет эта жизнь; все вещи суетны. Нищета, страдания его ближних оставляют его холодным; он может думать только о жизни в свете своего узкого вероучения, чтобы получить свою будущую награду. Как хорошо эта философия вписалась в планы избранных немногих по контролю над многими!

Истина для научного разума — это нечто временное, гипотеза, которая в данный момент наилучшим образом соответствует признанным тестам. Это развивающаяся концепция в постоянно меняющейся вселенной. Дело не в том, что наука достигла истинных выводов; не в том, что имеющиеся доказательства должны оставаться неизменными; а в том, что научный метод анализа и формулирования предположений на основе открытий, на установленных фактах является более совершенным методом, чем закрытый «непогрешимый» метод «откровения». Эти предположения, основанные на известных фактах, ведут к рабочей гипотезе, которая, в свою очередь, развивается в теорию. Если теория принята, она должна объяснять известные факты. Но теория не считается окончательной, она всегда меняется или отбрасывается, если необходимо, чтобы соответствовать новым обнаруженным данным. Наука приветствует критическое отношение, которое ведет к уточнению ее теорий. Сегодня могут существовать различные теории, которых придерживаются ученые, в которых они ошибаются, но вопрос о методе, с помощью которого они приходят к выводам, больше не может быть предметом рассмотрения в отношении его обоснованности.

Для научного разума знание — это то, к чему приходят путем изучения и исследования. Для религиозного человека знание — это то, что содержится в непогрешимом и сверхъестественном утверждении или озарении. Религия превозносит трансцендентное; наука манипулирует только материальным. Для последовательного религиозного человека его вера как таковая определяет факт; для ученого именно доказательства устанавливают факт. Для религиозного человека истина — это нечто неизменное, фиксированное, окончательное, и сомневаться в ней еретично. Столкнувшись с постоянно меняющейся вселенной, он обманывает себя тем, что его внутренние убеждения дают ему окончательность относительно его развивающейся среды. Поэтому религиозный человек борется не столько с Наукой, сколько с научным методом. Этот научный метод подхода, как он справедливо замечает, настолько пропитал наш образ мышления, что является тонкой и наиболее разрушительной силой, которая рушит религиозные основы.

Доктор Джеймс Т. Шотвелл, говоря о научном методе, заключает: «Но какие бы строгие замечания философия ни делала относительно выводов науки как лишь относительных и временных, нет более ясного факта в истории мысли, что ее установки и методы находились на противоположных полюсах от методов религии. Нет никакой пользы в том, чтобы закрывать глаза на факт, установленный самыми позитивными доказательствами истории и психологии. Наука добилась прогресса, пытаясь устранить тайну, насколько это возможно. Религия, с другой стороны, подчеркивала тайну и принимала ее на своих собственных условиях. Наука — это продукт смелого приключения, проникающего в область таинственного, чтобы интерпретировать его явления в терминах исследователя; религия входит в эту же область, чтобы отдаться эмоциональным реакциям. Наука — это воплощение чувства контроля, религия уступает контроль той силе, которая движется в тени лесов ночью и в сиянии утренних холмов...»

«Наука оправдывает не верой, а делами. Это живое отрицание того векового принятия, которое мы оказываем тайне как таковой. Она отвергает авторитет, идет наперекор обычаям, нарушает священное, отвергает мифы. Она приспосабливается к процессу изменений, творческий импульс которого она сама же и обеспечивает. Не semper idem, а semper alterum — вот лейтмотив науки. Каждое открытие чего-то нового влечет за собой отбрасывание чего-то старого. Прежде всего, она прогрессирует, сомневаясь, а не веря». (Джеймс Т. Шотвелл: «Религиозная революция наших дней».)

Никогда не было прогресса в науке широкого значения, который так или иначе не угрожал бы какой-то заплесневелой религиозной концепции, которому Церковь не противилась бы ожесточенно; прогресса, который со временем оказывался неоценимым благом для всего человечества. Взгляд на историю человеческого прогресса выявит множество таких примеров.

Два соперничающих подразделения христианской Церкви, протестантская и католическая, всегда были согласны в одном пункте: не терпеть никакой науки, кроме той, которую они считали согласующейся со Священным Писанием. Именно декрет Латеранского собора 1515 года предписывал, чтобы не печатались никакие книги, кроме тех, которые были проверены церковными цензорами, под страхом отлучения и штрафа.

Легко понять, что, объявив Библию содержащей все знания, как научные, так и духовные, а затем издав декрет, предписывающий не печатать книги, которые не согласуются во всех пунктах с церковной интерпретацией Библии, Церковь получила абсолютный контроль над всей мыслью, как письменной, так и устной.

Ученому не было никакой выгоды исследовать какие-либо новые области, ибо все знания, которые разум мог открыть, уже были открыты в Священном Писании. Так заявила Церковь. Мы понимаем, почему Коперник не позволял публиковать свою книгу, пока не умирал. Мы также понимаем, что когда Галилей и Бруно имели мужество своих убеждений и высказывали свои верования, они подвергались преследованиям. Галилея заставили отречься от открытия, которое самый маленький ребенок сейчас принимает как должное. Бруно был сожжен на костре.

Мы знаем, что астрономия была в застое под господством Церкви, химия была запрещена, а изучение натурфилософии противоречило ей; в то время как антропология, которая показывала, на каких мифических основаниях покоится история грехопадения человека, была подавлена. Отношение Церкви к географии было враждебным истине, о чем свидетельствуют преследования тех, кто осмеливался предположить, что земля круглая. Ботаника, математика и геометрия, а также естественные науки дремали. Геология, которая доказала, что земле более 6000 лет, была анафематствована; археологи испытывали величайшие трудности в изложении истины относительно древности человеческого рода. В чисто гражданских делах духовенство выступало против страхования от пожаров и морского страхования на том основании, что это искушение Провидения. Страхование жизни рассматривалось как акт вмешательства в последствия воли Божьей. Медицина встретила самое решительное сопротивление.

В этом кратком исследовании невозможно проанализировать конкретные формы отсталости, которые Церковь демонстрировала по отношению ко всем этим отраслям знаний, чьим единственным стремлением было искать истину, констатировать факты и облегчить и сделать более сносным пребывание человека на этой земле. Однако будут указаны несколько из многих примеров отсталости со стороны Церкви.

ГЛАВА VII
РЕЛИГИЯ И МЕДИЦИНА

Теперь, когда физиологи изучают живой мозг обезьяны, у них нет оснований предполагать, что они имеют дело с двойственной структурой. Мозг — это не доходный дом, населенный духом или душой. Дух или душа — это лишь название для проявлений живого мозга. Ведущие неврологи мира согласны с тем, что то же самое верно и для человеческого мозга. Только когда они отказались от двойственной концепции — наследия темных веков медицины, — они начали понимать расстройства человеческого разума и то, как их лечить.

Современная медицина, таким образом, поражает самый корень христианской доктрины. Ибо если человек действительно смертен, если смерть заканчивает все, если человеческая душа — лишь проявление живого мозга, как свет и тепло — проявления раскаленного стального стержня, то не может быть воскресения мертвых. Человек имеет в себе семена бессмертия, но этот дар предназначен для расы, а не для индивида.

Сэр Артур Кит.

Медицина и религия были тесно связаны с самых первобытных времен. Первобытная медицина зародилась в сочетании с самыми примитивными религиозными концепциями, а именно анимизмом; иллюзией, которая заставляла первобытного человека признавать во всех вещах и повсюду духов, подобных его предполагаемому духу; верой в то, что мир кишит невидимыми духами, которые являются причиной болезней и смерти. И поэтому первобытная медицина неотделима от первобытных способов религиозной веры. Все эти явления, которые мы сегодня считаем естественными — шелест листьев в лесу, раскаты грома, вспышки молний, ветры, облака, бури и землетрясения — были для первобытного человека внешними и видимыми знаками разгневанных богов, демонов и духов. Подобные духи вызывали болезни и смерть, и этих злых духов, которые порождали болезни и смерть, нужно было умилостивить и задобрить человеком, точно так же, как он поступал со своими другими божествами, с помощью магии, всесожжений и жертвоприношений.

Первым святым человеком, первым священником был «шаман», и в его обязанности входило не только умилостивить и задобрить духов, которые, как считалось, контролируют физическое благополучие отдельных членов племени; но в его обязанности также входило, посредством упражнения своей магии, облегчать и лечить болезни путем экзорцизма. Таким образом, «шаман» был первым знахарем, первым колдуном, первым врачом. Он полагался главным образом на психотерапию, как и современный знахарь Христианской науки.

Медицина не могла начать быть медициной, пока она не была отделена от магии, религии и теологии. Эта борьба продолжается со времен «шамана» до настоящего момента. Первобытная медицина стоит посередине между магией и религией как попытка обезопасить здоровье путем контроля над так называемыми сверхъестественными процессами и отвода злых влияний путем обращения к богам.

Во всех первобытных обществах священник, маг и знахарь были одним и тем же; и медицина оставалась неподвижной, пока не смогла полностью отделиться от религии. Первобытная медицина, таким образом, берет свое начало из фольклора, легенд, доверчивости и суеверий; тех же сил, которые порождают все формы религиозных верований.

Хаксли заявил: «Наука совершает самоубийство, когда принимает вероучение», и с самых ранних времен те люди, которые имели научный склад ума, осознавали это, как бы смутно, и пытались отделить науку от религии. Наука медицины была отделена от суеверий, но ее брат-близнец религия сегодня так же прочно увяз в трясине суеверий, как и во времена заклинаний первого теолога, «шамана». И именно из-за этой тесной связи религии и медицины идеи величайшего научного значения были задушены при рождении или направлены в тупик из-за какого-то текущего теологического безумия. Медицина продвинулась благодаря своему отделению от сверхъестественного, в то время как религия все еще остается последним прибежищем человеческой дикости.

И так было, что на протяжении тех долгих, бесплодных и варварских веков первобытный человек приписывал все болезни либо гневу Божьему, либо злобе Злого Существа. С появлением греческих философов человеческий разум впервые начал сбрасывать туман суеверий. В Греции, за 500 лет до Христа, Гиппократ развил научную мысль и заложил основы медицинской науки на наблюдении, опыте и разуме. Под его руководством медицина впервые была отделена от религии. Он освободил богов от ответственности за болезни и возложил ее прямо на плечи человека. Его выводы были переданы в Александрийскую школу, и там медицинская наука получила дальнейшее развитие. На этой стадии истории все достижения остановились, и по следующей причине:

С приходом христианства эта наука, как и все остальные, была отуплена. Произошел регресс к идеологии самых примитивных людей, а именно к концепции физической болезни как результата гнева Божьего, или злобы Сатаны, или комбинации того и другого. Ветхий Завет приписывает такие болезни, как проказа Мириам и Озии, нарывы Иова, дизентерия Иехорама, иссохшая рука Иеровоама, смертельная болезнь Асы и многие другие недуги, гневу Божьему или злобе Сатаны. Новый Завет предоставляет такие примеры, как женщина, «связанная Сатаной», упрек лихорадке, изгнание дьявола, который был нем, исцеление людей, которых «дьявол часто бросал в огонь», и различные другие эпизоды. Христианская теология затем развила теории чудесных методов исцеления, основанные на способах умилостивления божественного гнева или противодействия сатанинской злобе. Исцеление болезней путем изгнания дьяволов, молитвами, были средствами избавления от болезней, признанными и предписанными Библией. Таким образом, христианство извратило начало науки медицины в систему попыток излечения болезней путем мошенничества.

Лечение болезней свелось к исцелениям, найденным в святых и целебных колодцах, бассейнах и ручьях; в чудесах и эффективности, которая была найдена в реликвиях святых. Вместо опоры на наблюдение, опыт и мышление, внимание было направлено на сверхъестественные силы. В отличие от греческих врачей, которые пытались заложить научный фундамент, мы имеем преобладающую христианскую идею о том, что вода, в которую был окунут единственный волос святого, должна использоваться как слабительное; вода, в которую был окунут перстень святого Реми, лечила безумие; масло из лампады, горящей перед гробницей святого Галла, лечило опухоли; вино, в которое были окунуты кости святого, лечило лихорадку; святой Валентин лечил эпилепсию; святой Христофор лечил болезни горла; святой Евтропий — водянку; святой Овид — глухоту; святой Вит, святой Антоний и множество других святых — недуги, которые носят их имена.

«В 1585 году в городе Эмбрун, Франция, мужской детородный орган святого Футина очень почитался. Под его эмблемой был помещен сосуд для сбора вина, которым его обычно помазывали; вино оставляли киснуть, и тогда оно было известно как «Святой уксус». Женщины пили его, чтобы быть благословленными детьми». (Джозеф Льюис, «Вольтер».)

Огромные доходы текли в различные монастыри и церкви во всех частях Европы от реликвий, известных своими целебными силами. Церковные деятели понимали, что врач будет мешать этим доходам и дарам святынь, и считали волей Божьей преследовать и осуждать врачей. Святой Амвросий заявил: «Предписания медицины противоречат небесной науке, бдению и молитве». Святой Августин заявил: «Все болезни христиан должны быть приписаны этим демонам, главным образом они мучают недавно крещенных христиан, да, даже безвинного новорожденного младенца». Григорий Назианзин заявил, что телесные боли провоцируются демонами и что лекарства бесполезны, но что они часто излечиваются возложением освященных рук. Святой Нил и святой Григорий Турский приводили примеры, чтобы показать греховность обращения к медицине вместо того, чтобы полагаться на заступничество святых.

Даже в 1517 году папа Лев X за вознаграждение выдавал билеты с крестом и следующей надписью: «Этот крест, измеренный сорок раз, составляет высоту Христа в Его человечности. Тот, кто целует его, сохраняется в течение семи дней от падучей болезни, апоплексии и внезапной смерти».

Собор в Ле-Мане в 1248 году запретил монахам заниматься хирургией. В начале двенадцатого века Реймсский собор запретил монахам изучать медицину; и вскоре после середины двенадцатого века папа Александр III запретил монахам изучать или практиковать медицину. В тринадцатом веке Доминиканский орден запретил всем церковным деятелям иметь какое-либо отношение к медицине; и когда мы помним, что политика Церкви сделала невозможным для любого ученого человека войти в любую другую профессию, единственным ресурсом, оставшимся для ученого, была Церковь; так эффективно Церковь убивала все научные начинания.

Реформация не внесла внезапных изменений в священную теорию медицины. Церковь Англии приняла доктрину «королевского прикосновения», и в молитвеннике того периода находится служба, предусмотренная для этого случая, которая гласит, что «Они (короли) возложат руки на больных, и они выздоровеют».

Учили, что моры — это наказания, налагаемые Богом на общество за его недостатки. Современный человек не имеет представления о разрушениях от инфекций и эпидемий, которые охватывали Европу в Средние века, и в меньшей степени до менее чем пятидесяти лет назад. Тацит описывал чуму в Риме так: «Дома были заполнены трупами, а улицы — похоронами... Рабы и плебеи одинаково внезапно уносились среди плача своих жен и детей, которые, оплакивая мертвых, сами были схвачены болезнью и, погибая, сжигались на том же погребальном костре».

В 80 году н.э. эпидемия охватила Рим, вызывая 10 000 смертей ежедневно. В течение веков до нынешнего столетия волна за волной эпидемий охватывала Европу. Чума в 1384 году н.э. унесла не менее 60 миллионов жизней. Было подсчитано, что двадцать пять процентов населения тогда известного мира погибло в той одной эпидемии. Между 1601 и 1603 годами 127 000 умерли от чумы в Москве. Эпидемия 1630 года унесла 500 000 жизней в Венецианской республике; один только Милан потерял 88 000. В 1605 году Лондон потерял 69 000; 70 000 умерли в Вене в 1679 году; в следующем году Прага потеряла 83 000, все от этой болезни. Ужасы таких посещений не поддаются описанию и едва ли могут быть воображены. Некоторое время предпринимались попытки собирать и хоронить мертвых. Повозки проезжали по улицам ночью, собирая жертв. Возницы, одурманенные алкоголем, часто не могли установить, наступила ли смерть. Живые пациенты, отчаянно больные, сваливались в повозки с трупами под ними, вокруг них и на них. Эти жуткие грузы сваливались вперемешку в огромные ямы, поспешно вырытые для этой цели. В некоторых случаях живые жертвы выползали из этих ям и выживали, чтобы рассказать историю. По мере того как эпидемии прогрессировали, попытки избавиться от мертвых были оставлены. Гниющие тела были повсюду. Целые города были оставлены в запустении, немногие выжившие бежали.

Неудивительно, что такие эпидемии охватывали Европу, когда учили, что это месть Божья. Как можно было обнаружить, что реальными причинами были переполненность и плохая санитария городов, нищета, беззаконие и грубая аморальность, вызванные Священными войнами, когда орды солдат-бандитов терзали сельскую местность? Набожные продолжали жить в своей нищете, доверять Господу и умирать миллионами.

Во всех эпидемиях вплоть до настоящего времени церковные власти, вместо того чтобы помогать и разрабатывать санитарные меры, проповедовали необходимость немедленного искупления за преступления против Всевышнего. Главной причиной огромного жертвоприношения жизней в этих чумах было, конечно, отсутствие гигиенических мер предосторожности. Но как это могло быть обнаружено, когда веками жизнь в грязи рассматривалась великим множеством святых людей как доказательство святости!

Святой Иларион прожил всю свою жизнь в полной физической нечистоплотности. Святой Афанасий прославляет святого Антония за то, что он никогда не мыл своих ног. Самым ярким доказательством святости святого Авраама было то, что в течение пятидесяти лет он не мыл ни рук, ни ног; святая Сильвия никогда не мыла никакой части своего тела, кроме пальцев; святая Евпраксия принадлежала к монастырю, в котором монахини религиозно воздерживались от купания; святая Мария Египетская была знаменита своей нечистоплотностью; святой Симеон Столпник был в этом отношении невыразим — самое меньшее, что можно сказать, это то, что он жил в нечистотах и зловонии, невыносимом для его посетителей. Век за веком преобладала идея, что нечистоплотность сродни святости.

Еще одним камнем преткновения, препятствующим началу современной медицины и хирургии, была теория относительно незаконности вмешательства в тела мертвых. Вскрытие человеческого тела было запрещено, так как повреждение тела предотвратило бы его воскресение в Последний день. Андреас Везалий был пионером в движении за расширение знаний по анатомии, и в 1543 году, когда появилась его работа, он был приговорен к смерти инквизицией как маг. Он избежал этой участи, предприняв паломничество в Иерусалим, только чтобы потерпеть кораблекрушение на острове Занте, когда он пытался вернуться, и там умер в нищете и лишениях.

В 1853 году холера, совершив серьезные опустошения во многих частях Европы, посетила Шотландию. Большинству мыслящих людей было очевидно, что из-за крайней нищеты и убожества большинства шотландских городов в то время большое количество людей неизбежно поддастся этой болезни, если не будут немедленно приняты строгие санитарные меры. Вместо этого шотландское духовенство предложило бороться с этим бедствием молитвой и постом, что снизило бы сопротивляемость этой болезни, вызывая физическое истощение и ментальную депрессию. Они предложили назначить национальный день поста, в который люди должны были сидеть весь день без пищи в своих церквях и уходить в свои постели ночью плачущими и голодными. Тогда, как надеялись, Божество будет умилостивлено, и чума остановлена. Чтобы придать больший эффект этому дню поста, они призвали Англию помочь им, и Пресвитерия Эдинбурга отправила письмо английскому министру с просьбой сообщить, назначит ли королева национальный день поста. Английский министр, к его чести, посоветовал Пресвитерии Эдинбурга, что лучше очищаться, чем поститься, и очищаться они должны быстро, иначе, несмотря на все молитвы и посты объединенной, но бездеятельной нации, холера опустошит их.

Сегодня, в двадцатом веке, существуют две эпидемии, которые могли бы быть стерты с лица земли. «Существуют две эпидемии, которые, таким образом, к сожалению, вовлекают моральные концепции. Это чума сифилиса и гонореи. Против них медицина разработала методы контроля. Они могли бы быть искоренены, но цивилизация еще не продвинулась полностью за пределы древней идеи о том, что болезнь налагается Богом как мера мести за наши грехи. Она все еще отвергает защиту, когда без нее эти эпидемии будут продолжать уносить жизни и причинять страдания в масштабах, которые, вероятно, превышают масштабы любой из средневековых чум. Те, кто сегодня смотрит на сифилис и гонорею как на наказание за грех, не продвинулись дальше идей средневековой Европы.

«Невежество и фанатизм — это два союзника эпидемий сифилиса и гонореи. Медицина и цивилизация продвигаются и отступают вместе. Условия, необходимые для прогресса, — это интеллектуальное мужество и истинная любовь к человечеству. Сегодня, как и всегда в прошлом, верно, что дальнейшие успехи или даже удержание того, что уже было завоевано, зависят от того, насколько интеллектуальное мужество и человечность преобладают над фанатизмом и обскурантизмом». (Хаггард, «Дьяволы, врачи и лекарства».)

В результате отсутствия контроля над этими эпидемиями в мире в настоящий момент тысячи детей страдают от врожденного сифилиса, которые никогда не родились бы, если бы не желание христиан видеть грешников наказанными. Что касается распространения сексуальных знаний, отношение духовенства опасно для человеческого благополучия. Искусственное невежество в сексуальных вопросах, которое ортодоксальные христиане пытаются навязать молодежи, чрезвычайно опасно для ментального и физического здоровья. Молодые люди гораздо менее склонны действовать мудро, когда они невежественны, чем когда они проинструктированы.

Эти две венерические болезни контролируются не более под моральными стандартами сегодняшнего дня, чем два столетия назад, и все же медицинская наука предлагает для этих болезней то, что она может предложить для немногих других; как профилактику, так и лечение. И именно из-за невежества и фанатизма теистов распространение сексуальных знаний затруднено, так что здравая концепция секса и профилактика венерических заболеваний не искореняют эти болезни. Теисты, следовательно, без смысла или справедливости основали свою мораль на болезни; пренебрегая тем фактом, что любая болезнь аморальна в самом широком смысле, поскольку она вредит счастью человека, и что ни одна болезнь не является более таковой, чем другая. Мораль тела — это здоровье, а не болезнь. Столько о реальных фактах и реальности. Переходя к теоретическому, мы снова видим истинность утверждения, что религия — это последнее прибежище человеческой дикости.

Постулировать, что верховное существо всемогуще, всеведуще и вселюбяще, а затем предполагать, что оно налагает болезни на своих детей в качестве наказания за грех, — это садистское ментальное отклонение. В своем всеведении он прекрасно знает заранее, что сделает каждый из его детей. Он предопределяет их грехи, а затем наказывает своих детей за грехи, которые он сам же и хочет, чтобы они совершили. Это точно так же, как если бы сифилитичный отец наказывал своего сифилитичного ребенка за то, что у ребенка есть эта врожденная болезнь, за которую отец несет ответственность. Если теист настаивает, что его божество — все то, за что он его выдает, то логично, что вместо того, чтобы человек просил у своего бога прощения, на самом деле Бог должен просить прощения у человека за свою неумелость и ошибку.

Христианство с самого начала пыталось искоренить сексуальный инстинкт и тем самым антагонизировало инстинкт, который так же фундаментален, как инстинкт самосохранения. Все, чего оно достигло, — это искажение. Церковь, утверждая, что только она имеет право регулировать сексуальные желания, сделала одну из двух вещей с каждым из своих приверженцев. Она либо сделала его лицемером, либо свела с ума. Многие случаи безумия в этой стране могли бы быть преодолены, если бы религия и секс были навсегда разделены; и немедленное количество неоценимого блага могло бы быть достигнуто, если учесть, что пятнадцать процентов всех психических заболеваний вызваны сифилисом.

Поскольку физические заболевания считались злонамеренными происками сатаны, было вполне естественно, что и душевные болезни также приписывались сатанинскому вмешательству. Концепция о том, что безумие — это болезнь мозга, а для его лечения необходимы мягкость и доброта, на протяжении пятнадцати столетий подавлялась христианской теологией. Вместо этого церковные деятели обременяли человечество верой в то, что безумие — это по большей части одержимость дьяволом. Сотни тысяч мужчин и женщин подвергались как физическим, так и психическим пыткам. Лишь в 1792 году великий французский врач Пинель и Уильям Тьюк в Англии поставили лечение психических заболеваний на рациональную и научную основу. И это произошло вопреки таким церковным нападкам, какие можно было наблюдать в «Эдинбургском обозрении» того периода. Эти двое, Пинель и Тьюк, стали первыми признанными победителями в борьбе науки за человечность, которая длилась почти две тысячи лет.

Духовенство сопротивлялось Дженнеру, когда он ввел вакцинацию, хотя применение этой меры защиты от болезней, вероятно, спасло больше жизней, чем было потеряно во всех войнах вместе взятых. Духовенство утверждало, что «оспа — это кара Божья, исходящая от человека, а коровья оспа порождена самонадеянными, нечестивыми людьми. Первая установлена небесами, вторая же, возможно, является дерзким и кощунственным нарушением нашего святого порядка».

В XVII веке иезуитские миссионеры в Южной Америке узнали от туземцев о ценности так называемой перуанской коры при лечении лихорадки. В 1638 году хинин, полученный из этой коры, был представлен в Европе как средство от малярии. Его заклеймили как «изобретение дьявола». Церковное противодействие этому лекарству было настолько сильным, что в Англии оно появилось лишь в 1653 году.

Средневековые христиане видели в деторождении результат плотского греха, который должен быть искуплен страданиями, как определено в Книге Бытия. Соответственно, обращение с роженицей было значительно хуже, чем простое пренебрежение у первобытных народов. Ее страдания усугублялись тем фактом, что она уже не была первобытной женщиной, и роды стали более трудными. В эти «века веры», которые правильнее было бы назвать «веками грязи», ничего не делалось для преодоления огромной смертности матерей и детей при родах. Однако предпринимались попытки создать внутриматочные крестильные трубки, с помощью которых ребенка, если он по какой-то несчастной случайности застревал в утробе матери, можно было крестить и спасти его душу, прежде чем мать и ребенок были обречены на совместную смерть. Но для спасения их жизней не делалось ничего. Не было совершено больших преступлений во имя цивилизации, религиозной веры и самодовольного невежества, чем принесение в жертву жизней бесчисленных матерей и детей в первые пятнадцать столетий после Христа среди цивилизованного человечества.

Приближаясь к нашему времени, мы видим пример доктора Джеймса Я. Симпсона, профессора акушерства в Университете Глазго около 1850 года, который первым применил анестезию для облегчения родовых болей. Духовенство яростно выступало против него на том основании, что попытка избежать проклятия, произнесенного против всех женщин в Книге Бытия, является нечестивой. Именно доктор Симпсон, защищая эту гуманитарную практику, утверждал, что оппозиция, особенно на теологических основаниях, выдвигалась против каждого гуманного нововведения в прошлом.

Когда Пол Эрлих в 1910 году объявил о своем открытии сальварсана для лечения сифилиса, духовенство вновь было в ужасе от того, что человек осмелился вмешаться в кару Господню.

Сопротивление распространению информации о контрацепции, широко известной как контроль рождаемости, является примером доминирования Церкви над государством сегодня; и все же эта информация столь же жизненно важна для благополучия человечества, как и борьба с раком.

В 1926 году наши газеты вышли с броскими заголовками: «Епископальная церковь присоединяется к католической, чтобы запретить контроль рождаемости»; четыре года спустя 320 епископов Епископальной церкви встретились в Лондоне и большинством в 3 голоса против 1 проголосовали в пользу контрацепции, когда «существует морально обоснованная причина для избежания полного воздержания». К этому времени епископы уже хорошо осознавали настойчивость светского мнения в отношении этого движения, и, сделав все возможное, чтобы предотвратить это прогрессивное движение за последние сто лет, они наконец признали поражение, доказав в очередной раз, что религия никогда не принимала ничего, что наука доказала как факт или как благо для человечества, пока не была вынуждена сделать это, чтобы сохранить лицо. Непогрешимая Церковь, однако, продолжает упорствовать в своей оппозиции, и в энциклике Папы Пия XI, опубликованной в январе 1931 года, говорится: «Супружеский акт предназначен природой прежде всего для зачатия детей. Те, кто при его совершении намеренно препятствует его естественной силе и цели, действуют против природы и совершают поступок, который является постыдным и внутренне порочным». Так говорит непогрешимый Папа, но подавляющее большинство врачей придерживаются мнения, что существует мало вещей, более опасных для психического здоровья, интеллектуальной эффективности, морального равновесия и физического благополучия, чем длительное подавление полового влечения для обычного, нормального человека. Каждый врач может привести многочисленные истории болезни, подтверждающие утверждение о том, что постоянное сексуальное воздержание вредит здоровью и счастью мужчины и женщины и является причиной сотен полуинвалидов и психоневротиков. Более того, растущая волна безумия в этой стране была бы остановлена, если бы религия и секс были навсегда разделены.

Сегодня современное духовенство все еще пытается объяснить природные явления сверхъестественными теориями, и хотя они больше не приписывают ведьмам и демонам сверхъестественные силы, они все же упорно пытаются исказить факты науки и обманывают себя верой в некую сверхъестественную силу. Духовенство заявляет, что врач излечивает болезнь через посредничество Бога, а врач лишь играет роль агента Бога, через которого совершается истинное исцеление. Есть ли что-то более нелепое и в то же время более противоречивое, чем предположение, что всемогущий бог должен назначать посредника для выполнения своей работы? И если исцеление происходит только по воле и с помощью Бога, то из этого следует, что Бог должен желать, чтобы индивид был исцелен; почему же во имя разума Он не предотвратил начальный этап — заражение болезнью? Какое множество страданий, какая душевная мука могли бы быть избавлены нам таким образом! Таким образом, это всемогущее существо либо не желало избавить нас от этой нищеты и страданий, и в таком случае он, безусловно, является воплощенным монстром; либо, с другой стороны, он бессилен остановить это и, следовательно, не может быть всемогущим.

В то время как духовенство утверждает, что исцеление совершается только по воле Бога, врач знает иное. Врач совершает свои исцеления самостоятельно и определенно излечивает и спасает жизни людей благодаря собственному мастерству, интеллекту и применению методов, которые были разработаны путем использования светских знаний, а не теологической бессмыслицы. Когда человеку не повезло получить инфекцию аппендикса и это воспаление приводит к образованию гноя, так что эта больная и несущественная часть человеческой анатомии находится на грани разрыва и вызывает смертельный перитонит, исцеление совершается не по воле и вмешательству Бога, а благодаря вмешательству хирурга, который удаляет больную часть. Если бы человек зависел от воли Бога, чтобы спастись, как он делал это в прошлом, аппендикс разорвался бы, начался бы перитонит, и, несмотря на молитвы и жертвенные подношения, Божество забрало бы его жизнь.

Когда у невинного младенца в первые несколько недель жизни развивается инвагинация (заворот кишок, вызывающий острую непроходимость), молитвы и мольбы родителей не помогают ни на йоту; если бы хирург не спас жизнь младенца путем операции и устранения непроходимости, благожелательное существо позволило бы ребенку умереть.

Когда у взрослого развивается грыжа, вызванная дефектом в строении человеческого тела, который приписывается всеведущему существу, продолжающему создавать дефектные тела, и эта грыжа ущемляется (заворачивается), божество спокойно сидит в бездействии, в то время как быстрое вмешательство хирурга спасает жизнь человека.

Когда хирург наблюдает поверхностное раковое новообразование или внутреннюю опухоль, которую можно удалить целиком, полагается ли он на Господа, чтобы остановить это пагубное развитие? Нет, хирург не советуется с Богом, а прибегает к собственным знаниям и мастерству, чтобы спасти человеческую жизнь.

Ребенку, страдающему дифтерией и задыхающемуся от дифтерийной пленки в горле, врач не позволяет остаться на волю благожелательного существа или на молитвы родителей. Молитва врача — это дифтерийный антитоксин, который в его руках является спасительным средством.

Когда врач назначает хинин от малярии или сальварсан от сифилиса, он излечивает эти болезни, используя средства, против которых духовенство яростно возражало, когда они были впервые представлены. И когда церковный деятель приписывает Божеству любые законы, которые человек смог вывести из собственного опыта и мудрости, он ошибочно устанавливает следствие: если Бог ответственен за исцеления, Он также ответственен и за их отсутствие. Тогда как насчет бесчисленного множества тех, кто умер от болезней до того, как человек разработал эти лекарства, и что насчет массового убийства Его детей в прошлые века?

Ставят ли определенные болезни врача в тупик до сих пор? Безусловно, реже, чем эпидемии древности, которые ставили в тупик жертвоприношения и молитвы. Самые жестокие законы, когда-либо придуманные человеком, имеют больше справедливости и благожелательности, чем ужасающая и иррациональная юриспруденция Божества.

Остаются ли определенные болезни, чтобы терзать человека? Если так, то только потому, что религия на протяжении последних 2000 лет была величайшим препятствием в разработке лекарств от этих болезней. Каждый отдельный человек за последние 2000 лет, который поддался болезни, от которой у медицинской науки нет лекарства, умер непосредственно от рук религии. Препятствие, которое религия создала для развития медицинской науки, возлагает к ее ногам ответственность за смерти бесчисленных миллионов на протяжении веков.

Религиозный человек отвечает, что человеческий разум не может постичь волю Бога. Это иррациональное утверждение, ибо хорошо установленным фактом и, по сути, критерием безумия является то, что когда душевнобольные сталкиваются с фактами, которые являются неопровержимыми, и с плодами воображения, они не могут отличить факт от вымысла и вместо этого настаивают на том, что вымысел является реальным фактом. Религиозные люди виновны в том же нарушении разума. Они страдают тем, что можно назвать «dementia religiosa» (религиозным слабоумием). Примечательной особенностью последней болезни является ее широкая распространенность.

Доктор Хаггард в своей книге «Дьяволы, лекарства и врачи» заявляет: «Ранние и средневековые христиане принимали доктрину о силе демонов в жизни людей; они видели эту силу особенно в демоническом производстве болезней. Они верили в чудеса и особенно в чудесное исцеление болезней. Демонологическое верование христиан было унаследовано от доктрины евреев, которые верили в демонов и «одержимость дьяволом». Иисус сам исцелял, изгоняя дьяволов. Следуя его примеру, христиане повсюду становились экзорцистами. Еврейская демонология продолжалась среди христианских новообращенных, и вера в сверхъестественное вмешательство в человеческие дела была широко принята. Ничто так не замедляло рост научной медицины в течение последних 2000 лет, как железная хватка теологии в поддержании практик, основанных на вере в это сверхъестественное происхождение болезней». Легендарное исцеление болезней путем изгнания дьяволов и записи в Новом Завете об убеждении Иисуса в том, что болезни вызываются злыми духами, имели неоценимо пагубный результат для развития медицинской науки. Тот факт, что Иисус верил в демоническое происхождение болезней и исцелял их экзорцизмом, был сочтен настолько важным автором Евангелия от Марка, что он фактически записал арамейские слова, которые, как сообщалось, Иисус использовал при обращении к своим пациентам. В Марка V:41 сообщается, что Иисус дал команду «Талифа куми» маленькой еврейской девочке, которую ее родители считали мертвой. В Марка VII:34 сообщается, что Иисус произнес магическое слово «Еффафа», когда он «вложил персты свои в уши его и, плюнув, коснулся языка его» ради «одного глухого и косноязычного».

Превосходная и своевременная иллюстрация того, что происходит, когда светские знания еще не заменили церковное невежество и фанатизм, особенно в области медицины, представлена статьей из одной из ведущих газет Филадельфии, «Ивнинг Буллетин», от 23 декабря 1932 года. Мы цитируем ее дословно:

«Арестованы целители верой; двое обвиняются в том, что задушили до смерти 5-летнюю девочку, Линден, Техас, 23 декабря 1932 года. Несмотря на предполагаемое признание, офицеры сегодня продолжили расследование смерти пятилетней девочки, якобы от рук двух странствующих проповедников, которые пытались «изгнать дьявола», ответственного, по их мнению, за ее частичный паралич. Обвинения в убийстве были предъявлены Полу Оуксу и его брату Кою Оуксу, и были приняты меры предосторожности для предотвращения возможной расправы толпы. Шериф Нэт Кертрайт сказал, что обвиняемые признались, что задушили ребенка до смерти в попытке вылечить ее. Офицеры сказали, что проповедники проводили собрания в сельских общинах и проповедовали на тему исцеления верой. Джордж Уилсон, сосед, по словам офицеров, обнаружил двух мужчин, стоящих на коленях над распростертым телом ребенка. Они приказали ему уйти, заявив, что он «дьявол». Он сказал, что отец ребенка был в комнате».

Средневековый экзорцизм все еще практикуется в одной из ведущих стран мира! В Америке, которая гордится своими научными достижениями, на которую остальной мир смотрит в поисках руководства в научных открытиях и практиках!

Замедлить рост медицины на последние 2000 лет! Подумайте о шагах, сделанных в медицине за последние сто лет, и задумайтесь о комфорте, который человечество получает от этого, в отличие от грязи, нищеты и эпидемий XIV, XV и XVI веков. Был бы возможен такой прогресс, если бы человек все еще упорствовал в убеждении, что болезнь вызвана демоническим вмешательством и что вся сумма знаний, возможных для человека, содержится в Библии?

Детям больше не нужно умирать от удушья при дифтерии. Желтая лихорадка и оспа в цивилизованных странах стерты или могут быть стерты с лица земли. Малярия контролируется; туберкулез вскоре станет редкостью; брюшной тиф и холера были искоренены везде, где есть санитария; рожистое воспаление можно контролировать; бешенство предотвращать; родильная горячка потеряла свою огромную смертность; столбняк можно остановить; сифилис и гонорею можно контролировать; диабет и пернициозную анемию можно контролировать; хирургия возвращает к полезной и счастливой жизни огромные массы людей, тысячи из которых до этого умерли бы. Так много сделано; но особенно верно то, что еще предстоит сделать не меньше. Но все это было достигнуто так недавно. Что могло бы быть достигнуто, если бы умы людей не были отравлены с младенчества, искажены первыми профессиональными святыми людьми, религиозными деятелями, священниками? Если бы идее сверхъестественной силы позволили умереть в Темные века, как это, безусловно, произошло бы по мере расширения и развития человеческого разума, человечество сегодня оказалось бы дальше на пути к прогрессу. Но в действительности миф о религии был навязан суеверному мозгу, и человек смирился со своей судьбой и жил так, чтобы угодить этому гипотетическому сверхъестественному существу. Неизбежным результатом была полная нищета, как материальная, так и духовная, Европы в период, когда Церковь имела абсолютный контроль.

Если бы этот миф и мистификация умерли вместе с мертвыми веками, как это должно было произойти, каким более пригодным для жизни местом был бы этот мир сегодня! Подумайте о ненужных страданиях и агонии тех, кто умер от различных эпидемий; и подумайте о продвинутой стадии медицины в Александрии, за триста лет до христианской эры, где врачей приветствовали в знаменитой библиотеке императоры. Государство обеспечивало их средствами к существованию, и их обязанностью было продвигать медицину путем изучения и исследований. Анатомия изучалась, и вскрытие было разрешено. С приходом христианства остатки этой библиотеки были уничтожены, а вместе с ними ушел и весь прогресс в этой области. Если бы такое просвещенное состояние было в Египте за триста лет до появления христианства, то почему наука не сделала тогда такого же прогресса, как сейчас? Потому что к знаниям, хранящимся в библиотеке в Александрии, не было добавлено прогрессивное обучение, непрерывный процесс исследований; если бы это не было остановлено христианством, насколько более обширными были бы наши достижения сегодня?

Не было необходимости всем этим миллионам быть жертвами эпидемий, инквизиций, сжиганий ведьм, религиозных преследований и войн. Горе и боль, принесенные бесчисленному количеству людей на протяжении веков, могли быть предотвращены; и были бы предотвращены, если бы человек интересовался благополучием своих ближних, а не прославлением всемогущего существа. Будущие поколения вполне могут объявить религию проклятием человечества. Церковь прокляла человеческий интеллект, проклиная сомнения, которые являются необходимым следствием его упражнения. Она прокляла даже моральную способность, утверждая виновность честного заблуждения.

Медицина, единственными целями которой являются облегчение страданий человека, излечение их, когда это возможно, и чаще — облегчение болей и недугов, которые превращают эту жизнь в живой ад, чего бы она могла достичь века назад, если бы религия не вмешивалась в ее прогресс? Любые известные лекарства и практикуемые сейчас меры профилактики могли бы стать общеизвестными столетиями ранее. И что насчет множества погибших, которых можно было спасти, и что насчет страданий, которые можно было предотвратить, если бы это проклятие не пало на человека?

С 1906 года в Соединенных Штатах было всего пять смертей от желтой лихорадки. Вспышки холеры и чумы неизвестны. В прежние годы родильная горячка уносила жизни от пяти до пятидесяти из каждой сотни рожениц. В настоящее время в среднем одна из 1250 матерей умирает от этой инфекции после родов. Смертность от многих болезней составляет менее одной десятой от их прежнего числа. К ним относятся раневые инфекции, дифтерия, скарлатина, малярия, дизентерия, тиф, оспа и многие диетические и метаболические заболевания. С 1880 года медицинские науки достигли общего чистого сбережения человеческих жизней от всех болезней, что при равном распределении среди населения добавило бы шестнадцать лет к продолжительности жизни каждого человека. В 1880 году средняя продолжительность человеческой жизни, то есть средний возраст, в котором наступала смерть, составляла 41,78 года. В 1925 году средняя продолжительность жизни составляла 58,29 года. Другими словами, те, кто родился в это время, живут в среднем на 16,5 лет дольше, чем те, кто родился в любое время до 1880 года. При населении в 120 000 000 человек это означало бы в общей сложности 1 920 000 000 дополнительных лет жизни. Такую цифру так же трудно представить, как и межзвездные пространства. Это один из вкладов, выраженный численно, который медицинская наука и ее порождение, профилактическая медицина, внесли в человечество за короткий промежуток в пятьдесят лет.

Действительно, если, как верят религиозные люди, существует бог, он не мог бы наказать своих подданных больше, чем внушив им «dementia religiosa». Если бы Церковь не учила, что вся сумма знаний содержится в Библии, и не запрещала под страхом смерти и конфискации имущества распространение любых открытий, люди рассуждали бы так, как они привыкли в настоящее время, и мы не отставали бы на 2000 лет во всех отраслях знаний.

Но никогда не было прогресса в науке широкого значения, который каким-либо образом угрожал бы какой-то заплесневелой религиозной концепции, которому Церковь не противилась бы яростно; прогресса, который со временем доказал свою неоценимую пользу для всего человечества. (Взгляд на историю человеческого прогресса выявит десятки таких примеров.) Оппозиция медицине, как отмечалось ранее, является лишь одним из многих примеров, которые можно было бы выбрать. В той мере, в какой хватка теологии на образовании усиливалась, медицина приходила в упадок, и в той мере, в какой хватка ослабевала, медицина развивалась.

ГЛАВА VIII
РЕЛИГИЯ И АСТРОНОМИЯ

В ранней Церкви астрономия, как и другие отрасли науки, рассматривалась как бесполезная, поскольку Новый Завет учил, что земля вскоре будет уничтожена, а новые небеса созданы.

Небесные тела рассматривались теологами либо как живые существа, обладающие душами, либо как обиталище ангелов. Однако со временем геоцентрическая доктрина — доктрина о том, что земля является центром вселенной и что солнце и планеты вращаются вокруг нее, — стала теорией, которая пользовалась наибольшим уважением.

Коперник в 1543 году первым ясно представил миру тогда поразительную теорию о том, что земля и планеты вращаются вокруг солнца. Но только на смертном одре он осмелился опубликовать ее, ибо хорошо знал, с каким противодействием она встретится. Даже тогда он опубликовал ее с извиняющейся ложью друга Осиандера, что Коперник выдвинул доктрину движения земли не как факт, а как гипотезу.

«Так величайшая и, возможно, самая облагораживающая из научных истин — истина, не менее облагораживающая для религии, чем для науки, — была вынуждена, представая перед миром, красться и ползать». (Уайт: «История борьбы науки с теологией».)

В течение следующих семидесяти лет вопрос дремал, пока Галилей не поддержал доктрину Коперника как истину и не доказал ее истинность с помощью своего телескопа. Церковь немедленно осудила утверждения Коперника и запретила Галилею преподавать или обсуждать их. Все книги, подтверждающие движение земли, были запрещены, а чтение труда Коперника было объявлено риском проклятия. Все ветви протестантской церкви — лютеране, кальвинисты, англикане — соревновались друг с другом в осуждении доктрины Коперника.

Один человек, Джордано Бруно, осмелился утверждать истину в присутствии папства. За эту ересь его преследовали из страны в страну, наконец поймали в Венеции, заключили в тюрьму в Риме, сожгли заживо, а его пепел развеяли по ветру!

Против Галилея была сосредоточена война с теорией Коперника. Его открытия были объявлены обманом, а его заявления — богохульством, когда в 1610 году он объявил, что его телескоп обнаружил луны планеты Юпитер.

В 1615 году Галилей был вызван перед инквизицию в Риме и вынужден пообещать, что он «полностью откажется от мнения, что солнце является центром мира и неподвижно, и что земля движется, и впредь не будет придерживаться, преподавать или защищать его каким-либо образом, устно или письменно».

Папа Павел V торжественно вынес декрет о том, что «доктрина двойного движения земли вокруг своей оси и вокруг солнца является ложной и полностью противоречит Священному Писанию».

Кульминация этого примера непогрешимости Церкви произошла, когда на семидесятом году жизни Галилей снова был доставлен перед инквизицию; он был вынужден под угрозой пыток и тюремного заключения по приказу Папы Урбана отречься от истины, которая в наши дни принимается как должное даже самыми маленькими детьми. Галилей был затем оставлен в изгнании до конца своих дней, умер и был похоронен бесславно, вдали от своей семьи, без подобающей церемонии, без памятника или эпитафии.

Еще в 1873 году в Сент-Луисе была опубликована работа президента лютеранской учительской семинарии, в которой он заявлял, что земля является главным телом вселенной, что она стоит неподвижно и что солнце и луна служат лишь для ее освещения.

Астрономия выдвигает благородный ряд людей, которые благодаря своему сильному стремлению к истине упорствовали против Церкви и, несмотря на гнуснейшую оппозицию этой Церкви, довели до сведения человека законы, которые придали смысл и порядок нашей вселенной.

Коперник избежал преследований только смертью; Бруно сожжен заживо; Галилей заключен в тюрьму; Кеплер поносим, а Ньютон яростно атакован. Вот так религия помогала астрономии!

ГЛАВА IX
РЕЛИГИЯ И ГЕОГРАФИЯ

Древние греки, особенно пифагорейцы, Платон и Аристотель, разработали теории о сферичности земли, которые, хотя и были расплывчатыми, стали основой для последующих точных идей, развившихся позже.

Когда христианство возникло, Евсевий, Иоанн Златоуст и Козьма разработали полное описание земли. Они рассматривали землю как параллелограмм, плоскую и окруженную четырьмя морями, как своего рода дом, с небесами в качестве верхнего этажа и землей в качестве первого этажа. К северу от земли была великая гора; ночью солнце заталкивали в яму и вытаскивали утром, с небесами в качестве чердака и адом в качестве подвала. В Атлантическом океане, на некотором неизвестном расстоянии от Европы, было одно из отверстий в ад, в которое корабль, плывущий к этой точке, провалился бы. Ужас этой концепции был одним из главных препятствий великого путешествия Колумба. Лютер, Меланхтон, Кальвин и Цвингли придерживались мнения, что великий небосвод, или пол, отделяет небеса от земли; что над ним находятся воды и ангелы, а под ним — земля и человек.

В то время, когда вопрос о сферичности земли был еще не решен, возник другой вопрос, который считался гораздо более важным, а именно концепция антиподов и проблема решения того, существуют ли человеческие существа на противоположной стороне земли. Именно Лактанций спросил: «Есть ли кто-нибудь настолько бессмысленный, чтобы верить, что есть люди, чьи следы выше их голов? Что урожаи и деревья растут вниз? Что дожди, снег и град падают вверх к земле? Я в замешательстве, что сказать о тех, кто, однажды совершив ошибку, упорно продолжает свое безумие и защищает одну пустую вещь другой».

Св. Августин настаивал, что Всемогущий не мог позволить людям жить там, поскольку, если бы они жили, они не смогли бы увидеть Христа при Его втором пришествии, сходящего через воздух.

В VIII веке епископ Виргилий Зальцбургский осмелился утверждать, что на антиподах живут люди. Он был сильно атакован св. Бонифацием из Германии, который обратился к Папе Захарию за решением. Папа, как непогрешимый учитель христианства, дал следующий ответ: он объявил это «извращенным, несправедливым и против души Виргилия». И снова другое непогрешимое заявление непогрешимого Папы Захария стало доктриной Церкви.

В Италии, в 1316 году, Петр Абанский, известный как врач, провозгласил взгляд, противоположный взгляду Церкви, за что был преследуем инквизицией и едва спасся. В 1327 году Чекко д'Асколи, астроном, был сожжен заживо во Флоренции за то, что осмелился утверждать, что люди живут на антиподах.

Трудности, с которыми столкнулся Колумб, хорошо известны. Как его травили и в Португалии, и в Испании духовенство; и даже после открытия им Америки папство все еще придерживалось своей теории о плоскости земли и бессмысленности антиподов. Папа Александр VI и Папа Юлий II пытались урегулировать споры между Испанией и Португалией, нарисовав несколько замечательных карт, которые все еще можно найти; но никто не осмеливается нарушить покой нелепых булл, которые папы издавали по этому спору.

В 1519 году Магеллан совершил свое знаменитое путешествие и доказал, что земля круглая и что люди действительно живут на антиподах. Но сила церковного одурманивания была настолько велика, как и сегодня, что люди все еще верили в противоположный взгляд в течение двухсот лет после путешествия Магеллана.

ГЛАВА X
РЕЛИГИЯ, ХИМИЯ И ФИЗИКА

Установление христианства, начавшее новую эволюцию теологии, остановило нормальное развитие физических наук более чем на 1500 лет. Работа, начатая Аристотелем и доведенная до такого высокого состояния относительного совершенства Архимедом, была подавлена ранними христианами. Затем была создана атмосфера, в которой физическая наука не могла расти. Общее убеждение, вытекающее из Нового Завета, заключалось в том, что конец света близок, и ранние отцы Церкви изливали презрение на всех исследователей науки о природе.

Затем, также для науки был установлен непреодолимый барьер в том, что самые тщательные индукции науки из установленных фактов должны соответствовать взгляду на природу, данному в мифах и легендах Библии. В течение 1500 лет наука была вынуждена ограничиваться системой выведения научной истины из библейских текстов. Именно принятое слово духовенства о том, что наука бесполезна и опасна, привело к дискредитации работ Роджера Бэкона.

В 1163 году Папа Александр III запретил изучение физики всем церковным деятелям, что, конечно, в ту эпоху означало запрет на все подобные научные исследования для единственных лиц, склонных ими заниматься.

Роджер Бэкон первым широко практиковал экспериментальный метод науки. Благодаря его исследованиям были открыты изобретения часов, линз и формула извлечения фосфора, марганца и висмута. Яростно атакованный духовенством, он пытался защитить себя, заявив, что многое из того, что приписывалось демонам, происходило естественными средствами. Это заявление лишь подлило масла в огонь. Ибо в 1278 году власти Францисканского ордена, собравшиеся в Париже, торжественно осудили учение Бэкона, а генерал францисканцев Иероним Асколийский, впоследствии Папа, бросил его в тюрьму, где он оставался четырнадцать лет. В возрасте восьмидесяти лет он был освобожден из тюрьмы, заявив: «Лучше бы я не доставлял себе столько хлопот ради любви к науке».

«Печально думать о том, что этот великий человек мог бы дать миру, если бы церковничество позволило этот дар. Он держал ключ к сокровищам, которые освободили бы человечество от веков ошибок и страданий. С его открытиями в качестве основы, с его методом в качестве руководства, что только не приобрел бы мир! И зло было причинено не только той эпохе; оно было причинено и этой эпохе тоже... Тысячи драгоценных жизней будут потеряны, десятки тысяч будут страдать от дискомфорта, лишений, болезней, бедности, невежества из-за отсутствия открытий и методов, которые, если бы не это ошибочное обращение с Роджером Бэконом и его сверстниками, сейчас благословляли бы землю». (Уайт: «Борьба науки».)

Столетия спустя за утверждение того же самого тезиса, а именно, что многое из того, что приписывалось демонам, происходило от естественных причин, Корнелиус Агриппа, Вейер, Фладе, Лоос, Беккер и множество других исследователей и мыслителей пострадали от конфискации имущества, потери должности и даже пыток и смерти.

Во второй половине XVI века Джованни Баттиста Порта, который первым показал, как восстанавливать металлические оксиды и тем самым заложил основу нескольких важных отраслей промышленности, был вызван в Рим Папой Павлом II и ему было запрещено продолжать свои исследования.

Как в протестантских, так и в католических странах обучение химии и физике не поощрялось церковными властями, а в Англии теологи яростно выступали против Королевского общества и Ассоциации содействия развитию науки.

Фрэнсис Бэкон и Бойль были осуждены духовенством, а Лавуазье был отправлен на эшафот парижской толпой. Дом Пристли, его библиотека, инструменты и бумаги, содержащие результаты долгих лет научных исследований, были сожжены бирмингемской толпой, подстрекаемой англиканскими священниками. Он был изгнан, и толпа убила бы его, если бы могла до него добраться.

И все же, несмотря на оппозицию духовенства, оппозицию такой силы, что можно удивляться, как эти нежные эмбриональные науки могли выдержать ужасающие церковные нападки, истины химии и физики продолжали распространяться среди интеллектуальных наблюдателей. Ценность этих двух наук для человечества теперь установлена как неоценимая.

ГЛАВА XI
РЕЛИГИЯ, ГЕОЛОГИЯ, ФИЛОЛОГИЯ И ЭВОЛЮЦИЯ

Человеческая раса перенесла три серьезных унижения: когда Коперник показал, что земля не является центром вселенной; когда Дарвин доказал, что происхождение человека не является результатом прямого творения; когда Фрейд объяснил, что человек не является хозяином своих собственных мыслей или действий.

Льюэлин Поуис.

В трудах греческих и римских философов найдены зачаточные концепции геологических истин. Но когда христианство взяло под контроль мир, вместо устойчивого прогресса знаний в этой области произошел явный регресс. Согласно преобладающему убеждению, земля вскоре должна была быть уничтожена, а сбор знаний был бесполезен, и любое изучение ее природы было тщетным.

Св. Иероним заявил, что сломанная и скрученная земная кора демонстрирует гнев Божий против греха. Тертуллиан утверждал, что окаменелости являются результатом потопа Ноя. Научное объяснение ископаемых останков было предпринято Де Клавом, Бито и Де Виллоном в XVII веке. Теологический факультет Парижа протестовал против научной доктрины как небиблейской, уничтожил их трактаты и изгнал их авторов из Парижа.

В середине XVIII века Бюффон во Франции создал тезис, пытающийся изложить простые геологические истины. Теологический факультет Сорбонны уволил его с его высокой должности и заставил напечатать отречение, гласящее: «Я заявляю, что у меня не было намерения противоречить тексту Писания; что я твердо верю во все, что там изложено о творении, как в отношении порядка времени, так и по существу дела. Я отказываюсь от всего в моей книге, касающегося формирования земли, и вообще от всего, что может противоречить повествованию Моисея!»

Доктрина, от которой отказался Бюффон, теперь установлена так же твердо, как и доктрина вращения земли вокруг своей оси. И все же в его время церковники горячо утверждали, что научная доктрина о том, что окаменелости представляют собой животных, умерших до Адама, противоречит теологической доктрине грехопадения Адама и утверждению о том, что смерть вошла в мир через грех — и это возражение было еще более усилено, когда церковники осознали, что геология доказала, что земля гораздо старше 6000 лет, определенных интерпретацией Ветхого Завета архиепископом Ашшером.

Около 1580 года был опубликован с разрешения Папы Григория XIII «Римский мартиролог», пересмотренный в 1640 году при Папе Урбане VIII, который объявлял, что сотворение человека произошло за 5199 лет до Христа. В 1650 году архиепископ Ашшер объявил после тщательного изучения, что человек был создан за 4004 года до христианской эры. Но, поскольку это оказалось слишком расплывчатым, доктор Джон Лайтфут, вице-канцлер Кембриджского университета, заверил мир, что «небо и земля, центр и окружность были созданы вместе, в одно и то же мгновение, и облака, полные воды... и эта работа произошла, и человек был создан Троицей 23 октября 4004 года до н.э. в девять часов утра».

Когда египтологи, ассириологи, археологи и антропологи показали, что человек достиг гораздо более продвинутой стадии цивилизации задолго до 6000 лет, данных как возраст земли, их усилия были высмеяны духовенством, и эти ученые были вынуждены представлять свои выводы миру перед лицом хорошо известных методов церковной оппозиции.

На очень раннем этапе эволюции цивилизации люди начали задавать вопросы относительно языка, и ответы на эти вопросы были естественно воплощены в мифах, легендах и хрониках их священных книг. Язык считался данным Богом и полным. Разнообразие языков твердо считалось объяснимым историей Вавилонской башни; и поскольку авторы Библии были лишь перьями в руке Бога, был сделан вывод, что не только смысл, но и слова, буквы и даже пунктуация исходили от Святого Духа.

В конце XVII века церковное утверждение о том, что еврейская пунктуация была божественно вдохновлена, казалось, было в целом опровергнуто. Великий ортодоксальный корпус «religiosa dementia» отступил к остатку теории о том, что еврейский язык был первым из всех языков, на котором говорил Всемогущий, переданный Им Адаму, переданный через Ноя миру после потопа, и что смешение языков было происхождением всех других языков.

Только в сравнительно недавнее время, и вопреки оппозиции духовенства, язык был принят как результат эволюционных процессов в соответствии с законами, более или менее ясно установленными. Вавилон таким образом тихо занимает свое место среди других мифов Библии.

В чисто гражданском вопросе непогрешимая Церковь с момента своего основания проявляла заметную враждебность к займам под проценты. С самого раннего периода весь вес Церкви был направлен против взимания процентов за деньги. Папа Лев Великий торжественно осудил это как грех, заслуживающий сурового наказания. В XIII веке Папа Григорий IX нанес особенно сильный удар по торговле своей декларацией о том, что даже давать под проценты деньги, необходимые в морской торговле, является проклятым ростовщичеством. Вся эволюция европейской цивилизации была значительно затруднена этой политикой.

Религия и эволюция

Дарвинизм, который поначалу был объявлен духовенством жестоким, деградирующим, атеистическим и антихристианским, теперь включен как часть библейского учения.

Подобным образом теория Коперника, теория гравитации, небулярная гипотеза, теория единообразия в геологии и каждое научное достижение встречали оппозицию на тех же основаниях; то есть, что они противоречат учениям христианской Церкви. И сколько Галилеев, Бруно и Дарвинов и других потенциальных благодетелей человеческого рода умерли безмолвными из-за этой оппозиции и страха преследований со стороны Церкви?

В 1877 году выдающийся французский врач-католик доктор Константин Джеймс опубликовал подробный ответ на книгу Дарвина. Он назвал его «О дарвинизме, или Человеке-обезьяне». Копия была отправлена Папе Пию IX, который был настолько доволен ею, что отправил автору ответ, в котором заявил, что она «так хорошо опровергает аберрации дарвинизма, системы, которая отвратительна одновременно истории, традициям всех народов, точной науке, наблюдаемым фактам и даже самому разуму, и, казалось бы, не нуждалась бы в опровержении, если бы отчуждение от Бога и склонность к материализму, из-за порочности, не искали бы жадно поддержки во всей этой ткани басен».

Протестантское духовенство было не менее энергичным в своей оппозиции. В нашей собственной стране против него выступал доктор Ноа Портер, президент Йельского колледжа, и наиболее яростно — преподобный доктор Ходж и преподобный доктор Даффилд, оба ведущие авторитеты в Принстонском университете.

Фундаментализм в Соединенных Штатах представил зрелище суда в 1925 году над школьным учителем по имени Скоупс за преподавание теории эволюции. Дейтон, штат Теннесси, стал посмешищем образованного мира, и насмешки, с которыми эта попытка воспрепятствовать знаниям в столь поздний срок была встречена комментариями прессы в этой стране и за рубежом, по крайней мере обнадеживают. Но это отличный пример того, какой эффект может оказывать религиозный обскурантизм в отсталых районах нашей страны.

Доктор Макс Карл Отто, рассматривая последствия эволюции, обращает внимание на следующее: «Возьмите эволюцию живых форм. Чем больше мы узнаем о биологической истории, тем яснее становится, что процесс был, с человеческой точки зрения, невероятно неуклюжим и расточительным. Были бесчисленные тщетные эксперименты; высокоуспешные достижения были отброшены; один тип жизни за другим возникал и заходил в тупик к вымиранию. Если есть Бог, чьим методом была Эволюция, то, по-видимому, его лозунгом было: «Мы будем сражаться на этой линии, даже если это займет миллион лет», но, в отличие от Гранта, он всегда сдавался. В этом водовороте человеческий вид, как сказал Томас Хаксли, «плескался и барахтался посреди общего потока эволюции, держа голову над водой как мог и не думая ни откуда, ни куда». Были написаны многие тома, чтобы дать целенаправленную интерпретацию возникновения и эволюционных разветвлений живых форм. Сам ход эволюции является их опровержением».

Когда Церкви больше не могли игнорировать растущую волну светского мнения, они прибегли к компромиссу и призвали на помощь определенное количество интеллектуально нечестных ученых. Попытку гармонизировать христианство и эволюцию можно объяснить только терминами нечестности или глупости.

«И это верно для всего спектра науки. Наука, по сути, атеистична или ничтожна. Она ничего не знает о Боге, она не беспокоится о Боге, ее триумфы достигаются путем исключения Бога из рассмотрения». (Ч. Коэн.)

То, что было упомянуто до сих пор, — лишь сущая мелочь, если рассмотреть огромное количество подобных инцидентов, в которых религия играла роль барьера на пути к прогрессу. Эти примеры, хотя и немногочисленны, достаточны, чтобы внушить любому ясномыслящему, интеллектуальному индивиду убеждение, вопреки всей софистике и казуистике церковных апологий, что прогресс в этом мире происходил в прямой пропорции к степени, в которой разум человека освобождал себя от контроля теологии и мифа о религии.

ГЛАВА XII
РЕЛИГИЯ И КОЛДОВСТВО

Лучше, чтобы тело человека было уничтожено, чем его душа. Худшая смерть души — это свобода заблуждаться.

Св. Августин.

Трудно было бы подсчитать опасное значение столь предательского высказывания, высказывания, скрытый настрой которого был ответственен за не знаю сколько человеческих страданий. Действительно угрожающим для человеческого счастья было такое утверждение, и с течением времени, когда корпоративное тело церкви стало всемогущим в христианском мире, оно претворило в тираническую практику то, что было лишь теологической теорией.

Льюэлин Поуис.

Цель этой главы — проследить происхождение ведьм, колдунов и дьяволов, широко распространенную веру в них во времена языческого Рима и то, каким образом они были включены в христианскую теологию.

С приходом христианства и обретением политической власти его приверженцами извращенная языческая идея колдовства стала источником самых ужасных преследований в кровавой истории религии. Многочисленные упоминания о ведьмах и дьяволах как в Ветхом, так и в Новом Завете послужили основанием для организованной религиозной мании, которая терзала как католическую, так и протестантскую Европу и протянула свои щупальца в колонии Новой Англии.

Спровоцированные церковными деятелями и претворяемые в жизнь их интеллектуальными холопами — их приверженцами, сотни тысяч «ведьм» были подвергнуты пыткам и сожжены во время господства «заблуждения о колдовстве». Вдохновляясь Библией, духовенство разжигало суеверные умы масс того времени концепцией непрекращающейся борьбы между Царством Божьим и Царством Сатаны за обладание их душами и телами.

Мы в нынешнюю эпоху можем легко удивляться тому, как такое верование могло столь прочно завладеть умами наших предков. Возможно, у нас возникнет искушение приписать это невежеству того времени, в частности невежеству необразованных масс. Напротив, это даже отдаленно не соответствует реальному положению дел. История показывает, что величайшие умы той эпохи, люди, выдающиеся в области права, литературы и философии, не только яростно защищали эту концепцию, но даже участвовали в истреблении «ведьм».

Тот факт, что люди столь высокого интеллекта могли защищать столь варварский институт, который сегодня вызывает у нас отвращение, делает неизбежным вывод, сформулированный в конце этой главы.

Древние греки и римляне верили, что с помощью сверхъестественных средств можно причинить зло ближним, и все философские школы признавали это, за исключением эпикурейцев, которые отрицали существование злых духов. Магов в Греции и Риме иногда наказывали, потому что они вредили людям, а не потому, что они оскорбляли богов. В поздний период языческого Рима некоторые императоры принимали законы против магов, если было доказано, что с помощью составления гороскопа маги выясняли, какое время, согласно их убеждениям, было наиболее благоприятным для начала восстания против их власти. Императоры, однако, в частности Марк Аврелий и Юлиан, были покровителями магов, которые предсказывали им грядущие события. Публичные методы предсказания будущего, такие как оракулы богов, составляли часть их религии.

Когда первые христиане пришли в Рим и распространили христианство по всей империи, они были охвачены сильным религиозным энтузиазмом. Они гораздо меньше думали о гражданских, чем о религиозных последствиях магии, и святотатство казалось в их глазах гораздо более ужасным, чем анархия.

Христиане обнаружили в Риме обширную политеистическую религию, контрастирующую с их собственной, в которой весь мир был разделен на Царство Божье и Царство Сатаны. Для них мир казался кишащим злобными демонами, которые во все времена преследовали и вводили в заблуждение человечество. «Согласно этим христианам, непосредственными объектами поклонения языческого мира были второстепенные духи ограниченной силы и несовершенной морали; ангелы, или, как их тогда называли, демоны, которые выступали в роли посредников и которые с позволения Верховного и Недоступного Божества регулировали религиозное управление человечеством. Христиане переняли эту концепцию второстепенных духов, но они утверждали, что они являются не добровольными агентами, а противниками Божества; и слово "демон", которое среди язычников означало лишь духа ниже уровня Божества, среди христиан стало означать дьявола» (Леки).

«Это представление, по-видимому, существовало уже в самый ранний период христианства; и во втором веке мы находим его разработанным с самой тщательной и детальной проработкой. Тертуллиан, писавший в том веке, уверяет нас, что мир был полон этих злых духов, чье влияние можно было обнаружить в каждой части языческого вероучения. Если христианин в чем-либо отклонялся от пути долга, иногда появлялось зримое проявление дьявола, чтобы устрашить его. Ужас, который такое учение должно было распространить среди первых христиан, легко себе представить. Казалось, они дышат атмосферой чудес. Куда бы они ни повернулись, они были окружены и осаждены злобными духами, которые постоянно проявляли свое присутствие с помощью сверхъестественных искусств. Бдительные демоны стояли у каждого алтаря, они смешивались с каждым занятием жизни, и христиане были особыми объектами их ненависти. Все это повсеместно принималось на веру и осознавалось с такой интенсивностью, которую в наш секулярный век мы едва ли можем себе представить. Значение этого взгляда для концепции магии весьма очевидно. Среди более цивилизованных язычников магия была главным образом гражданским, а в последние дни империи — политическим преступлением. В ранней церкви, с другой стороны, она считалась самой ужасной формой святотатства, совершаемого при непосредственном участии злых духов. Она включала в себя всю систему язычества, объясняла все его чудеса и придавала пугающий смысл всем его легендам. Когда Церковь получила руководство над гражданской властью, она вскоре изменила или отбросила терпимые максимы, которые ранее внушала; и в течение нескольких лет были приняты ограничительные законы как против евреев, так и против еретиков» (Леки).

Константин после своего обращения в христианство принял законы против магов. Они были ужесточены при его сыне Констанции, но приостановлены при Юлиане. Эти преследования были возобновлены Валентинианом, проводились эпизодически в незначительной степени, а затем сошли на нет. В период между шестым и тринадцатым веками казни за колдовство были сравнительно редки.

Следует иметь в виду, что магия, существовавшая в языческом Риме, была частью религиозных представлений римлян. Оракул, так же как и различные демоны, которые для них означали то, что слово «ангел» означает для нас сейчас, формировали сложную систему мифологии и идолопоклонства. Первые христиане, вступая в контакт с этими концепциями, поначалу сталкивались с непреодолимыми трудностями при распространении своих верований среди сельских жителей Римской империи. Политеизм был доминирующим, в то время как их монотеизм был еще преследуемым верованием. Путь наименьшего сопротивления заключался в компромиссе, и поэтому эта обширная система политеизма была извращена, хотя и казалась принятой в их верования, путем превращения этих «ангелов» в «демонов», как мы понимаем это слово сейчас. Поскольку ранние христиане были одержимы верой в постоянное присутствие Сатаны, эти демоны стали называться «воинствами Сатаны». Твердо верили, что архидемон (Сатана) вечно кружит вокруг христиан, но также верили, что крестное знамение, или несколько капель святой воды, или имя Марии могут обратить его в немедленное и позорное бегство.

«Однако в двенадцатом веке предмет перешел в совершенно новую фазу. Концепция ведьмы в том виде, в каком мы ее сейчас представляем, то есть женщины, вступившей в преднамеренный сговор с Сатаной, наделенной силой творить чудеса, когда ей заблагорассудится, и постоянно переносимой по воздуху на шабаш, где она воздавала почести Злому, — появилась впервые. Паника, вызванная этим верованием, поначалу распространялась медленно, но спустя некоторое время — с пугающе ускоренной быстротой. Тысячи жертв иногда сжигались заживо за несколько лет. Каждая страна в Европе была охвачена дичайшей лихорадкой. Сотни самых способных судей были отобраны для искоренения этого преступления. Была создана обширная литература по этому вопросу, и только после того, как прошла значительная часть восемнадцатого века, казни окончательно прекратились. Подавляющее большинство обвиняемых в колдовстве были женщины, и опять же Библия давала авторитетное основание для веры в то, что женщины по своей природе порочны. То, что Отцы Церкви верили в это, подтверждается высказыванием Златоуста, в котором он сказал, что женщины — это "необходимое зло, естественное искушение, желанное бедствие, домашняя опасность, смертельное очарование и накрашенное зло"» (Леки).

В этот период концепция ведьмы радикально отличается от той, что была распространена в предшествующую эпоху. Народное верование времен колдовства, верование, санкционированное большинством ученых мужей того времени, заключалось в том, что земля кишит миллионами и миллионами демонов. Они размножались обычным путем, за счет присоединения душ порочных людей, женщин, умерших при родах, мертворожденных детей, людей, убитых на дуэлях. Воздух был наполнен ими, и человек всегда был в опасности вдохнуть их с воздухом, проглотить с пищей и питьем. Большинство христианских писателей и составителей легенд говорили, что их так много, что их невозможно сосчитать, но Виер провел их перепись и сообщил, что их всего 7 505 926, разделенных на семьдесят две роты, каждой из которых командовал капитан или князь. Они могли становиться отвратительными или прекрасными, как того требовали их цели, и принимать любую форму. Хотя они были способны появиться в любое время, они предпочитали ночь с пятницы на субботу. Любой человек, отдавший им свою бессмертную душу, мог пользоваться их услугами в течение определенного времени. Время от времени по желанию Сатаны происходили общие конференции, на которых присутствовали все демоны и все ведьмы.

«Эти "шабаши" проводились на горе Броккен или других высоких горах. На месте, где они встречались, впоследствии ничего не росло, так как их горячие ноги выжигали всю плодовитость из почвы. Во Франции, Англии и американских колониях предполагалось, что ведьмы совершают свои поездки на метлах; в Испании и Италии верили, что они кружатся на спине самого Дьявола, который для этого случая превращался в козла. Ни при каких обстоятельствах ведьма, отправляясь на шабаш, не выходила через открытую дверь или окно; она проходила через замочную скважину или вверх по дымоходу. Пока их не было, низшие демоны принимали их облик и лежали в их постелях, притворяясь больными. Собравшись на Броккене, Дьявол в образе двуглавого козла занимал свое место на троне. Его подданные выражали ему свое почтение, целуя его заднюю часть. С назначенным для этого случая церемониймейстером он проводил личный осмотр всех колдунов и ведьм, чтобы увидеть, есть ли у них тайная метка, которой они были заклеймены как принадлежащие Дьяволу. Эта метка всегда была нечувствительна к боли, и ее обнаружение инквизитором было верным доказательством колдовства. Любые ведьмы, у которых Дьявол не находил такой метки, получали ее от него тут же, а также прозвище. Затем они все яростно пели и танцевали. Если приходил незнакомец, чтобы быть принятым, воцарялась тишина, пока он отрекался от своего спасения, плевал на Библию, целовал Дьявола и клялся ему в абсолютном послушании. Пение и танцы возобновлялись, при пении использовалась мифическая формула. Устав, они садились и рассказывали о своих злых делах; тех, кто был недостаточно плох, сам Сатана бичевал терновником и скорпионами, пока они не могли ни сидеть, ни стоять. Затем следовал танец тысяч жаб, которые были вызваны из-под земли и, стоя на задних лапах, держали такт музыке, которую Сатана извлекал из волынок или трубы. Они все могли говорить и просили ведьм дать им плоть некрещеных младенцев в качестве пищи. Ведьмы обещали сделать это. Дьявол велел им помнить и держать свое слово, а затем топнул ногой, и лягушки мгновенно исчезли в земле. Затем следовал самый отвратительный пир, за исключением нескольких самых порочных ведьм, которым давали богатые яства на золотых тарелках и дорогие вина в хрустальных кубках. Затем следовали новые танцы; те, кто не хотел танцевать, развлекались тем, что насмехались над таинством крещения. Для этой цели снова вызывались жабы, которых окропляли грязной водой, при этом Дьявол совершал крестное знамение, а ведьмы повторяли формулу, столь же абсурдную, как та, что использовалась при обычных крещениях. Иногда Дьявол заставлял ведьм снимать одежду и танцевать перед ним, каждая с кошкой, привязанной вокруг шеи, и другой, болтающейся сзади в качестве хвоста. Иногда, опять же, происходили распутные оргии. С криком петуха все исчезало; шабаш заканчивался» ("История инквизиции" — Ассоциация издателей свободомыслия).

Эта концепция ведьмы сохранялась с двенадцатого века до тех пор, пока не прекратилось сжигание ведьм. Постоянно внушая эту идею о ведьме в умы своих слушателей, духовенство натравливало яростно религиозные толпы на истребление невинных женщин. Поскольку весь мир был разделен на «воинства Небесные» и «воинства Сатаны», а ведьмы кишели в воздухе, в воде и в пище, и на кону стояли их бессмертные души, обезумевшее население находило доказательства колдовства во всех происшествиях.

«Папа за папой ставил печать своей непогрешимости на кровавых преследованиях. Наконец появился Иннокентий VIII, который 7 декабря 1484 года издал буллу Summis Desiderantis. Из всех документов, когда-либо изданных в Риме, императорских и папских, этот, несомненно, от начала до конца стал причиной величайшего пролития невинной крови. И все же ни один документ не был продиктован совестью более явно. Вдохновленный библейским повелением "ворожеи не оставляй в живых", папа Иннокентий призывал духовенство Германии не оставлять никаких средств неиспробованными для обнаружения колдунов, и особенно тех, кто своими злыми деяниями уничтожает виноградники, сады, луга и растущие посевы. Эти предписания основывались на различных текстах Священного Писания, особенно на знаменитом утверждении из Книги Иова; и для их выполнения инквизиторы, занимающиеся поиском ведьм, были уполномочены Папой прочесывать Европу, особенно Германию, и для их использования было подготовлено руководство — "Молот ведьм", Malleus Maleficarum» (Уайт: "Борьба науки").

Другим важным и часто обсуждаемым разделом была связь между злыми духами и животными. То, что Дьявол мог принимать форму любого животного, какое ему угодно, по-видимому, было общепризнанным, и это не представляло никакой трудности для тех, кто помнил, что первое появление этого персонажа на земле было в виде змея и что однажды легион дьяволов вселился в стадо свиней. Святой Иероним также уверяет нас, что в пустыне святой Антоний встретил кентавра и фавна, маленького человечка с рогами, растущими из лба, которые, возможно, были дьяволами, и, во всяком случае, в более поздний период «Жития святых» представляют злых духов в форме животных как не такое уж редкое явление. Ликантропия, однако, или превращение ведьм в волков, представляла больше трудностей. История Навуходоносора и превращение жены Лота, правда, охотно приводились в поддержку ее возможности; но невозможно было забыть, что святой Августин, по-видимому, считал ликантропию басней, а канон Анкирского собора решительно осудил это верование. С другой стороны, это верование было очень широко распространено среди древних. Оно было принято многими величайшими и наиболее ортодоксальными теологами, инквизиторами, уполномоченными папами, и судами большинства стран. Доказательства, на которых оно основывалось, были весьма любопытными и определенными. Если ведьма была ранена в форме животного, она сохраняла эту рану в своем человеческом облике, и сотни таких случаев были заявлены перед трибуналами. Иногда охотник, отрубив лапу своему нападающему, сохранял ее как трофей; но, открыв свою сумку, он обнаруживал в ней только кровоточащую руку, которую он узнавал как руку своей жены.

Французский судья по имени Боге, в конце шестнадцатого века, посвятил себя специально этой теме и сжег множество ликантропов. Он написал о них книгу и составил кодекс, в котором разрешил обычных ведьм душить перед сожжением, но сделал исключение для ликантропов, которые должны были быть сожжены заживо.

Теперь давайте рассмотрим, на каком основании папы, а впоследствии и реформаторы, столь сурово преследовали «ведьм». Как Ветхий, так и Новый Заветы изобилуют упоминаниями о ведьмах, колдунах и дьяволах. Например, этот отрывок из Исхода XXII:18: «Ворожеи не оставляй в живых».

Из Евангелия от Матфея VIII:28-32: «И когда Он прибыл на другой берег в страну Гергесинскую, Его встретили двое бесноватых, вышедшие из гробов, весьма свирепые, так что никто не смел проходить тем путем. И вот, они закричали: "что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий? пришел Ты сюда прежде времени мучить нас". Вдали же от них паслось большое стадо свиней. И дьяволы просили Его: "если выгонишь нас, то пошли нас в стадо свиней". И Он сказал им: "идите". И они, выйдя, пошли в стадо свиное. И вот, все стадо свиней бросилось с крутизны в море и погибло в воде».

Таким образом, Ветхий Завет определенно повелевает своим приверженцам убивать, а Новый Завет дает блестящий пример своего главного мага, Иисуса, изгоняющего дьяволов из людей и загоняющего их в свиней. В Библии есть многочисленные отрывки, в которых говорится о Дьяволе, Дьяволе и его ангелах, духе нечистого дьявола, немом духе, нечистом духе, злом духе, ведьме, колдовстве, колдунах, некромантах, сатане, искусителе, князе, господствующем в воздухе, князе дьяволов и т. д.

Эти отрывки в Библии были одновременно главным источником и санкцией ужасных злодеяний, которые растянулись на несколько столетий и стали известны, взятые вместе, как «преследования за колдовство». Дьявол, со своими подчиненными демонами и людьми, продавшими ему свои души, считались способными и виновными в порче урожая; вызывании молний; навлечении разрушительных бурь; удержании дождя; иссушении коров; убийстве домашних и диких животных; поражении народов чумой, голодом и войной; вызывании всевозможных болезней; околдовывании мужчин, женщин и детей; посеве сомнений в умах и сорняков на полях; и, короче говоря, в совершении всего, что было неприятно человеку в целом или что оскорбляло священников как касту.

Таким образом, подкрепленное Библией, и при том, что почти весь поток церковной литературы был направлен в ту же сторону, неудивительно, что заблуждение о колдовстве стало одним из самых ужасающих, если не самым ужасающим фактом в развитии христианской религии.

Не существует другого сохранившегося свидетельства разрушения и жестокой резни, вытекающих из таких верований в сверхъестественных лиц и силы, которое могло бы хоть отдаленно рассказать такую историю деградации и безжалостности, как свидетельство, созданное христианской Церковью. Теологи делали особый упор на знаменитые высказывания Псалмопевца о том, что «все боги народов — идолы (дьяволы)», и святого Павла: «язычники, принося жертвы, приносят их бесам».

Подозреваемые в ереси и колдовстве должны были признаться; их пытали до тех пор, пока они не признавались. Это делало подозрение равносильным признанию и осуждению. В «суде» над ведьмой жертва должна была инкриминировать не только себя, но и своих сообщников, или всех, кого она «знала» как состоящих в партнерстве с Дьяволом. Она была обязана подвергаться пыткам до тех пор, пока не назовет имена или не опишет людей, которых она видела на «шабаше ведьм». Затем их подвергали пыткам, и процесс повторялся. Человеческой природе не свойственно долго выносить ужасную боль; вскоре на наводящие вопросы инквизиторов отвечали так, как они хотели, чтобы на них отвечали. Было бы невероятно, если бы это не было засвидетельствовано таким множеством свидетелей, что люди могли искренне верить, что показания, полученные таким образом, имеют хоть малейшую ценность. Но неоспоримо, что сотни тысяч человеческих существ были отправлены на жестокую смерть на основании этого совершенно никчемного «доказательства».

Поскольку немногие осознают степень, в которой эти суеверия поощрялись Церковью, претендующей на непогрешимость, я могу упомянуть, что реальность этого конкретного преступления подразумевалась, а его виновники предавались анафеме провинциальными советами или синодами Труа, Лиона, Милана, Тура, Буржа, Нарбонны, Феррары, Сен-Мало, Мон-Корсена, Орлеана и Гренобля; ритуалами Отена, Шартра, Перигё, Эврё, Парижа, Шалона, Болоньи, Труа, Бове, Мо, Реймса и т. д., а также декретами длинного ряда епископов.

Инфекция была повсюду — Германия, Испания, Португалия, Франция, Италия, Англия, Шотландия и даже Америка были охвачены ею. По оценкам, сто тысяч человек погибли в Германии с середины пятнадцатого до середины шестнадцатого века.

Папа Григорий IX написал огромную массу бессмыслицы епископу и другим главам, призывая к жестким методам против стедингеров, фризов, населявших страну между Везером и Зейдер-Зе. Он писал: «Дьявол является им (стедингерам) в разных обличьях, иногда как гусь или утка, а в другое время в фигуре бледного, черноглазого юноши с меланхоличным видом, чьи объятия наполняют их сердца вечной ненавистью к Святой Церкви Христовой. Этот Дьявол председательствует на их шабаше, когда они все целуют его и танцуют вокруг него. Затем он окутывает их полной тьмой, и они все, мужчины и женщины, предаются грубейшему и самому отвратительному разврату».

Непогрешимый папа римский!

Результатом стало то, что стедингеры, мужчины, женщины и дети, были убиты, коттеджи и леса сожжены, скот украден, а земля опустошена. Письмо папы — хороший пример теологической литературы того времени; резня стедингеров — средняя иллюстрация евангелических методов Церкви.

Миллионы мужчин, женщин и детей были замучены, задушены, утоплены или сожжены на основании «доказательств», которые сегодня не были бы приняты нигде, кроме суда и присяжных, состоящих из обитателей сумасшедшего дома, если бы даже ими. Нет необходимости говорить, что чем суровее было преследование, тем более распространенным становилось колдовство. Каждый подвергнутый пыткам обвинял других, и целые общины сходили с ума от горя, страха и суеверий. Никакое количество человеческих свидетельств, устанавливающих фактическое местонахождение обвиняемых в то время, когда они, как утверждал свидетель на дыбе, находились на шабаше, не помогало. Мужьям говорили, что они видели или держали только созданное дьяволом подобие своих жен. Оригиналы были с Сатаной под дубом. Признания десятков тысяч ведьм можно найти в судебных записях Европы периода инквизиции.

«Протестантские реформаторы ревностно поддерживали усилия Рима по искоренению колдовства; они чувствовали, что должны доказать, что они столь же ортодоксальны, как католики, и столь же лояльны к Библии. Никто не настаивал на их фундаментальных идеях больше, чем Лютер, Кальвин, Беза, шведские лютеране, Казобон, Уэсли, Ричард Бакстер, Мэзеры — все лояльно поддерживали Рим» (Леки).

В Лиссабоне лошадь, хозяин которой научил ее многим трюкам, судили в 1601 году и признали виновной в одержимости Дьяволом, за что она была сожжена.

Мания колдовства в Англии началась в шестнадцатом веке и достигла своего апогея в начале семнадцатого века. Сэр Мэтью Хейл, великий юрист, санкционировал заблуждения и выносил смертные приговоры через сожжение.

Королева Елизавета сделала колдовство уголовным преступлением в Англии; а король Яков I написал книгу на эту тему и оказал свою личную помощь и королевскую поддержку преследованиям.

Жанна д'Арк, самая благородная из всех жертв этого верования, погибла от английских рук, хотя и на французской земле, и по приговору французского епископа.

В Шотландии в течение шестнадцатого, как и семнадцатого века, можно было увидеть самые ужасные примеры того, что может сделать господство суеверных умов церковными деятелями.

«Ничто не было естественным, все было сверхъестественным. Весь ход дел управлялся не их предпосылками, а рядом чудес. Идя еще дальше, они (духовенство) претендовали на власть не только предсказывать будущее состояние, но и контролировать его; и они не стеснялись утверждать, что своими порицаниями могут открывать и закрывать Царство Небесное. Как будто этого было недостаточно, они также заявляли, что их слово может приблизить момент смерти и, отсекая грешника в расцвете сил, может немедленно привести его перед Судилище Божье».

«Шотландское духовенство проповедовало, что "Ад был создан до того, как человек пришел в мир. Всемогущий", — не стеснялись они говорить, — "проведя свой предыдущий досуг в подготовке и завершении этого места пыток, чтобы, когда появится человеческий род, оно было готово для их приема"».

«Из всех средств запугивания, используемых шотландским духовенством, ни одно не было более эффективным, чем доктрины, которые они выдвигали относительно злых духов и будущего наказания. По этим вопросам они постоянно изрекали самые ужасающие угрозы. Язык, который они использовали, был рассчитан на то, чтобы свести людей с ума от страха и довести их до глубин отчаяния».

«Общепринято было верить, что мир наводнен злыми духами, которые не только ходили по земле, но и жили в воздухе, и чьим делом было искушать и вредить человечеству. Их число было бесконечным, и их можно было найти во всех местах и во все времена года».

«Во главе их стоял сам Сатана, чьим удовольствием было появляться лично, соблазняя или пугая каждого, кого он встречал. С этой целью он принимал различные формы. В один день он посещал землю как черная собака, в другой день как ворон, еще в другой день его можно было услышать вдалеке ревущим, как бык. Он появлялся иногда как белый человек в черной одежде, а иногда он становился черным человеком в черной одежде, когда замечали, что его голос был жутким, что он не носил обуви и что одна из его ног была раздвоенной. Его уловки были бесконечны. Ибо, по мнению богословов, его хитрость возрастала с возрастом; и, проучившись более 5000 лет, он достиг беспримерной ловкости. Он мог, и он делал это, хватать как мужчин, так и женщин и уносить их по воздуху. Обычно он носил одежду мирян, но говорили, что не раз он нагло облачался в одежду служителя Евангелия. Во всяком случае, в том или ином наряде он часто являлся духовенству и пытался переманить их на свою сторону. В этом, конечно, он терпел неудачу; но из служителей, которых он искушал, немногие могли устоять перед ним. Он мог вызывать бури и штормы. Он мог воздействовать не только на разум, но и на органы тела, заставляя людей слышать и видеть все, что он хотел. Своих жертв некоторых он подталкивал к самоубийству, других — к совершению убийства. Тем не менее, каким бы грозным он ни был, ни один христианин не считался достигшим полного религиозного опыта, если он буквально не видел его, не разговаривал с ним и не сражался с ним».

«Духовенство постоянно проповедовало о нем и готовило свою аудиторию к встрече с их великим врагом. Следствием этого было то, что люди становились почти обезумевшими от страха. Всякий раз, когда проповедник упоминал Сатану, смятение было настолько велико, что церковь оглашалась вздохами и стонами. Они верили, что Дьявол всегда и буквально рядом; что он преследует их, говорит с ними и искушает их. Духовенство хвасталось, что их особая миссия — громогласно возвещать гнев и проклятия Господа. В их глазах Божество было не Благодетельным Существом, а жестоким и безжалостным тираном. Они объявляли, что все человечество, за исключением очень небольшой части, обречено на вечные муки».

«Шотландское духовенство учило своих слушателей, что Всемогущий кровожаден и настолько склонен к гневу, что он свирепствует даже против стен и домов, и бесчувственных тварей, изливая свою ярость больше, чем когда-либо, и сея опустошение со всех сторон».

«Люди, доверчивые и невежественные, слушали и верили».

«Ибо в Шотландии, как и везде, как только духовенству удавалось занять более чем обычное количество общественного внимания, они пользовались этим обстоятельством для распространения тех аскетических доктрин, которые, нанося удар по корню человеческого счастья, не приносят пользы никому, кроме класса, который их защищает; этот класс, действительно, едва ли может не извлечь выгоду из политики, которая, увеличивая опасения, к которым невежество и робость людей делают их уязвимыми, также увеличивает их стремление лететь за поддержкой к своим духовным наставникам; и чем больше их опасение, тем больше стремление» (Бакль: "История цивилизации в Англии").

Яков I Английский проникся идеей колдовства, находясь в Шотландии, и верил, что его штормовой переход по возвращении из Дании был вызван ведьмами. Этот шторм стал причиной одного из самых ужасных из многих ужасных шотландских судебных процессов, зафиксированных в истории. Некий доктор Фиан подозревался в том, что вызвал ветер, и признание было вырвано у него под пытками, от которого, однако, он почти сразу же отказался. Все формы пыток были тщетно использованы, чтобы сломить его упорство; кости его ног были разбиты на мелкие кусочки в сапогах. Все мучения, которые знало шотландское право, применялись последовательно. Наконец, король (который лично председательствовал на пытках) предложил новое и более ужасное устройство. Заключенного, которого удалили во время обсуждения, привели, и «его ногти на пальцах были вырваны и вытянуты инструментом, называемым по-шотландски "turkas", который в Англии мы называем "щипцами", и под каждый ноготь были вогнаны две иглы, вплоть до самых головок. Настолько глубоко дьявол вошел в его сердце, что он полностью отрицал все то, что подтверждал», и он был сожжен, не признавшись.

И это от короля Англии!

Методы получения признания были следующими: если ведьма была упорна, первым, и, как говорили, самым эффективным методом получения признания было то, что называлось «ее бодрствованием». Железная уздечка или обруч связывались поперек ее лица с четырьмя зубцами, которые вонзались ей в рот. Она прикреплялась сзади к стене цепью таким образом, что жертва была не в состоянии лечь, и в этом положении ее иногда держали несколько дней, в то время как мужчины постоянно находились с ней, чтобы не дать ей закрыть глаза хоть на мгновение для сна. Частично для того, чтобы достичь этой цели, а частично для обнаружения нечувствительной метки, которая была верным признаком ведьмы, длинные булавки вонзались в ее тело. В то же время, поскольку в Шотландии существовала поговорка, что ведьма никогда не признается, пока может пить, к ее мучениям добавлялась чрезмерная жажда. Некоторых заключенных «бодрствовали» пять ночей, одну, как говорят, даже девять.

Физических и душевных страданий такого процесса было достаточно, чтобы сломить решимость многих и помутить рассудок немалого числа людей. Но в запасе были и другие, возможно, худшие пытки. Три главные, которые применялись постоянно, были «пеннивинкс, сапоги и кашиелавис». Первое было своего рода винтом для больших пальцев; второе — рамой, в которую вставлялась нога и в которой она ломалась клиньями, забиваемыми молотком; третье — также железная рама для ноги, которую время от времени нагревали над жаровней. Огненные спички иногда прикладывались к телу жертвы. Мы читаем в современном юридическом реестре об одном человеке, которого держали сорок восемь часов в «сильной пытке» в кашиелависе; и о другом, который оставался в той же ужасной машине одиннадцать дней и ночей, чьи ноги ломали ежедневно в течение четырнадцати дней в сапогах, и который был так иссечен, что вся кожа была содрана с его тела. Это, правда, осуждалось как крайний случай, но это было лишь чрезмерное применение обычной пытки.

Ведьм обычно душили перед сожжением, но это милосердное положение очень часто опускалось. Граф Уэр рассказывает, как с пронзительным воплем некоторые женщины однажды вырвались полусожженными из медленного огня, пожиравшего их, боролись несколько мгновений с отчаянной энергией среди зрителей, но вскоре с криками богохульства и дикими протестами невиновности опустились, корчась в агонии, среди пламени.

Но просто представьте себе эту сцену на мгновение! Ужас такой сцены! Какое преступление совершить одному человеку против другого! Жертвенное приношение богам! Как доволен, должно быть, был Всемогущий Бог вонью горящей человеческой плоти, поднимающейся к его ноздрям. И как хорошо он, должно быть, вознаградил своих верных слуг, ибо разве не делалось это во имя Его? «Ворожеи не оставляй в живых».

Как отмечает Леки в своем знаменитом труде «История европейской морали», такие инциденты — лишь иллюстрации великой истины о том, что когда люди начинают рассматривать определенный класс своих собратьев как обреченных Всемогущим на вечные и мучительные страдания, и когда их теология направляет их умы с интенсивной и осознанной серьезностью на созерцание таких страданий, результатом будет безразличие к страданиям тех, кого они считают врагами своего Бога, настолько абсолютное, насколько это, возможно, достижимо для человеческой природы.

Исторический факт, что в 1591 году знатная дама Юфам Макальян обратилась за помощью к Агнес Сэмпсон для облегчения боли во время рождения двух ее сыновей. Агнес Сэмпсон судили перед королем Яковом за ее ересь, осудили как ведьму и сожгли заживо на Замковом холме в Эдинбурге.

Обычно говорят, что последняя казнь в Шотландии была в 1722 году, но капитан Берт, посетивший страну в 1730 году, говорит о женщине, которая была сожжена еще в 1727 году. Еще в 1736 году богословы Ассоциированной пресвитерии приняли резолюцию, провозглашающую их веру в колдовство и выражающую сожаление по поводу скептицизма, который был тогда всеобщим.

Отцы-пилигримы привезли к нашим берегам семена заблуждения о колдовстве в то время, когда оно быстро угасало в Англии, и снова история дает нам пример людей с сильными религиозными инстинктами, которые, будучи освобожденными от своих преследователей, в свою очередь стали самыми яростными преследователями тех, кто не исповедовал их конкретное вероучение. Особенно благодаря проповедям Коттона Мэзера паника страха была создана в колониях Новой Англии. Миссис Энн Хиббинс судили перед Великим и Генеральным судом Массачусетса, приговорили и повесили 19 июня 1656 года. «Гуди Оливер» была казнена как ведьма 16 ноября 1688 года.

В 1692 году было двадцать убийств, и это перед гражданским судом. Судебные процессы проходили перед незаконным судом Ойер и Терминер, назначенным губернатором Фиппсом по подстрекательству вице-губернатора и главного судьи Стоутона, а также Джозефа Дадли, бывшего губернатора и главного судьи суда, который в 1688 году отправил «Гуди Оливер» на смерть на виселицу.

Коттон Мэзер защищал эту практику в своей книге «Чудеса невидимого мира», а Инкриз Мэзер, отец Коттона, был столь же яростным в «охоте на ведьм». Инкриз Мэзер пережил эту резню на тридцать лет, а его сын — на пять лет дольше, но едва ли где-нибудь можно найти хоть слово сожаления или сочувствия, даже в их личных дневниках и переписке. Эти казни в Массачусетсе составляют одну из самых мрачных страниц в истории Америки.

Неудивительно, что духовенство шестнадцатого и семнадцатого веков поддерживало заблуждение о колдовстве как на практике, так и в теории, но когда мы обнаруживаем, что самые способные умы мирян разражаются публикациями с яростной защитой этого верования, нам, в сегодняшний день, трудно представить себе такое безумие. И все же сегодня у нас есть способные умы, защищающие догму, частью которой является заблуждение о колдовстве.

«Защитники этого верования (колдовства), которые были людьми большого и выдающегося таланта, утверждали, что нет факта во всей истории, который был бы более полно засвидетельствован, и что отвергнуть его — значит нанести удар по корню всех исторических свидетельств чудесного» (Леки).

Предмет был изучен в десятках тысяч случаев, почти в каждой стране Европы, трибуналами, которые включали самых проницательных юристов и церковных деятелей того времени, на месте и в то время, когда происходили предполагаемые акты, и с помощью бесчисленных присяжных свидетелей. У судей не было никакого мотива желать осуждения обвиняемых, и поскольку за осуждением следовала ужасная смерть, у них были самые сильные мотивы проявлять свою власть с осторожностью и осмотрительностью. Вся сила общественного мнения была постоянно и серьезно направлена на этот вопрос в течение многих столетий, и хотя существовали некоторые разногласия относительно деталей колдовства, факт его существования долгое время считался несомненным.

На протяжении многих столетий самые способные люди не только не желали отрекаться от суеверия, но часто стремились вперед, искренне и с полным убеждением защищать его. Действительно, в период, когда колдовство было наиболее распространено, было мало писателей, обладавших реальной известностью, которые не воспользовались бы случаем, чтобы бросить вес своего авторитета на чашу весов.

Святой Фома Аквинский был, вероятно, самым способным писателем тринадцатого века, и он уверяет нас, что болезни и бури часто являются прямым действием Дьявола; и Дьявол может превращать людей в любую форму и переносить их по воздуху.

Герсон, канцлер Парижского университета, и, как многие думают, автор «Подражания», справедливо считается одним из главных умов своей эпохи; он тоже писал в защиту этого верования. «Этих людей», — писал он, — «следует встречать с презрением и, действительно, сурово исправлять, тех, кто высмеивает теологов, когда они говорят о демонах, или приписывает демонам какие-либо эффекты, как если бы эти вещи были полностью сказочными. Эта ошибка возникла среди некоторых ученых людей, частично из-за недостатка веры, а частично из-за слабости и несовершенства интеллекта».

Боден был, несомненно, самым оригинальным политическим философом, появившимся со времен Макиавелли, и он посвятил все свои знания и проницательность подавлению растущего скептицизма по вопросу о ведьмах. Истина заключается в том, что в те века способности не были гарантией от ошибок; ибо единственным применением разума было развитие и расширение предпосылок, которые предоставлялись Церковью. И это утверждение так же справедливо сегодня, как и триста лет назад.

Боден считался многими его современниками самым способным человеком, появившимся тогда во Франции, и этот вердикт был лишь незначительно уточнен более поздними писателями. Среди всех отвлечений развратного и интригующего двора и всех трудов судебной должности он накопил объем знаний, столь обширный и столь разнообразный, что поставил его в самый первый ряд ученых своей нации. Он также имеет большую заслугу в том, что является одним из главных основателей политической философии и политической истории, и в том, что предвосхитил по этим предметам многие выводы нашего собственного дня. В своем судебном качестве он председательствовал на некоторых процессах о колдовстве. Он привнес все ресурсы своей учености в этот предмет и написал большую часть своей «Демономании колдунов» до появления последней работы Виера.

Джон Виер был врачом из Клеве, который в 1563 году опубликовал работу, которую он назвал «De Præstigus Dæmonum». Он был вполне убежден, что мир населен толпами демонов, которые постоянно творили чудеса среди человечества; и его единственной целью было примирить свое чувство их повсеместности со своим убеждением, что некоторые из явлений, которые считались сверхъестественными, возникали из-за болезни.

«Виер», — сказал Боден, — «вооружился против Бога. Его книга была тканью "ужасных богохульств". Ибо слово Божье весьма определенно в том, что тот, кто позволяет человеку, достойному смерти, избежать ее, навлекает наказание на самого себя, как пророк сказал царю Ахаву, что он умрет за то, что помиловал человека, достойного смерти. Ибо никто никогда не слышал о помиловании, дарованном колдунам».

Таковы были мнения, которые были обнародованы к концу шестнадцатого века одним из самых передовых интеллектов одной из ведущих наций Европы того времени; обнародованы, к тому же, с тоном уверенности и триумфа, который показывает, насколько полностью автор мог рассчитывать на религиозные симпатии своих читателей: «Демономания колдунов» появилась в 1581 году.

С человеком калибра Бодена, пишущим вышесказанное, неудивительно, что толпы были так активны в «охоте на ведьм». Ибо, как цитирует Леки, «хотя неграмотные не могут следовать более сложным размышлениям своих учителей, они могут уловить общий тон и характер мысли, которые эти размышления производят, и они легко применяют их к своей собственной сфере мышления».

В 1587 году Монтень опубликовал первую великую скептическую работу на французском языке. Огромная масса авторитетов, которую те писатели любили выстраивать и с помощью которой они формировали весь ход своих рассуждений, спокойно и без колебаний отбрасывается. Страсть к чудесному, поглощающее чувство дьявольских способностей — все исчезло, как сон. Старая теологическая мера вероятности полностью исчезла и заменена проницательным секулярным здравым смыслом. Заявления ведьм были признаны внутренне невероятными. Сны расстроенного воображения или ужасы дыбы могли объяснить многие из них; но даже когда невозможно объяснить доказательства, совершенно не обязательно верить им. «В конце концов», — сказал Монтень, — «это значит придавать слишком высокую ценность нашим мнениям, чтобы жарить людей заживо из-за них».

«Заслуга Монтеня состояла в том, чтобы подняться, силой своего мужественного гения, в ясный мир реальности; судить мнения своего века с интеллектом, который был укреплен, но не порабощен знанием; и созерцать системы прошлого, не будучи ослепленным почтением, которое окружало их. Он был первым великим представителем современного секулярного и рационалистического духа. Сильная предрасположенность Монтеня заключалась в том, чтобы рассматривать колдовство как результат естественных причин, и поэтому, хотя он не пытался объяснить все заявления, которые он слышал, он был убежден, что никакая мыслимая невероятность не может быть столь велика, как та, которая была бы вовлечена в их принятие» (Леки).

Через тринадцать лет после Монтеня Шаррон написал свой знаменитый трактат о Мудрости. В этой работе он систематизировал многие мнения Монтеня.

Вольтер относился ко всему предмету с презрительной насмешкой и заметил, что «с тех пор, как во Франции появились философы, ведьмы стали пропорционально редкими».

В 1681 году Джозеф Гленвилл, богослов, который в свое время был очень знаменит, взял на себя защиту умирающего верования. «Sadducismus Triumphatus», который он опубликовал, вероятно, самая способная книга, когда-либо изданная в защиту суеверия, и хотя люди способностей Генри Мора, знаменитого философа Казобона, ученого декана Кентерберийского, Бойля и Кэдворта встали на его защиту, заблуждение быстро теряло почву. Леки отмечает, что к этому времени «чувство невероятности колдовства становилось все сильнее, пока любой анекдот, который включал вмешательство Дьявола, по этой причине обычно высмеивался. Этот дух проявлялся особенно среди тех, чьи привычки мышления были наиболее секулярными и чьи умы были наименее управляемы авторитетом».

Однако вера не угасла мгновенно. Во Франции в 1850 году Гражданский трибунал Шартра судил мужчину и женщину по фамилии Суберви за то, что они стали причиной смерти женщины по имени Бедуре. Они верили, что она ведьма, и заявили, что священник сказал им, будто именно она является причиной болезни, от которой страдала госпожа Суберви. Соответственно, они затащили Бедуре в отдельную комнату, прижали ее к горящей соломе и приложили раскаленное железо к ее рту. Несчастная женщина вскоре скончалась в страшных муках. Супруги Суберви признались в содеянном и, более того, ликовали по поводу своего поступка. На суде они получили самые лучшие характеристики. Было доказано, что ими двигало исключительно суеверие, и было заявлено, что они лишь следовали высшему церковному прецеденту. Присяжные рекомендовали проявить к ним снисхождение, и их приговорили лишь к выплате двадцати пяти франков в год мужу жертвы и к четырем месяцам тюремного заключения. В 1850 году!!

Многие, возможно, помнят дело об убийстве «ведьмы» (Hex) недалеко от Ланкастера, штат Пенсильвания, в 1930 году! Это едва ли отличается от инцидента, произошедшего в 1892 году в Вемдинге, Германия: истеричную женщину «изгонял» капуцин отец Аврелиан, который обвинил крестьянку в том, что она его околдовала.

Вышеизложенное показало, что колдовство — это не изолированный инцидент в истории христианства, как хотели бы заставить нас верить церковные деятели, а жизненно важная часть их религии. Колдовство относится к христианству так же, как рука к телу; ни то, ни другое нельзя удалить, не разрушив симметрию целого.

Колдовство является неотъемлемой частью христианской религии, но его ложность стала настолько очевидной, что даже самые набожные были вынуждены отказаться от него. Тем не менее, другие догматы по-прежнему поддерживаются; и в Библии, которая претендует на непогрешимость, что-то забывается и отбрасывается, что-то объявляется нелепым. И все же они называют Библию непогрешимой. Опять же, если от колдовства отказываются, почему бы не отказаться от главной ведьмы Библии — Дьявола? Но если уступить в этом, то идея Искупления, центральная доктрина христианской Церкви, также должна исчезнуть.

«Ворожеи не оставляй в живых». Если это слово Божье, то ошибся ли Бог, когда сказал это? Если Он ошибся, то, вероятно, Он сделал это во многих других вещах; если же нет, то христиане должны либо по-прежнему поддерживать Заблуждение о колдовстве, либо отрицать Заблуждение о Библии.

Заблуждение о колдовстве отрицается и забывается, и никому не приходит в голову цитировать: «Ворожеи не оставляй в живых». Но Заблуждение о Библии, несмотря на всякого рода церковную софистику, все еще утверждает, что человек был чудесным образом создан около 6000 лет назад из праха земного, что женщина была сделана из кости, взятой из ребра мужчины, что язык возник в течение одной ночи, что Бог устроил ужасную резню людей, утопив их, потому что они не оправдали Его ожиданий. Оно поддерживает веру в чудеса, непорочное зачатие, воскресение из мертвых, а также буквальное существование рая и ада.

Далее, в Новом Завете Матфей рассказывает, как главный маг Нового Завета, Иисус, изгонял дьяволов из людей и загонял их в свиней. Что может быть более явным? Если во времена Иисуса люди были одержимы дьяволами, что случилось с этими дьяволами сейчас? Неужели Иисус не мог неверно истолковать свои собственные слова или дела, если религиозные деятели утверждают, что мы сейчас неверно истолковываем Библию? Если они заявляют, что те, кто записывал его слова, ошибались, то они признают ошибку всей Библии, ибо нелогично, чтобы одна часть была истинной, а другая ложной, когда обе являются компонентами непогрешимого утверждения.

«Но те, кто отказывается от веры в зловредных демонов и ведьм, а также — поскольку это следует из сказанного — в благодетельных агентов, таких как ангелы, оказываются в серьезной дилемме. Ибо к этому они приходят: если Иисус, который пришел, чтобы уничтожить Дьявола, и который, как сообщается, среди прочих доказательств своего божественного служения, изгонял демонов из «одержимых людей», а в одном случае позволил толпе адских агентов войти в стадо свиней; если он действительно верил, что совершал эти действия, и если верно, что эта вера — суеверие, ограниченное невежественным или варварским умом, то какая ценность может быть придана любому утверждению, которое, как сообщается, сделал Иисус о духовном мире?» (Эдвард Клодд: «Пионеры эволюции».)

Старая пословица о том, что цепь прочна настолько, насколько прочно ее самое слабое звено, очень уместна в данном случае. Вера в ведьм — часть Библии; и если цивилизованный мир отвергает эту концепцию, он должен отвергнуть и Библию, ибо она больше не является непогрешимой, так как содержит ошибку.

Не принимая во внимание внутренние свидетельства, объявляющие Библию подложной, и научные достижения, доказавшие, что Библия — это миф и басня, если человек все еще настаивает на «откровенной религии», он должен признать, что колдовство и ведовство являются неотъемлемой частью библейского учения. Он должен либо по-прежнему верить в колдовство, либо не верить во всю Библию. Ибо, опять же, одна часть непогрешимого утверждения не может быть истинной, а другая — ложной.

Я полностью и решительно согласен с Джоном Уэсли, который в 1769 году писал: «Англичане в целом, и, конечно, большинство ученых мужей в Европе, отказались от всех рассказов о ведьмах и привидениях как от простых бабьих сказок. Мне жаль это слышать, и я охотно пользуюсь этой возможностью, чтобы выразить свой торжественный протест против этого грубого комплимента, который так многие верующие в Библию делают тем, кто в нее не верит. Я не обязан им такой услугой. Я принимаю к сведению, что они лежат в основе поднятого крика, который с такой наглостью распространяется по всей стране, в прямом противоречии не только с Библией, но и с мнением мудрейших и лучших людей всех времен и народов. Они прекрасно знают (знают ли об этом христиане или нет), что отказ от колдовства фактически означает отказ от Библии».

Леки в своем мастерском труде «История становления и влияния рационализма в Европе», из которого я так свободно цитировал, утверждает: «Неверие в призраков и ведьм было одной из самых заметных характеристик скептицизма в семнадцатом веке. Тем не менее, более пятнадцати сотен лет повсеместно верили, что Библия самым ясным образом устанавливает обоснованность этого преступления и что объем доказательств, столь разнообразных и столь обширных, что исключал саму возможность сомнения, подтверждал его непрерывность и распространенность... В наши дни можно с уверенностью сказать, что было бы совершенно невозможно, чтобы такое количество доказательств накопилось вокруг концепции, не имеющей под собой существенного фактического основания».

И все же сегодня, в двадцатом веке, у нас есть количество «доказательств», накопленных вокруг концепции, которая не имела под собой существенного фактического основания. Какая идеальная аналогия возникает между одним догматом откровенной религии и религией в целом. В семнадцатом веке скептицизм ограничивался неверием в колдовство, одну из частностей откровенной религии; в двадцатом веке скептицизм расширяется и раскрывает абсурдность всей откровенной религии. Точно так же, как сегодня, читая летописи колдовства, мы испытываем тошноту от ужаса перед этой безумной концепцией, так и потомки в недалеком будущем, возможно, через три столетия, сделают для всей религии то, что три столетия сделали для колдовства. Точно так же они будут рассматривать откровенную религию в целом, как мы смотрим на один фактор — Заблуждение о колдовстве.

Люди постепенно перестали верить в колдовство, потому что постепенно научились смотреть на него как на абсурд. Этот новый образ мыслей появился прежде всего у тех, кто был наименее подвержен теологическим влияниям, вскоре распространился среди образованных мирян и, наконец, овладел духовенством. Так будет и со всеми религиями.

Вера, которая удерживалась 1500 лет, за сравнительно незначительный период в 100 лет канула в Лету; ибо последняя судебная казнь произошла в Швейцарии в 1782 году, а последний закон по этому вопросу, Ирландский статут, был отменен в 1821 году. Поэтому не будет слишком большим преувеличением воображения представить, что жители этой планеты будут думать обо всей религии через 300 лет. У нас перед глазами есть яркий пример Заблуждения о колдовстве. Да, несмотря на блестящих в других отношениях людей сегодняшнего дня, которые все еще поддерживают Заблуждение о Библии, и «уклонистов» — ту группу религиозных апологетов, которые образуют различные секты, такие как унитарии, гуманисты и т. д. Они лишь «золотая середина»; они лишь промежуточное звено между сторонниками заблуждений и теми, кто придерживается философии, которая в конечном итоге должна победить, — философии атеизма. Вспоминая ту группу способных людей во главе с Боденом, Жерсоном и Джозефом Гленвиллом, которые направили свои способности и знания на защиту Заблуждения о колдовстве, мы находим ответ на тот вездесущий аргумент, который приводят сбитые с толку люди нашей эпохи, когда сталкиваются с несовместимостями в своей религии, а именно: «О, ну, более блестящие люди, чем я, верят в это заблуждение».

Боден, Жерсон и Гленвилл не смогли поддержать умирающую веру; и сегодняшние Бодены, Жерсоны и Гленвиллы не смогут долго поддерживать умирающую веру во все религии... какими бы ни были их способности или возможности. Письмена на стене уже видны; прошлое учит нас тому, каким может быть будущее, но предстоит еще много работы.

ГЛАВА XIII
РЕЛИГИЯ И МОРАЛЬ

Современная религия косвенно враждебна морали, потому что она враждебна свободе интеллекта. Но она также прямо враждебна морали, изобретая ложные и незаконнорожденные добродетели.

Винвуд Рид, «Мученичество человека».

Ранее теологи утверждали, что наши моральные законы были даны человеку посредством сверхъестественного интуитивного процесса. Однако работа профессора Э. А. Вестермарка «Происхождение и развитие моральных идей» и подобные исследования дают всесторонний обзор моральных идей и практик всех отсталых фрагментов человеческого рода и убедительно доказывают социальную природу морального закона. Моральные законы эволюционировали почти так же, как эволюционировал физический человек. Нет никаких указаний на то, что моральные законы произошли из какого-либо откровения, поскольку чувство морального закона было столь же сильным среди цивилизованных народов за пределами христианства или до христианской эры. Джозеф Маккейб, комментируя работу профессора Вестермарка, заявляет: «Все прекрасные теории философов рушатся перед этой обширной коллекцией фактов. Нет никакой интуиции величественного и вечного закона, и чем меньше Бог приплетается к этим жалким ошибкам и часто чудовищным извращениям морального чувства, тем лучше. То, что мы видим, — это просто человеческий разум, обладающий идеей о том, что его поведение должно регулироваться законом, и неуклюже вырабатывающий правильное применение этой идеи по мере того, как растет его интеллект и его социальная жизнь становится более сложной. Это не вопрос о том, что разум дикаря несовершенно видит закон. Это ясный случай, когда идеи дикаря отражают и меняются в зависимости от его окружения и интересов его священников».

Справедливость — это фундаментальный и существенный моральный закон, потому что это жизненно важное регулирование социальной жизни, а убийство — величайшее преступление, потому что это величайшая социальная деликвентность; и они присущи социальной природе морального закона. «Моральный закон медленно зарождается в сознании человеческого рода как регулирование отношений человека с ближними в интересах социальной жизни. Он совершенно независим от религии, поскольку имеет совершенно иные корни в человеческой психологии». (Джозеф Маккейб: «Человеческое происхождение морали».)

В сознании первобытного человека нет связи между моралью и верой в Бога. «Общество — это школа, в которой люди учатся различать добро и зло. Директор — это обычай, и уроки одинаковы для всех. Первые моральные суждения были вынесены общественным мнением; общественное негодование и общественное одобрение — это прототипы моральных эмоций». (Эдвард Вестермарк: «Происхождение и развитие моральных идей».)

Моральные идеи и моральная энергия имеют свой источник в социальной жизни. Только в более развитом обществе моральные качества приписываются богам. И действительно, известно, что в некоторых первобытных племенах боги не обязательно мыслятся как добрые, они могут обладать и злыми качествами. «Если они, по его мнению, добры, то это тем лучше. Но добры они или злы, с ними приходится считаться как с фактами. Боги, короче говоря, принадлежат к области веры, в то время как мораль принадлежит к области практики. В природе морали заложено то, что она должна быть неявно выражена в практике задолго до того, как она станет явно выражена в теории. Мораль принадлежит группе и укоренена в определенных импульсах, которые являются продуктом существенных условий групповой жизни. Именно по мере пробуждения рефлексии людей побуждают размышлять о природе и происхождении моральных чувств. Мораль, будь то в практике или теории, таким образом, основана на том, что есть. С другой стороны, религия, будь она истинной или ложной, по своей природе является открытием — нельзя представить, чтобы человек действительно приписывал этические качества своим богам до того, как он станет достаточно развитым, чтобы формулировать моральные правила для собственного руководства и создавать моральные законы для своих ближних. Морализация богов последует как нечто само собой разумеющееся. Человек действительно модифицирует своих богов в терминах идеального человеческого существа. Не боги морализуют человека, это человек морализует богов». (Чепмен Коэн: «Теизм или атеизм».)

При формировании Ветхого Завета морализация Яхве привела к созданию бога, который больше совпадал с моралью более поздних авторов, — Бога Элохима.

«Скорее мы должны сказать, что мораль начинается в человеческих социальных отношениях и переходит от них к отношениям, поддерживаемым с другой жизнью и с богами. Или, если кто-то предпочитает рассматривать призраков и богов как неотделимые элементы первичного организма, тогда мы должны сказать, что мораль рождается в этой всеобъемлющей психической атмосфере. Но из этого факта не следует, что возникновение и развитие морали обусловлены верой в богов и в бессмертие. Просто человеческих отношений достаточно для производства этических оценок. Невидимые призраки и боги никогда не считались бы заинтересованными в морали племени, если бы лидеры не осознали важность мужества, лояльности, уважения к имуществу соседей и других элементарных добродетелей. Именно тогда, когда стали очевидны катастрофические последствия их отсутствия, богов заставили санкционировать эти добродетели. Бог или нет, бессмертие или нет, существенная мораль человека была бы такой, какая она есть». (Дж. Г. Лейба: «Вера в Бога и бессмертие».)

Лучшее, что есть в человеке, порождается опытом его повседневной жизни. Приписывание моральных качеств богам было гораздо более поздним развитием в эволюции моральных идей. На этой стадии нашего развития человек укреплен чувством человеческого братства и на практике, как и в теории, давно отказался от предположения, что ему нужны сверхчеловеческие верования. Он полностью признал независимость морали от сверхчеловеческих верований.

Джеймс Милль и Дж. С. Милль учили, что величайшее счастье наибольшего числа людей является высшей целью действия и основой морали. И именно эта концепция ввела новые этические принципы долга перед потомством. Эта концепция гораздо благороднее, чем религиозная интерпретация морали, состоящая главным образом в определении того, в чем заключается долг человека перед Богом; мораль, чьим главным эгоистичным вдохновением является не помощь ближним, а спасение собственной души. Светская мораль учит, что то, что человек думает, говорит и делает, живет после него и влияет на будущие поколения к добру или худу. Это более высокий, благородный и великий стимул к праведности, чем любая жизнь личного вознаграждения или страх наказания в будущей жизни. Сегодня существует быстро растущее число выдающихся учителей морали, которые осуждают цепляние за веру в личное существование после смерти как препятствие для лучшей жизни на земле. Профессор Дж. Г. Лейба в своей работе «Вера в Бога и бессмертие» приходит к выводу: «Эти факты и соображения указывают на то, что реальность веры в бессмертие для цивилизованных народов гораздо более ограничена, чем принято считать; и что, если мы примем в расчет все последствия веры, а не только ее приятные эффекты, мы можем даже прийти к выводу, что ее исчезновение среди наиболее цивилизованных народов было бы, в целом, выигрышем».

В наши дни мало образованных людей, которые стали бы утверждать, что мораль не может существовать отдельно от религии. Теисты отчаянно пытаются гармонизировать примитивную теорию вещей с большими знаниями и более развитым моральным чувством. Мораль — это фундаментально выражение тех условий, при которых ассоциированная жизнь оказывается возможной и выгодной, и что, поскольку любое качество объявляется моральным, его оправдание и смысл должны быть найдены в этом направлении. «Наша предполагаемая существенная зависимость от трансцендентных верований опровергается самым обычным опытом повседневной жизни. Кто не чувствует абсурдности мнения, что щедрая забота матери о больном ребенке оказывается из-за веры в Бога и бессмертие? Зависят ли любовь детей к отцу и матери, привязанность и услужливость между братьями и сестрами, прямота и правдивость между деловыми людьми существенно от этих верований? Каким человеком был бы отец, который объявил бы о божественном наказании или награде, чтобы получить любовь и уважение своих детей? И если есть деловые люди, удерживаемые от неправедности страхом будущего наказания, то гораздо больше тех, кого удерживает угроза человеческого закона. Большинство из них сто раз рискнули бы небесами, прежде чем один раз обществом или, возможно, повелительным голосом человечества, услышанным в совести». (Лейба.)

Первичным мотивом моральных стандартов и практик является стремление человека к счастью и избеганию боли. И поэтому неудивительно, что мораль стала сильнее по мере ослабления силы религии. «На протяжении всей истории именно социальные инстинкты действовали как корректирующее средство против религиозных крайностей. И стоит отметить, что за исключением небольшого выигрыша от практики казуистики, религии не внесли никакого вклада в создание науки об этике. Напротив, она была очень мощной причиной путаницы и препятствий. Были созданы фиктивные пороки и добродетели, а реальные моральные проблемы упущены из виду. Она дала миру мораль тюремной камеры вместо тоника рациональной жизни. И было действительно удачей для человечества, что поведение в конечном итоге не зависело от массы учений, которые зародились в мозгах дикарей и были доведены до зрелости в самый темный период европейской цивилизации... И мы знаем, что период, в течение которого влияние христианского теизма было наиболее сильным, был периодом, когда интеллектуальная жизнь цивилизованного человека была на самом низком уровне, мораль — на самом слабом, а общие перспективы — безнадежными. Религиозный контроль дал нам охоту на еретиков, охоту на евреев, сожжение за колдовство и магию вместо медицины. Он дал нам инквизицию и аутодафе, костры Смитфилда и Варфоломеевскую ночь. Он дал нам войну сект и мощно помог утвердить секту войны. Он дал нам жизнь без счастья и смерть, окутанную ужасом. Христианская летопись перед нами, и она такова, что каждая Церковь винит другие в своем существовании. Столь же определенно мы не можем указать на общество, в котором доминировали бы идеалы свободомыслия, но мы можем указать на их существование во все века и показать, что весь прогресс обязан их присутствию. Мы можем показать, что прогрессивные идеалы возникли у наименее религиозных и встретили сопротивление со стороны наиболее религиозных слоев общества». (Коэн.)

Пубертатная концепция рая и дикарская концепция ада все еще, в модифицированной форме, считаются необходимыми для религиозной морали. Почему высший разум должен исправлять все вещи в другом мире, что он мог бы более убедительно исправить в этом, — это концепция, которая ускользнула от разума свободомыслящего, но была очень прибыльной для тех на земле, кто заставляет своих приверженцев верить, что они держат ключи к нашим будущим обителям. Винвуд Рид в своем «Мученичестве человека», обсуждая моральную ценность страха перед адским пламенем, заявляет: «метафизическая теория не может сдержать ярость страстей; с таким же успехом можно пытаться связать льва паутиной. Предотвращение преступлений, как известно, зависит не от суровости, а от неотвратимости возмездия. Предположение, что ужасы адского пламени необходимы или даже способствуют хорошей морали, опровергается фактами истории. В Темные века не было ни одного мужчины или женщины от Шотландии до Неаполя, которые сомневались бы, что грешники отправляются в ад. Религия, которую они имели, была такой же, как наша, за тем исключением, что все в нее верили. Состояние Европы в ту благочестивую эпоху не нуждается в описании. Общество поддерживается не догадками теологии, а теми моральными чувствами, теми стадными добродетелями, которые возвысили людей над животными, которые теперь инстинктивны в нашей природе и которым благоприятствует интеллектуальная культура. Ибо, по мере того как мы становимся все более и более ясно просвещенными, мы все яснее осознаем, что со всем человеческим населением было так же, как с первобытным кланом; благополучие каждого индивида зависит от благополучия сообщества, а благополучие сообщества зависит от благополучия каждого индивида».

Учения христианства в отношении брака представляют собой хорошо известный пример реакционной философии морали. Взгляды Св. Павла на брак изложены в 1-м послании к Коринфянам VII 1-9:

1. А о чем вы писали ко мне, то хорошо человеку не касаться женщины.

2. Но, во избежание блуда, каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа.

3. Муж оказывай жене должное благорасположение; подобно и жена мужу.

4. Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена.

5. Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим.

6. Впрочем, это сказано мною как позволение, а не как повеление.

7. Ибо желаю, чтобы все люди были, как и я; но каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе.

8. Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я.

9. Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться.

Эти предписания служат примером того вреда, который может быть причинен, когда человек следует абсурдным и асоциальным указам аскетического индивида, написанным в варварскую эпоху и поддерживаемым как закон в более продвинутый период. Просвещенный врач считает, что человеку нехорошо не касаться женщины; и приходится удивляться, что стало бы с нашей расой, если бы все женщины воплотили в жизнь учение Св. Павла: «Хорошо им оставаться, как я». Бертран Рассел в своей книге «Брак и мораль» докопался до сути дела, когда заявил: «Он ни на мгновение не предполагает, что в браке может быть какое-либо положительное благо, или что привязанность между мужем и женой может быть прекрасной и желательной вещью, и он не проявляет ни малейшего интереса к семье; блуд занимает центральное место в его мыслях, и вся его сексуальная этика устроена с привязкой к нему. Это все равно, что утверждать, будто единственная причина печь хлеб — это не дать людям воровать пирожные». Но тогда слишком многого ожидать от человека, жившего почти две тысячи лет назад, чтобы он знал психологию эмоций, но мы знаем, какой огромный вред нанесли его аскетические принципы. Св. Павел придерживался той точки зрения, что половой акт, даже в браке, является прискорбным. Этот взгляд совершенно противоречит биологическим фактам и вызвал у его приверженцев массу психических расстройств. Взгляды Св. Павла были подчеркнуты и преувеличены ранней Церковью, и безбрачие считалось святым. Люди удалялись в пустыню, чтобы бороться с сатаной, и когда их ненормальный образ жизни разжигал их воображение эротическими видениями, они калечили свои тела, чтобы очистить свои души. «В моральной истории человечества нет места более глубокого или более болезненного интереса, чем эта аскетическая эпидемия. Отвратительный, убогий и изможденный маньяк, без знаний, без патриотизма, без естественных привязанностей, проводящий свою жизнь в длинной рутине бесполезных и жестоких самоистязаний и трепещущий перед жуткими призраками своего бредового мозга, стал идеалом наций, которые знали труды Платона и Цицерона, а также жизни Сократа и Катона». (Леки: «История европейской морали».)

Эта концепция о том, что теснейшая связь между мужем и женой является отвратительным поступком, распространяла свое злое влияние на протяжении веков вплоть до наших дней. Скрытность и неясность, наложенные на сексуальные вопросы, настолько прочно укоренились в нашем способе обращения с этой чисто нормальной функцией, что только сейчас медицинская наука начинает искоренять эти пороки. Сейчас хорошо признано педагогами, врачами и всеми ясно мыслящими людьми, что крайне вредно для мужчин, женщин и детей оставаться в искусственном невежестве относительно фактов, касающихся сексуальных отношений. Обскурантизм, наложенный на сексуальные вопросы, вызвал больше физических и психических страданий, чем большинство наших органических заболеваний. Врач постоянно исправляет существующие ненормальные концепции. Половой акт стал чем-то вроде преступления, которого нельзя избежать, вместо того чтобы считаться проявлением завершения величайшей любви и нежности, которые могут существовать между двумя индивидами, тонко настроенными на естественные желания естественного акта. «Любовь мужчины и женщины в своем лучшем проявлении свободна и бесстрашна, состоящая из тела и разума в равных пропорциях, не боящаяся идеализировать, потому что есть физическая основа, не боящаяся физической основы, чтобы она не помешала идеализации. Бояться любви — значит бояться жизни, а те, кто боится жизни, уже на три четверти мертвы». (Бертран Рассел: «Брак и мораль».)

Религия обесчеловечила супружеские отношения, и Леки, рассматривая этот предмет, заявляет: «Нежная любовь, которую она вызывает, святые и прекрасные домашние качества, которые следуют за ней, были почти полностью исключены из рассмотрения. Целью аскета было привлечь людей к жизни в девственности, и как необходимое следствие брак рассматривался как низшее состояние. Он рассматривался как необходимый, действительно, и поэтому оправданный для продолжения рода и для избавления людей от великих зол; но все же как состояние деградации, от которого все, кто стремился к истинной святости, могли бежать. «Срубить топором Девственности лес Брака» было, по энергичному выражению Св. Иеронима, целью святого; и если он соглашался хвалить брак, то лишь потому, что он производил девственниц».

Действительно, все аскетическое отношение было хорошо подытожено Св. Иеронимом, когда он призывал Гелиодора покинуть свою семью и стать отшельником; он с грязной дотошностью распространялся о каждой форме естественной привязанности, которую он хотел, чтобы тот нарушил: «Хотя твой маленький племянник обвивает руками твою шею, хотя твоя мать с растрепанными волосами и раздирающая свою одежду указывает на грудь, которой она тебя вскормила, хотя твой отец падает на пороге перед тобой, переступи через тело своего отца... Ты говоришь, что Писание приказывает тебе повиноваться родителям, но тот, кто любит их больше, чем Христа, теряет свою душу».

Только с развитием светской литературы деградирующее предположение Св. Павла о том, что брак следует рассматривать исключительно как более или менее законный выход для похоти, было отброшено, и акт любви применительно к браку стал иметь хоть какой-то смысл. И в наши дни концепция отношения полового акта к браку далека от того высокого уровня, на котором она должна находиться по праву. Бертран Рассел комментирует: «Брак в ортодоксальной христианской доктрине имеет две цели: одну, признанную Св. Павлом, другую — деторождение. Следствием этого стало сделать сексуальную мораль еще более трудной, чем ее сделал Св. Павел. Мало того, что половой акт законен только в браке, но даже между мужем и женой он становится грехом, если нет надежды, что он приведет к беременности. Желание законного потомства, по сути, согласно Католической Церкви, является единственным мотивом, который может оправдать половой акт. Но этот мотив всегда оправдывает его, независимо от того, какая жестокость может его сопровождать. Если жена ненавидит половой акт, если она может умереть от очередной беременности, если ребенок, вероятно, будет больным или сумасшедшим, если недостаточно денег, чтобы предотвратить крайнюю степень нищеты, это не мешает мужчине быть оправданным в настаивании на своих супружеских правах, при условии только, что он надеется зачать ребенка».

Какое влияние оказало христианство на нашу моральную жизнь, на преступность, наркоманию, сексуальную аморальность, проституцию и извращения? Эти язвы на нашем моральном облике существовали задолго до христианства и после него. Но какой эффективный контроль внесло христианство?

Ажиотаж по поводу роста преступности после недавнего мирового конфликта выдвинул эту тему на первый план и вызвал массу дискуссий и рассмотрения этой проблемы. В ее отношении к религии у нас есть только один неоспоримый факт, который можно представить думающей публике. Изучение статистики исправительных учреждений показывает, что практически все преступники религиозны. Абсолютно и пропорционально меньшее число преступников — свободомыслящие. Хотя члены церкви нигде не составляют даже половины населения вне тюрем, они составляют от восьмидесяти до девяноста пяти процентов населения внутри тюрем. Это можно проверить, обратившись к любой переписи любого исправительного учреждения. Как бы странно это ни показалось многим читателям, столь же странным когда-то казалось множеству людей то, что земля круглая. (Прошло 500 лет с тех пор, как было доказано, что земля круглая, но недалеко от Чикаго есть большая колония христиан, официально утверждающих, что земля плоская и четырехсторонняя, как сказано в Библии.) Ни христианство, ни какое-либо религиозное вероучение не доказали свою эффективность в качестве сдерживающего фактора для гражданской преступности.

Проститутку преследовали и оскорбляли церковники со времен Библии, однако справедливо будет сказать, что религиовед не заинтересован в проституции жизненно. Внешне он может извергать словесный шквал осуждения, но если он верит, что может спасти ее бессмертную душу, он отправляется на охоту. Он не пытается улучшить социальное благополучие этого бедного, деградировавшего индивида, как он думает; ее жалкое состояние в «вечном настоящем» на этой земле его совсем не интересует, хотя именно об этом существовании он бредит, его единственный интерес — в искуплении ее души, а не тела. Если, когда религиовед говорит проститутке, что только те, кто верит в Христа как Бога, в Его непорочное зачатие и в Его воскресение во плоти, попадут на небеса, и она соглашается и раскаивается — все хорошо; религиовед спас душу, а проститутка продолжает заниматься своим делом, распространяя отвратительные венерические заболевания другим, чьи души спасены верой в Христа как Бога. Ее душа спасена и в безопасности, но ученый, поэт, ученый, благодетель человечества, все те, кто делает эту жизнь сносной и пригодной для жизни, — их души должны жариться в аду вечно, если они не верят в догмат. Божественная справедливость?

Наибольшее число проституток религиозны, однако проституция продолжает процветать. Церковник осуждает проститутку как причину, никогда не задумываясь о том, что у причины должен быть эффект и что проституция — это лишь эффект. Причина — наши экономические условия. Проституция — это чисто медико-социальная проблема, и чем меньше церковник будет совать руки в эту проблему, тем скорее состояние будет исправлено наилучшим образом. Попытки подавить проституцию без изменения экономической организации всегда будут приводить к провалу. Проституция всегда существовала и будет существовать до тех пор, пока наша экономическая система не претерпит радикальных изменений. До тех пор, пока девушки вынуждены бороться с голодом или нищенской зарплатой, до тех пор, пока мужчины удерживаются от раннего брака неспособностью содержать семью, и до тех пор, пока многие женатые мужчины остаются полигамными в своих вкусах, до тех пор проституция будет существовать. Но мы видели, что духовенство никогда не стремится вмешиваться в «права немногих тиранить многих», и поскольку проституция — это экономическая проблема, религия никогда не была и никогда не будет полезной в этом случае. (Помимо того факта, что есть много примеров несколько веков назад, когда Церковь в период временных финансовых трудностей владела хорошо оплачиваемыми борделями.)

Когда мы думаем о морали, мы склонны концентрироваться больше на сексуальной морали, чем на более тупых моральных обязанностях. Религия с незапамятных времен преподносилась нашему уму как великая сила в производстве этой морали. Это еще один миф. В нашей стране это избитая фраза, что у человека «пуританский кодекс этики» или он «затянут, как пуританин».

Когда пуританские отцы высадились в этой стране, они начали существование, которое открыло миру навсегда ценность «пылающего религиозного рвения». В некотором смысле они проявили это рвение в отношении Заблуждения о колдовстве.

Приехав, как они это сделали, чтобы избежать религиозных преследований в своей родной стране, они должны были основать колонию, которая по кротости и благодеянию показала бы ценность истинного религиозного рвения. Вместо этого преследуемые немедленно стали преследователями — снова доказывая ценность ума, который пропитан доминирующим религиозным рвением.

Во-вторых, основным призванием и отдыхом этих отцов была их религия. Разумно предположить, что в такой по-настоящему религиозной атмосфере мораль должна была достичь своего зенита совершенства. То, что произошло на самом деле, хорошо проиллюстрировано в очень информативной и основанной на фактах работе романиста Руперта Хьюза «Факты о пуританской морали»:

«Все, кажется, принимают как должное, что поведение первых поселенцев Новой Англии было намного выше нормы. Никто, кажется, не берет на себя труд проверить это предположение. Факты удивительно противоположны. Пуритане непрестанно признавали, что они были чрезвычайно плохими. Записи подтверждают их... Пуритане погрязли во всех известных формах порочности до отвратительной степени. Учитывая чрезвычайно скудное население ранних колоний, они были пугающе заняты злом. Я не имею в виду доктринальные преступления, которые они искусственно конструировали, боялись и преследовали с такой суровостью, что Англии пришлось вмешаться: преступления быть квакером, пресвитерианином, которые они наказывали плетью, виселицей и изгнанием. Я не имею в виду их включение юристов в число содержателей притонов и людей дурной славы. Я имею в виду то, что каждый народ, дикий или цивилизованный, запретил законом: убийство, поджог, прелюбодеяние, детоубийство, пьянство, кражу, изнасилование, содомию и скотоложство. Стандарт сексуальной морали среди неженатой молодежи был ниже в пуританской Англии, чем сегодня для обоих полов.

«Важно, чтобы правда была известна. Является ли религия, является ли членство в церкви помощью добродетели? Беспечные ответят без колебаний: Да! конечно. Статистика, когда ее не подавляют, кричит: Нет!

«Если посещение церкви сдерживает грех, то пуритане должны были быть безгрешными, потому что они заставляли всех ходить в церковь. Они фактически считали отсутствие в церкви хуже прелюбодеяния или кражи. Они тащили заключенных из тюрьмы под конвоем в церковь. Они кроваво пороли стариков и женщин за то, что они не приходили. Они штрафовали тех, кто оставался дома, и конфисковывали их имущество и их скот до банкротства. Когда все остальное не помогало, они использовали изгнание. Непослушание родителям было признано смертным преступлением, как и нарушение субботы, даже вплоть до сбора палок.

«И все же, в результате всей этой религии, сексуальная жизнь пуританина была ненормальной... Их сексуальные грехи были огромны. Их форма ухаживания была «бандлинг» (bundling) — удивительный обычай, который позволял любовникам лежать в постели вместе в темноте, под одеялами. Они должны были оставаться во всей одежде, но где-то должна была быть ошибка, потому что количество незаконнорожденных детей и преждевременно рожденных детей было ошеломляющим. Дантон говорит нам, что в Массачусетсе едва ли проходил судебный день без каких-либо обвинительных приговоров за блуд, и хотя наказанием был штраф и порка, преступление было очень частым.

«Ничто, повторяю, не удивило бы пуритан больше, чем узнать, что их потомки приняли их за святых. Они плакали, рыдали и отказывались утешаться. Они были напуганы и потрясены собственной порочностью. Суровый, гранитный пуританин наших проповедей, на статуях и фресках, был неизвестен в реальной жизни. Настоящий пуританский фанатик тратил невероятное количество времени на то, чтобы плакать, как глупая старуха. Знаменитые пуританские проповедники хвастались тем, что лежали на полу всю ночь и заливали ковер слезами. Их церковные службы, согласно их собственным отчетам, должны были быть циклонами истерии, с рыдающим и текущим проповедником и прихожанами в состоянии воющего безумия, с мужчинами и женщинами, падающими в обморок со всех сторон.

«Авторитеты — лучшие из возможных, не отчеты путешественников или сатиры врагов, а заявления самих пуритан, губернаторов, выдающихся священнослужителей и официальные записи колоний. Впредь любой, кто называет пуритан людьми примерной жизни или морали выше обычного, либо невежда, либо лжец. В наши дни среди духовенства огромное количество преступлений и пороков. Изобилуют ужаснейшие убийства, совершаемые священниками, священниками и ради священников. Опубликованные и неопубликованные прелюбодеяния, соблазнения, изнасилования, побеги, растраты, гомосексуальные связи, двоеженство, финансовые пороки — их гораздо больше, чем должно быть в пропорции к численности духовенства.

«Губернатор Брэдфорд срывается в своем разбитом сердце недоумении и невольно осуждает весь дух и притворство пуританизма. Пуритане бежали из порочного старого мира ради чистоты, они были неумолимы в молитве, они были абсолютно под контролем церкви и духовенства, и все же их губернатор говорит, что грех процветал в колонии Плимут больше, чем в гнусном Лондоне!

«Если наши люди сегодня порочны, потому что им не хватает религии, что сказать о пуританах, которые были гораздо порочнее, хотя они жили, двигались и существовали в атмосфере, настолько перенасыщенной религией, что дети и взрослые лежали без сна всю ночь, рыдая и катаясь по полу в поисках тайных грехов, в которых они не могли вспомнить достаточно хорошо, чтобы покаяться? Хорошо помнить, что в истории, возможно, никогда не было сообщества, в котором христианство имело бы столь совершенную лабораторию для экспериментов.

«Сама цель колонии была объявлена как распространение Евангелия. Библия была книгой закона. Колонии не хватало всех тех вещей, в которых проповедники обвиняют безбожие; однако каждая мерзость, известная истории, от дьявольских пыток до роскошного вырождения, процветала удивительно. Этот древний и неприступный факт игнорировался. Записи были старательно скрыты в облаке туманного почтения и спрятаны под каждой формой риторики, известной апологетам».

Мы можем только сделать вывод, что религия, по-видимому, не действует как эффективный сдерживающий фактор против сексуальной аморальности. Более того, высокие моральные принципы могут быть привиты без какого-либо религиозного фона и были привиты вопреки религии. Человек, который морален благодаря своему разуму, своей чувствительности и своему пониманию необходимой социальной структуры мира, является гораздо лучшим гражданином, чем человек, который слабо пытается вести моральную жизнь, потому что ожидает мифического существования в иллюзорном раю или хочет избежать адского пламени. Светский кодекс морали, основанный на лучшем опыте общественной и национальной жизни, возложил бы свою высшую обязанность не на божество, а на благополучие всех ближних.

ГЛАВА XIV
ХРИСТИАНСТВО И ВОЙНА

«Вместо того чтобы уменьшить количество войн, церковное влияние фактически и очень серьезно увеличило его; мы можем тщетно искать любой период после Константина, в котором духовенство как орган прилагало усилия для подавления военного духа, или для предотвращения или сокращения конкретной войны с энергией, хоть сколько-нибудь сравнимой с той, которую они проявляли в стимулировании фанатизма Крестовых походов, в производстве жестоких массовых убийств альбигойцев, в ожесточении религиозных споров, последовавших за Реформацией». (Леки.)

Любой институт, который может санкционировать войну, является самым аморальным институтом, который может представить человеческий разум. То, что институт, который претендует на то, чтобы иметь под своим руководством моральную активность этой земли, инициировал и оправдывал войну, является известным историческим фактом. То, что Церковь благословляла знамена противоборствующих фракций и гордилась убийством невинных еретиков, никакое нынешнее пренебрежение фактами и оправдания не могут опровергнуть и искупить. Религиозные и гражданские войны, массовое убийство альбигойцев и других сект, Варфоломеевская ночь все еще живы в памяти историков и все еще терзают. Крестовые походы были кровавым пятном в не столь мирные времена Средневековья. Христианство бросалось на магометанство в экспедиции за экспедицией почти три столетия. Миллионы людей погибли в битвах, от голода и болезней, и каждое зверство, которое может вообразить воображение, позорило воинов креста. Когда один крестовый поход проваливался, папская булла провоцировала следующий. Вводились налоги, чтобы покрыть расходы, и Европа была настолько истощена людьми и деньгами, что ей угрожало социальное банкротство и уничтожение.

Инквизиция между 1481 и 1808 годами наказала 340 000 человек, и из них почти 32 000 были сожжены. Это был результат декларации о том, что «Инквизиция является неотложной необходимостью ввиду неверия нынешнего века». Церковь забыла упомянуть огромное количество богатства, которое накопилось у нее этими средствами. Но нам не нужно обращаться к мертвым векам за материалом, ибо настоящее все еще твердо хранит свои военные воспоминания.

«Армяне, вырезанные турками и курдами; христиане, убитые магометанами, — это ужас, столь же отвратительный во имя религии, как и во имя войны. Преследование евреев христианами во имя Христа дьявольски. Зверства, совершенные над христианской Бельгией христианской Германией, окрашивают руку тевтонца в такой же красный цвет, как и руку турка, но с разницей. Тевтонец оскорблял своих собственных «святых женщин», грабил и убивал своих собственных «сестер во Христе», в то время как магометанские орды совершали свои безымянные мерзости над теми, кого они считали импами сатаны. Милосердно, называйте эти вещи логическими преступлениями состояния войны! Тогда мы должны признать, что дикость все еще сильнее религии, и мы должны признать, что ни одна религия до сих пор не достигла успеха, которого можно было бы разумно ожидать от божественного института». (Белл: «Женщина от рабства к свободе».)

Мировая война доказала полную несостоятельность христианства как цивилизующей силы. Воюющие нации не сражались с нехристианами; Германия, Австрия, Россия, Англия, Бельгия, Сербия, Италия и Соединенные Штаты — все это христианские нации. Все они поклоняются одному и тому же Богу, все они братья во Христе, но это не помешало им перерезать друг другу глотки на полях сражений. Их общая религиозная вера не сделала войну ни менее ожесточенной, ни менее кровожадной.

Разве не факт, что если бы христианские нации мира просто жили в мире друг с другом, война была бы невозможна? Ни мусульманские нации, ни Япония не могли бы угрожать. Когда христианин говорит о братстве людей, он имеет в виду только братство верующих. Какое братство христиане даровали евреям или еретикам в Средние века? Было ли это братство людей, которое христианство даровало покоренным мексиканским и перуанским народам, а также индейцам нашей собственной страны? Если бы христианство потратило столько же энергии на обучение своих приверженцев основам разумной социальной жизни, сколько оно потратило на подготовку человечества к мифической жизни на небесах, цивилизация сегодня была бы значительно дальше в своем развитии.

Кто-нибудь верит, что евреи, мусульмане, католики и протестанты могут долго жить в мире друг с другом? Общие социальные потребности сближают человечество, но религия разъединяет его. Никогда не будет прочного мира, пока миф о Боге не будет навсегда изгнан из умов людей. Только тогда и только тогда согласование экономических и политических сил сможет привести к постоянному миру.

ГЛАВА XV
ХРИСТИАНСТВО И РАБСТВО

Ничто во время американской борьбы против рабовладельческой системы не сделало больше для того, чтобы отвратить религиозных и богобоязненных мужчин и женщин от старой интерпретации Священного Писания, чем его использование для оправдания рабства.

Эндрю Диксон Уайт.

Христианская церковь в наше время имела наглость провозгласить, что именно она отменила рабство и работорговлю. Трудно понять, как любой «праведный» человек мог выдвигать такое утверждение, помня, что лишь к середине девятнадцатого века рабство стало незаконным в христианских странах, за одним исключением — Абиссинии, старейшей из христианских стран, которая до сих пор сохраняет рабство. В нашей собственной стране нация должна была быть втянута в гражданскую войну, прежде чем рабство могло быть отменено. Отменено христианством в девятнадцатом веке, когда христианство доминировало в большинстве цивилизованных стран с третьего века, и когда торговля человеческой плотью процветала как раз в те века, в которые христианство было наиболее могущественным!

Обращение к фактам показывает, что это утверждение столь же ложно, как и многие другие, которые церковные деятели смело провозглашали на протяжении веков. Ибо это не только противоречит истине, но и является неоспоримым фактом, что только благодаря помощи и санкции теологических сил рабство могло так долго унижать нашу цивилизацию.

При обращении к той легенде, которая была источником большинства наших страданий и бесчеловечности, — Библии, — прямая санкция на рабство дается в Ветхом Завете. Левит XXV дает четкие инструкции о том, где и у кого следует покупать рабов, и санкционирует отвратительную черту отделения раба от его семьи. Левит XXVII дает «цену» человеческих существ.

Коран, который христиане рассматривают как нелепый набор высказываний ложного пророка, подает лучший пример, чем христианские «Божественные откровения».

«Бог предопределил, чтобы ваши братья были вашими рабами, поэтому пусть тот, кого Бог предопределил быть рабом своего брата, получит от своего брата одежду, в которую он одевается сам, и не приказывает ему делать что-либо сверх его сил... Человек, который плохо обращается со своим рабом, не войдет в рай... Кто является причиной разлуки между матерью и ребенком путем продажи и дарения, того Бог отделит от его друзей в день воскресения».

Новый Завет следует за Ветхим, и нигде в его содержании нельзя найти ничего, что предполагало бы устранение этой практики. Иисус не осудил эту практику, а принял рабство, как он принял большинство институтов вокруг себя и все суеверия. Учения Павла по вопросу рабства ясны и недвусмысленны. Папа Лев в своем письме 1888 года епископу Бразилии отмечает:

«Когда среди множества рабов, которых она причислила к своим детям, некоторые, введенные в заблуждение надеждой на свободу, прибегали к насилию и мятежу, Церковь всегда осуждала эти незаконные усилия и через своих служителей применяла лекарство терпения...»

Святой Петр обращался особенно к рабам, когда писал: «Ибо то угодно Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо».

Церковь, безусловно, не видела ничего плохого в рабстве, когда проповедовала терпение своим рабам. Она не осуждала рабство, но осуждала рабов за восстание. Это в 1888 году!

В «Энциклопедии религии и этики» сказано: «В учении нашего Господа нет явного осуждения... Остается фактом, что аболиционист не мог указать ни на один текст в Евангелиях в защиту своей позиции, в то время как те, кто защищал рабство, могли во всяком случае апеллировать к букве Писания».

Правда, рабство существовало при языческой цивилизации, но там оно представляло собой фазу социального развития, в то время как христианское рабство означало сознательный регресс в общественной жизни. Именно Сенека сказал: «Живи мягко и по-доброму со своим рабом, и допускай его к разговору с тобой, к совету с тобой и к участию в твоих трапезах».

Подумайте, что произошло бы, если бы один из наших философов увещевал рабовладельца-христианина подобным образом.

«Мы склонны думать о древнем рабе как о тождественном тому жалкому и деградировавшему существу, которое позорило христианские страны менее века назад. Это, однако, далеко от истины. Римскому рабу не обязательно не хватало образования. Встречались рабы, которые были врачами, писателями, поэтами, философами и моралистами. Плавт, Федр, Теренций, Эпиктет были рабами. Рабы были близкими людьми для всех слоев общества, даже для императора. Конечно, римлянам никогда не приходило в голову запрещать образование рабу. Это было оставлено для христианского мира, и почти в наше время». (Хороший отчет о тесной связи христианства с рабством см. в книге Чепмена Коэна «Христианство, рабство и труд».)

В Риме раб сохранял свою индивидуальность, и внешне не было различий в цвете кожи и одежде; почти не было звукового барьера между рабом и свободным человеком. Раб посещал те же игры, что и свободный человек, участвовал в делах муниципалитета и посещал тот же колледж. Древние держали тела своих рабов в рабстве, но они не налагали ограничений на разум и не препятствовали его образованию. Даже говорили, что класс рабов античности действительно соответствовал нашему классу свободных рабочих. Также хорошо известно, что хорошо ведущий себя раб своими собственными заработками мог выкупить свою свободу в течение нескольких лет.

Следовательно, не может быть никакого сравнения между языческим и христианским рабством, кроме как в ущерб последнему. Христианская работорговля представляет собой одну из самых ужасных и систематических жестокостей, которые когда-либо знал мир. Контраст между языческим и христианским рабством становится еще более заметным, если учесть зависимость христианского раба от доброго нрава своего хозяина. Сравните это с указами римских императоров:

«Хозяевам было запрещено отправлять своих рабов на арену без судебного приговора. Клавдий наказывал как убийцу любого хозяина, который убивал своего раба. Нерон назначал судей для рассмотрения жалоб рабов на жестокое обращение или недостаточное питание. Домициан запретил калечить рабов; Адриан запретил продажу рабов гладиаторам, уничтожил частные тюрьмы для них и приказал, чтобы тех, кто, как доказано, плохо обращался со своими рабами, принуждали продавать их. Каракалла запретил продажу детей в рабство».

«Все, что нужно добавить к этому, — это то, что позднее христианское рабство представляло собой явный регресс, сознательно возрожденный из мотивов чистой алчности и сопровождавшийся более отвратительными чертами, чем рабство древних времен». (Чепмен Коэн.)

В «Истории этики в рамках организованного христианства» записано: «Церковь как таковая никогда не помышляла об искоренении рабства как такового, даже несмотря на то, что стоицизм осуждал его как "Contra Mundum". Нигде ранняя Церковь не осуждает рабство как институт. Доброта к рабу часто рекомендуется, но это делалось столь же решительно и на гораздо более широком основании языческими писателями. Было бы действительно ближе к истине сказать, что христиане, которые писали в пользу смягчения участи раба, были гораздо больше обязаны язычникам, чем христианскому влиянию».

Сама Церковь владела многими рабами, советовала своим приверженцам завещать ей своих рабов и последней освобождала рабов, которыми владела. Тем не менее, апологеты Церкви хотят, чтобы мы верили, что она сыграла важную роль в уничтожении рабства, когда фактом является то, что нигде нет четкого осуждения рабства со стороны Церкви.

Г. К. Ли в своих «Исследованиях истории церкви» говорит: «Церковь владела многими рабами, и хотя их обращение в целом было достаточно гуманным, чтобы число их росло за счет добровольных приращений, тем не менее, она не стеснялась энергично отстаивать свои права на владение. Когда Папская церковь даровала раба монастырю, страшная анафема, влекущая за собой вечную погибель, произносилась против любого, кто осмеливался вмешаться в этот дар; а тем, кто был назначен следить за землями и фермами Церкви, было особо поручено, что в их обязанности входит преследование и поимка беглых рабов».

Не следует полагать, что католическая церковь была единственным церковным органом, оправдывающим рабство, или что только торговля черными рабами процветала несколько сотен лет назад.

«В семнадцатом веке тысячи ирландских мужчин, женщин и детей были захвачены по приказу или с разрешения английского правительства и проданы в рабство для использования в Вест-Индии. В Календаре государственных бумаг под различными датами между 1653-1656 годами встречаются следующие записи: "За лицензию сэру Джону Клотворти на перевозку в Америку 500 коренных ирландцев". Работорговцу по имени Шлик выдается лицензия на вывоз 400 детей из Ирландии в Новую Англию и Вирджинию. Позже 100 ирландских девушек и такое же количество юношей продаются плантаторам на Ямайке».

«Если бы Церковь была против рабства, она заклеймила бы его как зло и подала бы пример освобождения своих собственных рабов. Она не сделала ни того, ни другого. Нет, Церковь не только сама владела рабами, не только защищала других, кто владел рабами, но и громила всех, кто осмеливался посягнуть на ее собственность, продавая или освобождая рабов, принадлежащих Церкви. Вся история христианской церкви показывает, что она никогда не чувствовала себя призванной бороться с каким-либо прочным институтом, независимо от его характера, до тех пор, пока он благоприятствовал Церкви. Рабство и крепостное право, война, пиратство, детский труд — все это по очереди получало санкцию». (Чепмен Коэн: «Христианство, рабство и труд».)

В Абиссинии влияние христианства доминировало в течение более длительного периода времени, чем где-либо еще в мире. Население Абиссинии составляет не менее десяти миллионов человек, и из этого населения не менее одной пятой, вероятно, больше, являются рабами. В 1929 году леди Кэтлин Саймон опубликовала свою книгу под названием «Рабство», посвященную работорговле в мире. В этой работе указывается, что владение рабами является неотъемлемой частью религии страны и что оппозиция отмене рабства исходит главным образом от духовенства, которое считает себя хранителем Моисеева закона и рассматривает рабство как институт, установленный Иеговой.

В этой стране постоянны набеги за рабами, которые сопровождаются величайшей жестокостью и бесчеловечностью. Огромные территории обезлюдели в результате этих набегов, и даже сегодня путешественники могут видеть банды рабов, вдоль дорог которых разбросаны мертвые и умирающие тела тех, кто пал. «Работорговля в Абиссинии открыта, ее ужасы хорошо известны, и она поддерживается христианской церковью страны. Таково рабство в самой христианской стране мира сегодня, стране, которая имеет самую долгую христианскую историю из всех наций мира. Его существование помогает нам осознать ценность утверждения о том, что сила христианства в мире уничтожила работорговлю. Рабство процветает в старейшей из христианских стран мира, поддерживаемое Церковью, старой Библией и Новым Заветом. Оно имеет все ужасы, все жестокости, все унижения работорговли в ее худшем проявлении. Такова христианская Абиссиния, и такой, если бы не спасительная благодать светской цивилизации, был бы остальной мир». (Чепмен Коэн.)

Рабовладельческая система, возникшая в христианские времена, созданная и поддерживаемая христианами в самых христианских странах, представляет собой окончательное и неопровержимое обвинение христианской церкви.

Рабство было неизвестно африканцам, пока оно не было введено христианскими португальцами. В 1517 году испанцы начали перевозить негров-рабов на Эспаньолу, Кубу, Ямайку и Пуэрто-Рико. Джон Хокинс был первым англичанином, который занялся этой торговлей, и королева Елизавета одолжила этому добродетельному и благочестивому джентльмену корабль «Иисус». Английские компании получили лицензию на участие в этой торговле, а во время правления Вильгельма и Марии она была открыта для всех.

Говорят, что между 1680 и 1700 годами Англо-Африканская компания ввезла 140 000 негров, а частные торговцы — еще около 160 000. Между 1700 и 1786 годами только на Ямайку было перевезено 610 000 человек. За сто лет, закончившихся в 1776 году, англичане перевезли в испанские, французские и английские колонии три миллиона рабов.

Жестокость, которую испытывали эти «живые грузы» во время транспортировки, не поддается описанию. Заковывание в цепи, клеймение, увечья, теснота, смерти от удушья и болезней — это яркий пример бесчеловечности человека к человеку, когда его совесть успокаивается тем, что он находит поддержку своим бесчеловечным действиям, санкционированным в этой святая святых — Библии. За исключением рабов, умерших до отъезда из Африки, не более пятидесяти из ста доживали до работы на плантациях. В «Истории рабства» Ингрэма подсчитано, что, хотя между 1690 и 1820 годами на Ямайку было ввезено не менее 800 000 негров, однако к последней дате на острове оставалось только 340 000 человек.

Рабство в Америке получило ту же санкцию от религиозных деятелей, что и на континенте. Джордж Уайтфилд, великий методистский проповедник, был ярым сторонником рабства. Когда ввоз рабов наконец прекратился, штаты начали новую индустрию разведения рабов; ведущим штатом для этого разведения, и тем, который содержал наибольшее количество племенных ферм, была Вирджиния. Лорд Маколей в речи, произнесенной перед Палатой общин 26 февраля 1845 года, сказал: «Рабовладельческие штаты Союза делятся на два класса: штаты разведения, где человеческий вьючный зверь растет, размножается и становится сильным для труда; и сахарные и хлопковые штаты, куда этих вьючных зверей отправляют, чтобы загнать до смерти. Достаточно плохо то, что цивилизованный человек должен плыть в нецивилизованную часть мира, где существовало рабство, должен покупать несчастных варваров и должен увозить их на работу в далекую страну; достаточно плохо! Но чтобы цивилизованный человек, крещеный человек, человек, гордящийся тем, что он гражданин свободного государства, человек, посещающий христианскую церковь, должен разводить рабов для экспорта, и, если нужно рассказать всю ужасную правду, должен даже зачинать рабов для экспорта, должен видеть детей, иногда своих собственных детей, резвящихся с младенчества, должен наблюдать за их ростом, должен привыкнуть к их лицам и должен продавать их по 400 или 500 долларов за голову и отправлять их вести в отдаленной стране жизнь, которая является медленной смертью, жизнь, о которой лучшее, что можно сказать, это то, что она обязательно будет короткой; это, признаюсь, вызывает ужас, превышающий даже ужас, вызванный той работорговлей, которая является проклятием африканского побережья. И заметьте, я говорю о торговле, такой же регулярной, как торговля свиньями между Дублином и Ливерпулем, или как торговля углем между Тайном и Темзой».

По оценкам, члены и служители православных церквей на Юге владели не менее чем 660 000 рабов.

Томас Пейн в 1775 году, когда он написал свою статью о «Справедливости и человечности», был первым, кто ясно потребовал эмансипации. Таким образом, кампания за освобождение рабов была начата свободомыслящим и триумфально завершена другим свободомыслящим, Авраамом Линкольном. Вот так Церковь отменила рабство. С характерным пренебрежением к истине религиозные деятели заявили права на Линкольна, что было полностью опровергнуто; но мы все еще ждем заявления Церкви о Пейне как об одном из ее преданных последователей.

«И, поистине, дело против христианства ясно и убийственно. Никогда за всю свою историю оно не высказывалось ясным голосом против рабства; всегда, как мы видели, его главными сторонниками были убежденные верующие. Они ссылались на религиозное учение в его защиту, они использовали всю власть Церкви для его поддержания. Естественно, в мире, где подавляющее большинство являются исповедующими христианами, верующие встречаются на стороне человечности и справедливости. Но на это ответ ясен. Люди сначала люди, а потом христиане; и история, и опыт указывают на постоянный урок многих случаев, когда требования развивающегося человечества перевешивают требования внушенного религиозного учения».

«Но убийственный факт против христианства заключается не в том, что оно застало рабство здесь, когда пришло, и приняло его как устоявшийся институт, даже не в том, что оно ясно преподается в его "священных" книгах, а в том, что оно сознательно создало новую форму рабства и на сотни лет наделило его жестокостью, большей, чем та, что существовала столетиями ранее. Религия, которая могла терпеть это рабство, аргументировать его и бороться за него, не может ни при каких доводах считаться имеющей влияние на продвижение эмансипации. Христианство не более отменило рабство, чем оно отменило колдовство, веру в демонизм или наказание за ересь. Именно растущее моральное и социальное чувство человечества заставило христиан и христианство отказаться от этих и других вещей». (Ч. Коэн: «Христианство, рабство и труд».)

ГЛАВА XVI
ХРИСТИАНСТВО И ТРУД

Ипотека, которую крестьянин имеет на небесную собственность, гарантирует ипотеку буржуа на фермы.

Маркс.

Один и тот же Христос, один и тот же Будда, один и тот же Исайя могут одновременно олицетворять капитализм и коммунизм, свободу и рабство, мир и войну, любые противоположные или сталкивающиеся идеалы. Ибо жизнь и сила церкви — в постоянной идентичности ее символов и атрибутов. Значения меняются в любом случае, но вещи остаются. Скала, на которой основана церковь, — это не слово Божье; скала, на которой основана церковь, — это богатство людей.

Гораций М. Каллен, «Почему религия?»

В Средние века главы Церкви осуществляли все права феодала и были еще более цепкими в отношении своих привилегий. Крепостным запрещалось мигрировать из одной части страны в другую. Дочь крепостного не могла выйти замуж без согласия лорда, который часто требовал плату за разрешение; или, что еще хуже, пресловутое «право первой ночи». Крепостной был связан сотней различных способов, и показательно то, с каким уважением относились к Церкви, что в каждом крестьянском восстании, которое происходило, всегда была прямая атака на Церковь.

Профессор Торолд Роджерс, описывая двенадцатый век, дает следующую картину беднейших слоев населения:

«Дома этих сельских жителей были убогими и грязными. Производство кирпича было забытым искусством, камень встречался только в немногих местах. Дровяной огонь горел на глиняном очаге. Дымоходы были неизвестны, за исключением замков и помещичьих домов, и дым выходил через дверь или любое другое отверстие, до которого мог добраться. Пол в усадьбе был достаточно грязным, но окрестности были еще грязнее. Рядом с дверью стояла навозная куча, скопление всякой мерзости — потоки из которой в дождливую погоду удобряли нижние луга, обычно пастбище лорда, и загрязняли ручей. Дом крестьянина-коттеджа был еще беднее. Большинство из них, вероятно, были построены из плетеных столбов, обмазанных глиной или грязью, с верхним этажом из шестов, к которому вела лестница».

«То, что лорд брал, он удерживал правом силы; то, что имела Церковь, она удерживала силой хитрости. И поскольку в конечном счете хитрость Церкви была сильнее силы лорда-разбойника, духовенство росло в богатстве, пока его богатство не стало угрозой для всего общества. В Англии в тринадцатом веке духовенство составляло одного из пятидесяти двух человек населения, а владения Церкви включали треть земель Англии. Церковь не упускала возможности выкачивать деньги из людей, были ли они богатыми или бедными. Торговля свечами и продажа индульгенций приносили большие суммы денег, и между духовенством, королем и Папой постоянно возникали споры о разделе добычи. Картина Церкви, присматривающей за бедными, укрывающей их от зла, ухаживающей за ними во время болезни и облегчающей их бедность, не годится. Она полностью лишена исторического основания. Когда бедняки восставали, а помимо великих восстаний было много мелких и локальных вспышек, гнев бедняков был направлен против Церкви так же, как и против дворян». (Ч. Коэн: «Христианство, рабство и труд».)

Когда угнетенные массы Испании, Мексики и России восстали против тирании, которая держала их в трясине средневековой деградации, они также в недавнее время доказали, что осознают, что их подчинение было вызвано Церковью, союзной государству, в такой же степени, как и самим правительством.

Церковь действительно ухаживала за больными, но ее торговлей были чудотворные исцеления и молитвы, и поэтому они очень напоминали людей, торгующих своими собственными товарами и занимающихся своим собственным делом. И есть простой исторический факт, что в защиту своих чудотворных исцелений она делала все возможное, чтобы препятствовать росту как медицинской, так и санитарной науки. Она действительно давала милостыню, но она составляла лишь малую часть того, что она ранее взяла.

На протяжении всех изменений шестнадцатого, семнадцатого и восемнадцатого веков невозможно обнаружить беспокойство со стороны церквей, римско-католических или протестантских, об улучшении статуса или условий жизни рабочего класса. Какие бы улучшения ни произошли, а их было совсем немного, они произошли независимо от христианства, организованного или неорганизованного. Споры о религиозных вопросах могли становиться и становились все более острыми; споры об улучшении положения рабочего класса начались только с разрушением христианства. И когда, как в Германии, произошло крестьянское восстание, и крестьяне обратились к Лютеру за помощью, он, призвав крестьян к покорности, написал дворянам:

«Мятежник объявлен вне закона Богом и Кайзером, поэтому тот, кто может и хочет первым зарезать такого человека, поступает очень хорошо, поскольку над таким обычным мятежником каждый человек является одновременно судьей и палачом. Поэтому, кто может, должен открыто или тайно бить, резать и колоть, и считать, что нет ничего более ядовитого, более вредного, более дьявольского, чем мятежный человек».

А в предреволюционной Франции Церковь безучастно взирала на положение дел, почти невообразимое, насколько это касалось масс людей, в их нищете и деморализации. И это в то время, когда половина земель Франции, в дополнение к дворцам, замкам и другим формам богатства, принадлежала дворянству и духовенству и была практически свободна от налогообложения.

Современный наблюдатель пишет: «В деревне видны некие дикие на вид существа, мужского и женского пола, черные, свинцовые и загорелые, принадлежащие почве, которую они копают и роют с непреодолимым упрямством. Они стоят прямо, они демонстрируют человеческие черты и кажутся способными к членораздельной речи. Они, по сути, люди. Они удаляются на ночь в свои норы, где живут на черном хлебе, воде и кореньях. Они избавляют других людей от хлопот по посеву».

В предреволюционной Франции духовенство, включая монахов и монахинь, насчитывало в 1762 году более 400 000 человек, с общим имуществом, оцениваемым в две тысячи миллионов фунтов стерлингов, приносящим годовой доход около ста сорока миллионов. Духовенство было свободно от налогообложения, а высшие члены ордена обладали всеми правами и привилегиями феодального дворянства. До самого конца Церковь во Франции, как и в наши дни в предреволюционной России, оставалась поборником привилегий и плохого управления.

В Англии во второй половине восемнадцатого века и начале девятнадцатого века развивалась английская производственная система. Женский и детский труд были обычным явлением как в шахтах, так и на фабриках. Регулярные рабочие часы были с 5 утра до 8 вечера, при шести полных рабочих днях в неделю. Один исследователь отмечает: «Очень распространенная практика среди больших густонаселенных приходов в Лондоне — связывать детей в больших количествах с владельцами хлопчатобумажных фабрик в Ланкашире и Йоркшире на расстоянии 200 миль. Детей отправляют возами, и они так же навсегда потеряны для своих родителей, как если бы их отправили в Вест-Индию. Приходы, которые связывают их, получая поселение для детей через сорок дней, избавляются от них навсегда; и у бедных детей нет ни одного человека в мире, к которому они могли бы обратиться за возмещением ущерба против несправедливостей, которым они могут подвергнуться со стороны этих оптовых торговцев ими, чья цель — получить все, что они могут выжать из их чрезмерного труда и усталости».

В шахтах условия были еще хуже, и в отчете 1842 года говорится: «Детей берут в самом раннем возрасте, хотя бы для того, чтобы использовать их как живые и машущие подсвечники или чтобы отгонять крыс от обеда, и именно в шахтах худшего характера большинство детей женского пола заняты. Судя по практическим данным, полученным комиссаром, около одной трети лиц, занятых в угольных шахтах, моложе восемнадцати лет, и гораздо более одной трети этой доли моложе тринадцати лет». В некоторых шахтах не было различия по полу, что касалось подземных работ. Мужчины работали совершенно голыми, и им помогали женщины всех возрастов, от девочек шести лет до женщин двадцати одного года, которые были совершенно голыми до пояса.

Но если угнетение было повсеместным, образование на низком уровне, а нищета распространенной, религия людей получала внимание. Период был, по сути, временем возрождения религии. Уэслианское возрождение было в самом разгаре, и евангелическое христианство делало большие успехи. Между 1799 и 1804 годами были основаны «Британское и иностранное библейское общество», «Лондонское миссионерское общество» и «Миссия к евреям».

Когда законопроект об образовании 1819 года поступил в Палату лордов, из восемнадцати епископов, голосовавших по этой мере, пятнадцать проголосовали против! Таким образом, религиозные деятели были наиболее активны в период, когда существовало состояние, приближающееся к белому рабству. И почему бы этому не быть так, когда Церковь не интересуется социальным и экономическим статусом своих приверженцев во время их существования на этой планете, а открыто озабочена тем, чтобы вводить своих последователей в заблуждение мифической верой в жизнь после смерти? Наибольшее количество рабов и наибольшая деградация рабочих встречаются в те времена и в тех местах, где религиозное суеверие наиболее сильно.

В нашей собственной стране, как и в Англии, рабочее движение развивалось не просто вне рамок организованного христианства, но вопреки самой ожесточенной оппозиции ему. Христианство, с тех пор как оно пришло к власти, всегда проповедовало бедным в защиту привилегий и владений богатых.

В недавней публикации Джерома Дэвиса под названием «Труд говорит сам за себя о религии» автор собрал мнения лидеров профсоюзов в Соединенных Штатах, Канаде, Великобритании, России, Германии, Чехословакии, Мексике, Китае, Австрии, Австралии, Бельгии и Японии. Это ужасающее обвинение со стороны труда против организованной религии. Автор говорит нам: «Вот труд, говорящий сам за себя, и в целом он чувствует, что Церковь не поняла его и не помогла ему добиться справедливости. Большинство считает, что Церковь имеет капиталистический уклон. Это классовый институт для высших и средних классов». Это довольно мягкое изложение дела, если учесть их жалобы, выраженные их собственными словами. Опять же, Джером Дэвис спрашивает: «Возможно ли, что наши церковные лидеры в какой-то степени ослеплены текущими общепринятыми стандартами? Настолько ли они заняты тем, чтобы делиться богатством процветающих с другими в духовных поисках, что не видят некоторых областей отчаянной социальной нужды? Не обменивают ли они в какой-то степени бессознательно дар пророчества на годовые бюджеты и бизнес-советы?»

Джеймс Х. Морер, президент Пенсильванской федерации труда, говорит от имени труда, и тема его выступления — «Предала ли Церковь труд?». Мнение г-на Морера таково: «От рабочего, живущего от зарплаты до зарплаты, и которому повезло, если он к тому же не по уши в долгах, работающего с бешеной скоростью, когда у него есть работа, без какой-либо защиты от вынужденного безделья, болезни и старости, вряд ли можно ожидать, что он станет глубоко интересоваться или очень восторженным слушателем проповедей о непослушной жене Лота, которая за то, что оглянулась, превратилась в соляной столп. Он гораздо больше обеспокоен своей собственной переутомленной и, возможно, недоедающей женой, которая из-за напряжения, пытаясь вырастить его семью на скудный доход, не позволяющий ни отдыха, ни надлежащего медицинского ухода, медленно, но верно превращается в труп. Идти в церковь и слушать проповедь о возвышенности смирения и кротости, о том, что как бы ни была отчаянна борьба за жизнь, нужно быть довольным и не завидовать более удачливым, потому что Бог в Своей бесконечной мудрости предопределил, что должны быть богатые и бедные, и что как бы ни были тяжелы бремена на этой земле, нужно нести их кротко и ждать награды в мире ином, и помнить, что Бог любит бедных — такие проповеди, естественно, звучат приятно для ушей богатых слушателей, и обычная награда — это дождь из золота и сердечные поздравления от лощеных и сытых членов прихода. Но для умного рабочего такие проповеди звучат как капиталистическая пропаганда, которой его постоянно кормят все эксплуатирующие труд компании в стране, и вполне естественно, что он старается избежать получения лишней дозы такой же чепухи в воскресенье...»

«В церквях люди почти две тысячи лет слушали уроки и проповеди о "братстве людей", "перековке мечей войны на орала мира", "человек человеку помощник", "мир на земле, доброе расположение к людям", "не убий". Нас учат произносить молитву Господню и просить о небе на земле, и все же, при каждой возможности войны, за очень немногими благородными исключениями, Церковь по приказу военных лордов отбрасывала свои мирные настроения, поворачивалась спиной к Князю Мира и Небу на Земле и охрипла, крича об аде на земле. А затем представители церквей каждой воюющей нации имели наглость молиться справедливому Богу и просить Его играть в фаворитов, использовать Свою бесконечную силу на их стороне и присоединиться к безумной резне Его собственных возлюбленных детей. А те, кого убивают, — это рабочие, и их близкие дома, естественно, задаются вопросом, почему единственная большая международная мирная организация на земле, Церковь, по щелчку кнута военного демона, отказывается от своих принципов "не убий" и "мир на земле" и помогает гнать своих последователей в прямо противоположном направлении».

Г-н Морер указывает, что борьба рабочих за ратификацию Федеральной поправки о детском труде к Конституции различными законодательными собраниями штатов и за принятие такого законодательства, как законы о компенсации работникам, пенсии матерям и пенсии по старости, не получила поддержки со стороны духовенства. Он заключает, цитируя этот случай:

«Для хорошей иллюстрации того, в чем иногда виновна Церковь, давайте взглянем на то, что произошло в Детройте в октябре 1926 года, когда Американская федерация труда проводила там свой ежегодный съезд. Почти каждая церковь в Детройте разослала приглашения видным профсоюзным деятелям выступить в их церквях перед библейскими классами, воскресными школами и Ассоциациями молодых христиан. Большинство приглашений было принято профсоюзными деятелями, включая президента Грина из А. Ф. Т. Как только крупные работодатели узнали о программе, они не только нахмурились на идею позволить своим священным храмам быть оскверненными представителями рабочего класса, но и обеими ногами как можно сильнее надавили на это предложение. Стояли ли священнослужители твердо, когда говорили люди с долларами? К их вечному стыду, нет. Девяносто пять процентов из них склонились перед волей Маммоны, и представители труда были изгнаны из священных храмов, воздвигнутых во имя Бога и смиренного Назарянина, что убедительно доказало умам среднего гражданина, кто контролирует церкви и кому они служат. Неудивительно, что многие рабочие имеют низкое мнение о Церкви и что так много скамей пустуют».

Дж. Б. С. Хардман, редактор «The Advance», официального журнала Объединенных рабочих швейной промышленности, высказывает нам свое мнение относительно религии труда. «Она убаюкивает социального аутсайдера фальшивым утешением за угнетение и эксплуатацию, которые являются его уделом, и предоставляет эксплуататору и угнетателю изящное отвлечение и отпущение грехов от его повседневной практики и низости. Это реальная основа церковной деятельности сегодня. Религия труда безбожна, ибо она стремится восстановить божественность человека».

Джеймс П. Томпсон, национальный организатор «Индустриальных рабочих мира», озаглавливает свою статью для Джерома Дэвиса «Религия — это отрицание истины» и в своей воинственной манере провозглашает: «Эта организация, призванная славить Бога и помогать Ему управлять вселенной, известна как Церковь. Установленная Церковь всегда была на стороне богатых и могущественных. Ее облаченные в мантии представители, притворяющиеся богоподобными и любимцами Бога, имеющими особое влияние на Него, всегда функционировали как моральные полицейские агенты правящих классов. В то или иное время они просили Бога благословить почти все, от кнута рабовладельца до убийственных войн. Таким образом, они стремятся распространить благословения Бога на позорные дела людей».

«Сегодня, при капитализме, они учат рабочий класс доктрине смирения: говорят им, что если их ударят по одной щеке, подставить другую, и "блаженны нищие". Они говорят нам нести крест и носить корону, что мы получим обратно в следующем мире то, что у нас украли в этом. Другими словами, они пытаются усыпить нас рассказами о рае, пока грабители грабят мир. За эту поддержку правящие классы щедро жертвуют Церкви. Организованные грабители и организованные нищие поддерживают друг друга».

Джеймс П. Нунан, вице-президент Американской федерации труда, задает уместный вопрос: «Труд наблюдает растущую тенденцию со стороны Церкви регулировать то, что человек может есть, пить или курить, где и как он должен проводить свои воскресенья, характер и вид развлечений, в которых он может участвовать, и различные другие виды деятельности, многие из которых кажутся более или менее тривиальными; все это заставляет среднего рабочего довольно серьезно задуматься, почему это Церковь может энергично защищать и продвигать законодательство, стремящееся ограничить его свободу наслаждаться, по-своему, ограниченным количеством часов досуга, находящихся в его распоряжении, и в то же время поворачиваться глухой стороной к крику замученных мужчин, женщин и детей о помощи от проклятия низкой заработной платы, долгих часов работы и множества других промышленных условий и злоупотреблений, которые неизбежно прокладывают путь к бесчисленным случаям морального разложения».

Джеймс С. Вудсворт, бывший священник, выступая от имени Канадской лейбористской партии, восклицает: «Церковь — классовый институт — что делает Церковь, чтобы помочь мне и таким, как я? Церковь, поддерживаемая богатыми, да, "кто платит, тот и заказывает музыку". Ухоженный пастор, с его мягкими тонами, пророчествующий приятные вещи, ну, я рад, что я не в его шкуре!»

Джеймс Симпсон, секретарь Канадской лейбористской партии, делает такое заявление: «Я обнаружил, что условия, которые требовали радикальных изменений, если должна была быть установлена социальная и экономическая безопасность людей, не касались Церкви. Как институт, она была озабочена установлением взгляда на жизнь, который побуждал бы людей делать правильное, но, если правильное не делалось, проводилось очень мало различий между правонарушителем и тем, кто поступает правильно. Это отсутствие различий относилось не столько к тому, что считалось моральными нескромностями, сколько к более крупным неудачам в признании отношений человека к человеку в промышленной и коммерческой деятельности жизни. Труд считает, что Церковь неискренна. Исключительный случай, когда священник занимает сторону рабочих, даже когда вопрос между работодателями и работниками — это ясный случай того, как первые пытаются навязать вторым условия, которые являются несправедливыми и бесчеловечными».

А. Феннер Броквей, политический секретарь Независимой лейбористской партии в Англии, пишет так: «Гимны Церкви устарели; проповеди очень редко стоят того, чтобы их слушать; формы поклонения не связаны с жизнью; и такое вдохновение, которое исходит от преданности и красоты некоторых церковных служб и зданий, можно найти еще более интимно и полно в тишине и красоте природы».

Джордж Лэнсбери — еще один англичанин, выступающий от имени британского труда, и он говорит нам, что «обычные рабочие люди в Британии очень мало думают о церквях или о религии. Много лет назад меня спросили: "Почему люди не принимают религию? Почему массы не ходят в церковь?" Я сказал тогда, как говорю и сейчас: "Они, массы, верят, что мы, христиане, не верим в то, что, как мы говорим, верим"».

Ленин, Троцкий, Луначарский и Ярославский — ораторы от имени российского труда в Советской России. Их отношение к Церкви и религии хорошо известно...

Артур Криспин, президент Социал-демократической партии Германии, высказывает нам свое мнение: «Люди не должны смотреть на эту землю как на юдоль скорби и бежать от грубой реальности в мир фантазмов; они должны принять красоты мира, осознать и выполнить свои социальные права и обязанности. Наша работа лежит в этом мире. Что касается другого, каждый волен решать в соответствии со своими потребностями».

Карл Меннике, еще один бывший священник, указывает на отношение немецкого труда: «Для современного труда чувство, что человеческая жизнь — это прежде всего вопрос вечной жизни, а лишь во вторую очередь — вопрос этого мира, было полностью утрачено. Высокопарное эсхатологическое настроение или ожидание Иисуса не имеет резонанса в массах пролетариата сегодня. Христианская эпоха в истории явно находится на пути к исчезновению. Эсхатологическое настроение христианства было препятствием, и остается им до сих пор, ибо христианское сообщество с трудом находит органическую связь с творческими проблемами общественной жизни».

Эмануэль Радл говорит о труде и Церкви в Чехословакии: «В целом церкви играют гораздо меньшую роль в нашей общественной жизни, чем в Соединенных Штатах. Люди привыкли говорить о церквях как о взорванных институтах, которые являются факторами только среди необразованных классов. Церкви не справляются с пониманием и помощью бедным».

Роберт Хаберман, представляющий Мексиканскую лейбористскую партию, дает четкое резюме тирании, которую духовенство этой страны навязало массам, и отсталости, которую она породила. Это дает поразительное и убедительное доказательство вреда, который причиняется, когда Церковь и Государство все еще неразрывно переплетены. Нет лучшего примера усилий реакционного духовенства держать массы в нищете и невежестве, чем это исследование церкви в современной Мексике. Г-н Хаберман дает отчет о церковной деятельности в старой Мексике и, переходя к настоящему времени: «К 1854 году Церковь завладела около двумя третями всех земель Мексики, почти каждым банком и каждым крупным бизнесом. Остальная часть страны была заложена Церкви. Затем произошла революция 1854 года под руководством Бенито Хуареса. Она завершилась Конституцией 1857 года, которая секуляризировала школы и конфисковала церковную собственность. Все церкви были национализированы, многие из них были превращены в школы, больницы и приюты. Гражданские браки стали обязательными. Папа Пий IX немедленно издал мандат против Конституции и призвал всех католиков Мексики не подчиняться ей. С тех пор духовенство борется за возвращение своей утраченной светской власти и богатства. Оно несет ответственность за гражданские войны и иностранное вмешательство». При правлении Диаса конституция игнорировалась, и Церкви было позволено вернуть большинство своих утраченных привилегий. «Церковные колокола звонили на рассвете, чтобы созвать пеонов, которым нечего было есть, кроме лепешек тортильяс и чили, работать весь день на палящих полях до заката, когда церковные колокола звонили снова, чтобы отправить их домой в их глиняные хижины. Во время работы их били. По воскресеньям их пороли и отправляли окровавленными на мессу. После церкви они должны были выполнять Faenas (бесплатную работу) для Церкви во имя того или иного святого — либо строить новую церковь, либо выполнять какую-то особую работу для священников. Неудивительно, что после революции против Диаса во многих местах, как только пеонам говорили, что они свободны, их первым действием было залезть на церковные колокольни и разбить колокола. После этого они врывались в церкви и уничтожали статуи и картины святых. За весь период хаоса и эксплуатации ни разу голос Церкви не был услышан в защиту угнетенных. Неграмотность составляла восемьдесят шесть процентов. Но Церковь способствовала дальнейшему порабощению рабочих. Не было ни одной церковной церемонии — рождения, брака или смерти, — которая не стоила бы денег. Рабочий должен был занимать для каждой; и чем больше он занимал, тем крепче он приковывал к себе цепи пеонажа... Нынешний конфликт начался в феврале 1926 года, когда архиепископ Хосе Мора-дель-Рио, глава Церкви в Мексике, опубликовал в прессе заявление, объявляющее войну Конституции».

Гидеон Чен, выступая от имени китайских рабочих, утверждает: «Христианская церковь в Китае, взращенная в западной теплице, со всеми ее достижениями и недостатками, не говорит на языке, понятном рабочему миру».

Карл Каутский, австрийский представитель рабочего движения, придерживается такой позиции: «Чем меньше рабочие в целом имеют дело с церковными вопросами и чем меньше они интересуются церквями, тем успешнее будет их борьба за эмансипацию».

Отто Бауэр, другой представитель австрийских рабочих, делает следующее заявление: «Капитализм толкает рабочего в классовую борьбу. В этой классовой борьбе он сталкивается с духовенством и обнаруживает, что оно является поборником его классового противника. Рабочий переносит свою ненависть с церковника на саму религию, именем которой этот церковник защищает социальный порядок среднего класса. В Австрии буржуазные партии пользуются верой сотен тысяч пролетариев в Господа на небесах, чтобы держать их в подчинении своим земным хозяевам».

Эрнест Г. Баркер, генеральный секретарь Австралийской лейбористской партии, выступает со статьей под названием «Церковь взвешена и найдена легковесной». Он весьма категоричен в своих высказываниях: «Отношение рабочего движения в Австралии к церкви — это отношение полного безразличия. Между ними почти нет точек соприкосновения, и, по-видимому, ни одна из сторон не учитывает другую в своей деятельности и планах... Церковь проповедует братство людей. Какое братство может существовать между богатым получателем процентов, прибыли и ренты и борющимся за выживание рабочим, который видит, как его жена изнурена нищетой и переутомлением, а дети физически и интеллектуально отстают в развитии — между недогруженным работой и перекормленным торговым или промышленным магнатом и недоедающим, переутомленным обитателем трущоб?.. Церковь предстает перед судом человеческого разума. Люди спрашивают: "Что сделала церковь, когда мы добивались прожиточного минимума, сокращения рабочего дня, более безопасных условий труда, отмены работы по воскресеньям, отмены детского труда?" Ответ почти полностью отрицательный. Те немногие случаи, когда церковные чиновники помогали, настолько примечательны, что лишь подчеркивают общую отчужденность... Во многих ли передовых идеях нашего времени церковь была лидером? Разве она не славится тем, что скорее плетется в хвосте, чем находится в авангарде прогрессивной мысли и действий? Она возмущается любым вызовом своим идеям, доктринам или авторитету».

Эмиль Вандервельде, лидер Бельгийской рабочей партии, обсуждает личные религиозные убеждения лидеров рабочего движения во Франции и Бельгии: «Сегодня, как и вчера, подавляющее большинство — атеисты, старомодные материалисты или, по крайней мере, агностики, которым никогда не пришло бы в голову исповедовать какое-либо вероучение, каким бы либеральным оно ни было».

Тоёхико Когава, секретарь Японской федерации труда, говорит: «Рабочие считают церковь слишком оторванной от мира. Они полагают, что она не заботится об интересах труда, что церковь потеряла свою цель в этом мире и смотрит только на небо. И рабочие забывают, куда идти, теряют чувство направления. Поэтому рабочие перестают думать о религии, а религия перестает думать о промышленности. У церкви нет принципов экономики, а у рабочих нет религиозных стремлений».

Мнения этих людей, которые повсюду ежедневно сталкиваются с проблемой социальной справедливости, безусловно, дают огромное количество информации как о безразличии религии к продвижению социальной справедливости, так и о ее фактическом негативном и вредном влиянии. Набожный Шервуд Эдди, искренний и благородный сторонник социальной справедливости, вынужден воскликнуть: «Но я увидел, что со стороны исповедующих христианство будет гораздо больше противодействия, если я буду проповедовать евангелие социальной справедливости, чем когда-либо было со стороны так называемых "языческих" народов, когда я призывал их отвернуться от своих идолов. В самом деле, Маммона — гораздо более могущественный идол, он более жесток, обагрен большим количеством человеческой крови, чем Кали или Шива. Они приносят в жертву козлов Кали, и мы содрогаемся; мы приносим в жертву людей Маммоне и оправдываем свои "права". По правде говоря, хотя они и не стоят упоминания, я встретил больше противодействия и искажения фактов, в десять раз больше, в "христианской" Америке, чем когда-либо встречал за пятнадцать лет в Индии или во время неоднократных визитов в Китай, Турцию или Россию» (Шервуд Эдди: «Религия и социальная справедливость»).

Религиозная философия — это философия рабов; она учит о Боге, который лично заинтересован в индивиде и который вознаградит нынешние страдания будущим блаженством. Деморализующий эффект этого позорного обмана очевиден повсюду. Если рабочего постоянно атакуют этой чепухой с церковной кафедры, результатом становится формирование в нем как ментального, так и физического рабства; это усугубляет его умственную инертность, и, поскольку сила повторения достигает своего эффекта, он вскоре смиряется со своим жалким положением, одурманенный иллюзией лучшей жизни в загробном мире. Он верит, что его судьба предопределена Богом и что он будет вознагражден на небесах за свои страдания на земле.

Какой удивительный опиум впрыскивали церковные деятели в умы масс! Поэтому неудивительно, что капитал на протяжении веков помогал религии и поддерживал ее. Ирония ситуации заключается в том, что раб будет так доблестно сражаться за своего тиранического хозяина, что недобросовестное меньшинство, получающее все выгоды, может, подобно злокачественному паразиту, высасывать жизненные соки из своих жертв, в то время как их еще живая добыча подчиняется без борьбы! Рабочий, опьяненный своей религиозной иллюзией, спокойно позволяет своему собственному существованию стать средством, благодаря которому его работодатель-паразит жиреет.

«Таков был чистый результат христианства и деятельности христианской церкви по распространению духа доброты, человечности и братства! Кокетство христианства с рабочим движением в последние одно-два поколения — это лишь то, чего следовало ожидать. Но ясно, что единственной постоянной функцией христианства было поощрение лояльности к существующим институтам, независимо от их характера, если только они не были враждебны церкви. Рабство и угнетение труда продолжались, пока христианство было в своей самой сильной и богатой поре; его собственное богатство было получено от угнетения, которое оно поощряло. Рабство вымерло, когда социальные и экономические условия сделали его продолжение все более трудным. А условия труда улучшились, когда люди перестали говорить о "Провиденциальном порядке", о "Божьем указе", отбросили евангельский наркотик, выдаваемый церковью, и начали осознавать, что социальные условия являются продуктами понятных и изменяемых природных сил» (Ч. Коэн: «Христианство, рабство и труд»).

ГЛАВА XVII
РЕЛИГИЯ И ЖЕНЩИНА

Она была первой в прегрешении, поэтому держи ее в подчинении.

Свиреп дракон и хитра ехидна; но женщина обладает злобой обоих.

Святой Григорий Назианзин.

Ты — врата дьявола, предательница древа, первая дезертирша Божественного Закона.

Тертуллиан.

Какая разница, идет ли речь о матери или сестре; мы должны остерегаться Евы в каждой женщине.

Насколько лучше двое мужчин могли бы жить и беседовать вместе, чем мужчина и женщина.

Святой Августин.

Ни одно платье не идет женщине так плохо, как желание быть мудрой.

Лютер.

Библия и церковь были величайшими камнями преткновения на пути эмансипации женщин.

Элизабет Кэди Стэнтон.

Замечено, что в большинстве расчетов прихожан женщины остаются привязанными к церквям в гораздо большей пропорции, чем мужчины. Доля женщин в церквях значительно превышает их долю в общей численности населения. Большинство мужчин, которые все еще пассивно посещают свои церкви, делают это под давлением профессиональных интересов или социального или домашнего влияния.

Степень религиозности всегда была связана со свободной игрой эмоций, и, поскольку женщина более впечатлительна и эмоциональна, чем мужчина, ясно, что этот сильный эмоциональный фактор у женщин объясняет, по крайней мере частично, большую долю женщин среди прихожан. И это, заметьте, кроется не в какой-либо врожденной неполноценности умственного склада женщины, а скорее в средовых влияниях, которые до самого недавнего времени формировали образование женщины таким образом, что оно было мало приспособлено для укрепления ее разума, а скорее рассчитано на усиление ее эмоциональности.

У церковных историков есть печально известная привычка рассматривать дохристианские времена с единственной предвзятой целью — указывать только на те аспекты той цивилизации, которые они считали уступающими тем, что были привнесены христианством. Исследования довольно хорошо установили положение женщин в египетском обществе 4000 лет назад. Не будет преувеличением сказать, что она была свободна и более почитаема в Египте 4000 лет назад, чем в любой другой стране мира вплоть до недавнего времени. Ученые уверяют нас, что в период, когда, как утверждает Библия, Земля только зарождалась, египетская матрона была хозяйкой своего дома, она наследовала имущество наравне со своими братьями и имела полный контроль над своей собственностью. Она могла ходить куда хотела и говорить с кем хотела. Она могла возбуждать судебные иски и даже выступать в судах. Традиционный совет мужу гласил: «Радуй ее сердце, пока она с тобой».

Сравните это положение женщины в общине и обществе в целом с заявлением, приведенным в «Истории женского избирательного права» миссис Э. Кэди Стэнтон, в котором она говорит о статусе женщины в Бостоне около 1850 года: «Женщины не могли владеть никакой собственностью, ни заработанной, ни унаследованной. Если она была незамужней, она была обязана передать ее в руки попечителя, чьей воле она подчинялась. Если она планировала выйти замуж и желала называть свою собственность своей, она была вынуждена по закону заключить контракт со своим будущим мужем, по которому она отказывалась от всех прав или претензий на нее. Женщина, замужняя или незамужняя, не могла занимать никакой должности, доверия или власти. Она не была личностью. Она не признавалась гражданкой. Она не была фактором в человеческой семье. Она не была единицей, а нулем в сумме цивилизации... Статус замужней женщины был немногим лучше статуса домашней прислуги. Согласно английскому общему праву, ее муж был ее лордом и господином. Он имел исключительную опеку над ее личностью и ее несовершеннолетними детьми. Он мог наказывать ее "палкой не толще своего большого пальца", и она не могла жаловаться на него... Общее право штата [Массачусетс] считало мужа и жену одним лицом, но этим лицом был муж. Он мог по завещанию лишить ее любой части своего имущества, а также того, что было ее собственным до брака. Он был владельцем всей ее недвижимости и заработков. Жена не могла заключать никаких контрактов и составлять завещаний, а также без согласия мужа распоряжаться законными правами на свою недвижимость... У нее не было даже лоскута одежды, который принадлежал бы ей. У нее не было никаких личных прав, и она едва ли могла назвать свою душу своей. Муж мог украсть ее детей, ограбить ее, лишив одежды, не заботиться о содержании семьи: у нее не было никакой правовой защиты. Если жена зарабатывала деньги своим собственным трудом, муж мог потребовать плату как свою долю выручки». Имея в виду такой контраст, действительно трудно понять, в чем заключается истинность утверждения, когда говорят, что положение женщины было поистине жалким, пока христианство не оказало свое влияние на ее улучшение. И любопытно отметить, что после почти 2000 лет христианского влияния именно скептику, такой как миссис Стэнтон, и ее коллегам-скептикам пришлось добиваться улучшения унизительного положения женщины в христианском обществе.

Унизительная картина женского рода, изображенная в Ветхом Завете, хорошо известна любому, кто заглядывал в эту сокровищницу мифологии. Множеству набожных женщин-последовательниц всех вероисповеданий было бы полезно уделить время — хотя бы немного из того времени, которое они уделяют бедственному положению бедных, невежественных язычников, — и прочитать некоторые отрывки из Ветхого Завета, касающиеся их участи. Вся история женщины при управлении этими «созданными на небесах» законами — это летопись ее рабства и смирения.

В 24-й главе Второзакония мы находим право на развод, данное мужу: «Пусть напишет ей разводное письмо, и даст ей в руки, и вышлет ее из дома своего». Отвергнутая жена должна смириться с «божественной справедливостью». Но если жена недовольна, есть ли какая-либо справедливость? Ни по одному пункту закона о разводе жена не могла получить развод по своей инициативе. Никто, кроме мужа, не мог отделить ее от себя.

В 22-й главе Второзакония принят закон об «Испытании девственности», который гласит: «Если кто возьмет жену, и разочаруется в ней, и скажет: "Я не нашел ее девой", то отец и мать ее пусть принесут знаки девственности девицы к старейшинам города у ворот». Гинекологические старейшины затем собираются на совещание «подглядывающего Тома», и «если девственность не будет найдена у девицы, то пусть выведут девицу к дверям дома отца ее, и мужи города ее побьют ее камнями до смерти». Скорее всего, мужской партнер в ее «преступлении» был первым, кто бросил самый большой камень.

Закон, изложенный в 12-й главе Левита, возможно, был предназначен для гигиенических целей, но он жесток и унизителен для женщин, поскольку предполагает, что роженица, родившая ребенка женского пола, вдвое нечистее той, что родила ребенка мужского пола.

«Закон о ревности», описанный в 5-й главе Чисел, является хорошим примером менталитета авторов этого «божественного откровения». Бог в Своей бесконечной мудрости повелел написать для Себя, что для проверки того, сожительствовала ли женщина с другим мужчиной, священник должен «взять святой воды в глиняный сосуд, и взять пыли, которая на полу скинии, и положить в воду... горькую воду, наводящую проклятие, и заставить женщину выпить эту воду». Божественное откровение затем продолжается: «если она осквернена, ее чрево раздуется, а бедро сгниет».

Но, в конце концов, Бог не знал, что в пыли скинии кишели микробы дизентерии, холеры, туберкулеза и несколько других подобных мягких инфекций. Или Божественный Отец знал, что даже уважающий себя микроб не мог обитать на грязном полу скинии?

Следовательно, неудивительно, что в «старые добрые времена старомодной женщины» вершиной гостеприимства было предоставление жены или дочери посетителю на ночь. Не религия положила конец этому варварскому обычаю; это сделал прогресс цивилизации; не религиозная сила, а место, которое рациональное мышление заняло в жизни людей.

Ниже приводится описание религиозного бунта, произошедшего в Александрии в ранние дни Церкви: «Среди многих жертв этих печальных беспорядков была Гипатия, дева, не менее выдающаяся своей красотой, чем своей ученостью и добродетелями. Ее отцом был Теон, прославленный математик, который рано приобщил свою дочь к тайнам философии. Классические рощи Афин и школы Александрии в равной степени аплодировали ее достижениям и слушали чистую музыку ее уст. Она почтительно отклоняла нежные знаки внимания поклонников, но, возведенная на кафедру Гамалиила, позволяла юности и старости без предпочтения или благосклонности сидеть у ее ног. Ее слава и растущая популярность в конечном итоге вызвали ревность святого Кирилла, в то время епископа Александрийского, и ее дружба с его антагонистом Орестом, префектом города, навлекла на ее преданную голову сокрушительную тяжесть его вражды. По пути через город ее колесница была окружена его приспешниками во главе с хитрым и диким фанатиком по имени Петр Чтец, и молодая и невинная женщина была сброшена на землю, лишена одежд, протащена нагой по улицам, а затем разорвана на части на ступенях собора. Еще теплая плоть была соскоблена с ее костей устричными раковинами, а окровавленные фрагменты брошены в печь, чтобы ни один атом прекрасной девы не избежал уничтожения». Жестокость человека, когда его подстегивает мания религиозного рвения!

В более исторические времена существует множество примеров тирании, осуществляемой над женщинами феодальной системой. Феодализм, состоявший из военных идей и церковных традиций, осуществлял хорошо известные «права сеньора». Эти «права» включали юрисдикцию, которая сейчас не подлежит печати, и имели даже власть лишать женщину самой жизни.

История распущенности монахов и ранних пап заполнила бы огромное количество томов; и действительно, многие тома были посвящены этой теме. Достаточно указать лишь на несколько показательных инцидентов. В 1259 году Александр IV пытался разрушить постыдный союз между наложницами и духовенством. Генрих III, епископ Льежский, был таким отцовским типом личности, что у него было шестьдесят пять «внебрачных детей»! Вильгельм, епископ Падерборнский, в 1410 году, хотя и преуспел в сокрушении таких могущественных врагов, как архиепископ Кельнский и граф Клевский, огнем и мечом, был бессилен против распутных нравов своих собственных монахов, которые были в основном заняты развращением женщин. Действительно, швейцарское духовенство в 1230 году откровенно заявило, что они «были из плоти и крови, неспособные к задаче жить как ангелы». Кельнский собор в 1307 году тщетно пытался дать монахиням шанс жить добродетельной жизнью; защитить их от священнического соблазна. Конрад, епископ Вюрцбургский, в 1521 году обвинил своих священников в привычном «чревоугодии, пьянстве, азартных играх, ссорах и похоти». Эразм предостерегал свое духовенство против сожительства. Аббат монастыря Св. Пилазо де Антеалтарин был доказан компетентными свидетелями как имеющий не менее семидесяти наложниц. Старое и богатое аббатство Сент-Олбанс было немногим больше, чем притон проституток, с которыми монахи жили открыто и заведомо. Герцог Нюрнбергский в 1522 году был обеспокоен клерикальной неприкосновенностью монахов, которые день и ночь охотились за добродетелью жен и дочерей мирян.

Церковь открыто вела продажу индульгенций на похоть для церковнослужителей, что в конечном итоге приняло форму налога. Епископ Утрехтский в 1347 году издал приказ, запрещающий допуск мужчин в женские монастыри. В Испании условия стали настолько невыносимыми, что общины заставляли своих священников выбирать наложниц, чтобы жены и дочери были в безопасности от посягательств духовенства.

«Пытки, увечья и убийство Эльгиры Дунстаном иллюстрируют далее, среди тысяч и тысяч подобных кровавых деяний, дьявольскую жестокость суеверия, увековеченного во имя христианства над женщинами в ранние века нашей эры. В самом деле, религиозное суеверие всегда ухитрялось грабить, донимать, обманывать и унижать женщин» (Белл: «Женщины от рабства к свободе»).

В Средние века, века, когда Церковь полностью доминировала во всех формах деятельности, статус женщины был не лучше общих условий того времени. Этот Век Веры характеризуется «насилием и мошенничеством, охватившими всю страну, чумой и голодом, которые каждые несколько лет выкашивали города и деревни, потоком поддельных и непристойных реликвий, деградацией духовенства и монахов, рабством крепостных, ежедневными жестокостями ордалий и пыток, грубыми и кровавыми развлечениями, небезопасностью жизни, триумфальным разгулом болезней, сдерживанием научных исследований и сотней других черт средневековой жизни» (Джозеф Маккейб: «Религия женщины»).

Церковь несла главную ответственность за ужасные преследования, которым подвергались женщины на основании обвинений в колдовстве, и это должно быть принято в расчет, когда рассматриваешь, чем женщина обязана религии. Реформация низвела женщину до положения простого производителя детей. Во время господства пуританизма женщина была бедным, невежественным существом, человеческой жабой под бороной благочестивого слабоумия.

Пионерами Движения за права современных женщин в этой стране были, конечно, миссис Стэнтон, миссис Гейдж и мисс Сьюзен Б. Энтони. В своей «Истории женского избирательного права» они комментируют порочное противодействие, с которым столкнулись первые работницы в Нью-Йорке: «На протяжении всего этого затяжного и позорного нападения на американскую женственность духовенство крестило каждое новое оскорбление и акт несправедливости во имя христианской религии и неизменно просило Божьего благословения на действия, которые пристыдили бы собрание готтентотов».

И в то время как духовенство либо хранило молчание, либо осыпало это раннее движение оскорблениями, такие свободомыслящие, как Роберт Оуэн, Иеремия Бентам, Джордж Джейкоб Холиок и Джон Стюарт Милль в Англии, всецело вступили в борьбу за эмансипацию женщины. Во Франции им на помощь пришли Мишле и Жорж Санд. В Германии это были Макс Штирнер, Бюхнер, Маркс, Энгельс и Либкнехт. В Скандинавии — Ибсен и Бьёрнсон.

Битва была начата свободомыслящими вопреки духовенству, и только когда неизбежная победа этого движения стала очевидной, значительное число священнослужителей пришло на помощь этому прогрессивному движению. Исправление несправедливостей, навязанных женскому роду, таким образом, было начато не только без помощи церквей, но и перед лицом их решительного противодействия. Не духовенство обнаружило несправедливость, которая совершалась по отношению к женщинам на протяжении веков, и когда она была наконец указана им скептиками, лишь редкий церковный деятель мог увидеть это и попытаться исправить ошибку.

Р. Х. Белл, прослеживая эту борьбу женщины в своей публикации «Женщина от рабства к свободе», делает следующее уместное замечание: «Если в этом мире и есть какие-либо личные права, над которыми Церковь и Государство не должны иметь контроля, то это сексуальное право женщины сказать "Да" или "Нет". Эти и подобные права настолько глубоко укоренены в естественной морали, что ни один здравомыслящий, чистосердечный человек не пожелал бы их оспаривать... Принудительное материнство, через брак или иным образом, — это смешанная форма рабства, добровольное материнство — это слава свободной души».

В вековой борьбе за свободу самым суровым антагонистом женщины всегда была Церковь.

ГЛАВА XVIII
ФИЛОСОФЫ И ВЕЛИКАЯ ИЛЛЮЗИЯ

Но способности человека, насколько опыт и аналогия могут служить нам руководством, безграничны; и мы не обладаем никакими доказательствами, которые уполномочивали бы нас назначить даже воображаемую границу, на которой человеческий интеллект по необходимости остановится.

Бакль.

В некоторых религиозных публикациях предпринимались попытки намекнуть, что существует нехватка мысли и мыслителей за пределами теизма. Последующее исследование теологических убеждений великих умов покажет, что никогда не было недостатка в блестящих мыслителях, которые не искали истину в отрыве от доминирующей веры своей эпохи. Это был Сократ, я полагаю, кто первым спросил, не является ли низким суеверием то, что одно лишь количество даст мудрость. Признавая эту истину, конечно, нельзя утверждать, что философы любого времени составляли большинство любого населения, или что философ как таковой не был значительно впереди ментального статуса населения своей конкретной эпохи. Казалось бы уместным кратко прокомментировать мнения философов, как древних, так и современных, касающиеся их взглядов на «гигантскую тень человека, провозглашенную божественной».

В прежние века философия была служанкой теологии. Со времен Сократа и Платона и на протяжении средних веков главной задачей философа, казалось, была попытка доказательства существования и природы Бога и бессмертия души. Ведущие мыслители семнадцатого века — Гоббс, Декарт, Спиноза, Лейбниц и Мальбранш — освободили философию от ее рабства перед теологией. Критика Канта философских основ веры разрушила «теологические доказательства», и современные мыслители теперь тратят мало времени на вопрос о существовании и природе Бога и души.

Современная философия была полностью секуляризирована, и редко можно встретить философа, размышляющего о проблемах Бога и бессмертия. Этот вопрос в философии, как и во всех других отраслях мысли, совершенно неуместен, и в настоящее время меньше настаивают на Боге, а больше на мире, человеке, морали и условиях социальной жизни.

Нельзя отрицать, что мы интеллектуально в большом долгу перед греческими философами. И может быть, плодотворные усилия этих умов были во многом обусловлены их ничем не стесненной интеллектуальной свободой. У них не было «священных книг» и мало авторитетов, чтобы сдерживать их свободные размышления, и поэтому эти греческие мыслители дают первый пример интеллектуальной свободы, из которой возникла их разумная критика и спекуляция. «Они открыли скептицизм в высшем и правильном значении этого слова, и это был их величайший вклад в человеческую мысль» (Джеймс Харви Робинсон: «Становление разума»).

Мы знаем учения Сократа только через его ученика Платона, так как Сократ сам ничего не писал. Из этого источника мы узнаем, что Сократ твердо отстаивал право и необходимость свободной мысли. Он был главным образом моралистом и реформатором и пытался доказать существование Бога, находя свидетельства замысла в природе. Он отвергал грубые религиозные идеи своего народа, был против антропоморфизма, но считал своим долгом публично соответствовать этому верованию. В старости его обвинили в отвержении богов государства и приговорили к смерти.

Философия Платона породила разнообразные интерпретации, и есть те, кто, читая «Диалоги», полагают, что не будет ошибкой заявить, что в определенных высказываниях есть основания полагать, что Платон аргументировал прагматическую ценность веры в Бога и личное бессмертие; что он не подчеркивает истинность этого вопроса, а аргументирует главным образом в пользу выгоды, которую Государство извлекает из этой веры; что такие теистические убеждения не могут быть продемонстрированы и вполне могут быть лишь жаждой и надеждой, но верить в них не будет вреда. Он выводил существование Бога из того, что считал интеллектом и замыслом, проявленными в природных объектах. В основном, однако, теизм Платона основывался на его доктрине вселенной идей, и поскольку сегодня никто не считает, что идеи являются самосуществующими реальностями, фундамент его теизма разрушен. Джеймс Харви Робинсон в своей книге «Становление разума» обсуждает влияние Платона и отмечает: «Платон примирился с хаосом вещей, но искал облегчения в концепции небесных моделей, вечных на небесах, по которым все вещи были несовершенно созданы. Он признавался, что не может вынести принятия мира, который был похож на дырявый горшок или человека с насморком. Короче говоря, он приписывал высшую форму существования идеалам и абстракциям. Это была новая и изощренная перепубликация дикого анимизма. Она приглашала умы, уступающие его собственному, предаваться всякого рода благородной расплывчатости и неуместному жаргону, которые продолжают проклинать наши популярные дискуссии о человеческих делах. Он освятил одну из главных слабостей человеческого разума и возвел ее в ранг религии».

Философия Аристотеля, как известно, является противоположностью философии Платона. Платон начинал с универсалий, само существование которых было делом веры, и от них он спускался к частностям. Аристотель, с другой стороны, рассуждал от частностей к универсалиям, и этот индуктивный метод был истинным началом науки. Накопленных знаний его эпохи не хватало ему для построения фактов, и он был вынужден прибегать к спекуляциям. Не умаляет грандиозного достижения этого человека то, что духовенство Средневековья, контролировавшее немногие изолированные центры обучения, смотрело на философию Аристотеля как на окончательную и считало его труды полусвященными, и в своем погружении в неразумие и нереальность возвеличивало как неизменные и непогрешимые абсурды в спекуляциях ума, ограниченного знаниями столетий до их собственных.

В попытке объяснить растительную и животную жизнь Аристотель сформулировал теорию о том, что здесь задействована особая форма оживляющего принципа. «Élan vital» Бергсона и теория Джоада являются современными повторениями этой концепции. Аристотель не совсем последователен, когда пытается изложить нам свои теистические убеждения. Временами Бог для него — это таинственный дух, который никогда ничего не делает и не имеет никакого желания или воли. В других местах он представляет Бога как чистую энергию; неподвижный первопричина. Некоторые современные физики все еще цепляются за этого аристотелевского бога. Эта концепция божества была далека от верований его эпохи, и неудивительно, что Аристотеля обвинили в нечестии и в том, что он учил, будто молитва и жертва бесполезны. Он бежал из Афин и вскоре после этого умер в изгнании.

Эти три величайших греческих мыслителя — Сократ, Платон и Аристотель — не внесли ни одного аргумента в пользу существования высшего существа, который сейчас не был бы дискредитирован. Сократ полагался на ныне устаревший аргумент от замысла; и только в сильно измененной форме аргументы Платона и Аристотеля принимаются современными теистами. Придерживаясь таких еретических взглядов в эпоху, когда история была хрупкой тканью легенд, а научное объяснение природы находилось в крайней младенческой стадии, какими были бы их взгляды сегодня?

При рассмотрении греческих мыслителей меньшего значения обнаруживается, что они постоянно выступали против религиозных концепций населения. Философы всегда были непопулярны среди легковерных. «Дамон и Анаксагор были изгнаны; Аспасия была обвинена в богохульстве, и только слезы Перикла спасли ее; Сократ был предан смерти; Платон был вынужден оставить чистый разум для избранных немногих и разбавлять его откровением для большинства своих учеников; Аристотель бежал из Афин, спасая свою жизнь, и стал наставником Александра» (Винвуд Рид: «Мученичество человека»).

Анаксагор, друг и учитель Перикла, Еврипида и Сократа, был обвинен суеверными афинянами в атеизме и нечестии по отношению к богам. Он был приговорен к смерти и едва избежал этой участи благодаря влиянию Перикла; что привело к обвинению в атеизме против самого Перикла. Еврипид был обвинен в ереси, а Эсхил был приговорен к побиванию камнями до смерти за богохульство и был спасен от этой участи своим братом Аминием. Философия Парменида была отчетливо пантеистической, а Пифагор, который пытался очистить религию греков и освободить ее от абсурдов и суеверий, был изгнан за свой скептицизм.

Демокрит, материалист и атеист 2500 лет назад, сформулировал механический взгляд на явления, в соответствии с которым все, что происходит, обусловлено физическими воздействиями. «Такой материализм был великим освобождением от суеверий; и если бы он сохранился в своей целостности, путь европейской мудрости был бы совершенно иным, чем он был. Каким был бы этот путь, мы начинаем видеть сегодня, ибо с девятнадцатого века мы идем по нему более или менее последовательно, но отнюдь не так галантно и мужественно, как Демокрит» (Г. Боас: «Приключения человеческой мысли»).

Демокрит и эпикурейцы стремились избавить людей от двух их главных опасений: страха перед богами и страха смерти; и при этом отвергли религиозные верования и заменили их рациональной и научной концепцией вселенной.

Именно Ксенофан, Вольтер Греции, довел до сведения своих соотечественников открытие, что человек создал богов по своему образу и подобию. Он атаковал концепции греческих божеств такими словами: «Смертные полагают, что боги рождаются, как и они, и имеют одежду, как у них, и голос, и форму... Да, и если бы у быков, лошадей или львов были руки, и они могли бы рисовать своими руками, и создавать произведения искусства, как это делают люди, лошади рисовали бы формы богов, как лошади, а быки — как быки, и делали бы их тела по образу своих видов... Эфиопы делают своих богов черными и курносыми; фракийцы говорят, что у их богов голубые глаза и рыжие волосы».

Рассматривая греческую философию в целом, мы видим, что она была скорее натуралистической, чем сверхъестественной, и рационалистической, чем мистической. Эти одаренные люди не видели четких указаний на существование высшего существа; очень немногие из них говорят о божестве в роли Провидения, и еще меньше верили в личное бессмертие.

Профессор Боас, противопоставляя азиатскую мифологию греческой философии, отмечает: «Азиатские мифы предполагали существование существ за пределами мира, не подчиняющихся мирским законам, которые создавали и контролировали ход событий. Не было никакой причины, почему они должны были создать мир. Они, казалось, жили такой же божественной жизнью без него, как и с ним. Этот вопрос был тем, который сохранялся в азиатской мысли, и когда христианство стало доминирующим в Европе, много времени ее теологов уходило на ответ на него. Единственным правдоподобным ответом тогда было то, что Бог создал мир, потому что Ему так захотелось. Ибо не могло быть приведено никакой причины, достаточно убедительной, чтобы склонить волю Всемогущего. Но такой ответ был неудовлетворителен для грека. В его философии все это меняется. Никакой бог не выходит из машины, чтобы инициировать космическую историю. Первопричина — это физическая субстанция, какая-то материальная вещь, которая действует по законам своей собственной природы. Каждое ее движение теоретически открыто для изучения разумом. И поэтому на каждый вопрос может быть дан научный, а не религиозный ответ».

В начале христианской эры культурные римляне были стоиками или эпикурейцами. Поэт Лукреций был эпикурейцем, который рассматривал веру в богов как продукт ужасов первобытного человека и рекомендовал, чтобы разум был освобожден от страха перед богами, и аргументировал против бессмертия души. Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий были стоиками. Цицерон намекает, что боги — это лишь поэтические творения, что популярная доктрина наказания в загробном мире — лишь пустая басня, и не уверен, бессмертна ли душа. Сенека писал против религии своей страны, и философия культурных римлян времен врача Галена склонялась к атеизму.

Главным фактором греческой философии было настаивание на интеллекте и знании, и этими средствами она достигла своей вершины рассуждения. Упадок, который уничтожил весь научный прогресс с падением Римской империи, повлек за собой пренебрежение к греческим мыслителям. Подобно регрессу научной мысли, прослеженному в предыдущих главах, наблюдается соответствующий регресс в философской мысли. Вместо свободного исследования греков мы видим возникновение теологии Климента Александрийского, Оригена, святого Августина и, наконец, святого Фомы Аквинского. Ко времени святого Августина большинство культурных греческих писаний исчезло в Западной Европе. Величайшее хранилище греческой мысли находилось в руках арабских ученых и привело к заметному скептицизму, как мы видим, проявленному в трудах испанских мавров.

Показательно, что во время «века веры» в Европе не возникло ни одного философа, заслуживающего внимания, и единственной разрешенной философией была пустая схоластика-аристотелизм. Эта схоластическая философия, зажатая между метафизикой и теологией, стремилась примирить Платона, Плотина и Аристотеля с нуждами ортодоксии и занималась буквоедством по поводу тонких сущностей и объектов. Фрэнсис Бэкон обвиняет средневековых философов следующим образом: «Обладая острым и сильным умом, обилием досуга и малым разнообразием чтения, но их умы были заперты в кельях немногих авторов, как и их личности были заперты в кельях монастырей и колледжей, и зная мало истории, ни природы, ни времени, они из небольшого количества материи и бесконечного возбуждения ума пряли для нас те трудоемкие паутины обучения, которые сохранились в их книгах».

Единственной заботой средневековой философии, казалось, были догадки о том, что произойдет с человеком после смерти, и вся система мысли основывалась на авторитете. Средневековый философ с презрением отворачивался от трудного пути исследования реальных явлений и уверенно верил, что может найти истину путем легкого доверия к откровению и разработке догм. Несколько храбрых умов восстали против этого неестественного заточения интеллекта, с обычными последствиями. Пьер Абеляр был осужден за свой скептицизм на совете в Сансе в 1140 году; философия Иоанна Скота Эриугены была осуждена за свои пантеистические идеи советом в Сансе в 1225 году; а пантеистические взгляды Бруно имели много общего с его мученичеством в 1600 году.

Монтень, пионер современного скептицизма, выразил свое отвращение к догмам в своих блестящих «Опытах», в которых он заявил, что все религиозные мнения являются результатом обычая; и что он сомневался, есть ли из огромного числа религиозных мнений какой-либо способ установить, какие из них точны. Бэкон, Гоббс, Локк и Декарт были инициаторами школы мысли, которая характеризуется своим практическим духом; и хотя эти люди исповедовали теистические убеждения, их системы мысли сделали многое, когда их применяли и расширяли их последователи, чтобы подорвать эту веру. Эти люди послужили источником более позднего агностицизма.

Томас Гоббс согласился с Бэконом и Галилеем, что все знание начинается с опыта, и, осуществляя индуктивный метод Бэкона, он создал свой «Левиафан» в 1651 году. Он был немедленно атакован духовенством каждой страны Европы. Гоббс говорит о бессмертии души: «Это вера, основанная на высказываниях других людей о том, что они знали это сверхъестественно; или что они знали тех, кто знал их, кто знал других, кто знал это сверхъестественно».

Локк занимался философским исследованием природы самого разума и рассматривался как разрушитель веры. Декарт основывал свою философию на отвержении авторитета в пользу человеческого разума, за что его труды были удостоены чести быть помещенными в Индекс в 1663 году. Юм, с публикацией весьма еретического «Трактата о человеческой природе», поверг в смятение ряды теистов. Его теория познания нанесла ущерб старым аргументам в пользу веры в Бога и бессмертия души. Его труды широко читались и способствовали философскому агностицизму девятнадцатого века.

Религиозные взгляды Спинозы казались в его время немногим меньше, чем атеизм, и принесли ему враждебность как евреев, так и христиан, к чему добавилось отлучение от синагоги. В его философии Бог и природа — равнозначные термины, и она пантеистична только в том смысле, что если человек вообще должен иметь бога, то природа должна быть этим богом, и все, что человек считает божественным, должно быть найдено в природе. Спиноза не признает сверхъестественной сферы и отрицает выживание личной памяти. Профессор Г. Боас в своих «Приключениях человеческой мысли» обсуждает отношение общественного мнения времен Спинозы: «Он был архиатеистом, материалистом, ниспровергателем всего, что считалось наиболее дорогим правящими силами. Только после Французской революции он получил признание, когда некоторые немцы, увлеченные неоплатонизмом, подчеркнули пантеистический элемент в нем. Но к тому времени христианство перестало быть доминирующей интеллектуальной силой и стало тем, чем оно является сегодня, — народным верованием». В «Теолого-политическом трактате» Спиноза заявляет: «Когда люди объявляют, как все готовы сделать, что Библия — это Слово Божье, учащее людей истинному блаженству и пути к спасению, они, очевидно, не имеют в виду то, что говорят, ибо массы совсем не утруждают себя жить согласно Писанию, и мы видим, как большинство людей стараются торговать своими собственными комментариями как словом Божьим и прилагают все усилия под видом религии, чтобы заставить других думать так же, как они. Мы обычно видим, я говорю, теологов, стремящихся узнать, как выжать свои изобретения и высказывания из священного текста и укрепить их божественным авторитетом».

Во Франции Пьер Бейль ловко высмеивал абсурдность догм, а Ламетри, армейский врач, был изгнан за публикацию своей книги «Человек-машина». Он настаивал на том, что если бы атеизм был общепринят, общество было бы счастливее. Его взгляды были подхвачены и расширены такими атеистами, как Гельвеций, Гольбах, д'Аламбер и Дидро, которые учили, что мораль должна основываться на социологии, а не на теологии. Публикация их «Энциклопедии» вызвала яростное противодействие Церкви. Об антиклерикализме Вольтера мало что нужно сказать, кроме того, чтобы напомнить о нашем долге перед его победой над церковничеством и суеверием. Его утверждение, что «фанатизм, состоящий из суеверия и невежества, был болезнью всех веков», все еще сохраняет слишком большую долю истины. Его отрицание чудес, сверхъестественной эффективности молитвы и бессмертия души снискало ему неувядающую вражду духовенства. Кондорсе, другой деист, был преемником Вольтера в энциклопедической войне.

«Критика чистого разума» Канта разрушила онтологические и космологические аргументы в пользу существования Бога и показала слабость телеологического аргумента. Он продемонстрировал, что все текущие аргументы в пользу Бога и бессмертия; вся основа рационального доказательства религиозных верований; были недействительны. Теисты яростно протестовали и показали свое превосходство, называя своих собак «Иммануил Кант». В своей «Критике практического разума», однако, он продолжил восстанавливать кредит религии через моральное чувство, «Категорический императив», и, как заявили некоторые комментаторы, после того, как исключил Бога из космоса, он попытался найти Его снова в этике. Утверждая, что моральное чувство является врожденным, а не производным от опыта, он свел истину религии к моральной вере. Кант верил, что нашел божественное повеление в своей собственной совести; но наука этики теперь дает естественное объяснение моральных законов и чувств. Изучение эволюции наших моральных идей сегодня разрушило теорию Канта о врожденном и абсолютном моральном чувстве.

Когда Франклин показал природу молнии, голос Бога был вытеснен голосом грома. Науки этики и психологии, подобно современным Франклинам, ясно показывают, что совесть — это не более голос Бога, чем гром. Шопенгауэр, комментируя кантовскую теологию, предлагает предположение, что Кант был на самом деле скептиком, но испугался, когда обдумывал, что, по его мнению, произойдет с общественной моралью, если вера будет отказана массам. Ницше говорит о Канте: «С помощью своего концепта "Практического разума" он произвел особый вид разума для использования в случаях, когда разум не может функционировать: а именно, когда звучит возвышенное повеление "Ты должен"». В старости Кант стал более смелым и, возможно, высказал свои истинные взгляды, ибо мы находим, что в «Религии в пределах только разума» он активно антагонистичен церковничеству, настолько, что за публикацию этой работы он был порицаем прусским королем, который писал: «Нашей высочайшей особе было крайне неприятно наблюдать, как вы злоупотребляете своей философией, чтобы подорвать и разрушить многие из наиболее важных и фундаментальных доктрин Священного Писания и христианства». Действительно, многие люди, подходящие к Канту с твердой теистической верой, обнаруживают, что их вера несколько пошатнулась кантовской логикой.

«Воля» Шопенгауэра не имеет ничего общего с общепринятым представлением о Боге, и сам он был ярым антитеистом. В диалоге под названием «Религия» он вкладывает в уста своего персонажа Филалета следующие слова: «Определенная степень всеобщего невежества — условие существования всех религий, та среда, в которой только они и могут существовать. И как только астрономия, естествознание, геология, история, знание о странах и народах распространят свой свет повсюду, а философии наконец будет позволено сказать свое слово, всякая вера, основанная на чудесах и откровении, должна исчезнуть, и ее место займет философия».

Обожествление мысли или разума у Гегеля не оставляло места для личного бессмертия, и его вопрос: «Ожидаете ли вы чаевых за то, что ухаживали за своей больной матерью и воздержались от того, чтобы отравить своего брата?» — хорошо известен. Смутное представление о божестве, существование которого можно доказать, если вообще можно, лишь с помощью заумных аргументов Гегеля, не является богом, приносящим практическую пользу теистам.

Шеллинг был пантеистом, а Фейербах разрушил философские доказательства бытия Бога и бессмертия, рассматривая все религии как сон и иллюзию.

Герберт Спенсер, Джеймс Милль, Дж. С. Милль и Хаксли популяризировали агностическую точку зрения. Спенсер в своих «Основных началах» рассуждает следующим образом: «Те, кто не может представить себе самосущую Вселенную и поэтому предполагает наличие творца как источника Вселенной, принимают как должное, что могут представить себе самосущего творца. Тайну, которую они признают в этом великом факте, окружающем их со всех сторон, они переносят на предполагаемый источник этого великого факта, а затем полагают, что разрешили тайну. Но они обманывают себя. Самосущность непостижима; и это верно независимо от природы объекта, к которому она прилагается. Тот, кто согласен с тем, что атеистическая гипотеза несостоятельна, поскольку она включает в себя невозможную идею самосущности, должен поневоле признать, что теистическая гипотеза несостоятельна, если она содержит ту же невозможную идею... Если религия и наука должны быть примирены, основой примирения должен быть этот самый глубокий, самый широкий и самый достоверный из всех фактов: Сила, которую Вселенная являет нам, непостижима».

Ницше, великий освободитель современной мысли, решительно выступал против религиозной морали, влияния христианства и всех религиозных верований. «Когда естественные последствия действия, — писал он, — перестают рассматриваться как естественные, а считаются порожденными фантазмами суеверия, “Богом”, “призраками” и “душами”, и предстают как “нравственные” последствия, как награды, наказания, руководство и откровение, тогда разрушается вся основа познания; и совершается величайшее из возможных преступлений против человечества».

Уильям Джеймс, которого считают сторонником религии, утверждает, что наш внутренний опыт делает нас причастными к духовному миру. Развитие психологических исследований неблагосклонно относится к этому утверждению, и такие работы, как «Психология религиозного мистицизма» Лейбы, дают рациональное объяснение мистического состояния. Более того, Джеймс не поддерживал монотеизм. «Та огромная литература доказательств бытия Бога, — заявлял он, — почерпнутая из порядка природы, которая столетие назад казалась столь ошеломляюще убедительной, сегодня делает не больше, чем собирает пыль в библиотеках, по той простой причине, что наше поколение перестало верить в того Бога, в пользу которого она приводила доводы. Каким бы ни был Бог, мы сегодня знаем, что он больше не является тем простым внешним изобретателем “механизмов”, призванных явить его “славу”, в которых наши прадеды находили такое удовлетворение».

Джеймс называл себя плюралистом в том смысле, что над нами существуют несколько или многие духовные существа, и его труды заставляют поверить, что он не был убежден в том, что человек как отдельная личность переживает смерть.

Ройс отверг все современные аргументы в пользу Бога и бессмертия и выступает в защиту мистицизма внутреннего опыта. Ойкен не предлагает никакой поддержки теологам; а Бергсон, по-видимому, не выражает ясной веры в личного бога или личное бессмертие.

Переходя к более популярным современным философам, обнаруживаешь, что, подобно тому как греческие философы рассуждали вне рамок тогдашних теистических верований, так и эти современные философы приходят к выводам, которые лежат вне рамок организованной религии наших дней. Джордж Сантаяна — материалист и скептик, который в своем труде «Разум в религии» обнаруживает свой скептицизм и неодобрительно относится к личному бессмертию. «Жалко наблюдать, — комментирует он, — насколько низменны мотивы, которые религия, даже самая высокая, приписывает божеству, и из какого тяжелого и горького существования они были извлечены. Получить лучший кусок, быть помянутым, быть восхваляемым, быть почитаемым слепо и пунктуально — все это считалось делом чести богов, за что они раздавали милости и наказания в самом непомерном масштабе... Идея о том, что религия содержит буквальное, а не символическое представление об истине и жизни, — это просто невозможная идея. Тот, кто ее придерживается, не вошел в область плодотворного философствования на эту тему».

Бертран Рассел, считающийся некоторыми самым острым философским умом нынешней эпохи, — агностик, который утверждает: «Возражения против религии бывают двух видов: интеллектуальные и моральные. Интеллектуальное возражение состоит в том, что нет оснований полагать какую-либо религию истинной; моральное возражение заключается в том, что религиозные предписания датируются временем, когда люди были более жестокими, чем сейчас, и поэтому они склонны увековечивать бесчеловечность, которую моральная совесть эпохи в противном случае переросла бы».

Итальянский философ Бенедетто Кроче — атеист, который заявляет, что философия лишает религию всякого основания для существования. К. Э. М. Джоад — молодой английский философ, который неоднократно предсказывает исчезновение в ближайшем будущем нынешних форм теистических верований. М. К. Отто придерживается «позитивной веры в несуществование Бога». Уильям П. Монтегю отбрасывает все организованные религии ради «прометеевской религии». Джон Дьюи — философ-натуралист, который не желает иметь ничего общего со сверхъестественной причинностью и настаивает на том, чтобы все вещи объяснялись их местом и функцией в окружающей среде. Его философия пронизана секулярным идеалом контроля над внешним миром.

Какое утешение получает организованная религия от взглядов таких современных философов, как Рассел, Александер, Джоад, Кроче, Сантаяна, Дьюи, Отто, Монтегю, Селларс и Рэндаллы? Взгляды интеллектуально некомпетентного человека, каким был Брайан, распространяются повсеместно, но мало кто знает о степени скептицизма Эдисона, Лютера Бербанка, Альберта Эйнштейна, Пауля Эрлиха, Эрнста Геккеля, Роберта Коха, Фритьофа Нансена и Сванте Аррениуса. Какое утешение могут извлечь теисты из религиозных взглядов Шелли, Суинберна, Мередита, Бьюкенена, Китса, Джордж Элиот, Томаса Харди, Марка Твена и Анатоля Франса?

В недалеком прошлом деизм и пантеизм служили вежливой уловкой для атеизма. В нынешнюю эпоху наблюдается растущая тенденция облачать свои атеистические убеждения во фрак и ради социального одобрения называть такие убеждения «религиозным гуманизмом». В цитате из «Ассошиэйтед Пресс», недавно появившейся в одном из наших журналов, говорится, что потребность в этой «новой религии» вызвана неадекватностью религиозных форм и идей наших отцов, а новое кредо гласит:

«Религиозные гуманисты рассматривают Вселенную как самосущую, а не сотворенную.

Религия должна формулировать свои надежды и планы в свете научного духа и метода.

Различие между священным и светским больше не может поддерживаться.

Религиозный гуманизм считает полную реализацию человеческой личности целью жизни человека и ищет ее развития и осуществления здесь и сейчас.

Вместо старых отношений, связанных с поклонением и молитвой, гуманист находит свои религиозные чувства выраженными в повышенном чувстве личной жизни и в совместных усилиях по содействию общественному благополучию.

Не будет уникально религиозных эмоций и отношений того рода, которые до сих пор ассоциировались с верой в сверхъестественное. Человек научится встречать жизненные кризисы, исходя из знания об их естественности и вероятности. Разумные и достойные отношения будут воспитываться образованием и поддерживаться обычаями.

Мы предполагаем, что гуманизм пойдет по пути социальной и ментальной гигиены и будет препятствовать сентиментальным и нереальным надеждам и принятию желаемого за действительное.

Цель гуманизма — свободное и универсальное общество, в котором люди добровольно и разумно сотрудничают ради общего блага.

Пришло время для широкого признания радикальных изменений в религиозных мыслях во всем современном мире. Наука и экономические изменения разрушили старые верования.

Религии во всем мире вынуждены приспосабливаться к новым условиям, созданным значительно возросшими знаниями и опытом».

Профессора Джон Дьюи, Э. А. Берт и Рой Вуд Селларс входят в число подписавших это заявление. Это отличное и всеобъемлющее заявление, но остается только удивляться, почему выбрано название «религиозный гуманизм»? Трудно проникнуться энтузиазмом, когда понимаешь, что эти люди присваивают себе громы атеистов прошлого и под неверным названием «религиозный» представляют общественности то, что проповедовали все атеисты прошлых веков.

Очень приятно видеть, что такие выдающиеся люди, подписавшие это заявление, достаточно откровенны, чтобы признать масштаб религиозной революции, и достаточно решительны, чтобы принять участие в расчистке обломков, загромождающих руины всех религиозных вероучений. Тем не менее, справедливо будет отметить, что это заявление не содержит ничего, что не было бы признано теми бесстрашными атеистами прошлого, и немногим больше того, к чему они призывали в свое время. Я имею в виду тех блестящих французских атеистов: Ламетри, Гельвеция, Гольбаха, д'Аламбера и Дидро.

ГЛАВА XIX
ГИБЕЛЬ РЕЛИГИИ; НЕОБХОДИМОСТЬ АТЕИЗМА

Следует вспомнить обвинение в атеизме, направленное против самых проницательных мыслителей древности и величайших ее моральных реформаторов. Но то, что в прошлом было личным и случайным, зависящим в значительной степени от гения и вдохновения провидцев и лидеров, теперь стало социальным движением, таким же широким, как наука.

Джеймс Т. Шотвелл.

Отход от Бога — это движение событий, движущая сила жизненного опыта, а не парад слов, который можно отвлечь другими словами.

Макс Карл Отто.

В вавилонской и ассирийской мифологиях главными божествами являются Иштар, Таммуз, Ваал и Астарта. В фригийской религии мы имеем богиню Кибелу и ее мужа Аттиса. Среди греков мы имеем богиню Афродиту и бога Адониса. У персов был свой Митра. Адонис и Аттис процветали в Сирии. В египетской религии были найдены богиня Исида и бог Осирис. У семитов есть свой Иегова, у мусульман — Аллах, а у христиан — богиня Мария, Бог-Отец и сын Иисус.

Христианство разделилось на католицизм и протестантизм; и когда протестантизм предоставил право толкования Библии каждому человеку, возникли такие формы протестантизма, как «Христианская наука», «Святые роллеры», адвентисты седьмого дня, сведенборгианство, а также культы духоборов, шейкеров, меннонитов, данкардов и Армия спасения.

В ранние дни Церкви наблюдались распри сект, непостижимый жаргон ариан, несториан, евтихиан, монофелитов, монофизитов, мариолатров и т. д. Сегодня мы наблюдаем непостижимый жаргон первых упомянутых сект.

Христос, рожденный от непорочной девы, умер за человечество, воскрес из мертвых и вознесся на Небеса.

Будда, живший более чем за 500 лет до Иисуса, был рожден девой Майей, что то же самое, что Мария. Майя зачала от Святого Духа, и таким образом Будда был по своей природе сочетанием Бога и человека. Будда родился 25 декабря, его рождение было возвещено на небесах звездой, и ангелы пели. Он встал на ноги и заговорил в момент своего рождения; в пять месяцев он сидел в воздухе без поддержки; а в момент своего обращения он был атакован легионом демонов. Его посетили мудрецы, он был крещен, преобразился, совершал чудеса, воскрес из мертвых, и при своем вознесении по воздуху на небо он оставил след своей стопы на горе на Цейлоне.

Индуистский спаситель Кришна родился от девы за 600 лет до Христа. Звезда сияла при его рождении, которое произошло в пещере. Ему поклонялись пастухи, признавшие его величие, он совершал чудеса, был распят и должен прийти, чтобы судить землю.

Христос умер за человечество — так же поступили Будда и Кришна. Адонис, Осирис, Гор и Таммуз, все рожденные девами боги, были спасителями и претерпели смерть. Христос воскрес из мертвых, так же воскресли из мертвых и вознеслись на Небеса Кришна и Будда. Так же поступили Лао-цзы, Зороастр и Митра.

Звезда сияла в небе при рождении Кришны, Рамы Ю, Лао-цзы, Моисея, Кетцалькоатля, Ормузда, Рамы, Будды и других. Христос был рожден от девы, так же как Кришна и Будда. Лао-цзы также был рожден от девы. Гор в Египте был рожден девой Исидой. Исиде с ребенком Гором на коленях поклонялись за столетия до христианской эры, и к ней взывали под именами «Наша Госпожа», «Царица Небесная», «Звезда Небесная», «Звезда Моря», «Матерь Божья» и так далее. Геркулес, Вакх и Персей были богами, рожденными смертными матерями. Зевс, отец богов, посетил Семелу в образе грозы, и она родила 25 декабря великого спасителя и избавителя Диониса.

Митра родился от девы, в пещере, 25 декабря. Он был погребен в гробнице, из которой воскрес. Его называли спасителем и посредником, и иногда он изображался в виде агнца. Говорили также, что Осирис родился около 25 декабря; он страдал, умер и воскрес. Геркулес был чудесным образом зачат от божественного отца и повсюду призывался как спаситель. Минерва имела более примечательное рождение, чем Ева; она выскочила полностью вооруженной из головы Юпитера. Он совершил этот замечательный подвиг, даже не потеряв ребра.

Китайский Тянь, святой, умер, чтобы спасти мир. В Мексике Кетцалькоатль, спаситель, был сыном Чимальман, девы-королевы Небес. Он был искушаем, постился сорок дней, был предан смерти, и его второго пришествия с нетерпением ждали туземцы. Тевтонская богиня Герта была девой, и священные рощи Германии содержали ее изображение с ребенком на руках. Скандинавская богиня Фригга была девой, родившей сына Бальдра, целителя и спасителя человечества.

Когда рассматриваешь сходство этих древних языческих легенд и верований с христианскими традициями, если верить Иустину Мученику, то действительно Дьявол должен был быть очень занятым человеком, чтобы заставить этих язычников подражать христианским таинствам на протяжении столь долгих веков и в столь широко распространенных местностях. Действительно, Эдвард Карпентер комментирует: «Нужно лишь вместо слова “Иисус” прочитать “Дионис”, “Кришна”, “Геркулес”, “Осирис” или “Аттис”, вместо “Марии” вставить “Семела”, “Деваки”, “Алкмена”, “Нейт” или “Нона”, а вместо “Понтия Пилата” использовать имя любого земного тирана, который встречается в соответствующей истории, и вот! — вероучение во всех деталях вписывается в обряды и поклонение языческому Богу».

Легенда гласит, что Платон, рожденный Периктионой, чистой девой, претерпел непорочное зачатие под влиянием Аполлона (426 г. до н. э.). Бог объявил Аристону, на которой она собиралась жениться, о происхождении ребенка.

Святой Доминик, родившийся в 1170 г. н. э., как говорили, был плодом непорочного зачатия. Он был свободен от первородного греха и считался приемным сыном Девы Марии.

Святой Франциск, ровесник святого Доминика, родился в 1182 г. н. э. Пророчица предсказала его рождение; он родился в конюшне; ангелы воспевали мир и добрую волю в воздухе, и один из них, в облике Симеона, принес его к крещению.

Египетские триады хорошо известны: так, от Амона через Маут происходит Хонсу; от Осириса через Исиду происходит Гор; от Нефа через Сате происходит Анукет. Египтяне выдвинули догму о том, что существовали божественные воплощения, грехопадение человека и искупление.

В Индии, за столетия до христианства, мы находим индуистскую троицу: Брахму, Вишну и Шиву. В «Законах Ману», своде гражданского, а также религиозного права, написанном около девятого века до нашей эры, содержится описание творения, природы Бога и правил долга человека в каждом положении жизни с момента рождения до смерти.

Профессор Джеймс Т. Шотвелл, говоря о язычестве, напоминает нам: «Кто из нас может оценить античное язычество? Боги Греции или Рима для нас — не более чем изуродованные статуи их в наших собственных музеях; жалкие, беспомощные объекты перед пристальным взглядом и комментариями проходящей толпы. Венера — это безрукая фигура из Лувра; Дионис не означает для нас божественное одержание, дар языков или бессмертие; Аттис не приносит спасения. Но для античности “языческие” культы не были насмешкой. Они были такими же реальными, как полинезийское язычество или христианство сегодня». (Джеймс Т. Шотвелл: «Религиозная революция сегодня»).

Таким образом, видно, что с незапамятных времен человек не открывает своих богов, а изобретает их. Он изобретает их в свете своего опыта и наделяет их способностями, которые указывают на стадию умственного развития человека.

Религия — это не продукт цивилизованного человека. Человек наследует своего бога так же, как он наследует свои физические качества. Идея сверхъестественного существа, создающего и управляющего этой землей, — это фантом, рожденный в сознании дикаря. Если бы она не родилась на ранних стадиях умственного развития человека, она, безусловно, не возникла бы сейчас. История доказывает, что по мере расширения разума человека он не открывает новых богов, а отбрасывает их. Поэтому неудивительно, что за последние 1300 лет не было выдвинуто ни одного нового крупного религиозного верования. Все современные религиозные концепции, как бы они ни были замаскированы, находят свое происхождение в охваченном страхом невежестве первобытного дикаря.

Христианин признает, что боги других — рукотворные, и что их вероучение подобно поклонению дикаря. Он смотрит на их богов глазами цивилизованного существа; но когда он смотрит на своего собственного бога, он забывает о своей цивилизации, он отступает на столетия назад, и его умственная точка зрения — это точка зрения дикаря.

Христианство с его примитивными концепциями может сделать своих приверженцев твердыми в вере в великие чудовищности. Когда его приверженцы верили, что Библия санкционирует уничтожение еретиков и ведьм, они, безусловно, действовали с христианской точки зрения. Именно эта точка зрения оправдывала ожесточенное осуждение эволюции в одно время, а затем, отрекшись, приняла ее как часть библейского учения. Когда испанцы стерли с лица земли целую цивилизацию в Южной Америке, когда католики вырезали протестантов или протестанты вырезали католиков, все они были оправданы с христианской точки зрения.

Человек живет на этой планете около 500 000 лет. Иисус появился менее 2000 лет назад, чтобы спасти человечество. А как насчет тех бесчисленных миллионов людей, которые умерли до того, как Христос пришел спасти мир от проклятия? Если поддерживается христианское кредо, что человек не может быть спасен, если не верит в Господа Иисуса Христа, то должно быть, что те миллионы людей, которые жили до Христа и не имели шанса поверить, находятся в адском огне.

Вероятно, одним из факторов, который отвлек внимание первобытного человека от его жестокого и короткого земного существования к мысли о более длительном и менее жестоком существовании в загробной жизни, была крайняя неопределенность и короткая продолжительность его собственной жизни. И эта первобытная тенденция мысли, которая отвращает ум человека от «здесь и сейчас» к созерцанию мифического загробного мира, сохраняется по сей день, порождая ту же рабскую покорность. Это ложное освобождение от реалий представляет собой психическое отклонение, которое мы видим у истеричных и слабоумных. Когда такой индивид сталкивается с проблемами, которые требуют напряжения его умственных сил, если у этого индивида нет силы ума рассуждать и упорствовать, чтобы преодолеть свои трудности в окружающей среде, он будет искать путь к бегству в причудливое существование, которое врач распознает в истерии и некоторых формах психических заболеваний. Так, на протяжении веков человек искал освобождения от реалий своего существования в причудливом и приятно иллюзорном полете в загробную жизнь. «Нет спасения в том болезненном обскурантизме, который пытается избежать реальности, запутывая себя в ней. Безопасность заключается только в ясности и борьбе за свет. Никакое подсознание или периферия сознания не могут сравниться в интеллектуальной жизни с горящим фокусным центром, где сходятся лучи знания. Надежда должна быть в следовании разуму, а не в его подавлении. Отвернуться от него — это не мистицизм, это суеверие. Нет; мы должны быть готовы увидеть, как высшая критика разрушает историчность самых священных текстов Библии, психология анализирует феномены обращения на основе подростковой страсти, антропология объясняет генезис самой идеи Бога. И там, где мы можем понять, моральным преступлением является лелеять непонимаемое». (Джеймс Т. Шотвелл: «Религиозная революция сегодня»). Религиозные верования — это явно психические отклонения, от которых давно пора найти логическое лекарство с помощью прогресса знаний. Человек неуклонно преодолевает и покоряет свою среду; неопределенность жизни и жестокость значительно уменьшились по сравнению с прошлыми веками, но человек еще не полностью использовал средства освобождающей меры от своего ментального порабощения и страха перед окружающей средой.

Чепмен Коэн в своей книге «Теизм или атеизм» ясно заявляет: «Мы знаем, что человек не открывает Бога, он изобретает его, и изобретение должным образом отбрасывается, когда появляется лучший инструмент. Сегодня гипотеза о Боге находится в таком же отношении к лучшей жизни сегодняшнего дня, как огненное сверло дикаря к современному методу получения света. Вера в Бога может просуществовать некоторое время в силу недостатка интеллекта у одних, небрежности у других и консервативного характера массы. Но никакие извинения не могут компенсировать отсутствие подлинного знания, и поток самого изысканного красноречия не может сделать ничего, кроме как облачить в царские одежды тело трупа».

Религия возникла как средство объяснения природных явлений в то время, когда не было установлено никакого другого объяснения происхождения природных явлений. Бог — это всегда то, что Спиноза называл «убежищем невежества». Когда причины неизвестны, выдвигается Бог; когда причины известны, Бог отходит на задний план. В эпоху невежества Бог активен; в эпоху науки он бессилен. История подтверждает этот факт.

«Единственной и выдающейся характеристикой концепции Бога во все времена и при любых условиях является то, что она эквивалентна невежеству. В первобытные времена именно невежество относительно характера природных сил ведет к предположению о существовании Богов, и в этом отношении идея Бога оставалась верной себе на протяжении всего времени. Даже сегодня, всякий раз, когда призывается принцип Бога, достаточно самого легкого исследования, чтобы показать, что единственная причина этого — наше невежество относительно предмета перед нами». (Чепмен Коэн).

Вера в Бога меньше всего подвергается сомнению там, где цивилизация находится на самом низком уровне; она ставится под самый серьезный вопрос там, где цивилизация наиболее развита. Ясно, что если бы первобытный человек знал то, что мы знаем сегодня о природе, боги никогда бы не родились.

«Следует указать на подозрительную особенность: вера в Бога обязана своим существованием не обученному и образованному наблюдению цивилизованных времен, а некритическому размышлению первобытного ума. Она берет свое начало там, и было бы действительно примечательно, если бы, в то время как почти во всех других направлениях первобытный ум оказывался безнадежно неправым, в своей интерпретации мира в этом конкретном отношении он оказался совершенно прав». (Чепмен Коэн).

Все разумные люди признают, что человеческое благополучие зависит от наших знаний и нашей способности обуздать силы природы. «Я сам, — пишет Ллевелин Пауис, — не сомневаюсь, что удача человеческого рода больше зависит от науки, чем от религии. Во всех направлениях фанатизм церквей препятствует улучшению... пока большинство людей полагается на сверхъестественное вмешательство, сверхъестественное руководство, с человеческой точки зрения все, вероятно, будет путаницей... Уповая на Бога, а не на человека, в природе этих слепых верующих противиться любому прогрессу человеческого знания. Именно они осудили Галилея, сопротивлялись Дарвину и сегодня высмеивают доктрины Фрейда». Наука дала нам описание функционирования Вселенной без Бога, а исследование также дало нам ясное представление об эволюции всех религиозных верований от грубых концепций дикаря до мало изменившейся формы современной концепции.

«Если мы должны рассматривать идею Бога как эволюцию, которая началась в невежестве первобытного человека, то представляется ясным, что, как бы ни была утончена или развита эта идея, она не может покоиться на ином или более прочном основании, чем то, которое представлено нам в психологии первобытного человека. Каждая стадия теистической веры вырастает из предыдущей стадии, и если можно показать, что начало этой эволюции возникло из огромной ошибки, я совершенно не вижу, как любое последующее развитие может превратить эту несомненную ошибку в доказуемую истину». (Чепмен Коэн).

Люди сегодняшнего дня пытаются заставить себя поверить, что должно быть что-то истинное в том, во что верили так много великих и благочестивых людей прошлого. Но тщетно; интеллект перерос веру. Они осознают ошибочность своих мнений, но злятся, что кто-то другой должен напомнить им об этом. И эти люди, которые сегодня тайно являются скептиками, громче всех публично осуждают других, кто публично объявляет о своем скептицизме. В Древней Греции, когда философы приобрели известность, Зевс был вытеснен воздухом, а Посейдон — водой; в наше время все доселе сверхъестественные события объясняются физическими законами. Платон считал своим патриотическим долгом принимать общественную веру, хотя прекрасно знал об абсурдности этой веры. Сегодня есть много Платонов, которые придерживаются того же убеждения. Свободомыслящие придерживаются взгляда Ксенофана, который осуждал общественную веру как древнюю ошибку, превращенную временем в национальный обман. Всякая религия — это заблуждение, которое переносит мотивы и мысли людей на тех, кто не является людьми. Ни один церковный деятель до сих пор не предложил удовлетворительного ответа на вопрос, почему произошло чудесное исчезновение совершения чудес и почему в этом нашем мире теперь видны только человеческие действия.

Мы являемся свидетелями сегодня того, что произошло в Римской империи во время упадка политеизма. Дрэпер утверждает: «Между тем периодом, в течение которого нация управлялась своим воображением, и тем, в котором она подчиняется разуму, существует печальный промежуток. Устройство человека таково, что в течение долгого времени после того, как он обнаружил неправильность идей, преобладающих вокруг него, он уклоняется от того, чтобы открыто освободиться от их господства, и, стесненный силой обстоятельств, он становится лицемером, публично аплодируя тому, что его частное суждение осуждает. Когда нация совершает этот переход, эти практики становятся настолько универсальными, что можно поистине сказать, что лицемерие организовано. Возможно, что целые сообщества могут быть найдены живущими в этом плачевном состоянии».

И, действительно, в нашей собственной стране мы являемся свидетелями примера именно этого. Религия привела к широко распространенному лицемерию. Наши религиозные влияния создали расу людей, умственно послушных и подчиняющихся диктату тиранического церковничества. Это создало страх перед истиной, и наши умы все еще грубы и незрелы в наших методах рассуждения. Доверчивость привела к отупению, а отупение ума — это горький плод, который мы пожинаем на протяжении тысяч лет.

Вероятно, в этих Соединенных Штатах есть сотни тысяч мужчин и женщин, которые отдают дань уважения своему вероучению, но глубоко в недрах их умов маленький голос взывает к ним и стыдит их, ибо, как только они начинают рассуждать, они становятся скептиками. Как мы можем узнать фактическое число землян, которые являются скептиками? Это невозможно в нашем нынешнем состоянии развития. Религиозное преследование сегодня так же активно, как и в Средние века. Конечно, человека не сжигают на костре за его скептицизм в эту эпоху; но не предают ли его смерти? Если бы бакалейщик, мясник, врач, юрист, ученый, деловой человек смело объявили о своем скептицизме, что бы с ними случилось? Ответ хорошо известен всем. Немедленно каждый из его религиозных клиентов взял бы на себя роль личной инквизиции. Скептика избегали бы в обществе, его игнорировали бы, его товары искали бы в другом месте, и он бы страдал. Его жена, его семья, его дети страдали бы вместе с ним, ибо наша экономическая схема делает потенциального скептика зависимым от прихотей большинства верующих. Он вынужден держать язык за зубами, иначе его подвергнут пыткам. Разве нужды его семьи, голод и остракизм — это не пытка? Таким образом, тысячи вынуждены лицемерить. Многие другие, хотя они переросли всякий страх перед богом ортодоксии, страх перед богом социального давления остается.

Во всех вероучениях воплощены три человеческих импульса: страх, тщеславие и ненависть; и религия придала оттенок респектабельности этим страстям. Религия — это злокачественная болезнь, рожденная страхом, рак, который разъедает жизненно важные органы всего, что ценно в нашей цивилизации; и своим ростом препятствует тем достижениям, которые способствуют более здоровой жизни.

Морально и интеллектуально, социально и исторически религия была показана как пагубное влияние. Некоторые из этих влияний, подпадающих под эти классификации, были рассмотрены в предыдущих главах.

Современный христианин в своем забавном невежестве утверждает, что христианство теперь мягкое и рационалистическое, игнорируя тот факт, что вся его так называемая мягкость и рационализм обусловлены учением людей, которые в свое время преследовались всеми ортодоксальными христианами.

«Исторически церкви стояли на стороне власть имущих. Они защищали рабство или хранили молчание о нем. Они поддерживали крепостное право и удерживали крепостных. Они противились каждому движению, предпринятому для освобождения масс людей; идеалы свободы, равенства и братства — это создания лагерей их врагов, рационалистов восемнадцатого века, либералов и социалистов девятнадцатого века. Они защищали и оправдывали промышленную эксплуатацию детей. Они ожесточенно боролись против предоставления избирательных прав женщинам. Они оправдывали несправедливую войну. Они боролись книгой, счетом, свечой и факелом против каждого нового великого шага в продвижении науки, от гравитации до эволюции. Будучи стражами образования народа с тех пор, как Константин передал школы античности на попечение христианских епископов, они всеми силами боролись против создания бесплатных государственных школ и распространения грамотности и знаний среди людей». (Гораций М. Каллен: «Почему религия»).

Если христианство и добилось какого-либо прогресса в ассимиляции доктрин, которые менее варварские, чем прежде, то это было достигнуто вопреки самому энергичному сопротивлению и исключительно в результате натиска свободомыслящих.

На протяжении веков, когда мыслящий человек ставил под сомнение «как» и «почему» любой светской проблемы, до тех пор, пока эта проблема не имела прямого или косвенного отношения к религии или к любой области знаний, которая, как предполагалось, была непогрешимо предсказана в Библии, этого человека не беспокоили. Проблемы, подпадающие под вышеуказанную классификацию, были чрезвычайно малы из-за сильно защищаемого теологического безумия, которое утверждало себя в декларации, что все знания, как духовные, так и материальные, содержатся в Библии в толковании Церкви.

Человек, однако, когда он высказывал свои религиозные сомнения, рассматривался как самое греховное из существ, и ему было запрещено сомневаться и поддаваться выводам, которые развивал его разум.

Подумайте об иронии и трагедии этого самопорабощения человеческого разума! Есть одна характеристика, которой человек гордится, отличая себя от всех низших животных, — его способность рассуждать и мыслить. Является ли его превосходная мускулатура и грубая сила тем, что поставило человека на нынешнюю вершину продвинутой цивилизации, или это его умственное развитие, его разум, который научил его обуздывать силы природы? Разве его разум не координировал его движения так, что он поработил эти силы природы, чтобы они были его помощниками? И все же, если разум — это то единственное, что позволило человеку вытащить себя из трясины животной жизни, почему же человек сам так настойчиво порицал и принижал усилия этого разума?

Ответ заключается в том, что религия предоставила оковы и надежно и ревностно поработила разум. С помощью своих религиозных верований человек был пойман в ментальную тюрьму, в которой он был слишком охотным пленником. Конечно, легче верить, чем думать.

Наполеон, сам скептик, осознавал эту философию рабства. «Что это, — как сообщается, спросил он, — что заставляет бедняка думать, что это вполне естественно, что в моем замке горят огни, когда он умирает от холода? Что у меня в гардеробе десять пальто, в то время как он ходит голым? Что за каждым моим обедом подается достаточно, чтобы кормить его семью неделю? Это просто религия, которая говорит ему, что в другой жизни я буду лишь его ровней, и что у него на самом деле больше шансов быть счастливым, чем у меня. Да, мы должны позаботиться о том, чтобы двери церквей были открыты для всех, и чтобы бедняку не стоило дорого заказать молитвы на его могиле».

Как хорошо церковные психологи уловили этот факт, и как хорошо они выковали сильную цепь для разума из этой слабости человеческих умов!

Церковь и правительство прекрасно осознавали эту психологию и постоянно боролись с распространением литературы свободомыслия среди масс. Профессор Бьюри в своей «Истории свободы мысли», говоря об Англии, сообщает нам: «Если мы возьмем случаи, в которых гражданские власти вмешивались, чтобы подавить публикацию неортодоксальных мнений в течение последних двух столетий, мы обнаружим, что целью всегда было предотвращение распространения свободомыслия среди масс».

Подумайте лишь на мгновение, как хорошо вышесказанное подтверждается отношением Церкви в той позиции, которую она занимала в Средние века, когда она запрещала чтение Библии любому человеку, кроме своего духовенства. Когда она запрещала печатание всех книг, кроме тех, которые она одобряла; книги, которые в мельчайших деталях согласовались с фантастическими баснями ее Библии, были единственными, которые разрешалось печатать.

Церковь также решительно возражала против печатания Библий на языках масс. Тот самый эффективный кандал для разума, тот постулат, что не существует знания, будь то материальное или духовное, которое не содержалось бы в Библии, — как решительно Церковь поддерживала эту доктрину!

И в наши дни — нелепое предположение, что «таинства» (особая форма невежества) являются особой прерогативой Церкви. Рассматривая эти несколько примеров, а также все церковные усилия, никакой рациональный ум не может избежать того факта, что это первобытное проклятие, религия, имело своей целью на протяжении веков садистское желание поработить и растоптать разум человека. Это была оборонительная мера со стороны Церкви, ибо она прекрасно осознает, что как только разум станет свободным, он освободится и от оков религии.

И это еще не все. Я проклинаю порабощение разума наших маленьких детей церковниками. Есть ли что-то более жалкое, чем твердая хватка, которую Церковь накладывает на разум самых маленьких детей? Дети в игре, дети четырех и пяти лет, будут слышны, как они упоминают с испуганными тонами различные религиозные обряды, такие как крещение и конфирмация, и исполняют по-своему эти обряды со своими куклами. Страх! Страх! внушенный в умы впечатлительных детей! Подумайте о деградации, которую практикуют церковники, когда они настаивают на том, чтобы с того времени, как ребенок вышел из младенчества, его обучение было передано в их руки. Они берут самое драгоценное достояние человека, его разум, и лепят его по своему желанию. Разум ребенка пластичен, он как влажный кусок глины, и они лепят его и формируют по своему желанию. Искаженный и залитый в церковную форму страха, разум ребенка становится застывшим и фиксированным с годами. Тогда уже слишком поздно для рационального мышления, что касается религиозных вопросов, разум взрослого твердо зафиксирован в той форме, которую церковник вылепил для него в юности. Взрослому, так обученному, невозможно ясно и рационально рассуждать о своей религии; форма слишком сильна, глина застыла, разум не может проникнуть в эту затвердевшую форму. Вот почему взрослому, который подвергался этому ментальному формированию с младенчества, почти невозможно вырваться из страхов и суеверий, усвоенных на коленях матери.

Если христианство, иудаизм, магометанство или любое другое вероучение истинно, его истинность должна быть более очевидной в возрасте двадцати пяти лет, чем в возрасте пяти лет. Почему церковник не прекратит свои посягательства, пока ребенок не достигнет зрелого возраста, возраста, когда он может рассуждать? Тогда, если теизм истинен, он может принять его с рассуждающим умом, а не с умом слепой веры. Теист осознает, однако, что вера — на одном полюсе, разум — на другом. Вера, кредо, религия — это идеации первобытного ума и ума ребенка; разум — продукт зрелого мышления. Шопенгауэр заметил, что «сила религиозной догмы, когда она внушается рано, такова, что подавляет совесть, сострадание и, наконец, всякое чувство человечности».

Неоспоримым фактом является то, что если бы духовенство просто убрало свои оскверненные руки от умов наших детей, пока они не достигли бы зрелого возраста, не было бы никакого религиозного инстинкта. Религиозный инстинкт — это миф. Дайте мне всего два поколения людей, которые не подвергались этому религиозному влиянию в детстве, и будет раса атеистов.

Церковник с самых ранних времен придерживался точки зрения, что массы людей обладают грубой восприимчивостью и неуклюжим интеллектом, «грязны в своих занятиях и погружены в каторжный труд; и религия предоставляет единственное средство провозгласить и заставить их почувствовать высокое значение жизни». (Шопенгауэр). Таким образом, теист приходит к выводу, что цель оправдывает средства.

Теизм — это гипотеза, которая, среди прочего, пытается объяснить Вселенную. Теист признает творца, который создал Вселенную и несет ответственность за ее функционирование. Атеист ясно понимает, что предположение о творце не продвигает его ни на йоту к решению таинственной проблемы Вселенной. На часто повторяющийся вопрос до сих пор нет ответа: «Кто создал творца?»

Абсурдный ответ — отвечать, что творец создал сам себя, но даже если это признать, разве Вселенная не могла создать сама себя? Если теист выдвигает утверждение, что Бог существовал всегда, атеист может вполне ответить, что если Бог существовал всегда, почему он не может сказать, что Вселенная существовала всегда? Атеиста не заботит создание Вселенной; для него она представляет проблему, которая находится за пределами понимания его нынешних умственных способностей. Он понимает факт ее бытия, и это все, куда он или любой рациональный ум может зайти. Атеизм ограничивается опровержением теизма и избегает теистического заблуждения, предполагая без каких-либо доказательств или разумных аргументов, обосновывающих предположение об интеллектуальном, всемогущем, всеведущем, антропоморфном и антропоцентрическом творце. Теистическое предположение лишь замедлило продвижение практического знания и подготовило почву для суеверий и бесчисленных ужасов религиозных верований.

Атеизм, насколько это касается рационального объяснения Вселенной, хотя и не предлагает объяснения «конечного» или «загадки Вселенной», настаивает на том, чтобы любой взгляд был основан на истине и соответствии реальности. Он далее утверждает, что если взгляд пропагандируется, он должен занимать ту же позицию, что и любое научное положение. Он должен быть открыт для проверки; если он будет проверен, как проверяется любая научная теория, он будет принят частично или полностью и доказан как истинный или вытеснен более близким приближением к истине. У определенных типов людей в этом кредо может выражаться негативное отношение, которое оставляет ум неудовлетворенным. Это лишь эмоциональное предубеждение и не имеет абсолютно никакого отношения к достижению истины. Заблуждение может быть более утешительным, чем истина, но это не требует вывода, что заблуждение может быть более полезным в конечном итоге, чем постоянное стремление к истине. Часто говорили, что атеизм в этом негативном аспекте ставит вопросительный знак над нашими проблемами. Однако, хотя вопросительный знак может указывать на негативное значение, он также может оказаться ментальным провокатором. Точка, поставленная в конце проблемы, означает, что она окончательно решена. В связи с происхождением Вселенной никакая точка не может быть поставлена в конце этой проблемы, и поскольку мы ожидаем решения, гораздо больше в интересах дальнейших достижений поставить там вопросительный знак, чем считать вопрос решенным. Конечно, в этой дискуссии было перечислено достаточно примеров, чтобы показать отупение и замедление, которые возникают, когда учреждение настаивает на том, чтобы проблема соответствовала в любом из своих объяснительных аспектов заранее заданному непогрешимому утверждению, или считает, что проблема не существует, или закрывает глаза на несоответствия в объяснении, которое поддерживается ментальным убеждением и силой. Когда Библия считалась содержащей ответ на все наши проблемы, мы видели, каков был результат. Если атеизм ставит вопросительный знак над проблемой Вселенной, он делает это конструктивным образом; ибо этот знак указывает на направление, в котором возможно логическое решение. Такова ментальная установка ученого. Он ставит вопросительный знак над своими проблемами, и этот знак является импульсом, ментальным стимулом, который ведет его к тому, чтобы прикладывать бесконечные усилия в своих трудах, и, по прошествии времени, каждый вопросительный знак заменяется знанием; именно знание и только знание, разум, а не вера, предоставляет точку.

Именно Геккель утверждал: «Самый опасный из трех великих врагов разума и знания — не злоба, а невежество или, возможно, праздность». Знак вопроса, поставленный к проблеме, которая заведомо не решена, — это указатель на знание, которое должно принести время. Ложная точка, поставленная в конце проблемы, — это смертный приговор для этой проблемы, и там она должна оставаться, лишенная жизни невежеством и праздностью».

Часто утверждалось, что то, что мы видим в этой Вселенной, — это явления, и все объяснения лишь интерпретируют проявления этих явлений. То, что находится позади и за пределами этих явлений, возможно, никогда не будет познано, а если и будет познано, то не принесет нам никакой дальнейшей пользы. Столь же верно и то, что если мы видим лишь явления, а наши умственные способности отказывают нам в концепции реальности за пределами явлений, у нас все же есть растущее знание законов, управляющих этими явлениями. И именно всестороннее знание этих неизменных законов, управляющих Вселенной, имеет универсальную ценность. Эти законы были установлены вопрошающим умственным настроем, а не тщетным упованием на веру.

Человеческое знание колоссально расширилось за последние пятьдесят лет, и это произошло благодаря чисто научному методу, материалистическому методу и вопрошающему отношению. Ценность этих открытий, когда их можно преобразовать в практическое применение в промышленности, хорошо известна всем.

Мы не добавили ничего к нашему запасу знаний, кроме как посредством упражнения нашего ума и разума. Применение научного метода к работе разума достигло большего прогресса в объяснении разума за короткий период в пятьдесят лет, чем философские дедукции за последние две тысячи лет. Каждый новый открытый факт вписывался в механистическую схему Вселенной, и не было раскрыто ни одного нового факта, который предполагал бы что-либо за пределами природы. Теистическая интерпретация Вселенной была полностью дискредитирована научными исследованиями. Наука вывела к границам неизменных законов множество проблем, которые до сих пор, как предполагалось, указывали на «духовное» вмешательство. Теология была изгнана из открытых пространств разума и продолжает цепляться за сумеречную зону настоящего неизвестного, лишь для того, чтобы постоянно, со все возрастающей быстротой, быть вытесняемой нашим растущим знанием из тени в тень.

Среди физиков наблюдается растущая тенденция считать, что материя и энергия взаимозаменяемы и что единственная конечная реальность — это энергия. Если это так, мы все еще имеем дело с конечной величиной, которая является материальной реальностью. Нобелевская премия по медицине за 1932 год была присуждена двум британским исследователям: сэру Чарльзу Скотту Шеррингтону, профессору физиологии Оксфордского университета, и доктору Эдгару Дугласу Эдриану, профессору физиологии Кембриджского университета. Их исследования, по-видимому, окончательно решили проблему, которая долгое время была камнем преткновения. Было убедительно доказано, что нервная энергия является электрическим типом энергии. Старый вопрос о том, является ли разум частью материального мира, согласно этим экспериментам, получил утвердительный ответ. Дуализма нет, разум и материя едины, а разум — лишь особое свойство высокоспециализированной материи.

С большим сожалением свободомыслящий человек созерцает позицию таких ученых, как Джинс, Эддингтон, Милликен, и философа профессора Уайтхеда. Их нерешительность полностью порвать со всеми концепциями сверхъестественной силы ведет к большой путанице. Знакомство с трудами Эйнштейна приносит уверенность в том, что он в такой же степени соответствует позиции свободомыслия, как и самый воинствующий атеист. «Космическое чувство» и «целостность бытия» Эйнштейна так же далеки от концепции Яхве, как менталитет австралийского аборигена от интеллектуального охвата Эйнштейна. То же самое касается космического сознания, выраженного в трудах Джинса, Эддингтона и Уайтхеда. С характерным пренебрежением к истине некоторые современные теологи ухватились за эту подобострастную позицию вышеупомянутых людей и подчеркнули их точки зрения посредством нечестной интерпретации, будто эти люди действительно придают научную достоверность их собственным теологическим верованиям и догмам. Ничто не может быть дальше от истины. Свободомыслящий человек хотел бы, чтобы каждый теолог, который говорит своим последователям, что эти люди придают достоверность их убеждениям, задумался над следующим: если бы вышеназванных людей спросили, верят ли они в божество, которое активно вмешивает свою волю и влияние в жизни людей, как это обычно выражается термином «Провидение»; если бы они приписывали себе веру в личное бессмертие; если бы они сами верили в существование «души»; если бы они соглашались с утверждением, что «молитва» влияет на мнение всемогущего существа, чтобы оно заступилось за них в их проблемах и горе; если бы они верили, что Библия — это книга, продиктованная Богом, или что бог заставил написать для себя свои «откровения»; что рай и ад существуют в том смысле, в каком теологи уверяют своих последователей; что грех и мораль — это то, чем теологи до сих пор их считают; что произошло «падение» и, следовательно, возникла необходимость в «искуплении» человека; и что вероучение и догма являются необходимыми факторами в поклонении божеству, — какими были бы их ответы? Эддингтон, Джинс, Эйнштейн и Уайтхед ответили бы на эти вопросы точно так же, как и самые воинствующие атеисты.

Умственный настрой этих людей лучше всего можно объяснить, если рассмотреть определенные сходства между теологическим аскетизмом и научным аскетизмом. И долг свободомыслящего человека — ясно указать, почему возникла эта путаница. В века веры мир видел рой мужчин и женщин, которые удалялись от суровых реалий мира, который в то время был сделан отвратительным для всех чувствительных людей самым требовательным настаиванием теологов на том, что «вера» является самым необходимым ингредиентом жизни, и который полностью закрывал глаза на унизительные реалии жизни, к которым приводило это настаивание. Множество людей удалялись в пустыню и за защитные стены монастырей. Там, посредством постоянных лишений, постов, непрерывных молитв, бичевания и самоанализа, они проводили свои жизни. Эти аскеты с помощью таких средств могли войти в то, что можно назвать «теологическим трансом», и их последующие галлюцинации, иллюзии и заблуждения давали им то, что они считали трансцендентным пониманием устройства Вселенной и того, чего ожидали между «падшим» и опустившимся человеком и его всемогущим творцом. Эти люди остро воспринимали то, что некоторые сегодня, в более мягкую эпоху, назвали «космическим сознанием».

Я не хочу сказать, что вышеупомянутые ученые применяли такую строгость к своей жизни. Имеется в виду, что эти люди в силу своих исследований и понимания необъятности Вселенной стоят в благоговении и страхе перед этим ошеломляющим аспектом. Современная астрофизика для того, кто пытается постичь ее необъятность, навязывает уму лишь слабое понимание огромности Вселенной в пространстве, времени и размерах; но внушает глубокое убеждение в ничтожности нашей планеты Земля как по размеру, так и по ее отношению к миллионам связанных небесных тел. Эволюция человека на нашей планете в этой широкой концепции пространства и времени наиболее ничтожна. Всего несколько часов назад в этой расширенной концепции времени комета Галлея была отлучена от небес папой Каликстом III, который смотрел на эту комету как на нечто неслыханной величины, из хвоста которой на землю извергались болезни, мор и война.

Безусловно, умы Джинса и Эддингтона хранят в своих глубинах огромное количество знаний, которые не были общими для людей, живших в 1456 году, в год, когда вышеупомянутая комета вызвала такое смятение. Как бы ни восхищались превосходством умов этих современных физиков, все же нельзя не думать, что если наш нынешний темп прогресса не встретит серьезных препятствий, то через пятьсот лет отношение благоговения Джинса и Эддингтона к необъятности нашей Вселенной будет занимать положение, подобное тому, которое Джинс и Эддингтон сейчас отводят ошибочной концепции кометы Галлея в 1456 году. Ум человека только начинает выходить из пеленок, и мы не можем брать на себя смелость судить, каковы могут быть его самые широкие возможности. Некоторые великие современные умы, поэтому, когда они созерцают эту необъятность астрофизики, склонны слишком буквально останавливаться на «музыке небесных сфер» и под влиянием этих небесных гармоний впадать в транс научного аскетизма. Люди, которые больше не могут всерьез придерживаться веры в антропоморфного бога, душу и бессмертие, склонны позволять себе в таком настроении эмоционально окрашивать свои знания; и эти же люди в своих научных начинаниях первыми устранили бы все эмоции из своих мыслительных усилий в лабораториях. Поэтому кажется оправданным утверждать, что эта концепция «космического сознания» — лишь еще один пример простых иллюзий жаждущего сердца.

Обсуждая вопрос о том, конфликтуют ли наука и религия, физик профессор Баццони из Пенсильванского университета в недавней работе «Энергия и материя» делает следующее острое замечание: «Некоторые ученые прибегают к метафизике и вступают в контакт с своего рода мистицизмом, который можно принять за религиозную веру именно в той точке, где невежество препятствует дальнейшему прогрессу по здравым научным путям. Примитивный знахарь взывал к богам, чтобы объяснить выпадение дождя и фазовые изменения луны, а некоторые современные ученые взывают к метафизике и мистицизму, чтобы объяснить пределы бесконечного и природу электричества».

Далее он предостерегает теологов от придания чрезмерного значения мнениям ученых, когда они высказывают свои мысли по религиозным темам, и отмечает: «Они (миряне) должны осознать, что в духовной сфере мнение выдающегося ученого имеет точно такой же вес, как мнение любого другого культурного и мыслящего человека».

Когда ученый исследует с беспристрастным умом лаборатории науку о происхождении религиозных верований и погружается в сложные хитросплетения религиозной истории, он становится таким же убежденным, как и любой другой мыслящий человек, что факты науки и истории губительны для религии. Более того, когда человек созерцает устройство и силы, действующие во Вселенной, он все еще должен воскликнуть: «конца, начала или цели она не знает».

Теологи посвящают много времени трудам физиков, которые отваживаются на поле теологии. Возможно, таким образом они могут отвлечь внимание от радикальных выводов относительно всех религиозных верований, которые терпеливо накапливают антропологи и психологи. «Многие физики и биологи, такие как Пупин, Милликен, Оливер Лодж, Дж. Артур Томсон и Генри Фэрфилд Осборн, недавно расцвели как либеральные теологи. Они все еще эмоционально привязаны к старой религиозной вере. Они осознают, что современная физика и биология отказались от доктрин, которые когда-то были враждебны религиозным претензиям. Поэтому они провозглашают, что больше нет конфликта между религией и наукой. Поступая так, однако, они показывают себя бездонно невежественными во всем, что антропология и психология сделали для научного изучения религии и религиозного человека. Они показывают свое невежество в философии, которая строилась на таких данных. Они не осознают, что сегодняшний конфликт между религиозной верой и наукой больше не связан с научным объяснением мира, а с научным объяснением религии». (Дж. Х. Рэндалл и Дж. Х. Рэндалл-младший: «Религия и современный мир».)

Культурные греки и римляне имели своих всемогущих богов, и они давно умерли смертью насмешки. В то время, когда красота и скульптура были на высоте, религия этих древних художников была абсурдной. То же самое и с некоторыми из наших современных ученых: их религия не поспевает за их интеллектом. Их эмоции перевесили их разум в этой области. Профессор Г. Леви из Лондонского университета лаконично замечает: «Утверждение современных ученых, которые заявляют, что Вселенная — это изменчивая совокупность неопределенных событий и великая мысль в Разуме ее Архитектора, Чистого Математика, служит лишь для того, чтобы отвлечь деятельность научного мозга от его концентрации на противоречиях и путанице слишком реального внешнего мира к состоянию пассивного и нереального созерцания». (Профессор Г. Леви: «Вселенная науки».)

Среди теологов некоторые, по крайней мере, осознали тщетность возмущения каждой новой научной гипотезой, которая посягала, как они думали, на их область. Очень многие либеральные теологи еще не осознали крайнюю опасность для своей теологии в том, чтобы ухватиться за какую-то концепцию науки, которая в данный момент не кажется вредной для их теологии или, как они думают, кажется подкрепляющей их конкретное вероучение. «Энтузиазм, вызванный в определенных теологических кругах недавними разработками в математической физике, — заявляет доктор М. К. Отто, — кажется мне указывающим только на одно: эти теологи чувствовали себя в столь отчаянном состоянии, что соломинка приобрела вид покрытого зеленью острова. Я придерживаюсь мнения, что все люди, которые хотят работать для более достойного и счастливого существования для себя и своих ближних, должны отвернуться от религии ровно настолько, насколько религиозное руководство ищет духовного обновления в этих галлюцинациях отчаяния». (Д-ра Виман, Макинтош и Отто: «Есть ли Бог?»)

Уместно отметить, что то, что некоторые эмансипированные умы пытаются реконструировать как основу религиозной веры, не является тем, что массы считают религией. В недавнем ясном и откровенном заявлении о религиозной революции Джон Герман Рэндалл и Джон Герман Рэндалл-младший заявляют: «Такие верования, даже столь фундаментальные, как вера в Бога, должны соизмеряться с философской интерпретацией, которую люди дают своему опыту... Поистине революционный эффект научной веры, насколько это касается религии, заключался не в ее новом взгляде на мир, а в ее новом взгляде на религию. Переосмысления религиозной веры были неважны по сравнению с переосмыслениями самой религии. Для тех, кто стал разделять научное мировоззрение, и еще больше для тех, кто впитал дух научного исследования, стало невозможным рассматривать религию как божественное откровение, доверенное человеку. Стало даже невозможным видеть в ней отношение между человеком и космическим божеством. Религия скорее предстала как человеческое предприятие, организация человеческой жизни, опыт, социальная связь и вдохновение». (Дж. Х. Рэндалл и Дж. Х. Рэндалл-младший: «Религия и современный мир».) Человеку, который буквально умоляет свое божество: «Отче наш, сущий на небесах, дай нам хлеб наш насущный», вышеприведенная реинтерпретация того, что имеется в виду под религией, не может иметь никакого значения. Для культурного ума, который понимает, что имеется в виду, вышеприведенная интерпретация — это то, что он считает своей социальной светской деятельностью на благо своих ближних. Живая философия жизни — гораздо лучшее название для этого отношения, чем неверное название «религия», и она позволяет избежать большой путаницы.

Некоторые из наших «ученых на отдыхе», как их шутливо называют, когда они ступают на поле, в котором они не стали хорошо знакомы с почвой, принялись заверять, что Бог есть, вычитая так радикально из того, что обычно приписывается концепции Бога, что мало что остается от того, что они понимают под тем, что значит Бог. Они лишили концепцию того, что до сих пор считалось фундаментальным, а именно концепции, что Бог — это сверхчеловеческая личность или разум.

В философии мистера Уайтхеда о Боге говорится: «Бог не конкретен, но Он является основанием для конкретной реальности». Я полагаю, что такая путаница в языке могла быть в уме доктора М. К. Отто, когда он заметил: «Некоторые люди стараются больше, чем когда-либо, проводить необходимые различия, чтобы сохранять значения как можно более ясными; и следить за тенденцией языка становиться своим собственным объектом. Другие люди отвергают эти обязательства. Они действуют так, как будто добродетель — любить тьму, а не свет, если ваши намерения благи. Под их манипуляциями концепции тускнеют или заменяются смутными намеками. Одна граница за другой стирается, пока вся субстанция вещей не поплывет в туманах».

История показала, что величайший источник зла на этой планете возник из того факта, что физические явления, для которых наши ограниченные умственные способности не могли сформулировать логическое решение, приписывались сверхъестественным причинам.

Из этого первоначального корня возникли религия и Церковь, два величайших препятствия, которые были бременем для человечества в течение 2000 лет и барьером для всего прогресса, который делал жизнь сносной и желательной.

Чем ниже человек на шкале цивилизации, тем чаще он призывает сверхъестественное, чтобы объяснить все события и опыты своей жизни. Когда он сталкивался с интеллектуальной неудачей, он отбрасывался назад к религии. Не имея мужества и умственных способностей, чтобы двигаться дальше против препятствий, он поддавался наркотику религиозных объяснений. Нужен был не наркотик, а стимулятор.

Умственный стимулятор был предоставлен человеку в форме науки. Наука — это лишь организованное знание, и именно это знание возвысило человека до положения, в котором он находится сейчас, — своего собственного бога. Когда в эту эпоху он сталкивается с трудностями, он винит в них свое собственное невежество и некомпетентность. И когда он берется за преодоление этих трудностей, он не полагается на божественное откровение, сверхъестественную помощь или чудеса; он полагается на свой разум. Он знает, что когда проблема ускользает от его умственных способностей, это не сверхъестественное ускользает от него, а какая-то естественная сила, какой-то закон, который он еще не смог постичь. В этом отношении нет смирения; только решительное, мирное терпение. Проблема, которую он не может решить в настоящее время, в конечном итоге поддастся его разуму. Церковный деятель прекрасно осознает, что наука — его естественный и непримиримый враг. Он знает, что каждый раз, когда границы точного знания расширяются, область религии сужается.

Знание человека о Вселенной все еще неполно, но оно, безусловно, более полно, чем пятьдесят лет назад; и когда мы рассматриваем, каким было это знание несколько тысяч лет назад, не будет нарушением логики заявить, что все естественные процессы с течением времени будут приведены в границы неизменных законов.

Сэр Артур Кит ясно заявляет: «Древний искатель, чтобы объяснить царство жизни с человеком как его регентом, должен был призвать чудо творения. Современный искатель обнаруживает, что, хотя жизнь имеет видимость чудесного, все ее проявления можно изучать и измерять, и что в каждой живой вещи работает механизм, который формирует, развивает и создает. Его исследования привели его к замене чуда творения законами эволюции».

«Какой бы отдел царства Природы ни выбрал человек науки для исследования, результат всегда был одним и тем же; сверхъестественное уступало место естественному, суеверие сменялось разумом. Мир никогда не имел таких армий искателей истины, как сейчас. Те, кто оснащен лестницами науки, так часто взбирались на стены, окружающие города невежества, что они маршируют вперед с твердой верой в то, что ни одна из крепостей Природы не является неприступной».

В конечном счете, если мы достигаем точки в мышлении, где не можем двигаться дальше, бездонного ориентира, должны ли мы вернуться к теологической ошибке «мышления» и предположить, что это должно быть сверхъестественного характера? То, что неизвестное в прошлом приписывалось сверхъестественному, не является указанием для нас также, в нынешнюю эпоху, относить неизвестное к божественной причине. Неприлично, чтобы умы, которые эмансипировали себя, заходили лишь до определенной точки — насколько их собственный разум может объяснить неизвестное — и, когда их ограниченный разум не может идти дальше, возвращались к примитивной стадии, где решение считается невозможным для человека, если оно не «открыто ему Богом». Если ум человека свободен, если на его упражнение не налагается никакого принуждения, он будет расширяться и распутывать то, что в настоящее время все еще бездонно. Дайте человеку бесконечные столетия и широкие возможности, и он распутает чудеса развития и роста так же, как он сделал другие чудеса, которые поначалу казались невозможными для рационального решения.

Как долго еще человек будет рабом своего комплекса неполноценности в отношении своих собственных рациональных способностей? Если вера жизненно важна для человека, почему бы не связать ее с тем, что по крайней мере содержит обещание решения? Ум человека еще не достиг точки, которая могла бы дать даже малейший намек на его окончательное истощение. Мы не можем предполагать знание того, каковы полные возможности человека. Все вещи должны распутываться с прогрессом его ума; те вещи, которые он не может объяснить сейчас, он не должен приписывать сверхчеловеческой силе; человек должен использовать свои мыслительные способности, чтобы исследовать и искать истину, чтобы это неизвестное могло стать частью известного.

Снова процитируем сэра Артура Кита: «Прошло всего восемьдесят лет с тех пор, как анатом получил первый проблеск структурной сложности человеческого мозга; ему потребуется восемь тысяч лет и более, чтобы выяснить точную роль, которую играет каждая ведомственная единица этой колоссальной системы управления, осуществляющей ментальную жизнь человека. У нас нет оснований думать, что в ее проявлении есть что-то сверхъестественное. По мере накопления наших знаний о мозге названия и термины, которые мы используем сейчас, уступят место другим, имеющим более точное значение. В нашем нынешнем состоянии невежества мы вынуждены использовать привычные и расплывчатые термины для объяснения работы мозга — такие слова, как «душа», «дух», «сердце», «суеверие» и «предубеждение». Эти проявления разума будут препарированы и сделаны понятными».

Наука еще не полностью объяснила происхождение жизни на земле, но есть основания полагать, что она сделает это в будущем. Законы, управляющие производством самой жизни, находятся под исследованием в лабораториях, и весьма вероятно, что этот закон будет разгадан в будущем. Нашим потомкам будет интересно наблюдать замешательство церковников и их попытки подтверждения этого факта в Библии; их нахождение какой-то неясной фразы, которая будет интерпретирована ими как предсказание этого факта в Библии.

Теисты, как мы видели, поддерживали многие ложные верования, которые стоили жизней бесчисленным людям и неисчислимых страданий; верования, которые они сами впоследствии признали ложными, но отказались от них только под натиском растущего светского знания. Именно церковный деятель указывал на продиктованную Богом фразу: «Ворожеи не оставляй в живых», и различные предписания, которые были перечислены в предыдущих главах. Конечно, было отмечено достаточно доказательств, чтобы убедить мыслящее существо в том, что разум — лучший проводник, чем теизм. Вера — это антитеза разума; разум — это рациональность; религиозная вера — это явно психическая ненормальность.

Если религиозного человека спросить, что он думает о светском институте, который решительно осуждает и преследует исследования, эксперименты и истину, он ответит логичным ответом. Когда ему указывают на то, что религия делала и продолжает делать это, он будет мямлить, пока не придумает какой-нибудь нелогичный ответ. Было сказано, что чем больше мы думаем, тем меньше верим; и что чем меньше мы думаем, тем больше верим. Христианин проанализирует вероучение магометанина и найдет его смешным; магометанин анализирует вероучение христианина и в свою очередь находит его смешным. Это мышление. Но анализирует ли магометанин или христианин так же критически каждое свое собственное убеждение? Будет ли он вообще пытаться проанализировать его? Это верование. Церковный деятель не заботится об истине или знании; именно вероучение является его святыней. Он определенно находится в состоянии войны со знанием и хочет изучать только те вещи, которые соответствуют его предвзятым мнениям и предубеждениям. Когда умы людей с младенчества извращены этими идеалами, как может человечество построить сильную расу?

Часто утверждается, что предполагаемая универсальность веры в Бога является аргументом в пользу ее истинности. Но как насчет того факта, что люди повсюду пришли к выводу, что земля плоская, и все же более широкое и истинное знание доказало, что универсальное убеждение ложно! В дискуссии о колдовстве было показано, что заблуждение может быть таким же распространенным, как и истина. В течение десятого и одиннадцатого веков испанские мавры признали шарообразность земли и преподавали географию по глобусам в своих обычных школах. Рим в те же века утверждал во всей своей абсурдности плоскостность земли. Только почти пятьсот лет спустя Рим был вынужден увидеть свою абсурдность, и то только тогда, когда просвещенный мир высмеял его ошибку.

В этом двадцатом веке некоторые просвещенные люди учат абсурдности и вредности веры в божество. Должно ли пройти пятьсот лет, чтобы все человечество пришло к подобному выводу? Не может ли быть так, что через несколько столетий наши потомки будут рассматривать веру в божество в том же свете, в каком мы в эту эпоху рассматриваем настаивание Церкви на том, что земля плоская?

Идея Бога была одной из самых разобщающих и антисоциальных идей, лелеемых человечеством. Фактически, было заявлено, что идея Бога была врагом человека. Она загнала множество мужчин и женщин в неестественный аскетизм и потраченные впустую жизни монастырей и аббатств. Она облагала налогом экономические ресурсы каждой нации. Каждая церковь, независимо от вероисповедания, является жалким памятником одержимого Богом человечества, который был построен на гроши, заработанные потом бедняков и вырванные у них мошенническими обещаниями награды, призывами к страху и жалкой человеческой склонностью к самопожертвованию.

Теологи в своих аргументах прибегали к философии. Следствием этого переноса идеи Бога в сферу философии является любопытное положение, что бог, в которого верят люди, — это не тот бог, чье существование сделано продуктом экспериментального аргумента, а бог аргумента — не бог веры.

«Это тонкий вопрос, — замечает Уолтер Липпман, — не вводит ли в заблуждение использование имени Бога, когда оно применяется модернистами к идеям, столь далеким от Бога, которому поклонялись люди. Ясно, что модернистский церковник не верит в Бога Книги Бытия, который гулял в саду в прохладе дня и звал Адама и его жену, которые спрятались за деревом; ни в Бога Книги Исход, который явился Моисею, Аарону и семидесяти старейшинам Израилевым, стоя ногами на мощеной работе, как будто это был сапфировый камень; ни даже в Бога пятьдесят третьей главы Исаии, который в своем сострадании к овцам, которые сбились с пути, каждый повернув на свою дорогу, возложил на Мужа Скорбей беззаконие всех нас». (Уолтер Липпман: «Предисловие к морали».)

Это один вид бога, который устанавливается в аргументе, и это действительно другой бог, на которого полагаются и в которого верят. Философская концепция божества, которое может контролировать явления, — это безличный физический закон, и она не имеет ничего общего с концепцией личного божества, которому люди молятся об активном вмешательстве в свои беды. Религиозная вера — это чудовищное привидение; философия атеизма — это прочная структура, кропотливо основанная на твердой скале.

Философия атеизма временно потерпела неудачу в предыдущие эпохи, поскольку знание тех эпох не давало достаточно фактов, на которых можно было бы строить. В настоящее время, хотя наше знание далеко от полноты и поверхность была только поцарапана, все же было раскопано достаточно фактов, чтобы показать, что сверхъестественного нет и величайшая надежда на прогресс заключается в философии атеизма. Философия, которая строится на фундаменте чисто светской мысли, которая оставляет идею Бога полностью отброшенной как бесполезный и ложный пережиток минувших дней, — это сущность атеизма. «Атеизм — это больше, чем умозрительная философия немногих, это в трезвой истине логический результат ментального роста. Насколько любую фазу человеческой жизни можно назвать неизбежной, атеизм может претендовать на то, чтобы быть неотвратимым. Можно видеть, как весь ментальный рост ведет к нему, точно так же, как мы можем видеть одну стадию социального развития, дающую логическую отправную точку для другой стадии, и которую можно было бы предсказать, если бы наше знание всех действующих сил было достаточно точным. Атеизм, так сказать, имплицитен в росте знания, его полное выражение — это завершение процесса, который начался с первых вопросов религии. И завершение процесса означает смерть сверхъестественного во всех формах. Обстоятельства могут препятствовать его всеобщему принятию как обоснованного ментального отношения, но это лишь задерживает, а не разрушает уверенность в его окончательном триумфе». (Ч. Коэн.)

Философия атеизма побуждает человека к критическому, аналитическому и логическому исследованию окружающей среды, и именно это привело ко всем нашим достижениям. Религия создает ограниченный стандарт мышления. Жалобный крик святого Августина: «Но если я был зачат в беззаконии и во грехе родила меня мать моя, где, молю тебя, о Боже мой, где, Господи, или когда я, раб твой, был невинен?» — типичен для главной заботы узколобого, эгоистичного мистика. Со времен, когда идеи поздних греческих философов были забыты, и до наших дней человек барахтается в море сверхъестественного. Давно пора человеку встретить свои реалии с твердостью собственного разума, и когда он это сделает, появится раса людей, которые будут искать истину ради самой истины, раса сверхлюдей, которые поведут мир за собой интеллектуально.

Именно на Россию будут устремлены все взоры в ближайшие несколько поколений. В настоящее время она переживает муки рождения. Она незрела, и, как ребенок, она спотыкается. Оскорбления и насмешки, обрушивающиеся на нее сейчас, — это лишь повторение того, что исходило от всех напуганных обществ прошлых эпох, когда они сталкивались с новыми идеями, которые их незрелые умы не могли постичь. Но Россия выйдет на свет в не столь отдаленном будущем, и младенец вскоре достигнет зрелости; и эта зрелость может установить стандарт для тех робких и испуганных обществ, которые в настоящее время с расширенными от ужаса глазами смотрят на ее дерзость.

Приближается эпоха, когда идея бога во всей своей полноте будет поставлена в один ряд с богами египтян и вавилонян, когда облачения и церковная утварь будут выставлены в музеях; когда няни будут рассказывать детям легенды христианской мифологии, как сейчас они рассказывают им сказки. Боги монотеизма присоединятся к богам политеизма, и Яхве со своими соратниками займет в умах людей место, которое сейчас занимают боги Олимпа. Для наших потомков Юпитер и Яхве будут иметь одинаковое значение. «Через некоторое время соборы и церкви обретут гордый, поэтический блеск заброшенных храмов. Мужчины и женщины будут входить в них с благоговейным снисхождением, как сейчас они в задумчивом настроении посещают немногие сохранившиеся пантеоны языческого культа». (Ллевелин Поуис: «Час христианства»).

Приближается эпоха, когда нынешняя идея загробной жизни будет считаться странной и эгоистичной, подобно тому как мы улыбаемся дикому вождю, который верит, что его положение сохранится в мире под землей и что там ему будут прислуживать его наложницы и рабы. Быстро приближается эпоха, когда любовь, а не страх, объединит человеческий род. В ту эпоху идеалом, а не идолом, будет истина, и единственной верой — не религия, а искреннее и возвышенное представление о достоинстве и находчивости человеческого разума; и непреодолимое желание содействовать прогрессу всего человечества, искоренению болезней, совершенствованию гения, совершенствованию любви и, следовательно, отмене войны, исследованию бесконечного и покорению творения.

Такая эпоха никогда не сможет наступить при господстве теистической философии. Она может возникнуть только тогда, когда подавляющее большинство людей под влиянием прогрессирующего знания осознает истинность атеистической философии.

Английский наблюдатель К. Э. М. Джоад отмечает: «Церкви, несомненно, будут продолжать функционировать некоторое время, но их будут посещать все чаще, а в конечном итоге исключительно, невежественные мужчины, женщины и дети. Уже сейчас незнакомец, посещающий обычную службу англиканской церкви, был бы почти оправдан в предположении, что церкви, подобно дневным театральным представлениям, существуют ради женщин и детей. Судя по нынешним признакам, вполне вероятно, что наука нанесет coup de grace (смертельный удар) организованному христианству в течение следующих ста лет».

Мы мельком увидели, что сделал теизм и что могла бы сделать философия атеизма, и чего она еще достигнет. Выиграл ли человек от того, что так долго оставался в своем ментальном младенчестве? Атеизм — это эмансипирующая система мысли, которая освобождает разум от мифов, басен и детских фантазий. В результате его учений не может быть инквизиции, веры в колдовство, религиозных войн, преследований одной секты другой, препятствий для науки и прогресса, притупления ума.

Философия атеизма учит человека твердо стоять на ногах, внушает уверенность в своих мыслительных способностях и заставляет его покорять окружающую среду. Она учит его не подчиняться и не унижаться перед мифическими сверхчеловеческими силами, ибо его разум — это его сила. Путь от веры к разуму — это путь, на котором покоится будущая надежда действительно цивилизованного человечества.

Атеизм учит человека постоянно стремиться к улучшению своего положения и положения всех своих ближних, делать своих детей мудрее и счастливее; он дает мощный стимул добавлять что-то новое к знаниям человечества. И все это не в тщетной надежде на вознаграждение в ином мире, а из чистого чувства долга как гражданина природы, как патриота планеты, на которой он живет. Это не холодная и безрадостная философия; это возвышающий и облагораживающий идеал, который может утешить его в невзгодах и научить его, как жить и как умирать. Это философия самодостаточности, которая делает человека интеллектуально свободным, и эта ментальная эмансипация позволяет ему смотреть в лицо миру без страха перед призраками и богами. Она относится исключительно к фактам, в то время как теизм прибегает к мнениям, основанным только на эмоциональности. Джозеф Льюис справедливо отметил: «Атеизм не верит, что миссия человека на земле — любить и прославлять Бога, но он верит в то, что нужно прожить эту жизнь так, чтобы после вашего ухода мир стал лучше от того, что вы жили».

История прошлых веков сообщает нам, каким был мир с Богом. Прогресс светского знания и науки дал нам меры, с помощью которых мы могли бы создать лучшее общество, чем то, которое когда-либо существовало под обструкционизмом Богов.

«Существует знание, с помощью которого можно обеспечить всеобщее счастье, главным препятствием для его использования в этих целях является учение религии. Религия мешает нашим детям получить рациональное образование; религия мешает нам устранить фундаментальные причины войны; религия мешает нам преподавать этику научного сотрудничества вместо старых свирепых доктрин греха и наказания. Возможно, человечество находится на пороге золотого века, но если это так, то необходимо убить дракона, который охраняет дверь, и этот дракон — религия». (Бертран Рассел).

Интересно поразмышлять об изменениях, которые могут произойти в нашей цивилизации в ближайшие несколько столетий. С одной стороны, у нас есть тот долгий период стерильного времени, 15 000 лет, для стадии неолитического человека, а с другой — огромный материальный прогресс последних трехсот лет. Мы, возможно, не сможем ясно разглядеть, в каком направлении произойдут изменения, но в одном аспекте мы можем различить четко выраженную тенденцию. Это неизбежное торжество философии атеизма. И с этим торжеством можно ясно увидеть, что оно дало бы этой земле гораздо более прочный фундамент, на котором можно строить наш прогресс, и ту долгожданную свободу, эмансипацию разума от всех мифов и басен. Неизбежность атеизма была хорошо подытожена Чепменом Коэном:

«Глядя на весь ход человеческой истории и отмечая, как самые гнусные и разрушительные практики всегда были связаны с религией и всегда полагались на религию в качестве поддержки, повод для размышлений заключается не в том, что произойдет с миром, когда религия вымрет, а в том, как человеческое общество умудрялось процветать, пока вера в Богов правила...»

«По существу, мы, ища, нашли Бога. Мы знаем происхождение и историю одного из величайших заблуждений, когда-либо овладевавших человеческим разумом. Бог был разоблачен; аналитически и синтетически мы понимаем идею Бога так, как предыдущие поколения не могли ее понять. Она была объяснена, и логическим следствием этого объяснения является атеизм».

Человек быстро достигает мастерства в управлении своей средой, и его религиозные верования становятся для него такими же иррациональными, как и вера в колдовство. Религия с ее бременем страха привязывает его к мертвым векам. Но знание не только дает ему силу, но и наделяет его мужеством, и это мужество поможет ему освободиться от этого страха — религии. Религии суждено занять в истории то же место, что и институту рабства. Ложь и обман, как бы мощно они ни поддерживались, могут быть развеяны знанием. Церковь уничтожит себя своим собственным ядом. Знание и мужество означают гибель религии.

ГЛАВА XX
СОВРЕМЕННОЕ МНЕНИЕ

Авангард

Не будем ошибаться — великие умы скептичны.... Сила и свобода, которые возникают из исключительной силы мысли, выражают себя в скептицизме.... Ум, который стремится к великим вещам и полон решимости достичь их, по необходимости скептичен.

Ницше.

Бертран Рассел

Мой собственный взгляд на религию совпадает со взглядом Лукреция. Я рассматриваю ее как болезнь, рожденную страхом, и как источник неисчислимых страданий для человеческого рода. Я не могу, однако, отрицать, что она внесла некоторый вклад в цивилизацию. В ранние времена она помогала установить календарь и заставляла египетских жрецов фиксировать затмения с такой тщательностью, что со временем они стали способны предсказывать их. Эти две услуги я готов признать, но о каких-либо других мне неизвестно.

Макс Карл Отто

Я убежден, что самая счастливая и благородная жизнь, доступная мужчинам и женщинам, находится под угрозой из-за упования на сверхчеловеческое, космическое существо в поисках руководства и помощи. Я знаю, конечно, что Бога определяли разными терминами. Я не выбираю среди них. Ибо мне кажется бесспорным, что те, кто обращается к Богу, как бы Бог ни определялся, делают это потому, что сознательно или бессознательно ищут там удовлетворения потребностей, ценности жизни и безопасности для того, что они страстно ценят, чего они не нашли и отчаялись найти в человеческом начинании, как они его знают. Упование на Бога в том, что жизнь не дает, имеет, на мой взгляд, вредные последствия. Оно отвлекает внимание от конкретных условий, от которых зависит лучшая или худшая жизнь; оно заставляет людей считать себя зрителями хода событий, которые они в действительности помогают определять; оно делает высшее человеческое совершенство состоящим в согласии с предполагаемой волей существа, которое определяется как нечеловеческое, существа, которое выше движущей силы импульса, которое не испытывает колеблющихся настроений или противоречивых желаний, которое никогда не терзается сомнениями и не вводится в заблуждение невежеством.... Теизм по своей сути репрессивен, запретителен, аскетичен. Результат его влияния заключается в том, что мастерство в практической жизни и мастерство в оценке жизни, вместо того чтобы объединиться для использования общей возможности, противопоставляются друг другу. Это глубокий дуализм, который еще предстоит преодолеть. Его можно преодолеть путем концентрации на человеческих потребностях и силах.

Джон Дьюи

Метод, который мы называем «научным», формирует для современного человека (а человек не является современным только потому, что он живет в 1931 году) единственное надежное средство раскрытия реальностей существования. Это единственный подлинный способ откровения. Это обладание новым методом, использованию которого нельзя положить пределы, означает новую идею о природе и возможностях опыта. Оно привносит новую мораль уверенности, контроля и безопасности.

К. Э. М. Джоад

На протяжении всего века (девятнадцатого), когда и где бы ни возникало движение за перемены и улучшение, духовенство всегда выступало против него. В этом они просто продолжают традицию своего ордена. Оглядываясь на историю, понимаешь, что едва ли найдется хоть одно открытие, сделанное наукой для человеческого прогресса и счастья, которому церковники и теологи не противились бы яростно. Не довольствуясь сожжением друг друга, они сжигали людей, открывших движение Земли, сжигали людей, сделавших первые робкие шаги в физике и химии, сжигали людей, заложивших основы наших медицинских знаний.... Как бы плоха ни была история церкви в прошлом, в настоящем она не сильно улучшилась.... В течение двух тысяч лет учителя и проповедники стремились, внушая принципы и заповеди христианства, формировать характер людей и улучшать их поведение; однако у нас все еще есть тюрьмы, судьи и войны, и остается сегодня, как и две тысячи лет назад, спорным вопрос, стали ли люди лучше или хуже, чем они были до введения христианства.

Уильям Пепперелл Монтегю

Если мы на мгновение представим, что Библия внезапно попала в наше поле зрения сегодня, не обремененная традицией божественного авторитета и не имеющая большей священности, чем вновь открытое сочинение древнего Китая или Египта, мы легко увидим, что никому, кто оценивал бы работу исключительно по ее достоинствам, не пришло бы в голову ни принять ее как научно и исторически истинную, ни превращать ее утверждения в натянутую аллегорию истины.

Религия станет старомодной; и ее вести о спасении в другой и лучший мир будут звучать холодно в ушах тех, кто любит этот. Новая мирскость, с которой должна столкнуться религия, основана на вере в то, что нет не только места для рая, но и нужды в нем. Человечество, наконец повзрослевшее, вкусило первые плоды победы светского интеллекта над природой и грандиозно мечтает о гораздо больших победах в будущем.

Ирвин Эдман

Надежда мира, безусловно, заключается в интеллекте. Конечно, никакой надежды больше нигде нет. Я не могу искать помощи у чего-то столь отдаленно определимого, как Бог, и никогда не жалею о том, что не могу этого сделать.

Уолтер Липпман

Было приведено много причин, объясняющих, почему люди ходят в церковь не так часто, как раньше. Безусловно, самая важная причина заключается в том, что они не так уверены, что встретят Бога, когда пойдут в церковь. Если бы у них была эта уверенность, они бы пошли. Если бы они действительно верили, что за ними наблюдает Высшее Существо, которое могущественнее всех царей земли вместе взятых, если бы они действительно верили, что не только их действия, но и их тайные мысли известны и будут запомнены творцом и окончательным судьей вселенной, не было бы никаких жалоб на посещаемость церкви. Самые мирские люди сидели бы в первых рядах, и проповедникам не приходилось бы так часто прибегать к своим довольно отчаянным уловкам, чтобы привлечь аудиторию. Если бы существовало убеждение, что исповедуемое кредо является неоспоримо истинным, современная паства не приходила бы в церковь, как они обычно делают сегодня, чтобы послушать проповедника и музыку. Они приходили бы поклоняться Богу.

Г. Л. Менкен

Единственные среди великих наций истории, мы избавились от религии как от серьезного бича, причем простым процессом сведения ее к мелкому неудобству. Ибо люди становятся цивилизованными не пропорционально своей готовности верить, а пропорционально своей готовности сомневаться. Чем глупее человек, тем больше у него запас непреклонных уверенностей, тем тяжелее его груз веры. Когда Коперник доказал, что Земля вращается вокруг Солнца, он не просто доказал, что Земля вращается вокруг Солнца, он также доказал, что так называемое откровение Бога, содержащееся в Ветхом Завете, — это чушь. Первый факт был относительно тривиальным: он не имел значения для обычного человека тогда, как не имеет значения для него сегодня. Но второй факт был колоссальной важности, ибо он одним махом избавил от массы фальшивых фактов, которые душили интеллект и тормозили прогресс человечества в течение полутора тысячелетий....

Я считаю, что религия, вообще говоря, была проклятием для человечества; что ее скромные и сильно переоцененные услуги в этическом плане были более чем перевешены ущербом, который она нанесла ясному и честному мышлению.

Хорас М. Каллен

Значимой чертой истории является то, что времена и нации, наиболее отличающиеся благочестием, также наиболее отличаются отсталостью. Царская Россия и современная Испания — близкие примеры, но иллюстрации можно взять из любой части мира; например, Южные штаты Соединенных Штатов Америки. Повсюду масштаб и интенсивность веры в сверхъестественное, по-видимому, прямо пропорциональны нищете и слабости верующего (одно компенсирует другое). Свобода слова, печати и дискуссий, что означает в целом ограничение любого вмешательства в дружеское обсуждение противоречивых мнений, означает в отношении религиозных убеждений воздержание от разговоров, писания или откровенного обсуждения вообще. В каждом обществе вера в сверхъестественное является привилегированной верой, и к ней переходят все преимущества и недостатки привилегий.... Но мистики и религиозные деятели не молчат. Напротив, пройдя через религиозный опыт, они становятся словоохотливыми.

Альберт Эйнштейн

Я не верю, что мы можем обладать какой-либо свободой в философском смысле, ибо мы действуем не только под внешним принуждением, но и по внутренней необходимости.... Я не могу представить себе Бога, который вознаграждает и наказывает объекты своего творения, чьи цели смоделированы по нашим собственным, Бога, короче говоря, который является лишь отражением человеческой слабости. Я также не могу поверить, что индивид переживает смерть своего тела, хотя слабые души лелеют такие мысли из страха или нелепого эгоизма. Мне достаточно созерцать тайну сознательной жизни, увековечивающей себя в вечности, размышлять о чудесной структуре вселенной, которую мы можем смутно воспринимать, и пытаться смиренно постичь хотя бы бесконечно малую часть интеллекта, проявленного в природе.

Лютер Бербанк

Наши жизни, какими мы их проживаем, передаются другим, будь то в физической или ментальной форме, окрашивая все будущие жизни навсегда. Этого должно быть достаточно для того, кто живет ради истины и служения своим попутчикам в пути. Никакой мстительный еврейский Бог, никакой сатанинский дьявол, никакой огненный ад не представляют для него интереса. Ученый — это любитель истины ради самой любви к истине, куда бы она ни вела. У каждого нормального человека есть идеалы, один или много, на которые нужно равняться, к которым нужно стремиться, до которых нужно дорасти. Религия относится к чувствам и эмоциям; наука относится к доказанным повседневным законам природы. Чувства — это хорошо, если не напиваться ими. Молитва может быть возвышающей, если она сочетается с делами, и те, кто трудится головой, руками или ногами, имеют веру и обычно вполне уверены в немедленном и благоприятном ответе.

Те, кто укрывается за теологическими заборами из колючей проволоки, довольно часто хотели бы иметь больше свободы мысли, но боятся перемены к великому океану научной истины, как холодного погружения в ванну.

Сэр Артур Кит

Конечно, творческая сила, которая действует, не имеет никакого сходства с личным Богом, постулируемым евреями, и современный человек науки не может вписать Его в схему мира, как он ее знает. Он должен попытаться переосмыслить Бога, и когда он это делает, остается лишь неудовлетворительная абстракция. Она неудовлетворительна, потому что даже величайшие ученые, хотя они обладают интеллектом гигантов, все еще имеют сердца детей. А дети цепляются за то, что наделено человеческой формой и теплом живой плоти.

Х. Леви

Структура абсолютных моральных и религиозных убеждений, воздвигнутая изначально как не подлежащая критике, навязанная меняющемуся обществу сверху, а не возникающая снизу, не имеет ничего общего с наукой, какое бы личное утешение и комфорт она ни приносила, ибо она предполагает, что факты жизни, включая материальные факты мира, могут быть охвачены жестко предписанными рамками. Потребовалось несколько столетий истории, чтобы научное движение освободилось именно от этих стесняющих человеческих предположений. Труды многих ученых показывают, увы, что эмансипация еще не завершена.

Дж. Б. С. Холдейн

Мы очень мало знаем о том, что можно назвать географией невидимого мира. Религии, если я могу продолжить метафору, покрыли пустые пространства его карты воображаемыми монстрами; философии управляли ими с помощью столь же воображаемых параллелей широты. Но и те, и другие утверждали, в противовес так называемому практичному человеку, что смысл видимого мира следует искать в невидимом. Это было секретом их успеха. Они терпели неудачу, когда пытались либо описать детали видимого мира, либо диктовать детали поведения в нем. Церкви сегодня полупусты, потому что их кредо полны устаревшей науки, а их этические кодексы подходят для социальной организации, гораздо более простой, чем нынешняя.

Говард У. Хаггард, доктор медицины

Когда в пятом веке Римская империя пала от рук варваров, рациональная медицина в Европе полностью прекратилась. Хотя христианская религия выжила, христианская теология того времени отрицала свободу совести и учила суевериям и догмам. Она была крайне враждебна научному духу. Все знания, необходимые для спасения человека, физические, а также духовные, можно было найти в Библии, как Церковь интерпретировала Библию. Поскольку учения Церкви считались достаточными для всех нужд, не было оправдания для наблюдений и экспериментальных исследований. Пытливый дух был полностью подавлен, строгие методы греческой логики были на многие столетия утрачены европейской цивилизацией, и интеллектуальное мышление было заменено откровением, спекуляцией, традицией и подчинением написанному слову Библии, писаниям святых, а позже, в медицинских вопросах, трудам Галена. Теологические убеждения того времени стали контролирующим влиянием в западной цивилизации.

Гарри Элмер Барнс

Никогда раньше не было религиозного кризиса такого рода, и любые попытки точных сравнений с прошлым здесь неизбежно будут вводить в заблуждение и искажать картину. Даже крайний противник языческих религий, такой как Лукреций, не имел такой основы для критического отношения, как современный скептик. Ожесточенная атака Лукреция на сверхъестественную религию основывалась главным образом на предположениях и интуициях, столь же неспособных к доказательству в то время, как и самые крайние пиетистские взгляды его эпохи. Сегодня ситуация глубоко изменилась. Современная наука, особенно астрофизика, делает весь набор предположений, лежащих в основе антропоморфного и геоцентрического сверхъестественного прошлого, абсолютно архаичным и нелепым. Наши научные знания подорвали самые ценные истории в священных книгах всех народов. Развитие библейской критики дискредитировало догму о прямом откровении и уникальной природе еврейской Библии. Текстологическая наука была столь же разрушительной для священных писаний, которые составляют литературную основу других мировых религий. Бесполезно отрицать эти вещи, ибо они фактически неоспоримы. Мы должны честно взглянуть в лицо подразумеваемой интеллектуальной революции и посмотреть, что с этим делать.

Джордж Джин Нейтан

Чтобы быть глубоко религиозным, нужно, я полагаю, быть сильно разочарованным. Вера в Бога возрастает по мере того, как вера в мир уменьшается. Чем счастливее человек, тем дальше он от Бога.

Руперт Хьюз

Важно, чтобы истина была известна. Является ли религия, является ли членство в церкви помощью добродетели? Беспечные ответят без колебаний: «Да!» Конечно. Статистика, когда ее не подавляют, кричит: «Нет!»

Ху Ши

На основе биологических, социологических и исторических знаний мы должны признать, что индивидуальное «я» подвержено смерти и распаду, но сумма индивидуальных достижений, к лучшему или к худшему, продолжает жить в бессмертии Большего «Я»; что жить ради вида и потомства — это религия высшего рода; и что те религии, которые ищут будущую жизнь либо на Небесах, либо в Чистой Земле, являются эгоистичными религиями.

Д-р Фрэнквуд Э. Уильямс

В эти трудные времена нам говорят, что мы должны идти в храм, что мы должны войти в контакт с Богом. Нам не нужен храм. Нам не нужно входить в контакт с «Богом». Нам нужно войти в контакт друг с другом.

Уильям Флойд

Эта Библия несет все признаки того, что она является книгой, как и любая другая книга, задуманная человеком, написанная человеком, измененная человеком, переведенная человеком, напечатанная человеком, но — и в этом она отличается от любой другой книги — Библию «проглатывает» человек. И она не пошла ему на пользу; человек не переварил ее должным образом из-за отсутствия достаточного анализа ее частей. Ее принимают с духовным соусом, который замаскировал ее настоящий вкус. Все, что есть в Библии, каким бы сырым оно ни было, принимается как пища Бога. Она используется для демонстрации проблем диеты, которые не обеспечивают сбалансированного рациона; она принимается легковерными, хотя ей противоречат откровения геологии, астрономии, антропологии, зоологии и биологии. Принимаемая так, как предписано докторами богословия, Библия — это ядовитая книга.

Ллевелин Поуис

Идея воплощения Бога абсурдна: почему человеческий род должен считать себя настолько превосходящим пчел, муравьев и слонов, чтобы быть поставленным в это уникальное отношение к своему создателю? Христиане подобны совету лягушек на болоте или синоду червей на навозной куче, квакающих и пищащих: «Ради нас был создан мир».

Теодор Драйзер

И почему снова, состоя хотя бы из того, этого и другого протона, электрона и т. д., и т. д., почему мы не должны каким-то образом быть способны почувствовать, почему мы такие, какие мы есть — собранные из тех же предельных атомов и делающие то, что мы делаем? Почему? Боже мой — конечно, перед лицом всего этого чувства живости и движения, и того, и сего, должен быть какой-то намек на ПОЧЕМУ? Но нет — никакого.

Аптон Синклер

Это факт, значимость которого невозможно преувеличить, что мерой цивилизации, которой достигла любая нация, является степень, в которой она ограничила власть институционализированной религии. В мире существует множество великих религий, каждая с десятками или сотнями сект, каждая со своими священническими орденами, сложным кредо и ритуалом, своими небесами и адами. У каждой есть тысячи, миллионы или сотни миллионов «истинно верующих»; каждая проклинает всех остальных, с большей или меньшей сердечностью, и каждая является могучей крепостью взяточничества.

Средняя гвардия

Ужасно умирать от жажды в море. Нужно ли вам солить свою истину, чтобы она больше не утоляла жажду?

Ницше.

Альфред Норт Уайтхед

Действительно, история, вплоть до сегодняшнего дня, является меланхоличной летописью ужасов, которые могут сопровождать религию: человеческие жертвоприношения и, в частности, убийство детей, каннибализм, чувственные оргии, низкое суеверие, ненависть между расами, поддержание унизительных обычаев, истерия, фанатизм — все это можно поставить ей в вину. Религия — последнее прибежище человеческой дикости.

Роберт Эндрюс Милликен

Антропоморфный Бог древнего мира — Бог человеческих страстей, слабостей, капризов и причуд — ушел, а вместе с ним и старый долг умилостивить его, чтобы его можно было побудить относиться к вам лучше, чем к вашему соседу. Может ли кто-нибудь подвергнуть сомнению прогресс, который был достигнут в уменьшении распространенности этих средневековых, по сути детских и по сути эгоистичных идей? Новый Бог — это Бог закона и порядка; новый долг — знать этот порядок и войти в гармонию с ним, научиться делать мир лучшим местом для жизни человечества, а не просто спасать свою индивидуальную душу. Однако, как только разрушится наша уверенность в принципе единообразия, наша вера в верховенство закона, наша эффективность немедленно исчезает, наш метод перестает быть надежным, а наши лаборатории пустеют.

Альберт К. Диффенбах

Простая правда заключается в том, что тысячи и тысячи мужчин и женщин ушли из Церкви. Они не придают значения ее устаревшим учениям, под которыми они когда-то подписались, чтобы стать членами. После великих страданий они сделали свою декларацию религиозной независимости. Они сделали правильный поворот для своего собственного спасения. Церкви в целом не знают, что сегодня происходит яростная интеллектуальная революция среди всех людей, которые думают. Так называемый теизм, который забальзамирован в старой теологии и до сих пор проповедуется, совершенно мертв для многих людей этого поколения. Нравится вам это или нет, но это факт.

Д-р Чарльз У. Элиот

Кредо церквей содержат концепции природы Бога и его действий по отношению к человеческому роду, которые невыносимы для этического ума двадцатого века. Концепция одного существа, человеческого или божественного, страдающего, хотя и невиновного, за грехи других, отвратительна для всеобщего чувства справедливости и честной игры. Ни одна школа, ни одна семья, ни один суд не стали бы наказывать невиновного, когда виновный был известен. Эта концепция Бога отвратительна, жестока, безумна, и ни одна христианская церковь, которая терпит ее, не может быть эффективной в содействии человеческому благополучию и счастью.