Примечание переписчика:

Явные опечатки исправлены. Непоследовательное написание и расстановка дефисов в оригинальном документе сохранены.

Курсив в примечаниях и цитатах использовался наборщиком непоследовательно.

Примечание II-11: «Reads» (читается), возможно, должно быть «Reade».

Примечание VI-43: «por bien de abirle los ojos, y darle luz, y abridle ...», возможно, должно быть «por bien de abrirle los ojos, y darle luz, y abrirle ...».

В примечании IX-7 пропущена открывающая кавычка.

Примечание X-65: «rook», возможно, должно быть «rock».

В примечании XI-5 пропущена открывающая кавычка.

Примечание XII-75: конечная страница, возможно, должна быть 302.

Примечание II'-29: «queer», возможно, должно быть «quer».

В примечании II'-60 пропущена открывающая кавычка.

Примечание III'-2: «îsles», возможно, должно быть «îles».

Примечание III'-7: «Kaigáni» или «Kaigani», возможно, написано с ошибкой.

Примечание IV'-16: «Entferten», возможно, должно быть «Entfernten».

Примечание V'-7: «Schlusstein», возможно, должно быть «Schlussstein».

Страница 569: «Irritilia», возможно, должно быть «Irritila».

Страница 634: точки после «from us» и «masahchie», возможно, являются опечатками.

Страница 703: «kiokame» — возможная опечатка вместо «hiokame».

Издание «Erman, Archiv» нумеруется то римскими, то арабскими цифрами.

СОЧИНЕНИЯ

ХЬЮБЕРТА ХОУВА БЭНКРОФТА.

ТОМ III.

КОРЕННЫЕ НАРОДЫ. Том III. МИФОЛОГИЯ И ЯЗЫКИ.

САН-ФРАНЦИСКО: ИЗДАТЕЛЬСТВО А. Л. БЭНКРОФТ И КО. 1883.

Внесено в соответствии с Актом Конгресса в 1882 году Хьюбертом Х. Бэнкрофтом в Библиотеку Конгресса в Вашингтоне.

Все права защищены.

СОДЕРЖАНИЕ ЭТОГО ТОМА.

МИФОЛОГИЯ.

CHAPTER I.

SPEECH AND SPECULATION.

 PAGE.

Difference between Man and Brutes—Mind-Language and Soul-Language—Origin
of Language: A Gift of the Creator, a Human Invention,
or an Evolution—Nature and Value of Myth—Origin of
Myth: The Divine Idea, a Fiction of Sorcery, the Creation of a
Designing Priesthood—Origin of Worship, of Prayer, of Sacrifice—Fetichism
and the Origin of Animal-Worship—Religion and Mythology
1

CHAPTER II.

ORIGIN AND END OF THINGS.

Quiché Creation-Myth—Aztec Origin-Myths—The Papagos—Montezuma
and the Coyote—The Moquis—The Great Spider's Web of the
Pimas—Navajo and Pueblo Creations—Origin of Clear Lake and
Lake Tahoe—Chareya of the Cahrocs—Mount Shasta, the Wigwam
of the Great Spirit—Idaho Springs and Water Falls—How
Differences in Language Occurred—Yehl, the Creator of the Thlinkeets—The
Raven and the Dog
42

CHAPTER III.

PHYSICAL MYTHS.

Sun, Moon, and Stars—Eclipses—The Moon Personified in the Land
of the Crescent—Fire—How the Coyote Stole Fire for the Cahrocs—How
the Frog Lost His Tail—How the Coyote Stole Fire for
the Navajos—Wind and Thunder—The Four Winds and the Cross—Water,
the First of Elemental Things—Its Sacred and Cleansing
Power—Earth and Sky—Earthquakes and Volcanoes—Mountains—How
the Hawk and Crow Built the Coast Range—The Mountains
of Yosemite
108

CHAPTER IV.

ANIMAL MYTHOLOGY.

Rôles Assigned to Animals—Auguries from their Movements—The Ill-omened
Owl—Tutelary Animals—Metamorphosed Men—The
Ogress-Squirrel of Vancouver Island—Monkeys and Beavers—Fallen
Men—The Sacred Animals—Prominence of the Bird—An
Emblem of the Wind—The Serpent, an Emblem of the Lightning—Not
Specially connected with Evil—The Serpent of the Pueblos—The
Water-Snake—Ophiolatry—Prominence of the Dog, or the
Coyote—Generally though not always a Benevolent Power—How
the Coyote let Salmon up the Klamath—Danse Macabre and Sad
Death of the Coyote
127

CHAPTER V.

GODS, SUPERNATURAL BEINGS, AND WORSHIP.

Eskimo Witchcraft—The Tinneh and the Koniagas—Kugans of the
Aleuts—The Thlinkeets, the Haidahs, and the Nootkas—Paradise
Lost of the Okanagans—The Salish, the Clallams, the Chinooks,
the Cayuses, the Walla Wallas, and the Nez Percés—Shoshone
Ghouls—Northern California—The Sun at Monterey—Ouiot and
Chinigchinich—Antagonistic Gods of Lower California—Comanches,
Apaches, and Navajos—Montezuma of the Pueblos—Moquis
and Mojaves—Primeval Race of Northern California
140

CHAPTER VI.

GODS, SUPERNATURAL BEINGS, AND WORSHIP.

Gods and Religious Rites of Chihuahua, Sonora, Durango, and Sinaloa—The
Mexican Religion, received with different degrees of
credulity by different classes of the people—Opinions of different
Writers as to its Nature—Monotheism of Nezahualcoyotl—Present
condition of the Study of Mexican Mythology—Tezcatlipoca—Prayers
to Him in the time of Pestilence, of War, for those in Authority—Prayer
used by an Absolving Priest—Genuineness of the
foregoing Prayers—Character and Works of Sahagun
178

CHAPTER VII.

GODS, SUPERNATURAL BEINGS, AND WORSHIP.

Image of Tezcatlipoca—His Seats at the Street-corners—Various
Legends about his Life on Earth—Quetzalcoatl—His Dexterity in
the Mechanical Arts—His Religious Observances—The Wealth
and Nimbleness of his Adherents—Expulsion from Tula of Quetzalcoatl
by Tezcatlipoca and Huitzilopochtli—The Magic Draught—Huemac,

or Vemac, King of the Toltecs, and the Misfortunes
brought upon him and his people by Tezcatlipoca in various disguises—Quetzalcoatl
in Cholula—Differing Accounts of the Birth
and Life of Quetzalcoatl—His Gentle Character—He drew up the
Mexican Calender—Incidents of his Exile and of his Journey to
Tlapalla, as related and commented upon by various writers—Brasseur's
ideas about the Quetzalcoatl Myths—Quetzalcoatl considered
a Sun-God by Tylor, and as a Dawn-Hero by Brinton—Helps—Domenech—The
Codices—Long Discussion of the Quetzalcoatl
Myths by J. G. Müller
237

CHAPTER VIII.

GODS, SUPERNATURAL BEINGS, AND WORSHIP.

Various accounts of the Birth, Origin, and Derivation of the name of
the Mexican War God, Huitzilopochtli, of his Temple, Image,
Ceremonial, Festivals, and his Deputy, or Page, Paynal—Clavigero—Boturini—Acosta—Solis—Sahagun—Herrera—Torquemada—J.
G. Müller's Summary of the Huitzilopochtli Myths, their Origin,
Relation, and Signification—Tylor—Codex Vaticanus—Tlaloc,
God of Water, especially of Rain, and of Mountains—Clavigero,
Gama, and Ixtlilxochitl—Prayer in time of Drought—Camargo,
Motolinia, Mendieta, and the Vatican Codex on the Sacrifices to
Tlaloc—The Decorations of his Victims and the places of their
Execution—Gathering Rushes for the Service of the Water God—Highway
Robberies by the Priests at this time—Decorations and
Implements of the Priests—Punishments for Ceremonial Offences—The
Whirlpool of Pantitlan—Images of the Mountains in honor
of the Tlaloc Festival—Of the coming Rain and Mutilation of the
Images of the Mountains—General Prominence in the cult of Tlaloc,
of the Number Four, the Cross, and the Snake
288

CHAPTER IX.

GODS, SUPERNATURAL BEINGS, AND WORSHIP.

The Mother or all-nourishing Goddess under various names and in
various aspects—Her Feast in the Eleventh Aztec month Ochpaniztli—Festivals
of the Eighth month, Hueytecuilhuitl, and of the
Fourth, Hueytozoztli—The deification of women that died in
child-birth—The Goddess of Water under various Names and in
various aspects—Ceremonies of the Baptism or Lustration of children—The
Goddess of Love, her various names and aspects—Rites
of confession and absolution—The God of fire and his various
names—His festivals in the tenth month Xocotlveti and in the
eighteenth month Yzcali; also his quadriennial festival in the
latter month—The great festival of every fifty-two years; lighting
the new fire—The God of Hades, and Teoyaomique, collector of the

souls of the fallen brave—Deification of dead rulers and heroes—Mixcoatl,
God of hunting, and his feast in the fourteenth month,
Quecholli—Various other Mexican deities—Festival in the second
month, Tlacaxipehualiztli, with notice of the gladiatorial sacrifices—Complete
Synopsis of the festivals of the Mexican Calendar, fixed
and movable—Temples and Priests
349

CHAPTER X.

GODS, SUPERNATURAL BEINGS, AND WORSHIP.

Revenues of the Mexican Temples—Vast number of the Priests—Mexican
Sacerdotal System—Priestesses—The Orders of Tlamaxcacayotl
and Telpochtiliztli—Religious Devotees—Baptism—Circumcision—Communion—Fasts
and Penance—Blood-drawing—Human
Sacrifices—The Gods of the Tarascos—Priests and Temple Service
of Michoacan—Worship in Jalisco—Oajaca—Votan and Quetzalcoatl—Travels
of Votan—The Apostle Wixepecocha—Cave
near Xustlahuaca—The Princess Pinopiaa—Worship of Costahuntox—Tree
Worship
430

CHAPTER XI.

GODS, SUPERNATURAL BEINGS, AND WORSHIP.

Maya Pantheon—Zamná—Cukulcan—The Gods of Yucatan—The
Symbol of the Cross in America—Human Sacrifices in Yucatan—Priests
of Yucatan—Guatemalan Pantheon—Tepeu and Hurakan—Avilix
and Hacavitz—The Heroes of the Sacred Book—Quiché
Gods—Worship of the Choles, Manches, Itzas, Lacandones, and
others—Tradition of Comizahual—Fasts—Priests of Guatemala—Gods,
Worship, and Priests of Nicaragua—Worship on the Mosquito
Coast—Gods and Worship of the Isthmians—Phallic Worship
in America
461

CHAPTER XII.

FUTURE STATE.

Aboriginal Ideas of Future—General Conceptions of Souls—Future
State of the Aleuts, Chepewyans, Natives at Milbank Sound, and
Okanagans—Happy Land of the Salish and Chinooks—Conceptions
of Heaven and Hell of the Nez Percés, Flatheads, and Haidahs—The
Realms of Quawteaht and Chayher—Beliefs of the Songhies,
Clallams, and Pend d'Oreilles—The Future State of the Californian
and Nevada Tribes, Comanches, Pueblos, Navajos, Apaches,
Moquis, Maricopas, Yumas, and others—The Sun House of the
Mexicans—Tlalocan and Mictlan—Condition of the Dead—Journey
of the Dead—Future of the Tlascaltecs and other Nations
510

ЯЗЫКИ.

CHAPTER I.

INTRODUCTION TO LANGUAGES.

Native Languages in Advance of Social Customs—Characteristic Individuality
of American Tongues—Frequent Occurrence of Long
Words—Reduplications, Frequentatives, and Duals—Intertribal
Languages—Gesture-Language—Slavé and Chinook Jargons—Pacific
States Languages—The Tinneh, Aztec, and Maya Tongues—The
Larger Families Inland—Language as a Test of Origin—Similarities
in Unrelated Languages—Plan of this Investigation
551

CHAPTER II.

HYPERBOREAN LANGUAGES.

Distinction between Eskimo and American—Eskimo Pronunciation
and Declension—Dialects of the Koniagas and Aleuts—Language
of the Thlinkeets—Hypothetical Affinities—The Tinneh Family
and its Dialects—Eastern, Western, Central, and Southern Divisions—Chepewyan
Declension—Oratorical Display in the Speech
of the Kutchins—Dialects of the Atnahs and Ugalenzes Compared—Specimen
of the Koltshane Tongue—Tacully Gutturals—Hoopah
Vocabulary—Apache Dialects—Lipan Lord's Prayer—Navajo
Words—Comparative Vocabulary of the Tinneh Family
574

CHAPTER III.

COLUMBIAN LANGUAGES.

The Haidah, its Construction and Conjugation—The Nass Language
and its Dialects—Bellacoola and Chimsyan Comparisons—The
Nootka Languages of Vancouver Island—Nanaimo Ten Commandments
and Lord's Prayer—Aztec Analogies—Fraser and Thompson
River Languages—The Neetlakapamuck Grammar and Lord's
Prayer—Sound Languages—The Salish Family—Flathead Grammar
and Lord's Prayer—The Kootenai—The Sahaptin Family—Nez
Percé Grammar—Yakima Lord's Prayer—Sahaptin State and
Slave Languages—The Chinook Family—Grammar of the Chinook
Language—Aztec Affinities—The Chinook Jargon
604

CHAPTER IV.

CALIFORNIAN LANGUAGES.

Multiplicity of Tongues—Yakon, Klamath, and Palaik Comparisons—Pitt
River and Wintoon Vocabularies—Weeyot, Wishosk, Weitspek,

and Ehnek Comparisons—Languages of Humboldt Bay—Potter
Valley, Russian and Eel River Languages—Pomo Languages—Gallinomero
Grammar—Trans-Pacific Comparisons—Chocuyem
Lord's Prayer—Languages of the Sacramento, San Joaquin, Napa,
and Sonoma Valleys—The Olhone and other Languages of San
Francisco Bay—Runsien and Eslene of Monterey—Santa Clara
Lord's Prayer—Mutsun Grammar—Languages of the Missions Santa
Cruz, San Antonio de Padua, Soledad, and San Miguel—Tatché
Grammar—The Dialects of Santa Cruz and other Islands
635

CHAPTER V.

SHOSHONE LANGUAGES.

Aztec-Sonora Connections with the Shoshone Family—The Utah, Comanche,
Moqui, Kizh, Netela, Kechi, Cahuillo, and Chemehuevi—Eastern
and Western Shoshone, or Wihinasht—The Bannack and
Digger, or Shoshokee—The Utah and its Dialects—The Goshute,
Washoe, Paiulee, Piute, Sampitche, and Mono—Popular Belief as
to the Aztec Element in the North—Grimm's Law—Shoshone, Comanche,
and Moqui Comparative Table—Netela Stanza—Kizh
Grammar—The Lord's Prayer in two Dialects of the Kizh—Chemehuevi
and Cahuillo Grammar—Comparative Vocabulary
660

CHAPTER VI.

THE PUEBLO, COLORADO RIVER, AND LOWER CALIFORNIA LANGUAGES.

Traces of the Aztec not found among the Pueblos of New Mexico and
Arizona—The Five Languages of the Pueblos, the Queres, the
Tegua, the Picoris, Jemez, and Zuñi—Pueblo Comparative Vocabulary—The
Yuma and its Dialects, the Maricopa, Cuchan, Mojave,
Diegueño, Yampais, and Yavipais—The Cochimí and Pericú, with
their Dialects of Lower California—Guaicuri Grammar—Pater
Noster in Three Cochimí Dialects—The Languages of Lower California
wholly Isolated
680

CHAPTER VII.

THE PIMA, ÓPATA, AND CERI LANGUAGES.

Pima Alto and Bajo—Pápago—Pima Grammar—Formation of Plurals—Personal
Pronoun—Conjugation—Classification of Verbs—Adverbs—Prepositions,
Conjunctions, and Interjections—Syntax of
the Pima—Prayers in different dialects—The Ópata and Eudeve—Eudeve
Grammar—Conjugation of Active and Passive Verbs—Lord's
Prayer—Ópata Grammar—Declension—Possessive Pronoun—Conjugation—Ceri
Language with its Dialects, Guaymi and Tepoca—Ceri
Vocabulary
694

CHAPTER VIII.

NEW MEXICAN LANGUAGES.

The Cahita and its Dialects—Cahita Grammar—Dialectic Differences
of the Mayo, Yaqui, and Tehueco—Comparative Vocabulary—Cahita
Lord's Prayer—The Tarahumara and its Dialects—The
Tarahumara Grammar—Tarahumara Lord's Prayer in two Dialects—The
Concho, the Toboso, the Julime, the Piro, the Suma, the
Chinarra, the Tubar, the Irritila—Tejano—Tejano Grammar—Specimen
of the Tejano—The Tepehuana—Tepehuana Grammar
and Lord's Prayer—Acaxée and its Dialects, the Topia, Sabaibo
and Xixime—The Zacatec, Cazcane, Mazapile, Huitcole, Guachichile,
Colotlan, Tlaxomultec, Tecuexe, and Tepecano—The Cora
and its Dialects, the Muutzicat, Teacuaeitzca, and Ateacari—Cora
Grammar
706

CHAPTER IX.

THE AZTEC AND OTOMÍ LANGUAGES.

Nahua or Aztec, Chichimec, and Toltec languages identical—Anáhuac
the aboriginal seat of the Aztec Tongue—The Aztec the oldest
language in Anáhuac—Beauty and Richness of the Aztec—Testimony
of the Missionaries and early writers in its favor—Specimen
from Paredes' Manual—Grammar of the Aztec Language—Aztec
Lord's Prayer—The Otomí a Monosyllabic Language of Anáhuac—Relationship
claimed with the Chinese and Cherokee—Otomí
Grammar—Otomí Lord's Prayer in Different Dialects
723

CHAPTER X.

LANGUAGES OF CENTRAL AND SOUTHERN MEXICO.

The Pame and its Dialects—The Meco of Guanajuato and the Sierra
Gordo—The Tarasco of Michoacan and its Grammar—The Matlaltzinca
and its Grammar—The Ocuiltec—The Miztec and its Dialects—Miztec
Grammar—The Amusgo, Chocho, Mazatec, Cuicatec, Chatino,
Tlapanec, Chinantec, and Popoluca—The Zapotec and its
Grammar—The Mije—Mije Grammar and Lord's Prayer—The
Huave of the Isthmus of Tehuantepec—Huave Numerals
742

CHAPTER XI.

THE MAYA-QUICHÉ LANGUAGES.

The Maya-Quiché, the Languages of the Civilized Nations of Central
America—Enumeration of the Members of this Family—Hypothetical
Analogies with Languages of the Old World—Lord's Prayers
in the Chañabal, Chiapanec, Chol, Tzendal, Zoque, and Zotzil—Pokonchi
Grammar—The Mame or Zaklopahkap—Quiché Grammar—Cakchiquel
Lord's Prayer—Maya Grammar—Totonac Grammar—Totonac
Dialects—Huastec Grammar
759

CHAPTER XII.

LANGUAGES OF HONDURAS, NICARAGUA, COSTA RICA, AND THE ISTHMUS
OF DARIEN.

The Carib an Imported Language—The Mosquito Language—The Poya,
Towka, Seco, Valiente, Rama, Cookra, Woolwa, and other Languages
in Honduras—The Chontal—Mosquito Grammar—Love
Song in the Mosquito Language—Comparative Vocabulary of
Honduras Tongues—The Coribici, Chorotega, Chontal, and Orotiña
in Nicaragua—Grammar of the Orotiña or Nagrandan—Comparison
between the Orotiña and Chorotega—The Chiriquí, Guatuso, Tiribi,
and others in Costa Rica—Talamanca Vocabulary—Diversity
of Speech on the Isthmus of Darien—Enumeration of Languages—Comparative
Vocabulary
782

КОРЕННЫЕ НАРОДЫ ТИХООКЕАНСКИХ ШТАТОВ.

МИФОЛОГИЯ, ЯЗЫКИ.

ГЛАВА I. РЕЧЬ И УМОЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Различие между человеком и животными — Язык разума и язык души — Происхождение языка: дар Творца, человеческое изобретение или эволюция — Природа и ценность мифа — Происхождение мифа: божественная идея, вымысел колдовства, создание замыслившего жречества — Происхождение культа, молитвы, жертвоприношения — Фетишизм и происхождение поклонения животным — Религия и мифология.

До сих пор мы рассматривали человека лишь в его материальном организме — как дикое, хотя и наделенное интеллектом животное. Мы наблюдали за взаимодействием неразвитого разума с окружающей средой. Мы видели, как дикарь обирает зверя, чтобы одеться; как первобытный человек, подобно животным, строит жилище, добывает пищу, растит потомство, осуществляет власть, владеет имуществом, ведет войны, предается развлечениям, удовлетворяет социальные инстинкты; и что во всем этом дикарь находится лишь на одну ступень выше зверя. Поднимаясь по шкале, мы исследовали первые этапы человеческого прогресса и проанализировали зачатки цивилизации. Теперь мы перешагнем рубеж, отделяющий человечество от животного мира, и вступим в область нематериального и сверхъестественного — явлений, которые сугубо позитивная философия объяснить не может.

Первичным свидетельством абсолютного превосходства человека над другими животными является способность к речи; не те немые или голосовые символы, выражающие страсти и эмоции, которые свойственны как животным, так и людям, а способность разделять идеи, порождать в уме и воплощать в словах последовательности мыслей. Правда, на пороге этого исследования, как и во всем, что связано с первобытным человеком, мы обнаруживаем, что животный мир упорно преследует нас и оспаривает право на долю в этой способности к развитию. Наряду с человеком животные обладают всеми органами чувств. Они видят, слышат, чувствуют, ощущают вкус и запах. У них есть даже органы речи, но у них нет речи. Источник этой удивительной способности лежит глубже, скрытый туманом, который всегда клубится вокруг нематериального. Независимо от того, обладают ли животные душой согласно аристотелевской теории души, или же душа животного бессмертна, либо обладает качеством и предназначением, отличными и низшими по сравнению с человеческой душой, мы видим в них несомненные свидетельства умственных способностей. Высший порядок животных обладает низшим порядком интеллектуальных восприятий. Так, гордость проявляет украшенный сбруей конь, стыд — побитая собака, волю — упрямый мул. Животные обладают памятью; они проявляют любовь и ненависть, радость и печаль, благодарность и месть. Они бывают храбрыми или трусливыми, хитроумными или простодушными не просто в меру того, что мы обычно называем инстинктом, но с очевидным проявлением рассудительности; и до определенной степени мы могли бы даже приписать им дальновидность — например, в заготовке запасов пищи на зиму. Но при всем этом наблюдается недостаток истинной или связанной мысли и способности к абстракции, с помощью которой анализируются понятия и определяются впечатления.

МЫСЛЬ И ВЫРАЖЕНИЕ.

У них также есть язык, пусть и свое; поистине, все разновидности языка, общие для человека. Какой язык жестов может быть более выразительным, чем тот, который использует конь с помощью ушей и собака с помощью хвоста, в чем проявляются все оттенки радости, печали, мужества, страха, стыда и гнева? В их животной физиономии также можно прочитать язык эмоций, который, хотя и не столь искусно запечатлен, как на лице человека, не менее характерен. Не лишены они и голосового языка. Каждая птица и каждый четвероногий зверь обладают способностью передавать сведения с помощью голоса. У них есть свои звуки радости, сигнальный крик опасности, ноты гнева и скорби. Таким образом, мы видим у животных не только интеллект, но и способность передавать сведения. Но интеллект — это не мысль, а выражение — не речь. Язык животных, подобно им самим, бездушен.

Следующим признаком превосходства человека над животными является способность к поклонению. Дикий зверь, спасаясь от бури, с воем бежит в свою ногу; дикарь, охваченный благоговейным трепетом, останавливается и молится. Низший из людей замечает руку за вспышкой молнии, слышит блуждающий в буре голос, для которого у высшего зверя нет ни глаза, ни уха. Эта сущностная черта человечности первоначально проявляется в мифических явлениях — в первой борьбе духовной человечности за обретение выражения. Язык — это символ, знаменующий мысль, мифология — символ, знаменующий душу. Первый — это первый отличительный звук, отделяющий идеальное от материального, второй — первое дыхание души, отличающее бессмертное от животного. Язык есть воплощенная мысль; мифология — воплощенная душа. Первый есть орудие мысли, второй — суть мысли. Ни то, ни другое не является мыслью; оба они тесно связаны с мыслью; отрешившись от любого из них в какой бы то ни было форме, совершенное интеллектуальное человечество развиться не может. Я вовсе не хочу сказать, подобно некоторым, будто мысль не может существовать без речи — если только под речью не понимается любая форма выражения: символическая, эмоциональная или голосовая, или если под мыслью не понимается нечто большее, чем простое самосознание без последовательности и без абстракции. Нет сомнений в том, что речь — это живое дыхание мысли, и что упражнение в речи оказывает обратное воздействие на умственные и эмоциональные способности. У животных нет ни речи, ни мифа; у глухонемых мысль и вера смутны и неопределенны; у младенцев мысль подобна лишь быстротечному облаку, проносящемуся над разумом. И тем не менее глухонемых и детей, не имеющих адекватной формы выражения, нельзя отнести к категории животных. Изобретение пальцевой азбуки открыло путь к пониманию глухонемых; но задолго до того, как она усвоена, в каждом случае эти несчастные изобретают собственный язык жестов, на котором они и думают, и говорят. И если бы мы только могли увидеть причудливо изломанные образы, овладевающие мозгом человека, мыслящего жестами, мы бы лучше оценили значение слов. Подобным же образом в уста детей вкладываются слова, вокруг которых кристаллизуются мысли; однако проявления идей обнаруживаются задолго до того, как они могут быть полностью выражены знаками или звуками. Кант придерживался мнения, что разум глухонемого неспособен к развитию, но удивительные успехи наших современных институтов рассеяли это представление навсегда.

Душа человека — это полусознательное вдохновение, от которого восприятие и выражение неотделимы. Природа говорит с ним через то тонкое сочувствие, посредством которого нематериальное внутри ведет беседу с нематериальным снаружи: в мягких шепотах ветерка, в страшном реве бури. Между душой и телом существует теснейшая симпатия, взаимодействие во всех отношениях. Поэтому на эти голоса природы, обращающиеся к порождению природы, откликаются по-разному в зависимости от тех различных организмов, к которым они обращены. Животное, интеллектуальное, духовное — какова бы ни была сущность, — откликается и, откликаясь, расширяется и раскрывается. Стоит лишь дать животному способность говорить, как за этим следует умственное развитие; ибо речь не может продолжаться без идей, а идеи не могут возникать без интеллектуальной эволюции. Тусклая, полусознательная, звериная мысль существовать может; но способность к абстракции, последовательности мысли без произнесенных или непроизнесенных слов существовать не могут.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ЯЗЫКА.

Мало вероятно, чтобы какая-либо первобытная народность когда-либо использовала систему языка жестов до или предпочтительно перед голосовым языком. Общение с помощью знаков требует немалого мастерства и подразумевает степень искусности и дальновидности, далеко превосходящую ту, что необходима в голосовом или эмоциональном языке. Задолго до того, как ребенок достигает уровня интеллекта, необходимого для передачи мысли с помощью знаков, он уже весьма преуспевает в собственном голосовом языке.

В мифологии язык приобретает личность и независимость. Зачастую значение слова становится сущностной идеей. Зевс, первоначально означавший просто небо, становится богом неба; Эос, изначально заря, превращается в богиню наступающего дня. Не идея, а выражение идеи становится божеством. И таким образом благодаря этим порождениям фантазии воображение расширяется; в воплощении идеи разум приумножается вместе с собственным творением. Затем еще более смелые метафоры изрыгаются наподобие мыльных пузырей, которые едва обретают форму в словах, как тут же обожествляются. Так душа, мысль и речь воздействуют друг на друга и вызывают обратную реакцию, причем все эволюции понятия ищут выхода в звуке или умозрении; и таким образом язык — выражение разума — и мифология — выражение души — становятся выразителями божественной человечности.

Но что же тогда есть язык, что есть миф и откуда они берутся? В широком смысле термин «язык» может применяться ко всему, что социальные существа используют для выражения страсти или чувства либо для оказания влияния друг на друга; все, что служит средством передачи информации, идеографическим или фонетическим, является языком. В эту категорию можно поместить, как мы видели, жесты — как инстинктивные, так и искусственные; эмоциональное выражение, проявляющееся в форме или чертах лица; звуки голоса, такие как крики птиц, вой зверей. Поистине язык вездесущ, он есть во всем. Прислушиваясь к журчанию ручья, грохоту моря, шепоту леса, а также к тихому голосу внутри себя, мы лишь читаем из словаря природы.

В таком толковании принцип приобретает самые разные формы и прослеживается через последовательные стадии развития. На самом деле ни форма, ни черта лица не могут прийти в движение или даже оставаться в состоянии покоя, не передавая информацию наблюдателю. Человеческое лицо, хочет оно того или нет, говорит непрестанно, и говорит с тончайшими оттенками смысла, с выражением куда более изысканным, чем то, что используется языком или пером. Лицо — это отражение души; прозрачность, которая сияет светом — божественным или дьявольским, — проливающимся на него изнутри. Оно представляет собой портрет индивидуального интеллекта, фотографию внутреннего существа, меру врожденного разума. И во всем, что относится к поступкам и страстям человечества, что может быть выразительнее языка эмоций? Здесь присутствуют мягкие, безмолвные ухаживания любви, неистовая ярость ненависти, танцующее безумие радости, алчные терзания желания, устоявшаяся меланхолия угасших надежд. Но в более определенном смысле язык — это членораздельная человеческая речь или символическое выражение идей.

То, как человек впервые научился говорить и откуда изначально произошла способность к речи — это вопросы, в отношении которых предание хранит молчание. Даже мифология, которая пытается разрешить сверхъестественные тайсти, объяснить все явления, не имеющие иного объяснения, немногое может сказать о генезисе этой мощнейшей из всех человеческих способностей.

О происхождении языка было выдвинуто множество теорий. Некоторые из них уже опровергнуты; другие остаются на различных стадиях модификации, причем ни один филолог не мыслит абсолютно так же, как другой. Основных гипотез три, а второстепенных — легион. Очевидно, речь должна представлять собой либо прямой, завершенный дар Творца с одним или несколькими независимыми началами, либо человеческое изобретение, либо эволюцию из естественного зародыша.

Шлейхер полагает, что исконный язык представлял собой простой организм голосовых жестов; Гулд Браун считает язык отчасти естественным, а отчасти искусственным; Адам Смит и Дагалд Стюарт приписывают человеку создание и развитие речи посредством собственного искусственного изобретения. Согласно Геродоту, фригийцы и египтяне спорили о древности своих языков. Тогда Псамметих доверил двух младенцев заботе коз вдали от любых человеческих звуков. Спустя два года было услышано, как они произнесли слово «бекос», что по-фригийски означает хлеб. Фригийцы поэтому предъявили права на первенство своего языка.

НАУКА ФИЛОЛОГИЯ.

В древности считалось, что существует некий первобытный язык, центральный язык, от которого изошли все языки Земли. Скифский, эфиопский, китайский, греческий, латинский и другие языки заявляли свои права на это первенство. Платон полагал язык изобретением богов, дарованным ими человеку. Ортодоксальные приверженцы религии без колебаний утверждали, что иврит, язык рая, был не только дан человеку в усовершенствованном виде, но и чудом сохранен в чистоте для избранного Израиля. После рассеяния при Вавилонском столпотворении народы, впавшие в варварство, стали варварскими и в речи. И в корнях каждого наречия как Старого, так и Нового Света отцы церкви смогли усмотреть еврейские аналогии, достаточные для того, чтобы укрепить их в своем догмате. Поистине, любая другая вера была ересью.

Были и такие, кто утверждал, что когда язык жестов и язык эмоций оказались недостаточными для растущих потребностей человека, по общему согласию было решено обозначать определенные предметы определенными звуками, и что таким образом, когда было изобретено слово для каждого предмета, язык был создан.

Другое учение, названное его энтузиастом-сторонником мистером Веджвудом «ономатопеей», а профессором Максом Мюллером — «теоремой гав-гав» (bow-wow theory), объясняет происхождение языка в стремлении человека подражать крикам природы. Так, для собаки первобытный человек, не имеющий языка, произносил бы «гав-гав»; ручью, ветру, птицам и зверям давались имена, которые по возможности являли собой не что иное, как воспроизведение звуков, издаваемых этими стихиями или животными.

Таким образом, филология вплоть до сравнительно недавнего времени была скорее умозрительной дисциплиной, нежели наукой. Философы стремились узнать, откуда пришел язык, а не каково его содержание. Но когда было сделано великое открытие, касающееся арийской и семитской семей, сравнительные филологи взялись за дело на манер практических исследователей в других областях знания — путем сбора, классификации и сопоставления словарей, прокладывая тем самым путь назад к первоначальным корням. Публиковались каталоги языков: один в 1800 году испанским иезуитом Эрвасом, содержавший триста наречий, за которым последовал «Митридат» Аделунга и Фатера (1806–1817). Но лишь после того как санскрит стал предметом изучения в Европе, стало очевидно, что родство языков подчиняется законам, управляющим кровным родством. Именно тогда было обнаружено сходство не только между санскритом, греческим и латинским языками, но также между этими языками и тевтонским, кельтским, иранским и индийским, которые все объединились в великую арийскую семью. В то же время было обнаружено, что древний язык евреев, арабский и арамейский, составляющие семитскую семью, совершенно отличны от арийской по своей корневой структуре. На основании этих изысканий филологи убедились как в том, что индоевропейские языки принадлежат к одному стволу, так и в том, что семитские идиомы к нему не относятся. Учение отцов церкви, следовательно, не устояло бы, ибо выяснилось, что все языки не являются производными от иврита или какого-либо другого известного центрального языка.

Тогда же стала очевидной подчиненность языков законам эволюции. Было обнаружено, что язык находится в состоянии постоянного изменения; что человеческая речь при всех своих вариациях может быть сгруппирована в семьи и можно установить степени родства; и что путем сопоставления словарей можно осуществить классификацию, одновременно морфологическую и генеалогическую. Разновидности языков, столь же бесчисленные, как и фазы человечества, можно было проследить назад к их истокам и свести к более ранним формам. Было обнаружено, что на первой ступени языкового развития слова являются односложными. На этой зачаточной стадии, к которой относятся китайский, тибетский и, возможно, японский языки, используются корни — то есть звуки, выражающие лишь материальные или существенные стороны вещей. На второй ступени, называемой полисинтетической, агрегативной или агглютинативной, к корню присоединяется или «приклеивается» изменяющее окончание, выражающее отношения идей или вещей друг к другу. К агглютинативным языкам относятся американская и туранская семьи. На третьей, именуемой флективной стадией, которая включает в себя только арийскую и семитскую семьи, оба элемента развиты более полно, и лишь на этой стадии язык способен достигать высшей степени богатства и утонченности.

ВАРИАЦИИ ЯЗЫКА.

В то время как эти стадии или состояния признаются всеми, с одной стороны утверждается, что хотя устоявшиеся языки сохраняют свой грамматический характер, каждый агглютинативный язык некогда должен был быть односложным, или корневым, а каждый флективный язык — некогда агглютинативным; с другой же стороны заявляют, что это утверждение не поддается доказательству, ибо не существует никаких исторических свидетельств того, что какой-либо тип когда-либо переходил из одной из этих стадий в другую. Теперь же, если речь является совершенным даром Творца, как случается так, что мы находим язык на любой стадии развития или регресса — от щелканья тлинкитов до классических строк Гомера и Шекспира? В своем физиологическом строении, насколько это известно, человек сейчас ничуть не более и не менее совершенен, чем во времена Адама. Как же тогда, если язык является организмом, он, в отличие от других организмов, подвержен крайним и внезапным изменениям? В живой природе действуют два начала: одно зафиксировано и завершено как организм, подвержено постоянному рождению и увяданию, но неспособно ни развиваться, ни деградировать; другое — элементарная жизнь, зародыш или центр будущего развития. Одно растет, другое раскрывается. У нас нет свидетельств того, что инстинкты и органические функции были в начале более или менее совершенными, чем теперь. Если поэтому язык является инстинктом или организмом, совершенным даром Творца, как может он существовать иначе чем в конкретном и совершенном состоянии, подобно другим инстинктам и организмам?

Абсурдное предположение о том, будто человеческая речь является изобретением первобытного человека — что на каком-то травянистом холме собралась компания полураздетых варваров и без слов изобрела слова, без значимых звуков произвела звуки, значащие каждый предмет, тем самым по взаимному согласию породив язык, — может быть отброшено. Из всех догадок о происхождении языка гипотеза об искусственном изобретении слов наименее состоятельна. И больше всего в настоящее время нас удивляет то, что такие люди, как Локк, Адам Смит и Дагалд Стюарт, могли хоть на мгновение допустить эту мысль. Очевидно, без языка не могло быть культуры, а без культуры слова никогда не могли бы быть изобретены. Слова — это символы предметов и идей. Определенные слова могут быть выбраны произвольно и по молчаливому соглашению или всеобщему одобрению общества стать обозначениями определенных вещей. И в этом смысле слова могут возникать конвенционально. Но хотя слова могли быть отобраны конвенционально, они никогда не отбирались конвенциями. Таким образом, мы располагаем открытиями современных филологов не только для того, чтобы решительно отвергнуть безошибочность теории общего происхождения, но и чтобы выдвинуть ряд других претендентов на величайшую древность, имеющих столь же веские права на рассмотрение, как и иврит.

УНИВЕРСАЛЬНОСТЬ РЕЧИ.

Морфологическое или генеалогическое разнообразие в происхождении речи вовсе не обязательно подразумевает разнообразие в происхождении расы. Так, при единстве расы можно представить себе обстоятельства, при которых независимые языки могли возникнуть в разных местах; в то время как при разнообразии расы гипотетически мог быть дан один язык на всех. Общее происхождение вероятно, разнообразие происхождения возможно; ни то, ни другое нельзя доказать или опровергнуть. Радикальные различия в структуре трех великих типов — односложного, агглютинативного и флективного — и присущая различным семьям одного и того же типа гетерогенность (как у китайского и сиамского, американского и туранского или даже арийского и семитского) казались бы непреодолимыми препятствиями для теории общего происхождения; в то время как с другой стороны удивительные мутации типов и ветвей, известные трансформации языка и выявление некоторыми филологами одного и того же исходного фонда на каждой из трех стадий развития делают теорию единства происхождения языка столь же вероятной. Поэтому вопрос о единстве или разнообразии языков, подобно вопросу о единстве или разнообразии расы, имеет для нас лишь небольшое значение. Язык показывает связь между широко разделенными народами, ведет нас назад сквозь предания в туманное прошлое, следует по извилинам миграций, указывает эпохи в развитии человечества, указывает на происхождение народов, служит проводником в прослеживании распространения рас из общих центров. Тем не менее сходство в звучании или даже в конструкции двух слов необязательно подразумевает родство. Два совершенно отличных языка могли заимствовать одно и то же слово из третьего языка, каковой факт никогда не установит родства между заимствовавшими. Когда в разных языках обнаруживаются сходные формы, для установления родства необходимо применить исторические свидетельства в качестве критерия и проследить слова до их корней.

Очищенный от терминологических сложностей, рассматриваемый нами вопрос сводится к нескольким простым положениям. Все люди говорят; еще не было найдено ни одного народа без членораздельного языка. Помимо индивидуальных и аномальных исключений, не было обнаружено ни одного первобытного племени, где часть людей говорила бы, а часть была бы немой. Язык в такой же мере является частью человека, как и любая физическая составляющая; однако в отличие от физических органов, таких как глаз, ухо или рука, язык не рождается вместе с индивидом. Его нет в крови. Младенец-европеец, похищенный апачами, не сможет говорить со своей собственной матерью, когда несколько лет спустя его вернут ей.

Следовательно, речь — это не независимый, совершенный дар Творца, а сопутствующее приобретение. Более того, язык есть атрибут общества. Он принадлежит народу, а не отдельному индивиду. Упомянутый ранее ребенок, если его подбросить апачами среди медведей и вскормить и вырастить ими, обречен на немоту или медвежий язык. Человек был создан существом социальным; речь была создана как средство общения между социальными существами; один одинокий индивид никогда не смог бы породить или даже сохранить язык.

Но как же тогда получается, если человек ее не создал, а Бог ему не даровал, что человеческая речь универсальна? Вместе с организмом человека Творец внедряет органы речи. Вместе с элементарной и развивающейся жизнью человека Творец закладывает зачаток речи. Наряду с элементом прогресса и цивилизации, врожденным с самого начала, речь развивалась медленно, на протяжении тысяч циклов и через различные стадии, неуклонно шагая вперед вместе с поступательным движением интеллекта. Сравнительное языкознание наряду со всеми другими науками признает за человечеством глубокую древность. Бунзен подсчитывает, что для перехода языка от одной зачаточной стадии к другой требуется по меньшей мере двадцать тысяч лет.

Разум получает впечатления, а душа — интуитивные озарения, и излить их в какой-либо форме является абсолютной необходимостью. Болезненные впечатления стремятся вызвать телесные изломания и горестные звуки; приятные впечатления — озарить черты лица и сделать голос музыкальным. И эта сжатая эмоция призвана не только найти выражение, но и запечатлеть себя в других. Эмоция по своей сути сострадательна. Почему определенные объекты обозначаются определенными звуками, мы никогда не узнаем. Некоторые полагают, что между каждым словом и предметом или идеей, которую оно обозначает, изначально существовала тесная связь. Постепенно определенные естественные артикуляции стали ассоциироваться с определенными идеями; затем новые названия подсказывались неким призрачным сходством с уже названными предметами. При прочих равных условиях сходные условия и причины производят сходные впечатления и выражаются сходными звуками. Отсюда проистекает определенное единообразие между всеми человеческими языками; а тенденция человека подражать звукам природы, крикам животных, мелодиям ветров и вод объясняет происхождение многих слов.

Избежать придания выраженности нашему внутреннему чувству в какой-либо внешней форме невозможно. Применим теперь к выражению чувства и эмоции тот же закон эволюции, который управляет всеми социальными и интеллектуальными явлениями, и из языка восклицаний мы получим сначала односложное существительное и глагол, затем вспомогательные слова — наречия, прилагательные, предлоги и местоимения — и наконец флексии частей речи, с помощью которых могут выражаться тончайшие оттенки значения.

Спонтанные всплески чувств или метафорические выражения эмоций, возникающие инстинктивно и действующие почти одновременно с зачатием или впечатлением, произведенным на разум, со временем развиваются в устоявшиеся формы речи. Человек говорит так, как птицы летают или рыбы плавают. Творец предоставляет органы и закладывает инстинкт. Речь, хотя и интуитивна, есть нечто большее, чем интуиция; ибо, как мы видели, речь является скорее социальным, чем индивидуальным атрибутом. Дарвин усматривает в языке не только спонтанное зарождение, но и естественный отбор грамматических форм: лучшие слова, самые ясные и краткие выражения постоянно вытесняют более слабые. Таким образом, слова подгоняются под обстоятельства и отбрасываются, как только удается найти лучшие.

Языки не наследуются, однако язык есть наследие. Языки не изобретаются искусственно, однако языки суть не что иное, как условные соглашения. Языки не являются конкретным совершенным даром Творца, однако зачаток языка неискоренимо заложен в человеке, и заложен туда никем иным, как Создателем человека. Вот что такое Язык: это приобретение, но приобретение по необходимости; это дар, но, будучи дарован, он является неразвитым зачатком; это искусство в той мере, в какой он развит применением индивидуальных сил.

МИФОЛОГИЯ.

Здесь мы на время оставим Язык и обратимся к Мифологии, к греческим словам «mythos» (басня) и «logos» (речь).

При анализе мифология открыта для широких, но значимых толкований. Поскольку она состоит из легендарных рассказов о местах и персонажах, это история; поскольку она касается происхождения богов, природы и приключений божеств — это религия; помещенная в категорию науки — это наука о басне; философии — философия интуитивных верований. Масса фрагментарной истины и вымысла, не поддающаяся рационалистической критике; система традиций, генеалогических и политических, смешивающих субъективное с объективным; разделительная стена аллегорий, построенная из мертвых фактов, сцементированных дикими фантазиями — она вечно маячит между неизмеримым и измеримым прошлым.

Густые черные тучи, предвещающие беду, угрожающе нависают над дикарем в течение всей его жизни. Гении бормочут в бегущей реке, в шелестящих ветвях ощущается дыхание богов, гоблины танцуют в туманных сумерках, а демоны воют во тьме.

В мифах дикого, необразованного человека проявляется то присущее ему стремление объяснить происхождение вещей, которое даже в настоящее время привлекает к себе пристальнейшее внимание философии; и подобно тому, как мы смотрим на нелепые представления наших диких предков с чувством, близким к жалости и отвращению, так и умозрения нашего собственного времени могут показаться тем, кто придет после нас. Те жуткие предания, которые для нас являются ребячеством или поэзией в зависимости от того, как нам угодно на них смотреть, для тех, кто в них верил, были историей, наукой и религией. И тем не менее это усилие, длящееся от начала до конца, не лишено ценности; в нем воплощена душа человеческого прогресса. Без мифологии единственная дверь как к идеальной и внутренней жизни первобытных народов, так и к их героическому и историческому прошлому была бы для нас навсегда закрыта. Ничто так не отражает тайны их сердец, не обнажает перед нашим взором движущие силы их поступков, не обрисовывает истоки их надежд и страхов, не демонстрирует образцы, по которым они лепили свою жизнь.

В грубых поэтических образах запечатлены их религиозные верования, заложены основы их систем поклонения, изображены их мысли о причинно-следственных связях и судьбах человечества. Под символичными покровами скрыт их древний национальный дух, всё, что можно знать об их ранней истории и народных представлениях. Так объясняются фундаментальные законы природы; так нам рассказывают, как земля возникла из хаоса, как были созданы люди, звери и растения, как было населено небо и земля иковыковы были относительные силы и сменяющие друг друга династии богов. Герои становятся богами; боги материализуются и низводятся до людей.

ВСЕ МИФЫ ОСНОВАНЫ НА ФАКТАХ.

О ценности мифологии нет нужды рассуждать здесь. Никогда еще в истории философии характер, обычаи и верования коренного человека и все, что с ним связано, не пользовались столь высоким признанием у ученых, как в настоящее время. По мере приближения к пределу человеческого познания исследователь отбрасывается назад к прошлому; и все более очевидным становится тот факт, что существующее есть лишь воспроизведение того, что было; что на более ранних стадиях человеческого развития можно обнаружить аналог любой фазы современной общественной жизни. Сколь бы ни были выше и разнороднее наши нынешние системы политики и философии, каждый принцип при прослеживании его до истоков оказывается развитым, а не изначально созданным.

Подобно тому, как еще не было найдено народа без языка, так и у каждой нации есть своя мифология — некоторая популярная и привлекательная форма сохранения исторического предания и представления этических максим; и как по диапазону их словарей мы можем проследить людей через все стадии их прогресса в управлении государством, домашних делах и механических искусствах, так по выраженным верованиям мы можем определить в любую данную эпоху в истории расы их идеальное и интеллектуальное состояние. Без субстанции не может быть тени, без объекта не может быть имени для него; поэтому, когда мы находим язык без слова для обозначения имущества или целомудрия, мы можем быть уверены, что богатство и женщины племени находятся в общем владении; а когда в системе мифологии отсутствуют определенные важные метафизические или эстетические идеи и атрибуты, очевидно, что интеллект ее создателей еще не вышел за определенные узкие рамки представлений.

Более того, как в вещах дурных можно найти дух добра, так и в басне мы обнаруживаем элемент истины. Ныне признанным принципом философии является то, что никакое религиозное верование, сколь бы грубым оно ни было, и никакое историческое предание, сколь бы абсурдным оно ни казалось, не может удерживаться большинством народа в качестве истинного в течение сколько-нибудь значительного времени, не имея вначале какого-либо основания в факте. Истинность этого принципа становится особенно очевидной, если учесть, что во всех многочисленных верованиях всех эпох, разделяемых народами дикими и цивилизованными, существует совпадение идей и совпадение мнений. Человеческие представления о сверхъестественных делах проистекают из сходных интуитивных озарений. Поскольку человеческая природа по сути своей едина во всем мире и во все времена, религиозные инстинкты, составляющие часть этого универсального человечества, зарождаются и развиваются сходным образом в сходных условиях. Стремление проникнуть в скрытое окружение и способ попыток сделать это до определенной степени общие для всех. Все удивляются таинственному; все пытаются разрешить тайны; все первоначально обладают равными возможностями для прихода к правильным выводам. Генезис веры единообразен, а результаты в сходных условиях — аналогичны.

Мы можем заключить, что цели, ради которых эти вымышленные повествования столь тщательно сохранялись и передавались потомству, были двоякими: поддержание в живом состоянии определенных фактов и привитие определенных доктИН.

ЦЕННОСТЬ МИФОЛОГИИ.

В каждой легенде, в каждом предании, в каждом веровании, когда-либо разделявшемся большинством народа, должно было быть нечто такое, что рекомендовало его умам людей с самого начала. Абсолютная ложь существовать не может; ложное учение без примеси истины быстро рассыпается, и чем чудовищнее ложь, тем быстрее ее распад. Мифы были оракулами наших диких предков; их символом веры, правилом их жизни, ценимым ими так, как люди ныне ценят свою веру; и какими бы дикими измышлениями ни устранялись эти странные причуды, их влияние на народное сознание было жизненно важным. Анаксагор, Сократ, Протагор и Эпикурус прекрасно знали и смело провозглашали, что боги греков были личностями сомнительной репутации, вовсе не теми божествами, которые создают миры или управляют ими; однако столь глубоко укоренились в сердцах людей максимы прошлого, что за эти высказывания одного еретика бросили в тюрьму, другого изгнали из Афин, а третьего заставили выпить цикуту. И чем меньше басня представляет видимость вероятности, чем она более гротескна и экстравагантна, тем меньше вероятность того, что она возникла из чистого вымысла; ибо никакой экстравагантно абсурдный вымысел без доли истины никоим образом не мог быть навязан народу и принят им, почитаем, пересказываем, сохранен как подлинное происшествие или разрешение тайны и передан тем, кто наиболее дорог, чтобы точно так же почитаться как священный.

Поэтому мы можем быть уверены, что никогда не было мифа без значения; что мифология не является скоплением нелепых фантазий, придуманных для народного развлечения; что нет ни одной из этих историй, сколь бы глупой или абсурдной она ни казалась, которая не была бы основана на факте, которая некогда не несла бы в себе смысла. «И хотя я тщательно взвесил и обдумал все это, — заключил лорд Бэкон почти триста лет назад, — и досконально постиг легкомыслие, которому ум предается ради аллегорий и иллюзий, я все же не могу не сохранять высокое уважение к древней мифологии». Поистине, древним мифам приписывали сохранение осколков утраченных наук, подобно тому как некоторые утверждали, что мы обязаны сочинениями Демокрита и Аристотеля современным географическим открытиям.

Нет никаких сомнений в том, что эти пластичные повествования пострадали при передаче их нам, что сквозь увеличивающие и преломляющие влияния времени, а также невежество и фанатизм тех, кому они впервые пересказывались, мы получаем их изуродованными и искаженными. Ни один из тысячи тех исконных верований, которых придерживались народы Тихоокеанского побережья во время его первого заселения иностранцами, не сохранился. И за оригинальность и чистоту тех немногих, что у нас есть, во многих случаях никто не может поручиться. Определенные писатели, видевшие в туземной басне вероятное свидетельство присутствия апостола или чудесного вмешательства в дела омраченного язычества, неизбежно передавали повествование в соответствии со своими предрассудками. Стремление одних доказать определенное происхождение индейцев, а презрение других к туземному характеру также приводили к неполным или окрашенным в определенные тона повествованиям. Но к счастью, в подлинных пиктограммах и рассказчиках, чья честность и интеллект вне подозрений, сохранилось достаточно материала, чтобы дать нам ясное представление о туземной психологической структуре и вере; и если наши знания бесконечно малы по сравнению с тем, что было утрачено, мы можем тем самым научиться выше ценить то, что имеем.

Вновь мы подходим к вечно возвращающемуся вопросу — откуда все это? Откуда берутся вера, культ, суеверие? Откуда поразительное сходство во всех сверхъестественных представлениях между самыми разными народами и эпохами? Почему столь многие народы на последовательных этапах своего развития имеют свой миф творения, миф о происхождении, миф о потопе, мифы о животных, растениях и планетах? Это совпадение эволюции вряд ли может быть результатом случайности. Итак, поскольку мифологии, подобно языкам, общи человечеству, однородны по сути, но варьируются в деталях, что следует в отношении существенной системы их сверхъестественных представлений? Является ли она совершенным даром Творца, изобретением замыслившего жречества или спонтанным зарождением и естественным развитием? Столь широкий вопрос, затрагивающий важнейшие проблемы, связанные с человеком, едва ли может получить абсолютно одинаковый ответ от любых двух людей. Происхождение жизни, происхождение разума, происхождение веры — такие же проблемы для глубочайшего философа наших дней, каким они были для первого удивленного, ошеломленного дикаря, блуждавшего по первобытным лесам.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ВЕРЫ.

Жизнь определяется Гербертом Спенсером как «координация действий или их непрерывное приспособление»; Льюисом — как «серия определенных и последовательных изменений, как структуры, так и состава, происходящих внутри индивида без разрушения его идентичности»; Шеллингом — как «тенденция к индивидуализации»; Ришеро — как «совокупность явлений, сменяющих друг друга в течение ограниченного времени в организмом теле»; а де Бленвилем — как «двойное внутреннее движение состава и разложения, одновременно всеобщее и непрерывное». Согласно Юму, разум — это не более чем пучок идей и впечатлений, составляющих сумму всего знания и, следовательно, «единственное, о чем известно, что оно существует». В позитивной философии Огюста Конта интеллектуальное развитие делится на три фазы, а именно: сверхъестественную, в которой разум ищет сверхъестественные причины; метафизическую, в которой абстрактные силы устанавливаются вместо сверхъестественных агентов; и позитивную, которая исследует законы, порождающие явления. Мартино, комментируя интуицию и место разума в природе, обвиняет текущую теорию эволюции в исключении элемента жизни из развивающихся организмов. До тех пор пока не определены происхождение разума и отношение разума к его окружению, происхождение сверхъестественного должно оставаться необъясненным. И все же мы можем проследить принцип поклонения вплоть до самых его истоков, даже если не можем полностью объяснить его.

Мы видели, как неспособность животных формировать в уме длинные последовательности мыслей препятствует речи; так и в первобытных обществах, когда череда незаписанных событий забывается до того, как на их основе может сформироваться какое-либо понятие об общих законах, политеизм в своей грубейшей форме неизменно берет верх. Лишь пройдя более ранние стадии развития и сделав общие умозаключения из множества коррелятивных и часто повторяющихся опытов, могут возникнуть более высокие религиозные концепции, нежели представление об независимой причине для каждого следствия.

Некоторые утверждают, что религиозный сентимент — это божественная идея, усовершенствованная Творцом и заложенная в человека как часть его природы до его удаления из первобытного центра. Как ни странно, отцы церкви относили происхождение басни, равно как и происхождение факта, к еврейским Писаниям. Поддерживаемые самыми здравыми софистическими рассуждениями, они усматривали в каждом мифе, греческом или варварском, библейский персонаж. Так, греческий Геркулес был не кем иной, как еврейским Самсоном; Арион — Ионой, а Девкалион — Ноем. Другие мифологические персонажи, как они полагали, были воплощенными демонами, которые исчезли после того, как некоторое время творили зло людям.

Были те, кто считал мифы вымыслами колдовства, подобно тому как ныне существуют верящие, что формы поклонения были изобретены замыслившим жречеством или что мифология есть лишь собрание сказок — физических, этических и исторических, — придуманных мудрецами и древними мыслителями нации с целью устрашения злых и поощрения добрых. Одни заявляют, что религия есть фиктивное или случайное социальное явление; другие — что она представляет собой совокупность организованных человеческих опытов; третьи — что это пучок чувств, изначально спроецированных воображением и в конечном счете принятых за сущности; четвертые — что это чувство или эмоция, генезис которой обусловлен окружающими обстоятельствами.

Многие верят, что все мифологические персонажи были некогда реальными человеческими героями, основы историй которых были заложены в истине, в то время как структура возводилась фантазией. Египтяне сообщали Геродоту, что их божества — последним из которых был Ор, сын Осириса, Аполлон греков — изначально были их царями. Другие утверждают, что мифы суть лишь символические идеи, возведенные в ранг божеств; что они являются лишь воплощением максимы в форме аллегории и что под этими аллегорическими формами преподавали историю, религию, закон и нравственность.

Переплетаясь со всеми этими гипотезами, элементы истины тем не менее не выглядят удовлетворяющими объяснениями. Все они подразумевают, что религия в той или иной форме является неотъемлемым компонентом человечества и что, каково бы ни было ее происхождение и функции, она издавна и поныне оказывает мощнейшее влияние на человека, действуя подобно закваске в тесте, держа мир в брожении, побуждая людей к действию, сплачивая и разрушая народы, объединяя и разделяя общины и образуя ядро бесчисленных обществ и институтов.

ВОЗНИКНОВЕНИЕ ПЕРВОБЫТНОГО ЖРЕЧЕСТВА.

В каждом обществе, малом и великом, несомненно находятся определенные интеллекты с более быстрым, чем обычно, восприятием, которые пользуются случаем и благодаря умелому использованию средств обретают власть над низшими умами. Именно так возникает политическая и социальная, а также церковная власть. Не то чтобы лидер создает потребность — он лишь рупор или агент сдерживаемых человеческих инстинктов. Одним из таких инстинктов является зависимость. То, что мы созданы подчиненными, не абсолютными и не обузданными — это факт, от которого никто не может уйти. Мы чувствуем, что рабство, постоянное и непреодолимое, унаследовано нами. Поэтому вполне естественно, что народные массы ищут среди своих собратьев некое воплощение силы и, выстраиваясь под знаменами лидеров, слепо следуют туда, куда их ведут. Замечая обретаемую таким образом в их руках власть, эти прирожденные лидеры людей не медлят с изобретением средств для ее удержания и приумножения. На вопрос ребенка или наивного дикаря, который, испугавшись раската далёкого грома, кричит: «Что это такое?», дается объяснение: «Это говорит бог бури». «Мне страшно, защити меня!» — умоляет проситель. «Защищу, только повинуйся», — звучит ответ. Ответ достаточен, любопытство удовлетворено, а ужас улегся; варварский учитель приобретает преданного последователя. Подобным же образом могла возникнуть надстройка из вероучений, колдовства и жречества; таким способом могли создаваться некоторые боги, изобретаться формы поклонения и открываться сношения с существами горними и преисподними. Затем преданность продвигается вперед и становится искусством; профессионалы путем практики становятся экспертами. Между тем хитрость экономится; осторожный шаман — доктор дождей, подобно достойному священнику цивилизованной ортодоксии, отказавшемуся молиться о дожде, «пока ветер дует в эту сторону», — зорко следит за созреванием тучи, прежде чем попытаться прорвать ее стрелой. И в конце концов более чем обычное искусство в проявлении этой власти делает ее обладателя богом или демоном.

Но откуда возникает потребность в хитрости и откуда сама хитрость? Способность к изобретательности подразумевает мастерство. Умение успешно играть на инстинктах человечества может быть приобретено только посредством подобных же инстинктов, и хотя это умение носит эмпирический характер, игра должна быть естественной. Одной лишь хитрости недостаточно, чтобы удовлетворить это стремление; крючок должен быть наживлен хотя бы малейшим элементом истины, прежде чем самый доверчивый проглотит его. Если религиозные верования — это плоды изобретательности, то как объяснить странные совпадения мыслей и поклонения, которые царят во всех мифах и культах? Почему все люди любой эпохи, в различных условиях и в широко разделенных странах, стремятся отыскать одни и те же основополагающие факты? Все поклоняются; почти у всех есть свой миф о сотворении мира, миф о потопе, своя теория происхождения, расселения из первобытных центров и загробной жизни. В этом отношении, как и во многих других, цивилизация есть лишь эволюция дикости; почти для каждого принципа современной философии можно найти его аналог в первобытные времена.

Природа и порядок сверхъестественных представлений по сути таковы: первой и грубейшей формой веры является фетишизм, который наделяет каждое явление независимой личностью. В солнечной сиянии, огне и воде, в ветре, скале и ручье, в каждом животном, птице и растении кроется отдельное божество; у каждого следствия есть своя причина. Даже Кеплер, чей интеллект мог прослеживать движение планет по их орбитам, непременно должен был предполагать наличие руководящего духа для каждого мира. Разуму невозможно постичь самосозидающие или самосущие силы.

Со временем личности фетишистского поклонения до некоторой степени обобщаются. Однородные явления группируются по классам, и каждый класс соотносится с отдельным божеством, откуда и возникает политеизм. Затем пантеизм объединяет всю сотворенную субстанцию с творцом; природа и вселенная суть Бог. От олицетворения сил природы до создания воображаемых божеств — всего один шаг. Каждая добродетель и каждый порок, все доброе и злое обретают личность, под непосредственным управлением которой находятся определенные страсти и события; и таким образом, вместо одного бога для множества людей, каждый отдельный человек может иметь множество собственных персональных богов. Теогония Гесиода была лишь системой материализованных любви и ненависти; в то же время боги Гомера, хотя и олицетворяли человеческие страсти, были наделены и моральным восприятием. В них слепые силы природы озарены человеческо-божественным разумом.

В монотеизме те четкие личности, которые для дикаря лежат в основе каждого явления, полностью обобщаются, и происхождение всех явлений возводится к одной Первопричине. Тонкие и философские греки прекрасно знали, что Бог, чтобы быть Богом, должен быть всемогущим, а всемогущество неделимо. То, что ацтеки могли верить в те нелепости и практиковать их, вызывает меньшее удивление, чем то, что интеллектуальные философы Афин могли терпеть богов Гомера. Действительно, религия более цивилизованных греков кажется нам чудовищной в той мере, в какой они превосходили других людей в поэзии, искусстве и философии.

ТЕОРИИ О ПРОИСХОЖДЕНИИ КУЛЬТА.

Сравнительные мифологи объясняют происхождение культа с помощью двух явно противоположных теорий. Первая заключается в том, что всё странное и удивительное, что видится в природе, воспринимается первобытным человеком как объект, достойный поклонения. Другая состоит в том, что за определенными известными личностями закрепляются метафорические имена, символизирующие какое-то качество, общее как для них самих, так и для природного объекта, в честь которого они названы; что это имя, бывшее поначалу лишь прозвищем человека, после смерти и забвения его обладателя живет дальше, возвращается к растению или животному, от которого произошло, становится безличным и почитается консервативным потомством. Другими словами, одна теория цепляется за природные явления и человеческие атрибуты и поклоняется природе под покровом этих атрибутов, в то время как другая почитает в природном объекте лишь память об умершем и забытом человеке. Я не сомневаюсь, что в обеих этих гипотезах содержатся элементы истины.

В ранних актах поклонения наблюдается тенденция уподоблять объект поклонения характеру самого почитателя, а также наделять божества обителями, находящимися за пределами непосредственного окружения человека. У каждого народа есть свои небеса и ад; первые чаще всего располагаются за синевой небес, а второй — в темных внутренних пещерах земли. Человек в природе воспроизводит самого себя; наделяет явления атрибутами, аналогичными его собственным. Это сходство сверхъестественного с естественным, богов с человеком — первый шаг вперед от фетишизма, но по мере развития интеллекта антропоморфизм идет на убыль. По мере того как наука одно за другим разрешает самые близкие загадки, пустота суеверий становится очевидной, а лишенное чуда чудо относится бодрствующим разумом к общим законам причинности; но все же, цепляясь за свои первые представления, человек переносит их на более отдаленные объекты. Человек устремляет взор на планеты, открывает их движение и воображает, что управляющий ими дух управляет и его судьбой; и когда разум освобождает его от звездного культа, как некогда от фетишизма, делается еще один шаг вперед, всё ближе подступая к учение об универсальном законе.

В одном сжатом и всеобъемлющем предложении Кларк дает старый взгляд на то, что именовалось естественными религиями: «Они считали их по источнику — порождением обмана; по сути — испорченными суевериями; по догмам — совершенно ложными; по моральному направлению — безусловно вредными; и по результату — всё более деградирующими во всё большее зло».

ЖРЕЧЕСТВО И УМИЛОСТИВЛЕНИЕ.

И этот взгляд представляется ему одинаково немилосердным и неразумным: «Предполагать, что они полностью зловредны — значит проявлять неуважение к человеческой природе. Это предполагает, что человек является легким и всеобщим дураком для обмана. Но эти религии покоятся не на столь зыбком фундаменте, а на чувстве зависимости, чувстве ответственности, признании духовных реальностей, находящихся очень близко к этому материальному миру, и на потребности искать вверху и поклоняться какой-то невидимой силе, более высокой и совершенной, чем мы сами. Мы обнаружим, что они всегда ищут Бога и часто находят Его. Мы увидим, что по своему происхождению они являются творением не жречества, а человеческой природы; по сути своей — не суевериями, а религиями; в своих догмах — более часто истинными, чем ложными; по своему нравственному направлению — скорее добрыми, чем злыми. И вместо того чтобы деградировать к чему-то худшему, они приходят к тому, чтобы подготовить путь для чего-то лучшего».

Ближайшим случаем преднамеренного изобретения божеств было, пожалуй, провозглашение объектами поклонения в первобытные времена таких абстракций, как Надежда (Спес), Страх (Паллор), Согласие (Конкордия), Мужество (Виртус) и т. д. Однако насколько эти боги были богами даже в обычном языческом смысле этого слова — сомнительно. Во всяком случае, они были лишь продолжением старого и существовавшего принципа — олицетворения божественных аспектов или качеств; они добавили к тому, что было до них, не больше, чем новый святой или Дева Лоретская добавляет к Католической Церкви.

«Излюбленным мнением христианских апологетов, Евсевия и других, — говорит Гладстон, — было то, что языческие божества представляли собой обоготворенных людей. Другие считают их олицетворением сил внешней природы. Для третьих они во многих случаях являются воплощениями человеческих страстей и склонностей, отраженными обратно из человеческого умысла. Четвертый способ толкования рассматривал бы их как искаженные и испорченные копии первобытной религиозной системы, дарованной Богом человеку. Апостол св. Павел говорит о них как о демонах; под чем он, возможно, намерен дать понять, что под именами этих божеств и в связи с их культом действовали худшие влияния Лукавого. Это было бы скорее субъективным, чем объективным описанием; и передавало бы скорее отчет о практическом функционировании испорченной религии, чем объяснение ее происхождения или раннего пути. Что касается остальных четырех, представляется вероятным, что все они в различной степени и разными способами вошли в состав позднейшего язычества, а также гомеровской или олимпийской системы. Эта система, однако, была глубоко враждебна чистому природопоклонению, в то время как ведение отделов или провинций внешней природы было возложено на ее ведущих персонажей. Такое поклонение природным объектам или стихийным силам, какое имело место в связи с ней, носило в целом локальный или вторичный характер. А обоготворение героев в эпоху Гомера было редким и чисто номинальным. Мы не находим, чтобы с этим был связан какой-либо культ или система религиозного почитания».

Столь по-человечески божественны, столь бессильно велики боги Гомера; столь основательно наделены человеческими страстями, облачены в отличительные оттенки человеческого характера; такое смешение добродетели и порока, любви и ненависти, мужества и трусости; животные страсти сочетаются с благородными чувствами; низкие и вульгарные мысли — с возвышенными и грандиозными идеями; и всё это так искусно переплавлено его неподражаемой фантазией в божественные и сверхъестественные существа, что это мощнейшим образом воздействует на природу людей.

Эти конкретные концепции его божеств всегда были источником утешения для дикаря; ибо, приближая таким образом богов к более близкому с ним уровню, их можно было более существенно умилостивить, а их защиту — купить дарами и жертвами. Так греки могли получать советы через оракулы, индус мог сразу перейти в вечные радости, бросившись под колесницу Джаггернаута, в то время как современный грешник ищет в помощи усопших возможности купить прощение благотворительностью и искупить преступление строительством церквей.

НЕЗАФИКСИРОВАННЫЕ ФАКТЫ ВПОРЫ ПРЕВРАЩАЮТСЯ В МИФЫ.

Сложность заключается в том, что при попытке выстроить любую теорию относительно происхождения вещей самая здравая логика оказывается не более чем дикой спекуляцией. Человечество развивается неосознанно. Мы не знаем, какие проблемы мы сами решаем для тех, кто придет после нас; мы не знаем, какими путями приходим ко многим нашим выводам; многое из того, что понятно нам самим, никогда не будет понято нашим ближним и никогда даже не станет известным нашему потомству. Самые материальные события быстро забываются или же одухотворяются и сохраняются в виде мифов. Сотри процесс, посредством которого наука пришла к результатам, и в каждом достижении науки, в паровой машине, электрическом телеграфе мы вскоре получим сошедшее с небес агентство, бога для каждой машины. Где кончается мифология и начинается история — в летописях каждого народа является предметом споров. То, что поначалу кажется совершенно сказочным, может содержать некоторую долю истины, тогда как многое из того, что считается истиной, есть чистая басня, и здесь чрезмерный скептицизм столь же неразумен, сколь и чрезмерная доверчивость.

Исторические факты, если их не фиксировать, быстро теряются. Так, когда Хуан де Оньяте проник в Нью-Мексико в 1596 году, Фрай Марко де Ниса и экспедиция Коронадо 1540 года, судя по всему, были совершенно забыты сиболанами. Отцы Креспи и Хуниперо Серра во время своих сухопутных исследований 1769 года, предшествовавших созданию цепи миссий вдоль калифорнийского побережья, не смогли обнаружить в сознании туземцев никаких следов плавания Кабрильо в 1542 году или высадки сира Фрэнсиса Дрейка в 1579 году; хотя в последнем случае дикари были настолько впечатлены, что, по словам достойного капеллана экспедиции, они желали «со смирением и страхом поклоняться нам как богам». Не более цепкими можем мы счесть и цивилизованные воспоминания, которые приписывают пьесы Шекспира Бэкону и делят «Илиаду» Гомера между бесчисленными незафиксированными стихотворцами. Фридрих Август Вольф отрицает, что Гомер вообще существовал; или, если он существовал, что он когда-либо писал свою поэму, поскольку письменность в то время не была общеизвестной; но он утверждает, что обрывки истории, передававшиеся устно из поколения в поколение, в конце концов слились в несравненные «Илиаду» и «Одиссею». Событие, так сильно поразившее отца, становится туманным в сознании сына, а в третьем поколении либо утрачивается, либо становится легендарным. Инциденты недавнего прошлого, возможно, современные самому повествованию, порой настолько неверно истолковываются невежеством или искажаются предрассудками, что факт странным образом расходится с рассказом. И все же ни одно происшествие и ни одно действие не падает на землю бесследно. Незафиксированное, быть может, неувиденное, неуслышанное материальными существами; даже волна мысли, потерянная в невидимом пространстве, действующая, насколько нам известно, только на автора; но действуя таким образом, оно оставляет влияние, запечатлевает на бегущем времени свою запись, выполняя тем самым свое предназначение. Так задерживаются туманные образы задолго после того, как породившее их действие погрузилось в забвение; неопределенные тени ушедшей субстанции; не менее впечатляющие оттого, что они смешаны с бессмертной образностью.

Обратимся теперь от внешних событий к внутренней жизни; от событий, ставших туманными со временем, к жизни вечно смутной и загадочной как для дикаря, так и для мудреца. Повсюду человек созерцает многое непостижимое: внутри, вокруг, прошлое, будущее. Невидимые силы действуют повсюду, невидимые агенты играют его судьбой. И в творениях фантазии, которые неизбежно вырастают из влияния природы на воображение, нет ничего странного в том, что тайны сгущаются, факты и фантазии переплетаются; прошлое и будущее соединяются в сверхъестественном настоящем.

Мы никогда не довольствуемся позитивным знанием. С самых ранних проявлений работы ума порождения фантазии играют в этической экономии столь же важную роль, сколь и позитивные восприятия. Культура же никоим образом не уменьшает эти фантазийные творения интеллекта. На политической арене цивилизованных наций войны и революции ради утверждения мнений о вопросах, лежащих за пределами досягаемости позитивного знания, равнялись, если не превосходили, войны за империю или главенство. В социальной и личной жизни мы руководствуемся идеальным в большей степени, чем реальным. Достигнув пределов позитивного знания, разум останавливается, но фантазия перешагивает границу и блуждает вперед в бесконечной пустыне умозрения.

РЕЛИГИОЗНЫЕ И НАУЧНЫЕ ПРЕДЕБЫ ПОЗНАНИЯ.

Тенденция интеллектуального прогресса, согласно философии Герберта Спенсера, идет от конкретного к абстрактному, от гомогенного к гетерогенному, от познаваемого к непознаваемому. Изначально ничего не было известно; по мере того как суеверия и жречество разрастались пышным цветом, стало известно всё; не было ни одной проблемы в естественном или сверхъестественном мире, неразрешимой для религии. Теперь же, когда начинают появляться некоторые элементы абсолютного знания, мы обнаруживаем не только то, что положительно известно немногое, но и то, что многое из того, что до сих пор считалось не подлежащим сомнению, при нынешнем режиме мысли является абсолютно непознаваемым. Раньше предельное религиозное знание достигалось самими послушниками религии, а предельное научное знание объяснялось через их фанатичные представления. Мало того, что все тайны материальной вселенной легко разрешались Отцами Церкви, но и небо было измерено, а феномены ада детально описаны. Теперь мы только начинаем понимать, что предельные факты, вероятно, всегда останутся непознаваемыми фактами, ибо когда будет достигнут нынешний предел, вечность нераскрытой истины все еще будет расстилаться перед исследователем. Пока конечное не станет бесконечным, а время не перетечет в вечность, область мысли останется незаполненной. В настоящее время, и до тех пор, пока масштабы интеллекта существенно не расширятся, такие теории, как происхождение вселенной — считающейся атеистами самосущей, пантеистами — самосозданной, а теистами — созданной внешним агентом — должны оставаться, как они и признаются сейчас, вопросами, выходящими за рамки даже понимания интеллекта. Точно так же научные пределы — такие как свойства времени и пространства, делимость материи, координация движения и покоя, корреляция сил, тайны гравитации, света и тепла — оказываются не только неразрешимыми, но и непостижимыми. И как с внешним, так и с внутренней жизнью: мы не можем постичь природу, ни объяснить происхождение и длительность сознания. Бесконечные спекуляции биологии и психологии оставляют лишь впечатления одновременно силы и слабости человеческого ума; сильного в эмпирическом знании, бессильного в любой попытке рационально проникнуть в непостижимое. Нигде в мифологии мы не находим мир самосозданным или самосущим. Для выполнения этой работы всегда привлекается какое-то внешнее агентство, и в конце концов структура вселенной распадается на свои первоначальные элементы.

Первобытный человек обнаруживает себя окруженным природными явлениями, операции которых его интеллект способен постичь лишь частично. Определенные аппетиты сразу же заостряют определенные инстинкты. Голод знакомит его с плодами земли; холод — со звериными шкурами. Случай снабжает его грубыми орудиями и дает ему знание о своей власти над животными. Но по мере того как инстинкт переходит в интеллект, ощущаются странные силы в природе; невидимые агенты, владеющие невидимым оружием; реальности, которые существуют, будучи неслышимыми, и движутся, оставаясь невидимыми; внешние проявления скрытой мощи. Человечество, божественное, но дикое и изумленное, полусытое, полураздетое, бродит по первобытным лесам, слышит рев борющихся стихий, видит, как древнее лесное дерево разрывается на куски небесной артиллерией, чувствует, как твердая земля поднимается гудящими волнами под его ногами. Он получает, так сказать, удар из темноты и, повергаясь ниц на землю, молит о защите; от чего — он не знает, у кого — он не знает. «Не погреби меня, о бурные небеса, — вопиет он, — под тучами твоего гнева!» «Не поражай меня в гневе, о свирепо пылающий огонь!» «Земля, будь твердой!» Вот каково, следовательно, происхождение молитвы. И чтобы сделать свои мольбы более действенными, приносится дар. Захватив то, что он ценит больше всего — свою пищу, свои одежды, он бросается вперед и швыряет свой умилостивительный дар к небесам, к земле, куда бы ни подсказала его безумная фантазия. Или, если этого недостаточно, приносится еще более дорогой дар человеческой крови или человеческой жизни. Он безжалостно терзает собственную плоть; чтобы спасти собственную жизнь, он отдает жизнь своего врага, своего раба или даже своего ребенка. Отсюда возникает жертвоприношение.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ И РАЗВИТИЕ ЖРЕЧЕСТВА.

И здесь же начинаются заклинания. Возникает необходимость установить какое-то общение с этими таинственными силами; отношения торговые и социальные; бедствия и несчастные случаи, личные и общественные, должны быть прослежены до их причин, и мучающий демон должен быть откуплен. Но совершенно очевидно, что эти стихийные силы не все враждебны счастью человечества. Солнечный свет, воздух и вода, благотворные влияния в природе столь же мощны для созидания, сколь пагубные элементы — для разрушения. И поскольку эти силы кажутся противоречивыми: одни порождают жизнь и наслаждение, а другие — разрушение, увядание и смерть, происходит разделение. Отсюда обнаруживаются начала добра и зла; и всем этим необъяснимым силам в природе даются имена и свойства, изобретаются причины. Для каждого акта есть действующее лицо — для каждого дела деятель; для каждой силы и страсти создается бог.

Таким образом, мы видим, что поклонение в той или иной форме является человеческой необходимостью или, по меньшей мере, постоянным спутником человечества. До тех пор пока совершенная мудрость и безграничная власть не станут атрибутами человечества, обожание будет продолжаться; ибо люди никогда не перестанут преклоняться перед тем, чего не понимают, и не перестанут бояться таких элементов силы, которые находятся вне их контроля. Форма этого примирительного поклонения, по-видимому, проистекает из общих человеческих инстинктов; ибо во всем мире и во все времена существовало сходство в первобытных религиозных формах. Это дарение чего-либо; обмен чего-то ценного на нечто более ценное. Как в своем гражданском устройстве любые преступления могут быть искуплены или отмщены, так и в своем поклонении дикарь отдает свою гордость, свое имущество или свою кровь.

Сначала эта сила духов видится во всем: в шторме и в мягком вечернем воздухе; в облаках и водопадах, в горах, скалах и реках; в деревьях, в пресмыкающихся, зверях и рыбах. Но когда развивающийся человек обретает более совершенный контроль над животным миром, поклонение животным прекращается; по мере того как он знакомится с причинами некоторых сил в природе и оказывается лучше способен защитить себя от них, страх перед природными объектами уменьшается. Покидая уровень животного мира, он поднимается выше и, выбирая из собственного вида какого-нибудь живого или мертвого героя, наделяет царя или товарища сверхчеловеческими атрибутами, почитая своего павшего сородича как божественное существо. Все же он настраивает свои мысли на более тонкие творения и вырезает умелыми пальцами материальные изображения сверхъестественных форм. Тогда наступает идолопоклонство. Великие принципы причинности определяются и воплощаются в воспринимаемых формах, за чем следует обожание. Однако жажда большего растет. По мере расширения интеллекта один идол за другим повергается ниц. Разум берет верх над материей. От богов из дерева и камня, сделанных руками людей, и от солнц и планет, высеченных перстом всемогущества, творение теперь обращается к Творцу. Форма идеального поклонения вытесняет материальную форму; известные и осязаемые боги отбрасываются ради неведомого Бога. И было бы хорошо для интеллекта, если бы он мог остановиться на этом. Но поскольку действия бесчисленных материальных богов были ясны первобытному жрецу и удовлетворительно им объяснялись диким массам; точно так же в этом более продвинутом состоянии находятся люди, которые получают от своего идеального бога откровения о его действиях и мотивах. К своему новому, неизвестному, идеальному богу частично пробужденный человеческий разум привязывает положительные атрибуты старых материальных божеств или изобретает новые и заново начинает движение по бесконечному мифологическому кругу; пока в еще более высоком состоянии он не обнаруживает, что и бог, и атрибуты полностью ускользают от его понимания, и что со всем своим прогрессом он продвинулся лишь немного дальше первой дикарской концепции — некоей силы, совершенно загадочной, необъяснимой для науки, управляющей явлениями разума и материи.

Варвары — самые религиозные из смертных. В то время как занятый, переутомленный мозг ученого или делового человека занят более практичными делами, праздный ум дикаря, заброшенный прямо на лоно природы, наполнен бесчисленными догадками и вопросами. Его любопытство, подобно детскому, вошло в поговорку, и поскольку суеверие извечно является прибежищем невежества, странные фантазии и фантомы о жизни и смерти, о богах и дьяволах непрерывно роятся в его неосведомленном воображении.

Плохо защищенный от непогоды, когда его комфорт и нестабильное снабжение пищей зависят от нее, первобытный человек смотрит на природу с жадным интересом. Подобно зверям, своим лесным сородичам, он по возможности ставит себя в гармонию со своим окружением. Он мигрирует вместе с временами года; пирует, когда еды вдоволь, постится во время голода; греется и резвится на солнце, съеживается под яростью шторма, выползает из холода в свою нору и остается там в полуоцепенении, пока природа не освободит его. Разве удивительно поэтому, что дикарский интеллект населяет стихии сверхъестественными силами; что Бог повсюду, во всем; в малейшей случайности и происшествии, так же как в солнце, море, роще; что когда приходит зло — Бог гневается, когда фортуна улыбается — Бог благосклон знакам и снам, в буре и в солнечном свете. Не утаивает он и тихий, мягкий голос, который вдохновляет самые омраченные умы и самые свирепые груди духом прогресса, который, если народ оставить свободно исполнять свою судьбу, рано или поздно обязательно созреет до полного развития.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ФЕТИШИЗМА.

Теперь мы бросим взгляд на происхождение фетишизма, который вполне можно назвать истоком идеальной религии, с другой точки зрения: той, что проистекает из уважения, испытываемого людьми к памяти своих ушедших предков.

Первая концепция двойственности человеческой природы приписывалась различным причинам; она может быть результатом комбинации причин. Тут и тень на земле, отдельная, но неотделимая; и отражение формы на воде; и эхо голоса, и приключения фантазии, отображаемые снами. Я отделяемо от этого другого «я» и в то же время неразрывно с ним связано. Отсюда проистекают бесчисленные суеверия: предзнаменованием несчастья считалось, если кто-то наступит на чью-то одежду; нельзя оставлять еду недоеденной; обрезки ногтей и пряди волос не должны попадать в руки врага. Кэтлин, зарисовывая свои портреты, часто едва не расставался с жизнью, поскольку индейцы верили, что в их изображениях он уносит их другое «я». И когда приходит смерть и это другое «я» удаляется, куда оно уходит? Безжизненное тело остается, но где же жизнь? Разум не может постичь полного уничтожения сущности, и поэтому воображение возводит для каждого ушедшего духа локальную обитель. Каждое явление и каждое событие анализируются под этим углом зрения. Для каждого события существует не просто причина, но личная причина, независимый агент, стоящий за каждым следствием. Каждое животное, каждая рыба и птица, каждая скала, ручей и растение, созревающий фрукт, падающий дождь, непостоянный ветер, солнце и звезды — все они очеловечены. Нет ни одной болезни без своего бога или дьявола, ни одной рыбы, запутавшейся в сети, ни одного зверя или птицы, падающих от руки охотника, без своего особого отправителя.

Дикари боятся мертвеца больше, чем живого. Они охвачены ужасом при мысли об этой невидимой силе над ними. Дух усопшего всемогущ и вездесущен. Его нужно умилостивить любой ценой и с любым риском. Поэтому еда помещается в могилу; жены и рабы, кони и собаки умерщвляются и духовно отправляются служить призраку усопшего; время от времени в страну теней направляются призрачные посланники; причем посланники порой даже добровольно соглашаются пойти. Так лодки, оружие и все имущество покойного сжигаются или погребаются вместе с ним. В руку умершего ребенка вкладывают игрушку; в руку усопшего воина — символическую трубку мира, которая должна открыть ему спокойный вход в его новую обитель; одежда, украшения и краска удобно размещаются, и тем самым гарантируется надлежащий внешний вид. Дело не в том, что будут использоваться сами вещи, а в том, что будут использоваться души вещей. Тело вождя гниет, как и материальная субстанция предметов, погребенных вместе с ним; но душа каждого предмета следует за душой своего владельца, чтобы служить своим особым целям в стране фантомов.

ПОКЛОНЕНИЕ МЕРТВЫМ ПРЕДКАМ.

Китайцы, став изощренными благодаря глубокой древности своих погребальных обычаев, требующих помещать деньги и пищу на благо усопших, спиритуализируют деньги, изготавливая фальшивую монету из картона, в то время как пища, оставаясь нетронутой мертвецом, в конце концов съедается ими самими.

Но откуда берется странная склонность всех первобытных народов поклоняться животным, растениям и камням, вещам одушевленным и неодушевленным, естественным и сверхъестественным? Почему все народы или племена выбирают из природы какой-то объект, который они считают священным и почитают как божество? По мнению Герберта Спенсера, «рудиментарной формой всякой религии является умилостивление мертвых предков, которые, как предполагается, продолжают существовать и способны творить добро или зло своим потомкам». Всеобщей обыкновение у диких племен по мере развития характера их членов является отказ от реальных имен индивидов и закрепление за ними атрибута какого-либо внешнего объекта, по имени которого они в дальнейшем и известятся. Так, быстрого бегуна называют «антилопой», медлительного — «черепахой», безжалостного воина — «волком», темноглазую девушку могут уподобить «ворону», величественную матрону — «кипарису». И точно так же ручеек, скала, рассвет, солнце и даже невидимые стихии берутся в качестве метафор и закрепляются за индивидами в соответствии с реальным или мнимым сходством между природными качествами и характером людей. Неполноценность и низость наравне с благородством и мудрым поведением увековечивают имя. Даже в цивилизованных обществах прозвище часто заменяет настоящее имя. Школьники быстро замечают особенности своих товарищей и нарекают их значимыми именами. Тупого ученика называют «кочаном», девочку с рыжими локонами — «морковкой». В семье есть прожорливая «свинья», любимая «уточка», маленький «ягненок». В новых странах и аномальных общинах, где незнакомцы из разных мест беспорядочно брошены вместе, нередко люди живут в близких отношениях годами, так и не узнав настоящих имен друг друга. Среди шахтеров такие променования, как «Мули Билл», «Сэнди», «Шорти», «Сассафрас Джек», часто служат всем целям имени. В более утонченных кругах можно встретить лицемерного «крокодила», хитрую «лису», грубого «медведя». Мы говорим о коне: «он быстр, как ветер», о быстром счетоводе: «он быстр, как молния». Эти имена, используемые нами лишь на мгновение или по случаю, у грубых народов являются постоянными — во многих случаях это единственное имя, которое человек когда-либо получает.

Иногда прозвище индивида становится сначала фамильным именем, а затем племенным; так, когда вождь «Койот» становится знаменитым, его дети с удовольствием называют себя «койотами». Поскольку вождество переходит к сыну и внуку Койота, имя становится знаменитым, семейство Койотов — доминирующим семейством племени; члены племени в общении с другими племенами называют себя «койотами», чтобы отличить себя от других племен; голова, или хвост, или когти, или шкура койота украшают одежду или тело; имя становится племенным, а животное — символом или тотемом племени. Проходит несколько поколений, и великий вождь Койот и его непосредственное потомство забываются; тем временем зверь становится любимцем народа; на него начинают смотреть как на привилегированного; его не преследуют, как других зверей; доблести и подвиги всего клана Койота отождествляются с этим зверем; привязанности народа сосредоточиваются на животном, и в конце концов, когда все остальное утрачено и забыто, потомки вождя Койота оказываются потомством истинного зверя — койота.

АБСТРАКТНЫЕ КОНЦЕПЦИИ, МОНСТРЫ И МЕТАФОРЫ.

Касательно поклонения изображениям и материального представления идеальных существ мистер Тайлор полагает, что «когда человек продвигается в развитии религиозного элемента в себе, он начинает прибегать к уловке создания марионетки или камня в качестве символа и представителя витающих в его уме понятий высшего существа».

Первобытные языки не могут выразить абстрактные качества. Для каждого вида животных, птиц или растений может существовать имя, но для животных, растений и птиц вообще у них нет ни имени, ни понятия. Поэтому абстрактное качество становится конкретной идеей бога, и потомки человека, чьим символическим именем было «собака», из детей человека превращаются в детей собаки.

Отсюда же возникают монстры — существа, состоящие из смеси зверя, птицы и рыбы, сфинксы, русалки, звери с человеческими головами, крылатые животные; так, когда потомок «ястреба» уводит жену из племени «лосося», тотем, изображающий рыбу с головой ястреба, на какое-то время сохраняет память об этом событии и в конце концов становится божеством.

Таким образом, реальности становятся метафорами, а метафоры — реальностями; факт усыхает в туманное ничтожество, а фантазия обретает актуальное бытие. Исторический инцидент становится сначала нечетким, а затем забывается; метафорическое имя умершего предка сначала почитается в животном или растении, затем им поклоняются в животном или растении, и в конце концов прозвище и предок забываются, идея становится сущностью и подлинным объектом поклонения. Из забвения первопредка и метафоры, воображая животное самим предком, животному вкладывают слова в уста, изречения предка становятся изречениями зверя; отсюда мифологические легенды о говорящих зверях, птицах и мудрых рыбах. Одному животному приписывается чудесное исцеление, другому — помощь в беде; одно животное — обманщик, другое — предатель; и так через их мифы и метафоры мы можем заглянуть в душу дикости и в их душу природы.

То, что это является истоком некоторых фаз фетишизма, не вызывает сомнений; но то, что это исток всех религий или даже единственный метод возникновения поклонения животным и растениям, я не верю. Хотя в основе всех религиозных концепций, несомненно, лежат общие принципы, отсюда вовсе не следует, что во всех случаях методы достижения этих фундаментальных принципов должны быть идентичными. Подобно тому как у нас ребенок плачет над портретом умершей матери, глядя на него с нежной преданностью, так и послушный сын-варвар, чтобы лучше умилостивить благосклонность своего умершего предка, иногда вырезает его из дерева или камня, каковое чувство со временем перерастает в идолопоклонство. Любой объект, поражающий грубую фантазию своей аналогией с характером индивида, может стать объектом поклонения.

Толкование мифа никогда не может быть абсолютным и позитивным; тем не менее почти во всех случаях мы можем обнаружить его общий смысл. Так, высший бог, мы можем быть почти уверены в этом, отсылает к какому-то могущественному герою, какому-то первобытному правителю, которого традиция сделала сверхчеловеческим по происхождению и силе; полубоги, подчиненные или уступающие по силе существа, должны рассматриваться как легендарные персонажи, отсылающие к определенным влиятельным лицам, отождествленным с каким-то элементом или событием, в котором обожествленная персона играла заметную роль.

Хотя в мифологии религия является доминирующим элементом, тем не менее мифология не исчерпывается целиком религией, равно как и все первобытные религии не являются мифическими. «Есть немного заблуждений, — говорит профессор Макс Мюллер, — столь широко распространенных и столь прочно укоренившихся, как то, которое заставляет нас путать религию и мифологию древних народов мира. Каким образом мифология возникает необходимо и естественно, я пытался объяснить в своих предыдущих лекциях, и мы увидели, что как аффект или расстройство языка мифология может поражать любую часть интеллектуальной жизни человека. Верно то, что ни одна идея не подвержена мифологической болезни так сильно, как религиозные идеи, поскольку они выходят за пределы тех областей нашего опыта, в которых язык имеет свое естественное происхождение, и поэтому в силу своей природы должны довольствоваться метафорическими выражениями. Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку. И тем не менее религии древних народов вовсе не обязательно являются сплошь мифологическими. Напротив, подобно тому как больной организм предполагает здоровый организм, мифологическая религия, как я полагаю, предполагает здоровую религию».

ФУНДАМЕНТАЛЬНЫЕ ИДЕИ РЕЛИГИИ.

Универсальные тайны сверхъестественных существ завернуты в вероятную или возможную басню; элементы физической природы олицетворяются в аллегориях и облекаются в формы, воспринимаемые воображением; божества иногда вводятся в механизм сверхъестественного, чтобы удовлетворить ту любовь к чудесному, которую каждая попытка объяснить таинственные силы природы порождает в невежественном уму. Тем не менее нельзя справедливо сказать, что какая-либо форма религии, а тем более какая-либо религия была полностью вымышлена. Фанатики иногда порождают доктрины, и Церковь излагает свои догмы, но должен существовать фундамент из истины, иначе здание не устоит. Изобретения, несомненно, были и есть, но изобретения рано или поздно рушатся, в то время как основные принципы, лежащие в основе религии и мифологии, пусть на мгновение преодолеваемые или сметаемые, неизменно остаются.

Каждая из фундаментальных идей религии имеет коренное происхождение, спонтанно порождаясь в человеческом сердце. Характерной чертой мифологии является то, что нынешние обитатели мира произошли от какой-то более благородной расы. Из более благородных порывов фантазии дикарь выводит свое происхождение. Его высшие инстинкты учат его, что его туманное далекое прошлое и его непроницаемое будущее в равной степени имеют более легкую, более эфирную природу; что его земная природа низменна, что то, что привязывает его к земле, — это самая низкая, самая скверная часть его самого.

Тенденция позитивного знания заключается в сокрушении суеверий. Следовательно, по мере развития науки многие постулаты устоявшихся религий, очевидно ошибочные, отбрасываются, и чем более реальным становится знание, тем более реальное знание отрицается. Суеверие — это не следствие активного воображения, а скорее свидетельство недостатка воображения, ибо мы видим, что чем ниже уровень интеллекта и слабее воображение, тем сильнее суеверие. Чуткое, яркое воображение, хотя и способное на более широкие и сложные концепции, в состоянии объяснить более грубые чудеса и, следовательно, рассеять более грубые фазы суеверий, в то время как тупой интеллект принимает всё, что ему навязывают, за чистую монету. Предельные религиозные концепции скорее символичны, чем актуальны. Предельные идеи вселенной лежат даже за пределами досягаемости самого глубокого интеллекта. Мы можем составить лишь приблизительное представление о сфере, на которой живем. Для формирования представлений об относительных и актуальных расстояниях и величинах небесных тел, о системах миров и вечностях пространства человеческий разум совершенно неадекватен. Если поэтому разум не способен постичь материальные видимые объекты, насколько же меньше мы способны измерить невидимое и вечное.

Поэтому, когда дикарь пытается решить проблему природных явлений, он сначала сводит широкие концепции к символическим идеям. Он лепит свое божество по мерке своего ума; и при формировании каркаса, на котором он разрабатывает свои религиозные инстинкты, принимаются приближенные теории, и почти любое объяснение кажется ему правдоподобным. Потенциальные творения его фантазии приводятся в рамки его понимания; символические боги лепят из грязи или вырезают из дерева или камня; и таким образом, выделяя бесконечно малую часть грандиозной идеи божества, почитатель удовлетворяет материальные потребности своих религиозных концепций. И хотя низшие формы поклонения оставляются по мере того, как раскрывается интеллект, тот же принцип продолжается. Мы воздвигаем в уме символы предельной идеи, которая слишком велика для нашего постижения, и, воображая себя обладателями актуальной идеи, впадаем в бесчисленные ошибки относительно того, во что верим или что думаем. Атеистическая гипотеза самосуществования, пантеистическая гипотеза самосотворения и теистическая гипотеза творения внешним агентом одинаково немыслимы, а потому как постулаты одинаково несостоятельны. Тем не менее в основе всего, сколь бы грубым или суеверным ни был догмат, лежит одна фундаментальная истина, а именно: существует проблема, которую предстоит решить, существует таинственная вселенная, которую необходимо объяснить.

Глубоко в каждой человеческой груди заложена религиозность как фундаментальный атрибут человеческой природы; осознание того, что за видимыми проявлениями кроется невидимая сила; лежащий в основе всякой концепции инстинкт или интуиция, от которой невозможно уйти, что за материальными актуальностями действуют потенциальные силы; и во всякой вере, от самого глупого фетишизма до возвышеннейшего монотеизма, как часть этих инстинктивных убеждений, бытует мнение, что существа или существо, управляющие судьбой человека, могут быть умилостивлены.

Первый крик природы утихает. С незапамятных времен народы и племена приходили и уходили, откуда и куда — никто не знает; входя в бытие без предупреждения, они исчезают, не оставляя следа, за исключением, пожалуй, своего отпечатка в языке или мифологии мира. Так из исторического факта, смешанного с религиозными чувствами, рождается Мифическая Идея.

КЛАССИФИКАЦИЯ МИФОВ ТИХООКЕАНСКИХ ШТАТОВ.

В следующих главах я попытался, насколько это возможно, классифицировать мифы Тихоокеанских штатов по соответствующим рубрикам. При такой классификации нет никаких трудностей, за исключением тех случаев, когда в одном мифе встречаются два или более раздела предмета, и тогда возникает необходимость либо прерывать повествование, либо делать исключения из общего правила классификации. Я неизменно выбирал последнюю альтернативу. Разделы, на которые я подразделяю мифологию, таковы: I. Происхождение и конец вещей; II. Физические мифы; III. Мифы о животных; IV. Боги, сверхъестественные существа и культ; V. Загробная жизнь.

ГЛАВА II.
ПРОИСХОЖДЕНИЕ И КОНЕЦ ВЕЩЕЙ.

Миф о сотворении у киче — Мифы ацтеков о происхождении — Папаго — Монтесума и койот — Моки — Паутина Великого Паука у пима — Сотворения мира у навахо и пуэбло — Происхождение Клир-Лейк и озера Тахо — Чарея у кахроков — Гора Шаста, вигвам Великого Духа — Айдахо-Спрингс и водопады — Как возникли различия в языках — Йель, создатель тлинкитов — Ворон и собака.

ПОПОЛЬ-ВУХ.

Из всех американских народов киче Гватемалы оставили нам богатейшее мифологическое наследие. Их описание сотворения мира, приведенное в «Пополь-Вух», которую можно назвать национальной книгой киче, [II-1] представляет собой в своем суровом странном красноречии и поэтическом своеобразии одну из редчайших реликвий аборигенной мысли. Хотя при ее воспроизведении я был вынужден несколько сократить текст, я постарался передать не только суть, но также, по возможности, специфический стиль и фразеологию оригинала. Именно с этой первобытной картины, чья простая и безмолвная грандиозность свойственна непостижимому прошлому, мы и начинаем:

И было сформировано небо, и все знаки его установлены в их углах и рядах, и границы его закреплены по четырем ветрам Создателем и Зиждителем, и Матерью и Отцом жизни и бытия — им, благодаря которому все движется и дышит, Отцом и Хранителем мира народов и цивилизации своего народа — им, чья мудрость спроектировала совершенство всего, что находится на земле, в озерах или в море.

Узрите первое слово и первую речь. Еще не было ни человека, ни какого-либо животного, ни птицы, ни рыбы, ни речного рака, ни ямы, ни оврага, ни зеленой травы, ни какого-либо дерева; не было ничего, кроме небосвода. Лицо земли еще не появилось — лишь мирное море и все пространство небес. Еще ничто не было соединено вместе, ничто не цеплялось ни за что другое; ничто не балансировало, не производило ни малейшего шороха, не издавало звука на небе. Ничто не стояло; ничего, кроме тихой воды, моря, спокойного и одинокого в своих границах: ничто не существовало; ничего, кроме неподвижности и тишины, в темноте, в ночи. [II-2]

ПРЕДСТАВЛЕНИЕ КИЧЕ О СОТВОРЕНИИ МИРА.

Одиноки также Создатель, Зиждитель, Владыка, Пернатый Змей — те, кто порождает, те, кто дает бытие, находятся на воде подобно растущему свету. Они окутаны зеленым и синим; и потому имя их Гукумац. [II-3] Смотрите же, как существуют небеса, как существует также Сердце Небес; таково имя Бога; именно так он зовется. И они говорили; они совещались между собой и размышляли; они смешивали свои слова и свое мнение. И сотворение поистине было таково: Земля, сказали они, и в тот же миг она сформировалась; подобно облаку или туману было ее начало. Затем горы поднялись над водой, как большие омары; в одно мгновение горы и равнины стали видимыми, и появились кипарис и сосна. Тогда Гукумац исполнился радости, восклицая: Благословен приход твой, о Сердце Небес, Хуракан, Удар Молнии. Наш труд и наша работа достигли своего конца.

После того как земля и ее растительность таким образом появились, она была населена различными формами животной жизни. И Создатели сказали животным: Произнесите теперь наше имя, почитайте нас, нас, вашу мать и отца; призвите Хуракана, Вспышку Молнии, Разящий Гром, Сердце Небес, Сердце Земли, Создателя и Зиждителя, Того, кто порождает, и Того, кто дает бытие, — говорите, взывайте к нам, приветствуйте нас! Так было сказано животным. Но животные не могли ответить; они совсем не умели говорить на человеческий манер; они могли лишь кудахтать и квакать, каждое бормоча по-своему на разные лады. Это не понравилось Создателям, и они сказали животным: Поскольку вы не можете хвалить нас и призывать наши имена, ваша плоть будет унижена; она будет разорвана зубами; вы будете убиты и съедены.

Боги снова держали совет; они решили создать человека. И вот они сделали человека из глины; и когда сделали его, то увидели, что это нехорошо. Он был лишен сцепления, лишен плотности, неподвижен, бессилен, никуда не годен, водянист; он не мог повернуть голову, его лицо смотрело только в одну сторону; его зрение было ограничено, он не мог смотреть назад; он был наделен даром речи, но у него не было разума, и потому он сгинул в воде.

На небе снова совет: «Создадим разумное существо, которое будет поклоняться нам и призывать нас». Было решено, что мужчину следует сделать из дерева, а женщину — из сердцевины особого растения. Их сделали; но результат оказался отнюдь не удовлетворительным. Правда, они двигались вполне хорошо; они росли и умножались; они населили мир сыновьями и дочерьми, маленькими деревянными человечками, похожими на них самих; но все же у них не было ни сердца, ни разума; они не сохранили памяти о своем Создателе и Ваятеле; они вели праздную жизнь, жили как звери; они забыли Сердце Небес. Они были лишь наброском, попыткой создать человека; у них не было ни крови, ни плоти, ни влаги, ни жира; щеки их высохли, стопы и руки сморщились, плоть зачахла.

УНИЧТОЖЕНИЕ И ПЕРЕСОЗДАНИЕ ЧЕЛОВЕКА.

Тогда Сердце Небес воспылало гневом; и обрушил он гибель и разрушение на этих неблагодарных; и лил он на них с небес день и ночь густой смолой, и омрачилась земля. И люди обезумели от ужаса; они пытались взобраться на крыши, и дома падали; они пытались взобраться на деревья, и деревья стряхивали их со своих ветвей; они пытались спрятаться в пещерах и земных норах, но те закрывали перед ними свои входы. Птица Кекотковач прилетела, чтобы выклевать им глаза; а Камалоц отрубил им головы; и Коцбалам сожрал их плоть; и Текумбалам размозжил и сокрушил их кости в порошок. Так все они были обречены на кару и уничтожение, за исключением лишь немногих, сохраненных в память о тех деревянных людях, что были прежде; и ныне они обитают в лесах в виде маленьких обезьян. [II-4]

Боги снова на совете; во тьме, в ночи опустошенной вселенной совещаются они: из чего сотворим мы человека? И Создатель с Ваятелем сотворили четырех совершенных людей; и плоть их целиком состояла из желтой и белой кукурузы. Вот имена четырех созданных людей: имя первого — Балам-Кице, второго — Балам-Агаб, третьего — Махукутах, четвертого — Ики-Балам. [II-5] У них не было ни отца, ни матери, и не были они сотворены обычными деятелями дела творения; но появление их на свет стало необычайным чудом, совершенным по осому вмешательству того, кто превосходит всех как Создатель. Воистину, наконец-то нашлись люди, достойные своего происхождения и своего предназначения; воистину, наконец-то боги увидели существ, которые могли видеть своими глазами, брать своими руками и понимать своими сердцами. Величественные лицом и широкоплечие, четыре прародителя нашего рода встали под белыми лучами утренней звезды — пока еще единственного света первобытного мира, — встали и огляделись. Их огромные ясные глаза быстро обвели все вокруг; они увидели леса и скалы, озера и море, горы и долины, и небеса, что простирались над всем этим; и они все постигли и преисполнились величайшего восхищения. Затем они вознесли благодарность тем, кто сотворил мир и все, что в нем: «Мы выражаем нашу благодарность, дважды — о да, воистину, трижды! Мы обрели жизнь; мы говорим, мы ходим, мы ощущаем вкус; мы слышим и понимаем; мы знаем и то, что близко, и то, что далеко; мы видим все вещи, великие и малые, на небесах и на земле. Благодарность же Создателю и Ваятелю, Отцу и Матери нашей жизни! Мы созданы; мы существуем».

Но боги не были до конца довольны этим; они сочли, что Небеса перегнули палку; эти люди были слишком совершенны: они слишком много знали, понимали и видели. Поэтому на небесах снова состоялся совет: «Что нам теперь делать с человеком? Нехорошо то, что мы видим; они подобны богам; они хотят сравняться с нами; глядите, они знают все вещи, великие и малые. Давайте теперь убавим им зрение, чтобы они видели лишь малую часть земной поверхности и были довольны». Тогда Сердце Небес навело облако на зрачки человеческих глаз, и пелена затянула их, словно кто-то дохнул на зеркальную гладь; так помрачился глазной шар и для него перестало быть ясным то, что далеко, а осталось лишь то, что близко.

Затем четверо мужчин уснули, и был совет на небесах: и были сотворены четыре женщины — Балам-Кице в жены досталась Каха-Палума, Балам-Агабу — Чомиха, Махукутаху — Цунуниха, а Ики-Баламу — Какихаха. [II-6] Женщины же те были необыкновенно прекрасны на вид; и когда мужчины проснулись, сердца их возрадовались из-за женщин.

КИЧЕ ОТПРАВЛЯЮТСЯ В ТУЛАН-ЦУИВУ.

Далее, как я трактую этот рассказ, были сотворены другие люди, предки иных народов, в то время как первые четверо были отцами всех ветвей народа киче. Однако поначалу различные племена жили вместе весьма мирно, в первобытном состоянии; они росли и умножались, ведя счастливую жизнь под своей яркой утренней звездой, предвестницей еще невидимого солнца. У них еще не было никакого иного поклонения, кроме излияния инстинкта своей души, еще не было алтарей богам; лишь — разве нет целой идиллии в этих простых словах? — лишь глядели они в небо, не зная, зачем они пришли в столь дальний край! [II-1] Они были преисполнены любви, послушания и страха; и устремив взоры к небесам, они вознесли свои моления:

«Привет тебе! О Создатель, о Ваятель! Ты, кто слышишь и понимаешь нас! Не оставляй нас, не покидай нас! О Бог, ты, кто на небесах и на земле, о Сердце Небес, о Сердце Земли! Даруй нам потомство и род до тех пор, пока длится свет. Даруй нам всегда ходить по открытой дороге, по тропе без ловушек; вести счастливую, тихую и мирную жизнь, свободную от всякого упрека». Так говорили они, живя в tranquilidad, призывая возвращение света, ожидая восхода солнца, наблюдая за утренней звездой, предвестницей солнца. Но солнце все не всходило, и четверо мужей с их потомством встревожились: «У нас нет никого, кто присматривал бы за нами, некого охранять наши символы», — говорили они. И тогда четверо мужей со своим народом отправились в путь в Тулан-Цуиву, [II-8] иначе именуемый Семи пещерами или Семи ущельями, и там они получили богов — каждый муж как глава семьи получил бога; хотя, поскольку четвертый муж, Ики-Балам, не имел детей и не основал семьи, его бог обычно не принимается в расчет. Балам-Кице получил бога Тохила; Балам-Агаб получил бога Авиликса; а Махукутах получил бога Хакавица; все они были очень могущественными богами, но Тохил, судя по всему, был главным и в общем смысле богом всей нации киче. Другие люди получили богов в то же время; и для всех это был долгий поход в Тулан.

Но у киче все еще не было огня, а поскольку в Тулане климат был гораздо более холодным, чем в счастливой восточной земле, которую они покинули, они вскоре начали испытывать в нем нужду. У бога Тохила, бывшего создателем огня, тот имелся в наличии; поэтому киче, что было вполне естественно, обратились к нему, и Тохил тем или иным образом обеспечил их огнем.

Однако вскоре выпал сильный дождь, который потушил все костры в стране; и много града также обрушилось на головы людей; и из-за дождя и града их костры были полностью раскиданы и погашены. Тогда Тохил снова создал огонь, топнув сандалией. Так огонь пропадал у них несколько раз, но Тохил неизменно возобновлял его. Много иных испытаний перенесли они также в Тулане: голод и тому подобное, а также всеобщую сырость и холод, ибо земля была влажной, поскольку солнца еще не было.

Здесь же язык всех родов смешался, так что никто из первых четырех мужей больше не понимал речи другого. Это тоже сильно опечалило их. Они решили покинуть Тулан; и большая их часть под покровительством и водительством Тохила отправилась в путь, чтобы найти место для поселения. Они продолжали свой путь среди величайших лишений из-за нехватки пищи; одно время они поддерживали силы лишь запахом своих посохов и воображая, что едят, тогда как на самом деле они ничего не ели. Их сердца, как говорится вновь и вновь, были почти разбиты горем. Бедные странники! Им предстоял жестокий путь, им нужно было прорубаться сквозь многие леса, преодолевать суровые горы и совершать долгий переход через море, по гальке, мелким камням и намытому песку — впрочем, море расступилось перед ними.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ СОЛНЦА У КИЧЕ.

Наконец они пришли к горе, которую назвали Хакавиц в честь одного из своих богов, и здесь они отдохнули, ибо здесь им тем или иным образом дали понять, что они узрят солнце. И поистине преисполнилось величайшей радости сердце Балам-Кице, Балам-Агаба, Махукутаха и Ики-Балама. Им казалось, что даже лик утренней звезды обрел новое и более ослепительное сияние. Они трясли свои курильницы и танцевали от чистой радости: сладки были их слезы в танце, очень горяч был их ладан — их драгоценный ладан. Наконец солнце начало движение: животные, малые и великие, были полны восторга; они поднимались к поверхности воды; они порхали в ущельях; они собирались у подножия гор, поворачивая головы вместе туда, откуда шло солнце. И рычали лев и тигр. И первой запела птица, именуемая келецУ. Все животные потеряли голову от этого зрелища; орел и коршун хлопали крыльями, и всякая птица, как мала, так и велика. Люди падали ниц на землю, ибо их сердца были полны до краев.

И солнце, и луна, и звезды — все теперь утвердилось. Однако солнце тогда, в самом начале, было совсем не таким, как сейчас; его тепло не обладало силой, и оно было лишь отражением в зеркале; воистину, говорят летописи, совсем не то солнце, что светит сегодня. Тем не менее оно иссушило и согрело поверхность земли и послужило многим благим целям.

Еще одно чудо свершилось при восходе солнца! Трех племенных богов — Тохила, Авиликса и Хакавица — обратили в камень, равно как и божеств, связанных со львом, тигром, гадюкой и другими свирепыми и опасными животными. «Возможно, — продолжает хроника, — мы бы не остались в живых в этот самый момент из-за прожорливости этих свирепых зверей, этих львов, тигров и гадюк; возможно, сегодня наша слава не существовала бы, если бы солнце не совершило этого окаменения».

И народ умножался на этой горе Хакавиц, и здесь они построили свой город. Здесь же они начали петь песню под названием Камуку — «мы видим». Они пели ее, хотя от этого ныли их сердца, ибо вот что говорили они в песне: «Увы! Мы погубили себя в Тулане, там потеряли мы многих из наших родных и близких, они все еще остаются там, позади! Мы-то увидели солнце, но они... теперь, когда начинает появляться его золотой свет, где они?»

И они поклонялись богам, обратившимся в камень — Тохилу, Авиликсу и Хакавицу, — и приносили им в жертву кровь зверей и птиц, а в честь этих богов протыкали себе уши и плечи, собирали кровь губкой и выжимали ее перед ними в чашу.

К концу своей долгой и полной событий жизни Балам-Кице, Балам-Агаб, Махукутах и Ики-Балам были вынуждены, по всей видимости под воздействием сверхъестественного видения, преподнести своим богам более страшную жертву, чем жизнь бессловесных животных. Они начали орошать свои алтаре кровью сердец человеческих жертв. Из своего горного убежища они выслеживали одиноких путников из окрестных племен, захватывали их, одолевали и убивали для жертвоприношения. В соседних селениях пропадал человек за человеком; и люди говорили: «Смотрите! Их унесли тигры», — ибо повсюду, где оставалась кровь убитого человека, неизменно находили следы множества тигров. Такова была хитрость жрецов, и в конце концов племена начали подозревать неладное и идти по следам тигров. Но тропы были намеренно запутаны петлянием и стиранием шагов; а горный район, где стояли алтаре, уже был увит густым туманом и мелким дождем, и его тропы превратились в грязь.

Сердца жителей селений изнывали от погони за неведомыми врагами. В конце концов, однако, стало очевидно, что боги Тохил, Авиликс и Хакавиц, а также поклонение им являются причиной этих утрат той или иной ценой: и тогда жители деревень ополчились против них. Много нападений — как открытых, так и путем хитростей — совершили они на богов, на четырех мужей, а также на связанных с ними детей и людей; но ни разу они не преуспели, столь велики были мудрость, сила и отвага четырех мужей и их божеств. И эти три окаменевших бога, как мы уже рассказали, тем не менее могли вновь принимать подвижную форму, когда им заблагорассудится; что они впоследствии часто и делали, как будет показано ниже.

Наконец война окончилась. При чудесной помощи полчищ ос и шершней киче наголову разбили и обратили в бегство в генеральном сражении всех своих врагов. И племена смирились перед ликом Балам-Кице, Балам-Агаба и Махукутаха: «Несчастные, каковые мы есть, — говорили они, — оставьте нам хотя бы наши жизни». — «Пусть будет так, — последовал ответ, — хотя вы и достойны смерти; однако вы будете нашими данниками и будете служить нам до тех пор, пока длится солнце, пока свет следует своим путем». Таков был ответ наших отцов и матерей на горе Хакавиц; и с тех пор они жили в великом почете и мире, и души их обрели покой, и все племена служили им там.

КОНЕЦ СОТВОРЕНИЯ КИЧЕ.

И вот настало время, когда приблизился час смерти Балам-Кице, Балам-Агаба, Махукутаха и Ики-Балама. Никакая телесная болезнь или страдание не постигли их; но было предсказано им, что их смерть и кончина близки. Тогда созвали они своих сыновей и потомков вокруг себя, чтобы получить их последние наставления.

И сердце стариков разрывалось в груди. В тоске своего сердца запели они Камуку — старую печальную песню, которую пели они, когда впервые взошло солнце, когда взошло солнце и они думали о тех друзьях, которых оставили в Тулане и чьих лиц они больше никогда не увидят. Затем они простились со своими женами, одну за другой; и со своими сыновьями, одного за другим; с каждым в отдельности простились они; и сказали: «Мы возвращаемся к нашему народу; уже готов Царь Оленей, он распростерся по небесам. Вот мы возвращаемся; наша работа завершена; дни нашей жизни сочтены. Помните нас хорошо; пусть мы никогда не изгладимся из вашей памяти. Вы все еще будете видеть наши дома и наши горы; плодитесь в них, а затем продолжайте свой путь и вновь узрите те места, откуда мы пришли».

Итак, старики простились со своими сыновьями и женами; и Балам-Кице снова молвил: «Вот, — сказал он, — я оставляю вам то, что сохранит память обо мне. Я простился с вами — и сердце мое полно печали», — добавил он. И в тот же миг четверо стариков исчезли; но на их месте остался большой сверток; и его так никогда и не развернули, и никто не смог найти на нем шва, сколько ни вертел его во все стороны. Поэтому его назвали Окутанным Величием; и он стал памятником этих отцов, и почитался у киче как нечто весьма дорогое и драгоценное; и они воскуряли перед ним благовония. [II-9]

Так умерли и исчезли на горе Хакавиц Балам-Кице, Балам-Агаб, Махукутах и Ики-Балам, эти первые люди, пришедшие с востока, с другого берега моря. Долгое время прожили они здесь, прежде чем умерли; и были они весьма стары, и прозваны Почитаемыми и Приносившими Жертвы.

Таков рассказ киче о сотворении земли и ее обитателей и о первых годах существования человечества. Хотя мы находим здесь описанным в самых простых и недвусмысленных выражениях верховного, всемогущего Создателя всего сущего, с ним несколько озадачивающим образом соединены ряд вспомогательных божеств и творцов. Возможно, те, чью веру представляет Пополь-Вух, постигая своего верховного бога в различных аспектах и наделяя его множеством функций и говоря о нем так, временами — то ли неосознанно, то ли ради драматического эффекта — выводили это единое великое Существо на свою мифическую сцену одновременно в нескольких его ролях и ипостасях. Или, возможно, подобно евреям, они верили, что Создатель из ничего или из собственной сущности каким-то таинственным образом сотворил ангелов и иных существ, которые должны повиноваться ему и помогать в его суверенных замыслах, и что «их именовали богами». Тот факт, что эти представления киче кажутся нам глупостью, вовсе не свидетельствует об их неприспособленности к жизни и мыслям тех, кто в них верил; ибо, выражаясь словами профессора Макса Мюллера, «мысли первобытного человечества отличались не только от наших мыслей, но также и от того, какими, по нашему мнению, должны были быть их мысли». [II-10]

МЕКСИКАНСКАЯ КОСМОГОНИЯ.

Однако какими бы противоречиями ни омрачался Пополь-Вух, в мексиканской космогонии мы обнаруживаем их помноженными натрое — перед нами запутанный ряд скудных и, судя по всему, фрагментарных преданний. В Анауаке, судя по всему, существовало две основные школы мысли, расходившиеся во мнениях относительно того, кто был Создателем мира, а также по другим пунктам, — две ветви традиций, возможно общего происхождения, которые часто кажутся сливающимися в одну, а еще чаще почитаются за единое целое историками, для которых эти языческие тщеты представляли мало важности. Более продвинутая школа, возводившая свое вдохновение к тольтекским источникам, по-видимому, особенно процветала в Тескоко, в особенности во время правления там знаменитого Несауалькойотля, и обладала весьма определенными монотеистическими идеями. Как утверждается в недвусмысленных выражениях, она учила, что все вещи были созданы единым Богом, всемогущим и невидимым; и именно этой школе, вероятно, были обязаны своим появлением те многочисленные мягкие и прекрасные идеи и обряды, что переплелись с суровым, грубым и прозаическим культом народной массы. [II-11]

Другую школу можно считать более специфически национальной и в большей степени отражающей обычный склад ума мексиканцев. С ней связана едва ли не бо́льшая часть всего того, что нам известно о мексиканской религии. [II-12] Согласно версии этой школы, Тескатлипока, бог, чье рождение и приключения излагаются далее, был создателем материальных небес и земли, хотя и не человечества; причем порой даже это право на частичное творение оспаривается другими богами.

С другой стороны, одна мексиканская нация, согласно древнему автору из их же числа, утверждала, что земля была создана случайно; что же касается небес, то они существовали всегда. [II-13]

РУКОПИСЬ ЧИМАЛЬПОПОКИ.

Из фрагментов рукописи Чимальпопоки, приведенных аббатом Брассером де Бурбуром, мы узнаем, что Создатель — кем бы он ни был — творил свое творение в последовательные эпохи. Под знаком Точтли была сотворена земля; под знаком Акатль был создан небосвод, а под знаком Текпатль — животные. Добавляется, что человек был создан и оживлен из пепла или пыли Богом на седьмой день, Эхекатль, но завершен и доведен до совершенства тем таинственным персонажем — Кецалькоатлем. Как бы ни согласовывался этот рассказ сам с собой или с другими, далее выясняется, что человек был создан четырежды и четырежды уничтожаем. [II-14]

Это, пожалуй, можно рассматривать как проявление того, что я для удобства назвал тольтекской школой, хотя этот конкретный фрагмент обнаруживает следы христианского влияния. То же, что следует далее, по-видимому, принадлежит к сугубо мексиканской и более грубой ветви мысли. Это почерпнуто у Мендиеты, который в свою очередь был обязан фраю Андресу де Ольмосу, одному из ранних миссионеров среди мексиканцев, о которых он пишет; и это определенно одно из самых аутентичных из дошедших до нас свидетельств подобного рода.

АЦТЕКСКИЕ МИФЫ О ТВОРЕНИИ.

Мексиканцы в большинстве провинций сходились на том, что на небесах обитает бог по имени Цитлалатонак и богиня по имени Цитлаликуэ; [II-15] и что эта богиня родила кремнёвый нож, Текпатль. У нее было много сыновей, живших с ней на небесах, которые, увидев это необычайное явление, испугались и бросили кремень вниз на землю. Он упал в месте по имени Чикомостоц, то есть в Семи Пещерах, и там из него немедленно возникли одна тысяча шестьсот богов. Эти боги, оставшись в одиночестве на земле — хотя, как выяснится в дальнейшем, в прежние времена в мире уже жили люди, — отправили вверх своего посланца Тлотли, Ястреба, чтобы тот попросил их мать наделить их властью создавать людей, дабы у них были слуги, как подобает их роду. Цитлаликуэ, казалось, немного стыдилась этих своих сыновей, рожденных столь странным образом, и она довольно жестоко попрекала их тем, чего они едва ли могли избежать: «Будь вы такими, какими должны были быть, — воскликнула она, — вы бы по-прежнему оставались со мной». Тем не менее она подсказала им, как поступить, чтобы добиться желаемого: «Ступайте к Миктлантекутли, Владыке Аида, и попросите, чтобы он отдал вам кость или немного пепла умерших, что находятся у него; получив это, вы совершите над ними жертвоприношение, окропив их кровью из собственных тел». И павшие боги, посовещавшись, отправили одного из своих собратьев по имени Шолотль [II-16] в подземный мир, как советовала их мать. Ему удалось заполучить у Миктлантекутли шестифутовую кость; и тогда, остерегаясь своего жуткого хозяина, он поспешно ретировался, бежав изо всех сил. Рассвирепев от этого, владыка преисподней бросился в погоню; впрочем, это не доставило Шолотлю никаких иных неприятностей, кроме поспешного падения, при котором кость разбилась на куски. Посланец наскоро собрал все, что смог, и вопреки своему падению спасся бегством. Добравшись до земли, он положил осколки кости в таз, и все боги пустили кровь из своих тел и окропили ею сосуд. На четвертый день смоченные кости зашевелились, и перед всеми предстал мальчик; а еще через четыре дня, по мере того как кровопускание и окропление продолжались, из зловещей чаши извлекли девочку. Детей отдали на воспитание Шолотлю; и он кормил их соком магея. [II-17] Подрастая, они превратились в мужчину и женщину; и от них произошли нынешние люди, которые, подобно тому как первородная кость разбилась на неравные куски, различаются ростом и сложением. Имя этого первого человека было Ицтакмишлькоатль, а имя его жены — Иланкуэйтль, [II-18] и у них родилось шесть сыновей, потомки которых вместе со своими богами-господинами с течением времени двинулись на восток от своей первоначальной родины, почти повсеместно описываемой как лежавшая в стороне Халиско.

Много лет на свете не было солнца; поэтому боги, собравшись в месте под названием Теотиуакан, в шести лигах от Мехико, и окружив большой корт с костром, объявили своим почитателям, что тот из них, кто первым бросится в этот огонь, удостоится чести превратиться в солнце. И вот один из них по имени Нанауацин — по словам большинства, из чистого мужества, либо же, как рассказывает Саагун, потому что жизнь стала ему в тягость из-за сифилической болезни — бросился в огонь. Тогда боги принялись всматриваться во мраке во все стороны в ожидании света и заключать пари о том, в какой части неба он появится впервые. И одни говорили: «Здесь», а другие — «Там»; но когда солнце взошло, все они оказались неправы, ибо ни один из них не указал на восток. [II-19] И в тот самый час, хотя они и не ведали об этом, вышел указ о том, что все они должны погибнуть через жертвоприношение.

КАК СОЛНЦЕ БЫЛО ПОМЕЩЕНО НА НЕБЕСА.

Солнце действительно взошло, окруженное ореолом столь жестокого пламени, что на него не могли вынести взгляда даже боги; но оно не двигалось. Оно так и лежало на горизонте; и когда божества отправили к нему своего посланца Тлотли с приказом продолжать путь, его зловещим ответом было то, что он не покинет этого места до тех пор, пока не уничтожит и не погубит их всех. Тогда великий страх охватил одних, в то время как другие исполнились лишь гнева; и среди последних был некий Цитли, который немедленно натянул лук и выступил против сверкающего врага. Быстро опустив голову, Солнце уклонилось от первой пущенной в него стрелы; но вторая и третья одна за другой вонзились в его тело, после чего оно, преисполнившись ярости, схватило последнюю и швырнуло ее обратно в своего нападавшего. И храбрый Цитли больше никогда не накладывал стрелу на тетиву, ибо стрела солнца пронзила ему лоб.

Тогда смятение воцарилось в собрании богов, и отчаяние овладело их сердцами, ибо они увидели, что не могут одолеть сияющего; и они согласились умереть, распоров себе грудь. Распорядителем был назначен Шолотль, и он перебил своих товарищей одного за другим, а последним умертвил и самого себя. [II-20] Так погибли они подобно богам; и каждый оставил опечаленным и дивившимся людям, бывшим его слугами, свои одежды на память. И эти слуги составили, каждая группа, по свертку из оставленных им одежд, привязав их к палке, в которую они вмонтировали небольшой зеленый камень, служивший сердцем. Эти свертки именовались тлакимиллоли, и каждый носил имя того бога, чьей памятью он являлся; и эти предметы почитались больше, чем обычные каменные и деревянные боги страны. Фрай Андрес де Ольмос нашел одну из таких реликвий в Тлальманалько, завернутую во множество тканей и наполовину истлевшую от долгого хранения в тайне. [II-21]

Сразу после смерти богов солнце начало свое движение по небесам; а человек по имени Текузистекатль, или Тезкоцистекатль, который, когда Нанауацин бросился в огонь, укрылся в пещере, теперь вышел из своего убежища в образе луны. Другие говорят, что вместо того, чтобы прятаться в пещере, этот Текузистекатль бросился в огонь вслед за Нанауацином, но поскольку жар огня несколько спал, он вышел менее ярким, чем солнце. Существует и другая версия: солнце и луна вышли одинаково яркими, но поскольку богам это показалось неправильным, один из них схватил кролика за ноги и запустил им в лицо луне, омрачив ее сияние пятном, чей след виден и поныне.

После того как боги погибли описанным здесь образом, оставив свои одежды в качестве реликвий, эти слуги ходили повсюду, нося эти реликвии словно узлы на плечах, весьма печальные и задумчивые, и вопрошая себя, увидят ли они когда-нибудь снова своих ушедших богов. Имя одного из этих умерших божеств было Тескатлипока, и его слуга, добравшись до морского побережья, удостоился видения своего господина в трех различных обликах. И Тескатлипока обратился к своему слуге со словами: «Подойди сюда, ты, кто так сильно любит меня, дабы я поведал тебе, что тебе предстоит сделать. Ступай же к Дому Солнца и принеси оттуда певцов и инструменты, чтобы ты мог устроить для меня праздник; но сперва призови кита, и сирену, и черепаху, и они построят тебе мост к солнцу».

Затем все это было исполнено; и посланец переправился через море по своему живому мосту к Дому Солнца, распевая то, что должен был сказать. И Солнце услышало песню и строго наказало своим людям и слугам: «Смотрите же, не давайте никакого ответа на это пение, ибо всякий, кто откликнется на него, должен быть унесен певцом». Но песня была столь необычайно сладостна, что некоторые из них не смогли не ответить, и они были увлечены прочь, унося с собой барабан тепонацтли и литавру веветль. Таково было происхождение празднеств и танцев в честь богов; а песни, исполнявшиеся во время этих танцев, они почитали как молитвы, распевая их всегда с величайшей точностью интонации и ритма.

ТЕСКУКАНСКИЙ РАССКАЗ О СОТВОРЕНИИ.

В своих устных преданиях тескуканцы сходились с обычным мексиканским рассказом о сотворении — падении кремня с небес на землю и так далее, — однако то, что они впоследствии изобразили на картине и объяснили фраю Андресу де Ольмосу как способ сотворения человечества, заключалось в следующем: это событие произошло в земле Акульма, на границе Тескуко, в двух лигах от самого Тескуко и в пяти от Мехико. Говорят, что солнце в девятом часу бросило дротик в землю в упомянутом нами месте и проделало дыру; из этой дыры вышел человек, первый человек, причем несколько несовершенный, ибо от него было видно лишь от подмышек и выше, во многом похоже на условного европейского херувима, только без крыльев. После этого из дыры появилась женщина. Остальная часть истории была сочтена Мендиетой неприличной для печати; но во всяком случае, от этих двоих ведет свое происхождение человечество. Имя первого человека было Акульмаитль — то есть акулье, плечо, и майтль, рука или предплечье, — и от него, как утверждается, берет свое название город Акульма. [II-22] И эта этимология делает вероятным то, что детали этого мифа в некоторой степени проистекают из названия места, в котором он локализовался; либо имя первого человека, принадлежащее к ранней фазе языка, было истолковано неверно, и именно ложной этимологии миф обязан своими деталями.

Как уже было сказано, на земле уже жили люди до того окончательного и совершенного сотворения человека из кости, предоставленной Миктлантекутли и окропленной богами их собственной кровью у Семи Пещер. Те люди были сметены чередой великих разрушений. Относительно числа этих разрушений трудно говорить определенно, поскольку ни по одному вопросу в широком спектре ранней американской религии не существует столь больших расхождений во мнениях. Согласно различным преданиям, мир опустошался страшными катаклизмами природы от двух до пяти раз. Я наиболее тесно следую версии тескуканского историка Истлильшочитля, как одному из самых ранних свидетельств, как prima facie по своему происхождению одному из наиболее аутентичных и как поддерживаемому большинством авторитетных историков вплоть до времен Гумбольдта.

ЭПОХИ ИЛИ СОЛНЦА МЕКСИКАНЦЕВ.

О сотворении, положившем начало первой эпохе, нам ничего не известно; Ботурини лишь сообщает нам, что тогда на земле стали появляться великаны. Эта Первая Эпоха, или «солнце», называлась Солнцем Воды, и она завершилась страшным потопом, в котором погибло или преобразилось все живое, за исключением, согласно некоторым преданиям, одного мужчины и одной женщины из расы гигантов, о спасении которых речь пойдет далее. Вторая Эпоха, названная Солнцем Земли, завершилась землетрясениями, разверзанием земли и падением высочайших гор. Великаны, или кинаме, мощная и надменная раса, по-видимому, по-прежнему остаются единственными обитателями мира. Третьей Эпохой было Солнце Воздуха. Оно завершилось бурями и ураганами, столь разрушительными, что от обитателей земли почти никто не остался; а те, кто спасся, по тласкальскому преданию, лишились разума и речи, превратившись в обезьян.

Нынешняя эпоха — Четвертая. К ней, судя по всему, относятся падение рожденного богиней кремня с небес, рождение из этого кремня тысячи шестисот героев, рождение человечества из кости, принесенной из аида, превращение Нанауацин в солнце, превращение Тезкатекатля в луну и гибель тысячи шестисот героев или богов. Она называется Солнцем Огня и должна завершиться всеобщим пожаром. [II-23]

С великим водным потопом связана мексиканская традиция, имеющая некоторые аналогии с историей Ноя и его ковчега. На большинстве расписных рукописей, предположительно относящихся к этому событию, изображен некий корабль, плывущий по водной пустыне и везущий мужчину и женщину. Рассказывают, что подобные изображения были даже у тласкальцев, сапотеков, миштеков и жителей Мичоакана. Мужчину называют по-разному: Коккокс, Теосипактли, Теспи и Ната; женщину — Шочикецаль и Нена. [II-24]

ВАВИЛОНСКАЯ БАШНЯ.

Следующее предание обычно принималось за общепринятую мексиканскую версию этого мифа: в Атонатиу, Эпоху Воды, великий потоп покрыл все лицо земли, и ее обитатели превратились в рыб. Спаслись лишь один мужчина и одна женщина, укрывшись в полом стволе ахауэте, или болотного кипариса; мужчину звали Коккокс, а его жену — Шочикецаль. Когда воды немного спали, они посадили свой ковчег на мель на вершине Колуакан, мексиканском Арарате. Здесь они росли и умножались, и вокруг них стали собираться дети, и все эти дети рождались немыми. И прилетела голубка и даровала им языки, бесчисленные наречия. Лишь пятнадцать потомков Коккокса, ставших впоследствии главами семейств, говорили на одном языке или могли хоть как-то понимать друг друга; и от этих пятнадцати происходят тольтекский, ацтекский и акольхуаский народы. Эта голубка — не единственная птица, упоминаемая в данных преданиях о потопе, и ее ни в коем случае нельзя путать с птицами из другой, явно христианизированной истории. Ибо в Мичоакане сохранилось предание, согласно которому мексиканского Ноя звали Теспи. Обладая большей удачей, чем та, что приписывается Коккоксу, он смог спасти в просторном судне не только себя и свою жену, но также своих детей, нескольких животных и запас зерна для общего пользования. Когда воды начали убывать, он выпустил стервятника, чтобы тот летал туда-сюда над землей и принес ему весть, когда начнет показываться суша. Но стервятник питался трупами, валявшимися повсюду, и так и не вернулся. Тогда Теспи выпустил других птиц, и среди них была колибри. И когда солнце начало покрывать землю новой зеленью, колибри вернулась в свое старое убежище, принеся зеленые листья. И Теспи увидел, что его судно село на мель близ горы Колуакан, и сошел там на берег.

У мексиканцев вокруг Чолулы существовала особая легенда, связывавшая спасение остатка людей от великого потопа с часто упоминаемым рассказом о происхождении народа Анауака из Чикомостоца, или Семи Пещер. Во время катаклизма страна, по словам Педро де лос Риоса, была населена великанами. Одни из них погибли полностью; другие превратились в рыб; семеро же братьев из их числа спаслись, затворившись в определенных пещерах на горе по имени Тлалок. Когда воды утихли, один из великанов, Хелуа по прозвищу Архитектор, отправился в Чолулу и начал строить искусственную гору как монумент и память о том Тлалоке, который укрыл его самого и его сородичей, когда бурные воды пронеслись по всей земле. Кирпичи изготавливали в Тламанлько, у подножия Сьерра-де-Кокотль, и передавали в Чолулу из рук в руки по цепочке людей — откуда те взялись, не уточняется, — растянувшейся между двумя местами. Тогда ревность и гнев богов были пробуждены, поскольку огромная пирамида медленно росла, грозя достичь облаков и самих великих небес; и боги обрушили свой огонь на строителей и умерножили многих из них, так что работы прекратились. [II-25] Но полуготовое сооружение, посвященное впоследствии чолульцами Кецалькоатлю, и поныне стоит, свидетельствуя о том, как хорошо великан Хелуа заслужил свое прозвище Архитектора.

МЕКСИКСКИЙ ПОТОП.

Нам осталось еще одно свидетельство о традиционном мексиканском потопе в следующем отрывке из рукописи Чимальпопоки. Его слова звучат знакомо; однако было бы ненаучно делать из подобного фрагмента какие-либо далеко идущие выводы о его родстве — будь то с традицией киче или христианской: —

Когда пришло Солнце, или Эпоха, Науи-Атль, минуло уже четыре года... [прим: четыреста лет]; затем прошло двести лет, затем семьдесят шесть, и тогда человечество погибло, утонуло и превратилось в рыб. Воды и небо сблизились друг с другом; за один единственный день все было потеряно; день Четыре Цветок пожрал все, что было от нашей плоти. И это был год Се-Калли; в первый день, Науи-Атль, все было потеряно. Сами горы были поглощены потопом, и воды стояли, пребывая в спокойствии пятьдесят две весны. Но перед тем как начался потоп, Титлакауан предостерег человека Ната и его жену Нену, сказав: «Больше не варите пульке, но выдолбите себе большой кипарис, в который вы войдете, когда в месяц Тоцоцтли воды приблизятся к небу». Тогда они вошли в него, и когда Титлакауан запер их внутри, он сказал мужу: «Ты съешь лишь один кукурузный початок, а жена твоя — тоже один». И когда они закончили есть, каждый по початку кукурузы, они приготовились отправляться в путь, ибо воды оставались спокойными, и их брус больше не двигался; и открыв его, они начали видеть рыб. Тогда они развели огонь, терши друг о друга куски дерева, и зажарили рыбу. И вот божества Цитлаллиникуэ и Цитлалатонак, глядя сверху вниз, воскликнули: «О божественный Владыка! Что это за огонь они там разводят? Зачем они так наполняют небо дымом?» И тотчас же Титлакауан Тескатлипока спустился вниз и принялся ворчать, говоря: «Зачем здесь этот огонь?» Затем он схватил рыб, переделал их сзади и спереди и превратил в собак. [II-26]

Теперь мы обратимся к преданиям некоторых народов, обитавших на окраинах Мексиканской империи, преданиям, отличающимся от мексиканских если не своими элементами, то по крайней мере сочетанием этих элементов. Следуя нашему обычному обычаю, я привожу ниже легенду, принадлежащую миштекам, в том самом виде, в каком они сами привыкли изображать и истолковывать ее на своих первобытных свитках: — [II-27]

ЛЕТАЮЩИЕ ГЕРОИ МИШТЕКИ.

В год и в день мрака и тьмы, даже до дней и годов, когда мир пребывал в великой тьме и хаосе, когда земля была покрыта водой и на всем лице земли не было ничего, кроме грязи и слизи, — явился бог, и имя его было Олень, а прозвище его было Лев-Змей. Появилась также весьма прекрасная богиня по имени Олень, прозванная Тигром-Змеем. [II-28] Эти два бога были истоком и началом всех богов.

И вот когда эти два бога стали видимы в мире, они в своем знании и всемогуществе создали великую скалу, на которой построили весьма роскошный дворец, шедевр мастерства, в котором они обитали на земле. На самой вершине этого здания находился медный топор лезвием вверх, и на этом топоре покоились небеса.

Эта скала и дворец богов находились на горе по соседству с городом Апоала в провинции Миштека-Альта. Скала эта называлась Местом Небес; там боги впервые обосновались на земле, прожив много лет в великом покое и довольстве, словно в счастливой и прекрасной стране, хотя мир все еще пребывал во мраке и тьме.

Отец и мать всех богов, находясь здесь, в своем обиталище, произвели на свет двух сыновей, весьма красивых и весьма сведущих во всякой мудрости и искусствах. Первого звали Ветер Девяти Змей по имени того дня, в который он родился; а второго звали точно так же — Ветер Девяти Пещер. Весьма изысканно воспитывались эти юноши. Когда старший желал развлечься, он принимал облик орла, летавшего повсюду; младший превращался в небольшого зверя змеевидной формы, имевшего крылья, которыми он пользовался с такой ловкостью и искусностью, что становился невидимым и пролетал сквозь скалы и стены точно так же, как сквозь воздух. По мере их передвижения шум и гам этих братьев были слышны тем, над кем они пролетали. Они принимали эти обличья, чтобы явить силу, которая была в них, как в деле превращения, так и в возвращении к своему первоначальному облику. И они пребывали в великом мире в особняке своих родителей, пока не договорились совершить жертвоприношение и подношение этим богам, своему отцу и своей матери. Тогда каждый из них взял глиняную курильницу, положил туда огонь и насыпал измельченного белены в качестве благовония; и это приношение было первым из тех, что когда-либо совершались в мире. Затем братья устроили себе сад, в котором посадили множество деревьев, фруктовых деревьев, цветов, роз и благоухающих трав различных видов. Рядом с этим садом они разбили прекраснейший луг, который обустроили всем необходимым для совершения жертвоприношений богам. Таким образом, два брата покинули родительский дом и обосновались в этом саду, чтобы ухаживать за ним и хранить его, поливая деревья, растения и благоухающие травы, умножая их и воскуряя порошок белены в глиняных курильницах богам, своему отцу и матери. Они давали также обеты этим богам и обещания, моля их о том, чтобы они соизволили сформировать твердь и рассеять тьму мира, и заложить основание земли, или, вернее, собрать воды воедино, дабы явилась суша, — поскольку у них не было места для отдыха, кроме одного лишь маленького сада. И чтобы сделать свои молитвы более угодными богам, они пронзали свои уши и языки пластинками кремня, окропляя падавшую с ран кровь на деревья и растения сада с помощью ивовой ветви, почитая это за священное и благословенное дело. За этим занятием они и проводили время, откладывая удовольствия до времени исполнения их желания, пребывая всегда в повиновении у богов, отца и матери, и приписывая им больше мощи и божественности, чем те обладали на самом деле.

Монах Гарсия делает здесь перерыв в повествовании, чтобы не утомлять читателей таким количеством нелепостей; однако оказывается, что твердь небесная была упорядочена, а земля приведена в состояние, пригодное для людей, которые примерно в то время тоже должны были появиться. Ибо вскоре после этого произошел великий потоп, в котором погибло множество сыновей и дочерей, рожденных богами; и говорится, что, когда потоп миновал, человеческий род был восстановлен, как прежде, миштекское царство заселено, а небеса и земля утверждены.

Мы можем предполагать, что это было традиционное происхождение простого народа; однако правящий род Миштеки провозгласил себя потомками двух юношества, рожденных из двух величественных деревьев, стоявших у входа в ущелье Апоала и державшихся там вопреки свирепому ветру, постоянно дувшему из пещеры поблизости.

ПОЕДИНОК СО СОЛНЦЕМ.

Произвели ли эти деревья юношей сами по себе или какой-то первобытный асыр, как в скандинавском предании, наделел их формой, кровью, дыханием и чувством, мы не знаем. Нам лишь говорят, что рано или поздно юноши разошлись, каждый своим путем, чтобы завоевывать земли для себя. Более храбрый из двух, подойдя к окрестностям Тилантонго, вооруженный щитом и луком, испытывал великое раздражение и угнетение от палящих лучей солнца, которые он почитал владыкой той области, стремящимся помешать его проникновению туда. Тогда молодой воитель натянул лук, выдвинул щит перед собой и достал стрелы из колчана. Он стрелял в великое светило вплоть до самого его заката; после чего завладел всей этой землей, видя, что тяжело ранил солнце и заставил его скрыться за горами. На этом предании основано владычество всех касиков Миштеки и их происхождение от этого могучего лучника-предка. И по сей день вожди миштеков помещают на свой герб вождя в перьях с луком, стрелами и щитом, а перед ним — солнце, садящееся за серые тучи. [II-29]

О происхождении сапотеков, народа, граничащего с этими миштеками, Бургоа с трогательной простотой говорит, что не смог найти ни одного заслуживающего доверия рассказа. Их исторические картины он приписывает изобретению дьявола, горячно утверждая, что этот народ был ослеплен в подобных тщеславных вещах больше, чем египтяне и халдеи. Некоторые, по его словам, чтобы похвастаться своей доблестью, объявляли себя сыновьями львов и разных диких зверей; другие, великие господа древнего происхождения, были порождены самыми большими и тенистыми деревьями; в то время как третьи, несгибаемого и упрямого нрава, происходили от скал. Их язык, продолжает достопочтенный провинциал, поражая внезапно и непреднамеренным выстрелом самую сердцевину мифологического толкования, — их язык был полон метафор; те, кто желал убедить, всегда говорили притчами, и точно так же изображали своих историков. [II-30]

В Гватемале, согласно рассказам, переданным отцу Херониму Роману туземцами, верили, что было время, когда не существовало ничего, кроме некоего божественного Отца по имени Шчмель и божественной Матери по имени Штмана. У них родилось три сына, [II-31] старший из которых, преисполненный гордыни и самомнения, затеял творение вопреки воле своих родителей. Но он не мог сотворить ничего, кроме старых сосудов, пригодных для низких нужд, таких как глиняные горшки, кувшины и вещи еще более презренные; и он был низвергнут в преисподнюю. Тогда два младших брата, носящие имена Хунчеван и Хунаван соответственно, стали молить своих родителей о разрешении предпринять попытку творения, в которой их брат потерпел столь явную неудачу. И им было дано разрешение, причем им было сказано, что, поскольку они смирили себя, они преуспеют в своем предприятии. Тогда они сотворили небеса, и землю с произрастающими на ней растениями, и огонь, и воздух, а из самой земли они сотворили мужчину и женщину — предположительно, прародителей человеческого рода.

Согласно Торквемаде, некоторое время после этого произошел потоп, и после потопа люди продолжали призывать в качестве бога уже упомянутых великого Отца и великую Мать. Но в конце концов одна главная женщина [II-32] среди них, получив откровение с небес, научила их истинному имени Бога и тому, как это имя следует почитать; однако всё это они впоследствии забыли. [II-33]

В Никарагуа, стране, где основным языком был мексиканский диалект, верили, что давным-давно мир был уничтожен потопом, в котором погибла большая часть человечества. Впоследствии теоты, то есть боги, заново заселили землю, как в начале. Откуда взялись теоты, никто не знает; но имена двоих из них, сыгравших главную роль в творении, были Тамагостат и Сипаттональ. [II-34]

КОЙОТ ПАПАГО.

Покинув теперь центральноамериканский регион, мы переходим на север, в землю папаго, простирающуюся к югу от реки Хила, с рекой Санта-Крус на востоке и Калифорнийским заливом на западе. Здесь мы впервые встречаем койота, или лугового волка; мы находим его гораздо большим, чем просто животное, и даже чем-то большим, чем человек, стоящим лишь немного ниже богов. В следующем мифе папаго [II-35] он выступает как пророк, а также как министр и помощник некоего великого героя-бога Монтесумы, с которым нам суждено часто встречаться в самых разных ролях в качестве центрального персонажа мифов долины реки Хила:

ЛЕГЕНДА О МОНТЕСУМЕ.

Великий Дух сотворил землю и все живое, прежде чем сотворил человека. И он сошел с небес и, копая землю, нашел глину, какую используют гончары, которую, снова поднявшись на небо, уронил в выкопанную им яму. Немедленно оттуда вышел Монтесума и, с помощью Монтесумы, остальные индейские племена по порядку. Последними вышли апачи, дикие с самого рождения, разбегавшиеся так быстро, как только их создавали. Те первые дни мира были счастливыми и мирными днями. Солнце было ближе к земле, чем теперь; его благодатные лучи делали все времена года одинаковыми и делали одежды ненужными. Люди и звери разговаривали друг с другом, общий язык делал всех братьями. Но ужасное разрушение положило конец этой счастливой эпохе. Великий потоп уничтожил всю плоть, в которой было дыхание жизни; спаслись лишь Монтесума и его друг Койот. Ибо еще до начала потопа Койот предсказал его приближение, и Монтесума последовал предупреждению и выдолбил себе лодку, держа ее наготове на самой высокой вершине Санта-Росы. Койот также приготовил ковчег: сгрыз большой тростник у речного берега, забрался в него и заткнул отверстие определенной смолой. Поэтому, когда воды поднялись, эти двое спаслись и встретились снова на суше после того, как потоп миновал. Совершенно естественно, что теперь Монтесума захотел узнать, сколько суши осталось, и отправил Койота в четыре последовательных путешествия, чтобы точно выяснить, где лежит море по направлению к каждому из четырех ветров. С запада и с юга быстро пришел ответ: «Море близко». Более долгим был поиск, предпринятый на восток, но в конце концов и там было найдено море. Лишь на севере не было обнаружено воды, хотя верный посланец почти изнурил себя поиском. Тем временем Великий Дух при помощи Монтесумы снова заселил мир, и животные с людьми начали расти и умножаться. Монтесуме были поручены забота и управление новой расой; но, преисполненный гордыни и чувства собственной значимости, он пренебрег важнейшими обязанностями своего обременительного положения и позволил самым позорным порокам остаться без внимания среди людей. Напрасно Великий Дух спускался на землю и увещевал своего наместника, который лишь презирал его законы и советы и в конце концов поднял открытый мятеж. Тогда поистине Великий Дух преисполнился гнева и вернулся на небеса, по пути оттолкнув солнце в ту отдаленную часть неба, которую оно занимает ныне. Но Монтесума ожесточил свое сердце и, собрав все племена себе в помощь, принялся строить дом, который должен был достичь самого неба. Он уже достиг большой высоты и содержал множество комнат, отделанных золотом, серебром и драгоценными камнями, и всё это вскоре грозило подтвердить хвастовство его архитектора, когда Великий Дух обрушил свой гром и превратил его величие в руины. Все же Монтесума оставался непреклонным; гордый и упрямый, он отвечал громовержцу из надменности своего сердца; он приказал осквернить храмовые здания и влачить священные изображения в пыли, он сделал их предметом насмешек и притчей во языцех для самих детей на деревенских улицах. Тогда Великий Дух подготовил свое высшее наказание. Он отправил насекомое лететь на восток, в неизвестную землю, чтобы привести испанцев. Когда они пришли, они пошли войной на Монтесуму, уничтожили его и полностью развеяли представление о его божественности. [II-36]

ПОТОП ПИМА.

Пима, [II-37] соседний и тесно связанный с папаго народ, говорят, что земля была создана неким Чиовотмахке, то есть Пророком Земли. Вначале она выглядела как паутина, протянувшаяся далеко и хрупко над ничто, которое существовало. Затем Пророк Земли облетел все земли в образе бабочки, пока не добрался до места, которое счел подходящим для своей цели, и там сотворил человека. И это было так: Творец взял в руки глину и, смешав ее с постом своего собственного тела, вылепил из всего ком. Затем он подул на этот ком, пока тот не наполнился жизнью и не начал двигаться; и он стал мужчиной и женщиной. У этого Творца был сын по имени Сеукха, который, когда мир начал сносно заселяться, жил в долине Хила, где в то же время жил и великий пророк, чье имя было забыто. В одну из ночей, когда пророк спал, он был разбужен шумом у дверей своего дома, и когда он посмотрел, перед ним стоял великий Орел. И Орел промолвил: «Восстань, исцеляющий больных, знающий то, что должно произойти, ибо смотри, близок потоп». Но пророк поднял птицу на смех, завернулся в свои одежды и заснул. Впоследствии Орел пришел снова и предупредил его о близких водах; но пророк не прислушался к птице вовсе. Возможно, он не стал слушать потому, что этот Орел имел чрезвычайно дурную репутацию среди людей, так как, по слухам, иногда принимал обличье старухи, которая заманивала девушек и детей к определенной скале, так что их больше никогда не видели; впрочем, об этом речь впереди. В третий раз Орел пришел предупредить пророка и сказать, что вся долина Хила будет опустошена водой; но пророк не обратил никакого внимания. Тогда, в мгновение ока, и даже когда хлопанье крыльев Орла замерло в ночи, раздался раскат грома и страшный грохот; и зеленый холм воды поднялся над равниной. Казалось, он стоял неподвижно секунду, затем, непрестанно рассекаемый молнией, подгоняемый, как великий зверь, он бросился на хижину пророка. Когда забрезжил рассвет, не было видно ничего живого, кроме одного человека — если он действительно был человеком; Сеукха, сын Творца, спасся, плывя на шаре из камеди или смолы. Когда вода немного спала, он высадился возле устья Солт-Ривер на горе, где до сих пор можно увидеть пещеру, а также инструменты и утварь, которыми Сеукха пользовался, пока жил там. Сеукха был очень сердит на Великого Орла, который, как он, вероятно, думал, имел больше отношения к наведению потопа, чем это видно из рассказа. Во всяком случае, общая репутация птицы была достаточно дурной, и Сеукха приготовил нечто вроде веревочной лестницы из очень прочного вида дерева, очень похожего на ломонос, с помощью которой он взобрался на скалу, где жил Орел, и убил его. [II-38] Оглядевшись вокруг, он нашел изуродованные и разлагающиеся тела огромного множества тех, кого Орел похитил и унес в качестве добычи; и он вернул их всех к жизни и отправил прочь, чтобы они заново заселили землю. В доме или логове Орла он нашел женщину, которую чудовище взяло в жены, и ребенка. Их он также отправил в путь, и от них происходит тот великий народ, именуемый хохокам, «предки или деды», которых во всех их странствиях вел орел и которые в конце концов переселились в Мексику. [II-39] Один из этих хохокам по имени Сивано построил Каса-Гранде на реке Хила, и действительно, руины этого строения носят его имя по сей день. После смерти Сивано его сын повел ветвь хохокам к Солт-Ривер, где он построил определенные здания и выкопал большой канал, или акекию. В конце концов случилось так, что женщиной хохокам стала править женщина. Ее трон был высечен из синего камня, а таинственная птица была ее постоянным спутником. Эти хохокам воевали с народом, жившим к востоку от них, на Рио-Верде, и однажды птица предупредила ее, что враг близко. Предупреждение было проигнорировано или пришло слишком поздно, ибо восточный народ спустился тремя отрядами; разрушил города хохокам и перебил или изгнал всех жителей.

Большинство племен пуэбло называют себя потомками Монтесумы; [II-40] однако у моки совершенно другая история их происхождения. Они верят в великого Отца, живущего там, где восходит солнце, и в великую Мать, чей дом там, где солнце заходит. Отец — это отец зла, войны, поветрий и голода; но от Матери исходят все радости, мир, изобилие и здоровье. В начале времен Мать произвела из своего западного дома девять человеческих рас в следующих первоначальных формах: во-первых, раса Оленя; во-вторых, раса Песка; в-третьих, раса Воды; в-четвертых, раса Медведя; в-пятых, раса Зайца; в-шестых, раса Лугового волка; в-седьмых, раса Гремучей змеи; в-восьмых, раса Табачного растения; и в-девятых, раса Тростниковой травы. Всех их Мать поместила соответственно в те места, где ныне стоят их селения, и превратила в людей, которые построили нынешние пуэбло. Эти расовые различия до сих пор строго соблюдаются; ибо считается, что они являются реальностями не только прошлого и настоящего, но также и будущего; каждый человек, когда он умирает, должен возвратиться в свою первоначальную форму: колыхаться в траве, или дрейфовать в песке, или рыскать по прерии, как в начале. [II-41]

ПЕЩЕРНОЕ ПРОИСХОЖДЕНИЕ НАВАХО.

Навахо, живущие к северу от пуэбло, говорят, что некогда все народы — навахо, пуэбло, койотерос и белые люди — жили вместе под землей в сердце горы близ реки Сан-Хуан. Их единственной пищей было мясо, которого у них было в изобилии, ибо все виды дичи были заперты вместе с ними в их пещере; но свет их был тусклым и длился всего несколько часов каждый день. К счастью, среди навахо было два немых человека, флейтиста, которые скрашивали темноту музыкой. Один из них, случайно ударив флейтой по потолку лимба, извлек глухой звук, после чего старейшины племен решили бурить в том направлении, откуда исходил звук. Тогда флейту приставили к потолку, и Енот был послан вверх по трубе, чтобы прокопать выход; но он не смог. Тогда Молевый червь поднялся в пролом и бурил до тех пор, пока не очутился внезапно снаружи горы, окруженный водой. При этих новых обстоятельствах он насыпал небольшой холмик и уселся на нем, чтобы наблюдать и обдумывать ситуацию. Ситуация достаточно критическая! Ибо с четырех углов вселенной на него устремились четыре великих белых Лебедя, каждый с двумя стрелами: по одной под каждым крылом. Лебедь с севера добрался до него первым и, пронзив его двумя стрелами, вытащил их и осмотрел их наконечники, воскликнув в результате: «Он моей расы». Так же последовательно поступили и все остальные. Затем они удалились; и в тех направлениях, куда они улетели — на север, юг, восток и запад, — были обнаружены четыре больших арройо, по которым вся вода стекла, оставив лишь ил. Червь теперь вернулся в пещеру, а Енот поднялся в ил, погружаясь в него по середину голени, как до сих пор показывают отметины на его мехе. И ветер начал подниматься, проносясь по четырем большим арройо, и ил высох. Тогда люди и животные начали выходить из своей пещеры, и их выход занял несколько дней. Сначала вышли навахо, и как только они достигли поверхности, они начали играть в патоле — свою любимую игру. Затем пришли пуэбло и другие индейцы, которые подстригают волосы и строят дома. Последними пришли белые люди, которые сразу же отправились в сторону восходящего солнца и были потеряны из виду на много зим.

Пока эти народы жили под землей, все они говорили на одном языке; но с дневным светом и земной твердью появилось множество языков. Земля в то время была очень мала, а света было так же мало, как и внизу; ибо не было еще ни небес, ни солнца, ни луны, ни звезд. Поэтому состоялся еще один совет старейшин, и из их числа был назначен комитет для изготовления этих светил. Был воздвигнут большой дом или мастерская; и когда солнце и луна были готовы, они были вверены руководству и водительству двух уже упомянутых немых флейтистов. Тот, кому досталось солнце, из-за своей неуклюжести в новой должности чуть было не уподобился Фаэтону и не поджег землю. Старики же, однако, либо более снисходительные, чем Зевс, либо лишенные его грома, ограничились тем, что заставили провинившегося отступить, дунув дымом своих труб ему в лицо. С тех пор увеличивающийся размер земли четырежды делал необходимым отодвигать его назад и удалять его путь дальше от мира и от подземной пещеры, куда он еженощно удаляется вместе с великим светилом. Ночью также другой немый человек выходит из этой пещеры, неся под мышкой луну и освещая ту часть мира, которую может. Затем старики принялись за создание небес, намереваясь вышить на них звезды прекрасными узорами в виде медведей, птиц и тому подобных вещей. Но как только они сделали начало, вбежал луговой волк и с криком: «К чему все эти хлопоты и вышивка?» — разбросал грущу звезд по всему полу неба, точно так же, как они лежат до сих пор.

Когда теперь мир и его твердь были завершены, старики приготовили два глиняных тинахес, или кувшина для воды, и, украсив один яркими цветами, наполнили его безделушками; в то время как другой остался снаружи простым, но внутри был полон стад, отар и богатств всех видов. Когда эти кувшины были накрыты и представлены навахо и пуэбло, первые выбрали пестрый, но ничтожный кувшин; в то время как пуэбло получили простой и богатый сосуд; причем каждый народ проявил в своем выборе черты, характеризующие его по сей день. Затем среди навахо появился великий игрок, который продолжал выигрывать имущество и самих людей своих противников, пока не выиграл все племя. После этого один из стариков возмутился, посадил игрока на свою тетиву и выстрелил им в космос — прискорбная процедура, ибо этот малый через короткое время вернулся с огнестрельным оружием и испанцами. Позвольте мне завершить рассказом о том, как навахо получили семена, которые они ныне возделывают: когда все мудрецы однажды собрались, индейка прилетела со стороны утренней звезды и вытряхнула из своих перьев початок синей кукурузы посреди собрания; а в последующие визиты принесла все остальные семена, которыми они владеют. [II-42]

МИФЫ О ПРОИСХОЖДЕНИИ В ЮЖНОЙ КАЛИФОРНИИ.

О некоторых племенах нам неизвестно, чтобы они обладали какими-либо иными представлениями о своем происхождении, кроме имени своего первого предка, имени творца или предания о его существовании.

Синалоа, от Кулиакана на север до реки Яки, исполняют танцы в честь некой Вирисевы, матери первого человека. К этому первому человеку, который был ее сыном и звался Вайруби, они питают такое же уважение. [II-43] Кочими из Нижней Калифорнии, среди кажущегося множества богов, говорят, что в действительности существует лишь один, который сотворил небо, землю, растения, животных и человека. [II-44] Перику, также из Нижней Калифорнии, называют творцом Нипарая и говорят, что небеса — это его обитель. Секта того же племени добавляет, что звезды сделаны из металла и являются творением некой Пурутабуи; в то время как луна была создана неким Кукунумиком. [II-45]

Народы округа Лос-Анджелес в Калифорнии верят, что их единый бог Куаоар сошел с небес и, приведя хаос в порядок, взвалил мир на спину семи гигантов. Затем он сотворил низших животных, а напоследок мужчину и женщину. Они были созданы отдельно из земли, причем мужчину назвали Тобохар, а женщину Пабавит. [II-46]

Хьюго Рид, которому мы главным образом обязаны мифологией Южной Калифорнии и который является превосходным авторитетом, поскольку его жена была индейчанкой из тех мест, в дополнение к предыдущему приводит нам еще одно, иное предание на ту же тему: два великих Существа сотворили мир, наполнили его травой и деревьями, а также придали форму, жизнь и движение различным животным, населяющим сушу и море. Когда эта работа была завершена, старший Творец поднялся на небеса и оставил своего брата на земле одного. Оставленный внизу одинокий бог сотворил себе сыновей-людей, чтобы не быть совершенно безcompanions. К счастью также, около этого времени луна приблизилась к тем местам; она была очень прекрасна в своей нежной красоте, очень добра сердцем и заменила мать сыновьям-людям, которых сотворил бог. Она присматривала за ними и охраняла их от всех злых ночных тварей, стоя у дверей их хижины. Дети росли очень счастливо, высоко ценя любовь, которою окружали их опекуны; но настал день, когда их сердца опечалились, ибо они начали замечать, что ни их бог-творец, ни их лунная мачеха-покровительница больше не уделяют им безраздельной привязанности и заботы, но вместо этого оба великих существа, казалось, расточают много драгоценной любви друг на друга. Высокий бог начал ускользать из их хижины в сумерках и проводить ночные стражи в обществе белокурой луны, которая, с другой стороны, в такие моменты, казалось, не уделяла столь поглощающего внимания своему караульному долгу, как в другое время. Дети опечалились от этого и ожесточились сердцем мальчишеской ревностью. Но худшее было еще впереди: однажды ночью их разбудил жалобный плач в их хижине, и самый ранний рассвет показал им странную вещь, в которой они впоследствии узнали новорожденного младенца, лежащего на пороге. Бог и луна бежали вместе; их Великое Существо вернулось на свое место за пределами эфира, и чтобы не разлучаться со своей возлюбленной, он одновременно назначил ей хижину на великом небосводе, где ее все еще можно увидеть с ее полупрозрачным платьем и сияющими серебряными волосами, шествующую по небесным тропам. Ребенок, оставленный на земле, был девочкой. Она выросла очень кроткой, очень яркой, очень красивой, как ее мать; но, подобно матери своей, о сколь непостоянной и хрупкой! Она была первой из женщин, от нее происходят все остальные женщины, а также от луны; и как меняется луна, так меняются и они все, говорят философы Лос-Анджелеса. [II-47]

МИФЫ О ТВОРЕНИИ ЦЕНТРАЛЬНОЙ КАЛИФОРНИИ.

Куда более прозаическое и материалистическое происхождение приписывается луне в преданиях галлиномеросов Центральной Калифорнии. [II-48] Вначале, говорят они, не было света, но густая темнота покрывала всю землю. Человек слепо спотыкался о человека и о животных, птицы сталкивались в воздухе, и повсюду царил хаос. Ястреб, случайно налетевший на лицо Койота, принес за этим взаимные извинения, а после — долгое обсуждение чрезвычайности ситуации. Решив предпринять какие-то усилия к устранению общего зла, они принялись за средство. Койот собрал большую кучу тростника туле, скатал их в шар и отдал Ястребу вместе с несколькими кусками кремня. Собрав все вместе как мог, Ястреб взлетел прямо в небо, где высек кремнями огонь, зажег свой шар из камыша и оставил его там, кружащимся вовсю в яростном красном свечении, каковым он продолжает оставаться и поныне; ибо это солнце. Точно так же была создана луна, но так как тростник туле, из которого она была построена, был довольно сырым, ее свет всегда был несколько неопределенным и слабым. [II-49]

В северной Калифорнии мы находим маттолей, [II-50] которые связывают предание о разрушительном потопе с Пиком Тейлора, горой в их местности, на которой, по их словам, укрылись их предки. Что касается творения, то они учат, что некий Большой Человек начал с того, что создал голую землю, безмолвную и мрачную, без каких-либо растений или животных на ней, за исключением одного индейца, который бродил вокруг в плачевно голодном и пустынном состоянии. Внезапно поднялся страшный ураган, воздух сделался темным и густым от пыли и несущегося песка, и индеец упал лицом вниз в страшном ужасе. Затем наступило великое затишье, и человек поднялся и огляделся, и вот, вся земля была совершенной и населенной; трава и деревья зеленели на каждой равнине и холме; звери полей, птицы небесные, пресмыкающиеся, создания, которые плавают — все двигалось повсюду перед его взором. Для числа животных установлен предел, который заключается в следующем: существует лишь определенное количество животных душ; когда одно животное умирает, его душа немедленно вселяется в другое тело, так что общее число животных всегда остается прежним, а изначальные духи движутся в бесконечном круге земного бессмертия. [II-51]

КОЙОТ КАЛИФОРНИЙЦЕВ.

Теперь мы переходим к череде мифов, в которых снова появляется Койот, выступающий в ряде важных и несколько мистических ролей — выступающий, по сути, как великая Некая Персона многих племен. Ему, хотя, по-видимому, и невольно, обязаны рыбой, которую можно найти в Клир-Лейк. История гласит, что одним летом давным-давно в том регионе была ужасная засуха, за которой последовало нашествие саранчи. Койот съел огромное количество этой саранчи и выпил все озеро, чтобы утолить жажду. После этого он лег поспать, чтобы оправиться от последствий своего необычайного пиршества, и пока он спал, из южной страны пришел человек и пронзил его копьем. Тогда вся вода, которую он выпил, через его рану стекла обратно в озеро, и вместе с водой — съеденная им саранча; и эти насекомые превратились в рыбу, ту самую, что до сих пор плавает в Клир-Лейк. [II-52]

Калифорнийцы в большинстве случаев описывают свое происхождение от Койота, а в более отдаленном прошлом — от самой почвы, по которой они ступают. Выражаясь словами мистера Пауэрса, чьи обширные личные исследования дают ему право говорить авторитетно: «Все коренные жители Калифорнии без исключения верят, что их первые предки были созданы непосредственно из земли мест их нынешнего обитания, и в очень многих случаях эти предки были койоте».

Потоянте дают остроумное объяснение превращения первых койотов в людей: была эпоха, когда не существовало людей, одни койоты. Когда один из таких зверей умирал, его тело обычно порождало множество маленьких животных, подобно тому как туша громадного Имира, гниющая в Гиннунгагапе, породила червей, превратившихся в карликов. Маленькие животные из нашей истории были в действительности духами, которые, поползав некоторое время по мертвому койоту и приняв самые разные формы, в конце концов распускали крылья и уплывали к луне. Очевидно, так дело не пошло бы; земля рисковала обезлюдеть; поэтому старые койоты посовещались друг с другом, не смогут ли они придумать какое-то средство. Результатом стал общий приказ о том, чтобы впредь все тела кремировались сразу после смерти. Так возник обычай сжигания мертвых, обычай, который до сих пор поддерживается среди этих людей. Далее мы узнаем — что воистину можно было ожидать от животных с такой мудростью и способностями, — что эти первобытные койоты постепенно начали принимать человеческий облик. Сначала, правда, со множеством несовершенств; но палец ноги, ухо, рука — кусочек за кусочком, они постепенно строились в идеальную форму человека, смотрящего вверх. Об одном они все же продолжают скорбить из всего своего утраченного достояния — их хвосты пропали. Приобретенная привычка сидеть прямо начисто стерла и уничтожила этот прекрасный орган. Потерянное есть действительно потерянное, и ушедшее ушло навсегда, однако до сих пор на танцах и праздниках пояянт сбрасывает с себя бремя тяжелых и утилитарных забот, прикрепляет к себе, насколько возможно на прежнем месте, искусственный хвост и на счастливый час забывает вырождение настоящего, симулируя славу прошлого. [II-54]

Калифорнийцы снова рассказывают о великом потопе или, по крайней мере, о времени, когда вся страна, за исключением горы Диабло и пика Рид, была покрыта водой. На пике был Койот, единственное живое существо во всем широком мире, и на рятевшей воде покачивалось одно перо. Койот смотрел на перо, и по мере того как он смотрел, плоть, кости и другие перья соединились с первыми и стали Орлом. На воде произошло движение, взмах широких крыльев, и прежде чем расходящиеся круги достигли холма-острова, птица встала рядом с изумленным Койотом. Эти двое вскоре познакомились и стали хорошими друзьями, и они совершали совместные вылазки на другой холм, причем Орел неторопливо летел над головой, пока Койот плыл. Через некоторое время они начали чувствовать себя одинокими, поэтому они сотворили людей; и по мере того как люди умножались, воды спадали, пока суша не стала во многом такой, какова она ныне.

КАК БЫЛ ОТКРЫТ ЗОЛОТОЙ ПРОЛИВ.

Теперь также реки Сакраменто и Сан-Хоакин стали прокладывать свой путь в Тихий океан через горы, которые до этого времени простирались поперек устья залива Сан-Франциско. Никакой Посейдон не раскалывал холмы своим трезубцем, как при образовании приятной Темпейской долины, но сильное землетрясение разорвало скалу и открыло Золотые Ворота между водами внутри и снаружи. До этого для дренажа всей страны существовало лишь два выхода: один — Русская река, а другой — Сан-Хуан. [II-55]

Туземцы в окрестностях озера Тахо приписывают его происхождение великому природному катаклизму. Было время, говорят они, когда их племя владело всей землей и было сильным, многочисленным и богатым; но настал день, когда поднялся народ, более сильный, чем они, и победил их, обратив в рабство. Впоследствии Великий Дух послал громадную волну через весь континент со стороны моря, и эта волна поглотила как угнетателей, так и угнетенных, оставив лишь крошечный остаток. Тогда надсмотрщики заставили оставшийся народ воздвигнуть великий храм, чтобы они, из правящей касты, имели убежище на случай нового потопа, и на вершине этого храма господа поклонялись столпу вечного огня.

Однако не прошло и половины луны, как земля снова встревожилась, на сей раз сильными катаклизмами и грохотом, после чего господа укрылись в своей великой башне, не пустив туда народ. Бедные рабы бежали к реке Гумбольдт и, сев в каноэ, гребли изо всех сил от ужасного зрелища позади них. Ибо земля колыхалась, как неспокойное море, и извергала огонь, дым и пепел. Пламя поднималось до самого неба и плавило множество звезд, так что они дождем падали в виде расплавленного металла на землю, образуя руду, которую ищут белые люди. Сьерра вздымалась холмами из недр земли; в то время как место, где стоял великий форт, погрузилось, оставив торчать над водами озера Тахо лишь купол на вершине. Обитатели храма-башни цеплялись за этот купол, чтобы спастись от утопления; но Великий Дух шел по водам в своем гневе и брал угнетателей по одному, как гальку, и бросал их далеко в недра большой пещеры на восточной стороне озера, по сей день называемой «Обитель Духа», где воды запирают их. Должны они оставаться там до последнего великого вулканического извержения, которое должно перевернуть всю землю и снова освободить их. В глубинах их пещерной тюрьмы их все еще можно услышать, как они причитают и стонут, когда тают снега и прибывают воды в озере. [II-56]

Мы снова встречаем Койота среди кахроков на реке Кламат в северной Калифорнии. Эти кахроки верят в некого Чарею, Старика Наверху, который сотворил мир, сидя при этом на определенном стуле, находящемся ныне у верховного жреца, или главного шамана. После создания земли Чарея сначала сотворил рыбы, затем низших животных и, наконец, человека, на которого была возложена способность определять каждому животному его обязанности и положение. Человек решил дать каждому лук, длина которого должна была обозначать ранг получателя. Поэтому он созвал всех животных и сказал им, что на следующий день, рано утром, состоится раздача луков. Койот же страстно желал самый длинный лук и, чтобы поспеть к началу разделки, решил не спать всю ночь. Его тревога поддерживала его некоторое время; но прямо перед утром он сломался и погрузился в крепкий сон. В результате он опоздал к месту сбора и получил самый короткий лук из всех. Человек сжалился над его бедой, однако, и довел дело до сведения Чареи, который, рассмотрев обстоятельства, постановил, что Койот должен стать самым хищным из животных, каковым он и остается доныне. Койот был очень благодарен человеку за его заступничество, и он стал его другом и другом его детей, и сделал много дел для помощи человечеству, как мы увидим далее. [II-57]

ГОРА ШАСТА — ВИГВАМ ВЕЛИКОГО ДУХА.

Туземцы в окрестностях горы Шаста в северной Калифорнии говорят, что Великий Дух сотворил эту гору прежде всего. Просверлив дыру в небе с помощью большого камня в качестве бура, он толкал вниз снег и лед, пока они не достигли желаемой высоты; затем он спустился с облака на облако на ледяную глыбу, а с нее на землю, где посадил первые деревья, просто тыкая пальцем в почву тут и там. Солнце начало растапливать снег; снег производил воду; вода бежала по склонам гор, освежала деревья и образовывала реки. Творец собрал упавшие с деревьев листья, подул на них, и они стали птицами. Он взял палку и разломал ее на куски; из маленького конца он сделал рыбы; а из середины палки он сделал животных — за исключением гризли, которого он сформировал из толстого конца своей палки, назначив его повелителем над всеми остальными. И действительно, этот зверь был тогда столь велик, силен и хитер, что Творец несколько опасался его и выдолбил гору Шаста как вигвам для себя, где он мог бы жить на земле в совершенной безопасности и комфорте. Так вскоре стал виден дымок, вьющийся над горой, где Великий Дух и его семья жили и живут до сих пор, хотя их очажный огонь больше не горит теперь, когда белый человек находится в этой земле. Это было тысячи снегов назад, и после этого наступила поздняя и суровая весна, во время которой памятная буря поднялась со моря, сотрясшая гигантскую хижину до основания. Великий Дух приказал своей дочери, едва вышедшей из младенческого возраста, подняться и велеть ветру утихнуть, предостерегая ее при этом в отцовской манере не высовывать голову в порыв бури, а лишь выставить свою маленькую красную руку и сделать знак перед тем, как передать свое послание. Нетерпеливая дитя поспешила к дыре в крыше, сделала так, как ей было велено, а затем повернула назад, чтобы спуститься; но женская природа была в ней слишком сильна, чтобы уйти без взгляда на запретный внешний мир, на реки и деревья, на далекий океан и великие волны, которые буря сделала седыми, как леса, когда снег лежит на пихтах. Она остановилась, она высунула голову, чтобы взглянуть; мгновенно буря схватила ее за длинные волосы и унесла вниз на землю, вниз по горному склону, по гладкому льду и мягкому снегу, вниз в страну медведей гризли.

Теперь медведи гризли несколько отличались тогда от того, какими они являются ныне. По внешнему виду они были во многом прежними, это правда; но ходили они тогда на задних лапах, как люди, разговаривали, носили дубинки, используя передние конечности так, как люди используют свои руки.

СЕМЬЯ ГРИЗЛИ С ГОДЫ ШАСТА.

Семья этих гризли жила у подножия горы, в месте, куда ветром занесло ребенка. Отец возвращался с охоты с дубинкой на плече и молодым лосем в руке, когда увидел маленькую дрожащую сиротку, лежащую на снегу со спутанными волосами. Старый Гризли, пожалев и изумившись странному заброшенному существу, поднял его и принес своей жене, чтобы посмотреть, что с этим делать. Она тоже была жалостливой и вскормила его от собственной груди, вырастив тихо как члена своей семьи. Девочка выросла, и старший сын старого Гризли женился на ней, и их потомством был не гризли и не Великий Дух, но человек. Весь народ гризли был очень горд новой расой, и, объединив свои силы со всех концов страны, они построили молодой матери и ее семье горный вигвам близ вигвама Великого Духа; и это их строение теперь известно как Малая гора Шаста. Прошло много лет, и в конце концов старая бабушка Гризли стала очень слабой и почувствовала, что скоро должна умереть. Она знала, что удочеренная ею девочка была дочерью Великого Духа, и ее мучила совесть оттого, что она никогда не давала ему знать что-либо о судьбе его ребенка. Поэтому она созвала всех гризли в новую хижину и отправила своего старшего внука на облаке к вершине горы Шаста, чтобы сказать отцу, что его дочь все еще жива. Когда Великий Дух услышал это, он был так рад, что немедленно побежал вниз с горы, с южной стороны, в сторону того места, где ему сказали, была его дочь; и такова была быстрота его шага, что снег таял здесь и там по ходу его пути, как это остается и по сей день. Гризли приготовили ему почетный прием, и по мере приближения к дому своей дочери он обнаружил их стоящими тысячами в два ряда по обе стороны от двери, с дубинками под мышками. Он никогда не представлял себе свою дочь иначе как маленьким ребенком, которого он так давно любил; но когда он обнаружил, что она стала матерью и что он был обманут в создании новой расы, гнев одолел его; он так страшно нахмурился на бедную старую бабушку Гризли, что та скончалась на месте. При этом все медведи подняли страшный вой, но разъяренный отец, взвалив свою потерянную любимую на плечо, повернулся к вооруженному войску и в ярости проклял их. «Мир! — сказал он. — Молчите навеки! Пусть ни одно членораздельное слово больше никогда не слетит с ваших губ, и не стойте больше прямо; но используйте свои руки как ноги и смотрите вниз, пока я снова не приду!» Затем он прогнал их всех; он прогнал также новую расу людей, захлопнул дверь Малой горы Шаста и удалился к своей горе, унося дочь; и с тех пор ни один глаз не видел ни ее, ни его. Гризли больше никогда не разговаривали и не вставали; разве что только сражаясь за свою жизнь, когда Великий Дух все еще позволяет им стоять, как в старые времена, и использовать свои кулаки, как люди. Ни один индеец, ведущий свой род от духовной матери и гризли, как здесь описано, не убьет медведя гризли; и если по злой воле гризли убьет человека в каком-то месте, это место становится памятным, и каждый проходящий бросает туда камень, пока не вырастет большая куча. [II-58]

Давайте теперь пойдем дальше и, двигаясь на восток и север, войдем в страну шошонов. В Айдахо есть знаменитые Содовые источники, происхождение которых змеи относят к концу своей самой счастливой эпохи. Давным-давно, гласит легенда, когда тополя-бальзамировщики на Большой Реке были не больше стрел, все краснокожие жили в мире, топор был везде зарыт, и охотник встречал охотника на охотничьих угодьях друг друга со всей гостеприимностью и доброй волей. Во время этого состояния два вождя, один из племени шошонов, а другой — из племени команчей, встретились однажды у определенного источника. Шошон преуспел на охоте, а команчу очень не повезло, что настроило последнего довольно дурно. Поэтому он затеял спор с другим о важности их соответствующих и связанных племен и закончил тем, что совершил неспровоцированное и вероломное нападение на шошона, столкнув его в воду сзади, когда тот наклонился напиться. Убитый человек упал вперед в воду, и немедленно там стало заметно странное волнение: большие пузыри и струи газа взметнулись со дна водоема, и среди облака пара поднялся также старый седобородый индеец, вооруженный тяжелой дубинкой из лосиного рога. Хорошо убийца знал, кто стоял перед ним; тотем на груди был тотемом Ванканаги, отца как племени шошонов, так и племени команчей, древнего, славного своими храбрыми делами и прославленного в иероглифических рисунках обоих народов. «Проклятый двумя народами! — воскликнул старика. — В сей день ты посеял смерть между двумя величайшими народами под солнцем; смотри, кровь этого шошона взывает к Великому Духу о мести». И он размозжил череп команча своей дубинкой, и убийца пал там рядом со своей жертвой в источник. После этого источник стал грязным и горьким, и даже по сей день никто не может пить его тошнотворную воду. Тогда Ванканага, видя, что он был осквернен, взял свою дубинку и ударил по соседней скале, и из скалы забил чистый, журчащий источник, столь свежий и приятный на вкус, что никакая другая вода не может даже сравниться с ним. [II-59]

ВЕКАНЫ РЕКИ ПАЛУС.

Переходя к Вашингтону, мы находим предание о происхождении водопадов реки Палус и некоторых местных племен. Когда-то здесь жила семья великанов: четыре брата и сестра. Сестре захотелось бобрового жира, и она стала умолять братьев раздобыть его для нее — задача не из легких, поскольку в той местности водился всего один бобр, причем животное это отличалось необычайными размерами и подвижностью. Тем не менее, как истинные храглецы, великаны отправились на поиски чудовища и вскоре заметили его неподалеку от устья Палуса, бывшого тогда мирной, плавно текущей рекой с ровным, хотя и извилистым руслом. Они тут же пустились в погоню, направляя его вверх по течению. Немного поднявшись выше, они впервые сумели поразить его своими копьями, но он стряхнул их и, отчаянно сопротивляясь, образовал первые пороги Палуса, после чего стремительно бросился дальше вверх по течению. Братья снова настигли его, пригвоздив к речному дну своим оружием, и снова неутомимый зверь извиваясь ускользнул, создав таким образом второй водопад Палуса. Последовала новая погоня, и в ходе третьей, роковой атаки четыре древко копий снова пронзили широкую израненную спину. На месте, отмеченном впоследствии большим водопадом под названием Апутапут, завязалась последняя упорная схватка: земля разрывалась, вода пенилась в яростной предсмертной агонии, и гигантский Бобр пал замертво. Завладев шкурой и жиром, братья разрубили тушу на части и разбросали их в разных направлениях. Из этих частей произошли различные племена этой страны, такие как каюсы, нез-персе, уолла-уолла и так далее. Каюсы произошли от бобрового сердца, и по этой причине они энергичнее, смелее и успешнее своих соседей. [II-60]

В Орегоне чинуки и соседние народы рассказывают о дочеловеческой расе демонов, которую чинуки называют улхайпа, а клалламы и лумми — сехуиаб. Чинуки говорят, что человеческий род был создан Италапасом, Койотом. Первые люди появились на свет в крайне неуклюжем и несовершенном состоянии: их рот и глаза были закрыты, а руки и ноги неподвижны. Тогда добрый и могущественный дух по имени Иканам взял острый камень, открыл глаза этим беднякам и дал движение их рукам и ногам. Он научил их делать каноэ, а также все прочие орудия и утварь; кроме того, он бросил в реки огромные скалы и устроил водопады, чтобы преградить путь лососям во время их нерестового подъема, дабы их можно было легко поймать. [II-61]

Севернее, среди ахтов с острова Ванкувер, пожалуй, наиболее распространено представление о том, что люди изначально существовали в образе птиц, животных и рыб. Нам рассказывают о некоем Кваотеахте, который описывается несколько противоречиво: то как первый живший на земле ахт — коренастый и с волосатыми конечностями, то как главное божество ахтов, чисто сверхъестественное существо, если и не создатель, то по меньшей мере изготовитель и ваятель большинства вещей, создатель суши, воды и населяющих их животных. В каждом из этих животных в их первозданном виде обитало зародышевое начало или сущность человека. Однажды вдоль побережья проплыло каноэ, которым управляли два персонажа в незнакомой в те времена человеческой форме. Животные испугались до смерти и бросились бежать, каждое из своего жилища, в такой спешке, что оставили позади человеческую сущность, которую обычно носили в своем теле. Эти зародыши стремительно развились в людей; они стали размножаться, воспользовавшись хижинами, покинутыми животными, и во всех отношениях стали такими же, каковы ахты ныне. Существует и другое предание о происхождении ахтов, согласно которому они являются прямыми потомками Кваотеахта и огромной птицы, на которой он женился, — великой Громовой Птицы Тутуч, с которой, под другим именем и в другом поле, мы вскоре познакомимся ближе. Хлопанье крыльев Тутуч сотрясало холмы раскатами грома, тутах, а когда она высовывала свой раздвоенный язык, по небу зигзагами проносилась молния.

У ахтов существуют различные легенды о том, как был впервые добыт огонь; эти легенды можно свести к следующему: Кваотеахт по тем или иным причинам скрыл огонь от созданных им существ, за одним исключением: он всегда горел в жилище каракатицы, телхупа. Другие звери пытались похитить этот огонь, но удалось это лишь оленю; он спрятал немного огня в суставе своей задней ноги и, совершив побег, ввел эту стихию в общее пользование.

По-видимому, не все животные появились в результате общего сотворения; гагара и ворона имели особое происхождение, будучи превращенными людьми. Двое рыбаков, выйдя в море на своих каноэ, поссорились: один высмеивал другого за его малые успехи в рыбной ловле. В конце концов неудачливый рыбак пришел в такую ярость от насмешек товарища, что ударил его по голове и похитил его рыбу, вырезав ему язык перед тем, как уплыть на веслах, чтобы несчастный ни при каких обстоятельствах не смог прийти в себя и добраться до берега. Эта предосторожность оказалась ненапрасной, так как изуродованный человек достиг земли и попытался изобличить своего бывшего спутника. Однако он не мог произнести ни звука, кроме чего-то напоминающего крик гагары, после чего Великий Дух, Кваотеахт, разгневался на всю эту историю столь неизбирательно, что превратил бедного немого в гагару, а его обидчика — в ворону. И поныне, когда у безмолвного озера или реки раздается печальный голос гагары, мы слышим все того же бедного рыбака, который пытается объясниться и поведать тяжелую повесть о причиненных ему обидах. [II-62]

МИФЫ О СОТВОРЕНИИ МИРА У НУТКА И САЛИШ.

Общая направленность многих из упомянутых мифов свидетельствует о широком распространении веры в теорию эволюции человека из животных. [II-63] Тем не менее не наблюдается недостатка и в преданиях, учение которых имеет прямо противоположный характер. Салиши, нискуалли и якимы из Вашингтона — все они утверждают, что звери, рыбы и даже съедобные корни произошли от человеческих прародителей. Один из рассказов об этом обратном дарвиновском развитии гласит следующее: сын Солнца — кем бы он ни был — заставил определенных людей проплыть через озеро волшебного масла, жидкости столь цирцеевой потенции, что погрузившиеся в нее несчастные преобразились вышеупомянутым образом. Особенности строения различных животных являются следствием случайностей их переправы: медведь нырнул, а потому он толстый весь целиком; гусь плыл высоко, а потому жирен лишь до ватерлинии; и так далее по всему списку. [II-64]

Продвигаясь на север к такулли из Британской Колумбии, мы обнаруживаем ондатру в качестве деятельного участника творения. Плоская земля, согласно космогонии такулли, сначала была сплошь покрыта водой. По воде туда-сюда плавала ондатра в поисках пищи. Не найдя ничего, она нырнула на дно и принесла полный рот грязи, но лишь для того, чтобы выплюнуть ее, когда поднялась на поверхность. Всё это она проделывала снова и снова, пока не образовался целый остров, а постепенно и вся земля. Каким-то необъяснимым образом эта земля впоследствии заселилась повсеместно и оставалась таковой, пока свирепый пожар, длившийся несколько дней, не пронесся по ней, уничтожив всю жизнь за двумя исключениями: один мужчина и одна женщина спрятались в глубокой пещере в сердце горы, и с тех пор мир был заново заселен их потомками. [II-65]

ЙЕХЛ, ТВОРЕЦ ТХЛИНКИТОВ.

Из земли такулли мы направляемся на север и запад, к побережью, населенному тхлинкитами, среди которых миф о великой Птице или о великом божестве-герое, чьим излюбленным обличьем является птичий вид, приобретает наиболее сложный размах и значение. Здесь имя этого великого Некого — Йехл, Вона или Ворон, создатель большинства вещей и, в особенности, тхлинкитов. Очень темным, сырым и хаотичным был мир в начале; ничто дышащее или имеющее тело не двигалось там, кроме Йехла; в подобии ворона он парил над туманом, его черные крылья повергали ниц необъятный хаос, воды отступали перед ним, и появилась суша. Тхлинкиты были помещены на землю — хотя точно не указано, как и когда — в то время, когда мир все еще погружен был во мрак и не имел ни солнца, ни луны, ни звезд. Нам сообщают далее, что у некоего тхлинкита были жена и сестра. К жене он испытывал пожирающую ревность, и когда трудился в лесу за своим ремеслом построения каноэ, он постоянно держал ее под надзором восьми красных птиц под названием кун. Для пущей надежности он даже запирал ее в некое подобие ящика всякий раз, когда уходил из дому. В то же самое время его сестра, судя по всему вдова, воспитывала своих сыновей — прекрасных рослых парней, быстро приближавшихся к зрелости. Ревнивый дядя не мог вынести мысли о том, что они находятся поблизости от его жены. Поэтому он то одного, то другого время от времени заманивал их под предлогом рыбалки в море и там топил. Бедная мать осталась безутешной; она отправилась на морской берег оплакивать своих детей. Дельфин — некоторые говорят, кит — увидел ее там и пожалел; зверь велел ей проглотить маленький камушек и выпить немного морской воды. Она исполнила это, и через восемь месяцев разрешилась от бремени ребенком. Этим ребенком был Йехл, который таким образом принял человеческий облик и вырос могучим охотником и искусным лучником. Однажды перед ним появилась большая птица с длинным хвостом, как у сороки, и длинным сверкающим металлическим клювом; имя этой птицы было Кутцгатушль, то есть Журавль, способный парить до небес. Йехл застрелил птицу, снял с нее шкуру и всякий раз, когда хотел полететь, облачался в эту шкуру.

К тому времени Йехл возмужал и решил отомстить дяде за гибель своих братьев; поэтому он открыл ящик, в котором была заперта бдительно охраняемая жена. Мгновенно восемь верных птиц улетели и рассказали обо всем мужу, который отправился домой в убийственном настроении. Проявив крайнее коварство в своем терпении, тот с невозмутимым видом приветствовал Йехла и пригласил его в свое каноэ для короткой прогулки в море. Отплыв на некоторое время, он бросился на юношу и столкнул его за борт. Затем он развернул каноэ и неторопливо направился к берегу, избавившись, как он полагал, от еще одного врага. Но Йехл тихо доплыл до берега другим путем и предстал в доме своего дяди. Ошеломленный неудавшийся убийца обезумел от ярости; мощным проклятием он накликал всемирный потоп на всю землю, вполне готовый погибнуть сам, лишь бы увлечь своего соперника в общую погибель, ибо ревность жестока, как преисподняя. Потоп начался, воды поднимались все выше и выше; но Йехл облачился в свое птичье оперение и взмыл к небесам, где вонзил клюв в облако и оставался там до тех пор, пока воды не утихли.

ПОХОЖДЕНИЯ ЙЕХЛА И КХАНУХА.

После этой истории у Йехла было множество других приключений, стольких, что «один человек не может знать их все», как говорят тхлинкиты. Одним из самых полезных его деяний было обеспечение светом человечества, которым земля, судя по всему, снова была заселена после потопа. Весь свет в мире был заключен в трех ящиках среди сокровищ некоего таинственного старого Вождя, который ревностно охранял свое сокровище. Йехл прибегнул к хитрости, чтобы завладеть ящиками; он решил родиться в семье вождя. У старика была единственная дочь, в которой он души не чаял, и Йехл, превратившись в травинку, проник в ее чашку для питья и был ею проглочен. В свое время она родила сына, которым был Йехл, рожденный таким образом женщиной на свет уже во второй раз. Старый вождь очень гордился своим внуком, любя его даже сильнее, чем дочь, так что Йехл вырос решительно избалованным ребенком. Однажды он расплакался, чуть не доведя себя до припадка; он брыкался, царапался, вопил и превратил семейную хижину в небольшой бедлам, на что способен лишь сущещий младенческий недуг. Он визгом требовал один из трех ящиков; ему непременно нужен был ящик; ничто иное, кроме ящика, не могло его успокоить! Снисходительный дед отдал ему один из ящиков; он вцепился в него зубами и когтями, перестал плакать и уполз во двор играть. Играя, он ухитрился сорвать крышку, и о чудо! — прекрасное небо усеяли звезды, а ящик опустел. Старик оплакивал утрату своих звезд, но не стал бранить внука — он любил его слишком слепо для этого. Йехлу удалось поместить звезды на небосвод, и он принялся повторять свой успешный трюк, проделав то же самое с луной и солнцем. Как можно представить, трудность значительно возросла; тем не менее он добился своего. Сначала он выпустил в небо луну, а спустя некоторое время, завладев ящиком, в котором хранилось солнце, он превратился в ворона и улетел со своим величайшим трофеем из всех. Когда он водрузил пылающий светильник на небесах, увидевшие его люди сначала испугались. Многие спрятались в горах, в лесах и даже в воде и превратились в различные виды животных, обитающих в этих местах.

Существуют и другие подвиги Йехла, принесшие человечеству самые счастливые последствия. Было время, например, когда весь мировой огонь был спрятан на острове посреди океана. Туда полетел неутомимый бог и принес в клюве головню. Однако расстояние было столь велико, что большая часть дерева сгорела, как и часть его клюва, прежде чем он достиг берега тхлинкитов. Прибыв туда, он тотчас уронил угли, и искры разлетелись во все стороны среди разнообразных палок и камней; именно поэтому при ударе о эти камни и при трении о это дерево всегда можно добыть огонь.

Свет и огонь у них теперь были, но людям все еще не хватало одной вещи: у них не было пресной воды. Некий персонаж по имени Кханух [II-66] хранил всю пресную воду в своем колодце на острове к востоку от Ситки, а поверх устья колодца для большей сохранности он построил свою хижину. Йехл отправился на остров в лодке, чтобы завладеть водой, и по пути встретил самого Кхануха, плывшего в другой лодке. Кханух заговорил первым: «Как долго ты живешь в мире?» Гордо ответил Йехл: «Прежде чем мир занял свое место, я уже был там». Йехл в свою очередь вопросил Кхануха: «А как долго ты живешь в мире?» На что Кханух ответил: «С тех самых пор, как печень вышла из-под земли». [II-67] Тогда сказал Йехл: «Ты старше меня». После этого Кханух, дабы показать, что его сила столь же велика, сколь и возраст, снял шляпу, и поднялся такой густой туман, что один уже не мог видеть другого. Тогда Йехл испугался и закричал Кхануху; но Кханух ничего не отвечал. Наконец, когда Йехл обнаружил, что абсолютно беспомощен во тьме, он начал плакать и выть; тогда старый колдун снова надел шляпу, и туман рассеялся. После этого Кханух пригласил Йехла к себе домой и щедро угостил всевозможными яствами, среди которых была и пресная вода. Покончив с трапезой, хозяин и гость уселись вместе, и последний начал пространный рассказ о своих многочисленных подвигах и приключениях. Кханух слушал столь внимательно, как только мог, но история оказалась поистине столь бесконечной, что в конце концов он заснул прямо поперек крышки своего колодца. Это разрушило намерение Йехла похитить воду, пока ее хозяин спит, поэтому он прибегнул к другой хитрости: он подложил под спящего нечистоты, а затем, разбудив его, заставил поверить, что тот осквернил самого себя. Кханух, чей собственный нос возмутился от содеянного, тут же поспешил к морю умыться, а его обманщик тем временем принялся за добычу драгоценной воды. Точно так же, как Всеотец Один, бог-ворон, похитил мед Суттунга, выпив его и скрывшись в образе птицы, Йехл выпил столько пресной воды, сколько смог, наполнившись ею до самого клюва, после чего принял облик ворона и попытался улететь через дымоход хижины. Однако он застрял в вытяжной трубе, и вернувшийся в этот миг Кханух узнал своего гостя в бьющейся птице. Старик осознал положение дел и, спокойно сложив ревущий костер, с комфортом уселся наблюдать за тем, как задыхается и опаляется его коварный гость. Ворон прежде всегда был белой птицей, но на сей раз он так основательно закоптился в дымоходе, что с тех пор навсегда остался самой сажистой из птиц. Наконец, наблюдая за огнем, Кханух сморщился от дремоты и заснул; тогда Йехл сбежал с острова с водой. Он полетел обратно на материк, где разбрызгал ее во всех направлениях; и повсюду, куда падали мелкие капли, ныне бьют родники и ручьи, тогда как крупные капли породили озера и реки. На этом завершаются подвиги Йехла; совершив таким образом все необходимое для счастья человечества, он вернулся в свое жилище, которое находится на востоке и в которое не может проникнуть никакой другой дух или смертный человек.

Существующая разница в языках между тхлинкитами и другими народами является одним из последствий великого потопа — быть может, того самого потопа, который, как уже было описано, был вызван ревностью строителя каноэ. Многие люди спаслись от потопления, найдя убежище в большом плавучем строении. Когда воды спали, это судно село на мель о скалу и раскололось на две части; в одном осколке остались те, чьи потомки говорят на тхлинкитском языке, в другом — все те, чьи потомки используют иной идиом.

ЧЕТЛЬ И АГИШАНАХУ.

С историей этого потопа связан еще один миф, в котором фигурирует великая Птица. Когда воды поднялись, неким таинственным брату и сестре пришлось расстаться. Брата звали Четль, что означает Гром или Молния, а сестру звали Агишанахху, что значит Подземная Женщина. Расставаясь, Четль сказал ей: «Сестра, ты больше никогда не увидишь меня, но пока я живу, ты будешь слышать мой голос». Затем он облачился в шкуру огромной птицы и полетел на юго-запад. Его сестра взобралась на вершину горы Эджкоб, что возле Ситки, и та разверзлась и поглотила ее, оставив большую дыру, или кратер. Сама земля представляет собой огромную плоскую плиту, покоящуюся на столбе, и под землей, в тишине и мраке, эта Подземная Женщина охраняет великий столб от злых и пагубных сил. Она не видела своего брата с тех пор, как покинула верхний мир, и никогда больше не увидит его; но и поныне, когда буря обрушивается на Эджкоб, молния его глаз сверкает в окне ее кратера, а грохот его крыльев отдается эхом во всех ее подземных залах. [II-68]

У коняг, живущих к северу от тхлинкитов, есть своя легендарная Птица и Собака, причем последняя занимает место, которое в мифологии многих других племен отводится волку или койоту. На небесах, согласно представлениям коняг, обитает великое божество по имени Шльям Схоа. Он создал двух персонажей и послал их на землю, а ворон сопровождал их, неся свет. Эта первородная пара сотворила море, реки, горы, леса и тому подобное. Среди прочего они сотворили остров Кадьяк и заселили его столь успешно, что нынешние коняги утверждают, будто происходят от Собаки. [II-69]

Алеуты Алеутского архипелаге, судя по всему, расходятся во мнениях относительно своего происхождения. Одни говорят, что в начале Уналаку населяла Сука, а с Кадьяка к ней переплыл великая Собака; от этой пары и произошел человеческий род. Другие, называя суку-мать своего рода Махах, описывают некоего Старика по имени Ирагдадакх, который пришел с севера навестить эту Махах. Результатом этого визита стало рождение двух существ, мужского и женского пола, с таким необычайным смешением стихий природы в них, что каждое из них наполовину было человеком, наполовину лисицей. Мужское существо звалось Акагникакх, и от другого существа он стал отцом человеческого рода. Впрочем, Старику, похоже, вовсе не требовалась какая-либо помощь для заселения земли, ибо, подобно великому патриарху Фессалии, он был способен создавать людей, просто бросая камни на землю. Он швырял также другие камни в воздух, в воду и по земле, создавая таким образом зверей, птиц и рыб. Согласно другой версии сказания, первый прародитель алеутов упал с небес в образе собаки. [II-70]

СОБАЧЬЕ ПРОИСХОЖДЕНИЕ ГИПЕРБОРЕЕВ.

В легендах тинне, обитающих во внутренних районах к северо-востоку от коняг, вновь появляются знакомые Птица и Собака. Эти легенды повествуют о том, что земля первоначально существовала в виде великого океана, где обидала лишь огромная Птица, хлопанье крыльев которой было громом, а взгляд — молнией. Этот великий летающий монстр спустился и коснулся вод, после чего земля поднялась и показалась из них; он коснулся земли, и оттуда изошло каждое живое существо — за исключением тинне, которые обязаны своим происхождением Собаке. Именно поэтому и по сей день собачье мясо является мерзостью для тинне, как и все те, кто ест такое мясо. За несколько лет до визита капитана Франклина они чуть не погубили себя, последовав совету какого-то фанатичного реформатора. Убежденные им в греховности требования труда от их близких родственников — собак, они избавились разом и от греха, и от всякого искушения повторить его, перебив каждую шавку в своем владении.

Возвращаясь к происхождению тинне, упомянутая чудесная Птица создала и преподнесла им особую стрелу, которую они должны были вечно беречь с величайшей заботой. Но они не стали этого делать; они не по назначению использовали священное древко для каких-то обыденных нужд, и великая Птица немедленно улетела, чтобы никогда больше не вернуться. С ее уходом закончился Золотой век тинне — век, в котором люди жили до тех пор, пока их глотки не стирались от еды, а ноги — от ходьбы. [II-71]

К североиндийской ветви тинне относится предание, в котором собака занимает видное место, однако в нем вообще нет упоминания о птице: Земля существовала вначале в хаотическом состоянии, имея лишь одного человеческого обитателя — женщину, которая жила в пещере и питалась ягодами. Собирая их однажды, она встретила животное, похожее на собаку, которое последовало за ней домой. Эта собака обладала способностью превращаться в красивого юношу, и в этом облике она стала отцом первых людей от этой женщины. С течением времени на месте событий появился великан столь высокого роста, что его голова достигала облаков, и подготовил землю для ее обитателей. Он привел хаос в порядок; он установил границы земли, разметил своим посохом положение и русло озер, прудов и рек. Затем он убил собаку и разорвал ее на части, подобно тому как четыре великана поступили с бобром реки Палус или как творящие асы поступили с Аургальмиром. Однако, в отличие от четырех братьев и сыновей Бора, этот великан тинне использовал обломки не для создания людей или вещей, а животных. Внутренности собаки он бросил в воду, и каждый кусочек стал рыбой; мясо он разбросал по земле, а каждый лоскут стал животным; кусочки шкуры он пустил по ветру, и они стали птицами. Всё это расселилось по земле, росло и множилось; и великан дал женщине и ее потомству власть убивать их и питаться ими по мере необходимости. После этого он вернулся на свое место, и с тех пор о нем ничего не было слышно. [II-72]

Оставляя теперь этот раздел нашего предмета, касающийся преимущественно космогонии, будет нелишним предупредить возможную критику по поводу бессвязности изложения различных мифов. Мне остается лишь повторить, что мифология, с которой мы имеем дело, известна лишь в фрагментах, и заявить, что разбитая статуя или даже треснувший черепок подлинной или предположительно подлинной древности ценнее для науки и даже для поэзии, чем самая искусная идеальная реставрация.

ТОЛКОВАНИЕ МИФОВ.

Более того, отсутствие каких-либо попыток сформировать связное целое из мифов, попадающих в поле нашего зрения, неизбежно исключает ту склонность изменять очертания и расцвечивать детали, которая столь незаметно естественна для любого мифографа, одержимого духом какой-либо системы. Выдвигая напоследок мнение, что бессвязное расположение не только лучше приспособлено для сохранения первоначальных мифов в их неприкосновенности, но также предпочтительнее для исследователя, позвольте мне завершить главу вторым из «Правил истолкования мифов», предложенных столь авторитетным специалистом, как мистер Китли: «Подобным же образом сами мифы следует рассматривать отдельно и независимо от той системы, в которую они помещены; ибо отдельные мифы существовали задолго до создания системы и являлись порождением иных умов, нежели те, которые впоследствии свели их воедино, нередко до конца их не понимая» [II-73].

ГЛАВА III. ФИЗИЧЕСКИЕ МИФЫ.

Солнце, Луна и звезды — Затмения — Олицетворение Луны в Стране Полумесяца — Огонь — Как Койот похитил огонь для кахроков — Как лягушка потеряла хвост — Как Койот похитил огонь для навахо — Ветер и гром — Четыре ветра и крест — Вода, первейшая из стихий — Ее священная и очищающая сила — Земля и небо — Землетрясения и вулканы — Горы — Как ястреб и ворона построили Береговой хребет — Горы Йосемити.

Фетишизм представляется физической философией человека в его первобытном состоянии. Он рассматривает материальные вещи как одушевленные жизнью, аналогичной его собственной, как обладающие личным самосознанием и характером, как являющиеся по отдельности материальным телом, заключающим в себе некую нематериальную сущность или душу. Ребенок или дикарь бьет или бранит любой предмет, который причинил ему боль, и ласкает безделушку, пришедшуюся ему по вкусу, беседуя с ней почти как с товарищем.

ЗАБЛУЖДЕНИЯ ОТНОСИТЕЛЬНО НЕБЕСНЫХ СВЕТИЛ.

Пусть в предмете будет нечто особенное, таинственное или опасное, и дикарь начинает поклоняться ему, умилостивлять его гнев и испрашивать его милость с помощью таких обрядов, молитв и жертвоприношений, которые, по его мнению, способны склонить его к благосклонности. Рассматривая подобные случаи с точки зрения мифологии, необходимо исследовать факты, чтобы определить, имеем ли мы дело с простым фетишизмом или с идолопоклонством. Дикарь поклоняется фетишу, когда почитает вздымающееся море как великое живое существо или преклоняет колени перед пламенем как перед шипящим, ревущим зверем; греки же, создавая отдельного антропоморфного бога моря или огня и представляя этого бога в различных фигурах, были лишь идолопоклонниками. Однако эти две вещи часто настолько сливаются друг с другом, что во многих случаях становится трудно или невозможно сказать, рассматривается ли конкретный объект, например солнце, как божество или лишь как олицетворение или символ божества. Тем не менее совершенно очевидно, что в значительной части индейской мифологии лежит довольно отчетливый элемент фетишизма. Говоря об этой мифологии в целом, «Норт Америкэн Ревью» отмечает: «В неодушевленных предметах обитает таинственная и необъяснимая сила. Они тоже способны внимать голосу человека и влиять на его жизнь к худшему или к лучшему. Озера, реки и водопады порой служат обителью духов, но чаще они сами являются живыми существами, которых следует умилостивлять молитвами и дарами» [III-1].

Явное поклонение солнцу и, в большей или меньшей степени, другим небесным светилам, или по крайней мере признание некой сверхъестественной силы, обитающей в них или связанной с ними, было широко распространено в Мексике как среди нецивилизованных, так и среди цивилизованных племен. Дикие чичимеки, или та часть диких племен Мексики, к которой Алегдре применял это название, почитали солнце в качестве своего божества, как и жители страны Наярит. [III-2]

В том, что мы можем назвать цивилизованной Мексикой, солнце определенно почиталось под именем Тонатиу, Солнца в его субстанции, и под именем Наолин, Солнца в его четырех движениях. Иногда оно изображалось в виде человеческого лица, окруженного лучами, в других случаях — в виде человеческого роста фигуры, в то время как нередко оно кажется смешанным или связанным с элементом огня и богом огня. Саагун, например, обычно говорит о празднике месяца Иткалли как относящемся к богу огня, но по меньшей мере в одном месте описывает его как принадлежащий солнцу и огню. [III-3] Солнце, можно сказать с достаточной долей уверенности, занимало если не самое высокое место, то близкое к нему в мексиканском пантеоне. Брасмюр де Бурбур, Тайлор, Сквайр и Скулкрафт сходятся во мнении, что культ солнца является самой коренной религиозной идеей всех цивилизованных американских религий. [III-4] Профессор Мюллер считает солнцебога и верховного мексиканского Теотеля тождественными. [III-5] Доктор Бринтон, как мы увидим, обращаясь к мифологии огня, хотя и не отрицает выдающегося положения культа солнца, возводит этот культ к базовому и изначальному культу огня. Многие толкователи мифологии видят олицетворение солнца и в других мексиканских богах помимо Тонатиу. Особенно веские свидетельства в пользу этого указывают на Кецалькоатля, как будет показано при рассмотрении этого бога.

Мексиканцы были сильно встревожены и удручены солнечным затмением. Они думали, что солнце сильно потревожено и бросается из стороны в сторону чем-то неведомым, и что у него развивается серьезная желтуха. Это становилось поводом для всеобщей паники: женщины громко плакали, а мужчины выли, кричали и били рукой по рту. Немедленно начинались поиски людей с белыми волосами и белыми лицами, и их приносили в жертву солнцу посреди гама и шума песен и музыкальных инструментов. Считалось, что если затмение станет полным, свету придет конец и в темноте демоны спутятся, чтобы пожрать людей. [III-6]

ЗАТМЕНИЯ И ИХ ВЛИЯНИЕ НА ЧЕЛОВЕКА.

Тласкаланцы, рассматривавшие солнце и луну как мужа и жену, верили, что затмения — это домашние ссоры, последствия которых грозили стать фатальными для мира, если не удастся заключить мир до того, как дело зайдет в крайность. Чтобы успокоить расстроенный дух солнца во время его затмения, ему приносили в жертву человека из числа тех рыжеволосых жертв, каких удавалось отыскать; а когда темнела луна, ее умилостивляли кровью тех бледнолицых людей, которых обычно называют альбиносами. [III-7]

Идея предотвращения зла с помощью шума в случае затмения солнца или луны, по-видимому, была широко распространена среди других американских племен. Алегдре приписывает ее туземцам Соноры в целом. Рибас рассказывает, как синалоа придерживались мнения, что луна во время затмения омрачалась пылью битвы. На нее напал враг, и на небе разгорелась страшная битва, чреватая последствиями для тех, кто на земле. В диком волнении жители били по стенам своих жилищ, ободряя луну и выпуская тучи стрел в небо, чтобы отвлечь ее противника. Почти то же самое делали и некоторые калифорнийцы. [III-8]

Что касается лунного затмения, то у мексиканцев, судя по всему, были весьма специфические представления о его влиянии на нерожденных детей. В такие моменты беременные женщины приходили в ужас при мысли, что их ребенок может превратиться в мышь, и чтобы предотвратить столь нежелательный исход, они держали во рту кусочек обсидиана, изтли, или клали его за пояс, дабы ребенок родился совершенным, а не безгубым, не носатым, не криворотым, не косым и не уродом. [III-9] Эти представления, вероятно, связаны с тем фактом, что мексиканцы почитали луну под именем Мецтли как божество, председательствующее над человеческими поколениями. Этот бог луны почитается Клавихеро тождественным Хоальтекутли, богу ночи. [III-10]

Однако именно к аббату Брасмюру де Бурбуру следует обратиться за поистине новой и циклопической теорией мексиканского лунопоклонства. Он заглядывает в те времена, когда предки американской цивилизации жили в некоей Стране Полумесяца в Атлантике; здесь они практиковали сабеизм. В результате грандиозной физической катастрофы их страна была полностью поглощена морем; и это наводнение аббат считает происхождением мифов о потопе у центральноамериканских народов. Остаток этих полумесячных людей спасся на семи главных островах Малых Антильских островов; они, как он объясняет, являются семью мифическими пещерами или гротами, воспетыми во многих американских легендах как колыбель народов. Спасшийся остаток людей оплакивал потерю своих друзей и старой земли, увековечив последнюю с ее формой полумесяца тем, что избрали луну своим богом. «Именно луну, — пишет великий американист, — мужчину и женщину, Луну и Лун, олицетворенных в земле Полумесяца, поглощенную бездной, я, как мне кажется, вижу у истоков этого амальгамы обрядов и символов всякого рода». [III-11] Признаюсь в неспособности проследить путь, которым аббат пришел к этому выводу; но я указал его местонахождение, и будущим исследователям может быть дано дальнейшее понимание этого нового лабиринта и тонкостей его трудолюбивого Дедала.

ЧТО МЕКСИКАНЦЫ ДУМАЛИ О ЗВЕЗДАХ И КОМЕТАХ.

У мексиканцев было много любопытных представлений о звездах, некоторые из которых дошли до нас. Они особо почитали определенную группу из трех звезд по имени мамальхоацтли в созвездии Тельца или поблизости от него. Это название совпадало с названием палочек, с помощью которых добывался огонь: предполагалось существование некоего сходства между ними и этими звездами. С этим также было связано выжигание каждым мексиканским мужчиной определенных знаков на своем запястье в честь тех же звезд; считалось, что мужчина, умерший без этих знаков, по прибытии в аид будет вынужден добывать огонь из своего запястья, сверля его, как палочку для трения огня. Планета Венера почиталась как первый свет, появившийся в мире, как бог сумерек и, по мнению некоторых, как тождественная Кецалькоатлю. Утверждалось также, что эта звезда заимствует свой свет у луны и восходит четырьмя толчками. Ее первое мерцание было дурным предзнаменованием, и в это время следовало закрывать все двери и окна; при третьем появлении она начинала давать ровный свет, а при четвертом сияла во всей своей ясности и блеске.

Кометы назывались цитлалинпопока, или дымящаяся звезда; их появление считалось общественным бедствием и предвестником моровой язвы, голода или смерти какого-нибудь князя. Простолюдины обычно говорили о комете: «Это наш голод», и верили, что она извергает некие дротики, которые, падая на любое животное, порождают червей, делающих тварь непригодной в пищу. Люди, находившиеся в местах, подверженных влиянию этих пагубных лучей, разумеется, принимали все возможные меры предосторожности, укрываясь в убежищах. Помимо вышеупомянутых, существовало множество звезд или групп звезд, чьи имена совпадали с именами определенных богов; к этой категории, судя по всему, относятся следующие: Тонакатекутли, или Цитлалалатоналли (Млечный Путь); Ицакатекутли, Тлавицкальпантекутли, Сеякатль, Ахитуметль, Шакупанкалький, Микскоатль, Тескатлипока и Контемоктли. [III-12]

Я уже отмечал преобладающую тенденцию связывать культ огня и культ солнца. Обряды вечного огня тесно связаны с культом солнца, и, какое бы из них ни было старше, несомненно, что они редко встречаются по отдельности. «То, — говорит Тайлор, — чем море является для поклонения воде, в некоторой степени является солнце для поклонения огню». [III-13] Бринтон предпочел бы перевернуть это утверждение и отдать первенство огню: короче говоря, по его словам, солнце «всегда называют огнем»; «и без риска или ошибки мы можем почти полностью слить рассмотрение его культа с этой стихией». [III-14] Это звучит несколько экстравагантно и в любом случае едва ли необходимо; ибо достаточную причину для его обожествления всегда можно найти в его таинственной природе и устрашающей разрушительной силе, равно как и в его добрых и постоянно возобновляемых услугах, если благодарность вообще способна породить бога. Простое охранение и почитание определенного огня возникло, вероятно, из важности обладания неиссякаемым источником этой стихии и из трудности ее добывания в случае угасания среди людей, не обладающих достижениями цивилизации.

Переходя к рассмотрению богов в целом, мы укажем на тех из них, которые связаны с огнем, по мере их появления; пока же достаточно сказать, что многие американские народы имели таких богов, либо справляли обряды, намекающие на их существование и признание, либо, наконец, хранили легенды о происхождении или добывании огня, который они ежедневно использовали на алтаре или в очаге. В пуэбло Нью-Мексико, и особенно среди пекосов, священные вечные огни поддерживались по специальному повелению их традиционного бога и правителя Монтесумы; однако эти огни не рассматривались как фетиши. [III-15] Мексиканский бог огня был известен под именем Сюхтекутли и другими именами, относящимися к различным аспектам, в которых он представал. Сохраняя собственную четко выраженную индивидуальность, он, очевидно, был также тесно связан с богом солнца. Обряды, с помощью которых он почитался, были многочисленны и разнообразны даже в быту; наиболее важным ритуалом, связанным с его служением, является, пожалуй, зажжение нового огня, которым, как мы увидим, освящалось начало каждого мексиканского цикла. [III-16]

Среди различных племен разбросаны разные басни относительно происхождения или, вернее, добывания огня. Мы знаем, как киче получили его от отпечатка сандалии Тохила; как из жилища каракатицы оленей принес его ахтам в суставе своей ноги; как с далекого острова великий Йехл из тхлинкитов принес в клюве головню, которая наполнила кремний и палочку для трения огня семенами вечного огня.

КАК КАХРОКИ ДОБЫЛИ ОГОНЬ.

Кахроки утверждают, что в начале, когда создатель Чарея сотворил огонь, он отдал его на попечение двух старых карг, дабы кахроки не украли его. Исчерпав все средства для получения этого сокровища, кахроки обратились за помощью к своему старому другу Койоту; тот, зрело обдумав, как лучше совершить кражу, приступил к делу следующим образом: от земли кахроков до жилища старух он расставил на удобных расстояниях целую цепь животных: самых сильных поблизости от логова старых фурий, самых слабых — на наибольшем удалении. Наконец он спрятал одного кахрока поблизости от хижины и, дав человеку точные указания о том, как действовать, подрысил к двери и попросил впустить его со двора, спасая от холода. Ничего не подозревая, карги впустили его; тогда он улегся перед очагом и устроился как можно удобнее, ожидая дальнейших действий своего человеческого сообщника снаружи. В надлежащее время мужчина учинил яростное нападение на дом, и старые фурии немедленно выскочили наружу, чтобы прогнать захватчика. Это был шанс Койота. Мгновенно он схватил полуобгоревшую головню и бросился бежать по тропе словно комета; а две карги, увидев, как их перехитрили, тут же бросились в погоню за ним с яростью. Плохо пришлось бы тогда надеждам кахроков, если бы их четвероногий Прометей полагался только на собственную скорость; но как только он начал чувствовать, что темп утомляет его, и как только зловещие женщины решили, что они вот-вот настигнут головню, пума избавила его от нее. Велика была радость нашего мудрого Койота, когда он опустился на землю, протирая закопченные глаза и горло и переводя дыхание, видя, как огромная гибкая кошка уносится прочь с факелом, а карги скрежещут беззубыми деснами, проносясь мимо по тусклому следу искр в яростной погоне. Пума передала головню медведю, медведь — своему соседу, и так далее до самого конца. Вдоль длинной цепочки бегущих тяжело перебирали высохшими старыми ногами запыхавшиеся карги, и все напрасно; лишь среди всех животных, составлявших цепь, произошло две неудачи. Белка, предпоследняя в шеренге, опалила хвост так сильно, что он закрутился над ее спиной и даже опалил кожу выше плеч. Наконец, бедная Лягушка, получившая головню, когда та догорела до совсем маленького кусочка, запрыгала так тяжело, что преследователи стали настигать ее — быстро и неотвратимо. Напрасно она собиралась с силами для каждого прыжка, напрасно вытягивалась при каждом скачке так, что перенапряженные мышцы хрустели. Она была поймана. Затуманенные дымом глаза вылезли из орбит, ее маленькое сердечко застучало как палица о худые пальцы, сомкнувшиеся на ее теле — и все же этот дикий квакающий звук не был криком отчаяния. Еще раз ради надежды кахроков! Еще одна борьба за Койота, который доверился ей в этом великом деле! — и сглотнув, храбрый маленький мученик проглотил огонь, вырвался из державших его рук, прыгнул в реку и, нырнув глубоко и надолго, достиг своей цели; но достиг ее печальным обломком: красивый хвост, который из всего ее рода суждено носить отныне лишь головастику, был полностью утрачен, оставшись, подобно хвосту кобылы О'Шентера, в лапах ведьмы; от нее самой остался лишь призрак, чтобы выплюнуть на какие-то куски дерева драгоценные угли, сбересенные ценой столь великих усилий. И именно потому, что Лягушка выплюнула этот огонь на эти куски дерева, его всегда можно добыть снова, сильно потерев их друг о друга. [III-17]

ОГОНЬ, МОЛНИЯ И ВЕТЕР.

У навахо есть легенда о добывании огня, которая имеет много аналогий с предыдущей. Они рассказывают о том, как, впервые попав на землю, они остались без огня, и как Койот, Летучая Мышь и Белка договорились добыть его для них. Предмет их вожделения, по-видимому, находился в распоряжении животных в целом в некоей отдаленной местности. Привязав к своему хвосту сосновые лучины, Койот быстро пробежал сквозь огонь и скрылся со своей светящейся добычей. Однако, поскольку другие животные яростно преследовали его, он вскоре устал; тогда на помощь ему пришла Летучая Мышь и, уворачиваясь и порхая то тут, то там, унесла лучины еще дальше. Затем Белка пришла на помощь Летучей Мыши и, сменив ее в этом деле, сумела добраться до очагов навахо с вожделенными углями. [III-18]

Уроженцы округа Мендосино в Калифорнии верят, что молния является источником огня, что первобытный удар молнии, низвергнутый Человеком Наверху, упал на определенное дерево, из которого, следовательно, всегда можно добыть огонь, тремя два куска друг о друга. [III-19]

От огня обратимся на мгновение к ветру, чьи явления, как и следовало ожидать, не были оставлены без полного внимания мифологиями, с которыми мы имеем дело. Когда мы перейдем к рассмотрению идей, связанных со смертью, человеческой душой и ее будущим, мы обнаружим, что ветер или воздух часто используются в качестве лучшего наименования и образа для выражения примитивных представлений об этой таинственной вещи — жизненной эссенции или духе. Ветер также часто считается богом или, по крайней мере, дыханием бога, и во многих американских языках Великий Дух и Великий Ветер являются одним и тем же как по слову, так и по значению. Имя бога Хуракана, упоминаемое в мифах киче, до сих пор обозначает шторм во многих языках, чуждых его почитателям, в то время как на языке киче его можно перевести как «Дух» или «стремительно движущийся Дух»; [III-20] а имя мексиканского бога Мишкоатля, как говорят, и по сей день является правильным мексиканским термином для обозначения вихря. [III-21]

Здесь возникает интересный вопрос относительно деления небес на четыре четверти и наименования их по именам ветра. Доктор Бринтон считает этот факт основой священности и частой встречаемости числа четыре во многих ранних легендах и связывает эти четыре ветра и их воплощение в многочисленных четверках божеств со священностью креста и его использованием среди широко разделенных народов, которым его более позднее христианское значение было совершенно неизвестно. [III-22]

Если мы можем предположить, что Великий Дух и ветер часто представлены в образе огромной птицы, мы должны связать с ними в качестве их самых неотделимых атрибутов гром и молнию; первое, как мы так часто видели, — это шуршание или свист крыльев птицы, второе — сверкание ее глаз. Ворон конягцев, однако, не является, как у большинства других плеб великого Северо-Запада, творцом этих вещей; но их главное божество, когда оно гневается, посылает двух карликов, которые гремят и сверкают молниями по его приказу. [III-23] О боге Хуракане, которого мы отметили как этимон слова «ураган», «Пополь-Вух» говорит: «Вспышка — это первый знак Хуракана; второй — борозда вспышки; третий — удар молнии»; [III-24] и с мексиканским богом Тлалоком также связаны те же три атрибута. [III-25]

ВОДА КАК ОЧИЩАЮЩИЙ ЭЛЕМЕНТ.

Обращаясь к воде, мы обнаруживаем, что многие племена считают ее первой из стихий. Считается, что земля в целом происходит из первобытного океана воды. Вода, очевидно, является первым и главным питателем растительной жизни и непременным условием всякого плодородия; отсюда лишь один шаг до утверждения, что она является матерью тех, кто живет плодородием земли. «Твоя мать, Чалчиутликуэ, богиня воды» — эта фраза постоянно звучит из уст повитухи в ее обращении к ребенку в мексиканском обряде омовения или крещения. [III-26]

Использование воды, более или менее освященной, выделенной или удостоенной звания «святой», использование ее в обряде явного очищения от присущего человеку греха во время наречения имени — одним словом, крещение — восходит к дохристианскому периоду у мексиканцев, майя и других американских народов, как покажут древние церемонии, которые будут описаны далее. Что человек вступает в это свое жизненное путешествие со страшной склонностью ко злу, с печальной и жалобной подверженностью искушению — это положение, в котором все религии практически единодушны. Иначе как бы они могли существовать? Если бы человек родился совершенным, он остался бы совершенным, иначе отсутствовал бы первый элемент совершенства; а совершенство не терпит превосходной степени, ничего большего и никакого бога. Следовательно, там, где есть религия, обычно существует осознание греха — как вольного, так и невольного. Как мне очиститься? Как очистить моего ребенка от этого великого зла? — таков крик как идолопоклонника, так и монотеиста. Странно ли, что аналогия между телесным и духовным осквернением самостоятельно навязывается обоим? Конечно нет. Омойтесь и будьте чисты — это всемирно известная притча, не нуждающаяся в толкователе. [III-27]

Церемониальное использование воды сопровождало мексиканца на протяжении всей его жизни, хотя в данный момент мы отметим лишь еще один обычай, связанный с ней, самый последний. Когда тело предавалось земле, в могилу опускали сосуд с чистой, пресной водой; яркой, прозрачной, животворящей и сохраняющей воду — надеждой и любовью, безмолвными и невыразимыми, протягивающими смутную руку к воскресению.

Мексиканским богом дождей и воды был Тлалок, вестник громов и молний, владыка земного рая и податель плодородия земли; его женой была упомянутая ранее Чалчиутликуэ. [III-28] Подобен Тлалоку был Киатеот, никарагуанский бог дождя, повелитель молний и общий распорядитель метеорологических явлений. [III-29]

Навахо выпускали клубы табачного дыма прямо вверх к небесам, чтобы вызвать дождь, а те из них, кто несли покойника на погребение, считались нечистыми, пока не омоются в воде. [III-30] В глубоком и уединенном каньоне близ Форт-Дефаянс есть родник, который это племя почитает священным, приближаясь к нему лишь с большим благоговением и исполнением определенных мистических церемоний. Они говорят, что некогда это был кипящий источник и что даже сейчас, если подойти к нему необдуманно или будучи плохим индейцем, его воды закипят и выплеснутся наружу, чтобы сокрушить нарушителя. [III-31]

У зуни также был священный родник, посвященный богу дождя, которым, как мы видим из контекста, является сам Монтесума, великое божество пуэбло. Ни одно животное не могло вкусить его священных вод, и его ежегодно очищали сосудами, также священными — древнейшими вазами, которые передавались из поколения в поколение с незапамятных времен, уходящих далеко за пределы преданий. Эти сосуды хранились в ряд на стене колодца. На них были изображены лягушка, гремучая змея и черепаха, и они были посвящены великому покровителю этого места, чья ужасная молния должна была испепелить святотатственную руку, коснувшуюся этих священных реликвий. [III-32]

ЗЕМЛЯ, МОРЕ, НЕБО.

Мы видели, как калифорнийские племена считают себя происходящими от самой земли, как бестелесный предок тескоканцев вышел из почвы, как гватемальцы, папаго и пима были вылеплены из глины, по которой они ступают, и как навахо вышли на свет из недр великой горы у реки Сан-Хуан. Издавна и часто приходила людям в голову мысль о том, что простирающееся над ними небо или что-то там находящееся и всепроизводящая земля являются, так сказать, отцом и матерью всех живых существ. Команчи называют землю своей матерью, а Великого Духа — своим отцом. Мексиканцы имели обыкновение молиться: «Будь же угодно Тебе, о наш Господь, чтобы знатные люди, которые могут погибнуть на войне, были с миром и благоволением приняты солнцем и землей, которые являются отцом и матерью всех». [III-33] Вероятно, также с некоторым учетом материнской функции земли тот же народ во время землетрясения брал детей за голову или за руку и поднимал их со словами: «Землетрясение заставит их расти». [III-34] Иногда они указывали на определенную часть земли как на более близкую им в этом отношении, чем другие части. Говорят, что десятого числа месяца кечолли жители Мехико и Тлателолько имели обыкновение посещать холм под названием Какатепек, ибо они говорили, что он — их мать. [III-35]

Что касается субстанции, расположения и т. д. земли и неба, то остается еще одна или две идеи, не упомянутые ранее в связи с общим сотворением мира. Тласкальтеки и, возможно, другие народы Анауака верили, что земля плоская, заканчивается морским берегом и поддерживается определенными божествами, которые, уставая, сменяли друг друга, и что по мере переноса бремени с плеча на плечо происходили землетрясения. Море и небо считались состоящими из одного материала, причем море было более сильно сгущенным; и считалось, что дождь падает не из облаков, а из самой субстанции неба. [III-36] Южные калифорнийцы верили, что когда Создатель сотворил мир, он укрепил его на спинах семи гигантов, движения которых, как и в предыдущем мифе, вызывали землетрясения. [III-37] Небо, согласно некоторым юкатанцам, поддерживалось четырьмя братьями, каждого из которых звали Бакаб в дополнение к их личным именам, коими, судя по всему, были Кан, Мулук, Иш и Кауак. Этих четверых Бог поместил по четырем углам мира при его сотворении, и они спаслись, когда все остальное было уничтожено потопом. [III-38]

Считалось, что в недрах земли, в вулканах, часто обитают подземные боги. Конягцы, например, считали, что кратеры Аляски населены существами, более могущественными, чем люди, и что они извергают огонь и дым, когда отапливают свои парильни или готовят пищу. [III-39]

Суровая величественность холмов и гор не осталась без влияния на благоговейный ум американских абонентов. Прямое поклонение было необычным, но несколько инцидентов уже должны были подсказать читателю, что за великими возвышенностями в природе часто закрепляется некий священный характер. Пристрастие к холмам и курганам как к ориентирам, святилищам преданий и местам поклонения было столь же распространено среди американцев, как и среди народов старого света. У чолей из провинции Ица в их стране был холм, который они почитали как бога всех гор и на котором они поддерживали вечный огонь. [III-40] Мексиканцы, молясь о дожде, имели обыкновение давать обет, что они изготовят изображения гор, если их прошения будут благосклонно приняты; [III-41] и в других аспектах, связанных с их религией, они демонстрировали — как это проявлялось и будет проявляться как у них, так и у других народов, — свое признание божества, обитающего на великих вершинах или окружающего их. Какое удивление, в самом деле, что для грустого и пораженного трепетом ума вечные холмы казались ближе и более похожими на небо, чем заурядный уровень земли; и что дикий человек преклонял колени или ступал там тихо и осторожно, как в особом присутствии Великого Духа? Это едва ли новое чувство, оно кажется инстинктом и обычаем, столь же древним, как и религия. Куда направился Авраам в тот страшный час, который вменялся ему в праведность сквозь века? Где клубились дымом громы и молнии, возвещавшие дарование Закона, когда сын Амрама беседовал с Иеговой лицом к лицу, как человек беседует со своим другом? Откуда видел тот, кто больше Моисея, царства мира сего и славу их? Откуда во все те ночи, что следовали за тем, возносились молитвы Христа? И где стоял он, когда одежда его стала белой, как не может выбелить никакой белильщик на земле; когда Моисей и Илия беседовали с ним, а Петр испытывал такой сильный страх?

ХОЛМЫ И ГОРНЫЕ ЦЕПИ.

Там, где холмы не были удобно расположены для целей поклонения, их, по-видимому, имитировали на слабый человеческий лад: с высот и курганов, с пирамид и теокалли, с тех пор как утренние звезды пели вместе, дым алтаря и кадила не переставал подниматься. Но день начинает светлеть, и утренние туманы рассеиваются; хотя холмы не понижаются, Бог возвышается. И все же они по-прежнему обладают своей славой и очарованием даже для нас, а для дикаря они часто кажутся результатом особого и отдельного творения. Мы помним, как Великий Дух создал гору Шаста как свою единственную достойную обитель на земле; и я привожу здесь другую легенду, гораздо более тривиального свойства, чем первая, рассказывающую о том, как не только гора Шаста, но и все горы Калифорнии были построены и поставлены на свои места: — В то время, когда мир был покрыт водой, существовали Ястреб, Ворона и очень маленькая Утка. Последняя, нырнув на дно и достав клювом комок грязи, умерла; после чего Ворона и Ястреб взяли каждый по половине принесенной грязи и принялись создавать горы. Начав с места под названием перевал Техехайпа, они строили на север: Ястреб работал на восточном хребте, а Ворона — на западном. Это был долгий и утомительный труд, но со временем работа была завершена, и когда они заложили последнюю вершину, труженики встретились на горе Шаста. Тогда Ястреб увидел, что где-то не обошлось без нечестной игры, так как западный хребет оказался больше его собственного; и он обвинил Ворону в краже части его грязи. Но сообразительный пернатый рассмеялся хриплым гоготом в лицо своему восточному брату, даже не утруждая себя отрицанием кражи, и вовсю потешался над собственным успехом и западным предприимчивостью. Честный Ястреб был в полном тумане и довольно долго стоял в раздумьях, наклонив голову; затем в каком-то рассеянном состоянии он поднял лист индейского табака и начал жевать, и мудрость пришла вместе с жеванием. И он мощно укрепился, впился когтями в горы и повернул всю цепь в воде, как большое плавучее колесо, до тех пор, пока хребет его соперника не поменялся местами с его собственным, и Сьерра-Невада не оказалась на востоке, а Береговой хребет — на западе, какими они остаются и по сей день.

Эта легенда по-своему не лишена изобретательности, но больше человеческого интереса представляет следующая милая история племен Йосемити о происхождении названий и нынешнего внешнего вида некоторых пиков и других природных особенностей их долины: —

ТОТОКОНУЛА И ТИСАЯК ИЗ ЙОСЕМИТИ.

Некий Тотоконула был некогда вождем здешнего народа: могучий охотник и хороший земледелец, его племя никогда не нуждалось в пище, пока он заботился об их благополучии. Но все изменилось; охотясь как-то раз, молодой человек встретил духа-деву, ангела-хранителя долины, прекрасную Тисаяк. Она была не похожа на смуглых красавиц его племени: белая и прекрасная, с ниспадающими на плечи золотыми кудрями, подобными солнечному свету, и синими глазами, в которых горел свет неба на закате. Белые облачные крылья были сложены за ее плечами, а голос ее был слаще птичьего пения; неудивительно, что сильный вождь полюбил ее безумной и мгновенной любовью. Он потянулся к ней, но белоснежные крылья подняли ее выше его взора, и он снова остался один на куполе, где она только что была.

Более не вел Тотоконула охоту и не заботился об урожае в долине; он бродил то тут, то там, как помешанный, вечно разыскивая то чудесное сияющее видение, из-за которого все остальное на земле стало для него пресным и ненужным. Земля начала чахнуть, лишившись усердной направляющей руки, которая так долго ухаживала за ней; некогда приятный сад превратился в пустыню, где свирепствовала засуха, а дикий зверь портил то, что осталось, и учил своих детенышей делить добычу. Когда прекрасная дева-дух наконец вернулась навестить свою долину, она заплакала, увидев запустение, и опустилась на колени на куполе, моля Великого Духа о помощи. Бог услышал и, склонившись со своего места, расколол купол, на котором она стояла, и гранит разверзся под ее ногами, и растаявшие снега Невады устремились через ущелье, неся плодородие на своих прохладных грудях. Между расколотыми стенами горы образовалось прекрасное озеро, и из него вытекла река, чтобы вечно питать долину. Тогда запели птицы, как в прежние времена, омывая свои тела в воде, и аромат цветов поднялся, как приятное кадило, и деревья выпустили почки, и кукуруза выстрелила вверх навстречу солнцу и зашуршала, когда легкий ветерок пронесся по высоким стеблям.

Тисаяк удалилась так же, как и пришла, и никто не знал, куда она направилась; но народ назвал купол ее именем, под коим он известен и по сей день. После ее ухода вождь вернулся из своих томительных поисков; и когда он услышал, что крылатая дева посетила долину, прежнее безумие подступило к его глазам и проникло в его опустошенную душу в семь раз хуже прежнего; он отвернулся от хижин своего народа. Его последним поступком было то, что он вырезал охотничьим ножом очертания своего лица на высокой скале, чтобы, даже если он никогда не вернется, его память осталась с ними навсегда. Он так и не вернулся из этих безнадежных поисков, но высеченная скала была названа Тотоконула в честь его имени, и ее все еще можно увидеть — трехтысячефутовой высоты, охраняющей вход в прекрасную долину. [III-43]

Покидая эту местность и тему, я могу заметить, что аборигены назвали водопад Похоно в той же долине в честь злого духа; многие люди были унесены им и разбились там насмерть. Ни один местный житель не станет даже указывать на этот водопад, проходя через долину, и ничто не могло бы заставить кого-либо из них уснуть рядом с ним, ибо призраки утонувших мечутся в его брызгах, и их стон вечно слышится поверх шипения его несущихся вод. [III-44]

ГЛАВА IV. ЖИВОТНАЯ МИФОЛОГИЯ.

Роли, отводимые животным — Авгурии по их движениям — Зловещая сова — Животные-покровители — Превращенные люди — Сова-людоедка с острова Ванкувер — Обезьяны и бобры — Падшие люди — Священные животные — Выдающаяся роль птицы — Эмблема ветра — Змея как эмблема молнии — Не связана специально со злом — Змея пуэбло — Водяной змей — Офиолатрия — Выдающаяся роль собаки или койота — Как правило, хотя и не всегда, благожелательная сила — Как койот пустил лосося вверх по Кламату — Пляска смерти и печальная смерть койота.

Читатель, должно быть, уже заметил странные роли, которые играют животные в верованиях коренных народов Тихоокеанских штатов. Звери, птицы и рыбы выполняют поручения, разговаривают и действуют так, что оставляют героев Эзопа далеко позади; в то время как им часто приписывается таинственное и необъяснимое влияние на человеческую судьбу. Разумеется, невозможно точно сказать, какая часть всего этого метафорична, а какая воспринимается как чистая и буквальная правда. Вероятно, эта доля колеблется от одной крайности до другой у разных народов, а также у людей, находящихся на разных ступенях культуры в рамках одного и того же народа. Они говорили лишь отчасти, эти жрецы и пророки варварских культов, и мы можем понять лишь отчасти; мы не можем разгадать темную загадку прошлого; чаще всего мы можем лишь повторять ее, причем даже это более или менее несовершенным образом.

У мексиканцев были свои официальные авгуры и прорицатели, которые гадали во многом так же, как и их собратья в классические времена. Народ также извлекал знамения и предзнаменования из множества вещей: из воя диких зверей по ночам, пения определенных птиц, уханья совы, ласки, пересекающей путь путешественника, кролика, бегущего в свою нору, случайных движений червей, жуков, муравьев, лягушек и мышей и так далее в деталях. [IV-1]

Сова, по-видимому, во многих местах считалась птицей дурного предзнаменования. Среди всех племен, посещенных мистером Лордом от реки Фрейзер до Святого Лаврентия, эта птица была зловеще священной и являлась излюбленным украшением знахарей. Столкнуться со совой в необычное время, например при дневном свете, и услышать ее мистический крик было нежелательно ни для кого, кто дорожил полнотой удовольствий и долголетием. [IV-2] В Калифорнии племена на Русской реке считали сов демонами или воплощенными злыми духами. [IV-3]

Мы часто обнаруживаем животное, принятое точно так же, как средневековый рыцарь выбирал себе святого покровителя. Юноша-гипербореец, например, достигнув совершеннолетия, выбирает своим покровителем какого-нибудь зверя, рыбу или птицу, и считается, что дух, связанный с этим животным, охраняет его. В отличие от большинства индейцев, эскимос без колебаний убьет животное своего тотемного вида: он лишь тщательно следит за тем, чтобы носить кусочек его кожи или кости, который он считает амулетом и потерю которого посчитает серьезным несчастьем. Затянувшееся невезение иногда заставляет человека сменить своего зверя-покровителя на другого. Духи, связанные с оленем, тюленем, лососем и белугой, пользуются у всех особым почитанием. [IV-4]

Мексиканцы имели обыкновение распределять определенных животных по определенным частям тела, возможно, во многом так же, как астрологи и алхимики связывали небесные звезды с различными веществами и людьми. Считалось, что следующие двадцать мексиканских символов управляют различными членами человеческого тела: знак оленя — правым стопом; тигра — левым стопом; орла — правой рукой; обезьяны — левой рукой; смерти, представленной черепом — черепом; воды — волосами; дома — бровей; дождя — глазами; собаки — носом; стервятника — правым ухом; кролика — левым ухом; землетрясения — языком; кремня — зубами; воздуха — дыханием; розы — груди; тростника — сердцем; ветра — легкими (как следует из иллюстрации в Ватиканском кодексе, однако итальянский толкователь дает «печенью»); травы — кишечником; ящерицы — поясницей; змеи — гениталиями. [IV-5]

ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ПРИРОДА ЖИВОТНЫХ.

Иногда вся жизнь и существование человека считались неразрывно связанными с жизнью какого-нибудь животного. Так, старый Гейдж весьма своеобразно пишет о гватемальцах: «Многие введены в заблуждение дьяволом и верят, что их жизнь зависит от жизни того или иного зверя (которого они принимают за своего духа-помощника), и думают, что когда этот зверь умирает, они должны умереть; когда его преследуют, их сердца трепещут; когда он слаб, они слабы; более того, по наваждению дьявола они появляются в образе этого зверя». [IV-6]

Животные порой являются лишь людьми под личиной; и эта идея часто лежит в основе той священности, которая у определенных племен приписывается конкретным животным.

Тлинкиты убьют медведя только в случае крайней необходимости, ибо считается, что медведь — это человек, принявший обличье животного. Мы не знаем, думают ли они то же самое об альбатросе, но они решительно не станут убивать эту птицу, веря, подобно мореплавателям древности и современности, что за таким дурным поступком последует дурная погода. [IV-7]

Среди туземцев, встреченных мистером Лордом на острове Ванкувер, считается, что несчастье преследует тех, кто непочтительно убивает сову-людоедку, а колдуны носят ее шкуру как мощный амулет среди прочего своего хлама. Как гласит предание, некогда там жила чудовищная старуха с волчьими зубами и ногтями на пальцах, похожими на когти. Она ела детей, эта старая карга, заманивая их к себе хитростью и сладкими речами, и много было разбитых сердец и пустых колыбелей, которые она оставляла. Одна бедная Рахиль, оплакивающая своего ребенка и не желающая утешиться, потому что его не стало, громко восклицает: «О Великий Дух, Великое Лекарство, спаси моего сына любым путем, в любом виде!» И великий, добрый Отец, глядя сверху на краснокожую мать, жалеет ее; и вот мягкая коричневая кожа ребенка превращается в мех, и из хватки людоедки ускользает не ребенок, а самая счастливая, самая живая, самая веселая маленькая белка на всем западе — но несущая, как ее потомки несут и по сей день, те четыре темные линии на спине, которые показывают, где жестокие когти пропахали ее, когда она спасалась. [IV-8]

Там, где водятся обезьяны, у людей часто возникала идея объяснить сходство обезьяны с человеком, превратив первую в падшую или измененную форму последнего. Мы уже видели, как третья кичейская гибель человеческого рода завершилась именно так; и как Солнце Воздуха в мексиканской мифологии, завершившееся ураганом, также оставило людей в обезьяньем состоянии. Интеллект бобров мог послужить средством завоевания для них аналогичного отличия. Индейцы флэтхед говорят, что эти животные — падшая раса индейцев, осужденная за свое нечестие на эту форму, но которые еще будут, во полноте времен, возвращены к своей человечности. [IV-9]

Как мы увидим более подробно, когда перейдем к рассмотрению вопроса о загробной жизни, существовало общее мнение, что душа умершего принимает животную форму, обитая то в другом мире, то в этом. Тлинкиты, например, верили, что их шаманы имели обыкновение встречаться с определенными духами умерших, которые являлись им в двух видах: некоторые как наземные животные, другие как морские. [IV-10]

СВЯЩЕННЫЙ ХАРАКТЕР ОПРЕДЕЛЕННЫХ ЖИВОТНЫХ.

Калифорнийцы вокруг Сан-Диего не едят мясо дичи, полагая, что в таких животных вселились души поколений людей, умерших много веков назад; «пожиратель оленины!» — это бранное слово среди них. [IV-11]

Пимы и марикопы, если верить отчету Бартлетта, имели некоторые любопытные и необычные представления о своем загробном состоянии, утверждая, что различные части тела должны превратиться в отдельных животных; голова, возможно, примет форму совы, стопы станут волками и так далее. [IV-12] Моки предполагали, что после смерти они по отдельности превратятся в животных — медведей, оленей и подобных зверей; каковые, как мы уже видели, по их убеждению, и были их первоначальной формой. [IV-13]

Различные племена называют разные причины для почитания определенных животных священными; некоторые из них нам уже доводилось отмечать. Несколько отличается от большинства, однако, причина, называемая североиндийской ветвью тинне для отказа от употребления в пищу мяса лисиц, волков, воронов и так далее. Это племя имеет обыкновение оставлять тела своих умерших там, где они падают, отдавая их на съедение коршунам или любым другим хищным животным поблизости; поэтому ничто, кроме самой крайней необходимости, не может заставить какого-либо члена этого народа использовать таких животных в качестве пищи. [IV-14]

Некоторые туземцы Гватемалы из провинции Акалан, именуемые Вильягутьерре масотеками, держали оленей в настолько ручном состоянии, что их легко убивали наименее активные солдаты. Эти олени почитались жителями как священные, ибо предание гласило, что их величайший бог посещал их в этом облике. [IV-15] Апачи очень уважают медведя, не убивая его и не отведывая его мяса. Они считают, что внутри орла, совы и всех совершенно белых птиц или в связи с ними находятся духи божественного происхождения. Свиней они считают совершенно нечистыми. [IV-16] Некоторые животные священны для определенных богов: у зуни лягушка, черепаха и гремучая змея либо считались находящимися под особой защитой Монтесумы, который здесь почитается как бог дождя, либо сами были младшими божествами воды. [IV-17]

Иногда необходимо остерегаться введения в заблуждение именами. Так, у туземцев Никарагуа были боги, чье имя совпадало с названием кролика или оленя; однако эти животные не считались богами. Тождество имени сводилось лишь к тому, что именно к таким-то богам следует взывать при охоте на таких-то животных. [IV-18]

ВЕТЕР ИЛИ ПТИЦА ГРОМА.

Читатель, должно быть, уже заметил, сколь важную роль играют птицы в нашей мифологии, особенно в мифах о сотворении мира. Великая птица является агентом главного божества, а возможно, и самим главным божеством. Размах ее крыльев — это гром; молнии — это вспышки ее глаз. [IV-19] Чипевьяны, тлинкиты, атна, колчаны, кенай и другие народы уделяют этому существу огромное внимание в своих легендах.

Бринтон считает эту птицу эмблемой ветра, «пережитком космогонического мифа, объясняющего происхождение мира из действия ветров, представленных в образе птицы, на первобытный океан»; [IV-20] и его точка зрения, вероятно, во многих случаях верна.

Дикарь всегда готов быть поражен природными силами. Невежественный и застывший от удивления, неестественно ли то, что он смотрит с суеверным благоговением и уважением на высшие и более специфические способности животных, связывая их с подобными физическими силами и ухитряясь смешать и перепутать все это посредством странного синтеза философии? Птицы летали, ветры летали; птицы были сородичами ветров, а ветры были родней богов, стоящих над всем. Бедный, уставший, разрисованный человек, способный лишь пыльно плестись вперед, с набитыми мозолями ногами и, возможно, с израненным сердцем, преисполненный странных стремлений, которые оленина и медвежатина не могли удовлетворить — было ли очень удивительно, что пульсирующая музыка и устремленный вверх полет тех, у кого звонкие голоса и быстрые крылья, казались ему вещами глубоко таинственными и священными? «Все живые существа, — говорят северо-восточные эскимосы, — обладают способностью души, но особенно птица». По полету и пению птиц мексиканец гадал и предвосхищал неродившиеся формы грядущего. Он также умирал, если умирал в ореоле воинской святости, с твердой верой в то, что его душа в конце концов примет форму птицы и будет щебетать сквозь века в пурпурных тенях райских деревьев. [IV-21]

Каилты на южном притоке Троини в Калифорнии, хотя и не превращают душу в птицу, все же говорят, что, когда она покидает тело, маленькая птичка уносит ее в страну духов. [IV-22]

Испанцы из экспедиции Вискаино в 1602 году обнаружили, что калифорнийцы с острова Санта-Каталина почитают двух больших черных ворон, которые, по словам сеньора Галана, вероятно, являлись разновидностью птицы, известной в Мексике как rey de los zopilotes, или король индюшьих стервятников; он добавил, что эти птицы до сих пор являются объектом уважения и преданности среди большинства калифорнийских племен. [IV-23]

В качестве еще одного символа, знака или типа сверхъестественного змея естественным образом рано привлекла к себе внимание человека. Ее скрытное, тонкое, извилистое движение, сверкающее очарование глаз, безмолвный смертоносный удар ее желобчатых клыков — какое чудо, если глупейший из людей, подобно мудрейшему из царей, скажет: «Я не постигаю этого; это вещь слишком удивительная для меня»? Кажется, что она бессмертна: каждую весну она сбрасывает старую кожу и выползает из нее, ползающий несгораемый феникс, новое животное.

Шварц из Берлина на основе глубоких исследований греческой и немецкой мифологии утверждает, что главной зародышевой идеей в этой широко распространенной змеиной эмблеме является молния, и доктор Бринтон развивает это мнение довольно подробно. [IV-24]

Тлалок, ацтекский бог дождя, держал в руке змеевидный кусок золота, представляющий, скорее всего, молнию. Хуракан из легенд киче, напротив, является Сильным Змеем, тем, кто низвергает сверху, что по всем вероятностям относится к силам бури как гровергу. [IV-25] Если принять эту точку зрения, змея молнии является символом плодородия, поскольку гроза неразрывно связана с густыми, плодородными летними ливнями. [IV-26] Рожденная также посреди неба от матери-облака и некоего Иксиона, на которого наука еще не может указать пальцем, среди стонущего ветра и грозящей бури, молния, несомненно, также родственна ветру и птице, которая является их символом. Слияние этих сил в одном божестве, судя по всему, и обозначается такими именами, как Кецалькоатль, Гукумац, Кукулькан, — все они являются титулами Бога Воздуха на разных американских языках и означают «Птица-Змея».

КРЕСТ И ЧЕТЫРЕ ВЕТРА.

На рельефе на стене комнаты в Паленке изображен крест, увенчанный птицей и поддерживаемый тем, что представляется головой змеи: «Крест, — говорит Бринтон, — это символ четырех ветров; птица и змея — ребус бога воздуха, их повелителя».

Ничто не указывает на то, что дикари придают змее какое-то особое значение зла, хотя предрассудки ранних авторов почти неизменно ослепляют их в этом вопросе. [IV-27] Это правило, однако, не лишено исключений; апачи считают, что каждая гремучая змея содержит в себе душу плохого человека или является посланником Злого Духа. [IV-28] У пайютов Невады есть божество-демон в образе змеи, которая, как до сих пор считается, обитает в водах озера Пирамид. Ветер, когда он срывается вниз среди девяти островов озера, превращает воды в самые фантастические водовороты и завихрения, даже когда общая поверхность озера относительно спокойна. Это, говорят пайюты, злой змей заставляет бездну кипеть, как котел; это старый змей, ищущий, кого бы поглотить; и ни один туземец в здравом уме и твердой памяти не станет в такое время направляться к тем неспокойным водам. [IV-29]

В городах пуэбло, особенно среди пекосов, в древние времена существовал огромный змей, считавшийся священным и которого, по некоторым рассказам, кормили мясом его почитателей. Грегг слышал, как «честный ранчеро» рассказывал, как однажды снежным утром он наткнулся на след этого ужасного пресмыкающегося, «величественный, как от волочащегося вола»; ранчеро не стал продолжать расследования, не навязывая свою науку, какова бы она ни была, своей религии. Считалось, что этот змей тесно связан с Монтесумой и явлениями дождя: его часто называют «великим водяным змеем». Уипплу его описывали «как имеющий толщину с человеческое туловище и чрезвычайно большую длину, медленно скользящий по воде длинными волнистыми складками», подобно нахантскому морскому змею; Мёлльхаузену — как большую гремучую змею, обладающую властью над морями, озерами, реками и дождями; толщиной со множество людей вместе взятых и гораздо длиннее всех змей на свете; передвигающуюся большими изгибами и уничтожающую злых людей. Индейцы пуэбло молились ему о дожде и почитали его таинственные силы. [IV-30]

Народ, называемый Кастаньедой тахус, по-видимому, из Синалоа в окрестностях Кулиакана, относился к определенным крупным змеям с чувствами великого почитания, если не поклонения. [IV-31] Эти рептилии, по-видимому, также пользовались значительным уважением в Юкатане. В 1517 году Берналь Диас заметил множество изображений змей в храме, который он увидел в Кампече. Хуан де Грихальва также обнаружил в то же время множество таких изображений в Чампотоне среди других глиняных и деревянных идолов. [IV-32]

Мы уже говорили о мексиканском Тлалоке и о частом появлении змеи в его культе; однако, вопреки утверждению мистера Скуайра, не похоже, чтобы змею действительно боготворили ни в Юкатане, ни в Мексике. Берналь Диас, напротив, в одном месте прямо говорит, говоря о городе под названием Тенайука, что «они поклонялись здесь, в своем главном храме, трем змеям»; но этот крепкий солдат был не тем человеком, который стал бы проводить тонкие различия между богами и их атрибутами или символами; да и при самых лучших намерениях ни он, ни кто-либо другой из конкистадоров не был в состоянии отдать должное вере «язычников». [IV-33]

Впоследствии мы обнаружим, что змей тесно связан с Кецалькоатлем во многих его проявлениях, а также с другими мексиканскими богами.

СОБАКА В АМЕРИКАНСКОЙ МИФОЛОГИИ.

От змеи перейдем к собаке и ее родственникам — волку и койоту, животному, занимающему почетное место в американской мифологии. Мы видели, сколь многие племена фигурально или буквально выводят от него свое происхождение и как часто он приобретает легендарную важность как герой какого-либо приключения или агент какого-либо божества. Он предстает перед нами в основном в довольно благожелательном аспекте, хотя исключение из этого правила наблюдается у чинуков в устье Колумбии. У них койот выступает в качестве избранного средства для действий Злого Духа в достижении какой-либо зловещей цели — в форме, принимаемой Лукавым для противодействия какому-либо благодеянию Доброго Духа по отношению к бедному индейцу, которого тот любит. [IV-34]

Совсем таков характер Койота у кахроков, о добрых делах которого нам так часто доводилось рассказывать. Один из его подвигов еще предстоит описать — как он зарыбил реку лососем. Чарея, создатель, создал лосося, но он поместил их в большую воду и построил большую рыбозаградительную плотину в устье Кламата, так что они не могли подняться вверх; и эта плотина была закрыта чем-то вроде ключа белого человека, каковой ключ был поручен на хранение двум старым каргам, нам не совсем незнакомым, чтобы те охраняли его день и ночь, дабы ни один кахрок не мог подобраться к нему. Поскольку кахроки испытывали недостаток в рыбе, они страдали от голода, и голоса женщин и маленьких детей молили о пище. Койот решил помочь им; он поклялся табуретом Чареи, что до следующей луны их хижины будут сочиться лососем, и даже собаки насытятся им. Итак, он путешествовал вниз по Кламату много дней пути, пока не дошел до устья реки и не увидел большую воду и не услышал грохот ее волн. Он подошел к хижине старух, постучал и попросил ночлега; и он был столь вежлив и обходителен, что старухи не смогли найти повода отказать ему. Он вошел внутрь и бросился у огня, греясь, пока они готовили лосося на ужин, который они съели, не предложив ему ни кусочка. Всю ночь он лежал у огня, притворяясь спящим, но обдумывая свои планы и выжидая события, которое позволило бы ему завладеть могущественным ключом, висевшим так высоко вне досягаемости. Утром одна из карг сняла ключ и направилась к плотине, чтобы добыть немного рыбы на завтрак. Молниеносно Койот бросился на нее, вклинившись между ее ног; она полетела кубарем вверх тормашками, и ключ вылетел из ее рук. Прежде чем она успела сообразить, что ее ушибло, Койот стоял у плотины с ключом в зубах, дергая за затворы. Они поддались; и с великим ревом зеленая вода ринулась сквозь пролом, вся сверкая лососем, полностью разрушив и разломав плотину, так что отныне рыба обрела свободный путь вверх по Кламату.

КОЙОТАМ НЕЛЬЗЯ ТАНЦЕВАЬ СО ЗВЕЗДАМИ.

Конец бедного Койота был довольно печален, учитывая его доброту и множество услуг, оказанных им кахрокам. Подобно слишком многим великим особам, он возгордился и надулся от лести льстецов и подхалимов — возгордился своей храбростью и хитростью, и успехом, увенчавшим его великие предприятия на благо человечества — возгордился тем, что дважды обманул и перехитрил старух-стражниц, которым Чарея доверил огонь и лосося — настолько возгордился, что решил устроить танец по самому небу, выбрав себе в партнерши некую звезду, которая имела обыкновение проходить совсем близко от горы, где он проводил немало времени. И он крикнул звезде, чтобы она взяла его за лапу и они вместе обошли вокруг света на одну ночь; но звезда лишь рассмеялась и время от времени подмигивала чрезвычайно вызывающим образом. Койот сердито настаивал на своем требовании и лаял, лаял на звезду по всему небу, пока эта мерцающая вещица не устала от его шума и не велела ему замолчать, пообещав взять его на следующую ночь. На следующую ночь звезда подошла совсем близко к утесу, на котором стоял Койот, и тот в прыжке сумел уцепиться. Они затанцевали вместе сквозь синие небеса. Какое-то время это было прекрасным развлечением; но о, как же там стало до боли холодно для земного Койота, и как жутко было смотреть вниз туда, где широкий Кламат лежал, как ослабленная тетива лука, а селения кахроков — как наконечники стрел. Горе Койоту! его онемевшие лапы соскользнули с его яркой спутницы; мрачен партнер, ведущий танец теперь, и имя ему — Смерть. Десять долгих зим падает Койот, и когда он ударяется о землю, он «разбит в лепёшку, как ивовый коврик». — Койотам нельзя танцевать со звездами. [IV-35]

ГЛАВА V. БОГИ, СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННЫЕ СУЩЕСТВА И ПОКЛОНЕНИЕ.

Эскимосское колдовство — Тинне и конягцы — Куганы алеутов — Тлинкиты, хайда и нутка — Потерянный рай оканаганов — Салиши, клалламы, чинуки, каюсы, валла-валла и нез-персе — Гули шошонов — Северная Калифорния — Солнце в Монтерее — Ойой и Чинигчинич — Антагонистические боги Нижней Калифорнии — Команчи, апачи и навахо — Монтесума пуэбло — Моки и мохаве — Первобытная раса Северной Калифорнии.

Теперь мы переходим к самой широкой, пусть и не обязательно самой важной ветви нашего предмета, а именно к богам и духам, которым люди поклоняются или о которых знают. Начиная с крайнего севера, мы проследим за ними через различные народы нашей территории на юг. Общая масса свидетельств о вере в сверхъестественные существа весьма дика и противоречива. Это связано не только с природой самого предмета, который соприкасается с самыми отвлеченными и трансцендентными вопросами и материями (при выражении которых самая точная диалектическая терминология часто оказывается несостоятельной, не говоря уже о грубой и запинающейся речи дикарей), но и с тем, что данный предмет неизбежно вызывает предрассудки самого искаженного и противоречивого рода в умах тех, через чьи рассказы он должен дойти до нас. Каким бы безнадежным ни казалось это предприятие, я буду стремиться соблюдать равную меру исторической истины и, отбросив спекуляции любой из крайностей, постараюсь передать обнаженное выражение веры народов, с которыми мы имеем дело — какими бы глупыми или абсурдными они ни казались, — а не то, во что они должны верить или во что, как предполагается, они верят согласно изощренным спекуляциям различных теоретиков.

ШАМАНИЗМ ЭСКИМОСОВ.

Эскимосы, судя по всему, не признают никакого верховного божества, а лишь неопределенное число сверхъестественных существ, различающихся по имени, силе и характеру, причем злые, по-видимому, преобладают. Они носят при себе небольшое изображение из слоновой кости, грубо вырезанное в виде какого-нибудь животного, в качестве своеобразного талисмана; считается, что они способствуют успеху в охоте, рыболовстве и других занятиях, однако вряд ли к ним относятся с большим благоговением, поскольку их обычно можно купить у владельцев за умеренную плату. Все дела, связанные со сверхъестественным, совершаются через посредство шаманов — должностных лиц, соответствующих знахарям восточных индейских племен. Среди них есть как мужчины, так и женщины, причем каждый практикует над представителями своего пола или на благо им. Обряды их черной магии несколько отличаются, по мнению Далла, от обрядов их соседей-тинне и весьма сильно — от обрядов чукчей и других сибирских племен; всю их религию можно охарактеризовать как смутный страх, находящий свое выражение в колдовстве. [V-1]

Тинне, этот великий народ, простирающийся к северу от пятьдесят пятой параллели почти до Северного Ледовитого океана и до Тихого океана, по-видимому, ни в одном из своих многочисленных племен не имеет ни единой выраженной идеи относительно верховной власти. Ветвь лучу признает некоего персонажа, живущего на луне, к которому они взывают об успехе при отправлении в охотничья экспедицию. Это существо некогда жило среди них в образе бедного оборванного мальчика, которого подобрала и воспитывала старуха; он казался своим соплеменникам смешным, поскольку смастерил пару очень больших снегоступов, так как люди не могли понять, зачем такому голодцу, как он, понадобились обувь столь необычного размера. Времена великого голода тревожили охотников, и им пришлось бы туго, если бы они неизменно в таких случаях не натыкались на новую широкую тропу, которая вела к паре голов свежедобытой дичи. Они были вполне рады добыче и без зазрения совести присваивали ее, однако им было любопытно, откуда она берется и каким образом. Когда подозрения наконец пали на мальчика и его большие снегоступы как на каким-то образом замешанных в этом деле, за ним установили наблюдение. Вскоре стало очевидно, что он действительно является благодетелем лучу и тайным охотником, чья добыча так часто пополняла их пустые горшки; однако народ был далеко не должным образом благодарен и продолжал относиться к нему без особого тепла или уважения. Однажды они отказали ему в определенном куске жира — ему, который так часто спасал их жизни своим своевременным даром! В ту же ночь юноша исчез, оставив лишь свою одежду, висевшую на дереве. Однако через месяц он вернулся к ним, представ в образе мужчины и одетый по-мужски. Он рассказал им, что поселился на луне; что он всегда будет смотреть с благосклонным взором на их успехи в охоте; но добавил, что в наказание за их бесстыдную жадность и неблагодарность, проявившуюся в отказе дать ему кусок жира, все животные будут тощими всю долгую зиму и станут жирными только летом, как это происходит и по сей день.

ДУХИ У КОНИАГОВ И ТИННЕ.

Согласно Хирну, тинне верят в некое подобие духов или фей, называемых нантеней, которые населяют землю, море и воздух и способствуют как добру, так и злу. Некоторые из них верят в доброго духа по имени Тихугун («мой старый друг»), который, как предполагается, обитает на солнце и на луне; у них также есть злой дух Чуцайн, по-видимому, являющийся лишь олицетворением смерти и именно поэтому называемый злым.

У них нет регулярной иерархии шаманов; любой человек, когда его посещает дух, может взять на себя их обязанности и претензии, хотя некоторые благодаря счастливой случайности или особой хитрости пользуются в этом отношении гораздо большим уважением, чем другие, и содержатся за счет добровольных пожертвований. Знахарь часто запирается в своей палатке и воздерживается от пищи в течение нескольких дней, пока его земная плоть не исхудает, а духи и невидимые вещи не будут вынуждены явиться по его повелению. Молодые тинне не заботятся ни о чем из этого; сильная рука и зоркий глаз, уверенно держащие свои позиции в суете жизни, высмеивают ужасы невидимого; но по мере того как жизненные силы угасают из-за болезни или старости, а колени начинают дрожать в тени надвигающейся смерти, шамана нанимают, чтобы изгнать злых духов, которыми одержим больной. У такулли на этой стадии часто прибегают к исповеди, от достоверности и точности которой зависят шансы на выздоровление. Как говорит Хармон, «преступления, в которых они чаще всего признаются, раскрывают нечто из их нравственного характера и потому заслуживают упоминания»; но по правде говоря, я не могу их упомянуть: как у женщин, так и у мужчин мерзость и скотство, превосходящие грехи Содома и Гоморры, вызывают отвращение у любого описания. То же самое относится и к утомительным и отвратительным обрядам, совершаемым шаманами тинне над больными и в различных других чрезвычайных ситуациях. Они дуют на больного, прыгают вокруг него или на него, визжат, поют, стонут, жестикулируют и испускают изо рта пену, а прочие детали фокусов и шаманства бесконечно варьируются в зависимости от племени и местности. Существование души по большей части отрицается, а духи, с которыми вступают в контакт, — это не духи, которые когда-либо были в людях или среди людей; и люди не питают к ним никаких чувств любви или доброго уважения; страх и личная выгода — вот те узы (там, где вообще существуют какие-либо узы), которые связывают тинне с небесными или адскими силами. [V-2]

Кониаги имеют обычный легион духов, населяющих воду, землю и воздух, чей гнев можно умилостивить только подношениями шаманам, а иногда, хотя и очень редко, человеческими жертвоприношениями рабов. У них также есть главное божество или дух по имени Шльям Шоа и злая сила по имени Эяк. [V-3]

Говорят, что обряды алеутов свидетельствовали о гораздо более высоком религиозном развитии, чем то, которое можно было обнаружить у любого из их соседей; однако труды русских священников увенчались среди них достаточно большим успехом, чтобы стереть всякую память обо всем, кроме очертаний их древнего культы. Они признают бога-творца, но не поклоняются ему; он сотворил мир, но не управлял им; людям больше не было дела до него, а только до меньших куганов, или духов, которым было поручено руководство земными делами и забота о них. Звезды, солнце и луна почитались (или их духи наряду с прочими) и мстили тем, кто им не поклонялся. Оскорбленное солнце поразило глаза насмешника слепотой, луна забросала его камнями до смерти, а звезды заставили его считать их количество — безнадежная задача, которая неизменно оставляла жертву глазеющим маньяком. Шаманы, судя по всему, не пользовались среди алеутов тем отличием, которое их монополия на посредничество между человеком и невидимым миром давала им у других народов. Они были в основном очень бедны, жили в нужде и умирали в нищете; они не принимали никакого участия и не имели доли в радостях или печалях общественной жизни; их лица никогда не видели ни на пиру, ни на свадьбе, ни на похоронах. Они жили и скитались как изгнанники, гонимые туда и обратно фантомами, которые были их господами, а не слугами. У алеутов не было постоянных идолов или каких-либо рукотворных мест поклонения; возле каждой деревни находилось какое-нибудь освященное высокое место или скала, священные, подобно Синаю, для ног женщины или юноши, и всякий, кто осквернял его, немедленно сходил с ума или заболевал смертельной болезнью. Только мужчины и старики посещали это место, оставляя там свои подношения из шкур или перьев с неведомыми загадочными церемониями.

Использование амулетов было всеобщим; и больше, чем щит или копье для воина, отправляющегося в битву, служил пояс из морской водоросли, сплетенный в волшебные узлы. Тем же, чем философский камень был для Роджера Бэкона или Парацельса, являлся тхимки — удивительный камешек, изредка выбрасываемый морем на берег, для алеутского охотника. Ни один зверь не мог сопротивляться его притяжению; тот, кто носил его, не нуждался в преследовании добычи, ему оставалось лишь ждать и наносить удар, когда животное само подходило навстречу своей гибели. Другим мощным талисманом был жир, взятый с тела умершего человека; наконечник копья, коснувшийся его, непременно поражал смертельную точку кита, в которого его швыряли.

АЛЕУТСКИЙ ТАНЕЦ ТАИНСТВ.

Существуют смутные алеутские предания о неких религиозных ночных танцах, проводившихся в декабре. Для этого случая изготавливались деревянные идолы или фигурки какого-то рода и перевозились с острова на остров со множеством эзотерических обрядов. Тогда можно было увидеть удивительное зрелище. Мужчин и женщин рассаживали далеко друг от друга; посреди каждой группы устанавливалась деревянная фигурка; на каждого человека надевались большие деревянные маски или шоры, устроенные так, что носитель не мог видеть ничего за пределами небольшого кружка вокруг своих ног. Затем каждый раздевался и там, на снегу, при лунном свете, в суровую арктическую ночь, танцевал нагишом перед изображением — вернее, перед богом, ибо по мере того, как они танцевали, куган спускался и вселялся в деревянную фигурку. Горе тому или той, чья маска из плавника падала или приподнималась в круговороте этого жуткого танца; взгляд Горгоны не был столь фатальным, как взгляд демона, завладевшего идолом; а если кто-либо заглядывался на представителя противоположного пола, как бы это ни произошло, его могли даже причесть к мертвым. Когда танец заканчивался, идолы и маски разбивали и выбрасывали. Можно добавить, что такие маски были необходимы даже пророкам во время их бесед с великими духами, ведающими все смертные последствия; и что когда человек умирал, такую маску надевали ему на глаза — о обнаженная и дрожащая душа, лицом к лицу с самым мрачным куганом из всех, мы защитим тебя, чем сможем. [V-4]

Тлинкиты, как говорят, не верят ни в какое верховное существо. У них есть тот Йель, Ворон, и тот Ханух, Волк, с которыми мы уже до некоторой степени знакомы; однако ни точный ранг и характер этих существ в сверхъестественном мире, ни даже их сравнительный ранг не могут быть установлены бесспорно. Так, Йель называется создателем всех существ и вещей, однако мы не забыли, как Ханух исторг из его не желавших того уст признание: «Ты старше меня». О Йеле также говорится, что его сила безгранична; но увы, мы видели его беспомощным в волшебной тьме, созданной Ханухом, и воющим, подобно испуганному ребенку в мрачном коридоре. Природа Йеля добра, и он любит людей, в то время как об Ханухе обычно думают наоборот; но Йель также, когда гневается, посылает болезни и злой рок. Йель существовал до своего рождения на земле; он не может умереть или даже постареть. Там, откуда берут начало истоки Насса и откуда дует восточный ветер, находится Насс-Шакиеель, дом Йеля; восточный ветер приносит вести о нем. От неизвестной матери у него родился сын, который любит человечество еще больше, чем его отец, и вовремя обеспечивает их пищей. Завершая этот вопрос, можно сказать, что Йель является, если не центральной фигурой, то по крайней мере самой заметной в пантеоне тлинкитов, а альфа и омега философии и теологии тлинкитов резюмируются в их любимом афоризме: «Как действовал и жил Йель, так будем жить и поступать и мы». После Йеля и Хануха тлинкиты верят в брата и сестру, Четля и Агишанаху, Грома (или птицу-гром) и Подземную Женщину. Четль — это нечто вроде великой северной птицы рух, которая без труда подхватывает и проглатывает кита, в то время как его крылья и глаза производят гром и молнию, как уже описывалось; его сестра Агишанаху сидит в одиночестве внизу и охраняет Ирминсуль, поддерживающий мир Северо-Запада. [V-5]

ТЛИНКИТСКИЙ ШАМАН.

У тлинкитов нет идолов, если не называть этим именем маленькие изображения, которые маги иногда носят с собой для чародейства; у них нет ни богослужений, ни священников, если только их колдунов и их обряды нельзя назвать этими именами. Эти колдуны или шаманы пользуются большим уважением; их словам и поступкам обычно верят все и со всеми соглашаются, хотя смерть пациента или жертвы (или предполагаемой жертвы) иногда мстится им родственниками покойного. Шаманизм по большей части передается по наследству; естественным образом длинная череда принадлежностей, масок, одеяний и прочего переходит к сыну или внуку умершего знахаря. Однако молодой человек должен доказать свою состоятельность для этого положения, прежде чем оно закрепится за ним, для чего он призывает духов и общается с ними. Будущий шаман удаляется в уединенный лес или на какую-нибудь гору, где живет уединенно, питаясь исключительно корнями щитовника вонючего (panax horridum) и ожидая прихода духов, что, как предполагается, обычно происходит в срок от двух до четырех недель. Если все идет хорошо, происходит встреча, и главный из духов посылает неофиту речную выдру, в языке которой, как считается, скрыта вся сила и тайна шаманизма. Человек встречает зверя лицом к лицу и четыре раза, каждый раз на новый лад, произносит слог «О!». После этого выдра мгновенно падает, одновременно высушивая язык, который человек отрезает и сохраняет; он прячет его в сокровенном месте, ибо если кто-нибудь непосвященный взглянет на этот талисман, это зрелище сведет его с ума. Новый шаман сдирает с выдры шкуру и хранит ее как знак своей профессии, а мясо зарывает; убивать речную выдру было запрещено, за исключением тех случаев, которые были описаны. Если же духи не хотят посещать потенциального шамана или давать ему возможность добыть язык выдры описанным выше способом, неофит посещает могилу умершего шамана и несет страшное ночное бдение, держа в своем живом рту палец мертвеца или один из его зубов; это весьма мощно принуждает духов прислать необходимую выдру. Когда все это сделано, шаман возвращается к своей семье исхудавшим и изнуренным, и его новые силы немедленно подвергаются испытанию. Его репутация зависит от количества духов, находящихся в его подчинении. Духи называются йек, и к каждому колдуну приставлено определенное их число в качестве фамильяров, в то время как есть и другие, к которым он может воззвать в чрезвычайной ситуации; поистине, за каждым человеком, независимо от его ранга или профессии, следует дух-фамильяр или демон, который покидает своего подопечного только тогда, когда человек становится крайне порочным. Мир духов в целом делится на три класса: кийек, такекийек и текекийек. Первый класс, «Верхние», обитает на севере и, судя по всему, связан с северным сиянием; это духи храбрецов, павших в битве. Два других класса — это духи тех, кто умер естественной смертью, и их обитель называется таканку. Такекийек, «земные духи», появляются перед шаманами в образе наземных животных. Что касается текекийек, «морских духов», которые появляются в образе морских обитателей, среди тлинкитов существуют некоторые споры о том, были ли эти духи когда-либо духами людей, подобно духам первых двух классов, или же они являлись просто душами морских животных.

Высшим проявлением силы колдуна является вселение одного из его верных духов в тело того, кто отказывается верить в его силу; после чего одержимого охватывают обмороки и припадки. Волосы шамана никогда не стригут. Как и у алеутов, для безопасного общения с любым духом необходима деревянная маска; для бесед с разными духами надеваются разные маски. Когда шаман заболевает, его родственники постятся ради его выздоровления; когда он умирает, его тело не сжигают, как тела других людей, а кладут в ящик, который устанавливают на высокой раме. В первую ночь после смерти его тело оставляют в том углу хижины, где он умер. На вторую ночь его переносят в другой угол и так далее в течение четырех ночей, пока оно последовательно не побывает во всех углах юрты, причем все обитатели последней, как предполагается, постятся в это время. На пятый день тело привязывают к доске, а две кости, которые умерший часто использовал в своих обрядах при жизни, втыкают: одну — в волосы, а другую — в переносицу. Затем голову накрывают икорзиной из ивы, а тело уносят к месту захоронения, которое всегда находится у морского берега; ни один тлинкит не проходит мимо этого места, не бросив в воду немного табаку, чтобы умилостивить тени могущественного покойного. [V-6]

СОЛНЕЧНЫЙ ДУХ АЙДАСОВ.

айдасы верят, что великий солнечный дух является создателем и верховным правителем; однако они не смешивают его с материальным солнцем, которое представляет собой сияющего человека, шествующего вокруг неподвижной земли и носящего «лучистую» корону. Иногда луна также связывается в смутной неопределенной форме с великим духом. Существует злой дух, который, по словам Данна, наделен копытами и рогами, хотя ничего не говорится о том, каков их фасон — ортодоксальный или нет. У айдасов, по крайней мере у тех, которых видел мистер Пул на острове Куин-Шарлотт, нет никакого богослужения, и они не считали себя в какой-либо степени ответственными перед каким-либо божеством за свои поступки. Как и у их северных соседей, вера в гоблинов, призраков и колдовство, по-видимому, составляет суть их религии.

По крайней мере у некоторых айдасов существовал обряд этого колдовства, сопровождавшийся обстоятельствами более чем необычной жестокости и свирепости. Когда сезон ловли лосося заканчивается и зимние запасы заготовлены, начинаются пиршества и камлания. Вождь, который, по-видимому, является главным колдуном и, по сути, обладает небольшой властью, за исключением своей связи с потусторонними силами, отправляется в самое уединенное и дикое убежище, какое он знает или может обнаружить в горах или лесу, и на несколько недель обрекает себя на полуголодное существование, пока не доходит до исступления религиозного безумия и пока навлоки — страшные существа какого-то нечеловеческого рода — не соглашаются общаться с ним посредством голосов или иным образом. Во время всего этого обряда вождь называется таамишем, и горе тому несчастному айдасу, который случайно посмотрит на него хотя бы мельком во время его проведения; даже если таамиш не убьет вторгшегося на месте, его соседи непременно сделают это, когда об этом станет известно, а если жертва попытается скрыть этот факт или сама не признается в нем, к ее участи добавляются самые жестокие пытки. Наконец вдохновенный одержимый возвращается в свою деревню нагишом, за исключением медвежьей шкуры или рваного одеяла, с диадемой на голове и красной полосой из ольховой коры на шее. Он бросается на первого встречного, выгрызает и проглатывает один или несколько кусков живой плоти человека там, куда может вцепиться зубами, затем бросается к другому и к следующему, повторяя свою отвратительную трапезу, пока не впадет в оцепенение от внезапного и полуразжеванного пресыщения мясом. Несколько дней после этого он лежит в некоем подобии комы, «как переевший хищный зверь», по выражению Данна, который добавляет, что дыхание его в это время «похоже на испарение из могилы». Жертвы этой свирепости не смеют сопротивляться укусу таамиша; напротив, они порой готовы сами предложить себя для этого испытания и всегда гордятся его шрамами. [V-7]

БОГИ НУТКА.

нутки признают существование великого персонажа по имени Квахутце, обитель которого, судя по всему, находится на небесах, но о чьей природе известно немногое. Когда буря начинает свирепствовать с опасной силой, нутки взбираются на крыши своих домов и, глядя вверх на этого великого бога, бьют в барабаны, скандируют и призывают его имя, умоляя унять бурю. Они постятся, считая это угодным тому же божеству, перед тем как отправиться на охоту, и, если их успех тому порукой, устраивают пир в его честь по возвращении. Этот праздник обычно проводится в декабре, и раньше было принято завершать его человеческим жертвоприношением — жестокостью, которая ныне, к счастью, вышла из употребления; в качестве замены прежней жертвы выставляли мальчика с ножами, воткнутыми в поверхностную плоть его рук, ног и боков.

Матлоуз — знаменитый буканутка; он настоящий Калибан среди духов; его голова похожа на голову существа, которое могло бы быть человеком, но им не является; его неуклюжая туша ужасна из-за черной щетины; его чудовищные зубы и ногти подобны клыкам и когтям медведя. Всякий, кто слышит его ужасный голос, падает как пораженный, а его загнутые когти разрывают добычу на куски одним ударом.

У нутков, как и у столь многих американских народов, есть предание о сверхъестественном учителе и благодетелете — старике, который давным-давно приплыл к ним по проливу. Его каноэ было медным, и весла у него были медные; все, что было на нем и при нем, было из того же металла. Он высадился на берег и научил людей того времени многим вещам, сказав им, что он пришел с неба, что их страна со временем будет разрушена, что все они умрут, но после смерти воскреснут и будут жить с ним на небесах. Тогда весь народ поднялся в гневе, отнял у него каноэ и убил его; преступление, от которого их потомки извлекли немалую пользу, ибо медь и ее использование остались с ними навсегда. Огромные изображения, вырезанные из дерева, до сих пор стоят в их домах, призванные представлять образ этого старика и сохранять память о его визите — под каковой встречей не без основания может подразумеваться аватара или воплощение того главного божества или великого духа, которому поклоняются многие калифорнийские племена как «Старику наверху».

ахты считают луну и солнце своими высшими божествами, причем луна является мужем, а солнце — женой. Главным образом луне как более мощному божеству они молятся о том, в чем нуждаются; и как луне, так и солнцу, как и всем добрым божествам, их молитвы обращаются напрямую и без посредничества колдунов. Кваотеат (который, по-видимому, является местной модификацией квахутце у ахтов), сотворивший большинство вещей, имеющихся в мире, первым научил людей поклоняться этим светилам, которые, возвышаясь над всем и все видя, могущественнее его самого, хотя и более отдалены и менее деятельны. Существует также та птица-гром Тутуч, о которой уже столько было сказано.

нутки в целом верят в существование бесчисленных духов различного рода и в эффективность колдовства. Как и у соседних народов, шаман обретает или возобновляет свое вдохновение посредством поста и уединенного размышления в каком-нибудь укромном месте, появляясь вновь по окончании своего бдения наполовину изнуренным и наполовину безумным, но исполненным черной добродетели своего искусства. Он обычно не собирает трапезу из живой человеческой плоти, подобно таамишу из предыдущей группы племен, но довольствуется тем, что его зубы могут оторвать от трупов в местах захоронений. К участи в силах колдовства, прорицания, а также толкования знамений и снов допускаются старухи; последние представляют собой важнейшую функцию, поскольку в доме нутков не проходит почти ни дня и ни ночи, которые бы не давали повода в силу какого-нибудь видения или происшествия для исполнения обязанностей прорицательницы или авгура. [V-8]

ПОТЕРЯННЫЙ РАЙ ОКАХАНОВ.

оканаганы верят в доброго духа или хозяина жизни, называемого Элемехумкилланвайст или Скаяппе; и в злого духа Киштсамаха или Чачу; оба они постоянно перемещаются по воздуху, так что ничто не может совершиться без их ведома. У оканаганов нет публичных или частных богослужений, но перед тем как заняться чем-либо важным, они возносят короткую молитву доброму духу о помощи; кроме того, по торжественным случаям пускается по кругу трубка, и каждый делает по три затяжки дыма в сторону восходящего солнца, столько же в сторону заходящего и соответственно по столько же в сторону небес наверху и земли внизу. Затем у них есть свой великий мифический правитель и героиня Скомальт, история которой тесно связана с неким подобием оканаганского грехопадения или потерянного рая. Давным-давно, столь давно, что солнце было совсем молодым и очень маленьким, не больше звезды, далеко в море существовал остров под названием Самахтумивула, или Остров Белого Человека. Его населяла белая раса гигантского роста, которой правила высокая светлокожая женщина по имени Скомальт; и она была великой и сильной «медициной», эта Скомальт. Наконец мир на острове был разрушен войной, и послышался шум битвы: белые люди сражались друг с другом; и Скомальт была чрезвычайно разгневана. Она встала и сказала: о, теперь я изгоню этих нечестивцев далеко от себя; душа моя больше не будет терзаться из-за них, и они больше не потревожат верных моего народа своими распрями. И она согнала мятежников вместе на самый край острова, отломила кусок земли, на котором они теснились, и оттолкнула его в открытое море, чтобы оно дрейфовало куда вздумается. Этот плавучий остров много дней носило из стороны в сторону, и он жестоко страдал от ветров, так что все находившиеся на нем люди погибли, кроме одного мужчины и одной женщины, которые, видя, что их остров готов погрузиться в пучину, сделали себе каноэ и уплыли на запад. Гребя день и ночь в течение многих солнц, они прибыли к неким островам, пройдя сквозь которые, они наконец достигли материка — территории, которую ныне населяют оканаганы; в те дни она была, однако, гораздо меньше, сильно увеличившись с тех пор. Этот мужчина и эта женщина были так сильно потрепаны непогодой по прибытии на сушу, что обнаружили, будто их первоначальная белизна совершенно исчезла, а вместо нее появился смуглый красноватый оттенок. Все люди континента происходят от этой пары, а смуглая кожа их избитых бурей предков стала характерной чертой расы. И точно так же, как в прошлые времена гнев светлокожей Скомальт отделил остров их предков от материка и пустил в свободное плавание с его грузом греховных людей, так и в грядущем глубокие озера, которые, подобно уксусу Ганнибала, размягчают породы фундамента мира, и вечно текущие реки, подтачивающие их, снова заставят землю плавать; тогда и настанет конец света, страшный ицулей. [V-9]

Племена салиш верят, что солнце является главным божеством, и определенные церемонии, описанные мистером Лордом как происходившие при смерти вождя, судя по всему, указывают на то, что огонь каким-то образом связан с этим великим светилом. [V-10] Вождь по должности является своего рода жрецом, председательствующим по большей части на различных обрядах, посредством которых почитается божество солнца. Существует обычная вера в колдовство и прорицание, и отдельным лицам удается благодаря особым дамам к посту и уединенному медитированию заставить считать себя колдунами — честь сомнительной выгоды, поскольку знахари постоянно рискуют быть застреленными разъяренным родственником любого человека, чью смерть они якобы навлекли.

БОЖЕСТВА КЛАЛЛАМОВ.

Клалламы, прибрежное племя на материке напротив южной оконечности острова Ванкувер, имеют главное доброе божество, называемое различными именами, и злого духа по имени Скукум; к ним некоторые добавляют некоего Теютлму, «гения удачи». Предполагается, что знахари племени имеют большое влияние — как на благо, так и во зло — на этих духов и на всю расу демонов, или сехуиабов, как последних иногда называют. В этом племени различные колдуны объединены узами тайного общества, инициация в которое сопровождается немалыми церемониями и расходами. Три дня и три ночи новичок этого ордена должен поститься в одиночестве в приготовленной для него загадочной хижине, вокруг которой все это время уже посвященные братья поют и танцуют. По истечении этого периода, в течение которого, судя по всему, прежняя природа в нем угасает, его поднимают словно мертвого и окунают в ближайшую холодную воду, где омывают до тех пор, пока он не оживет; этот ритуал они называют «омовением мертвого». Когда его чувства возвращаются к нему в достаточной мере, его ставят на ноги; после чего он убегает в лес, откуда вскоре вновь появляется полноценным знахарем, с погремушкой в руке и украшенный всевозможными атрибутами своей профессии. Затем он раздает все свое мирское имущество друзьям, и впредь его должны содержать исключительно за счет платы за его новое призвание. [V-11]

Иканам, создатель вселенной, является могущественным божеством у чинуков, у которых в его честь названа гора из-за поверья, что он превратился там в камень. После него, или до него, как многие говорят, идет Италапас, Койот, который несовершенным образом сотворил людей [V-12], научил их делать сети и ловить лосося, разводить огонь и готовить пищу; за это первые плоды рыболовного сезона всегда священны для него, а его фигура вырезана на носу почти каждого каноэ чинуков на Колумбии. У них есть дух огня, злой дух и корпус духов-фамильяров, тамановас. У каждого человека есть свой особый дух, выбираемый им в раннем возрасте, иногда путем поста и прочих умерщвлений плоти, иногда посредством принятия первого предмета, который ребенок или молодой человек видит или думает, что видит, посещая леса. Эти духи оказывают огромное влияние на воображение чинуков, и их предполагаемым указаниям следуют под страхом загадочных и ужасных наказаний; люди беседуют с ними («особенно находясь в воде»), по-видимому, разговаривая сами с собой низкими монотонными голосами. Некоторые говорят, что когда человек умирает, его таманова переходит к его сыну; но все это окутано великой тайной и секретностью; имя своего духа-фамильяра или защитника никогда не произносят даже перед самым близким другом. Подобный обычай запрещает упоминание имени умершего человека, по крайней мере до тех пор, пока после утраты не пройдет много лет.

Знахари чинуков обладают обычными способностями общения и посредничества с духами, добрыми и злыми; существует два их класса, привлекаемых во всех случаях болезней: этаминуа, или жрецы, которые ходатайствуют за душу больного и, если необходимо, за ее безопасный проход в страну духов, и килалле, или доктора (иногда женщины), в обязанности которых входит оказание как медицинской, так и духовной помощи. [V-13]

У каюсов и валла-валла любой может стать знахарем; среди нез-персе эта должность принадлежит наследственному соряду. Женщины иногда обучаются этой профессии, но считается, что они не обладают столь абсолютной властью, как мужчины, и их не убивают при предполагаемом проявлении какого-либо рокового влияния. Ибо, как и у чинуков [V-14], здесь репутация колдуна является одновременно самой страшной для окружающих и самой опасной для самого обладателя. Его власть — это власть жизни и смерти; его дурной глаз может иссушить и заморозить ненавистную жизнь если не столь же стремительно, то по крайней мере столь же надежно, как взгляд Медузы; однако он смертен — он может убить вашего друга или вас самих, и смерть горька, но тогда сколь же сладко утешение мести! Никакая сильная магия не поможет, когда сердце кровью стекает по стреле мстителя, никакое хитрое заклинание не удержит жизнь, когда его томага черепа раскалывает череп словно глиняный черепок — и потому получается, что колдуны повсюду ходят, держа свою жизнь в руках, и вынуждены быть весьма осторожными в применении своих пагубных сил. [V-15]

ДЕМОНЫ ШОШОНОВ.

Шошонские легенды населяют определенные части гор Монтаны маленькими чертенятами или демонами по имени нинумби, которые имеют длину около двух футов, совершенно голые и снабженные каждый хвостом. Эти отродья лукавого имеют обыкновение пожирать любого оставленного без присмотра младенца, оставляя взамен представителя своей собственной губительной расы. Когда мать приходит покормить грудью то, что она считает своим ребенком, демонический подменыш хватает ее за грудь и начинает пожирать ее; тогда, хотя ее крики и поднятая ими тревога вскоре заставляют злобного чертеня спасаться бегством, надежды больше нет; она умирает в течение двадцати четырех часов, и если за ней тем временем плохо присматривают, маленький демон даже возвращается и покончит с ней, завершив свою прерванную трапезу. Существует еще одна разновидность этих гоблинов под названием пахона, «водные младенцы», которые пожирают женщин и детей подобно своим братьям-демонам с гор и замыкают кольцо упыриного ужаса, сжимающееся вокруг шошонских ребенка и матери. [V-16]

Калифорнийские племена, взятые в целом, довольно единообразны в основных чертах своих теогонических верований. Они, по-видимому, без исключения имели смутное представление о возвышенном, почти верховном существе, о котором чаще всего упоминается как о Великом Человеке, Старике Наверху, Едином Наверху, приписывая ему при этом, как обычно бывает в таких случаях, лишь самые расплывчатые и отрицательные функции и качества. Реальной, практической силой, которая больше всего интересовала их, которая больше всего имела дело с ними, а они с ней, был демон или корпус демонов с довольно четко выраженным характером. Перед лицом различных утверждений о том, что в дикарской мифологии никогда не находили ничего похожего на настоящего дьявола, мы хотели бы привлечь внимание к следующему отрывку из рукописи мистера Пауэрса о племени помо — джентльмена, который как благодаря своему изучению, так и личным исследованиям зарекомендовал себя как один из лучших авторитетов по верованиям коренных калифорнийцев и чьи контакты происходили в основном с племенами, никогда не имевшими дружественных отношений с белыми людьми: «Разумеется, слабое и скудное воображение американских дикарей не доросло до создания великолепного имперского сатаны Мильтона или мефистофеля Гете с его тонким интеллектом, его огромными силами, его злобной насмешкой; но в той мере, в какой индейские злые духи или дьяволы обладают способностями, они столь же злы, как и эти персонажи. Они абсолютно дурны, в них нет ничего доброго, они думают только о зле; но они слабы, лишены достоинства и абсурдны; они настолько же ниже сатаны, насколько „великие индейцы“, изобретающие их, уступают в воображении Джону Мильтону». [V-17]

Злому духу обычно назначается определенное место в качестве его излюбленной резиденции или убежища; так, калифорнийцы в округе Сискию отдают Замок Дьявола, его гору и озеро во власть злобных духов и со всевозможной тщательностью избегают окрестностей этих мест.

СВЯЩЕННЫЕ ОГНИ.

Знахарь этих людей — персонаж некоторой важности, одевающийся в самые дорогие меха; он не участвует в боевых действиях и появляется на поле боя лишь после окончания схватки; среди прочих обязанностей для него абсолютно необходимо посетить любой лагерь, откуда племя было выбито неприятелем, чтобы воспеть там песню смерти и умилостивить разгневанного духа, который сотворил этот суд поражения, ибо лишь после этого считается безопасным снова зажигать костры в хижинах на старых очагах. Раз зажженным, этим очаговым коням не позволяют потухнуть в мирное время; это было бы дурным знамением, а знамения — это все для этих людей, и они выводятся из всего. В силу пророчества твердо верят, причем оно приписывается не только особым прорицателям, но и выдающимся воинам, отправляющимся в битву; в последнем случае — по крайней мере в том, что касается их собственной участи, которую, по словам мистера Миллера, они часто предсказывают с поразительной точностью. [V-18]

С потхилом и его использованием связана странная священная традиция у кахроков, евроков и многих других племен. Мужчины каждой деревни проводят зиму и сезон дождей в его теплом убежище; женщинам же запрещено входить туда под страхом смерти, за исключением случаев их инициации в ряды «знахарей». Индейцы столь последовательны в этом вопросе, что женщинам не разрешается даже собирать дрова, которые должны сжигаться в священном огне потхила; все это делается мужчинами, и притом только с определенными предосторожностями и церемониями. Священный огонь зажигается каждый год в сентябре «знахарем», который ушел в лес и постился и размышлял в течение десяти дней; и до истечения определенного времени никакой светский глаз не должен созерцать даже дым этого огня под ужаснейшими угрозами. Горящему пламени никогда не позволяют угаснуть, пока весна не начинает делать дальнейшее тепло ненужным и неудобным.

Лишь в одном случае запрет снимается с женщин: когда представительница женского пола принимается в ряды знахарей, ее заставляют танцевать в потхиле до тех пор, пока она не падет от истощения. Однако не похоже, чтобы даже став знахарем она могла надеяться во второй раз увидеть внутреннее убранство этой хижины.

Посвящение мужчины в знахари — дело гораздо более суровое. Он должен уединиться в лесу на десять дней, не употребляя в это время мяса и довольствуясь лишь таким количеством желудевой каши, которого хватает для поддержания жизни; по прошествии десяти дней он возвращается в потхил и прыгает вверх-вниз, пока не падает, точно так же, как это делала женщина.

Доктора или колдуны бывают двух видов: «корневые доктора» и «лающие доктора». На долю лающего доктора выпадает диагностика случая болезни. Он или она усаживается на корточках напротив больного и лает на него на манер рассвирепевшей дворняги часами напролет. Если это случай отравления или недуга, наведенного каким-нибудь колдуном, тогда лающий доктор переходит к высасыванию злого начала через кожу или назначению рвотных средств, в зависимости от того, что будет сочтено желательным. Если же случай имеет менее серьезные пропорции, «лающий» после постановки диагноза удаляется, и приходит корневой доктор, который при помощи своих трав, простых средств и нескольких незначительных заклинаний приступает к лечению недуга. Если пациент умирает, то знахарь обязан вернуть свою плату; а если он отказывается навестить кого-либо и этот человек умирает, тогда он обязан выплатить родственникам сумму, равную той, что была предложена ему в качестве платы в начале дела; таким образом, как и любая профессия, ремесло знахаря имеет свои минусы наряду с преимуществами.

Несколько северокалифорнийских племен имеют тайные общества, которые собираются в отдельной хижине или в потхиле и предаются различного рода паясничаньям, и все для того, чтобы напугать своих женщин. Мужчины притворяются, будто беседуют с дьяволом, и заставляют свое место встречи содрогаться и звенеть от криков и гиканья. В некоторых случаях один из их числа, замаскированный под самого главного демона, выходит из заколдованного жилища и мчится как безумный по деревне, изо всех сил стараясь до смерти напугать строптивых женщин и детей. Похоже, это продолжается с незапамятных времен, и бедные женщины до сих пор ведутся на это и даже запугиваются до более или менее продолжительных приступов супружеской добропорядочности и меньшей распущенности.

КАЛИФОРНИЙСКИЕ БОЖЕСТВА.

Прибрежные племена округа Дель-Норте в Калифорнии живут в постоянном страхе перед злобным духом, который принимает форму определенных животных — форму летучей мыши, ястреба, тарантула и так далее, — но особенно любит и предпочитает форму серой неясыти. Верования племен с Русской реки и других практически идентичны этому.

Кахроки имеют, как мы уже знаем, некоторое представление о великом божестве по имени Чарейя, Старик Наверху; он имеет обыкновение время от времени появляться на земле перед некоторыми из наиболее почитаемых колдунов; описывается, что он носит облегающую тунику с мешком для лекарств и обладает длинными белыми волосами, которые почтенно спадают на его плечи. Практически же кахроки, подобно большинству калифорнийских племен, почитают главным образом койота. Также велик страх перед некоторыми лесными демонами с ночным образом жизни; последние, по словам евроков, принимают форму медведей и стреляют стрелами в застигнутых темнотой путников. [V-19]

Между вышеприведенными очертаниями калифорнийских верований и теми, что связаны с остальными племенами при движении на юг, мы не можем обнаружить никаких резких различий вплоть до олхоне, прибрежного племени между Сан-Франциско и Монтереем; здесь солнце начинает связываться или отождествляться по имени с тем великим духом, или, вернее, Большим Человеком, который сотворил землю и правит на небесах. [V-20] То же самое мы находим как вокруг Монтерея, так и вокруг Сан-Луис-Обиспо; первые плоды земли подносились в этих окрестностях великому светилу, и его восход приветствовался криками радости. [V-21]

Отец Жеронимо Боскана [V-22] приводит следующее повествование о вере и купле народов акагчемем в долине и окрестностях Сан-Хуан-Капистрано в Калифорнии. Часть его естественным образом вошла бы в ту часть этого труда, которая отведена происхождению; но все оно столь тесно переплетено с таким количеством сведений о жизни, деяниях и культах различных сверхъестественных персонажей, что показалось лучшим поместить его в нынешнее положение, а не в какое-либо другое. О первой части предания существует две версии — если это вообще версии одного и того же предания. Сначала мы приводим версию, которой придерживаются серрано, или горцы внутренней страны, в трех или четырех лигах к востоку от упомянутого Сан-Хуан-Капистрано:

До того как материальный мир вообще существовал, жили два существа, брат и сестра, природы, которую невозможно объяснить; брат жил наверху, и его имя означало Небеса, сестра жила внизу, и ее имя означало Землю. От союза этих двоих произошло многочисленное потомство. Земля и песок были первыми плодами этого брака; затем родились скалы и камни; затем деревья, как большие, так и малые; затем трава и травы; затем животные; наконец родился великий персонаж по имени Уиот, который был «великим капитаном». От какой-то неизвестной матери у этого Уиота родилось много детей расы знахарей. Все это происходило на севере; и впоследствии, когда люди были созданы, они были созданы на севере; но по мере того как люди размножались, они двигались на юг, причем земля также увеличивалась и простиралась в том же направлении.

КОЙОТ У АКАГЧЕМЕМОВ.

С течением времени Уиот состарился, и его дети замыслили убить его, утверждая, что из-за немощей старости он больше не пригоден для того, чтобы править ими или заботиться об их благополучии. Они подмешали сильный яд в его питье, и когда он выпил его, на него напала тяжкая болезнь; он поднялся, покинул свой дом в горах и спустился к тому месту, которое сейчас является морским берегом, хотя в то время моря там не было. Его мать, чье имя — Земля, смешала ему противоядие в большой раковине и поставила снадобье на солнце, чтобы оно настоялось; но аромат его привлек внимание Койота, который пришел и опрокинул раковину. Так Уиот заболел и умер, и хотя он говорил своим детям, что вскоре вернется и снова будет с ними, с тех пор его никто не видел. Все люди сложили большую груду дров и сожгли на ней его тело, и как только церемония началась, Койот прыгнул на тело, говоря, что сгорит вместе с ним; но он лишь оторвал кусок плоти от живота, съел его и убежал. После этого титул Койота был изменен с Эякве, что означает «подкапитан», на Эно, то есть «вор и людоед».

Когда погребальные обряды завершились, был созван всеобщий совет, на котором были приняты меры по сбору животной и растительной пищи, ибо до этого времени у детей и потомков Уиота не было ничего, кроме белой глины. И пока они совещались, явилось перед ними нечто чудесное, и они обратились к нему со словами: «Ты ли наш капитан Уиот?» Но призрак ответил: «Нет, ибо я больше Уиота; мое жилище в вышних, и имя мое — Чинигчинич». Затем он продолжил, узнав, зачем они собрались: «Я творю все сущее, и ныне я иду создать человека, другой народ, подобный вам; что до вас, я даю вам силу, каждому по его роду, производить все доброе и приятное. Один из вас принесет дождь, другой — росу, третий заставит расти желуди, иные — другие семена, а другие сделают так, чтобы в земле изобиловала всякая дичь; и ваши дети будут обладать этой силой вечно, и они будут колдунами для людей, которых я иду создать, и будут получать от них дары, чтобы дичь не переводилась, а урожаи были верными». Затем Чинигчинич создал человека; из озерной глины он вылепил его, мужчину и женщину; и нынешние калифорнийцы — потомки одной или нескольких пар, созданных тогда и таким образом.

На этом заканчивается известное предание горцев; теперь мы должны вернуться назад и начать рассказ заново, как его повествуют плаянос, или жители долины Сан-Хуан-Капистрано. Они говорят, что невидимое всемогущее существо по имени Нокума создало мир и все, что в нем растет и движется. Он сделал его круглым, как шар, и держал в руках, где поначалу он сильно перекатывался, пока он не укрепил его, вставив в него тяжелый черный камень под названием тосаут в качестве своего рода балласта. Море в то время было лишь маленьким ручьем, бегущим вокруг света, и было так переполнено рыбой, что их мерцающим плавникам уже негде было двигаться; так велик был напор, что некоторые из более глупых мальков хотели высадиться на берег и основать колонию на суше, и только с величайшим трудом старейшины убедили их, что губительный воздух, пагубное солнце и отсутствие ног неминуемо приведут к гибели через несколько дней всех, кто примет участие в столь отчаянном предприятии. Правильный план состоял, очевидно, в том, чтобы улучшить и расширить свой нынешний дом; и для этой цели, главным образом с помощью одной очень большой рыбы, они разбили большой камень тосаут пополам, обнаружив в центре пузырь, наполненный очень горьким веществом. Вкус его понравился рыбе, поэтому они вылили его в воду, и мгновенно вода стала соленой, вздулась и затопила большую часть старой земли, создав новые границы, которые остаются по сей день.

Затем Нокума создал человека, вылепив его из земной почвы, и назвал его Эжони. Великий бог создал также женщину, предположительно из того же материала, что и мужчину, и назвал ее Аэ. У этой первой пары родилось много детей, и их потомки размножились по всей земле. Имя одного из последних было Сироут, то есть «горсть табака», а имя его жены — Икайут, что означает «вверху»; и у Сироута и Икайут родился сын, когда они жили в месте, расположенном примерно в восьми лье к северо-востоку от Сан-Хуан-Капистрано. Имя этого сына было Уиот, что означает «повелитель»; он вырос свирепым и грозным воином; надменный, честолюбивый, тираничный, он расширил свое господство во все стороны, правя повсюду железной рукой; и народ составил заговор против него. Было решено, что он должен умереть от яда; кусок камня тосаут был растерт в порошок столь смертоносным способом, что одного лишь внешнего соприкосновения с ним было достаточно, чтобы вызвать смерть. Уиот, несмотря на то что держал себя в постоянной готовности, будучи предупрежденным о своей опасности маленьким роющим животным по имени кукумель, не смог избежать своей участи; несколько крупинок ядовитой смеси были брошены ему на грудь, пока он спал, и сильный минерал проел себе путь к самым истокам его жизни. Все мудрецы страны были призваны ему на помощь, но ничего не оставалось, кроме как умереть. Его тело было сожжено на большой груде дров под песни радости и танцы, и народ ликовал.

ПЕРВЫЙ ЗНАХАРЬ.

Пока люди были собраны для этой цели, было сочтено целесообразным посовещаться о возможности добывания семян и плоти в пищу вместо глины, которая до этого времени была единственной едой человеческого рода. И пока они еще разговаривали, перед ними появился, придя неизвестно откуда, некто по имени Аттажен, «чье имя означает человек, или разумное существо». И Аттажен, поняв их желания, выбрал некоторых из старейшин среди них и наделил их силой; одного — чтобы он мог вызывать дождь, другого — чтобы он мог сделать так, чтобы дичь изобиловала, и так далее, каждому свою силу и дар, и преемникам каждого навечно. Это были первые знахари.

Прошло много лет со дня смерти Уиота, и в том же месте появился некто по имени Уиамот, считавшийся сыном Таку и Аузар — людей неизвестных, но местных; Бoscana полагает, что из «какой-то далекой земли». Этот Уиамот более известен под своим великим именем Чинигчинич, что означает «Всемогущий». Он впервые проявил свою силу перед людьми в день, когда они собрались вместе для той или иной цели; он появился, танцуя перед ними, увенчанный своего рода высокой короной, сделанной из длинных перьев, воткнутых в обруч, опоясанный своего рода юбкой из перьев, и с телом, выкрашенным в черный и красный цвета. В таком убранстве его называли тобет. Потанцевав некоторое время, Чинигчинич вызвал знахарей, или пуплемов, как их называли, к числу которых, по-видимому, всегда причислялись вожди, и подтвердил их силу; сказав им, что он пришел со звезд, чтобы научить их танцам и всему остальному, и повелев, чтобы во всех своих нуждах они облачались в тобет и танцевали так, как танцевал он, взывая к нему по его великому имени, дабы таким образом они могли получить просимое. Он научил их, как поклоняться ему, как строить ванкечи, или места поклонения, и как направлять свое поведение в различных жизненных делах. Затем он приготовился умереть, и люди спросили его, должны ли они похоронить его; но он предостерег их от попыток сделать это: «Если бы вы похоронили меня, — сказал он, — вы бы топтали мою могилу, и за это рука моя была бы тяжела на вас; берегитесь этого и всех своих путей, ибо знайте, я восхожу туда, где высокие звезды, где глаза мои будут видеть все пути людей; и всякий, кто не будет соблюдать мои заповеди и не будет следовать тому, чему я учил, знайте, болезнь поразит все его тело, и никакая пища не коснется его губ, медведь растерзает его плоть, и кривой зуб змеи ужалит его».

СВЯТИЛИЩА-УБЕЖИЩА.

Ванкеч, или место поклонения, по-видимому, представляло собой огороженное кольями пространство без крыши, внутри которого на помосте помещалось изображение бога Чинигчинича. Это изображение представляло собой шкуру койота или горной кошки, набитую перьями определенных птиц и различными другими предметами, так что оно выглядело как живое животное; лук и несколько стрел были прикреплены к нему снаружи, а другие стрелы были воткнуты в его горло так, что их оперение выглядывало изо рта, как из колчана. Все место ограждения было священным, и приближаться к нему следовало с благоговением; не похоже, чтобы жертвоприношения составляли какую-либо часть совершаемого там поклонения, а только молитва, а иногда своего рода пантомима, связанная с делом, в котором желали успеха — так, желая успеха в охоте, подражали действиям погони, прыгая и звеня тетивой лука. Каждый ванкеч был городом-убежищем с правами неприкосновенности, превосходящими любые, когда-либо дарованные в иудейских или христианских странах. Мало того, что каждый преступник был там в безопасности, независимо от своего преступления, но и само преступление как бы изглаживалось с того момента, и правонарушитель был волен покинуть святилище и ходить повсюду, как прежде; не дозволялось даже упоминать о его преступлении; все, что мог сделать мститель, — это указать на него и высмеять, говоря: «Смотрите, трус, который был вынужден бежать к Чинигчиничу!» Это бегство делалось тем более низким делом, что оно лишь переносило наказание с головы беглеца на голову кого-либо из его родственников; жизнь за жизнь, око за око и зуб за зуб, вплоть до третьего и четвертого поколения, ради справедливости.

Помимо Чинигчинича, они поклонялись, или, во всяком случае, боялись бога по имени Тауч, который обитал в горах и в недрах земли, появляясь, однако, время от времени в облике различных животных устрашающего вида. Каждый ребенок в возрасте шести или семи лет получал, посланное ему от этого бога, какое-либо животное в качестве защитника. Чтобы узнать, что это за животное или дух в облике животного, принимали наркотические напитки или же субъект постился и бодрствовал в ванкече в течение определенного времени, обычно трех дней. Тот, чей ранг давал ему право ждать появления своего духа-хранителя в священном ограждении, помещался там рядом с изображением бога, и на земле перед ним один из мудрецов набрасывал грубую фигуру какого-нибудь животного. Затем ребенка оставляли завершить свое бдение, предупредив при этом, чтобы он переносил его тяготы с терпением, ибо любая попытка нарушить его правила, путем еды, питья или иным образом, будет доложена богу распростертой фигурой, которую колдун начертил на глине, и что в таком случае наказание Чинигчинича будет ужасным. После того как все это заканчивалось, на правой руке ребенка, а иногда и на толстой части ноги, делался шрам путем покрытия части тела, «согласно требуемой фигуре», особой высушенной и растертой в порошок травой и поджигания ее. Это было клеймо или печать, требуемая Чинигчиничем, и, кроме того, предполагалось, что она укрепляет нервы и дает «лучший пульс для управления луком».

Акагчемемы, подобно многим другим калифорнийским племенам, относятся к большому канюку с чувствами почитания, в то время как с ним, по-видимому, было связано несколько обрядов и идей, присущих только им самим. Они называли эту птицу панес, и раз в год у них был праздник с тем же названием, в котором главной церемонией было убийство канюка, не пролив ни капли его крови. Затем с него снимали шкуру, стараясь изо всех сил сохранить перья в целости, так как они использовались при изготовлении юбки из перьев и диадемы, уже описанных как часть тобета. В самом конце тело хоронили внутри священного ограждения среди великой видимой скорби старых женщин, которые оплакивали его, как потерю родственника или друга. Предание объясняло это так: панес действительно когда-то была женщиной, на которую, блуждая по горным тропам, внезапно наткнулся великий бог Чинигчинич и превратил ее в птицу. Как это было связано с тем, что люди каждый год убивали ее заново, и с некоторыми необычайными идеями, бытовавшими относительно этого убийства, однако, отнюдь не ясно; ибо верили, что всякий раз, когда птицу убивали, она оживала снова, и более того — верили, что птицы, убитые в один и тот же ежегодный праздник во многих отдельных деревнях, были одной и той же птицей. Как эти вещи происходили или почему, никто не знал, было достаточно того, что они были заповедью и установлением Чинигчинича, чьи пути не были путями людей.

И БЫЛА ВОЙНА НА НЕБЕСАХ.

Перику из Нижней Калифорнии делились на две секты, поклонявшиеся двум враждующим божествам, которые вели друг с другом войну на истребление. Предание объясняет, что на небесах был великий владыка по имени Нипарая, который создал землю и море и был всемогущим и невидимым. Его женой была Анайикойонди, богиня, которая, хотя и не имела тела, родила ему божественно таинственным образом троих детей; один из которых, Куаайайп, был настоящим человеком и родился на земле, на горах Акарагуй. Очень могущественным был этот юный бог, и долгое время он жил с предками перику, о которых почти можно сделать вывод, что он их создал; во всяком случае, нам говорят, что он был способен создавать людей, извлекая их из земли. В конце концов люди убили этого своего великого героя и учителя и возложили на его голову терновый венец. Где-то он остается лежать мертвым по сей день, и он остается постоянно прекрасным, и тело его не знает тления. Кровь постоянно капает из его ран, и он больше не может говорить, будучи мертвым; однако есть сова, которая говорит с ним. И помимо вышеупомянутого бога Нипараи на небесах, был другой и враждебный бог по имени Вак или Тупаран. Согласно секте Нипараи, этот Вак вел войну против их любимого бога, был им побежден и изгнан с небес в пещеру под землей, пещеру, хранителями которой были киты морские. С извращенным, хотя и не неестественным упрямством, секта, считавшая Вака или Тупарана своим великим богом, упорствовала в сохранении идей, присущих только им самим в отношении правдивости вышеизложенной истории; и их рассказ о великой войне на небесах и ее результатах отличался от другого, как отличаются вероучения еретиков и ортодоксов повсюду; они приписывают, например, часть творения другим богам, помимо Нипараи. Кочими и остальные туземцы Калифорнийского полуострова, по-видимому, в основном придерживались тех же идей в отношении богов и сил над ними, что и перику, а колдуны всех их имели общие дуновения, прыжки, посты и другие кривляния, которые делают этих профессоров зловещего искусства столь похожими везде на нашей территории.

Туземцы Невады имеют представления о великом добром Духе, а также миф о злом; но у них нет особого класса, выделенного как знахари. Вера ютов кажется максимально идентичной вере Невады.

Команчи признают более или менее смутно Верховного Духа, но, по-видимому, используют Солнце и Землю как посредников с ним и, в некотором роде, как его воплощения. У них есть признанный корпус колдунов, называемых пуякантес, и различные религиозные церемонии и песнопения; по большей части простого рода, направленные к Солнцу как великому источнику жизни и к Земле как производителю и вместилищу всего, что поддерживает жизнь. По словам аббата Доменека, каждый команч носит маленькую фигурку солнца, прикрепленную к шее, или имеет изображение его, нарисованное на своем щите; от ушей каждого свисают также два полумесяца, которые, возможно, могут представлять луну.

Апачи признают верховную силу на небесах под именем Якс-такси-такси-танне, творца и хозяина всех вещей; но они не воздают ему никакого открытого служения или поклонения. Любому молчаливому хитрому человеку они привыкли приписывать общение с некой сверхъестественной силой и смотреть на него как на своего рода оракула в различных чрезвычайных ситуациях. Это, по сути, их знахарь, и в случаях болезни он делает вид, что совершает исцеления с помощью трав и церемоний различного рода.

Навахо, имея обычный класс колдунов, называют свое доброе божество Уайллахай, а свое злое — Чиндай; основная польза их доброго бога, по-видимому, состоит в том, чтобы защищать их от злого. При курении они иногда выпускают табачный дым к небесам с большой торжественностью; говорят, что это вызывает дождь; для той же цели используются некоторые длинные круглые камни, которые, как считается, сброшены облаками во время грозы, с различными церемониями.

Солнце, луна и звезды считаются силами, связанными с дождем и хорошей погодой; в то время как бог Монтесума их соседей пуэбло среди них неизвестен.

МОНТЕСУМА ПУЭБЛО.

Все города пуэбло, хотя и говорят на разных языках, придерживаются по существу одной и той же веры. Они, по-видимому, соглашаются с утверждением о существовании великого и доброго духа, чье имя слишком священно, чтобы его произносить; но большинство говорит, что Монтесума равен ему; а некоторые, опять же, что Солнце — это то же самое, что Монтесума, или равно ему. Существуют, кроме того, низшие божества воды — Монтесума в одном аспекте считается великим богом дождя, и как таковой часто упоминается как тот, кому помогает или с кем связан змей. Сверх всего этого существование общего класса или корпуса злых духов принимается как должное.

Многие места в Нью-Мексико претендуют на то, чтобы быть местом рождения великого вождя, учителя и бога Монтесумы. Во всяком случае, традиционно считается, что он появился среди пуэбло до того, как они прибыли в свои нынешние города или построили их. Некоторые предания сделали бы его либо предком, либо творцом этого же народа; но большинство рассматривает его как своего рода полу- или полностью божественного жреца, пророка, вождя и законодателя. С ограничениями, указанными в предыдущей заметке, мы можем справедливо рассматривать его одновременно как Мелхиседека, Моисея и Мессию этих странников пустыни пуэбло из Египта, о котором история не знает и чье имя даже предание не шепчет. Он научил свой народ строить города с высокими домами, сооружать эстуфы, или полусвященные потогонные домики, и разжигать и охранять священный огонь.

В Акоме, как говорят некоторые, был основан первый пуэбло, и оттуда люди двинулись на юг, образуя другие. Акома была одним, а Пекос — другим. В последнем Монтесума посадил дерево вверх ногами и сказал, что по его уходе странный народ будет угнетать их много лет, лет, в которые также не будет дождя, но что они должны упорно продолжать следить за священным огнем, пока дерево не упадет, когда он вернется с белой расой, которая уничтожит их врагов; и тогда снова пойдет дождь и земля станет плодородной. Говорят, что это дерево упало из своего ненормального положения, когда американская армия вошла в Санта-Фе.

ОН НЕ УМЕР, НО СПИТ.

Слежение за огнем, поддерживаемым в подземных эстуфах, обычно под слоем пепла и в чаше небольшого алтаря, было нелегкой задачей. Воины несли пост по очереди, некоторые говорили, в течение двух суток подряд, без еды, без питья, без сна, без всего. Другие утверждают, что это наблюдение продолжалось до тех пор, пока истощение и даже смерть не освобождали стражу — последнему не стоит удивляться, учитывая невыносимую духоту места и накопление углекислого газа. Останки умерших, как иногда предполагалось, уносил чудовищный змей. Считалось, что этот священный огонь является палладиумом города, и стражи у него могли мечтать о том дне, когда, придя с солнцем, Монтесума спустится по столбу дыма, корни которого они питали, и наполнит убогую маленькую эстуфу славой, подобной той, что была в скинии пустыни, о которой они не знали, где более грозный столп дыма осенял мистических херувимов. Надежда умирает последней, и смутные воспоминания о великом прошлом никогда полностью не исчезают ни у одного народа. Ни один истиннорожденный британский бард никогда не сомневался в возвращении Артура с его королевского отдыха в Авалоне, ни в том, что блеск Экскалибура снова станет однажды подобен молнии смерти в глазах ненавистных саксов. Пастухи на берегу Люцерна знают, что если бы Швейцарии грозила опасность, Телль вскочил бы со своего сна, как при треске рокового часа. «Когда Германия в самом низком положении, тогда ее величие ближе всего», — говорят странные старые баллады той земли; ибо тогда восстанет Великий Кайзер из склепа в Киффхойзере — Барбаросса восстанет, хотя его борода проросла сквозь длинный каменный стол. И франк не без своего спасителя: пойте, о трубадуры, пойте и гордо бейте по струнам! Кто устоит, пока Карл Великий спит в тени Унтерсберга? — И так наш часовой пуэбло, взбирающийся на крышу в Пекосе, глядя всегда на восток от Санто-Доминго на Рио-Гранде; он тоже ждет прекрасных ног на горах и перьев его —

Кто обитал в желтом солнце,

И скорбя об отчаянии человека,

Скользил по своим струящимся желтым волосам

На землю, чтобы править с любовью и принести

Блаженство мира.

Вожди пуэбло, по-видимому, являются в то же время жрецами; они совершают различные простые обряды, посредством которых признается сила солнца и Монтесумы, а также сила — согласно некоторым сообщениям — «Великого Змея, к которому по приказу Монтесумы они должны взывать о жизни»; они также совершают определенные церемонии, с помощью которых молятся о дожде. Существуют раскрашенные изображения Великого Змея, вместе с изображением уродливого рыжеволосого человека, объявленного олицетворяющим Монтесуму. О последнем также существовало в 1845 году в пуэбло Лагуна грубое изваяние или идол, предназначенный, по-видимому, представлять только голову божества; он был сделан из дубленой кожи в форме шляпы без полей или цилиндра, открытого снизу. Наполовину он был выкрашен в красный цвет; другая половина была зеленой. Зеленая сторона была грубо размечена, чтобы намекнуть на лицо: два треугольника были вырезаны для глаз; носа не было; круглая кожаная заплатка служила ртом, а две другие заплатки в соответствующем месте обозначали уши. Голову венчал небольшой пучок кожи, который, как говорят, дополнялся перьями в праздничные дни. Жалкое изображение, сказал бы кто-то, но на него смотрели его выставляющие с, по-видимому, величайшим благоговением; они преклоняли колени самым преданным образом, совершая форму молитвы и посыпая его белым порошком. Один из молящихся сказал, что это Бог и брат Бога; и люди выносят его в засушливые сезоны и, с танцами и другими обрядами, взывают к нему о дожде.

Христианство теперь стерло память о большинстве обрядов религии пуэбло, но доктор Тен Брук заметил, что многие из молящихся в христианской церкви в Лагуне несли в руках маленькие корзинки, содержащие изображения домашних животных или зверей охоты, вылепленные из грязи или теста; поскольку у тех, кто был удачлив на охоте или в накоплении скота, было обычаем, как это было там с незапамятных времен, приносить такие симулякры своего процветания к алтарю Бога — вероятно, модификация, вызванная бедностью народа, обряда, столь же древнего, как алтарь Авеля, а именно, приношение первенцев и начатков тому Божеству, чье благословение дало приплод.

Утверждалось, без особых оснований или вероятности истины, что пуэбло поклонялись огню и воде.

Моки ничего не знают о Монтесуме; они верят в Великого Отца, живущего там, где восходит солнце, и в великую Мать, чей дом там, где солнце заходит. Этот Отец — отец зла, войны, эпидемий и голода; но от матери исходят вся их радость, мир, изобилие и здоровье.

БОЖЕСТВА МОХАВЕ.

Мохаве рассказывают о неком Матевиле, творце неба и земли, который имел обыкновение в прошлом оставаться среди них в некой грандиозной каса. Это жилище было, однако, по какому-то недоброму событию разрушено; народы были уничтожены; и Матевиль отправился на восток. Откуда в последние дни он снова вернется, чтобы укрепить, процветать и жить со своим народом вечно. У этого Матевиля, или Матовелии, есть сын по имени Мастамхо, который создал воду и посадил деревья. Существует также Злой Дух Ньюати.

Из письма, только что полученного от судьи Роузборо, я могу завершить эту главу некоторыми новыми и ценными фактами относительно религиозных идей некоторых племен — неточно указанных — северо-западной части Верхней Калифорнии. Ученый судья уделил необычное внимание предмету, о котором он пишет, и его возможности для получения информации должны были быть частыми в течение десяти лет путешествий и проживания в районах северных округов Калифорнии:—

Среди племен в окрестностях реки Тринити найдена легенда, относящаяся к некоему Ваппеккемоу, который был великаном и, по-видимому, отцом и вождем дочеловеческой расы, подобной ему самому. Он был изгнан из страны, которую населял — близ устья Кламата — за непослушание или оскорбление какого-то великого бога, и против него было произнесено проклятие, так что даже его потомки никогда не должны были вернуться в ту землю. После изгнания этих Анакимов предки народа, к которому принадлежит эта легенда, спустились с северо-запада, направление миграции, согласно судье Роузборо, единообразно соблюдаемое в легендах всех племен северо-западной Калифорнии. Эти новые поселенцы, однако, подобно своим предшественникам из расы великанов, поссорились с великим богом и были оставлены им на произвол судьбы, будучи отданы в руки определенных злых сил или дьяволов. Из них первый — Омаха, который, обладая обликом медведя гризли, невидим и ходит повсюду, принося болезни и несчастья человечеству. Далее есть Макалай, демон с рогом, как у единорога; он быстр, как ветер, и передвигается большими прыжками, как кенгуру. Вид его обычно означает смерть для смертных. Существует, в-третьих, ужасное существо по имени Каликнатек, которое кажется верным воспроизведением великой птицы грома севера: так, Каликнатек «это огромная птица, которая сидит на горной вершине и высиживает в тишине свои мысли, пока не проголодается; тогда она устремится вниз над океаном, схватит большого кита и унесет его на свой горный трон для единственной трапезы».

Помимо вышеупомянутых сил зла, у этих людей Тринити есть легенды, связанные с другими персонажами той же природы, среди которых Ванусвегок, Сургельп, Напоусней и Некуйте.

Когда белые старатели впервые пришли работать на реку Тринити, их приход вызвал, как можно себе представить, много неудовлетворительных спекуляций среди аборигенов; одни говорили одно о белых, другие — другое. Наконец, старый провидец из долины Хупа разрешил вопрос, объявив, что пришельцы были потомками того изгнанного Ваппеккемоу, с голов которых вышеупомянутое проклятие, запрещающее их возвращение, было каким-то образом снято.

КУХОННАЯ КУЧА ХОГЕЙТОВ.

У прибрежных жителей северной Калифорнии есть история о таинственном народе под названием Хогейты, которым приписывается огромный слой ракушек мидий и костей животных, до сих пор существующий на плоскогорье Пойнт-Сент-Джордж, недалеко от Кресент-Сити. Эти Хогейты, числом семь, как говорят, прибыли на это место в лодке, построили себе «дома над землей, по стилю белых людей» — все это примерно в то время, когда первые туземцы спустились по побережью с севера. Эти Хогейты, живя в упомянутом пункте, убивали много лосей на суше и много тюленей и морских львов во время рыболовных экспедиций со своих лодок; используя для последней цели своего рода гарпун, сделанный из ножа, прикрепленного к палке, и все это прикрепленное к лодке длинной веревкой. Они также часто плавали к определенным скалам и нагружали свои маленькие суда мидиями. Всем этим они обеспечивали себе много пищи, и отходы ее, кости, ракушки и так далее, быстро накопились в большую кухонную кучу, которую можно видеть до сих пор. Однажды, однако, когда все Хогейты были в море в своей лодке, они ударили огромного морского льва своим грубым гарпуном и, не в силах или не желая перерезать или сбросить свою веревку, были увлечены с ужасающей скоростью к большому водовороту под названием Чарекквин, который лежал далеко на северо-западе. Это место, куда уходят души, где в темноте и холоде духи дрожат вечно; живые люди страдают даже от его ветров — от северо-западного ветра, мрачного и горького Чаррек-равека. И как только лодка достигла края этого страшного места, смотрите, чудесная вещь: веревка порвалась, и морское чудовище было унесено в одиночку в водоворот ветра и воды, в то время как Хогейты были подхвачены в воздух; вращаясь снова и снова, их лодка плавно поплыла вверх в просторы небес. Никогда больше на земле не видели Хогейтов; но есть семь звезд на небе, о которых знают все люди, и эти звезды — семь Хогейтов, которые когда-то жили там, где сейчас находится большая ракушечная куча возле Кресент-Сити.

ГЛАВА VI. БОГИ, СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННЫЕ СУЩЕСТВА И ПОКЛОНЕНИЕ.

Боги и религиозные обряды Чиуауа, Соноры, Дуранго и Синалоа — Мексиканская религия, воспринимаемая с разной степенью доверчивости разными слоями населения — Мнения различных писателей о ее природе — Монотеизм Несауалькойотля — Современное состояние изучения мексиканской мифологии — Тескатлипока — Молитвы к Нему во время эпидемии, войны, за тех, кто во власти — Молитва, используемая отпускающим грехи жрецом — Подлинность вышеуказанных молитв — Характер и труды Саагуна.

От городов пуэбло давайте теперь спустимся в Мексику, взглянув сначала на северных и северо-западных соседей этого великого народа, который правил на плато Анауак. Чиуауанцы поклонялись великому богу, называемому ими «капитаном небес», и признавали низшее божество, пребывающее в их жрецах и знахарях и вдохновляющее их. Они воздавали почести солнцу; и когда на небесах появлялась какая-либо комета или другое явление, они приносили жертву оному; их жертвоприношение было во многом на мексиканский манер — фрукты, травы и такие вещи, которые у них были, вместе с кровью, взятой из их тел уколами шипа.

БОГИ СОНОРЫ И ДУРАНГО.

В Соноре — великом центральном сердце Мексики, чьи удары становятся все более ясно ощутимыми по мере того, как мы приближаемся к нему, — смутные чувства трепета и благоговения, с которыми дикарь относится к невидимым, неизвестным и непознаваемым силам, начинают, наконец, несколько терять свою расплывчатость и кристаллизоваться в признание силы, которую следует представлять и символизировать богом, сделанным руками. Подношения ему также начинают все больше терять свою примитивную простую форму, и кровь, без которой нет прощения грехов, окрашивает грубый алтарь, который более аркадская раса лишь нагромождала цветами и фруктами. Туземцы Соноры приносят, говорит Лас Касас, «многих оленей, волков, зайцев и птиц перед большим идолом, под музыку многих флейт и других их инструментов; затем, разрезая животных пополам, они вынимают их сердца и вешают их вокруг шеи изображения, смачивая его текущей кровью. Несомненно, что единственным подношением, совершаемым во всей этой провинции Сонора, были сердца животных». Все это они делали более особенно в двух великих праздниках, которые у них были: один во время посева, другой во время сбора урожая; и у нас есть основания радоваться, что дело обстояло не хуже, основания быть довольными, что сердца храбрых мужчин и прекрасных женщин, и нежных детей, не знающих своей правой руки от левой, не требовались, как в стране орла и знамени кактуса, чтобы кормить этого дьявольского Минотавра — суеверие.

Жители Дуранго называли главную силу, в которую верили, Мейункаме, то есть «Творец всех вещей»; у них был другой бог, Качирипа, чье имя — все, что мы о нем знаем. У них были, кроме того, бесчисленные частные идолы, пенаты всех возможных и невозможных фигур; некоторые были каменными, сформированными только природой. В одной деревне они поклонялись большому кремневому ножу, чтобы их кремневые орудия всякого рода были хорошими и верными. У них были боги бури и боги солнечного света, боги добра и боги зла, боги всего на небесах вверху, или на земле внизу, или в водах под землей. Их идолы получали кровавые жертвы, не всегда животных; чаша, содержащая бобы и приготовленную человеческую плоть врага, предлагалась им для успеха в войне.

Многое из предыдущего параграфа относится также к Синалоа или не может быть точно локализовано более в одной провинции, чем в другой. Говорят, что синалоа почитали превыше всех других богов одного по имени Кокоуаме, что означает, в переводе, Смерть. Они поклонялись также некоему Оурабе, что означает Доблесть, предлагая ему луки, стрелы и всякого рода инструменты войны. Сехуатобе, то есть Удовольствию, они приносили в жертву перья, одежду, стеклянные бусы и женские украшения. Бамусехуа был богом воды. В некоторых частях, говорят, признавался божественный элемент в обычных травах и птицах. Одно божество — или дьявол, как называет его Рибас с изысканной вежливостью, которая отличает теософского историка, — было особым покровителем класса колдунов, близко напоминающих шаманов и знахарей севера. Никто, казалось, не знал точно сил этого божества, но все признавали их масштаб, признавая с почтительным трепетом их последствия; последствия, вызванные через посредство колдунов, путем использования мешочков, погремушек, магических камней, дуновений, высасываний и всей той рутины колдовства, с которой мы уже знакомы. Это божество называли Дедушкой или Предком.

Один народ Синалоа, таху, в окрестностях Кульякана, выращивал больших змей, к которым они питали немалое почтение. Они умилостивляли своих богов подношениями драгоценных камней и богатых тканей, но не приносили в жертву людей. С совершенно характерным намеком аббат Доменек говорит, что, хотя они были крайне аморальны в основном, они настолько высоко уважали женщин, которые посвящали себя жизни в безбрачии, что устраивали великие праздники в их честь — оставляя читателю предполагать, что у таху был класс женщин-религиозных, которые посвящали себя жизни в целомудрии и уважались по этой причине; истина же обнаруживается при обращении к автору Кастаньеде — у которого, по-видимому, аббат взял эту полуправду и целую ложь, — что эти почтенные безбрачные женщины были общественными проститутками народа.

МЕКСИКАНСКАЯ РЕЛИГИЯ И ЕЕ ИСТОРИКИ.

Мексиканская религия, как она передана нам, представляет собой запутанный и сталкивающийся хаос фрагментов. Если когда-либо у великого народа Анауак был свой Гесиод или свой Гомер, ни один луч его света не достиг спотыкающихся ног исследования в этом направлении; ни одно эхо его гармонии не было когда-либо услышано ни одним ухом, менее тупым, чем у Зумарраги. Немногим людям дано подняться над своим веком, и глупо ожидать винограда от терновника или инжира от чертополоха; однако трудно полностью подавить некоторые чувства сожаления, вчитываясь в те увесистые тома истории XVI и XVII веков, которые касаются мексиканской религии; гораздо меньше жалеешь неизбежное суеверие и детское невежество варвара, чем дряхлость его христианского историка и критика — был некоторый элемент надежды и свидетельство достижений в том, что знал полуцивилизованный варвар; но с каких высот афинской, римской и александрийской философии и красноречия пала цивилизация в тупое и высокомерное невежество хроник духовенства Испании.

Мы уже заметили существование по меньшей мере двух школ религиозной философии в Мексике, двух средних уровней мышления: один — вульгарный и доверчивый, другой — более просвещенный и рефлексивный. В результате этого разные писатели несколько расходятся в своих мнениях относительно точной природы и сущности этой религии, одни говорят одно, другие — другое. Я не могу показать это более кратко и — что гораздо важнее в таком предмете — более точно, чем процитировав ряд этих мнений:

«Обращаясь от простых верований диких племен Америки к сложной религии полуцивилизованного мексиканского народа, мы находим то, чего могли бы естественно ожидать: громоздкий политеизм, осложненный смешением нескольких национальных пантеонов, и помимо и сверх этого, некоторые проявления доктрины божественного верховенства. Но об этих доктринах, кажется, говорили более определенно, чем оправдывают доказательства. Следует признать замечательное местное развитие мексиканского теизма, насколько мы можем принять отчет туземного историка Иштлильшочитля о поклонении, воздаваемом Несауалькойотлем, королем-поэтом Тескоко, невидимому верховному Тлоке-Науаке, тому, кто имеет все в себе, причине причин, в чьей увенчанной звездами пирамиде стоял идол, и кто там не получал кровавых жертв, а только цветы и благовония. И все же было бы более удовлетворительно, если бы истории, рассказанные этим ацтекским панегиристом своих королевских предков, были подтверждены другими записями. Следы божественного верховенства в мексиканской религии особенно связаны с Тескатлипокой, «Сияющим Зеркалом», божеством, которое кажется по своей первоначальной природе богом Солнца, а отсюда, путем расширения, ставшим душой мира, творцом неба и земли, владыкой всех вещей, Верховным Божеством. Такие концепции могли в той или иной мере возникнуть в туземной мысли, но следует указать, что замечательные ацтекские религиозные формулы, собранные Саагуном, в которых божество Тескатлипока является столь заметной фигурой, показывают следы христианской примеси в своем материале, а также христианского влияния в своем стиле. В отчетливой и абсолютной личности божественным Солнцем в ацтекской теологии был Тонатиу, чья огромная пирамидальная насыпь стоит на равнине Теотиуакана, свидетель его поклонения для будущих веков. Помимо этого, религия Мексики в своей сложной системе, или совокупности великих богов, такой, какая получается в результате смешения и союза божеств нескольких народов, показывает солнечный элемент, глубоко и широко укоренившийся в других персонажах ее божественной мифологии, и приписывает особенно солнцу титул Теотль, Бог».

СЛОЖНОСТЬ АЦТЕКСКОЙ ТЕОЛОГИИ.

«Примечательно, — говорит профессор Дж. Г. Мюллер, — что хорошо образованный Акоста не должен был ничего знать о поклонении высочайшему невидимому Богу под именем Теотль. И все же это поклонение было сообщено самым достоверным образом другими и сделано очевидным из более точных утверждений относительно природы этого божества. Его прозвали Ипальнемоан, то есть Тот, через Кого мы живем, и Тлокенауаке, то есть Тот, Кто есть все вещи через самого себя. На него смотрели как на первопричину и сущность всех вещей, и как на особенно восседающего на высоких, окруженных облаками горах. Справедливо Вуттке спорит против любой концепции этого божества как монотеистического, учитывая политеизм народа — ибо политеизм и монотеизм не будут запряжены вместе; даже если бы было найдено логическое согласие, внутренние духи принципов двух все равно были бы противопоставлены друг другу. Другой аргумент также ясно выделяется в полном отсутствии каких-либо молитв, подношений, праздников или храмов этому богу или в его честь. Из этого очевидно, что Теотль не был богом простого народа. И все же это, с другой стороны, не может оправдать нас — принимая во внимание столь часто встречающиеся утверждения хорошо информированных авторитетов — в отрицании в целом всех следов пантеистического монотеизма, так как последний может легко возникнуть среди культурных политеистов как логический результат и исход их естественной религии. Несауалькойотль, просвещенный король Тескоко, обожал как причину причин бога без изображения. Вождь тотонакских аборигенов Семпоаллана имел, если мы можем верить речи, вложенной в его уста Лас Касасом и Эррерой, идею о высочайшем боге и творце. Эта абстрактная идея также здесь, как и в других частях Америки, переплелась с концепцией бога-солнца. Отсюда мексиканцы называли бога-солнца преимущественно Теотль; и тот просвещенный король Тескоко, который построил храм из девяти этажей — символизирующий девять небес — в честь звезд, называл бога-солнца своим отцом».

«К самым древним богам, — говорит Клемм, — принадлежали божества природы, а также высочайшее существо по имени Теотль, Бог. Он был совершенным, независимым и невидимым и, следовательно, не представленным никаким изображением. Его качества были представлены выражениями вроде этих: Тот, через Кого мы живем, Тот, Кто есть все в самом себе. Этот бог почти полностью совпадает с Хозяином Жизни североамериканцев. В оппозиции к нему находится злой дух, враг человечества, который часто является им и пугает их. Его называют Тлакатекололотль, то есть Разумная Сова, и может, возможно, подобно Хромоногому перуанцев, быть пережитком времен, когда старые народы охотников населяли леса и горы. Рядом с Теотлем был Тескатлипока, то есть Сияющее Зеркало; он был богом провидения, душой мира и творцом неба и земли. Теотль не был представлен никаким изображением и, вероятно, не почитался подношениями или в каких-либо специальных храмах; Тескатлипока, однако, был так представлен, и притом как юноша, потому что время не могло иметь власти над его красотой и его великолепием. Он вознаграждал праведных и наказывал нечестивых болезнями и несчастьями. Он создал мир, и человечество, и солнце, и воду, и он был сам в определенной степени надзирателем оных».

ТЛОКЕ-НАУАКЕ.

Аббат Брассер убежден, что мексиканцы и некоторые соседние или родственные народы обладали знанием о Верховном Боге; однако он также считает, что имена великих жрецов и законодателей часто использовались вместо Единого Имени, превыше всякого имени, или смешивались с ним. Он говорит: «В дошедших до нас преданиях имя законодателя часто смешивается с именем божества; и за символической завесой, скрывающей первобытную историю, тот, кто цивилизовал американцев и пробудил в них к жизни новую веру, умышленно отождествляется с Отцом всеобщего творения. Писатели, повествующие об истории древних американских народов, признают, что ко времени высадки испанцев на землю западного материка не было ни одного народа, который бы не признавал существования верховного божества и арбитра вселенной. В этом смешении религиозных идей, которое является неизбежным результатом невежества и суеверий, представление об уникальном бестелесном существе, о невидимой силе пережило крушение чистых первобытных верований. Под именем Тлоке-Науаке мексиканцы поклонялись Тому, кто является первопричиной всех вещей, кто хранит и поддерживает все своим провидением; называя его также, по той же причине, Ипальнемоани, Тем, в ком и кем мы существуем и живем. Этот бог был тем же Кунаб-Ку, Единосвятым, которому поклонялись на Юкатане; тем же Гураканом, Голосом, который взывает, Сердцем Небес, почитаемым гватемальскими народами Центральной Америки; и, наконец, тем Теотлем, Богом, чье имя мы встречаем в зендальских и мексиканских книгах. Этот "Бог всей чистоты", как его называли в мексиканской молитве, был, однако, слишком возвышен для представлений простолюдинов. Его существование признавали, и мудрецы взывали к нему; но у него не было ни храмов, ни алтарей — возможно потому, что никто не знал, как его следует изображать, — и лишь в последние времена ацтекской монархии Несауалькойотль, царь Тескоко, посвятил ему теокалли о девяти террасах, без статуй, под титулом неизвестного бога». [VI-12]

Господин Галлатин говорит о мексиканцах: «Их мифология, насколько нам известно, представляет собой множество несвязанных между собой богов, не имеющих видимой системы или единства замысла. Она не обнаруживает никаких признаков метафизических изысканий или работы воображения. Если рассматривать ее лишь как развитие интеллектуальных способностей человека, она во всех отношениях значительно уступает религиозным системам Египта, Индии, Греции или Скандинавии. Если она была заимствована, то из какой-либо варварской страны и привезена оттуда прямо в Мексику, поскольку в более северных частях Америки не обнаруживается никаких следов подобного культа». [VI-13]

«Ацтеки, — пишет Прескотт, — признавали существование Верховного Творца и Владыки Вселенной. Но идея единства — существа, воля которого есть действие, не нуждающегося в низших служителях для исполнения своих замыслов — была слишком проста или слишком грандиозна для их понимания; и они искали утешения, как водится, в множестве божеств, которые ведали стихиями, сменой времен года и различными занятиями человека. Среди них было тринадцать главных божеств и более двух сотен второстепенных; каждому из них был посвящен какой-то особый день или соответствующий праздник». [VI-14]

ПЕРВОБЫТНЫЙ КУЛЬТ.

По мнению господина Скуэра: «Исконные божества мексиканского пантеона немногочисленны. Так, когда мексиканцы вступали в войну в защиту свободы или суверенитета своей страны, они взывали к Богу Войны под его обличем и именем Уицилопочтли. Когда же на них внезапно нападали враги, они призывали того же бога под его обличем и именем Пайнальтон, что означало Бог Чрезвычайных Обстоятельств и т. д. По сути своей, как уже отмечалось в другом месте, все божества как мексиканской, так и любой другой мифологии сводятся к первобытным Богу и Богине». [VI-15]

«Население Центральной Америки, — говорит виконт де Бюсьер, — хотя и сохранило смутное представление о высшем вечном Боге и творце, известном под именем Теотль, обладало столь же многочисленным олимпом, как греки и римляне. Судя по всему — если следовать самым древним, хотя, к сожалению, и самым туманным легендам, — в цивилизованный период, предшествовавший последовательным вторжениям варварских орд с севера, жители Анауака сочетали представление о верховном существе с культом солнца и луны, принося им в жертву цветы, фрукты и начатки урожая. Древнейшие памятники страны, такие как пирамиды Теотиуакана, были бесспорно посвящены этим светилам. Проследим же некоторые из наиболее ярких черт этих народов. Среди их богов встречается один, изображаемый в виде вечно юного мужчины и почитаемый как символ верховного и таинственного Бога. Другие два бога следили за смертными с высоты небесного града и были призваны исполнять их молитвы. Воздух, земля, огонь и вода имели своих особых божеств. Женщина-змея, плодовитая женщина, та, что рожала исключительно двойнях, почиталась как матерь человеческого рода. Солнце и луна имели свои алтари. Различные божества ведали явлениями природы: днем, ночью, туманом, громом, урожаем, горами и так далее. Души, загробный мир, воины, охотники, торговцы, рыболовство, любовь, опьянение, медицина, цветы и многое другое имели своих особых богов. Множество героев и прославленных царей, которым была дарована апофеоза, занимали свое место в этом обширном пантеоне, где также восседали двести шестьдесят божеств низшего ранга, каждому из которых тем не менее был посвящен один из дней года. Наконец, каждый город, каждая семья, каждый человек имели своего небесного покровителя, которому воздавался культ. Число храмов соответствовало числу богов; эти храмы встречались повсюду: в городах, в полях, в лесах, вдоль дорог, и в каждом из них были жрецы, несшие службу. Эта сложная мифология была общей для всех народов Анауака, даже для тех, которых империя не смогла покорить и с которыми находилась в состоянии войны; но каждая страна имела своего любимого бога, и этот бог был для нее тем же, чем Уицилопочтли, бог войны, был для ацтеков». [VI-16]

Мексиканская религия, как резюмирует господин Бранц Майер, [VI-17] «представляла собой смесь спиритуализма и грубого идолопоклонства; ибо ацтеки верили в Верховное Божество, которое они называли Теотлем, Богом, или Ипальнемоани, Тем, кем мы живем, или Тлоке-Науаке, Тем, у кого все заключено в самом себе, в то время как их злой дух носил имя Тлалатекололотль, Разумная Сова. Эти духовные существа окружены множеством меньших божеств, которые, вероятно, являлись исполнительными агентами Теотля. Таковы были Уицилопочтли, бог войны, и Теояомики, его супруга, в чьи обязанности входило препровождать души воинов, погибших при защите своих очагов и религии, в "дом солнца", ацтекский рай. Уицилопочтли, или Мекстли, бог войны, был особым покровителем ацтеков; и поскольку они были всецело преданы войне, к этому божеству всегда взывали перед битвой и вознаграждали его после нее жертвоприношением многочисленных пленников, захваченных в бою».

МЕКСИКАНСКАЯ РЕЛИГИЯ, ГРЕЧЕСКАЯ И РИМСКАЯ.

«Религия мексиканцев, — пишет сеньор Карбахаль Эспиноса, [VI-18] плагиатируя как можно более дословно у Клавихеро, — представляла собой ткань заблуждений, жестоких и суеверных обрядов. Подобные недуги человеческого разума неотделимы от религиозной системы, берущей начало в капризе и страхе, что мы видим даже у самых культурных народов древности. Если сравнить религию мексиканцев с религией греков и римлян, обнаружится, что последняя более суетна и нелепа, а первая — более варварска и кровожадна. Эти знаменитые народы древней Европы чрезмерно умножили своих богов из-за низкого представления, которое они имели об их могуществе; ограничивая их власть узкими пределами, приписывая им самые чудовищные преступления и справляя их культ с такими отвратительными мерзостями, которые столь справедливо осуждались отцами христианства. Боги мексиканцев были менее несовершенными, и их культ, хоть и суеверный, не содержал ничего противного приличиям. Они имели некоторое, хотя и несовершенное, представление о Верховном Существе — абсолютном, независимом, полагая, что они должны платить ему дань, поклонение и страх. У них не было никакого изображения, которым можно было бы его представить, поскольку они считали его невидимым, и они не давали ему никакого иного имени, кроме общего — Бог, что на мексиканском языке звучит как теотль, по смыслу даже больше напоминающее теоса греков, нежели по произношению; однако они использовали в высшей степени выразительные эпитеты для обозначения величия и могущества, которыми, по их мнению, он был наделен, называя его Ипальнемоани, то есть Тем, кем мы живем, и Тлоке-Науаке, что означает Тот, кто есть все вещи в самом себе. Но познание и почитание этой Верховной Сущности были затменены множеством богов, изобретенных суеверием. Более того, народ верил в злого духа, враждебного человечеству, называя его Тлакатекололотль, или Разумная Сова, и утверждая, что он часто являлся людям, чтобы навредить им или запугать».

«Мексиканцы и тескуканцы, — вслед за сеньором Пиментелем, — признавали существование Верховного Существа, Первопричины, и давали ему этот общий титул Теотль — Бог, аналогия которого с теосом греков уже отмечалась различными авторами. Идея Бога — одна из тех, что кажутся коренными для самого нашего существования... У мексиканцев и тескуканцев эта идея была омрачена поклонением тысяче богов, к которым взывали во всех чрезвычайных обстоятельствах; из этих богов тринадцать были главными, причем наиболее заметными являлись бог провидения, бог войны, а также бог ветра и вод. Бог провидения восседал на небесах и ведал всеми человеческими делами. Бог вод считался устроителем плодородия земли, и обитель его находилась на высочайшей из гор, где он располагал тучи. Бог войны был главным покровителем мексиканцев, их путеводителем в странствиях из таинственной страны Ацтлан, богом, чьей милости они были обязаны теми великими победами, которые возвысили их из ничтожного состояния озерных рыбаков до владык Анауака. Бог ветра имел более мягкий облик... Мексиканцы также поклонялись солнцу и луне и даже, судя по всему, некоторым животным, считавшимся священными. В ацтекской мифологии фигурировал также злой гений по имени Человек-Сова, [VI-19] поскольку добро и зло, перемешанные здесь, на земле, должны быть каким-то образом объяснены. Так, персы имели своих Оромазда и Аримана, первый из которых был гением добра, а второй — зла, и так впоследствии манихейство предлагает нам аналогичные объяснения». [VI-20]

БЕЗЫМЯННЫЙ БОГ.

Солис, пиша о Мексике и мексиканцах, говорит: «Едва ли сыскалась бы улица без своего божества-покровителя; не было и никакой природной напасти без алтаря, к которому прибегали бы за исцелением. Они воображали и создавали своих богов из собственного страха; не понимая, что умаляют могущество одних тем, что приписывали другим... Но при всем их многочисленном пантеоне и столь полном ослеплении их идолопоклонства они не были лишены знания о Высшем Божестве, которому приписывали сотворение небес и земли. Этот первоисточник вещей был у мексиканцев богом без имени; в их языке не было слова, которым можно было бы его выразить, они лишь давали понять, что знают его, благоговейно указывая на небо и наделяя его на свой манер атрибутом неизреченности с тем родом религиозной неопределенности, с каковой афиняне почитали Неведомого Бога». [VI-21]

Толмач Кодекса Теллериано-Ременсис называет Верховного Бога мексиканцев именем Тонакатеотль. [VI-22] Толмач говорит: «Бог, Господь, Творец, Правитель всего — Тлоке, Науак, Тлальтимпаке, Теотлалале-Матлава-Тепева — все эти эпитеты они воздавали своему богу Тонакатеотлю, который, по их словам, был богом, сотворившим мир; и только его одного они изображали в короне как владыку всего. Они никогда не приносили жертв этому богу, ибо говорили, что он не заботится о подобных вещах. Все остальные, кому они приносили жертвы, были некогда людьми или демонами». [VI-23]

Мы уже видели у Эрреры, что «мексиканцы признавали Верховного Бога, Господа и творца всего сущего, и упомянутый Бог был главным, кого они почитали, взирая на небеса и называя его Творцом неба и земли». [VI-24] В противовес этому полезно рассмотреть следующий отрывок из того же автора: «Таково было ослепление мексиканцев даже перед лицом естественного света, что они не мыслили, подобно людям здравого суждения, будто все сотворенные вещи были делом и следствием некоей неизмеримой и бесконечной причины, каковой является лишь одна Первопричина и истинный Бог... И в одной лишь Мексике (согласно общему мнению) они имели и почитали две тысячи богов, главными из которых были Визилипуцтли и Тескатлипукатль, которые как верховные были воздвигнуты на вершине великого храма над двумя алтарями... Тескатлипукатль был богом провидения, а Визилипуцтли — богом войны». [VI-25]

Говоря о мексиканских храмах [VI-26] и богах, Овьедо говорит: «Но у Монтесумы имелся главный [храм], наряду с тремя другими молельнями, в которых он приносил жертвы в честь четырех богов, или идолов, имевшихся у него; один из них был у них богом войны, как у язычников Марс; другому они воздавали почести и приносили жертвы как богу вод, подобно тому как древние почитали Нептуна; другого они обоготворяли как бога ветра, подобно тому как заблудшие язычники почитали Эола; а еще одного они чтили как своего владыку, и это было солнце... У них были и другие боги; одного они делали богом кукурузных полей, приписывая ему способность охранять и приумножать их, как это делали сочиняющие басни поэты и древние старики для Цереры. У них были боги для всего, наделяя каждого атрибутами согласно своим домыслам, облекая их тем божественным началом, которого у них не было и которым не подобало наделять никого, кроме единого истинного Бога». [VI-27]

Говоря в общих чертах, вероятно, о значительной части Новой Испании, Торквемада говорит: «Эти идолопоклонники не отрицали, что у них был бог по имени Ипальнемоалони, то есть Владыка, коим мы живем, и природа его такова, что существование его заключено в нем самом: [VI-28] что более всего свойственно Богу, сущая жизнь которого есть в его сущности. Но в чем эти люди заблуждались, так это в том, что они дробили это божество и приписывали его многим богам; однако на самом деле и по правде они признавали Верховного Бога, которому все остальные были подчинены. Но из-за величия своих грехов они лишились веры и впали в это заблуждение подобно другим народам, которые поступили так же».

АКОСТА И ТЕОТЛЬ.

Акоста, как уже отмечалось профессором И. Г. Мюллером, либо никогда не слышал о существовании имени Теотль и связанных с ним идей, о которых говорят столь многие историки, либо не верил в них. [VI-29] Упомянутый Акоста говорит: «Если мы станем искать в индейском языке слово, соответствующее этому имени Бога, как на латыни Deus, по-гречески Theos, на иврите El, по-арабски Alla, то мы не найдем такового ни в языке куско, ни в мексиканском. Так что те, кто проповедует индейцам или пишет для них, используют наше испанское имя Dios, приспосабливая его к акценту или произношению индейских языков, которые сильно различаются, откуда и видно малое познание их о Бога, коль скоро они не могут даже назвать его иначе как нашим собственным именем: однако по правде у них имелось некоторое небольшое познание... Мексиканцы почти тем же образом [что и перуанцы] после верховного Бога поклонялись Солнцу: и поэтому они называли Фернандо Кортеса Сыном Солнца за его заботу и мужество в покорении земли. Но величайшее поклонение они воздавали идолу по имени Вицилипуцтли, которого во всем этом регионе называли сильнейшим и Владыкой всего: по этой причине мексиканцы построили ему храм, величайший, прекраснейший, высочайший и самый пышный из всех прочих... Но здесь мексиканское идолопоклонство было более пагубным и вредоносным, чем у инков, как мы увидим яснее в дальнейшем, ибо большая часть их поклонения и идолопоклонства была обращена к идолам, а не к природным вещам, хотя они и приписывали естественные эффекты этим идолам, такие как дождь, умножение скота, войну и деторождение, точно так же как греки и латиняне создали идолов Феба, Меркурия, Юпитера, Минервы и Марса. В заключение, всякий, кто присмотрится повнимательнее, обнаружит, что этот способ, коим дьявол использовал обман индейцев, есть тот же самый, каковым он обманывал греков и римлян и других древних язычников, внушая им, будто эти примечательные творения — солнце, луна, звезды и стихии — обладают властью и авторитетом творить добро или зло людям». [VI-30]

ЕВГЕМЕРИСТИЧЕСКАЯ ТЕОРИЯ МЕНДИЕТЫ.

Мендиєта говорит: «Следует отметить в качестве общего правила, что, хотя эти люди на всем материке этих Индий, от дальних частей Новой Испании до земель Флориды и еще дальше до королевств Перу, имели, как уже было сказано, множество идолов, которых они почитали как богов, тем не менее превыше всего они все же почитали солнце как главнейшее и могущественнейшее. И они посвятили солнцу самый большой, богатый и пышный из своих храмов. Это должно быть то могущество, которое мексиканцы называли Ипальнемоуани, то есть "тем, кем живут все", и Моюкуюяцин айак окийокукс айак окипик, то есть "тем, кого никто не создавал и не формировал, но кто, напротив, сотворил все вещи своей собственной силой и волей"... Столь велики вымыслы и басни, которые индейцы изобретали о своих богах, и столь по-разному они рассказываются в разных селениях, что они не могут ни прийти к согласию между собой в их пересказе, ни сыскать кого-либо, кто смог бы их понять. В главных провинциях этой Новой Испании — после солнца, бывшего общим богом для всех них, — каждая провинция имела своего особого и главного бога, которому она приносила жертвы превыше всех прочих: как мексиканцы Узилопучтли — имя, которое испанцы не могли произнести и называли Охолобос, "восемь волков", или Училибос; как тескуканцы — Тескатлипуку; как тласкаланцы — Камачтли, а чолуланцы — Кецалькоатля; несомненно, все они были знаменитыми людьми, совершившими какие-то выдающиеся подвиги или изобретшими что-то новое на благо и во славу государства; или же, возможно, они дали народу законы и правила жизни, или научили их ремеслам, или приношению жертв, либо чему-то еще, что показалось хорошим и достойным быть вознагражденным благодарным признанием... Демон, старый враг, не довольствовался той службой, которую эти люди оказывали ему в поклонении почти каждому видимому творению, создавая из них идолов, резных и расписных, но он также держал их ослепленными тысячей видов колдовства, пародий на таинства и суеверий». [VI-31]

«Стоит заметить, — пишет Камарго, — что хотя у индейцев было божество для каждой вещи, они знали о существовании Верховного Бога, которого они называли Тлоке-Науаке, или Тот, кто содержит все, почитая его выше всех прочих богов». Этот тласкаланский автор также сохранил для нас туземную молитву, изложенную в следующих выражениях: «О, всемогущие боги, населяющие небеса вплоть до девятого, где обитает ваш и наш господин, великий Тлоке-Науаке (это имя означает: Тот, кто сопутствует другим богам [VI-32]), — вы, обладающие всей властью над людьми, не оставляйте нас в опасности. Мы взываем к вам, а также к солнцу Науолин, и луне, супруге этого блестящего светила, и к звездам небесным, и к ветру ночи и дня». [VI-33]

Согласно несколько туманному и неполному рассказу фратора Торибио де Бенавенте, или Мотолиниа — последнее было его принятым именем и тем, под которым он более всего известен, — еще одного из первоначальных и ранних авторитетов в делах, касающихся мексиканских язычников: «Тескатлипука был богом или демоном, которого они почитали величайшим и которому приписывали наибольшее достоинство... У них были идолы из камня, дерева и обожженной глины; они также делали их из теста и зерен, замешанных в тесто... Некоторые из них имели форму людей... некоторые были подобны женщинам... некоторые походили на диких зверей, таких как львы, тигры, собаки, олени и прочие животные, обитавшие в горах и на равнинах; ...некоторые — на змей разного вида, крупных и свивающихся кольцами... Из совы и других ночных птиц, а также коршунов и всякой крупной, прекрасной, свирепой или обладающей драгоценными перьями птицы у них был идол. Но главным из всех было солнце. Также были у них идолы луны и звезд, крупных рыб, водяных ящериц, жаб, лягушек и прочих рыб; и они говорили, что это боги рыб... У них были богами огонь, вода и земля; и от каждого из них у них оставались расписные изображения... От множества других вещей у них были фигуры и идолы, резные или расписные, даже бабочки, блохи и саранча». [VI-34]

ВЕРОУЧЕНИЕ НЕСАУАЛЬКОЙОТЛЯ.

Несауалькойотль, царь Тескоко, был тем, кто — согласно несомненно несколько пристрастному рассказу его потомка Иштлильшочитля — дальше всех зашел в открытых речах и поступках в своем презрении к вульгарному идолопоклонству и признании высокой, святой и в значительной мере непознаваемой верховной силы. Этот вдумчивый монарх «посчитал ложными всех богов, которым поклонялся народ этой земли, говоря, что они были статуями и демонами, враждебными роду человеческому; ибо он был весьма сведущ в вопросах морали и исходил вдоль и поперек больше любого другого, силясь найти свет, чтобы утвердить истинного Бога и творца всех вещей, как это видно в изложении его истории и о чем свидетельствуют песни, которые он сочинил на эту тему. Он говорил, что есть только Один, что этот Один — создатель неба и земли, что он поддерживает все, что сотворил и создал, и что он пребывает там, где нет второго, выше девяти небес; что ни один глаз никогда не видел этого Единого ни в человеческом облике, ни в каком-либо ином; что души добродетельных отправляются к нему после смерти, в то время как души дурных идут в другое место, некое прескверное место на земле, полное ужасных лишений и страданий. Никогда — хотя существовало много богов, представлявших много идолов — царь не упускал возможности сказать, когда заходила речь о божественности: "yntloque in nauhaque y palne moalani", каковое изречение подводит итог его убеждениям, выраженным выше. Тем не менее он признавал солнце своим отцом, а землю — своей матерью». [VI-35]

И вот вопреки многому из того, что было сказано в опровержение или сомнение рассказа Иштлильшочитля о вероучении Несауалькойотля, я отобрал приведенный выше переведенный отрывок среди прочих пассажей на ту же тему в "Истории чичимеков" и в "Реляциях". Я отобрал его не потому, что он наиболее ясно сформулирован, наиболее красноречив или полон; но исключительно из-за предложения, которым он завершается: Несауалькойотль «признавал солнце своим отцом, а землю — своей матерью». Эти несколько слов, появляющиеся в конце восхваления великого тескуканца признанным почитателем, эти несколько слов, оставшихся незамеченными среди шума и гама, поднятых вокруг возвышенного вероучения, последней статьей которого они являются, эти несколько слов, столь незначительных на вид и в то же время столь значительных в своей связи — должны послужить веским доказательством достоверности записей Иштлильшочитля и большей или меньшей полноты его портрета своего великого предка. Будь Иштлильшочитль нечестен, позволил ли бы он такой языческой ноте вклиниться в безупречную музыку своего описания совершенного мудреца и христианина, веровавшего в единого и самодостаточного Бога, веровавшего в творца всего сущего без какой бы то ни было помощи, тем более без помощи своих мертвых материальных творений — солнца и земли? Признаем же честность Иштлильшочитля и признаем вместе с ним знание того Неведомого Бога, которому, подобно афинянам, Несауалькойотль поклонялся в неведении; но не будем ослеплены блеском слов, которые, можно не сомневаться, ничего не теряют при повторении, в отношении значения этого «в неведении»; не будем упускать из виду за тенью того туманного афинского алтаря Неведомому Богу могучие колонны Акрополя и изваяние Афины Промахос. Несауалькойотль представляется прекрасным типом вдумчивого, несколько скептичного мексиканца из того более просвещенного класса, который всегда и везде служит ужасом для лицемеров и фанатиков, из того класса, который не обделен свидетелями во всех странах и во все времена, из того класса, что стоит на два шага выше невежественного мирянства и на один шаг выше ученого жречества, но все же далек от той простой и совершенной истины, которая однажды станет вполне очевидной для всех.

АМЕРИКАНСКАЯ МИФОЛОГИЯ.

Отойдя от обсуждения столь туманного и неуловимого предмета, как монотеизм Несауалькойотля и школы, чьим представителем он являлся, давайте рассмотрим весьма очевидный и несомненный политеизм мексиканцев. Он кажется радикально мало отличающимся от других, более известных политеизмов, таких как греческий, римский и скандинавский; он представляется мешаниной олицетворенных сил, причин и качеств, развившихся обычным путем из мифического искажения того цветастого гипериболического стиля речи, который естественен для всех народов в дни, когда точное определение слов было ни возможным, ни необходимым; ровно такой же мешаниной, каковой арийские политеизмы были во времена евгемеристов и, к сожалению, еще долго после; такой мешаниной, каковой арийская мифология оставалась до тех пор, пока братья Гримм не повели передовой отряд зрелейших талантов и ученых девятнадцатого века по путям «словопревращения», что в свою очередь привело к божество- или герою-превращению, если позволительно ввести такой термин. К сожалению, филологический и мифологический материал для столь исчерпывающего синтеза происхождения и взаимосвязей американских вероучений, какой, например, господин Кокс представил миру в отношении арийских легенд в своей «Мифологии арийских народов», все еще далек от завершения, каковой факт поистине и обуславливает само существование таких трудов, как настоящий. Мне не остается ничего другого в настоящее время, кроме как собирать, просеивать и упорядочивать — с таким просеиванием и упорядочиванием, какое оказывается возможным, — все доступные материалы, касающиеся рассматриваемого предмета; когда это будет сделано, пусть более искусные мастера найдут им место в стене науки и встроят их туда. Ибо у них есть там место, найдется ли оно сегодня или завтра; зияет брешь, которая будет пустой до тех пор, пока они не подгонят и не заполнят ее.

Тескатлипука, судя по всему, в целом — если не считать богов-покровителей различных городов — считался важнейшим из мексиканских богов. Мы видели, как в нескольких предыдущих цитатах он отождествляется с верховным невидимым богом, и теперь я перехожу к тому, чтобы, иллюстрируя эту грань его характера, как можно точнее перевести различные молитвы, приведенные Саагуном как обращенные к этому великому божеству под его различными именами: Титлакоан, Яутль, Тельпучтли, Тламацинкатль, Мойокойацин, Иаотцин, Некоциаутль, Некаоальпилли и другими:

О ты, всемогущий Бог, дающий жизнь людям и именуемый Титлакаон, даруй мне по милости твоей все необходимое для еды и питья, дабы вкушать твои мягкие и изысканные дары; ибо в тяжких трудах и стесненных обстоятельствах живу я в мире. Смилуйся надо мною, столь бедным и нагим, надо мною, кто трудится в твоем служении и ради службы тебе подметает, чистит и возжигает свет в этом бедном доме, где я ожидаю твоих повелений; иначе позволь мне умереть поскорее и положить конец этой полной трудов и страданий жизни, дабы тело мое обрело покой и передышку.

В болезни люди молились этому божеству следующим образом: О Бог, чьё имя Титлакаон, будь милостив и прогони эту болезнь, которая убивает меня, и я исправлю свою жизнь. Позволь мне исцелиться от этого недуга, и я клянусь служить тебе и заслужить право на жизнь; если я тяжким трудом добываю что-то, я не стану вкушать это или тратить на что-либо, кроме как во славу твою; я устрою праздник и танцевальный пир в этом бедном доме.

Но больной, который не мог поправиться и чувствовал это, бывало, впадал в отчаяние и богохульствовал, говоря: О Титлакаон, раз ты издеваешься над мною, почему ты не убьешь меня? [VI-36]

МОЛИТВА ВО ВРЕМЯ МОРЯ.

ПОЩАДИ ЗЕЛЕНОЕ И БЕРИ ЗРЕЛОЕ.

Затем следует молитва Тескатлипуке, произносимая жрецом во время моморового поветрия: О могучий Владыка, под чьим крылом мы находим защиту и прибежище, ты невидишь и неосязаем, подобно ночи и воздуху. Как могу я, столь ничтожный и никчемный, дерзать предстать перед твоим величием? Заикаясь и грубыми устами говорю я; неуклюжа манера моей речи, как у человека, прыгающего меж борозд, как у того, кто ступает неровно; несмотря на все это, я боюсь вызвать твой гнев и спровоцировать тебя вместо того, чтобы умилостивить; однако ты поступишь со мной так, как тебе будет угодно. О Владыка, счевший за благо оставить нас в эти дни по совету, который ты держишь как на небесах, так и в гадесе, — горе нам, ибо твой гнев и негодование снизошли в эти дни на нас; горе, ибо многочисленные и тяжкие скорби твоего гнева обрушились и поглотили нас, падая подобно камням, копьям и стрелам на несчастных, населяющих землю, — таков жестокий мор, которым мы поражены и почти уничтожены. О горе, о доблестный и всемогущий Владыка, простой народ почти истреблен и погублен; великое разрушение и гибель несет уже мор этому народу; и, что самое жалостное из всех, маленькие дети, невиновные и ничего не понимающие, способные лишь играть с камешками и складывать небольшие холмики из земли, они тоже умирают, разбитые и сокрушенные о камни и стену, — зрелище скорбное и тягостное для взора, ибо не остается из них даже тех, что в колыбелях, ни тех, что еще не умеют ходить или говорить. Ах, Владыка, как все приходит в смятение; от мала до велика, от мужчин до женщин не остается ни ветви, ни корня; твои племя, народ и богатство сравнены с землей и уничтожены. О наш Владыка, защитник всех, доблестнейший и добрейший, что это? Твой гнев и твое негодование — разве они торжествуют или находят радость в метании камней, стрел и копий? Огонь мора, распаленный донельзя, свирепствует над твоим народом, подобно пожару в хижине, паля и дымя, не оставляя ничего целым или невредимым. Жернова твоих зубов задействованы, и твои горькие бичи терзают несчастных из твоего народа, которые исхудали и лишились сил, уподобившись полому зеленому тростнику. О, что делаешь ты теперь, о Владыка, сильнейший, сострадательный, невидимый и неосязаемый, чьей воле повинуются все вещи, от чьего расположения зависит устройство мира, кому все подвластно, — что предрешил ты в своем божественном сердце? Неужто ты вовсе оставил свое племя и свой народ? Неужто ты твердо решил, что он погибнет окончательно и не останется больше памяти о нем в мире, а заселенное место обратится в поросший лесом холм и каменистую пустыню? Неужто ты позволишь, чтобы храмы, молитвенные места и алтари, воздвигнутые для служения тебе, были сровнены с землей и разрушены, и не осталось бы памяти о них? Неужто в самом деле твой гнев, наказание и разгневанное негодование совершенно неумолимы и пойдут до конца к нашей погибели? Неужто в твоем божественном совете уже решено, что не будет нам ни милости, ни жалости, пока стрелы твоей ярости не исчерпаются до нашего полного пагуба и уничтожения? Неужто эта плеть и кара даны не для нашего исправления и искупления, а лишь для нашего полного истребления и стирания с лица земли; чтобы солнце никогда больше не светило нам, но чтобы мы пребывали в вечной темноте и молчании; чтобы никогда более ты не взглянул на нас глазами милосердия, нимало не желая этого? Уничтожишь ли ты таким образом несчастных больных, которые не могут найти покой или повернуться с боку на бок, чьи рот и зубы заполнены землей и струпом? Тягостно повествовать о том, как мы все пребываем во тьме, не имея ни разума, ни чувств, чтобы заботиться друг о друге или помогать друг другу. Мы все словно пьяные и лишенные рассудка, без надежды на какую-либо помощь; уже малые дети погибают от голода, ибо некому дать им ни еды, ни питья, ни утешения, ни ласки — некому дать грудь сосущим; ибо их отцы и матери умерли и оставили их сиротами, страдающими за грехи своих родителей. О наш Владыка, всемогущий, полный милосердия, наше прибежище, хоть поистине твой гнев и негодование, твои стрелы и камни тяжко поразили этот бедный народ, пусть это будет подобно отцу или матери, кои корят детей, дергая их за уши, щипая за руки, хлеща крапивой, поливая холодной водой; и все это делается дабы они исправили свое ребячество и детскость. Твоя кара и негодование воцарились и возобладали над этими твоими слугами, над этим бедным народом, подобно дождю, падающему на деревья и зеленый тростник, который, будучи тронут ветром, капает также на тех, кто внизу. О пресострадательный Владыка, ты знаешь, что простой люд подобен детям, которые, будучи биты, плачут и всхлипывают и раскаиваются в том, что сотворили. Быть может, эти бедные люди уже плачут из-за твоей кары, вздыхают, винят и ропщут на самих себя; в твоем присутствии они обвиняют свои дурные поступки и свидетельствуют против них, и сами наказывают себя за них. Наш Владыка, пресострадательный, жалостливый, благородный и драгоценный, дай народу время на покаяние; пусть прошлая кара насытится, пусть она завершится здесь, дабы начаться вновь, если исправление не устоит. Прости и не взыщи за грехи народа; заставь свой гнев и твое раздражение утихнуть; сожми его вновь в своем сердце, дабы он не губил дальше; пусть он успокоится там; пусть утихнет, ибо наверняка никто не может избежать смерти или скрыться куда-либо. Мы должны отдать дань смерти, и все живущие в мире суть ее вассалы; эту дань каждый человек уплатит своей жизнью. Никто не избежит следования за смертью, ибо она — твой вестник в какой бы то ни было час, когда бы ни была послана, алчущая и жаждущая вечно пожрать всех, кто есть в мире, и столь могущественная, что никто не спасется: тогда поистине каждый человек будет наказан по делам своим. О прежалостливый Владыка, смилуйся хотя бы и прояви милосердие к детям, что в колыбелях, к тем, кто не может ходить. Смилуйся также, о Владыка, над бедными и пренесчастными, у которых нет ни еды, ни одежды, ни места для ночлега, которые не знают, что такое счастливый день, чьи дни проходят сплошь в боли, скорби и печали. Разве не лучше этого, о Владыка, если бы ты забыл проявить милосердие к солдатам и к людям военным, в коих ты будешь нуждаться некогда; узри же, лучше уйти из жизни в войне и отправиться служить пищей и питьем в дом солнца, чем умереть в этом мору и сойти в гадес. О сильнейший Владыка, защитник всех, владыка земли, правитель мира и всеобщий учитель, пусть забава и удовлетворение, которое ты уже получил от этого прошлого наказания, будут достаточными; покончи с этим дымом и туманом твоего раздражения; угаси также пылающий и разрушительный огонь твоего гнева: пусть воцарится безмятежность и ясность; пусть малые птички твоего народа начнут петь и приближаться к солнцу; дай им тихую погоду, дабы они могли вознести свои голоса до твоего величия и ты мог узнать их. О наш Владыка, сильнейший, пресострадательный и преблагородный, это немногое я сказал перед тобой, и мне нечего больше сказать, кроме как повергнуться и броситься к твоим стопам, ища прощения за прегрешения этой моей молитвы; поистине я не желал бы оставаться в твоем неудовольствии, и мне больше нечего сказать.

МОЛИТВА О ПОМОЩИ ПРОТИВ БЕДНОСТИ.

Следующая молитва обращена к тому же божеству под его именами Тезцатлипука и Йоаллиэхекатль с мольбой о помощи против бедности: О наш Владыка, защитник сильнейший и сострадательный, невидимый и неосязаемый, ты являешься подателем жизни; владыка всего и владыка битв, я предстаю здесь перед тобой, чтобы сказать несколько слов о нужде бедного народа, людей без состояния и разума. Когда они ложатся спать ночью, у них ничего нет, как и тогда, когда они встают поутру; тьма и свет проходят в великой бедности. Знай, о Владыка, что твои подданные и слуги претерпевают горькую бедность, о которой нельзя сказать иначе, как то, что это горькая бедность и заброшенность. У мужчин нет одежды, а у женщин нечем прикрыться, кроме неких разодранных повсюду лохмотьев, сквозь которые всюду проникает воздух и холод. С великим трудом и усталостью они добывают по крупицам достаточно на каждый день, бродя по горам и пустыням в поисках пищи; столь слабы и немощны они, что внутренности их прилипают к ребрам, и все их тело отзывается пустотой; и ходят они как люди испуганные, с лицами и телами, похожими на смерть. Если они торговцы, то продают теперь лишь лепешки соли и толченый перец; люди, у которых есть кое-что, презирают их товар, так что они вынуждены ходить на продажу от двери до двери и из дома в дом; и когда они ничего не продают, они печально садятся у какой-нибудь ограды, или стены, или в каком-нибудь углу, облизывая губы и грызя ногти на руках от терзающего их голода; они смотрят то в одну, то в другую сторону на рты проходящих мимо, надеясь, быть может, что кто-нибудь скажет им слово. О сострадательный Бог, ложе, на которое они ложатся, — это не место для отдыха, а место, где претерпевают мучения; они натягивают на себя тряпицу ночью и так спят; там они бросают свои тела и тела детей, которых ты даровал им. Из-за нищеты, в которой они растут, из-за скверны [VI-37] их пищи, из-за нехватки одежды их лица желтеют, а тела приобретают цвет земли. Они дрожат от холода и от худобы спотыкаются при ходьбе. Они идут плача, вздыхая и преисполненные печали, и все несчастья сопутствуют им; даже сидя у огня, они находят мало тепла. О наш Владыка, премилостивый, невидимый и неосязаемый, я умоляю тебя соизволить сжалиться над ними, ибо они шествуют в твоем присутствии, причитая, взывая и ища милосердия с тоской в сердце. О наш Владыка, в чьей власти даровать всякое довольство, утешение, сладость, мягкость, процветание и богатство, ибо ты один — владыка всякого блага, — смилуйся над ними, ибо они твои слуги. Умоляю тебя, о Владыка, чтобы ты оказал им немного нежности, снисхождения, сладости и мягкости, в коих они поистине так остро нуждаются и коих требуют. Я умоляю тебя поднять их головы своей милостью и поддержкой, соизволить дать им насладиться несколькими днями процветания и спокойствия, чтобы они могли поспать и познать отдохновение, имея благополучные и мирные дни жизни. Если они все же откажутся служить тебе, ты впоследствии сможешь отнять то, что даровал; ведь они наслаждались этим лишь несколько дней, подобно тем, кто вкушает благоухающий и прекрасный цветок и видит, как он тут же вянет. Если этот народ, за который я молю тебя и умоляю сделать им добро, не уразумеет того, что ты даровал, ты сможешь забрать благо и излить проклятие, так чтобы все зло постигло их, и они стали бедными, нуждающимися, увечными, хромыми, слепыми и глухими: тогда поистине они просчнутся и осознают то благо, которое у них было и которого не стало, и они воззовут к тебе и потянутся к тебе; но ты не услышишь, ибо в день изобилия они не пожелали уразуметь твоего благоволения к ним. В заключение я умоляю тебя, о добрейший и щедрейший Владыка, соизволить дать этому народу вкусить благ и богатств, которые ты обычно даруешь и которые исходят от тебя, вещей сладких, мягких, приносящих довольство и радость, пусть даже на краткое миг и подобно проходящему сну. Ибо несомненно, что долгое время народ печально шествует перед тобой, плача и погруженный в думы из-за терзаний, лишений и тревог, наполняющих их тела и сердца и лишающих их всякого покоя и отдыха. Воистину, нет сомнений в том, что этому бедному народу, нуждающемуся и бездомному, выпадает все, о чем я сказал. Если ты ответишь на мою мольбу, то лишь по своей щедрости и величию, ибо никто не достоин получить твою щедрость за какие-либо заслуги, но лишь по твоей благодати. Отыщи под навозными кучами и в горах своих слуг, друзей и знакомых и вознеси их к богатству и почестям. О наш Владыка, премилостивый, да будет воля твоя таковой, каковой она предначертана в твоем сердце, и нам нечего будет возразить. Я, человек грубый и простой, не хотел бы своей назойливостью и многословием вызывать у тебя отвращение и досаду, расписывая свои недуги, гибель и кару. К кому я обращаюсь? Где я нахожусь? Вот, я беседую с тобой, о Царь; хорошо я знаю, что стою в возвышенном месте и что говорю с тем, кто обладает великим вежливием, пред чей ликом течет река сквозь ущелье, отвесная бездна страшной глубины; место это также скользкое, откуда многие низвергаются, ибо не сыщется никого без греха перед твоим величием. Сам я, человек малого разума и скудный на слова, дерзаю обращать к тебе свои речи; я подвергаю себя опасности сорваться в ущелье и пещеру этой реки. Я, Владыка, пришел принять своими руками слепоту на свои глаза, гниль и иссушение для своих членов, нищету и скорбь для своего тела; по моему ничтожеству и грубости я заслуживаю именно этого. Живи и властвуй вечно во всяком покое и умиротворении, о ты, кто является нашим владыкой, нашим прибежищем, нашим защитником, пресострадательный, прежалостливый, невидимый, неосязаемый.

МОЛИТВА ВО ВРЕМЯ ВОЙНЫ.

МОЛИТВА БОГУ БИТВ.

Ниже приводится обращение во время войны к тому же верховному богу под его именем Тескатлипока Яутльнесоцияутльмоненеки, с мольбой о милости против врага: О наш Владыка, сострадательнейший, защитник, заступник, невидимый, неосязаемый, чьей волей и мудростью мы направляемы и управляемы, под чьей властью мы живем, — о Владыка битв, поистине твердо и непреложно то, что война начинает организовываться и готовиться. Бог земли открывает свой рот, жаждущий испить кровь тех, кто пал в этой схватке. Кажется, они хотят веселиться — солнце и бог земли по имени Тлальтекутли; они хотят дать поесть и выпить богам небес и подземного мира, устраивая для них пир из крови и плоти людей, которым суждено умереть в этой войне. Уже высматривают боги небес и подземного мира, кому суждено победить, а кому быть побежденным; кто должен убивать, а кто быть убитым; чья кровь должна быть выпита и чья плоть должна быть съедена; — о чем не ведают благородные отцы и матери, чьим сыновьям суждено умереть. Равным образом не ведают об этом ни все их сородичи, ни кормилицы, что вскормили их, — не ведают и отцы, что трудились ради них, разыскивая то, что необходимо для их пищи, питья и одежды, пока они не достигли возраста, который имеют ныне. Конечно же, они не могли предсказать, каков будет конец тех сыновей, которых они растили с такой тревогой, или что однажды те останутся пленниками или мертвыми на поле боя. Сделай милость, о наш Владыка, чтобы знатные люди, погибающие в столкновении войны, были мирно и благосклонно приняты, с глубиной любви, солнцем и землей, которые являются отцом и матерью для всех. Ибо поистине ты не обманываешься в том, что делаешь, [VI-38] а именно в желании, чтобы они умерли на войне; ведь поистине для этого ты послал их в мир, дабы своей плотью и кровью они стали пищей и питьем для солнца и земли. Не гневайся, о Владыка, вновь на тех, кто избрал воинское ремесло, ибо в том самом месте, где они умрут, погибло много славных [VI-39] и благородных владык, воевод и храбрецов. Благородство и великодушие знати и бесстрашие воинов становятся очевидными, и ты являешь, о Владыка, сколь ценен и драгоценен каждый из них, дабы к нему относились и почитали его как драгоценный камень или роскошное перо. О Владыка, милостивейший, владыка битв, император всего, чье имя Тескатлипока, невидимый и неосязаемый, мы умоляем тебя, чтобы тот или те, кому ты позволить умереть в этой войне, были приняты в дом солнца на небесах с любовью и почетом и были помещены и посещены между храбрыми и знаменитыми воинами, уже погибшими на войне, а именно владыками Кициквакацин, Масеухкацин, Тлакауэпанцин, Иштлилькэуавак, Иуитльтемук, Чавакуэцин и всеми прочими доблестными и славными мужами, погибшими в прежние времена, которые радуются и восхваляют нашего владыку солнце, которые счастливы и вечно богаты благодаря ему, и будут таковыми вовеки; они бродят, вкушая сладость всех цветов, восхитительных и приятных на вкус. Это великое достоинство для стойких и доблестных мужей, погибших на войне; ради этого они упиваются наслаждением, не ведя счет ни ночам, ни дням, ни годам, ни временам; их радость и богатство не имеют конца; нектарные цветы, что они вкушают, никогда не вянут, и ради желания сего люди высокого происхождения укрепляют себя для смерти. В заключение я умоляю тебя, о Владыка, являющийся нашим владыкой милостивейшим, нашим императором непобедимым, сделать так, чтобы те, кто умирает в этой войне, были приняты с глубиной жалости и любви нашим отцом солнцем и нашей матерью землей; ибо ты один живешь, и правишь, и являешься нашим сострадательнейшим владыкой. И я молю не только об иллюстрированных и знатных, но также и о прочих воинах, которые встревожены и мучимы сердцем, которые взывают, призывая тебя, ни во что не ставят свои жизни и без страха бросаются на врага, ища смерти. Даруй им хотя бы малую часть их желания, некоторый отдых и покой в этой жизни; или если здесь, в этом мире, им не суждено преуспеть, назначь их слугами и чиновниками солнца, чтобы давать пищу и питье тем, кто в подземном мире, и тем, кто на небесах. Что же касается тех, в чьи обязанности входит управлять государством и быть тлакатеккалем или тлакохкалатлем, [VI-40] сделай их отцами и матерями для воинов, бродящих по полям и горам, по высотам и оврагам, — в их руках находится приговор о смерти для врагов и преступников, а также распределение достоинств, должностей и воинских доспехов, знаков отличия, дарование привилегий тем, кто носит забрала и кисти [VI-41] на голове, серьги, подвески и браслеты и у кого желтая кожа привязана к лодыжкам, — в их власти устанавливать фасон одеяния, которое должен носить каждый. Им же принадлежит право разрешать некоторым использовать и носить драгоценные камни, такие как чальчивитль, бирюзу и богатые перья во время танцев, а также носить ожерелья и золотые драгоценности: все каковые вещи суть утонченные и драгоценные дары, происходящие от твоего богатства и даруемые тобой тем, кто совершает подвиги и доблестные деяния на войне. Я умоляю тебя также, о Владыка, проявить щедрость к простым воинам, дай им некоторое укрытие и хорошее пристанище в этом мире, сделай их стойкими и храбрыми и изыми всякую трусость из их сердец, дабы они не только встречали смерть с радостью, но даже желали ее как сладкой вещи, как цветов и изысканной пищи, и вовсе не страшились улюлюканья и криков своих врагов: сделай это для них, как для своего друга. Поскольку ты являешься владыкой битв, от чьей воли зависит победа, помогающим кому пожелаешь, не нуждающимся ни в чьих советах, — я умоляю тебя, о Владыка, сделать безумными и пьяными наших врагов, дабы без вреда для нас они бросились в наши руки, в руки наших воинов, претерпевающих столь многие лишения и бедности. О наш Владыка, коль скоро ты Бог, всемогущий, всеведущий, распорядитель всего, способный сделать эту землю богатой, процветающей, прославленной, почитаемой, знаменитой в искусстве и воинских подвигах, способный сделать так, чтобы воины, находящиеся ныне в поле, жили и процветали, если в грядущие дни ты сочтешь благом, чтобы они умерли на войне, пускай это послужит им путем в дом солнца, среди всех героев, что находятся там и погибли на поле боя.

МОЛИТВА О ТОМ, ЧТОБЫ ПРАВИТЕЛЬ ПРАВИЛ ХОРОШО.

ЧТОБЫ ПРАВИТЕЛЬ НЕ ЗЛОУПОТРЕБЛЯЛ СВОЕЙ ВЛАСТЬЮ.

Следующая молитва обращена к верховному божеству под его именем Тескатлипока Тейокойани Техиматини с просьбой о милости для вновь избранного правителя: Сегодня, в счастливый день, солнце взошло над нами, согревая нас, дабы в этот день мог быть обработан драгоценный камень и прекрасный сапфир. Перед нами предстал новый свет, прибыло новое сияние, нам был дарован сверкающий топор для управления и руководства нашей нацией, был дарован человек, способный взвалить на свои плечи дела и невзгоды государства. Он должен быть образом и наместником владык и правителей, которые уже ушли из этой жизни, которые в течение некоторых дней трудились, неся бремя твоего народа, владея твоим троном и седалищем, каковые суть главное достоинство [VI-42] этого твоего народа, провинции и королевства, владея и обладая ими в твоем имени и лице в течение нескольких дней. Они ныне отошли от этой жизни, сбросили со своих плеч великий груз и бремя, которое столь немногие способны перенести. Ныне, о Владыка, мы поражаемся тому, что ты поистине обратил свои взоры на этого человека, грубого и малообразованного, чтобы сделать его на несколько дней, на некоторое короткое время правителем этого государства, нации, провинции и королевства. О наш Владыка, милостивейший, разве ты, быть может, испытываешь недостаток в людях и друзьях? О нет, поистине у тебя их больше, чем можно сосчитать! неужели это по ошибке, или ты не знаешь его, или ты взял его на время, пока ищешь среди множества другого, лучшего, чем он, неразумного, неблагоразумного, никчемного, излишнего человека в мире. Наконец, мы воздаем хвалу твоему величеству за милость, которую ты оказал нам. Каковы твои замыслы в этом, знаешь только ты; быть может, эта должность была уготована заранее: да будет воля твоя, как решено в твоем сердце; пусть этот человек послужит в течение нескольких дней и времен. Может случиться так, что он будет исполнять эту должность с изъянами, принося беспокойство и страх своим подданным, совершая поступки без совета и размышления, почитая себя достойным занимаемого им достоинства, думая, что останется на нем долгое время, превращая это в печальный сон, делая занятие и достоинство, дарованные тобой, поводом для гордыни и самонадеянности, ни во что не ставят всех и расхаживая с помпой и пышностью. Через несколько дней ты узнаешь исход всего, ибо все люди — твои зрелище и театр, над которыми ты смеешься и веселишься. Быть может, этот правитель лишится своей должности из-за своего ребячества, или это случится по его небрежности и лени; ибо поистине ничто не сокрыто от тебя, твой взгляд проникает сквозь камень и дерево, и твой слух также. Или, быть может, его высокомерие и тайная хвастливость его мыслей погубят его. Тогда ты бросишь его в нечистоты и на навозные кучи, и наградой ему будут слепота, иссушение членов и крайняя бедность до самого часа его смерти, когда ты повергнешь его под свои ноги. Поскольку этот бедный человек подвержен такому риску и опасности, мы умоляем тебя, являющегося нашим Владыкой, нашим невидимым и неосязаемым защитником, под чьей волей и благоволением мы находимся, кто один распоряжается всем и обеспечивает всем, — мы умоляем тебя, чтобы ты соизволил поступить с ним милосердно; поскольку он нуждающийся, твой подданный и слуга, и слепой; соизволь наделить его своим светом, дабы он знал, что ему думать, что делать и какой дорогой следовать, дабы не совершить в своей должности никакой ошибки, противоречащей твоему расположению и воле. Ты знаешь, что должно случиться с ним на этой должности как днем, так и ночью; мы знаем, о наш Владыка, милостивейший, что наши пути и дела не столько в наших руках, сколько в руках нашего правителя. Если этот правитель зло и извращенно — на месте, куда ты его вознес, и на седалище, куда ты его посадил (каковое есть твое), где он вершит дела народа, подобно тому, кто моет грязные вещи чистой и прозрачной водой (ибо на том же седалище исполняет схожую очистительную обязанность древний бог, который является отцом и матерью тебе самому и богом огня, стоящим посреди цветов, посреди места, ограниченного четырьмя стенами, покрытым сияющими перьями, подобными крыльям), — если этот наш избранный правитель содеет зло, которым вызовет твой гнев и негодование и пробудит твою кару против самого себя, это произойдет не по его собственной воле или стремлению, а по твоему разрешению или какому-то внешнему побуждению; ради чего я прошу тебя соизволить открыть ему глаза, дабы озарить его светом; открой также его уши и направляй его не столько ради него самого, сколько ради тех, кем он должен управлять и нести на своих плечах. [VI-43] Я умоляю тебя, чтобы уже с самого начала ты внушил ему то, что он должен зачать в своем сердце, и дорогу, которой он должен следовать, поскольку ты сотворил из него седалище, на котором восседаешь сам, а также нечто вроде флейты, которая, будучи озвучена, может выражать твою волю. Сделай его, о Владыка, верным образом самого себя и не дозволяй, чтобы на твоем троне и в зале он возгордился и стал надменным; но напротив, соизволь, о Владыка, чтобы он тихо и благоразумно правил и управлял находящимися на его попечении простыми людьми; не дозволяй ему оскорблять и угнетать своих подданных и без причины предавать кого-либо из них уничтожению. Не дозволяй также, о Владыка, чтобы он осквернял и пачкал твой трон и залу какой-либо несправедливостью или угнетением, ибо поступая так, он запятнает также твою честь и славу. Уже, о Владыка, этот бедный человек принял и получил честь и владычество, дарованные тобой; уже он владеет их славой и богатствами; уже ты украсил его руки, ноги, голову, уши и губы забралом, серьгами и браслетами и надел желтую кожу на его лодыжки. Не дозволяй же, о Владыка, чтобы эти украшения, знаки отличия и уборы стали для него причиной гордыни и самонадеянности; но скорее пусть он служит тебе со смирением и простотой. Да будет угодно тебе, о наш Владыка, милостивейший, чтобы он правил и управлял этим твоим сееньориом, вверенным ему, со всей осмотрительностью и мудростью. Да будет угодно тебе, чтобы он не совершал ничего дурного или оскорбительного для тебя; соизволь шествовать с ним и направлять его на всех путях его. Но если ты не пожелаешь сделать этого, установи, чтобы с этого дня впредь он вызывал отвращение и неприязнь и чтобы он умер в войне от рук своих врагов, дабы отправиться в дом солнца; где о нем позаботятся как о драгоценном камне, и его сердце будет почитаемо владыкой-солнцем, ибо он умирает на войне подобно стойкому и доблестному мужу. Это было бы много лучше, чем быть обесчещенным в мире, вызывать неприязнь и отвращение у своего народа за свои ошибки или изъяны. О наш Владыка, ты, что обеспечиваешь всех всем необходимым, пускай это свершится так, как я умолял и просил тебя.

О ТОМ, ЧТОБЫ НАД НАЦИЕЙ БЫЛ ПОСТАВЛЕН ПРАВИТЕЛЬ.

Следующая молитва, обращенная к богу под его именем Тескатлипока Титлацаоамокекелоа, произносится с тем, чтобы после смерти правителя был дарован другой: О наш Владыка, тебе уже ведомо, как скончался наш правитель, ты уже поверг его под свои ноги; он прибран к своему месту; он отправился дорогой, которой должны пройти все, и в дом, где суждено ночевать всем; в дом вечной темноты, где нет ни окна, ни какого-либо света; он ныне там, где никто не потревожит его покой. Он служил тебе здесь на своей должности в течение нескольких дней и лет, пусть и не без вины и прегрешений. Ты дал ему вкусить в этом мире немного от твоей доброты и милости, пронеся это перед его лицом словно нечто быстро проходящее. Таковы достоинство и должность, в которые ты его поставил, в которых он служил тебе несколько дней, как уже было сказано, со вздохами, слезами и усердными молитвами пред твоим величеством. Увы, он отправился туда, где находятся наш отец и мать — бог подземного мира, бог, который спустился вниз головой под огонь, [VI-44] бог, который желает увлечь нас всех к себе с настойчивейшим стремлением, с таким стремлением, какое бывает у умирающего от голода и жажды; бог, который неустанно волнуется как днем, так и ночью, взывая и требуя, чтобы все шли к нему. Там, с этим богом, пребывает ныне наш недавно почивший правитель; он находится там со всеми своими предками, жившими в первозданные времена, что управляли этим королевством, с Акамапичтли, с Тисоком, с Авицотлем, с первым Монтесумой, с Ашаякатлем и с теми, кто пришел последними, — со вторым Монтесумой, а также с Монтесумой Илуикаминой. [VI-45] Все эти владыки и короли правили, управляли и наслаждались суверенностью, королевским достоинством, троном и седалищем этой империи, они упорядочивали и регулировали дела этого твоего королевства, — ты же, являющийся всеобщим владыкой и императором, не нуждаешься в том, чтобы советоваться с кем-либо еще. Они уже сбросили невыносимое бремя, лежавшее на их плечах, оставив его своему преемнику, нашему почившему правителю, дабы в течение нескольких дней он вынес это владычество и королевство; но ныне он последовал за своими предшественниками в иной мир. Ибо ты предписал ему уйти и призвал его, дабы возблагодарить за то, что он освобожден от столь великого бремени, избавился от столь тяжкого труда и оставлен в мире и покое. Несколько дней мы наслаждались им, но ныне он навсегда отлучен от нас, и никогда больше не вернется в мир. Быть может, он отправился в какое-то место, откуда может вернуться сюда, дабы его подданные вновь увидели его лицо? Вернется ли он снова, чтобы сказать нам сделать то или это? Вернется ли он снова, чтобы приглядеть за консулами или правителями государства? Увидят ли его еще когда-нибудь или услышат его декрет и повеление? Вернется ли он снова, чтобы утешить и облегчить участь своих знатных мужей и консулов? Увы, пришел конец его присутствию, он ушел навеки. Увы, погасла наша свеча и наш свет, и топор, сиявший вместе с нами, утрачен безвозвратно. Всех своих подданных и подчиненных он оставил сиротами и без приюта. Станет ли он, быть может, заботиться впредь об этом городе, провинции и королевстве, даже если этот город будет разрушен и сравнен с землей, вместе с этим сееньориом и королевством? О наш Владыка, милостивейший, подобает ли тому, чтобы из-за отсутствия умершего в город, сееньор и королевство пришло какое-то несчастье, в котором погибнут, разорятся и ужаснутся проживающие там вассалы? Ибо при жизни тот, кто умер, давал приют под своими крыльями и держал свои перья распростертыми над народом. Великому риску подвергается этот твой город, сееньор и королевство, если немедленно не будет избран другой правитель, который послужит им укрытием. Что ты решил сделать? Благо ли для твоего народа пребывать во тьме? Благо ли для него оставаться без главы и приюта? Твоя ли воля, чтобы они были сравнены с землей и уничтожены? Горе бедным и малышким, твоим слугам, которые бредут в поисках отца и матери, кого-то, кто укрыл бы их и правил ими, подобно маленьким детям, которые бредают плача, разыскивая отсутствующих отца и мать, и скорбят, не находя их. Горе торговцам, мелким и бедным, что бродят по горам, пустыням и лугам; горе также печальным труженикам, что бродят в поисках съедобных трав, корений и дров, чтобы сжечь их или продать и кое-как сводить концы с концами. Горе бедным солдатам, воинам, что бродят в поисках смерти, что ненавидят жизнь, что не думают ни о чем, кроме поля и строя, где дается битва, — к кому они воззовут? кто возьмет пленника? кому они преподнесут его? И если они сами будут взяты в плен, кому они сообщат об этом, дабы стало известно в их земле? Кого они возьмут в отцы и матери, дабы в таком случае им была дарована милость? Поскольку тот, в чьи обязанности входило следить за этим, кто был отцом и матерью для всех, уже мертв. Некому будет плакать, вздыхать о пленниках, рассказывать об их родственниках. Горе бедным тяжущимся, тем, у кого идут судебные тяжбы с теми, кто хочет отобрать их имущество. Кто рассудит, примирит и разрешит их споры и ссоры? Посмотри: когда дитя пачкается, если мать не вымоет его, оно должно оставаться грязным. А те, кто затевает распри между собой, бьют, повергают наземь — кто сохранит мир между ними? Те, кто из-за всего этого бредают, плача и проливая слезы, — кто отрет их слезы и положит конец их сетованиям? Быть может, они могут сами найти лекарство? Те, кто заслуживает смерти, вынесут ли они себе приговор? Кто установит трон правосудия? Кто займет залу судьи, коль скоро нет судьи? Кто установит то, что необходимо для блага этого города, сееньорства и королевства? Кто изберет особых судей, ведающих простым народом, округ за округом? Кто позаботится об ударах барабана и свирели, чтобы собрать народ на войну? кто соберет и поведем воинов и искусных мужей в бой? О наш Владыка и защитник, соизволь избрать и решить в пользу какого-либо лица, достаточного для того, чтобы занять твой трон и нести на своих плечах тяжкое бремя управления государством, чтобы радовать и утешать простой народ, подобно тому как мать ласкает дитя, беря его к себе на колени; кто будет услаждать музыкой встревоженных пчел [VI-46], дабы они обрели покой? О наш Владыка, милостивейший, благоволи к нашему избранному правителю, которого мы почитаем достойным этой должности, изри и выбери его, дабы он мог владеть этим твоим владычеством и правлением; дай ему во временное пользование твой трон и седалище, дабы он правил этим сееньориом и королевством до конца своих дней; вознеси его из низости и смирения, в коих он пребывает, и облеки в эту честь и достоинство, коих мы почитаем его достойным; о наш Владыка, милостивейший, озари светом и великолепием своей руки это государство и королевство. Все сказанное я пришел лишь предложить твоему величеству; пусть и весьма несовершенно, как тот, кто пьян и шатается, готовый упасть. Поступи так, как послужит наилучшим благом для тебя, во всем и через все.

МОЛИТВА С ЦЕЛЬЮ ИЗБАВИТЬСЯ ОТ ПЛОХОГО ПРАВИТЕЛЯ.

Ниже следует нечто вроде великого отлучения от церкви, или молитвы с целью избавиться от правителя, который злоупотреблял и дурно обращался со своей властью и достоинством: О наш Владыка, милостивейший, дающий приют каждому приближающемуся, подобно дереву великой высоты и ширины, ты, что невидим и неосязаем; что, как мы разумеем, способен проникать сквозь камни и деревья, видя то, что сокрыто внутри них. По той же самой причине ты видишь и знаешь то, что таится в наших сердцах, и читаешь наши мысли. Наша душа в твоем присутствии — словно легкий дымок или туман, поднимающийся с земли. От тебя никоим образом не может быть скрыт поступок или образ жизни кого бы то ни было; ибо ты видишь и знаешь его тайны и истоки его гордыни и честолюбия. Ты знаешь, что у нашего правителя жестокое и черствое сердце и он злоупотребляет властью, которую ты ему даровал, подобно тому как пьяница злоупотребляет своим вином, подобно опьяненному снотворным; [VI-47] иными словами, богатство, достоинство и изобилие, что ты на короткое время даровал ему, наполняют его заблуждениями, надменностью и беспокойством, и он становится глупцом, отравленным безумным зельем. Его процветание заставляет его презирать каждого и ни во что не ставить; кажется, что его сердце покрыто острыми шипами, равно как и лицо: все это явствует из его образа жизни и манеры разговаривать; он никогда не говорит и не делает ничего, что доставляло бы кому-либо радость, никогда ни о ком не заботится, ни с кем не советуется; он всегда живет так, как ему кажется правильным и как подсказывает каприз. О наш Владыка, милостивейший, защитник всех, создатель и творец всего, слишком верно то, что этот человек погубил самого себя, повел себя как дитя, неблагодарное по отношению к своему отцу, как безрассудный пьяница. Милости, оказанные тобой, достоинство, на которое ты его возвел, стали причиной его погибели. Помимо этого, есть еще одна вещь, крайне пагубная и предосудительная: он нерелигиозен, никогда не молится богам, не плачет перед ними, не скорбит о своих грехах и не вздыхает; отсюда проистекает то, что он столь же упрям в своих пороках, как пьяница, бродящий словно полый и пустой человек, совершенно лишенный чувств; он не останавливается, чтобы помыслить о том, кто он есть и каково положение он занимает. Поистине он бесчестит и оскорбляет достоинство и трон, которыми владеет, каковые принадлежат тебе и должны быть глубоко почитаемы и уважаемы; ибо от этого зависит справедливость и правильность отправления правосудия, коим он обладает ради поддержания и достойного направления твоей нации, поскольку ты являешься императором всего. Он должен удерживать свою власть так, чтобы простые люди не страдали и не угнетались великими; от него должны исходить наказание и унижение для тех, кто не уважает твою власть и достоинство. Но все вещи и люди терпят ущерб оттого, что он не исполняет свои обязанности должным образом. Страдают также торговцы, — те, кому ты даруешь большую часть своих богатств, кто рыщет по всему миру, да и по горам и необитаемым местам, разыскивая через великую скорбь твои дары, милости и лакомства, кои ты уделяешь скупо и лишь своим друзьям. О Владыка, он не только бесчестит тебя, как сказано выше, но также когда мы собираемся вместе, чтобы затянуть твои песни, собираемся в месте, где мы испрашиваем твоих милостей и даров, в месте, где тебя восхваляют и молятся тебе, где скорбные удрученные и бедные обретают утешение и силу, где сами трусы находят дух для смерти на войне, — в этом столь священном и достопочтенном месте этот человек выказывает свою распущенность и вредит благочестию; он тревожит тех, кто служит и восхваляет тебя в месте, где ты собираешь и отмечаешь своих друзей, подобно тому как пастырь отмечает свое стадо. [VI-48] Поскольку ты, Владыка, слышишь и знаешь истинность всего, что я изрек ныне в твоем присутствии, не остается ничего иного, кроме как исполниться твоей воле и благому изволению твоего сердца ради исправления этого дела. По крайней мере, о Владыка, покарай этого человека так, чтобы он стал предостережением для других, дабы они не подражали его дурной жизни. Пусть наказание падет на него из твоей руки, какое сочтешь наиболее подобающим, будь то болезнь или любое другое бедствие; либо лиши его владычества, дабы ты мог отдать его другому, одному из твоих друзей, смиренному, преданному и раскаявшемуся; ибо у тебя много таковых, ты, у кого нет недостатка в лицах, необходимых для этой должности, в друзьях, которые уповают, взывая к тебе: ты знаешь тех друзей и слуг, что плачут и вздыхают в твоем присутствии каждый день. Избери кого-нибудь из них, дабы он держал достоинство этого твоего королевства и сееньорства; испытай кого-нибудь из них. И ныне, о Владыка, что же из всего вышесказанного ты даруешь? Отнимешь ли ты у этого правителя владычество, достоинство и богатства, которыми он гордится, и отдашь ли их другому, кто будет благочестив, раскаян, смирен, послушен, способен и разумен? Или, быть może, будет угодно тебе, чтобы этот гордец впал в бедность и нищету, уподобившись одному из бедных крестьян, что с трудом добывают себе пропитание, питье и одежду? Или, быть может, тебе будет угодно поразить его тяжким наказанием, так что все его тело иссохнет, или ослепнут его глаза, или сгниют его члены? Или тебе будет угодно забрать его из мира через смерть и отправить в подземный мир, в дом тьмы и мрака, где пребывают его предки, куда все мы должны отправиться, где находятся наш отец и наша мать, бог и богиня ада? О наш Владыка, милостивейший, чего больше всего желает твое сердце? Да будет воля твоя. И в этом вопросе, в котором я умоляю тебя, мной не движет ни зависть, ни ненависть; и с какими-либо подобными побуждениями я не приходил в твое присутствие. Мной движет лишь грабеж и дурное обращение, от коих страдает народ, лишь стремление к их миру и процветанию. Я не желаю, о Владыка, вызывать на себя твой гнев и негодование, я, человек ничтожный и грубый; ибо лишь тебе, о Владыка, свойственно проникать в сердце и ведать помыслы всех смертных.

МОЛИТВА, ИСПОЛЬЗУЕМАЯ ИСПОВЕДНИКОМ ГРЕХОВ.

Ниже приводится форма мексиканской молитвы Тескатлипоке, используемая отправляющим обряд исповедником после того, как он выслушал исповедь грехов кого-либо. Особенность мексиканской исповеди заключалась в том, что она не могла законным образом происходить в жизни человека более одного раза; первое отпущение и прощение грехов для человека было также последним и единственным, на которое он мог надеяться: — О наш сострадательнейший Владыка, защитник и покровитель всех, ты услышал исповедь этого бедного грешника, каковой он обнародовал перед твоим величеством свою гнилость и зловоние. Быть может, он скрыл некоторые из своих грехов перед тобой, и если это так, он непочтительно и оскорбительно посмеялся над твоим величеством и бросился в темную пещеру и в глубокий овраг; [VI-49] он опутал и запутался; он сделал себя достойным слепоты, иссушения и гниения членов, бедности и нищеты. Увы, если этот бедный грешник дерзнул на столь дерзкое оскорбление пред твоим величеством, пред тобой, кто является владыкой и императором всего, ведущим счет всему, он связал себя, унизил себя, осмеял себя самого. Ты насквозь видишь его, ибо ты видишь все вещи, будучи невидимым и без телесных частей. Если он совершил это, он по собственной воле вверг себя в эту опасность и риск; ибо это место строжайшей справедливости и сугубого суда. Этот обряд подобен чистейшей воде, которою ты омываешь прегрешения того, кто полностью исповедуется, даже если он навлек на себя погибель и сокращение дней; если только он поведал всю правду и освободился и развязался от своих грехов и проступков, он получил прощение их и того, к чему они привели. Этот бедный человек подобен тому, кто поскользнулся и упал в твоем присутствии, оскорбив тебя различными способами, испачкавшись при этом и бросив себя в глубокую пещеру и бездонный колодец. [VI-50] Он упал подобно бедному и тощему человеку, и ныне он скорбит и недоволен всем прошлым; его сердце и тело изранены и не знают покоя; он преисполнен тяжести за содеянное им; он ныне твердо решил никогда больше не оскорблять тебя. В твоем присутствии, о Владыка, я говорю, тебе, ведающему все вещи, знающему также, что этот бедняга грешил не в полной свободе воли; к этому его подтолкнула и склонила природа знака, под которым он родился. И коль скоро это так, о наш Владыка, милостивейший, защитник и помощник всех, коль скоро этот бедный человек тяжко оскорбил тебя, разве ты не отведешь от него свой гнев и негодование? Дай ему время, о Владыка; пожалей и прости его, поскольку он плачет, вздыхает и рыдает, взирая на содеянное им зло и на то, в чем он оскорбил тебя. Он опечален, он проливает много слез, скорбь о грехах терзает его сердце; он не просто опечален, но и ужаснулся при мысли о них. Раз дело обстоит так, справедливо также, чтобы твой гнев и негодование против него утихли, а его грехи были отброшены в сторону. Поскольку ты преисполнен жалости, о Владыка, соизволь простить и очистить его; даруй ему прощение и отпущение грехов, то, что нисходит с небес подобно чистейшей и прозрачнейшей воде для смывания грехов, [VI-51] которою ты смываешь всякое пятно и нечистоту, порождаемые грехом в душе. Соизволь, о Владыка, чтобы этот человек шел с миром, и накажи ему, что должно делать; пускай он идет творить покаяние и оплакивать свои грехи; дай ему советы, необходимые для праведной жизни.

ОПАСНОСТИ ЛЕЖИВОЙ ИСПОВЕДИ.

УВЕЩЕВАНИЕ КАЮЩЕГОСЯ.

В этот момент исповедник прекращает обращение к богу и поворачивается к кающемуся, говоря: О мой брат, ты пришел в место великой опасности, место труда и страха; ты пришел к крутому обрыву и отвесной скале, упав с которой никто уже не вернется наверх; ты пришел именно туда, где силки и сети соприкасаются друг с другом, где они расставлены одно поверх другого так, что никто не может пройти мимо, не угодив в некоторые из них, и не только силки и сети, но также ямы, подобные колодцам. Ты бросился вниз по речным берегам и среди силков и сетей, откуда без помощи невозможно спастись. Эти твои грехи — не просто силки, сети и колодцы, в которые ты упал, но также дикие звери, которые убивают и терзают как тело, так и душу. Быть может, ты скрыл один или некоторые из своих грехов, весомые, огромные, грязные, зловонные, скрыл нечто, что ныне предано огласке на небесах, земле и в подземном мире, нечто, что смердит до самого дальнего края света? Ты предстал ныне перед нашим милостивейшим Владыкой и защитником всех, кого ты раздражал, оскорблял и навлекал гнев коего, кто завтра или в какой-то другой день заберет тебя из этого мира и повергнет под свои ноги, и отправит во всеобщий дом подземного мира, где находятся твой отец и твоя мать, бог и богиня ада, чьи рты всегда открыты в желании проглотить тебя и всех тех, кто есть в мире. В этом месте тебе воздастся за все, что ты заслужил в этом мире, согласно божественной справедливости и тому, что ты заработал своими трудами в нищете, скорби и болезнях. По-всякому ты будешь мучим и предан крайним терзаниям, и будешь погружен в озеро невыносимых мук и страданий; но здесь, в этот момент, ты сжалился над самим собой, говоря и общаясь с нашим Владыкой, с тем, кто видит все тайны каждого сердца. Расскажи же полностью все, что ты совершил, подобно тому, как бросаются в глубокое место, в бездонный колодец. Когда ты был создан и послан в мир, чистым и благим ты был создан и послан; твои отец и мать Кецалькоатль сформировали тебя подобно драгоценному камню и золотому зерну великой ценности; когда ты родился, ты был подобен богатому камню и сияющей и отполированной золотой драгоценности. Но по своей воле и произволению ты осквернил и запятнал себя, извалялся в грязи и нечистотах грехов и злых дел, которые ты совершил и в которых ныне исповедался. Ты повел себя как неразумный и несведущий ребенок, который, играя и балуясь, мажется омерзительной грязью; точно так же ты поступил в отношении грехов, которыми упивался, но ныне исповедал и полностью открыл перед нашим Владыкой, который является защитником и очистителем всех грешников. Ты не должен воспринимать это как повод для шуток, ибо поистине ты пришел к источнику милосердия, который подобен чистейшей воде, коей смываются скверны души нашим Господом Богом, защитником и покровителем всех обращающихся к нему. Ты вырвал себя из подземного мира и вернулся вновь к жизни в этом мире, словно человек, пришедший из иной реальности. Ныне ты родился заново, ты начал жить сызнова, и Господь Бог дарует тебе свет и новое солнце. Ныне ты вновь начинаешь излучать и сиять подобно драгоценнейшему и чистому камню, выходящему из чрева матрицы, в которой он был сотворен. Раз дело обстоит так, следи за тем, чтобы жить с великой осмотрительностью и весьма рассудительно ныне и впредь, все то время, пока тебе суждено жить в этом мире под властью и владычеством нашего Господа Бога, милостивейшего, благодетельного и щедрого. Плачь, печалься, ходи смиренно, со покорностью, с опущенной и склоненной головой, молясь Богу. Смотри, чтобы гордость не нашла места внутри тебя, иначе ты вызовешь неудовольствие нашего Владыки, который видит сердца и помыслы всех смертных. Чем ты гордишься? Во сколько ты себя ставишь? Каковы твои основание и корень? На что ты опираешься? Ясно, что ты ничто, ничего не можешь и ничего не стоишь; ибо наш Владыка сделает с тобой все, что пожелает, и никто не удержит его руку. Должен ли он, быть может, явить тебе те вещи, которыми он терзает и мучает, дабы ты узрел их своими глазами в этом мире? О нет, поистине, ибо мучения и ужасающие страдания его пыток в ином мире невидимы и не могут быть узреты теми, кто живет здесь. Быть может, он приговорит тебя ко всеобщему дому подземного мира; и дом, в котором ты живешь ныне, рухнет и будет разрушен, и превратится в навозную кучу нечистот и скверны, поскольку ты привык жить в нем с большим удовольствием, ожидая узнать, как он распорядится тобой, он, наш Владыка и помощник, невидимый, бестелесный и единый. Поэтому я умоляю тебя встать, укрепить себя и не быть впредь таким, каким ты был в прошлом. Возьми себе новое сердце и новый образ жизни и остерегайся возвращаться к своим старым грехам. Помни, что ты не можешь видеть своими глазами Господа Бога, ибо он невидим и неосязаем, он — Тескатлипока, он — Титлацаоа, он — юноша совершеннейшего совершенства и без пятна. Укрепи себя, чтобы мести, очищать и прибирать свой дом; ибо если ты не сделаешь этого, то изженеш из своей компании и из своего дома и сильно оскорбишь милостивейшего юношу, который вечно бродит по нашим домам и улицам, радуясь и развлекаясь, — юношу, который трудится, разыскивая своих друзей, чтобы утешить их и утешиться вместе с ними. В заключение я говорю тебе: ступай и научись мести, избавляйся от грязи и сора своего дома и очищай все, и себя в первую очередь. Отыщи также раба, чтобы принести его в жертву перед Богом; устрой пир для знатных мужей и позволь им воспевать хвалу нашему Владыке. Кроме того, подобает творить покаяние, трудясь год или дольше в доме Бога; там ты будешь пускать себе кровь и колоть тело колючками магея; и в качестве покаяния за прелюбодеяния и прочие мерзости, что ты совершил, ты будешь дважды в день пропускать ивовые прутья через отверстия, проколотые в твоем теле: один раз через язык и один раз через уши. Это покаяние ты будешь совершать не только за вышеупомянутые плотские грехи, но также за злые и оскорбительные слова, коими ты унизил и оскорбил своих соседей; а также за неблагодарность, проявленную тобой в отношении даров, ниспосланных тебе нашим Владыкой, и за твою бесчувственность по отношению к соседям, выражающуюся в том, что ты ни приносил в жертву блага, дарованные тебе Богом, ни делился с бедными временными благами, дарованными нашим Владыкой. Ты возьмешь на себя бремя приношения бумаги и копала; ты будешь подавать милостыню нуждающимся и голодным, тем, у кого нет ничего, чтобы поесть, попить или укрыться; даже если ты сам останешься без пищи, чтобы раздать ее и одеть нагого: обрати на это внимание, ибо их плоть подобна твоей плоти, и они такие же люди, как ты. Больше всего заботься о больных, они суть образ Бога. [VI-52] Больше нечего сказать тебе; иди с миром и моли Бога помочь тебе исполнить то, что ты обязан сделать; ибо он дарует благодать всем.

МОЛИТВА ПРАВИТЕЛЯ О НАПРАВЛЕНИИ.

Следующая молитва обращена к Тескатлипоке недавно избранным правителем с целью возблагодарить за его избрание и испросить милости и света для надлежащего исполнения своих обязанностей: О наш Владыка, милостивейший, невидимый и неосязаемый защитник и правитель, хорошо знаю я, что ты знаешь меня, бедного человека с низким жребием, рожденного и воспитанного среди нечистот, человека малого разума и скудного рассудка, полного множества изъянов и грехов, человека, который не знает самого себя и не задумывается о том, кто он есть. Ты даровал мне великое благодеяние, милость и милосердие без каких-либо заслуг с моей стороны; ты поднял меня с навозной кучи и возвел на царственное достоинство и трон. Кто я, мой Владыка, и чего я стою, чтобы ты включил меня в число тех, кого ты любишь? В число твоих знакомых, тех, кого ты почитаешь избранными друзьями и достойными всяческой чести; рожденных и воспитанных для тронов и царственных достоинств; ради этого ты сотворил их способными, благоразумными, происходящими от благородных и славных отцов; ради этого они были рождены и воспитаны — чтобы быть твоими орудиями и образами, они родились и были крещены под знаками и созвездиями, под коими рождаются владыки. Они родились, чтобы править твоими королевствами, причем твое слово пребывает внутри них и вещает из их уст — по желанию древнего бога, отца всех богов, бога огня, что пребывает в водоеме среди башен, окруженных камнями, подобными розам, именуемого Шиухтекутли, который определяет, исследует и разрешает дела и тяжбы нации и простого народа, словно омывая их водой; в обществе и присутствии этого бога упомянутые благородные особы пребывают всегда. О милостивейший Владыка, правитель и управитель, ты оказал мне великую милость. Быть может, это произошло по заступничеству и благодаря слезам, пролитым ушедшими владыками и госпожами, которые ведали этим королевством. [VI-53] Было бы великим безумием полагать, что ради каких-либо моих заслуг или мужества ты оказал мне милость, поставив меня над этим твоим королевством, управление которым есть нечто весьма тяжелое, трудное и даже страшное; оно подобно огромному грузу, несомому на плечах, и такому, который с великим трудом несли прошлые правители, правящие в твое имя. О наш Владыка, милостивейший, невидимый и неосязаемый, правитель и управитель, создатель и знаток всех вещей и мыслей, украситель твоих творений, [VI-54] что еще скажу я, несчастный? Каким образом должен я править и управлять этим твоим государством или как должен нести это бремя простого народа? Я, который слеп и глух, который даже не знаю себя самого и не умею править собой. Я привык ходить в нечистотах, мои способности годятся лишь для поиска и продажи съедобных трав, да для переноски и продажи дров. Чего я заслуживаю, о Владыка, так это слепоты для моих глаз и иссушения и гниения для моих членов, и ходить одетым в лохмотья и отрепья; вот чего я заслуживаю и что должно быть мне даровано. Это мне нужно, чтобы кто-то управлял мною и носил меня на собственной спине. У тебя есть много друзей и знакомых, которым можно доверить этот груз. Поскольку, однако, ты уже решил выставить меня на осмеяние и посмешище миру, да будет воля твоя и исполнится слово твое. Быть может, ты не знаешь, кто я; и, узнав меня, поищешь другого и заберешь у меня правление; вновь заберешь его себе, снова утаив в себе это достоинство и честь, будучи уже разгневан и устав терпеть меня; и ты отдашь правление другому, какому-нибудь близкому другу и знакомому твоему, тому, кто весьма предан тебе, кто плачет и вздыхает и так заслуживает это достоинство. Или, быть может, это случившееся со мной — сон или хождение во сне? О Владыка, ты, что присутствуешь повсюду, ведающий все помыслы, распределяющий все дары, благоволи не скрывать от меня твои слова и твое вдохновение. Я не знаю дороги, которой должен следовать, ни того, что должен делать, так соизволь же не скрывать от меня свет и зеркало, которые должны вести меня. Не позволь мне заставить тех, кем я должен править и нести на своих плечах, сбиться с пути и блуждать по скалам и горам. Не позволь мне вести их по заячьим и оленьим тропам. Не дозволяй, о Владыка, подниматься никакой войне против меня и никакой мором поражать тех, кем я управляю; ибо в таком случае я не буду знать, что делать, ни куда отвести тех, кого несу на своих плечах; горе мне, неспособному и невежественному. Я не хотел бы, чтобы меня постигла какая-либо болезнь, ибо в таком случае твоя нация и народ погибнут, а твое королевство будет опустошено и предано тьме. Что буду делать я, о Владыка и создатель, если случайно впаду в какой-нибудь постыдный плотский грех и тем самым погублю королевство? Что делать, если по небрежности или лени я разорю своих подданных? Что делать, если по моей вине я низрину в пропасть тех, кем должен править? Наш Владыка, милостивейший, невидимый и неосязаемый, я умоляю тебя не удаляться от меня; навещай меня часто; навещай этот бедный дом, ибо я буду ждать тебя в нем. С великой жаждой жду я тебя и настойчиво требуй твоего слова и вдохновения, которые ты вдыхал в твоих древних друзей и знакомых, что управляли с усердием и правотой твоим королевством. Это твой трон и честь, по обе стороны от коих восседают твои сенаторы и знатные мужи, которые суть твой образ и сама твоя личность. Они выносят приговоры и вещают о делах государства в твое имя; ты используешь их как свои флейты, вещая изнутри них и помещая себя в их лица и уши, открывая их рты, дабы они говорили благое. В этом месте торговцы смеются и шутят над нашими безумиями, с какими торговцами ты проводишь свой досуг, поскольку они суть твои друзья и знакомые; там же ты вдохновляешь и дуешь на твоих преданных, которые плачут и вздыхают в твоем присутствии, искренне отдавая тебе свое сердце. [VI-55] По этой причине ты наделяешь их благоразумием и мудростью, дабы они смотрели словно в зеркало с двумя лицами, где виден образ каждого; [VI-56] ради этого ты даруешь им чистейший топор без единого помутнения, чье сияние вспыхивает во всех местах. По этой причине ты также даруешь им дары и драгоценности, подвешивая их к их шеям и ушам, подобно вещественным орнаментам, таким как накочтль, тентеттль, тлапилони или головная кисть, матемекатль или дубленая полоса, которую владыки завязывают вокруг запястий, [VI-57], желтая кожа, привязанная к лодыжкам, золотые зерна и богатые перья. В этом месте благого правления и руководства твоим королевством заслуживаются твои богатства и слава, твои сладкие и восхитительные вещи, безмятежность и спокойствие, мирная и довольная жизнь; все каковые исходят из твоей руки. В том же месте, наконец, заслуживаются также превратные и утомительные вещи — болезни, бедность и краткость жизни; каковые вещи посылаются тобой тем, кто в этом состоянии не исполняет свой долг. О наш Владыка, милостивейший, ведающий помыслы и дарующий дары, разве в моей власти, человека ничтожного, знать, как править? Разве образ моей жизни в моей власти и те дела, что я должен совершать в своей должности? Каковая поистине принадлежит твоему королевству и достоинству, а не мне. Что ты пожелаешь мне сделать и какова будет твоя воля и расположение — с твоей помощью я это сделаю. Дороге, которую ты мне укажешь, я буду следовать; то, чем ты меня вдохновишь и вложишь в мое сердце, я произнесу и скажу. О наш Владыка, милостивейший, в твою руку я полностью предаю себя, ибо для меня невозможно направлять или управлять самим собой; я — слепота, тьма, навозная куча. Соизволь, о Владыка, дать мне немного света, пусть даже столько, сколько испускает светлячок, бродящий ночью; чтобы осветить меня в этом сне, в этой спящей жизни, что длится словно день; где есть много вещей, о которые можно споткнуться, много поводов для насмешек над человеком, много вещей, подобных крутой дороге, которую приходится преодолевать прыжками. Все это должно случиться в том положении, куда ты меня поместил, даровав мне твой трон и достоинство. О Владыка, милостивейший, я умоляю тебя посетить меня своим светом, чтобы я не оступился, чтобы я не погубил себя, чтобы мои вассалы не вопиели против меня. О наш Владыка, сострадательнейший, ты сделал меня ныне спинкой [VI-58] твоего кресла, а также твоей флейтой; и все это без каких-либо заслуг с моей стороны. Я — твои уста, твое лицо, твои уши, твои зубы и твои ногти. Хотя я человек ничтожный, я хочу сказать, что недостойно представляю твою личность и твой образ, что слова, которые я произнесу, должны почитаться твоими, что мое лицо должно почитаться твоим, мои глаза — твоими, а наказание, которое я наложу, — словно наложенное тобой. Ради всего этого я умоляю тебя вложить твой дух внутрь меня и твои слова, дабы все повиновались им и никто не возражал. [VI-59]

ПОДЛИННОСТЬ УПОМЯНУТЫХ МОЛИТВ.

ХАРАКТЕР И ТРУДЫ СААГУНА.

ИСКАЖЕНИЕ РУКОПИСЕЙ СААГУНА.

Что касается степени подлинности только что приведенных молитв Тескатлипоке, представляется очевидным, что — вольно или невольно при содействии отца Бернардино де Саагуна, их историка, — в них проникли определенные элементы усложнения и приспособления к христианским идеям; с другой стороны, однако, кажется столь же очевидным, что они содержат немало оригинального, коренного и характерного для мексиканской религии. Во всяком случае, они претендуют на это, и как свидетельство, представленное непосредственным слушателем и очевидцем, человеком безупречной честности, образованности и, главное, глубоко сочувствующим мексиканскому народу, любимым и почитаемым теми из его представителей, с которыми он входил в соприкосновение, и допущенным к дружескому ознакомлению с их традициями и образом мыслей, — по всем этим причинам его свидетельство, как бы мы к нему ни относились, должно быть выслушано и оценено по достоинству.[VI-60]

ГЛАВА VII. БОГИ, СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННЫЕ СУЩЕСТВА И ПОКЛОНЕНИЕ.

Изображение Тескатлипоки — Его сиденья на углах улиц — Различные легенды о его жизни на земле — Кецалькоатль — Его искусность в ремеслах — Его религиозные обряды — Богатство и проворство его приверженцев — Изгнание Кецалькоатля из Тулы Тескатлипокой и Уицилопочтли — Волшебное питье — Уэмак, или Вемак, царь тольтеков, и бедствия, навлеченные на него и его народ Тескатлипокой в различных обличьях — Кецалькоатль в Чолуле — Различные рассказы о рождении и жизни Кецалькоатля — Его кроткий характер — Он составил мексиканский календарь — Эпизоды его изгнания и путешествия в Тлапаллу в изложении и комментариях различных авторов — Идеи Брасёра о мифах Кецалькоатля — Кецалькоатль как бог солнца по мнению Тайлора и как герой зари по мнению Бринтона — Хелпс — Доменек — Кодексы — Пространное обсуждение мифов о Кецалькоатле Й. Г. Мюллером.

В предыдущей главе я представил лишь возвышенный взгляд на природу Тескатлипоки, который даже с этой стороны невозможно описать без множества противоречий. Теперь мы переходим к преданиям, свидетельствующим о гораздо более низменном представлении о его характере и открывающим нам того, кого мы видели невидимым, всемогущим и благодетельным, в новом и куда менее внушительном свете. По сути, мы переходим от Зевса Платона и Сократа к Зевсу Гесиода и Гомера.

Взглянем сначала на то, как его изображали в храмах, хотя и с небольшими надеждами понять особую уместность многих украшений и символов, которыми была усыпана его статуя. Его главное изваяние, по крайней мере в городе Мехико, было высечено из очень блестящего черного камня под названием «ицтли», разновидности обсидиана, — камня, который благодаря своей способности к раскалыванию ценился для изготовления тех длинных осколков, что ацтеки использовали в качестве ножей для жертвоприношений и иных целей. За такое применение в культе, а возможно, и в силу его многообразного использования во всех отношениях, его прозвали теотетль, то есть божественный камень. В местах, где камень был менее доступен, изображение изготавливали из дерева. Общий замысел должен был передать образ южного мужа, чем подчеркивалось бессмертие бога. Уши идола сверкали золотыми и серебряными серьгами. Через его нижнюю губу была пропущена небольшая хрустальная трубочка длиной около шести дюймов, и сквозь полость этой трубочки было продето перо: иногда зеленое, иногда синее, придавая прозрачному украшению то оттенок изумруда, то бирюзы. Волосы, вырезанные, надо полагать, из камня, были собраны в косу и перевязаны лентой из полированного золота, к свисавшему сзади кончику которой крепилось золотое ухо с изображением языков поднимающегося дыма; этот дым должен был символизировать молитвы грешников и страдальцев, которые, вверяя себя богу, были услышаны им. На его голове красовалось множество перьев красного и зеленого цветов. С шеи спереди свисало большое золотое украшение, закрывавшее всю его грудь. На руках были золотые браслеты, а в пупок был вставлен драгоценный зеленый камень. В левой руке сверкало большое круглое золотое зеркало, окаймленное, подобно вееру, драгоценными перьями: зелеными, лазоревыми и желтыми; глаза бога были прикованы к нему, ибо в нем он видел отражение всего, что происходило в мире. Это зеркало называлось итлачия, то есть «наблюдатель», «созерцатель». Тескатлипока иногда восседал на скамье, обтянутой красной тканью с вышитыми изображениями множества черепов, держа в правой руке четыре дротика, что, по мнению некоторых, означало наказание за грехи. К ступням ног были прикреплены двадцать золотых колокольчиков, а к правой стопе — передняя нога оленя, что указывало на чрезвычайную стремительность этого божества во всех его деяниях. Скрывая сверкающее черное тело, на нем был накинут большой плащ, искусно сотканный из черных и белых нитей, украшенный перьями и окаймленный розетками трех цветов: красного, белого и черного. У этого бога, украшения которого немного различаются у разных авторов (эти расхождения, вероятно, не больше тех, что реально существовали между различными изваяниями, представлявшими в разных местах одно и то же божество), на вершине храма была построена особая капелла для его размещения. Это была темная комната, обитая богатыми тканями разных цветов; из этого полумрака выглядывало изваяние, восседающее на пьедестале, с дорогим балдахином прямо над головой и алтарем впереди; по-видимому, это был не жертвенный алтарь, а некий декоративный стол, напоминающий христианский алтарь, покрытый богатой тканью. Входить в эту святая святых разрешалось только жрецам.

ПОКЛОНЕНИЕ ТЕСКАТЛИПОКЕ.

Однако больше всего в деле возвеличивания культа Тескатлипоки перед народом должны были послужить каменные сиденья, возведенные на углах улиц для отдыха этого бога, когда он незримо странствовал среди людей. Ни один смертный, рожденный женщиной, никогда не садился на них; даже сам царь не смел ими пользоваться: они были священны, священны во веки веков, и над ними всегда простирался навес из зеленых ветвей, который благоговейно обновлялся каждые пять дней.[VII-1]

Теперь нам приходится спускаться все ниже и ниже от концепции всемогущего бога, чтобы подхватить нить разнообразных легенд, в которых Тескатлипока предстает в далеко не самом лучшем свете. Мы уже видели его описанным как одно из тех божеств-героев, которых новорожденное Солнце помогло уничтожить;[VII-2] и можно предположить, что после этого он вознесся на небеса, ибо впоследствии мы находим его спускающимся оттуда по веревке, свитой из паутины. Странствуя по миру, он прибыл в место под названием Тула, где некий Кецалькоатль — еще один, по словам Саагуна, из только что упомянутых богов-героев — правил в течение многих лет. Они сошлись в игре в мяч, во время которой Тескатлипока внезапно превратился в тигра, вызвав тем самым ужасную панику среди зрителей, многие из которых в спешке спасаться бросились в овраг поблизости, упали в реку и утонули. Затем Тескатлипока начал преследовать Кецалькоатля из города в город, пока не загнал его в Чолулу. Здесь Кецалькоатль почитался как главный бог, и здесь он некоторое время был в безопасности. Но лишь на несколько лет; неутомимый и могущественный враг заставил его отступить с несколькими сторонниками к морю, в место по имени Тлиллапа или Тисапан. Там изгнанный Кецалькоатль скончался, и его последователи положили начало обычаю сожжения мертвых, предав огню его тело.[VII-3]

Приведенный отрывок из Мендьеты дает нам представление с одной точки зрения о той великой персоне — Кецалькоатле, о которой мы вскоре узнаем гораздо больше и с которой тем временем будем вновь и вновь сталкиваться как с противником или, скорее, жертвой Тескатлипоки. Давайте рассмотрим версию Саагуна об инцидентах этой борьбы:

КЕЦАЛЬКОАТЛЬ.

Кецалькоатль с древнейших времен почитался как бог в Туле. У него там был очень высокий ку[VII-4] со множеством ступеней, ведущих наверх, причем ступени были столь узкими, что на любой из них не помещалась вся стопа целиком. Его изваяние всегда находилось в лежачем положении и было укрыто покрывалами. Лицо его было весьма неприглядным, голова крупной, с окладистой длинной бородой. Приверженцы этого бога целиком посвятили себя ремеслам, искусно обрабатывая зеленый камень под названием «чалчивит» и выплавляя драгоценные металлы; все эти искусства имели своим началом и истоком упомянутого Кецалькоатля. У него были целые дома, сделанные из чалчивитов, другие — из серебра, иные — из белых и красных ракушек, из досок, из бирюзы, а также из богатых перьев. Его сторонники были очень легки на ногу и быстры в передвижении куда пожелают, за что их называли тланкацемильийме. Существует гора под названием Тцацитепетль, на которой у Кецалькоатля был глашатай, и удаленные, рассеянные люди, а также жители Анауака, находившиеся в ста лигах оттуда, слышали и сразу понимали все, что бы ни приказывал упомянутый Кецалькоатль. И Кецалькоатль был весьма богат; у него было все необходимое как для еды, так и для питья; маис рос в изобилии, и початок его был столь велик, что человек мог обхватить его руками; тыквы достигали в обхвате фатома; стебли дикого амаранта были столь крупными и толстыми, что люди взбирались на них, как на деревья. Хлопчатник сеяли и собирали всех цветов: красного, алого, желтого, фиолетового, белесого, зеленого, синего, черноватого, серого, оранжевого и рыжевато-коричневого; эти цвета хлопка были природными, таким он и рос. Более того, говорят, что в том городе Туле водилось множество видов птиц с богатым и разноцветным оперением: ксиучтототль, кецальтототль, цакан, тлаукечол и другие птицы, певшие с величайшей сладостью. И у этого Кецалькоатля были все богатства мира: золото и серебро, зеленые камни чалчивиты и прочие драгоценности, а также великое множество кокосовых пальм разных цветов. Вассалы или приверженцы Кецалькоатля также были очень богаты и ни в чем не нуждались; они никогда не голодали; у них всегда был маис, причем они не ели мелких початков, а сжигали их вместо дров для отопления бань. Наконец, говорится, что Кецалькоатль совершал покаяние, прокалывая себе ноги и источая кровь шипами магея, а также совершая омовения в полночь в источнике по имени ксикапоя;[VII-5] этот обычай переняли жрецы и служители мексиканских идолов.

Наконец настало время, когда удача отвернулась от Кецалькоатля и его народа, тольтеков; ибо против них выступили три колдуна, божества в человеческом обличье, а именно: Тескатлипока, Уицилопочтли и Тлакавепан, которые творили всякие козни в Туле. Тескатлипока особенно изощренно подготовил хитрость: он превратился в седого старика и пришел к дому Кецалькоатля, сказав тамошним слугам: «Я хочу увидеть вашего господина и поговорить с ним». Тогда слуги ответили: «Уходи, старик, ты не можешь увидеть нашего царя, ибо он болен, ты потревожишь его и причинишь ему тягостные мысли». Но Тескатлипока настаивал: «Я должен его увидеть». Тогда слуги велели колдуну подождать, а сами вошли внутрь и рассказали Кецалькоатлю, что какой-то посторонний старик утверждает, будто увидит царя, и не соглашается уйти. И Кецалькоатль ответил: «Пусть войдет, вот уже много дней я жду его прихода». Тогда Тескатлипока вошел и сказал божественному царю, лежащему в болезни: «Как ты себя чувствуешь?», добавив к тому же, что у него есть лекарство, которое тот должен выпить. На это Кецалькоатль ответил: «Добро пожаловать, старик, вот уже много дней я жду тебя». И старый колдун снова заговорил: «Как твое тело, и как твое здоровье? — Я чрезвычайно болен, — сказал Кецалькоатль, — все тело мое болит, я не могу пошевелить ни руками, ни ногами». Тогда Тескатлипока ответил: «Взгляни на это снадобье, что у меня с собой: оно хорошее, целебное и пьянящее; если ты выпьешь его, то опьянеешь, исцелишься, ублаготворишь свое сердце и вспомнишь о тяготах и невзгодах смерти и твоего ухода».[VII-6] — «Куда же, — воскликнул Кецалькоатль, — мне предстоит уйти?» — «В Туллантлапаллан, — ответил Тескатлипока, — где тебя ждет другой старик; вы побеседуете друг с другом, и по возвращении оттуда ты станешь молодым, да, словно мальчик». И когда Кецалькоатль услышал эти слова, сердце его дрогнуло, в то время как старый колдун, настаивая все сильнее, говорил: «Господин, выпей это снадобье». Но царь не хотел его пить. Колдун однако не уступал: «Выпей, мой господин, иначе потом пожалеешь; по крайней мере, вотри немного в лоб и пригуби глоток». И Кецалькоатль попробовал, отведал и выпил, воскликнув: «Что это? Похоже на вещь очень хорошую и приятную; я уже чувствую себя исцеленным и избавившимся от недуга, я уже здоров». Тогда старый колдун снова сказал: «Выпьем еще раз, мой господин, раз оно так хорошо; тогда ты исцелишься еще совершеннее». И Кецалькоатль выпил снова, он напился допьяна, начал горько плакать, сердце его смягчилось и потянулось в путь, он не мог избавиться от мысли, что должен уйти; ибо в этом заключались ловушка и обман Тескатлипоки. А снадобье, которое выпил Кецалькоатль, было белым местным вином, приготовленным из агавы, называемой теуметль.

ТЕСКАТЛИПОКА В РОЛИ РАЗНОСЧИКА.

Итак, Кецалькоатль, чью дальнейшую судьбу мы проследим позже более подробно, отправился в путь; Тескатлипока же продолжил коварно умерщвлять тольтеков и вступил в брак с Вемаком, который был светским владыкой тольтеков, подобно тому как Кецалькоатль был духовным правителем этого народа. Чтобы добиться этого, Тескатлипока принял обличье бедного чужеземца и предстал нагишом, по обычаю таких людей, на рыночной площади Тулы, торгуя зеленым перцем чили. Дворец великого царя Вемака как раз выходил на рыночную площадь, и у него была единственная дочь; девушка, случайно заглянув среди покупателей и продавцов, увидела переодетого бога. Она была поражена любовью к нему и начала чахнуть. Вемак услышал о ее болезни и расспросил охранявших ее женщин о том, что терзает его дочь. Они рассказали ему как могли, что из-за любви к разносчику перца по имени Товейо принцесса слегла при смерти. Царь немедленно послал глашатая на гору Тцацитепек сделать следующее объявление: «О тольтеки, разыщите мне Товейо, который ходит и продает зеленый перец, пусть его приведут ко мне». И народ повсюду искал красивого торговца перцем; но его нигде не было. После того как найти его не удалось, он однажды сам по себе появился на своем прежнем месте и за прежним занятием на рынке. Его привели к царю, который спросил его: «Откуда ты родом?» И Товейо ответил: «Я чужеземец, пришедший сюда продавать свой зеленый перец». — «Почему ты медлишь облачиться в штаны и накидку?» — сказал Вемак. Товейо ответил, что в его краях такие вещи не носят. Вемак продолжил: «Моя дочь тоскует по тебе, не желая утешиться ни одним тольтеком; она больна от любви, и ты должен исцелить ее». Но Товейо возразил: «Этому никак нельзя быть, убей меня лучше сперва; я желаю смерти, будучи недостоин слышать эти слова, я же зарабатываю на жизнь продажей зеленого перца». — «Говорю тебе, — произнес царь, — ты должен исцелить мою дочь от этой болезни; не бойся». Тогда они взяли хитрого бога, вымыли его, подстригли ему волосы, выкрасили все его тело, надели на него штаны и плащ; и царь Вемак сказал: «Ступай внутрь и увидь мою дочь, там, где ее охраняют». Юноша вошел и остался с принцессой, и она выздоровела и исцелилась; так Товейо стал зятем царя Тулы.

Тогда все тольтеки, преисполнившись ревности и обиды, стали изрыгать оскорбительные и бранные слова в адрес царя Вемака, говоря между собой: «Неужели среди всех тольтеков не нашлось мужчины, раз этот Вемак выдает свою дочь за какого-то разносчика?» Когда же царь услышал все обидные и оскорбительные слова, которые народ говорил о нем, он возмутился и обратился к людям со словами: «Подойдите сюда, послушайте, я слышал все, что вы говорите обо мне в связи с моим зятем Товейо; сделайте вид, будто все в порядке; возьмите его с собой обманом на войну в Какатепек и Коатепек, пусть враги убьют его там». Услышав это, тольтеки вооружились, собрали множество народа и отправились на войну, прихватив с собой Товейо. Прибыв на место предстоящего сражения, они спрятали его вместе с хромыми и карликами, поручив им, по обычаю в таких случаях, следить за врагом, пока воины пойдут в атаку. Битва началась; тольтеки тут же отступили, вероломно и коварно бросив Товейо и калек, оставив их на растерзание на их посту, а сами вернулись в Тулу и рассказали царю, как они оставили Товейо и его товарищей одних в руках врага. Услышав об изнемене, царь обрадовался, думая, что Товейо погиб, ибо ему было стыдно иметь его в зятья. Однако с Товейо все обернулось иначе, чем полагали заговорщики. Приближении вражеского войска он утешил своих увечных спутников, сказав: «Ничего не бойтесь; враг идет на нас, но я знаю, что перебью их всех». Затем он поднялся и двинулся против них, против мужей Коатепека и Какатепека; он обратил их в бегство и перебил бесчисленное множество. Когда это дошло до слуха Вемака, это тяжко давило на него и приводило в ужас. Он сказал своим тольтекам: «А теперь давайте пойдем и встретим моего зятя». И они все вышли вместе с царем Вемаком навстречу Товейо, неся оружие или знаки различия, называемые кецалапанекайутль, и щиты, именуемые ксиучимали. Они вручили это Товейо, и он со своими товарищами принял их под танцы и звуки флейт, с триумфом и ликованием. Более того, по прибытии во дворец царя победителям возложили на головы перья, а тела каждого из них выкрасили в желтый цвет, а все лица — в красный; такова была обычная награда тех, кто возвращался с войны с победой. И царь Вемак сказал своему зятю: «Теперь я доволен тем, что ты сделал, и тольтеки довольны; ты отлично расправился с нашими врагами, отдохни и расслабься». Но Товейо промолчал.

ТРИУМФ ТЕСКАТЛИПОКИ.

После этого Товейо украсил все свое тело богатыми перьями, именуемыми тоцивитль, велел тольтекам собраться на праздник и послал глашатая на вершину горы Тцацитепек созвать чужеземцев и людей издалека на танцы и пир. Бесчисленное множество собралось в Туле. Когда все они собрались, Товейо вывел их, юношей и девушек, к месту под названием Тексалапа, где сам начал и повел танец, играя на барабане. Он также запел, исполняя каждый куплет для танцоров, которые повторяли его вслед за ним, хотя не знали песни заранее. И тогда там можно было увидеть удивительное и ужасное зрелище. От заката до полуночи стук бесчисленных ног становился все быстрее; дробный перестук барабана слился в непрерывный рокот; монотонная песня поднималась все выше и дичее, пока не переросла в рев. Толпа превратилась в сборище, гулянка — в беспорядки; люди начали теснить и толкать друг друга, бунт перерос в панику. Там был страшный овраг или ущелье с бурлящей рекой по имени Тексалтлаухко; через реку вел каменный мост. Товейо разрушил этот мост, когда люди бежали; мрачный запевала этого страшного празднества, он видел, как они топтали и давили друг друга под ногами, срываясь в пропасть. Те, кто пал, превращались в скалы и камни; что же до тех, кто спасся, они не видели и не думали, что это Товейо и его колдовство совершили столь великое разрушение; они были ослеплены чарами бога и потеряли рассудок, как пьяные.

Далеко не удовлетворенный резней в Тексалапе, Тескатлипока принялся замышлять новые бедствия против тольтеков. Он принял облик некоего доблестного мужа по имени Тегиоа и приказал глашатаю созвать всех жителей Тулы и ее окрестностей на помощь при определенной работе в некоем цветнике (который, как говорят, принадлежал Кецалькоатлю). Весь народ собрался на работу, после чего переодетый бог набросился на них, разбивая им головы моа[VII-7]. Тех, кто избежал ударов моа, затоптали и убили собственные сородичи при попытке спастись; погибло бесчисленное множество людей; каждый пришедший на работу остался лежать мертвым среди растоптанных цветов.

МЕРТВЫЙ ТЕСКАТЛИПОКА.

После этого Тескатлипока сотворил против тольтеков еще одно колдовство. Он назвал себя Тлакавепаном или Ацехкочем и пришел посидеть посреди рыночной площади Тулы, держа на руке маленького человечка (который, как говорят, был Уицилопочтли). Тут же поднялся невообразимый шум среди всех покупателей и продавцов, все бросились смотреть на чудо. Люди давили и топтали друг друга, так что многие там погибли; и все это повторялось много раз. Наконец бог-колдун воскликнул в один из таких моментов: «Что это такое? Разве вы не видите, что мы дурачим вас? Забросайте нас камнями и убейте». Тогда народ взял камни и убил упомянутого колдуна и его маленького танцующего человечка. Но когда тело колдуна пролежало на рыночной площади некоторое время, оно начало смердеть и портить воздух, а исходивший от него ветер отравил многих. Тогда мертвый колдун снова заговорил, сказав: «Выбросьте это тело за пределы города, ибо из-за него умирает много тольтеков». Тогда они приготовились вынести тело, привязали к нему веревки и потянули. Но болтливый и дурно пахнувший труп был так тяжел, что они не смогли его сдвинуть. Тогда глашатай сделал объявление: «Идите все вы, тольтеки, и принесите с собой веревки, чтобы мы могли вытащить и избавиться от этой зловонной туши». Все пришли как велено, принесли веревки, их привязали к телу, и все потянули. Это было совершенно напрасно. Веревка за веревкой внезапно обрывались, и те, кто тянул за веревку, падали и погибали при ее разрыве. Тогда мертвый маг поднялся взглядом и произнес: «О тольтеки, нужен куплет песни», — и сам подсказал им стих. Они повторили стих вслед за ним и, распевая его, потянули все вместе, так что с криками вытащили тело из города; впрочем, и тут не обошлось без разрыва многих веревок и гибели людей, как и прежде. Покончив с этим, те тольтеки, что остались невредимыми, вернулись каждый на свое место, ничего не помня из того, что произошло, ибо все они были словно пьяные.

Другие знамения и чудеса сотворил Тескатлипока в своей роли колдуна. Белая птица по имени Ицтакуистли отчетливо была видна летящей над Тулой, пронзенная дротиком. Ночью также горела горная цепь под названием Закатепек, и пламя было видно издалека. Весь народ взбудоражился и испугался, говоря друг другу: «О тольтеки, с нами все кончено; настало время гибели Тулы; горе нам, куда мы пойдем?»

Затем Тескатлипока навел на тольтеков новую напасть: он обрушил на них дождем камни. Тогда же с неба упал огромный камень по имени техкатль; и когда он упал, бог-колдун принял облик старухи и стал ходить, продавая маленькие флажки в месте по имени Чальпультепекуитлапилко, также именуемом Ветцинко. Многие тогда помешались, покупали эти флажки и отправлялись к месту, где лежал камень Техкатль, и там находили свою смерть; и не нашлось никого, кто сказал бы хотя бы: «Что это с нами творится?» — все они были безумны.

Еще одну беду принес Тескатлипока тольтекам. Вся их еда внезапно прокисла, и никто не мог ее есть. Упомянутая старуха поселилась тогда в месте под названием Шочитла[VII-8] и принялась жарить маис; и запах жареного маиса долетел до всех окрестных городов. Оголодавший народ немедленно и единодушно отправился туда, где находилась старуха. Они добрались до нее в мгновение ока, ибо здесь вновь следует повторить, что тольтеки были чрезвычайно легки на ногу и всегда прибывали немедленно туда, куда хотели. Что же до тольтеков, собравшихся вокруг фальшивой колдуньи, то не спаслась ни одна душа, она перебила их всех.[VII-9]

ИЗОБРАЖЕНИЕ КЕЦАЛЬКОАТЛЯ.

Оставляя пока без комментариев Тескатлипоку, чья наземная жизнь исчерпывается вышеизложенной смесью легенд, обратимся к тому же периоду в истории Кецалькоатля. Город Чолула был местом, где этого бога почитали больше всего и к которому он, как считалось, благоволил сильнее прочих; Чолула славилась торговлей и ремеслами, и чолуланцы почитали Кецалькоатля покровителем торговли. Как рассказывает Акоста: «В Чолуле, которая является республикой Мексики, поклонялись знаменитому идолу, бывшему богом торговли, поскольку они и поныне весьма преуспевают в купле-продаже. Его звали Кецалькоатль. Этот идол находился на большой площади в весьма высоком храме; вокруг него было золото, серебро, драгоценности, богатейшие перья и одежды разных цветов. Он имел форму человека, но лик небольшой птицы, с красным клювом, а поверх — гребень, усеянный бородавками, с рядами зубов и высовывающимся языком. На голове он носил заостренную митру из крашеной бумаги, в руке — серп, на ногах — множество золотых безделушек, а также тысячу других глупых выдумок, каждая из которых имела свое значение; и они поклонялись ему, потому что он обогащал тех, кого хотел, подобно Мемнону и Плутосу. По правде говоря, это имя, которое чолуланцы дали своему богу, было очень подходящим, хотя они сами этого не понимали: они звали его Кецалькоатль, что означает цвет богатого пера, каков и есть дьявол корыстолюбия».[VII-10]

Мотолиниа приводит следующий путаный рассказ о рождении в человеческом обличье, жизни и обожествлении этого бога. Мексиканский Адам, именуемый некоторыми авторами Ицтакмишкоатлем, женился во второй раз.[VII-11] Эта вторая жена по имени Чимаматль родила ему, как говорят, единственного сына, которого звали Кецалькоатль. Этот сын вырос целомудренным и умеренным человеком. Своими проповедями и образом жизни он положил начало обычаю поста и самоистязания; и с тех пор многие в той стране стали совершать это покаяние. Он никогда не женился и не знал женщин, но провел все свои дни в воздержании и целомудрии. Обычай принесения в жертву частей ушей и языка путем источения крови из этих органов также был введен им; не ради служения дьяволу, а в искупление грехов своего языка и слуха: правда, впоследствии демон приспособил эти обряды для собственного использования и поклонения. Некий человек по имени Чичимекатль закрепил кожаный ремешок на руке Кецалькоатля, затянув его высоко у самого плеча; Чичимекатля с тех пор стали называть Акоуатлем, и от него, как говорят, происходят те из Колуа, что являются предками Монтесумы и владыками Мексики и Колуакана. Этот Кецалькоатль ныне почитается как божество и называется богом воздуха; повсюду в его честь воздвигнуто бесчисленное количество храмов, и повсюду встречаются его статуи или изображения.[VII-12]

Согласно повествованию Мендьеты, предания о фактах жизни Кецалькоатля сильно разнились. Одни говорили, что он был сыном Камастли, бога охоты и рыболовства, и жены Камастли Чимальмы. Другие упоминают лишь имя Чимальмы, утверждая, будто она как-то раз подметала и нашла маленький зеленый камень под названием чалчивит, подобрала его, чудесным образом забеременела и родила упомянутого Кецалькоатля. Этому богу поклонялись как главному божеству в Чолуле, где, равно как в Тласкале и Уэхоцинго, находилось множество его храмов. Мы уже приводили одну легенду из Мендьеты,[VII-13] повествующую об изгнании из Тулы и гибели Кецалькоатля; следующая из того же источника излагает иную, более распространенную версию упомянутого изгнания:

УХОД КЕЦАЛЬКОАТЛЯ.

Кецалькоатль прибыл из земель Юкатана (хотя некоторые утверждали, что из Тулы) в город Чолулу. Он был белокожим человеком плотного телосложения, с широким лбом, большими глазами, длинными черными волосами и густой круглой бородой; отличался крайне целомудренным и тихим образом жизни, а также великой умеренностью во всем. У народа было по меньшей мере три причины для той великой любви, почтения и преданности, с которыми они относились к нему: во-первых, он обучил искусству серебряников, ремеслу, которым чолуланцы очень гордились; во-вторых, он не требовал никаких человеческих или животных жертв, находя радость лишь в подношениях хлеба, роз и прочих цветов, благовоний и сладких ароматов; в-третьих, он запрещал любые войны и насилие. И эти качества ценились не только в городе его главных трудов и учений; со всей страны паломники и преданные шли к святилищу кроткого бога. Даже враги Чолулы приходили и уходили в безопасности, исполняя свои обеты; а владыки отдаленных земель имели в Чолуле свои капеллы и идолов, посвященных общему предмету поклонения и почитания. И лишь один Кецалькоатль среди всех богов преимущественно именовался Господом; так что, когда кто-либо клялся, говоря: «Клянусь нашим Господом», — он имел в виду Кецалькоатля и никого другого, хотя существовало множество иных весьма почитаемых богов. Ибо поистине служение этому богу было кротким, и он не требовал тяжелых жертв, но лишь легких; и он учил только добродетели, чураясь всякого зла и вреда. Двадцать лет этот добрый бог оставался в Чолуле, после чего удалился той же дорогой, каковой пришел, забрав с собой четырех главных и самых добродетельных юношей этого города. Он странствовал сто пятьдесят лиг, пока не вышел к морю, в отдаленную провинцию под названием Гоацакоалько. Там он простился со своими спутниками и отправил их обратно в родной город, наказав передать согражданам, что настанет день, когда белые люди высадятся на их берегах со стороны моря, откуда восходит солнце; братья его, с бородами, подобными его собственной; и что они будут править этой землей. Мексиканцы вечно ждали исполнения этого пророчества, и когда пришли испанцы, они приняли их за потомков своего кроткого и мягкого пророка, хотя, как с некоторой сатирой замечает Мендьета, узнав их поближе и испытав на деле их поступки, они подумали иначе.

Мендьета также сообщает, что Кецалькоатль участвовал в составлении и упорядочении мексиканского календаря — священной книги из тринадцати таблиц, в которой излагались религиозные обряды и церемонии, подобающие каждому дню, в связи с соответствующими знаками. Рассказывают, что боги, сотворив человечество, задумались о том, что было бы неплохо, если бы у созданных ими людей появились некие письмена, руководствуясь которыми они могли бы направлять себя. И вот в некой пещере в Куэрнаваке находились две особы из числа богов, муж и жена: он — Охомоко, а она — Сипактональ; и они совещались между собой. Старухе показалось правильным, чтобы посоветовались с ее потомком Кецалькоатлем. Чолуланский бог счел дело с календарем хорошим и разумным, и втроем они принялись за работу. Старухе почтительно предоставили привилегию выбрать и записать первый знак; она нарисовала нечто вроде водяного змея по имени сипактли и назвала знак «Се Сипактли», то есть «змея». Охомоко в свою очередь написал «два тростника», а затем Кецалькоатль написал «три дома»; и так они продолжали, пока все тринадцать знаков каждой таблицы не были выписаны по порядку.[VII-14]

СОЛНЦЕ ЗОВЕТ КЕЦАЛЬКОАТЛЯ.

Теперь давайте вновь обратимся к повествованию Саагуна с того момента, когда Кецалькоатль, испив зелье, приготовленное Тескатлипокой, собирается в путь. Кецалькоатль, с тяжелым сердцем от всех бед, что этот бог-соперник навлекал на тольтеков, сжег свои прекрасные дома из серебра и ракушек, а прочие драгоценности приказал зарыть в горах и оврагах. Он превратил кокосовые пальмы в деревья особого рода, называемые мицквитль; он приказал всем птицам с богатым оперением — кецальтототлю, ксиучтототлю и тлаукечолю — улететь и отправиться в Анауак, находившийся в ста лигах оттуда. Затем он сам пустился в путь из Тулы; он шел до тех пор, пока не прибыл в место по имени Куаутитлан, где росло великое дерево, высокое и весьма толстое. Там изгнанник отдохнул, попросил у слуг зеркало и взглянул на свое лицо. Какие бы мысли ни бушевали в его сердце, он произнес лишь: «Я уже стар». Затем он назвал то место Вевекуаутитланом, подобрал камни и стал бросать их в огромное дерево; и все брошенные им камни вошли в него насквозь и долгое время торчали там, от земли и до самых верхушек ветвей. Продолжая путь под звуки флейт, шедших впереди него музыкантов, он дошел до места на дороге, где устал и присел отдохнуть на камень. И глядя на Тулу, он горько заплакал. Его слезы оставили следы и разъели камень, на котором он сидел, и отпечатки его рук и задней части тела также сохранились на нем, когда он возобновил путешествие. Он назвал это место Темакпалько. После этого он достиг великой и широкой реки и велел перекинуть через нее каменный мост; по этому мосту он перешел реку, назвав то место Тепаноая. Продолжая свой путь, Кецалькоатль пришел в другое место, где его встретили некие колдуны и попытались остановить, вопрошая: «Куда ты идешь? Зачем покидаешь свой город? Кому вверишь его на попечение? Кто будет совершать покаяние?» Кецалькоатль ответил колдунам: «Вы никоим образом не помешаете моему уходу, ибо я должен идти». Они спросили его вновь: «Куда ты направляешься?» Он ответил: «В Тлапаллу». Они продолжали: «Но с какой целью ты идешь?» Он сказал: «Я призван, и солнце зовет меня». Тогда колдуны сказали: «Иди же, но оставь позади все ремесла: плавку серебра, обработку драгоценных камней и кладку, живопись, перьевое дело и прочие искусства». И всего этого колдуны лишили Кецалькоатля. Что же до него самого, то он бросил в источник все богатые драгоценности, что были при нем; и тот источник назвали Кохкаапой, и он носит это имя по сей день.

Кецалькоатль продолжил свой путь; и навстречу ему вышел другой колдун со словами: «Куда ты идешь?» Кецалькоатль ответил: «В Тлапаллу». Колдун сказал: «Очень хорошо; но выпей это вино, что у меня с собой». Странник ответил: «Нет: я не могу пить его; я не могу даже пригубить его». — «Ты должен выпить, — заявил мрачный маг, — пусть хоть капельку; ибо никому из живых не могу я его дать; оно опьяняет всех, так что пей». Тогда Кецалькоатль взял вино и выпил его через тростинку. Напившись, он опьянел; заснул прямо на дороге; начал храпеть; а когда проснулся, огляделся по сторонам и стал рвать на себе волосы руками. И то место получило название Кохтока.

Продолжая свой путь и проходя между цепью вулкана и заснеженными горами, все слуги Кецалькоатля, будучи горбатыми и карликами, замерзли насмерть в перевале между упомянутыми горами. И Кецалькоатль горько оплакивал их кончину, распевая песни сквозь слезы и вздохи. Затем он увидел другую снежную горную цепь, именуемую Пойаутекатль и расположенную близ Текамачалько; и так прошел мимо всех городов и селений, оставив после себя, как говорят, множество знаков на всех горах и дорогах.[VII-15] Рассказывают также, что у него был способ пересекать горные цепи, одновременно развлекаясь и отдыхая: достигнув вершины горы, он садился и в таком положении съезжал по склону вниз до самого подножия. В одном месте он построил площадку для игры в мяч из тесаного камня и играл там в игру под названием тлачтли.[VII-16] Посреди этой площадки он провел черту под названием телькотль; и там, где была проведена эта линия, гора ныне рассечена глубоким разломом. В другом месте он бросил дротик в большое дерево по имени почутль, пронзив его насквозь так, что дерево стало похоже на крест; ибо брошенный им дротик сам по себе был деревом той же породы.[VII-17] Некоторые утверждают, что Кецалькоатль возвел некие подземные жилища, называемые миктланкалько; а кроме того, он установил и уравновесил огромный камень так, что его можно было сдвинуть мизинцем, но и целая толпа не могла сдвинуть его с места. Много других славных деяний совершил Кецалькоатль среди различных народов; именно он дал имена всем местам, лесам и горам. Путешествуя все дальше, он наконец вышел к морскому берегу и велел построить плот из змей, называемых коатлапечтли. Усевшись на этот плот, как в каноэ, он вышел в открытое море, и никто не знает, как он добрался до Тлапаллана.[VII-18]

Торкемада приводит пространный и ценный рассказ о Кецалькоатле, собранный из множества источников, который нельзя обделять вниманием. Он звучит примерно так: Имя Кецалькоатль означает «змеиное оперение» или «змея, обладающая оперением», и змея, о которой идет речь в этом имени, водится в провинции Шикаланко, расположенной на границе царства Юкатан по пути оттуда в Табаско. Этот бог Кецалькоатль был весьма прославлен среди жителей города Чолулы и почитался там величайшим из всех. Согласно заслуживающим доверия историческим свидетельствам, он был верховным жрецом в городе Туле. Оттуда он отправился в Чолулу, а не на Юкатан, как утверждает епископ Бартоломе де лас Касас в своей «Апологии», хотя впоследствии он побывал на Юкатане, как мы увидим. О Кецалькоатле говорят, что он был белокожим человеком, крупного телосложения, с широким лбом, большими глазами, длинными черными волосами и густой округлой бородой.[VII-19] Он был великим мастером и преуспел в изобретательности. Он обучил многим ремеслам, особенно искусству обработки драгоценных камней под названием чалчивиты, представляющих собой разновидность высоко ценимого зеленого камня, а также искусству литья серебра и золота. Народ, видя его столь изобретательным, высоко ценил его и почитал как царя в этом городе; и так вышло, что хотя в мирских делах правителем Тулы был владыка по имени Уэмак,[VII-20] во всех духовных и церковных делах Кецалькоатль был верховным главой, поистине первосвященником.

ПРОВОРСТВО СЛУГ КЕЦАЛЬКОАТЛЯ.

Те, кто стремится превознести своего бога, выдумывают, будто у него были определенные дворцы из зеленого камня, похожего на изумруд, другие — из серебра, иные — из красных и белых ракушек, из различных пород дерева, из бирюзы и из драгоценных перьев. Говорят, он был очень богат и ни в чем не нуждался. Его вассалы были весьма послушны ему и очень легки на ногу; их называли тланкацемильуике. Когда они хотели огласить какое-либо повеление Кецалькоатля, они отправляли глашатая на высокую гору под названием Тцацитепек, где он громким голосом провозглашал приказ; и голос этого глашатая был слышен на расстоянии ста лиг и даже дальше, вплоть до морских берегов; все это утверждается как истинная правда. Земные плоды и деревья процветали там необычайно, и водилось множество сладкозвучных птиц. Великий первосвященник ввел систему покаяния, прокалывая себе ноги, выпуская кровь и окрашивая ею колючки магея. Он также совершал полночные омовения в источнике под названием Ксиухпакоя. Отсюда, как утверждается, идолопоклоннические жрецы Мексики переняли свой схожий обычай.

КЕЦАЛЬКОАТЛЬ ОСТАВЛЯЕТ СЛЕДЫ НА КАМНЕ.

В то время как Кецалькоатль наслаждался этим благополучием в пышности и величии, нам рассказывают, что великий маг по имени Титлакауа [Тескатлипока], еще один из богов, прибыл в Тулу. Он принял облик старика и вошел к Кецалькоатлю, сказав ему: «Господин мой, поскольку я знаю твое намерение и то, как сильно ты желаешь отправиться в некие далекие земли, а также потому, что я знаю от твоих слуг, что ты нездоров, я принес тебе некий напиток, выпив который, ты достигнешь своей цели. Ты сможешь отправиться в страну, которую желаешь, обладая совершенным здоровьем для этого путешествия; и ты вовсе не будешь помнить об усталости и тяготах жизни, и о том, что ты смертен». [VII-21] Видя, что все его планы таким образом раскрыты притворным стариком, Кецалькоатль спросил его: «Куда мне идти?» Тескатлипока ответил, что верховными богами уже определено, что он должен отправиться в Тлапаллу, и что это неизбежно, потому что в пункте назначения его ждет другой старик. Услышав это, Кецалькоатль сказал, что это правда и что он очень этого желает; он взял сосуд и выпил содержащийся в нем напиток. Кецалькоатль был легко убежден в том, чего хотел Тескатлипока, потому что он желал стать бессмертным и наслаждаться вечной жизнью. Проглотив напиток, он лишился рассудка и самообладания, горько и печально рыдая. Он решил отправиться в Тлапаллу. Он уничтожил или закопал всю свою утварь и другое имущество и отправился в путь. Сначала он прибыл в место Куаутитлан, где росло великое дерево и где он, одолжив зеркало у своих слуг, обнаружил, что он «уже стар». Название этого места было изменено им на Уэуэкуаутитлан, что означает «у старого дерева, или дерево старика»; и ствол дерева был засыпан камнями, которые он бросал в него. После этого он продолжил свой путь, а его люди играли на флейтах и других инструментах, пока он не пришел к горе возле города Тлальнепантла, в двух лье от города Мехико, где он сел на камень и положил на него руки, оставив отпечатки, которые можно увидеть по сей день. Истинность этого факта решительно подтверждается жителями того округа; я сам расспрашивал их об этом, и мне это было засвидетельствовано. Более того, это точно записано многими достойными авторами; и название этой местности сейчас Темакпалько, что означает «в ладони руки».

Продолжая путь к побережью и в царство Тлапалла, Кецалькоатль встретил трех колдунов, Тескатлипоку и двух других с ним, которые уже принесли столько разрушений Туле. Они попытались остановить или помешать ему в его путешествии, спрашивая его: «Куда ты идешь?» Он ответил: «В Тлапаллу». «Кому, — спросили они, — ты передал управление своим царством Тула, и кто будет совершать там покаяние?» Но он сказал, что это его больше не касается и что он должен продолжать свой путь. И когда его снова спросили о цели его путешествия, он сказал, что его призвал владыка той земли, куда он направляется, а именно солнце. [VII-22] Три колдуна, видя решимость Кецалькоатля, не стали больше пытаться отговорить его от его цели, но удовлетворились тем, что забрали у него все его инструменты и механические искусства, чтобы, хотя он и ушел, эти вещи не были утрачены государством. Именно здесь Кецалькоатль бросил в источник все богатые драгоценности, которые нес с собой; из-за чего источник с того времени стали называть Коцкаапан, что означает «Вода нитей или цепей драгоценностей». То же самое место сейчас называется Коаапан, что означает «В змеиной воде», и очень справедливо, потому что слово Кецалькоатль означает «пернатая змея». Таким образом он продолжал свой путь, претерпевая различные притеснения от тех колдунов, своих врагов, пока не прибыл в Чолулу, где он был принят (как мы говорим в другой части), [VII-23] и впоследствии обожествлен как бог. Прожив двадцать лет в этом городе, он был изгнан Тескатлипокой. Он отправился в царство Тлапалла в сопровождении четырех добродетельных юношей благородного происхождения, и в Гоацакоалько, провинции, удаленной от Чолулы в сторону моря на сто пятьдесят лье, он сел на корабль, чтобы отправиться к месту назначения. Расставаясь со своими учениками, он сказал им, что в будущем к ним непременно придут со стороны моря, откуда восходит солнце, некие белые люди с белыми бородами, подобные ему, и что они будут его братьями и будут править этой землей.

После этого четыре ученика вернулись в Чолулу и рассказали все, что их учитель и бог предсказал при расставании. Тогда чолуланцы разделили свою провинцию на четыре княжества и отдали управление этим четырем, и по четыре их потомка всегда правили подобным образом этими тетрархиями до прихода испанцев; оставаясь, однако, подчиненными центральной власти.

КЕЦАЛЬКОАТЛЬ ПОДМЕТАЛ ДОРОГИ.

Этот Кецалькоатль был богом воздуха, и как таковой имел свой храм, круглой формы и очень величественный. Он стал богом воздуха из-за мягкости и кротости всех своих путей, не любя резких и суровых мер, к которым другие боги были так сильно склонны. Следует добавить, что его жизнь на земле была отмечена глубоко религиозными чертами; он не только был предан тщательному соблюдению всех старых обычных форм поклонения, но и сам установил и назначил множество новых обрядов, церемоний и праздников для поклонения богам; и считается достоверным, что он составил календарь. У него были жрецы, которых называли кекецалькоуа, то есть «жрецы ордена Кецалькоатля». Память о нем была глубоко запечатлена в умах людей, и говорят, что когда бесплодные женщины молились и приносили ему жертвы, им даровались дети. Он был, как мы сказали, богом ветров, и ему приписывалась сила заставлять их дуть, а также сила успокаивать их или заставлять их ярость утихнуть. Далее говорилось, что он подметал дорогу, чтобы боги, называемые Тлалоке, могли посылать дождь: это люди воображали потому, что обычно за месяц или более до начала дождей по всей Новой Испании дули сильные ветры. Кецалькоатль описывается как носивший при жизни, ради скромности, одежды, доходившие до ступней, с накидкой поверх всего, расшитой красными крестами. Чолуланцы сохраняли некие зеленые камни, которые принадлежали ему, относясь к ним с большим почтением и почитая их как реликвии. На одном из них была вырезана голова обезьяны, очень натуралистично. В городе Чолула находился посвященный ему большой и великолепный храм со множеством ступеней, но каждая ступень была настолько узкой, что на ней не было места для ноги. Его изображение имело очень уродливое лицо, с большой и густобородой головой. Оно было установлено не на ноги, а лежало, и было покрыто одеялами. Говорят, это делалось в память о том, что однажды он вернется, чтобы править. Из почтения к его великому величию его изображение держали покрытым, а чтобы обозначить его отсутствие, его держали лежащим, как спящего, как того, кто лег спать. Проснувшись от этого сна, он должен был встать и начать править. Жители Юкатана также почитали этого бога Кецалькоатля, называя его Кукулькан и говоря, что он пришел к ним с запада, то есть из Новой Испании, ибо Юкатан находится к востоку от нее. Говорят, что от него произошли короли Юкатана, которые называют себя Кокомами, что означает «судьи или слушатели». [VII-24]

КЛАВИХЕРО О КЕЦАЛЬКОАТЛЕ.

Рассказ Клавихеро характерно ясен и понятен. Его можно подытожить следующим образом:—

Среди мексиканцев и других народов Анауака Кецалькоатль считался богом воздуха. Говорят, что он был одно время верховным жрецом Тулы. Он описывается как белый — крупный, широкобровый, большеглазый человек с длинными черными волосами и густой бородой. Его жизнь была строго умеренной и образцовой, а его трудолюбие направлялось глубочайшей мудростью. Он накопил большие сокровища, и ему принадлежало изобретение резьбы по камню и литья металлов. Все процветало в его время. Один початок кукурузы был ношей для человека; а тыквы того времени были ростом с человеческое тело. Никто тогда не красил хлопок, ибо он рос всех цветов; и все остальное подобным же образом было совершенным и обильным. Сами птицы на деревьях пели такие песни, каких никогда с тех пор не слышали, и сверкали такими чудесными красотами на солнце, с которыми не могло сравниться никакое оперение поздних времен. Кецалькоатль провозглашал свои законы с вершины холма Тцатцитепек (гора крика), недалеко от Тулы, глашатаем, чей голос был слышен на триста миль.

Всему этому, однако, был положен конец, по крайней мере в том, что касалось Тулы, Тескатлипокой, который, движимый, возможно, ревностью, решил устранить Кецалькоатля. Итак, бог явился великому учителю в облике старика, сказав ему, что воля богов состоит в том, чтобы он отправился в Тлапаллу, и одновременно дав ему зелье, эффект которого заключался в том, чтобы вызвать сильное стремление к упомянутому путешествию. Кецалькоатль отправился в путь и, совершив по дороге много чудес, прибыл в Чолулу. Здесь жители не позволили ему идти дальше, но убедили его принять управление их городом; и он остался с ними, обучая многим полезным искусствам, обычаям и церемониям и проповедуя против войны и всех других форм жестокости. По мнению некоторых, в это время он установил деление сезонов и календарь.

Прожив двадцать лет в Чолуле, он ушел, все еще побуждаемый тонким напитком, чтобы искать этот воображаемый город Тлапалла. Его больше не видели люди, одни говорили одно, другие другое; но как бы он ни исчез, он был обожествлен тольтеками Чолулы, которые воздвигли ему большой курган и построили на нем святилище. Подобное сооружение было воздвигнуто в его честь в Туле. Из Чолулы его поклонение как бога воздуха распространилось по всей стране; на Юкатане знать претендовала на происхождение от него. [VII-25]

БРАССЕР О КЕЦАЛЬКОАТЛЕ.

Идеи Брассера в отношении Кецалькоатля имеют свои корни в самом первом появлении мексиканской религии, или религии или религий, которыми она была предварена, и должны быть прослежены до них; так что, чтобы прийти к этим идеям, я должен дать краткое изложение всей теории аббата о происхождении этого вероучения. Он полагает, что в кипении и грохоте вулканов концепция божественности и сверхъестественных сил впервые возникла в сознании предков мексиканцев. Вулканы впоследствии были отождествлены со звездами, и самый ужасный из всех, Нанауатль или Нанауатцин, [VII-26] получил почести обожествления в солнце. Происходящий из земли Полумесяца (затонувший остров или континент Брассера в Атлантике), [VII-27] олицетворенный в античном Кецалькоатле, прототипе жрецов и жреческого воздержания, он, таким образом, является его сыном и отождествляет себя с ним; он (божество, «Великий Некто» Тайлора) является моделью мудрецов под именем Уэман и прототипом королей под именем Топильцин. Странная вещь — найти объединенными в одном существе столь разные личности! Король, философ, жрец par excellence, чьи добродетели служат правилом для всех жрецов языческой древности, и, бок о бок со всем этим, невоздержанность и страсть, обожествленные в этом инвалиде, чье имя даже, «сифилитик», является выражением злоупотребления, которое он совершил с полом.

В начале религии, по-видимому, возникли две секты, или, скорее, два способа суждения об одних и тех же событиях. Сначала была борьба, а затем разделение; под знаменами Кецалькоатля и Тескатлипоки соперничающие школы боролись по большей части — конечно, были и другие второстепенные фракции; но вышеупомянутые были основными и самыми важными. Есть все основания полагать, что религия, которая взяла Кецалькоатля в качестве символа, была лишь реформацией другой, более древней, объектом которой была луна. Это луна, мужская и женская, Luna Lunus, олицетворенная в земле Полумесяца, поглощенной бездной, которую я верю (это всегда говорит аббат) видеть в начале амальгамы обрядов и символов всякого рода, религии наслаждений и материальных удовольствий, рожденной от беспорядочных связей мужчин и женщин, нашедших убежище на Малых Антильских островах после катаклизма.

Религия, которая взяла луну в качестве отправной точки и в которой женщины, по-видимому, играли главную роль в качестве жриц, формально атаковала, самим этим фактом, более античную религию, додилювианскую религию, которая, по-видимому, была сабеизмом, полностью свободным от идолопоклонства и в котором солнце получало главное поклонение. В новой религии, напротив, не луна как звезда была реальным объектом поклонения, это была луна-земля (lune-terre), это был регион Полумесяца, окутанный волнами, чью смерть оплакивали и чье воскрешение впоследствии праздновали в появлении островов — убежища потерпевших кораблекрушение великой катастрофы — Малых Антильских островов; числом семь главных островов, воспеваемых во всех американских легендах как Семь Гротов, колыбель народов.

Это миф о Кецалькоатле, который умирает или исчезает и чья личность представлена вначале на островах, затем последовательно во всех странах, куда была принесена цивилизация, флагом которой он был. Насколько я могу судить в настоящее время, жрец, который поставил себя под эгиду этого великого имени, трудился исключительно над тем, чтобы реформировать то, что было отвратительного и варварского в культе, которым руководили женщины и при режиме которого человеческая кровь текла волнами. После триумфа Кецалькоатля люди, носившие его имя, взяли на себя руководство религией и обществом, которые затем сделали значительный прогресс в их руках.

Но если верить тем же преданиям, их преобладание длилось недолго. Самые беспокойные и самые дерзкие среди сторонников старого порядка вещей подняли знамя восстания: они стали вождями воинствующей фракции, соперницы жреческой — завоевательной фракции, источника подлинных королевских династий и религии живого и победоносного солнца, в противовес богу, погребенному в бездне. Кецалькоатль, побежденный Тескатлипокой, затем отступил перед слишком могущественным врагом, и тольтеки были рассеяны среди всех народов. Те из них, что остались, объединились с победителями, и из согласия вышеупомянутых трех культов возникла та чудовищная амальгама столь многих различных идей и символов, какая встречается сегодня в том, что осталось нам от мексиканской религии.

Что касается меня (и это всегда говорит аббат), я полагаю, что вижу происхождение борьбы не только в разнообразии рас, но главным образом в существовании двух потоков противоположных идей, имевших одну и ту же отправную точку в событиях великого катаклизма Земли Полумесяца, о котором говорилось выше. Различные способы смотреть на эти события и увековечивать их, как мне кажется, обозначили с самого начала отправную точку двух религий, которые жили, возможно, бок о бок веками без взрыва их разногласий, иначе как в виде незначительных волнений. Прежде чем эти две могли принять по отношению друг к другу пропорции раскола или ереси, было необходимо, чтобы все материалы, из которых состоят эти религии, имели время выработаться, и чтобы иероглифы, которые представляли их происхождение, стали достаточно неясными для того, чтобы жречество могло удержать простолюдинов от их понимания. Ибо, если раскол привел к борьбе между семьями, а затем и к насильственному разделению, это разделение не могло произойти до полного создания мифов, полного построения этих божественных генеалогий, этих поэтических традиций, которые встречаются рассеянными среди всех народов земли, но полное целое которых не существует, кроме как в истории и религии Мексики. [VII-28]

МНОГИЕ ХАРАКТЕРЫ КЕЦАЛЬКОАТЛЯ.

Два порядка богов — один порядок, упавший с небес в бездну, становясь там судьями мертвых и будучи олицетворенным в одном из их числа, который снова ожил, символизируя таким образом жизнь и смерть — другой порядок, переживший катаклизм и символизирующий таким образом неистребимую жизнь — таков, в своем происхождении, двойной характер мифа о Кецалькоатле. Но в действительности этот бог — он есть земля, он есть регион, поглощенный водами, он есть побежденный, задушенный под тяжестью своего противника, под силой победоносной волны; который противник, какая сила в оппозиции к первому, соединяясь с огнем на пылающем костре Нанауатля, есть Тескатлипока, есть Геркулес, завоеватель врагов, есть бог, чья борьба вечна, как борьба океана, бьющего о берег, есть тот, в ком свет впоследствии становится олицетворенным, и кто становится таким образом боевым знаменем противников Кецалькоатля. Мертвому богу необходима жертва, та, что подобно ему спускается в бездну. Этой жертвой была молодая девушка, выбранная среди тех, что были посвящены у подножия пирамиды, и утопленная; обычай, долгое время встречавшийся как в Египте, так и в Чичен-Ице, [VII-29] и во многих других странах мира. Но богу, вернувшемуся к жизни, богу, в котором был олицетворен огонь, и бессмертная жизнь, Кецалькоатлю, когда он стал Уицилопочтли, приносились жертвы путем вырывания сердца — символа струи пламени, выходящей из вулкана — чтобы предложить его завоевывающему солнцу, символу Тескатлипоки, который первым потребовал холокостов из человеческой крови. [VII-30]

Мистер Тайлор объявляет Кецалькоатля Солнцем: «Мы можем даже обнаружить его отождествленным с Солнцем по имени, и его история, возможно, является более компактной и совершенной серией солнечных мифов, чем та, что связана с именем любого отдельного персонажа в нашей собственной арийской мифологии. Его мать, Заря или Ночь, рождает его и умирает. Его отец Камакстли — это солнце, и ему поклонялись с солнечными обрядами в Мексике, но он — старое Солнце вчерашнего дня. Облака, олицетворенные в мифической расе Мишкоуа, или "Облачных Змеях" (Нибелунгах западного полушария), подавляют старое Солнце, душат его и хоронят в своей горе. Но молодой Кецалькоатль, Солнце сегодняшнего дня, устремляется вверх в их среду снизу, и некоторых он убивает при первом же натиске, а некоторых оставляет, разорванными красными ранами, умирать. У нас есть Солнечная ладья Гелиоса, египетского Ра, полинезийского Мауи. Кецалькоатль, чья яркая карьера близится к концу, преследуется в далеких землях своим сородичем Тескатлипокой, молодым Солнцем завтрашнего дня. Он также хорошо известен как Бог Солнца в мексиканской теологии. Удивительно подходя к этому, один инцидент за другим в жизни Кецалькоатля встает на свое место. Хранители священного огня ухаживают за ним, его погребальный костер находится на вершине Орисабы, он помощник путешественников, создатель календаря, источник астрологии, начинатель истории, приноситель богатства и счастья. Он покровитель ремесленников, которым он светит для их труда; как написано в древнем санскритском гимне: "Он выступает вперед, великолепие неба, всевидящий, далеко целящийся, сияющий странник; несомненно, оживленные солнцем, люди идут к своим задачам и делают свою работу". Даже его народ, тольтеки, перенимают от него солнечные качества. Будет ли вообще возможно предоставить этой знаменитой расе, в чьей истории легенда о Кецалькоатле является ведущим инцидентом, что-либо большее, чем мифическое существование?» [VII-31]

БРИНТОН О КЕЦАЛЬКОАТЛЕ.

Доктор Бринтон придерживается мнения, «что на самом деле было много Кецалькоатлей, ибо его верховный жрец всегда носил его имя, но сам он — чистое создание фантазии, и вся его предполагаемая история — не что иное, как миф. Его эмблематическое имя, Птица-Змея, и его ребус и крест в Паленке я уже объяснил. Другими его титулами были: Эхекатль, воздух; Йолькуат, гремучая змея; Тохиль, грохочущий; Уэмак, сильная рука; Наниэхекатль, владыка четырех ветров. Тот же дуализм проявляется в нем, который был отмечен в его аналогах в других местах. Он одновременно владыка восточного света и ветра.

Как первый, он был рожден девственницей в стране Тула или Тлапаллан, на далеком Востоке, и был верховным жрецом того счастливого царства. Утренняя звезда была его символом, и храм Чолулы был посвящен ему специально как автору света. Поскольку днями мы измеряем время, он был предполагаемым изобретателем календаря. Как и все герои зари, он также был представлен с белым цветом лица, одетый в длинные белые одежды, и, как большинство ацтекских богов, с полной и струящейся бородой. Когда его земная работа была завершена, он также вернулся на восток, называя причиной то, что солнце, правитель Тлапаллана, требовало его присутствия. Но истинным мотивом было то, что он был побежден Тескатлипокой, иначе называемым Йоаллиэхекатль, ветром или духом ночи, который спустился с небес по паутине и преподнес своему сопернику напиток, якобы дарующий бессмертие, но, по сути, вызывающий неконтролируемую тоску по дому. Ибо ветер и свет оба уходят, когда приближаются сумерки, или когда облака расстилают свои темные и призрачные сети вдоль гор и проливают живительный дождь на поля.

В другом своем характере он был порожден дыханием Тонакатеотля, бога нашей плоти или пропитания, или (согласно Гомаре) был сыном Ицтак Мишкоатля, белого облачного змея, духа торнадо. Посланник Тлалока, бога дождя, о нем фигурально говорили, что он подметает для него дорогу, поскольку в той стране сильные ветры являются предвестниками сезонов дождей. Куда бы он ни шел, всякого рода певчие птицы составляли ему компанию, эмблемы свистящих бризов. Когда он окончательно исчез на далеком востоке, он отправил назад четырех верных юношей, которые всегда разделяли его судьбу, «несравненно быстрых и легких на ногу», с указаниями разделить землю между ними и править ею, пока он не вернется и не возобновит свою власть. Когда он хотел обнародовать свои указы, его глашатай провозглашал их с Тцатцитепека, холма крика, таким могучим голосом, что его можно было услышать на сто лье вокруг. Стрелы, которые он выпускал, пронзали большие деревья, камни, которые он бросал, сравнивали с землей леса, и когда он клал свои руки на скалы, след был неизгладим. Тем не менее, будучи таким образом эмблематичным для грозы, он обладал в полной мере ее лучшими атрибутами. Встряхивая свои сандалии, он давал людям огонь; и мир, изобилие и богатство благословляли его подданных. Предание гласит, что он построил много храмов Миктлантекутли, ацтекскому Плутону, и при создании солнца он убил всех других богов, ибо наступающая заря рассеивает призрачные формы ночи, и все же вся ее живительная сила лишь приводит к увеличению числа обреченных пасть перед безжалостным ударом смерти.

Его символами были птица, змея, крест и кремень, представляющие облака, молнию, четыре ветра и удар грома. Возможно, как Уэмак, Сильная Рука, он был богом землетрясений. Сапотеки поклонялись такому божеству под образом этого числа, вырезанного из драгоценного камня, напоминая о «Каб ул», Рабочей Руке, обожаемой майя, и, как говорят, являющейся одним из образов Замны, их бога-героя. Человеческая рука, «этот божественный инструмент», как ее называли, могла бы быть воспринята рефлексирующим умом как учитель искусств и амулет, чья магическая сила завоевала для человека то преимущество, которое он получил в своей долгой борьбе с природой и своими собратьями». [VII-32]

АНАЛОГИ КЕЦАЛЬКОАТЛЯ.

Мистер Хелпс видит в Кецалькоатле самые близкие аналогии с некоторыми другими великими цивилизаторами и учителями, которые появились в различных частях американского континента: — «Одно особое обстоятельство, как отмечает Гумбольдт, очень примечательно в древних записях и преданиях индейских народов. Не менее чем в трех замечательных случаях высшая цивилизация приписывалась внезапному появлению среди них лиц, отличающихся от них внешним видом и происхождением.

Бочика, белый человек с бородой, появился перед индейцами моска на равнинах Боготы, научил их строить и сеять, объединил их в общины, дал выход водам великого озера и, устроив гражданское и церковное управление, удалился в монашеское состояние покаяния на две тысячи лет.

Подобным же образом Манко Капак, сопровождаемый своей сестрой Мама Оэльо, спустился среди перуанцев, дал им свод замечательных законов, свел их в общины, а затем вознесся к своему отцу, Солнцу.

Среди мексиканцев внезапно появился Кецалькоатль (зелено-пернатая змея), белый и бородатый человек, с широким лбом, одетый в странную одежду; законодатель, который рекомендовал суровые покаяния, терзая свое собственное тело колючками агавы и шипами кактуса, но который отговаривал своих последователей от человеческих жертвоприношений. Пока он оставался в Анауаке, это было Сатурново царство; но этот великий законодатель, после того как перебрался на равнины Чолулы и управлял чолуланцами с мудростью, ушел в далекую страну и о нем больше никогда не слышали. О нем кратко сказано, что "он предписал жертвоприношения цветов и фруктов и закрывал уши, когда при нем говорили о войне"». [VII-33]

Аббат Доменек считает предание о жизни Кецалькоатля и Тескатлипоки кусочком простой и слегка завуалированной истории, а также то, что было несколько Кецалькоатлей. Пусть будет запомнено при чтении версии аббата по этому вопросу, что названия мест, народов и даты, которые он дает, по большей части мифические и предположительные: — «После освобождения ольмеков в страну прибыл человек по имени Кецалькоатль, которого Гарсия, Торквемада, Саагун и другие испанские писатели принимали за Святого Фому. Это было также в то время, когда закончился третий век и начался четвертый, называемый Солнцем огня, потому что предполагалось, что именно на этой последней стадии мир будет уничтожен огнем.

Именно в этот четвертый период мексиканский историк помещает прибытие тольтеков в Новую Испанию, то есть около третьего века до христианской эры. Согласно преданиям киче, примитивная часть науа, или предков тольтеков, находилась на далеком Востоке, за огромными морями и землями. Среди семей и племен, которые с наименьшим терпением переносили этот долгий покой и неподвижность, можно назвать семьи Кануб и Тлокаб, ибо они были первыми, кто решил покинуть свою страну. Науа отплыли на семи барках или кораблях, которые Саагун называет Чикомосток, или семь гротов. Это факт, достойный внимания, что во все века число семь было священным числом среди американского народа, от одного полюса до другого. Именно в Пануко, недалеко от Тампико, высадились эти чужеземцы; они обосновались в Паксиле с согласия вотанитов, и их государство приняло название Уэуэ-Тлопаллан. Не сказано, откуда они пришли, а лишь то, что они вышли из регионов, где восходит солнце. Верховное командование было в руках вождя, которого история называет Кецалькоатлем, то есть Владыкой par excellence. Его попечению был доверен святой конверт, который скрывал божество от человеческого взора, и только он получал от него необходимые инструкции, чтобы направлять марш своего народа. Эти виды божеств, таким образом окутанные, сходили за надежные талисманы и рассматривались с величайшим уважением и почтением. Они состояли обычно из кусочка дерева, в который был вставлен маленький идол из зеленого камня; это было покрыто кожей змеи или тигра, после чего это было скатано в многочисленные маленькие полоски материи, в которых оно оставалось завернутым веками. Таково, возможно, происхождение мешочков с лекарствами, используемых даже в сегодняшний день индейцами Великой Пустыни, и о которых мы расскажем во втором томе этой работы».

О, по-видимому, другом Кецалькоатле он пишет: «Тольтеки стали высоко процветать при правлении Сеокатля Кецалькоатля, принца Кулуакана, который проповедовал новую религию, санкционирующую аурикулярную исповедь и безбрачие жрецов. Он запретил все виды войны и человеческие жертвоприношения. Тескатлипока поставил себя во главе недовольной партии и осадил Толлан, резиденцию Сеокатля Кецалькоатля; но последний отказался защищаться, чтобы избежать пролития крови, которое было запрещено законами религии, которую он сам установил, и удалился в Чолулу, которая была построена его последователями. Оттуда он отправился на Юкатан. Тескатлипока, его удачливый соперник, после долгого правления стал в свою очередь жертвой народного недовольства и пал в битве, которая была дана ему родственниками Сеокатля Кецалькоатля. Эти два короля возведены в ранг богов, и их поклонение было постоянным предметом раздора и гражданской войны во всем Анауаке до прибытия испанцев в Новый Свет». [VII-34]

КОДЕКСЫ О КЕЦАЛЬКОАТЛЕ.

Толкователи различных кодексов, или мексиканских картин, представленных в великой работе Кингсборо, дают, как это принято у них во всех делах, запутанный, несовершенный и часто ошибочный отчет о Кецалькоатле: — «Кецалькоатль — это тот, кто был рожден девственницей, называемой Чалчиуитцтли, что означает драгоценный камень покаяния или жертвоприношения. Он был спасен во время потопа и был рожден в Цивенарицкатле, где он проживает. Его пост был своего рода подготовкой к прибытию конца света, который, как они говорили, произойдет в день Четырех Землетрясений, так что они были таким образом в ежедневном ожидании этого события. Кецалькоатль был тем, кто, как говорят, создал мир, и они наделили его прозванием владыки ветра, потому что они говорили, что Тонакатеотли, когда ему казалось это благом, дышал и порождал Кецалькоатля. Они воздвигали круглые храмы ему, без каких-либо углов. Они говорили, что это он (который был также владыкой тринадцати знаков, которые здесь представлены), сформировал первого человека. Только он имел человеческое тело, подобное телу людей, другие боги были бестелесной природы». [VII-35]

«Они объявляют, что их верховное божество, или, точнее говоря, демон Тонакатеотль, о котором мы только что упомянули, который под другим именем назывался Цитинатонали, ... породил Кецалькоатля, не через связь с женщиной, а только своим дыханием, как мы заметили выше, когда он послал своего посла, как они говорят, к девственнице Тулы. Они верили, что он был богом воздуха, и он был первым, кому они построили храмы и церкви, которые они формировали идеально круглыми, без каких-либо углов. Они говорят, что это он осуществил реформацию мира через покаяние, как мы уже сказали; поскольку, согласно их рассказу, его отец создал мир, а люди предавались пороку, по какой причине он был так часто уничтожаем. Цитинатонали послал этого своего сына в мир, чтобы реформировать его. Мы, конечно, должны оплакивать слепоту этих несчастных людей, на которых, как говорит Святой Павел, должен открыться гнев Божий, поскольку его вечная истина так долго удерживалась несправедливостью приписывания этому демону того, что принадлежало Ему; ибо Он, будучи единственным творцом вселенной, и Тот, кто произвел разделение вод, которое эти бедные люди только что приписали Дьяволу, когда Ему казалось это благом, отправил небесного посла объявить девственнице, что она будет матерью его вечного слова; который, когда Он нашел мир развращенным, реформировал его, совершая покаяние и умирая на кресте за наши грехи; а не жалкий Кецалькоатль, которому эти несчастные люди приписали эту работу. Они назначили ему господство над другими тринадцатью знаками, которые здесь представлены, таким же образом, как они назначили предыдущие тринадцать его отцу. Они праздновали великий праздник по прибытии его знака, как мы увидим в знаке Четырех Землетрясений, который является четвертым по порядку здесь, потому что они боялись, что мир будет уничтожен в этом знаке, как он предсказал им, когда он исчез в Красном море; какое событие произошло в том же знаке. Поскольку они считали его своим защитником, они праздновали торжественный праздник и постились в течение четырех знаков». [VII-36]

МЮЛЛЕР О КЕЦАЛЬКОАТЛЕ.

Й. Г. Мюллер считает Кецалькоатля представительным национальным богом тольтеков, выжившим под многими заблуждениями и среди многих несоответствий — завещанным или принятым в более позднюю мексиканскую религию. Ученый профессор посвятил необычайное количество внимания и исследований интерпретации мифов о Кецалькоатле; и поскольку никакой другой исследователь не показал в них одновременно столь точного и обширного знакомства с предметом и столь спокойного и рассудительного суждения, мы приводим его мнение полностью, и сначала его подведение итогов басенной истории Кецалькоатля:—

Тольтеки, традиционный доисторический народ, после того как покинули свою первоначальную северную родину Уэуэтлапаллан (то есть Старую-красную-землю), выбрали Тулу, к северу от Анауака, в качестве первой столицы своего вновь основанного царства. Кецалькоатль был их верховным жрецом и религиозным главой в этом месте. Уэмак, или Уэмацин, осуществлял гражданское управление как спутник Кецалькоатля и написал кодекс нации. Говорят, что Кецалькоатль был белым человеком (некоторые давали ему ярко-красное лицо), с сильным телосложением, широким лбом, большими глазами, черными волосами и тяжелой бородой. Он всегда носил длинную белую мантию; которая, согласно Гомаре, была украшена крестами; у него была митра на голове и серп в руке. У вулкана Котцитепек, или Тцатцитепек, недалеко от Тулы, он практиковал долгие и многочисленные покаяния, подавая тем самым пример своим жрецам и преемникам. Название этого вулкана означает «гора крика»; и когда Кецалькоатль давал законы, он посылал глашатая на вершину его, чей голос можно было услышать за триста миль. Он делал то, что делали основатели религий и культов в других странах: он учил людей земледелию, металлургии, резьбе по камню и искусству управления. Он также составил календарь и научил своих подданных подобающим религиозным церемониям; проповедуя специально против человеческих жертвоприношений и приказывая приносить в жертву только фрукты и цветы. Он не хотел иметь ничего общего с войнами, даже закрывая уши, когда упоминалась эта тема. Его время было подлинным золотым веком, как во времена Сатурна; животные и даже люди жили в мире, почва давала богатейшие урожаи без обработки, и зерно росло настолько большим, что человеку стоило немалого труда нести один початок; никакой хлопок не красился, ибо он рос всех цветов, и фруктов всякого рода было в изобилии. Все были богаты, и Кецалькоатль владел целыми дворцами из золота, серебра и драгоценных камней. Воздух был наполнен самыми приятными ароматами, и множество птиц с прекрасным оперением наполняли мир мелодией.

Но этому земному счастью пришел конец. Тескатлипока восстал против Кецалькоатля и против Уэмака, чтобы разделить их и разрушить их правительство. Он спустился с неба на веревке из паутины и начал работать для своей цели с помощью магических искусств. Он сначала появился в облике красивого юноши (и в одежде купца), одетый как купец, продающий стручки перца, и представился перед дочерью короля Уэмака. Он вскоре соблазнил принцессу и тем самым открыл путь к всеобщей безнравственности и полному краху законов. Он представился перед Кецалькоатлем в облике старика, с целью побудить его отправиться в свой дом в Тлапаллу. Для этой цели он предложил ему напиток, который, как он притворялся, наделит его бессмертием. Не успел Кецалькоатль выпить напиток, как его охватило сильное желание увидеть свою родину. Он разрушил дворцы из золота, серебра и драгоценных камней, превратил фруктовые деревья в иссохшие стволы и приказал всем певчим птицам покинуть страну и сопровождать его. Так он ушел, и птицы развлекали его во время его путешествия своими песнями.

ПУТЕШЕСТВИЯ КЕЦАЛЬКОАТЛЯ.

Он сначала путешествовал на юг и прибыл в Куаутитлан, в Анауаке. В окрестностях этого города он сломал дерево, бросая камни, причем камни остались в стволе. Дальше на юг, в той же долине, возле Тлальнепантлы, или Танепантлы, он вдавил руку и ногу в скалу с такой силой, что отпечаток оставался до последних веков, подобно следу подков лошадей Кастора и Поллукса возле Региллума. Испанцы были склонны приписывать эти и подобные причуды природы Апостолу Фоме.

Кецалькоатль теперь повернул на восток и прибыл в Чолулу, где ему пришлось остаться на более долгий период, так как жители доверили ему управление своим государством. Тот же порядок вещей, который имел место в Туле, его первой резиденции, был здесь возобновлен. Из этого центра его правление распространилось далеко и широко; он посылал колонистов из Чолулы в Уахаякак, Табаско и Кампече, и знать Юкатана гордилась своим происхождением от него; в наше время были найдены люди, которые носят его имя, точно так же, как потомки Вотана носили имя Вотана в Чьяпасе. В самой Чолуле ему поклонялись, и храмы были повсюду воздвигнуты в его честь, даже врагами чолуланцев. После двадцатилетнего пребывания в Чолуле он продолжил свое путешествие к Тлалпалле, пока не прибыл к реке и в провинцию Коатцакоалько, или Гоасакоалько, Гуасакуалько, то есть Скрытый-уголок змеи — к югу от Веракруса. Он теперь отправил четырех юношей, которые сопровождали его из Чолулы, обратно к чолуланцам, обещая вернуться позже и возобновить старое правительство. Чолуланцы поставили четырех юношей во главе своего правительства из любви к нему. Эта надежда на его возвращение все еще существовала среди мексиканских народов во время прибытия Кортеса. Фактически, Кортеса поначалу считали возвращающимся Кецалькоатлем, и человек был принесен в жертву ему, чьей кровью были отмечены завоеватель и его спутники. Отца Саагуна также спрашивали все на его пути в Мехико, не пришел ли он и его свита из Тлапаллы. Согласно рассказу Монтесумы Кортесу, Кецалькоатль действительно однажды вернулся в Чолулу, но спустя такое долгое время, что он нашел своих подданных женатыми на местных женщинах, имеющими детей, и настолько многочисленными, что пришлось основать ряд новых округов. Эта новая раса не хотела признавать своего старого вождя и отказывалась подчиняться ему. Он после этого ушел в гневе, угрожая вернуться в другое время и покорить их силой. Не удивительно, что ожидание, которое было надеждой для чолуланцев, должно было быть страхом для Монтесумы и его подданных.

Согласно некоторым рассказам, Кецалькоатль умер в Скрытом-уголке змей, в стране Гоатцакоалько; согласно другим, он внезапно исчез в сторону востока, и корабль, сформированный из свернутых вместе змей, привез его в Тлапаллу.

Более пристальный взгляд и критика этого сказания, в свете аналогии мифологических законов, показывает нам, что Кецалькоатль — это эвгемеризированный религиозный идеал тольтекских народов. Сходство этого сказания с сказаниями о Манко Капаке, Бочике, Сатурне и других сразу очевидно. Мнение Прескотта, Вуттке и многих других, которые считали его обожествленным человеком, основателем религии и цивилизации, подтверждается последней версией басни, в которой Кецалькоатль представлен в этом характере. Хотя эвгемеризм — это старая идея у всех народов, так же как и у американцев — олицетворение является первым шагом к нему — общие причины, которые повсюду выступают против существования таких основателей цивилизации, должны также быть заставлены говорить против этой идеи о Кецалькоатле.

Если придается особое значение белому лицу и бороде, следует помнить, что бороду, которая дается мексиканским жрецам, нельзя было опустить у Кецалькоатля; и упоминание некоторыми о том, что у него было белое лицо, а другими — красное, могло бы вызвать подозрение, что Кецалькоатль был представлен как белый человек из-за его белой мантии.

Басня о Кецалькоатле содержит противоречия, младшие элементы которых являются чистым идеализмом более древнего. Например, утверждение, что земля производила все спонтанно, без человеческого труда, не согласуется со старой версией мифа, согласно которой Кецалькоатль учил земледелию и другим индустриям, требующим применения и тяжелого труда. Сентиментальная любовь к миру также была приписана этому богу в более поздние времена, во время, когда тольтеки потеряли воинственный дух своих победоносных предков, и когда чолуланцы, предавшиеся изнеженности, отличались больше хитростью, чем мужеством. Лицо бога представлено в басне более красивым и привлекательным, чем оно изображено на изображениях. В месте, где ему больше всего поклонялись, в Чолуле, статуя Кецалькоатля стояла в его храме, на вершине великой пирамиды. Ее черты имели мрачный оттенок и отличались от красивого лица, которое, как говорят, было у него на земле.

КЕЦАЛЬКОАТЛЬ И ТОЛЬТЕКИ.

В этих моментах басня обнаруживает свои более поздние идеализированные элементы. Во всех остальных отношениях тольтекские особенности всего народа либо ясно и верно изображены в их герое, как в олицетворенном идеале, либо же узнаваемы первоначальные атрибуты божества природы. Где были тольтеки, там был и он, или герой, тождественный ему; тольтеки, отправившиеся на юг, — это колонисты, посланные им; тольтекские столицы, Тула и Чолула, — его резиденции; и подобно тому, как законы тольтеков распространялись далеко и широко, так и голос его глашатая достигал страны на триста миль. Искусства и благосостояние тольтеков, их богатство и религиозное чувство, даже их более поздняя невоинственная мирность — все эти атрибуты перенесены на Кецалькоатля. Длинное одеяние тольтеков было также одеждой их героя; галстук мальчиков его религиозного ордена прикреплен к его изображению; и, поскольку его жрецы носили митру, он также изображается в ней. Он, прежде всего, изображается как первоначальный образец тольтекских жрецов, тламакаске (орден назывался Тламакаскохотль), чей глава, или настоятель, всегда носил имя Кецалькоатль. Поскольку эти его ордена должны были подчиняться строжайшим обрядам — их члены должны были разрезать язык, уши и губы в честь Кецалькоатля, а маленькие мальчики предназначались ему путем нанесения надреза на груди, — так и он, прежде всех остальных, подвергал себя этим покаяниям на горе Тцатцитипек. Эти самоистязания нельзя называть покаяниями, как это часто делается, ибо они не имеют морального значения, такого как искупление совершенных грехов, равно как и мистического значения восточно-индийской идеи конца света (Weltabsterben) и возвращения к пантеистическому хаосу (Urall и Urnichts); все это чуждо американской религии. Напротив, это кровавые подношения, заменители человеческих жертвоприношений, стоящих на заднем плане, для получения земных благ и предотвращения земных несчастий. Поскольку Кецалькоатль проповедовал против человеческих жертвоприношений, его жрецы при правлении ацтеков очень неохотно совершали их. После великой резни, устроенной Кортесом в Чолуле, Монтесума направился к великому храму Уицилопочтли, совершил множество человеческих жертвоприношений и вопросил бога, который велел ему быть мужественным и заверил его, что чолуланцы пострадали так ужасно лишь из-за своей неохоты приносить в жертву людей.

Поскольку исчезновение тольтеков в южном и юго-восточном направлениях согласуется с исчезновением Кецалькоатля, мы находим многие черты конца последнего тольтекского царя, воспроизведенные в конце тольтекского героя. После поражения царя Тлольпинцина он (Тлольпинцин) бежал на юг, в сторону Тлапаллы. В своем последнем прощании с друзьями он произнес такие слова: «Я удалился на восток, но вернусь через 5012 лет, чтобы отомстить потомкам моих врагов». Прожив тридцать лет в Тлапалле, он умер. Его законы были впоследствии приняты Несауалькойотцином. Вера в то, что Тлольпинцин после смерти остался с Несауалькойотцином и некоторыми другими храбрыми царями в пещере Шикко, подобно трем Теллям в Швейцарии, но когда-нибудь выйдет и освободит свой народ, долгое время была распространена среди индейцев. Каждый заметит, как хорошо это согласуется с рассказом Монтесумы о возвращении Кецалькоатля.

КЕЦАЛЬКОАТЛЬ — БОЖЕСТВО ПРИРОДЫ.

Кецалькоатль, однако, не может быть представителем и национальным богом тольтеков, не имея первоначальной природной основы для своего существования в качестве бога. У дикарей с их национальным богом повсюду дело обстоит так, что последний является божеством природы, которое постепенно превращается в национального бога, затем в национального царя, верховного жреца, основателя религии и, наконец, заканчивает тем, что его считают человеком. Чем старше и чище цивилизация народа, тем легче распознать первоначальную сущность его национального бога, несмотря на все трансформации и маскировки. Так и здесь. За человеческим обликом бога мерцает природная форма, и национальный бог известен, возможно, всем своим почитателям также как божество природы. Из-за его мощного влияния на природу его можно было считать и творцом.

Чисто человеческая форма этого бога, как она предстает в басне, так же как и в изображении, не является первоначальной, а самой поздней. Его старейшие конкретные формы взяты из природы, к которой он первоначально принадлежит, и сохранились во многих атрибутах. Все они символизируют его как бога плодородия, главным образом, как это становится очевидным, посредством благотворного влияния воздуха. Все мексиканские и европейские свидетельства представляют его как бога воздуха и ветра; даже эвгемеристическая идея обожествляет человека Кецалькоатля в бога воздуха. Все мексиканские племена поклонялись ему во время завоевания как богу воздуха, и все рассказы, как бы они ни различались в частных моментах его поэтической жизни, сходятся без исключения в этом одном, как в существенном и главном пункте. Помимо символов, которые лишь прикреплены к изображению, существуют три атрибута, которые представляют столько же первоначальных видимых форм и внешних видов бога, в которых он изображается и почитается: воробей, кремень (Feuerstein) и змея.

Согласно Эррере, изображение Кецалькоатля имело тело человека, но голову птицы, воробья с красным клювом, большим гребнем и с языком, далеко высунутым изо рта. Бог воздуха этих северных народов, параллельный Кецалькоатлю, ацтекский Уицилопочтли, изображался с атрибутами, связанными с колибри, в память о его прежней природе колибри. Это северный элемент. Великий дух северных краснокожих также предстает в своей самой почитаемой форме как птица. Латинский Пикус первоначально был дятлом (Specht), впоследствии антропоморфизированным и даже эвгемеризированным, но у него всегда рядом дятел в его качестве человеческого провидца. Некоторые египетские боги имеют человеческие тела и головы животных, особенно головы птиц. Птицы являются не только символами определенных божественных атрибутов, как это использовалось в антропоморфные времена, не просто посланниками и передатчиками повелений богов, но первоначально они считались самими богами, с формами божественных сил, особенно в Северной Америке; и внешний вид бога воздуха, плодоносящего воздуха, естественно, является видом птицы, певчей птицы. Иероглифический знак воздуха у мексиканцев, следовательно, — голова птицы с тремя языками. Где бы ни пребывал и ни правил Кецалькоатль, там птицы наполняли воздух, и певчие птицы указывали на их присутствие; когда он уходил, он забирал их с собой, и во время путешествия его развлекало их пение.

КЕЦАЛЬКОАТЛЬ И КРЕМЕНЬ.

Второй формой Кецалькоатля был кремень, который мы уже узнали как символ и иероглифический знак воздуха. Он изображался либо как черный камень, либо как несколько маленьких зеленых камней, предположительно упавших с неба, скорее всего, аэролитов, которым поклонялись чолуланцы на службе у Кецалькоатля. Бетанкур даже объясняет значение имени Кецалькоатль, вопреки обычному определению, как «близнец драгоценного камня». Басня Куаутитлана также связана с этим поклонением камням; как Кецалькоатль повалил дерево с помощью камней, которые остались в нем застрявшими. Эти камни позже почитались как священные камни Кецалькоатля. Камень в Тлальнепантле, на который он наложил руку, также должен был представлять самого бога. Подобные древние поклонения камням, как более крупных божеств природы, так и фетишей, были найдены во многих случаях в Перу в доинкские времена. В древней Центральной Америке мы встречаем поклонение таким зеленым камням, называемым чальчиуитами. Вотану поклонялись в форме такого зеленого камня, связанного с двумя другими атрибутами. Этот атрибут Кецалькоатля, скорее всего, принадлежит югу.

Третья форма Кецалькоатля, которая также принадлежит югу, — это змея; он змеиный бог, или, по крайней мере, слившийся с древним змеиным богом. Змея, насколько мне известно, не является прямым символом воздуха, и этот атрибут, следовательно, не тот, который принадлежал ему с самого начала; но змея представляет время года, которое в сочетании с теплом и дождем содержит плодотворное влияние атмосферы, весну, омолаживающийся год. Однако само имя бога означает, согласно обычному объяснению, данному ему, «пернатая змея, змея, покрытая перьями, зелено-пернатая змея, лесная змея с богатыми перьями». Следовательно, к человеческой фигуре этого бога была добавлена змея. Другое имя, под которым ему поклоняются на Юкатане, — Кукулькан, змея, покрытая божественными перьями. Вход в его круглый храм в Мексике представлял челюсть и клыки огромной змеи. Кецалькоатль исчез в Гоатцакоалько, Змеином углу (или закоулке), и корабль из змей привез его в Тлапаллу. Его последователей на Юкатане называли змеями, Кокоме (множественное число от Коатль), в то время как он сам носил имя Коколькан в этой стране, так же как и в Чьяпасе. Атрибут змеи означает, в связи с Уицилопочтли, также благотворное влияние атмосферы, ежегодно возобновляющийся ход природы, постоянное омоложение природы в зародышах и цветах. Северный небесный бог Один во многом связан со змеями, он превращался в змею и носил прозвище Змея.

Здесь можно коснуться отношений Тескатлипоки и Кецалькоатля, как они даны в басне. Изгнание последнего Тескатлипокой не означает, как можно предположить, борьбу между ацтекской религией и предшествующей тольтекской. В таком случае Уицилопочтли, глава ацтекских богов, чьим поклонением контраст нарисован в самых глубоких красках, был бы гораздо лучшим представителем.

Кецалькоатль, несомненно, проповедовал против человеческих жертвоприношений, доведенных до такого беспрецедентного размаха ацтеками, однако почитатели этого бога приняли жертвоприношение людей в широком масштабе во время ацтекского правления, к какому периоду эта часть басни о Кецалькоатле обязательно восходит своим происхождением. В это время контраст был настолько незначительным, что Кецалькоатль принимал высочайшее поклонение ацтеков не только в Чолуле, но и в Мексике и повсюду. Его жрец пользовался высочайшим уважением, и его храм в Мексике стоял рядом с храмом Уицилопочтли. Монтесума не только называет тольтекского героя вождем своих предков, но ацтеки фактически считают его сыном Уицилопочтли. Оппозиция двух богов, Кецалькоатля и Тескатлипоки, имеет другую причину: различие заключается не в их поклонении, а в их природе и существе, в природных явлениях, которые они представляют. Если бог благотворной атмосферы, проявленная божественная сила атмосферы плодоносящих времен года почитается в Кецалькоатле, то Тескатлипока — его противоположность, бог мрачных нижних регионов, лишенных жизни и зародыша, бог засухи, увядания, смерти.

КЕЦАЛЬКОАТЛЬ И ЗМЕЯ.

Поэтому, где бы ни правил Кецалькоатль, там богатство и изобилие, воздух наполнен ароматом и певчими птицами — настоящая золотая эра; но когда он уходит на юг со своими певчими птицами, он изгоняется Тескатлипокой, наступает засуха, и дворцы из золота, серебра и драгоценных камней, символы богатства, разрушаются. Он, однако, обещает повсюду вернуться. Изображение, упомянутое и скопированное Гумбольдтом, показывает Тескатлипоку в момент разрезания змеи. Это не имеет значения деяний Геракла, Тонатиу, великого духа чиппева, германского Зигфрида, кельтских убийц драконов Тристана и Ивейна или других богов солнца, богов весны и культурных героев, которые сражаются и покоряют змею бесплодной влаги; такая интерпретация противоречила бы природе этого бога. Напротив, бог смерти и засухи здесь сражается со змеей как с символом влаги, оплодотворения растительной жизни.

Возникает вопрос: если Кецалькоатль получил свой змеиный атрибут только на юге, и это его имя, то каким было его первоначальное северное и тольтекское имя? Мы отвечаем, соглашаясь с мнениями, выраженными Иштлильшочитлем и другими, которые утверждают, что Кецалькоатль и его земной спутник Уэмак были одним и тем же лицом. Противоположное мнение Терно-Компана, который утверждает, что Кецалькоатль должен был быть ольмеком, в то время как Уэмак был тольтеком, фактически дает ключ к решению вопроса. Оба правы, Иштлильшочитль и Терно, Уэмак — это первоначальное тольтекское имя тольтекского национального бога, правителя и автора священных книг, древнее имя, использовавшееся тольтеками. Поскольку этот народ все больше поддавался южным влияниям, и их древний бог воздуха в своей воробьиной форме получил в дополнение атрибут змеи из-за своего омолаживающего влияния на природу, то вскоре появилось новое имя более культурного народа. Имя, следовательно, может быть ольтекским, но не бог; мы скорее можем предположить, что атрибуты бога майя, Вотана, были перенесены на тольтекского бога. Оба имени, таким образом, имеют двойное происхождение; легенда, которая нашла два имени, сделала из них также двух лиц и поставила их рядом. Однако легко видеть, что они естественно едины: Уэмак имеет такое же религиозное значение, как и Кецалькоатль; как Уэмацин, он написал божественную книгу, содержащую всю земную и небесную мудрость тольтеков. Кецалькоатль в той же степени, помимо своего религиозного положения, имеет и мирское положение правителя и основателя цивилизации. Как Кецалькоатль обладает божественной природой, так и Уэмак, которому также приписываются триста лет жизни и отпечаток руки на скале.

Помимо атрибутов воробья, кремня и змеи, существуют другие, которые приписывают Кецалькоатлю те же свойства, но менее заметно. Как бог воздуха, он держит в руке чудесно раскрашенный щит, символ своей власти над ветрами. Как бог оплодотворяющего влияния воздуха, он держит, подобно Сатурну, серп, символ урожая — именно он заставляет зерно созревать. Говорили, что он готовил путь для бога воды, ибо в этих регионах дождям всегда предшествуют ветры. Именно из-за этой тесной связи с дождем, которая уже обеспечила ему атрибут змеи, его мантия была украшена крестами. Мы уже видели, что такие кресты представляли бога дождя у майя и являются символами плодотворящего дождя. Следовательно, они хорошо подходят для бога, который является богом воздуха лишь в том смысле, что воздух оказывает свое плодотворное и бодрящее влияние на землю.

КЕЦАЛЬКОАТЛЬ И ПАССАТЫ.

Здесь должен быть рассмотрен другой вопрос, который уже возникал у нас. Почему этот бог пришел с востока, ушел на восток и почему его следует ожидать с востока? Тольтеки, согласно почти единогласным утверждениям, пришли с севера, и даже Кецалькоатль начинает свое правление на севере, в Туле, и постепенно продолжает свое путешествие с севера на юго-восток, точно так же, как тольтеки, которые путешествовали на юг из Тулы. Ясно, что он уходит на восток, потому что это его дом, из которого он пришел и куда вернется. Его восточное происхождение, несомненно, основано на направлении восточных пассатов, которые приносят дождь, а вместе с ним и плодородие во внутренние районы Центральной Америки. Дожди начинались на три или четыре недели раньше в Веракрусе, Тампико и Табаско, чем в Пуэбле и Мексике. Другой причиной, которая, однако, имеет определенную связь с вышеуказанной, может быть связь бога воздуха и бога солнца, которые часто занимали равное положение в природе и в поклонении. Мы знаем, что основатели перуанских и муисканских культов приходят с востока, потому что они — боги солнца. Кецалькоатль не является таким божеством, это правда, но плодотворящий бог воздуха также в других местах тесно связан с плодотворящим солнцем, как, например, Уицилопочтли, Один и Брахма. Солнце — его глаз. На эту связь с солнцем ссылался Монтесума, когда говорил в присутствии Кортеса об уходе Кецалькоатля в регионы, откуда приходит солнце. Как солнце — глаз неба, которому преподносится сердце жертвы, принесенной богу неба, так и ночью с луной, которой воздавалась та же дань на празднике Кецалькоатля. Я лишь упоминаю об этом здесь, чтобы показать связь бога воздуха с великими небесными телами.

С идеей бога воздуха связано несколько других значений. Естественно, что бог небесного благословения должен быть также богом богатства. Все богатство зависит первоначально от продуктов почвы, от благословения неба, как бы мирски ни было мнение по этому вопросу. Золото — лишь символ этого богатства, подобно золотому дождю Зевса. Изображение Кецалькоатля, следовательно, согласно Акосте, было украшено золотом, серебром, драгоценностями, богатыми перьями и нарядными одеждами, чтобы проиллюстрировать его богатство. По этой причине он носил золотой шлем, а его скипетр был украшен дорогостоящими камнями. Тот же взгляд лежит в основе мифов древних о змеях и драконах, охраняющих сокровища. Тот факт, что купцы Чолулы поклонялись богу богатства прежде всех остальных и как своему главному божеству, не требует объяснения.

Его поклонение в Чолуле проводилось следующим образом: за сорок дней до праздника купцы покупали безупречного раба, которого сначала вели купаться в озеро, называемое Озером Богов, затем одевали как бога Кецалькоатля, которого он должен был представлять в течение сорока дней. В это время он пользовался тем же поклонением, что и бог: его сажали на возвышенное место, преподносили цветы и кормили самыми изысканными яствами. Однако его хорошо охраняли ночью, чтобы он не мог сбежать. Во время своего показа по городу он танцевал и пел, а женщины и дети выбегали из своих домов, чтобы приветствовать его и делать ему подарки. Это продолжалось до девяти дней до окончания сорока дней. Затем два старых жреца приближались к нему со всем смирением, говоря глубоким голосом: «Господин, знай, что через девять дней твое пение и танцы прекратятся, ибо ты должен умереть!» Если он оставался в хорошем настроении и был склонен танцевать и петь, это считалось хорошим предзнаменованием, если наоборот — плохим. В последнем случае они готовили ему напиток из крови и какао, который должен был стереть воспоминание о прошлом разговоре. После того как он выпивал это, надеялись, что он вернет свое прежнее хорошее расположение духа. В день праздника ему оказывались еще большие почести, звучала музыка и воскурялся фимиам. Наконец, в полночный час его приносили в жертву, сердце вырывали из его тела, поднимали к луне, а затем бросали к изображению бога. Тело сбрасывали со ступеней храма, и оно служило купцам, особенно работорговцам, для жертвенной трапезы. Этот праздник и жертвоприношение происходили каждый год, но после определенного количества циклов, как в божественном году, Теошиуитль, они праздновались с гораздо большей помпой. Кецалькоатль, как правило, имел свои человеческие жертвоприношения во время ацтекского правления, так же как и другие боги.

КЕЦАЛЬКОАТЛЬ КАК БОГ-ЦЕЛИТЕЛЬ.

Сила, которая восстанавливает макрокосм, исцеляет и омолаживает также микрокосм: это общая исцеляющая сила. С хорошей погодой тысячи больных восстанавливаются, и освежающие дожди оживляют не только жаждущие равнины тропиков, но и самого человека. Таким образом, бог воздуха, атмосфера, становится богом-целителем. Финикиец сказал Павсанию, что змеиный бог, Эскулап, означает исцеляющий воздух. Если этот бог неба также является змеиным богом, как Кецалькоатль, омолаживающая и оживляющая сила природы выражена в ясном параллелизме.

Змеиный бог — это также бог-целитель, и даже греческий Эскулап не может обойтись без змеи. Поэтому неудивительно, что бесплодные женщины мексиканских народов направляли свои молитвы к Кецалькоатлю. [VII-37]

На этом завершается умелое резюме, представленное Мюллером, и оно приведено так, как я привожу весь теоретический материал, не принимая и не отвергая его, просто как еще один луч света, направленный на бога Кецалькоатля, чью природу здесь не предлагается ни объяснять, ни иллюстрировать, а только воспроизвести, как ее рассматривали с многих сторон самые ранние и близкие наблюдатели.

ГЛАВА VIII. БОГИ, СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННЫЕ СУЩЕСТВА И ПОКЛОНЕНИЕ.

Различные рассказы о рождении, происхождении и производности имени мексиканского бога войны Уицилопочтли, о его храме, изображении, церемониале, праздниках и его заместителе, или паже, Пайнале — Клавихеро — Ботурини — Акоста — Солис — Саагун — Эррера — Торквемада — Резюме мифов об Уицилопочтли Дж. Г. Мюллера, их происхождение, отношение и значение — Тайлор — Ватиканский кодекс — Тлалок, бог воды, особенно дождя, и гор — Клавихеро, Гама и Иштлильшочитль — Молитва во время засухи — Камарго, Мотолиния, Мендьета и Ватиканский кодекс о жертвоприношениях Тлалоку — Украшения его жертв и места их казни — Сбор тростника для службы богу воды — Разбой на дорогах жрецами в это время — Украшения и инструменты жрецов — Наказания за церемониальные проступки — Водоворот Пантитлан — Изображения гор в честь праздника Тлалока — о грядущем дожде и увечье изображений гор — Общая значимость в культе Тлалока числа четыре, креста и змеи.

РОЖДЕНИЕ УИЦИЛОПОЧТЛИ.

Уицилопочтли, Уицилопуцли или Вицилипуцли был богом войны и особенно национальным богом мексиканцев. Некоторые говорили, что он был чисто духовным существом, другие — что женщина родила его после чудесного зачатия. Эта легенда, следуя Клавихеро, гласила следующее:

В древнем городе Тула жила очень набожная женщина по имени Коатликуэ. Однажды, гуляя в храме, как было у нее в обычае, она увидела маленький шарик из перьев, плывущий с неба, который, не задумываясь, взяла и положила себе за пазуху. Однако, закончив прогулку, она не смогла найти шарик и очень удивилась, тем более что вскоре после этого обнаружила, что беременна. У нее уже было много детей, которые теперь, чтобы предотвратить этот позор своего дома, сговорились убить ее; от чего она была сильно встревожена. Но из чрева ее заговорил бог: «Не бойся, о мать моя, ибо эту опасность я обращу в нашу великую честь и славу». И вот, Уицилопочтли, совершенный, как Паллада Афина, мгновенно родился, вскочив с мощным боевым кличем, сжимая щит и сверкающее копье. Его левая нога и голова были украшены зелеными перьями; лицо, руки и бедра ужасно исчерчены синими линиями. Он набросился на неестественных детей, перебил их всех и одарил свою мать их добычей. И с того дня его именами были Тецауитль, Ужас, и Тецаутеотль, Ужасный бог.

Это был бог, который стал защитником мексиканцев, который вел их столько лет в их паломничестве и, наконец, поселил их на месте Мексики. И в этом городе они воздвигли ему тот гордый храм, столь прославленный даже испанцами, в котором ежегодно проводились их торжественные праздники, в пятом, девятом и пятнадцатом месяцах; помимо тех, что проводились каждые четыре года, каждые тринадцать лет и в начале каждого столетия. Его статуя была гигантского размера, в позе человека, сидящего на скамье синего цвета, из четырех углов которой выходили четыре огромные змеи. Его лоб был синим, но лицо было покрыто золотой маской, в то время как другая такого же рода покрывала затылок. На голове он носил красивый гребень, по форме напоминающий клюв птицы; на шее — ожерелье, состоящее из десяти фигур человеческого сердца; в правой руке — большую синюю витую дубину; в левой — щит, на котором были изображены пять шаров из перьев, расположенных в форме креста, и из верхней части щита поднимался золотой флаг с четырьмя стрелами, которые, как притворялись мексиканцы, были посланы им с неба для совершения тех славных действий, которые мы видели в их истории. Его тело было опоясано большой золотой змеей и украшено различными меньшими фигурами животных, сделанными из золота и драгоценных камней, причем эти украшения и знаки отличия имели каждое свое особое значение. Они никогда не совещались о ведении войны, не испросив защиты этого бога молитвами и жертвоприношениями; и приносили ему больше человеческих жертв, чем любому другому из богов. [VIII-1]

Другой рассказ о происхождении этого божества дает Ботурини, показывая, что бог был храбрым мексиканским вождем, который впоследствии был обожествлен:—

В то время как мексиканцы продвигали свои завоевания и свое продвижение к стране, ныне ими занимаемой, у них был очень известный капитан, или вождь, по имени Уицитон. Именно он в этих долгих и опасных путешествиях по неизвестным землям, не щадя себя, заботился о мексиканцах. Басня говорит о нем, что, будучи полон лет и мудрости, он однажды ночью был подхвачен на глазах у своей армии и всего своего народа и представлен богу Тецаутеотлю, то есть Ужасному богу, который, будучи в образе ужасного дракона, приказал ему сесть по правую руку от себя, говоря: «Добро пожаловать, о доблестный капитан; очень благодарен я за твою верность в моем служении и в управлении моим народом. Пришло время тебе отдохнуть, так как ты уже стар, и так как твои великие дела возвышают тебя до содружества бессмертных богов. Вернись же к своим сыновьям и скажи им, чтобы они не скорбели, если в будущем не смогут видеть тебя как смертного человека; ибо с девяти небес ты будешь смотреть на них благосклонно. И не только это, но также, когда я сниму с тебя одеяния человечности, я оставлю твоему скорбящему и осиротевшему народу твои кости и твой череп, чтобы они могли утешиться в своей печали и могли советоваться с твоими реликвиями относительно пути, которым им предстоит следовать: и в свое время им будет показана земля, которую я предназначил для них, земля, в которой они будут держать широкую империю, будучи уважаемыми другими народами».

Уицитон поступил согласно этим наставлениям и после печальной встречи со своим народом исчез, унесенный богами. Плачущие мексиканцы остались с черепом и костями своего любимого капитана, которые они носили с собой, пока не прибыли в Новую Испанию и на то место, где они построили великий город Теночтитлан, или Мексику. Все это время дьявол говорил с ними через этот череп Уицитона, часто требуя заклания мужчин и женщин, из чего произошли те кровавые жертвоприношения, практиковавшиеся впоследствии этой нацией с такой жестокостью над военнопленными. Это божество называлось, как в ранние, так и в поздние времена, Уицилопочтли — ибо главные люди верили, что он сидел по левую руку от Тескатлипоки — имя, производное от первоначального имени Уицитон и от слова mapoche, «левая рука». [VIII-2]

ИЗОБРАЖЕНИЕ УИЦИЛОПОЧТЛИ.

Акоста дает подробное описание изображения и храма этого бога:—

«Главным идолом Мексики был, как я сказал, Вицилипуцли. Это было изображение из дерева, подобное человеку, установленное на табурете цвета лазури, в носилках, на каждом углу которых был кусок дерева в форме головы Змеи. Табурет означал, что он был установлен на небесах: этот идол имел весь лоб лазурный и имел полосу лазури под носом от одного уха до другого: на голове он имел богатый плюмаж из перьев, подобный клюву маленькой птицы, который был покрыт сверху золотом, отполированным до очень коричневого цвета: он имел в левой руке белый щит с фигурами пяти ананасов, сделанных из белых перьев, установленных в форме креста: и сверху выходил золотой гребень, а по бокам он имел четыре дротика, которые (как говорят мексиканцы) были посланы с неба для совершения тех актов и доблестей, о которых будет сказано: В правой руке он имел лазурный посох, вырезанный в моде волнистой змеи. Все эти украшения с остальными, которые он имел, несли свой смысл, как показывают мексиканцы; имя Вицилипуцли означает левую руку сияющего пера. Я буду говорить впоследствии о гордом Храме, жертвоприношениях, праздниках и церемониях этого великого идола, будучи очень примечательными вещами. Но в настоящее время мы только покажем, что этот идол, так богато одетый и украшенный, был установлен на высоком Алтаре, в маленьком помещении или ящике, хорошо покрытом льняными тканями, драгоценностями, перьями и украшениями из золота, со многими кругами из перьев, самыми красивыми и изысканными, которые можно было найти: он всегда имел занавес перед собой для большего почитания. Примыкая к камере или часовне этого идола, было помещение меньшей работы и не столь украшенное, где был другой идол, которого они называли Тлалок. Эти два идола были всегда вместе, ибо они считали их спутниками и равной силы».

ХРАМ УИЦИЛОПОЧТЛИ.

Был в Мексике этот Ку, знаменитый Храм Вицилипуцли, он имел очень большой контур и внутри прекрасный Двор. Он был построен из больших камней, в моде змей, связанных одна с другой, и контур назывался Коатэпантли, что есть контур змей: на вершине каждой камеры и оратория, где были Идолы, был прекрасный столп, выработанный из маленьких камней, черных как гагат, установленных в хорошем порядке, земля поднята белым и красным, что внизу давало большой свет. На вершине столпа были зубцы, очень искусно сделанные, выработанные как улитки [caracoles], поддерживаемые двумя индейцами из камня, сидящими, держащими подсвечники в руках, которые были подобны полумесяцам, украшенным и обогащенным на концах желтыми и зелеными перьями и длинными бахромами из того же. Внутри контура этого двора было много камер религиозных людей и других, которые были назначены для службы Жрецам и Папам, ибо так они называют суверенных Жрецов, которые служат Идолу.

Было четыре ворот или входа, на востоке, западе, севере и юге; у каждых из этих ворот начиналась прекрасная дамба длиной в две или три лиги. Было посреди озера, где построен город Мексика, четыре большие дамбы крестом, которые очень украшали его; на каждом портале или входе был Бог или Идол, имеющий лицо, повернутое к дамбе, прямо против храмовых ворот Вицилипуцли. Было тридцать ступеней длиной в тридцать саженей, и они отделены от контура двора улицей, которая шла между ними; на вершине этих ступеней была прогулка шириной в тридцать футов, вся оштукатуренная мелом, посреди которой была палисада, искусно сделанная из очень высоких деревьев, посаженных в порядке в сажень одно от другого. Эти деревья были очень большими и все пронзены маленькими отверстиями от подножия до вершины, и были прутья, которые шли от одного дерева к другому, к которым были прикованы или привязаны многие головы мертвых людей. На каждом пруте было двадцать черепов, и эти ряды черепов продолжаются от подножия до вершины дерева. Эта палисада была полна черепов мертвых людей от одного конца до другого, что было удивительно печальным зрелищем и полным ужаса. Это были головы тех, кто был принесен в жертву; ибо после того, как они были мертвы и съели плоть, голова доставлялась Министрам Храма, которые привязывали их в этом роде, пока они не отпадали по частям; и тогда у них была забота ставить другие на их места. На вершине храма были два камня или часовни, и в них были два Идола, о которых я говорил, Вицилипуцли и его спутник Тлалок. Эти Часовни были вырезаны и гравированы очень искусно и так высоко, что чтобы подняться к ним, была лестница из камня в сто двадцать ступеней. Перед этими Камерами или Часовнями был Двор в сорок футов квадратных, посреди него был высокий камень в пять пядей, заостренный в моде Пирамиды, он был помещен там для жертвоприношения людей; ибо будучи положенными на спины, это заставляло их тела сгибаться, и так они открывали их и вырывали их сердца, как я покажу впоследствии.

Солис описывает этот храм также:—

Вершина усеченной пирамиды, на которой были помещены идолы Уицилопочтли и Тлалока, была сорок футов в квадрате и достигалась лестницей в сто двадцать ступеней. На этой платформе, с обеих сторон, у начала лестницы, стояли две статуи-стража, поддерживающие большие подсвечники необычайной моды. И во-первых, из яшмовых плит поднимался горбатый алтарь из зеленого камня. Напротив и дальше была часовня, где за занавесками сидел Уицилопочтли на троне, поддерживаемом синим глобусом. Из него, предположительно представляющего небеса, выступали четыре посоха со змеиными головами, за которые жрецы несли бога, когда его выносили перед публикой. Изображение несло на голове птицу из выработанных перьев, чей клюв и гребень были из полированного золота. Перья выражали ужасную жестокость и были сделаны еще более жуткими двумя полосами синего цвета, одна на лбу, а другая на носу. Его правая рука опиралась, как на посох, на изогнутую змею. На левой руке был щит, несущий пять белых перьев, расположенных в форме креста; и рука сжимала четыре стрелы, почитаемые как ниспосланные с неба. Слева от этого была другая часовня, часовня Тлалока. Теперь эти две часовни и идолы были одинаковыми во всех деталях. Эти боги считались братьями — их атрибуты, качества, силы, наклонности, служба, молитвы и так далее были идентичны или взаимозаменяемы. [VIII-4]

УИЦИЛОПОЧТЛИ И КАМАШТЛИ.

Саагун говорит об Уицилопочтли, что, будучи первоначально человеком, он был своего рода Гераклом, великой силы и воинственным, великим разрушителем городов и убийцей людей. На войне он был живым огнем, очень страшным для своих противников; и эмблема, которую он носил, была головой дракона, ужасной в высшей степени и извергающей огонь из пасти. Великим волшебником он был и колдуном, превращавшимся в облик различных птиц и зверей. Пока он жил, мексиканцы очень высоко ценили этого человека за его силу и ловкость в войне, а когда он умер, они почитали его как бога, предлагая рабов и принося их в жертву в его присутствии. И они следили за тем, чтобы эти рабы были хорошо накормлены и хорошо украшены такими украшениями, которые были в употреблении, с серьгами и забралами; все для большей чести бога. В Тлашкале также у них было божество, называемое Камаштли, которое было подобно этому Уицилопочтли. [VIII-5]

Гейдж, в довольно хорошем переводе Эрреры, описывает этого бога с Тескатлипокой. Он говорит:—

«Боги Мексики (как индейцы сообщали первым испанцам) были числом две тысячи; главными были Вицилопучтли и Тескатлипока, чьи изображения стояли выше всех в храме на алтарях. Они были сделаны из камня в полную величину, как великан. Они были покрыты полотном, называемым Накар; они были усыпаны жемчугом, драгоценными камнями и кусками золота, выработанными как птицы, звери, рыбы и цветы, украшенные изумрудами, бирюзой, халцедонами и другими маленькими прекрасными камнями, так что когда полотно убирали, изображения казались очень красивыми и славными для созерцания. Эти два индейских идола имели в качестве пояса больших змей из золота, а в качестве ожерелий или цепей на шеях десять сердец людей, сделанных из золота; и каждый из них имел поддельное забрало со стеклянными глазами, а на шеях — нарисованную Смерть. Эти два бога были братьями, ибо Тескатлипока был богом провидения, а Вицилопучтли — богом войн, которому поклонялись и которого боялись больше, чем всех остальных». [VIII-6]

Торквемада довольно подробно останавливается на легенде и описании этого бога войны, Уицилопочтли, или Мешитля: [VIII-7] —

Уицилопочтли, древний бог и проводник мексиканцев, — имя, производное по-разному. Некоторые говорят, что оно состоит из двух слов: huitzilin, «колибри», и tlahuipuchtli, «колдун, который извергает огонь». Другие говорят, что вторая часть имени происходит не от tlahuipuchtli, а от opuchtli, то есть «левая рука»; так что все имя, Уицилопочтли, означало бы «левая рука с сияющими перьями». Ибо этот идол был украшен богатыми и блестящими перьями на левой руке. И именно этот бог вывел мексиканцев из их собственной земли и привел их в Анауак.

Некоторые считали его чисто духовным существом, другие утверждали, что он был рожден от женщины, и рассказывали его историю следующим образом: Недалеко от города Тула есть гора, называемая Коатепек, то есть Гора Змеи, где жила женщина по имени Коатликуэ, или Змеиная юбка. Она была матерью многих сыновей, называемых Центзунуицнауа, и дочери, чье имя было Койольшауки. Коатликуэ была очень набожной и старательной в служении богам, и она занималась обычно подметанием и очисткой священных мест той горы. Случилось так, что однажды, занятая этими обязанностями, она увидела маленький шарик из перьев, плывущий к ней по воздуху, который, взяв, как мы уже рассказывали, она вскоре обнаружила, что беременна. [VIII-8]

СТАТУЯ УИЦИЛОПОЧТЛИ ИЗ ТЕСТА.

После этого все ее дети сговорились против нее, чтобы убить ее, и пришли вооруженными против нее, причем дочь Койольшауки была зачинщицей и самой яростной из всех. Тогда немедленно родился Уицилопочтли, полностью вооруженный, имея щит, называемый teuehueli, в левой руке, в правой — дротик, или длинный синий шест, и все его лицо было исчерчено линиями того же цвета. Его лоб был украшен большим пучком зеленых перьев, левая нога была худой и оперенной, а оба бедра и руки исчерчены синим. Затем он заставил появиться змею, сделанную из факелов, teas, называемую xiuhcoatl; и он приказал солдату по имени Точаукальки зажечь эту змею и, взяв ее с собой, обнять Койольшауки. От этого объятия дочь-отцеубийца немедленно умерла, а сам Уицилопочтли перебил всех ее братьев и забрал их добычу, обогатив ею свою мать. После этого он получил прозвище Тецауитль, то есть Страх, или Изумление, и почитался как бог, рожденный от матери, без отца — как великий бог битв, ибо в них его почитатели находили его очень благосклонным к ним. Помимо обычного изображения этого бога, постоянно установленного в великом храме Мексики, было другое, обновляемое каждый год, сделанное из зерен и семян различных видов. В одном из залов по соседству с храмом жрецы собирали и перемалывали с большим усердием массу семян амаранта и других растений, смачивая ее кровью детей и делая из нее тесто, которому они придавали форму статуи по форме и росту человека. Жрецы несли это изображение в храм и к алтарю, предварительно подготовленному для его приема, играя на трубах и других инструментах и производя много шума и суеты с танцами и пением во главе процессии. Все это в течение ночи; утром верховный жрец и другие жрецы благословляли и освящали изображение с таким благословением и освящением, которые были в употреблении среди них. После этого, когда люди собрались, каждый человек, который мог подойти к изображению, касался его, где мог, как христиане касаются реликвии, и делал подношения ему, из драгоценностей из золота и драгоценных камней, каждый по своим средствам и преданности, втыкая упомянутые подношения в мягкое свежее тесто, из которого был изготовлен идол. После этой церемонии никому больше не разрешалось касаться изображения, равно как и входить в место, где оно находилось, кроме как верховному жрецу. После этого они выносили изображение бога Пайнальтона, [VIII-9] — который также является богом войны, будучи викарием или подкапитаном упомянутого Уицилопочтли — изображение, сделанное из дерева. Его несли на руках жрец, который представлял бога Кецалькоатля, и который был украшен украшениями, богатыми и любопытными. Перед этим жрецом шел другой, несущий [изображение] большой змеи, большой и толстой, витой и со многими кольцами. Процессия тянулась очень долго, и здесь и там у различных храмов и алтарей жрецы приносили жертвы, заклавая человеческих пленников и перепелов. Первая станция, или место остановки, была в районе Теотлачко. Оттуда кортеж проследовал в Тлателулько (где я, Торквемада, пишу сейчас эту историю); затем в Попотлан; затем в Чапультепек — почти в лиге от города Мексики; затем в Тепетоку; затем в Акачинанко; затем обратно к храму, откуда он вышел; и затем изображение Пайнальтона было помещено на алтарь, где стояло изображение Уицилопочтли, будучи оставленным там со знаменем, называемым ezpaniztli, которое несли перед ним во время марша: только большая змея, упомянутая выше, была унесена и помещена в другое место, к которому она принадлежала. И во всех этих местах, где появлялась процессия, ее встречали воскурениями, жертвоприношениями и другими церемониями.

По завершении этой процессии, занявшей большую часть дня, все было готово к жертвоприношению. Сам царь исполнял роль жреца: взяв кадильницу, он с определенными церемониями положил в нее благовония и окурил ими изображение бога. После этого они снова сняли идола Пайнальтона и двинулись в путь; впереди шли те, кого предстояло принести в жертву, вместе со всеми предметами, относящимися к роковому обряду. Два или три раза они обошли храм в составе жуткой процессии, а затем поднялись на вершину, где и умертвили жертв, начав с военнопленных и закончив откормленными рабами, купленными для этого случая, вырывая их сердца и бросая их к ногам идола.

СИМВОЛИЧЕСКАЯ СМЕРТЬ УИЦИЛОПОЧТЛИ.

Весь этот день продолжались празднества и веселье, и весь день и всю ночь жрецы бдительно следили за статуей Уицилопочтли из теста, чтобы никакая оплошность или небрежность не помешали подобающему ей почитанию и служению. Рано утром следующего дня они сняли упомянутую статую и поставили ее на ноги в зале. В этот зал вошел жрец, называемый именем Кецалькоатля, который, как было сказано ранее, нес на руках изображение Пайнальтона во время процессии; вошли также царь с одним из самых близких слуг бога Уицилопочтли, называемым Теуа, четыре других великих жреца и четыре главных юноши, называемых Тельпочтлатоке, из числа тех, кто отвечал за других юношей храма. Когда эти упомянутые лица, и только они одни, собрались, жрец, носящий имя Кецалькоатля, взял дротик с кремневым наконечником и метнул его в грудь статуи из теста, которая упала от удара. Эта церемония называлась «убийством бога Уицилопочтли, чтобы его тело можно было съесть». После этого жрецы подошли к упавшему изображению, и один из них вырвал из него сердце и отдал его царю. Другие жрецы разрезали тестообразное тело на две половины. Одна половина была отдана жителям Тлателолько, которые разделили ее на крошки между всеми своими кварталами, особенно между молодыми воинами — женщинам не разрешалось пробовать ни кусочка. Другая половина была выделена жителям той части Мексики, которая называлась Теночтитлан; она была разделена между четырьмя кварталами: Теопан, Атцакуалько, Кепопан и Мойотлан — и роздана мужчинам, как малым, так и великим, даже младенцам мужского пола в колыбели. Вся эта церемония называлась teoqualo, что означает «бог съеден», и это изготовление статуи из теста и ее поедание возобновлялось раз в год.

Насколько тщательно И. Г. Мюллер изучал характер Кецалькоатля, настолько же, если не более детально, он исследовал характер Уицилопочтли, что стало темой монографии, опубликованной им в 1847 году. Исследователь этой темы не может позволить себе проигнорировать данную работу, и я перевожу ее наиболее важные части в последующих абзацах; не для того, чтобы поддержать или опровергнуть теорию, которую она отстаивает, а ради точного и подробного изложения, переосмысления и группировки мастером в этой области мифологических знаний почти всех данных, относящихся к рассматриваемому вопросу:

Об Уицилопочтли уже говорилось как об изначальном боге воздуха и неба. Он также сходится с Кецалькоатлем во втором важнейшем пункте: он стал антропоморфным национальным богом ацтеков, подобно тому как Кецалькоатль — богом тольтеков. В своих походах и войнах, при установлении законов и оснований городов, как в счастье, так и в несчастье, ацтеки руководствовались его оракулом, духом его существа. Как тольтеки, особенно в свой поздний национальный период, отличаются от ацтеков, так отличаются и их два главных национальных бога. Если столица тольтеков, Чолула, напоминала современный Рим своими религиозными устремлениями, то бог, восседавший там, был преобразован в человеческий облик верховного жреца, в котором этот народ видел свой человеческий идеал. Подобным же образом можно сравнить столицу ацтеков с Древним Римом из-за ее воинственного духа, и поэтому было справедливо сделать национального бога ацтеков богом войны, подобным римскому Марсу.

ИМЯ УИЦИЛОПОЧТЛИ.

Мы начнем с имени бога, которое, согласно Саагуну, Акосте, Торквемаде и большинству авторов, означает «колибри с левой стороны»; от huitzilin — «колибри» и opochtli — «левый». При соединении ацтекских слов окончание отсекается. Изображение бога действительно часто имело перья колибри на левой ноге. Связь этой птицы с богом во многих отношениях уместна. Несомненно, она казалась им самой прекрасной из птиц и наиболее достойным представителем их главного божества. Разве ее хохолок не сверкает, как корона, украшенная рубинами и всевозможными драгоценными камнями? Соответственно, ацтеки на свой лад называли колибри «солнечным лучом» или «солнечным волосом», поскольку ее опускание на цветы подобно солнечному лучу. Главный бог карибов, Юлука, также украшен повязкой из ее перьев вокруг лба. Древние мексиканцы имели в качестве своего самого благородного украшения парадные мантии из тех же перьев, столь восхваляемые Кортесом; и даже в настоящее время ацтекские женщины украшают свои уши этими перьями. Это украшение из колибри на левой ноге бога было не единственным; у него также был зеленый пучок перьев на голове, по форме напоминающий клюв маленькой птицы. Щит в его левой руке был украшен белыми перьями, а все изображение временами покрывалось мантией из перьев. К общим достоинствам, которые делают понятным атрибут колибри как божественный, необходимо добавить особое достоинство храбрости, присущее этой птице, что особенно подходит богу войны. Английский путешественник Буллок рассказывает, как эта птица отличается необычайной смелостью, нападая на других, в десять раз превосходящих ее по размеру, летая им в глаза и используя свой острый клюв как опаснейшее оружие. Нельзя увидеть ничего более дерзкого, чем ее нападение на других птиц своего вида, когда она опасается беспокойства в период размножения. Ревность превращает этих птиц в настоящих фурий: горло раздувается, хохолок на голове, хвост и крылья расправляются; они сражаются, свистя в воздухе, пока одна из них не падает обессиленной на землю. То, что такой воинственный дух может существовать в столь маленьком существе, показывает интенсивность этого духа; и религиозное чувство тем скорее пробуждается, когда орудие божественной силы предстает в столь ничтожном и слабом теле. Маленький, но храбрый и воинственный дятел находился в похожем отношении к Марсу и поэтому называется picus martius.

Этого, наиболее распространенного объяснения имени Уицилопочтли как «колибри, левая сторона», не придерживается Вейтия, с которым согласен Причард. Он объявляет значение имени «левая рука» от huitzitoc — «рука», потому что Уицилопочтли, согласно легенде, после своей смерти сидит по левую сторону от бога Тескатлипоки. Однако в другом месте Уицилопочтли считается братом этого бога; он также стоит выше и поэтому вряд ли мог получить свое имя из-за своего положения по отношению к другому божеству. Кроме того, «рука» на ацтекском языке правильно переводится как maitl или toma.

Помимо этого атрибута, который дает богу его имя, существуют и другие, указывающие на концепцию бога войны. Уицилопочтли, подобно Марсу и Одину, имел копье или лук в правой руке, а в левой — иногда связку стрел, иногда круглый белый щит, на боку которого были четыре стрелы, посланные ему с небес, чтобы совершать героические деяния своего народа. От этого оружия зависело благополучие государства, точно так же, как от ancile римского Марса, упавшего с неба, или от palladium воинственной Паллады Афины.

Прозвища также указывают на Уицилопочтли как на бога войны; ибо его называют ужасным богом, Тетцатеотль, или неистовым, Тетцауитль. Эти имена он получил при рождении, когда, едва выйдя из чрева матери, он поверг своих противников.

РОДСТВЕННИКИ УИЦИЛОПОЧТЛИ.

Не менее указывают на его воинственную природу и его связи. Его младший брат, Тлакахуепанкуэкстоцин, также был богом войны, чья статуя существовала в Мексике и который получал почести, особенно в Тескоко. В еще более близких отношениях с ним находится его брат по оружию, или, как называет его Берналь Диас, его паж, Пайнальтон, то есть «быстрый»; он был богом внезапной военной тревоги, tumultus или всеобщего levée en masse; его призыв обязывал всех способных носить оружие бросаться на защиту. В остальном он считается представителем Уицилопочтли и подчиненным ему, ибо он был лишь маленьким изображением, как говорит Диас, и как указывает окончание «тон». Статуя этого маленького военного глашатая всегда помещалась на алтаре Уицилопочтли, а иногда ее носили вокруг во время его праздника.

Другие символические атрибуты утверждают Уицилопочтли как общего национального бога этого воинственного народа и символизируют его личное присутствие. Во время похода из древней прародины жрецы по очереди, по четверо, несли его деревянное изображение с маленьким флагом, упавшим с небес, и четырьмя стрелами. Носилки, на которых несли изображение, назывались «креслом бога», teoicpalli, и представляли собой священный ящик, подобный тем, что использовались у этрусков и египтян, греков и римлян, в Илионе, у японцев, у монголов. В Америке у чероки также находят такой ковчег. Ковчег завета, который левиты несли через пустыню и в битве, был подобного рода. Везде, где ацтеки останавливались на некоторое время во время своих странствий, они воздвигали алтарь или жертвенный холм своему богу, на который помещали эти носилки бога с изображением; этот древний обычай они сохраняли в более поздние времена в своих храмах. Рядом с ним они воздвигали переносную палатку, tabernaculum (скинию), в открытой местности, как это принято у кочевых народов, таких как монголы. Бог, однако, дал им законы и обычаи культурного народа и получал подношения из пленных, ястребов и перепелов.

Как голова воробья на человеческом теле указывает на прежнее поклонение Кецалькоатлю в форме воробья, так атрибут колибри на изображении и в имени Уицилопочтли указывает на него как на изначального бога-животное. Общее мифологическое правило, согласно которому такие животные атрибуты относятся к древнему поклонению данному богу в форме животного, указывает на это в его случае, а особый миф об Уицитоне помогает здесь в исследовании основания этой изначальной природы.

Когда ацтеки еще жили в Астлане, некий Уицитон пользовался их высочайшим уважением, как гласит легенда. Этот Уицитон услышал голос птицы, которая кричала «тиуи», то есть «пойдемте». Он после этого попросил народ покинуть свой дом, что они и сделали. Когда мы рассматриваем имя Уицитон, природу истории и мифическое время, к которому она относится, не остается сомнений в том, кем, как предполагается, является этот Уицитон. Очевидно, что он — не кто иной, как сама маленькая птичка, которая в нашей более поздней форме мифа, как антропоморфная басня, отделена от него; отделена эвгемеристически, точно так же, как латинский Пик был отделен от своего дятла. Этот Пик, чьи песни и полет были предзнаменованиями, изображался как юноша с дятлом на голове, которого он использовал для своего искусства прорицания; но изначально, как указывает его имя, он был не чем иным, как дятлом, которому поклонялись на деревянном столбе, с которого он посылал свои изречения. Этот дятел поместился на vexillum сабинян и привел их в область, которая была названа Пиценум в его честь. Как эта птица вела свой народ к новому жилищу, подобно Уицитону, так и многие другие боги-животные вели тех, кто в древние времена искал новые дома. Так, ворона привела Батта в Кирену; голубь привел халкидян в Кирену; Аполлон в форме дельфина привел критян в Пифон; Антиной основал новое поселение, путь к которому указала змея; бык принес Кадма в Фивы; волк вел гирпинов. Изначальный род южноамериканского народа, мбайя, получил божественное повеление через птицу каракару бродить как враги по территориям других народов, вместо того чтобы осесть в постоянном жилище — это антикультурный миф. Как основание городов благоприятствует рождению мифов, подобных предыдущему, так и основание монастырей, места которых, согласно многочисленным басням христианского средневековья, указывались животными — один из пережитков старого язычества, существовавшего тогда в народном воображении. Резюмируя тему, Уицитон, следовательно, есть бог-колибри, который как оракульный бог приказал ацтекам эмигрировать. Его имя означает не что иное, как «маленькая колибри», окончание «тон» является уменьшительным слогом, как в Пайнальтоне. Таким образом, колибри была вестником во время великого потопа божественного послания радости Тезпи из народа мичоаканов, народа, родственного ацтекам. Она была выпущена, когда вода отступила, и вскоре вернулась с маленькой веточкой к ковчегу. На островах Святой Екатерины в Калифорнии воронам поклонялись как толкователям божественной воли. Из вышесказанного также само собой разумеется, что Уицитон и Уицилопочтли были одним и тем же, к какому выводу пришел ученый исследователь мексиканских языков и традиций, итальянец Ботурини. Имя, миф и атрибуты Уицилопочтли указывают, таким образом, на колибри. До трансформации этого бога путем антропоморфизма он был просто маленькой колибри, уицитоном; путем антропоморфизма птица стала, однако, лишь атрибутом, эмблемой или символом и именем бога — именем, которое изменилось вместе с его формой в «колибри на левой стороне», или Уицилопочтли.

Идентичность этих двух, несмотря на различные объяснения имени, принята Вейтией, который называет Уицитока именем вождя, который вел ацтекские армии во время их последних странствий из Чикомостока, или Семи Пещер, в Анауак. Под его предводительством ацтеки были повсюду победоносны, и по этой причине он был помещен после своей смерти по левую сторону от бога Тескатлипоки; с тех пор его называли Уицилопочтли.

УИЦИТОН И ПАЙНАЛЬТОН.

Идентичность Уицитона и Уицилопочтли также показана другими фактами, помимо имени, атрибута и мифологической аналогии: одни и те же важные действия приписываются обоим. Мы видели, что Уицитон приказал ацтекам покинуть свой дом; согласно другому рассказу Акосты, это было сделано по убеждению Уицилопочтли. Если другие испанские авторы утверждают, что это было сделано по наущению дьявола, они имеют в виду не кого иного, как Уицилопочтли, используя способ речи, который стал устоявшимся. Это имя стало общим титулом дьявола в Германии в форме Визлипуцли вскоре после завоевания Мексики, как можно видеть в старой народной драме о Фаусте. Легенда далее рассказывает об Уицитоне, что он научил ацтеков добывать огонь трением во время их странствий. Дар огня обычно приписывается культурному богу. Уицилопочтли был таким божеством; он ввел одежду, законы и церемонии среди своего народа. Утверждение, что Уицитон когда-то дал огонь людям, не имеет исторического значения; нет народа без огня, и ранее рассказанный миф упоминает, что человек сделал огонь еще до существования нынешнего солнца. Значение басни религиозное, это миф, в котором ацтеки приписывают происхождение всей человеческой культуры Уицитону, их культурному богу, впоследствии Уицилопочтли.

МИФЫ О ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯХ.

Этот бог также носил повязку из человеческих сердец и лиц из золота и серебра; в то время как различные кости мертвых людей, а также разорванный на части человек были изображены на его одежде. Эти атрибуты, подобно атрибутам индийских Шивы и Кали, ясно указывают на него как на бога, которому приносились человеческие жертвы. Среди народов, составлявших Мексиканскую империю, широко верили, что человеческие жертвоприношения были введены ацтеками в течение последних двух столетий. До того времени совершались только бескровные подношения. Миф помещает начало человеческих жертвоприношений в XIV век, в котором, как говорят, произошли три первых последовательных случая таковых.

Кольхуа, правящий народ в то время в долине Анауак, как говорят, вели битву со своими врагами из Шочимилько, которая была решена в пользу кольхуа благодаря стремительной атаке, предпринятой союзными ацтеками в помощь им. В то время как кольхуа представляли большое количество пленных перед своим царем, ацтеки захватили только четверых, которых они держали в тайне, но выставили в знак своей храбрости количество ушей, которые они отрезали у своих убитых врагов, хвастаясь, что победа была бы гораздо более задержана, если бы они теряли время на захват пленных. Гордые своим триумфом, они воздвигли алтарь Уицилопочтли в Уицилопочко и дали знать своему господину, царю кольхуа, что желают принести этому богу дорогостоящую и достойную жертву. Царь послал им через жрецов мертвую птицу, которую посланники непочтительно положили на алтарь и удалились. Ацтеки проглотили свое огорчение и поставили ароматную траву с ножом из ицтли рядом с птицей. Когда царь со своей свитой прибыл на праздник, скорее для того, чтобы насмехаться над происходящим, чем чтобы украсить его, четверо пленных, взятых у шочимилько, были выведены, положены на жертвенный камень, их груди вскрыты ицтли, и трепещущее сердце вырвано. Это жертвоприношение привело кольхуа в смятение, они уволили ацтеков со своей службы и прогнали их. Ацтеки некоторое время бродили по стране, а затем по повелению своего бога основали город Теночтитлан, или Мексику, на месте, где они нашли нопаль (опунцию), растущий на скале.

При втором жертвоприношении жертвой стал кольхуа. Ацтек охотился на берегу озера за животным, чтобы предложить его своему богу-покровителю, когда встретил кольхуа по имени Шомимитль; он яростно нападает на него, сбивает его с ног, и побежденный человек истекает кровью на жертвенном камне.

Оба мифа этиологические и объясняются системой жертвоприношений (Opferkultus). Это показано в случае с четырьмя пленными, о которых мы узнаем больше в третьей истории. Вторая история олицетворяет ацтекский и кольхуаский народы в двух людях, причем второй народ снабжает первый человеческими жертвами. С жертвоприношением Шомимитля, параллель которого с четырьмя шочимилько не может быть упущена никем, был открыт первый храм Уицилопочтли в Теночтитлане.

Третье жертвоприношение показывает еще более тесно религиозную основу (Kultusgrundlage) мифа. Здесь также, как и в предыдущем, мы имеем дело с кольхуа. Ацтеки принесли в жертву царя кольхуа, чтобы оказать божественные почести его дочери и обожествить ее в мать своего национального бога, объявив, что такова воля божества. Царь, радуясь чести, предназначенной для его дочери, отпустил ее, и она была доставлена в Теночтитлан с большой помпой. Однако как только она прибыла, она была принесена в жертву, с нее содрали кожу, и один из самых храбрых юношей оделся в ее кожу. Царь был приглашен на торжественный акт обожествления своей дочери и узнал о ее смерти только тогда, когда пламя от копаловой смолы открыло ему окровавленную кожу на юноше, помещенном рядом с богом. Дочь была, однако, сразу же официально объявлена матерью Уицилопочтли и всех богов.

ТЕТЕЙОНАН.

Этот этиологический культовый миф легко объясняется. Имя дочери — Тетейонан, которую мы узнали как мать богов и как Тоцицин, «наша бабушка». Она никогда не была дочерью человеческого царя, но была превращена в таковую путем эвгемеризма, отчасти как Ифигения должна рассматриваться как изначально Артемида. Богиня Тетейонан имела свой особый праздник в Мексике, когда в жертву приносилась женщина, одетая как богиня; пока ее держали на спине другой женщины, ей отрубали голову, затем с нее сдирали кожу, и кожу нес юноша, сопровождаемый многочисленной свитой, в качестве подарка Уицилопочтли. Четверо военнопленных, более того, были предварительно принесены в жертву.

Подобна этой истории, рассказанной Клавихеро, другая, изложенная Акостой. Согласно последнему, Тоци была дочерью царя Кульуакана и была принесена в первую человеческую жертву по приказу Уицилопочтли, который желал ее в сестры. Тоци, однако, не кто иная, как Тоцицин, и также показана как «наша бабушка». Согласно ацтекской версии, обычай одевать жрецов в кожу принесенных в жертву существ восходит к ней — такие изображения часто можно увидеть, особенно у Гумбольдта; Базельская коллекция мексиканских древностей также обладает каменным изображением жреца, одетого в человеческую кожу. Четвертый месяц, Тлакашипеуалицли, то есть «сдирать кожу с человека», получил свое название от этого обычая, который, как говорят, был наиболее частым в этот период года.

Богини или существа, представляющие богинь, приносятся в жертву в обеих этих баснях. Мы встречали человеческие жертвоприношения среди муисков в Центральной Америке и в связи со многими божествами мексиканцев, в которых человеческая жертва представляет бога, которому она должна быть принесена. Рабы, олицетворяющие богов, также приносились в жертву среди северных индейцев, так называемых Indios bravos. Приносимый в жертву человек поглощается богом, отдается ему, уже является частью его, является самим богом. Так было в случае с рабом, который олицетворял Кецалькоатля на празднике торговцев в Чолуле.

Критик может признать лишь относительную истинность недавнего периода, в который помещается происхождение мексиканских человеческих жертвоприношений этими тремя мифами. Мы уже знаем, что человеческие жертвоприношения очень древни во всей Америке и что они были отложены лишь в немногих местах благодаря гуманным усилиям; как в Перу в некоторой степени посредством инков. Мы встречали их по всей Южной Америке.

Утверждение, столь общепринятое, что тольтек Кецалькоатль проповедовал против человеческих жертвоприношений, безусловно, подразумевает предыдущее существование таких жертвоприношений. Это утверждение о Кецалькоатле также указывает путь к ассимиляции различных рассказов, басен и мифов. В очень древние времена человеческие жертвоприношения преобладали повсюду. Тольтеки, подобно инкам, стремились более или менее отменить их, и, даже если не совсем успешно, они значительно сократили их. Ацтеки вновь ввели их. В Ост-Индии эти жертвоприношения восходят к эре до потопа, и греки там встречали остатки антропофагии, основы этого.

Брахманизм стремился истребить эти древние жертвоприношения, и Веды запрещают их, запрет, который в связи с обычаем притворяться, что приносишь в жертву людей, дает свидетельство прежнего использования реальных жертвоприношений. Поздняя секта шиваитов снова ввела их.

Как бы древна ни была национально-политическая фаза Уицилопочтли, природная фаза еще древнее. Этот бог тоже имеет природную основу, которая не только объясняет его существование, но и проливает свет на его дальнейшее развертывание как национального бога или бога войны. Все исследователи, которые не начинают с этой основы, видят перед собой только необъяснимые загадки и противоречия.

ДВЕ МАТЕРИ УИЦИЛОПОЧТЛИ.

Эта природная основа впервые видна в мифе о его рождении. В окрестностях Тулы было место под названием Коатепек, где жила богобоязненная женщина по имени Коатликуэ. Однажды, когда она шла в храм, по своему обыкновению, с неба упал ярко окрашенный шар из перьев; она подобрала его и спрятала за пазуху, намереваясь украсить им алтарь. Когда она собиралась достать его для этой цели, его нельзя было найти. Через несколько дней она поняла, что беременна. Ее дети, Центцунуицнауа, также заметили это и, чтобы избежать собственного позора, решили убить ее до того, как она родит. Ее печаль была, однако, чудесным образом утешена голосом, который раздался из ее чрева, говоря: «Не бойся, о мать, я спасу тебя к твоей великой чести и к моей великой славе!» Братья, подстрекаемые своей сестрой, собирались убить ее, когда, о чудо, подобно тому как вооруженная Афина выскочила из головы своего отца, родился Уицилопочтли; щит в его левой руке, копье в правой, зеленое оперение на голове и перья колибри на левой ноге; его лицо, руки и ноги были, более того, полосатыми от синего цвета. Сразу же он перебил своих противников, разграбил их жилища и принес добычу своей матери. За это его называли Ужасом и Грозным Богом.

Если мы разберем этот миф, мы заметим, что появляется другая мать, чем та, что была ранее принесена в жертву в его честь, Тетейонан. Две матери не представляют ничего примечательного в мифологии, мне достаточно упомянуть Афродиту и Афину, которые, согласно различным рассказам, имели разных отцов. Пока продолжается формирование мифов, основанное на свежих концепциях природы, несколько иные идеи (ибо совсем другими, даже здесь, две матери не являются) с различных точек зрения всегда возможны. Это антропоморфизм эпохи, который фиксируется на одностороннем выводе. Тетейонан — мать Уицилопочтли, потому что она мать всех богов. Мать в данном случае — это Флора ацтеков, эвгемеризированная в богобоязненную женщину, Коатликуэ, или Коатлантану, о чьем поклонении в Коатепеке и Мексике мы уже говорили.

Второй момент, заметный в мифе, — это тесная связь Уицилопочтли с ботаническим царством. Колибри — вестник весны, посланный с юга на север, из жаркого в умеренный регион. Это средство оплодотворения цветов, ее движения вызывают перенос пыльцы из тычинок в зародышевые оболочки. Она втыкает свой длинный, тонкий маленький клюв глубоко в цветок и, копаясь под тычинками, пьет нектар цветка, способствуя акту размножения растений. В латинском мифе Марс также находится в тесной связи с Флорой: Юнона дает ему рождение с помощью Флоры, без участия Юпитера. В нашей мифологии севера Тор находится в дружеских отношениях с Нанной, северной Флорой. Мы уже знакомы также с басней пимов, согласно которой богиня маиса забеременела от капли дождя и родила праотца народа, того, кто построил великие дома.

СЕСТРЫ УИЦИЛОПОЧТЛИ.

Вопрос, почему Уицилопочтли должен быть сыном богини растений и в чем состоит его реальная связь с ботаническим царством, решается путем изучения его поклонения на трех древних ежегодных праздниках, которые происходят точно в те периоды года, которые являются наиболее влиятельными для мексиканского климата: в середине мая, середине августа и конце декабря. Как правило, в первой половине мая начинается дождь. До этого царит величайшая засуха и оцепенение; растения кажутся слабыми и поникшими; природа обнажена, земля серая от сухой, увядшей травы. Однако после нескольких дней дождя деревья предстают в свежей зелени, земля покрывается новыми травами, вся природа оживает. Деревья, кустарники, растения развивают свои цветы; над всем поднимается парообразный аромат. Плоды пробиваются с возделанного поля, сочная, ярко-зеленая кукуруза освежает глаз. Мюленпфордт, который долгое время жил в этих регионах, дает это описание сезона. Утверждение Фолькера, что дождь и вода стоят как оплодотворяющие принципы в первом ряду в древней физике и что они встречаются нам в бесчисленных мифах, вдвойне верно для тропиков. Требуется мало воображения, чтобы понять, какое мощное впечатление преобразованная природа со всей своей красотой и благословениями должна производить в душе дитя природы. Именно по этой причине древний Тлалок стал пользоваться столь высоким уважением среди ацтеков, и Кецалькоатль не погнушался украсить свою мантию крестами бога дождя. И так первый праздник года Уицилопочтли, фестиваль прибытия бога, приношения благовоний, стоит в начале сезона оживления природы дождем. Языческие германцы говорили, что Нертус, Фрейя, Хульда, Берта, Фриг и другие божества входили в страну в этот период. Ацтеки готовили специально для этого праздника изображение своего главного бога, сделанное из съедобных растений и меда, такого же размера, как деревянное изображение; и юноши пели деяния своего бога перед ним, и гимны, молящие о дожде и плодородии. Подношение множества перепелов, сжигание благовоний и значимый танец жрецов и дев последовали за этим. Девы, которые в этот день назывались сестрами Уицилопочтли, носили гирлянды из сухих листьев кукурузы на головах и несли расщепленные тростники в руках; этим представляя сухой сезон. Жрецы, напротив, представляли ожившую природу, имея губы, смазанные медом.

Теперь, хотя, согласно Максу фон Виду, в Америке не было пчел до прибытия европейцев, пчелы здесь представлены колибри, также называемыми медовыми или пчелиными птицами, которые, паря и жужжа, как пчелы, собирают свою пищу из трубчатых цветов. Эта пища состоит из маленького насекомого, которое живет на меде, и они кормят своих детенышей, позволяя им сосать язык, покрытый этим медом. Жрецы несли, далее, другой символ весны: каждый держал посох в руке, на котором был закреплен цветок из перьев, имеющий другой пучок перьев, закрепленный над ним; так и ястребиное оперение Фрейи обозначало приход прекрасного сезона. Пленный был выбран за год до этого в качестве жертвы и назывался «мудрым господином неба», ибо он олицетворял бога и имел привилегию выбирать час жертвоприношения; он не умирал, как другие пленные, на жертвенном камне, а на плечах жрецов. Маленькие дети были посвящены богу своей страны на этом празднике небольшим надрезом на груди.

Так же Марс предстает как бог весны, тот, кому были посвящены трава и священное весеннее время рождения животных (ver sacrum), чей главный праздник и чей месяц помещены в начале весны, в какое время салии также пели свои старые религиозные песни, и человек олицетворял бога. Тирийский праздник пробуждения Геракла также приходился на весну по той же причине. Таким образом, в мифе о рождении Уицилопочтли и в его первом празднике весна, или энергия, которая производит весну, сделана основой его существа. Его воинственные атрибуты — придатки антропоморфизированного национального бога и бога войны.

Второй великий праздник божества происходит в середине августа. Дожди, которые длились и освежали до этого времени, становятся прерывистыми, и приближается прекрасный сезон, в течение которого лазурное небо тропиков изливает свое великолепие и свою благотворную теплоту на людей, животных и растения, разбросанные по равнине, расположенной на высоте 8500 футов над уровнем моря. Это двенадцатый месяц там, месяц спелых плодов. Идолы во всех храмах и жилищах украшены цветами. Теперь уже не дождь является благословением, а синее небо, которое лелеет пестрый мир цветов. По этой причине изображение Уицилопочтли было синим, его голова была обмотана лазурной лентой, в правой руке он держал лазурный посох или дубинку, и он сидел на лазурном стуле, который, согласно древним рассказам, представляет небо как его местопребывание. Его руки и ноги также имели синие полосы, и дорогие синие камни висели вокруг его шеи. Египетский бог плодородия, Хем, также изображался в синем цвете.

СМЕРТЬ РАСТИТЕЛЬНОСТИ.

Третий праздник Уицилопочтли происходит во время зимнего солнцестояния, периода, который играет большую роль во всех культах и мифах. Самый известный праздник такого рода — тот, который проводится 25 декабря по всей Римской империи, чтобы отпраздновать рождение Митры, непобедимого солнца. Чиппева в Северной Америке называют декабрь месяцем малого духа, а январь — великого духа. Мексиканский праздник этого месяца представлял характер наступающего сезона и новое состояние природы. Холод наступает, горы покрыты снегом, земля высыхает, растения тщетно ищут свое питание, многие деревья теряют свою листву — одним словом, природа кажется мертвой. И так случилось с их богом. Жрецы готовили его изображение из различных семян, замешанных на крови принесенных в жертву детей. Многочисленные религиозные очищения и покаяния, омовения водой, кровопускания, посты, процессии, сжигание благовоний, жертвоприношения перепелов и людей открывали праздник. Один из жрецов Кецалькоатля затем выстрелил из лука в это изображение Уицилопочтли, которое пронзило бога, теперь считавшегося мертвым. Его сердце было вырезано, как у человеческих жертв, и съедено царем, представителем бога на земле. Тело, однако, было разделено между различными кварталами города, так что каждый человек получил кусок. Это называлось teoqualo, «бог, который съеден».

Значение смерти этого бога в целом очевидно; оно соответствует смерти растительности; и сравнение мифа о его рождении с двумя другими праздниками Уицилопочтли ведет к тому же выводу. Этот третий праздник является, следовательно, в то же время праздником в честь брата этого бога, Тескатлипоки, бога подземного мира, смерти, засухи и голода, чье правление начинается там, где заканчивается правление его брата. Миф придает похожую форму и смысл смерти Осириса, который убит Тифоном, и смерти Диониса и Геракла в финикийских колониях. Адонис живет с Афродитой в течение одной половины года, а с Персефоной — в другую половину; индийский Кришна уходит в подземный мир; так же Брахма и кельтский бог солнца, Ху, умирали ежегодно и ежегодно рождались вновь. Праздник самосожжения тирийского Геракла также такого рода; он происходит во время отмирания растительности, даже если это должно быть летом.

Что касается обычая поедания бога, это также происходит на другом празднике, который празднуется в этот сезон, в честь богов гор и воды. Маленькие идолы из семян и теста были тогда приготовлены, их груди были вскрыты, как у человеческих жертв, сердце было вырезано, а тело распределено для поедания. Время, в которое это происходит, показывает, что оно стоит в необходимой связи со смертью бога. Когда бог умирает, это должно быть как жертвоприношение в манере его религии, и когда антропоморфизированный бог умирает, это как человеческое жертвоприношение среди всех необходимых обычаев, относящихся к этому: он убит жрецами, сердце вырвано, и его тело съедено на жертвенной трапезе, точно так же, как это делалось с каждой человеческой жертвой. Могло ли это означать, что бог, будучи съеденным, передается или включается в человека, поедающего его? Это, несомненно, так, хотя не в абстрактном, метафизическом, христианском или моральном смысле, а только в отношении его природного смысла (seiner Naturseite), который является реальной сущностью бога. Он дает свое тело, в семенах, чтобы быть съеденным своим народом, точно так же, как природа, умирающая с приближением зимы, в этот самый период накопила изобилие своих даров для пропитания человека. Она дает человеку свой плод жизни, или свой плод жизни как гостию или святую облатку. Как правило, бог во время жертвоприношения угощает приносящих жертвы; и поедание плоти раба, который так часто представляет бога, которому он приносится в жертву, есть то же самое, что поедание бога. Мы слышали об обычае среди некоторых народов поедать пепел своих предков, которым они отдают божественные почести, чтобы стать обладателями их добродетелей. Народ арканзас, к западу от Миссисипи, который поклонялся собаке, имел обыкновение есть собачье мясо на одном из своих праздников. Многие другие народы торжественно забивают животных, потребляют их плоть и, более того, отдают божественные почести останкам этих животных. Здесь поедание бога, в семенах, становится ясным — этот обычай также существовал среди греков. Распределение бога года древними, в мифе и религиозной системе, не имеет, в остальном, иного смысла, чем имеет это распределение тела Уицилопочтли. Это делается с солнечным быком на празднике персидского Митры, как на празднике, и в мифе о Дионисе-Загрее, об Осирисе и Аттисе.

ЕЖЕГОДНАЯ ЖИЗНЬ РАСТИТЕЛЬНОГО МИРА.

Три ежегодных праздника, а также миф о его рождении, все стремятся показать положительную связь Уицилопочтли с ежегодной жизнью растительного мира. Первый праздник — прибытие бога, когда растительный мир вводится, с его гимнами, молящими о дожде, его девами, представляющими сестер бога и враждебную засуху, в том же смысле, как братья и сестра, особенно последняя, являются его врагами в мифе о его рождении, и как Тескатлипока, бог засухи, является его братом. Братья и сестры нередко представляют параллельные контрасты в мифологии и поклонении. Второе празднование представляет бога как ботаническое царство в его великолепии, по какой причине мексиканцы называют колибри солнечным лучом, от формы, принятой богом в это время. Колибри, более того, также проводит свою зимнюю спячку, и таким образом бог умирает зимой вместе с растениями. Гренландцы спрашивали младшего Эгеде, умирал ли когда-нибудь бог неба и земли, и, когда получили отрицательный ответ, они были очень удивлены и сказали, что он, должно быть, великий бог. Эта тесная связь с растительным миром также показана в мифе о рождении Уицилопочтли, который здесь предстает как сын богини растений. Теперь становится легче ответить на вопрос Вуттке: имеет ли басня об этом рождении отношение просто к созданию человека из уже существующего бога или к действительному рождению бога? Ацтеки, это правда, были нерешительны в этом пункте, некоторые уступая ему человеческое существование на земле, другие наделяя его сознанием его природного бытия. Мы, однако, отвечаем на этот вопрос просто, из предыдущего: рождение бога ежегодное, и миф из этого изобрел одно рождение, сказанное, что оно произошло в какой-то период, в то время как антропоморфизм баснословит очень красиво о трансформации в человека. О прежнем существовании рожденного бога миф ничего не знает, ибо только после этого он возводит бога на небо. Он не пришел, однако, к эвгемеризму в случае с Уицилопочтли, хотя он пришел с Уицитоном. Помещая бога в положение сына к богине растений, миф отделяет его бытие от бытия матери, следовательно, Уицилопочтли не есть сам растительный мир, как бы тесно он ни был связан с ним. Это становится яснее, если проследить миф о рождении, который делает его не только сыном Коатликуэ, но также силы, вызывающей ее оплодотворение. Пестрый шар из перьев, который упал с неба, есть не кто иной, как сам Уицилопочтли, маленькая колибри, которая является средством оплодотворения растений, и мужественная, оплодотворяющая природная сила, проявляющаяся через него и исходящая из него весной. Он также рожден с пучком перьев, и этот символ прекрасного сезона никогда не покидает его ни в одной из его форм, он остается его атрибутом.

У тапуа в Южной Америке существует обычай, основанный на схожем символизме: во время ежегодных праздников сева кто-нибудь вешает себе на спину пучок страусиных перьев, которые расправляются наподобие колеса. Этот пучок перьев является их символом оплодотворяющей силы, исходящей с небес. Таким образом становится понятно их поверье, что хлеб падает с небес в этот пучок перьев. В этом мифе мы находим естественную основу подобного мифа о рождении. В нашей северной мифологии Никрис, шар, точно так же является отцом Нанны, северной Флоры. То, что эта мужская небесная сила представлена в виде шара из перьев, подходит богу-колибри. Эсты также представляли своего бога грома, как бога тепла, в образе птицы. В том же смысле голуби были посвящены Зевсу в Додоне и Аркадии, а летящая птица является символом неба у китайцев. Эта сила, однако, может быть символизирована в другой форме, порождая миф о рождении точно такого же рода. Так, дочь бога Сангария во фригийском мифе спрятала на груди плод миндального дерева, выросший из семени дитя земли Агдистиса: плод исчез, дочь забеременела и родила прекрасного мальчика Аттиса. Согласно Арнобию, именно плод гранатового дерева оплодотворил Нанну. У китайцев нимфа по имени Пуцца, питательница всего живого, забеременела, съев цветок лотоса, и родила великого законодателя и завоевателя. Даная, в свою очередь, беременеет от золотого дождя Зевса — легко понятный символизм. Это всегда мужская природная сила, видимая либо в солнце, либо в лазурном небе (по этой причине Уицилопочтли называют владыкой неба, Очибусом или Училибосом), которая вкладывает пестрое семя в утробу растительного мира, «в то же время порождая самого себя и проявляясь в растительном мире». Эта небесная жизненная сила, едва найдя земную материнскую утробу, обеспечивает свой триумф еще до рождения, во время развития своего бутона; точно так же, как внутренний голос в мифе утешал мать и защищал ее от всех врагов. Только после рождения миф рассматривает Уицилопочтли как личного антропоморфного бога.

МУЖСКАЯ ПРИРОДНАЯ СИЛА.

Это естественное значение Уицилопочтли, которое мы приняли за основу всех остальных проявлений бога, и по этой универсальной причине, а именно: древнейшие языческие боги являются богами природы, следующими мифологическим правилам, и языческая религия по своей сути является как поклонением природе, так и политеизмом. Специальное исследование и прослеживание различных добродетелей привели к тому же результату. Но, поскольку этот взгляд еще не получил всеобщего признания в отношении данного бога, можно добавить несколько слов о соединении антропоморфного национального аспекта Уицилопочтли с его природным аспектом. Считалось необходимым сделать воинственную фазу Уицилопочтли основой для остальных, как в случае с Марсом. Война, с этой точки зрения, — дитя весны, потому что оружие вновь берется в руки после долгого зимнего перемирия. В случае с Уицилопочтли это совсем не так, поскольку сезон дождей, начинающийся весной, когда празднуются прибытие и рождение бога, делает мягкие дороги Мексики непригодными для военных походов. Войны изначально были детьми осени, когда спелые плоды становились объектами грабежа. Но идея бога войны и национального бога легко связывается с основой оплодотворяющего бога неба. Этот главный бог природы может быть либо богом неба, как Уицилопочтли, подобно тому как дарующий дождь Зевс у Гомера становится национальным богом, которому в Аркадии вплоть до позднего периода приносились человеческие жертвы, либо он может быть богом солнца, как Ваал, которому в Финикии возносились молитвы о дожде для содействия росту плодов и которому также приносились человеческие жертвы. Кельтский Ху — также эфирный бог войны, по сути бог солнца, получавший человеческие жертвы в честь победы весны; не менее значима связь Одина с войной, битвой и ужасами войны; он — бог огня, подобно Молоху и Шиве, которому приносились человеческие жертвы из страха перед голодом и неурожаем. Очевидную основу такого бога следует рассматривать не столько как точку, сколько как то, что народ приписывал ему главное управление ходом года. В таком случае главный правитель также становится национальным богом, поскольку жизнь нации непосредственно зависит от годового цикла природы. Если нация воинственна, то национальный бог естественно становится также и богом войны. Как антропоморфизм связывается с богом природы лишь в более поздний период, так и его почитание в качестве бога войны и национального бога. В случае с Марсом, а также с Пиком и Фавном, соблюдается та же последовательность. Марса, например, призывают в молитве, сохранившейся у Катона, защитить пастухов и стада, а также предотвратить плохую погоду и неурожай; Вергилий упоминает его как бога растений. В песне Арвальских братьев его призывают как защитника цветов. Таким образом, и в его случае природная сторона является основой. Китайский символизм соединения двух сторон или фаз выражен таким образом, что копья и оружие являются изображениями зародышей растений. Это соединение уже было проиллюстрировано у ацтеков на примере колибри, солнечного луча, играющего вокруг цветов, в чьем маленьком теле горит самый интенсивный дух войны. У египтян жук помещался на кольцо воина, у которого он означал мир и созидание.

ЗМЕИНЫЙ СИМВОЛИЗМ.

Остается сказать об еще одном атрибуте Уицилопочтли — змеином атрибуте. Уицилопочтли — также бог-змея. Мы уже, рассматривая змеепоклонство майя, упоминали о многочисленных змеях, с которыми этот бог связан мифами и изображениями, и о том, как этот атрибут был добавлен к первоначальному атрибуту колибри в Коатепеке, где змеиная богиня Коатликуэ дала ему жизнь. Если змея означает в одном случае время, в другом — мир, а в третьем — воду, или ежегодное омоложение зародышей и цветов, вечный круг природы, господство, прорицание — это вполне уместно; ибо все эти качества найдены объединенными в боге. Другие качества, которыми он, по-видимому, не обладает, мы опускаем, такие как связь с землей и целительной силой, встречающаяся у других мексиканских богов, или принцип зла, который полностью отсутствует. Подобно тому как змея каждый год меняет кожу и впадает в зимнюю спячку, так поступает и Уицилопочтли, чья мать, Флора, является, следовательно, змеиной богиней. Точно так же змея представляет семенное зерно в мистериях Деметры. В сабазиях она представляет оплодотворяющего Зевса и благословение. Она также является символом производительной силы и тепла, или жизни, атрибутом дарующего жизнь Шивы; у египтян она представляет ежегодное омоложение зародышей и цветов. Змея Агафодемон появляется с колосьями зерна и маками как символ плодородия. Если бог проявляет эту свою природу весной, в дожде, то змея является подходящим атрибутом. В Индии змеи — гении морей, а Пенджаб, чье плодородие обеспечивается ежегодными разливами, носит название змеиных земель (Нагакханда) и претендует на древнее поклонение. Поддерживающий бог воды, Вишну, также получил змеиный атрибут. У китайцев вода могла быть представлена змеей. Перуанцы называют удава матерью природы.

Идея ежегодного обновления природы также связана с идеей вечно юного времени, и поэтому ацтеки окружают свой цикл змеей как символом времени. Более позитивное значение, которое змея, помещенная рядом с колибри, придает Уицилопочтли, — это значение бога-прорицателя, подобно змее Пифону у греков. Змея означала «царя» у египтян, и это также подходит Уицилопочтли, которого вполне можно считать настоящим царем своего народа. Если, будучи связанной с Уицилопочтли, змея также представляет бога войны из-за своего энергичного способа нападения, я не могу сказать с уверенностью, но миф, как и поклонение, ставит ее в это отношение к богине войны Афине. Хотя идея национального бога и бога войны не совсем затмевается в змеином атрибуте, все же природная сторона особенно обозначена им, как в южных странах, где преобладало змеепоклонство; отсылка к южной природе этого бога вполне очевидна в змеином атрибуте. На севере влага, представленная змеей, никогда не достигала того космологического значения, которое она имеет в жарких странах юга. Там змея скорее представляет антикосмогонический или злой принцип.

ПРАЗДНИК ЗИМНЕГО СОЛНЦЕСТОЯНИЯ.

Мистер Тайлор, не вдаваясь в детали, тем не менее соглашается, насколько это возможно, с Мюллером. Он говорит: «Само название Мексика, по-видимому, происходит от Мешитли, национального бога войны, идентичного или отождествляемого с отвратительным кровавым Уицилопочтли. Не пытаясь дать общее решение загадочной природы этого неразрешимого сложного партеногенетического божества, мы можем отметить связь его главного праздника с зимним солнцестоянием, когда его идол из теста пронзали стрелой и, будучи таким образом убитым, делили на кусочки и съедали, из-за чего церемония называлась теокуало, или "поедание бога". Это и другие детали указывают на Уицилопочтли как на изначально природное божество, чья жизнь и смерть были связаны с годовым циклом, в то время как его функции бога войны могут быть более поздним дополнением».

О дате и дальнейших подробностях этого праздника зимнего солнцестояния Ватиканский кодекс сообщает следующее:—

Название Панкецалицтли мексиканского месяца, который начинался первого декабря, означает в переводе «поднятие знамен». Ибо первого декабря каждый человек поднимал над своим домом маленький бумажный флаг в честь этого бога битвы; а капитаны и солдаты приносили в жертву тех, кого они захватили в плен на войне, которым перед жертвоприношением даровали свободу и вручали оружие, равное оружию их противников, позволяя им защищаться, пока они не будут побеждены или убиты и таким образом принесены в жертву. В этом месяце мексиканцы праздновали праздник своего первого капитана, Вичилопучитля. В это время они праздновали праздник облатки или лепешки. Они делали лепешку из муки бледос, которая называется цоалли, и, сделав ее, произносили над ней слова на свой манер и разламывали ее на куски. Их верховный жрец клал в определенные очень чистые сосуды, и колючкой магея, которая напоминает толстую иглу, он с величайшим благоговением брал отдельные кусочки и клал их в рот каждому человеку, на манер причастия — и я готов поверить, что эти бедные люди имели знание о нашем способе причастия или о проповеди евангелия; или, возможно, дьявол, весьма завистливый к чести Божьей, мог ввести их в это суеверие, чтобы этой церемонией он мог быть обожаем и почитаем как Христос, Господь наш. Двадцать первого декабря они праздновали праздник этого бога — благодаря которому, как они говорят, земля снова стала видимой после того, как она была затоплена водами потопа: поэтому они справляли его праздник в течение двадцати последующих дней, в которые приносили ему жертвы.

УКРАШЕНИЯ ТЛАЛОКА.

Божество Тлалок, или Тлалокатеучтли, которого мы несколько раз встречали упомянутым сидящим рядом с Уицилопочтли в великом храме, был богом воды и дождя, а также оплодотворителем земли. Считалось, что он обитает там, где собираются облака, на самых высоких горных вершинах, особенно на вершинах Тлалока, Тласкалы и Толуки, а его атрибутами были удар грома, вспышка и гром. Также верили, что на высоких холмах обитают другие боги, подчиненные Тлалоку — все они проходили под тем же именем и почитались не только как боги воды, но и как боги гор. Преобладающими цветами изображения Тлалока были лазурный и зеленый, символизирующие различные оттенки воды. Украшения этого изображения сильно варьировались в зависимости от местности и различных причуд разных почитателей: описание Гамы, основанное на осмотре оригинальных произведений мексиканского религиозного искусства, является наиболее достоверным и полным. В великом храме Мексики, в своей собственной часовне, называемой епеоатль, примыкающей к часовне Уицилопочтли, этот бог воды стоял на своем пьедестале. В левой руке у него был щит, украшенный перьями; в правой — тонкие, блестящие, волнистые листы золота, представляющие его удары грома, или иногда золотая змея, представляющая либо удар грома, либо влагу, с которой это божество было так тесно связано. На ногах у него были своего рода полусапожки с висящими на них маленькими золотыми колокольчиками. Вокруг шеи был ободок или ожерелье, украшенное золотом и драгоценными камнями; а с запястий свидали нити дорогих камней, даже такие, как украшения царей. Его одеяние представляло собой лазурную рубаху до середины бедра, всю испещренную серебряными лентами, образующими квадраты; и в середине каждого квадрата был круг также из серебра, а в углах его — цветы жемчужного цвета с желтыми свисающими листьями. И как украшение одеяния, так и украшение щита; фон синий, покрытый перекрещенными серебряными лентами и серебряными кругами: и перья желтого, зеленого, телесного и синего цветов, каждый цвет образует отдельную полосу. Тело было обнажено от середины бедра вниз и имело серый оттенок, как и лицо. Это лицо имело только один глаз несколько необычного характера: был внешний круг синего цвета, внутренний был белым с черной линией поперек и маленьким полукругом под линией. Либо вокруг всего глаза, либо вокруг рта была двойная полоса или лента синего цвета; это, хотя и не замечено Торквемадой, утверждается Гамой как никогда не опускавшееся ни на одной фигуре Тлалока, как его самая характерная деталь, отличавшая его специально от других богов. В его открытом рту были видны только три коренных зуба; передние зубы были окрашены в красный цвет, как и подвеска с золотой пуговицей, свисавшая с его уха. Его головным убором была открытая корона, покрытая по окружности белыми и зелеными перьями, а сзади через плечо свисали другие красные и белые перья. Иногда знак удара грома у этого бога опускается, и Иштлильшочитль изображает его на картине месяца Эцалли с тростью маиса в одной руке и в другой — своего рода инструментом, которым он копал землю. В выкопанную таким образом землю клали маисовые листья, наполненные своего рода пищей, похожей на оладьи, называемой эцалли; от этого месяц получил свое название.

МОЛИТВА ТЛАЛОКУ.

МОЛИТВА О ДОЖДЕ.

Молитва этому богу была сохранена Саагуном, в которой можно заметить, что слово Тлалок используется иногда в единственном, а иногда во множественном числе:—

О наш Господь, милосерднейший, щедрый даритель и владыка зелени и прохлады, владыка земного рая, благоухающего и цветущего, и владыка благовония копала, горе нам, что боги воды, твои подданные, скрылись в своем убежище, которые привыкли служить нам тем, в чем мы нуждаемся, и которым самим служат улли, аучтли и копалом. Они оставили скрытыми все вещи, которые поддерживают нашу жизнь, и унесли с собой свою сестру, богиню жизненных потребностей, и унесли также богиню перца. О наш Господь, сжалься над нами, живущими; наша пища идет к разрушению, теряется, высыхает; из-за нехватки воды она словно превратилась в пыль и смешалась с паутиной. Горе жалким труженикам и простому народу; они истощены голодом, они ходят неузнаваемые и обезображенные каждый. Они синие под глазами, как от смерти; их рты сухи, как осока; все кости их тел можно пересчитать, как у скелета. Дети обезображены и желты, как земля; не только те, что начинают ходить, но даже те, что в колыбели. Нет никого, до кого не дошло бы это мучение голода; сами животные и птицы страдают от тяжкой нужды из-за этой засухи. Жалко видеть птиц, одни волочат себя с опущенными крыльями, другие падают совсем и не могут идти, а третьи стоят с открытыми ртами от этого голода и жажды. Животные, о наш Господь, это горестное зрелище — видеть, как они спотыкаются и падают, лижут землю от голода и тяжело дышат с открытым ртом и высунутым языком. Люди теряют рассудок и умирают от жажды; они гибнут, никто не останется. Горестно, о наш Господь, видеть все лицо земли сухим, так что она не может произвести ни трав, ни деревьев, ни чего-либо, чтобы поддержать нас — земля, которая была для нас как отец и мать, давая нам молоко и все питание, травы и плоды, которые на ней росли. Теперь все сухо, все потеряно; очевидно, что боги Тлалоки унесли все с собой и спрятали в своем убежище, которое есть земной рай. Вещи, о Господь, которые ты милостиво давал нам, которыми мы жили и радовались, которые являются жизнью и радостью всего мира и драгоценны, как изумруды или сапфиры — все эти вещи ушли от нас. О наш Господь, бог питания и даритель его, человечнейший и сострадательнейший, что ты решил сделать с нами? Неужели ты совсем оставил нас? Твой гнев и негодование не утихнут ли? Решил ли ты погубить всех своих слуг и вассалов, и чтобы твой город и царство остались пустынными и необитаемыми? Возможно, это было решено и установлено на небесах и в аду. О наш Господь, даруй хотя бы это, чтобы невинные дети, которые не могут даже ходить, которые еще в колыбели, имели что поесть, чтобы они могли жить и не умереть в этот великий голод. Что они сделали, чтобы их мучили и чтобы они умирали от голода? Никакого беззакония они не совершили, не знают они, что такое грех; они не оскорбили ни бога небес, ни бога ада. Мы, если мы согрешили во многом, если наши грехи достигли небес и ада, и зловоние их вышло до краев земли, справедливо, чтобы мы были уничтожены и чтобы нам пришел конец; нам нечего сказать на это, ни оправдаться, ни сопротивляться тому, что решено против нас на небесах и в аду. Пусть будет сделано; уничтожь нас всех, и быстро, чтобы мы не страдали от этой долгой усталости, которая хуже, чем если бы мы горели в огне. Конечно, это ужасная вещь — страдать от этого голода; он как змея, лишенная пищи, она глотает свою слюну, она шипит, она кричит о чем-то, что можно пожрать. Это страшная вещь — видеть муку его, требующую чего-нибудь поесть; этот голод интенсивен, как горящий огонь, выбрасывающий искры. Господь, пусть случится то, что много лет назад мы слышали от стариков и старух, которые ушли от нас, пусть небеса упадут на нас и демоны воздуха сойдут вниз, Ицицимиты, которые должны прийти, чтобы уничтожить землю со всем, что на ней живет; пусть тьма и мрак покроют весь мир, и жилище людей нигде не будет найдено в нем. Эта вещь была известна древним, и они разгласили ее, и из уст в уста она дошла до нас, все это, что должно случиться, когда мир закончится и земля устанет производить существ. Наш Господь, такой настоящий конец был бы сейчас дорог нам, как богатства или удовольствия когда-то были — жалкие, что мы есть! Усмотри благо, о Господь, чтобы пришла какая-нибудь моровая язва, чтобы закончить нас быстро. Такая чума обычно исходит от бога ада; и если бы она пришла, возможно, было бы предоставлено какое-то пособие пищи, чтобы мертвые не отправлялись в ад без всякого провианта на дорогу. О, если бы эта скорбь была от войны, которая берет начало от солнца и которая просыпается от сна, как сильный и доблестный — ибо тогда солдаты и храбрецы, крепкие и воинственные люди, нашли бы в этом удовольствие. В ней многие умирают, и много крови проливается, и поле битвы наполнено мертвыми телами и костями и черепами побежденных; усеяно также лицо земли волосами с голов воинов, которые гниют; но этого они не боятся, ибо знают, что их души идут в дом солнца. И там они чтут солнце радостными голосами и сосут различные цветы с великим наслаждением; там все крепкие и доблестные, умершие на войне, прославлены и восхвалены; там также маленькие и нежные дети, которые умирают на войне, представлены Солнцу, очень чистые и хорошо украшенные и сияющие, как драгоценные камни. Твоя сестра, богиня пищи, обеспечивает тех, кто идет туда, снабжая их провиантом на дорогу; и это обеспечение необходимыми вещами есть сила, и душа, и посох всех людей мира, и без него нет жизни. Но этот голод, которым мы поражены, о наш человечнейший Господь, так болезнен и невыносим, что жалкий простой народ не в силах страдать или вынести его; будучи еще живыми, они умирают много раз; и не только народ страдает, но и все животные. О наш сострадательнейший Господь, владыка зеленых вещей и смол, трав благоухающих и добродетельных, я умоляю тебя взглянуть глазами жалости на народ этого твоего города и царства; ибо весь мир, вплоть до самых зверей, находится в опасности разрушения, и исчезновения, и непоправимого конца. Поскольку это так, я умоляю тебя усмотреть благо послать обратно к нам богов, дающих пищу, богов дождя и бури, трав и деревьев; чтобы они снова выполняли свою службу здесь с нами на земле. Рассей богатства и процветание своих сокровищ, пусть будут потрясены тимпаны радости, которые являются посохами богов воды, пусть они возьмут свои сандалии из индийской резины, чтобы они могли ходить с быстротой. Дай помощь, о Господь, нашему господину, богу земли, хотя бы одним ливнем воды, ибо когда у него есть вода, он создает и поддерживает нас. Усмотри благо, о Господь, укрепить маис и другие продукты, столь желанные и столь нужные, ныне посеянные и посаженные; ибо гребни земли страдают от острой нужды и муки из-за нехватки воды. Усмотри благо, о Господь, чтобы народ получил эту милость и сострадание от твоей руки, пусть они увидят и насладятся зеленью и прохладой, которые подобны драгоценным камням; усмотри благо, чтобы были даны плоды и субстанция Тлалоков, которые суть облака, что эти боги несут с собой и которые сеют дождь вокруг нас. Усмотри благо, о Господь, чтобы животные и травы были обрадованы, и чтобы птицы и пернатые драгоценного оперения, такие как кечотли и кагуан, летали и пели и сосали травы и цветы. И пусть это не случится с громом и молниями, символами твоего гнева; ибо если наши господа Тлалоки придут с громом и молнией, весь народ, будучи худым и очень слабым от голода, был бы в ужасе. Если действительно некоторые уже отмечены, чтобы отправиться в земной рай от удара молнии, пусть эта смерть будет ограничена ими, и пусть никакой вред не постигнет никого из других людей в горах или хижинах; ни пусть вред не приблизится к магеям или другим деревьям и растениям земли; ибо эти вещи необходимы для жизни и пропитания людей, бедных, оставленных и отверженных, которые с трудом могут достать достаточно пищи, чтобы жить, ходя из-за голода с пустыми внутренностями, прилипающими к ребрам. О наш Господь, сострадательнейший, щедрейший, даритель всякого питания, будь доволен благословить землю и все вещи, которые живут на лице ее. С глубоким вздохом и с мукой сердца я взываю ко всем тем, кто является богами воды, которые находятся в четырех частях света, востоке и западе, севере и юге, и к тем, кто обитает в недрах земли, или в воздухе, или на высоких горах, или в глубоких пещерах, я умоляю их прийти и утешить этот бедный народ и напоить землю; ибо глаза всех, кто населяет землю, животных, как и людей, обращены к вам, и их надежда возложена на ваши личности. О наш Господь, будь доволен прийти.

МЩЕНИЕ ТЛАЛОКА.

Это молитва Тлалоку. Но не только молитвами они отвращали его гнев и умоляли о помощи; здесь, как и везде в мексиканской религии, жертвоприношения играли важную роль. Когда дождь не выпадал и земля была иссушена засухой, устраивались великие процессии, в которых множество безволосых собак, обычных для этой страны и пригодных в пищу, несли на украшенных носилках к месту, отведенному для этой цели. Там их приносили в жертву богу воды, вырезая их сердца. Впоследствии туши съедали среди великих празднеств. Все эти вещи тласкаланский историк Камарго видел своими собственными глазами за тридцать лет до написания своей книги. Жертвоприношения людей, которые были добавлены к ним в дни величия старой религии, он описывает так, как был информирован жрецами, которые совершали их. Два праздника в году праздновались в честь Тлалока, больший праздник и меньший. Каждый из них заканчивался человеческими жертвоприношениями. Бок жертвы вскрывался острым ножом; верховный жрец вырывал сердце и, повернувшись к востоку, предлагал его с поднятыми руками солнцу, раздавливая его в то же время изо всех сил. Он повторял это, поворачиваясь последовательно к остальным трем сторонам света; другие тламакахке, или жрецы, не переставали в это время затемнять облаками благовоний лица идолов. Сердце в конце концов сжигалось, а тело сбрасывалось со ступеней храма. Жрец, который впоследствии был обращен в христианство, рассказал Камарго, что когда он вырывал сердце жертвы и сбрасывал его, оно имело обыкновение пульсировать с такой силой, что несколько раз подпрыгивало от земли, пока не остывало. Тлалока почитали чрезвычайно, и только жрецы имели право входить в его храм. Тот, кто осмеливался богохульствовать против него, как полагали, умирал внезапно или был поражен громом; удар грома, инструмент его мщения, сверкал с неба даже в тот момент, когда оно было самым ясным. Жертвы, приносимые ему во времена засухи, никогда не оставались без ответа и результата; ибо, как хитро намекает Камарго, жрецы тщательно следили за тем, чтобы никогда не предпринимать их, пока не увидят признаков приближающегося дождя; кроме того, добавляет он — вводя, вопреки nec deus intersit, безусловно ненужного персонажа, если мы предположим, что его последнее утверждение истинно — дьявол, чтобы утвердить этих людей в их заблуждениях, всегда был уверен послать дождь.

Детей также приносили в жертву Тлалоку. Говорит Мотолиния, когда четыре года подряд не было дождя и в результате в полях почти не осталось ничего зеленого, люди ждали, пока маис вырастет до колена, а затем делали общий взнос, на который покупались четыре ребенка-раба пяти или шести лет. Их приносили в жертву жестоким образом, запирая в пещере, которая никогда не открывалась, кроме как по этим случаям.

Согласно Мендьете, опять же, детей иногда приносили в жертву этому богу через утопление. Детей сажали в каноэ, которое отвозили в определенную часть озера Мексики, где был водоворот, который больше не виден. Здесь лодку топили вместе с ее живым грузом. У этих богов, согласно тому же автору, были алтари в окрестностях водоемов, особенно возле источников; эти алтари были снабжены своего рода крышей, а у главных фонтанов их было четыре, расположенных друг против друга в форме креста — креста бога дождя.

Ватиканский кодекс говорит, что в апреле мальчика приносили в жертву Тлалоку, а его мертвое тело клали в маисовые амбары или маисовые поля — не совсем ясно, что именно — чтобы сохранить пищу людей от порчи. Однако именно к Саагуну мы должны обратиться за наиболее полным и достоверным отчетом о праздниках Тлалока с их сопутствующими жертвоприношениями.

ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ ДЕТЕЙ.

В первые дни первого месяца года, который в некоторых частях Мексики называется Куавитлелоа, но обычно Атлькаоало, и начинается второго февраля по нашему календарю, устраивался великий праздник в честь Тлалоков, богов дождя и воды. Для этого случая у матерей покупали много грудных детей; выбирали тех, у кого было два вихра (remolinos) на волосах и кто родился под хорошим знаком; говоря, что такие были самой приятной жертвой богам бури и с наибольшей вероятностью побудят их послать дождь в должное время. Некоторые из этих младенцев были зарезаны для этого божественного праздника на определенных горах, а некоторые были утоплены в озере Мексики. С началом праздника в каждом доме, от хижины до дворца, устанавливались определенные шесты, и к ним прикреплялись полоски бумаги страны, вымазанные камедью индийской резины, эти полоски назывались аматетеуитль; это считалось честью для богов воды. И первым местом, где убивали детей, был Куаухтепетль, высокая гора в окрестностях Тлателолько; все младенцы, мальчики или девочки, принесенные там в жертву, назывались по имени этого места, Куаухтепетль, и были украшены полосками бумаги, окрашенными в красный цвет. Вторым местом, где убивали детей, был Йоальтекатль, высокая гора возле Гваделупе. Жертвы были украшены кусочками черной бумаги с красными линиями на ней и были названы в честь этого места, Йоальтекатль. Третья остановка смерти была сделана в Тепетцинго, хорошо известном холмике, который поднимался из вод озера напротив Тлателолько; там они убивали маленькую девочку, украшая ее синей бумагой и называя ее Кецальшоч, ибо так этот холмик назывался другим именем. Поиаутла, на границе Тласкалы, была четвертым холмом жертвоприношения. Здесь они убивали детей, названных, как обычно, в честь местности и украшенных бумагой, на которой были линии из масла индийской резины. Пятым местом жертвоприношения был уже невидимый водоворот или сток озера Мексики, Пантитлан. Утопленные здесь назывались Эпкоатль, а их украшение — эпуепаниуки. Шестым холмом смерти был Кокотль, возле Чалкоатенко; младенцы-жертвы были названы в честь него и украшены полосками бумаги, из которых половина была красного, а половина рыжевато-коричневого цвета. Гора Иаухкеме, возле Атлакуоайи, была седьмой станцией; жертвы были названы в честь этого места и украшены бумагой рыжевато-коричневого цвета.

Все эти несчастные младенцы перед тем, как их несли на смерть, были украшены драгоценными камнями и богатыми перьями, а также одеждой и сандалиями, сделанными искусно; на них надевали бумажные крылья (как будто они были ангелами); они окрашивали их лица маслом индийской резины, а на середине каждой крошечной щеки рисовали круглую точку белого цвета. Еще не умея ходить, жертвы несли на носилках, сияющих драгоценностями и колышущихся от перьев; флейты и трубы ревели и визжали вокруг маленьких разодетых головок, столь несчастных в своих двух вихрах волос, пока они проходили; и везде, когда проносили носилки, все люди плакали. Когда процессия достигала храма возле Тепетцинго, на востоке, называемого Тоцокан, жрецы отдыхали там всю ночь, бодрствуя и распевая песни, так что малыши не могли спать. Утром поход возобновлялся; если дети обильно плакали, окружающие были очень рады, говоря, что это знак того, что выпадет много дождя; в то время как если они встречали на дороге какого-нибудь человека, страдающего водянкой, это принималось за дурное предзнаменование и нечто, что помешает дождю. Если кто-либо из служителей храма или других, называемых кваквавитли, или из стариков, отрывался от процессии или возвращался в свои дома до того, как они приходили к месту, где совершалось жертвоприношение, их считали позорными и недостойными никакой государственной должности; с тех пор их называли мокауке, то есть «дезертиры».

ОГРАБЛЕНИЕ ЦЕЗАРЯ ДЛЯ ЦЕРКВИ.

Более смешными, чем дьявольскими, являются церемонии следующего праздника Тлалока. В шестом ацтекском месяце, месяце Эцалькваликстли, проводился праздник в честь богов воды и дождя. Перед началом этого праздника идолопоклоннические жрецы постились четыре дня, а перед началом поста они совершали процессию к определенному водоему возле Цитлальтепека, чтобы собрать туле; ибо в том месте этот тростник рос очень высоким и густым, и та часть его, что была под водой, была очень белой. Там они вырывали его, сворачивали в пучки, завернутые в их одеяла, и так несли обратно на своих плечах. Как при выходе за этим тростником, так и при возвращении с ним, было обычаем грабить любого, кого встречали на дороге; и поскольку все знали об этом обычае, дороги в это время были обычно довольно свободны от случайных прохожих. Никто, даже царский чиновник, возвращающийся к своему господину с данью, не мог надеяться избежать этого в такой случай, ни получить от какого-либо суда или магистрата какой-либо компенсации за потерю или ущерб, понесенный таким образом в товарах или личности; и если он оказывал какое-либо сопротивление своим клерикальным грабителям, они били, пинали и волокли его по земле. Когда они достигали храма со своим тростником, они раскладывали его на земле и плели, белый с зеленым, в своего рода расписные циновки, сшивая их крепко нитями корня магея; из этих циновок они делали табуреты и стулья со спинками. Наступил первый день поста, все служители идолов и жрецы удалились в свои покои в храмовых зданиях. Туда удалились все те, кто назывался тламакацтекиоагес, то есть «жрецы, совершившие подвиги на войне, захватившие трех или четырех пленных»; эти, хотя они не жили постоянно в храме, прибегали туда в установленное время для выполнения своих обязанностей. Туда удалились также те, кто назывался тламакацкаияке, то есть «жрецы, взявшие одного пленного на войне»; эти также, хотя и не были постоянными обитателями куэ, прибегали туда, когда их призывали их обязанности. Туда удалились также те, кто называется тламакацкекуиканиме, «жрецы-певцы», которые постоянно жили в храмовом здании, потому что они еще никого не захватили на войне. Последними из всех удалились также те, кто назывался тламакацтецкахоан, что означает «низшие служители», и те мальчики, как маленькие ризничие, которые назывались тламакатотон, «маленькие служители».

Затем все циновки из тростника, которые были сделаны и которые назывались ацтапильпетлатль, «яшмовые циновки из тростника, или циновки из белого и зеленого», были разложены вокруг очагов (hogares) храма, и жрецы приступили к облачению для своих обязанностей. Они надевали своего рода куртку, которую имели, называемую шиколли, из расписной ткани; на левую руку они надевали своего рода шарф, макаташтли; в левую руку они брали мешок копала, а в правую — кадильницу, темаитль, которая является своего рода сотейником или сковородой из обожженной глины. Затем они входили во двор храма, занимали свое место в середине его, клали горящие угли в свои кадильницы, добавляли копал и воскуряли благовония в сторону четырех частей света, востока, севера, запада и юга. Сделав это, они высыпали угли из своих кадильниц в большие жаровни, которые всегда горели ночью во дворе, жаровни, несколько меньшие по высоте, чем рост человека, и такие толстые, что два человека могли с трудом обхватить их.

КУПАНИЕ В ПРАЗДНИК ТЛАЛОКА.

После этого жрецы возвращались в храмовые здания, кальмекак, и снимали свои украшения. Затем они предлагали перед очагом маленькие шарики из теста, называемые веутелолотли; каждый жрец предлагал четыре, расставляя их на вышеупомянутых тростниковых циновках и кладя их с большой осторожностью, чтобы они не катились и не двигались; и если шарики кого-либо шевелились, обязанностью его товарищей было обратить внимание на это дело и наказать его за это. Некоторые предлагали вместо теста четыре маленьких пирожка или четыре стручка зеленого перца. Также проводился тщательный осмотр, чтобы увидеть, нет ли у кого-либо грязи на одеяле, или какого-либо кусочка нитки, или волоса, или пера, и чтобы никто не споткнулся и не упал; ибо в таком случае он должен был быть наказан; и как следствие, каждый человек внимательно следил за всеми своими шагами и путями в течение этих четырех дней. В конце подношений каждого дня приходили определенные старики, называемые кваквакуильтин, их лица были выкрашены в черный цвет, а головы выбриты, за исключением макушки головы, где волосы были оставлены длинными, вопреки обычаю христианских священников. Эти старики ежедневно собирали сделанные подношения, деля их между собой. Далее было обычаем у всех жрецов и во всех храмах, во время поста в эти четыре дня, быть разбуженными в полночь звуком рогов и раковин и других инструментов; когда все вставали и, совершенно нагие, шли туда, где были определенные колючки магея, срезанные для этой цели накануне, и маленькими ланцетами из камня они рассекали свои уши, окрашивая приготовленные колючки магея и мажа свои лица кровью, которая текла; каждый человек окрашивал колючки магея своей кровью в количестве, соразмерном его преданности, некоторые пять, другие больше, другие меньше. Сделав это, все жрецы шли купаться, как бы холодно ни было, в сопровождении музыки морских раковин и пронзительных свистков из обожженной глины. У каждого была маленькая сумка, пристегнутая к плечам, украшенная кисточками или полосками расписной бумаги; в этих сумках переносился своего рода травяной порошок, смешанный с черной краской в маленькие продолговатые гранулы. Общая масса жрецов маршировала, каждый нес лист магея, в который были воткнуты колючки, как в игольницу, которые он должен был использовать. Перед ними шел жрец со своей кадильницей, полной горящих углей, и мешком копала; и впереди всех шел человек, несущий на плече доску шириной около пяди и длиной два ярда, по-видимому, каким-то образом выдолбленную и наполненную маленькими деревянными роликами, которые гремели и звучали, когда несущий шел, потрясая ими. Все жрецы принимали участие в этой процессии, только четверо оставались позади, чтобы присматривать за храмовым зданием, или кальмекаком, который был их монастырем. Эти четверо во время отсутствия остальных оставались сидеть в кальмекаке и занимались преданностью богам, пением и грохотанием полой доской того типа, что упоминался выше. У водоема, где жрецы должны были купаться, было четыре дома, называемых аксаукалли, «дома тумана», каждый из которых был обращен к одной из четырех сторон света; в омовениях первой ночи занимался один из этих домов, во вторую ночь — другой, и так далее в течение всех четырех ночей и четырех домов тумана. Здесь также стояли четыре высоких шеста, торчащих из воды. И несчастные купальщики, нагие с самого начала, как мы помним, достигали этого места, дрожа, и их зубы стучали от холода. Один из них пробормотал несколько слов, которые в переводе означают: это место змей, место москитов, место уток и место тростника. Сказав это, все бросались в воду и начинали плескаться руками и ногами, производя большой шум и имитируя крики различных водных птиц. Когда купание заканчивалось, нагие жрецы отправлялись обратно в сопровождении музыки труб и раковин. Полумертвые от холода и усталости, они достигали храма, где, накинув на себя мантии, они бросались в беспорядочную кучу на так часто упоминаемые тростниковые циновки и спали, как могли. Нам говорят, что некоторые разговаривали во сне, некоторые ходили во сне, некоторые храпели, а некоторые вздыхали мучительным образом. Там они лежали в запутанной усталой куче, не вставая до полудня следующего дня.

РЕЛИГИОЗНАЯ ДИСЦИПЛИНА.

Первым делом после пробуждения было облачиться в свои канонические одежды, взять свои кадильницы и следовать за старым жрецом по имени Кваквакуильти ко всем часовням и алтарям идолов, окуривая их. После этого они были свободны есть; они садились на корточки группами, и каждому давалась такая пища, какая была прислана ему из его собственного дома; и если кто-либо брал что-либо из порции другого или даже обменивал свою на порцию другого, он был наказан за это. Наказание также следовало за падением какого-либо кусочка во время еды, если вина не была искуплена штрафом. После этой трапезы они все шли срезать ветви определенного вида, называемого аксоятль, или, где их нельзя было найти, зеленые трости вместо них, и приносить их в храм в снопах. Там они садились, каждый человек со своим снопом, и ждали условленного сигнала. Когда сигнал был дан, каждый вскакивал к какой-нибудь назначенной части храма, чтобы украсить ее своими ветвями; и если кто-либо шел в место, не предназначенное ему, или отходил от своих товарищей, или отставал от них, они наказывали его — наказание, которое можно было смягчить, только заплатив своему обвинителю, в течение четырех дней, о которых мы сейчас говорим, либо курицу, либо одеяло, либо набедренную повязку, или, если очень беден, шарик из теста в чашке.

По прошествии этих четырех дней наступал праздник, и каждый человек начинал его с поедания эцалли — разновидности кукурузной каши — у себя дома. Для тех, кто этого желал, устраивались всеобщие танцы и веселье. Многие наряжались шутами и ходили группами, неся горшки, заходя из дома в дом и требуя эцалли. Они пели и танцевали перед дверью и говорили: «Если ты не дашь мне немного каши, я проделаю дыру в твоем доме»; после чего эцалли выдавали. Эти гулянья начинались в полночь и заканчивались на рассвете. Тогда жрецы действительно облачались во все свое великолепие: под низ надевалась куртка, поверх нее — тонкая прозрачная накидка, называемая аяукемитль, украшенная крест-накрест перьями попугая. Между лопатками они прикрепляли большой круглый бумажный цветок, похожий на щит. К затылку они прикрепляли другие цветы из смятой бумаги полукруглой формы; они свисали по обе стороны головы, как уши. Лоб красили в синий цвет, а поверх краски посыпали порошок из марказита. В правой руке несли сумку, сделанную из шкуры тигра и вышитую маленькими белыми ракушками, которые гремели при ходьбе. Сумка, по-видимому, была трехгранной; из одного угла свисал хвост тигра, из другого — его две передние лапы, из третьего — две задние. В ней находился ладан, приготовленный из определенной травы, называемой яухтли. Один жрец нес полую доску, наполненную деревянными погремушками, как было описано ранее. Впереди этого персонажа шествовало несколько других, несущих на руках изображения богов, сделанные из той черной и прыгучей смолы, называемой улли (индийский каучук); эти изображения назывались ултетеу, то есть «боги улли». Были и другие служители, несшие на руках комки копала, по форме напоминающие сахарные головы; каждая пирамидка имела богатое перо, называемое кецаль, воткнутое в ее вершину, как султан. Таким образом двигалась процессия с обычными рогами и раковинами, и ее целью было предать наказанию тех, кто преступил в чем-либо из пунктов, которые мы уже обсудили. Преступников вели, некоторых держа за волосы на затылке, других — за набедренную повязку; мальчиков-правонарушителей держали за руку или, если они были совсем маленькими, несли. Всех их приводили к месту под названием Тотекко, где была вода. Здесь совершались определенные церемонии, сжигалась в жертву бумага, как и пирамидки из копала и изображения из улли, ладан бросали в огонь, а другой ладан разбрасывали по тростниковым циновкам, которыми было украшено место. Пока это происходило, те, кто отвечал за преступников, не бездельничали, а бросали их в воду. Говорят, шум от всплеска брошенного был велик, и вода высоко подпрыгивала от удара. Как только кто-то всплывал на поверхность или пытался выбраться, его толкали обратно или снова погружали под воду — хорошо было тогда тому, кто умел плавать и мог долго нырять, оставаясь вне досягаемости своих мучителей. С остальными же обращались так грубо, что их часто оставляли умирать на краю воды, куда приходили их родственники и подвешивали их за ноги, чтобы дать вытечь проглоченной ими воде; метод лечения, безусловно, столь же плохой, как и сам недуг.

ЧЕТЫРЕ МЯЧА.

Пронзительная музыка зазвучала снова, и процессия вернулась тем же путем, каким пришла; друзья наказанных несли их на себе. По достижении монастыря или кальмекака начинался еще один четырехдневный пост, называемый нетлакакаоалицтли; но в нем строгий религиозный этикет первого четырехдневного поста не соблюдался, или, по крайней мере, человек не рисковал быть донесенным или наказанным за нарушение такого этикета. Завершение этого поста отмечалось пиршеством. Жрецы снова украшали себя праздничным убранством. Вся голова была выкрашена в синий цвет, лицо покрыто медом (miel), смешанным с черным красителем. На плечах несли сумки для ладана, вышитые маленькими белыми ракушками — сумки из тигровых шкур, как было описано ранее, для главных жрецов, и из бумаги, раскрашенной под тигровую шкуру, для низших жрецов. Некоторые из этих сумок были сделаны так, чтобы напоминать птицу, называемую ацицикуилотль, другие — напоминать уток. Жрецы шли процессией к храму, и впереди всех шел жрец Тлалока. На голове у него была корона из плетеного материала, плотно прилегающая к вискам внизу и расширяющаяся кверху, со множеством перьев, торчащих из ее середины. Его лицо было помазано расплавленной смолой индийского каучука, черной как чернила, и скрыто уродливой маской с большим носом и прикрепленным париком, который опускался до пояса. Все шли, бормоча про себя, словно молились, пока не дошли до теокалли Тлалока. Там они остановились и расстелили на земле циновки из туле, посыпав их порошком из листьев туле, смешанным с ладаном яухтли. На это место исполняющий обязанности жрец поместил четыре круглых чальчиуитля, похожих на маленькие шарики; затем он взял маленький синий крючок и коснулся им каждого шарика; и, касаясь каждого, он делал движение, как будто отдергивал руку, и поворачивался вокруг своей оси. Он разбросал еще ладана на циновки, затем взял доску с погремушками внутри и зазвучал ею — возможно, это был своего рода религиозный театральный гром в подражание грому своего бога. После этого каждый удалился в свой дом или монастырь и снял свои украшения; а несчастных, которых окунали в воду, наконец отнесли в их собственные жилища для отдыха и восстановления, в которых они так остро нуждались. В ту ночь празднества вспыхнули с новой силой, зазвучали музыкальные инструменты самого теокалли, великие барабаны и пронзительные раковины. Хорошо охраняли в ту ночь пленников, обреченных на смерть на следующее утро. Когда оно наступило, их украсили убранством богов Тлалока — ибо говорили, что они являются изображениями этих богов — и тех, кого убивали первыми, называли основанием для остальных, что, по-видимому, символизировалось тем, что тех, кому предстояло умереть последними, заставляли садиться на тех, кто был убит первыми.

После завершения бойни сердца жертв помещали в горшок, выкрашенный в синий цвет и в четырех местах испачканный улли. Вместе с этим горшком приносили подношения из бумаги, перьев, драгоценных камней и чальчиуитлей, и группа отправилась со всем этим к той части озера, где находится водоворот, называемый Пантитлан. Все, кто участвовал в этом подношении и жертвоприношении, были обеспечены запасом травы, называемой истауиатль, которая чем-то похожа на ладан, используемый в Испании, и они раздували ее ртами над лицами друг друга и над лицами своих детей. Это они делали, чтобы помешать личинкам попасть в глаза, а также для защиты от определенной болезни глаз, называемой эксокуилло-о-алихтли; некоторые также клали эту траву в уши, а другие, из-за определенного суеверия, держали горсть ее, сжатой в руке. Группа вошла в большое каноэ, принадлежащее королю, снабженное зелеными веслами, пятнистыми от улли, и быстро поплыла к месту Пантитлан, где находился водоворот. Этот водоворот был окружен бревнами, вбитыми в дно озера, как сваи — вероятно, чтобы каноэ не затягивало в воронку. Добравшись до этих бревен, жрецы, стоя на носу королевского судна, начали играть на своих рогах и раковинах. Заметно выделялся среди них их предводитель, держащий горшок с сердцами; он бросил их далеко в кружащуюся воронку воды, и говорят, что когда сердца погрузились, воды странно задвигались и взволновались, превратившись в волны и пену. Драгоценные камни также были брошены внутрь, а бумаги подношения были прикреплены к кольям вместе с рядом чальчиуитлей и других камней. Жрец взял кадильницу и положил в нее четыре бумаги, называемые телуитль, и сжег их, предлагая водовороту; затем он бросил их, вместе с кадильницей, все еще горящими, в воронку. После этого каноэ развернули и направили к пристани Тетамаколько, и все искупались там.

Все это происходило между полуночью и утром, и когда начинало светать, вся группа жрецов отправлялась купаться в обычное место. Они смывали синюю краску со своих голов, за исключением лба; и если были какие-либо проступки какого-либо жреца, подлежащие наказанию, его здесь окунали и чуть не топили, как было описано выше. Наконец все возвращались в свои монастыри, а зеленые тростниковые циновки, расстеленные там, выбрасывались позади каждого дома.

Мы привели описание двух великих праздников Тлалоков — два — это все, что упоминается многими авторитетами — однако остаются еще два других примечательных случая, когда их умилостивляли и почитали.

ИЗОБРАЖЕНИЯ ГОР.

В тринадцатом месяце, который назывался Тепейуитль и который начинался, согласно Клавихеро, 24 октября, было принято вырезать определенные палки в форме змей. Также из дерева вырезали определенные изображения, похожие на детей, и этих кукол, называемых экатотонли, вместе с деревянными змеями использовали в качестве основы или центра, вокруг которого строили маленькие изображения гор; в них Тлалоков почитали как богов гор, и в них же поминали тех, кто утонул, или был убит ударами молнии, или чьи тела были похоронены без кремации — куклы, возможно, представляли тела этих людей, а змеи — удары молнии. Имея таким образом этих деревянных кукол и змей в качестве основы, их покрывали тестом, смешанным из семян дикого амаранта; поверх каждой куклы клали определенные бумаги; вокруг одной змеи и одной куклы, поставленных спиной к спине, по-видимому, затем обвязывали пучок сена (который хранили из года в год и мыли в канун каждого праздника), пока не достигалась правильная форма горы; затем поверх всего наносили слой теста того вида, который уже упоминался. Теперь у нас есть изображение горы с двумя головами, смотрящими в противоположные стороны, торчащими из ее вершины. Вокруг этой вершины, по-видимому, были прилеплены рулоны теста, представляющие облака, обычно образующиеся вокруг гребней высоких гор. Лицо человеческого изображения, которое смотрело поверх этих облаков из теста, было намазано расплавленным улли; а к обеим его щекам были прилеплены маленькие лепешки, или пирожки из вездесущего теста из семян дикого амаранта. На голову этого же изображения надевали корону с торчащими из нее перьями. Эти изображения делали ночью, а утром их несли в их «оратории» и укладывали на постели из камыша или тростника; затем им предлагали пищу: маленькие пирожки или тарталетки, кашу из кукурузной муки и сахара, а также тушеное мясо птиц или собак. Перед ними сжигали ладан, бросая его в кадильницу, сделанную в форме руки, как будто это была большая ложка, полная горящих углей. Те, кто мог себе это позволить, пели и пили пульке в честь своих умерших и этих богов.

ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ ТЛАЛОКУ.

В этот праздник четыре женщины и один мужчина были убиты в честь Тлалоков и гор. Четырех женщин звали соответственно Тепошч, Матлакуак, Шочетекатль и Майявель — последняя была украшена так, чтобы выглядеть как изображение магеев. Мужчину звали Мильнаоатль; он олицетворял изображение «змей». Эти жертвы, украшенные коронами из бумаги, окрашенной улли, были доставлены к месту своей гибели на носилках. Будучи доставленными на вершину теокалли, их по очереди бросали на жертвенный камень, их сердца извлекали кремнем и предлагали Тлалоку, а их телам позволяли медленно соскальзывать вниз по ступеням храма на землю — слишком быстрому спуску препятствовали жрецы. Трупы относили в место, где головы отрезали и сохраняли, насаживая на шесты, пропущенные через виски каждого черепа. Тела, наконец, относили в кварталы, из которых они вышли живыми, и там разрезали на куски и съедали. В то же время изображения гор, которые мы пытались описать, разбивали, тесто, которым они были покрыты, выставляли сушиться на солнце и съедали, каждый день по кусочку. Бумаги, которыми были украшены упомянутые изображения, затем расстилали поверх пучков сена, упомянутых выше, и все это закрепляли в стропилах оратория, который был у каждого в доме; там они оставались до тех пор, пока не требовались для праздника того же рода в следующем году; по этому случаю, и в качестве прелюдии к другим церемониям, которые мы уже описали в первой части этого праздника, люди снимали бумагу и пучок сена со своих частных ораториев и несли их в общественный ораторий, называемый акаукалли, оставляли бумагу там, а возвращались с пучком сена, чтобы сделать из него заново изображение горы.

УБИЙСТВО ИЗОБРАЖЕНИЙ ГОР.

Четвертый и последний праздник Тлалока, который мы должны описать, приходился на наш декабрь и на шестнадцатый ацтекский месяц, называемый месяцем Атемуцтли. Примерно в это время начинало греметь вокруг горных вершин и выпадали первые дожди; простой народ говорил: «Теперь приходят Тлалоки», и из любви к воде они давали обеты делать изображения гор — не такие, однако, как представляется, изображения, которые были описаны как относящиеся к предыдущему празднику. Жрецы были очень набожны в это время и очень усердны в молитве, ожидая дождя. Каждый из них брал свою кадильницу или курильницу, сделанную как большая ложка с длинной круглой полой ручкой, наполненной погремушками и заканчивающейся змеиной головой, и предлагал ладан всем идолам. За пять дней до начала праздника простой народ покупал бумагу, улли, кремневые ножи и разновидность грубой ткани, называемой некен, и благочестиво готовился постом и покаянием к тому, чтобы сделать свои изображения гор и покрыть их бумагой. В это святое время, хотя каждый купался, он не мылся выше шеи, голова оставалась немытой; мужчины, кроме того, воздерживались от своих жен. Ночь, предшествующую великому праздничному дню, проводили полностью с кремневым ножом в руке, вырезая из бумаги различные формы. Эти бумаги, называемые тетевитль, окрашивали улли; и каждый домовладелец брал длинный шест, покрывал его кусками этой бумаги и устанавливал в своем внутреннем дворе, где он оставался весь день праздника. Те, кто дал обет сделать изображения гор, приглашали жрецов в свои дома, чтобы те сделали это за них. Жрецы приходили, неся свои барабаны, погремушки и музыкальные инструменты из панциря черепахи. Они делали изображения — по-видимому, похожие на человеческие фигуры — из теста из семян дикого амаранта и покрывали их бумагой. В некоторых домах делали пять таких изображений, в других десять, в других пятнадцать; это были фигуры, которые олицетворяли такие горы, вокруг которых собираются облака, такие как вулкан Сьерра-Невада или вулкан Сьерра-де-Тласкала. Когда эти изображения были сконструированы, их расставляли в порядке в оратории дома, и перед каждым ставили пищу — очень маленькие пирожки на маленьких блюдцах, соразмерные маленькому изображению, маленькие коробочки с небольшим количеством сладкой каши из кукурузы, маленькие калебасы с какао и другие маленькие зеленые калебасы, содержащие пульке. За одну ночь они подносили фигурам пищу таким образом четыре раза. Всю ночь они также пели перед ними и играли на флейтах; обычные флейтисты не нанимались по этому случаю, а некоторые маленькие мальчики, которым платили за их труд чем-нибудь поесть. Когда наступало утро, служители идолов просили хозяина дома дать им цоцопацтли, разновидность широкого деревянного ножа, используемого в ткачестве, и вонзали его в грудь изображений гор, как если бы они были живыми людьми, перерезали им горло и вынимали сердца, которые клали в зеленую чашу и отдавали владельцу дома. После этого они брали всю бумагу, которой были украшены эти изображения, вместе с определенными зелеными циновками, которые использовались для той же цели, и утварью, в которую была помещена пища для подношения, и сжигали все это во внутреннем дворе дома. Пепел и изуродованные изображения, по-видимому, затем относили в общественный ораторий под названием Аяуалько, на берегу озера. Затем все, кто помогал в этих церемониях, собирались вместе, чтобы поесть и выпить в честь изуродованных изображений, которые назывались тепиеме. Женщинам разрешалось присоединиться к этому пиру при условии, что они принесут с собой пятнадцать или двадцать початков кукурузы; каждый получал свою долю пищи и пульке. Пульке хранили в черных кувшинах и черпали для питья черными чашами. После окончания этого пира бумажные ленты снимали с шестов, установленных во внутренних дворах домов, и относили к определенным местам в воде, которые были отмечены вбитыми сваями — мы можем вспомнить, что наш водоворот Пантитлан в озере Мексики был одним из таких мест — и к вершинам гор, и оставляли там, как представляется.

Прощаясь здесь с Тлалоком, я могу обратить внимание на значимость в его культе числа четыре, креста и змеи; и добавить, что как владыка одного из трех ацтекских разделов будущего мира, владыка земного рая, мы встретимся с ним снова при изучении мексиканских представлений о будущей жизни.

ГЛАВА IX. БОГИ, СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННЫЕ СУЩЕСТВА И ПОКЛОНЕНИЕ.

Мать или всепитающая Богиня под различными именами и в различных аспектах — Ее праздник в одиннадцатом ацтекском месяце Очпаництли — Праздники восьмого месяца, Уэйтекуильуитль, и четвертого, Уэйтоцоцтли — Обожествление женщин, умерших при родах — Богиня Воды под различными именами и в различных аспектах — Церемонии крещения или очищения детей — Богиня Любви, ее различные имена и аспекты — Обряды исповеди и отпущения грехов — Бог огня и его различные имена — Его праздники в десятом месяце Шокотльвеци и в восемнадцатом месяце Ицкали; также его четырехлетний праздник в последнем месяце — Великий праздник каждых пятидесяти двух лет; зажигание нового огня — Бог Аида и Теояомике, собиратель душ павших храбрецов — Обожествление умерших правителей и героев — Мишкоатль, бог охоты, и его праздник в четырнадцатом месяце, Кечолли — Различные другие мексиканские божества — Праздник во втором месяце, Тлакашипеуалицтли, с упоминанием гладиаторских жертвоприношений — Полный синопсис праздников мексиканского календаря, фиксированных и подвижных — Храмы и жрецы.

Сентеотль — это богиня, или, по мнению некоторых авторитетных источников, бог, занимавший под многими именами и во многих обличьях важнейшее место в божественном мире ацтеков и других мексиканских и центральноамериканских народов. Она была богиней кукурузы и, следовательно, из-за важности этого зерна в Америке, богиней земледелия и производящей земли в целом. Многие из ее различных имен, по-видимому, зависят от меняющихся аспектов кукурузы на разных стадиях ее роста; другие, кажется, возникли из материнских питательных качеств зерна, божеством которого она была. Мюллер придает большое значение этому аспекту ее характера: «Сила, которая поддерживает жизнь, должна была также создать ее. Поэтому Сентеотль считалась приносящей детей на свет и изображается с младенцем на руках. Небель дает нам такое изображение, а в нашем мексиканском музее в Базеле есть много изображений в этой форме, сделанных из обожженной глины. Там, где господствует земледелие, до зрелого возраста доживает больше детей, чем среди охотничьих народов, и земля наслаждается большим населением. Ни одна часть мира не приспособлена так хорошо для демонстрации этого различия, как Америка. Сентеотль, следовательно, является великим производителем, не просто детей, она великая богиня, самая древняя богиня».

МАТЬ-КОРМИЛИЦА.

Сентеотль была известна, согласно Клавихеро, под титулами Тонакахуа, «та, кто поддерживает нас»; Цинтеотль, «изначальная богиня»; и под дальнейшими именами Шилонен, Ицтакасентеотль и Тлатлаукисентеотль. Она была далее, согласно тому же автору, идентична Тонанцин, «наша мать», и, согласно Мюллеру и многим испанским авторитетам, либо идентична, либо тесно связана с различными божествами, известными как Тетеинан, «мать богов», Сиуаткоатль, «женщина-змея», Таци или Тоци или Тоцицин, «наша бабушка», и Земля, универсальная материальная мать. Сквайер говорит о Тиацольтеотль, что «она есть Синтеотль, богиня кукурузы, в другом аспекте».

Ее особенно почитали тотонаки, у которых она была главным божеством. Они очень любили ее, веря, что она не требует человеческих жертв, а довольствуется цветами и фруктами, жирным бананом и желтой кукурузой, а также мелкими животными, такими как голуби, перепела и кролики. Более того, они надеялись, что она в конце концов полностью избавит их от жестокой необходимости таких жертвоприношений даже другим богам.

С совершенно иными чувствами, как мы скоро увидим, подходили к этому божеству мексиканцы, делая ее храмы ужасными от истерзанных форм человеческих жертв. Это показывает, как глубоко пятно крови засело в мексиканском религиозном сердце, как далеко отравляющий запах ее проник во все чувства ацтекской души, когда можно было поверить, что великая кормилица, желтая колышущаяся кукуруза, сама мать всего сущего, должна питаться плотью своих собственных детей.

Чтобы сделать понятными различные аллюзии, кажется уместным здесь быстро суммировать характеристики, данные определенным богиням, идентичным или напоминающим в различных пунктах эту Сентеотль. Чикомекоатль была, согласно Саагуну, Церерой Мексики и богиней провизии, как того, что пьют, так и того, что едят. Она была изображена с короной на голове, вазой в правой руке, а на левой руке — щитом с большим цветком, нарисованным на нем; ее одежды и сандалии были красными.

Первой из мексиканских богинь была, следуя тому же авторитету, Сиоакоатль, или Сивакоатль, богиня неблагоприятных вещей, таких как бедность, уныние и тяжелый труд. Она часто появлялась в облике великой дамы, нося такую одежду, какая использовалась во дворце; ее также слышали ночью в воздухе кричащей и даже ревущей. Помимо своего имени Сиоакоатль, что означает «женщина-змея», она была известна как Тонанцин, то есть «наша мать». Она была облачена в белые одежды, а ее волосы были уложены спереди, над лбом, маленькими локонами, которые пересекали друг друга. У нее был обычай носить колыбель на плечах, как та, что несет в ней ребенка, и, поставив ее на рыночной площади рядом с другими женщинами, исчезать. Когда эту колыбель осматривали, в ней находили каменный нож, и им жрецы убивали своих жертв.

БОГИНЯ-ЦЕЛИТЕЛЬНИЦА.

Богиня из описания Саагуна, наиболее напоминающая Тоци других авторов, — это та, которую он называет «матерью богов, сердцем земли и нашим предком или бабушкой (abuela)». Она описана как богиня медицины и лекарственных трав, которой поклонялись врачи, хирурги, пускатели крови, те, кто давал травы для вызова абортов, а также прорицатели, которые предсказывали судьбу детей в зависимости от их рождения. Ей также поклонялись те, кто гадал на зернах кукурузы, те, кто предсказывал, глядя в воду в чаше, те, кто гадал на кусочках связанных вместе веревок, те, кто вытягивал маленьких червей или личинок изо рта или глаз, те, кто извлекал маленькие камни из других частей тела, и те, у кого были паровые бани, темаскалли, в их домах. Последние всегда ставили изображение этой богини в банях, называя ее Темаскальтеци, то есть «бабушка бань». Ее почитатели устраивали этой богине праздник каждый год, покупая женщину для жертвоприношения, украшая эту жертву украшениями, подобающими богине. Каждый вечер они танцевали с этой несчастной и угощали ее деликатесами, моля ее есть, как они делали бы с великой дамой, и развлекая ее всячески, чтобы она не плакала и не грустила при мысли о смерти. Когда наступал страшный час, убив ее вместе с двумя другими, которые сопровождали ее к смерти, они сдирали с нее кожу; затем мужчина облачался в ее кожу и ходил по всему городу, проделывая множество выходок — по всему этому ее идентичность с Тоци кажется достаточно ясной. Эта богиня была изображена с ртом и подбородком, испачканными улли, и круглым пятном того же на лице; на голове у нее был своего рода тюрбан из ткани, свернутой и завязанной сзади. В этот узел были воткнуты перья, которые исходили из него, как пламя, а концы ткани свисали сзади на плечи. Она носила сандалии, рубашку с своего рода широкой зубчатой нижней каймой и белые юбки. В левой руке она держала щит с круглым золотым диском в центре; в правой руке она держала метлу.

Праздник, на котором почитались различные проявления богини-матери, проводился в начале одиннадцатого ацтекского месяца, начинавшегося 14 сентября; Сентеотль, или Синтеотль, или Сентеутль, или Цинтеутль, однако, представлен в нем как мужчина, а не женщина.

ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ БОГИНЕ-МАТЕРИ.

За пятнадцать дней до начала праздника те, кто принимал в нем участие, начинали танцевать, если можно назвать танцем то, в чем ноги и тело едва двигались, и в чем такт поддерживался поднятием и опусканием рук в ритм барабана. Это продолжалось восемь дней, начинаясь во второй половине дня и заканчиваясь с заходом солнца, танцоры были совершенно безмолвны, выстроены в четыре линии, и каждый держал обе руки, полные цветов, срезанных ветвей и всего прочего. Некоторые из юношей, правда, слишком беспокойные, чтобы вынести тишину, имитировали ртом звук барабана; но все были вынуждены соблюдать, как в движении, так и в голосе, точнейший такт и хороший порядок. По истечении этих восьми дней медицинские женщины, как старые, так и молодые, разделились на две группы и устроили своего рода шуточную битву перед женщиной, которой предстояло умереть в этом празднике, чтобы развлечь ее и удержать слезы; ибо они считали плохим предзнаменованием, если это жалкое существо поддавалось своему горю, и знаком того, что многие женщины должны умереть при родах. Эта женщина, которую на время называли «изображением матери богов», лично возглавила первую атаку на одну из двух групп бойцов, будучи сопровождаемой тремя старыми женщинами, которые были для нее как матери и никогда не покидали ее стороны, называемыми соответственно Аоа, Тлавитецки и Шокуаутли. Бой состоял в том, что они забрасывали друг друга горстями красных листьев, или листьев нопаля, или желтых цветов, называемых семпоалсучитль, того же сорта, что несли участники в предыдущем танце. Все эти женщины носили пояса, к которым были подвешены маленькие тыквы, наполненные порошком травы, называемой йетль. Когда битва закончилась, женщину, которой предстояло умереть, отвели обратно в дом, где ее охраняли; и все это повторялось в течение четырех последовательных дней. Затем жертву, представляющую Тоци, то есть «нашу бабушку или предка», ибо так называли мать богов, в последний раз провели через рыночную площадь медицинские женщины. Эта церемония называлась «прощание с рыночной площадью»; ибо никогда больше не должна была увидеть ее та, кто в этот день проходила через нее, украшенная в такие печальные безделушки, окруженная помпой такого пустого веселья. Она шла, сея кукурузу во все стороны, пока шла, и, пройдя через рынок, была встречена жрецами, которые отвели ее в дом рядом с теокалли, где ее должны были убить. Там медицинские женщины и повитухи утешали ее: «Дочь, будь радостна, а не печальна, этой ночью ты будешь спать с королем». Затем они украсили ее украшениями богини Тоци, стараясь все это время держать факт ее смерти на заднем плане, чтобы она могла умереть внезапно и не зная об этом. В полночь, в темноте, когда даже кашель не нарушал тишину, ее отвели на вершину святого храма и быстро подхватили на плечи мужчины. Борьбы почти не было; ее носильщик почувствовал себя залитым кровью, в то время как ей со всей поспешностью отрубили голову и содрали кожу, пока она была еще теплой. Кожу с бедер сняли первой и отнесли для цели, которая вскоре будет раскрыта, к теокалли Сентеотля, который был сыном Тоци. С остальной кожей, снятой следом, жрец облачился, натянув ее, как представляется из других записей, как перчатку; этот жрец, который был молодым человеком, выбранным за свою физическую силу и размер, таким образом облаченный, представлял Тоци, саму богиню. Жрец Тоци, с этой ужасной курткой, прилипшей к его жилистому торсу, затем спустился с храма среди пения певцов теокалли. По обе стороны от него шли два человека, которые дали обет помочь ему в этой службе, а позади шло несколько других жрецов. Впереди бежало несколько главных людей и солдат, вооруженных вениками из окровавленной травы, которые время от времени оглядывались назад и ударяли по своим щитам, как будто провоцируя драку; их он делал вид, что преследует с великой яростью, и все, кто видел эту игру (которая называлась какакалли), боялись и дрожали чрезвычайно. Достигнув теокалли Уицилопочтли, жрец Тоци раскинул руки и встал, как крест, перед изображением бога войны; это он сделал четыре раза, а затем отправился к теокалли Сентеотля, куда, как мы помним, была отправлена кожа с бедер содранной женщины. Эту кожу с бедер другой молодой жрец, представляющий бога Сентеотля, сына Тоци, надел на свое лицо, как маску. В дополнение к этой отвратительной вуали он носил куртку из перьев и капюшон из перьев, прикрепленный к куртке. Этот капюшон переходил в пик спиральной формы, свисающий сзади; и позвоночник или хребет этой спирали напоминал гребень петуха; этот капюшон назывался итцтакольюки, то есть «бог мороза».

Жрец Тоци и жрец Сентеотля затем вместе отправились к теокалли Тоци, где первый ждал утра (ибо все это, описанное выше, происходило ночью), чтобы на него надели определенные убранства поверх его ужасного нижнего одеяния. Когда наступило утро, среди пения певцов, все главные люди, которые ждали внизу, с великой быстротой побежали вверх по ступеням храма, неся свои подношения. Некоторые из этих главных людей начали покрывать ноги и голову жреца Тоци белыми пушистыми внутренними перьями орла; другие красили его лицо в красный цвет; другие надевали на него довольно короткую рубашку с фигурой орла, выработанной или вытканной на груди ее, и определенные расписные юбки; другие обезглавливали перепелов и предлагали копал. Все это сделав быстро, эти люди удалились.

НОСИТЕЛИ КОЖИ.

Затем были вынесены и надеты на жреца Тоци все его богатые облачения и своего рода квадратная корона, очень широкая сверху и украшенная пятью маленькими знаменами, по одному в каждом углу, и в центре — одним, более высоким, чем другие. Все пленники, которым предстояло умереть, были выведены и поставлены в ряд, и он взял четырех из них одного за другим, бросил их на жертвенный камень и вынул их сердца; остальных пленников он передал другим жрецам, чтобы завершить работу, которую он начал. После этого он отправился со жрецом Сентеотля к теокалли последнего. Впереди них на небольшом расстоянии шла группа их преданных, называемых икуэксоан, украшенных бумагами, подпоясанных для набедренной повязки скрученной бумагой, несущих на плечах смятую бумагу, круглую, как щит, и кисточки из нескрученного хлопка. По обе стороны также шли те, кто продавал известь на рынке, и медицинские женщины, двигаясь под пение жрецов и бой барабана. Подойдя к месту, где насаживали головы у теокалли Сентеотля, жрец Тоци поставил одну ногу на барабан и ждал там жреца Сентеотля. Когда двое сошлись вместе, кажется, что тот, кто представлял Сентеотля, теперь отправился один, с большой поспешностью и в сопровождении многих солдат, к месту на границе врага, где была построена своего рода маленькая хижина. Там, наконец, была помещена и оставлена кожа с бедер принесенной в жертву женщины, которая послужила такому ужасному использованию. И часто, говорят, случалось, что эта церемония, происходящая на границе враждебной территории, приводила к тому, что враг совершал вылазку против процессии, и происходил бой, и многие были убиты.

После этого молодой человек, который представлял богиню Тоци, был отведен в дом, который называется Атемпан. Король занял свое место на троне с циновкой из орлиной шкуры и перьев под ногами и тигровой шкурой на спинке своего сиденья, и там был проведен грандиозный смотр армии и распределение из королевской казны одежды, украшений и оружия; и было понятно, что те, кто получил такое оружие, должны умереть с ним на войне. После этого начались танцы во внутреннем дворе храма Тоци; и все, кто получил подарки, как указано выше, отправились туда. Этот танец, как и в первой части праздника, состоял по большей части в поддержании такта под бой барабана с руками, наполненными цветами; так что весь двор выглядел как живой сад; и было так много золота, ибо король и все принцы были там, что солнце сверкало сквозь все, как на воде. Это началось в полдень и продолжалось два дня. Вечером второго дня жрецы богини Чикомекоатль, облаченные в шкуры пленников, которые умерли в предыдущий день, поднялись на небольшой теокалли, называемый столом Уицилопочтли, и сеяли кукурузу всех видов, белую, желтую и красную, и семена калебаса, на головы людей, которые были внизу. Люди пытались собрать их, когда они падали, и довольно сильно толкали друг друга. Девицы, называемые сиоатламакаске, которые служили богине Чикомекоатль, несли каждая на своем плече, завернутые в богатую накидку, семь початков кукурузы, полосатых от расплавленного улли и завернутых в белую бумагу; их ноги и руки были украшены перьями, посыпанными марказитом. Они пели вместе со жрецом своей богини. После этого один из жрецов спустился с вышеупомянутого теокалли Уицилопочтли, неся в руке большую корзину, наполненную порошкообразным мелом и пухом перьев, которую он поставил в маленькой камере, или маленькой пещере, называемой коашалпан, между ступенями храма и самим храмом. К этой полости можно было добраться снизу по четырем или пяти ступеням, и когда корзина была поставлена, произошел общий наплыв солдат, чтобы первыми обеспечить себе часть содержимого. Каждый, как только наполнял руки, с большим толканием возвращался бегом к месту, откуда он вышел. Все это время жрец Тоци наблюдал, и теперь он делал вид, что преследует тех, кто бежал, в то время как они забрасывали его в ответ пухом и порошкообразным мелом, который был у них в руках; сам король пробегал немного и забрасывал его, как и остальные. Таким образом они все убегали от него и оставляли его одного, за исключением некоторых жрецов, которые следовали за ним к месту под названием Тоцититлан, когда он снимал кожу принесенной в жертву женщины и вешал ее в маленькой хижине, которая была там; заботясь о том, чтобы ее руки были вытянуты, и чтобы голова (или, конечно, шея — ибо разве мы не читали, что голову отрезали у женщины в роковую ночь, которая завершила ее жизнь?), была повернута к дороге или улице. И это было последним из церемоний праздника Очпаництли.

ПРАЗДНИК ШИЛОНЕН.

Тесная связь богини Шилонен (от шилотль, молодой или нежный початок кукурузы) с Сентеотль показана тем фактом, что в теокалли Сентеотля была убита несчастная женщина, которая была украшена так, чтобы напоминать богиню Шилонен. Праздник Шилонен начинался на одиннадцатый день восьмого мексиканского месяца, который начинается 16 июля. Жертву заставляли напоминать изображение богини, выкрасив ее лицо в желтый цвет от носа вниз, а лоб — в красный. На голову ей надевали корону из бумаги с четырьмя углами, из центра и верхушки которой исходило много перьев. Вокруг шеи и поверх груди висели нити драгоценных камней, а поверх них надевали круглую золотую медаль. Ее одежды и сандалии были искусно сделаны, последние раскрашены красными полосами. На левой руке был щит, а в правой руке она держала палку, или жезл, выкрашенный в желтый цвет. Женщины вели ее на смерть, танцуя вокруг нее, а жрецы и главные люди танцевали перед ними, сея ладан по пути. Жрец, который должен был действовать как палач, имел на плечах пучок перьев, удерживаемый там в хватке когтей орла, искусственных; другой жрец нес полую доску, наполненную погремушками, так часто упоминаемую. У подножия теокалли Сентеотля последний остановился перед женщиной Шилонен, разбросал ладан перед ней и загремел своей доской, размахивая ею из стороны в сторону. Они поднялись на теокалли, и один из жрецов подхватил жертву, выкручивая ее назад, ее плечи против своих плеч; на этом живом алтаре ее сердце было вырезано через грудь и положено в чашу. После этого было еще больше танцев, в которых женщины, старые и молодые, принимали участие группой сами по себе, их руки и ноги были украшены красными перьями ара, а лица выкрашены в желтый цвет и посыпаны марказитом. Был также пир из маленьких пирожков, называемых шокотамалли, во время которого старым мужчинам и женщинам было дано разрешение пить пульке; молодые, однако, удерживались от вакханальной части этого удовольствия суровым и иногда смертным наказанием.

Наконец, тесная связь или идентичность Сентеотль с матерью-землей, всекормилицей, кажется ясно символизированной в празднике четвертого месяца мексиканцев, который начинался 27 апреля. В нем они устраивали праздник богу злаков под именем Сентеотль и богине провизии, называемой Чикомекоатль. Сначала они постились четыре дня, помещая определенный камыш или водные флаги рядом с изображениями богов, окрашивая белую часть дна каждого камыша кровью, взятой из их ушей или ног; ветви также, того вида, который называется аксоятль, и своего рода постель или матрас из сена были помещены перед алтарями. Своего рода каша из кукурузы, называемая масаморра, также была сделана и дана юношам. Затем все выходили в поле и через кукурузные поля, неся стебли кукурузы и другие травы, называемые мекоатль. Ими они устилали изображение бога злаков, которое каждый имел в своем доме, и они помещали бумаги на него и пищу перед ним различных видов; пять чикивитес, или корзин, с лепешками, и на вершине каждой чикивитль — приготовленную лягушку, корзину муки чиан, которую они называют пинолли; и корзину поджаренной кукурузы, смешанной с бобами. Они также срезали сустав со стебля зеленой кукурузы, набивали маленькую трубку кусочками каждого вида вышеупомянутой пищи и осторожно ставили ее на спину лягушки. Это каждый делал в своем собственном доме, и во второй половине дня все это подношение пищи относили к теокалли богини провизии, богини Чикомекоатль, и съедали там в общей свалке, бери кто может; символизируя не знаешь что, если не систему laisser-faire и laisser-aller национального снабжения, которую так пропагандируют многие политические экономисты, дикие и цивилизованные.

БЛАГОСЛОВЕНИЕ СЕМЕННОЙ КУКУРУЗЫ.

В этом празднике початки кукурузы, которые сохранялись для семян, несли в процессии девственницы к теокалли, по-видимому, тому самому, который только что упоминался, но который здесь называется теокалли Чикомекоатль и Сентеотль. Девушки несли на своих плечах не более семи початков кукурузы каждая, окропленных каплями масла улли и завернутых сначала в бумаги, а затем в ткань. Ноги и руки этих девушек были украшены красными перьями, а их лица были вымазаны смолой, называемой чапопотли, и посыпаны марказитом. Когда они шли в этом причудливом наряде, люди толпились, чтобы увидеть, как они проходят, но говорить с ними было запрещено. Иногда, правда, неудержимый юноша разражался словами восхищения или любви к какому-нибудь прекрасному, вымазанному смолой лицу, но его ответ приходил резко и быстро от одной из старых женщин, которые следили за младшими, в такой манере: «И так ты говоришь, сырой трус! Ты должен говорить, э? Подумай сначала о совершении какого-нибудь мужского подвига и избавься от этого хвоста волос на затылке, который отмечает труса и никчемного человека. Не тебе здесь говорить; ты такая же женщина, как и я; ты никогда не выходил из-за огня!» Но у молодых любовников Теночтитлана были среди них и наглые юнцы, склонные к грубым насмешкам и ответам вроде следующего: «Хорошо сказано, моя леди, я принимаю это с благодарностью, я сделаю то, что вы мне прикажете, позабочусь показать себя мужчиной; но что касается вас, я ценю два какао-боба больше, чем вас и весь ваш род; наложите грязь на свое тело и чешитесь; сложите одну ногу на другую и катайтесь в пыли; смотрите! вот грубый камень, ударьтесь об него лицом; и если вы хотите чего-то еще, возьмите раскаленный уголь и прожгите дыру в своем горле, чтобы плевать через нее; ради Бога, замолчите».

Это молодые парни говорили, пишет Саагун, чтобы показать свою храбрость; и так оно и шло, дай и возьми, пока кукурузу не принесли к теокалли и не благословили. Затем народ возвращался в свои дома, и освященная кукуруза помещалась на дно каждого амбара, и говорили, что это ее сердце, и она оставалась там, пока ее не доставали для семян. Эти церемонии были специально в честь богини Чикомекоатль. Она поставляла провизию, она была той, кто создал все виды кукурузы и фасоли, и все, что можно было съесть из овощей, и все виды чиа; и для этого они устраивали ей тот праздник с подношениями пищи, с песнями и танцами, и с кровью перепелов. Все украшения ее наряда были ярко-красными и искусно сделанными, а в руки ей вкладывали стебли кукурузы.

Мексиканцы обожествляли под именем Сиоапипильтин всех женщин, умерших при родах. В каждом квартале, где было две улицы, в их честь воздвигались оратории. В таких ораториях, называемых сиоатеукалли или сиатеупан, хранились изображения этих богинь, украшенные особыми бумагами, называемыми аматетевитль. Восьмой переходящий праздник мексиканского календаря был посвящен им и приходился на знак Секиауитль, в первом доме; во время этого праздника в их честь приносили в жертву всех, кто находился в тюрьмах под страхом смерти. Говорили, что эти богини передвигаются по воздуху по своему желанию и являются тем, кому захотят из живущих на земле, а иногда вселяются в них и овладевают ими. Они имели обыкновение причинять детям различные недуги, особенно паралич и другие внезапные болезни. Их любимым местом на земле были перекрестки дорог, и в определенные дни года люди не выходили из своих домов из страха встретить их. Их задабривали в храмах и на перекрестках подношениями из хлеба, замешанного в различных формах — например, в виде бабочек и молний, — а также подношениями из маленьких тамале, или пирожков, и жареной кукурузы. Их изображения, помимо упомянутых бумаг, украшались тем, что лицо, руки и ноги окрашивались в очень белый цвет; уши были сделаны из золота; волосы были уложены как у дам, маленькими локонами; рубашка была расписана черными волнами; юбки были вышиты разными цветами; сандалии были белыми.

БОГИНЯ-МАТЬ И ЖЕНЩИНА, УМЕРШАЯ ПРИ РОДАХ.

Богиня-мать в образе женщины-змеи, Сиоакоатль, или Сиуакоатль, или Сихуакоатль, или, наконец, Киластли, по-видимому, почиталась как покровительница рожениц в целом и, особенно, тех из них, кто умер при родах. Когда роды у женщины затягивались и становились опасными, повитуха обращалась к роженице со словами: «Будь сильной, дочь моя; мы ничего не можем для тебя сделать. Здесь присутствуют твоя мать и твои родственники, но ты одна должна довести это дело до конца. Постарайся, дочь моя, возлюбленная моя, быть сильной, доблестной и мужественной женщиной; будь как та, что первой родила детей, как Сиоакоатль, как Киластли». И если после дня и ночи мучений женщина все еще не могла родить, повитуха уводила ее от всех остальных людей в закрытую комнату и возносила многие молитвы, взывая к богине Сиоакоатль, к богине Йоалтиситль и к другим богиням. Если, несмотря на все это, женщина умирала, ей давали титул мосиакецки, то есть «доблестная женщина», и омывали все ее тело, а также мыли с мылом голову и волосы. Муж поднимал ее на плечи и с ее длинными волосами, распущенными позади него, нес к месту погребения. Все старые повитухи сопровождали тело, маршируя со щитами и мечами и выкрикивая то же, что воины при начале атаки. Им было необходимо оружие, ибо тело, которое они сопровождали, было священной реликвией, которую многие жаждали заполучить; и отряд юношей сражался с этими амазонками, чтобы отнять у них их сокровище: эта битва была не игрой, а делом, в котором ломались кости. Похоронная процессия отправлялась в путь на закате солнца, и тело погребали во дворе храма богинь, или небесных женщин, называемых Сиоапипильтин. Четыре ночи муж и его друзья охраняли могилу, и четыре ночи юноши, или самые необстрелянные и неопытные воины, рыскали, как волки, вокруг маленького отряда. Если им удавалось завладеть телом — либо у сражающихся повитух, либо у ночных сторожей, — они немедленно отрезали средний палец левой руки и волосы с головы; любая из этих вещей, помещенная в щит, делала человека свирепым, храбрым, непобедимым в войне и ослепляла глаза врагов. Вокруг священной гробницы также рыскали некие колдуны, называемые темамакпалитотике, стремясь отрубить и украсть всю левую руку умершей жены; ибо они считали, что она обладает могущественной силой в их чарах и является вещью, которая, когда они приходили в дом, чтобы совершить там свое зло, полностью лишала обитателей мужества и приводила их в такое смятение, что они не могли ни пошевелить рукой, ни ступить ногой, хотя и видели все, что происходило.

ДОМ СОЛНЦА.

Смерть этой женщины при родах оплакивалась повитухами, но ее родители и родственники радовались этому; ибо они говорили, что она отправилась не в аид, или подземный мир, а в западную часть Дома Солнца. В восточную часть Дома Солнца, как говорили древние, забирали всех воинов, погибших на войне. Когда утром восходило солнце, эти храбрые мужи облачались в свои военные доспехи и сопровождали его до полудня, выкрикивая и сражаясь, по-видимому, в учебном или показательном бою, пока не достигали точки зенита, которая называлась непантлатонатиу. В этой точке героини, чей дом был на западе неба, мосиакецке, доблестные женщины, умершие при родах, которые приравнивались к героям, павшим на войне, встречали этих героев и освобождали их от обязанности почетного караула солнца. С полудня до ночи, вниз по западному склону света, пока утренний эскорт воинов рассеивался по всем полям и садам небес, впитывая цветы до тех пор, пока другой день снова не призовет их к исполнению долга, женщины в военных доспехах, точно так же, как и мужчины, сражаясь, как и они, со звоном щитов и радостными криками, несли солнце к его закату; неся его на носилках из кецалей, или богатых перьев, называемых кетцаль-апанекаютль. В этом месте заката солнца женщин, в свою очередь, сменяли обитатели подземного мира, которые выходили здесь, чтобы принять его. Ибо древние рассказывали, что когда в верхнем мире начиналась ночь, солнце начинало светить через аид, и что вслед за этим мертвые вставали от своего сна и несли его сияющие носилки через свои владения. В этот час небесные женщины, освобожденные от своего долга на небесах, рассеивались и спускались через воздух на землю, где, с оттенком той милой природы, что роднит мир, они, как описывается, искали веретена, чтобы прясть, и челноки, чтобы ткать, и всю старую утварь и инструменты своей домашней гордости. Это, говорит Саагун, «дьявол творил, чтобы вводить в заблуждение, ибо очень часто в образе этих женщин он являлся их овдовевшим мужьям, даря им юбки и рубашки».

Очень красивой была форма обращения перед погребением, которую использовала повитуха к умершей женщине, занявшей место среди мосиакецке или мосиакеца: О женщина, сильная и воинственная, возлюбленная дочь, доблестная, прекрасная и нежная голубка, сильной ты была и выносливой в трудах, как герой; ты победила, ты поступила так, как поступила твоя мать, госпожа Сиоакоатль, или Киластли. Очень доблестно ты сражалась, твердо ты держала щит и копье, которые великая мать вложила в твою руку. Вставай! пробудись от сна! смотри, уже день; уже заря пробивается сквозь облака; уже ласточки и все птицы в полете. Вставай, дочь моя, наряжайся, иди в ту добрую землю, где находится дом твоего отца и матери, Солнца; пусть сестры твои, небесные женщины, несут тебя туда, те, что всегда радостны, веселы и полны восторга из-за Солнца, с которым они наслаждаются. Моя нежная дочь и госпожа, не без тяжких мук ты обрела славу этой победы; великую боль и суровое покаяние ты претерпела. Хорошо и счастливо ты купила эту смерть. Разве это, быть может, бесплодная смерть, без великой заслуги и чести? Нет, воистину, но смерть, полная великой чести и пользы. Кто получает другую такую великую милость, другую такую счастливую победу, как ты? Ибо ты обрела своей смертью вечную жизнь, жизнь, полную радости и восторга, с богинями, называемыми Сиоапипильтин, небесными богинями. Иди теперь, госпожа моя, возлюбленная моя; мало-помалу приближайся к ним; будь одной из них, чтобы они приняли тебя и всегда были с тобой, чтобы ты могла радоваться и веселиться в нашем отце и матери, Солнце, и сопровождать его, куда бы он ни пожелал наслаждаться. О госпожа моя, возлюбленная моя дочь, ты оставила нас позади, нас, стариков, недостойных такой славы; ты оторвалась от своего отца и матери и ушла. Не по своей воле, но ты была призвана; ты последовала за голосом, который звал. Мы должны остаться сиротами и одинокими, старыми, несчастными и бедными; нищета прославит себя в нас. О госпожа моя, ты оставила нас здесь, чтобы мы ходили от двери к двери и по улицам в бедности и печали; мы молим тебя помнить о нас там, где ты есть, и позаботиться о той бедности, которую мы здесь терпим. Солнце утомляет нас своим великим жаром, воздух — своей холодностью, а мороз — своим мучением. Все эти вещи угнетают и огорчают наши жалкие земные тела; голод властвует над нами, и мы ничего не можем поделать против него. Возлюбленная моя, я молю тебя навестить нас, так как ты доблестная женщина и госпожа, так как ты навсегда поселилась в месте восторга и блаженства, чтобы жить там и быть вечно с нашим Господом. Ты видишь его своими глазами, ты говоришь с ним своим языком, молись ему за нас, умоляй его, чтобы он благоволил к нам, и с этим мы обретем покой.

ЧАЛЬЧИУТЛИКУЭ.

Чальчиутликуэ или Чальчиукиехе описывается Клавихеро как богиня воды и супруга Тлалока. У нее были и другие имена, относящиеся к воде в ее различных состояниях, такие как Апосональольтль и Акуэкуэхотль, что означает вздутие и колебание воды; Атлакамани, или бури, возникающие на ней; Ахуик и Айау, или ее движение, то в одну, то в другую сторону; и Ксиксикипилиуи, попеременный подъем и спад волн. Тлашкальтеки называли ее Матлалькуэхе, то есть «одетая в зеленую мантию»; и они дали то же имя самой высокой горе Тлашкалы, на вершине которой собираются те грозовые тучи, которые обычно прорываются над городом Пуэбла. На эту вершину тлашкальтеки восходили, чтобы совершать свои жертвоприношения и возносить молитвы. Это та самая богиня воды, которой Торквемада дает имя Хочикиетцаль, а Ботурини — имя Макуильхочикиетцалли.

В точности утверждений этого последнего предложения я отнюдь не уверен; Ботурини и Торквемада описывают свою богиню воды, не приводя никаких доказательств в пользу этого. Ботурини говорит, что мексиканцы метафорически называли ее богиней Юбки из Драгоценных Камней — подразумевая, как следует из других источников, чальчиуиты — и что она изображалась с большими заводями у ног и символизировалась определенными тростниками, которые растут в сырых местах. Ее особенно почитали рыбаки и другие люди, чье ремесло было связано с водой, и знатные дамы имели обыкновение посвящать ей свои бракосочетания — вероятно, как будет видно далее, потому, что эта богиня имела большое отношение к определенным очистительным обрядам, совершаемым над новорожденными детьми.

Много имен, пишет Торквемада, давали этой богине, но имя Чальчиутликуэ было самым обычным и привычным; оно означало «юбка из воды, оттенка между зеленым и синим», то есть цвета камней, называемых чальчиуитами. Она была спутницей, а не женой Тлалока, ибо, как утверждает наш автор, мексиканцы не думали о своих богах и богинях столь грубо, чтобы женить их.

ИДОЛ ЧАЛЬЧИУТЛИКУЭ.

Согласно Саагуну, Чальчиутликуэ была сестрой Тлалоков. Ее почитали, потому что она обладала властью над водами моря и рек, чтобы топить тех, кто спускался к ним, поднимать бури и вихри и заставлять лодки идти ко дну. Ей поклонялись все те, кто имел дело с водой, кто торговал ею, развозя на каноэ, или продавал в кувшинах на рынке. Они изображали эту богиню в виде женщины, красили ее лицо в желтый цвет, за исключением лба, который часто был синим, и вешали ей на шею ожерелье из драгоценных камней, с которого свисала золотая медаль. На голове у нее была корона из светло-синей бумаги с плюмажами из зеленых перьев и кисточками, которые падали до затылка. Ее серьги были из бирюзы, выполненной в технике мозаики. Ее одежда состояла из рубашки, или верхней одежды, ярко-синих юбок с бахромой, с которой свисали морские раковины, и белых сандалий. В левой руке она держала щит и лист широкой круглой белой кувшинки, называемой атлакуэсона. В правой руке она держала в качестве скипетра сосуд в форме креста или дароносицы католической церкви. Эту богиню, вместе с Чикомекоатль, богиней продовольствия, и Вихтосиоатль, богиней соли, высоко почитали цари и вельможи, ибо они говорили, что эти трое поддерживают простой народ, чтобы он мог жить и размножаться.

ДВА ОЧИЩЕНИЯ ИЛИ КРЕЩЕНИЯ.

Чальчиутликуэ была особенно связана с определенными обрядами очищения детей, во многом напоминающими крещение у христиан. По-видимому, два таких очищения совершались над каждым младенцем, и первое происходило сразу после его рождения. Когда повитуха перерезала пуповину ребенка, она омывала его и во время омовения говорила, варьируя свое обращение в зависимости от пола: «Сын мой, приблизься теперь к своей матери, Чальчиутликуэ, богине воды; пусть она сочтет благом принять тебя, омыть тебя и удалить от тебя скверну, которую ты берешь от своего отца и матери; пусть она сочтет благом очистить твое сердце, сделать его добрым и чистым и привить тебе добрые привычки и манеры».

Затем повитуха обращалась к самой воде и говорила: «Милосерднейшая госпожа, Чальчиутликуэ, сюда пришел в мир этот твой слуга, посланный сюда нашим отцом и матерью, чьи имена Ометекутли и Омесиоатль, живущие на девятом небе, которое является местом обитания богов. Мы не знаем, каковы те дары, которые приносит с собой этот младенец; мы не знаем, что было дано ему до начала мира; мы не знаем, что это такое, ни какое зло и порок он приносит с собой, взяв от своего отца и матери. Он теперь в твоих руках, омой и очисти его, как ты знаешь, что необходимо; в твои руки мы оставляем его. Очисти его от скверны, которую он наследует от своего отца и своей матери, пусть вода унесет и уничтожит всякое пятно и осквернение. Сочти благом, о наша госпожа, очистить и освятить его сердце и жизнь, чтобы он мог вести тихую и мирную жизнь в этом мире; ибо, воистину, мы оставляем это создание в твоих руках, ты, которая являешься матерью и госпожой богов и единственная, достойная дара очищения, который ты держала с тех пор, как до начала мира; сочти благом сделать так, как мы умоляли тебя, для этого ребенка, находящегося теперь в твоем присутствии».

Затем повитуха снова говорила: «Я молю тебя принять этого ребенка, принесенного сюда перед тобой». Сказав это, повитуха брала воду, дула на нее, давала попробовать младенцу и касалась ею груди и макушки ребенка. Затем она говорила: «Мой возлюбленный сын или дочь, приблизься сюда к своей матери и отцу, Чальчиутликуэ и Чальчиуитлатонаку; пусть теперь эта богиня возьмет тебя, ибо она должна нести тебя на своих плечах и в своих руках через этот мир». Затем повитуха окунала ребенка в воду и говорила: «Войди, сын мой, в воду, которая называется маматлак и туспалак; пусть она омоет тебя; пусть очистит тебя тот, кто находится повсюду, пусть он сочтет благом удалить от тебя все зло, которое ты принес с собой с тех пор, как до начала мира, зло, которое твой отец и твоя мать присоединили к тебе». Омыв таким образом создание, повитуха затем заворачивала его, обращаясь к нему при этом следующим образом: «О драгоценный камень, о богатое перо, о изумруд, о сапфир, ты был сформирован там, где пребывают великий бог и великая богиня, что над небесами; созданным и сформированным ты был своей матерью и отцом, Ометекутли и Омесиоатль, небесной женщиной и небесным мужчиной. Ты пришел в этот мир, место многих трудов и бед, нестерпимого жара, нестерпимого холода и ветра, место голода и жажды, усталости и слез; по правде говоря, мы не можем сказать, что этот мир — это что-то иное, как место плача, печали, досады. Смотри на свою долю, усталость, плач и слезы. Ты пришел, возлюбленный мой, отдохни же и прими здесь свой покой; пусть наш Господь, который находится повсюду, позаботится о тебе и поддержит тебя». И, говоря все эти вещи, повитуха говорила тихо, как та, что молится.

Второе очищение, или крещение, обычно происходило на пятый день после рождения, но в любом случае консультировались с астрологами и прорицателями, и если знамения были неблагоприятными, крещение откладывалось до дня с хорошим знамением. Церемония, когда ребенок был мальчиком, начиналась с того, что ему приносили маленький щит, лук и стрелы; этих стрел было четыре, каждая указывала на одну из четырех сторон света. Также приносили маленький щит, лук и стрелы, сделанные из пасты или теста из семян дикого амаранта, похлебку из фасоли и жареной кукурузы, а также маленькую набедренную повязку и одеяло или мантию. У бедных в таких случаях было не более чем маленький щит, лук и стрелы, вместе с несколькими тамале и жареной кукурузой. Когда ребенок был девочкой, ей приносили вместо игрушечного оружия определенные женские инструменты и приспособления для прядения и ткачества, веретено и прялку, маленькую рубашку и юбки. Когда эти вещи были приготовлены, в соответствии с полом младенца, его родители и родственники собирались до восхода солнца. Когда солнце всходило, повитуха просила новый сосуд, полный воды; и брала ребенка на руки. Затем присутствующие выносили все упомянутые инструменты и утварь во двор дома, где повитуха поворачивала лицо ребенка к западу и говорила ребенку: «О внук мой, о орел, о тигр, о доблестный муж, ты пришел в мир, посланный твоим отцом и матерью, великим Господом и великой госпожой; ты был создан и рожден в своем доме, который является местом верховных богов, что над девятью небесами. Ты — дар от нашего сына Кецалькоатля, который находится повсюду; присоединись теперь к своей матери, богине воды, Чальчиутликуэ».

Затем повитуха давала ребенку попробовать воды, вкладывая свои смоченные пальцы ему в рот, и говорила: «Прими это; этим ты должен жить на земле, расти и процветать; через это мы получаем все вещи, которые поддерживают существование на земле; прими это». Затем своими смоченными пальцами она касалась груди ребенка и говорила: «Смотри на чистую воду, которая омывает и очищает твое сердце, которая удаляет всякую скверну; прими это; пусть богиня сочтет благом очистить и освятить твое сердце». Затем повитуха лила воду на голову ребенка, говоря: «О внук мой, сын мой, прими эту воду Господа мира, которая есть твоя жизнь, бодрящая и освежающая, омывающая и очищающая. Я молю, чтобы эта небесная вода, синяя и светло-синяя, вошла в твое тело и жила там; я молю, чтобы она уничтожила в тебе и удалила от тебя все вещи злые и враждебные, которые были даны тебе до начала мира. В твою руку, о богиня воды, отдано все человечество, потому что ты наша мать Чальчиутликуэ». Омыв таким образом тело ребенка и сказав это, повитуха говорила: «Где бы ты ни была в этом ребенке, о ты, вредоносная вещь, уходи, оставь его, отдели себя; ибо теперь он живет заново, и заново он рожден; теперь снова он очищен и освящен; теперь снова он сформирован и порожден нашей матерью, богиней воды».

МОЛИТВА БОГИНЕ-ЗЕМЛЕ.

Когда все эти вещи были сделаны и сказаны, повитуха поднимала ребенка обеими руками к небу и говорила: «О Господь, смотри здесь на свое создание, которое ты послал в это место боли, скорби, муки, в этот мир. Дай ему, о Господь, свои дары и свое вдохновение, поскольку ты великий бог и имеешь с собой великую богиню». Затем повитуха снова наклонялась и ставила ребенка на землю, и поднимала его во второй раз к небу, говоря: «О наша госпожа, которая есть мать небес, которую называют Ситлалатонак, к тебе я направляю свой голос и свой крик; я молю тебя вдохнуть свою добродетель, какая бы добродетель это ни была, дать и привить ее этому созданию». Затем повитуха снова наклонялась и ставила ребенка на землю, и поднимала его в третий раз к небу, и говорила: «О наш Господь, бог и богиня небесные, что на небесах, смотри на это создание; сочти благом влить в него свою добродетель и свое дыхание, чтобы оно могло жить на земле». Затем в четвертый и последний раз повитуха ставила младенца на землю, в четвертый раз она поднимала его к небу, и она обращалась к солнцу и говорила: «О наш Господь, Солнце, Тотонаметль, Тлальтекутли, который есть наша мать и наш отец, смотри на это создание, которое подобно птице с драгоценным оперением, подобно сакуану или кечутлю; твое, о наш Господь Солнце, он есть; ты, который доблестен в войне и раскрашен как тигр в черный и серый цвета, он есть твое создание и твоего достояния и наследия. Для этого он был рожден, чтобы служить тебе и давать тебе пищу и питье; он из семьи воинов и солдат, которые сражаются на поле битвы».

ПОСВЯЩЕНИЕ РЕБЕНКА ВОЙНЕ.

Затем повитуха брала щит, лук и дротик, которые были там приготовлены, и говорила Солнцу таким образом: «Смотри здесь на инструменты войны, которыми тебе служат, в которых ты находишь удовольствие; даруй этому младенцу дар, который ты обычно даешь своим воинам, позволяя им отправиться в твой дом наслаждений, где, пав в битве, они отдыхают, радуются и теперь с тобой, восхваляя тебя. Будет ли этот бедный маленький никто когда-нибудь одним из них? Смилуйся над ним, о наш милосердный Господь».

В течение всего времени этих церемоний горел большой факел из свечного дерева; и когда эти церемонии были завершены, ребенку давали имя, имя одного из его предков, чтобы он мог унаследовать судьбу или долю того, чье имя было так взято. Это имя давалось ребенку повитухой, или жрицей, которая совершала крещение. Предположим, данное имя было Яутль. Затем повитуха начинала кричать и говорить ребенку как мужчине: «О Яутль, о доблестный муж, возьми этот щит и этот дротик; они для твоего развлечения, они — восторг солнца». Затем она повязывала маленькую мантию на его плечи и опоясывала его набедренной повязкой. Теперь все мальчики квартала были собраны, и на этой стадии церемонии они врывались в дом, где происходило крещение, и, изображая солдат и налетчиков, забирали еду, которая была там приготовлена для них, которую называли «пуповиной» или «пупом» ребенка, и отправлялись с ней на улицы, крича и поедая. Они кричали: «О Яутль, Яутль, отправляйся на поле битвы, брось себя в самую гущу боя; О Яутль, Яутль, твой долг — радовать солнце и землю, давать им есть и пить; на тебя пала доля солдат, которые являются орлами и тиграми, которые умирают на войне, которые теперь веселятся и поют перед солнцем». И они снова кричали: «О солдаты, о люди войны, идите сюда, приходите поесть пупа Яутля». Затем повитуха, или жрица, забирала ребенка в дом и уходила, а большой факел из свечного дерева несли горящим перед ней, и это было последним в церемонии.

АЦТЕКСКАЯ ВЕНЕРА.

Богиню (или бога, как считают некоторые), связанную у мексиканцев с плотской любовью, называли по-разному: Тласолтеотль, Ишкуина, Тлаклькуани, с другими именами, и, особенно, по-видимому, в Тлашкале, Шочикиетцаль. Она не занимала очень заметного или почетного места в умах людей и была гораздо ближе к римской Клоакине, чем к греческой Афродите. Камарго, тлашкальтек, дает наиболее приятный и привлекательный отчет о ней. Ее дом был на девятом небе, в приятном саду, орошаемом бесчисленными фонтанами, где она проводила время, прядя и ткая богатые ткани, среди наслаждений, в окружении низших божеств. Ни один человек не мог приблизиться к ней, но у нее на службе была толпа карликов, шутов и горбунов, которые развлекали ее своими песнями и танцами и действовали как посланники к тем богам, к которым она проявляла симпатию. Она была изображена такой красивой, что ни одна женщина в мире не могла сравниться с ней; и место ее обитания называлось Иамотамоуаничан, Шочитликакан, Читамиуани, Сикуанаууэпаниукан и Туэкаян, то есть «место Тамоуана, место дерева цветов Шочитликакан, где воздух чистейший, за девятью небесами». Далее говорилось, что тот, к кому прикоснулся один из цветов, растущих в прекрасном саду Шочикиетцаль, должен любить до конца, должен любить верно.

ТЛАСОЛТЕОТЛЬ СОБЛАЗНЯЕТ ЯППАНА.

Ботурини приводит легенду, в которой эта богиня фигурирует очень характерным образом. Был человек по имени Яппан, который, чтобы завоевать расположение богов, стал отшельником, оставив жену и родственников и удалившись в пустынное место, чтобы вести там целомудренную и уединенную жизнь. В той пустыне был большой камень или скала, называемая Теуэуэтль, посвященная покаянным актам, на которую Яппан взошел и поселился, подобно западному Симеону Столпнику. Боги наблюдали за всем этим с вниманием, но, сомневаясь в твердости намерений нового отшельника, они установили за ним шпиона в лице его врага по имени Яотль, слово «яотль» действительно означает «враг». Однако даже острый глаз ненависти и зависти не мог найти ни пятнышка в суровой воздержанной жизни анахорета, и многие женщины, посланные богами, чтобы соблазнить его на удовольствия, были отвергнуты и посрамлены. На самих небесах целомудренные победы одинокого святого приветствовались, и начали думать, что он достоин быть превращенным в какую-то более высокую форму жизни. Тогда Тласолтеотль, чувствуя себя пренебреженной и ни во что не ставящейся, восстала в своей злой красоте, гневная, презрительная, и сказала: «Не думайте, о вы, высокие и бессмертные боги, что этот ваш герой имеет силу сохранить свою решимость передо мной, или что он достоин какой-либо очень возвышенной трансформации; я спускаюсь на землю, смотрите теперь, насколько силен обет вашего преданного, насколько нелицемерно его воздержание!»

В тот день цветы садов Шочикиетцаль были оставлены без присмотра их хозяйкой, ее поющие карлики молчали, ее посланники не были обеспокоены ее велениями, и там, в пустыне, у одинокой скалы, крадущийся шпион Яотль увидел чудесное зрелище: нечто, принявшее облик женщины, но более прекрасное, чем глаз может вообразить, приближающееся к худому, иссохшему от покаяния человеку на священной высоте. Ха! не трепещет ли умерщвленная плоть отшельника от чего-то большего, чем удивление, пока сладкий голос говорит: «Брат мой Яппан, я, богиня Тласолтеотль, пораженная твоим постоянством и сострадающая твоим лишениям, пришла утешить тебя; какой путь мне выбрать или какую тропу, чтобы я могла подняться, чтобы поговорить с тобой?» Простак не увидел хитрости, он спустился со своего места и помог богине подняться. Увы, в такой критический момент, к чему говорить дальше? — никакая другая победа Яппана не была суждена стать знаменитой на небесах, но в облаке позора его целомудренный свет погас навсегда. А ты, о бесстыдная, насытились ли твои свирепые красные губы поцелуями, удовлетворена ли твоя пафийская душа, когда теперь, окрыленная победой, ты возвращаешься к звенящим фонтанам, и к великому дереву цветов, и к далеко простирающимся садам, где твои рабы ждут тебя на девятом небе? Опускаются ли хоть немного твои глаза в каком-либо внимании к жалкой разочарованной жертве, оставленной корчиться, униженной на своей оскверненной скале, его ночи и дни поста и усталости прошли даром, его мечты, его надежды рассеялись, разлетелись как пыль при волочении твоих одежд? И для тебя, бедный Яппан, беды этой жизни скоро закончатся; Яотль, враг, не зря видел все эти вещи; он, по крайней мере, не терпел голод, жажду и усталость, не бодрствовал и не ждал напрасно. О, бесполезно поднимать умоляющие руки, они теплые, но не от сжатия в молитве, и усталые, но не от размахивания кадилом; булава с кремневым лезвием сбивает твою слабую защиту, шея, которую обнимала Тласолтеотль, пронзена, губы, которые она целовала, катятся в пыли рядом с обезглавленным туловищем.

Боги превратили мертвого человека в скорпиона, с предплечьями, поднятыми вверх, как когда он молил отвести удар своего убийцы; и он пополз под камень, на котором обитал. Его жена, чье имя было Тлахуитцин, то есть «воспаленная», все еще жила. Непримиримый Яотль разыскал ее, привел к месту, обагренному кровью ее мужа, безжалостно описал обстоятельства греха и смерти отшельника, а затем отсек ей голову. Боги превратили бедную женщину в тот вид скорпиона, который называется alacran encendido, и она поползла под камень и нашла своего мужа. И так выходит, что предание гласит, что все скорпионы красноватого цвета произошли от Тлахуитцин, а все темные или пепельно-серые скорпионы — от Яппана, в то время как оба прячутся под камнями и бегут от света из стыда за свой позор и наказание. Последним на Яотля пал гнев богов за его жестокость и самонадеянность в превышении их приказов; он был превращен в разновидность саранчи, которую мексиканцы называют ахуакачапуллин.

ИСПОВЕДЬ.

Саагун дает очень полное описание этой богини и ее связи с определенными обрядами исповеди, во многом напоминающими те, что уже были описаны при разговоре о Тескатлипоке. У богини, согласно нашему автору, было три имени. Первое было Тласолтеотль, то есть «богиня плотскости». Второе имя было Ишкуина, что означает четыре сестры, называемые соответственно, и в порядке возрастания, Тиакапан, Тейку, Тлако, Шукотси. Третьим и последним именем этого божества была Тлаклькуани, что означает «пожирательница нечистот», относящееся, как говорят, к ее функции выслушивания и прощения исповедей мужчин и женщин, виновных в нечистых и плотских преступлениях. Ибо эта богиня, или эти богини, имели власть не только вдохновлять и провоцировать на совершение таких грехов и помогать в их осуществлении, но также и прощать их, если они были исповеданы определенным жрецам, которые также были прорицателями, предсказателями судьбы и колдунами вообще. В этой исповеди, однако, к Тласолтеотль, по-видимому, не обращались напрямую, а только к верховному божеству под несколькими его именами. Таким образом, человек, которого, с натяжкой, мы можем назвать кающимся, разыскав исповедника из вышеупомянутого класса, обращался к этому должностному лицу со следующими словами: «Господин, я хочу приблизиться к всемогущему богу, защитнику всех, Йоаллиэхекатлю, или Тескатлипоке; я хочу исповедать свои грехи в тайне». На это колдун, или жрец, отвечал: «Добро пожаловать, сын мой; то, что ты хочешь сделать, — для твоего блага и пользы». Сказав это, он искал в книге прорицаний, тоналаматле, чтобы увидеть, какой день будет наиболее подходящим для выслушивания исповеди. Когда этот день наступал, кающийся приносил новую циновку и белый ладан, называемый копалли, и дрова для огня, в котором должен был сжигаться ладан. Иногда, когда он был очень знатной особой, жрец приходил в его дом, чтобы исповедать его, но как общее правило, церемония происходила в резиденции жреца. При входе в этот дом кающийся очень чисто подметал часть пола и расстилал там новую циновку, чтобы исповедник мог сесть на нее, и разжигал дрова. Затем жрец бросал копал в огонь и говорил: «О Господь, ты, который есть отец и мать богов и самый древний бог, знай, что здесь пришел твой вассал и слуга, плачущий и с великой печалью; он осознает, что сбился с пути, что споткнулся, что поскользнулся, что он запятнан определенными грязными грехами и тяжкими преступлениями, достойными смерти. Наш Господь, очень милосердный, так как ты защитник и заступник всех, прими покаяние, внемли муке этого твоего слуги и вассала».

В этот момент исповедник поворачивался к грешнику и говорил: «Сын мой, ты пришел в присутствие Бога, покровителя и защитника всех; ты пришел обнажить свою внутреннюю гниль и зловоние; ты пришел опубликовать тайны своего сердца; смотри, чтобы ты не упал в яму, солгав нашему Господу; разденься, отбрось всякий стыд перед тем, кто называется Йоаллиэхекатль и Тескатлипока. Несомненно, ты сейчас в его присутствии, хотя ты и не достоин видеть его, и он не будет говорить с тобой, ибо он невидим и неосязаем. Смотри же, как ты приходишь и с каким сердцем; не бойся ничего опубликовать свои тайны в его присутствии, дай отчет о своей жизни, расскажи о своих злых делах, как ты их совершал; расскажи все с печалью нашему Господу Богу, который является покровителем всех и чьи руки открыты и готовы обнять и посадить тебя на свои плечи. Остерегайся скрывать что-либо из-за стыда или из-за слабости».

Услышав эти слова, кающийся принимал присягу, по мексиканскому обычаю, говорить правду. Он касался земли рукой и слизывал землю, которая прилипала к ней; затем он бросал копал в огонь, что было еще одним способом клятвы говорить правду. Затем он садился перед жрецом и, поскольку он считал его образом и викарием бога, он, кающийся, начинал говорить таким образом: «О наш Господь, который принимаешь и укрываешь всех, внемли моим грязным делам; в твоем присутствии я раздеваюсь, я отбрасываю от себя какие бы то ни было постыдные вещи, которые я совершил. Не от тебя, воистину, скрыты мои преступления, ибо для тебя все вещи явны и ясны». Сказав так, кающийся приступал к изложению своих грехов в том порядке, в котором они были совершены, ясно и спокойно, как в медленном и отчетливо произносимом песнопении, как тот, кто шел по очень прямой дороге, не сворачивая ни направо, ни налево. Когда он заканчивал, жрец отвечал ему следующим образом: «Сын мой, ты говорил перед нашим Господом Богом, открыв ему свои злые дела; и я теперь скажу тебе, что ты должен сделать. Когда богини Сиоапипильтин спускаются на землю, или когда наступает время праздника четырех сестер-богинь плотскости, которые называются Ишкуина, ты будешь поститься четыре дня, мучая свой желудок и свой рот; когда наступит этот праздник Ишкуины, на рассвете ты совершишь покаяние, соответствующее твоим грехам. Через отверстие, проколотое колючкой магея через середину твоего языка, ты пропустишь определенные ивовые прутья, называемые теукальцакатль или тлакотль, пропуская их перед лицом и перебрасывая их через плечо один за другим; или ты можешь связать их один с другим и так протащить их через свой язык, как длинный шнур». Эти прутья иногда пропускались через отверстие в ухе; и, где бы они ни пропускались, по нашему автору, кажется, что иногда их использовалось одним кающимся в количестве четырехсот или даже восьмисот.

ПОКАЯНИЯ.

Если грех казался слишком легким для такого наказания, как предыдущее, жрец говорил кающемуся: «Сын мой, ты будешь поститься, ты будешь утомлять свой желудок голодом, а свой рот жаждой, и это в течение четырех дней, съедая только один раз в каждый день и это в полдень». Или жрец говорил ему: «Ты пойдешь предлагать бумагу в обычных местах, ты будешь делать изображения, покрытые ею, в количестве, соразмерном твоему благочестию, ты будешь петь и танцевать перед ними, как предписывает обычай». Или, опять же, он говорил ему: «Ты оскорбил Бога, ты напился; ты должен искупить дело перед Тоточтли, богом вина; и когда ты пойдешь совершать покаяние, ты пойдешь ночью, нагой, за исключением куска бумаги, висящего с твоего пояса спереди и другого сзади; ты повторишь свою молитву, а затем бросишь там перед богами эти два куска бумаги и так уйдешь».

Эта исповедь считалась совершенной не перед жрецом или человеком, а перед Богом; и, поскольку ее можно было услышать только один раз в жизни человека, и, поскольку за рецидив греха после нее не было прощения, ее обычно откладывали до старости. Отпущение грехов, данное жрецом, было ценным в двойном отношении; отпущенный считался очищенным от каждого преступления, которое он исповедал, и свободным от всех болей и наказаний, временных или духовных, гражданских или церковных, причитающихся за это. Так был связан огненный бич Немезиды, так были повержены посох Миноса и меч Фемиды перед грозным эгидой религии. Можно представить, с какой неохотой прибегали к этой последней надежде, этой уникальной исповеди жизни; это был единственный город-убежище, единственная мексиканская привилегия святилища, единственный рог алтаря, за который человек мог однажды ухватиться и жить, но больше никогда.

БОГ ОГНЯ.

Мексиканского бога огня, как мы уже отмечали, обычно называли Шиутекутли. У него, однако, были и другие имена, такие как Ишкоцауки, то есть «желтолицый»; и Куэкальцин, что означает «пламя огня»; и Уэуэтеотль, или «древний бог». Его идол представлял собой нагого мужчину, подбородок которого был почернен улли, и который носил губное украшение из красного камня. На голове у него была разноцветная бумажная корона, с зелеными плюмажами, исходившими из ее верхушки, как пламя огня; по бокам свисали кисточки из перьев до самых ушей. Серьги изображения были из бирюзы, выполненной в технике мозаики. На спине идола была голова дракона, сделанная из желтых перьев и нескольких маленьких морских раковин. К лодыжкам были прикреплены маленькие колокольчики или погремушки. На левой руке был щит, почти полностью покрытый золотой пластиной, в которую были вставлены в форме креста пять чальчиуитов. В правой руке бог держал круглую пронзенную золотую пластину, называемую «смотровой пластиной» (mirador ó miradero); ею он закрывал свое лицо, глядя только через отверстие в золотой пластине. Шиутекутли почитался людьми как их отец и рассматривался с чувствами смешанной любви и страха; и они праздновали ему два фиксированных праздника каждый год, один в десятом и другой в восемнадцатом месяце, вместе с переходящим праздником, в котором, согласно Клавихеро, они назначали магистратов и возобновляли церемонию инвеституры феодов королевства. Жертвоприношения первого из этих праздников, праздника десятого месяца, Шокотльветси, были особенно жестокими даже для мексиканской религии.

ПРАЗДНИК БОГА ОГНЯ.

Помощники начинали с того, что срубали большое дерево длиной в двадцать пять саженей и обрубали ветви, удаляя, по-видимому, все, кроме нескольких вокруг верхушки. Это дерево затем волокли на веревках в город, по-видимому, на катках, с большой осторожностью, чтобы не ушибить или не испортить его; и женщины встречали входящую процессию, давая тем, кто волок, пить какао. Дерево, которое называлось шокотль, было принято во двор храма с криками; и там установлено в яме в земле и оставлено на двадцать дней. Накануне праздника Шокотльветси они осторожно опускали это большое дерево или столб на землю с помощью веревок и подставок, или опор, сделанных из балок, связанных по две, вероятно, в форме буквы X; и плотники обтесывали его совершенно гладким и прямым, и там, где были оставлены ветви, около верхушки, они прикрепляли веревками своего рода перекладину или поперечную балку длиной в пять саженей. Затем была подготовлена, чтобы быть установленной на самой верхушке столба или дерева, статуя бога Шиутекутли, сделанная как человек из теста из семян дикого амаранта и покрытая и украшенная бесчисленными белыми бумагами. В голову изображения были воткнуты полоски бумаги вместо волос; бумажные кушаки пересекали тело от каждого плеча; на руках были куски бумаги, похожие на крылья, расписанные фигурами ястребов-перепелятников; маштли из бумаги покрывала поясницу; и своего рода бумажная рубашка или табард покрывала все. Большие полоски бумаги, шириной в полсажени и длиной в десять саженей, свисали от ног тестового бога до половины дерева; и в его голову были воткнуты три прута с тамале или маленьким пирожком на верхушке каждого. Дерево, будучи теперь подготовлено со всеми этими вещами, десять веревок были прикреплены к его середине, и с помощью вышеупомянутых подставок и большой толпы, тянущей все вместе, вся структура была поднята в вертикальное положение и там закреплена, с великим криком и топотом ног.

Затем шли все те, у кого были пленники для жертвоприношения; они шли, украшенные для танцев, все тело было выкрашено в желтый цвет (лилейный цвет бога), а лицо — в ярко-красный (киноварью). На них были надеты массы красного перья попугая, расположенного так, чтобы напоминать бабочку, и они несли щиты, покрытые белыми перьями и словно лапами идущих тигров или орлов. Каждый шел танцуя бок о бок со своим пленником. Тела этих пленников были выкрашены в белый цвет, а лица — в ярко-красный, за исключением щек, которые были черными; они были украшены бумажными украшениями, во многом, по-видимому, так же, как и фигурка из теста, на голове у них были белые перья, а на губе — украшения из перьев. С закатом солнца танцы прекращались; пленники были заперты в кальпулли, и за ними присматривали их хозяева, им даже не разрешали спать. Около полуночи каждый хозяин сбривал волосы на макушке своего раба; эти волосы, привязанные красной нитью к небольшому пучку перьев, он помещал в небольшой тростниковый футляр и прикреплял к стропилам своего дома, чтобы каждый видел, что он храбрый человек и взял пленника. Нож, которым выполнялось это бритье, назывался когтем ястреба-перепелятника. На рассвете обреченные и остриженные рабы выстраивались в ряд перед местом, называемым Цомпантли, где черепа принесенных в жертву нанизывались рядами на колья. Здесь один из жрецов проходил вдоль ряда пленников, забирая у них определенные маленькие знамена, которые они несли, а также все их одежды или украшения, и сжигал их в огне; ибо в одеждах или украшениях эти несчастные больше не нуждались на земле. В то время как они стояли так совершенно голые и ожидали смерти, приходил другой жрец, неся на руках изображение бога Пайналя и его украшения; он взбегал с этим идолом на вершину ку Тлакакоухкан, где должны были умереть жертвы. Он спускался вниз, затем снова поднимался, и когда он поднимался во второй раз, хозяева брали своих рабынь и равов за волосы и вели к месту, называемому Апетлак, и оставляли их там. Немедленно с ку спускались те, кто должен был совершить жертвоприношение, неся мешочки с разновидностью одурманивающего благовония, называемого йяухтли, которые они бросали пригоршнями в лица жертвам, чтобы несколько притупить их муки в предстоящей им страшной смерти. Затем каждого пленника связывали по рукам и ногам и в таком виде несли на вершину ку, где тлела огромная куча раскаленных углей. Носильщики сбрасывали свои живые ноши внутрь; а старое повествование приводит мельчайшие подробности о том, какая огромная дыра образовывалась в сверкающих углях от падения каждого раба и как пепельная пыль поднималась облаком, когда он падал. По мере того как пыль оседала, можно было видеть, как связанные тела корчатся и дергаются в мучениях на своем мягком тускло-красноватом ложе, и было слышно, как трещит и жарится их плоть. Наступала часть церемонии, требующая большого опыта и рассудительности; жрецы с дикими глазами стояли с баграми наперевес, выжидая своего часа. Жертвы не должны были умереть в огне, в тот момент, когда на их обожженной коже начинали красиво вздуваться большие волдыри, этого было достаточно, их вытаскивали. Бедные почерневшие тела затем бросали на «тахон», и мучимая душа отпускалась посредством разреза на груди для жертвоприношения (от соска до соска или чуть ниже); после этого сердце вырывали и бросали к ногам Шиутекутли, бога огня.

ВОСХОЖДЕНИЕ РАДИ БОГА.

Когда эта бойня заканчивалась, статую Пайналя уносили в его собственное ку, и каждый отправлялся домой есть. И молодые люди и юноши, все те, кого называли кешпалеке, поскольку у них была прядь волос на затылке, приходили вместе со всем народом, причем женщины шли в порядке среди мужчин, и начинали в полдень танцевать и петь во дворе Шиутекутли; место было настолько переполнено, что едва хватало места для движения. Внезапно раздавался громкий крик, и следовал бросок из двора к тому месту, где было воздвигнуто высокое дерево, описанное выше довольно подробно. Давайте протиснемся вперед, не без риска для наших ребер, и посмотрим, что удастся увидеть: там стоит высокий шест со свисающими с него бумажными лентами и десятью веревками, с помощью которых он был поднят. Наверху стоит фигурка бога огня из теста, со всеми его украшениями и оружием, и с тремя тамале, столь странно торчащими над его головой. Осторожно с дубинками! Мы подходим слишком близко; плечом к плечу в плотном сомкнутом кольце вокруг подножия шеста стоят «капитаны юношей», удерживая молодежь палками до тех пор, пока не будет дан сигнал, по которому все смогут начать карабкаться по этому шесту за главным призом наверху. Но юноши безумны в стремлении к славе; старые прославленные герои наблюдают; глаза всех женщин города прикованы к высокому дереву, возвышающемуся над головами борющейся толпы; слава тому, кто первый достигнет поперечной балки и изображения. Отступите же назад, о капитаны, дайте нам пройти! Раздается рывок, и топот, и несмотря на град ударов, весь шест с висящими веревками кишит карабкающимися людьми, сбрасывающими друг друга вниз. Первый юноша наверху захватывает идола из теста; он берет щит, стрелы, дротики и палку атль для метания дротиков; он берет тамале с головы статуи, крошит их и бросает крошки вместе с перьями изображения в толпу; добывание этих крошек и перьев служит новым поводом для криков, толкотни и кулачных боев среди толпы. Когда молодой герой спускается с оружием бога, которое он заполучил, его встречают громовыми аплодисментами и несут на ку Тлакакоухкан, чтобы там получить награду за свою ловкость и выносливость, хвалу, драгоценности и богатую накидку, которую не положено носить другим, а также честь быть доставленным жрецами в свой дом под музыку рогов и раковин. Празднество теперь окончено; весь народ хватается за веревки, привязанные к дереву, и валит его с треском, который разбивает его на куски, вместе, по-видимому, со всем тем, что осталось от фигурки Шиутекутли из амарантового теста.

Другой праздник бога огня отмечался в месяц Изкалли, в восемнадцатый месяц; он назывался мотласкиантота, то есть «наш отец огонь поджаривает свою пищу». Изготавливалось изображение бога огня с каркасом из обручей и палок, связанных вместе в качестве основы или модели, которая должна быть покрыта его украшениями. На голову этого изображения надевали сверкающую маску из бирюзовой мозаики, перехваченную поперек рядами зеленых чальчиуитов. На маску надевали корону, подходящую к голове внизу, широкую наверху и великолепную с богатым оперением, подобно цветку; к этой короне прикреплялся парик из рыжеватых волос так, что ровно остриженные пряди спадали из-под него, сзади и вокруг маски, как если бы они были настоящими. Накидка из ценных перьев покрывала всю переднюю часть изображения и спускалась на землю перед стопами, столь легкая, малейшим дуновением воздуха она трепетала и колыхалась, пока пестрые перья не переливались и не меняли цвет подобно воде. Тыльная сторона изображения, по-видимому, оставалась без украшений, скрытая троном, на котором оно восседало, троном, покрытым высушенной шкурой тигра, с лапами и головой в полном комплекте. Перед этой статуей в полночь добывался новый огонь посредством быстрого раскатывания вручную одной палочки о другую; разгоряченный таким образом трут помещался на очаг и зажигался огонь. На рассвете приходили все мальчики и юноши с дичью и рыбой, пойманными ими накануне; обходя вокруг огня, они отдавали их стоявшим там старикам, которые, принимая их, бросали их в пламя перед богом, отдавая взамен юношам определенные тамале, приготовленные и предложенные для этой цели женщинами. Чтобы съесть эти тамале, нужно было снять кукурузные листья, в которые они были завернуты и приготовлены; эти листья не бросали в огонь, а собирали вместе и бросали в воду. После этого все старики квартала, в котором находился огонь, пили пульке и пели перед изображением Шиутекутли до ночи. Это было десятое число месяца, и так завершался этот праздник, или та часть праздника, которая называлась ваукитамалькуалицтли.

На двадцатый и последний день месяца изготавливали еще одну статую бога огня с каркасом из палок и обручей, как описано выше. На ее голову надевали маску с основой из мозаики из мелких кусочков раковины, называемой тапацтли, составленную ниже рта из черных камней, перехваченную поперек ноздрей черными камнями иного рода, а щеки были сделаны из совершенно другого камня, называемого тецкапучтли. Как и в предыдущем случае, на этой маске была корона, а поверх всего и поверх тела изображения — дорогостоящие и прекрасные украшения из перьев. Перед троном, на котором восседала эта статуя, горел огонь, и юноши подносили дичь старикам и получали от них лепешки с различными церемониями; день завершался обильным питьем пульке стариками, хотя и не до степени опьянения. Так заканчивался восемнадцатый месяц; и относительно двух только что описанных церемоний Саагун говорит, что, хотя они соблюдались не во всех частях Мексики, они соблюдались по крайней мере в Тецкуко.

ПРАЗДНИК ЧЕТВЕРТОГО ГОДА.

Можно заметить, что празднества этого месяца проходили без человеческих жертвоприношений; но каждый четвертый год был исключением из этого правила. В такой год на двадцатый и последний день этого восемнадцатого месяца, являющийся также, по мнению некоторых, последним днем года (за исключением пяти Немонтены, или несчастливых дней), мужчин и женщин умерщвляли как воплощения бога огня. Женщины, которым предстояло умереть, несли всю свою одежду и украшения на плечах, и мужчины делали то же самое. Добравшись таким образом нагими туда, где им предстояло умереть, мужчины и женщины одинаково украшались, чтобы походить на бога огня; они поднимались на ку, обходили вокруг жертвенного камня, а затем спускались и возвращались на место, где их должны были держать до ночи. К середине туловища каждого мужчины-жертвы была привязана веревка, которую держали его стражники. В полночь волосы на макушке головы каждого сбривались перед огнем и сохранялись как реликвия, а сама голова покрывалась смесью смолы и куриных перьев. После этого обреченные сжигали или отдавали своим стражникам свою ставшую ненужной одежду, и с наступлением утра их украшали бумагой и вели в процессии на смерть с пением, криками и танцами. Эти празднества продолжались до полудня, когда жрец ку, облаченный в украшения бога Пайналя, спускался вниз, проходил перед жертвами, а затем поднимался снова. Их вели вверх следом за ним, сначала пленников, а затем равов, в том порядке, в каком им предстояло умереть; они претерпевали страдания обычным образом. Затем устраивался грандиозный танец правителей во главе с самим царем; каждый танцор был облачен в высокую бумажную корону спереди, подобие фальшивого носа из синей бумаги, серьги из бирюзовой мозаики или из дерева, отделанного цветами, синюю причудливо разрисованную цветами куртку и накидку. На шее у каждого висела фигурка собаки, сделанная из бумаги и расписанная цветами; в правой руке несли палку в форме разделочного ножа, нижняя половина которой была выкрашена в красный цвет, а верхняя — в белый; в левой руке несли маленький бумажный мешочек с копалом. Этот танец начинался на вершине ку и завершался спуском и четырехкратным обходом вокруг двора ку; после чего все входили во дворец вместе с царем. Этот танец происходил только раз в четыре года, и никто, кроме царя и его вельмож, не мог принимать в нем участия. В этот день у всех детей, родившихся в течение трех предыдущих лет, прокалывали мочки ушей костяным шилом, а самих детей проводили вблизи или сквозь пламя огня, как уже рассказывалось. Существовала еще одна церемония — брать детей за голову и приподнимать их «чтобы они росли»; от этого месяц и получил свое название, так как «Изкалли» означает «рост».

В честь огня повсеместно соблюдался обычай, называемый «брасанием», который заключался в том, что никто не ел, предварительно не бросив в огонь кусочек пищи. Другой распространенной церемонией при питье пульке было сначала пролить немного на край очага. Также, когда человек открывал кувшин с пульке, он выливал немного в широкую чашу и ставил ее возле огня, откуда другой посудой проливал из нее четыре раза на край очага; это было «возлияние или дегустация».

ВЕЛИКИЙ ПРАЗДНИК НОВОГО ОГНЯ.

Самым торжественным и важным из всех мексиканских празднеств было то, которое называлось Токсильмолпилиа или Сьюхмолпилли, «связывание лет». Каждые пятьдесят два года назывались пучком лет; и считалось непреложным, что в конце какого-либо пучка в пятьдесят два года движение небесных тел прекратится и сам мир придет к концу. По мере того как приближался возможный день разрушения, все люди бросали свои домашние божки из дерева и камня в воду, а также камни, используемые на очаге для приготовления пищи и растирания перца. Они тщательно мыли свои дома и, наконец, тушили все огни. Для зажжения нового огня было выделено особое место — вершина горы под названием Вишачтлан, или Уишачтла, на границе между городами Ицтапалапа и Колуакан, примерно в шести милях от города Мексика. В добывании этого нового огня не принимали участия никто, кроме жрецов, и эта обязанность возлагалась особо на жрецов квартала Кополько. В последний день пятидесяти двух лет, после захода солнца, все жрецы облачались в одежды и регалии своих богов, чтобы самим казаться истинными богами, и отправлялись в процессию к горе, ступая очень медленно, с величайшей важностью и молчанием, как подобало случаю и надетому облачению, «шествуя», как они выражались, «подобно богам». Жрец квартала Кополько, в чьи обязанности входило добывание огня, нес в руке инструменты для этого, время от времени испытывая их, чтобы убедиться, что все в порядке. Затем, незадолго до полуночи, добравшись до горы и ку, который был построен там для этой церемонии, они начинали наблюдать за небесами и особенно за движением Плеяд. Эта ночь всегда выпадала так, что в полночь эти семь звезд находились посреди неба относительно мексиканского горизонта; и жрецы следили за ними, чтобы увидеть, как они проходят зенит и тем самым подают знак о продолжении существования мира еще на пятьдесят два года. Этот знак был сигналом к добыванию нового огня, зажигаемого следующим образом. Самого храброго и прекрасного из пленников, взятых на войне, повергали заживо на землю, и дощечку из очень сухого дерева клали ему на грудь; на ней действующий жрец в критический момент сверлил другой палочкой, быстро вращая ее между ладонями, пока не вспыхивал огонь. Затем мгновенно внутренности пленника вскрывали, сердце вырывали и вместе со всем телом бросали на кучу костра и сжигали. Все это время ужасная тревога и томительное ожидание охватывали народ в целом; ибо говорилось, что если что-то помешает добыванию в надлежащий час нового огня, то придет конец человеческому роду, ночь и тьма станут вечными, и те страшные и безобразные существа, цицимитли, спутятся, чтобы пожрать все человечество. По мере приближения рокового часа люди собирались на плоских крышах домов, и никто добровольно не оставался внизу. Всех беременных женщин, однако, запирали в зернохранилищах, закрывая их лица кукурузными листьями; ибо сказывали, что если новый огонь не удастся добыть, эти женщины превратятся в свирепых зверей и будут пожирать мужчин и женщин. Детям также надевали на лица маски из кукурузных листьев и не давали спать криками и толчками, веря, что если им позволить уснуть, они превратятся в мышей.

ПРАЗДНИК НОВОГО ОГНЯ.

С переполненных крыш домов каждый взгляд был устремлен на Вишачтлан. Внезапно движущаяся точка света была замечена теми, кто находился ближе всего, и затем огромный столб пламени взметнулся к небу. Новый огонь! И великий крик радости пронесся по всей окрестной стране. Звезды продолжали свое движение по своим путям; еще по меньшей мере пятьдесят два года предстояло существовать вселенной. Каждый совершал покаяние: надрезая себе ухо осколком кремня и разбрызгивая кровь в ту сторону, где был огонь; даже уши младенцев в колыбели подвергались такому надрезу. И теперь от пылающего костра на горе горящие головни из соснового лучинастого дерева разносились самыми быстроногими бегунами во все концы королевства. В городе Мексика, на храме Уицилопочтли, перед алтарем находился очаг из камня и извести, содержащий много копала; в него первая бегунья бросала пылающую головню, и от этого места огонь разносился по всем домам жрецов, а оттуда — по всему городу. Вскоре в каждом квартале запылали большие центральные костры, и удивительно было видеть то множество людей, что сходилось за огнем, и всеобщую радость.

После того как очажные огни были таким образом зажжены, жители каждого дома начинали обновлять своих домашних богов и утварь, и расстилать новые циновки, и облачаться в новые одежды; они делали все новым в знак нового пучка лет; они отрубали головы перепелам и воскуряли благовония в своем дворе на четыре стороны света и на своих очагах. После трапезы из семян дикого амаранта и меда предписывался пост, причем запрещалось даже пить воду до полудня. Затем еда и питье возобновлялись, совершались жертвоприношения рабов и пленников, а большие костры разжигались заново. Последнее торжественное празднество нового огня отмечалось в 1507 году, когда испанцев еще не было в стране; и из-за их присутствия никаких публичных церемоний не проводилось, когда в 1559 году завершился следующий пучок лет.

ТЕОЯОМИКЕ.

Миктлан, мексиканский аид, или обитель мертвых, означает либо в первую очередь, либо по приобретенному значению «к северу, или по направлению к северу», хотя многие авторитеты помещали его под землей или ниже земли. Эта область была резиденцией власти бога, наиболее известного под своим титулом Миктлантекутли; его спутницу звали Миктлансиуатль, которую в некоторых легендах отождествляют с Тлальсольтеотль, а в других, судя по всему, с женщиной-змеей и богиней-матерью. Была обнаружена и ныне может быть увиденная в городе Мексика огромная составная статуя, изображающая различных божеств, среди которых наиболее заметна некая богиня Теояомике, которая, как мне кажется, почти тождественна богине-матери и спутнице Миктлантекутли или по крайней мере является связующим звеном между ними. Г-н Галлатин говорит, что мексиканские боги «расписывались по-разному в соответствии с их различными атрибутами и именами: и жрецы также имели обыкновение связывать со статуей бога или богини символы других божеств, которые разделяли схожий характер». Гама привел несколько примеров обоих обычаев в той части своей диссертации, которая относится к статуе богини смерти, найденной зарытой на Великой площади Мексики, копии которой представили он и недавно г-н Небель. Ее имя — Теояомики, что означает умереть в священной войне или «в защиту богов», и она является надлежащей спутницей Уицилопочтли, бога войны. Символы ее собственных атрибутов обнаруживаются в верхней части статуи; но те, что идут от пояса вниз, относятся к другим божествам, связанным с ней или с Уицилопочтли. Змеи являются символами его матери Коатликуэ, а также Сиуакоатль, женщины-змеи, которая родила близнецов, мальчика и девочку, от которых произошел человеческий род; те же змеи и перья являются символом Кецалькоатля, драгоценные камни обозначают Чальчиуитликуэ, богиню воды; зубы и когти отсылают к Тлалоку и Тлатокаоцелоцелотлю (царю-тигру): и вместе с ее собственными атрибутами все это представляет собой самую ужасную фигуру.

ГАМА О СОСТАВНОМ ИЗОБРАЖЕНИИ.

Об этой великой составной статуе Уицилопочтли (по большей части под его именем Теояотлатоуа), Теояомике и Миктлантекутли, а также о трех божествах по отдельности Леон и Гама рассуждают по существу следующим образом, начиная с Миктлантекутли:

Шевалье Ботурини упоминает другое его имя, Теояотлатоуа, и говорит, что как руководитель и начальник священной войны он всегда сопровождался Теояомике, богиней, в чьи обязанности входило собирать души тех, кто погиб на войне, и тех, кто был принесен в жертву впоследствии в качестве пленников. Сопоставим эти утверждения с тем, что говорит Торквемада, а именно, что на великом празднике месяца Уэимиккаильуитль божественные имена давались умершим царям и всем знаменитым особам, которые погибли героически на войне и во власти врага; более того, из этих лиц делались идолы, и их помещали вместе с божествами; ибо говорилось, что они отправились в место наслаждений и удовольствий, чтобы быть там с богами. Из всего этого следует, что перед этим изображением, в котором были тесно объединены Теояотлатоуа и Теояомике, каждый год праздновались определенные обряды в память и честь умерших царей, вельмож, капитанов и солдат, павших в битве. И не только мексиканцы почитали в храме это изображение многих богов, но судебные астрологи вымышляли созвездие, соответствующее ему и влияющее на людей, рожденных под ним. При изображении этого созвездия Теояотлатоуа Уицилопочтли был представлен только с половиной своего тела, словно сидящим на скамье, и с открытым ртом, как будто он говорит. Его голова была украшена особым образом перьями, его руки были сделаны в виде стволов деревьев с ветвями, в то время как из его пояса исходили определенные травы, которые свисали вниз по скамье. Напротив этой фигуры находилась Теояомике, голая, за исключением тонкой накидки, и стоявшая на постаменте, судя по всему, держащая голову в руках, во всяком случае с отрезанной головой, с завязанными глазами, и две змеи выползали из шеи там, где должна была быть голова. Между богом и богиней находилось цветущее дерево, разделенное посередине, к которому была прикреплена балка с различными перекладинами, а поверх всего находилась птица с отделенной от туловища головой. Там также можно было увидеть голову птицы в чаше и голову змеи, а также перевернутый горшок, в то время как содержимое — воду, судя по прикрепленным иероглифам — выливалось наружу.

В таком виде изображались эти два бога в качестве одного из двадцати небесных знаков, подробно отмеченных Ботурини, хотя, как он признается, он не расположил их в надлежащем порядке. Возвращаясь к рассмотрению обязанности, приписываемой Теояомике — собиранию душ умерших, мы обнаруживаем, что Кристобаль дель Кастильо говорит, что все рожденные под знаком, которым эта богиня правила вместе с богом войны, должны были в раннем возрасте стать доблестными солдатами; но что их карьера должна была быть столь же короткой, сколь и блестящей, ибо им суждено было пасть в битве молодыми. Эти души должны были вознестись на небеса, чтобы обитать в доме солнца, где находились леса и рощи. Там они должны были существовать четыре года, по истечении коих времени они должны были превратиться в птиц с богатым и прекрасным оперением и летать, собирая нектар с цветов как на небесах, так и на земле.

МИКТЕКАСИУАТЛЬ.

К упомянутой выше статуе с большим правом было присоединено изображение другого бога, почитаемого богом ада, или места мертвых, каковое последнее является буквальным значением его имени, Миктлантекутли. Это изображение было высечено в полурельефе на нижней плоскости камня большой составной статуи; но его также почитали отдельно в его собственном надлежащем храме, называемом Тлальсикко, то есть «в недрах или пупе земли». Среди различных обязанностей, приписываемых этому божеству, было погребение трупов умерших, главным образом тех, кто умер от естественных недугов; ибо души таковых отправлялись в ад, чтобы предстать перед этим Миктлантекутли и перед его женой Миктекасиуатль, каковое имя Торквемада переводит как «та, что бросает в ад». Туда действительно, как сказывали, эти умершие отправлялись, чтобы предложить себя в качестве вассалов, неся дары, и чтобы им указали места, которые они должны занимать в зависимости от характера их смерти. Этот бог аида именовался также Цонтемок — термин, который Торквемада переводит как «тот, кто опускает голову»; однако скорее представляется, что он должен брать свое значение от действия, указанного великой статуей, где это божество предстает словно несущим вниз привязанные к себе головы трупов, чтобы предать их погребению в земле, как говорит Ботурини. Места или обители, предполагаемо существующие в аду и куда должны были направляться души мертвых, насчитывали девять; в последней из них, называемой Чикухнаумиктлан, упомянутые души, как предполагалось, аннигилировались и полностью уничтожались. Наконец, этому богу отводилось место на небесах, будучи соединенным с одной из планет и сопровождаемым Тлотламакацки; у его ног было нарисовано тело, которое было наполовину зарыто или покрыто землей от головы до талии, в то время как остальная часть торчала наружу. Остается лишь добавить, что таковы были почитание и религиозное чувство, с которыми относились ко всему, что связано с мертвыми, что для них не только изобретали богов-покровителей, коих весьма почитали частыми празднествами и жертвоприношениями; но мексиканцы вознесли Саму Смерть, посвятив ей день в календаре (первый день шестой «тресены»), причислив ее к числу небесных знаков и воздвигнув ей пышный храм под названием Тольнауак в пределах ограды великого храма Мексики, где ей особо поклонялись всесожжениями и жертвами под титулом Се Микицтли.

МИКСОАТЛЬ, БОГ ОХОТЫ.

Миксоатль является богом — или богиней, по мнению некоторых авторитетных источников — охоты. Имя означает «облачный змей» и действительно кажется общим для целого класса божеств или героев, несколько напоминающих Нибелунгов североевропейской мифологии. Предполагается также, что он связан с грозой: «Миксоатль, Облачный Змей, или Ицтак-Миксоатль, Белый или Блестящий Облачный Змей», — пишет Бринтон, — «как говорят, бывший единственным божеством древних чичимеков, почитаемый в высокой степени науа, никарагуанцами и отоми, и идентичный Тарасу, верховному богу тарасков, и Камакстли, богу тео-чичимеков, является еще одной персонификацией грозы. По сей день это привычное название тропического торнадо в мексиканском языке. Он изображался, подобно Юпитеру, с пучком стрел в руке — молниями. И науа, и тараски рассказывали легенды, в которых он фигурировал как прародитель человеческого рода. Подобно другим владыкам молний, ему поклонялись как подателю богатств и покровителю торговли, и в Никарагуа его изображение описывается как состоящее из «гравированных камней», вероятно, предполагаемых продуктов грозы».

В четырнадцатый месяц, называемый Кечолли и начинающийся, по Клавихеро, четырнадцатого ноября, в честь этого бога совершался праздник со множеством неясных церемоний. На шестой день месяца все собирались у ку Уицилопочтли, где в течение четырех дней изготавливали стрелы и дротики для использования на войне и для общей практики в стрельбе по мишени, умерщвляя в то же время свою плоть пусканием крови и воздерживаясь от женщин и пульке. Покончив с этим, они изготавливали в честь умерших некие маленькие имитационные дротики длиной в ладонь, из которых четыре, судя по всему, были связаны четырьмя щепками соснового лучинастого дерева; их клали на могилы, а с закатом солнца зажигали и сжигали, после чего пепел хоронили на этом же месте. Брали кукурузный стебель с девятью узлами с бумажным флагом наверху, который свисал до самого низа, а также щит и дротик, принадлежавшие умершему, и его махтли и накидку; последние два были прикреплены к кукурузному стеблю. Свисающий флаг был украшен с обеих сторон красной хлопчатобумажной нитью в форме буквы X; кусок крученой белой нити также свисал вниз, и к нему подвешивалась мертвая колибри. Пригоршни белых перьев цапли связывались попарно и прикреплялись к обремененному кукурузному стеблю, в то время как все хлопчатобумажные нити покрывались белыми куриными перьями, наклеенными смолой. Наконец все это сжигалось на каменном блоке, называемом квауликзикалькалико.

Во дворе ку Миксоатля было разбросано много сухой травы, принесенной с гор, на которую рассаживались старые женщины-жрицы, или циотламакацке, каждая с циновкой перед собой. Все женщины, у которых были дети, приходили, каждая принося своего ребенка и пять сладких тамале; и тамале клали на циновки перед пожилыми женщинами, которые в ответ брали детей, подбрасывали их на руках, а затем возвращали матерям.

ЗАГОННАЯ ОХОТА МИКСОАТЛЯ.

Около середины месяца устраивался особый праздник в честь этого бога отоми — Миксоатля. Утром все готовились к большой загонной охоте, подпоясывая накидки на бедрах и беря луки и стрелы. Они держали путь к горному склону, в древности Сапатепек, или Иксиллантонан, над сьеррой Атлакуизоаян, или, как ее теперь называют, согласно Бустаманте, Такубая. Там они постепенно сгоняли вместе оленей, кроликов, зайцев, койотов и другую дичь, причем каждый тем временем убивал то, что мог; спасалось лишь немногие животные или не спасался никто. Самым удачливым охотникам дарили накидки, и каждый приносил в свой дом головы добытых им животных и вешал их в качестве знаков своей доблести или ловкости.

В честь этого бога охоты вместе с другими божествами совершались человеческие жертвоприношения. Производители пульке покупали, по-видимому, двух рабов, которых украшали бумагой и умерщвляли в честь богов Тламацинкатля и Йзкитекатля; также приносились в жертву женщины, которые, как предполагалось, представляли жен этих двух божеств. Кальпишки со своей стороны вели других двух рабов на смерть в честь Миксоатля и Коатликуэ, его жены. Утром предпоследнего дня месяца всех обреченных выводили и вели вокруг ку, где им предстояло умереть; после полудня их вели на вершину ку, вокруг жертвенного блока, снова вниз, а затем обратно в кальпулько, чтобы там их сразу же охраняли и заставляли бодрствовать всю ночь. В полночь их головы сбривали перед огнем, и каждый из них сжигал там свое имущество: маленькие бумажные знамена, тростниковые курительные трубки и сосуды для питья; женщины бросали в пламя свои одежды, свои украшения, свои веретена, маленькие корзиночки, сосуды, в которых вращались веретена, сновальные рамы, валяльную глину, кусочки тростника для уплотнения ткани, шнуры для ее закрепления, колючки магея, измерительные линейки и другие орудия для ткачества; и они говорили, что все эти вещи должны быть отданы им в ином мире после их смерти. На рассвете этих пленников несли или помогали им подняться, неся перед каждым бумажное знамя, к различным ку богов, в честь которых им предстояло умереть. Четверо тех, кому предстояло умереть, вероятно, перед Миксоатлем, доставлялись в храм каждый четырьмя носильщиками, будучи связаны по рукам и ногам, чтобы изображать мертвых оленей; в то время как другим просто помогали подняться по ступеням двое юношей, поддерживавших за каждую руку, чтобы те не падали в обморок и не слабели; другие два юноши волокли или спускали их по тем же ступеням вниз после того, как они были мертвы. Вышеизложенное относится только к пленникам-мужчинам, женщин же умерщвляли раньше мужчин в отдельном ку, называемом коатлан; говорят, что когда их силой тащили по ступеням этого ку, некоторые кричали, а другие плакали. При спускании мертвых тел этих женщин вниз по ступеням также особо отмечено, что их не сбрасывали грубо, а скатывали вниз понемногу. На месте, где выставлялись черепа мертвецов, ожидали две пожилые женщины, называемые тейхамике, имея при себе соленую воду, хлеб и какое-то месиво или кашицу. Когда тела жертв приносили к ним, они обмакивали листья тростника в соленую воду и окропляли ими их лица, и в каждый рот клали по четыре кусочка хлеба, смоченного в упомянутой кашице или месиве. Затем головы отрубали и нанизывали на шесты; и на этом праздник заканчивался.

МАКУИЛЬСОХИТЛЬ.

В связи с религиозными почестями, воздаваемыми умершим, здесь можно сказать, что у мексиканцев было божество, о котором почти все, что нам известно, сводится к тому, что он был богом тех, кто умирал в домах правителей или в палатах главных людей; его звали Макуильсохитль, «вождь, который дает цветы или который заботится о даровании цветов». Праздник этого бога приходился на переходящие праздники и назывался Шохильуитль, или «праздник цветов». В нем присутствовали обычные предварительные посты (то есть прием пищи лишь единожды в день, в полдень, и притом лишь из ограниченного рациона), кровопускание и подношение пищи в храме; хотя там не происходило ничего, что наводило бы на мысль либо о боге цветов, либо о боге более благородных мертвецов. Изображение этого божества имело вид почти обнаженного мужчины, либо с содранной кожей, либо выкрашенного в ярко-красный цвет; рот и подбородок были трех оттенков: белого, черного и светло-голубого; лицо имело светло-красноватый оттенок. На нем была корона светло-зеленого цвета с перьями того же оттенка и кистями, свисающими до плеч. На спине идола находилось устройство, выполненное из перьев и изображающее знамя, установленное на холме; вокруг его чресел была повязана ярко-красноватая накидка, окаймленная морскими ракушками; искусно сделанные сандалии украшали его ноги; на левой руке был белый щит, посреди которого были помещены четыре камня, соединенные попарно; он держал скипетр в форме сердца, увенчанный зелеными и желтыми перьями.

Оме Акатль был богом пиров и гостей; его имя означало «два тростника». Когда человек устраивал пир для своих друзей, он приказывал принести изображение этого божества в свой дом некоторым из его жрецов; и если хозяин не делал этого, божество являлось ему во сне, упрекая его такими словами: «Ты, скверный человек, поскольку ты утаил от меня мою должную честь, знай, что я покину тебя и что ты дорого заплатишь за это оскорбление». Когда этот бог чрезмерно гневался, он имел обыкновение подмешивать волосы в еду и питье гостей того, на кого был направлен его гнев, так чтобы устроитель пира был опозорен. Как и в случае с Уицилопочтли, в связи с почитанием этого бога пиров существовало нечто вроде причастия-таинства: в каждом квартале брали тесто, и главные люди месили его в форме кости длиной около локтя, называемой костью Оме Акатля. Ночь, судя по всему, проводилась в еде и питье пульке; затем на рассвете какому-нибудь несчастному человеку, выставленному живым воплощением бога, прокалывали живот булавками или какими-то подобными предметами, причиняя ему тем самым боль, как нам рассказывают. После этого кость разделяли между собой, и каждый съедал то, что доставалось ему на долю; и когда те, кто оскорбил этого бога, ели ее, они часто заболевали, едва не задыхались и спотыкались и падали. Оме Акатль был представлен в виде мужчины, сидящего на пучке ситниковых осок. Его лицо было выкрашено в белый и черный цвета; на голове была бумажная корона, окруженная длинной и широкой лентой разнообразных цветов, завязанной сзади на голове; поверх же ленты и вокруг нее была обвита нить бусин из чальчиуита. Его накидка была сделана наподобие сети и имела широкую кайму из цветов, вплетенных в нее. Он носил щит, от нижней части которого свисало подобие бахромы из широких кистей. В правой руке он держал скипетр, называемый тлачиелонике, или «смотрящий», потому что он был снабжен круглым диском, в котором было просверлено отверстие, и бог держал свое лицо закрытым этим диском и смотрел через отверстие.

ИШТЛИЛЬТОН, ЦЕЛИТЕЛЬ ДЕТЕЙ.

Иштлильтон, или Икстлильтон — то есть «маленький негр», согласно Саагуну, и «чернолицый», согласно Клавихеро — был богом, который исцелял детей от различных болезней. Его «молельня» представляла собой своего рода временное строение из крашеных досок; его изображение не было ни высечено, ни нарисовано: это был живой человек, облаченный в определенные одежды. В этом храме или молельне хранилось много кастрюль и кувшинов, накрытых досками и содержавших жидкость, которая называлась «черной водой». Когда ребенок заболевал, его приводили в этот храм, и один из этих кувшинов открывали, после чего ребенок пил черную воду и исцелялся от своей болезни — причем исцеление, вероятно, происходило тем быстрее и полнее, что жрецы, равно как и бог, кое-что смыслили в медицине. Когда кто-то устраивал праздник в честь этого бога — что, по-видимому, происходило при приготовлении нового пульке — человек, являвшийся воплощением Иктлильтона, приходил в дом устроителя пира с музыкой и танцами, в сопровождении дыма копаловых благовоний. Когда представитель божества прибывал, первым делом он ел и пил; в его честь исполнялись новые танцы и устраивались празднества, в которых он принимал участие, а затем он входил в кладовую дома, где находилось много кувшинов с пульке, которые в течение четырех дней были покрыты досками или крышками какого-то рода. Он открывал один или несколько этих кувшинов (эта церемония называлась «открытием первого, или нового вина») и пил из них сам и вместе с теми, кто был с ним. Покончив с этим, он выходил во двор дома, где были подготовлены определенные кувшины с вышеупомянутой черной водой, которые также содержались закрытыми в течение четырех дней; он открывал их, и если в них обнаруживалась какая-либо грязь, или кусочек соломы, или волос, или пепел, это принималось за знак того, что устроитель пира является человеком дурной жизни, прелюбодеем, вором или скандалистом, и соответственно его подвергали публичному осмеянию, выдвигая ему это обвинение. Когда представитель бога отправлялся из дома, где все это происходило, ему преподносили в дар определенные накидки, называемые ышген или ишквен, то есть «покрывало лица», потому что при обнаружении какого-либо изъяна в черной воде устроителя пира постигал стыд.

ОПУХТЛИ, БОГ РЫБНОЙ ЛОВЛИ.

Опухтли, или Опочтли, «леворукий», почитался рыбаками как их покровитель и изобретатель их сетей, острог для рыбы, весел и прочих снастей. В Куитлауаке, на острове озера Чалько, существовал бог рыболовства по имени Амимитль, который, согласно Клавихеро, отличался от вышеупомянутого лишь именем. Саагун говорит, что Опухтли числился среди числа Тлалоке, и что подношения ему состояли из пульке, стеблей зеленой кукурузы, цветов, курительных тростников или трубок, называемых йетль, копаловых благовоний, ароматической травы йяухтли и поджаренной кукурузы. Все это, по-видимому, разбрасывалось перед ним подобно тому, как камыш некогда разбрасывали перед процессией. В этих торжествах использовались определенные погремушки, заключенные в полые тростниковые палки. Изображение этого бога походило на мужчину, почти обнаженного, с лицом того серого оттенка, что встречается в перьях перепелов; на голове была бумажная корона разных цветов, сделанная наподобие розы, словно из накладывающихся друг на друга листьев, увенчанная зелеными перьями, исходящими из желтой кисти; другие длинные кисти свисали с этой короны до плеч идола. Крест-накрест через грудь была перекинута зеленая стола, напоминающая ту, что носит христианский священник во время мессы; на ногах были белые сандалии; на левой руке — красный щит, в центре поля которого находился белый цветок с четырьмя лепестками, расположенными крестообразно; а в левой руке он держал скипетр особой формы.

Шипе, или Тотек, или Шипетотек, или Типетотек — это, согласно Клавихеро, бог, чье имя не имеет значения, бывший божеством ювелиров и весьма почитаемый мексиканцами, которые были убеждены, что те, кто пренебрегает его культом, будут поражены болезнями, особенно нарывами, чесоткой и болями в голове и глазах. Поэтому они изощрялись в жестокости во время его праздника, который обычно приходился на второй месяц.

Саагун описывает этого бога как особо почитаемого жителями морского побережья и происходящего родом из Сапотлана в Халиско. Предполагалось, что он поражает людей болезнями глаз и различными кожными недугами, такими как оспа, абсцессы и чесотка. Его изображение было изготовлено в виде человеческой фигуры, одна сторона или бок которой были выкрашены в желтый цвет, а другая — в бурый; вниз по каждой стороне лица от бровей до челюсти была проведена тонкая полоса; а на голове была маленькая шапочка со свисающими кистями. Верхняя часть тела была облачена в содранную человеческую кожу; вокруг бедер была опоясана своего рода зеленая юбка. На одной руке у него был желтый щит с красной каймой, и в обеих руках он держал скипетр в форме чашечки мака с наконечником стрелы.

ПОЕДАНИЕ ТЕЛ ПРИНЕСЕННЫХ В ЖЕРТВУ.

В последний день второго месяца — или, по мнению некоторых авторов, первого — Тлакашипеуалицтли, праздновался торжественный праздник в честь Шипе-Тотека и Уицилопочтли одновременно. Ему предшествовал весьма торжественный танец в полдень накануне. С наступлением ночи бдения пленников запирали и брали под стражу; в полночь — время, когда обычно пускали кровь из ушей, — волосы на темени каждого из них сбривали перед огнем. С рассветом владельцы вели их к подножию лестницы храма Уицилопочтли, и если они не желали подниматься добровольно, жрецы втаскивали их за волосы. Жрецы по одному укладывали их навзничь на камень высотой в три четверти ярда или более, с квадратной верхней площадкой размером чуть более фута в каждую сторону. Двое помощников удерживали жертву за ноги, двое за руки и один за голову — последний, согласно многим свидетельствам, накладывал на шею человека ярмо, прижимая ее к камню. Затем жрец, держа обеими руками осколок кремня или камень, напоминающий кремень, похожий на большое наконечник копья, наносил им удар поперек груди и вырывал сердце через образовавшуюся рану; принеся его в жертву солнцу и другим богам, подняв его к четырем сторонам света, он бросал его в деревянный сосуд. Кровь также собирали в сосуд и отдавали владельцу мертвого пленника, в то время как тело, сброшенное с храмовых ступеней, уносили в кальпулли некие старики, называемые квакуакуильтин, сдирали с него кожу, разрезали на куски и делили для поедания; царь получал мясо бедра, а остальная часть туши съедалась в доме владельца пленника, хотя, как будет видно из замечания ниже, маловероятно, чтобы сам захватчик или владелец ел что-либо из этого. Кожей этих свежеванных людей облачалась группа юношей, называемых тототекли, и сражалась в шуточном бою с другой группой молодых людей; с обеих сторон брали пленных, которых не отпускали без того или иного выкупа. За этой шуточной битвой следовали бои ужасающе реального рода, знаменитые так называемые гладиаторские бои Мексики. На большом круглом камне, похожем на огромный жернов, пленника привязывали веревкой, проходящей вокруг его талии и через отверстие в камне, достаточно длинной, чтобы позволить ему свободу движений вокруг блока, установленного рядом или в храме под названием йопико, бога Тотека, или Шипе.

ОТНОШЕНИЯ МЕЖДУ ЗАХВАТЧИКОМ И ПЛЕННИКОМ.

Кожи мертвых принадлежали их захватчикам, которые отдавали их другим, чтобы те носили их, по-видимому, в течение двадцати дней, вероятно, в качестве своего рода епитимьи, — люди, облаченные таким образом, тем временем собирали милостыню со всех и приносили все полученное каждому тому человеку, который дал им кожу. Когда их использование заканчивалось, эти кожи в гниющем состоянии прятали в определенной пещере, а бывшие их носители омывались с великим ликованием. При захоронении этих кож присутствовало множество людей, страдающих чесоткой и другими болезнями, которые насылал Шипе, надеясь таким образом исцелиться от своих недугов, и говорят, что многие были так излечены.

Торговцы Мексики — класс людей, которые разносили свои товары с места на место и часто странствовали далеко в чужие страны, чтобы покупать или продавать, — имели различных божеств, которым они оказывали особое почтение. Среди них главным, и часто единственным упоминаемым, был бог Йякатекутли, или Жакатеуктли, или Иякатекухтли, то есть «господин, который направляет», иначе называемый Якаколиуки, или Жаколиуки. Этот главный бог торговцев, однако, согласно Саагуну, имел пять братьев и сестру, также почитаемых торговцами, причем сестру звали Чалмекасиоатль, а братьев соответственно Чиконкиавитль, Шомокуиль, Накшитль, Кочиметль и Якапицаоак. Основное изображение этого бога представляло собой фигуру человека, идущего по дороге с посохом; лицо черно-белое; волосы связаны в пучок на макушке с двумя кисточками из богатых перьев кетцаля; серьги золотые; плащ синий, окаймленный цветочной бахромой и покрытый красной сетью, сквозь ячеи которой проглядывал синий цвет; вокруг лодыжек кожаные ремешки, с которых свидали морские раковины; на ногах искусно сделанные сандалии; а на руке простой неорнаментированный желтый щит с пятном светло-голубого цвета в центре поля. Практически, однако, каждый торговец почитал свой собственный крепкий посох — обычно сделанный из цельного, без узлов куска черного тростника, называемого утатль, — как представителя или символ этого бога Йякатекутли; храня его, когда он не использовался, в оратории или священном месте в своем доме и неизменно ставя перед ним еду перед тем, как приступить к собственной трапезе. Во время путешествий торговцы имели обыкновение каждую ночь складывать свои посохи в удобном положении, связывать их, разводить перед ними огонь, а затем, предлагая кровь и копал, молиться о сохранении и защите от многих опасностей, которым их странствующая жизнь делала их особенно подверженными.

НАПАТЕКУТЛИ.

Напатекутли, что означает «четырежды господин», был богом изготовителей циновок и всех работников с водными флагами и тростником. Благодетельное и помогающее божество, один из Тлалоков, он был известен под различными именами, такими как Тепапака Теаалтати, «очиститель или омыватель»; Китцецелоуа, или Тлаитланилилони, «тот, кто рассеивает или провеивает»; Тланемпополоа, «тот, кто велик и щедр»; Театцелуиа, «тот, кто окропляет водой»; и Амотенкуа, «тот, кто показывает себя благодарным». У этого бога было два храма в Мексике, и его праздник приходился на тринадцатый месяц, по исчислению Клавихеро. Его изображение напоминало чернокожего человека, лицо которого было в пятнах белого и черного цвета, с кисточками, свисающими сзади и поддерживающими зеленый плюмаж из трех перьев. Вокруг поясницы и до колен была опоясана своего рода белая с черным юбка или нижняя юбка, украшенная маленькими морскими ракушками. Сандалии этого идола были белыми; на левой руке был щит, сделанный в форме широкого листа кувшинки или ненюфара; в то время как правая рука держала скипетр, похожий на цветущий посох, цветы которого были бумажными; а поперек тела, проходя под левой рукой, был белый шарф, расписанный черными цветами.

У мексиканцев было несколько богов вина, или, вернее, пульке; из них главным, по-видимому, был Тескатцонкатль, иначе известный как Текечмеканиани, «душитель», и как Театлахуиани, «топитель»; эпитеты, навеянные последствиями пьянства. Боги-спутники этого ацтекского Диониса назывались как класс несколько необычным именем Сентцонтоточтин, или «четыреста кроликов»; Йяулатекатль, Изкитекатль, Аколоа, Тилхоа, Пантекатль (Патекатль интерпретаторов кодексов), Тултекатль, Папацтак, Тлальтекайооа, Ометochtli (часто упоминаемый как главный бог вина), Тепуцтекатль, Чимапальнекатль были божествами этого класса. Главной характеристикой изображения мексиканского бога пьянства был, согласно Мендьете и Мотолинии, своего рода сосуд, который идол нес на голове, в который церемониально наливалось вино. Праздник этого бога, как и праздник предыдущего божества, приходился на тринадцатый месяц, Тепеильуитль, и в его храме в городе Мексика служило четыреста посвященных жрецов, столь велико было служение, оказываемое этому повсюду слишком широко и хорошо известному богу.

ДОМАШНИЕ БОГИ.

У мексиканцев были определенные домашние боги, называемые Тепитотон, или Тепиктотон, «маленькие», — небольшие статуи, которых цари держали в своих домах по шесть, вельможи по четыре, а простолюдины по две. Были ли это особый класс божеств или просто миниатюрные изображения уже описанных великих богов, сказать трудно. Подобные маленькие идолы, как говорят, украшали улицы, перекрестки, фонтаны и другие места общественного движения и отдыха.

ЦЕРЕМОНИАЛЬНЫЙ КАЛЕНДАРЬ.

С этими Тепитотон можно сказать, что список мексиканских богов какой-либо репутации или общей известности заканчивается; поэтому кажется уместным дать здесь сжатое и упорядоченное резюме всех фиксированных праздников и торжеств ацтекского календаря с его восемнадцатью месяцами по двадцать дней каждый и пятью дополнительными днями в конце года. Существуют некоторые разногласия относительно того, с какого месяца начинался год; но для наших целей лучше всего подойдет следовать расположению Саагуна, интерпретаторов Кодексов, Торквемады и Клавихеро, в котором месяц, называемый по-разному Атлькауалко, или Куауитлеуа, или Сиуаильуитль, или Шиломаналицтли, является первым. Название Атлькауалко, или Атлаооало, или Аталькаопло означает «покупка или нехватка воды»; Куауитлеуа, или Куавитлелоа, «прорастание деревьев»; и Шиломаналицтли, «жертвоприношение Шилотль (то есть початков маиса, которые тогда подносились богам, чтобы обеспечить их благословение на время посева)». Этот первый месяц, начинающийся второго февраля согласно Саагуну, восемнадцатого согласно Гаме и двадцать шестого согласно Клавихеро, был посвящен Тлалоку и другим богам воды, и в нем приносилось в жертву огромное количество детей. В дальнейшее почитание Тлалоков в это время также убивали многих пленников на гладиаторском камне.

Именно второй месяц, называемый Тлакашипеуалицтли, или «сдирание кожи с людей», был особенно знаменит своими гладиаторскими жертвоприношениями, жертвоприношениями, уже описанными и совершаемыми в честь Шипе, или Шипе-Тотека.

Третий месяц, называемый Тозоцтонтли, «меньший пост или епитимья», открывался жертвоприношением детей Тлалокам на горах. Те также, кто торговал цветами и назывались Сочиманке, или Шочиманки, устраивали праздник в честь своей богини Коатликуэ, или Коатлантоны, предлагая ей первые плоды цветов года, тех, что выросли в пределах ку йопико, ку, как мы видели, посвященного Тлалоку. В пещеру, принадлежащую этому храму, в это время также бросали уже сгнившие кожи человеческих существ, с которых была содрана кожа в предыдущем месяце. Туда, «воняя, как дохлые собаки», как выражается Саагун, шествовали в процессии люди, носившие эти кожи, и там они их снимали, омываясь со многими церемониями; и больные люди, страдающие определенными кожными заболеваниями, следовали за ними и смотрели, надеясь при виде всего этого исцелиться от своих недугов. Владельцы убитых пленников также совершали епитимью в течение двадцати дней, не умываясь и не купаясь в это время; и теперь, увидев, как кожи поместили в пещеру, они омывались и устраивали пир для всех своих друзей и родственников, совершая многие церемонии с костями мертвых пленников. Все двадцать дней этого месяца в домах, называемых Куикакалли, проводились певческие упражнения, восхваляющие бога, причем исполнители не танцевали, а оставались сидеть.

Четвертый месяц назывался, в отличие от третьего, Вейтозоцтли, или Уэйтозоцтли, то есть «великая епитимья или пускание крови»; потому что в нем не только жрецы, но и народ и знать совершали епитимью, пуская кровь из ушей, голеней и других частей тела и выставляя у своих дверей листья меча-травы, окрашенные ею. После этого они совершали некоторые уже описанные церемонии, а затем делали из теста, известного как цоалли, изображение богини Чикомекоатль во дворе ее храма, предлагая перед ним все виды маиса, бобов и чиана, потому что она была создательницей и дарительницей этих вещей и кормилицей людей. В этом месяце, как и в трех предыдущих, приносили в жертву маленьких детей, жестокость, которая, как предполагалось, должна была радовать богов воды и которая продолжалась до тех пор, пока дожди не начинали идти обильно.

МЕСЯЦ ТОКСКАТЛЬ.

Пятый месяц, называемый Токскатль, а иногда Тепопочуилицтли, начинался самым торжественным и знаменитым праздником года в честь главного мексиканского бога, бога, известного множеством имен и эпитетов, среди которых были Тескатлипока, Титлакаоан, Яутль, Тельпучтли и Тламацинкатль. За год до этого праздника один из самых выдающихся пленников, предназначенных для жертвоприношения, выбирался из всех своих товарищей за превосходную грацию и внешность и передавался на попечение жреческих функционеров, называемых кальпишкес. Они с великим усердием обучали его всем искусствам, относящимся к хорошему воспитанию, согласно мексиканскому представлению: таким как игра на флейте, ходьба, речь, приветствие тех, кого он случайно встречал, использование и ношение прямых тростниковых табачных трубок и цветов, с искусным курением первых и изящным вдыханием аромата вторых. Его сопровождали восемь пажей, одетых в ливрею дворца, и он имел полную свободу ходить, куда пожелает, днем и ночью; в то время как его пища была настолько богатой, что для предотвращения чрезмерного ожирения иногда было необходимо разнообразить диету слабительным из соли и воды. Повсюду почитаемый и обожаемый как живой образ и аккредитованный представитель Тескатлипоки, он ходил, играя на маленькой пронзительной глиняной флейте или свирели, и украшенный богатыми и диковинными одеждами, предоставленными царем, в то время как все, кого он встречал, оказывали ему почтение, целуя землю. Все его тело и лицо были раскрашены — по-видимому, в черный цвет; его длинные волосы ниспадали до пояса; голова была покрыта белыми куриными перьями, приклеенными смолой, и увенчана гирляндой из цветов, называемых изкисучитль; в то время как две нити из тех же цветов пересекали его тело на манер перевязей. Золотые серьги, ожерелье из драгоценных камней с большим зависимым камнем, свисающим на грудь, украшение для губ (барботе) из морской раковины, золотые браслеты выше локтя на каждой руке и нити драгоценных камней, называемые макуэкстли, извивающиеся от запястья почти до локтя, сверкали и отражали свет, когда обреченный человек-бог двигался. Он был покрыт богатым, красиво окаймленным сетчатым плащом и нес на плечах нечто вроде кошелька из белой ткани размером в пядь, украшенного кисточками и бахромой. Белый маштли шириной в пядь опоясывал его поясницу, два конца которого, искусно отделанные, свисали спереди почти до колена. Маленькие золотые колокольчики отбивали такт каждому движению его ног, обутых в расписные сандалии, называемые оцелунакасе.

Все это было одеяние, которое он носил с начала своего года подготовки; но за двадцать дней до наступления праздника они сменили его облачение, смыли краску или краситель с его кожи и обрезали его длинные волосы до длины и уложили их на манер волос капитанов, связав их на макушке перьями, бахромой и двумя кисточками с золотыми пуговицами. В то же время они выдали за него замуж четырех девиц, которые были избалованы и воспитаны для этой цели и которые были названы соответственно в честь четырех богинь: Шочикиетцаль, Шилонен, Атлатонан и Викстоциоатль. За пять дней до великого дня праздника, день праздника считался первым, все люди, высокие и низкие, царь, по-видимому, был единственным исключением, выходили, чтобы отпраздновать с человеком-богом торжественный пир и танец в квартале под названием Теканман; за четыре дня до праздника то же самое делалось в квартале, в котором охранялась статуя Тескатлипоки. Маленький холм, или остров, называемый Тепетцинко, поднимающийся из вод озера Мексики, был местом торжеств следующего дня; торжеств, возобновленных в последний раз на следующий день, или тот, что непосредственно предшествовал великому дню, на другом подобном острове под названием Тепельпулько, или Тепепулько. Там, с четырьмя женщинами, которые были даны ему для утешения, почитаемая жертва была помещена в крытое каноэ, обычно зарезервированное для исключительного использования царя; и его перевезли через озеро в место под названием Тлапицаоаян, недалеко от дороги, идущей от Ицтапалапана до Чалко, в месте, где был маленький холм под названием Акакуильпан, или Кабальтепек. Здесь его покинули четыре прекрасные девушки, обществом которых он наслаждался в течение двадцати дней, они вернулись в столицу со всеми людьми; там сопровождали героя этой ужасной трагедии только те восемь слуг, которые были с ним весь год. Почти в одиночестве, покончив с радостями красоты, пира и танца, неся связку своих флейт, он подошел к маленькому плохо построенному ку, на некотором расстоянии от упомянутой выше дороги и примерно в лиге от города. Он поднялся по ступеням храма, не волочимый, не связанный, не несомый, как обычный раб или пленник; и по мере того как он поднимался, он разбивал на каждой ступеньке одну из флейт, на которых привык играть в дни своего процветания. Он достиг вершины; — путем тошнотворного повторения мы научились знать остальное; одно только, с жертвенного камня его тело не было сброшено вниз по ступеням, а было унесено четырьмя людьми вниз к Цомпантли, к месту насаживания голов.

ПРАЗДНИК ТОКСКАТЛЬ.

И хронисты говорят, что все это означало, что те, кто наслаждался богатством и удовольствиями в этой жизни, должны в конце прийти к бедности и печали — так решительно настроены эти самые хронисты не позволить ничему ускользнуть без своей морали.

В этом празднике Токскатль, в ку под названием Уицнауак, где всегда хранилось изображение Уицилопочтли, жрецы делали бюст этого бога из теста цоалли с кусками дерева мицкитль, вставленными вместо костей. Они украшали его его орнаментами; надевали куртку, расшитую человеческими костями, плащ из очень тонкого некена и другой плащ, называемый тлакуакуалло, покрытый богатыми перьями, прилегающий к голове снизу и расширяющийся кверху; посреди этого стоял маленький прутик, также украшенный перьями, и в верхушку прутика был воткнут кремневый нож, наполовину покрытый кровью. Изображение было установлено на платформе, сделанной из кусков дерева, напоминающих змей, и расположенных так, что головы и хвосты чередовались по всему кругу; все это несли многие капитаны и воины. Перед этим изображением и платформой несколько сильных юношей несли огромный лист бумаги, напоминающий картон, двадцать саженей в длину, одну сажень в ширину и чуть менее дюйма в толщину; он поддерживался копьями, расположенными парами, по одному копью сверху и одному снизу бумаги, в то время как люди по обе стороны бумаги держали каждую из этих пар в одной руке. Когда процессия с танцами и пением достигала ку, на который нужно было подняться, змеиная платформа осторожно и осмотрительно поднималась вверх с помощью веревок, прикрепленных к ее четырем углам, изображение устанавливалось на сиденье, а те, кто нес бумагу, сворачивали ее и клали рулон перед бюстом бога. Был закат, когда изображение было так установлено; и на следующее утро каждый предлагал еду в своем собственном доме перед изображением Уицилопочтли там, воскуряя также такие изображения других богов, какие у него были, а затем шел предлагать кровь перепелов перед бюстом, установленным на ку. Царь начинал, откручивая головы четырем перепелам; жрецы предлагали следующими, затем все люди; все множество несло глиняные жаровни и жгло копаловый ладан всякого рода, после чего каждый бросал свои живые угли на большой очаг во дворе храма. Девственницы раскрашивали свои лица, надевали на головы гирлянды из сушеного маиса с нитями из того же самого поперек груди, украшали свои руки и ноги красными перьями и несли черные бумажные флаги, воткнутые в расщепленные тростинки. Флаги дочерей знати были не из бумаги, а из тонкой ткани, называемой канаоак, расписанной вертикальными черными полосами. Эти девушки, взявшись за руки, танцевали вокруг большого очага, на котором или над которым на возвышенном месте какого-то рода танцевали, задавая такт и шаг, двое мужчин, имея каждый на плечах своего рода сосновую клетку, покрытую бумажными флагами, ремень, поддерживающий которую проходил не поперек лба — обычный способ для мужчин нести ношу, — а поперек груди, как это было принято у женщин. Жрецы храма, танцуя по этому случаю с женщинами, несли щиты из бумаги, скомканные, как большие цветы; их головы были украшены белыми перьями, их губы и часть лица были смазаны соком сахарного тростника, что производило своеобразный эффект поверх черного цвета, которым их лица были всегда раскрашены. Они несли в руках куски бумаги, называемые амасмаштли, и скипетры из пальмового дерева с наконечником из черного цветка и имеющие в нижней части шар из черных перьев. В танце они использовали этот скипетр как посох, а часть, за которую они его держали, была обернута бумагой, расписанной черными линиями. Музыка для танцоров поставлялась группой невидимых музыкантов, которые занимали одно из храмовых зданий, где они сидели, тот, кто играл на барабане в центре, а исполнители на других инструментах вокруг него. Мужчины и женщины танцевали до ночи, но соблюдались строжайший порядок и приличия, и любое непристойное слово или взгляд вызывали быстрое наказание со стороны назначенных надзирателей.

СМЕРТЬ ИКСТЕУКАЛЛИ.

Этот праздник закрывался смертью юноши, который в течение прошедшего года был посвящен и находился на попечении Уицилопочтли, напоминая в этом жертву Тескатлипоки, чьим спутником он действительно был, но не получая таких высоких почестей. Этот юноша Уицилопочтли назывался Икстеукалли, или Тлакабепан, или Тейкауцин, и считался образом и представителем бога. Когда настал день его смерти, жрецы украсили его бумагами, расписанными черными кругами, и надели на его голову митру из орлиных перьев, посреди плюмажа которой был воткнут кремневый нож, наполовину испачканный кровью и украшенный красными перьями. Привязанный к его плечам веревками, проходящими поперек груди, был кусок очень тонкой ткани размером около пяди, и поверх него висела маленькая сумка. Через одну из его рук был перекинут мех дикого зверя, устроенный несколько наподобие манипула; золотые колокольчики звенели у его ног, когда он ходил или танцевал. Смерть этого юноши была связана с двумя своеобразными вещами: во-первых, он имел абсолютную свободу выбора относительно часа, в который должен был умереть; и во-вторых, его не растягивали ни на каком блоке или алтаре, но когда он желал, он бросался в объятия жрецов, и ему вырезали сердце. Затем его голову отрубали и насаживали рядом с головой юноши Тескатлипоки, о котором мы уже говорили. В этот же день жрецы делали маленькие отметки на детях, разрезая их тонкими каменными ножами на груди, животе, запястьях и мясистой части рук; отметки, как считали испанские жрецы, по которым дьявол должен был узнавать своих овец. Церемонии последующих ежемесячных праздников уже были описаны подробно.

РАЗЛИЧНЫЕ ПРАЗДНИКИ.

Существовало, кроме того, множество подвижных праздников в честь высших богов, небесных тел и богов-покровителей различных ремесел и профессий. Саагун дает отчет о шестнадцати подвижных праздниках, многие из которых, однако, не содержали религиозного элемента. Первый был посвящен солнцу, которому была послана призрачная депутация из восемнадцати душ, чтобы довести до сведения нужды людей и умолять о будущих милостях. Выбранные жертвы были выстроены в порядке на месте жертвоприношения, и к ним обратился жрец, который увещевал их помнить о священном характере их миссии и славе, которая будет их при ее надлежащем выполнении. Теперь зазвучала музыка; среди грохота и шума жертвы одна за другой растягивались на алтаре; несколько вспышек ножа из ицтли в натренированной руке палача, и посольство отправилось в присутствие солнца.

Шестой, седьмой и одиннадцатый праздники праздновались соответственно в честь Кецалькоатля, Тескатлипоки и Уицилопочтли. Общественные и домашние идолы этих богов в такие времена украшались и им подносились дары в виде еды, перепелов и ладана. Во время праздника бога огня, тринадцатого из подвижных праздников, избирались различные государственные чиновники и давалось множество грандиозных пиров. Атамалькуалицтли, или «пост на хлебе и воде», по-видимому, был одним из самых важных подвижных праздников. Люди готовились к его празднованию, которое происходило каждые восемь лет, строгим постом, прерываемым только полуденной трапезой из воды и несоленого хлеба. Те, кто оскорблял богов, пренебрегая соблюдением этого поста, как считалось, подвергали себя приступу проказы. Люди предавались всякого рода развлечениям во время праздничного сезона, который следовал за постом. Самой интересной чертой празднеств был бал-маскарад, на котором, как предполагалось, присутствовали все боги. Главные почести дня, однако, воздавались Тлалокам, и вокруг их изваяния, которое стояло посреди пруда, живого от лягушек и змей, танцоры кружились непрерывно. Частью церемоний было то, что несколько человек, называемых машатекац, пожирали рептилий в пруду; они делали это, каждый хватая змею или лягушку зубами и проглатывая ее постепенно, присоединяясь к танцу; тот, кто первым проглатывал свой лакомый кусочек, торжествующе кричал: «Папа, папа!»

Каждый четвертый год, называемый теошиуитль, или «божественный год», и в начале каждого периода в тринадцать лет праздники были более многочисленными и в большем масштабе, посты более строгими, а жертвоприношения гораздо более многочисленными, чем в обычных случаях. Весь цикл праздников можно сказать, завершался торжественным Тошилмольпилия, или «связыванием годов», которое происходило каждые пятьдесят два года и отмечало истечение и обновление срока существования мира.

ГЛАВА X. БОГИ, СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННЫЕ СУЩЕСТВА И ПОКЛОНЕНИЕ.

Доходы мексиканских храмов — Огромное число жрецов — Мексиканская жреческая система — Жрицы — Ордена Тламашкакайотиль и Тельпочтилицтли — Религиозные подвижники — Крещение — Обрезание — Причастие — Посты и епитимья — Пускание крови — Человеческие жертвоприношения — Боги тарасков — Жрецы и храмовое служение Мичоакана — Поклонение в Халиско и Оахаке — Вотан и Кецалькоатль — Путешествия Вотана — Апостол Вишепекоча — Пещера близ Хустлауаки — Принцесса Пинопиаа — Поклонение Костахунтоксу — Поклонение деревьям.

Мы видели в предыдущем томе, что количество религиозных сооружений было очень велико; что в дополнение к храмам в городах — а одна только Мексика, как говорят, содержала две тысячи священных зданий — «на каждом уединенном холме, вдоль дорог и в полях были существенные сооружения, посвященные какому-либо божеству». Торквемада оценивает общее число в восемьдесят тысяч.

ХРАМОВЫЕ ДОХОДЫ.

Огромные доходы, необходимые для содержания и ремонта храмов, а также для обеспечения огромной армии жрецов, которые в них служили, поступали из различных источников. Большая часть поставлялась с обширных земельных участков, которые были собственностью церкви и удерживались вассалами на определенных условиях или обрабатывались рабами. Помимо этого, на общины налагались налоги вином и зерном, особенно первыми плодами, и хранились в амбарах, пристроенных к храмам. Добровольные пожертвования, от лепешки, пера или мантии до рабов или бесценных драгоценностей, данные во исполнение обета или на многочисленных праздниках, составляли не маловажную статью. Количества еды предоставлялись родителями детей, посещающих школы, и никогда не было недостатка в благочестивых женщинах, жаждущих ее приготовить. В царстве Тескоко тридцать городов должны были поставлять дрова для храмов и дворцов; в Мецтитлане, говорит Чавес, каждый человек давал четыре куска дерева каждые пять дней; легко поверить, что запас топлива должен был быть огромным, если учесть, что шестьсот огней постоянно горели в одном только великом храме Мексики. Любой излишек, остававшийся от доходов после того, как все расходы были покрыты, как говорят, посвящался на поддержку благотворительных учреждений и помощь бедным; в этом отношении, по крайней мере, Святая Мать-Церковь современной Европы могла бы взять урок у своей языческой сестры в Новом Свете.

Каждый храм имел свой штат служителей для проведения и участия в ежедневных службах, а также слуг для ухода за уборкой, топкой и другими низшими обязанностями. В великом храме в Мексике было пять тысяч жрецов и служителей, общее число церковного воинства, следовательно, должно было быть огромным; Клавихеро помещает его на уровне миллиона, что не кажется невероятным, если мы примем утверждение Торквемады о том, что было сорок тысяч храмов, в качестве основы для вычисления. Следует помнить, однако, что жреческое тело не состояло полностью из постоянных членов; некоторые были наняты только на определенное количество лет, во исполнение обета, данного ими самими или их родителями; другие были обязаны присутствовать только с интервалами или на определенных праздниках, остальное время они проводили в занятиях какой-либо профессией, обычно военной.

Огромное число жрецов, их колоссальное богатство и слепое рвение народа — все это в совокупности делало жреческую власть чрезвычайно грозной. Сам царь исполнял функции верховного жреца в определенных случаях и часто занимал какую-либо священную должность до вступления на престол. Главы Церкви и Государства, по-видимому, работали дружно вместе и объединяли свою власть, чтобы держать массы в подчинении. Монарх не предпринимал ни одного важного шага, не посоветовавшись предварительно с верховными жрецами, чтобы узнать, благоприятствуют ли боги проекту. Люди направлялись таким же образом низшими служителями, и это влияние вряд ли могло уменьшиться, ибо жрецы, как обладатели всех знаний, историки и поэты нации, были доверены с образованием молодежи, которую они заботились сформировать для своих целей.

Во главе мексиканского жречества стояли два верховных служителя; Теотекухтли, или «божественный господин», который, по-видимому, уделял больше внимания светским делам, и Уэйтеопишки, который главным образом наблюдал за религиозными делами. Эти служители избирались, по-видимому, из числа жрецов, наиболее выдающихся по рождению, благочестию и знаниям; но так как царь и главные вельможи были выборщиками, предпочтение, несомненно, отдавалось тем, кто был наиболее предан их интересам, или членам королевской семьи. Они отличались пучком хлопка, свисающим на грудь. Их церемониальные одежды варьировались в зависимости от природы бога, чей праздник они праздновали. В Тескоко и Тлакопане понтификальное достоинство всегда даровалось второму сыну царя. Тотонаки избирали своего понтифика из числа шести главных жрецов, которые, по-видимому, вышли из рядов монахов Сентеотль; мазь, используемая при его посвящении, состояла частично из крови детей. Сколь высоким ни был ранг верховного жреца, он отнюдь не был освобожден от наказания; в Ичатлане, например, где он избирался своими собратьями-жрецами, если он нарушал свой обет безбрачия, его разрубали на куски, и окровавленные конечности отдавались в качестве предупреждения его преемнику.

МЕКСИКАНСКОЕ ЖРЕЧЕСТВО.

Следующим по рангу после двух мексиканских верховных жрецов был Мексикатльтеоуацин, который назначался ими и, по-видимому, был своего рода викарием генералом. Его обязанности заключались в том, чтобы следить за тем, чтобы поклонение богам должным образом соблюдалось по всему царству, и контролировать жречество, монастыри и школы. Его знаком отличия была сумка для ладана особой формы. Два коадъютора помогали ему в исполнении его обязанностей; Уицуауактеоуацин, который действовал на его месте при необходимости, и Тепантеоуацин, который занимался главным образом школами. Завоеванные провинции сохраняли контроль над своими собственными религиозными делами. Среди других сановников церкви можно упомянуть Топильцина, который занимал наследственную должность жертвоприносителя, в которой ему помогали пять помощников; Тлалькимилольтекухтли, хранителя реликвий и украшений; Ометochtli, композитора гимнов; Тлапишкацин, музыкального директора; Эпкоакуакуильцина, мастера церемоний; казначея; мастера храмового имущества и ряд руководителей специальных торжеств. Помимо этого, каждый квартал, или приход, имел своего ректора, который совершал божественную службу в храме, при содействии ряда низших жрецов и школьников. Вельможи держали частных капелланов для ухода за поклонением домашним богам, которых каждый был обязан иметь в своем жилище. Утверждения некоторых писателей указывают на то, что тело жрецов, прикрепленных к служению каждому богу, было до некоторой степени независимым и управлялось своими собственными правилами. Так, в некоторых кварталах служение Уицилопочтли было наследственным и пользовалось более высоким уважением, чем любое другое.

Отличительной одеждой обычных жрецов была черная хлопчатобумажная ткань размером от пяти до шести футов квадратных, которая свисала с затылка, как вуаль. Их волосы, которые никогда не стриглись и часто достигали колен, были выкрашены в черный цвет и заплетены шнуром; во время многих их долгих постов они оставались немытыми, и у некоторых более аскетических орденов было правилом никогда не очищать свои головы. Тростниковые сандалии защищали их ноги. Они часто красили свои тела черной смесью, сделанной из корня окотль, и раскрашивали себя охрой и киноварью. Они купались каждую ночь в прудах, отведенных для этой цели внутри храмовой ограды. Когда они выходили в горы, чтобы принести жертву или совершить епитимью, они помазывали свои тела смесью, называемой теопатль, которая состояла из пепла ядовитых насекомых, змей и червей, смешанного с сажей окотль, табаком, ололиуки и священной водой. Это грязное соединение, как предполагалось, было защитой от укусов змей и нападения диких зверей.

МЕКСИКАНСКИЕ ЖРИЦЫ.

Священные должности занимали не только мужчины; женщины занимали должности в храмах, хотя они были исключены из жертвенных и высших должностей. То, как они посвящались в храмовую школу, уже было описано. Подобно римским весталкам, их главной обязанностью, по-видимому, было следить за священными огнями, хотя они также должны были помещать мясные подношения на алтарь и изготавливать жреческие облачения. Наказанием, налагаемым на тех, кто нарушал свой обет целомудрия, была смерть. Они были разделены на стражи, и во время исполнения своих обязанностей должны были держаться на надлежащем расстоянии от помощников-мужчин, на которых они даже не смели взглянуть.

Из нескольких религиозных орденов самым известным своей святостью был Тламашкакайотиль, который был посвящен служению Кецалькоатлю. Глава этого ордена, который был назван в честь бога, никогда не удостаивал выйти из своего уединения, кроме как для совещания с царем. Его члены, называемые тламакакки, вели очень аскетическую жизнь, живя на грубой пище, одеваясь в простые черные одежды и выполняя всякого рода тяжелую работу. Они купались в полночь и несли вахту до часа или двух перед рассветом, распевая гимны Кецалькоатлю; по случаю некоторые из них удалялись в пустыню, чтобы вести жизнь молитвы и епитимьи в одиночестве. Дети, посвященные этому ордену, отличались ошейником, называемым януати, который они носили до своего четвертого года, самого раннего возраста, в котором их принимали в качестве послушников. Женщины, которые присоединялись к этим орденам, не обязательно были девственницами, ибо, по-видимому, принимались и замужние женщины.

Орден Тельпочтилицтли, «конгрегация молодых людей», состоял из юношей, которые жили со своими родителями, но встречались на закате в доме, отведенном для них, чтобы танцевать и распевать гимны в честь своего бога-покровителя, Тескатлипоки. Женщины также посещали эти собрания, и, согласно сообщениям, поддерживалось строгое приличие, по крайней мере, пока длились службы.

РЕЛИГИОЗНЫЕ ПОДВИЖНИКИ.

Акоста упоминает определенных аскетов, которые посвящали себя на год самой суровой жизни; они помогали жрецам в часы воскурения и пускали много крови из своих тел в жертву. Они одевались в белые одежды и жили подаянием. Камарго ссылается на подобный класс кающихся в Тласкале, которые называли себя тламасеуке и стремились получить божественную милость, переходя из храма в храм ночью, неся жаровни с огнем на своих головах; это они продолжали в течение года или двух, в течение которого вели очень строгую жизнь. Тотонаки имели очень строгую секту, ограниченную в числе, посвященную Сентеотль, в которую не принимали никого, кроме вдовцов безупречного характера, перешагнувших шестидесятилетний возраст. Именно они создавали исторические и другие картины, из которых верховный жрец черпал свои рассуждения. Они были очень уважаемы людьми, и к ним обращались все классы за советом, который они давали серьезно, сидя на корточках и с опущенными глазами. Они одевались в шкуры и не ели мяса.

Дети, которые все были обязаны, говорит Лас Касас, посещать школу в возрасте от шести до девяти лет, оказывали ценную помощь жрецам, выполняя второстепенные обязанности в храме. Ученики низшей школы выполняли много внешней работы, такой как ношение дров и ношение воды, в то время как сыновья знати назначались на более высокие задачи внутри здания.

Ежедневная рутина храмовых обязанностей выполнялась группами жрецов, которые сменяли друг друга с интервалами в несколько часов или дней. Служба, которая главным образом состояла из пения гимнов и воскурения ладана, совершалась четыре раза каждый день: на рассвете, в полдень, на закате и в полночь. На полуночной службе жрецы пускали кровь из своих тел и омывались. Солнце получало подношения перепелов четыре раза в течение дня и пять раз в течение ночи. Жрецы Кецалькоатля возвещали часы этих вахт с помощью раковинных труб и барабанов. Трижды каждое утро тотонакский понтифик воскурял ладан в сторону солнца; после чего старшие жрецы, которые следовали за ним в ряд, согласно рангу, трижды взмахивали своими кадильницами перед главными идолами и один раз перед остальными; наконец, ладан сжигался в честь самого понтифика. Копал, который оставался, распределялся кучками на различных алтарях. Позже в тот же день верховный жрец читал лекцию перед жрецами и вельможами. Их молитвы были стандартными композициями, выученными наизусть в школе; при их чтении они принимали позу на корточках, обычно лицом к востоку; по случаю великой торжественности они простирались ниц. Иногда применялось испытание, чтобы выяснить, расположено ли божество ответить на молитвы нации, когда они возносились для определенной цели. Это делалось путем рассыпания нюхательного табака на алтарь, и если вскоре после этого на табаке обнаруживался отпечаток следа животного, особенно орла, это рассматривалось как знак божественной милости, и велик был крик, когда жрец объявлял предзнаменование.

У цивилизованных народов Америки существовало множество обрядов и церемоний, весьма схожих с теми, что соблюдались иудеями и христианами в Старом Свете. Бесчисленные спекулянты на тему происхождения коренных жителей Нового Света, или, по крайней мере, происхождения их цивилизации, не преминули использовать эти совпадения — а нет никаких веских оснований полагать, что это что-то иное — в поддержку своих разнообразных теорий.

КРЕЩЕНИЕ И ОБРЕЗАНИЕ.

Очищающая сила воды естественным образом наводит на мысль о ее пригодности для смывания духовных скверн; жрецы и аскеты, погружавшиеся в полночь в ледяной бассейн внутри храмовой ограды с незаживающими ранами, нанесенными самим себе, преследовали именно эту цель; поэтому нет ничего удивительного в том, что крещение развилось в установленный обряд. Тот факт, что младенцев крестили сразу после рождения, доказывает, что эти люди, подобно христианам и иудеям, верили в наследственность греха; но это, по крайней мере на мой взгляд, вовсе не означает, что между жителями Старого и Нового Света когда-либо существовала какая-либо связь или общение. Они видели, что жизнь состоит не только из счастья; они видели, что страдания человека начинаются с его рождения; они были склонны рассматривать каждое несчастье как прямое посещение разгневанных богов, чей гнев они постоянно пытались умилостивить молитвами и жертвоприношениями; как же они могли не верить в прирожденность греха — в то, что грехи отцов переходят на детей, — когда страдания, выпадающие на долю неразумных младенцев, были постоянно у них перед глазами?

Обряд обрезания был главной опорой многочисленных теоретиков, пытавшихся доказать, что коренные американцы происходят от иудеев; но с тем же успехом можно доказать, что они происходят от кафров, жителей островов Южного моря, эфиопов, египтян или любого мусульманского народа, которые либо практиковали, либо практикуют обрезание. Бринтон полагает, что этот обряд, вероятно, был символическим отречением от плотских страстей; но, поскольку трудно найти более распутный народ, чем американские индейцы, это предположение неудовлетворительно. В конце концов, зачем нам искать в глубинах темного культа смысл и происхождение обычая, который, возможно, вовсе не был связан с религиозными идеями? Мы знаем, что некоторые народы Старого Света практиковали обрезание исключительно из соображений чистоты и удобства, почему бы не делать этого и американцам?

В некоторых аспектах наблюдался обряд, аналогичный христианскому причастию. Так, в пятнадцатый месяц статую Уицилопочтли из теста разламывали и раздавали мужчинам; эта церемония называлась «теокуало», что означает «бог съеден». В другое время священные лепешки из семян амаранта и меда насаживали на колючки магея и раздавали. Мендьета утверждает, что табак употребляли в пищу в честь Сиуакоатль. Тотонаки делали тесто из плодов первого урожая из храмового сада, улли и крови трех младенцев, принесенных в жертву на определенном празднике; его вкушали мужчины старше двадцати пяти лет и женщины старше шестнадцати лет каждые шесть месяцев; когда тесто черствело, его размачивали кровью сердца обычных жертв. Обряд исповеди уже был описан.

ПОСТЫ И ПОКАЯНИЕ.

Пост соблюдался как искупление грехов, а также как подготовка к торжественным праздникам. Обычный пост заключался в воздержании от мяса в течение периода от одного до десяти дней и приеме пищи только один раз в день, в полдень; в другое время нельзя было коснуться даже капли воды. В «божественном году» соблюдался пост в восемьдесят дней. Некоторые посты, проводимые жрецами, длились сто шестьдесят дней, и из-за недостаточного питания и ужасных увечий, которым они подвергались, эти длительные посты нередко заканчивались для подвижников смертельным исходом. Верховный жрец иногда подавал блестящий пример своим подчиненным, уходя в горы и проводя там несколько месяцев в полном одиночестве, молясь, воскуряя благовония, пуская кровь из своего тела и поддерживая жизнь сырой кукурузой.

В Теотиуакане четыре жреца взяли на себя четырехлетнее покаяние, которое, при строгом соблюдении, давало им право считаться святыми навсегда. Тонкая накидка и набедренная повязка были всей одеждой, разрешенной им, независимо от погоды; голая земля была их единственной постелью, камень — самой мягкой подушкой; их полуденной и единственной едой была двух-унцевая лепешка и небольшая чашка каши из муки и меда, за исключением первого числа каждого месяца, когда им разрешалось участвовать в общих пирах. Двое из них бодрствовали каждую вторую ночь, пуская кровь и молясь. Каждые двадцать дней они протыкали двадцатью палочками верхнюю часть уха; и эти палочки, как торжественно уверяет нас Гомара, накапливались из месяца в месяц, так что по истечении четырех лет в ухе оказывалось четыре тысячи триста двадцать палочек, которые сжигались в честь богов по окончании времени покаяния.

Пускание крови было излюбленным и самым распространенным способом искупления грехов и проявления преданности. Чавес говорит, что жители Мецтитлана пускали кровь каждые пять дней, окрашивая ею кусочки бумаги и предлагая их богу. Инструментами, использовавшимися при обычном скарифицировании, были колючки магея, которые предлагались идолу, а затем сжигались, но для более суровой дисциплины использовались ножи из ицтли, а через язык, уши или гениталии продевались шнуры или палочки.

ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ.

Жертвой, наиболее приемлемой для божеств науа, была человеческая жизнь, и без этого ни один праздник сколько-нибудь важного значения не обходился. Происхождение обряда человеческого жертвоприношения, по крайней мере в связи с поклонением солнцу, восходит к самым ранним временам. Об этом упоминается в истории о первом появлении солнца мексиканцам, где рассказывается, как это светило отказывалось продолжать свой ежедневный путь, пока его не умилостивили жертвоприношением определенных героев, которые его оскорбили. Некоторые утверждают, что человеческие жертвоприношения были впервые введены Тескатлипокой; другие же говорят, что они практиковались еще до времен Кецалькоатля, что весьма вероятно, если, как нам говорят, этот пророк не только проповедовал против них как против мерзости, но и затыкал уши обеими руками, когда о них даже упоминалось. Письменные или живописные записи свидетельствуют об их существовании в 1091 году, хотя некоторые туземные авторы утверждают, что они не практиковались до этой даты. Народы, окружающие ацтеков, приписывают введение человеческих жертвоприношений последним; это утверждение принято большинством ранних историков, которые рассказывают, что первыми человеческими жертвами были четыре шочимилько, чьей кровью был освящен вновь воздвигнутый алтарь Уицилопочтли.

Количество человеческих жертв, приносимых ежегодно в Мексике, точно не известно. Лас Касас, защитник туземцев, называет ничтожно малую цифру, в то время как Сумаррага утверждает, что в одной только столице каждый год приносилось в жертву двадцать тысяч человек. В то, что число это было огромным, мы легко можем поверить, когда читаем у Торквемады, Иштлильшочитля, Ботурини и Акосты, что от семидесяти до восьмидесяти тысяч человек было зарезано при инаугурации храма Уицилопочтли, и пропорционально большое число — на других подобных торжествах.

Жертвами были в основном военнопленные, и именно ради этой цели часто велись войны; однако значительная часть принесенных в жертву состояла из рабов и детей, купленных или подаренных для этой цели, а также осужденных преступников. Более того, нередки были случаи, когда набожные люди добровольно предлагали себя во благо народа и во славу бога. Большая часть жертв умирала под ножом, способом, который так часто описывался; некоторые, однако, были, как мы видели в предыдущем томе, сожжены заживо; детей часто хоронили или замуровывали живьем, или топили; в некоторых случаях преступников раздавливали между камнями. Тлашкальтеки часто привязывали обреченного к столбу и делали его тело мишенью для своих копий и стрел.

Трудно определить, какие религиозные идеи были связаны с почти повсеместной практикой антропофагии. Мы видели, что некоторые дикие племена поедали части убитых героев, полагая, что таким образом унаследуют часть добрых качеств покойного; та же причина могла быть приписана каннибализму ацтеков, если бы не тот факт, что они ели мясо принесенных в жертву рабов и детей, а также воинов и знатных особ. Каким бы ни было первоначальное значение обряда, наиболее вероятно, что в конечном итоге тело, сущность которого служила угощением для бога, рассматривалось просто как остатки божественного пира, а следовательно, как священная пища. Вполне возможно, однако, что религиозная антропофагия постепенно выродилась в неестественный аппетит к человеческой плоти и не более того.

Здесь я завершаю обзор богов ацтеков. Как и большинство его ветвей, этот великий центр североамериканской мифологии покоится на природных явлениях и антропоморфных творениях, с эпизодическим эвгемеристическим развитием или апофеозом, но сопровождается столь кровавым и чудовищным поклонением, что оно предстает как изолированное зрелище того, до какой крайности могут дойти фанатичное рвение и слепое суеверие. Взгляда на греческую и римскую мифологию достаточно, чтобы показать, насколько чище было представление науа о божественном характере. Боги науа не играли с пороком, как боги Греции, а скорее питали к нему отвращение. Тескатлипока — единственное божество, которое можно справедливо сравнить с изменчивым Зевсом Гомера — то движимым крайним гневом, то управляемым благородным порывом, то поддающимся животной похоти, то увлекаемым оттенком юмора. Но утонченный грек, поэтичный, изысканный, полный идей, ликующий в своих сильных, прекрасных, аморальных богах и делающий свое искусство бессмертным благодаря своим возвышенным изображениям их, представляет картину, сильно отличающуюся от ацтека, флегматичного, кровожадного, свирепого, сломленного телом и духом излишествами своего поклонения, омраченного бесчисленными ужасами воображения, постоянно дрожащего перед богами, которые пируют его плотью и кровью. Тем не менее, было одно светлое пятно, расположенное далеко на горизонте, на которое ацтек мог смотреть и надеяться. Подобно брахманам, буддистам и иудеям, он с нетерпением ждал новой эры под предводительством великого лидера, самого Кецалькоатля, который обещал вернуться с пылающего востока, принеся с собой все процветание, мир и счастье своего прежнего правления. Тотонаки также знали об одном на небесах, кто непрестанно ходатайствовал за них перед великим богом и кто в конечном итоге должен был привести к более мягкой эре.

ПОКЛОНЕНИЕ В МИЧОАКАНЕ.

Поклонение в Мичоакане, хотя и в меньшем масштабе, было очень похоже на мексиканское. Однако туманный образ Верховного Существа, который витает над последним, здесь приобретает более четкие очертания. Первопричина, Творец Всего, Правитель Мира, который дарует существование и управляет временами года, признается в боге Тукапаче; невидимом существе, чья обитель на небесах, непостижимом существе, которое не может представить ни одно изображение, милосердном существе, которому люди могут с надеждой молиться. Но сама красота и простота концепции этого бога, по-видимому, действовали против популярности его культа. Людям требовалась менее призрачная персонификация их идей, и они нашли ее в Куриканери, изначально боге-покровителе чичимекских правителей страны, возвышенном ими над Харатангой, бывшим главным богом тарасков. Брассер де Бурбур считает Куриканери идентичным солнцу и приводит в качестве причины то, что чичимеки преподносили свои подношения сначала этому светилу, а затем низшим божествам. Есть еще один момент, который, кажется, подтверждает эту точку зрения. Знаки отличия Куриканери и Харатанги жрецы несли в авангарде армии, чтобы внушить мужество и уверенность в победе. Перед началом похода перед идолом зажигали огонь, и, когда благовония поднимались к небесам, жрец обращался к богу огня, умоляя его принять подношение и благоприятствовать экспедиции. Изображение Куриканери было богато украшено драгоценными камнями, каждый из которых представлял человеческую жертву, принесенную в честь бога.

Богиня Харатанга, хотя и занимала второе место по рангу, по-видимому, занимала первое место в привязанностях тарасков, несмотря на миф, который связывает ее имя с падением туземной династии, говоря, что она превратила их принцев в змей, потому что они появились пьяными на ее праздниках, и тем самым предоставила чичимекам возможность захватить скипетр. Жрецы, кроме того, делали все возможное, чтобы поддерживать ее престиж, и они преуспели, как мы видели по положению богини рядом с Куриканери в авангарде армии.

Среди низших богов были Мановапа, сын Харатанги, и Тарас, от которого, по словам Саагуна, тараски получили свое имя и который соответствовал мексиканскому Мишкоатлю. Матлальцинки поклонялись Кольцину, удушая перед его изображением тех немногих людей, которые приносились ему в жертву. Они также очень высоко почитали великого реформатора Суритаса, верховного жреца, который проповедовал мораль и, вдохновленный пророческим духом, как говорят, подготовил народ к лучшей вере, которая должна была прийти с направления восходящего солнца. Праздники Перанскуаро, которые соответствовали нашему Рождеству, и Зитакуаренкуаро, или «воскресение», были установлены Суритасом. Эти идеи, однако, несут следы того, что были «улучшены» падре.

Жрецы Мичоакана оказывали еще большее влияние на народ, чем жрецы Мексики. Чтобы сохранить эту власть, они взывали к религиозной стороне характера народа с помощью громоподобных проповедей и торжественных обрядов, а к их привязанностям — практикуя милосердие при каждой возможности. Сам король, когда наносил свой ежегодный визит верховному жрецу для инаугурации подношения плодов первого урожая, подавал пример смирения, преклоняя колени перед понтификом и благоговейно целуя его руку. Жрецы Мичоакана составляли отдельный класс, состоящий из трех орденов, во главе которых стоял верховный жрец Куриканери. Те, кто служил богине Харатанге, назывались ватареча и отличались выбритыми макушками, длинными черными волосами и туниками с красной каймой. Брак был одной из их привилегий.

Храмовое служение в Мичоакане было почти таким же, как в Мексике. Человеческие жертвоприношения, которые, по-видимому, были введены в поздний период, вероятно, были очень многочисленны, поскольку сотни человеческих жертв приносились в жертву на похоронах монарха. Сердца принесенных в жертву поедались жрецами, говорит Бомон, и это неудивительно, поскольку отоми, населявшие Мичоакан, продавали мясо на общественном рынке. Во время засухи отоми стремились умилостивить богов дождя, принося в жертву девственницу на вершине холма.

ПОКЛОНЕНИЕ В ХАЛИСКО.

В Халиско появляются несколько форм поклонения, каждая со своими особыми божествами. В основном это были духи природных объектов. Так, города вокруг Чапалы воздавали божественные почести духу озера, который был представлен уродливым изображением с миниатюрным озером перед ним. Жители других мест имели идолов, установленных на скалах или изображенных в момент борьбы с диким животным или монстром. В Зентипаке и Акапонете звезды почитались подношениями из отборных фруктов и цветов. Столь же невинными были подношения, приносимые Пильцинтеотли, «богу-ребенку», чья юношеская фигура была воздвигнута в нескольких местах. Случай апофеоза произошел в Наярите, где скелет короля, восседающий на троне в пещере, получил божественные почести.

Среди храмов, посвященных различным идолам, можно упомянуть один в Халиско, который представлял собой квадратную пирамиду, украшенную парапетом и башенками, доступ к которой осуществлялся по лестнице высотой шестьдесят футов. На каждом из четырех углов был очаг, устроенный так, что дым от священного огня распространялся густым облаком над храмом. Другой, в Теуле, состоял из каменного здания, пять саженей в длину и три в ширину, постепенно расширяющегося кверху. Два входа, один в северном углу, другой в южном, каждый с пятью ступенями, давали доступ внутрь; рядом находилось несколько куч, образованных костями принесенных в жертву.

Праздники, которые проходили, по-видимому, были омрачены не только излишествами самого позорного характера, но и самыми ужасными жестокостями, если верить Овьедо, который пишет о печах, наполненных обугленными человеческими останками. Эти жертвоприношения, однако, если это были жертвоприношения, которые были обычны в северо-восточных частях, где общение с Мексикой произвело много изменений, не появляются по мере нашего продвижения на юг. Они не только полностью исчезают, но хронисты утверждают, что в Колиме, которая, как считалось, когда-то управлялась очень мудрым принцем, никакого внешнего поклонения любого рода найти было нельзя; более того, они намекают на атеизм, существовавший там, ограниченный только моральными предписаниями. Но реальность оазиса такого характера посреди самых деградировавших суеверий и самого дикого фанатизма, по меньшей мере, сомнительна, и работа отцов, кажется, снова становится очевидной.

ПОКЛОНЕНИЕ В ОАХАКЕ.

Поклонение в Оахаке имело еще большее сходство с мексиканским, чем поклонение в Мичоакане, и утверждение некоторых современных писателей о том, что оба народа имеют общее происхождение, кажется полностью подтвержденным записями старых хронистов. Сонм богов был, если возможно, еще больше, ибо почти каждая особенность величественного, дикого пейзажа, каждая потребность, каждая добродетель, даже каждый порок, говорит Бургоа, имел одно или несколько божеств-покровителей, которым делались подношения на домашних алтарях. Особенно это было заметно в верхнем районе Миштеки и Сапотеки, где суровые, покрытые облаками вершины, густые леса, кипящие водопады и скрытные ручьи — все это способствовало наполнению грубого ума туземца суеверным трепетом, который должен был найти выход. Через все это можно разглядеть смутный облик Верховного Существа, носящего множество титулов, таких как Пиетао Пиешоо, «существо без бытия», Питао Козаана, «творец существ», Вичаана, «творец людей и рыб», Кокиза-Чибатая Козаанатао, «поддерживающий и управляющий всем», и множество других титулов, которые лишь служат для того, чтобы показать, насколько неопределенным было положение, которое этот Невидимый занимал в умах людей, неспособных подняться до определенной концепции его величия и пресмыкающихся перед отвратительными гномами, порожденными их собственным воображением.

Когда ученики Кецалькоатля, тольтекского бога и законодателя, отправились по приказу своего господина проповедовать его учение, некоторые, как говорят, направились в Оахаку, где основали несколько центров поклонения, и среди них Ачиутлу, штаб-квартиру миштекской религии, расположенную в самой суровой части гор. Здесь, в пещере, внутреннее пространство которой было заполнено идолами, установленными в нишах на камнях, окрашенных человеческой кровью и дымом благовоний, находился большой прозрачный чальчиуит, обвитый змеей, чья голова указывала на маленькую птичку, сидящую на вершине. Эта реликвия, почитаемая с незапамятных времен под именем «сердце народа», обладает всеми главными атрибутами Кецалькоатля; камень, эмблема бога воздуха, змея и птица; но как изуродован первоначальный миф, как много из его прекрасного значения ушло! Бургоа наделяет реликвию другим атрибутом, делая ее опорой земли, другим Атлантом, по сути, чьи движения вызывают землетрясения. Это также согласуется с характером Кецалькоатля, который, под именем Уэмак, как предполагалось, вызывал землетрясения. Сапотеки, кроме того, молились ему о победе и богатстве, и Кецалькоатль как «бог мира», несомненно, мог влиять на первое, в то время как второй дар всегда был в его власти. В нескольких других местах были идолы с тем же именем, как в Янгистлане, Чалкатонго и Коатлане, где храмами были пещеры, факт, достойный внимания, если учесть, что Кецалькоатль, согласно мифу, воздвиг храмы Миктлантекутли, мексиканскому Плутону.

ВОТАН И КЕЦАЛЬКОАТЛЬ.

Немногие авторы, однако, которые ссылались на эту реликвию, почти все считают, что она представляет Вотана; старые писатели, несомненно, потому, что имя означает «сердце» на зендальском диалекте Чьяпаса, где он был самым выдающимся божеством, современные — потому, что его атрибуты согласуются с атрибутами этого бога. Но у Вотана так много общего с Кецалькоатлем, что некоторые писатели склонны считать их идентичными или, по крайней мере, родственными. Мюллер, однако, объявляет его оригинальным змеиным богом майя, одной из тринадцати главных змей, которому атрибут птицы был дан в поздний период, заимствованный, возможно, у Кецалькоатля. Он постепенно антропоморфизируется в одного из многих лидеров, чьи имена были даны дням месяца, Вотан занимает третье из четырех имен, которые обозначали дни, а также годы. Тем не менее профессор Мюллер признает, что бог был привезен из Чолулы и что некоторые особые атрибуты Кецалькоатля можно распознать в фигурах на руинах Паленке, которые, вероятно, относятся к Вотану; и далее, что фаза мифа, кажется, указывает на него как на внука Кецалькоатля. Брассер де Бурбур, принимая его идентичность с «сердцем народа», считает, что двойной аспект традиции позволяет нам предположить, что существовало несколько Вотанов или что это имя было присвоено достойным людям, которые пришли после него. Временами он кажется мифическим творением, посредником между человеком и Богом, олицетворением мудрости и силы; временами — принцем и законодателем, который ввел более высокую культуру среди своего народа. Аналогия, представленная традициями между Вотаном, Гукумацем, Кукульканом и Кецалькоатлем, заставила бы нас поверить, что один человек объединил в своем лице все эти наименования. Тем не менее сравнение различных традиций допускает двух, Вотана и Кецалькоатля, остальные имена имеют то же значение, что и последнее.

Несомненно, однако, что от них, будь то герои, жрецы, правители или воины, Центральная Америка получила культуру, которую их преемники довели до такого совершенства. Знание об одном верховном существе, по-видимому, было среди первых догматов, внушенных умам их народа; но в представленной нам традиции имя героя часто путают с именем божеств. Подобно Кецалькоатлю, Вотан был первым историком своего народа и написал книгу о происхождении расы, в которой объявляет себя змеей, потомком Имоса, из линии Чана, из расы Чивим. Одним из его титулов был «владыка полого дерева», тепауасте, или тепонацтли.

Из запутанной традиции зендалей, как она передана Нуньесом де ла Вегой и Ордоньесом и Агиларом, кажется, что Вотан по божественному повелению отправился в Америку и там разделил землю. Он соответственно покинул Валум Чивим, прошел мимо «жилища тринадцати змей» и прибыл в Валум Вотан, где взял с собой нескольких членов своей семьи, чтобы сформировать ядро поселения. С ними он прошел через усеянную островами Лагуну-де-Терминос, поднялся по Усумасинте и здесь, на одном из ее притоков, основал Начан, или Паленке, будущую метрополию могущественного королевства и одну из предполагаемых колыбелей американской цивилизации. Зендальские жители дали странно выглядящим пришельцам имя Цекилес, «люди в юбках», из-за их длинных одежд, но вскоре обменялись с ними идеями и обычаями, подчинились их правлению и отдали им своих дочерей в жены. Это событие датируется за тысячу лет до Христа.

ПУТЕШЕСТВИЯ ВОТАНА.

Ордоньес продолжает говорить, что Вотан после установления своего правительства совершил четыре или более визитов в свой прежний дом. В свое первое путешествие он пришел в великий город, в котором строился великолепный храм; этот город Ордоньес предполагал Иерусалимом; затем он посетил здание, которое изначально предназначалось для того, чтобы достичь небес, цель, сорванная смешением языков; наконец, ему было позволено проникнуть через подземный ход к корню небес. Вернувшись в Паленке, Вотан обнаружил, что прибыло еще несколько его народов; он признал их змеями и оказал им много милостей, в ответ на что его верховенство стало безопасным, и он был, наконец, обожествлен. Среди памятников, оставленных героем, был храм на реке Уэуэтан, называемый «дом тьмы» из-за его подземных камер, где записи народа хранились под присмотром фиксированного числа стариков, называемых тлапианес, или стражами, и ордена жриц, чья начальница была также главой мужских членов. Здесь также содержалось несколько тапиров, священное животное среди народа.

Претензии Вотана считаться «сердцем народа» поддерживаются, согласно вышеприведенным рассказам, главным образом его именем, которое означает «сердце», и тем фактом, что чальчиуит, из которого была сделана реликвия, помещался мексиканцами и другими народами между губ умершего. Другие атрибуты больше согласуются с характером Кецалькоатля, как мы видели, и традиция очень похожа; ее путаница показывает, что это изуродованная версия тольтекского мифа. Если мы примем Вотана как внука Кецалькоатля, мы можем также предположить, что он был одним из учеников, посланных пророком для распространения его учений, и что его собственное имя было подставлено вместо имени его господина. Этот взгляд подкрепляется тем фактом, что Кецалькоатль идентифицируется со змеиными героями Юкатана и Гватемалы, стран, которые лежат рядом и за пределами Чьяпаса. Затем, опять же, мы обнаруживаем, что поклонение Вотану было известно в Чолуле и что он высадился в том самом регионе, где исчез прежний герой. Как бы сомнительна ни была предыдущая традиция, есть одна среди оахаканцев, которая для меня имеет весь вид изуродованной версии мифа о Кецалькоатле, деформированной еще больше ортодоксальными отцами. В очень отдаленные времена, около эры апостолов, по словам падре, старый белый человек с длинными волосами и бородой внезапно появился в Уатулько, придя с юго-запада по морю, и проповедовал туземцам на их собственном языке, но о вещах, выходящих за рамки их понимания. Он жил строгой жизнью, проводя большую часть ночи в коленопреклоненной позе и мало ел. Он исчез вскоре после этого так же таинственно, как и пришел, но оставил в качестве сувенира о своем визите крест, который он посадил собственной рукой, и увещевал людей бережно хранить его, ибо однажды их научат его значению. Некоторые авторы описывают персонажа того же вида и характера, приходящего с той же стороны и появляющегося в стране вскоре после этого, но это, несомненно, тот же старик, который, покидая Уатулько, возможно, повернул свои шаги вглубь страны. Его голос в следующий раз слышен в Миктлане, обличающий нежными, но твердыми акцентами удовольствия этого мира и предписывающий покаяние и искупление. Его жизнь была в строгом соответствии с его доктринами, и никогда, кроме как на исповеди, он не приближался к женщине. Но участь Вишепекочи, как называют его сапотеки, была участью большинства реформаторов. Преследуемый теми, чьи пороки и суеверия он атаковал, он был изгнан из одной провинции в другую и, наконец, нашел убежище на горе Семпоальтепек. Даже здесь его преследователи последовали за ним, взбираясь на ее скалистые склоны, чтобы наложить руки на пророка. Как только они достигли вершины, он исчез, как тень, оставив лишь отпечаток своих ног на скале.

АПОСТОЛ ВИШЕПЕКОЧА.

Среди моментов в этом мифе, которые соответствуют характеру Кецалькоатля, можно заметить появление пророка с юго-запада, что согласуется с направлением влагонесущих ветров, главного атрибута тольтекского бога; крест, который указывает не только на четыре ветра, но и на дождь, носителями которого они являются, атрибуты, признанные мексиканцами, которые украшали накидку бога крестами; длинная борода, белое лицо и одежда — все это согласуется с тольтекским Кецалькоатлем. Подобно ему, Вишепекоча учил нежным доктринам реформы, подобно ему, он был преследуем и вынужден скитаться с места на место, и, наконец, исчез, оставив своим последователям надежду на лучшее будущее. Доктрина Вишепекочи укоренилась и процветала в земле, которую он освятил своими трудами и молитвами, и, согласно Брассеру де Бурбуру, Виятао, понтифик Сапотекапана, был викарием и преемником «пророка Монапостиака».

Ранние падре видели в этом персонаже никого иного, как святого Фому, апостола, который прошел пешком, чтобы посадить крест и подготовить путь для христианства. Есть, или была до недавнего времени, статуя его в деревне Магдалена, в четырех лье от Теуантепека, которая изображала его с длинной белой бородой, закутанного в длинную мантию с капюшоном, закрепленную шнуром вокруг талии; он сидел в задумчивой позе, слушая исповедь женщины, стоящей на коленях рядом с ним. Подобная статуя упоминается Бургоа как существовавшая в пещере недалеко от Хустлауаки, в Миштекапане, где она стояла у входа, на мраморном монолите высотой одиннадцать футов. Путь к пещере, по-видимому, раньше вел через прекрасный сад; внутри были массы сталактитов самых фантастических и разнообразных форм, многие из которых люди превратили в изображения разных видов и самого художественного исполнения, говорит падре, чье воображение, несомненно, поддерживалось сумерками внутри. Здесь лежали забальзамированные тела королей и понтификов, окруженные сокровищами, ибо это был предполагаемый вход на цветущие поля небес. Храмовая пещера в Миктлане имела подобную репутацию и служила гробницей для сапотекских грандов. Она состояла из четырех главных отделений, самое большое из которых образовывало святилище собственно, второе и третье — гробницы королей и понтификов, а четвертое — вестибюль к огромному лабиринтообразному гроту, в котором иногда хоронили храбрых воинов. В это, самое преддверие рая, неистовые преданные иногда входили и искали в его темных лабиринтах обитель богов; никто никогда не возвращался из этого страшного поиска, ибо вход был закрыт большим камнем, и, несомненно, многие бедняги, касаясь в своих последних слабых поисках костей тех, кто был до них, чувствовали, как свет проникает в их душу, несмотря на густую тьму, и знали, что были обмануты; но могучий камень у входа в пещеру не рассказывал никаких секретов.

БОГИ ОАХАКИ.

Выдающееся положение плутонического элемента в поклонении Оахаки показано тем фактом, что Пезелао, чей характер соответствовал характеру мексиканского Миктлантекутли, получал высокие почести. Другими заметными богами, как перечислено Брассером де Бурбуром, были Питао-Кокоби, бог изобилия или урожая; Косийо, бог дождя; Козаана, покровитель охотников и рыбаков; и Питао-Хоо, бог землетрясений. Другие божества контролировали богатство, несчастья, предзнаменования, поэтическое вдохновение — даже у кур была своя богиня-покровительница. Как и следовало ожидать от народа, который относился даже к живым королям и жрецам с обожанием, апофеоз был обычным делом. Так, Петела, древний сапотекский касик, чье имя означало «собака», почитался в пещере Коатлана. В одном конце этого подземного храма зияющая бездна принимала пенящиеся воды горного потока, и в нее в определенных случаях бросали рабов и пленников, нарядно одетых и украшенных цветами.

В другом месте был белый камень, по форме напоминающий кеглю, который считался воплощением Пинопиаа, святой принцессы Сапотекапана, чей труп был чудесным образом перенесен на небеса и возвращен в этой форме на благо верующих.

В Чьяпасе они поклонялись Костахунтоксу, который был представлен с бараньими рогами на голове и сидел на троне в окружении тринадцати грандов. В районе Льянос Ябалан, или Яхалан, и Канамлум были главными богами. Даже живые существа занимали положение божеств, согласно Диасу, который утверждает, что толстая старуха, одетая в богато украшенные одежды, которую туземцы почитали как богиню, вела их против испанских захватчиков, но была убита. Среди михе зеленый плоский камень с кроваво-красными, блестящими лучами пользовался большим почитанием. Хотя это единственная ссылка, сделанная хронистами, которая может быть связана с поклонением солнцу — которое, кстати, вряд ли могло претендовать на очень высокое положение здесь, поскольку основатель миштекской королевской семьи, как утверждается, был победителем в состязании с солнцем — стоит отметить, что сапотекское слово «нуху», огонь, также обозначает божественность, идол, все священное, саму землю. Домашние идолы имели свои имена, историю и поклонение, изображенные на коре, и закопченных или окрашенных шкурах, чтобы держать их всегда перед глазами людей и обеспечить молодежи знание их бога. Насколько глубоко укоренилось идолопоклонство и насколько медленной должна была быть работа по его искоренению для падре, несмотря на то, что они уничтожали каждого идола, до которого могли дотянуться, показано тем фактом, что среди гечекоро статуя Кортеса служила объектом поклонения. Нагуализм — одна из древних форм поклонения, которая все еще процветает, и состоит в выборе животного в качестве божества-покровителя ребенка, чье существование будет так тесно связано с ним, что жизнь одного зависит от жизни другого. Бургоа утверждает, что жрец выбирал животное путем гадания; когда мальчик вырастал, его направляли отправиться к горе, чтобы принести жертву, и там животное являлось ему. Другие говорят, что в час родов матери отец и друзья чертили на полу хижины контур различных животных, стирая каждую фигуру, как только начинали следующую, и фигура, которая оставалась в момент родов, представляла стража младенца; или что птица или зверь, впервые увиденные наблюдателями после родов, принимались как нагуаль. Присвоение знака дня младенцу в качестве его имени, возможно, может рассматриваться как вид нагуализма, поскольку имена животных часто формировали эти знаки.

ПОКЛОНЕНИЕ ДЕРЕВЬЯМ.

Формой поклонения, особенно выраженной в этой стране, было почитание, оказываемое деревьям, о чем можно судить по мифу, который приписывает происхождение миштекского, а также по крайней мере части сапотекского народа двум деревьям. Этот культ существовал также в других частях Мексики и Центральной Америки, где кипарисы и пальмы, растущие возле храмов, обычно группами по три, были окружены большой заботой и часто получали подношения благовоний и другие дары. Они, однако, не кажутся посвященными какому-либо конкретному богу, как у римлян, где Плутон претендовал на кипарис, а Победа — на пальму. Одной из самых священных из этих реликвий является кипарис, стоящий в Санта-Мария-де-Туле, почтенный ствол которого измеряет девяносто футов в окружности на высоте шести футов от земли.

Одним из главных подношений сапотеков была кровь священной для них индейки; соломинки и перья, испачканные кровью с задней части уха и из-под языка людей, также составляли большую часть священных подношений и преподносились в специальных травяных сосудах. Человеческие жертвоприношения не были обычными среди народа Оахаки, но в случае чрезвычайной ситуации пленники и рабы обычно были жертвами. Обычным способом их принесения в жертву было вырывание сердца, но в некоторых местах, как в Коатлане, их бросали в бездну. Эррера утверждает, что мужчины приносились в жертву богам, женщины — богиням, а дети — низшим божествам, и что их тела поедались, но последнее утверждение сомнительно.

ГЛАВА XI. БОГИ, СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННЫЕ СУЩЕСТВА И ПОКЛОНЕНИЕ.

Пантеон майя — Замна — Кукулькан — Боги Юкатана — Символ креста в Америке — Человеческие жертвоприношения на Юкатане — Жрецы Юкатана — Гватемальский пантеон — Тепеу и Хуракан — Авиликс и Хакавиц — Герои Священной книги — Боги киче — Поклонение чолей, манче, ица, лакандонов и других — Традиция Комисауаль — Посты — Жрецы Гватемалы — Боги, поклонение и жрецы Никарагуа — Поклонение на Москитовом берегу — Боги и поклонение истмийцев — Фаллический культ в Америке.

Религия майя была фундаментально такой же, как у науа, хотя и отличалась несколько во внешних формах. Большинство богов были обожествленными героями, выдвинутыми более или менее заметно на передний план благодаря своей важности. Иногда мы находим очень отчетливые следы более древнего поклонения солнцу, которое уступило место более поздним формам, введенным, согласно смутной традиции, из Анауака. О всеобщности этого культа свидетельствуют многочисленные изображения солнечных дисков и солнечных столбов, найденные среди руин Центральной Америки.

На Юкатане Хунаб Ку, «единственный бог», называемый также Кинехахау, «рот или глаза солнца», представлен как Верховное Существо, Творец, Невидимый, которого не может представить ни одно изображение. Его супруга Иксазалвох почиталась как изобретательница ткачества, а их сын Замна, или Яшкокахмут, один из культурных героев народа, считается изобретателем искусства письма. Расследования, проведенные Лас Касасом, выявили существование троицы, первым лицом которой был Изона, Великий Отец; вторым был Сын Великого Отца, Бакаб, рожденный от девы Чибириас, бичеванный и распятый, он сошел в царство мертвых, воскрес на третий день и вознесся на небеса; третьим лицом троицы был Эчуа, или Экчуа, Святой Дух. Теперь, обвинять преподобных отцов в преднамеренном сочинении этого и других подобных утверждений — значит обвинять их в актах шарлатанства, которые никакое религиозное рвение не могло оправдать. С другой стороны, то, что эта таинственная троица имела какое-либо реальное существование в первоначальной вере туземцев, мягко говоря, чрезвычайно сомнительно. Может быть, однако, что туземцы, когда их спрашивали об их религии, старались сделать ее как можно более соответствующей религии своих завоевателей, надеясь таким образом завоевать добрую волю своих господ и усыпить подозрения в скрытом идолопоклонстве.

Бакаб, который, как сказано выше, означает Сын Великого Отца, в действительности был именем четырех духов, которые поддерживали небосвод; в то время как Эчуа, или Святой Дух, был богом-покровителем купцов и путешественников.

ЗАМНА.

Богиня Ишканлеох считалась матерью богов, но поскольку Когольюдо утверждает, что у нее было несколько имен, она, возможно, идентична Иксазалуох, жене Хунаб Ку, чье имя подразумевает порождение. Майя не отставали от своих соседей в количестве своих меньших и специальных божеств, так что почти не было животного или воображаемого существа, которое они не представляли бы священными изображениями. Эти идолы, или семес, как их называли, обычно делались из терракоты, хотя иногда они были из камня, золота или дерева. В первом ряду круга богов, известных под именем ку, были обожествленные короли и герои, которым мы часто находим приписанными атрибуты, настолько тесно связанные, что подразумевают идентичность или представление различных фаз одного и того же элемента. Самыми популярными именами были Замна и Кукулькан, оба культурные герои, и считающиеся некоторыми идентичными; весьма вероятное предположение, если мы учтем, что Кецалькоатль, который признан тем же, что и Кукулькан, имел атрибут сильной руки, как и Замна. Традиция гласит, что некоторое время после падения Кинамийской империи Замна появился на Юкатане, придя с запада, и был встречен с большим уважением везде, где останавливался. Помимо того, что он был изобретателем алфавита, говорят, что он назвал все пункты и места в стране. Над его могилой вырос город под названием Исамаль или Ицамат Ул, который вскоре стал одним из главных центров паломничества на полуострове, особенно для страждущих, которые искренне верили, что их молитвы, сопровождаемые подходящими подарками, не преминут получить ответ. Этот класс верующих обычно прибегал к храму, где он был представлен в форме руки, Каб Ул, или рабочей руки, чье прикосновение было достаточным для восстановления здоровья.

Профессор Мюллер считает крайне сомнительным, относилась ли создающая или действующая рука к солнцу, как это было принято среди северных племен, однако описание следующего идола представляется мне делающим это вполне возможным. В том же городе находилось изображение Кинич-Какмо — «лицо или око солнца», которого Ланда представляет порождением солнца, но который впоследствии стал отождествляться с этим светилом и получать божественные почести в самом храме, воздвигнутом им для своего отца. Он изображен в момент жертвоприношения, указывая пальцем на луч полуденного солнца, словно бы желая высечь искру, чтобы разжечь священный огонь. К этому идолу народ обращался во времена бедствий и болезней, принося дары, чтобы испросить оракул. [XI-11] Есть немало обстоятельств, которые, как мне кажется, позволяют отождествить эту персону с Замной, хотя другие авторы считают их различными. Когольюдо, например, подразумевает, что Замна был единственным сыном солнца или Верховного существа, в то время как Ланда и другие объявляют Кинич-Какмо сыном этого светила; оба они находятся примерно на одном уровне и считаются исцелителями, а поднятая рука последнего сильно напоминает Каб-Уль. Другой образ, в котором мы можем узнать Замну, — это изображение Итцамат-Уля, или «росы небес», который, как говорят, был великим правителем, сыном бога, исцелял болезни, воскрешал мертвых и изрекал прорицания. Когда его спросили о имени, он ответил: ytzencaan, ytzenmuyal. [XI-12]

КУКУЛЬКАН.

Другой герой-цивилизатор, Кукулькан, появился в Юкатане с запада с девятнадцатью спутниками, двое из которых были богами рыб, двое — богами земледелия, а один — богом грома; все они носили окладистые бороды, длинные одеяния и сандалии, но были без головных уборов. Предполагают, что это событие произошло как раз в то время, когда Кецалькоатль исчез в соседней провинции Гоазакоалко. Это предположение, наряду с подобием имен, характера и деяний героев, служит основанием для их практически всеобщего признания в качестве одного лица. Кукулькан останавливался в нескольких местах Юкатана, но в конце концов обосновался в Чичен-Ице, где правил в течение десяти лет и создавал законы. По истечении этого срока он ушел без видимой причины, чтобы вернуться в страну, откуда пришел. Благодарный народ воздвиг храмы в Майяпане и Чичене, куда паломники стекались со всех сторон, чтобы поклоняться ему как богу и пить воду, в которой он омывался. Его культ, хотя в свое время бывший довольно распространенным по всему Юкату, позже сосредоточился главным образом в непосредственных местах его трудов. [XI-13]

Помимо Исамаля и Чичена, в Юкатане существовал третий великий центр поклонения, а именно храм Ахульнеба на острове Косумель, который, по словам некоторых авторов, являлся главным святилищем, а Чичен занимал второе место по значимости. Он представлял собой квадратную башню значительных размеров, внутри которой находилась гигантская статуя Ахульнеба из терракоты, одетые воина и державшая в руке стрелу. Статуя была полой и установленной вплотную к отверстию в стене, через которое жрец проникал внутрь фигуры, чтобы передавать прорицание; если предсказание не сбывалось — что было едва ли вероятно, так как оно обычно формулировалось так, что могло означать все что угодно или ничего, — неудача приписывалась недостаточному жертвоприношению или неискупленному греху. Этот оракул приобрел такую известность и толпы паломников непрестанно устремлялись к нему в таком множестве, что возникла необходимость проложить дороги, ведущие от главных городов Юкатана и даже из Табаско и Гватемалы в Поле — городок на континенте напротив острова. Перед отплытием духа моря всегда умилостивляли жертвоприношением собаки, которую убивали стрелами под музыку и танцы. [XI-14]

ЮКАТАНСКИЕ БОЖЕСТВА.

Бакабы были четырьмя братьями, поддерживавшими четыре угла небосвода; их также почитали как богов воздуха. Когольюдо упоминает их как Закаль-Бакаба, Каналь-Бакаба, Чакаль-Бакаба и Экель-Бакаба, но они были известны и под другими именами. Эчуа был богом-покровителем купцов и дорог; ему путешественники каждую ночь воздвигали грубый алтарь из шести камней: трех лежащих плашмя и трех поставленных вертикально, на которых жгли благовония, взывая о защите к богу. Юкатанские путники считали своим религиозным долгом, проходя мимо какого-либо заметного пункта на дороге или места, где стояло изображение Эчуа, добавлять один или два камня к уже накопившейся там куче — акт преданности, аналогичный тому, который совершали римцы в честь Меркурия. Юнсемил был Владыкой Смерти или, возможно, олицетворением самой смерти; этого грозного божества добивались дарами пищи. [XI-15] Акат был Богом Жизни; именно он формировал младенца в утробе. В Тихоо, нынешней Мериде, стоял великолепный храм Яхау-Куна, в котором поклонялись Баклюм-Чааму — приапу майя и их древнейшему богу. Чаак, или Чаах, бывший царь Исамаля, почитался как бог полей и плодородия, а также изобретатель земледелия. На некотором расстоянии к юго-западу от этого города находился храм Хунпиктока — «предводителя восьми тысяч копей», каковой титул давался также полководцу армии. [XI-16] Абчуй-Как был еще одним обожествленным князем-воином, чья статуя в царских одеждах проносилась в авангарде армии четырьмя самыми прославленными военачальниками и удостаивалась оваций по всему пути следования. Ишчебельях упоминается как изобретатель искусства переплетения узоров в ткани и живописи. Шибальба, то есть «тот, кто исчезает», было именем злого духа. Эксквемелин рассказывает, что на побережье был распространен нагуализм. Голого ребенка помещали на ложе из пепла в храме, и животное, чей след был замечен в пепле, принималось в качестве нагаля, и ему ребенок возжигал благовония по мере своего взросления. [XI-17]

СИМВОЛ КРЕСТА.

Одним из самых примечательных символов культа майя, по мнению конкистадоров, был крест, который также отмечался в других частях Центральной Америки и в Мексике, [XI-18] хотя и менее заметно, чем здесь. Среди многочисленных предположений о его происхождении предполагается, что он был воспринят от испанцев, потерпевших крушение на побережье до того, как Кордова открыл Юкатан, как, например, благочестивый Агилар, переводчик Кортеса; однако это не объясняло бы кресты, существовавшие в других частях Центральной Америки. Тем не менее, у туземцев существовало предание, относившее появление креста за несколько лет до конкисты. Среди множества пророков, появившихся в то время, был один, предсказавший приход чужеземного народа с направления восходящего солнца, который принесет с собой монотеистическую веру с крестом в качестве ее эмблемы. Он увещевал их принять новую религию и воздвиг крест в знак своего пророчества. [XI-19] Другое предание утверждает, что через страну прошел очень красивый человек и оставил крест на память, и многие из падре охотно верили в это, объявляя эту личность не кем иной, как странником святым Фомой. [XI-20] Однако мнению о том, что он был введен ранними христианами или язычниками старого света, противостоит довод, согласно которому другие, более практические черты их культуры оставили бы свой след одновременно с ним. Сам символ настолько прост и наводит на столь многие мысли, что мне кажется наиболее разумным предполагать, будто туземцы приняли его без внешней помощи. Во всяком случае, поскольку крест использовался и как религиозная эмблема, и как орудие наказания задолго до нашей эры, безусловно, нет никакой необходимости объяснять его присутствие в Америке теориями, выдуманными по случаю, или каким-либо образом связывать его с христианством. Наиболее распространенное значение, приписываемое этому символу, — это плодовитость или рождение. Кусок дерева, прикрепленный горизонтально к вертикальному брусу, указывал высоту разлива Нила. Если паводок достигал этой отметки, урожай процветал; если же нет — результатом становился голод; таким образом, как нам говорят, в Египте крест стали почитать как символ жизни и плодородия или страшиться как образа тления и смерти. У других народов и по иным причинам он был тесно связан с фаллическими обрядами, о которых я скажу в другом месте, либо сопрягался с поклонением солнцу — великому уплотворителю и дарителю жизни. У китайцев крест означает зачатие. Крест Тора, возможно, является исключением и относится лишь к его молоту или громовой стреле. [XI-21]

У мексиканцев крест был символом дождя, оплодотворяющего элемента или, вернее, четырех ветров — носителей дождя, и в качестве такового являлся одной из эмблем Кецалькоатля. Чалчиутликуэ, сестра богов дождя, носила в руках крестообразный сосуд. Крест можно обнаружить в мексиканских рукописях, и он появляется в рукописи Фейервари вместе с птицей, которая, как обитатель воздуха, может считаться соответствующей характеру символа. Мексиканское название креста — тонакакауитль, «дерево одной жизни, или плоти», — несомненно передает идею плодородия. Тем не менее, некоторыми авторами он рассматривается лишь как астрономический знак. [XI-22] Первый крест, замеченный испанцами, стоял внутри башенного двора храма на острове Косумель; он состоял из извести и камня и был высотой в десять пядей (пальмос). Этому кресту туземцы молились о дожде, а во времена засухи ходили процессиями, чтобы поднести вахомче — как они называли символ, — перепелов и другие умилостивительные дары. Другой крест стоял внутри ограды испанского монастыря в Мериде, куда благочестивые монахи, скорее всего, привезли его с Косумеля; он был высотой около трех футов, толщиной в шесть дюймов, и на его лицевой стороне был высечен еще один крест. [XI-23] Высеченный крест в Паленке имеет латинскую форму; на его вершине сидит птица, а по обе стороны стоят человеческие фигуры, по-видимому, жрецы, один из которых подносит ему ребенка. [XI-24]

ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ В ЮКАТАНЕ.

Юкатанцы столь же тщательно, сколь и мексиканцы, готовились к своим многочисленным празднествам посредством постов, отличавшихся строгим воздержанием и отказом от соли и перца. [XI-25] Благочестивые люди не могли пренебрегать скарификацией по таким случаям, хотя от женщин не требовалось пускать кровь. [XI-26] И все же их боги отнюдь не были столь кровожадными, как мексиканские: обычно они умилостивлялись кровью животных, а человеческие жертвоприношения требовались лишь по чрезвычайным поводам. Кукулькан, подобно своему прототипу Кецалькоатлю, несомненно, выступал против пролития человеческой крови, но после его ухода эта практика определенно существовала, и яма в Чичен-Ице, воды которой он освятил своей персоной, оказалась среди первых оскверненных мест. Жертвами здесь обычно становились молодые девственницы, которым вменялось в обязанность, когда они предстанут перед богами, испросить у них необходимые благословения. Медель рассказывает, что однажды жертва пригрозила навлечь на народ самые страшные бедствия вместо благословений, если ее принесут в жертву против ее воли; растерянные жрецы сочли за благо отпустить девушку и выбрать вместо нее другую, более покладистую жертву. Жертвами, умираюшими под ножом или привязанными к дереву и расстрелянными из луков, обычно становились порабощенные пленники, особенно знатные, но когда таковых не хватало, их заменяли преступники и даже дети. Все вносили свой вклад в эти жертвоприношения, либо предоставляя рабов и детей, либо делая денежные взносы на их покупку. Ожидая своей участи, жертвы содержались хорошо и проводились из города в город среди всеобщего ликования; однако принимались меры к тому, чтобы ни один греховный поступок не умалил их чистоты или ценности. [XI-27] Иногда тело съедали, говорит Ланда: стопы, кисти и голову отдавали жрецам, остальное — вождям и прочим; но Когольюдо и Гомара настаивают, что каннибализм не практиковался. Последнее утверждение, однако, не может относиться ко всему полуострову, ибо на предыдущей странице Когольюдо рассказывает, что спутники Агилара, потерпевшие крушение, были принесены в жертву и съедены туземцами. [XI-28]

Исповедь, которую, как говорят, ввел Кукулькан, была весьма распространена, тем более что смерть и болезни считались прямым наказанием за совершенный грех. Женатые жрецы были штатными духовниками, но к ним не всегда обращались за духовной помощью: жена часто исповедовалась мужу, или муж — жене, а иногда совершалось публичное признание. Однако грехи мысли, говорит Ланда, не исповедовались. [XI-29]

ЖРЕЦЫ ЮКАТАНА.

Жречество Юкатана делилось на различные фракции, некоторые из которых почитали Замну и Кукулькана своими соответственными основателями, в то время как другие оставались верными более древним вождям. Согласно Ланде, верховный жрец именовался ахкин-май или ахау-кан-май и пользовался большим уважением как человек, чьим советам следовали цари и вельможи. Доходы этой должности, переходившие по наследству к сыну или ближайшему родственнику, состояли из подарков от царя и податей, собираемых жрецами. Обычные жрецы носили титул ахкин [XI-30] и делились на несколько классов. Некоторые из них проповедовали, совершали жертвоприношения, вели записи и обучали сыновей знати и тех, кто предназначался для жречества, различным отраслям знаний. Чиланы, истолковавшие оракулы богов и вследствие этого обладавшие большим влиянием, занимали высшее место в представлении народа, перед которым они появлялись с помпой, несомые в паланкинах. Колдуны и знахари предсказывали судьбу и исцеляли болезни. Чаки представляли собой четырех стариков, избираемых при каждом празднестве в помощь жрецам, из чего следовало бы, что жречество не было слишком многочисленной корпорацией. Након было титулом жреца-жертвователя — должность пожизненная, но малоуважаемая; этот титул также носил полководец армии, участвовавший в определенных празднествах. Брак, судя по всему, был разрешен всем, а от исповедников даже требовалось наличие жен, однако, несомненно, существовало немало тех, кто жил в состоянии безбрачия, посвятив себя священным обязанностям. Их одежда варьировалась в зависимости от ранга: верховный жрец отличался митрой в дополнение к своему особому облачению; наиболее же привычным одеянием было большое белое хлопчатобумажное одеяние [XI-31] и тюрбан, образованный путем обвивания немытых волос вокруг головы и поддержания их в таком положении с помощью застывшей крови. С культом солнца был связан орден весталок, основанный царевной Зухуй-Как, «огненной девой», дочерью Кинич-Какмо и настоятельницей весталок. Членками ордена были исключительно добровольки, которые обычно записывались на определенный срок, по истечении которого им разрешалось уйти и вступить в брак; некоторые, однако, оставались навсегда на службе в храме и были обожествлены. В их обязанности входило ухаживать за священным огнем — эмблемой солнца — и строго хранить целомудрие; нарушивших обет расстреливали из луков. [XI-32]

Главные сведения о гватемальском культе происходят из священной книги киче — «Пополь-Вух», на которую я уже ссылался на первых страницах этого тома, но приведенное в ней описание настолько спутано, имена и атрибуты богов так перемешаны, что из него невозможно сделать сколь-нибудь надежные выводы. Однако сама эта путаница, кажется, указывает на то, что заимствованные имена Хуракана, Гукумаца и других вместе с их атрибутами были приписаны туземным героям, которые претерпевают самые различные превратности судьбы и меняют характер, на фоне которых то тут, то там проглядывает их первоначальный облик.

ТЕПЕУ И ХУРАКАН.

Древнейшими из богов являются две персоны по имени Хун-Ахпу-Вуч и Хун-Ахпу-Утиу, или Шпиякок и Шмукане, Творец и Защитник, Дед и Бабка солнца и луны, которых часто путают под любым полом и изображают с большими носами, похожими на тапиров — животных, священных для этих людей. Брассёров отождествляет их с мексиканскими Оксомоко и Ципатоналем, [XI-33] Тонакатекутли и Тонакатепетль, Ометекутли и Омесиуатль, причем женское божество также с Сентеотль и Тоци, и помещает ее в календарь киче как Хуна-Ахпу, в то время как мужское возглавляет список месяцев под именем Имох. [XI-34] С ними связан Тепеу, именуемый в священной книге Владыкой, Порождающим, и чье имя означает великий, величественный. Хименес, переводя его имя как «бубоны» или «сифилис», связывает его с Нанавацином — нахуанским героем, который бросился в огонь и восстал в качестве солнца. [XI-35] Тепеу более известен под именем Гукумаца — «пернатого змея», который всеобщим образом отождествляется с Кецалькоатлем, нахуанским богом воздуха. В этом качестве он, как говорят, каждые семь дней превращается последовательно в четыре формы: змею, орла, тигра, сгусток свернувшейся крови — и каждые семь дней попеременно посещает небо и преисподнюю. Он также считается принесшим культуру в Гватемалу, хотя скорее как тот, кто направляет человека в его поисках совершенствования, нежели как герой-цивилизатор. [XI-36] Эти два бога, сливаясь воедино, часто образуют троицу с Хун-Ахпу-Вучем и Хун-Ахпу-Утиу под единым именем Гукумаца — Сердца Небес. Принятие этим богом четырех форм может иметь отношение к божественному квартету, а в выражении «они окутаны туманом зеленого и лазоревого цветов» Брассёр де Бурбур усматривает отсылку к священному свертку, содержащему первых четырех людей и жертв, превращенных в богов. [XI-37]

Хуракан, [XI-38] хотя и связан с вышеупомянутым квартетом при перечислении титулов верховного божества, держится в стороне от низшей сферы, в которой те порой вращаются, и даже призывается Гукумацем, который именует его, среди прочих имен, Творцем, тем, кто порождает и дает бытие. То, что его почитали отдельно и поклонялись ему как таковому киче, видно из того факта, что у них был один верховный жрец для Гукумаца и другой для Тохила — иного имени Хуракана, который, по-видимому, стоял на ступень выше первого. [XI-39] Он олицетворял гром и молнию, и его особым титулом, по-видимому, было Сердце Небес, под которым объединялись три фазы его атрибута: гром, молния и громовая стрела, или, как сказано в другом месте, вспышка, след молнии и громовая стрела, [XI-40] — еще одна концепция троицы. Он также именуется Центром Земли и изображается с громом в руке. Птица Вок была его вестником. Мюллер считает его богом солнца, вероятно, из-за его титула «Сердце Небес», который ничего не определяет, в то время как другие считают его тождественным Тлалокам — мексиканским богам дождя. Он, несомненно, тождествен Тохилу — предводителю богов киче, который изображается знаком воды, но чье имя означает «гул, столкновение». [XI-41] В нем также объединены три символа троицы киче, как станет видно вскоре, и его жрецы обращаются к нему: «Радуйся, Краса Дня, Хуракан, Сердце Небес и Земли! Ты, дарующий славу, богатство и детей! Ты, Тохил, Авиликс, Гагавиц, Утроба Небес, Утроба Земли! Ты, составляющий четыре конца Неба!» [XI-42] Он был также богом огня и в качестве такового даровал своему народу огонь, встряхивая сандалии. [XI-43] Согласно версии Брассёра де Бурбура, его храм в Утатлане, где он, по-видимому, занял место древнего бога, представлял собой усеченную пирамиду с чрезвычайно крутыми ступенями на фасаде. На ее вершине находилось святилище огромной высоты, построенное из тесаного камня и с крышей из ценных пород дерева; стены изнутри и снаружи были покрыты тонкой, блестящей штукатуркой чрезвычайной твердости. Посреди великолепнейшего убранства восседал идол на троне, инкрустированном драгоценными камнями. Его жрецы непрестанно молились и сжигали перед ним драгоценные благовония, сменяя друг друга тринадцатимесячными отрядами, так что пока одни несли его службу, другие постились в приготовлении к ней. Главные люди царства также являлись отрядами по восемнадцать человек, чтобы испросить его благословения для себя и своих провинций: девять постились, а девять возжигали благовония. [XI-44] Тохил и остальные члены троицы — Авиликс и Хакавиц, или Гагавиц, которые также представляют гром, молнию и громовую стрелу, — были семейными богами, дарованными Творцом основателям народа киче, и хотя впоследствии они обратились в камень, они все же могли принимать другие облик согласно высшей воле. Будучи семейными богами, они имели особые храмы во дворце правителей, где отправлялась их регулярная служба, а три горных пика, носящих их имена, служили тому, чтобы постоянно напоминать о них народу. [XI-45] Кремневое орудие, с которым Бринтон отождествляет Тохил, возможно, является черным камнем, привезенным с далекого востока и почитаемым в храме Кахба («дом жертвоприношения») в Утатлане, но хроники этого не подтверждают. Кроме того, утверждается, что культ Кахбы сильно упал, но был вновь восстановлен до прежней славы Гукумацем; Тохил же, напротив, всегда стоял высоко, и его верховный жрец принадлежал к другому роду. [XI-46] Подобный камень существовал в храме, расположенном в глубоком овраге близ Ишимче, в чьей полированной поверхности боги возвещали свою волю. Этот камень часто использовался для определения судьбы обвиненных в преступлении; если судьи не замечали никаких изменений в камне, узник отпускался на свободу. [XI-47]

ХАВАЛИЦ И ХАКАВИЦ.

ПРИКЛЮЧЕНИЯ ШКИК, ХУН-АХПУ И ШБАЛАНКЕ.

Теперь мы подходим к героям, приключениям которых в основном посвящена «Пополь-Вух». От союза Деда и Бабки, возглавляющих список божеств киче, родились два сына: Хунхун-Ахпу и Вукаб-Хун-Ахпу. [XI-48] Они навлекают на себя подозрения и ненависть правителей Шибальбы, которые замышляют их падение и для этой цели приглашают их ко двору под предлогом игры в мяч. По прибытии они подвергаются различным унижениям и наконец приговорены к лишению голов. Голова Хунхун-Ахпу помещается между высохшими ветвями калебасового дерева; но о чудо! Происходит чудо: дерево немедленно покрывается плодами, а голова превращается в калебасу. Отныне дерево почитается как священное, и царь приказывает никому не прикасаться к нему. Шкик же, царская принцесса, подобно Еве, пренебрегает запретом и приближается, чтобы сорвать плод. Когда она протягивает руку, Хунхун-Ахпу плевывает ей в ладонь, и Шкик обнаруживает, что беременна. Ее отец вскоре замечает ее состояние и в ярости приказывает предать ее смерти, велев палачам принести сердце дочери в доказательство выполнения приказа. По дороге в лес Шкик горячо молит о пощаде и наконец убеждает палачей обмануть отца, заменив ее сердце желеобразной смолой дерева, которую она добывает. Шкик отправляется в Утатлан к бабке Шмукане и производит на свет близнецов Хун-Ахпу и Шбаланке, [XI-49] которые быстро развиваются; их выдающиеся таланты вскоре вызывают зависть у старших братьев, и те пытаются их уничтожить, но близнецы опережают их замыслы и превращают тех в обезьян. Эти братья, Хун-Бац и Хун-Чуэн, были сыновьями Хунхун-Ахпу от Шбакияло и призывались как покровители изящных искусств. [XI-50] Брассёр де Бурбур объясняет этот миф тем, что Хунхун-Ахпу обозначает нахуанских иммигрантов, которые благодаря своему превосходству привлекают женщин страны, и чьи дети ведут успешную борьбу с коренным народом. Продолжение борьбы и триумф нахуа описываются в приключениях Хун-Ахпу и Шбаланке. Крыса открывает им их происхождение и место, где спрятаны принадлежности их отца для игры в мяч. Они играют матч с правителями Шибальбы, бросившими вызов их отцу, и одерживают победу в нем, а также в нескольких порученных им геркулесовых задачах, но тем не менее оказываются сожженными. [XI-51] Пепел, брошенный в воду, превращается в двух красивых юношей, а затем в людей-рыб — возможно, отсылка к прибытию союзников морем им на помощь. Снова они появляются в Шибальбе, на этот раз в роли фокусников, и строят свои планы столь искусно, что свергают князя Вукуб-Какиша с его приспешниками и добиваются обожествления отца и его сторонников в качестве солнца, луны и звезд. Вукуб-Какиш, олицетворяющий солнце, может рассматриваться как представитель более древнего культа солнца, смененного новым культом, введенным Хун-Ахпу. [XI-52] Сожжение этого героя согласуется с сожжением мексиканского Нанавацина, который этим актом стал солнцем. На самом деле Брассёр де Бурбур считает все это версией нахуанского мифа. С другой стороны, Хун-Ахпу, чье имя, означающее «дующий в духовую трубку, или стрелок по воздуху», соответствует атрибуту бога воздуха, может рассматриваться как утренний ветер, разгоняющий облака и являющий великолепие солнца. [XI-53]

В «Четырех письмах» аббат смотрит на миф иначе и видит в нем лишь версию катаклизмов, происходящих на Антильских островах, то есть Семи Гротах мексиканского мифа, о которых я говорил в предыдущей главе. Хунхун-Ахпу, Вукаб-Хун-Ахпу и два законных сына первого — это вулканы, а их игры, смерть и превращения — землетрясения, угасания и поднятия суши. Сожжение Хун-Ахпу и Шбаланке и развеивание их пепла над водами — это финальная катастрофа, погружение Атлантиды или семи островов; и подобно тому, как братья восстают в образе прекрасных юношей, так и новые острова занимают место разрушенных. Подтверждение этому он находит в ходящем среди островитян предании, повествующем об определенных поднятиях суши, подобных вышеупомянутым. [XI-54]

БОЖЕСТВА КИЧЕ.

У киче имелось множество других богов и духов, управлявших стихиями и влиявших на судьбы людей. Местами, где они любили задерживаться больше всего, были темные тихие уголки в нетронутой тишине грота, у подножия крутого обрыва, в тени могучих деревьев, особенно там, где между корнями сочился родник, а также вершины гор; и сюда простой туземец приходил излить свое горе и принести жертву. В некоторых местах это стремление к уединению заходило столь далеко, что идолов прятали в подземных часовнях, чтобы их не беспокоили и люди не становились слишком фамильярными с ними; впрочем, другой причиной было желание предотвратить их кражу жителями других селений. У богов дороги были святилища, называемые мумах, вдоль всех дорог, особенно на перекрестках, и путешественник при прохождении непременно натирался пригоршней травы, на которую затем с большим уважением плевал и оставлял на алтаре вместе с небольшим камнем, веря, что этот благочестивый акт придаст ему новых сил. Он также оставлял небольшую дань из запасов еды или товаров, которая оставалась гнить перед идолом, ибо никто не смел ее убрать. Этот обычай наблюдался также и в Никарагуа.

Домашних богов называли чахалха — «хранитель дома», и им во время возведения постройки сжигали благовония и приносили жертвы; по завершении строительства им освящали угол внутри дома. Судя по всему, они отождествлялись с духами умерших близких, ибо порой под полом дома хоронили труп для обеспечения их присутствия. [XI-55]

Среди более суеверных горцев древний культ в значительной степени сохранил свое влияние на население, несмотря на усилия падре. Шерцер сообщает, что жители Истлавакана почитали богов разума, здоровья, сева и других под именами Нох, Ахмак, Канил и Ик, которые обычно воплощались в природных объектах, таких как горы или большие деревья. Они признавали Ормузда и Аримана в Кихе — боге света и доброго начала, которому противостоял Юиуп — бог земли и злого начала, представленный трехфутовой скалой толщиной в один фут, предположительно изображающей искаженное человеческое лицо. Местные жрецы обычно составляли гороскоп и назначали нагаля, или духа-хранителя, для детей, прежде чем падре разрешалось их крестить. Говорят, что они совершали жертвоприношения младенцев, разбрызгивая кровь их сердец на камень перед идолом и закапывая тело в лесу во избежание разоблачения. [XI-56]

Чоли и манче Вера-Паса, впечатленные дикими пейзажами своей страны, почитали горы, и на одной из них, по имени Эскурручан, находившейся у слияния нескольких притоков их главной реки, они поддерживали неугасимый огонь, в который проходящие мимо добавляли топливо и у которого приносили жертвы. В другом месте падре обнаружили грубый алтарь из камня и глины, окруженный изгородью, где они жгли факелы из черного воска и смолистого дерева и приносили в жертву птиц и кровь собственного тела горам, перекресткам и речным омутам, откуда происходили все средства к существованию и весь прирост. [XI-57]

ПОКЛОНЕНИЕ КОНЯ.

Главным идолом иццев был Хубо, который был представлен полой металлической фигурой с отверстием между плечами, через которое протаскивали людей, поручая им испросить милости у богов. Под фигурой разводили огонь, и пока жертвы заживо жарились, их сородичи присоединялись к танцу вокруг нее, заглушая крики жертв криками и грохотом барабанов. Женщинам не разрешалось участвовать в храмовых церемониях. На главном острове в озере Петен конкистадоры обнаружили двадцать один каменный храм с каменными крышами, главный из которых представлял собой подобие пирамиды о девяти ступенях. В нем был найден крупный чальчиуит, олицетворявший одного из двух их богов битвы — Пакока и Хунчунчана, которые давали оракулы и, как полагали, присоединялись к людям в их танцах. Впрочем, эта фамильярность явно порождала презрение, ибо рассказывается, что когда предсказание оракула не сбывалось, жрец без колебаний наказывал идола. В том же храме стояло гипсовое изображение солнца, украшенное лучами, инкрустированное перламутром и имеющее зияющий рот с человеческими зубами. Кости коня, висевшие на стропилах, почитались как священные реликвии. Это были останки раненого коня, оставленного Кортесом среди туземцев по пути в Гондурас. Увидев, как испанцы стреляют с его спины, те поверили, что животное производит вспышку и грохот, и потому обоготворяли его как Цимичака — бога грома, и приносили ему цветы, мясо и благовония; но такие дары не поддерживали жизнь, и вскоре от обожествленного скакуна оставались лишь кости для его почитателей. В другом месте находилось изображение этого коня из камня и извести, сидевшее на полу на задних лапах, которому туземцы поклонялись таким же образом. Такое поклонение животному принималось тем легче, что их боги, как предполагалось, могли принимать подобные формы. [XI-58]

Идолов было так много, говорят конкистадоры, что сотне людей потребовался бы целый день, чтобы уничтожить тех, что находились лишь на одном главном острове; Когольюдо утверждает, что жрецы заведовали всеми идолами. [XI-59] Главный бог какчикелей — Чамалькан, или Чималькан, [XI-60] — обладал многими атрибутами Тохила, но принимал форму летучей мыши, символа царского дома Цоциль. Каждое седьмое и тринадцатое число месяца жрецы возлагали перед ним обагренные кровью колючки, свежую белую смолу, кору и ветви сосны, а также кошку — эмблему ночи, которые сжигались в его честь. [XI-61]

Чистейшая форма солнечного культа обнаруживается у лакандонов, которые поклоняли светилу без посредства изображения и приносили жертвы перед ним на мексиканский манер. Однако у них были храмы, стены которых украшались иероглифами солнца и луны, а также фигурой в акте молитвы солнцу. [XI-62] Нахуанское племя пипилей также поклонялось солнцу, простираясь перед ним ниц во время возношения благовоний и бормотания заклинаний. Кецалькоатль и богиня Ицкуэйе удостаивались почестей в жертвоприношении, [XI-63] которое обычно состояло из оленя. Относительную важность Кецалькоатля и Ицкуэйе можно увидеть из утверждения, что праздник в честь первого в определенных случаях длился пятнадцать дней, тогда как праздник в честь второй продолжался лишь пять дней. Главным центром поклонения был Миктлан у озера Уиха, где ныне располагается селение Санта-Мария-Мита, основанное, согласно преданию, стариком, который в компании с чрезвычайно красивой девушкой вышел из озера, причем оба были облачены в длинные синие одежды, а мужчина к тому же носил митру. Он уселся на камень на холме, в то время как девушка продолжила свой путь и исчезла, и здесь по его приказу был построен храм Миктлана, вокруг которого впоследствии выросли величественные дворцы; он также организовал управление этим местом. [XI-64]

ПРЕДАНИЕ О КОМИЗАХУАЛЬ.

Среди пережитков древнего культа мы находим туземцев Серкина в Гондурасе, [XI-65] которые почитали двух идолов, именуемых соответственно Великим Отцом и Великой Матерью, и молились им о здоровье; вероятно, они восходят к Деду и Бабке киче. Смутное представление о Верховном Существе, говорит Торквемада, смешивалось с культом солнца и звезд, которым приносились жертвы. Их предание о культуре рассказывает о прекрасной белокожей женщине по имени Комизахуаль, или «летающая тигрица», слывшей колдуньей и принесшей цивилизацию в Серкин. Говорят, что она спустилась с небес и была перенесена невидимой рукой в город Сеалкокин, где построила дворец, украшенный чудовищными фигурами людей и животных, а в главном храме установила камень, имевший на каждой из трех сторон по три лица странного и отвратительного вида; с помощью этого камня она побеждала своих врагов. Она оставалась девственницей, однако у нее родилось трое сыновей, [XI-66] между которыми она разделила царство, когда состарилась. Уладив свои дела, она приказала слугам отнести ее на ложе в самую высокую часть дворца, откуда внезапно исчезла среди грома и молний, несомненно, чтобы занять свое место среди богов; непосредственно после этого видели, как прекрасная птица взмыла вверх и скрылась. Народ воздвиг в ее честь храм, где жрец изрекал ее оракулы и ежегодно праздновал годовщину ее исчезновения с великим пиршеством. Паласио упоминает камень, подобный камню с тремя лицами, по имени Ицелака в Сезори, который открывал прошлое, настоящее и будущее и перед которым люди приносили в жертву птиц, кроликов и различные виды пищи, а также мазали лицо кровью, пущенной из детородных органов. [XI-67]

Религиозное усердие народа проявлялось в том, что любое дело они начинали с освящения его молитвами и жертвами, а также воскурения благовоний над своими орудиями труда, чтобы те приобрели большую эффективность; так, прежде чем приступить к севу, земледельцы убивали индейку, кровью которой кросили поле, и совершали прочие обряды. Будучи простыми в своем образе жизни, они не докучали богам суетными роскошествами: их молитвы касались долголетия, здоровья, детей и насущных потребностей. Первое они надеялись получить посредством скарификаций и покаяний; чтобы уберечься от болезней, они посылали жрецу птицу, обычно перепела, для жертвоприношения. Когда же их поражала болезнь, в качестве мощного средства умилостивления прибегали к исповеди, равно как и во всех важных случаях для обречения божественных благословений и отвращения непосредственной опасности. Старый хронист рассказывает, что когда отряд путешественников встречал ягуара или пуму, каждый немедленно вверял себя богам и вслух исповедовал совершенные им грехи, моля о прощении. Если объект их ужаса продолжал приближаться к ним, они кричали: «Мы совершили еще столько же грехов, не убивай нас!» — и садились, говоря друг другу: «Кто-то из нас совершил тяжкий проступок, и его дикий зверь убьет!» [XI-69]

ОСОБЫЕ ПОСТЫ.

В своих скарификациях те, кто проливал больше крови, особенно из тайных органов, почитались самыми благочестивыми. Среди пипилей женщины участвовали в кровопускании из ушей и языка и, мазая ею хлопок, подносили его Кецалькоатлю, а затем Ицкуэйе. [XI-70] По чрезвычайным поводам, как-то во время общественного бедствия, жрецы и главные люди собирали совет, чтобы определить умилостивительное покаяние, налагаемое на народ, и вид приносимой жертвы; к агих обращались с тем, чтобы они очертили магические круги и фигуры и бросили зерна для определения времени проведения обряда. Почетная задача сбора топлива для этого празднества возлагалась на царского принца, который формировал из мальчиков округа отряды для заготовки дров. Усилий самого народа в такие времена считалось недостаточно для умилостивления богов; требовалось освященное присутствие и мощное влияние верховного жреца для обеспечения отпущения грехов. Эта особа, будь то царь или понтифик, подвергала себя суровейшему посту и покаянию в течение определяемых двадцати или даже ста дней. Он удалялся в беседку близ сокровенного святилища идолов и жил в полном уединении, питаясь зернами и фруктами, не касаясь никакой приготовленной на огне пищи, принося в жертву приносимые ему в течение дня дары и проливая кровь. По окончании поста, сопровождавшегося разлучением мужа с женой, омовениями, покраской в красный цвет и прочими актами покаяния, нобили в полном составе отправлялись к убежищу идолов и, украсив их самым великолепным образом, сопровождали их в процессии до города в сопровождении верховного жреца и жертв. В местах, где идолы хранились в городских храмах, они шествовали с ними вокруг города. Различные обряды завершались играми в мяч, проводимыми под надзором идолов, а также пиршествами и весельем. [XI-71]

В «Пополь-Вух» приписывает введение человеческих жертвоприношений Тохилу, который потребовал эту жертву от первых четырех людей в обмен на огонь, дарованный киче, тогда как Лас-Касас утверждает, что инициатором их был Шбаланке. Жертвоприношательные ножи, по его словам, упали с небес и потому почитались как «руки бога», будучи оправленными в богатые золотые или серебряные рукояти, украшенные бирюзой и изумрудами. Обычные жертвоприношения происходили несколько раз в месяц, а у пипилей количество и качество определялись календарем и состояли главным образом из мальчиков-метисов от шести до двенадцати лет. Самые торжественные дары приносились в начале и в конце дождей и посещались только знатнейшими людьми. Хуаррос утверждает, что пипили не приносили человеческих жертв и что попытки касиков ввести их привели к восстанию; и хотя это вряд ли применимо к более поздним временам, кажется, что некогда жертвоприношения были весьма немногочисленны. Однако какчикели, как говорят, воздерживались от этого обряда. Кортес рассказывает, что в Акале жрецы выбирали самых красивых девушек и воспитывали их в строгом целомудрии, чтобы принести в нужный момент в жертву местной богине. Иццы, которые при нехватке пленников брали в жертву самых упитанных из своих юношей, имели несколько способов умерщвления: сожжение жертв заживо в металлическом изображении; предание их смерти ножом на жертвенном камне, крупный экземпляр которого был найден в Тайсале; посажение на кол с последующим извлечением сердца, как в Просперо; а в более ранние времена — расстрел из луков, как это делали их предки-юкатанцы. Согласно Когольюдо, в жертвоприношениях участвовали три человека: адкулель — распорядитель обряда, адкайом и девственница, которая должна быть дочерью одного из них; но Вильягутьерре упоминает, что жертвенный камень в главном храме Тайсала был окружен двенадцатью сиденьями для сопровождающих жрецов, и для удержания жертв помощники определенно требовались. Каннибализм, по-видимому, сопутствовал всем этим жертвоприношениям: мясо варили и приправляли специями, а лучшие кусочки оставляли верховным жрецам и вождям. [XI-72]

ЖРЕЦЫ ГВАТЕМАЛЫ.

Каждое из многочисленных племен Гватемалы имело собственный и обособленный корпус жрецов, которые посредством своих оракулов оказывали решающее влияние на государство, а некоторые, например киче, духовно управлялись независимыми понтификами. Верховные жрецы Тохила и Гукумаца — Ахау-Ах-Тохил и Ахау-Ах-Гукумац — принадлежали к царскому роду Кавек и занимали соответственно четвертый и пятый ранги среди вельмож Империи; Ахау-Авиликс, верховный жрец Авиликса, был членом семьи Нихаиб; Ахау-Гагавиц происходил из рода Ахау-Киче; а два верховных жреца храма Кахба в Утатлане принадлежали к роду Закик, и за каждым из них была закреплена провинция для пропитания. Жрецы Тохила давали обет вечного целомудрия и сурового покаяния, им не разрешалось вкушать мясо или хлеб. [XI-73] Понтифик в Миктлане в Сальвадоре, стоявший почти на одном уровне с царем, носил титул Теоти («божественный») [XI-74] и отличался длинной синей мантией, диадемой и жезлом наподобие епископского креста; по торжественным случаям он заменял диадему митрой из прекрасных перьев. За ним следовал церковный совет, состоявший из Теуаматлини — главы астрологов и ученых жрецов, выступавшего наместником верховного жреца и курировавшего тексты и гадания, и четырех других жрецов, теопискви, которые носили одежды разных цветов. Они управляли остальным жречеством, состоявшим из хранителей имущества, жрецов-жертвователей, стражей и рядовых жрецов, именуемых теупасами, которые все назначались верховными жрецами из сыновей служителей. Когда верховный жрец умирал, тело бальзамировали и помещали в склеп под дворцом. После пятнадцати дней траура, сопровождавшегося постами, царь и Теуаматлини бросали жребий о его преемнике из числа четырех теопискви, причем вакансия в их рядах заполнялась сыном понтифика или кем-либо из их собственных сыновей. Избранный очищал себя для этой должности кровопусканием и прочими обрядами, в то время как народ праздновал его восшествие пирами и танцами. В Вера-Пасе главный жрец избирался по заслугам из определенного рода народом и стоял сразу после царя. [XI-75] В качестве примера непреходящего влияния жречества на народ Шерцер рассказывает, что в Истлавакане еще несколько лет назад насчитывалось до шестидесяти жрецов, прорицателей и знахарей — агих, ахкишб и ахкахб, как их обычно называли, — исполнявших свои обязанности среди населения. В Кобане, по словам Вильягутьерре, жрец пользовался столь высоким уважением, что от человека, посмевшего прикоснуться к нему, ожидали немедленной смерти. [XI-76]

БОЖЕСТВА НИКАРАГУАНЦЕВ.

Влияние науа, заметное в языках и обычаях Никарагуа, еще более отчетливо проявляется в мифологии этой страны. Однако, вместо того чтобы стереть более древние формы культа, как это, по-видимому, произошло в северной части Центральной Америки, оно местами обошло многие самобытные верования различных племен и смешалось с основным элементом системы, восходящей к муискам в Южной Америке. Исследования, проведенные испанским монахом среди различных слоев населения в округе Награндо, доказывают, что Тамагостат и Сипаттональ, божества мужского и женского пола, обитающие в краях восходящего солнца, были верховными существами. Они создали все сущее, как звезды, так и смертных, и воссоздали то, что было уничтожено потопом; в этой работе им помогали Экальчот, прозванный Уэуэ, «старый», и Сиагат, «маленький». В Тамагостате Мюллер сразу же узнает Фомагату, древнего бога солнца муисков, который после своего низложения более новым солнечным божеством стал в большей степени богом огня у этого народа, но сохранил больше своего первоначального превосходства в странах, куда распространилось его почитание, как, например, в Никарагуа. Это мнение подтверждается утверждением, что он обитал на небесах вверху, или, вернее, в области восхода солнца. Его супругу Сипаттональ Мюллер, судя по их родству, считает луной; ее имя, однако, по-видимому, происходит из мексиканского источника, вероятно, от xipalli, «темно-синий цвет», и tonalli, «солнце», что можно истолковать как отсылку к солнцу в его синей стихии или, как к более тусклому солнцу, к луне. В любом случае связь между ними вполне закономерна. Экальчот, который представлен как молодой человек, но при этом прозван «старым», по-видимому, является тем же, что и мексиканский Эхекатль, «ветер, воздух», стихия вечно юная, но вечно старая, а Сиагат может означать «влагу»; оба они вместе с солнцем образуют оплодотворяющие силы, которые творят. Овьедо приводит имена этих божеств как Тамагостат или Тамагостад, Зипаттоваль или Зипаттональ, Кальчиуэуэ и Чикозиагат, «отец». Далее он называет Чикинаута и Экат богами ветров, что, по-видимому, является лишь другой версией Чикозиагата и Эхекатля.

Гватемальская троица вновь появляется в образе Омейатейте и Омейатезигоат — легко узнаваемых в мексиканских Ометекутли и Омесиуатль — и их сына Руиаткота, бога дождя, который посылает гром, молнию и дождь. Также предполагается, что они живут там, где восходит солнце, несомненно, потому, что это место кажется обителью блаженства, и как оплодотворяющие силы они считаются творцами, но не связаны с двумя вышеупомянутыми. Киатеот был самым выдающимся, если не верховным, членом троицы, ибо двое других, представляя гром и молнию, предвестников или родителей ливней, по-видимому, не призывались, когда требовался дождь, и не участвовали в жертвоприношениях маленьких мальчиков и девочек, совершавшихся по таким случаям.

БОГИНЯ ВУЛКАНА.

У никарагуанцев были и другие божества, управлявшие стихиями, временами года и предметами первой необходимости. Так, Макат и Тосте, также записываемые как Мазат и Теотост, олень и кролик, были богами охоты. Когда олень был убит, охотник клал голову в корзину в своем доме и считал ее изображением бога. Мишкоа был богом, к которому взывали торговцы и те, кто собирался совершить покупки; Какагуат был покровителем выращивания какао; Микетантеот, бог аида, был, очевидно, тем же, что и Миктлантекутли в Мексике; кроме того, существовали и другие, чьи имена были даны дням месяца. В Мартиари главное божество называлось Типотани. В собственно Никарагуа они поклонялись Томаотеоту, «великому богу», чей сын Теотбильче был послан к человечеству. Это похоже на еще один миф о Христе, особенно когда мы читаем о сопровождающих ангелах, у которых были крылья и которые летали по небу. Имена двух главных ангелов были Тараакацкати и Тамакацтобаль. Дираны особенно почитали богиню вулкана Масая; для нее они клали пищу на край кратера, в который бросали людей, особенно когда она проявляла свой гнев землетрясениями. В таких случаях вожди и жрецы, которым одним было позволено заглядывать в кипящую бездну, поднимались на вершину и взывали к духу, который появлялся из озера огня в образе старухи и наставлял их, что делать. Она описывается как нагая темнокожая карга с обвисшими грудями, редкими волосами, длинными острыми зубами и запавшими сверкающими глазами. Боги были наделены всеми особенностями человечества, состояли из плоти и крови и питались пищей, предназначенной для человека, а также кровью и благовониями. Они также появлялись на земле, одетые как туземцы, но после смерти касика Шостоваля эти визиты прекратились. Их олицетворяли идолы из камня, глины или дерева, называемые теобат, чьи формы передали их предки; им приносили подношения в виде пищи и других вещей, которые принимали у дверей храма служащие там мальчики, ибо никому, кроме посвященных, не разрешалось входить в святилище. Чтобы поощрить благочестие, побуждавшее к этим подношениям, жрецы никогда не упускали случая напомнить людям о наказании, постигшем жителей древней столицы Награндо, которые, предавшись погоне за удовольствиями и пренебрегая богами, были однажды ночью поглощены землей, и от их города не осталось ни следа. Самым приемлемым подношением, конечно, была человеческая кровь. В определенное время любимого идола устанавливали на копье и водружали на открытом месте среди пышно украшенных служителей, державших знамена и цветы. Здесь жрецы делали надрезы на своих языках и других частях тела, смазывая лицо изображения кровью, которая текла, в то время как верующие подходили, чтобы прошептать свои желания на ухо идолу. Эти церемонии сопровождались песнями, танцами и играми.

Перед каждым храмом находился конический или пирамидальный курган из сырцового кирпича, называемый тескуит или тезарит, на который вела внутренняя лестница. С его вершины, на которой было место примерно для десяти человек, жрец провозглашал характер приближающегося праздника и вид жертвоприношения, которое должно быть совершено, и здесь, на каменном блоке, у жертв, как правило, пленников и рабов, вырезали сердца, после чего их обезглавливали, тело разрезали и готовили для грандиозных пиров, а голову, если это был пленник, вешали на дерево рядом с храмом, причем для каждого племени, из которого были захвачены жертвы, было отведено особое дерево. Самыми ценными жертвами были маленькие мальчики и девочки, которых вожди воспитывали для этой цели и с которыми обращались с большой заботой и уважением, куда бы они ни шли, ибо считалось, что после смерти они обожествляются и оказывают большое влияние на дела жизни. Женщины, которые считались недостойными выполнять какие-либо обязанности, связанные с храмами, приносились в жертву за пределами храмовой территории крупных святилищ, и даже их плоть была нечистой пищей для верховного жреца, который, соответственно, ел только мясо мужчин.

Посты и обряды крещения, столь заметные до сих пор, по-видимому, не практиковались в Никарагуа. Однако своего рода причастие совершалось с помощью маиса, окропленного кровью, взятой из половых органов, и исповедь была признанным институтом. Исповедник выбирался из числа самых пожилых и уважаемых граждан; калебас, подвешенный на шее, был его знаком отличия. Он должен был быть человеком безупречной жизни, неженатым и не связанным с храмом. Те, кто желал исповедаться, приходили к нему домой и там, стоя перед ним со смирением, облегчали свою совесть. Исповеднику под страхом наказания запрещалось раскрывать любую тайну, доверенную ему в его официальном качестве. Епитимья, которую он налагал, обычно заключалась в каком-либо труде, выполняемом на благо храма. Мальчики не исповедовались, а, по-видимому, приберегали признание своих мелких грехов до более зрелого возраста.

ЖРЕЦЫ НИКАРАГУА.

Должность верховного жреца занимали касики, которые каждый в свою очередь оставляли дом и занятия и переселялись в главный храм, чтобы оставаться там в течение года, занимаясь религиозными делами и молясь за народ. По истечении срока они получали почетное отличие в виде прокола носа. Второстепенные обязанности выполнялись мальчиками. В низшие храмы другие сословия поступали на годичное покаяние, живя, как и вождь, в строгом уединении, за исключением, возможно, праздников, не видя никого, кроме мальчиков, приносивших пищу из их домов. Обычные жрецы назывались тамагаст и жили на подношения, сделанные идолам, а возможно, и за счет собственных усилий, ибо храмы не имели фиксированных доходов. У них были колдуны, техоксес, которые иногда становились причиной смерти детей, просто посмотрев на них, и которые могли принимать облик животных, из-за чего их очень боялись люди. Чтобы укрепить это убеждение, они временами маскировались в шкуры зверей. В Гондурасе идея Верховного Существа и Творца была связана с поклонением солнцу, луне и звездам, которым люди приносили жертвы. Рядом с Трухильо находились три главных храма, в одном из которых был чальчиуит в форме женщины, которому люди молились и который отвечал им через жрецов. При подготовке к любому важному делу петухов, собак или даже людей приносили в жертву, чтобы заручиться благосклонностью богов. В каждом из святилищ председательствовал папа, или главный жрец, которому было поручено воспитание сыновей знати. Это были неженатые мужчины, отличавшиеся длинными волосами, доходившими до пояса, хотя в некоторых местах они заплетали их вокруг головы в косы. Их святость и превосходные знания давали им большое влияние, и за их советом по всем важным делам обращались главные люди, ибо никто другой не смел приближаться к ним. Были также колдуны, которые могли принимать облик животных, в каковой личине они ходили, пожирая людей и распространяя болезни.

ПАНТЕОН МОСКИТОВОГО БЕРЕГА.

Среди варваров Москитового берега мы, конечно, находим гораздо более низкий порядок верований, напоминающий о гулях и призраках калифорнийской мифологии. Туземцы признавали доброго духа или начало, которому они не давали определенного имени и не воздавали никакого почтения, ибо, говорили они, нет необходимости молиться тому, кто всегда делает добро; что касается благодарности ему за полученные милости, то такая идея, по-видимому, никогда не приходила им в голову. На самом деле у них не было ни храмов, ни идолов, и единственными церемониями, которые носили религиозный характер, были заклинания их сукиас, или колдуний, которые постоянно были заняты разрушением чар злых духов, которыми воображение людей, возбужденное жуткими историями, рассказанными у костра, наполнило каждое темное и мрачное место, каждый ручей и вершину горы. Эти гномы были известны под именем Вулаша и, как предполагалось, выходили из своих укрытий, особенно ночью, чтобы творить всякого рода зло; они были особенно склонны похищать одиноких путников; поэтому, говорят летописцы, было почти невозможно заставить туземца выйти одного после наступления темноты.

Считалось, что среди подлеска и поваленных деревьев у истоков рек обитают большие змеи. Этим чудовищам помогали непреодолимое восходящее течение и сильный ветер, которые сметали неосторожного лодочника в пределы досягаемости красных челюстей и слизистых складок. Патук, среди других рек, имел эту дурную славу, и белый человек, который, несмотря на предупреждения туземцев, отправился исследовать его тайны, вернулся через несколько дней с историей о том, что его продвижению воспротивился большой белый петух. Леева было именем духа воды, который затягивал купальщика в омуты и водовороты и посылал разрушительные смерчи и ураганы. Вихвин, дух, имеющий облик лошади с огромными зубами для пожирания человеческой добычи, преследовал холмы летом, но с зимой удалялся в море, откуда он первоначально вышел. В горных пещерах, охраняемых свирепыми белыми кабанами, жил бог-покровитель варри, диких свиней страны, детского облика, но огромной силы, который направлял движения стад. Были, кроме того, определенные ядовитые ящерицы, которые после укуса человека немедленно бежали к ближайшей воде: если раненый делал то же самое и успевал добраться до воды первым, он был спасен, а ящерица умирала; в противном случае человек был обречен. Сукиас, которых призывали изгонять этих злобных существ по каждому случаю болезни или несчастья, были, как правило, старыми каргами, предположительно имевшими договор со злым духом, от имени которого они требовали половину своего гонорара перед началом своих чар. Карибы проводили регулярные собрания или праздники, чтобы умилостивить этих духов, а вулва, которые, по-видимому, имели много общих религиозных форм с никарагуанцами, устраивали «танцы с богами».

БОЖЕСТВА ИСТМИЙЦЕВ.

Среди истмийцев проявляется несколько форм поклонения, та, что в окрестностях Панамы, напоминает систему, распространенную на Гаити и Кубе, говорит Гомара. Небесные светила, по-видимому, были очень широко почитаемы, особенно в северной части перешейка, где считалось, что все блага исходят от солнца и луны, которые рассматривались как муж и жена; но нет никаких сведений о храмах или формах поклонения, за исключением того, что молитвы были обращены к солнцу.

Самым выдающимся персонажем в истмийском пантеоне была Дабайба, богиня, которая управляла громом и молнией и с их помощью опустошала земли тех, кто ей не угодил. В Южной Америке гром и молния считались инструментами, используемыми солнцем для наказания своих врагов, что делает вероятным, что Дабайба была трансформированной богиней солнца. Паломники издалека стекались к ее храму в Урабе, принося дорогие подарки и человеческие жертвы, которых сначала убивали, а затем сжигали, чтобы приятные запахи жареной плоти могли быть угодны нежным ноздрям богини. Некоторые описывают ее как туземную принцессу, чье правление было отмечено великой мудростью и многими чудесами и которая была обожествлена после смерти. Ее также почитали как мать Творца, создателя солнца, луны и всех невидимых вещей, и посылающего благословения, который, по-видимому, выступал посредником между людьми и его матерью, ибо их молитвы о дожде были обращены к нему, хотя она описывается как управляющая ливнями, и однажды, когда ее почитанием пренебрегли, она наслала на страну сильную засуху.

Когда нужды народа были очень неотложными, вожди и жрецы оставались в храме, постясь и молясь с воздетыми руками; народ тем временем соблюдал четырехдневный пост, терзая свои тела и омывая лица, которые в другое время были покрыты краской. Этот пост был настолько строгим, что до четвертого дня нельзя было прикасаться ни к мясу, ни к питью, а затем только к супу из маисовой муки. Сами жрецы были связаны обетом вечного целомудрия и воздержания, и те, кто сбивался с пути в этих вопросах, сжигались или побивались камнями до смерти. Их храмы были окружены стенами и содержались в безупречной чистоте; золотые трубы и колокольчики с костяными язычками созывали народ на поклонение.

В провинции Покороса признавалось существование бога дождя по имени Чипирипе, который обитал на небесах вверху, откуда он регулировал небесные движения; с ним жила красивая женщина с одним ребенком. Ничего другого об этой божественной семье не было известно. Это невежество относительно божества далее проявлялось в отсутствии какой-либо формы поклонения; моральные законы, однако, были хорошо определены, так что прелюбодеяние и даже ложь считались греховными. Лас Касас утверждает, что Чикуне, «начало всего», живший на небесах, был тем единственным существом, к которому люди Дарьена обращались со своими мольбами и жертвоприношениями, хотя определенная секта или племя среди них поклонялись воде. В другой главе он заявляет, что у истмийцев было мало или совсем не было религии, ибо у них не было храмов и мало или совсем не было богов или идолов. Согласно Петру Мученику, в Комагре поклонялись бальзамированным и украшенным драгоценностями телам предков, а в Верагуа золото было наделено божественными качествами, так что его сбор сопровождался постом и покаянием. Туира, которого испанские писатели объявляли самим дьяволом, был широко известным существом, которое общалось со своими слугами, текина, «мастерами», в хижинах без крыши, предназначенных для этой цели. Здесь текина входили ночью и говорили разными голосами, чтобы внушить веру, что духи действительно отвечают на их вопросы; результат беседы сообщался их покровителям. Временами злой дух появлялся в облике красивого мальчика без рук и с трехпалыми ногами и сопровождал колдунов в их экспедициях для совершения зла, а также снабжал их защитной мазью. Среди злых дел, приписываемых этим колдунам, было сосание пупка спящих людей до тех пор, пока они не умирали. Эти люди, естественно, заботились о том, чтобы поддерживать идеи, которые способствовали сохранению или увеличению их влияния, и распространяли, кроме того, самые экстравагантные истории о сверхъестественных событиях и существах. Однажды ужасный ураган, дувший с востока, опустошил страну и принес с собой двух птиц с девичьими лицами, одна из которых была такого огромного размера, что хватала людей и уносила их в свое горное гнездо. Ни одно дерево не могло выдержать ее, и там, где она опускалась на скалы, оставались отпечатки ее когтей. Другая птица была меньше и считалась потомством первой. Попробовав несколько планов убить этих людоедов-гарпий, они придумали способ закрепить большое бревно в земле, недалеко от места, где они обычно опускались, оставив открытым только один конец, на котором было вырезано изображение человека. С рассветом большая птица спикировала на приманку и вонзила свои когти так глубоко в бревно, что не могла их вытащить, и таким образом люди смогли убить ее.

Знание того, что человеческий разум, в каком бы низком состоянии он ни находился, может быть способен на такие пустые концепции, должно вызывать чувство унижения у мыслящего человека; и хорошо было бы для него, если бы он мог утешиться верой в то, что такие унизительные суеверия были, по крайней мере, ограничены человечеством на его первых и самых низких стадиях; но он не может этого сделать. Это правда, что вера цивилизованного ацтека была гораздо выше и благороднее, чем у нецивилизованного кариба, но может ли тот, кто читал доказательства, на основании которых старухи и молодые девушки были осуждены самыми учеными судьями самых ученых судов современной Европы за то, что они летали на метлах на шабаши ведьм, отрицать, что грубейшее суеверие и высочайшая цивилизация до сих пор шли рука об руку.

ФАЛЛИЧЕСКИЙ КУЛЬТ.

Прежде чем покинуть этот раздел, будет уместно сказать несколько слов о существовании фаллического культа в Америке.

Одной из первых проблем первобытного человека является сотворение. Если аналогии приводят его к мысли о том, что оно сродни рождению и является совместным результатом некой неизвестной мужской и женской энергии, то символизация этой силы может принять грубую форму фаллического культа. Именно поэтому среди древнейших народов, о которых мы имеем хоть какие-то сведения, животворящее и оживляющее начало природы всегда символизировалось человеческими органами размножения. Лингам Индии, фаллос Греции, Приап Рима, Ваал-Фегор еврейских записей и Фегор-Апис Египта — все они явно имеют одно и то же значение. В большинстве мифологий солнце, начало огня, луна и земля были связаны с этим верованием; солнце и луна — как небесные эмблемы порождающих и производительных сил природы, огонь и земля — как земные эмблемы. Это были Отец и Мать, и их самыми очевидными символами, как уже было сказано, были фаллос и варес, или скуас и йони Индостана.

Нет необходимости умножать цитаты относительно базовой, хотя часто скрытой идеи Единого, лежащей в основе политеистических систем. Трудность для человеческого разума рассматривать что-либо в ином, чем человеческий аспект, и наше естественное восхищение аналогиями, однако, во многих случаях приводит к рассмотрению этого божества в определенных аспектах как двойственности или совместной сущности мужского и женского. Возьмем резюме древней мифологии ученого Кори: «Она признает в качестве первичных элементов всего сущего два независимых принципа, природы мужского и женского; и они, в мистическом союзе, как душа и тело, составляют Великое Гермафродитное Божество, Единое, саму вселенную, состоящую все еще из двух отдельных элементов своего состава, измененных, хотя и объединенных в одном индивиде... Если мы исследуем пантеоны древних народов, мы обнаружим, что каждый из них, несмотря на разнообразие имен, признавал одних и тех же божеств и одну и ту же систему теологии; и, как бы смиренно ни выглядело любое из божеств, каждое, имеющее хоть какие-то претензии на древность, в конечном итоге, если не непосредственно, окажется сводимым к тому или иному из Первоначальных Принципов, Великому Богу и Богине язычников».

ОБОСНОВАНИЕ ФАЛЛИЧЕСКОГО КУЛЬТА.

Для морального идеала нынешней эпохи, идеала, основанного на приобретенной привычке, а не на природе, фаллический культ, несомненно, покажется в высшей степени отталкивающим и непристойным. Тем не менее, это была самая естественная форма поклонения, которую мог принять первобытный человек; для него символ не имел нечистого значения и не был связан ни с какими отвратительными излишествами, посредством которых, становясь более искушенным, он превращал свое благоговение перед Природой в поклонение Похоти.

Что может быть естественнее, чем то, что он символизировал оплодотворяющий принцип, творческую силу, непосредственной причиной воспроизводства, или, как он, несомненно, это понимал, сотворения — фаллосом. Он не признавал никакой нечистоты или распущенности в умеренном и регулярном удовлетворении любого естественного аппетита; и ему не казалось, что органы одного вида наслаждения должны естественно рассматриваться как предметы стыда и сокрытия больше, чем органы другого. Как замечает Пейн Найт о древних народах старого мира: «В эпоху, следовательно, когда не существовало никаких предрассудков искусственного приличия, какой более справедливый и естественный образ могли они найти, чтобы выразить свою идею благодетельной силы великого Творца, чем тот орган, который наделил их силой деторождения и сделал их причастными не только блаженству Божества, но и его великому характерному атрибуту — умножению собственного образа, распространению своих благословений и продлению их на поколения, еще не рожденные». Ничто естественное не было для них оскорбительно непристойным. Когда египетские матроны прикасались к фаллосу, они делали это с чистым желанием получить потомство. Золотой лингам на шее индусских жен не был для них предметом стыда.

РЕЛИКТЫ ФАЛЛИЧЕСКОГО КУЛЬТА.

Что поклонение взаимным принципам природы было признано и практиковалось в Америке, у меня нет сомнений. Почти повсеместное распространение культа солнца, который, как я уже намекал, тесно связан с фаллическими обрядами, само по себе во многом доказало бы это, но описание определенных материальных реликвий и хорошо известных обычаев является еще более удовлетворительным доказательством.

В Юкатане, согласно Стивенсу, «орнаменты на внешнем карнизе нескольких больших зданий фактически состояли из membra conjuncta in coitu, слишком явно высеченных, чтобы их можно было неправильно понять. И если бы этого было недостаточно в качестве свидетельства, больше было найдено в изолированных и разрозненных изображениях membrum virile, настолько точных, что даже индейцы узнали объект и привлекли внимание мистера Кезервуда к оригиналам некоторых его рисунков, еще не опубликованных».

Скульптурные столбы, которые можно увидеть в Копане и других руинах в Центральной Америке, которые, как признано, связаны с поклонением солнцу, очень похожи на скульптурные фаллические столбы Востока. Мистер Сквайер придерживается мнения, что их можно рассматривать как таковые, и аббат Брассер придерживается того же мнения, делая простой цилиндрический столб, найденный во многих местах, изображением вулкана, богини любви, и откуда он исходит как символ новой жизни. На другой странице он называет фаллос Полумесяцем, землей, откуда произошли науа, а континент Америки — телом. Некоторые из столбов появляются без орнамента, как пикоте в Ушмале, круглый камень неправильной формы, который стоял перед одной из руин, но почитатели Приапа в Феспии и других местах в ранние времена довольствовались грубым камнем в качестве изображения. В Мексике, согласно Гаме, председательствующий бог весны, Шопанкалеуэй Тлалок, часто изображался без человеческого тела, имея вместо него пилястр или квадратную колонну на пьедестале, покрытом различными скульптурными узорами. В Пануко изображения органов размножения хранились в храмах как объекты поклонения, а статуи, изображающие мужчин и женщин, совершающих половой акт в различных позах, стояли во дворах храмов. Рядом с Лагуна-де-Терминос, на побережье Юкатана, Грихальва нашел изображения людей, совершающих акты невыразимого скотства, в то время как рядом лежали тела жертв, недавно принесенных в их честь. Объединенные символы половых органов публично почитались в Тласкале, а в месяц Кечолли проводился грандиозный праздник в честь Шочикецаль, Шочитекатль и Тлазольтеотль, богинь чувственных наслаждений, когда проституткам и молодым людям, склонным к содомии, разрешалось предлагать свои услуги на общественных улицах. На острове Сапатеро, вокруг озера Никарагуа и в Коста-Рике было найдено множество идолов, у которых непропорционально большой membrum generationis virile in erectione был самой заметной чертой. Паласио рассказывает, что в Сезори, в Гондурасе, туземцы предлагали кровь, взятую из органов размножения, и совершали обрезание мальчиков перед идолом по имени Иселака, который был просто круглым камнем с двумя лицами и множеством глаз и, как предполагалось, знал все вещи, прошлые, настоящие и будущие. Частое появление креста, который служил во многих и столь широко разнесенных частях земли символом животворящего, творческого и оплодотворяющего начала в природе, является, пожалуй, одним из самых поразительных доказательств прежнего признания американцами взаимных принципов природы; особенно если вспомнить, что мексиканское название этой эмблемы, тонакакуауитль, означает «дерево одной жизни, или плоти». Из двух терракотовых реликвий, найденных в Окосинго, в штате Чьяпас, одна, безусловно, привлекла бы внимание любого, кто исследовал тему фаллического культа или видел фаллические амулеты и украшения старого мира. В Музее в Мексике есть два небольших изображения, которые, очевидно, использовались как украшения. Каждое из них представляет человеческую фигуру в приседающей позе, сжимающую обеими руками огромный фаллос. Полковник Бранц Майер любезно показал мне рисунки этих предметов, сделанные им самим. Одна из этих фигур воспроизведена в другом томе этой работы.

ФАЛЛИЧЕСКИЕ ОБРЯДЫ.

Пипили воздерживались от своих жен в течение четырех дней до посева, чтобы предаться супружескому акту в полной мере накануне этого дня, очевидно, с целью инициировать или побудить оплодотворяющие силы природы. Говорят даже, что определенные лица были назначены совершать половой акт в момент посадки первого семени. В течение горьких холодных ночей гиперборейской зимы алеуты, как мужчины, так и женщины, брались за руки на открытом воздухе и кружились совершенно нагими вокруг определенных идолов, освещаемые только бледной луной. Считалось, что дух освящает танец своим присутствием. В этой церемонии, безусловно, не могло быть никакого распутного элемента, ибо, если отбросить дискомфорт танцев нагишом при температуре ниже нуля, мы читаем, что танцорам завязывали глаза и что строго соблюдалось приличие. В Никарагуа маис, окропленный кровью, взятой из гениталий, считался священной пищей. Обычай пускать кровь из этой части тела соблюдался как религиозный обряд почти каждым племенем от Мексики до Панамы, хотя это, конечно, не доказывает, что он во всех случаях был связан с фаллическим культом. Обрезание рассматривается Сквайером как фаллический обряд, но нет достаточных свидетельств в поддержку этого мнения. Тескатлипока, главный бог науа, который часто отождествлялся с солнцем, почитался как бог любви, согласно Ботурини, который добавляет, что науа-ловеласы устраивали беспорядочные праздники в его честь, чтобы побудить его благоприятствовать их замыслам. Оргии, характеризующиеся грубейшей распущенностью, встречаются в разных местах вдоль побережья, как среди нутка, верхних и нижних калифорнийцев, в Синалоа, Никарагуа и особенно в Юкатане, где каждый праздник заканчивался разгулом. Во время определенного ежегодного праздника, проводимого в Никарагуа, женщины, любого положения, могли предаваться объятиям кого угодно, не навлекая на себя никакого позора.

Праздник мексиканского месяца Шокотлуэцин, «падение, или зрелость плодов», является для меня самым поразительным доказательством прежнего существования фаллического культа или, по крайней мере, признания оплодотворяющего начала в природе. Я, однако, оставлю читателю возможность сделать свои собственные выводы. Этот праздник «зрелости плодов» был посвящен Шиутекутли, богу огня, а следовательно, плодородия или плодовитости. Главной особенностью праздника было высокое прямое дерево, которое очищали от всех веток, кроме тех, что были близко к вершине, и устанавливали во дворе храма. В нескольких футах от его вершины крепилась перекладина длиной тридцать футов; таким образом, образовывался идеальный крест. Поверх всего закреплялось тестовое изображение бога огня, причудливо одетое. После того как божеству дня были принесены определенные ужасные жертвы, люди собирались вокруг столба, и молодежь карабкалась за изображением, которое они разбивали на куски и разбрасывали по земле. Множество подобных аналогий можно обнаружить в обрядах и обычаях народов, и я почти неохотно воздерживаюсь от того, чтобы полностью изложить свои взгляды. Я, однако, поставил своей целью иметь дело с фактами, а спекуляции оставить другим. Те, кто желает тщательно исследовать этот интереснейший предмет, не могут сделать ничего лучше, чем изучить ученый и исчерпывающий трактат мистера Сквайера о Символе Змея.

ГЛАВА XII. БУДУЩЕЕ СОСТОЯНИЕ.

Аборигенные идеи о будущем — Общие концепции души — Будущее состояние алеутов, чепевайянов, туземцев в Милбанк-Саунд и оканаганов — Счастливая земля салишей и чинуков — Концепции Рая и Ада не-персе, флэтхедов и хайда — Царства Куатеата и Чайхера — Верования сонги, клалламов и пенд-д'орей — Будущее состояние калифорнийских и невадских племен, команчей, пуэбло, навахо, апачей, моки, марикопа, юма и других — Солнечный дом мексиканцев — Тлалокан и Миктлан — Состояние мертвых — Путешествие мертвых — Будущее тлашкальтеков и других народов.

Надежда, или, по крайней мере, ожидание бессмертия, универсальна среди людей. Разум инстинктивно содрогается при мысли о полном уничтожении и всегда цепляется за надежду на будущее, которое будет лучше настоящего. Но поскольку идеал высшего счастья человека зависит от его культуры, вкусов и условий в этой жизни, мы находим среди разных народов широко различающиеся концепции будущего. Интеллектуальный грек с нетерпением ожидал наслаждения менее грубыми и более разнообразными удовольствиями на своих Елисейских полях, чем чувственный мусульманин, чей рай был лишь местом, где светлоокие гурии могли удовлетворить каждое его желание, или свирепый викинг, чья Вальхалла была сценой постоянного обжорства и раздоров, попеременного разрубания на куски и поглощения меда.

ИДЕИ О БУДУЩЕМ.

Некоторые предполагали, что идея будущего наказания и награды была неизвестна американцам. Это, безусловно, ошибка, ибо некоторые племена Тихоокеанского побережья имели очень определенные представления о будущем возмездии, и почти все, предполагая, что образ смерти влияет на будущее состояние умершего, подразумевали веру, по крайней мере, в будущую награду. Раб, который был принесен в жертву на могиле своего господина, также, как считалось, заслуживал своей преданностью, пусть даже вынужденной, пропуск в царства вечной радости; если бы не было менее блаженного удела, эта перспективная награда за верность была бы явно излишней.

Будущая жизнь этих людей была четко определена и была земной, от земли. В своих самых распространенных формах это была просто земная жизнь, более или менее свободная от смертных бед. Душа была подвержена тем же нуждам, что и тело, и должна была обеспечиваться теми же средствами. На самом деле концепция рая у язычника была гораздо более четко определена, чем у христианина, и первый, должно быть, ожидал перехода туда с гораздо менее удивленным и встревоженным умом, чем последний.

В мексиканском раю существовали различные степени счастья, и каждому было назначено его место в соответствии с его рангом и заслугами в этой жизни. Высокородный воин, павший славно в битве, не встречал на равных условиях низкородного крестьянина, умершего в своей постели. Даже в Доме Солнца, самой блаженной обители храбрых, обычные занятия жизни не были полностью отменены, и после своих песен и танцев мужчина снова брался за лук, а женщина — за веретено. Низшие небеса обладали меньшей степенью великолепия и счастья, пока не достигалась обитель огромной массы тех, кто прожил безвестную жизнь и умер естественной смертью. Они предавались своим занятиям в сумерках или проводили время в мечтательном состоянии, или состоянии оцепенения. Поскольку рабов часто приносили в жертву на могиле их господина, чтобы они могли служить в следующем мире, мы должны предположить, что различия в рангах сохранялись и там. Тлашкальтеки предполагали, что простые люди после смерти превращаются в жуков и отвратительные объекты, в то время как более благородные становились звездами и красивыми птицами. Но на это состояние также влияли действия и поведение друзей умершего.

Сэр Джон Лаббок не верит вместе с Уилсоном и другими археологами, что захоронение орудий труда с мертвыми происходило из-за какой-либо веры в то, что они будут полезны умершему в будущей жизни; но исключительно как дань привязанности, вспышка того духа жертвенности и подношения, столь заметного у всех, от самых диких до самых цивилизованных, в присутствии утраченного братства, дружбы или любви. Во-первых, снаряжение в подавляющем большинстве случаев совершенно непригодно и неадекватно, если рассматривать его в любой рациональной шкале полезности; они не такие, какие приобрел бы мертвый воин, если бы он каким-то образом был снова возвращен на землю и к своим друзьям. Во-вторых, было и есть обычным делом настолько эффективно калечить посвященное оружие и утварь, чтобы превратить их в простое посмешище, если они предназначены для будущего использования мертвыми. Легко классифицировать это явление в той же категории, что и оставление или разрушение дома умершего, отказ упоминать его имя и все другие грубые ухищрения, с помощью которых память об их горе может быть погребена вне их поля зрения.

Этот предмет, однако, можно рассматривать в другом свете, учитывая, что эти индейцы иногда приписывают духи даже неодушевленным предметам, и когда жена или раб убиты, их духи встречают вождя в будущей земле. Не ломают ли они также лук и копье, чтобы призрачное оружие могло искать над руками своего бывшего владельца, не оставляя его беззащитным среди ужасных теней. Изувечение предметов, возможно, следует рассматривать как символическое убийство, чтобы освободить душу объекта; неадекватность снабжения может указывать на то, что они должны были использоваться только во время путешествия или подготовительного состояния, а более совершенные предметы давались душе или подготавливались ею при входе в собственно рай.

Рабы, принесенные в жертву на могиле ацтеками и тарасками, выбирались из различных ремесел и профессий и брали с собой самые заветные вещи господина и инструменты своего ремесла, чтобы удовлетворить его нужды. Выдавались паспорта для различных пунктов вдоль дороги, а собака — в качестве проводника. Таким образом, показано, что души животных входили в рай вместе с человеком, и это также подразумевается верой в то, что люди там превращались в птиц и насекомых и что они предавались охоте. Еще одним примером, который, по-видимому, указывает на то, что души этих земных объектов использовались только во время подготовительного состояния, был ежегодный праздник, устраиваемый для усопших душ в течение периода, пока длилось это состояние. После этого они были преданы забвению. У миштеков был обычай приглашать духов войти и отведать угощение, разложенное для них, и эта пища, сущность которой была поглощена невидимыми посетителями, считалась священной.

ДОРОГА В РАЙ.

Дорога в рай представлялась полной опасностей — идея, вероятно, навеянная им ужасной тайной смерти. В идее этого опасного путешествия, этой дороги, полной многих опасностей — штормов, чудовищ, глубоких вод и водоворотов — мы можем проследить веру в будущее возмездие, ибо хотя большинству путешественников удается достичь места назначения, лишь более или менее пострадав по пути, все же многие одинокие, плохо обеспеченные странники бывают поглощены и лишены возможности сделать это. В исключительных случаях опасностей этой долины смертной тени избегают благодаря вмешательству дружественного божества, которое, подобно Гермесу, несет уставшую душу прямо к ее покою. Среди мексиканцев Теояомике, супруга бога войны, выполняла эту добрую службу для павшего воина.

С альтернативой этого не очень привлекательного будущего перед ними естественно, что теория метемпсихоза должна была найти широкое и быстрое принятие, ибо у этих людей она не означала очищение от греха, как у брахманов; это был просто возврат души в мир, чтобы прожить еще раз старую жизнь, хотя временами в другой и высшей сфере. Человеческая форма, следовательно, принималась чаще, чем форма животных. Душа обычно входила в тело родственницы женского пола, чтобы сформировать душу нерожденного младенца; сходство ребенка с умершим другом в чертах или особенностях придавало большой вес этому убеждению. Это перевоплощение не ограничивалось индивидами; нутка, например, объясняли существование далекого племени, говорящего на том же языке, что и они сами, объявляя их воплощенными духами своих мертвецов. Сохранение костей мертвых, по-видимому, в некоторых случаях связано с верой в воскресение тела. Мнение, лежащее в основе различных обычаев сохранения останков, говорит Бринтон, «заключалось в том, что часть души, или одна из душ, обитала в костях; что они были семенами, которые, будучи посаженными в землю или сохраненными в целости в безопасных местах, со временем снова облачились бы в плоть и проросли бы в живых человеческих существ». Действительно, мексиканский миф о сотворении мира гласит, что человек произошел из мертвых костей, а в Гоацакоалько кости действительно помещались в удобное место, чтобы душа могла их воссоединить.

ИДЕИ О ДУШЕ.

Самая общая идея души, по-видимому, заключалась в представлении о двойном «я», обладающем всей сущностью и атрибутами индивида, за исключением телесного воплощения, и независимом от тела в той мере, в какой оно было способно покинуть его и наслаждаться в других сценах или сферах. Соответственно, оно появлялось другому человеку, днем или ночью, как призрак, с узнаваемой формой и чертами, и оставляло впечатление от своих визитов в идеях, воспоминаниях или снах. Каждый туманный контур, каждый шорох был склонен рассматриваться неразборчивым аборигеном как душа в своих странствиях, и идеи воздуха, ветра, дыхания, тени, души часто обозначались одним и тем же словом. Эскимосское слово силла означает воздух, ветер и передает идею мира, разума; тарнак означает душу, тень. Слово якима для ветра и жизни содержит тот же корень; ацтекское эхекатль означает ветер, воздух, жизнь, душу, тень; на языке киче душа носит имя натуб, тень; никарагуанцы думают, что это юлия, дыхание, которое уходит на небо. Некоторые полагают, что у человека несколько душ, одна из которых уходит на небо, другие остаются с телом и парят вокруг своего бывшего дома. Мексиканцы и киче получали душу после смерти от камня, помещенного между губами для этой цели, который также служил сердцем, вместилищем души; это хоронилось вместе с останками. Обычай поедания плоти храбрых врагов, чтобы унаследовать их добродетели, указывает на веру в существование другой души или жизненного качества в трупе. Некоторые орегонские племена давали душу каждому члену тела. Множественность душ также подразумевается верой в блуждание души во время сна, ибо разве тело не одушевлено, хотя душа отделена от него? И все же собственно душа не могла оставаться вдали от тела дольше определенного времени, чтобы более слабая душа, которая оставалась, не перестала поддерживать жизнь.

Перед лицом многих противоречий и расплывчатых утверждений необходимо признать, что фраза «бессмертие души» часто вводит в заблуждение. Тайлор даже считает сомнительным, «насколько низшая психология вообще содержит абсолютную концепцию бессмертия, ибо прошлое и будущее вскоре исчезают в полной расплывчатости, когда дикарский ум покидает настоящее, чтобы исследовать их».

МЕТЕМПСИХОЗ.

Некоторые племена среди гиперборейцев фактически не верили в загробную жизнь, в то время как другие придерживались доктрины о посмертном воздаянии и наказании. Однако представления о душе были четко определены; тлинкиты полагали, что после освобождения из тела она попадает в мир духов, к йекам. Храбрые воины, павшие в битве или убитые, становились кийеками, «высшими», и отправлялись жить на север, где северное сияние, предзнаменование войны, отражается в свете, освещающем их танцы; по крайней мере, так считают эскимосы. Те, кто умирал естественной смертью, становились такеейеками, духами земли, и текеейеками, духами моря, и обитали в таканконе, несомненно, расположенном в центре земли, путь к которому был орошен и сглажен слезами родственников, но если плакали слишком много, он становился болотистым и труднопроходимым. Такеейеки и текеейеки, по-видимому, прикреплялись к живым в качестве духов-хранителей и находились под контролем шаманов, перед которыми они представали в форме наземных и морских животных, чтобы исполнять их волю и открывать прошлое и будущее. Кийеки, очевидно, были выше заклинаний колдунов. Комфорт на небесах, как и дорога к ним, зависел от земных условий; так, тело сжигали, чтобы оно могло быть в тепле в своем новом доме. Однако рабы, которых хоронили, были обречены замерзать, но шаманы, чьи тела также оставляли истлевать, несомненно, имели силу избежать таких страданий. Все жили на небесах так же, как на земле, зарабатывая на жизнь тем же способом, для чего использовались орудия труда и другие предметы, сожженные вместе с ними; состоятельные люди назначали двух рабов, которых приносили в жертву на погребальном костре, и на них возлагалась обязанность заботиться об их нуждах. Говорят, что рабы переносили свою давно ожидаемую участь весьма философски. По-видимому, однако, душа имела возможность вернуться к этой жизни и, как я уже сказал, обычно входила в тело родственницы женского пола, чтобы стать душой будущего младенца. Если ребенок напоминал умершего друга или родственника, это перевоплощение сразу же признавалось, и ему давали имя покойного. Метемпсихоз, по-видимому, не ограничивался только родственниками, поскольку часто можно было услышать, как тлинкиты выражали желание родиться снова в семьях, отличающихся богатством и положением, и даже желали поскорее умереть, чтобы достичь этого блаженства раньше. Эта вера в переселение душ была широко распространена и отчасти объясняет бесстрашие, с которым гиперборейцы смотрели на смерть. Такулли и сиканни спрашивали умершего, вернется ли он к жизни или нет, и шаман, задававший этот вопрос, решал дело, глядя на обнаженную грудь тела сквозь свои пальцы; затем он поднимал руку к небу и выдувал душу, которая, по-видимому, вошла в его пальцы, в воздух, чтобы она могла найти тело, в которое вселится; или шаман клал руки на голову одного из скорбящих и посылал дух в него, чтобы он воплотился в его следующем потомстве. Родственник, удостоенный такой чести, добавлял имя покойного к своему собственному. Если этого не делалось, считалось, что умерший отправляется в центр земли, чтобы наслаждаться счастьем в соответствии с их представлением о нем. Кенаи полагали, что в этом месте вечно царят мягкие сумерки и что его обитатели занимаются своими делами; пока живые спали, они работали. Душа, однако, не обретала полного покоя, пока в ее честь не устраивался пир, сопровождавшийся раздачей шкур.

БУДУЩЕЕ КОЛУМБИЙСКИХ ПЛЕМЕН.

Далл, говоря о тинне, к семейству которых принадлежат такулли и кенаи, утверждает, что он нашел немногих, кто верил в бессмертие души, и никого, кто верил бы в посмертное воздаяние и наказание; любое противоположное утверждение он характеризует как проистекающее из невежества или преувеличения. Другие авторы, однако, рассматривая племена, расположенные как на крайнем севере, так и в центре этого семейства, такие как лучу и чипевайяны, заявляют, что с добрыми и злыми поступали по их заслугам, причем бедные и богатые часто менялись ролями в иной жизни. Ужасные наказания иногда налагались на злых в этом мире; так, на реке Стикиен стоят несколько каменных столбов, которые, как говорят, являются останками злого вождя и его семьи, которых божественный гнев поместил туда в назидание другим. Согласно Кенникотту, душу, добрую или злую, принимал Чутсайн, дух смерти, которого по этой причине, вероятно, называли злым духом. Эскимосы, по-видимому, верили в загробную жизнь, ибо Ричардсон рассказывает, что умирающий человек, которого он видел в заливе Камберленд, выразил свою радость по поводу перспективы встречи со своими детьми в ином мире и жизни там в блаженстве. Также показательным фактом является то, что вместе с телом хоронили орудия труда и одежду, заботясь о том, чтобы ничто не давило на него. Масштабное уничтожение имущества, практикуемое некоторыми племенами Скалистых гор, имело целью изгладить память об умершем. Алеуты верили, что духи их родственников сопровождают их как добрые гении, и призывали их во всех трудных случаях, особенно в делах кровной мести. История чипевайянов гласит, что душа после смерти прибывает к реке, по которой плывет каменное каноэ. В него она садится и мягким течением переносится к обширному озеру, посреди которого находится заколдованный остров. Пока душа дрейфует к нему, ее жизненные поступки рассматриваются, и если преобладает добро, каноэ высаживает ее на берег, где чувства наслаждаются бесконечными удовольствиями. Но если зло ее прошлой жизни перевешивает добро, каменное каноэ тонет, оставляя дух-пассажира погруженным по подбородок, чтобы вечно плавать и бороться, всегда созерцая, но никогда не осознавая счастья добрых. Эта ярко выраженная вера в посмертное воздаяние и наказание существовала среди нескольких колумбийских племен. Туземцы пролива Миллбанк представляют его как две реки, охраняемые огромными воротами и вытекающие из темного озера — мрака смерти. Добрые входят в поток справа, который сверкает в постоянном солнечном свете и снабжает их обилием лосося и ягод; злые проходят налево и страдают от холода и голода на его пустынных, покрытых снегом берегах. Оканаганы называют рай, или обитель доброго духа, элемехумкилланвайст, а ад, куда попадают те, кто убивает и ворует, — киштсама. Мучения последнего места усиливаются злым духом в человеческом облике, но с хвостом и ушами, как у лошади, который прыгает с дерева на дерево с палкой в руке и избивает осужденных.

Некоторые из салишей и чинуков описывают счастливое состояние как светлую землю, называемую последними тамат, очевидно, расположенную в направлении солнечного юга и изобилующую всеми благами. Здесь душа может наслаждаться удовольствиями, которые, однако, зависят от ее собственных усилий; поэтому богатые берут с собой рабов для выполнения черной работы. Злые, с другой стороны, отправляются в пустынный край под властью злого духа, известного как Черный Вождь, где их постоянно дразнит вид дичи, воды и огня, которых они никогда не могут достичь. Некоторые считали, что тамат достигается по трудной дороге, называемой отуихути, которая пролегала вдоль Млечного Пути, в то время как другие верили, что каноэ перевозит душу через воду, которая, как предполагалось, отделяет ее от земли живых.

Не-персе, флэтхеды и некоторые племена хайда верили, что злые, искупив свои преступления более или менее долгим пребыванием в стране запустения, допускаются в обитель блаженства. Хайда называли последнее место кивук, «выше», внутри которого, по-видимому, было еще более светлое место, называемое кивуккоу, «жизнь выше», обитель вечной юности, куда устремлялся дух павшего храбреца. Те, кто умирал естественной смертью, отправлялись вместе со злыми в сивуккоу, чистилище, расположенное в лесу, чтобы там очиститься перед входом в счастливый кивук. Жители островов Королевы Шарлотты называли рай «счастливыми охотничьими угодьями», что довольно странно, если учесть, что их почти единственным занятием было рыболовство. Не-персе также верили в чистилище для живых и в то, что бобры — это люди, осужденные искупить свои грехи, прежде чем они смогут вернуть себе человеческий облик. По-видимому, оставалось нерешенным, разделяют ли жены и маленькие дети судьбу главы семьи; флэтхеды выражали веру в воссоединение, но это могло быть после того, как один или все они были очищены в промежуточном состоянии. Те, кто приносил в жертву рабов на могиле, отправляли их вместе с господином, который умер славно на поле битвы или безвестно в своей постели.

КУАУТЕАТ И ЧАЙЕР.

Ахты считают, что душа одновременно обитает в сердце и в голове человека. Некоторые говорят, что после смерти она вернется в животную форму, от которой ее владелец может проследить свое происхождение; другие — что, в зависимости от ранга, бесплотные души отправятся жить к Куаутеату или к Чайеру. Куаутеат обитает в прекрасной стране где-то высоко на небесах, хотя и не прямо над землей; это благодатная земля, текущая всяческим индейским молоком и медом; там нет бурь, нет снега и мороза, сковывающих реки, а только тепло, солнечный свет и обилие дичи и рыбы. Здесь вожди живут в самом особняке Куаутеата, а павшие в битве живут в соседнем жилище, также наслаждаясь в своей степени всеми удобствами этого места. И это единственные двери в эту Вальхаллу ахтов; только высокое происхождение или славная смерть в битве могут дать право на вход сюда. Души тех, кто умирает женской смертью, в своей постели, спускаются в страну Чайера. Чайер — это фигура из плоти без костей — таким образом, переворачивая наше живописное представление о жутком короле ужасов, — который имеет форму старого седобородого человека. Он бродит ночью, крадя души людей, и если врачи не могут вернуть душу, человек умирает. Страна Чайера также называется чайер. Она напоминает подземную землю, но во всех отношениях является низшей страной: там нет лосося, а олени до смешного малы, в то время как одеяла настолько тонки и узки, что почти бесполезны как для тепла, так и для украшения. Вот почему люди сжигают одеяла, хороня своих друзей; они не могут вынести, чтобы их друг был отправлен дрожащим в мир иной. Мертвый ахт, по-видимому, в некоторых случаях мог бродить по земле в образе человека или животного, совершая как добро, так и зло, — вера, которая побуждала многих делать примирительные подношения пищи покойному. Некоторые племена чинуков боялись произносить имена своих мертвецов, чтобы те не были привлечены и не унесли души. Этого особенно опасались у постели больного, и знахарь должен был постоянно быть начеку со своими духами-помощниками, чтобы сорвать такие попытки. Колдун ахтов даже посылал свою собственную душу вниз в чайер, чтобы вернуть беглеца, в чем он обычно преуспевал, если только дух больного человека не входил в дом. Некоторые среди племен верили, что душа исходит от животных, особенно чаек и куропаток, и вернется в свою первоначальную форму. Сонги говорили, что охотник превращается в оленя, рыбак — в рыбу; а нутки — что дух может снова принять человеческий облик, если небесная обитель не придется ему по вкусу.

БУДУЩЕЕ КАЛИФОРНИЙЦЕВ.

В разительном контрасте с предыдущими верованиями в загробную жизнь и с верованиями клалламов, которые с универсалистским чувством верят, что добрый дух примет всех без исключения в свои счастливые охотничьи угодья, нам говорят, что у пенд-д'орей не было никаких представлений о душе или бессмертии, поэтому миссионерам было трудно объяснить им эти вопросы. Безусловно, странно, что племя, окруженное другими, которые придерживались этих идей, и находящееся с ними в постоянном контакте, осталось не затронутым ими, тем более что они были чрезвычайно суеверны и верили в духов-хранителей и сны. Неверие в загробную жизнь приписывается многим племенам, которые при более внимательном рассмотрении оказываются обладающими представлениями о жизни после этой; поэтому такие утверждения должны приниматься с осторожностью. Среди калифорнийцев, которые, как говорят, отождествляют смерть с аннигиляцией, есть мивоки и племена долины Сакраменто, однако последние боятся произносить имя умершего человека, чтобы он не восстал из темного забвения. Но их можно считать исключениями, остальные имели довольно определенные представления о будущем, причем рай обычно помещался на западе, куда спешит отдохнуть славное солнце. Северный калифорниец рассматривал его как большое место для стоянки под присмотром доброго духа, где все встречаются после смерти, чтобы наслаждаться жизнью, свободной от нужды. Но на дороге, ведущей к этому блаженству, были опасности; ибо Омаха, злой дух, парил рядом с умирающим, готовый схватить и унести душу, как только она покинет свое земное пристанище. Чтобы предотвратить такую беду, друзья, присутствовавшие при сожжении тела, кричали и жестикулировали, чтобы отвлечь внимание Злого и позволить сердцу, в котором обитала душа, выпрыгнуть из пламени и сбежать на небеса. Если тело хоронили, они думали, что у дьявола будет больше шансов захватить сердце, которое затем будет отправлено обратно на землю, чтобы досаждать живым. Туземцы возле устья Русской реки сжигали своих мертвецов, чтобы они не превратились в гризли, в то время как те, кто жил вокруг озера Клир-Лейк, полагали, что только злые подвергаются такой метаморфозе или осуждены бродить как духи. Другие, однако, придерживавшиеся погребения, стремились завершить церемонию до наступления ночи, когда койот, в чьем облике, вероятно, появлялся злой дух, начинает выть, и в течение трех дней они устраивали шумные демонстрации и разводили костры на могилах; после этого судьба души уже не вызывала сомнений. Если она была захвачена, добрый дух мог выкупить ее большим ножом. В некоторых частях существовало поверье, что покойный остается в могиле в течение трех дней, а затем отправляется на небеса, где земля и небо встречаются, чтобы стать звездами, причем вожди принимают самые блестящие формы.

Светлые реки, солнечные склоны и зеленые леса рая евроков отделены от земли глубокой пропастью, которую добрые и злые должны пересечь по тонкому скользкому шесту. Первые быстро достигают цели, несомненно, с помощью доброго духа, а также огня, зажженного на могиле скорбящими друзьями, но злой человек должен, не имея помощи, ковылять по дрожащему мосту; и проходит много ночей, прежде чем его друзья решаются отказаться от маяка, чтобы душа не сбилась с пути и не упала в темную бездну. И возмездие не заканчивается опасностью и тревогой перехода, ибо многие могут вернуться на землю в виде птиц, зверей и насекомых. Когда умирает кайлта, маленькая птичка несет душу в страну духов, но ее полет затрудняется грехами злых, что позволяет наблюдающему ястребу настичь и поглотить душу.

Кароки имеют более четкое представление о посмертном воздаянии и наказании и предполагают, что дух в своем путешествии подходит к двум дорогам: одна усыпана цветами и ведет в светлую западную страну за великими водами, через которые добрый Чарея, несомненно, помогает ей переправиться; другая, ощетинившаяся шипами и терниями, ведет в место, полное смертоносных змей, где злые должны блуждать вечно. Толева помещают рай за солнцем, где бы оно ни было, и рисуют ад как темное место, где души вечно дрожат перед холодными ветрами и подвергаются преследованиям со стороны демонов. Модоки верят в страну духов, очевидно, расположенную в воздухе над земным домом, где души парят, побуждая живых к добру или злу. Заслуги, по-видимому, измеряются ростом тела, ибо презренная женщина становится здесь такой маленькой, что воину, чей рост пропорционален его силам, требуется довольно много женщин, чтобы удовлетворить его потребности.

Укии, санели и другие разбрасывают пищу в любимых местах обитания мертвых. Мать, например, распевая свою скорбную песенку над могилой своего умершего младенца, разбрызгивает питательное молоко в воздухе.

Многие племена Невады думали, что душу ожидают несколько небес, каждое со степенью блаженства, пропорциональной заслугам умершего человека; но эта вера не была четко определена; как и вера змей, которые убивали любимую лошадь и даже жену для покойного, чтобы он не был одинок. Аллекуа полагали, что прежде чем душа сможет войти в вечнозеленые прерии, чтобы прожить свою вторую жизнь, свободную от нужды и печали, она должна искупить свои грехи в форме какого-либо животного, слабого или сильного, плохого или хорошего, часто переходя от низшего к высшему разряду в соответствии с земным поведением умершего. Поедая луговых собачек и другую дичь, некоторые стремились собрать души, по-видимому, с целью увеличить чистоту своей собственной и сократить подготовительный срок. Племена Сан-Диего, с другой стороны, которые считали крупную дичь воплощенными духами определенных поколений, воздерживались от их мяса, очевидно, опасаясь, что такая пища ускорит их метаморфозу; но старики, чей срок жизни был почти на исходе, не останавливались перед этими страхами.

МЕТЕМПСИХОЗ В КАЛИФОРНИИ.

Идеи метемпсихоза также появляются в одной из песен племени Южной Калифорнии, которая гласит: Как луна умирает, чтобы возродиться, так и душа человека обновится. Тем не менее этот народ не исповедовал никакой веры в посмертное воздаяние или наказание. Это, несомненно, тот же народ, живущий недалеко от Монтерея, о котором Мармье говорит, что они полагали, будто мертвые удаляются на определенные зеленые острова в море, ожидая рождения младенцев, чьи души они должны были сформировать. Другие рассматривали эти острова как рай, а ад помещали в горную расщелину.

Среди акагчемемов мы встречаем своеобразное пантеистическое понятие. Смерть рассматривалась как невидимая сущность, составляющая воздух, который также формировал душу человека, или его дыхание, чьим особым местом пребывания было сердце. По мере того как человек становился дряхлым, его душа постепенно поглощалась элементом, который породил ее, пока наконец не сливалась и не терялась в нем. Но это было убеждение лишь некоторых среди племени. Другие полагали, что они отправятся в толмек, обитель великого Чинигчинича, расположенную под землей, изобилующую чувственными удовольствиями, не отравленными печалью, и где пища и другие потребности удовлетворялись без труда. Третьи же считали, что Чинигчинич посылает душу, или сердце, как они выражались, в разные места, в зависимости от положения в жизни и способа смерти умершего. Так, вожди и знахари, которых Таку, пожиратель человеческой плоти, почтил, поглотив их, становились небесными телами, в то время как те, кто умер от утопления или в плену и не мог быть съеден Таку, отправлялись в другое место. Души простых людей отправлялись в какое-то неопределенное, хотя, очевидно, счастливое место, поскольку они были обязаны пройти испытательный срок на берегах моря, на горах, в долинах или лесах, откуда они приходили, чтобы общаться со своими вдовами или родственниками, которые часто сжигали или сносили дом, чтобы спастись от таких визитов.

Мохаве имеют более либеральные идеи и допускают всех разделить радости небес. С дымом, поднимающимся вверх от погребального костра, душа поднимается и плывет на восток к регионам восходящего солнца, куда Матевил ушел раньше и где ее ждет вторая земная жизнь, свободная от нужды и печали. Но если ее чистота запятнана преступлением или обагрена человеческой кровью, душа превращается в крысу и должна оставаться четыре дня в крысиной норе, чтобы очиститься, прежде чем Матевил сможет принять ее. По мнению некоторых, Матевил обитает на определенной высокой горе, лежащей на территории мохаве.

БУДУЩЕЕ МАРИКОПОВ, ЮМОВ, АПАЧЕЙ, МОКИ.

Пима также верят, что душа отправляется на восток, возможно, в дом солнца, чтобы жить там с Сехуиабом, сыном творца, но этот Элизиум не идеален, ибо туда допускается дьявол по имени Чиават, и он сильно досаждает обитателям. Марикопы, как говорится в одном отчете, верят в загробную жизнь, точно такую же, как жизнь на земле, со всеми ее социальными различиями и потребностями, поэтому, чтобы дать душе возможность занять свое надлежащее положение среди духов, все имущество умершего, а также большая часть имущества его родственников, приносится в жертву на могиле. Но, согласно Бартлетту, они думают, что мертвые вернутся в свой древний дом на берегах Колорадо и будут жить на песчаных холмах. Здесь различные части тела превратятся в животных: голова, например, станет совой, руки — летучими мышами, ноги — волками, и в этих формах они продолжат свои древние распри с юмами, которые изгнали их из той страны. Юмы, однако, не придерживаются этих взглядов, но ожидают, что добрая душа оставит мирские раздоры ради приятной долины, скрытой в одном из каньонов Колорадо, а злые будут заперты в темной пещере, чтобы их дразнил вид блаженства, недосягаемого для них.

Апачи верят в метемпсихоз и считают гремучую змею формой, которую злые принимают после смерти. Сова, орел и совершенно белые птицы считались обладающими душами божественного происхождения, и медведь был не менее священным в их представлении, ибо сама дочь Монтесумы, которую он унес из дома отца, была матерью его рода. Моки зашли так далеко, что предположили, что они вернутся к первобытному состоянию животных, растений и неодушевленных предметов. Вера других племен пуэбло в Нью-Мексико была более в соответствии с их культурным состоянием, а именно, что душа будет судима сразу после смерти в соответствии со своими делами. С мертвыми клали пищу, а на тело бросали камни, чтобы изгнать злого духа. В определенную ночь, кажется, в августе, душа посещала холмы возле своего бывшего дома, чтобы получить дань в виде еды и питья, которую спешили предложить любящие друзья. Скептики связывали исчезновение изысканных яств с округлой формой жрецов.

Навахо ожидали возвращения в то место, откуда они произошли, под землю, где все виды фруктов и злаков, проросшие из семян, потерянных наверху, растут в непревзойденной роскоши. Освободившись от своих земных оков, духи направляются к обширному болоту, в котором многие души вязнут из-за того, что слишком полагаются на свои собственные усилия и не просят помощи у великого духа; или, возможно, снаряжение из домашнего скота и орудий труда, предложенное на могиле, было недостаточным для путешествия. Побродив четыре дня, более удачливые души приходят к лестнице, ведущей в подземный мир; они спускаются по ней и радуются при виде двух великих духов, мужского и женского пола, которые сидят, расчесывая свои волосы. Понаблюдав за ними несколько солнц, возможно, впитывая уроки чистоты, они снова поднимаются на болото, чтобы очиститься, а затем возвращаются в обитель духов, чтобы жить в мире и достатке вечно. Некоторые верят, что злые становятся койотами, а женщины превращаются в рыб, а затем в другие формы.

Среди команчей мы находим ортодоксальный американский рай во всей его красе. В направлении заходящего солнца лежат счастливые прерии, где буйволы ведут охотника в славной погоне и где лошадь бледнолицего помогает тем, кто преуспел в снятии скальпов и краже лошадей, достичь высшего блаженства. Ночью им разрешается посещать землю, но они должны вернуться до рассвета. В разительном контрасте с этой идеей стоит любопытное поверье, которое, как говорят, было у перику из Нижней Калифорнии. Их великий дух Нипарайя ненавидел войну и, чтобы удержать свой народ от участия в ней, отправлял всех павших в битве к Тупарану или Ваку, духу, который, подняв восстание против миролюбивого Нипарайи, был лишен всех роскошеств и заключен в пещеру у моря, охраняемую китами. Тем не менее многие открыто называли себя приверженцами этого персонажа. Кочими, которые, по-видимому, имели почти такое же убеждение, заявляют, что именно злые духи стремились захватить душу и держать ее в плену в пещере. Какова бы ни была правильная версия, их вера в загробную жизнь, говорит Бегерт, очевидна из обычая надевать сандалии на ноги мертвых.

ЦАРСТВО МУКЧИТА.

Души индейцев Соноры обитают в пещерах и среди скал утесов, а эхо, слышимое там, — это их шумные голоса. Рибас заявляет, что в одной части Синалоа о загробной жизни не знали, однако он говорит, что они признавали верховную мать и ее сына, который был первым человеком. В Наярите мы сталкиваемся с мексиканской идеей разных небес, определяемых способом смерти. Так, дети и те, кого унесла болезнь, отправлялись в одно место; те, кто умер насильственной смертью, — в воздушные регионы, где они становились падающими звездами. Остальные отправлялись в мукчита, расположенную где-то в округе Росарио, где они жили под присмотром людей с бритыми головами. Днем им разрешалось общаться с живыми в образе мух, чтобы искать пищу; но ночью они возвращались в мукчита, чтобы принять человеческий облик и проводить время в танцах. Одно время они могли быть освобождены из этой обители, но из-за неосторожности одного человека эта привилегия была утрачена. Этот человек однажды отправился на побережье, чтобы добыть соль, оставив жену присматривать за домом. После недолгого отсутствия он вернулся, успев лишь увидеть, как она исчезает в мукчита, куда ее манили духи. Его горе было безграничным, ибо он нежно любил свою жену. Наконец его слезы и вздохи тронули сердце хранителя душ, который велел ему подкараулить жену однажды ночью, когда она появится в танце, и ранить ее стрелой: тогда она узнает его и вернется домой; но он предупредил его, чтобы он не произносил ни слова вслух, иначе она исчезнет навсегда. Человек сделал так, как ему было велено, ранил жену в ногу и имел радость видеть, как она вернулась домой. Были вызваны музыканты и певцы, и был устроен грандиозный пир, чтобы отпраздновать это событие; но, охваченный волнением, муж дал волю крику радости. В следующее мгновение предупреждение хранителя подтвердилось — на месте жены оказался жуткий труп. С тех пор ни одной другой душе не было позволено воссоединиться с живыми. Любопытно отметить, в скольких странах доктрина о будущей жизни была связана с легендой о каком-нибудь герое, который умер, спустился в подземный мир и снова воскрес. Как близко эта американская легенда напоминает старую историю об Орфее и Эвридике; смерть и воскресение египетского Осириса; Митраистские мистерии Персии, в которых посвященные в немой игре умирали и воскресали из гроба; индийский Махадева, ищущий безжизненную Ситу и радующийся ее оживлению; возвращение Атиса Кибелой среди фригийцев; возвращение Коры Деметре на половину каждого года в Элевсинских мистериях; инсценированное убийство и новое рождение олицетворенного Загрея в Вакхических мистериях; Метаморфозы в кельтских и друидических мистериях, практиковавшихся в Галлии и Британии; все это разные формы одной и той же идеи.

ЭЙКУТ И ЙОАТОТОУИ.

Не менее преданным мужем был нишенам, чья история рассказана г-ном Пауэрсом в следующей легенде: «Прежде всего существовала луна. Луна создала человека, некоторые говорят, в форме камня, другие говорят, в форме простой, прямой, безволосой, безрукой и безногой массы плоти, как огромный дождевой червь, из которой он постепенно развился в свою нынешнюю форму. Первого человека, созданного таким образом, звали Эйкут; его жену — Йоатотоуи. Со временем Йоатотоуи заболела, и хотя Эйкут нежно ухаживал за ней, она постепенно угасала на его глазах и умерла. Он любил ее любовью, превосходящей любовь братьев, и теперь его сердце было разбито горем. Он вырыл для нее могилу рядом со своим костром (ибо нишены тогда не сжигали мертвых), чтобы он мог ежедневно и ежечасно плакать над ее безмолвным прахом. Его горе не знало границ. Его жизнь стала для него бременем; весь свет ушел из его глаз, и весь этот мир стал черным и безрадостным. Он хотел умереть, чтобы последовать за своей любимой Йоатотоуи. В величии своего горя он впал в транс, в земле послышался грохот, и дух умершей Йоатотоуи поднялся из ее могилы, подошел и встал рядом с ним. Когда он очнулся от транса и увидел свою жену, он хотел заговорить с ней, но она запретила ему, ибо в тот момент, когда индеец говорит с призраком, он умирает. Она отвернулась и отправилась искать страну духов (оошвуше кум, буквально «танцевальный дом призраков»). Эйкут последовал за ней, но призрак обернулся и сказал: «почему ты следуешь за мной? ты не мертв». Они путешествовали через великую и мрачную страну — землю, которую никто не видел и не вернулся, чтобы рассказать, — пока не подошли к реке, отделявшей их от страны духов. Через эту реку был мост из одной тонкой веревки, такой узкий, что паук едва мог перейти по нему. Здесь дух Йоатотоуи должен был попрощаться со своим мужем и в одиночку отправиться в страну духов. Но великое невыразимое горе Эйкута при виде того, как его жена навсегда покидает его, пересилило его любовь к жизни, и он громко позвал ее. В то же самое мгновение он умер — ибо ни один индеец не может говорить с призраком и жить — и вместе они вошли в страну духов. Так Эйкут ушел из земного царства и в невидимом мире стал добрым и тихим духом, который постоянно наблюдает за своим потомством, все еще живущим на земле, и помогает ему. Но он и его жена оставили после себя двоих детей, брата и сестру; и чтобы предотвратить инцест, луна создала еще одну пару, и от этих двух пар произошли все современные нишены».

ДОМ СОЛНЦА И ТЛАЛОКАН.

Будущая обитель мексиканцев имела три подразделения, в которые мертвые допускались в соответствии с их рангом в жизни и способом смерти. Столь же славной, как была судьба воина, погибшего за дело своей страны, на поле битвы или в руках вражеских жрецов, была судьба, ожидавшая его душу. Павший викинг переносился сияющими валькириями в Вальхаллу, но ацтекский герой переносился на руках самой Теояомики, супруги Уицилопочтли, на светлые равнины дома солнца, в восточной части небес, где тенистые рощи, деревья, нагруженные сочными фруктами, и цветы, пропитанные медом, соперничали с привлекательностью обширных охотничьих парков, чтобы сделать его времяпрепровождение счастливым. Здесь также ждали его подарки, посланные любящими друзьями внизу. Каждое утро, когда солнце отправлялось в свой путь, эти яркие сильные воины хватали свое оружие и маршировали перед ним, крича и сражаясь в шуточных битвах. Это продолжалось до тех пор, пока они не достигали зенита, где солнце передавалось под опеку Небесных Женщин, после чего воины расходились на охоту или в тенистую рощу. Членами нового эскорта были женщины, умершие на войне или при родах, и жившие в западной части Дома Солнца. Одетые, как воины, в боевое снаряжение, они сопровождали солнце до его дома, некоторые несли паланкин из перьев кецаля, в котором он возлежал, в то время как другие шли впереди, крича и весело сражаясь. Прибыв на крайний запад, они передавали солнце мертвецам Миктлана и отправлялись на поиски своих веретен, челноков, корзин и других инструментов, необходимых для ткачества или домашней работы. Единственными другими лицами, которые упоминаются как допущенные в Дом Солнца, были купцы, умершие в пути. После четырех лет такой жизни души воинов переходят в птиц с красивым оперением, которые питаются медом цветов, растущих в небесных садах, или ищут пропитание на земле.

Вторым местом блаженства был Тлалокан, обитель Тлалока, земной рай, источник рек и всей пищи земли, где царит радость и неизвестна печаль, где каждый мыслимый продукт поля и сада растет в изобилии под вечно летним небом. Этот рай, по-видимому, был воздвигнут на идеальных воспоминаниях о счастливом Толлане, колыбели расы, где их отцы пировали в богатстве и великолепии. В это место отправлялись те, кто был убит молнией, утопленники, страдающие от чесотки, подагры, опухолей, водянки, проказы и других неизлечимых болезней. Дети также, по крайней мере те, кто был принесен в жертву Тлалокам, играли в его садах, и раз в год они спускались к живым в невидимой форме, чтобы присоединиться к их праздникам. Сомнительно, однако, был ли этот рай вечным, ибо, согласно некоторым авторам, больные оставались здесь лишь короткое время, а затем переходили в Миктлан; в то время как детям, чья жизнь была прервана смертью или жертвоприношением, было позволено попробовать ее снова.

МИКТЛАН.

Третьим пунктом назначения мертвых, предусмотренным для тех, кто умер от обычных болезней или старости, и, соответственно, для подавляющего большинства, был Миктлан, «место мертвых», которое описывается как обширное, бездорожное место, земля тьмы и запустения, где мертвые после своего испытательного срока погружаются в сон, который не знает пробуждения. Обращаясь к трупу, они говорили об этом месте Миктлана как о «самой темной земле, куда не приходит свет и откуда никто никогда не может вернуться». Есть, однако, несколько моментов, приведенных Саагуном, а также другими писателями, которые склонны изменять этот аспект Миктлана. Лорды и дворяне, по-видимому, даже здесь сохраняли барьеры, которые отделяли их от оскверняющего прикосновения низших, и, несомненно, добрые и уважаемые классифицировались отдельно от низких негодяев и преступников, ибо в Миктлане было девять подразделений, из которых Чикоунауимиктлан, или Девятый Миктлан, был обителью ацтекского Плутона и его Прозерпины. Это имя, по-видимому, также применялось ко всему региону, означая тогда девять Миктланов. Различные идольские мантии, в которые был облачен умерший человек, определяемые его профессией и способом смерти, подразумевали бы, что разные боги контролировали эти подразделения. Какое бы различие ни существовало, оно поддерживалось более скромными или богатыми подношениями пищи, одежды, орудий труда и рабов, сделанными во время погребения, в конце восьмидесяти дней, а также в первую, вторую, третью и четвертую годовщину смерти; все это шло перед Миктлантекутли, прежде чем быть переданным для использования человеку, для которого они предназначались. В одном месте Саагун заявляет, что четыре года проходили в путешествии, прежде чем душа достигала Миктлана, а на другой странице он отчетливо подразумевает, что этот срок проходил внутри этого региона, когда он говорит, что мертвые просыпались от своего сна, когда солнце достигало западного горизонта, и поднимались, чтобы сопровождать его через свою землю; Торквемада говорит, что четыре дня занимало путешествие. Единственный способ примирить эти утверждения — предположить, что душа переходила из одного подразделения в другое, пока наконец, в конце четырех лет, не достигала Миктлана в собственном смысле слова, или Девятого Миктлана, и не обретала покой. Их обязанности в течение этого срока состояли в сопровождении солнца и работе, подобно их более счастливым собратьям в Доме Солнца, помимо проведения определенного времени во сне. Тот факт, что люди умоляли мертвых посетить их во время фестиваля в их честь, подразумевает, что они находились внутри Миктлана, хотя их свобода там, по крайней мере в то время года, была не такой уж ограниченной. «Поскольку они помогали сопровождать солнце, мы должны предположить, что они также наслаждались благословениями солнечного света, пока земные существа спали, и выражение Тезозомока, место, где никто не знает, ночь сейчас или день, место вечного покоя, должно относиться только к тем, кто прошел время испытания и погрузился в окончательный сон. Может быть, однако, что солнце было тусклым ночью, ибо Камарго заявляет, что оно спало после своего путешествия. Если так, то тусклые сумерки, замеченные среди северных народов, или луна, божество ночи, должны были заменить скрытую яркость солнца, если свет действительно был нужен, ибо эскорт и работники едва ли могли использовать искусственное освещение. Маршрут солнца далее указывает на то, что Миктлан был расположен в антиподальных регионах, или, скорее, в центре земли, к которому также применим термин «темные и бездорожные регионы». Это предположение Клавихеро, который основывает его на том факте, что Тлалхикко, название храма Миктлантекутли, означает центр или недра земли. Но Саагун и другие помещают его на севере и подтверждают это утверждение, показывая, что Миктлампа означало север. Тот факт, что люди поворачивались лицом к северу, призывая мертвых, решительно свидетельствует в пользу этой теории; север также является темной стороной. Эти, казалось бы, противоречивые утверждения можно примирить, предположив, что Миктлан был расположен в северной части подземных регионов, так же как дом героев находился в восточной части небес.

Как воин в Доме Солнца переходит после четырех лет совершенного наслаждения в, казалось бы, менее счастливое состояние, так и миктланский испытуемый, по-видимому, оставил свою работу ради состояния вечного покоя. Это состояние уже обозначено самим значением имени Миктлан, «место мертвых», и предыдущими утверждениями; оно также подразумевается мифом о сотворении человека, в котором боги-герои говорят Шолотлю: Иди, умоляй Миктлантекутли, Владыку Аида, чтобы он дал тебе кость или немного пепла мертвых, которые с ним.

ПУТЕШЕСТВИЕ МЕРТВЫХ.

Теперь я вернусь к ужасному четырехдневному путешествию, которое те, кому не повезло умереть мирной смертью, должны были совершить, прежде чем они могли достичь своего негативного счастья. Полностью проникнувшись идеей его трудностей, друзья покойного считали своим религиозным долгом обеспечить его полным комплектом пищи, одежды, орудий труда и даже рабов, чтобы позволить ему безопасно пройти через это испытание. Идолы также помещались рядом с ним, и если покойный был лордом, его капеллан был послан, чтобы заботиться об их служении. Это поддержание поклонения во время путешествия также подразумевается окроплением пепла водой со словами: Пусть мертвый омоется. Совершающие обряд жрецы клали, кроме того, паспорта вместе с телом, которые должны были служить для различных пунктов вдоль дороги. Первые бумаги проводили его мимо двух гор, которые, подобно симплегадам, грозили встретиться и раздавить его в своих объятиях. Вторым был пропуск для дороги, охраняемой большой змеей; другие бумаги проводили его мимо зеленого крокодила, Шочитонала, через восемь пустынь и через восемь холмов. Затем наступал леденящий ицехекайя, «ветер ножей», который обрушивает камни и ножи на путешественника, который теперь больше, чем когда-либо, находит подношения своих друзей полезными. Как бедная душа избежала этого испытания, не сказано. Наконец он подходил к широкой реке Чиконауапан, «девять вод», которую можно было пересечь только на спине собаки рыжего цвета, которую убивали для этой цели, пронзая стрелой горло, и сжигали вместе с трупом. Согласно Гомаре, собака служила проводником в Миктлан, но другие авторы утверждают, что она предшествовала своему хозяину, и когда он прибывал к реке, он находил ее на противоположном берегу, ожидающей вместе с рядом других своих владельцев. Как только собака узнавала своего хозяина, она переплывала и переносила его безопасно через бурный поток. Хлопковая веревка, завязанная вокруг ее шеи, когда ее клали на погребальный костер, возможно, служила для того, чтобы отличить ее от других собак, или как паспорт. Путешественника затем доставляли перед Миктлантекутли, которому он предъявлял паспорта вместе с дарами, состоящими из свечного дерева, ароматических тростников, мягких нитей простого и цветного хлопка, куска ткани, мантии и других предметов одежды, и после этого он назначался в свою сферу. Женщины проходили через то же испытание. Камарго упоминает рай над девятью небесами, занятый богиней любви, где карлики, дураки и горбуны танцевали и пели для ее развлечения, но были ли эти существа человеческого или божественного происхождения, не сказано. Временами старые летописцы рассматривают Миктлан как место наказания, но жрецы в своих проповедях никогда, по-видимому, не призывали к покаянию с целью избежать будущего наказания, а лишь для того, чтобы избежать земных бедствий, обрушивающихся на них или их детей. Филантроп, чья вся жизнь была одним непрерывным актом благожелательности, мудрый принц, который жил только ради блага своей страны, святой отшельник, благочестивый жрец, который проводил свои дни в постоянных постах, покаянии и самоистязании, — все они отправлялись в Миктлан вместе с пьяницей, убийцей, вором, и никто не был освобожден от ужасного путешествия или от долгого испытательного срока, который заканчивается вечным сном. Они, возможно, объясняли себе явную несправедливость этой системы посредством своей веры в предопределение, которая учила, что знак, под которым родился человек, определяет в значительной степени, если не полностью, его характер, карьеру и, следовательно, его будущее. Миктлан, следовательно, нельзя рассматривать как ад; это лишь место негативного наказания, Нирвана, в которой душа наконец гаснет и теряется.

БУДУЩЕЕ ТЛАСКАЛЬТЕКОВ.

Тласкальтеки предполагали, что души людей высокого происхождения после смерти переселяются в тела высших животных или даже в облака и драгоценные камни, в то время как души простолюдинов переходят в низшие формы животных. [XII-85] Наряду с мексиканцами они верили, что умершим маленьким детям дается еще одна попытка земной жизни. [XII-86] В Гоатсакоалько кости умерших располагали так, чтобы душа не испытывала затруднений в их поиске. [XII-87] В ацтекском мифе о сотворении мира, как мы видели, человек был создан из кости, и Бринтон считает это, наряду со случаями бережного сохранения останков, наблюдаемыми в различных частях Америки, свидетельством широко распространенного поверья о том, что душа обитает в костях. Это получает дальнейшее подтверждение в легенде киче, которая повествует о том, что кости определенных героев были стерты в порошок, чтобы предотвратить их извлечение. [XII-88] И все же эта идея не согласуется с мексиканским обычаем помещать камень между губами умершего, чтобы он служил сердцем и, несомненно, удерживал душу, как полагали киче. Однако каждый из этих случаев подразумевает веру в нескольких душ, хотя о таком множестве прямо не упоминается. У тласкальтеков были духи-хранители, которые воплощались в идолах, называемых тепиктотон, а Камарго упоминает ангелов, населявших воздух и влиявших на грозы, ветры и другие явления, и которые, несомненно, были детьми Тлалокана. [XII-89] Дьявола у них практически не могло быть, ибо зло слишком сильно примешивалось к природе большинства мексиканских богов, чтобы допустить его олицетворение кем-то одним. Ближайшим аналогом нашего Сатаны было привидение по имени Тлакатеколотль, «сова», [XII-90] которое бродило повсюду, творя пакости; увидеть сову поэтому считалось дурным знаком и вызывало большой страх. Блуждающие огни воспринимались как превращенные колдуны и ведьмы либо животные. [XII-91] Тласкальтеки полагали, что искры, вылетающие из кратеров вулканов, — это души тиранов, посланные богами для мучения людей. [XII-92]

БУДУЩЕЕ ОТОМИ, МИШТЕКОВ И МАЙЯ.

Отоми верили, что душа умирает вместе с телом, [XII-93] в то время как тараски, согласно Эррере, допускали загробный суд со всеми сопутствующими представлениями о рае и аде, однако, судя по их погребальным обычаям, включавшим сожжение сопровождающих лица, траурный период и тому подобное, можно предположить, что они разделяли те же верования, что и ацтеки. [XII-94]

Миштеки помещали врата рая в пещеру Чалькатонго, и поэтому вельможи королевства стремились быть похороненными в ее пределах, чтобы оказаться ближе к обители блаженства. Сапотеки помещали небесные врата в пещеру Миктлан. Соответственно, их рай должен был располагаться под землей, хотя обычай укладывать умерших ногами на восток указывает на то, что он находился в стороне солнечной страны утра. Простым людям, по крайней мере, судя по всему, как и ацтекам, требовалось пройти испытательный срок перед входом в священное место, и в течение этого периода им разрешалось раз в год навещать своих друзей на земле и вкушать угощение, расставленное для них. Сапотеки в качестве причины для погребения умерших приводили то, что сожженные не достигали рая. [XII-95]

Майя верили в место вечного блаженства, где праведники почивали в сладострастном покое под сенью яхче, [XII-96] предаваясь изысканной пище и восхитительным напиткам. Те, кто умер через повешение, были особенно уверены в допущении в этот рай, ибо их богиня Икстаб сама переносила их туда, и многие энтузиасты кончали жизнь самоубийством с этим ожиданием. Грешники же, напротив, нисходили в Митналь, [XII-97] сферу ниже этой, где их поджидали голод и прочие мучения. Вместе с телом клали деньги из какао для оплаты проезда, а также совершали частые подношения пищи, однако похороны не проводились до пятого дня, когда душа вступала в свою сферу. Следы метемпсихоза можно заметить в суеверном поверье о том, что колдуны превращали людей в животных. [XII-98]

Верили ли киче в загробную награду и наказание, неясно, ибо, с одной стороны, нам сообщают, что Шибальба, что означает место ужаса, была их адом, где правили два князя с говорящими именами Одинокая Смерть и Семь Смертей; в то время как, с другой стороны, жертвоприношение рабов и других предметов подразумевает негативное наказание. Говорят, что одно кроткое, не воинственное племя Гватемалы придерживалось верования, похожего на верование перикуи, а именно, что загробная жизнь даруется только тем, кто умер естественной смертью, и поэтому они оставляли тела убитых на съедение зверям и стервятникам. [XII-99] Пипили, по-видимому, ожидали тех же загробных обителей, что и мексиканцы, и того же страшного путешествия после смерти. В течение четырех дней и четырех ночей, пока душа находилась в пути, плакальщики горько причитали, вероятно, из-за страха за ее безопасность, но на пятый день, когда жрец объявлял, что она достигла цели, плач прекращался. В течение этого времени мать, чей младенец ушел из жизни, также воздерживалась от молока для всех других детей, дабы жаждущий маленький странник не разгневался и не поразил узурпатора. [XII-100] Испытательный срок духов, судя по всему, периодически призывал их на землю, ибо легенда об островах озера Илопанго повествует о том, что в определенные времена года призрачные ладьи скользят в тишине по безмятежным водам озера, наделяя каждый остров, от мала до велика, принося на каждом из них в жертву какому-нибудь кровожадному божеству прошлых времен человеческое существо — младенца, выбранного по жребию. [XII-101]

БУДУЩЕЕ НИКАРАГУАНЦЕВ.

Тот же взгляд на загробную жизнь разделялиникарагуанцы, которые считали, что души [XII-102] убитых воинов отправляются в области восходящего солнца — обитель Тамагостата и Сипаттоналя, приветствовавших их словами «наши дети». Но все праведники, то есть те, кто повиновался богам и почитал их, допускались туда, независимо от того, были они воинами или нет, и велика должна была быть их вера в ожидающее их блаженство, ибо девственницы, как говорит Андагоя, которых бросали в качестве жертв в бурлящие лавовые потоки вулкана, встречали свою участь без страха. [XII-103] Грешники были обречены на уничтожение в обители Микетаnteot. [XII-104] Младенцы, умершие до отлучения от груди, возвращались в дом своих родителей, чтобы о них заботились, очевидно, в духовной форме. [XII-105] Москиты верят только в одно небо, и оно открыто для всех; к нему они готовятся в самом начале жизни, привязывая мешочек с семенами вокруг шеи младенца, чтобы заплатить за переправу через велику реку, за которой лежит рай. [XII-106] В Верагуа и ее окрестностях смерть означает уничтожение, и умершим не оставляют никакой пищи. В некоторых местах умирающих выносят в леса и оставляют на произвол диких зверей. [XII-107] В Коста-Рике и Дариене рабов и даже жен приносят в жертву, чтобы их души служили своим господам на небесах. [XII-108]

Питер Мартир, описывая обычаи Дабаибы, говорит: «Они настолько простые люди, что не знают, как назвать душу, и не понимают ее силы; вследствие чего они часто рассуждают между собой с удивлением о том, что это за невидимая и непостижимая сущность, благодаря которой движутся члены людей и диких зверей: я не знаю, говорят они, какая тайная вещь должна жить после телесной жизни. В эту (я не знаю какую) вещь они верят, что после этого странствия, если она прожила без пятна и сохранила эту массу, доверенную ей, не причинив никому вреда, она отправится к некоторому вечному блаженству: напротив, если она позволит осквернить себя какой-либо скверной похотью, насильственным грабежом или яростной яростью, говорят они, она найдет тысячу мучений в суровых и неприятных местах под Центром»; и, говоря это, они, поднимая руку, указывают на небеса, а затем, опуская правую руку вниз, указывают на лоно земли! Их веру в загробное наказание он далее иллюстрирует рассказом о том, что «темное пятно, видимое на диске луны в полнолуние, — это человек, и они верят, что он был изгнан во влажный и холодный круг луны, чтобы вечно страдать между этими двумя страданиями, испытывая холод и сырость, за инцест, совершенный со своей сестрой». [XII-109]

Следующие мифы, которыми я обязан доброте и усердным исследованиям г-на Пауэрса и которые поступили слишком поздно для включения их на надлежащие места, я использую возможность привести здесь: — Низшенамы говорят, что на холмах и в лесах обитает призрак по имени Бохем Кюллех, который является одновременно мужчиной и женщиной. Это злой дух, но тем не менее полезный для тех, кто ищет его помощи, а это по большей части дурные люди. Иногда ночью в лесу слышится его зловещий жуткий крик, и тогда какая-нибудь женщина, у которой вот-вот начнутся нечестные роды, уходит в лес одна, со своим стыдом и муками, и, разрешившись от бремени, вскоре возвращается, плача и причитая, что злой призрак встретил ее и одолел и что она зачала от духа. Или, возможно, это мужчина, совершивший дурной поступок, перекладывает ответственность за свое злодеяние на этого злого духа. Как мужчина, так и женщина, бродящие в одиночестве по лесу, подвергаются искушению со стороны призрака Бохем Кюллеха совершить с ним блуд.

ПОБЕГ КОЙОТА.

«Побег койота» составляет сюжет другого сказания низшенамов. Оно звучит следующим образом: Койот и летучая мышь однажды собирали мягкие орехи сахарной сосны, когда появились две женщины-олени (единственный способ выражения ими понятия «самка оленя»), которые были женами голубей. Койот тогда взял горсть смолы и измазал глаза летучей мыши так, что она ничего не видела. Бедная летучая мышь полностью ослепла, но она призвала ветер подуть, и ее глаза немного открылись, какими мы видим их по сей день. Тем временем шельмец-койот сбежал с двумя женщинами-оленями. Но вскоре они подошли к мосту, столь невероятно узкому, что они не смогли по нему перейти. Как раз в этот момент появился перепел, взял двух женщин-оленей и перевел их на другой берег, оставив двоеженца-койота в дураках. Едва они переправились, как сестра голубей увела перепела в лагерь его матери, и таким образом женщины-олени обрели свободу и были возвращены своими мужьями — голубями.

«В этой истории, — говорит г-н Пауэрс, — как и во многих других, мы находим нечто аналогичное оборотням и лебединым девам средневековых легенд. Она также иллюстрирует индейскую веру в общее происхождение всех животных. Их излюбленная теория заключается в том, что мужчина произошел от койота, а женщина — от оленя. Поэтому этот рассказ, вероятно, дает нам представление о первом ухаживании, зафиксированном в человеческом роде, когда животные развились настолько строго в соответствии с дарвиновской программой, что человек уже собирался появиться на сцене. Неудавшийся побег койота немного отложил это знаменательное событие».

Другая легенда низшенамов повествует о том, что некогда жил знахарь, обладавший чудесной способностью на короткое время превращаться в медведя. Когда один из его пациентов тяжело болел, и, по обычаю, он отсасывал у него болезнь, чтобы извлечь вредоносную субстанцию, его внезапно охватывали судороги. Опустившись на четвереньки, он обнаруживал, что его руки и ноги распластались по земле стопоходящим образом, ногти становились длинными и острыми, вырастал короткий хвост, все тело покрывалось шерстью, — короче говоря, он превращался в свирепого, ревущего медведя. Когда судороги проходили, он возвращался в человеческий облик.

Согласно еще одному преданию низшенамов, давным-давно жил очень страшный старикан, чьей главной радостью было убивать и пожирать индейцев. У него были каменные ступы, в которых он толкал мяса, чтобы оно стало мягким для еды. Далеко внизу, на равнинах Сакраменто, в тридцати или сорока милях оттуда, он жил вместе с женой, и вокруг их вигвама кровь индейцев стояла на фут в глубину. Все индейцы воевали с ними и пытались их убить, но ничего не могли поделать. Тогда старый Койот наконец сжалился над индейцами, которых сам же и создал, и решил убить этого старика. Он имел обычай заходить в большой круглый танцевальный дом, когда там собирались индейцы, и убивать вождя. Итак, старый Койот выкопал глубокую яму прямо у двери и спрятался в ней, вооружившись большим ножом. Нож находился как раз на уровне земли, и когда старик подошел, направляясь в танцевальный дом, он увидел его и попытался пнуть ногой, но не заметил Койота, который тут же выпрыгнул из ямы, вбежал в танцевальный дом и убил старика.

Г-н Пауэрс считает, что эта история, вероятно, относится к какой-то давно вымершей расе каннибалов, превосходивших по силе нынешнюю расу. «Им, — говорит он, — можно приписать каменные ступы, найденные во многих частях Калифорнии, которые живущие здесь ныне индейцы явно не изготавливали. Другие объясняют появление этих каменных ступ тем, что их якобы изготовил вождь духов, Хайлин Какини, и его подчиненные».

ЛЕГЕНДЫ ШАСТА.

Следующие странные легенды, согласно неоспоримому авторитету г-на Пауэрса, имеют происхождение шаста: мир был создан старым Кротом, идидок, огромным животным, которое вытолкнуло творение в бытие на своей спине, подкапываясь где-то снизу. Когда пришел потоп, он уничтожил всех животных, кроме белки размером с медведя, которая до сих пор обитает на горе, называемой шаста Уаквайнума, близ Хэппи-Кэмп.

Давным-давно на далеком востоке существовал огненный камень, белый и сверкающий, подобно чистейшему кварцу; и койот отправился на восток, принес этот огненный камень и отдал его индейцам, и таков был исток огня.

Изначально у солнца было девять братьев, все, как и оно само, пылающих жаром огня, так что мир едва не погиб; но койот убил девять братьев и тем самым спас человечество от сожжения. У луны также было девять братьев, все, подобно ей самой, состоявших из холоднейшего льда, так что ночью люди чуть не замерзали насмерть. Но койот отправился на далекую восточную окраину мира с огромным ножом из кремня, разогрел камни, чтобы согреть руки, а затем схватил девять лун, одну за другой, и точно так же убил их, и благодаря этому люди снова согрелись.

Когда идет дождь, это какой-то индеец болеет на небесах и плачет. Давным-давно на земле жил хороший молодой индеец, и когда он умер, все индейцы так сильно плакали, что на земле начался потоп, поднявшийся до небес и утопивший всех людей, кроме одной четы.

Ченопоселы рассказывают, что жил некогда мужчина, который любил двух женщин и хотел на них жениться. Эти две женщины были сороками, атчатч, и они не любили его, но с презрением смеялись над его ухаживаниями. Тогда он пришел в ярость, проклял этих двух женщин-сорок и ушел далеко на север, и там поджег мир, смастерил себе лодку из камыша, на которой уплыл в море, и о нем больше никто ничего не слышал. Но огонь, который он разжел, горел с великим пламенем. Он прокладывал себе путь на юг с ужасающей быстротой, пожирая все, что есть на земле — людей, деревья, скалы, животных, воду и даже саму землю. Но старый Койот увидел пожар и дым со своего места далеко на юге и побежал изо всех сил, чтобы потушить его. Он взял двух мальчиков в мешок за спину и побежал на север подобно ветру. Бежал он так быстро, что выбился из сил как раз у самого огня и уронил двух мальчиков. Но он взял индейский сахар (медвяную росу) в рот, разжевал его, плюнул на огонь и потушил его. Огонь погас, но Койот очень сильно захотел пить, воды же не было, поэтому он снова взял индейский сахар, разжевал его, выкопал яму на дне ручья, засыпал туда сахар, и он превратился в воду, и на земле снова появилась вода. Но двое мальчиков плакали, потому что тосковали, ведь на земле никого не было. Тогда Койот построил потешную баню (пот-хаус) и наколол множество лучинок, которые оставил в бане на ночь; к утру все они превратились в мужчин и женщин, так что у двух мальчиков появилась компания, и земля снова заселилась людьми. [XII-110]

МИФ О СОЛНЦЕ ПАЛЛАВОНАПОВ.

Я завершаю мифом о солнце паллавонапов, живших на реке Керн в Южной Калифорнии: — Поко создал все вещи. Давно солнце было человеком. Солнце злое и желает уничтожить все сущее, но луна добрая. Лучи солнца — это стрелы, и оно дает пучок каждому существу: больше пуме, меньше койкоту и т. д.; но ни одному оно не дает стрелу, способную убить человека. Койот пожелал отправиться к солнцу и спросил Поко дорогу. Поко указал ему хорошую дорогу, и койот шел по ней весь день, но солнце повернуло назад, так что он шел кругом и ночью вернулся на то место, откуда вышел утром. Второй раз он спросил Поко, и второй раз вернулся по кругу. Тогда Поко велел ему идти прямо к восточному краю земли и ждать там, пока взойдет солнце. Итак, койот пошел и уселся на отверстии, откуда поднималось солнце, повернувшись спиной к восток, и продолжал указывать своей стрелой во все стороны, притворяясь, что собирается стрелять. Солнце взошло прямо под ним и велело ему убираться с дороги. Но койот сидел там до тех пор, пока не стало так жарко, что ему пришлось поджать под себя хвост. Затем он начал испытывать жажду и попросил у солнца воды. Солнце дало ему полную чашечку желудя, но это не утолило сильную жажду койота. Затем у него начали нагреваться плечи, поэтому он плюнул на лапы и потер ими спину. После этого он сказал солнцу: «Зачем ты поднимаешься сюда и лезешь ко мне?» Но солнце ответило: «Я не лезу к тебе; я иду там, где имею право идти». Койот велел ему идти каким-нибудь другим путем, что это его дорога, но солнце настояло на том, чтобы идти прямо вверх. Тогда койот захотел подняться вместе с ним, и добродушное солнце взяло его с собой. Вскоре они подошли к тропе со ступенями, похожими на лестницу, и по мере подъема солнце считало ступени; когда они поднялись над миром, койот обнаружил, что становится жарко, и захотел спрыгнуть вниз, но расстояние было слишком велико. К полудню солнце стало очень жарким и ярким и велело койоту закрыть глаза. Он так и сделал, но снова быстро открыл их и продолжал открывать и закрывать их весь день, чтобы посмотреть, как быстро солнце скользит вниз. Когда солнце спустилось на землю на западе, койот сопрыгнул на дерево и таким образом спустился на землю. [XII-111]

Таковы мифы Дальнего Запада, таковы попытки этих людей, непросвещенных согласно нашим представлениям о просвещении, определить неопределимое, таков результат их «тоски по богам». Большинство их мифов и верований экстравагантны, детски наивны, бессмысленны с точки зрения нашего их понимания, но несомненно, что наши мифы показались бы им такими же. С начала времен люди боролись с тенями, объясняли материальные достоверности нематериальными неизвестностями. Будем же довольны тем, что собираем и сохраняем эти бренные фантомы сейчас; они станут весьма любопытными реликвиями в день торжества субстанции.

КОРЕННЫЕ РАСЫ ТИХООКЕАНСКИХ ШТАТОВ.

ЯЗЫКИ.

ГЛАВА I. ОБЩИЕ ЗАМЕЧАНИЯ.

Родные языки опережают социальные обычаи — Характерная индивидуальность американских наречий — Частое появление длинных слов — Редупликации, частотные и двойственные формы — Межплеменные языки — Язык жестов — Жаргоны славе и чинук — Языки Тихоокеанских штатов — Языки тинне, ацтекский и майя — Крупнейшие семьи во внутренних районах — Язык как критерий происхождения — Сходства в неродственных языках — План настоящего исследования.

Ни в чем, пожалуй, коренные расы Тихоокеанских штатов не выказывают признаков древности и прогресса по сравнению с абсолютным первобытным состоянием столь ярко, как в своих языках. Действительно, на всем пространстве обеих Америк коренные языки обнаруживают большее богатство, более тонкие градации и более широкий охват, чем можно было бы предположить, исходя из некультурного состояния, в котором были обнаружены эти народы. До недавнего времени ученые не уделяли никакого внимания этим языкам; ныне признано, что чем больше их изучают, тем больше обнаруживается новых красот и что в своей речи эти народы опережают то, что предполагала бы их общая грубость в иных отношениях. Нет также и той разницы в построении слов и объеме словарей между народами, которые мы называем цивилизованными, и теми, которые именуются дикими, какую мы ожидали бы найти, исходя из различий в их обычаях, ремеслах и политическом устройстве; откуда можно с уверенностью заключить, что в прогрессе, после удовлетворения основных телесных потребностей, запросы интеллекта, первейшим из которых является речь, не только удовлетворяются, но развиваются и насыщаются сверх того, чего требуют действительные потребности тела. То есть, с речью или без речи, тело должно быть накормлено, иначе животное погибнет, но при обеспечении абсолютных потребностей тела интеллект и его прислужники устремляются вперед за пределы своего относительного первобытного состояния, оставляя телесные удобства далеко позади. Следовательно, в самом начале того, что мы называем прогрессом, мы видим, как интеллект заявляет о своей независимости и развивает те органы, которые, в свою очередь, способствуют его собственному развитию. Опять же, при определенных условиях два народа, материально и интеллектуально продвигавшиеся бок о бок до определенного пункта, могут по внешним или случайным причинам сильно разойтись; один может продвинуться вперед интеллектуально, в то время как оба остаются в существенном смысле вместе; один может продвинуться вперед материально, в то время как умственно никакой видимой разницы нет. Мы не можем постичь причины, порождающие эти странные неравенства, пока не сможем детально проследить прогресс людей на протяжении тысяч веков их истории; мы лишь видим на многочисленных примерах вокруг нас, что это именно так. Народ, далеко продвинувшийся в искусстве и языке, может вследствие войны или голода быть низведен до первобытной нищеты и все же сохранить в своей речи следы былой культуры, но грубая и варварская речь никоим образом не может внезапно обрести глубину и богатство благодаря материальному процветанию; из всего этого можно с уверенностью заключить, что язык является наиболее надежным критерием древности народа, ибо разум не может расширяться без усовершенствования речи, а речь совершенствуется лишь тогда, когда она вынуждена медленно развиваться под давлением разума.

РОДСТВО АМЕРИКАНСКИХ ЯЗЫКОВ.

Исследования тех немногих филологов, которые посвятили себя изучению американских языков, выявили следующие факты. Во-первых, между всеми наречиями северного и южного континентов существует родство; и хотя определенные характеристики обнаруживаются как общие во всех языках Америки, в целом эти языки достаточно своеобразны, чтобы отличаться от речи всех остальных рас мира. Хотя некоторые из этих характеристик, само собой разумеется, встречаются в некоторых языках старого света — причем больше всего их в туранской семье, — нигде на земном шаре единообразие речи не сохраняется на столь обширных пространствах и среди бесчисленных и разнообразных рас с таким упорством, как в Америке; нигде языки не бывают столь непохожими и в то же время столь схожими, как здесь. Это общее сходство служило бы прочным основанием для теории общего происхождения, будь то автохтонного или иноземного, если бы не тот факт, что хотя языки Америки кажутся отличными от всех других языков мира и действительно в определенных отношениях обнаруживают общее сходство на всем протяжении друг с другом, в то же время я могу с уверенностью утверждать, что ни на каком другом континенте нельзя найти такого множества различных языков, которые определенно сближались бы едва ли не в едином слове или слоге, как в Америке. С равным успехом можно было бы доказать на основе языка, что народы Нового Света изначально были сведены вместе из разных мест и что в результате взаимомиграций, единообразия обычаев и климата и течения долгих веков люди стали приблизительно братьями по речи, в то время как их непрекращающиеся войны в то же время удерживали их порознь и препятствовали более детальному единообразию, — как можно было бы доказать общее происхождение и последующее расселение; без дальнейшего прояснения обе теории одинаково недоказуемы, как, впрочем, и все гипотезы относительно происхождения коренных рас этого континента. Другой факт, который естественным образом становится тем очевиднее, чем больше мы исследуем этот предмет, особенно в отношении народов, населяющих западную половину Северной Америки, заключается в том, что бесчисленные языковые различия, обнаруживаемые среди этих племен, постоянно стремятся исчезнуть, стремятся уложиться в широкие подразделения, сливаясь в группы и семейства, тем самым устанавливая более тесное родство между одними и увеличивая дистанцию между другими. Число языков и диалектов, которые поначалу казались легионом, путем сравнения и классификации постоянно сокращается. Если бы мы могли вернуться даже на несколько тысяч лет назад и проследить эти народы через изгибы и повороты их кочевого существования, мы были бы поражены быстрыми и полными изменениями, постоянно происходящими повсеместно; мы увидели бы по всему этому широкому континенту прилив и отлив человеческой жизни, бьющийся подобно могучему океану, вздымающийся туда-сюда в непрекращающемся беспокойстве, огромные валы человечества, катящиеся по лесам, равнинам и горам, нации, изгоняющие нации, поглощающие или уничтожающие их, лишь для того, чтобы самим неизбежно оказаться изгнанными, поглощенными или уничтоженными; мы увидели бы в результате этого бесконечного смешения языки, которые постоянно видоизменяются, некоторые полностью или частично исчезают, некоторые меняются в меньшей степени, едва ли хоть один остается прежним в течение какого-либо значительного времени. Даже в течение короткого периода нашего собственного наблюдения, между моментом первого прибытия европейцев и исчезновением коренных жителей, заметно множество изменений; пока мы вглядываемся в них, мы видим, как их границы колеблются, подобно игре нитей в сетке. На внутренних равнинах, где охотятся на бизонов, я видел скопления племен, изгнанных со своих старых стоянок, в некоторых случаях за тысячу миль от них, и их места, занятые другими; в более тесных пределах северо-западных гор я видел многочисленные племена, истребленные своими соседями, причем лишь немногие остатки сохранялись в качестве рабов. Каковы бы ни были нормальные условия жизни аборигенов, нетрудно уловить, по крайней мере до некоторой степени, их влияние на языки. И хотя американские языки действительно являются, по выражению Уитни, «изменчивейшими человеческими формами речи», в них все же обнаруживаются неразрушимые характерные элементы, аффилиации, которые никакие обстоятельства времени или места не могут стереть полностью.

ДЛИННЫЕ СЛОВА В АМЕРИКАНСКИХ ЯЗЫКАХ.

Одним из таких характерных элементов является частое появление длинных слов. Даже отоми, единственный язык в Америке, который можно назвать односложным, состоящий по большей частью из корней в один слог, содержит несколько сравнительно длинных слов. Эта частота длинных слов, способ их построения и легкость, с которой они создаются, составляют поразительную особенность системы единства, пронизывающей все американские языки. Уроженец Нового Света выражает в одном слове, сопровождаемом, возможно, бормотанием или жестом, то, для пояснения чего европейцу потребовалось бы целое предложение. Он втискивает наибольшее возможное число идей в наиболее компактную из возможных форм, как будто в множестве слов он видит слабость, а не силу, — беря их отдельные идеи в их односложных эквивалентах и объединяя их в одно целое выражение. Это правило является универсальным; и поэтому эти языки становятся, как выражается Гумбольдт, «подобными различным субстанциям в аналогичных формах», в которых, как отмечает Галлатин, наблюдается «универсальная тенденция выражать в одном слове не только все, что модифицирует тот же объект или действие либо относится к нему, но как само действие, так и объект, концентрируя тем самым в едином выражении сложную идею или несколько идей, между которыми существует естественная связь». Эта языковая особенность называется различными именами. Дюпонсо называет ее полисинтетической стадией или системой, Вильгельм фон Гумбольдт — агглютинативной, Либер — голофрастической; другие называют ее агрегативной, инкорпорирующей и так далее. В качестве иллюстрации этой особенности возьмем ацтекское слово для почтового отправления, аматлакулилоткиткатлатлахуилли, которое в буквальном переводе означает «плата, получаемая за перенос бумаги, на которой что-то написано». Чероки идут еще дальше и выражают целое предложение в одном слове — длинном, правда, но тем не менее одном слове, — винитайтигегиналискавлунгтанавинелитисести, которое в переводе образует предложение: «они к тому времени уже почти закончат оказывать благодеяния издалека тебе и мне». Можно упомянуть и другие особенности, общие для всех американских языков, такие как редупликации, или повторение одного и того же слога для выражения множественного числа; использование частотных и двойственных форм; применение категории рода к третьему месту глагола; непосредственное превращение существительных, как субстантивных, так и адъективных, в глаголы и их спряжение в качестве таковых; специфические родовые различия, возникающие из отделения одушевленных существ от неодушевленных, и тому подобное.

Множественность языков, даже в сравнительно узких пределах, делала принятие какого-то универсального языка абсолютно необходимым. Этот международный язык в Америке по большей части ограничивается жестами, и нигде язык жестов не достигал такой высокой степени совершенства, как здесь; и что самое примечательное, одни и те же репрезентации используются от Аляски до Мексики и даже в Южной Америке. Таким образом, каждое племя имеет определенный жест для обозначения своего названия, который понимают все остальные. Представитель племени флэтхед обозначает свое племя, помещая руку на голову; кроу — имитируя хлопанье птичьих крыльев; не-персе — указывая пальцем через нос, и так далее. Огонь обычно обозначается дуновением с последующим изображением согревания рук, вода — изображением зачерпывания и питья, торговля или обмен — скрещиванием указательных пальцев, причем для всего, необходимого для ведения разговора, закреплен определенный жест. Помимо этого естественного языка жестов, в различных частях встречается межплеменной жаргон, состоящий из слов, выбранных для соответствия чрезвычайным обстоятельствам из речи нескольких соседних народов; слова при необходимости изменяются по структуре или произношению, чтобы подходить всем. Так, в долине Юкона мы находим жаргон славе, а в долине Колумбии — жаргон чинук, причем последний возник изначально не так, как принято считать, конвенционально между франко-канадскими и английскими трапперами и туземцами северо-запада исключительно для целей торговли, а возник среди самих племен спонтанно и еще до появления европейцев, хотя впоследствии он был значительно изменен и расширен в результате контактов с европейцами. Таким образом, несомненно, была заложена основа многих постоянных языков и диалектов; и тем самым мы можем легко уловить мощное и постоянное влияние одного языка на другой.

Относительно числа языков в Америке существует множество различных мнений. Эрвас, еще до того, как была открыта половина страны, считал себя вправе классифицировать их все по семи семействам, в то время как другие находят только на тихоокеанской стороне северного континента более шестисот языков, которые до сих пор отказываются объединяться в группы. Число различных диалектов не поддается исчислению; и тем не менее, несмотря на внушительный перечень имен, собранный мной в конце этой главы, вероятно, и четверти их истинного числа мы не знаем и никогда не узнаем.

ЯЗЫКИ ТИХООКЕАНСКИХ ШТАТОВ.

Многие языки тихоокеанских штатов имеют сходства друг с другом и потому могут быть в той или иной степени сведены в группы и классы. Однако эти языки сходны между собой слишком слабо, чтобы их можно было назвать диалектами, и в большинстве случаев никакие аффилиации какого-либо рода проследить не удается. На нашей территории обнаруживаются лишь четыре крупных языка, либо, если исключить эскимосский, который не является должным образом американским языком, остается всего три: тинне, ацтекский и майя. Меньших по масштабу языков гораздо больше, как станет ясно далее. Эскимосы населяют побережья полярного океана на севере и принадлежат скорее старому свету, чем новому. Семейство тинне, атабаска или чепевайян охватывает северную оконечность хребта Скалистых гор, простирая свои ветви во всех направлениях — на Аляску, в Британскую Колумбию, Британскую Америку, Вашингтон, Орегон, Калифорнию, Нью-Мексико, Техас и Мексику. Ацтекский язык, центром которого является Центральная Мексика, встречается также в Никарагуа и других частях Центральной Америки. Более того, его следы появляются в некоторых частях Соноры, Синалоа, Дуранго, Чиуауа, Техаса, Аризоны, Калифорнии, Юты, Невады, Айдахо, Монтаны и Орегона. Майя является главным центральноамериканским языком, однако его следы можно обнаружить и в Мексике. Таким образом, мы видим, что, хотя колыбель языка тинне, по-видимому, находится в центре Британской Северной Америки, его диалекты простираются на запад и юг, уменьшаясь по интенсивности по мере удаления от гипотетического первоначального центра, внезапно замирая в одних направлениях, постепенно затухая в других и прорываясь с несвязанными интервалами в третьих. То же самое происходит и с ацтекским языком, чьим первобытным центром, судя по нынешнему положению вещей, была долина Мексики: мы обнаруживаем, что он простирается на юг вдоль тихоокеанского побережья вплоть до Никарагуа, в то время как к северу его следы становятся все слабее и слабее, пока не исчезают совсем. То же самое наблюдается и с языком майя, который, охватывая меньшую по площади территорию, более отчетливо выражен и, следовательно, легче прослеживается.

При классификации языков тихоокеанских штатов признаки идентификации различаются у разных семейств. Так, лингвистические связи семейства тинне основываются не столько на определенных повторяющихся грамматических правилах, сколько на количестве важных слов, встречающихся в одинаковой или слегка измененной форме. В ацтекском языке верно обратное; ибо хотя в определенной степени при установлении родства мы руководствуемся словесными сходствами, мы также обнаруживаем непреложные грамматические правила, которые имеют гораздо больший вес, чем простое сходство слов.

Например, на севере, повсюду, где обнаруживаются ацтекские следы, ацтекские окончания существительных -тль и -тли либо сокращаются, либо изменяются по регулярной системе в -ти, -те, -т, -де, -ре, -ки, -ке, -ка, -ла, -ри. Ацтекские числительные используются этими северными народами, но в сильно измененных формах; личные местоимения обнаруживаются там мало изменившимися, в то время как указательные, вопросительные и неопределенные местоимения также свидетельствуют об ацтекском происхождении. Окончание -аме, которое, присоединяясь к глаголу, обозначает действующее лицо, прослеживается совершенно отчетливо; в то время как среди тех же северных народов, о которых я говорю, обнаруживается та самая система Lautverschiebung, или сдвига звуков, первоначально открытая Гриммом в индогерманской семье и названная профессором Максом Мюллером законом Гримма.

В ходе этого исследования я заметил двоякое любопытное явление, которое может быть достойно упоминания. На всем огромном Северо-Западе, как в большинстве многочисленных словарей тинне, так и в других местах, обнаруживается ацтекское слово «камень» — тетль, иногда слегка измененное, но всегда узнаваемое, за которым неизменно закреплено то же значение; в то время как, с другой стороны, слово тинне для обозначения огня — кун или кун — точно так же появляется в нескольких мексиканских языках, и я даже заметил его в словаре одного гондурасского народа. Это может быть чистой случайностью, но, поскольку оба слова являются важными, я счел за лучшее привлечь внимание к этому факту.

ВНУТРЕННИЕ И ПРИБРЕЖНЫЕ ЯЗЫКИ.

Крупнейшие лингвистические семьи обнаруживаются по большей части во внутренних районах, тогда как вдоль морского побережья речь людей распадается на бесчисленные осколки. Особенно ярко это проявляется вдоль берегов Северо-Запада. К югу от Акапулько, как мы видели, ацтекский язык удерживает морское побережье на некотором расстоянии; однако далее к югу, а также на побережье залива вновь обнаруживается большое разнообразие языков и диалектов. В Калифорнии путаница становится бесконечной; как будто вавилонские строители со всех уголков земли сошлись здесь к вечному смешению всего; и все же лингвистические семьи существуют даже в Калифорнии, главным образом в ее северной части. Весьма вероятно, что малайцы, китайцы или японцы, либо все они вместе, когда-то появлялись на территории нынешней Северной Америки в таком количестве, которое могло существенно повлиять на язык, однако до сих пор ни один азиатский или европейский язык, за исключением неизменно эскимосского, не был обнаружен в Америке; не были обнаружены и аффилиации с каким-либо другим языком мира, достаточно выраженные для того, чтобы обосновать утверждение о родстве. Было и будет достаточно теоретиков; на протяжении веков полузрелые ученые мужи, не ведающие о том, что сделали другие — вернее, чего они не смогли сделать, — не перестанут выдвигать удивительные концепции, поразительные аналогии; не перестанут рассуждать лингвистически, этнологически, космографически и иначе к собственному удовлетворению и к смятению своих читателей. Абсурдность этих спекуляций очевидна всем, кроме самого спекулянта. Стоит только обнаружить в Америке односложный язык — отоми, — как тут же появляется поборник, синьор Нахера, приписывающий это отличие китайцам, с тем единственным результатом, что оба они признаются односложными, что было хорошо известно и до того. Так, аббат Брассер де Бурбур, отдавший изучению этого предмета больше лет и больше страниц печатного текста, чем любой другой писатель, если не считать полупомешанного лорда Кингсборо, сначала пытается доказать, что языки майя происходят от латинского, греческого, английского, немецкого, скандинавского или других арийских языков; затем — что все эти языки суть лишь ответвления самого майя, который является единственным истинным первобытным языком. Столько хлопот из-за необузданных спекуляций, которые, будь они учеными или поверхностными, слишком часто зарождаются в сомнении и завершаются в темноте. Во всех этих гипотезах аргументация принимает форму аналогий, проводимых между народами, с которыми предпринимается попытка установить родство — что действительно не составляет труда, если учесть, что все человечество создано по единому образцу и что между всеми расами земного шара неизбежно должно существовать бесчисленное множество сходств.

СЛУЧАЙНЫЕ СХОДСТВА СЛОВ.

Чтобы показать всю тщетность подобных попыток, приведу несколько слов, аналогичных как по значению, так и по звучанию, выбранных из американских, европейских, азиатских и других языков, между которыми, как ныне твердо установлено, не существует никакого родства. Для немецкого ja у нас есть шаста ya; для komm — команчский kim; для Kopf — кахитский coba; для weinen — корянский vyeine; для thun — тепехуанский duni; для nichts, nein — чинукские nixt, nix. Для греческого κόραξ существует тараумарский colatschi; для ἔμαθον, μαθεῖν — корянский muatê; для γυνή — кахитский cuna. Для латинских hic, vas у нас есть тепехуанские hic, vase; для mucor — корянский mucuare; для lingua — мокийский лінга; для vallis — калапуйский wallâh; для toga, manus — кенайские togaai, man. Для французского casser мы находим тараумарский cassníaler; для tâtonner — тепехуанский tatame. Для испанского hueco — тараумарский hoco; для tuétano — корянский tûtana. Для итальянского cosi — тараумарский cossi; для арабского âchar — тараумарский ajaré; для гавайского po — секумнский po (ночь).

Для санскритского da имеется корянское ta (давать); для eké — миштекское ec (один); для mâ — тепехуанское mai (нет) и майя ma (нет); для masâ (месяц) — пимское mahsa (луна); для tschandra (луна) — кенайское tschane (луна); для pada (нога) — секумнское podo (нога); для kamâ (любовь) — шошонское kamakh (любить); для pâ — кижское paa (пить). Для малайского tâna у нас есть тепехуанское tani (спрашивать); для hurip, tabah — корянские huri (жить), tabá (бить); для hômah — шастское óma (дом), и так далее.

Эти примеры можно умножать до бесконечности и демонстрировать поразительные сходства в нескольких словах почти между любыми двумя языками мира. Когда в каких-либо двух языках набирается достаточное количество сходных по звучанию и значению слов, чтобы составить правило, а не исключение, такие языки принято считать родственными; но когда, как в вышеупомянутых случаях, эти сходства носят сугубо случайный характер, доказательство их родства доказывало бы слишком многое, ибо тогда родственными можно было бы объявить все языки Земли.

КЛАССИФИКАЦИЯ ЯЗЫКОВ.

Рассматривая языки тихоокеанских штатов, начиная с северных и продвигаясь на юг, я за правило беру следовать за ними повсюду, куда они ведут, не ограничивая себя определенным местом или народом. Один народ может говорить на двух языках; один и тот же язык может быть распространен среди десятка народов, и если свидетельства таковы, что подразумевают существование одного и того же языка или его следов на Аляске и в Соноре, я не могу поступить иначе, как перешагнуть от одного места к другому при упоминании о нем. Помимо названий и локализации языков и лингвистических семейств, я постараюсь дать некоторое представление об их специфических особенностях, грамматическом строении с такими образцами каждого языка, которые позволили бы исследователю проводить сравнения и делать выводы. В следующей таблице я предпринял попытку классификации этих языков; однако в некоторых случаях из-за отсутствия словарей, составленных до смешений, последовавших за появлением европейцев, любая классификация может быть лишь приближенной.

КЛАССИФИКАЦИЯ ТУЗБЕМНЫХ ЯЗЫКОВ ТИХООКЕАНСКИХ ШТАТОВ.

 
{
 
{
 
{
Naggeuktormute

 
{
 
{
 
{
Kittear

 
{
 
{
Northern
{
Kangmali-Innuin

 
{
 
{
Eskimo
{
Nuwangmeun

 
{
 
{
 
{
Nunatangmeun

 
{
 
{
 
{
Kitegue

 
{
 
{
 
 
 

 
{
 
{
 
{
Malemute

 
{
 
{
 
{
Anlygmute

 
{
Eskimo
{
 
{
Chnagmute

 
{
 
{
 
{
Pashtolik

 
{
 
{
Southern
{
Kangjulit
{
Kuskoquigmute.

 
{
 
{
Eskimo
{
 
{
Kuskoquigmute

 
{
 
{
or
{
Magemute

 
{
 
{
Koniagan
{
Agulmute

 
{
 
{
 
{
Kejataigmute

 
{
 
{
 
{
Aglegmute

 
{
 
{
 
{
Chugatsch

 
{
 
{
 
{
Kadiak

 
{
 

 
{
Aleut
 
{
Unalaska

 
{
 
{
Atkha

Hyperboreans
{
 

 
{
 
{
Yakutat

 
{
 
{
Chilkat

 
{
 
{
Hoodsinoo

 
{
 
{
Takoo

 
{
Thlinkeet
{
Auk

 
{
 
{
Kaka

 
{
 
{
Sitka

 
{
 
{
Eeliknoo

 
{
 
{
Stikeen

 
{
 
{
Tungass

 
{
 

 
{
 
{
 
{
Sawessaw-tinneh or Chepewyan

 
{
 
{
 
{
Tantsawhoot-tinneh or Coppermine River

 
{
 
{
 
{
Horn Mountain

 
{
 
{
 
{
 Beaver

 
{
 
{
 
{
Thlingcha-tinneh or Dog-Rib

 
{
 
{
Eastern
{
Kawcho-tinneh or Hare

 
{
 
{
Division
{
Ambawtawhoot-tinneh or Sheep

 
{
 
{
 
{
Sarsis or Sursees

 
{
 
{
 
{
Tsillawdawhoot-tinneh or Brush-wood

 
{
 
{
 
{
Nagailer

 
{
 
{
 
{
Slouacuss-tinneh

 
{
 
{
 
{
Rocky Mountain

 
{
 
{
 
{
Edchawtawoot-tinneh

 
{
 
{

 
{
 
{
 
{
 
{
Degothi-kutchin

 
{
 
{
 
{
 
{
 or Loucheux

 
{
 
{
 
{
 
{
Vanta-kutchin

 
{
 
{
 
{
 
{
Natche-kutchin

 
{
 
{
 
{
 
{
Kukuth-kutchin

 
{
 
{
 
{
 
{
Tutchone-kutchin

 
{
 
{
 
{
Kutchin
{
Tathzey-kutchin

 
{
 
{
 
{
 
{
Han-kutchin

 
{
 
{
 
{
 
{
Artez-kutchin

 
{
 
{
Western
{
 
{
Kutcha-kutchin

 
{
 
{
Division
{
 
{
Tenan-kutchin

 
{
 
{

{
 

 
{
 
{
 
{
 
{
Junakachotana

 
{
 
{
 
{
 
{
Jugelnut

 
{
 
{
 
{
 
{
Ingalik

 
{
 
{
 
{
Kenai
{
Inkalit

 
{
 
{
 
{
 
{
Kenai

 
{
 
{
 
{
 
{
Ugalenz

 
{
 
{
 
{
 
{
Atnah or Nehanne

 
{
 
{
 
{
 
{
Koltschane

 
{
 
{

 
{
 
{
 
{
 
{
Tautin or Talkotin

 
{
Tinneh
{
 
{
 
{
Tsilkotin or Chilkotin

 
{
 
{
 
{
 
{
Naskotin

 
{
 
{
 
{
 
{
Thetliotin

 
{
 
{
 
{
Tacully
{
Tsatsnotin

 
{
 
{
 
{
 or
{
Nulaautin

 
{
 
{
 
{
 Carrier
{
Ntshaautin

 
{
 
{
 
{
 
{
Natliautin

 
{
 
{
Central
{
 
{
Nikozliautin

 
{
 
{
Division
{
 
{
Tatshiautin

 
{
 
{
 
{
 
{
Babine

 
{
 
{
 
{
 
{
Sicanni

 
{
 
{
 
{

 
{
 
{
 
{
Tlatskanai

 
{
 
{
 
{
Qualhioqua

 
{
 
{
 
{
Umpqua

 
{
 
{
 
{
 
{
Lassics

 
{
 
{
 
{
 
{
Wilacki

 
{
 
{
 
{
Hoopah
{
Haynaggi

 
{
 
{
 
{
 
{
Tolewah

 
{
 
{
 
{
 
{
Tahahteen

 
{
 
{
 
{
 
{
Siah

 
{
 
{

 
{
 
{
 
{
 
{
Apache proper

 
{
 
{
 
{
 
{
Tonto

 
{
 
{
 
{
 
{
Chiricagui

 
{
 
{
 
{
 
{
Gileño

 
{
 
{
 
{
 
{
Mimbreño

 
{
 
{
 
{
 
{
Faraon

 
{
 
{
 
{
 
{
Mescalero

 
{
 
{
Southern
{
Apaches
{
Llanero

 
{
 
{
Division
{
 
{
Lipan

 
{
 
{
 
{
 
{
Vaquero

 
{
 
{
 
{
 
{
Xicarilla

 
{
 
{
 
{
 
{
Natage

 
{
 
{
 
{
 
{
Piñaleno

 
{
 
{
 
{
 
{
Coyotero

 
{
 
{
 
{
 
{
Tejua

 
{
 
{
 
{
 
{
Coppermine

 
{
 
{
 
{
 
{
Navajo

 

 
{
Haidah
{
Haidah

 
{
 
{
Kaiganie

 
{

 
{
 
{
Nass

 
{
Nass
{
Sebassa

 
{
 
{
Hailtza

 
{

 
{
Bellacoola

 
{
Chimsyan

 
{

 
{
 
{
Nootka

 
{
 
{
Quackoll

 
{
 
{
Cowichin

 
{
 
{
Tlaoquatch

 
{
 
{
Uclenu

 
{
 
{
Quane

 
{
 
{
Quactoe

 
{
 
{
Koskiemo

 
{
 
{
Quatsino

 
{
 
{
Kycucut

 
{
 
{
Aitizzaht

 
{
 
{
Chicklezaht

 
{
 
{
Ahazaht

 
{
 
{
Eshquaht

 
{
 
{
Klaizzaht

 
{
 
{
Nitinaht

 
{
 
{
Toquaht

 
{
 
{
Seshaht

 
{
 
{
Clayoquot

 
{
 
{
Patcheena

 
{
 
{
Soke

 
{
 
{
Nimkish

Columbians
{
Nootka
{
Wickinninish

 
{
 
{
Songhie

 
{
 
{
Sanetch

 
{
 
{
Comux

 
{
 
{
Noosdalum

 
{
 
{
Kwantlum

 
{
 
{
Teet

 
{
 
{
Nanaimo

 
{
 
{
Taculta

 
{
 
{
Ucleta

 
{
 
{
Neculta

 
{
 
{
Queehaniculta

 
{
 
{
Newittee

 
{
 
{
Saukaulutuck

 
{
 
{
Makah

 
{
 
{
Newchemass

 
{
 
{
Shimiahmoo

 
{
 
{
Nooksak

 
{
 
{
Samish

 
{
 
{
Skagit

 
{
 
{
Snohomish

 
{
 
{
Chimakum

 
{
 
{
Clallum

 
{
 
{
Toanhooch

 
{

 
{
 
{
Salish proper or Flathead

 
{
 
{
Lummi

 
{
 
{
Clallam

 
{
 
{
Kullespelm or Pend d'Oreilles

 
{
 
{
Shushwap

 
{
 
{
 
{
Sugomenei

 
{
 
{
Spokane
{
Snpoilschi

 
{
 
{
 
{
Syk'eszilni

 
{
Salish
{
Soaiatlpi

 
{
 
{
Okanagan
{
St lakam

 
{
 
{
Skitsuish, or Cœur d'Alêne

 
{
 
{
Pisquouse

 
{
 
{
Cowlitz

 
{
 
{
Nsietshaw

 
{
 
{
 
{
Chehalis proper

 
{
 
{
Chehalis
{
Quaiantl

 
{
 
{
 
{
Queniauitl

 
{
 
{
Nisqually

 
{
Kootenai

 
{
 
{
Sahaptin proper or Nez Percé

 
{
 
{
Walla Walla

 
{
 
{
Palouse

 
{
Sahaptin
{
Yakima

 
{
 
{
Kliketat

 
{
 
{
Tairtla

 
{

 
{
Waiilatpu
{
Cayuse

 
{
 
{
Mollale

 
{

 
{
 
{
Chinook

 
{
 
{
Wakiakum

 
{
Chinook
{
Cathlamet

 
{
 
{
Clatsop

 
{
 
{
Multnomah

 
{
 
{
Skilloot

 
{
 
{
Watlala

 
{

 
{
Yamkally

 
{
Calapooya

 
{
Chinook Jargon

 

 
{
Tototin

 
{
Yakon

 
{

 
{
 
{
Lutuami or Klamath

 
{
Klamath
{
Modoc

 
{
 
{
Copah

 
{

 
{
 
{
Shasta

 
{
Shasta
{
Palaik

 
{
 
{
Watsahewah

 
{

 
{
Euroc

 
{
Cahroc

 
{
Oppegach

 
{
 
{
Pataway

 
{
Pataway or
{
Veeard

 
{
Weitspeck
{
Weeyot

 
{
 
{
Wishosk

 
{

 
{
Ehnek or Pehtsik

 
{
Howteteoh

 
{
Nabiltse

 
{
Patawat

 
{
Chillulah

 
{
Wheelcutta

 
{
Kailta

 
{
Chimalaquai

 
{

 
{
 
{
Yuka

 
{
Yuka
{
Tahtoo

 
{
 
{
Wapo or Ashochemie

 
{

 
{
 
{
Ukiah

 
{
 
{
Gallinomero

 
{
 
{
Masallamagoon

 
{
 
{
Gualala

 
{
 
{
Matole

 
{
Pomo
{
Kulanapo

 
{
 
{
Sanél

 
{
 
{
Yonios

 
{
 
{
Choweshak

 
{
 
{
Batemdakaie

 
{
 
{
Chocuyem

Californians
{
 
{
Olamentke

 
{
 
{
Kainamare

 
{
 
{
Chwachamaju

 
{

 
{
Cushna

 
{
Kinkla

 
{
Yuba

 
{
Sonoma

 
{
Oleepa

 
{
Yoloy or Yolo

 
{
Nemshous

 
{
Colusa

 
{
Bashonee

 
{
Veshanack

 
{
Meidoo

 
{
Neeshenam

 
{

 
{
 
{
 
{
Ochecamne

 
{
 
{
 
{
Serouskumne

 
{
 
{
 
{
Chupumne

 
{
 
{
 
{
Omochumne

 
{
 
{
 
{
Secumne

 
{
 
{
 
{
Walagumne

 
{
 
{
 
{
Cosumne

 
{
 
{
Eastern
{
Sololumne

 
{
 
{
Dialects
{
Turealumne

 
{
 
{
 
{
Saywamine

 
{
 
{
 
{
Newichumne

 
{
 
{
 
{
Matchemne

 
{
Sacramento
{
 
{
Sagayayumne

 
{
Valley
{
 
{
Muthelemne

 
{
Languages
{
 
{
Sopotatumne

 
{

{
 
{
Talatiu

 
{

{

 
{

{
 
{
Puzlumne

 
{

{
 
{
Yasumne

 
{

{
 
{
Pujuni

 
{

{
Western
{
Sekumne

 
{

{
Dialects
{
Kisky

 
{

{
 
{
Yalesumne

 
{

{
 
{
Huk

 
{

{
 
{
Yukal

 
{

{
 
{
Tsamak

 
{

{
 
{
Nemshaw

 
{

 
{
Napobatin

 
{

 
{
 
{
Napa

 
{
 
{
Myacoma

 
{
Napa
{
Calayomane

 
{
 
{
Caymus

 
{
 
{
Uluca

 
{
 
{

 
{

 
{
Mustitul

 
{
Tulkay

 
{
Suisun

 
{
Karquines

 
{
Tomales

 
{
Lekatuit

 
{
Petaluma

 
{
Guiluco

 
{
Tulare

 
{
Hawhaw

 
{
Coconoon

 
{
Yocut

 
{
Matalan

 
{
Salse

 
{
Quirote

 
{
Olhone

 
{
Runsien

 
{
Eslene

 
{
Ismuracan

 
{
Aspianaque

 
{
Sakhone

 
{
Chalone

 
{
Katlendaruca

 
{
Poytoqui

 
{
Mutsun

 
{
Thamien

 
{
Chowchilla

 
{
Meewoc

 
{
Tatché

 
{
San Miguel

 
{
Santa Cruz

 

 
{
 
{
Shoshone

 
{
Shoshone
{
Wihinasht

 
{
 
{
Bannack

 
{
 
{
Shoshokee

 
{

 
{
 
{
Utah

 
{
 
{
Uintaüte

 
{
 
{
Goshute

 
{
 
{
Piute

Shoshones
{
Utah
{
Pahute

 
{
 
{
Paiulee

 
{
 
{
Washoe

 
{
 
{
Sampitche

 
{
 
{
Mono

 
{

 
{
Comanche

 
{
Moqui

 
{
Kizh

 
{
Netela

 
{
Kechi

 
{
Chemehuevi

 
{
Cahuillo

 

 
{
 
{
Kiwomi

 
{
Queres
{
Cochitemi

 
{
 
{
Acoma

 
{

Pueblos
{
Tegua or Tezuque

 
{
Picoris

 
{
Jemez

 
{
Zuñi

 

 
{
 
{
Yuma

 
{
 
{
Maricopa

 
{
 
{
Cuchan

 
{
Yuma
{
Mojave

 
{
 
{
Diegeño

 
{
 
{
Yampais

 
{
 
{
Yavipais

 
{

 
{
Chevet

 
{

New Mexicans
{
Cajuenche
{
Cajuenche

 
{
 
{
Jalliquamai

 
{

 
{
Tamajab

 
{

 
{
Benemé
{
Tecuiche

 
{
 
{
Teniqueche

 
{

 
{
Covaji

 
{
Noche

 

 
{
Cochimí
{
Laymon

 
{
 
{
Ika

 
{

 
{
 
{
Cora

 
{
 
{
Monqui

 
{
 
{
Didiù

Lower
{
Guaicuri
{
Liyùe

 Californians
{
 
{
Edù

 
{
 
{
Uchitie

 
{

 
{
Pericú

 

 
{
Pima Alto
{
Pápago

 
{
 
{
Sobaipuris

 
{

Pima
{
Pima Bajo

 

 
{
 
{
Eudeve

 
{
 
{
Teguis

 
{
 
{
Teguima

 
{
 
{
Coguinachie

 
{
Ópata
{
Batuca

 
{
 
{
Sahuaripa

 
{
 
{
Himeri

 
{
 
{
Guazaba

 
{
 
{
Jova

 
{

 
{
 
{
Mayo

 
{
Cahita
{
Yaqui

 
{
 
{
Tehueco

 
{

 
{
Zoe

 
{
Guazave

 
{
Batuca

 
{
Aibino

 
{
Ocoroni

 
{
Vocaregui

 
{
Zuaque

 
{
Comoporis

 
{
Ahome

 
{
Mocorito

 
{
Petatlan

 
{
Huite

 
{
Ore

 
{
Macoyahui

 
{
Tauro

 
{
Troes

 
{
Nio

 
{
Cahuimeto

 
{
Tepave

 
{
Ohuero

 
{
Chicorata

 
{
Basopa

 
{

 
{
 
{
Varogio

Northern
{
Tarahumara
{
Guazapare

Mexicans
{
 
{
Pachera

 
{

 
{
Concho

 
{
Toboso

 
{
Julime

 
{
Piro

 
{
Suma

 
{
Chinarra

 
{
Irritilia

 
{
Tejano

 
{
Tubar

 
{

 
{
Tepehuana

 
{

 
{
 
{
Topia

 
{
Acaxée
{
Sabaibo

 
{
 
{
Xixime

 
{

 
{
Zacatec

 
{
Cazcane

 
{
Mazapile

 
{
Huitcole

 
{
Guachichile

 
{
Colotlan

 
{
Tlaxomultec

 
{
Tecuexe

 
{
Tepecano

 

 
{
 
{
Muutzicat

 
{
Cora
{
Teakualitzigti

 
{
 
{
Cora, or Ateakari

 
{

 
{
Aztec, Mexican, or Nahuatl

 
{

 
{
Otomí
{
Otomí

 
{
 
{
Mazahua

 
{

Central
{
Pame

Mexicans
{
Meco, or Serrano

 
{
Yuê

 
{
Yemê

 
{
Olive

 
{
Xanambre

 
{
Pisone

 
{
Tamaulipec

 
{

 
{
Tarasco

 
{
Matlaltzinca

 
{
Ocuiltec

 

 
{
 
{
Tepuzculano

 
{
 
{
Yangüistlan

 
{
 
{
Miztec baja

 
{
 
{
Miztec alta

 
{
 
{
Cuixlahuac

 
{
Miztec
{
Tlaxiaco

 
{
 
{
Cuilapa

 
{
 
{
Mictlantongo

 
{
 
{
Tamazulapa

 
{
 
{
Xaltepec

 
{
 
{
Nochiztlan

 
{

Southern
{
Chocho, or Chuchone

Mexicans
{
Amusgo

 
{
Mazatec

 
{
Cuicatec

 
{
Chatino

 
{
Tlapanec

 
{
Chinantec

 
{
Popoluca

 
{

 
{
 
{
Zaachilla

 
{
 
{
Ocotlan

 
{
 
{
Etla

 
{
Zapotec
{
Netzicho

 
{
 
{
Serrano de Itztepec

 
{
 
{
 Serrano de Cajonos

 
{
 
{
Beni Xono

 
{
 
{
Serrano de Miahuatlan

 
{

 
{
Mije

 
{
Huave

 

 
{
 
{
Tetikilhati

 
{
 
{
Chakalmati

 
{
Huastec
{
Ipapana

 
{
 
{
Tatimolo, or Naolingo

 
{

 
{
Totonac

 
{
Chiapanec

 
{
Tloque

 
{
Zotzil

 
{
Zeldal-quelen

 
{
Vebetlateca

 
{
Mam

 
{
Achie

 
{
Guatemaltec

 
{
Cuettac

 
{
Hhirichota

 
{
Pokonchi

Maya-Quiché
{
Caechicolchi

 
{
Tlacacebastla

 
{
Apay

 
{
Poton

 
{
Taulepa

 
{
Ulua

 
{
Quiché

 
{
Cakchiquel

 
{
Zutugil

 
{
Chorti

 
{
Alaguilac

 
{
Caichi

 
{
Ixil

 
{
Zoque

 
{
Coxoh

 
{
Chañabal

 
{
Chol

 
{
Uzpantec

 
{
Aguacatec

 
{
Quechi

 
{
Maya

 

 
{
Carib

 
{
Mosquito

 
{
Poya

 
{
Towka

 
{
Seco

 
{
Valiente

 
{
Rama

 
{
Cookra

 
{
Woolwa

Mosquito
{
Toonglas

 
{
Lenca

 
{
Smoo

 
{
Teguca

 
{
Albatuina

 
{
Jara

 
{
Toa

 
{
Gaula

 
{
Motuca

 
{
Fansasmav

 
{
Sambo

 

 
{
Coribici

Cent.
{
Chorotega

Amer.
{
Chontal

 
{
Orotiña

 

 
{
Blanco

Costa
{
Tiribi

Rica
{
Talamanca

 
{
Chiripo

 
{
Guatuso

 

 
{
Nicoya

 
{
Cerebaro

 
{
Chiriquí

 
{
Burica

 
{
Veragua

 
{
Paris

 
{
Escoria

 
{
Biruqueta

 
{
Nata

 
{
Urraca

 
{
Chiru

 
{
Chame

 
{
Chicacotra

 
{
Sangana

 
{
Guarara

 
{
Cutara

 
{
Panamá

 
{
Chuchura

 
{
Chagre

 
{
Chepo

 
{
Cueba

 
{
Quarecua

 
{
Chiape

 
{
Ponca

Isthmian
{
Pocora

 
{
Zumanamá

 
{
Coiba

 
{
Ponca

 
{
Chitarraga

 
{
Acla

 
{
Careta

 
{
Darien

 
{
Abieiba

 
{
Abenamechey

 
{
Dabaiba

 
{
Birú

 
{
Tule

 
{
Cholo

 
{
Doracho

 
{
Cimarron

 
{
Bayano

 
{
Manzanillo, or San Blas

 
{
Mandingo

 
{
Cuna

 
{
Cunacuna

 
{
Choco

 
{
Caomane

 
{
Urabá

 
{
Idiba

 
{
Paya

 
{
Goajiro

 
{
Motilone

 
{
Guaineta

 
{
Cocina

ГЛАВА II. ГИПЕРБОРЕЙСКИЕ ЯЗЫКИ.

Различия между эскимосским и американскими языками — Эскимосское произношение и склонение — Диалекты коняг и алеутов — Язык тлинкитов — Гипотетические сходства — Семья тинне и ее диалекты — Восточное, западное, центральное и южное подразделения — Склонение чепеуянов — Ораторское искусство в речи кутчинов — Сравнение диалектов атнах и угаленцев — Образец колчанского наречия — Гортанные звуки такулли — Словарь хоопа — Диалекты апачей — Молитва Господня на липане — Слова навахо — Сравнительный словарь семьи тинне.

Национальные и племенные различия, приведенные в первом томе этой работы, по большей части послужат делением для языков и диалектов; поэтому я не буду повторять здесь упомянутые ранее названия и границы, за исключением тех случаев, когда это необходимо при обсуждении одних лишь языков. Как правило, те физические и социальные различия, которые указывают на обособленность народов, сопровождаются — если не определяются ими — обособленностью диалектов, то есть языковые различия действуют столь же мощно, как и особенности природы или любые другие причины, разделяя человечество на племена и нации; именно поэтому в различных ветвях человечества обнаруживаются разные диалекты, а между диалектами — физические и географические рубежи. [II'-1]

ЯЗЫКИ НА АРКТИЧЕСКОМ ПОБЕРЕЖЬЕ.

Как я уже говорил в другом месте, эскимосы представляют собой аномальную расу Нового Света, и это в равной степени верно как для их языка, так и для их физических характеристик. Очевидно, они являются полярным народом, а не американским или азиатским. [II'-2] Они держатся побережья, и хотя различие между ними и континентальными американцами четко обозначено, по мере того как мы спускаемся через Берингов пролив и море, пересекаем Аляскинский полуостров и следуем вдоль берегов Тихого океана на восток и юг, арктический диалект постепенно сливается с языком коренных американцев. В нашей гиперборейской группе, южной границей которой является пятьдесят пятая параллель, северная прибрежная часть занята исключительно эскимосами, южная — народом, называемым одними эскимосами, а другими — конягами, тогда как далее это разделение становится настолько полным, а переход от одного к другому — столь незаметным, что часто бывает трудно определить, кто является индейцами, а кто — эскимосами. Рассматривая их нравы и обычаи, я разделил прибрежных жителеи Аляски на две группы, назвав их эскимосами и конягами, но в отношении их языков и диалектов я буду говорить о них как об едином целом. Ни один филолог, знакомый со всей территорией, не пытался классифицировать эти гиперборейские языки; разные авторы относят эти языки к тем конкретным частям, с которыми они случайно знакомы. Так, русский священник Вениаминов делит эскимосский язык на шесть диалектов, причем все они принадлежат конягам на островах Кадьяк и прилегающей территории. Дело в том, что Вениаминов жил на юге Аляски и на Алеутских островах и ничего не знал о великих внутренних народах севера и запада. Народу Кадьяка он приписывает два диалекта — северный и южный — и переносит этот же язык на прилегающую материку. [II'-3] Русский исследователь Загоскин к чангмутскому диалекту Вениаминова присоединяет квичпагмутский и кусковигмутский под общим названием канджулит, для которых вместе с кадьякским составляет сравнительный словарь, доказывающий их идентичность. [II'-4] Подобным же образом классифицирует эти северные языки Бэр, но ограничивается почти исключительно побережьем к северу от острова Кадьяк. [II'-5]

Коцебу утверждает, что на диалекте этого же языка говорят уроженцы острова Святого Лаврентия. [II'-6] И все же, если верить мистеру Симанну, все эти диалекты существенно различаются. Эскимосский язык, пишет он, «делится на множество диалектов, которые часто варьируются настолько сильно, что те, кто говорит на одном, не способны понять другие. Жители залива Коцебу, например, вынуждены пользоваться услугами переводчика при общении со своими соотечественниками в заливе Нортон; по направлению к мысу Барроу преобладает другой диалект, который, однако, не настолько отличим, чтобы быть непонятным для жителей Коцебу». [II'-7]

ПРИМЕРЫ ЭСКИМОССКОЙ ГРАММАТИКИ.

По утверждению Фатера и Ричардсона, эскимосский язык в том виде, в каком на нем говорят к востоку от реки Маккензи, звучит мягче; так, например, вместо западного окончания tch восточные племена преимущественно используют s, а иногда h. Немецкий гортанный звук ch часто слышится среди западного населения. Имена существительные имеют шесть падежей, изменение которых выражается присоединяемыми слогами.

В единственном числе это mut, mik, mit, me и kut, а во множественном — nut, nik, nit, ne и gut. Ga, go, ne, ait, anga, ara и т. д., присоединенные к именительному падежу, обозначают притяжательный падеж. Например: kivgah — слуга; kivganga — мой слуга; kivgane — его слуга и т. д. Arsu и arsuit — уменьшительные окончания, а soak, sudset и sudsek — увеличительные. Прилагательные также склоняются. Существительные могут преобразовываться в глаголы путем присоединения evok и ovok, и прилагательное изменяется тем же образом.

Форма третьего лица единственного числа изъявительного наклонения берется в качестве корня глагола, и путем изменения ее окончания она может использоваться как существительное. Инфинитив образуется с помощью послелога nek. Глагол обладает многочисленными словоформами.

Значения «быть» или «иметь», обладающие схожим смыслом, выражаются посредством gi или vi — например, nunagiva — это его земля.

Ричардсон приводит следующее склонение существительного (в переходном и непереходном значениях?):

ТУПЕК, ПАЛАТКА.

 
SINGULAR.
DUAL.
PLURAL.

Nom.
tr.
tupek }
 
 

 

intr.

turkib}

tuppak

turket

Gen.

 

turkib

tuppak

turket

Dat.

tr.

tuppek

tuppak

turket

 

intr.

tuppermut

tuppangnut

tuppernut

Acc.
tr.
tuppak

tuppak

turkinut

 

intr.

tuppernik

tuppangnit

turkit

Abl.
tr.
tuppermit

tuppangnit

tuppermit

 

intr.

tuppermut

tuppangnut

turkinnut[II'-8]

Некоторые утверждают, что языки Кадьяка и Алеутских островов родственны, другие отрицают какое-либо родство. Степан Глотов, один из первых побывавших на острове Кадьяк, определенно заявляет, что жители Уналашки и в особенности мальчик с западных Алеутских островов не могли понять жителей Кадьяка. [II'-9] Капитан Кук полагал, что между речью жителей Уналашки и населения залива Нортон существует фонетическое сходство, и это мнение представляется верным. [II'-10] Языки коренных жителей в этой местности со времени появления русских пришли в такое расстройство, что на современные исследования трудно полагаться. Далл признает, что речь этих двух народов различна, однако он считает их язык единым. [II'-11] Фатер, проявляя большую осторожность, полагает, что среди коняг заметно, пожалуй, некоторое эскимосское влияние. [II'-12] Бэр приводит мнение адмирала фон Врангеля, который также склоняется к наличию такой связи, но сам он выражает противоположное убеждение, ссылаясь в подтверждение на то, что внешний вид коняг совершенно отличен от эскимосской расы. [II'-13] Бушман в результате тщательных исследований и сравнений приходит к выводу, что язык Уналашки отличен от языка Кадьяка, и подкрепляет это утверждениями путешественников — например, свидетельством штурмана Сайкова, приведенным в Neue Nordische Beiträge (том III, стр. 284), который говорит, что они абсолютно различны.

АТХИНСКИЙ И УНАЛАШКСКИЙ ДИАЛЕКТЫ.

На всем Алеутском архипелаге существует лишь два диалекта, один из которых распространен на полуострове, на Уналашке и нескольких прилегающих островах, в то время как другой — называемый Вениаминовым атхинским диалектом — распространен оттуда по всем остальным Алеутским островам. Ни в одном из диалектов нет различия родов; но для восполнения этого недостатка, помимо множественного числа, используется двойственное. Существительные имеют три падежа: adakch — отец; adam или adaganilyak — отца; adaman — отцу; adakik или adakin — оба отца; adan — отцы; adanik — отцам. Глаголы спрягаются с помощью окончаний. Они делятся на три класса: активные, средние и пассивные. Отрицание выражается слогом oljuk, добавляемым к корню глагола; иногда также посредством ljaka, ljaga или gana. Sjukong — я беру; sjunakching — я взял; sjuljakakching — я не беру; sjunag´oljuting — я не взял; sjuda — бери; sjuljagada или sjuganachtchin — не бери.

Восточные алеуты произносят слова очень быстро, не разделяя их отчетливо, из-за чего чужеземцу очень трудно их понять. На Уналашке их речь более протяжная, в то время как на острове Атха туземцы произносят каждое слово очень отчетливо. Западные алеуты и жители Умнака также говорят довольно медленно и протяжно. [II'-14] Далл утверждает, что главное различие между атхинским и уналашкским диалектами заключается в образовании множественного числа существительных. Первые для этой цели используют конечные буквы s, sh или ng. Для уменьшительных форм атхинцы используют окончание kutschak, а уналашкцы — dak. [II'-15]

На следующей странице я помещаю словарь эскимосского, кусковигмутского, малемутского, алеутского и кадьякского языков.

СРАВНИТЕЛЬНЫЙ СЛОВАРЬ.

 
ESKIMO.
KUSKOQUIGMUTE.
MALEMUTE.
ALEUT.
KADIAK.

Man
tuak
yugut
enuk
toioch
sewk

Woman
 
agnak
okanok
aiyagar
 

Fire
ignik or ignuck
knik
iknik
kignak
knok

Fresh Water
emik
 
 
 

Salt Water
tarreoke
 
 
 
 

Water
 
mik
immik
taangak
taangak

Earth
 
nuni
nuneh
tshekak
noona

Stone
angmak
 
 
 
 

Dog
kenma or kooneack
annakhukkta
kiyukmuk
uikuk
pewatit

Knife
sequetat
chivichuk
chowik
omgazshizshik
tshangielk

Sun
baittsaach maisak or neiya
akhtah
shukeenyuk
akathak
madzshak

I
woonga
hwihka
wunga
keen
chooi

Thou
 
lpit
illewit
ingaan
chlput

Eat
ashadlooik or ishadlooweet
neega
nugerunger
kaangen
pittooaga

Yes
a
you
wah
aang
aang

No
naga, nau, tuum, nao, aunga
chashituk
peechuk
maselikan
pedok

One
tegara or adaitsuk
atauchik
atowsik
attakon
alcheluk

Two
milleitsungnet
malkhok
malruk
alluk
malogh

Three
pingettsatsungnet or pingeyook
païnaïvak
pinyusut
kankoon
pingaien

Four
tsetummat or setumet
t'chamik
setemat
shitshin
stamen

Five
tadglémat adreyeet or taleema
talimik
telemat
tshang
taliman

Six
arkbunna aghwinnak akkaooinelget
akhvinok
aghwinuleet
attoon
agovinligin

Seven
aitpa achwinnighipagha mullaroonik or bolruk
ainaäkhvanam
mahluditaghwinuleet
olung
malchongun

Eight
penayua penniyooik pegesset
pinaiviak
pinyusunilaghwinuleet
kamtshing
inglulgin

Nine
seetumna teeidimmik
chtamiakvanam
koolinotyluk
sitching
kollemgaien

Ten
tadleema or kólit
kullnuk
kooleet
hasuk
kollen

Eleven
 
 
 
attakathamatkich
alchtoch

Обратимся теперь к тлинкитам, которые расселились вдоль побережья к югу от горы Сент-Элайас, как говорит Холмберг, до реки Колумбия; [II'-16] Хлебников — до сорок первой параллели; Фатер — до острова Шарлотты; [II'-17] а Вениаминов — до реки Стикен; причем последний утверждает, что среди них всех говорят только на одном диалекте. [II'-18] Народы, упомянутые капитаном Брайантом как говорящие на этом языке, — это чилкаты, ситки, худсину, ауки, каки, эликину, стикены и тунгасы. [II'-19]

ГРУБОСТЬ ТЛИНКИТСКОГО ЯЗЫКА.

Судя по всем отзывам, тлинкиты обладают самой варварской речью среди всех Тихоокеанских штатов. Происходит ли это от массивной деревяшки, которои женщины-тлинкитки украшают свою нижнюю губу и которая направляет звук из горла через зубы и нос, прежде чем он достигнет уха слушателя, я утверждать не берусь; но в том, что этот язык является жестким, гортанным, щелкающим, шипящим — короче говоря, каким угодно, но только не губным, — нет никаких сомнений. Все побывавшие у них, будь то немцы, англичане, французы или испанцы, сходятся в этом пункте. Маршан описывает его как чрезвычайно грубый и дикий. Большинство их артикуляций сопровождается сильным носовым выдохом и напряжением горла, особенно при воспроизведении звука двойного r, который является тяжелым и твердым. Многие из их слов начинаются с сильно гортанного звука k, и этот же звук часто слышится трижды в одном слове. Доктор Робле, сопровождавший Маршана, говорит, что, несмотря на все это, язык весьма полон и обладает множеством слов, причем туземцы не испытывают затруднений в том, чтобы дать имя всему. [II'-21] Ла Перуз, который сообщает о том же, приводит в качестве примера его суровости слово khlrleies — волосы. [II'-22] В словаре Вениаминова встречаются такие слова, как thlklunúk — здоровый, и katlhth — пепел, которые буквально непроизносимы. Часто встречающийся звук tl навел нескольких авторов на мысль о родстве с языком ацтеков; например, Фатера, составившего небольшую сравнительную таблицу, которую я привожу, чтобы показать прямо противоположное тому, что он хотел доказать.

Если не считать tetl, te — камень, о чем я упоминал ранее, то, если бы слова подбирались для доказательства отсутствия родства между этими двумя языками, они не смогли бы быть более убедительными. Бушман помимо этого утверждает, что несколько мексиканских слов цитируются неверно. [II'-23]

 
AZTEC.
THLINKEET.

Mother
nantli
attli

Brother
teachcauh
achaik or achonoik

Face
xayacatl
kaga

Forehead
yxquatl
kakak

Strong
velitilizcotl
itlzin

Depth
vecatlyotl
kattljan

Stone
tetl
te

Earth
tlalli
tljaknak or tlatka

Duck
canauhtli
kauchu

Star
citlati
tlaachztl[II'-24]

Тот же автор обнаружил несколько случаев, когда тлинкитский язык, по-видимому, приближается к языку тинне. Среди прочего он упоминает тлинкитские слова te — камень, zyyn — ондатра (сравнивая последнее с озно-диалектным tzin); тлинкитское achschat — женщина, жена (с умпкским sch'at); тлинкитское tjé, teik — дорога (с такулийским tee). [II'-25] Ла Перуз утверждает, что они не используют и едва ли могут произнести буквы b, f, j, d, p и v. Большинство слов начинаются с k, t, n, s или m, причем первое из названных используется чаще всего; ни одно слово не начинается с r. [II'-26] Вениаминов же говорит, что потребовалось бы тридцать восемь букв или комбинаций для записи особых звуков, выражаемых в тлинкитском языке. Личные местоимения таковы: khat или khatsh — я; bae, be или belch — ты; b или bch — он; ban или bantch — мы; iban или ibantch — вы; as или astch, или youtas, или youastch — они. Глагол «делать» спрягается следующим образом:

PRESENT INDICATIVE.
FIRST FUTURE.
SECOND FUTURE.

etakhani
ekbkazyani
enkbizini

 

IMPERFECT.
PERFECT.

etakhanegin
ekhbziní or ekhbzinnigin[II'-27]

Фатер приводит молитву «Отче наш», переданную Барановым, директором бывших русских владений в Америке. Она гласит:

МОЛИТВА ГОСПОДНЯ НА ТЛИНКИТСКОМ ЯЗЫКЕ.

Ais (Отец) waan, (наш,) wet (который) wwetu (еси) tikeu; (на небесах;) ikukastii (да святится) itssaga (имя) bae; (Твое;) faa (да) atkwakut (придет) ikustigi (царство) ibee; (Твое;) atkwakut (да будет) attüitugati (воля) bee (Твоя) ikachtekin (как мы) linkitani (на небесах) zu tlekw. (и на земле.) Katuachawat (Хлеб) uáan (наш) zuikwülkinichat (насущный) akech (дай) uáan (нам) itat; (днесь;) tamil (прости) uáan (нам) tschaniktschak (долги) aagi zu (наши, как и) uáan (мы) akut (оставляем) tugati (должникам) ajat (нашим;) ilil (не введи) uan (нас) zulkikagatii (во искушение) táat (но) anachut (избавь) uan (нас) akalléelchwetach. (от лукавого.) Tü. (Аминь. [II'-28])

Далее идут тинне — народ, по своему распространению не имеющий равных среди арийских или семитских народов Старого Света. Диалекты языка тинне никоим образом не ограничиваются рамками гиперборейского подразделения. Простираясь от северных внутренних районов Аляски до Соноры и Чиуауа, мы видим здесь языковую линию длиной более четырех тысяч миль, простирающуюся по диагонали через сорок два градуса широты; подобно великому дереву, ствол которого — Скалистые горы, корни охватывают пустыни Аризоны и Нью-Мексико, а ветви касаются границ Гудзонова залива [II'-29], а также Северного Ледовитого и Тихого океанов. [II'-30] На севере эти диалекты охватывают огромные компактные площади; на юге линия неуклонно следует в одном направлении, в то время как по обеим сторонам на большом расстоянии от центральной линии находятся изолированные участки — разрозненные осколки языка тинне, так сказать. Обращение к классификации, приведенной в конце предыдущей главы, покажет разделение семьи тинне на четыре подразделения: восточное, западное, центральное и южное. Восточное подразделение охватывает диалекты, на которых говорят между Гудзоновым заливом и рекой Маккензи; западное — диалекты кутчинов и кенай внутренних районов Аляски и Тихоокеанского побережья в окрестностях горы Сент-Элайас и реки Коппер; центральное — диалекты такулли из Новой Каледонии, умпкуа из Орегона и хоопа из Калифорнии; южное — диалекты апачей из Нью-Мексико, Аризоны и Северной Мексики.

Близ истоков одного из притоков реки Саскачеван обитают сарси, которых часто классифицировали вместе с черноногими, однако Маккензи еще ранее заявлял, что они говорят на диалекте тинне. [II'-31] Амфревиль, посетивший этот народ, сравнивает их язык с кудахтаньем кур и говорит, что соседним народам очень трудно его выучить. [II'-32]

Взглянем сначала на диалекты вокруг Гудзонова залива, а оттуда на запад. Северные диалекты чрезвычайно трудны для произношения, поскольку в значительной мере состоят из гортанных звуков. Ричардсон сравнивает некоторые из этих звуков с готтентотским щелканьем, а Исбистер называет их «жесткими и гортанными, трудными для произношения и неприятными для слуха». [II'-33] Они различаются главным образом ударением и произношением, и поэтому для установления их связи не требуется столь глубоких филологических изысканий, какие необходимы для более удаленных ветвей этой семьи. Ричардсон говорит, что диалекты зайцев и собачьих ребрышек практически не различаются даже в ударениях, и добавляет, что диалект овечьих индейцев хорошо понимают индейцы-зайцы. Лэтем утверждает, что «язык индейцев бивер является переходным к славе и собственно чепеуянам». Об обитателях реки Коппермайне Франклин пишет, что их язык «по сути тот же, что и у чипеуянов». Росс Кокс говорит, что язык словакусов и наскудов «имеет тесное сходство с языком, на котором говорят чепеуяны и индейцы бивер». [II'-34]

ДИАЛЕКТЫ СЕМЬИ ТИННЕ.

Из статьи в собрании м. Дюпонсо, на которую ссылается м. Галлатин, следует, что в грамматике этих северных диалектов имеется двойственное число наряду с множественным. Так, dinné — человек; dinné you — мужчина; dinné you keh — двое мужчин; dinné you thlang — много мужчин. Далее мы имеем sick keh — моя стопа; sick keh keh — мои стопы. Склонение чепеуянов выглядит следующим образом:

Мои две шляпы — sit sackhallé keh; твои две шляпы — nit sackhallé keh; его две шляпы — bit sackhaleé keh или noneh bid tsakhalle keh; их две шляпы — hoot sackhallé keh; два куска дерева — teitchin keh; много кусков дерева — teitchin thlang; мой сын — see azé; мои два сына — see azé keh; твои два сына — nee azé keh; его два сына — bee azé keh; их два сына — hoo bee azé keh; мои дети — see azé keh thlang или siskainé. Таким образом, мы видим, что окончание двойственного числа — keh (что также означает стопа), а множественного — thlang. Притяжательные местоимения таковы: первое лицо — si, sit или nee; второе лицо — nit или nee; третье лицо (его или их) — bit, bee, noot или hoo.

СПРЯЖЕНИЕ ГЛАГОЛА Я ГОВОРЮ — YAWS'THEE.

PRESENT.
IMPERFECT.

I speak,
yaws'thee
I spoke,
yawaylt'hee

Thou speakest,
 yawnelt'hée
Thou spakest,
 yayolt'hée

He speaks,
yawlt'hée
He spoke,
yalthee

We speak,
yawoult'hée
We spoke,
tayaolthee

You speak,
tayoult'hée
You spoke,
tayahelthee

They speak,
tayathee
They spoke,
tayolthee[II'-35]

В конце этой главы можно найти сравнительный словарь, включающий слова, выбранные из этих и других диалектов, принадлежащих к данной семье.

ДИАЛЕКТЫ КУТЧИНОВ БАССЕЙНА ЮКОНА.

Переправляясь в страну, дренируемую Юконом, мы обнаруживаем великий народ кутчинов, а к северо-востоку от них — кенай. Кутчины, по словам Джонса, «делятся примерно на двадцать два различных племени, каждое из которых говорит на диалекте одного и того же языка». Хардисти утверждает, что «на собственно лушью говорят индейцы реки Пил, откуда, пересекая горы на запад вниз по реке Рэт, распространяются тук-кутх и ван-тах-ку-чин, которые простираются до тран-джик-ку-чина, на-цик-ку-чина и ку-ча-ку-чина на Юконе». [II'-36] Родство языка кутчинов с языком тинне отрицалось ранними путешественниками, и это отрицание повторялось последовавшими за ними авторами; [II'-37] однако более поздние филологические исследования установили это родство вне всяких сомнений. Более того, в подтверждение данного факта имеются лица, прекрасно знакомые с этими людьми и их языком, прожившие в их краях и торговавшие с ними годами, которые уверены, что кутчинский язык является диалектом тинне. Некоторые из них даже утверждают, что восточный кутчинский диалект имеет более тесное родство с языком их соседей — зайцев и славе, — чем некоторые диалекты западных кутчинов между собой, однако несомненно то, что все племена кутчинов на Юконе и его притоках понимают друг друга, причем ударения являются главным различием между ними.

Большее расхождение с исходным языком наблюдается в диалекте тутхоне-кутчин, который вместе с диалектами хан-кутчин, славе с озера Фрэнсис и форта Халкетт, сиканни, абато-тинне с рек Пелли и Макмиллан и неханне из фортов Лиард и Симпсон можно почти назвать диалектным подразделением языка тинне. [II'-38]

Ричардсон, следуя за Мюрреем, осторожно прослеживает эти связи в следующих словах: «Он считает, что больше сходств можно проследить через речь горных индейцев (наха-'тдиннè или дтче-та-ут'тиннè), чем напрямую между языками кутчинов и собачьих ребрышек. Хан-кутчи с верховий Юкона говорят на диалекте языка кутча-кутчи, однако они понимают индейцев озера Фрэнсис и берегов Пелли и легко ими понимаемы. Те же, в свою очередь, свободно общаются с наха-, или дтче-та-ут'тиннè, и другими племенами Скалистых гор, язык которых напоминает язык собачьих ребрышек и которые фактически являются признанными членами племени чепеуянов. Кроме того, индейцы озера Фрэнсис понимают нецилли, или Дикую Нацию, которые торгуют в форте Халкетт на Реке Гор; последние же понимаемы сиканни, а сиканни — индейцами бивер, диалект которых мало отличается от диалекта атабасков, старейшего известного члена тиннской нации». [II'-39]

Кутчины гордятся своими ораторскими способностями, произнося длинные, пространные и аллегорические речи, примечательные как природным остроумием, так и красноречием. В публичных выступлениях их подача материала уникальна и эффективна: начиная с низкого монотонного тона, голос медленно поднимается до крещендо, затем переходит в форте и, наконец, изливается в грандиозном фортиссимо, на котором — в сопровождении выразительных жестов — продолжает звучать до тех пор, пока крайнее изнурение не заставит оратора сделать паузу для вдоха. Речь завершается «презреннейшим визгом», как называет его Хардисти, который призван стать решающим аргументом в самом отвлеченном рассуждении.

Именно среди этих людей, в окрестностях слияния Тананы с рекой Юкон, зародился вышеупомянутый ломаный жаргон славе. До прибытия иностранцев ощущалась и удовлетворялась потребность в торговом или межплеменном языке, основу которого составил диалект, на котором говорят на реке Лиард. С прибытием поочередно русских, французов и англичан каждая из этих национальностей внесла свои слова в формирование общего жаргона. Далл говорит, что он используется среди всех западных эскимосов, имеющих контакты с тинне. Европейский элемент в их жаргоне очень незначителен, гораздо меньше, чем в чинукском жаргоне, в силу того факта, что лишь немногие европейцы когда-либо вступали в контакт с внутренними племенами Аляски даже косвенным образом.

Следуя за языком тинне на юг из Центральной Аляски, мы выходим на Тихоокеанское побережье у залива Кука и пролива Принца Уильяма, где обнаруживаем кенай с шестью или более диалектами, тянущимися вдоль океанских берегов вплоть до реки Коппер. Слово «кенай», или, как их иногда называют, «тнайна» [II'-40], означающее «люди», по своему значению и звучанию почти идентично слову «тинне», «динне», «тинне», «динай», «тинна» и многим другим вариациям, применяемым к этой семье. [II'-41] Согласно Загоскину, ингалики, унакатаны и другие обитатели рек Юкон и Нулато называют себя ттынайчотана. [II'-42] Вениаминов, авторитетный источник по вопросам, находящимся в поле его непосредственного наблюдения, делает ошибочные выводы из своих сравнений кенайских диалектов. Кенайский язык, по его словам, делится на четыре диалекта: собственно кенай, атнах, на котором говорят колчане и жители реки Коппер, кусковигмский и квичпакский. [II'-43] Барон фон Врангель придерживается мнения, что кенай относятся к тлинкитскому стволу, утверждая, что, хотя их идиом и иной, он происходит из того же корня; [II'-44] однако Далл считает, что его «было бы правильнее сгруппировать с тинне». [II'-45] Диалект угаленцев, как с уверенностью заявляет Бушман, принадлежит к семье тинне, хотя его связь с кенай выражена не очень отчетливо, в то время как в нем обнаруживаются слабые следы тлинкитского языка, но нет ни малейшего намека на ацтекский, как воображал Фатер. [II'-46] В речи угаленцев часто встречаются длинные слова; например, чаклччалсга — работа; тексеконахалек — враг; какуяслиатенна — разделять; аукачетохатле — забирать.

ЯЗЫКОВЫЕ СВЯЗИ КЕНАЙ.

Атнахский диалект также был отнесен Бэром к тлинкитским; Бэр помещает небольшой сравнительный словарь для демонстрации сходства, однако в нем обнаруживается немного схожих слов, в то время как между атнахским и угаленским связь весьма заметна, как, например:

 
ATNAH.
UGALENZE.

Heaven
jaat
jaa

Ice
ttön
ttetz

Stone
ttzesch
ttza

Fox
nakattze
nakattze

Eagle
ttschkuläk
tkotschkalak

Blood
tell
tedlch

Fat
chchä
chche

Come here
any
anatschtja[II'-47]

Подобным же образом кенайский диалект причисляли к тлинкитским; [II'-48] но здесь перевес доказательств находится на стороне тинне. Бушман претендует на открытие того, что кенай принадлежат к семье тинне. [II'-49] Кенайский диалект очень труден для произношения, настолько, что даже соседние народы с их жесткими, носовыми и гортанными идиомами испытывают большие трудности при его четком выговаривании. Некоторые из сочетаний согласных поистине весьма любопытны, [II'-50] — алжтян — земля; кыссынь — женщина; мльчны — пить; келйкать — есть; ктаалтатлни — стрелять; кыдыкнтаясниссь — я слышу; чачачеейнчичку — не бойтесь; казикатейитыссны — я не знаю.

Бэр считает ингаликский родственным кенайскому, атнахскому и тлинкитскому; [II'-51] сходство также обнаруживается между инкалитским и диалектами кенай, атнах и уналашка; [II'-52] в то время как Загоскин относит как ингаликский, так и инкалитский к членам семьи тинне. [II'-53] Подобно языкам их соседей, эти два диалекта суровы и трудны для произношения, как, например, в инкалитском — тшуглькчуя (лисица).

С давних пор было известно, что колчане могли свободно общаться с атнахами и кенай, и родство между этими диалектами признано давно. [II'-54] В качестве образца колчанского наречия я привожу следующие слова: тчилькайе — орел; нынкакит — земля; ссыльйчитан — холод; сщельйсиль — тепло; тчилье — человек.

ЦЕНТРАЛЬНОЕ ПОДРАЗДЕЛЕНИЕ ТИННЕ.

К такулли из нашего центрального подразделения тинне, язык которых Хейл делит на одиннадцать диалектов, Лэтем добавляет сиканни, а другие авторы — умпкуа и хоопа. [II'-55] Северные диалекты этого подразделения представлены как состоящие из слов жестких и трудных для произношения, в то время как южные диалекты более мягкие и звучные, но при этом мощные и выразительные. Мистер Хейл счел необходимым принять особый стиль орфографии для передачи звучания этих слов. Греческую букву хи он использовал для воспроизведения гортанных звуков такулли, которые, по его словам, несколько глубже испанского звука jota, вероятно, будучи весьма близки к немецкому ch в acht und achtzig. С помощью t chi l он стремится передать звук, «представляющий собой сочетание, произносимое путем выталкивания воздуха боковой стороной рта между языком и нёбом». [II'-56] В следующих словах вместо греческой хи я пишу kh, а для t chi l — sch. Шлинг — собака; шлук — рыба; сутчон — хороший; квун — огонь; кух — дом; сххелл — гора; тсе — камень; кушкай — бежать.

Хейл — единственный автор, который дает какую-либо информацию о двух племенах — тлацканай и квальхиоква. Квальхиоква обитают на северном берегу Колумбии, близ ее устья; но между ними и рекой пролегает клин чинукской территории. Первых можно обнаружить к югу от реки, на узкой полосе, простирающейся с севера на юг. Будучи близкородственными такулли, эти языки также принадлежат к семье тинне. Единственный доступный словарь приведен мистером Хейлом. Вокруг истоков реки Умпкуа живут люди с тем же названием, говорящие на языке, который родственен двум последним из упомянутых, но который, если верить мистеру Хейлу, «значительно мягче остальных».

СЛОВАРЬ ДИАЛЕКТОВ ХООПА.

Скулер, составивший любопытную классификацию языков северо-западной Америки, помещает умпкуа в ту же семью с калапуя и ямкалли под общим названием катласкон. [II'-57] Самым южным диалектом этого подразделения является диалект хоопа на реке Тринити. По авторитетному свидетельству мистера Пауэрса, «язык хоопа достоин народа, который на нем говорит: он богат словарем, мощен, звучен и силен в произношении, обладает воинственной простотой и суровостью в конструкции». Далее он пишет: «Подобно тому как хоопа напоминают римлян среди дикарей, так и их язык в своих фонетических характеристиках в чем-то сродни латыни: это идиом лагерей — грубый, сильный, лаконичный. Пусть степенный и благопристойный индеец произнесет его неторопливо, и каждое слово прозвучит как удар стенобитного орудия о стену. Например, пусть читатель возьмет слова „дьявол“ и „смерть“ — keetoanchwa и cheechwit — и отметит ту мощную силу, с которой их можно произнести. Какой величественный барабанный бой слышится в этом длинном, сильном слове conchwilchwil». Мистер Пауэрс приводит следующее склонение: я — hwe; отец — hoota; мой отец — hwehoota; ты — nine; твой отец — nineta; мать — necho; смерть — cheechwit; смерть вашей матери — nincho cheechwit. [II'-58]

На западном склоне горы Шаста находится язык уи-лакки, который имеет большое сходство с хоопа; на реке Мэд-Ривер распространен лассик, а на реке Ил-Ривер — сиа, оба, вероятно, являются диалектами хоопа, а на реке Смит в округе Дел-Норте — хайнагги, толевах и тахатин, которые также предположительно являются диалектами хоопа и уи-лакки. Следующая сравнительная таблица числительных в диалектах толевах, хоопа и уи-лакки послужит иллюстрацией их родства.

 
TOLEWAH.
HOOPAH.
WI-LACKEE.

One
chla
chla
clyhy

Two
nacheh
nach
nocka

Three
tacheh
tach
tock

Four
tencheh
tinckh
tenckha

Five
swoila
chwola
tusculla

Six
ostáneh
hostan
cooslac

Seven
tsayteh
ochkit
coosnac

Eight
lanésh tnata
cahnem
coostac

Nine
chla ntuch
nocósta
coosténckha

Ten
neh sun
minchla
kwang enta

РЕЧЬ ПЛЕМЕН АПАЧЕЙ.

В южном и последнем подразделении семьи тинне обнаруживаются великие нации апачей и навахо со множеством их диалектов. Можно сказать, что апачи населяют — или, вернее, кочуют по — стране, начинающейся от пустыни Колорадо и простирающейся на восток до реки Пекос, то есть примерно от 103° до 114° западной долготы, и от территории Юта в штаты Сонора, Чиуауа, Коауила, Нуэво-Леон и Техас, или примерно от 38° до 30° северной широты. Едва ли найдется два автора, чьи мнения о количестве и названиях различных племен, принадлежащих к этой нации, совпадали бы. [II'-59] Имена, под которыми они известны среди самих себя, согласно Ороско-и-Берре, таковы: Vinni ettinen-ne, Segatajen-ne, Tjuiccujen-ne, Iccujen-ne, Yutajen-ne, Sejen-ne, Cuelcajen-ne, Lipajen-ne, взамен которых мексиканцы подставили такие слова, как апачи, тонто, чирикауа, хиленьос, мимбреньос, фараонес, мескалерос, льянерос, липанес и навахо. [II'-60] Народы, составляющие этот великий народ: чирикауа в северо-восточной Соноре; койотерос в районе реки Гила; фараонес к западу от Нью-Мексико в сьеррах дель Диабло, Чанате и Пиларес; хиленьос у восточного подножия Сьерра-де-лос-Мимбрес к югу от реки Гила; жители медных рудников на обоих берегах Рио-Гранде, простирающиеся на запад до койотерос и пиналеньос, а также в Чиуауа и Солору, и у озера Гусман к западу от Пасо-дель-Норте; липанес, или ипандес, в Техасе; льянерос к северо-востоку от Санта-Фе и к северу от Красной реки Начиточес или Рио-Пекос; мескалерос в сьеррах дель Диабло, Чанате, Пиларес и на обоих берегах реки Туэрко выше ее слияния с Рио-Гранде; натахес, или натайес, в Техасе близ липанес; пелонес в Коауиле; пиналеньос в сьеррах дель Пинал и Бланка; техуас к востоку от Рио-Гранде в районе Гила; тонто в северо-восточной Соноре, на северо-востоке близ сери в Пимерия-Альта и к югу от марикопа и реки Гила; вакерос в восточной части Нью-Мексико; мимбреньос в Сьерра-де-лос-Мимбрес к западу от Пасо-дель-Норте и в юго-западной оконечности Нью-Мексико на северной границе Чиуауа. [II'-61] Хикарильи, чей диалект образует главное связующее звено между языком апачей и семьей тинне, живут на реке Рио-де-лос-Осос к западу от Рио-Гранде; а также в горах Моро и вдоль Симаррона. [II'-62] Все апачские племена говорят на диалектах, лишь незначительно отличающихся друг от друга, и все они могут легко общаться между собой. Различные ударения и некоторые особые вокальные наименования составляют по большей части все различия в этих диалектах. Дон Хосе Кортес утверждает, что «произношение этого языка очень резкое, но говорить на нем не так трудно, как могло бы показаться при первом впечатлении; ибо слух, привыкая к звуку, обнаруживает в словах определенную каденцию». «Ему свойственна большая бедность как выражений, так и слов». Похоже также, что суровые гортанные звуки, столь постоянно слышимые среди северных членов семьи тинне, часто встречаются и в апачских диалектах. [II'-63] Бартлетт пишет: «Это звучит как комбинация польского, китайского, чокто и голландского языков. В изобилии присутствуют хрипы и гортанные звуки, и имеется сильное сходство с готтентотским щелканьем. Теперь смешайте все это и, произнося слово, проглотите его — и получившийся звук станет прекрасным образцом апачского слова». [II'-64] Различные авторы предполагали родство апачей почти со всеми их соседями и даже с более отдаленными народами. Аррисивита намекает на возможное родство с отоми, поскольку погонщик-отоми сказал ему, что может общаться с апачами. [II'-65] Диалекты шошонов и команчей также относились к стволу тинне, но в действительности они принадлежат к сонорскому народному языку — открытие, впервые сделанное Тернером и доказанное Бушманом.

ГРАММАТИКА АПАЧЕЙ.

Полковник Кремони, который был переводчиком американо-мексиканской комиссии по установлению границы и благодаря этому владел языком апачей, приводит ценные грамматические заметки. «Их глаголы, — говорит он, — с большой регулярностью выражают прошедшее, настоящее и будущее время и имеют инфинитив, изъявительное, сослагательное и повелительное наклонения, наряду с первым, вторым и третьим лицами, а также единственным, двойственным и множественным числами. Многие из них весьма нерегулярны и зависят от малого числа вспомогательных глаголов. Во всем, что касается особой индивидуальности, язык требователен; так, shee означает „я“ или „меня“, но shee-dah означает „я сам“ или „меня самого“; dee означает „тебя“ или „ты“, но dee-dah означает „тебя самого, специально и лично, без отсылки к какому-либо другому существу“. Когда апач рассказывает о своих личных приключениях, он никогда не использует shee для „я“, поскольку это слово в некотором смысле включает всех присутствовавших и принимавших какое-либо участие в деле, но он использует слово shee-dah, чтобы показать, что поступок был целиком и полностью его собственным. Местоимения таковы: shee — я; shee-dah — я сам; dee — тебя или ты; dee-dah — тебя самого; aghan — оно, он, она или они. Слово to-dah означает „нет“, и все их утверждения подвергаются отрицанию путем разделения этого слова так, чтобы первый слог помещался перед глаголом, а второй — после глагола, подвергаемого отрицанию. Например, ink-tah означает „садитесь“, но чтобы сказать „не садитесь“, мы должны выразить это как to-ink-tah-dah; nuest-chee-shee — идите сюда; to-nuest-chee-shee-dah — не идите сюда; anah-zont-tee — уходите; to-anah-zont-tee-dah — не уходите». [II'-66]

СПРЯЖЕНИЕ ГЛАГОЛА БЫТЬ — AH GHONTAY.

PRESENT INDICATIVE.

I am,
tak she
We are,
tan-ah-hee-ah-aht-tee

Thou art,
tan-dee-ah-aht-tee
You are,
nah-hee-ah-aht-tee

He is,
tah-annah
They are,
aghan-day-aht-tee

 

IMPERFECT.

 
I was,
tash-ee-ah-ash-ee

 
Thou wast,
dee-ah-alt-een

 
He was,
tah annah-kah-on-yah

 
We were,
akannah sin-kah

 
You were,
nah-hee-dah-a-kan nah-dash-shosh

 
They were,
aghan-do-doh-ah-kah-gah-kah

 

FIRST FUTURE.

I shall be,
she-ah-dosh-´n-dahl
We shall be,
nah-he-do-gont-ee dahl

Thou wilt be,
dee-ay-goh-ay-dahl
You will be,
nah-he-nah-hat-han-dahl

He will be,
ando-ay-gah-ee-dahl
They will be,
nah-hayt-han-dahl

СПРЯЖЕНИЕ ГЛАГОЛА ДЕЛАТЬ — AH GOSH LAH.

PRESENT INDICATIVE.

I do,
she-ash-lah
We do,
tah-nah-hee-ah-ghont-lah

Thou dost,
tan-dee-aghon-lah
You do,
nah-hee-ah-ghast-lah

He does
tah-pee-ay-il-lah
They do,
tah-goh-pee-ah-goh-lah

 

IMPERFECT.

I did,
tah-she-ash-lah
We did,
tah-nah-kee-and-lah

Thou didst,
dee-and-lah
You did,
nah-hee-alt-lah

He did,
pee-ind-lah
They did,
goh-pee-ah-goh-nind-lah

 

FIRST FUTURE.

 
I shall do,
tash-ee-ah-dosh-leel
 

 
Thou wilt do,
dee-ah-goh-dont-leel
 

 
He will do,
tah-pee-aye-dahl-teel
 

 
We shall do,
tah-nah-he-ah-go-dont-leel
 

 
You will do,
nah-he-ah-dash-leel
 

 
They will do,
go-pee-ah-guill-dah-leel
 

 

PRESENT SUBJUNCTIVE.

If I do,
she-ash-lah-nah-ah
If we do,
tah-nah-hee-ant-lah

If thou do,
dee-alt-in-dahl
If you do,
nah-hee-alt-lah

If he do,
tah-pee-ayilt-in-dahl
If they do, go-pee-ah-wilt-ee

 

IMPERATIVE.

 
Do thou,
eah-and-lah
 

 

PRESENT PARTICIPLE.

 
Doing,
ah-whee-lah
 

СПРЯЖЕНИЕ ГЛАГОЛА ЕСТЬ — ISH SHAN.

PRESENT INDICATIVE.

I eat,
she-ish-shan
We eat,
tah-nah-de-hit-tahn

Thou eatest,
deah-in-nah
You eat,
nah-he-naloh-in-day

He eats,
aghan-iz-yan
They eat,
goh-pee-goo-iz-yun

 

PERFECT.

 
I have eaten,
she-ohz-yan

 
Thou hast eaten,
dee-schlee-ohn-nah

 
He has eaten,
aghan-ohnz-yan

 
We have eaten,
tah-nah-hee-al-ke-dah-ohn-tan

 
You have eaten,
nah-he-ahz-yan

 
They have eaten,
goh-pee-go-yohnz-yan

 

FIRST FUTURE.

 
I shall eat,
she-go-ish-shan

 
Thou wilt eat,
dee-doh-in-mah-dahl

 
He will eat,
aghandoh-iz-yan

 
We shall eat,
tah-nah-hee-hin-tahn-dahl

 
You will eat,
nah-he-goh-an-shan

 
They will eat,
goh-pee-goh-iz-yan-dahl

 

IMPERATIVE.

Eat thou,
tan-dee-in-nah
Let them eat,
tah-goh-pee-niz-yan

СПРЯЖЕНИЕ ГЛАГОЛА СПАТЬ — IL HOOSH.

PRESENT INDICATIVE.

I sleep,
she-ish-hoosh
We sleep,
tah-nah-he-il-hoosh

Thou sleepest,
dee-ilt-hoosh
You sleep,
nah-he-il-hoosh

He sleeps,
aghan-it-hoosh
They sleep,
go-pee-will-hoosh

 

PERFECT.

 
I have slept,
she-al-kee-dah-ish-hash

 
Thou hast slept,
dee-al-kee-dah-ish-hash

 
He has slept,
aghando-ish-hash

 
We have slept,
tah-nah-he-al-kee-dah-il-gash

 
You have slept,
nah-he-al-kee-dah-al-hoosh

 
They have slept,
go-pee-al-kee-dah-go-il-gash

 

FIRST FUTURE.

 
I shall sleep,
she-do-ish-hoosht-tahl

 
Thou wilt sleep,
dee-do-dohl-goosh

 
He will sleep,
aghando-il-hoosht-dahl

 
We shall sleep,
tah-nah-he-do-il-goosh-tahl

 
You will sleep,
nah-he-doh-al-hoosh-tahl

 
They will sleep,
go-pee-go-will-hoosh-tahl

 

IMPERATIVE.

 
Sleep thou,
dee-ilh-hoosh

 
Sleep you,
nah-hee-doh-al-hoosh

 
Sleep they,
go-pee-go-il-hoosh

СПРЯЖЕНИЕ ГЛАГОЛА ЛЮБИТЬ — IN KAY GO ISHT LEE.

PRESENT INDICATIVE.

I love,
sheah-in-kay-go-isht-lee
We love,
tan-ah-hee-in-kay-go-it-lee

Thou lovest,
deah-vick-kay-go-int-lee
You love,
nah-he-vick-kay-at-lee

He loves,
aghan-ee-kay-go-it-lee
They love,
goh-pee-vick-kay-go-it-lee

 

IMPERFECT.

 
I loved,
she-in-kay-go-isht-leeth-lay

 
Thou lovedst,
dee-vick-kay-go-int-leeth-lee

 
He loved,
aghan-vick-kay-go-it-leelth-lee

 
We loved,
tan-ah-hee-vick-kay-int-leelth-lee

 
You loved,
nah-he-vick-kay-at-leelth-lee

 
They loved,
go-pee-vick-kay-go-leelth-lee

 

FIRST FUTURE.

 
Thou wilt love,
dee-vick-kay-go-isht-lee-dahl

 
He will love,
ghan-vick-kay-go-it-lee-dahl

 
I shall love,
he-in-kay-go-isht-lee-dahl

 
We shall love,
tah-nah-he-vick-kay-go-it-tlee-dahl

 
You will love,
nah-he-vick-kay-at-tlee-dahl

 
They will love,
goh-pee-vick-kay-go-it-tlee-dahl

 

IMPERFECT POTENTIAL.

 
I should love,
she 'dn-vick-kay-go-isht-leel-dahl

 
Thou shouldst love,
dee 'dn-vick-kay-go-isht-leel-dahl

 
He should love,
aghan-vick-kay-ich-klee-dahl

 
We should love,
tah-nah-he-vick-kay-go-in-klee-dahl

 
You should love,
nah-he-vick-kay-go-in-klee-dahl

 
They should love,
goh-pee-vick-kay-go-in-klee-dahl

 

IMPERATIVE.

 
Love thou,
vick-kay-go-it-lee

 
Love you,
nah-he-vick-kay-at-lee

 
Let them love,
goh-pee-vick-kay-go-it-lee

NUMERALS.

One
tash-ay-ay

Two
nah-kee

Three
kah-yay

Four
in-yeh

Five
asht-lay

Six
host-kon-nay

Seven
host-ee-day

Eight
hah-pee

Nine
'n-ghost-ay

Ten
go-nay-nan-nay

Eleven
klats-ah-tah

Twelve
nah-kee-sah-tah

Thirteen
kah-yay-sah-tah

Fourteen
tin-sah-tah-hay

Fifteen
asht-lay-sah-tah-hay

Sixteen
host-kon-sah-tah-hay

Seventeen
host-ee-sah-tah-hay

Eighteen
tan-pee-sah-tah-hay

Nineteen
'n-ghost-ah-sah-tah-hay

Twenty
natin-yay

Thirty
kah-tin-yay

Forty
tinsh-tin-yay

Fifty
asht-lah-tin-yay

Sixty
host-kon-tin-yay

Seventy
host-ee-tin-yay

Eighty
san-vee-tin-yay

Ninety
'n-ghost-ah-tin-yay

One hundred
tah-len-too-ooh

One thousand
go-nay-nan-too-ooh

Two thousand
nah-tin-ee-too-ooh

Следующие предложения послужат примерами для демонстрации конструкции этого языка.

Откуда вы пришли? — hash-ee-ohn-dahl?

Я пришел издалека — an-dah-she-oh-thal.

Я друг — tah-in-joon-ay-ish-lee.

Чего вы хотите? — ee-ya-althe-ee 'n?

Здесь есть лес, вода и трава — tooh-tlo-chee-gon-lee.

Идите и понаблюдайте за врагом — niñ-dah-bin-naht-hah-aden-he.

Обратите на них внимание — gon-joon-ay-go-hah-den-ee.

К какому народу они принадлежат? — yah-indah-aht-ee?

Где их лагерь? — hah-ay-vee-goat-hah?

Хорошо запомните их позицию — gon-joon-ay-go-nel-he-hayago-ah-tay-na-lee.

Они неподалеку — goh-pee-ach-han-nay-she-go.

Я этому не верю — too-vah-osht-lah-dah.

Покажите мне дорогу — in-tin-dee-she-chee-toh-golt-chee.

Мое — shee.

Это мое — es-shee.

Твое — dee.

Это его или ее — ah-koon-pee.

Это не мое — too-she-dah.

Это не твое — too-in-dee-dah.

Это не его или ее — too-pee-dah.

Эти — tee-hay-ah.

Те — ah-wayh-hay-yah.

РЕЧЬ НА ДИАЛЕКТЕ МЕСКАЛЕРО.

В качестве дополнительной иллюстрации я привожу речь, произнесенную генералом Карлтоном во время беседы с мескалерос, которая была переведена и записана в тот момент полковником Кремони.

Nah-heedn day nah goodnltay; (Ваш народ плох;) toogo take headah; (они не сдержали слова;) bayay geah gontay; (они вероломны;) schlee nahhah goh inay een; (они украли наших лошадей;) nahgah godilt say; (они убили наших людей;) nahhannah gwinheay endah ah tay; (они должны загладить вину;) too nahhan neet ee dah; (они должны перестать беспокоить нас;) tah nakee ahendah adenh dee; (они должны подчиняться нашим приказам;) nah schleen nahhannah weedah ayl; (они должны вернуть наших животных;) han eganday (они должны) nahhannah goee dalt yeal; (выдать убийц;) enday nahhah hitjash (они должны дать нам) toohayago andadah; (заложников;) alkeedah llaynah ildee; (пусть они вспомнят былые времена;) eschlanay (они были) vaygo daht eel; (многочисленны и могущественны;) saylth lee goh-pee; (они владели всеми горными хребтами;) taat hooay takee (они занимали все) anah goh kah; (водопои;) tah golkahay takay ikay goon lee; (они были хозяевами равнин;) tash lainah too nelchedah. (никто не внушал им страха.) Ako ahn day hahdah? (Где они теперь?) Eeyah veeahkah tsay nogoshee 'n nilt ee? (Почему они прячутся за скалами?) Nakay eeah (Где их) haddah? (достояние?) Bahyay kay 'n nilt ee? (Почему они прячутся, как койоты?) She aghan iltisch (Я скажу) in dee; (им, почему;) taykay indah nash lee; (они были врагами всем другим народам;) taykay ay (они сделали) veeakah nah hindah; (все другие народы своими врагами;) tahnahhe elchindah nah hee; (они сделали врагами друг друга;) tannahee eedaltsay ayveeahkah hee nahindah; (они жили грабежом и убийствами;) too nah (они) yah seedah; (не работали;) tah nalkoneeay vickaygo tee en nahseego; (праздность порождает нужду;) tee en nahseego chin nah hilt yeeay; (нужда порождает голод;) chevilheeaygo (голод) vilkonyeago takhoogo ont yeal; (и праздность порождают преступления;) yont hooaygo anaht eel; (они совершали преступления;) takhoogo ninis yah; (наказание пало на них;) aghon ahltay koohaygo naht lee; (их тысячи стали сотнями;) elchinalcheego vickeah golt seel; (мы говорим суровую правду;) nahee vah ahtee (мы говорим так только) elchinahtee; (ради их блага;) naschayhay too ahnah lahdah; (в наших сердцах нет жажды мести.) Elchinalcheego inklees andah 'n june; (Наши слова суровы, но добры;) nah kashee (пусть они) vanan an keeays; (поразмыслят над ними;) anahtay kahdayah too wakhahdah; (пусть они изменят свой образ жизни;) innee nahl ash lah; (пусть они возделывают землю;) ilk jeel eego andah 'n june. (пусть они станут сильным, но добрым народом.)

Мистер Дорр в статье для «Overland Monthly» делает ошибочное утверждение о том, что языки апачей и зуньи идентичны, «различаясь лишь в ударении, интонации и каденции, они понимают друг друга без труда. Язык зуньи, или апачей, очень гибок и мелодичен, и, возможно, когда-то был придворным языком древних народов. Он часто столь же выразителен в передаче тончайших оттенков смысла, как и сам греческий. Он сохраняет — в адитах своих удивительных корней — традиционную двойственность человеческого рода: свои двойственные, наряду с единственным и множественным, формы речи».

Ватер намекает на родство между апачами и пауни, основываясь главным образом на сходстве названий «пауни» и «липаны».

Пиментель приводит текст молитвы «Отче наш» на липанском диалекте, который послужит образцом этого языка:

'Cutall nezlló ezllá anel ti qui Llatá; setezdanela net agá nautela; nosesene nda tendajé lle agá tandé: tanzanenda agá atanclaju, senegui ti ezllza glezi, aj ullú ti lle lata; Lle tulatan nezllé ja lagé tatichi anizané tatichi en gucecen dé joullé vandaezhé lenegui ajullú da yé nachezonllé tenagé vandaezhec en ne zto agatenjá tendá tlez ti tezchupanen da glicóa genechi te najacengli Gaache lyé net.'

СЛОВАРЬ ТИННЕ.

Навахо, или апачи-навахо, из Нью-Мексико, подобно северным тинне, называют себя «теннай» — люди. Их диалект близок к языку хикарилья-апачей, и мистер Итон даже утверждает, что они практически идентичны. Пайк упоминает «нанахо», под этим именем, вероятно, подразумеваются навахо, поскольку никаких других сведений о таком народе найти не удалось.

СРАВНИТЕЛЬНЫЙ СЛОВАРЬ СЕМЬИ ТИННЕ.

 
STONE.
FIRE.
WATER.
DOG.
SUN.
KNIFE.

Apache
zeyzai
kou
toah
zeetzaian
skeemai
pesh

Apache Coppermine
tzi
con
t'hochon
klinchane
chigonakai
pes

Atnah
tzesch
tkchon
ttuu
tchlikja
noai
 

Beaver
 
 
too
tlee
 
 

Chepewyan
thaih
counn
tto
thling
sakh
bess

Dogrib
thai
cun
to
kling
ssa
paas

Hoopah
tsha
hoh
tahnahn
schlunh
hontsah
salstha

Inkilik
 
ttakuna
tu
klikhk
nooja
tschawyk

Inkalit
luohna
kchun
te
klikhk
nooi
tschawyk

Kenai
kaljniki
tasi
miljtni
chlika
channoo
kisjaki

Koltshane
tzi
 
tokatschj
liki
naaitschete
 

Kutchin
tchi
khon
tchu
tleine
r'seyé
r'si

Kwalhioqua
 
 
 
 
 
tschoho

Loucheux
 
 
tchu
 
 
tlay

Navajo
tsai
tcou
toe
kleechahee
chohaeha
pesh

North'n Ind.
 
odelchat
ictoo
anelwosh
 
pace

Apache Pinaleño
tschayer
 
to
 
yaheye
paysche

Sursee
 
coo
 
tley
 
marsh

Tacully
tse
coun
tou
sleing
tsa
téisch

Tenan Kutchin
utsih
 
chu
klankoyah
soh
 

Tlatskanai
zeyzay
khtane
to
schling
taosse
tekhe

Ugalenze
tza
takak
kaja
chaua
katakyl
zachlj

Umpqua
seh
khong
tkho
schlinge
scha
natlmi

Unakatana
luohna
khun
tu
klikhk
taltohna
 

Xicarilla
 
cone
ko
klinchaah
 
 

Apache Mescalero
teesch
kunh'
too-ooh
neechschlee
shoonnahaye
pesh

 

 

 
MAN.
EYE.
ONE.
TWO.
THREE.

Apache
ailee
konda
tahse
nahkee
tai

Apache Coppermine
n'de
sleenda
tashte
naki
ta-i

Atnah
tkichlj
ssnega
schtschelkai
nateakcha
taakei

Beaver
tiné
 
 
 

Chepewyan
'tinné
naw
slachy
nakhé
takke

Dogrib
tchelaqui
ztennhae
'nthlaré
nakhké
khtarre

Hoopah
quaietai
hunnah
tlah
nahe
tahek

Inkilik
ttynnaij
noga
kissleka
inteka
tokak

Inkalit
tynni
noga
kissleka
inteka
toka

Kenai
tynni
ssnaga
zelkei
techa
tokchke

Koltshane
tschilje
tschintagi
ilite
lakeji
takei

Kutchin
tengi
 
tihlagga
nakhei
thieka

Kwalhioqua
 
 
 
 

Loucheux
tenghie
 
 
 

Navajo
tennai
hunnah
tathlai
naki
tanh

North'n Ind.
tinneh
naw
she
chellatelle
elthoi

Apache Pinaleño
payyahnay
chindar
 
 

Sursee
 
senourvoh
vttegar
vkkeer
tankey

Tacully
dinay
nah
etscha
nangkakh
taki

Tenan Kutchin
tinji
sintaga
 
 

Tlatskanai
khanae
nakhai
schlié
natoke
tage

Ugalenze
togoju
kalljag
tlchinke
gaatte
toolkoa

Umpqua
toene
naye
aitschla
nakhok
taak

Unakatana
tena lo
sunoga
 
 

Xicarilla
tinday
pindah
 
 

Apache Mescalero
enday
shindah
tash-ayay
nahkee
kahyay

ГЛАВА III. ЯЗЫКИ КОЛУМБИИ.

Язык хайда, его структура и спряжение — Язык насс и его диалекты — Сравнение языков беллакула и чимсиан — Языки нутка острова Ванкувер — Десять заповедей и молитва «Отче наш» на языке нанаймо — Аналогии с ацтекским — Языки рек Фрейзер и Томпсон — Грамматика и молитва «Отче наш» на языке нитлакапамук — Языки звуков — Семья салиш — Грамматика и молитва «Отче наш» на языке флэтхед — Кутенаи — Семья сахаптинов — Грамматика не-персе — Молитва «Отче наш» на языке якима — Языки штата Сахаптин и рабов — Семья чинуков — Грамматика языка чинуков — Аффинитеты с ацтекским — Чинукский жаргон.

Вернувшись с юга, куда нас привела ветвь апачей семьи тинне, давайте рассмотрим языки нашей колумбийской группы. Далее вдоль побережья, к югу от тлинкитов, живут хайда и кайгани, чей язык распространен в южной части архипелага Принца Уэльского и на острове Королевы Шарлотты. Этот язык иногда называют хайда, а иногда кайгани, и хотя к этим народам принадлежит множество племен, я не нахожу между ними никаких диалектных различий, за исключением различий между хайда острова Королевы Шарлотты и кайгани архипелага Принца Уэльского.

Маршан утверждает, что этот язык понятен тлинкитам и другим восточным племенам; капитан Диксон считает его отдельным и самостоятельным языком; Скулер объединяет их в одну большую северную семью, которая, по его словам, простирается «от Полярного круга до северной оконечности островов Куадра и Ванкувер»; сравнительные исследования Радлова склоняют его к мнению, что, хотя между этим и другими идиомами, например, тлинкитским, и могут существовать некоторые лексические сходства, их недостаточно для доказательства идентичности.

ЯЗЫКИ ХАЙДА И КАЙГАНИ.

Некоторые из тех, кто слышал речь хайда, говорят, что их язык груб и труден для артикуляции, изобилует согласными и отличается губным и зубным произношением; другие утверждают, что в нем нет твердых придыхательных согласных, так часто встречающихся в тлинкитском языке, что он богаче гласными и мягче, хотя, подобно тлинкитскому, в нем отсутствуют губные, зубной «r» и гортанный «l», в то время как в хайда есть чистый «l». В языке хайда отсутствуют буквы «b», «p», «f» и зубной «r»; ни существительные, ни прилагательные не имеют рода, и для выражения женского рода добавляется слово «dshetta» — женщина. «Itlk dshetta» — жена вождя; «ha» — собака; «ha dshetta» — сука. Также нет особого выражения для множественного числа. «Kjéganei» — мой дом; «kjeganei tljönxl lágun» — мои три дома хороши; «tön dsha» — твоя жена; «tön dsha s'töng hána» — твои две жены обе красивы. Были упомянуты два исключения: «gjeà» — мачта; «gjeàng hlöhnhl» — три мачты; «hätä» — человек (homo); «hátei» — люди. Существительные не склоняются, а остаются неизменными во всех падежах. «Hantl» — вода; «hall hantl» — принеси воды; «tlu» — лодка; «tlu tön gistasa» — я даю тебе лодку; «katt» — олень; «katt hutsu ziggin» — у меня есть маленький олень; «slei» — рука; «hall tön slei» — дай свою руку. Местоимения являются либо отдельными словами, либо приставками к существительным и глаголам. Приставки также обозначают притяжательный падеж. К первому классу относятся «htlä» — я, и «tonga» — ты. Ко второму относятся «te», «ti», «de», «di», «zi», «kje», «teea», «tl», «t» — мой, все из которых используются в первом лице единственного числа. Второе лицо единственного числа: «töng», «tön», «ten» — твой; второе лицо множественного числа: «töllöng» — ваш.

В качестве примера спряжения глагола можно привести следующее: Изъявительное наклонение, настоящее время — я голоден, «tekutke»; ты голоден, «töng khúttus»; он голоден, «law khúttung»; мы голодны, «itl khúttung»; вы голодны, «töllöng khúttus»; они голодны, «únnas khúttung». Корневые слова не отличаются большой длиной. Большая часть — это слова из одного или двух слогов; некоторые состоят из трех или четырех, но это редкость; тем не менее, слова могут агглютинироваться до любой длины.

На языке насс с очень небольшими различиями говорят насс, хайльца и себасса, проживающие соответственно вокруг залива Обсерватори, пролива Миллбанк и островов архипелага Питт. Преобладают резкие звуки и гортанные. Личные местоимения: «nookwa» — я; «cusho» — ты; «nesho» — мой; «cusho» — твой; «nookwintok» — мы; «kycusko» — вы; «caigh qua» — он; «elee caigh qua» — они.

Данн приводит несколько предложений, которые я вставляю в качестве образцов: «whealey lowels kussú» — куда вы идете?; «howmithlem pooquialla iltsouk» — понимаете ли вы наш язык?; «lowels, cah cúnter cah míllah» — идите стрелять оленей.

БЕЛЛАКУЛА И ЧИМСИАН.

В непосредственной близости от насс существуют два других языка, беллакула и чимсиан, о которых почти ничего не известно. Толми предполагает, что чимсиан родственен языку такулли, но Бушман, сравнив словари, не смог обнаружить этого родства. Преподобный мистер Гуд сообщает мне, что язык чимсиан распространяется вглубь страны до озер Фрейзер и Стюарт. Сравните следующие слова:

 
BELLACOOLA.
CHIMSYAN.

 

I
untsh
newyo

Thou
eno
noone

Mine
untshil
nawhawae

We
unshto
neuhami

Ye
enooh
neumi

He
teechtil taigh
qua

They
teech til tin no mo taight
queet

Man
tlimsdah
tzib

Knife
teech tah
ilth-a-peesh

Water
kull ah
use

Stone
quils tolomick
loap

Sun
skin nuch
kium uk

Moon
tlooki
kium ugum aat uk

Good
teeah
aam

Bad
ushee
atuchk

У хайльца и беллакула есть следующие общие слова: «watz» — собака; «poe» — палтус; «tlah» — черный медведь; «nun» — медведь гризли.

ЯЗЫКИ ОСТРОВА ВАНКУВЕР.

На острове Ванкувер говорят на множестве диалектов, и были предложены различные и противоречивые классификации, ни одна из которых, на мой взгляд, не является верной. Судя по имеющимся данным, диалектное разнообразие преобладает до такой степени, что почти каждое мелкое племя имеет свой идиом; так что, даже если существуют аффинитеты, достаточные для обоснования классификации на языки и диалекты, наши знания настолько скудны, что во многих случаях невозможно сказать, что является языком, а что — диалектом. Поэтому в своей классификации я не могу сделать ничего лучше, чем выделить нутка как один язык и привести список диалектов острова со всей имеющейся у меня информацией о них. Четыре языка острова — кваколь на севере, ковичин на востоке, клаллам на юге и маках на западе — считаются «полностью отличными друг от друга как по звучанию, так и по строению и способам выражения». Последний из упомянутых, как говорят, имеет некоторое сходство с языком, на котором говорят в устье реки Колумбия, и Спроут называет его языком ахт, утверждая, что его «можно проследить через все племена на океанском побережье, вплоть до устья Колумбии на юге». Комукс, народ, который он помещает на восточном побережье между ковичинами и кваколями, мигрировал туда, по его словам, с материка, и племена «нелегко понимают язык друг друга»; из всего этого мы можем сделать вывод, что в действительности существует только один язык, главными диалектами которого являются эти четыре. Однако это частично опровергается Грантом, который утверждает, что ковичины и клалламы могут общаться друг с другом, хотя и не очень легко, но что маках и кваколи не могут разговаривать ни друг с другом, ни с кем-либо из других народов. Другой авторитет, который, безусловно, имеет право на мнение, будучи несколько лет в плену у этих народов, также намекает, что в действительности на острове доминировал только один язык. Перечислив различные племена, он заключает: «все они говорят на одном языке. Но ньючемасс, которые приходят с большого расстояния с севера и из глубины материка, говорят на совершенно другом языке, хотя он хорошо понятен жителям Нутки».

Национальные различия, по-видимому, заключаются скорее в произношении, чем в грамматическом строении. Так, артикуляция клайзатов более хриплая и гортанная, чем у жителей залива Нутка. Диалектные различия иногда заходят так далеко, что различные группы одного и того же племени с трудом понимают друг друга; например, племена нитинатов при разговоре друг с другом часто вынуждены повторять свои фразы с другим ударением, чтобы сделать их понятными. Главная особенность диалекта нитинатов — это замена букв «m» и «n», которые повсеместно используются на острове, на «b» и «d». Так, вместо «mamook» — работать, нитинаты говорят «baboik»; «nismah» — страна, они произносят «dissibach», и так далее.

По сравнению с языком тлинкитов, язык нутка не является ни резким, ни неприятным. Его самая любопытная черта — преобладание губных и зубных звуков над гортанными. Нутка обладают прекрасными ораторскими способностями, помогая своим словам покачиванием головы, энергичной жестикуляцией и даже подпрыгиванием друг перед другом. Своеобразный звук, который едва ли можно выразить какой-либо комбинацией букв, встречается во многих их словах. Растягивая углы рта до предела и поднимая кончик языка к нёбу, они выталкивают воздух из углов рта, одновременно сильно опуская язык, что, очевидно, производит звук, совершенно чуждый английскому словарю. Капитан Кук говорит об этом звуке: «он образуется особым образом, путем удара языка частично о нёбо с значительной силой; и его можно сравнить с очень грубым или резким способом шепелявить», и он пытается передать этот звук буквами «lszthl». Многие слова заканчиваются этим звуком, а также «tl», «z» или «ss»; — как «opulszthl» — солнце; «onulszthl» — луна; «kahsheetl» — мертвый; «teeshcheetl» — бросить камень; «kooomitz» — человеческий череп; «quahmiss» — рыбья икра. Капитан Кук далее отмечает относительно их языка, что «можно лишь предположить, исходя из их манеры речи, которая очень медленная и отчетливая, что в нем мало предлогов или союзов; и, насколько мы могли обнаружить, он лишен даже единого междометия для выражения восхищения или удивления».

Более того, могу добавить, что в нем нет ни падежа, ни рода, ни времени, а число выражается только в личном местоимении и в спряжении глаголов. В первом лице единственного и множественного числа глаголы оканчиваются на «a» или «mah»; во втором лице — на «huk» или «ayts»; а в третьем лице — на «mah», «win» или «utlma». Иногда эти окончания переходят на наречие, сопровождающее глагол, и они подчиняются фонетическим правилам, согласно которым слоги иногда изменяются или вовсе опускаются. У нас есть «wik» — не, и «kumotop» — понимать; «wikahkumotop» или «wimmutomah» — я не понимаю; последний вариант является изменением ради благозвучия. Множественное число, и особенно частотное множественное число, выражается удвоением: как «mahte» или «mahs» — дом; «mahtmahs» — все дома. Различные классы слов, по-видимому, имеют разные окончания: например, инструменты оканчиваются на «ik» — «hukkaik» — нож; «hissik» — пила. Цвета оканчиваются на «uk» или «ook» — «eyyohquk» — зеленый; «kistokkuk» — синий; «klayhook» — фиолетовый; «kleesook» — белый; «toopkook» — черный. «Hissit» — красный, является исключением. Деревья и растения оканчиваются на «pt» — «kowwhipt», «seewhipt», «ootsmupt», «klakkupt» и т. д. Глаголы оканчиваются на «shitl», «shetl» и «chitl», хотя встречаются некоторые исключения. Еще одно характерное окончание — «up» — «châtayup» — отрезать ножом; «kââsup» — причинить боль или ранить; «hyyusatyup» — уменьшить; «ashsup» — порвать веревку или шнур; «quoyup» — сломать палку и т. д. В качестве образца языка я привожу первые три из Десяти заповедей и молитву «Отче наш» на диалекте нанаймо.

ЗАПОВЕДИ НА НАЯЙМО.

НУЦА.

Owa tonowa quinet ta eesaila tseetsel seeam, ohi tanca tseetsel seeam.

ИЗАЙЛА.

Owa tanowa seeise ta seeathl sta ta stem nay quo tseetsel, sta ta stem aitna tomuck, e sta ta stem nay ta ka, kokoo taswa tseetsel seeam owa tanowa cappausom e stayweeil ta sta, ohi tanca tseetsel seeam. Towhat oyas kullstuck, tanca ouseete tanca quaquat e towhat ighstuck tanca e oyas shatlm tanswan squell oseete tanca igh lalamat.

ТЛИУ.

Owa tanowa heewaulim ta squish quo tseetsel seeam oseete tseetsel seeam quaquasaum towhat oyas sta.

ТА КАЛХЕМ ТА ДЖЕСУКИТ.

Saulth man nay quo tseetsel igh telneemelth oyas stlay stuck ta statsn squish. Tel-neemelth ohi stlay tanowa sthee seeam nay toumuck tomuck. Igh taswa mestiu shatlm ta squell aitna tomuck sta ta tseetsel mestiu. Tana quial e muck squial mistook ta saulth saulthan. Igh tanowa nahi tataeuk whawa telneemelth e ta saulth kull squiaxits sta telneemelth nahi tataeuk whunem toumuck mestiu kull squiaxits whawa telneemelth. Igh telneemelth owanam ethlkalth ta kull, igh tanowa awistuck etha igh. Ohi tanowa oonans sthee seeam, tanowa ohi sthee quamqum telneemelth ohi cappausom high quo tanowa oyas oyas. Amen.

Из некоторых интерпретаций древних ацтекских рукописей некоторые сделали вывод, что происхождение этого народа следует искать на севере; отсюда спекулятивные филологи время от времени обнаруживали множество воображаемых сходств между языком коренных мексиканцев и языками различных северных народов. Так, в речи нутка отчетливое фонетическое сходство и частое появление окончания «tl» были достаточным доказательством для Ватера и других в том, что между ацтеками и нутка существует родство. Прескотт, следуя своим предшественникам, впал в ту же ошибку. Гумбольдт, хотя и был поражен упомянутыми сходствами, все же объявил их разными языками, в то время как Бушман, который исследовал этот вопрос больше, чем все остальные вместе взятые, отрицает всякое подобное родство.

Переходя к материку, мы обнаруживаем, по большей части, в каждом из многочисленных заливов и каналов отдельный язык. Из-за постоянного межплеменного общения между этими языками в некоторых случаях невозможно определить, существует ли какое-либо родство. Некоторые из языков острова мы находим также на прилегающем материке. Клалламы встречаются по обе стороны пролива Хуан-де-Фука; и близкородственными ковичинам, которые встречаются как на материке близ устья реки Фрейзер, так и на острове, являются нусдалумы из канала Худ, причем один язык является лишь диалектом другого.

ЯЗЫКИ БРИТАНСКОЙ КОЛУМБИИ.

Относительно языков, на которых говорят во внутренних районах Британской Колумбии, преподобный мистер Гуд, который провел пятнадцать лет среди внутренних народов и полностью владеет их языками, дает мне следующую информацию: от Йеля до Лиллуэта, на реке Фрейзер, оттуда от Бонапарта до реки Никола, говорят на языке нитлакапамук, или Томпсон-Ривер. От Дугласа, вдоль реки и озера Харрисон, до их слияния с Фрейзером, вплоть до Чиликоте, и снова от Лиллуэта на север до Клинтона, преобладает язык стлателемук, или лиллуэт. Далее, от реки Бонапарт на север до озера Уильям, до озера Шушвап, вокруг озера Камлупс и на некоторое расстояние по реке Томпсон, преобладает язык сувапамук, или шушвап; и, наконец, от озера Никола до Камлупса и на юг до реки Колумбия используется язык читвоут, или симилкамин. Мистер Гуд далее утверждает, что, хотя существует четыре различных языка, они тем не менее в некоторой степени связаны между собой. От того же джентльмена я также получил следующие грамматические заметки и образцы языка нитлакапамук. Личные местоимения: я — «ens»; ты — «awee»; он — «cheneelt»; мы — «nemeemult»; вы — «aweepeeaps»; они — «chinkoast».

СПРЯЖЕНИЕ ГЛАГОЛА «ДАВАТЬ».

PRESENT INDICATIVE.

I give,
ens nahktinna
We give,
 nemeemult nahktam

Thou givest,
awee nahktatta
You give,
aweepeeaps nahktattose

He gives,
cheneelt nahktass
They give,
chinkvast nahkteeiks

IMPERFECT.

 
I gave,
huinahktlam
 

FIRST FUTURE.

 
I shall give,
huinahkchin
 

IMPERATIVE.

Give me,
nahkchams
Give us,
nahkteea

«Mamans», вставленное в слово, означает желание сделать что-либо; так, «winaskin» означает «идти», а «winasmamankin» — «я хочу идти». Слог «weltin», присоединенный к слову, выражает, что действие было выполнено эффективно; — «tlokhtinnaweltin» — «я закрепил это хорошо или тщательно». «Tata» — отрицательный предлог.

МОЛИТВА «ОТЧЕ НАШ».

Takamote (Наш) nemeemult (Отец) skatzazact (который есть) whohakn (в) nil (небесах.) kakhtomew. (Хорошо) Axseeas (да будет) chutam (имя) clas (твое.) squest (Хорошо) awee. (поспеши) Eyah (всех) huntoh (людей) stakums (прийти) asait cunamah (истинно) axclahaks (хорошими) swonakum (детьми) eah (Иисуса) tuksmite (Христа) Jesu (поспеши.) Cree (Твоя) huntoseamal. (воля) Awee (хорошо) kaseah (да будет) eah ah (на земле,) chuwo (как) naanatomew, (ангелы) clah (делают) seeatahah L'angels (там) archkhwamo (на небесах.) incheah (Все) nilkahtomew. (и) Takamose (каждый) nuk (день) stakum a (дай) tseetlekut (нам) nahkteea (всю) nemeemult (нашу) stakums (пищу.) as (И) skhlayans. (прости) Altla (нам) quonquonstyea (все) nemeenult (наши) takamote (прегрешения,) nemeemult (как) outkest, (мы) tseeah (прощаем) nemeemult (всем) quonquonstama (людям,) takamote (которые) tooal (совершают) saitcunama (любое зло) aks (против) weetsikteese (нас.) tekest (Никогда) whoa (не) nemeemult. (позволь) Atahmose (злому) tah (вести) hoshaman (нас) as masteel (к желанию) nemeemult (совершить) axkhokestumtum (любое зло.) a (Но) quonteese (избавь) akest. (нас) Kamult (от всего,) akklokpistyip (что) nemeemult (есть) takamote (зло.) too (Твое) a (все) kest (царство.) wilkakow. (Твоя) Shutenmeenwawee (вся) takamose (сила.) atomew. (Твое) Shutenmeenwawee (все) takamose (поклонение.) azozoht. (Хорошо) Shutenmeenwawee (всегда) takamose (в будущем,) asyameet. (всегда) Taeah (в будущем.) asklakameemus (Аминь.) astinansouse, asklakameemus astinansouse. Axseahs.

ДИАЛЕКТЫ ЗАЛИВА ПЬЮДЖЕТ-САУНД.

Двигаясь на юг к заливу Пьюджет-Саунд, мы встречаем шимиаму, нуксак, лумми, самиш, снохомиш и другие; а вокруг мыса Флаттери — классет. О маках, классетах или клайзатах я уже говорил в связи с языком острова Ванкувер, и также оказывается, что клаллам, с'клалум, или, как они сами себя называют, нусклайюм, также связаны с языком острова Ванкувер. Вероятно, это тот же язык, который доктор Скулер назвал нусдалум. Лумми, или нухлуми, и шимиаму также имеют некоторое сходство с диалектом санетч острова Ванкувер, а языки скагитов и самиш близки к языку нискуалли. Однако, хотя клаллам и лумми обнаруживают определенные сходства с диалектом нутка, они тем не менее явно принадлежат к семье салиш, или флэтхед.

ДИАЛЕКТЫ САЛИШ.

Теперь мы переходим к большой внутренней семье салиш, хотя у меня еще будет повод упомянуть прибрежный язык в этой местности. Самый северный язык салиш — это шушвап, или атна, который близок к своему соседу, собственно салиш; затем идут куллезпельм, или пенд-д'орей, спокан, соайатлпи и оканаган, которые вместе с другими, на которых говорят на Колумбии, обнаруживают тесные родственные связи.

Собственно салиш, или флэтхед, — язык резкий и гортанный. Буквы «b», «d», «f», «r», «v» в этом языке отсутствуют. Множественное число существительных образуется разными способами: во-первых, путем удвоения корня — «skoi» — мать; «skoikoi» — матери: во-вторых, путем удвоения и отбрасывания гласной из корня — «skaltmigu» — человек; «sklkaltmigu» — люди; «esmòck» — гора; «esmòkmck» — горы: в-третьих, путем удвоения согласной в середине слова — «skòlchemùs» — веко; «skòlchammùs» — веки: в-четвертых, путем добавления приставки «ul» — «nackoèmen» — вор; «ulnakoèmen» — воры: и, наконец, существуют различные образования, такие как «es´schíte» — дерево; «szlzlíl» — деревья, лес; «s´m´èm» — женщина (mulier); «pèlplgui» — женщины. Уменьшительные формы выражаются путем постановки «l» перед корнем, как, например, «s´m´èm» — женщина; «slm´èm» — маленькая женщина; «lùk» — дерево; «llùl´lk» — маленький кусок дерева. Увеличительные формы образуются путем добавления слога «kutn» или «kuti», когда слово начинается с «s» или «l», таким образом, «skagae» — лошадь; «kuti-skagae» — большая лошадь; «sm´ot» — дым; «kuti-sm´ot» — большой дым. Существуют местоимения: личные, притяжательные, указательные, относительные, вопросительные и неопределенные. Согласно Менгарини, личное местоимение имеет две формы: абсолютную и копулятивную, точное значение которых не объясняется.

 
ABSOLUTE.
COPULATIVE.

I
koie
ko

Thou
anúi
ku

He
zuilz
 

We
kaémpile
kae

You
mpilèpstemp
p, or mp

They
zni´ilz
 

В качестве примеров других местоимений есть притяжательные — мой, «in»; твой, «an»; его, «s»; наш, «kao»; ваш, «mp»; их, «s»: указательные — этот, «iè»; тот, «zi»: вопросительное — кто, «suèt»: и неопределенное — кто-то, «chnáksi».

СПРЯЖЕНИЕ ГЛАГОЛА «БЫТЬ СЕРДИТЫМ».

PRESENT INDICATIVE.

I am angry,
tnes aimt-i
We are angry,
kaes aimt-i

Thou art angry,
kues aimt-i
You are angry,
pes aimt-i

He is angry,
es aimt-i
They are angry,
es afimt-i

PERFECT.

 
I have been angry,
tn-aimt or tnes aimt
 

FIRST FUTURE.

 
I shall be angry,
nem tn aimt
 

IMPERATIVE.

 
Be angry,
aimt sch
 

PRESENT SUBJUNCTIVE.

If I be angry,
tiks aimt-i
If we be angry,
kaeks aímt-i

If thou be angry,
kuks aimt-i
If you be angry,
pks aimt-i

If he be angry,
ks aimt-i
If they be angry,
ks aíimt-i

IMPERFECT SUBJUNCTIVE.

 
If I were angry,
k neu tn aimt
 

OPTATIVE.

 
If I might be angry,
komi tn aimt
 

Ниже приведена молитва «Отче наш», национальность не указана:

Kae l'eu (Наш отец) u (на небесах) l's'chichmáskat (который) ku l'zii, (живет,) asku (твое) èst (имя) kuks (твое) gamènchltm; (да будет любимо;) ku (ты) kl (будь) chèltich (Господом) s esià (всех) sp'us; (сердец;) aszntèls ks (твоя воля) kólli (да будет исполнена) iè (на) l (земле,) stóligu, (как) ezgail (на) l's'chichmáskat. (небесах.) Kae (Нам) guizlilt (дай сегодня) iè tlgoa lu (то, что) kaesiapzínm. (нам нужно.) Kaelkolgoèllilt (Нам прости) lu kae (наши) gulguílt (долги,) ezgail (как) lu tkaempilè (мы) kaes kolgoelltm, (прощаем (тем),) lu e épl (кто имеет) gulguílt (долги) l (с) kaempilè. (нами.) Kae (Нам) olkschílilt (помоги) ta (не) ka keskuèstm lu (в любое время получить) tèie; (зло;) u (но) kai (нас) gulguillilt (сохрани невредимыми) lu tel (от) teié. (зла.) Komi ezgail. (Да будет так.)

Вышеприведенное взято из грамматики Менгарини, написанной на латыни; ниже приведена молитва «Отче наш» на языке пенд-д'орей, от отца Де Смета, который писал на французском:

Kyleeyou, (Наш отец) Itchitchemask, (небесный,) askwees (пусть твое имя) kowaaskshamenshem (будет уважаемо) ailetzemilkou (всеми) yeelskyloog; (земными;) ntziezie (царствуй) telletzia (во всех) spoo (сердцах.) oez. (Пусть твоя воля) Assinteels (будет исполнена) astskole, (на земле) yelstoloeg (так же, как) etzageel (на) Itchichemask. (небесах.) Hoogwitzilt (Дай нам) yettilgwa (сейчас) lokaitssia (все наше) petzim. (необходимое.) Knwaasksmeemiltem (Прости нам) klotayie (зло,) kloitskeyen (которое мы совершили,) etzageel (как) kaitsskolgwelem (мы прощаем) klotoiye (зло) kloitskwen (тем, кто) klielskyloog. (нас обидел.) Koaxalock (Даруй нам) shitem (помощь) takaakskwentem (избежать) klotaiye; (зла;) kowaaksgweeltem (но избавь нас) klotaiye. (от зла.) Komieetzegeel. (Да будет так.)

К этой же семье относятся языки, на которых говорят скицуиш, пискуоус, нсиетшо, нискуалли и чехалис. Нсиетшо отличается от собственно салиш, который является основным языком этой семьи, больше, чем другие, особенно отсутствием губных звуков; буквы «m» и «b» заменяются на «w», а «p» на «h». Так, в языках чехалис и нискуалли у нас есть «numan» — сын; «tomokh» — земля; «pansototsi» — зима; которые в нсиетшо произносятся соответственно как «nuwon», «tawekh» и «hansototsi». На языке чехалис говорят на трех диалектах: собственно чехалис, куайантл и квениауитл.

Языки семьи салиш, особенно язык чехалис, богаты словами, с помощью которых может быть выражено все, что входит в их познание; они нелегко усваиваются чужеземцами; разным народам и племенам трудно понять друг друга. Это объясняется главным образом множеством местных особенностей, бытующих среди них, хороший пример которых есть в языке чехалис. Так, «tolneuch» означает западный ветер, от берега, к морю или на запад. Теперь, если чехалис покидают берег на каноэ, и один из них хочет сказать своему товарищу, чтобы тот направил его от берега, он скажет «tolneuch», но если спешит — «neuch neuch». «Claathlum» означает восточный ветер, а также на берег; это они транспонируют в «clath clath». Языки клаллам и лумми имеют еще одну особенность — это определенный носовой звук в начале и конце слов, похожий на сильный носовой «ns»; также широкий звук «a», как в «far», «path». Звуки букв «v», «r», «z» отсутствуют. Часто встречающееся окончание «tl» также привело к спекуляциям и поиску ацтекских аффинитетов среди этих языков, но ничего, кроме этого фонетического сходства, обнаружено не было. Это окончание «tl» очень распространено. Суон говорит, что «иногда они, как бы ради забавы, заканчивают все свои слова на «tl»; и эффект получается комичный, когда слышишь, как трое или четверо разговаривают одновременно с этим странным звуком, как будто сидят столько же наседок». К востоку от салиш говорят на языке китунаха, кутенаи или кутани. Авторитеты сильно расходятся в описании этого языка. Паркер называет его «открытым и звучным, свободным от гортанных звуков, которые обычны в языке соседних племен»; в то время как капитан Паллисер утверждает, что он «самый гортанный и непроизносимый для европейца, каждое слово, кажется, с трудом извлекается из самых глубин их организма». Следующая молитва «Отче наш», записанная французом, даст лучшее представление о языке, чем любое описание:

Katitoe (Наш отец,) naitle (который есть) naite, (на небесах,) akiklenais (пусть твое) zedabitskinne (имя будет великим) wilkane. (и почитаемым.) Ninshalinne (Будь ты) oshemake (хозяином) kapaik (всех) akaitlainam. (сердец.) Inshazetluité (Пусть твоя воля) younoamake (будет исполнена на земле,) yekakaekinaitte. (как она на небесах.) Komnakaike (Даруй нам) logenie (в этот день) niggenawaishne (все наши нужды.) naiosaem miaitéke. ( ) Kekepaime (Прости нам) nekoetjekoetleaitle (все зло, которое мы) ixzeai, (совершили,) iyakaikakaaike (как мы прощаем) iyazeaikinawash (все зло,) kokakipaimenaitle. (совершенное против нас.) Amatikezawes (Укрепи нас) itchkestshimmekakkowêlle (против всякого зла,) akatakzen. (и избавь нас от него.) Shaeykiakakaaike. (Да будет так.)

ЯЗЫКИ САХАПТИН.

На языках семьи сахаптин говорят вдоль рек Льюис и Снейк и их притоков, вплоть до подножия Скалистых гор. Уолла-уолла, палус, якима, кликетат и собственно сахаптин, некоторые из которых сильно отклоняются от материнского языка, принадлежат к этой семье. Уолла-уолла отличается от собственно сахаптин не больше, чем португальский от испанского. Отец Пандози составил грамматику языка якима, под которой он объединяет всю семью сахаптин, разделяя ее на диалекты, такие как уолла-уолла, таиртла, роилроилпам или кликетат, и палус.

В языке не-персе встречаются только следующие буквы: «h», «k», «l», «m», «n», «p», «s», «t», «w», «a», «e», «i», «o», «u», но так как миссионеры ввели некоторые новые слова, возникла необходимость добавить «b», «d», «f», «g», «v», «z». Агглютинация доведена до большой степени, и длинные слова встречаются очень часто. Фактически, везде, где предложение можно выразить путем соединения одного слова с другим, это делается, опуская буквы в местах ради благозвучия. Следующее является хорошей иллюстрацией: «hitautualawihnankauna» — он проехал мимо дождливой ночью. В анализе: «hi» выражает третье лицо единственного числа; «tau» — действие, совершенное ночью; «tuala» — что-то, сделанное под дождем; «wihnan» — путешествовать пешком; «kau» происходит от глагола «kokauna» — проходить мимо; «na» выражает изъявительное наклонение, аорист, направление от говорящего. Множественное число существительных образуется путем удвоения первого слога: «pitin» — девушка; «pipitin» — девушки. Или, когда слово начинается с гласной, гласная иногда повторяется: «atwai» — старуха; «aatwai» — старухи. Исключения из этого правила делаются для слов, выражающих родственные отношения, в таких случаях используется приставка «ma», как «pika» — мать; «pikama» — матери. Если слово заканчивается на «p», оно опускается, как «askap», множественное число «askama». Для выражения рода используются слова «hama» — мужской, и «aiat» — женский, но существительное остается неизменным. Существительные склоняются либо путем изменения окончаний, либо с помощью аффиксов:

Nom.
a house
init

Gen.
of a house
ininm

Acc.
house
inina

 

1st Dat.
to or for a house
initph

2d Dat.
in on, or upon a house
initpa

 

1st Abl.
with a house
initki

2d Abl.
from a house
initpkinih

3d Abl.
for the purpose of a house
initain

Сравнение: tahs, хороший; tahs kanmakanm, лучше; tahsni, наилучший. Личные местоимения: in, я; im, ты; ipi, он или она; nun, мы; ima, вы; imma, они. Глагол имеет многочисленные вариации. Они делятся на три класса: непереходные, переходные активные и непереходные активные. Два непереходных глагола: wash, быть; и witsasha, становиться. За переходными активными глаголами не может следовать винительный падеж.

СПРЯЖЕНИЕ ГЛАГОЛА «БЫТЬ».

PRESENT INDICATIVE.

 
DIRECTION FROM.
DIRECTION TOWARDS.

I am,
in wash
 

Thou art,
im a wash
im a wam

He is, it is his,
ipi hiwash, ipnim ush
ipi hiwam

We are,
nun washih
 

You are,
ima ath washih
ima ath washinm

They are, it is theirs,
imma hiushih, imman aushih
imma hiushinm

 

RECENT PAST TENSE.

I have just been,
waka
wamka

Thou hast just been,
a waka
a wamka

He has just been,
 
 

it has just been his,
hiwaka, awaka
hiwamka

We have just been,
washeka
washinmka

You have just been,
ath washeka
ath washinmka

They have just been,
 
 

it has just been theirs,
kinsheka, ausheka
hiushinmka[III'-38]

ЯКИМА, УАЛЛА-УАЛЛА И ПАЛУС.

Следующие грамматические заметки послужат иллюстрацией языка якима и некоторых других языков сахаптинской семьи.

SINGULAR.

Nom.
the horse
kussi-nan

Gen.
of the horse
kussi-nmi

Dat.
to the horse
kussi-ow

Acc.
the horse
kussi-nan

Voc.
O horse
na-kussi

Abl.
for the horse
kussi-ei

 

PLURAL.

Nom.
the horses
kussi-ma

Gen.
of the horses
kussi-ma mi

Dat.
to the horses
kussi-ma-miow

Acc.
the horses
kussi ma-man

Voc.
O horses
na-kussi-ma

Abl.
for the horses
kussi-ma-miei

В языках палус и уалла-уалла аффикс nan меняется на na. Личные местоимения: я, ink, nes, nesh или sh; меня, enmi; мне, enmiow; меня, inak; для меня, enmiei; мы, namak, natés, nanam, aatés или namtk; нас, néémi; нам, néémiow; нас, némanak; для нас, néémiei. Уалла-уалла опускают k из аффикса ak; таким образом, вместо inak (меня) они говорят ina, а вместо namak (мы) — nama.

 
YAKIMA.
WALLA WALLA AND

PALOUSE.

 

He
penk
penk

Of him
pin-mink
pinmin

To him
pin-miwk
pinmiow

Him
pin-nim
pinminnan

For Him
pin-mikaiei
pinmiei

They
pmak
pma

Of Them
pe-mink
pamin

To them
pe-miwk
pamiwk

Them
pe-minak
pamanak

For them
pe-mikaiei
pamikaiei

В одном диалекте терминальный ak меняется на ei.

СПРЯЖЕНИЕ ГЛАГОЛА «ИМЕТЬ».

PRESENT INDICATIVE.

I have,
nesh wa, or wash nesh

Thou hast,
mesh wa, or wash mesh

He has,
penk awa, or pinmink awa

We have,
natesh wa, or wash natesh

You have,
matesh wa, or wash matesh.

They have,
pa wa, or pemink awa

 

PERFECT AND PLUPERFECT.

I had, or have had,
nesh wacha

 

FIRST FUTURE.
 

I shall have,
nesh wata

В качестве примера агглютинации можно привести слово ipinashapatawtrahliktamawarsha, он сам заставляет ждать ночь неприятно долго; то есть он заставляет кого-то долго ждать себя ночью.

МОЛИТВА ГОСПОДНЯ НА ЯЗЫКЕ ЯКИМА.

Neemi (Наш) Psht, (Отец,) imk (ты) nam (который) wamsh (есть) Roiemich-nik; (высоко на стороне (небес);) shir (хорошо) nam 'manak (ты) p'a (они (неопред.)) t-maknani (должны) tarnei (уважать) wanicht; (имя;) shir (хорошо) ewianawitarnei (должно прийти) emink (твое) miawarwit; (царство;) shir (хорошо) nammanak (тебя) pa (они) twanenitarnei, (должны следовать) ichinak (здесь) techampa, (земля (на)) tenma, (жители (те)) prw, (будет) amakwsrimmanak (ты как сам) pa (они) twanenishamsh (следуют) roiemipama (высоко от (небес)) tenma. (жители (те).) Nemanak (Наш (нас)) nim (дай нам) t-kwatak (пищу) kwalissim (всегда) maisr (завтра) maisr. (завтра.) Nemanak (Наш (нас)) laknanim (забудь) chélwitit: (грехи:) aateskwsri (нас как) namak (мы) t'normaman (другие) laknánisha (забываем) chélwitit (грехи) anakwnkink (имеем через которые) neémiow (нас) pa (имеют) chelwitia. (оскорбили.) R-t-to (Сильным) anianim (сделай) nemanak (наш (нас)) temna; (сердце;) t-kraw krial. (чтобы оно не упало.) Nemanak (Нас) eikrenkem (вырви) chelwitknik (плохого со стороны.) Ekws (Так) iwa (это есть) neemi (наше) temna. (сердце.)

ПРИДВОРНЫЙ ЯЗЫК САХАПТИНОВ.

Не-персе используют два языка: один — собственно родной язык, или, как сказал бы европеец, придворный язык, а другой — рабский язык, или жаргон. Они настолько различаются, что чужестранец, в совершенстве владеющий одним, не может понять другой. Этот жаргон возник, вероятно, из смешения военнопленных разных национальностей, которые были порабощены, и их языки смешались друг с другом и с языком их завоевателей. Все чистокровные не-персе понимают этот жаргон, изучая его в детстве вместе со своим собственным родным языком. И это еще не все. Жаргон более или менее видоизменяется каждым из нескольких языков или диалектов, на которых на нем говорят. Служащие меховых компаний, которые первыми вступили в контакт с сахаптинами, были сильно раздражены этим многообразием; так, например, один не-персе, придя продать шкуру бобра, сказал бы: tammecess taxpool, я хочу продать бобра; другой сказал бы: towèyou weespoose, я хочу обменять бобра; а третий сказал бы: e'towpa e'yechcœ, я хочу обменять бобра.

Следующий краткий словарь покажет некоторые различия между языком не-персе и жаргоном:

 
NEZ PERCÉ
JARGON.

Man
kewas
winch

Woman
eyatt
tealacky

Boy
tachnutsem
tuchnoot

Girl
tochanough
peten

No
waatown,
tsya

Knife
waltz
whapallmeh,

Horse
she came
koosy

Hair
tootanick
kookoo

Eyes
shelaw
Atchass.[III'-40]

Профессор Рафинеск утверждает, что из двадцати четырех сахаптинских слов он нашел шесть, имеющих близкое сходство с английскими, но Бушман говорит, что из этих двадцати четырех многие вообще не являются сахаптинскими. Язык вайлатпу, граничащий с сахаптинским, представлен двумя диалектами: кайюс и моллале. Кайюсы часто общаются с сахаптинами, и поэтому многие слова последних были заимствованы в их язык. Они по большей части понимают и говорят на сахаптинском, а часто и на уалла-уалла, и это происходит не из-за какого-либо родства между этими языками, а из-за общения.

Подобно своим соседям, кайюсы используют два языка: один — при ведении обычных дел жизни, а другой — в торжественных случаях, например, когда произносят речи у совета, чтобы решать вопросы войны и мира, а также все другие межплеменные дела. То есть сахаптины используют свой придворный язык во всех обычных, а также чрезвычайных случаях, оставляя жаргон для своих слуг, в то время как кайюсы используют низший язык для обычных, а высший — для государственных случаев.

Кайюсы были красноречивыми ораторами; их язык изобиловал изящными выражениями, и они хорошо знали, как извлечь из него максимум пользы. Когда европейцы впервые узнали о нем, он быстро угасал и впоследствии слился с сахаптинским; так мимолетны эти местные идиомы.

ТРУДНОСТИ ЯЗЫКА ЧИНУК.

На языке чинук говорят различные племена, населяющие берега Нижней Колумбии и прилегающую местность. Эта семья делится на множество диалектов, которые отклоняются от материнского языка по мере продвижения вверх по реке; фактически, верхним племенам почти всегда приходится пользоваться переводчиком, когда они общаются с теми, кто живет в нижней части реки. Основными разновидностями этого языка являются собственно чинук, уакиакум, катламет и клатсоп, а также различные диалекты, упомянутые Льюисом и Кларком как принадлежащие тем, кто населял этот регион во время их экспедиции, но которые в настоящее время не могут быть точно идентифицированы ни с одним из известных нам языков. Два из последних упомянутых диалектов, мултнома и скиллут, исследователи описывают как принадлежащие к чинук. Среди всех языков северо-западной Америки, за исключением, пожалуй, языка тлинкитов, чинук считается самым сложным по своей структуре и самым трудным по произношению. В английском словаре нет слов, которые могли бы точно описать его. Сказать, что он гортанный, щелкающий, захлебывающийся и тому подобное, дает лишь слабое представление о звуке, издаваемом чинуком в его неистовой попытке освободить свой разум от идеи. Похоже, он еще не обнаружил использование губ и языка при разговоре, а борется с нижней частью горла, чтобы произвести звуки для выражения своих мыслей. Некоторые заявляют, что речь тлинкитов, чей язык, подобно языку чинук, не содержит губных звуков, — это мелодия по сравнению с кваканьем чинуков. Росс говорит, что «чтобы говорить на диалекте чинук, вы должны быть чинуком». Действительно, они, кажется, устали от собственного языка и добровольно отказались от него, ибо сегодня юный чинук говорит почти исключительно на чехалис и жаргоне. Служащие меховых компаний, вояжеры, трапперы и торговцы, которые привыкли без особого труда осваивать туземные языки, с которыми они сталкивались, были полностью сбиты с толку чинуком. Канадец из компании Астора — единственный известный человек, который овладел им настолько, чтобы говорить бегло. Во время долгой болезни за ним ухаживали чинуки, и во время выздоровления он посвятил все свое время совершенствованию в их языке.

Здесь звуки букв f, r, v и z отсутствуют, произношение в целом очень невнятное, а ç и s, k и g, d и t почти всегда смешиваются.

В первом лице двойственного и множественного числа местоимений присутствующее и адресат либо включаются, либо исключаются в зависимости от используемой формы.

Личные местоимения в диалекте уатлала:

SINGULAR.
DUAL.
PLURAL.

I
naika
We (two) (exc.)
ndaika
We (ex.)
nçtaika

 
We (two) (incl.)
tkhaika
We (incl.)
olkhaika

Thou
maika
You (two)
mdaika
You
miçaika

He
iakhka
They (two)
içtakhka
They
tkhlaitçka

В качестве примеров притяжательных местоимений послужат следующие. Они присоединяются к существительному itukutkhle или itukwutkhle, дом.

SINGULAR.

 
My house
 
kukwutkhl
 

 
Thy house
 
meokwitkhl
 

 
His house
 
iakwitkhl
 

 

 
DUAL.
PLURAL.

Our house (exc.)
ndakwitkhl
ntçakwitkhl (exc.)

Our house (incl.)
tkhakwitkhl
olkhakwitkhl (incl.)

Your house
mdakwitkhl
mçakwitkhl

Their house
içtakwitkhl
tkhlakwitkhl

СПРЯЖЕНИЕ ГЛАГОЛА «МЕРЗНУТЬ».

PRESENT INDICATIVE, SINGULAR.

I am cold,
naika tçinokhkeakh

Thou art cold,
maika tçiçomkeakh

He is cold,
iakhka tçikeakh

 

DUAL.

We (two) are cold (exc.),
ndaika tçiçontkeakh

We (two) are cold (incl.),
tkhaika tçiçtkeakh

You (two) are cold,
mdaika tçimokeakh

They (two) are cold,
ictakhka tçiçtkeakh

 

PLURAL.

We are cold (exc.),
ntçaika tçicontçkeakh

We are cold (incl.),
olkhaika tçilokeakh

You are cold,
mçaika tçiçomçkeakh

They are cold,
tkhlaitçka tçiçotkhlkeakh

 

IMPERFECT.

Yesterday I was cold,
takotkhl naika tçinotkeakh

 

FIRST FUTURE.

By and bye I shall be cold,
atkhlke naika tçiçonkhatka

I shall be cold,
naika onçkhatka tçiç

 

THE VERB TO KILL.

I kill thee,
aminowagua

I kill him,
tçinowagua

I kill you (dual),
omtkinowagua

I kill them (dual),
oçtkinowagua

I kill you (pl.),
omçkinowagua

I kill them,
otkhlkinowngua

You kill him,
omçkiwagua

You kill them,
otkhlkiwagua

Диалектные различия, особенно среди верхних чинуков, или уатлала, обнаруживаются главным образом в словах; грамматические формы одинаковы в обоих. Кейн отмечает как особенность, что этот язык содержит «никаких клятв или каких-либо слов, выражающих благодарность или признательность».

МЕСТОИМЕНИЯ КАЛАПУЙЯ.

Снова двигаясь на юг, в долину Уилламетт, я нахожу язык калапуйя и впервые — мягкую и гармоничную идиому. Хотя гортанный kh иногда встречается, он чаще смягчается до h. Согласные: ç или s, f, j, k, l, m, n, ng, p или b, t или d, q и w. В отличие от сахаптинского и чинук, в языке калапуйя нет ни двойственных, ни множественных форм.

Личные местоимения:

I
tsi, or tsii

Thou
maha, or maa

He
koka, or kak

We
soto

You
miti

They
kinuk

 

My father
tsi simna

Thy father
maha kaham

His father
kok inifam

Our father
soto tufam

Your father
miti tifam

Their father
kinuk inifam

 

My mother
tsi sinni

Thy mother
maha kanni

His mother
kok ininnim

Our mother
soto tunnim

Your mother
miti tinnim

Their mother
kinuk ininnim

СПРЯЖЕНИЕ ГЛАГОЛА «БОЛЕТЬ», ILFATIN.

PRESENT NEUTER.

I am sick,
tsi ilfatin

Thou art sick,
intsi ilfatin

He is sick,
ilfatin

We are sick,
tsiti ilfaf

You are sick,
intsip ilfaf

They are sick,
kinuk in ilfaf

 

NEGATIVE.

I am not sick,
wangk tsik ilfatit

 

IMPERFECT.

I was sick yesterday,
ilfatin tsi kuyi

Thou wast sick yesterday,
imku ilfatin

He was sick yesterday,
hu ilfatin

 

FIRST FUTURE.

To-morrow I shall be sick,
midji taïlfit tsii

Следующий пример послужит иллюстрацией больших изменений, которым подвергаются глаголы в своем спряжении: ksitapatsitup maha, я люблю тебя; tsitapintsuo kok, я люблю его; himtapintsiwata tsii kak, он любит меня; hintsitapintsiwata tsii, любишь ли ты меня?

На языке ямкалли говорят у истоков реки Уилламетт. Сравнение словарей ямкалли и калапуйя показывает определенную связь между ними.

КОЛУМБИЙСКИЕ И МЕКСИКАНСКИЕ СРАВНЕНИЯ.

Я сказал, что определенные сходства обнаруживаются между вайлатпу и моллале, а также между уатлала и чинук; в них, как и в калапуйя и ямкалли, Бушман обнаруживает слабые следы языка ацтеков. Другие обнаружили воображаемую связь между языком мексиканцев и языками более северных народов, но г-н Бушман полагает, что, спускаясь с севера, упомянутые народы, чьи земли орошаются Колумбией, являются первыми, в которых ацтекский язык в тусклых тенях делает свое появление. Эти сходства он обнаружил не только путем прямого сравнения с ацтекским, но и путем выявления сходств между этими колумбийскими диалектами и диалектами некоторых народов, которые он называет своей группой Сонора и ее ответвлениями, все из которых содержат элементы ацтекского языка. Тем не менее, г-н Бушман не утверждает на этом основании никакой связи между ацтеками и колумбийцами, а лишь отмечает эти несколько незначительных ассимиляций.

Ниже приводится сравнительная таблица, содержащая несколько похожих слов:

Сравнительная таблица, показывающая сходства между колумбийским и мексиканским языками.

ENGLISH.
WAIILATPU.
MOLLALE.
WATLALA.
CHINOOK.
CALAPOOYA.
AZTEC.
SONORA FAMILY.

 

Yes
i
ia
a
ah
he, aw
 
e, ha

Tooth
tenif
 
 
 
tanti
tlantli
 

Red
 
 
tkhlpal
tkhlpolpol
 
tlapalli
 

Wind
 
 
ikkhala
itskhakh
ikhala
ehecatl
heicala

Black
 
 
tkhlol
tkhlalukh
 
tlilli
 

Water
 
 
wematkhl
webatkhl
 
atl
 

I
 
 
 
naika
nëe
 
ne

Chief
iatoiang
iakant
 
 
 
 
iout, iauta

АНАЛИЗ ЖАРГОНА ЧИНУК.

Жаргон чинук используется белыми людьми в их общении с туземцами, а также самими туземцами между собой. На нем говорят по всему Орегону, на территории Вашингтон, на острове Ванкувер, и он распространяется вглубь страны в Айдахо и некоторые части Монтаны. Более чем вероятно, что, подобно другим языкам de convenance, он сформировался постепенно, сначала среди самих туземцев, и что с течением времени, чтобы облегчить их общение с аборигенами, трапперы и торговцы приняли и улучшили его, пока он окончательно не был доведен до своего нынешнего состояния. Действительно, столь велико было разнообразие языков в этой местности и столь сложны они были, что без чего-то подобного могло бы быть мало общения между людьми.

О несколько похожей смеси я уже упоминал как о существующей на Аляске. Отец Поль Ле Жён дает краткий отчет о жаргоне, используемом между французами и индейцами в северо-восточной части Америки, еще в 1633 году. В Европе подобная смесь, или патуа, преобладает по сей день — лингва франка, используемая многими национальностями, которые собираются на берегах Средиземного моря. В Китае и в Ост-Индии так называемый пиджин-инглиш занимает то же место; а в различных частях Центральной и Южной Америки можно найти нейтральные языки. Чтобы показать, как языки возникают и растут, Ванкувер, посещая побережье в 1792 году, обнаружил в различных местах вдоль берегов Орегона, Вашингтона и острова Ванкувер народы, которые время от времени понимали слова и предложения нутка и других языков, некоторые из которых были приняты в их собственный язык.

Когда Льюис и Кларк в 1806 году достигли побережья, жаргон, по-видимому, уже принял фиксированную форму, как видно из предложений, процитированных исследователями. Но только после прибытия экспедиции, отправленной Джоном Джейкобом Астором, по-видимому, были включены английские или французские слова, большой процент которых он содержит. Очень немногие, если таковые вообще имеются, слова, из которых состоит жаргон, сохраняют свою первоначальную форму. Резкое, гортанное и непроизносимое туземное кудахтанье было смягчено или опущено, тем самым сформировав речь, подходящую для всех. Таким же образом некоторые английские звуки, такие как f и r, непроизносимые для туземца, были отброшены или переведены в p и l, в то время как все грамматические формы были сведены к самым немногим и простым правилам, насколько это возможно. Но даже в этом жаргоне есть то, что можно назвать диалектными различиями; например, многие слова, используемые в Даллесе, совершенно непонятны в устье Колумбии и в Пьюджет-Саунде. Часто утверждалось, что жаргон был изобретен или возник благодаря Компании Гудзонова залива, но хотя меховая компания, несомненно, значительно способствовала его развитию и помогала в его совершенствовании, хорошо известно, во-первых, что этот жаргон существовал до прихода европейцев, и, во-вторых, что языки не создаются таким образом.

Г-н Гиббс утверждает, что количество слов составляет почти пятьсот, и после тщательного анализа языка пришел к следующему выводу относительно количества, внесенного различными национальностями:

Chinook and Clatsop
200
words

Chinook, having analogies with other languages
21
"
 

Interjections common to several
8
"
 

Nootka, including dialects
24
"
 

Chehalis, 32, and Nisqually, 7
39
"
 

Kliketat and Yakima
2
"
 

Cree
2
"
 

Chippeway (Ojibway)
1
"
 

Wasco (probably)
4
"
 

Calapooya (probably)
4
"
 

By direct onomatopœia
6
"
 

Derivation unknown, or undetermined
18
"
 

French, 90, Canadian, 4
94
"
 

English
67
"
 [III'-54]

Как упоминалось ранее, иностранные слова, принятые в словарь жаргона, изменяются в соответствии со вкусом говорящего, как в слове Français: будучи не в состоянии произнести f, r и n, вместо Frenchman они говорят pasaiuks, а вместо French — pasai. Немногие слова, образованные путем ономатопеи, выглядят так: tumtum, сердце, имитация его биения; tintin, колокольчик; tiktik, часы; liplip, кипеть, от звука кипящей воды, и так далее.

Ни артикли, ни флексии не используются. Okok, этот, временами занимает место английского the. Как правило, множественное число не различается, но иногда используется слово haiu, много. Прилагательные предшествуют существительным, как в английском: lasuai hakatshum, шелковый платок; masatsi tilikum, плохие люди. Сравнительная степень выражается, например, в предложении «Я сильнее тебя» через wek maika skukum kakwa naika, ты не сильный как я. Превосходная степень: haias oluman okok kanem, очень старое то каноэ. Существует только два союза: pi, производный от французского puis, который означает «и» или «затем»; и pos, от suppose, означающий «если», «в случае если», «при условии, что». Частица na временами используется как вопросительная.

Молитва Господня на жаргоне чинук выглядит следующим образом:

Nesika (Наш) papa (Отец) klaksta (который) mitlite (пребывает) kopa (в) saghalie, (выше,) kloshe (хорошо) kopa (в) nesika (наших) tumtum (сердцах (будь)) mika (твое) nem; (имя;) kloshe (хорошо) mika (ты) tyee (вождь) kopa (среди) konoway (всех) tilikum; (людей;) kloshe (хорошо) mika (твоя) tumtum (воля) kopa (на) illahie, (земле,) kahkwe (как) kopa (в) saghalie. (выше.) Potlatch (Дай) konaway (каждый) sun (день) nesika (нашу) muckamuck. (пищу.) Spose (Если) nesika (мы) mamook (делаем) masahchie, (зло,) wake ((будь) не) mika (ты) hyas (очень) solleks, (сердит,) pe (и) spose (если) klaksta (кто-либо) masahchie (зло) kopa (по отношению к) nesika, (нам,) wake (не) nesika (мы) solleks (сердиты) kopa (по отношению к) klaska. (ним.) Mahsh (Отправь прочь) siah (далеко) kopa (от) nesaika (нас) konaway (все) masahchie. (зло.) Kloshe kahkwa.

ГЛАВА IV. КАЛИФОРНИЙСКИЕ ЯЗЫКИ.

Множественность языков — Сравнения языков якон, кламат и палайк — Словари реки Пит и винтун — Сравнения языков уийот, уишоск, уитспек и эхнек — Языки залива Гумбольдт — Языки долин Поттер, Русской реки и реки Ил — Языки помо — Грамматика галлиномеро — Транстихоокеанские сравнения — Молитва Господня на языке чокуйем — Языки долин Сакраменто, Сан-Хоакин, Напа и Сонома — Олхоне и другие языки залива Сан-Франциско — Рунсьен и эслене Монтерея — Молитва Господня на языке санта-клара — Грамматика муцун — Языки миссий Санта-Крус, Сан-Антонио-де-Падуа, Соледад и Сан-Мигель — Грамматика татче — Диалекты Санта-Крус и других островов.

Несмотря на большое разнообразие языков, встречающихся в северных регионах, путаница возрастает в десять раз при входе в Калифорнию. Вероятно, нигде в Америке нет большего многообразия языков и диалектов, чем здесь. До недавнего времени не предпринималось никаких попыток навести порядок в этом лингвистическом хаосе, главным образом из-за отсутствия грамматик и словарей. За последние несколько лет эта потребность была в некоторой степени удовлетворена, и я надеюсь, что смогу представить некоторые более широкие классификации, чем те, что предпринимались до сих пор. Благодаря исследованиям г-на Пауэрса, который любезно предоставил мне свои материалы, и ценной информации, сообщенной судьей Роузборо, диалекты северной Калифорнии были сведены к некоторому подобию системы, однако остается фактом, что в центральной и южной Калифорнии сотни диалектов были позволены вымереть, не оставив нам даже своего названия.

При попытке классификации калифорнийских языков немалая трудность возникает из-за двусмысленности племенных названий. Насколько можно судить, некоторые народы не имеют отличительного названия; другие известны только по имени своего вождя или своей ранчерии; принадлежность вождя, ранчерии и племени может быть идентичной или различной, в зависимости от обстоятельств. Некоторые авторы имеют общее название для всех племен, говорящих на одном и том же языке или диалектах одного и того же языка; другие называют народ по каждому диалекту. Наконец, существуют нации и племена, которые называют себя одним именем, в то время как их соседи называют их другим, так что классификатор, этнологический или филологический, склонен перечислять один народ под двумя именами, пропуская при этом многие.

Мы видели в колумбийских языках, что по мере приближения к югу они становятся мягче и менее гортанными; это еще более заметно среди калифорнийцев, чья речь по большей части гармонична, произносима и богата гласными; и эта черта становится все более выраженной по мере продвижения от северной к южной Калифорнии. По этому поводу г-н Пауэрс пишет: «Калифорнийские языки отличаются не только тем изобилием гласных звуков, которое более или менее характерно для всех языков, на которых говорят в теплом климате; но большинство из них также примечательны своим особым стремлением к гармонии. В северных горах есть несколько языков, которые являются резкими и длинными, а некоторые на побережье — гортанными сверх возможностей наших американских органов речи; но за этими немногими исключениями, многочисленные языки штата прекрасны превыше всех своих соседей своей простотой, краткостью своих слов, своей мелодичностью и гармоничными последовательностями».

ПРАВИЛА ЭВФОНИИ В КАЛИФОРНИИ.

По всей Калифорнии много внимания уделяется эвфонии слов; и если в неизбежном процессе производства слог звучит нехорошо или не совсем гармонирует на слух туземца, он безжалостно приносится в жертву. Во многих языках эти элизии делаются в соответствии с твердыми правилами, в то время как другие, опять же, не подчиняются никакому другому мандату, кроме гармонии.

Относительно языков северной Калифорнии судья Роузборо пишет: «С этнологической точки зрения язык этих различных племен является предметом большого интереса. Они, по-видимому, управляются географической природой страны, которая оказала большое влияние на направление миграций и поселений различных племен в этом штате, где они были найдены белыми; и в отдаленные времена было по крайней мере три течения, или линии миграции, а именно: во-первых, одна вдоль побережья на юг, рассеивающаяся более или менее вглубь страны, насколько позволяли природа страны и враждебные племена. В такой изрезанной и пересеченной местности миграции должны были быть медленными, а водовороты — многочисленными, оставляя здесь и там множество фрагментов аборигенных племен с совершенно непохожими языками и обычаями. Во-вторых, вдоль долины Уилламетт, через перевалы Калапуйя, через открытые земли Ампкуа, на юг через долину реки Роуг в долины Шаста и Скотт. В качестве доказательства этого следа я могу упомянуть, что все племена на этой линии, от гор Калапуйя на юг до верховьев долин Шаста и Скотт, говорят на одном языке и были союзниками в своих войнах с племенами на реке Пит, которые, по-видимому, остановили их продвижение на юг. В этой связи я могу упомянуть два факта, достойных внимания, а именно: во-первых, в этом катаклизме племен произошли некоторые своеобразные перемещения; например, сходство языка и обычаев кумбатвас и других родственных племен на реке Пит указывает на общее происхождение с небольшим племенем, найденным на реке Смит, на северо-западном побережье: и во-вторых, традиции шаста, поселившихся в долинах Шаста и Скотт, авангарда этой линии миграций, показывают, что прежнее племя было найдено во владении этими долинами и горами и было изгнано. Остатки их древних деревень и расположение, все еще видимое в их раскопках, подтверждают этот факт, а также тот дальнейший факт, что изгнанные племена были теми же самыми или родственными тем, которые белые нашли в оккупации долины Сакраменто. Например, во всех этих древних деревнях был один дом очень больших размеров, используемый для пиров, церемониальных танцев и т. д., точно так же, как мы обнаружили при заселении Калифорнии, в долине Сакраменто. Существующие племена в этих горах не имеют такого жилища и общественных домов. Они говорят, когда их спрашивают, что деревни были построены и заселены племенем, которое жило там до их прихода, и что те древние обитатели поклонялись великой снежной горе Шаста и всегда строили свои деревни в местах, откуда они могли видеть эту гору. В-третьих, другая волна миграции явно пришла на юг вдоль реки Де-Шут, на великое плато озер, к какому выводу приходят на основании сходства языков и обычаев, а также традиций».

В поддержку этой теории судья Роузборо заявляет, что языки, на которых говорят на реке Смит и которые простираются оттуда на сорок миль вдоль побережья, радикально и полностью отличаются от языков соседних племен. Первые — резкие, гортанные, нерегулярные и, по-видимому, односложные, в то время как, с другой стороны, соседние племена, населяющие побережье на юг до залива Гумбольдт и вдоль Кламата до устья Тринити, говорят на языке, очень правильном по своей структуре; обильном в своей способности выражать идеи и оттенки мысли, и не неприятном для слуха, будучи свободным от резких и гортанных звуков. Из всех языков, на которых говорят в этой части, тот, который преобладает вдоль реки Кламат, до Хэппи-Кэмп, и вдоль Салмона до его истоков, является самым правильным и музыкальным. Фактически, по своим правильным и музыкальным акцентам он занимает среди индейских языков континента то же превосходство, что и испанский среди кавказских языков. Например, их собственные существительные для людей и мест очень эвфоничны, как euphippa, escassasoo, имена людей, и tahasoofca, cheenich, panumna, chimicanee, tooyook, savorum, названия известных местностей вдоль реки.

В качестве примера обилия и богатства языков побережья выше залива Гумбольдт судья Роузборо приводит следующее: для один, два, три, четыре они говорят kor, nihhi, naxil, chohnah; так для завтра они говорят kohchamol; для послезавтра — nahamohl; три дня спустя — naxamohl; четыре дня спустя — chohnahamol. И они не останавливаются на этом; mare, будучи пять, и marunimícha, пятнадцать; пятнадцатый день от настоящего — marunimîcháhamohl.

Г-н Джордж Бэнкрофт в своей индианологии ошибочно утверждает, что звук нашей буквы r не встречается ни в одном из аборигенных языков Америки. Подобное утверждение было сделано в отношении азиатских языков, что нет народа от полуострова Индостан до Камчатки, который использовал бы этот звук. Хотя эта идея сейчас опровергнута, доказательства указывают на редкость использования буквы r в этих регионах; тем не менее, судья Роузборо заверяет меня, что в этих северных калифорнийских диалектах звук этой буквы не только част, но и произносится с самым раскатистым, жужжащим акцентом; что такие слова, как arrarra, индеец; carrook или cahroc, вверх; eurook или euroc, вниз; seearrook, поперек и вверх; micarra, название деревни; tahasoofcarrah, то есть деревня верхняя Тахасуфка, произносятся с интенсивностью, которую француз не смог бы превзойти.

По обе стороны границы Орегона и Калифорнии говорят на языке кламат; к северу от него находится якон, а к югу — шаста и палайк. На диалекте кламат также говорят модоки. Ниже я привожу краткую сравнительную таблицу, и хотя никакой связи между ними не утверждается, многие из слов, которые я выбрал, не лишены сходства.

 
YAKON.
KLAMATH.
SHASTA.
PALAIK.

Man
kalt
hisuatsos
awatikoa
yaliu

Woman
tkhlaks
snawats
taritsi
omtewitsen

Mouth
qai
sum
au, or aof,
ap

Leg
sia
tsoks
halaway, or hatis,
atetewa

Water
kilo
ampo
atsa
as

Blood
pouts
poits
ime
ahati

Earth
onitstoh
kaela
tarak
kela

Stone
kelih
kotai
itsa
olisti

Wood
kukh
anko
awa
hau

Beaver
kaatsilawa
pum
tawai
pum

Dog
tskekh
watsak
hapso
watsaqa

Bird
kokoaia
lalak
tararakh
lauitsa

Salmon
tsutais
tsialus
kitari
tsialas

Great
haihaiat
moönis
kempe
wawa

ВИНТУН, ЕВРОК И КАХРОК.

Вдоль реки Пит и ее притоков живут индейцы реки Пит и винтуны, языки которых представлены краткими словарями.

PITT RIVER.

 

Man
t'elyou
Hair
teee

Woman
emmetowchan
Eyes
ossa

House
teoomchee
Nose
yame

Tree (pine)
oswoo
Mouth
yanena

Water
oss
Teeth
etesä

Stone
alliste
Legs
säyä

Sun
tsool
Fire
mallis

Moon
tchool
Big
walswa

Crow
owwicha
Little
chowkootcha

Dog
chahoom
Dead
deoome

Deer
doshshe
Mountain
akoo

Bear
loehta
Fish
oll[IV'-6]

 

WINTOON.

 

Yes
ummina
Warm
pela

Woman
darcus
Eyes
toomb

House
boss
Nose
sono

I, or me
net
Mouth
all

Water
mem
Teeth
see

Rain
luhay
Talk
teene

Sun
sash
To kill
kloma

Moon
chamitta
Large
bohama

Night
kenavina, or peno
To fight
cluckapooda

Dog
suco
Dead
menil

Deer
nope
North
wy

Bear
chilch, or weemer
South
nora[IV'-7]

На нижнем Кламате преобладает язык еврок. По сравнению с диалектами южной Калифорнии он гортанный; в некоторых его словах, или, скорее, хрюканьях, по-видимому, полное отсутствие гласных — mrprh, нос; chlh, земля; ynx, ребенок. Среди других звуков, свойственных ему, есть звук ll, столь частый в валлийском языке. Г-н Пауэрс говорит, что «в разговоре они заканчивают многие слова придыханием, которое несовершенно обозначается буквой h, своего рода улавливанием звука, за которым немедленно следует выпуск остатка дыхания с быстрым маленьким хрюканьем. Это делает их речь резкой и прерывистой; голос часто останавливается на середине предложения». Он далее добавляет, что «язык, по-видимому, имел односложное происхождение, и, фактически, они произносят многие двусложные слова так, как если бы они были двумя односложными».

Вдоль верхнего Кламата говорят на языке кахрок, который полностью отличается от языка евроков. Он звучный, и его интонацию даже сравнивали с испанской, будучи совсем не гортанной, как у евроков. R, когда оно встречается в таких словах, как chareya и cahroc, странно раскатистое. Язык обилен; люди, говорящие на нем, имеют название для всего, и при виде любого предмета, нового для них, если подходящее обозначение не находится немедленно, они немедленно приступают к созданию такового.

Еще один гортанный язык — патауэй, на котором говорят на реке Тринити. Его произношение похоже на еврок, и он имеет ту же любопытную, резкую остановку голоса в конце слогов, заканчивающихся на гласную, как описывает г-н Пауэрс. К нему относится виард нижнего залива Гумбольдт. Числительные на последнем языке: koh-tseh, один; dee-teh, два; dee-keh, три; deeh-oh, четыре; weh-sah, пять; chilókeh, шесть; awtloh, семь; owit, восемь; serókeh, девять; lokél, десять.

Язык, известный как уитспек, на котором говорят в месте слияния рек Тринити и Кламат, вероятно, тот же самый, который г-н Пауэрс назвал патауэй. Также говорят, что в нем часто встречается раскатистое r. F, как и в орегонских языках, отсутствует. Диалектами уитспек являются уийот и уишоск на реках Ил и Мэд. Этот язык понимают от берегового хребта до побережья между мысом Мендосино и рекой Мэд. Язык эхнек, или пецик, распространен на реке Салмон; оттуда, в регионе Кламата, находятся языки ватсахеуа, хоутетео и набильце.

СРАВНЕНИЯ.

 
WEEYOT.
WISHOSK.
WEITSPEK.
EHNEK.

 

Man
ko éh
ko-éh
pagehk
ah wunsh

Arrow

sáhpe

tsahpé

nah qut

kha-wish

Water

merah tche

mer ah ché

pa ha

iss shah

Earth

let kuk

let kuk

chahk

steep

Dog

wyets

wy'ts

chishé

chish ee

Fire

mass

mess

mets

ah

Sun

taum

tahm

wá noush leh

kosh rah

One

koh tse

kohtsa

spinekoh

issah

Two

er ee ta

ritta

nun ehr

ach bok

Three

er ee ka

rihk

nak sa

kui rahk

Four

re aw wa

ri yah

toh hun ne

peehs

Five

wessa

wéhsah

mahr o tum

ti rah o

Чиллула, уилкатта и кайлта были распространены на Редвуд-Крик, но до вымирания этих людей их языки слились с языком хупа, которыми они были покорены. Язык чималквай на реке Нью-Ривер также был поглощен хупа. О чималквай Пауэрс гиперболически замечает: «их язык был подобен горному городу Калифорнии, прекрасен в своей простоте, но хрупок».

СЕМЬЯ ПОМО И ЕЕ ДИАЛЕКТЫ.

В заливе Гумбольдт упоминается язык под названием патават, а в Раунд-Вэлли — юка. Числительные на последнем языке: pongwe, один; opeh, два; malmeh, три; и omehet, четыре. В долине Поттер находится язык тату, который, по мнению г-на Пауэрса, может принадлежать к помо или юка. В долинах рек Ил и Русская река, вплоть до устья Русской реки и в долине Поттер, различные племена, известные под названиями укиа, санель, галлиномеро, масалламагун, гуалала и матоле, говорят на различных диалектах языка помо, который распространен в долине Поттер и диалекты которого становятся все более отчужденными в зависимости от расстояния от аборигенного центра. Мужчины помо — хорошие лингвисты; они легко усваивают все различные диалекты своего языка, которые местами различаются до такой степени, что, если их предварительно не изучить, их невозможно понять. Женщинам помо не разрешается изучать никакой диалект, кроме своего собственного.

Следующая сравнительная таблица числительных проиллюстрирует родство этих племен, среди которых я включаю куланапо, на котором говорят возле озера Клир-Лейк и у которого г-н Гиббс также заметил сходство с языками Русской реки и реки Ил; также язык, на котором говорят туземцы ранчерии Йониос в округе Марин.

 
POMO.
UKIAH.
SANÉL.
GALINOMERO.
KULANAPO.
YUNIO.

One
cha
taro
tate
cha
k'hah lih
kalli

Two
co
can
co
aco
kots
hotz

Three
sibbo
sibbo
sibboo
mesibbo
homeka
humka

Four
tack
duhan
ducho
meta
dol
caddol

Five
shal
native
mato
tooshuh
leh ma
lema

Six
padeh
tsadeh
tsadeh
lancha
tsa di
sav

Seven
copah
hoyneit
cóëmar
latco
ku la hots
kolaus

Eight
cowal
cogodol
cogodol
cométa
ko ka dohl
kadol

Nine
shalshal
némgoshum
númoshum
chaco
hah da rol shum
gin

Ten
sala
némpotec
návacotec
chasúto
hah da rul tek
hidelema

ГРАММАТИКА ГАЛЛИНОМЕРО.

О диалекте галлиномеро я сделаю несколько грамматических замечаний. В разговоре галлиномеро довольно небрежны и используют частые сокращения и аббревиатуры, подобные английским can't и shan't, что затрудняет их понимание чужестранцем. Еще одна трудность для изучающего — взаимозаменяемость ряда букв, таких как t на ch, sh на ch, i на ah и т. д. Существительные не имеют ни числа, ни падежа, ни рода; первое лишь изредка обозначается отдельным словом: cha ataboónya, один человек; aco ataboónja, два человека. Родительный падеж образуется путем соположения слов: atópte meätega, брат вождя; управляемое слово всегда стоит перед управляющим. Ни один из остальных падежей не различается; например: chadúna bidácha, я вижу реку; bidácha hoalye, я иду к реке или в реку; bidácha huodúna, я выхожу из реки; didácha toholeéna, я ухожу от реки; винительный падеж можно распознать по тому, что он ставится непосредственно после глагола, но есть много исключений из этого правила. Иногда винительный падеж также отмечается окончанием ga или gen: chechoanoótugen, я бью мальчика; но это используется редко. Глаголы всегда правильные. Существуют времена: настоящее, имперфект и будущее, и три формы повелительного наклонения, все четко отмеченные окончаниями времен.

 
Present Indicative.
Imperfect.
First Future.

 

Do,
tseena
tseeteéna
tseecúwa

Go,
hoalye
hoaleteéna
hoalecúwa

Break,
matsána
matsanteéna
matsancúwa

Kill,
matemána
matemanteéna
matemancúwa

See,
chadúna
chaduteéna
chaducúwa

Fight,
mehailme
mehailmooteéna
mehailmoocúwa

В некоторых случаях эти окончания меняются ради эвфонии, при этом определенные буквы опускаются. Окончания на самом деле можно назвать вспомогательными глаголами, прикрепленными к основному глаголу. Таким образом, имперфект читается буквально: «было бы я иду делаю», окончание teena не является ничем иным, как словом tseena с опущенным s. Подобным образом образуется будущее время, как в tudáwa, хотеть, которое меняется на cúwa.

В глаголе нет ничего, что обозначало бы число, как можно видеть в

СПРЯЖЕНИИ ГЛАГОЛА «БЫТЬ».

I am,
ahwa
We are,
áyawa

Thou art,
ámawa
You are,
ámawa

He is,
hámowa
They are,
hámowa

В качестве примера повелительного наклонения может служить следующее: hoáleluh, пусть я иду; hoalin, иди ты; hoálegun, пусть он идет. Глагол chadúna, видеть, может означать либо «я вижу», либо «видя», либо «видеть», либо его можно истолковать как существительное — «зрение»; или как прилагательное в агглютинации, например, chadunatoboónya, бдительный человек. Chanhódin — это вспомогательный глагол, который всегда стоит перед основным. Местоимения: ah, ahto или ahmet, я; ama, ты; и wemo, waymo, hamo или ámata, он. Первое лицо местоимения всегда опускается, за исключением глагола «быть», а второе и третье лица — часто. Местоименные прилагательные довольно нерегулярны, как owkey от ah; maykey от ama; wébakey от wemo; и они также используются нерегулярно с существительными. Так, в medde, отец; ahmen или owkáhmen или áhmedde эквивалентно «я отец», «мой отец». Здесь также вмешивается эвфония и делает слова иногда совершенно неузнаваемыми, как ahtótána, эквивалентное méhand, и еще более отличающееся, как mamówky, это для меня. Твой отец — máykemay; его отец — wébamen. Таким образом, видно, что medde меняется или сокращается до men и may. Иногда личное местоимение агглютинируется с глаголом, а иногда нет: chechoánomdo (chechoána meto), я бью тебя; meto tudáwa, я люблю тебя. Как и во многих других языках тихоокеанских штатов, у нас здесь есть почтительный слог, который в этом языке всегда ставится перед словом, тогда как в других, например, ацтекском, это аффикс. Говоря о родственниках или вещах, принадлежащих вождю, почтительный me или jin всегда ставится перед словом: owkeybaì, моя жена; maykeybaì, твоя жена; atópte meëtchen, жена вождя; shinna, голова; metoshin, твоя голова; webashin, его голова; atópte jinshinna, голова вождя. Все прилагательные на самом деле являются существительными и используются для обеих целей. Так, ootu, мальчик, также означает «маленький» или «молодой». Прилагательные обычно ставятся после существительных: majey codey, добрый день; но есть также много исключений из этого правила. Сравнительная степень выражается частицей pala, более: paleyabáta waymo ahmet, он больше меня, при этом pala в составе слова становится paléya. Это используется только более интеллектуальным классом. Галлиномеро низшего порядка сказал бы: bata waymo ahmet, великий он я. Основными характеристиками языка являются эвфония и краткость, которым подчинено все остальное, но, тем не менее, как я уже показал, агглютинация доведена до крайних пределов.

ТРАНСТИХООКЕАНСКИЕ СРАВНЕНИЯ.

Как видно из следующей сравнительной таблицы, язык помо, или, скорее, один из его диалектов, куланапо, показывает некоторое сходство с малайской семьей языков. Из ста семидесяти слов, которые я сравнил, я нахожу пятнадцать процентов, показывающих малайское сходство, и, возможно, можно было бы найти больше, если бы различные словари были составлены по одной системе. Как есть, я был вынужден использовать малайский, тонганский и другие полинезийские словари, составленные разными людьми в разное время. Не пытаясь установить какую-либо связь между полинезийцами и калифорнийцами, я представляю эти сходства просто как факт; эти аналогии я не нахожу существующими больше нигде в Калифорнии, и между ними и никакими другими транстихоокеанскими народами.

 
KULANAPO.
MALAY.
DIALECT OF THE MALAY.

Woman
dah
do
Kayan

Mother
nihk
indi, ini
Sakarran

Husband
dah'k
laki, lake
Malay

Wife
bai le
bini
Malay

Head
kai yah
kapala
Malay

Hair
moo sooh
fooloo
Tonga

Neck
mi yah
gia
Tonga

Foot
kah mah
kaki
Malay

House
kah (calli, Aztec)
falle
Tonga

Sun
lah
láa
Tonga

Fire
poh (Copeh)
apoé
Millanow

Water
k'hah
vy, cawna
Tonga

Mountain
dah no
darud
Suntah

Black
keela keelick
kele
Polynesian

Bed
keh dah reh duk
dadara
Malay

Green
doh tor
ota
Polynesian

Dead
mu dal
mati
Malay

I
hah
au
Polynesian

One
k'hah lih
tasi
Polynesian

One
tchah (Yukai)
satu
Malay

Four
dol
tau
Polynesian

Five
leh ma
lima
Malay

Eat
ku hu
kai
Polynesian

Drink
mih
mea inoo
Tonga

To see
el lih (Chocuyem)
ilaw
Tonga

To go
le loom
aloo
Tonga

Bow
pah chee
pana
Malay

Tongue
lehn teep (Chocuyem)
lida
Malay

Leg
co yok (Chocuyem)
ku jak
Suntah

Сходства, существующие между японским и китайским, и калифорнийскими языками, появляющиеся из тщательного сравнения тех же ста семидесяти слов, недостаточны для установления какой-либо связи; немногие сходства можно рассматривать как чисто случайные. Из этих слов я вставляю следующие, которые являются всеми, между которыми я смог обнаружить какое-либо сходство:

Husband
Japanese
muko
Costaños
makho

Teeth
Chinese
chi
Copeh
see ih

Knife
Japanese
deba
Costaños
tepah

Fire
Chinese
ho
Choweshak
ho

Water
Japanese
sui
Costaños
see ee

Dog
Japanese
chin
Weitepek and Ehnek
chishe

Deer
Japanese
sh'ka
Copeh
siáh

Чоуэшак и батемдакайе упоминаются как языки, на которых говорят в верховьях реки Ил, а чокуйем — в округе Марин, возле миссии Сан-Рафаэль. На Русской реке еще остаются упомянуть оламентке и чвачамаху. Все они могут быть правильно классифицированы как диалекты, близкородственные семье помо, а некоторые из них могут быть даже теми же диалектами под другими названиями.

Ниже приводится молитва «Отче наш» на языке чокуйем:

Api maco su lilecoe, ma nénas mi aués omai mácono mi taucuchs oyópa mi tauco chaquenit opú neyatto chaquenit opu liletto. Tu maco muye genum ji naya macono sucuji sulia mácono masócte, chague mat opu ma suli mayaco. Macoi yangia ume omutto, ulémi mácono omu incapo. Nette esa Jesus. [IV'-17]

В Раунд-Вэлли, на севере Калифорнии, распространен уже упоминавшийся язык юка, который связан с языком вапо, или ашочеми, на котором говорят возле Калистоги и в горах, ведущих оттуда к гейзерам. [IV'-18]

На реках Юба и Фезер живут мейду и нишенамы, о языке которых Пауэрс говорит следующее: «Язык мейду переходит в нишенам столь постепенно, что провести между ними какую-либо границу чрезвычайно трудно. Но провести ее где-то необходимо, поскольку словарь, записанный на реке Фезер, теряет три четверти своих слов к тому моменту, когда доходит до Косумнуса. Даже словарь, записанный на реке Бир, теряет половину или более своих слов по пути к Косумнусу, что указывает — и это соответствует действительности, — на то, что язык нишенам сильно варьируется сам по себе. Поистине, он, вероятно, менее однороден и изобилует диалектами больше, чем любой другой язык в Калифорнии. Пусть индианец отправится даже из Джорджтауна в Американ-Флэт или с реки Бир в Оберн — за исключением числительных, поначалу он не поймет и половины слова из четырех, пяти или шести. Но обладая этим скудным общим запасом и руководствуясь одинаковыми законами грамматики, они усваивают диалекты друг друга с поразительной быстротой. Именно эти сильные различия заставили некоторых пионеров поверить, что на равнинах вокруг Сакраменто говорят на одном языке, а в горах — на другом, тогда как они почти так же идентичны, до какой степени идентичны горные диалекты. До тех пор пока числительные остаются прежними, я считаю это единым языком; и пока это так, индийцы обычно учат диалекты друг друга; но когда числительные меняются полностью, им часто бывает проще говорить друг с другом по-английски, чем осваивать другой язык. Относительно южной границы нишенамов нет никаких сомнений, ибо у Косумнуса язык меняется резко и полностью».

ЯЗЫКИ ДОЛИНЫ САКРАМЕНТО.

Утверждается, что вдоль берегов Сакраменто господствуют две различные лингвистические системы. Однако трудно сказать, в какой степени все упомянутые в этой местности языки связаны между собой или поддаются классификации, поскольку наблюдается не только большая путаница в названиях, но, что более существенно, отсутствуют словари большинства из них. На восточном берегу Сакраменто и далее вдоль рек Фезер, Косумнус и других притоков Сакраменто упоминаются следующие языки: очекамне, сероускумне, чупумне, омочумне, сиекумне, валагумне, косумнус, сололюмне, туреалюмне, сайвамине, невичумне, матчемне, сагайаюмне, мутелемне, сопотатумне и талатиу. Во всех этих диалектах слово «вода» звучит как кик, тогда как в диалектах, на которых говорят на западном берегу, оно звучит как моми. На западном берегу упоминаются диалекты пуджуни, пузлюмне, секумне, цамак, ясумне, немшо, киски, ялесумне, хук и другие. [IV'-19] Несомненно, все эти диалекты долины Сакраменто более или менее связаны между собой, но об этом у нас нет точных сведений, за исключением того, что секумне и цамак тесно связаны, в то время как пузлюмне и талатиу также имеют много общих слов, но не могут считаться родственными. [IV'-20] В горах к югу от Юбы, а также в некоторых частях Сакраменто распространен язык кушна. На последней реке Уилкс упоминает язык кинкла, о котором говорит, что по сравнению с языком северных народов его можно назвать мягким, «в такой же степени, как язык полинезийцев». Повторения слогов встречаются часто, как, например, вай-вай и хау-хау-хау. [IV'-21] В долине Напа говорили на шести диалектах: миакома, калайомане, каймус, напа, улука и сускол. [IV'-22] В округе Солано говорили на языке гилуко, образцом которого может служить следующая молитва «Отче наш»:

Allá igamé mutryocusé mi zahuá om mi yahuatail cha usqui etra shou mur tzecali ziam pac onjinta mul zhaiíge nasoyate chelegua mul znatzoitze tzecali zicmatan zchiitiilaa chalehua mesqui pihuatzite yteima omahuá. Emqui Jesus. [IV'-23]

Возле пролива Каркинес, а также в долинах Сан-Хоакин и Туларе преобладало наречие туларе. В этом языке, если верить М. Дюфло де Мофрасу, отсутствуют буквы b, d, f, g и r, причем r заменяется на l, например: maria превращается в malia. Обнаруживается много гортанных звуков, таких как kh, tsh, lm, tp, tsp, th и др., однако они мягче гортанных звуков севера. Несмотря на вышесказанное, М. де Мофрас приводит в качестве образца языка туларе следующую молитву «Отче наш», в которой часто встречается буква r:

Appa macquen erinigmo tasunimac emracat, jinnin eccey macquen iunisínmac macquen quitti éné soteyma erinigmo: sumimac macquen hamjamú jinnan guara ayei: sunun macquen quit ti enesunumac ayacma: aquectsem unisimtac nininti equetmini: juriná macquen equetmini em men.

ОБРАЗЦЫ ЮЖНЫХ ЯЗЫКОВ.

Молитва «Отче наш» на языках, на которых говорят в миссии Санта-Инес, приводится М. де Мофрасом; и вполне вероятно, что здесь представлена подлинная речь туларе вместо приведенной выше.

Dios caquicoco upalequen alapa, quiaenicho opte: paquininigug quique eccuet upalacs huatahuc itimisshup caneche alapa. Ulamuhu ilahulalisahue. Picsiyug equepe ginsucutaniyug uquiyagmagin, canechequique quisagin sucutanagun utiyagmayiyug peux hoyug quie utic lex ulechop santequiyug ilautechop. Amen Jesus. [IV'-24]

Язык туларе, вероятно, тот же самый, который был известен под названием кахвея в центральной Калифорнии, и может иметь некоторую связь с кауильо в южной части штата. [IV'-25]

К языкам внутренних районов, о которых известно немногим больше, чем их название и область распространения, относятся: на реке Туолумне — хаухау и другой язык, не имеющий определенного названия; на реке Мерсед — коконоун с диалектом, простирающимся до реки Кинг и озера Туларе. [IV'-26] Г-н Пауэрс называет племена, населяющие долины Керн и Туларе, нацией йокут, причем йокут означает скопление людей, тогда как мие или ноно означает «человек». «Удивительный факт, — замечает этот автор, — заключается в том, что в нескольких северных языках кия обозначает собаку, в то время как на языке йокут кия — это койот».

От г-на Пауэрса я также получил следующие словари, которые никогда ранее не публиковались.

 
CAHROC.
MEIDOO.
PALEGAWONÀP.

Man
awans
midoo
anghanil

Woman
asicitáwa
catee
coyeem

Sun
coosooda
pocum
tahl

Earth
soosaney
caweh
serwahl

Dog
cheshee
seyu
poongool

Water
ahs
momeh
pahl

Stone
ass
ohm
tuhnt

Fire
alih
sum
quoat

Head
huchwa
onum
koönte

Mouth
apman
cumbo
tawkunte

Hand
teeik
ma mah
 

Big
nuckishnuck
haylin
 

Little
neenums
wedaka
 

To eat
ohámt
pin
 

To give
tanneëh
meëy
 

To work
ickeeàht
tawale
 

 

 
MEEWOC.
YOCUT.
NEESHENAM.

Man
Meewa
nono
neeshenam or maidee

Woman
Osuh
mokella
cülleh

Sun
Watoo
ope
ophy

Earth
Toleh
hoocheh
cow

Dog
Chookoo
chehca
sooh

Water
Kikuh
ilic
moh

Stone
Sawa
sileh
oam

Fire
Wookeh
osit
sah

Head
Hanna
oochuh
tsoll

Mouth
Awoh
samah
sim

Hand
Tissuh
poonose
mah

Big
Oyaneh
koteh
nem

Little
Toonchickche
colich
hunum

To eat
Sowuh
hateh
pap

To give
 
wahneh
meh

To work
 
tawhaleh
towhàn

Сведения о языках, на которых говорили там, где сейчас стоит город Сан-Франциско, и по всей прилегающей местности, скудны и носят весьма неопределенный характер. На берегах залива Сан-Франциско существуют языки, на которых говорили маталаны, салсес и киротес, представляющие собой диалекты одного материнского языка. [IV'-27] Этот язык некоторыми назывался олхоне, и хотя упоминаются другие диалекты, принадлежащие к нему, обычно утверждается, что все они говорили на одном общем языке. [IV'-28] К югу, возле Монтерея, имеются более точные данные. Здесь мы находим в качестве основных языков два, на которых говорят рунсиены и эслене; кроме того, упоминаются исмуракан и аспианаке. [IV'-29]

ДИАЛЕКТЫ РУНСИЕНОВ И ЭСЛЕНОВ.

Но хотя они и называются отдельными языками, Тейлор утверждает, что эслене, сакхоны, чалонес, катлендарукас, пойтокис, мутсуны, тамиены и многие другие говорили на различных диалектах языка рунсиен, и что на протяжении полосы земли длиной в сто семьдесят миль все туземцы могли с большей или меньшей легкостью общаться друг с другом, и что хотя «их диалекты были бесчисленны и озадачивали, их устное общение было вполне понятным при встрече в различных миссиях». Ачастлины и экклемахи Ла Перуза, вероятно, являются не чем иным, как другими названиями некоторых из вышеупомянутых диалектов. [IV'-30]

Не только все эти вышеупомянутые языки обнаруживают родство друг с другом, но также обнаруживаются слабые сходства между ними и языком олхоне залива Сан-Франциско. Более того, между последним и языком, на котором говорят в миссии Ла-Соледад, а также языком оламентке с русской реки, который я уже отнес к семье помо, прослеживаются слабые следы родства. [IV'-31]

 
MUTSUN.
LA SOLEDAD.
RUNSIEN.
ACHASTLIEN.

One
hemethscha
himítsa
enjalá
moukala

Two
usthrgin
utshe
ultis
outis

Three
capjan
hapkha
kappei
capes

Four
uthrit
utjit
ultizim
outiti

Five
parnes
paruash
hali izú
is

Father
appá
nikápa
appan
 

Mother
anan
nikána
aán
 

Daughter
ca
niká
kaana
 

Nose
us
us
 
 

Ears
ocho
otsho
 
 

Mouth
jai
hai
 
 

Дальнейшее подтверждение этого родства находится в свидетельстве первых отцов-миссионеров, которые путешествовали сушей из Монтерея в Сан-Франциско и которые, хотя в то время были совершенно незнакомы с этими языками, распознали сходства в определенных словах. [IV'-32] Диалект, на котором говорят в миссии Санта-Клара, сохранился до нас только в виде следующей молитвы «Отче наш»:

Appa macréne mé saura saraahtiga elecpuhmen imragat, sacan macréne mensaraah assueiy nouman ourun macari pireca numa ban saraathtiga poluma macréne souhaii naltis anat macréne neéna, ia annanit macréne nieena, ia annanit macréne macrec équetr maccari noumabaú mare annan, nou maroté, jassemper macréne in eckoué tamouniri innam tattahné icatrarca oniet macréne equets naccaritkoun oun och á Jésus. [IV'-33]

ГРАММАТИКА МУТСУН.

По диалекту мутсун я даю следующие грамматические примечания. Слова этого языка не содержат букв b, d, k, f, v, x и раскатистой r.

СКЛОНЕНИЕ СЛОВА APPA (ОТЕЦ).

 
SINGULAR.
PLURAL.

Nom.
appa
appagma

Gen.
appa
appagma

Dat.
appahuas
appagmahuas

Acc.
appase
apagamase

Voc.
appa
appagma

Abl.
appatsu, or appatca, or appame
appagmatsu, or appamatca, or appagmane

СПРЯЖЕНИЕ ГЛАГОЛА ARÁ (ДАВАТЬ).

PRESENT INDICATIVE.

I give,
can ará
We give,
macse ará

Thou givest,
men ará
You give,
macam ará

He gives,
nunissia ará
They give,
nupcan ará

 

PAST.

 
I gave (a very short time ago),
can itzs arán

 
I gave (a long while ago),
can cus arás

 
I gave (very long ago),
can hocs ará

 
I gave (from time immemorial),
can munna arás

 
I gave (without mentioning time),
can arán

 
I gave (who knows when),
can arás

 
I gave (sometime ago),
can araicun

 
I gave (already),
can aragte

 
 

FUTURE.

 
I shall give (soon),
can et (or iete) ará

 
I shall give (after many days),
can iti ará

 
I shall give (after many years),
can múnna ará

 
I shall have given (perhaps),
can piñ arán

 
 

IMPERATIVE.

 
Give me,
arat, or aratit

 
Give thyself,
araia

 
Give him,
arai, or arati

 
Give them,
arais

 
 

SUBJUNCTIVE.

 
That I give,
cat ará

 
If I gave,
imatcum can ará, or cochop tucne can ará

Язык изобилует наречиями, некоторые из которых я привожу ниже.

This day
neppe tengis
To-morrow
aruta

Now
naha
Since
yete

Immediately
iñaha
Always
imi

Never
ecue et
Before
aru

Never more
ecue imi
Much
tolon

Good
miste, utin
Very much
tompe

Bad
equitseste
Little
cutis

Gently
chequen
Very little
cuti

Certainly
amane
Yes
gehe

No
ecue
Truly
asaha, eres

To-day
naha
Look
giré

Прилагательные склоняются так же, как существительные, когда они склоняются отдельно; но они отличаются по своему склонению от существительных, когда склоняются в сочетании с ними, поскольку тогда они не изменяют своих окончаний, а остаются неизменными во всех падежах. Правила синтаксиса запутаны и очень сложны.

Отец Комелиас упоминает язык в миссии Санта-Крус с многочисленными диалектами, на самом деле столькими, что язык менялся почти каждые две лиги, и порой они настолько расходились, что соседи с трудом понимали друг друга. [IV'-34] В окрестностях миссии Сан-Антонио-де-Падуа существует язык, который называют по-разному: татче, теламе и секстапай. Он представляется отдельным языком, и Тейлор утверждает, что говорящие на нем люди не могли понять жителей миссии Ла-Соледад, находящейся в тридцати милях к северу. [IV'-35] В этом языке буквы b, d, r не появляются; na выражает определенный артикль the, а также местоимение это. Существует много различных способов выражения множественного числа существительных. Некоторые добавляют слог il, el, l или li, другие вставляют ti или t, в то время как третьи снова добавляют leg, aten, ten или teno, как видно из следующих примеров. [IV'-36]

 
SINGULAR.
PLURAL.

Counsellor
tayito
tayilito

Flame
meachealíya
meachealiliya

Work
tácâto
taqueleato

My enemy
zitchofn
zitchofneal

Brother
citol
citolanél

Grass
ca*tz
ca*tzaonél

Man
tama
tamaten

Mouse
eazzqui*lmog
eazzqui*lmoco*ten

Oven
aloconíya
alocotiníya

Prison
quealuezúgne
quealuezúgtine

Fat
cu*pinit
cupinitleg

Woman
lixii
litzzin

Bone
ejacô
ejaclíto

ГРАММАТИКА ТАТЧЕ.

Падежи, по-видимому, не существуют, отношения выражаются с помощью частиц. Прилагательные не изменяются для указания рода или степени. Личные местоимения обычно являются слитными и включаются в глагол, независимо от того, выступают ли они в роли подлежащего или дополнения. Об использовании притяжательного местоимения наилучшее представление дают следующие примеры: брат — citolo; мой брат — cítol; твой брат — ea tsmitol; братья — citolanélo; мои братья — citolanél; твои братья — ea tsmitolanel; мать — epjo; твоя мать — petsmipeg; дом — chviconou; мой дом — chvíconov; твой дом — zimchvicono; кровь — akata; моя кровь — ekata; твоя кровь — cimekata; отец — ecco; мой отец — tili; твой отец — cimic; наш отец — tatilli; работа — tácâto; моя работа — tácât; твоя работа — cimtácât; наша работа — zatúcât; ваша работа — zugtácât; мой — zeé; твой — eatsmeamée; этот — na; тот — pea.

Глаголы также имеют форму множественного числа. Calom — учить; caólilom — учить многому или учить многих.

 
SINGULAR.
PLURAL.

To desire
quiaolep
quiaolilep

To drink
cácheme
cáchetem

To run
quenole
quenoltec

To say
maláco
maloltaco

To walk
qui*tipav
qui*lipav

 

VERB AND PRONOUN.

I teach,
'ecao*lom
Give me,
meayaoc

He teaches me,
quepaoalác
Give us,
maítiltac

Speak thou to me,
pssiaoc
He gives us,
peayaoc

Speak you to me,
pssitác
He gives us,
paitiltac

To give,
peyaco, peaíco
 
 

 
I love thee,
'epeapaomaqueca

 
Thou lovest thyself,
mimo eatameapaomapque*co

Предлогами являются следующие: посредством — zo; в — neape; к — zui, zuiyo, zo; из — zeape; на — zui; внутри — zineaṇv. Несколько примеров наречий: здесь — zopav; там — neapé; сегодня — taha; завтра — tixjáy; вчера — notcieyo.

МОЛИТВА «ОТЧЕ НАШ».

Za tili, (Наш отец,) mo (ты) quixco (находишься) neape (в) limaatnil. (небесах.) An zucueteyem (Да святится) na (наш) etsmatz: (имя твои:) antsiejtsitia (да придет) na (твое) ejtmilina. (царство.) An citaha (Да будет воля твоя) natsmalog (на) zui (земле) lac* (как) neapae (на) lima. (небесах.) Ma i tiltac (Хлеб наш насущный) taha (сегодня) zizalamaget (дай нам) zizucanatel ziczia. (насущный.) Za manimtiltac (И прости нам) na (наши) zanayl, (долги,) quicha (как) na (и) kac (мы) apaninitílico (прощаем) na (нашим) zananaol. Zi (должникам. И) quetza () commanatatelnec (не введи) za (нас) alimeta (во) zo (искушение) na (—) ziuxnia. (.) Za no (Нас) quissili (от) jom zig (зла) zumtaylitee. (избави.) Amen. [IV'-37] ()

СЛОВАРЬ ЯЗЫКОВ САН-МИГЕЛЬ И САНТА-КРУС.

Другой самостоятельный язык обнаруживается в миссии Сан-Мигель и около нее, но от него не известно ничего, кроме короткого словаря, записанного г-ном Хейлом. Язык, на котором говорят в Сан-Габриэле и Сан-Фернандо-Рей, называемый киж, и нетела, используемый в Сан-Хуан-Капистрано, я не буду описывать здесь, но включу их в шошонскую семью, к которой они относятся. Чεмехуэви и кауильо я также помещаю среди шошонских диалектов, в то время как диегеньо и комея будут включены в юманскую семью. Следовательно, мне остается только рассказать о языках островов у побережья Калифорнии. Из них основной, или материнский, язык был распространен на острове Санта-Крус. Различные племена, населяющие различные острова, говорили на диалектах одного языка, который был несколько гортанным. Я помещаю небольшой словарь языка острова Санта-Крус вместе со словарем миссии Сан-Мигель.

 
SAN MIGUEL.
SANTA CRUZ ISLAND.

Man
loaí, or loguai
alamuün

Woman
tlené
hemutch

Father
tata
ceske

Mother
apai
osloe

Head
tobuko
pispulaoah

Hair
teasakho
toffooll

Ears
tentkhito
pasthoo

Eyes
trugento
tisplesoose

Mouth
treliko
pasaotch

One
tohi
ismala

Two
kogsu
ischum

Three
tlobahi
maseghe

Four
kesa
scumoo

Five
oldrato
sietisma

Six
paiate
sietischum

Seven
tepa
sietmasshugh

Eight
sratel
malawah

Nine
teditrup
spah

Ten
trupa
kascum[IV'-38]

ГЛАВА V. ШОШОНСКИЕ ЯЗЫКИ.

Ацтекско-сонорские связи с шошонской семьей — Ютский, команчский, моки, киж, нетела, кечи, кауильо и чемехуэви — Восточный и западный шошонские, или вихинашт — Баннак и диггер, или шошоки — Ютский и его диалекты — Гошут, вашо, пайули, пайют, сампитче и моно — Народные представления об ацтекском элементе на севере — Закон Гримма — Сравнительная таблица языков шошон, команче и моки — Станса на нетела — Грамматика киж — Молитва «Отче наш» на двух диалектах киж — Грамматика чемехуэви и кауильо — Сравнительный словарь.

В эту главу я включаю все языки шошонской семьи: вихинашт, или западный шошонский, в Айдахо и Орегоне, ютский со множеством его диалектов, команчский, или йетан, в Техасе и Нью-Мексико, моки в Аризоне, киж, нетела и кечи миссии Сан-Фернандо и их диалекты, а также кауильо и чемехуэви в юго-восточной Калифорнии. Последние шесть упомянутых не принадлежат в строгом смысле к шошонской семье, но из-за определенных слабых следов ацтекского языка, обнаруженных как в них, так и во всех шошонских идиомах, я не могу поступить лучше, чем рассказать о них в этой связи. Что касается этого ацтекского элемента, я не хочу сказать, что эти языки родственны ацтекскому в том же смысле, в каком другие языки принято считать родственными друг другу, поскольку это могло бы навести тех, кто ищет прежнее жилище или прародину ацтекского народа, на мысль, что она найдена. Этот элемент заключается просто в некотором числе слов, идентичных или разумно близких к аналогичным ацтекским словам, а также, возможно, в сходстве нескольких грамматических правил. Каким образом этот ацтекский словарный материал закрался в языки шошонов — посредством ли общения или ацтекской колонизации, — нам неизвестно. Также я не желаю быть понятым так, будто пытаюсь поддержать популярную теорию об ацтекской миграции с севера; напротив, свидетельства языка говорят совсем о другом. Независимо от того, была ли Великая Бассейновая область или какая-либо часть Северо-Запада когда-либо занята древними мексиканцами, несомненно то, что ацтекский язык как основа не встречается к северу от центральной Мексики нигде; так что эти побочные или случайные словарные аналогии, если они что-то и доказывают, указывают лишь на рассеяние из некоего первобытного центра, отличного от места их обнаружения, и склоняют к мысли, что язык, слова которого так скудно разбросаны по столь обширной площади, не мог быть исконным исходным языком страны.

ШОШОНСКИЙ И ЮТСКИЙ ДИАЛЕКТЫ.

Шошонский и ютский являются основными языками великого внутреннего бассейна; их можно рассматривать как сестер общего материнского языка, причем шошонский преобладает. Каждый из них имеет множество диалектов. Шошонский язык можно разделить на восточный, или собственно шошонский, и западный шошонский, или вихинашт. Главными разновидностями первого являются баннак и диггер, или шошоки. Ютские диалекты, более многочисленные, включают гошут, вашо, пайули, пайют, сампитче, моно и несколько других, причем последние настолько мало отличаются от какого-либо из остальных, что нет необходимости выделять их как отдельные диалекты. Команчские диалекты я не буду пытаться классифицировать. [V'-1] Никакой грамматики для этих языков никогда не было написано. Во всех них ударение на словах обычно падает на первый силлаб, за исключением случаев, когда впереди стоит притяжательное местоимение. В словах, состоящих более чем из четырех слогов, обычно имеется второстепенное ударение на пятом, как, например, в té-ith-tis-chi-hó-no — долина. [V'-2] Несколько слов в этих языках оказываются почти идентичными аналогичным словам семьи тинне, куда они, вероятно, попали в результате общения. Из них основными, насколько это определено существующими словарями, являются следующие:

СХОДСТВА МЕЖДУ ШОШОНСКИМ И ТИННЕ.

Огонь: команче — ku-ona; шошонский — kuna; чипевьян — counn, kon, kone; ютский — coon. Лук: команче — eth; шошонский — atschö; вихинашт — ati; чипевьян — atheike. Холод: команче — etscho; шошонский — ötschoin; вихинашт — izíts; чипевьян — edzah. Глаз: команче — nachich; чипевьян — nackhay. [V'-3]

В языке вихинашт иногда встречаются слова, в которых сочетается необычное количество гласных — paöaíu, «великий»; длинные слова также не редкость, например pimatiyimwaiákin — «соль». [V'-4] Короткий сравнительный словарь, показывающий связь между этими языками, приведен далее.

АЦТЕКСКИЕ СЛЕДЫ К СЕВЕРУ ОТ МЕКСИКИ.

Рассмотрим теперь часто обсуждаемый, но плохо понимаемый вопрос об ацтекском языке на севере. Торквемада и Бетанкурт описывают экспедицию Хуана де Оньяте, который вторгся в Нью-Мексико в последние годы шестнадцатого века. Отец Роке де Фигередо, сопровождавший экспедицию, говорит, что во время поисков потерянного мула на Рио-дель-Тизон мексиканские погонщики встретили неких туземцев, которые обратились к ним на их собственном языке и на вопрос, откуда они пришли, ответили, что пришли с севера, где на этом языке говорят. Клавихеро, повторяющий вышесказанное, также утверждает, что во время экспедиции, предпринятой испанцами в 1606 году в Нью-Мексико, к северу от Рио-дель-Тизон они увидели несколько больших домов и возле них неких туземцев, которые говорили на мексиканском языке. Затем у нас есть свидетельство отца Херонимо де Сарате о том, что во время поисков лагуны де Копала ему сообщили, среди прочего, что окрестные земли густо населены людьми, говорящими на языке, похожем на язык его ацтекских слуг. Сарате находился в это время у Рио-дель-Тизон, и туземцы, которые внимательно наблюдают за подобными вещами, заверили испанцев, что уловили в речи слуги определенные слова, общие как для его собственного языка, так и для языка жителей лагуны де Копала. И снова в отношении восточного региона Акоста говорит, что «недавно они открыли новую землю, которую называют Нью-Мексико, где, говорят, много людей, которые изъясняются на мексиканском наречии».

Фатер в своем «Митридате» намекает, что мексиканский язык распространился далеко на север через странствия диких племен, в частности чичимеков; но когда мы помним, что термин «чичимек» применялся ранними испанцами ко всем огромным неизвестным кочевым ордам на севере и западе, это упоминание имеет небольшой вес. Г-н Андерсон, сопровождавший капитана Кука к северо-западному побережью в 1778 году, вообразил, что обнаружил сходство между ацтекским и языком нутка. «Исходя из нескольких мексиканских слов, — говорит он, — которые мне удалось раздобыть, наблюдается самое очевидное согласие в очень частых окончаниях гласных на l, tl или z по всему языку». И редактор замечает: «Не можем ли мы в подтверждение замечания г-на Андерсона отметить, что Opulszthl, название солнца на языке нутка, и Vitziputzli, имя мексиканского божества, имеют не такое уж далекое звуковое сходство?» Теперь абсурдность всех праздных спекуляций становится очевидной, когда мы сталкиваемся с подобными притянутыми за уши сравнениями. Во-первых, между звучаниями этих двух слов нет никакого сходства, а во-вторых, нет такого ацтекского бога — вероятно, имеется в виду Уицилопочтли. Последнее слово также не имеет никакого сходства с солнцем; оно состоит из двух слов: huitzilin, сокращения мексиканского huitzitzilin, означающего «колибри», и opochtli, то есть «левый». Фатер также находит аналогии между ацтекским, нутка и угаленце, которые при внимательном сравнении не подтверждаются.

Что касается сходства ацтекского языка с языками пуэбло, моки, апачей, юмов и других племен Нью-Мексико и Аризоны, Рукстон высказывает предположение: «Все они говорят на диалектах одного языка... Они также все понимают язык друг друга. Какое отношение этот язык имеет к мексиканскому, неизвестно; но у меня складывается впечатление, что он сильно ассимилируется с ним, если не является идентичным», — и во всех этих утверждениях г-н Рукстон сильно заблуждается.

Все это в качестве доказательства весит немного; это лишь указывает на происхождение популярного поверья, которое помещало мексиканский язык в различные части севера, в то время как оно же показывает, на сколь тонкой нити держится это поверье и как самые смутные традиционные слухи благодаря повторению начинают восприниматься как непреложные факты.

Бушман задается вопросом, не встречаются ли ацтекские слова в каком-либо значительном количестве в других языках великой мексиканской империи — сапотекском, миштекском, тараскском, отоми или уастекском, — и ответ отрицательный; он обнаружил несколько случайных словарных сходств, которые можно найти между ацтекским и другими американскими языками или между любыми двумя языками мира, но ничего такого, что по какой-либо причине могло бы указывать на родство.

Из другого разряда свидетельств мы подходим немного ближе к истине. Андрес Перес де Рибас, миссионер в Синалоа, писавший около 1640 года, говорит, что, изучая язык своего народа, он заметил много мексиканских слов, особенно корней, а также слов, которые казались исконно мексиканскими, но были изменены до такой степени, что в них можно было узнать лишь один или два слога как ацтекские.

Отец Ортега в 1732 году написал словарь языка кора, в котором говорит, что этот народ включил в свой язык много мексиканских и несколько испанских слов, причем это произошло так рано, что ко времени написания его труда они считались принадлежащими к исконному языку.

Эрвас, труд которого вышел в 1787 году, говорит, что тараумарский язык полон мексиканских слов. Фатер, писавший в начале девятнадцатого века, утверждает, что кора примечателен своим родством с мексиканским, и что тараумара, который является более изысканным языком, чем у соседей, содержит некоторые слова, сходные с ацтекскими. В своем «Митридате» Фатер отмечает родство между кора и ацтекским, более того, заявляя, что спряжения обоих столь похожи, что это несомненно доказывает связь.

Вильгельм фон Гумбольдт оставил нам краткую рукописную грамматику кора и тараумара, в которой отмечает, что для родственных языков кора и мексиканский имеют большие различия в звуковых системах, и хотя эти два языка определенно кажутся родственными, он не желает утверждать, что один происходит от другого. «Есть больше чем один путь, — говорит великий филолог Вильгельм фон Гумбольдт, — с помощью которого связаны языки. Впечатление, оставленное у меня языком кора, заключается в том, что это смесь двух разных языков: один — мексиканский, а другой — какой-то более древний и богатый, но более грубый. В грамматике кора обнаруживается очень много форм, которые поразительно напоминают мексиканские, но в то же время имеется множество совершенно иных форм, созданных по прямо противоположным правилам, среди которых находятся местоимения». Он также отмечает два других важных различия между кора и мексиканским: отсутствие редупликации слогов и уважительных форм.

Таково было положение дел, когда за него взялся г-н Бушман. Исходя из преобладающего впечатления об ацтекском происхождении на севере, но более того — из определенных замечаний Александра фон Гумбольдта относительно возможного прохода древних мексиканцев через северные регионы, он задался целью найти эту линию миграции и точные связи их языка в различных частях. Начав с Мексиканской долины, он провел тщательный анализ каждого западного языка к северу от этого места, по которому смог раздобыть материал. Результатом изысканий г-на Бушмана стало открытие ацтекских следов в определенных частях, но нигде он не обнаружил ацтекский язык в качестве основы.

АЦТЕКСКИЕ СЛЕДЫ В СЕВЕРНОЙ МЕКСИКЕ.

Более отчетливо эти ацтекские слова и словарные аналогии прослеживались в четырех определенных языках северо-западной Мексики: в кора, на котором говорят в районе Наярит в Халиско, начиная примерно в пятнадцати лигах от побережья в устье Рио-Тололотлан и простираясь между параллелями 21°30' и 20° вглубь суши неправильной полосой примерно на двадцать лиг; в тепехуана северной Синалоа, северного Дуранго и южной Чиуауа, или, как указано на карте Ороско-и-Берры, начиная около двадцать третьей параллели примерно в двадцати лигах от восточного берега Калифорнийского залива и простираясь по территории подковообразной формы примерно до двадцать седьмой параллели; в тараумара, на котором говорят непосредственно к северу от тепехуана в штатах Чиуауа и Сонора, в центре Сьерра-Мадре; и, наконец, в кахита, на котором говорят люди, населяющие восточный берег Калифорнийского залива между 26-й и 28-й северными широтами и простирающиеся вглубь от побережья неправильной полосой примерно на сорок лиг, будучи расположенными почти строго к западу от тараумара, хотя и не прямо примыкая к нему. Название «кахита» применяется миссионерами только к языку, а не к народу, который на нем говорит. В разрешении, предваряющем Manual para administrar à los Indios del idioma Cahita los santos sacramentos compuesto por un Sacerdote de la Compañia de Jesus, напечатанном в Мексике в 1740 году, он назван общим языком миссий провинции Синалоа, на котором говорят яки и майо, причем последние простираются далеко в южную Сонору. В словаре кахита, приведенном Терно-Компаном в Nouvelles Annales, также обнаруживается много ацтекских слов. Ни один из этих языков не родственен другим, однако во всех них присутствует примесь ацтекского словарного материала. Ацтекские окончания существительных tl и tli в кора изменены на ti, te и t; в тепехуана — на de, re и sci; в тараумара — на ki, ke, ca и la; а в кахита — на ri. Во всех четырех языках окончания существительных отбрасываются: во-первых, в сложных словах, когда существительное соединяется с притяжательным местоимением; во-вторых, перед аффиксом; в-третьих, только в кора — перед окончанием множественного числа; и перед аффиксами при образовании слов. Они не отбрасываются в глаголах, производных от существительных; а когда два существительных объединяются для образования слова, ацтекское окончание отбрасывается в первом из них, а также при сочетании существительного и глагола.

В кора окончание tyahta имеет то же значение, что и ацтекское местное окончание tla или tlan, которое обозначает местонахождение чего-либо; например: acotn — пихта (ацтекское: ocotl); ocotyahta — пихтовый лес (ацтекское: ocotlan). Другое поразительное сходство между этими четырьмя языками и ацтекским заключается в использовании постфикса при образовании существительных места и географических названий. Далее идут числительные, в которых обнаруживаются сходства во всех их образованиях. Ацтекский глагол ca («быть») и даже его неправильная ветвь catqui встречаются распространенными во всех этих языках. В словаре тараумара Стеффеля и в словаре кора Ортеги Бушман обнаружил ацтекский элемент даже более сильным, чем предполагал, и удивлялся, как Галлатин, располагавший грамматикой Тельечеа, мог упустить эти сходства из виду.

АЦТЕКСКИЙ МАТЕРИАЛ В АЦТЕКСКО-СОНОРСКОЙ СЕМЬЕ.

Из этих четырех языков Бушман формирует то, что он называет своей сонорской семьей; этот термин является некоторым несоответствием применительно к неродственным языкам, на которых говорят скорее за пределами провинции Сонора, чем внутри нее. Единственная их связь — этот ацтекский элемент, который мог проникнуть в них в разное время и при различных обстоятельствах. Самая своеобразная черта всего этого заключается в том, как эти ацтекско-сонорские языки удаляются от первоначального центра и по отдельности появляются в разных частях великих северных регионов, будучи отмечены одинаковыми ацтекскими знаками, но в то же время сохраняя собственную индивидуальность. Это выглядит так, будто горсть ацтекских слов была с интервалами брошена в языки каждого из этих четырех народов, и, после частичного слияния этих чужеродных слов с элементами туземных языков, тем или иным образом эти видоизмененные слова в больших или меньших количествах проникли в языки других и отдаленных племен. Именно в такие моменты, когда мы бросаем взгляд издалека на их туманную историю, в сознании возникают видения их беспредельного неписаного прошлого и мощных потрясений и революций, которые навсегда останутся окутанными глубочайшей тайной.

В этих четырех ацтекско-сонорских языках насчитывается почти двести ацтекских слов, а слова, образованные от них соответствующими местными идиомами, в которые они были внедрены, увеличивают этот список в четыре раза; и эти слова вместе с другими чистыми ацтекскими словами на любой стадии искажения и трансформации снова разбросаны по упомянутым выше языкам пуэбло, шошонов и другим языкам севера. Но позвольте мне повторить: нигде ацтекский язык или какое-либо из его ответвлений не выступает в качестве основы к северу от центральной Мексики. [V'-5]

Принимая во внимание, что некоторые ацтекские и шошонские слова почти идентичны, а окончания других практически полностью совпадают, неудивительно, если чуткий слух туземцев уловил фонетические сходства. Связь между этими языками, возможно, не столь однозначна в одном отношении, как связь между языками, составляющими великую арийскую семью на азиатском и европейском континентах, но, с другой стороны, она представляет собой в некотором роде аналогичную систему, с помощью которой становится возможным установить связь. Я имею в виду открытие г-ном Гриммом того, что было названо Lautverschiebung, или Lautveränderung, по-английски 'Sound-shunting' [передвижение звуков]. [V'-6]

Это явление заключается в изменении или сдвиге определенных гласных или согласных в словах одного языка в определенные другие гласные и согласные в тех же словах другого языка; причем не случайно, а в соответствии с фиксированными правилами. Сдвиг звуков, первоначально обнаруженный г-ном Гриммом в арийских языках, также был выявлен г-ном Бушманом в языках его сонорской семьи, где он особенно ярко проявляется в окончаниях слов. В дальнейшем у меня будет возможность снова вернуться к этому вопросу, особенно при обсуждении северных мексиканских языков — тараумара, тепехуана, кора и кахита, — где на основе сравнения с ацтекским можно отчетливо показать, что такой сдвиг или изменение произошло. В рассматриваемых в данный момент языках — шошонском, ютском и команчском — эта система сдвигов иллюстрируется окончаниями существительных и прилагательных p, pa, pe, pi, be, wa, ph, pee, rp и rpe; и более отчетливо в ютском и шошонском — ts, tse, tsi, которые все могут быть возведены к ацтекским окончаниям tl, tli и другим. В последнем случае окончания сохранились в более чистом виде, в то время как в первом соблюдается закон сдвига или изменения. Иллюстрируя связь между рассматриваемыми языками и упомянутыми ранее сонорскими и через них с ацтекским, я прилагаю на следующей странице короткий словарь, в котором сходства легко прослеживаются. [V'-7]

ЯЗЫК МОКИ.

Моки, как отмечалось ранее, не принадлежит в строгом смысле к шошонской семье, но обнаруживает связь с ацтекским. Странно, что два оседлых народа — моки и пуэбло, живущих в хорошо построенных городах недалеко друг от друга и оба демонстрирующих признаки зарождающейся цивилизации, — говорят на совершенно не похожих друг на друга языках; что один из этих языков обнаруживает связь с ацтекским, а другой нет; что ни один из них не родственен языку шошонов, которые почти окружают их; и, кроме того, что только в шести из семи городов моки говорят на языке моки, тогда как в седьмом, Харно, говорят на тегуа — языке одного из пуэбло Нью-Мексико. Жители Харно могут общаться с моки из шести других городов, но между собой они никогда не используют язык моки, всегда говоря на тегуа. [V'-8]

 
SHOSHONE.
WIHINASHT.
UTAH.
COMANCHE.
MOQUI.

Foot
namps
kuki
namp
nahap
herkuck

Eye
pui, umboi
pui
puttyshoe
puile
pose

Water
pa
pa
pah
pa
 

Arm
puiró
putá
pooir
pur(e)
mahat

Dog
schari
 
sahreets
zari
poku

Tongue
aku
ego
ahoh
ehk
linga

Wife
wepee
 
 
 
 

Winter
tumu
tomó
 
tohane
 

Egg
nupáhw or nanki
anohó
 
uno io
 

Ear
nongkawa or masoaki
inaka
nink
nahkarke
nookawuck

Hand
mashitu
imai
masseer
mashpa
mocktay

Teeth
tangwa
tama
tong
tahnee
tahmah

One
chermti or shímutsi
singwáiu
 
semmus
 

Ten
paimanusch
síngwaloyu
 
matoëcut
 

Lip
timpa
tupa
timp
tupe
 

Sun
taba
tava
tap
tabih
tahwah

House
uinkán
noöí
 
kanuke
 

Stone
timpi
tipí
 
terp
 

Moon
mungá
muschhá
mahtots
mushe
mooyah

Head
pampi
pompi
tuts
páaph
quatah

Nose
mui
moöi
mahvetah
moopee
yakuck

God
 
 
 
 
tockill

 

 
AZTEC.
TARAHUMARA.
TEPEHUANA.
CAHITA.
CORA.

Foot
 
 
 
 
 

Eye
yxtelolotli
pusiki
buy
pusi
 

Water
atl
bagui, pauguiki
 
baa
 

Arm
 
 
 
 
 

Dog
chichi
 
 
 
 

Tongue
nenetl
 
 
 
 

Wife
tenamic
upi
 
hubi
 

Winter
 
 
gu tomojo
 
 

Egg
nitla, tlemina
 
nono
 
 

Ear
nacaztli
nachcala
naxa
naca
naxaihti

Hand
maitl
 
 
mama
moamati

Teeth
tlantli
tamela
tatamo
tami
tameti

One
ce, cen, cem
 
senn
semi
ce

Ten
matlactli
 
 
 
 

Lip
tentli
chumi
tuní
teni
tenniti

Sun
 
 
 
taa
 

House
calli
 
 
cari
 

Stone
tetl
 
 
 
 

Moon
metztli
mecha
massade
mecha
 

Head
quaitl
 
 
 
 

Nose
yacatl
jachcala
daca
ieca
 

God
teotl
 
 
 
 

Никакой грамматики языка моки не написано, и все, чем мы располагаем, — это несколько словарей. Губернатор Лейн, говоря о языках пуэбло в целом, пишет: «Все эти языки чрезвычайно гортанны и на мой слух казались настолько похожими, что я предполагаю, будто они произошли из одного родительского ствола». [V'-9]

РОДСТВЕННЫЕ СВЯЗИ МОКИ.

Некоторые заявляют о родстве между моки, апачами и другими племенами, но такая связь никогда не была установлена. [V'-10] Единственное точное утверждение на этот счет делает Бушман, который путем фактического сравнения словарей определил его статус. [V'-11] Среди других связующих звеньев он особо упоминает окончания существительных pe, be и другие, с помощью которых, по его словам, моки присоединяется к шошоно-команчской ветви сонорских идиомов. Приведенный ранее сравнительный словарь дополнительно проиллюстрирует их родство. [V'-12]

ОБРАЗЦЫ ЯЗЫКОВ КИЖ И НЕТЕЛА.

Возвращаясь к южной Калифорнии, давайте рассмотрим три языка — киж, нетела и кечи, на которых говорят возле миссий Сан-Габриэль, Сан-Хуан-Капистрано и Сан-Луис-Рей соответственно и которые не только отдаленно родственны друг другу, но и обнаруживают следы сонорско-ацтекских идиомов. Отец Боскана, оставивший нам точное описание туземцев в Сан-Хуан-Капистрано, к сожалению, уделял мало внимания их языку и приводит лишь несколько разрозненных слов и стансов. Один из последних звучит так:

Quic noit noivam

Quic secat peleblich

Ybicnum majaar vesagnec

Ibi panal, ibi urusar,

Ibi ecbal, ibi seja, ibi calcel.

Что можно передать следующим образом:

Я иду к своему дому

Который затенен ивами.

Эти пять они поместили,

Эту агаву, этот каменный горшок,

Этот песок, этот мед и т. д. [V'-13]

О грамматической структуре этих языков известно очень мало. В языке киж множественное число образуется различными способами, как видно из следующих примеров:

 
SINGULAR.
PLURAL.

Man
woroit
wororoit

House
kitsh
kikitsh

Mountain
haikh
hahaikh

Wolf
ishot
ishishot

Good
tihorwait
tiriwait

Small
tshinui
tshitshínui

Black
yupikha
yupinot

Woman
tokor
totokor

Bow
paítkhuar
papaítkhuar

Bad
mohai
momohoi

White
arawatai
rawanot

Red
kwauokha
kwaukhonot

СКЛОНЕНИЕ С МЕСТОИМЕНИЕМ.

My father
ninak
Our father
ayoinak

Thy father
monak
Your father
asoinak

His father
anak
 
 

My house
nikin
Our house
eyoknga

Thy house
mukin
Your house
asoknga

His house
akinga
Their house
pomoknga

По языку нетела также имеются следующие немногие образцы образования множественного числа и местоимений: suol — звезда; sulum — звезды; nopulum — мои глаза; nanakom — мои уши; nikíwalom — мои щеки; natakalom — моя рука; netémelum — мои колени.

СКЛОНЕНИЕ С МЕСТОИМЕНИЕМ.

My house
niki
Our house
tshomki

Thy house
om aki
Your house
omomomki

His house
poki
Their house
omp omki

My boat
nokh
Our boat
tshomikh

Thy boat
om omikh
Your boat
omom omikh

His boat
ompomikh
Their boat
ompomikh[V'-14]

На языке киж, по-видимому, говорили также на слегка отличающемся диалекте в миссии Сан-Фернандо, что легко увидеть при сравнении следующих двух вариантов молитвы «Отче наш»: первый — на языке Сан-Фернандо, а второй — на том, на котором говорят в Сан-Габриэле.

Y yorac yona taray tucúpuma sagoucó motoanian majarmi moin main monó muismi miojor yiactucupar. Pan yyogin gimiamerin majarmi mifema coyó ogorná yio mamainay mii, yiarmá ogonug y yoná, y yo ocaynen coijarmea main ytomo mojay coiyamá huermi. Parima.

Yyonac y yogin tucupugnaisá sujucoy motuanían masarmí magin tucupra maimanó muísme mílléosar y ya tucupar jiman bxí y yoní masaxmí mítema coy aboxmi y yo mamaínatar momojaích milli y yaxma abonac y yo no y yo ocaihuc coy jaxmea main itan momosaích coy jama juexme huememesaích.

Подобным образом тесную близость демонстрируют языки нетела и кечи. Молитва «Отче наш» на языке нетела гласит:

Chana ech tupana ave onench, otune a cuachin, chame om reino, libi yb chosonec esna tupána cham nechetepe, micate tom cha chaom, pepsum yg cai caychame, y i julugcalme cai ech. Depupnn opco chame chum oyote. Amen Jésus.

На языке кечи она звучит следующим образом:

Cham na cham mig tu panga auc onan moquiz cham to gai ha cua che nag omreina li vi hiche ca noc ybá heg gá y vi au qui gá topanga. Cham na cholane mim cha pan pituo mag ma jan pohi cala cai gui cha me holloto gai tom chame o gui chag cay ne che cal me tus so lli olo calme alla linoc chame cham cho sivo. [V'-15]

Хотя г-н Тернер относил эти языки к шошонской семье, в действительности они образуют такую связь лишь через свою принадлежность к языкам сонора и ацтекским. [V'-16] Это проиллюстрировано г-ном Бушманом в обширном сравнительном словаре трех языков, краткую выдержку из которого я приведу на следующей странице. [V'-17]

МЕСТОИМЕНИЯ ЯЗЫКОВ ЧЕМЕУЭВИ И КАУИЛЬО.

Чемеуэви и кауильо, два последних языка этой группы, также классифицировались как принадлежащие к шошонской семье, а некоторые даже называли их группами па-ютов, однако все сказанное относительно родства трех вышеупомянутых языков в равной степени применимо и к ним. То, что это отдельные языки, уже было отмечено падре Гарсесом, который описывает их под названиями «чемеге кахуала», «чемеге себита», «чемегуаба» и «чемеге», приписывая им всем один и тот же язык, отличный от языков их соседей. Он включает в число чемеуэви явипай-мука-ораиве, или моки, которые, хотя и не говорят на том же языке, все же в некоторой степени связаны с ними через свои отношения с языками сонора и ацтекским, что является весьма примечательным предположением. [V'-18] Грамматических замечаний по этим языкам можно предложить немного. Ударение в обоих языках не слишком регулярное; в чемеуэви оно обычно падает на второй слог, тогда как в кауильо — преимущественно на первый. [V'-19] Здесь я привожу личные местоимения этих двух языков.

 
CHEMEHUEVI.
CAHUILLO.

I
nuu
neh

Thou
háiïco
eh

He
einpá
peh

We
 
chémim

You
 
éhmim

They
 
íwim

Чтобы проиллюстрировать связь с языками сонора и ацтекским, я предлагаю следующий краткий сравнительный словарь.

ШОШОНСКИЕ ЯЗЫКИ.

 
CHEMEHUEVI.
CAHUILLO.
KECHI.
NETELA.
KIZH.

Water
pa
pal
pala
pala
bar

Sun
tabaputz
tamit
temet
temét
tamet

Day
tuwaruwit
tamyit
 
temé
oronga

Eye
puoui
napush
pusun-opush
nopulum
atshotshon

Three
paii
mepa
pai
pahe
pahe

I
nuu
neh
no
no
noma

House
cani
kish
kicha
niki
kitsh

Arrow
nu
hul
nohu
hul
nihun

Father
muo
nena
pehnah
nana
anak

Girl
naiitsit
inismal
 
nawitmal
 

Forehead
cobanim
nepush
 
 
 

Five
manu
momequadnun
 
mahar
 

Ear
nancaba
nanocka
nonak
nanakum
anana, najas

To die
 
muqush
 
 
 

Stone
timp
cow-wish
 
tot
tota

Black
shawagaré
tuliksh
 
yaöatkhnot
yupikha

Beard
mutza
nultaman
 
numus
aong, pehen

Hill
caib
ow-so-ni, or tu-qnush
 
 
 

To kill
pacai
meca
 
kakshitkhl
 

Woman
 
mukeadi
 
 
 

 

 
AZTEC.
CAHITA.
TEPEHUANA.
TARAHUMARA.
CORA.

Water
atl
baa
 
 
atih

Sun
 
taa
 
 
 

Day
 
 
 
 
 

Eye
 
pusi
buy
pusiki
 

Three
yei
bahi
 
 
 

I
ne, ni
 
 
 
 

House
calli
cari
qui
caliki
 

Arrow
mitl
 
vu, or u
 
 

Father
tatli
 
 
nono
 

Girl
 
 
 
 
 

Forehead
ixquaitl
 
coba
covara
 

Five
macuilli
mammi
 
 
 

Ear
nacaztli
naca
naxa
nachcala
naxaihti

To die
miqui
 
 
mucu
 

Stone
tetl
teta
jodde
teéke
teteti,

Black
tlilli
chuculi
tucu
tschocameke
muaizitl

Beard
 
 
 
 
 

Hill
 
 
 
cagui
 

To kill
nomac miqui
ameya
 
mea
mea

Woman
 
 
 
muki
[V'-20]

АЦТЕКСКИЕ СЛЕДЫ В ЮЖНОЙ КАЛИФОРНИИ.

Что касается родства с языками сонора и ацтекским, мы снова встречаем здесь субстантивные окончания p, b, t в различных формах, которые, как было сказано ранее, можно сравнить с ацтекскими окончаниями, измененными в соответствии с определенными лингвистическими законами. В языке кауильо, как и в кечи, префиксальные притяжательные местоимения перед существительными, обозначающими части человеческого тела, особенно в первом лице единственного числа n, являются доказательством принадлежности к группе сонора. В тех же словах в языке чемеуэви используются два местоимения ni и wi, которые всегда сопровождаются окончанием m. [V'-21]

ГЛАВА VI. ЯЗЫКИ ПУЭБЛО, РЕКИ КОЛОРАДО И НИЖНЕЙ КАЛИФОРНИИ.

Следы ацтекского языка, не обнаруженные среди пуэбло Нью-Мексико и Аризоны — Пять языков пуэбло: керес, тегуа, пикорис, херес и зуньи — Сравнительный словарь пуэбло — Юма и ее диалекты: марикопа, кучан, мохаве, диегеньо, ямпай и явипай — Кочими, вайкури и перику с их диалектами в Нижней Калифорнии — Грамматика вайкури — Молитва «Отче наш» на трех диалектах кочими — Полная изоляция языков Нижней Калифорнии.

Упомянув некоторые основные идиомы, на которых говорят в южной части Большого Бассейна, как части тех стволов, к которым они принадлежат или с которыми связаны, я посвящу настоящую главу тем языкам Нью-Мексико и Аризоны, которые нельзя отнести к тинне или сонорским группам, а также языкам Нижней Калифорнии. Начав с различных языков пуэбло, затем продвигаясь на запад к реке Колорадо и следуя по ее течению на юг к Калифорнийскому заливу, я включу языки южной оконечности Калифорнии и, наконец, языки полуострова. Ни один из этих языков не является родственным тем, на которых говорят в Мексике. Что касается языков пуэбло, которые долгое время ошибочно считались родственными южным языкам, то теперь совершенно ясно, что они никоим образом с ними не связаны, если не считать ацтекского лексического материала, обнаруженного у моки. На основании аналогичных нравов и обычаев, древних преданий и освященных временем верований многие утверждали, что эти жители городов Нью-Мексико являются остатками аборигенной ацтекской цивилизации, пытаясь при этом объяснить противоречивые свидетельства языка слиянием древнего языка с языками других народов, либо их поглощением или уничтожением; все это, в плане достижения определенных выводов, не дает ничего. Аналогии можно провести между любыми народами земли; люди не настолько непохожи, чтобы в каждом сообществе нельзя было найти много общего с другими сообществами, независимо от расстояния и расы, особенно когда сравнение проводится между двумя народами, оба из которых только что вышли из состояния дикости. Факты, которые мы имеем относительно языков пуэбло, таковы: хотя все они в равной степени продвинулись вперед от первобытной дикости, живут в похожих добротных домах и имеют много общих обычаев, их языки, будучи в целом отличными от языков окружающих их более диких племен, не согласуются друг с другом. Трудно доказать, что ацтекский язык, хотя, возможно, ныне и исчезнувший, никогда не был языком Нью-Мексико; с другой стороны, невозможно доказать, что он им был, и, безусловно, теоретики заходят слишком далеко, пытаясь утвердить народ на земле, где нет никаких следов их языка, или же они существуют лишь в такой фазе, которая убедительно доказывает, что он никак не мог быть основой ныне используемого языка.

ПЯТЬ ЯЗЫКОВ ПУЭБЛО.

Пуэбло говорят на пяти различных языках с многочисленными, более или менее отклоняющимися диалектами. Жители Санто-Доминго, Сан-Фелипе, Санта-Ана, Силла, Лагуны, Похуате, Акомы и Кочити говорят на языке керес; в Сан-Хуане, Санта-Кларе, Сан-Ильдефонсо, Похуаке, Намбе, Тезуке, а также в Харно, одном из городов моки, преобладает язык тегуа; в Таосе, Пикорисе, Зандии и Ислете распространен язык пикорис; в Хересе и Старом Пекосе — херес; в Зуньи — язык зуньи. [VI'-1] Три основных диалекта керес — это кивоми, кочитеми и акома. Из них первые два очень похожи, в некоторых случаях почти идентичны, тогда как акома более своеобразен. [VI'-2] В языке керес ударение почти неизменно падает на первый слог, и слова в целом довольно короткие, хотя встречаются и несколько длинных слов. Притяжательные местоимения, по-видимому, являются аффиксами; это ini, ni, ne, in и i.

В языках тегуа и зуньи личные местоимения таковы:

 
TEGUA.
ZUÑI.

I
nah
hóo

Thou
uh
tóo

He
ihih
lóoko

She
ihih
 

We (incl.)
tahquireh
hóono

We (exc.)
nihyeuboh
 

You
nahih
ahchée

They
ihnah
lóoko

СРАВНИТЕЛЬНЫЙ СЛОВАРЬ ПУЭБЛО.

В языке тегуа, хотя и встречается много односложных слов, есть также ряд длинных слов, таких как pehgnahvicahmborih, кустарник; haihiombotahrei, навсегда; hahnguenaahnpih, быть; haihahgnuhai, великий; heinginubainboyoh, ничто. В языке зуньи, по-видимому, преобладают длинные слова — ákmeeashneekeeah, осень; áhseeailahpalhtonnai, палец; lahtailoopeetsínnah, золото; téhleenahweeteekeeah, полночь; táhmchahpahnáhmnee, боевая палица, и другие. [VI'-3] Как станет более ясно из следующего сравнительного словаря, ни один из этих языков не является родственным; они не имеют близости ни между собой, ни с какой-либо другой семьей или группой. [VI'-4]

 
QUERES.
TEGUA.
PICORIS.
JEMEZ.
ZUÑI.

Sun
 
pah
hoolennah
pay
yattockkah

Moon
 
poyye
pannah
pahah
 

Star
shecat
adoyeah
hahheglannah
woonhah
moyatchuway

Earth
hahats
nah
pahhannah
dockah
oulocknannay

Man
hatssee
sayen
tahhahnenah
shuotish
oatse

Woman
naiatsay
ker
clayannah
steosh
ocare

Head
nashcanne
pumbah
pinemah
chitchous
oshuckquinnay

Eye
kannah
chay
chenay
saech
toonahway

Nose
karwishshe
shay
pooaenah
forsaech
nolinnay

Mouth
tseeikah
sho
clahmoenah
eaequah
aewahtinnay

Ear
kahupah
oyeo
taglayonay
washchish
lahschucktinnay

Hand
kahmoshtay
mah
 
mahtish
shoncheway

Dog
tish
cher
sodornah
cannu
watsetah

Fire
hahkanye
fah
pahannah
fwaah
mackke

Water
tseats
ogh
pohahoon
pah
keaoway

ЯЗЫКИ РЕКИ КОЛОРАДО.

В регионе, по которому протекает Колорадо, и между этой рекой и рекой Хила ранние миссионеры упоминают много разных языков, но в настоящее время трудно установить, насколько разные названия применяются к одному и тому же народу.

Сами миссионеры часто не знали, как называть людей; зачастую они давали несколько названий одному языку и несколько языков одному названию; известно, что многие из существовавших тогда диалектов с тех пор вымерли, а многие другие таинственным образом исчезли вместе с теми, кто на них говорил, так что во многих случаях спустя столетие после их первого упоминания такого языка уже нельзя было найти. Миссионерам и завоевателям, по-видимому, редко приходило в голову, что варварские языки этих язычников могут когда-либо представлять интерес или ценность для христианского мира, и тем более списки их слов; поэтому словари, почти единственный ценный языковой материал для филолога, чрезвычайно редки среди трудов ранних миссионеров-отцов. Если бы половина их бесполезных проповедей о спасении дикарей была посвящена простому сбору фактов, наука была бы в выигрыше, а души туземцев ничуть не меньше пребывали бы в покое. В последнее время, однако, словари диалектов этого региона стали многочисленными, и родственные связи наконец-то устанавливаются на постоянной основе.

Рассматриваемые языки при сравнении почти все могут быть объединены в то, что можно назвать семьей юма. Основными диалектами, составляющими семью юма, являются юма, марикопа, кучан, мохаве и диегеньо, последний из которых распространен в Южной Калифорнии, и, в частности, вокруг залива Сан-Диего. Среди других упоминаются явипай и ямпай. [VI'-5] По сравнению с языками соседей язык диегеньо мягкий и гармоничный, и, поскольку он содержит все звуки букв английского алфавита, люди, говорящие на нем, легко учатся правильно произносить английские и испанские слова. [VI'-6] Следующая молитва «Отче наш» является образцом диалекта диегеньо.

МОЛИТВА «ОТЧЕ НАШ» НА ЯЗЫКЕ ДИЕГЕНЬО.

Nagua anall amaí tacaguach naguanetuuxp mamamulpo cayuca amaíbo mamatam meyayam canaao amat amaibo quexuic echasau naguaguí ñaña chonñaquin ñípil meñeque pachís echeyuchapo ñagua quexuíc ñaguaích ñacaguaihpo ñamechamel anipuch uch-guelích-cuíapo. Nacuíuch-pambo-cuchlích-cuíatpo-ñamat. Napuíjá. [VI'-7]

О других диалектах даст представление краткий словарь на следующей странице:

 
CUCHAN.
MARICOPA.
MOJAVE.
DIEGUEÑO.

Man
épatch
eepáche
ipah
aycóotchet

Woman
seenyack
sinchayaíxhutch
sinyax
seen

House
eenouwa
 
ahba
awáh

Sun
n'yatch
n'yatz
n'yatz
 

Moon
hullyar
hullash
hullya
 

Fire
aawo
áhooch
awa
 

Water
ahá
 
ahha
ahá

Maize
terditch
terdítz
terdicha
 

Good
ahotk
ahotk
abhotk
han

I
n'yat
inyátz
n'yatz
n'yat

Go
n'yeemoom
 
n'yimoom
 

Sleep
aseemáh
 
esoma'om
 [VI'-8]

Затем существуют ямпай и явипай, которые, как говорят, близки к кучан и мохаве; [VI'-9] чевет, о котором сообщается как об отдельном языке; [VI'-10] кахуэнче, который называют другим языком, и ялликуамай, диалект кахуэнче. [VI'-11] Тамахаб — странный язык, описанный доном Хосе Кортесом как «язык, на котором говорят с яростной экспрессией и высокомерной манерой; при произнесении речей бедра яростно бьют ладонями рук». [VI'-12]

Далее упоминаются бенемо с диалектами текуиче и теникече, и, наконец, ковахи и ноче, каждый из которых является отдельным языком. [VI'-13] Люди, говорящие на языке ноче, вероятно, были северными и восточными соседями диегеньо и могли упоминаться некоторыми авторами под другими названиями. Я предпочел перечислить их здесь, поскольку эти названия часто встречаются в отчетах ранних экспедиций к народам юма.

ТРИ ОСНОВНЫХ ЯЗЫКА В НИЖНЕЙ КАЛИФОРНИИ.

На полуострове Нижняя Калифорния существует три различных языка со множеством диалектов, более или менее связанных друг с другом. Некоторые из этих диалектов кажутся настолько далекими от исходного языка, что ранние миссионеры считали их независимыми языками, и, соответственно, количество языков на полуострове оценивалось по-разному: одни говорили четыре, другие шесть; но тщательные сравнения относят их все к трем основным языкам. Это кочими с его основными диалектами, лаймон и ика; вайкури с диалектами кора, монки, дидиу, лиюэ, эду и учити; и, наконец, перику. Помимо вышеперечисленного, существовали также другие диалектные различия почти в каждой миссии, такие как вариации окончаний слов и другие незначительные моменты. [VI'-14] В целом эти языки описывались как резкие и бедные. Миссионеры жаловались, что не могут найти термины для выражения многих доктрин, которые они хотели внушить; но из грамматических заметок, оставленных отцом Багертом, и заметок Дюкрю, содержащихся в «Nachrichten» Мурра, а также из имеющихся различных молитв «Отче наш», видно, что эти языки вовсе не так бедны. Многого, возможно, не хватало усердным отцам, многих жгучих слов и волнующих выражений, которые значительно помогли бы их усилиям, но, за исключением того, что в этих языках определенно нет избыточности, они не представляют собой ничего экстраординарного. [VI'-15] Ниже я привожу несколько грамматических заметок о языке вайкури. Звуки, представленные немецкими буквами o, f, g, l, x, z и s, за исключением tsh, отсутствуют. Притяжательные местоимения показаны в следующих примерах:

My father
bedáre
My nose
minamù

Thy father
edáre
Thy nose
einamú

His father
tiáre
His nose
tinamù

Our father
kepedáre
 
 

ГРАММАТИКА ВАЙКУРИ.

Из предлогов упоминаются только два — tina, на или над; и déve или tipítscheû, по причине или для (propter). Артикля нет, а существительные не склоняются. Союз tshie всегда ставится после слов, которые он соединяет. Глаголы имеют только одно наклонение и три времени — настоящее, прошедшее и будущее. Настоящее время образуется с помощью аффикса re или reke; прошедшее — с помощью аффикса rikíri, rujére, raúpe или raúpere; а будущее — путем добавления аналогичным образом me, méje или éneme. Если необходимо выразить действие нескольких лиц, к глаголу добавляется слог ku или k, либо первый слог меняется на ku.

 
SINGULAR.
PLURAL.

To fight
piabakè
kupiábake

To remember
umutù
kumutú

To speak
jake
kuáke

Некоторые глаголы также имеют перфектное пассивное причастие в форме существительного — tschípake, бить; tschipitschürre, человек, которого побили. Личные местоимения: be, я, меня, мне, мой; ei, ты, тебя, тебе, твой; becùn, beticùn, ecûn или eiticûn, мой, твой.

СПРЯЖЕНИЕ ГЛАГОЛА AMUKÍRI, ИГРАТЬ.

PRESENT INDICATIVE.

I play,
bè amukirire
We play,
catè amukírire

Thou playest,
eï amukirire
You play,
petè amukirire

He plays,
tutâu amukirire
They play,
tucáva amukirire

 

PERFECT.
FIRST FUTURE.

I have played,
bè amukiririkíri
I shall play,
bè amukírime

 

IMPERATIVE.

Play thou,
amukiri tei
Play you,
amukiri tu

 

OPTATIVE.

 
Would that I had not played,
beri amukiririkirikára

 
or,
beri amukirirujerára

Я также добавляю молитву «Отче наш» на языке вайкури с буквальным переводом.

Kepè; (Наш) dáre (отец) tekerekádatembà (сводчатая земля (небо)) daï, (ты есть,) eïrì (тебя о что) akátuikè-pu-me, (признают все будут,) tschakárrake-pu-me (восхваляют все будут) ti (люди) tschie: (и:) ecùn (твой) gracia-ri (благодать о что) atúme (иметь будем) catè (мы) tekerekádatembà (сводчатая земля) tschie: (и:) eïri (тебя о что) jebarrakéme (повинуются будут) ti (люди) pù (все) jaûpe (здесь) datembà, (земля,) páe (как) eï (тебя) jebarrakére, (повинуются,) aëna (выше) kéa: (есть:) kepecùn (наш) búe (пища) kepe (нам) kên (дай) jatúpe (этот) untâiri: (день:) catè (нас) kuitscharrakè (прости) têi (ты) tschie (и) kepecùn (наш) atacámara, (зло,) pàe (как) kuitscharrakère (прощают) catè (мы) tschie (также) cávape (то) atukiàra (зло) kepetujakè: (нам делаемое:) catè (нас) tikakambà (помоги) têi (ты) tschie, (и,) cuvumerà (желать не будем) catè (мы) uë (что-то) atukiára: (зло:) kepe (нас) kakunjà (защити) pe (от) atacára (зло) tschie. (и.) Amen. (Аминь. [VI'-16])

МОЛИТВЫ «ОТЧЕ НАШ» НА РАЗНЫХ ДИАЛЕКТАХ.

Что касается двух других языков, единственными имеющимися материалами являются несколько молитв «Отче наш» на различных диалектах кочими, использовавшихся в разных миссиях. Из них я привожу следующие в качестве образцов диалектов: I. в миссии Санта-Мария, II. в Сан-Франсиско-де-Борха и III. в Сан-Игнасио:

I. II. III. ( ) Lahai-apa Cahaí apá, Ua-bappá (Отец наш) ambeing ambeing amma-bang (небо в) mia: miá, miamú, (который есть:) mimbangajua mimbang-ajuá ma mang-á-juá (твое имя) val val huit ( ) vuit-maha: vuit-mahá; maja tegem (все почитаемое:) amet mididivvaijua amét mididuvaijuá amat-ma-thadabajuá (земля твое царство) kukuem: cucyém; ucuem: (приди:) jenmu-jua jemmu-juá kemmu-juá (воля твоя) amabang amabáng ammabang (небо) vihi mieng vihí miéng vahi-mang (сделано будет) ametetenang ametenáug amatànang (земля на) luvihim. luichim. lauahim. (как) Thevap Theváp Teguap (Хлеб) yi-cue yiecué ibang gual ( ) ti-mi-ei-di-gua ti-mi-eì-di-guá, gúiang-avit-á-jua ( ) ibang-a-nang ibang-anáng gna ibang ánane (День) na-kahit cahit pac-kagit: ( ) tevichip tevichip machi ( ) nuhigua nuhiguá pugijua ( ) aviuve ham: aviuvehám abadakegem, ( ) vichip vichip machi ( ) iyeg-ua na iyeguá gna uayecg-juá ( ) kaviu-vem caviu vém pac kabaya guem; ( ) cassetajuang cassetasuàng kazet-à juan ( ) inamenit nakum mamenit guakúm à juang-amuegnit ( ) pacum ( ) guang guang guang ( ) tevisiec tevisiec mayi-acg ( ) na-kaviñaha. gna cavignahà. packanajam. [VI'-17] ( )

Диалект, на котором говорили в миссиях Сан-Франсиско-Хавьер, Сан-Хосе-де-Комонду и Санта-Гертрудис, значительно отличался от вышеупомянутых, что видно из следующей молитвы «Отче наш», использовавшейся в последних упомянутых местах.

Pennayù (Наш) makenambà, (отец) yaà (который) ambayujujp (небо) miya (ты) mò, (есть,) buhù (твое) mombojuà (имя) tammalà (люди) gkomendá (признают) hi (и) nagodognò (любят) demuejueg gkajim: (все;) pennayulà (как) bogodognò ( ) gkajim, ( ) guihí (и) ambayujup (небо) mabà yaà (выше) kæammet è (земля) decuinyi mò puegign: (удовлетвори) yaàm buhula (твоя) mùjua (воля) ambayujupmò (небо в) de dahijua, (сделано будет,) amet è (земля на) nò guilugui, (это) ji pagkajim. (как.) Tamadà (Хлеб) yaà (этот) ibò (день) tejuèg ( ) guiluguigui ( ) pamijich è mò, ( ) ibò (день) yanno puegin: ( ) guihi (и) tammà (люди) yaà gambuegjula (которые сделали) kæpujui (кто сделал) ambinyijuà (зло) pennayula (нам) dedaudugùjua, (сделали,) guilugui ( ) pagkajim: (как:) guìhi (и) (yaà tagamueglà ( ) huì ( ) ambinyyjùa (зло) hi (и) doomò (хотя) puguegjuà, ( ) hi (и) doomò (хотя) pogounyim; ( ) tamuegjua, ( ) guihì (также) usi mahel ( ) kæmmet (земля) è dicuin (удовлетвори) yumò, ( ) guihì (и) yaà (что) hui (есть) mabinyì (зло) yaà, gambuegjuà pagkaudugum. [VI'-18] ( )

Клавихеро не дает перевода этой молитвы «Отче наш», но Эрвас, который копирует ее в своем Saggio Pratico, переводит все слова, которые смог найти в кратком словаре; Бушман и другие копируют у него, и даже в настоящее время полный перевод получить невозможно.

Наконец, я представляю несколько предложений на диалекте лаймон с буквальным переводом.

Tamma (Человек) amayben (лет) metañ (много) aguinañi (не живет)

Kenedabapa (Отец мой) urap, (ест,) guang (и) lizi, (пьет,) quimib (но) tejunoey (мало.)

Kenassa (Сестра) maba (твоя) guimma (спит.)

Kadagua (Рыба) gadey (видит) iguimil (но не) decuiñi (слышит)

Juetabajua (Кровь моя) tahipeñi (хорошая не)

Kotajua (Камень) kamang ((есть) великий,) gehua (твердый)

Ibungajua (Луна) ganehmajen (солнце) kaluhù (больше есть. [VI'-19])

ДИАЛЕКТ КОРА В НИЖНЕЙ КАЛИФОРНИИ.

Ни один из языков Нижней Калифорнии никоим образом не связан с каким-либо другим языком. В Халиско говорят на идиоме, которая называется кора, но сеньор Пиментель, сравнив его с языком кора на полуострове, а также с другими языками Нижней Калифорнии, уверяет нас, что между ними нет ни малейшей связи. [VI'-20] Также утверждалось, что языки, на которых говорят на полуострове к северу от Ла-Паса, связаны с языком юма, но это не так. Как мы видели, диалект диегеньо достигает морского побережья возле Сан-Диего, а затем снова к югу от этой точки, и, поскольку это диалект юма, это, возможно, породило убеждение, что языки Нижней Калифорнии склоняются в ту же сторону. [VI'-21] В Южной Америке есть язык под названием вайкуру, который не имеет ничего общего с вайкури Нижней Калифорнии. [VI'-22]

ГЛАВА VII. ЯЗЫКИ ПИМА, ОПАТА И СЕРИ.

Пима-альто и пима-бахо — Папаго — Грамматика пима — Образование множественного числа — Личные местоимения — Спряжение — Классификация глаголов — Наречия, предлоги, союзы и междометия — Синтаксис пима — Молитвы на разных диалектах — Опата и эудеве — Грамматика эудеве — Спряжение активных и пассивных глаголов — Молитва «Отче наш» — Грамматика опата — Склонение — Притяжательные местоимения — Спряжение — Язык сери с его диалектами гуайми и тепока — Словарь сери.

ГРАММАТИКА ПИМА.

От реки Хила на юг, в Соноре и в некоторых частях северной Синалои, встречается язык пима, на котором говорят во многих диалектах, основными подразделениями которого являются пима-альто и пима-бахо, или верхний и нижний пима, и он в целом считается одним из главных языков северной Мексики. К северу от тридцать второй параллели папаго является доминирующим диалектом пима; в Соноре существуют собайпури и другие, более или менее отклоняющиеся диалекты. [VII'-1] Пима по сравнению с языками их северных и южных соседей представлен как полный, богатый и гармоничный. [VII'-2] Хотя его часто классифицируют вместе с юма, это тем не менее отдельный язык. Он тесно связан с ацтекско-сонорскими языками, что можно доказать не только грамматическими совпадениями, но и сходством многих его слов. [VII'-3] Ниже приводится выдержка из грамматики пима. Алфавит состоит из следующих букв: a, b, c, d, g, h, i, j, m, n, o, p, q, r, rh, s, t, u, v, x, y. Почти все слова заканчиваются на гласную. Для образования множественного числа первый слог существительного в единственном числе дублируется — hota, камень; hohota, камни. Исключения из этого правила встречаются в немногих случаях; — vinoy, змея; vipinoy, змеи; tuaia, девушка; tusia, девушки; sisi, брат; sisiki, братья; tuvu, заяц; tutuapa, зайцы. Род выражается с помощью слов ubi, женский, и ituoti, мужской. Производные, выражающие нечто, что разделяет природу примитива, образуются с помощью аффикса magui; — xaivori, мед; xaivorimaqui, медовый. Для той же цели используется окончание kama; — hadunikama, связанный с. Kama также используется для образования названий мест и патронимов. Абстрактные слова образуются с помощью слова daga; — humatkama, человек; humatkamadaga, человечество; stoa, белый; stoadaga, белизна. Частица parha, присоединенная к существительным, подразумевает прошедшее состояние; — nigaga, моя земля для посадки; nigaga parha, земля для посадки, которая была моей.

ЛИЧНЫЕ МЕСТОИМЕНИЯ.

SINGULAR.

FIRST PERSON.
SECOND PERSON.

Nom.
ani an'ani
Nom
api ap'api

Gen., Dat., and Abl.
ni
Gen., Dat., and Abl.
mu

Acc.
ni, nunu, nu
Acc.
mumu, mu

 
 
Voc.
api

 

PLURAL.

Nom.
ati, at'ati
Nom., and Voc.
apimu

Gen., Dat., and Abl.,
ti
Gen., Dat., and Abl.
amu

Ac.,
ti, tutu, tu
Ac.
amumu, amu

 

THIRD PERSON.

He, or she,
hugai huka
They, those,
nugama, hukama

СПРЯЖЕНИЕ ГЛАГОЛА AQUIARIDA, СЧИТАТЬ.

PRESENT INDICATIVE.

I count,
ani haquiarida
We count,
ati haquiarida

Thou countest,
api haquiarida
You count,
apimu haquiarida

He counts,
hugai haquiarida
They count,
hugam haquiarida

 

IMPERFECT.
PERFECT.

I counted,
ani haquiarid cada
I have counted,
an't' haquiari

 

PLUPERFECT.

 
I had counted,
an't'haquiarid cada

 

FIRST FUTURE.

 
I shall count,
ani aquiaridamucu, or an't'io haquiari

 

SECOND FUTURE.

 
I shall have counted,
an't' io haquiari

 

IMPERATIVE.

 
Count thou,
haquiaridani, or hahaquiarida

 
Count you,
haquiarida vorha, or gorha haquiarida

 

PRESENT SUBJUNCTIVE.

 
If I count,
co'n'igui haquiaridana

 

PRESENT OPTATIVE.

 
O that I may count,
dod' an' iki haquiaridana

 
When I am counting

(speaking of one person only),
haquiaridatu

 
Speaking of two persons,
haquiaridada

 
Having counted,
haquiaridac

 
When I count, or after counting,
haquiaridaay

 
He who counts,
haquiaridadama

 
He who counted,
haquiaridacama

 
He who has to count,
haquiaridaaguidama, or io haquiaridacama

Глаголы делятся на многие классы, такие как единственного числа, множественного числа, частотные, аппликативные и принудительные. Глаголы множественного числа — murha, бежать, один человек; vopobo, бежать, многие. Частотные образуются с помощью глагола himu, идти; например, vaita, звать; vaitahimu, часто звать. Аппликативные образуются путем изменения конечной гласной глагола на i и добавления окончания da — tubanu, опускать; tubanida, опускать что-то. Принудительные глаголы образуются с помощью аффикса tuda — hukiaridatuda, заставлять считать. Используется большое количество наречий, из которых я привожу лишь несколько образцов:

Where
ua, ubai
Near here
iavu

Here
ia
High
tai

Here (moving)
ay
Yesterday
taco

Near
mia
How, as
xa, astu, xaco

Nearer
miacu
No
pima

 

PREPOSITIONS.

Before
vaita
Since
oiti

For
iquiti, vusio
With
bumata, buma

Upon
damana
Of
amidurhu

In
aba

 

CONJUNCTIONS.

And
upu, cosi
Or
aspumusi, aspi

But
posa
Then
bunoga

Because
coiva
Although
apcada

Существительные обычно ставятся после прилагательных. Чтобы обозначить владение, имя владельца просто ставится перед словом — Pedro onnigga, жена Педро. Предлоги являются аффиксами. [VII'-4] Существует четыре образца различных диалектов, один из которых отличается настолько, что его трудно распознать. Ни названия этих диалектов, ни места, где на них говорили, не приводятся авторитетами ни с одним из них. Первый, который я привожу, принадлежит миссионеру отцу Пфефферкорну и больше всего отличается от всех остальных.

Diosch (Бог) ini (мой) mam, (дорогой,) ami si (я очень) schoic (сожалею есть) tat, wus (по направлению к) in' (моему) ipudakit. (сердцу из.) Ant' (Я) apotuta (сделал) si (очень) sia (много) pitana, (уродливого,) apt' (ты) um (меня) soreto (накажешь будешь) taikisa (огнем в) pia (нет) humac (одного) tasch (времени) pia (не) etonni (горящего) tat. (есть.)

Следующая молитва «Отче наш» взята из Doctrina Christiana:

T'oga ti dama ca tum' ami da cama s'cuga m'aguna mu tuguiga, tubui divianna simu tuodidaga. Cosasi m'huga cugai kiti ti dama catum' ami gusuda huco bupo gusudana ia duburh' aba. Siari vugadi ti coadaga vutu ica tas' aba cati maca. Vpu gat' oanida pima s'cugati tuidiga cos' as' ati pima tuguitoa t'obaga to buy pima s'cuga tuidiga. Pima t' huhuguida tudana vpu pima s'cuga tuidiga, co' pi ti duguvonidani pima scuga ami durhu. Doda hapu muduna Jhs.

Следующая молитва «Отче наш» взята у Эрваса:

T'oca titauacatum ami dacama; scuc amu aca mu tukica; ta hui dibiana ma tuotidaca; cosassi mu cussuma amocacugai titamacatum apa hapa cussudana inatuburch apa mui siarim t'hukiacugai buto ca tu maca. Pim' upu ca tukitoa pima scuca ta tuica cosas ati pima tukitoa t'oopa amidurch pima scuca tuitic; pim' upu ca ta dakitoa co diablo ta hiatokidara; cupto ta itucuubundana pim scuc amidurch.

Четвертая, также молитва «Отче наш», взята из коллекции Мексиканского географического общества:

Chóga dáma cáta diácamá izquiáma ña meitilla tabus matúyaga cosamacai yí, dama cata gussada imidirraba Sulit ecuadaga butis maca vupuc chuan yiga cosismatito chavaga tiapisnisquantillos pinitiandaná copetullañi imisquiandura dodá maduná cetús.

Из того же источника я также беру молитву «Отче наш» на языке папаго:

Pan toc momo tamcaschina apeta michucuyca Santo: anchut botonia ati chuyca: entupo hoyehui maetachui apo masima motepa cachitmo, mapotomal pami buemasitaapa, jummo tomae, boetoicusipua chuyechica, apomasi maza china sugocuita juann motupay assimi qui, jubo gibu matama cazi pachuichica, panchit borrapi. Amen. [VII'-5]

ДИАЛЕКТЫ ЯЗЫКА ОПАТА.

Зажатый между пима-альто и пима-бахо находится опата, или тегима, с его основным диалектом эудеве. Хотя опата и эудеве обычно перечислялись как отдельные языки, после тщательного сравнения я думаю, вместе с миссионерами, которые были знакомы с обоими, что будет безопасно назвать один диалектом другого. Анонимный автор даже говорит, что разница между ними не больше, чем между португальским и кастильским или между французским и провансальским. [VII'-6] Как и пима, это ветвь ацтекско-сонорских языков. Как это чаще всего бывает на тихоокеанском побережье, классификация сильно различается в зависимости от прихоти; так обстоит дело и с опата; его классификаций было много, и, среди прочего, его помещали в семью пима. Упоминается много диалектов, но о них мало что сказано. Из них существуют тегис, тегима, когиначи, батука, сахуарипа, химери, гуазаба и хова. [VII'-7] Опата представлен как законченный, легкий для изучения и изобилующий красноречивыми выражениями язык. [VII'-8] Из диалекта эудеве я вставляю несколько грамматических замечаний. В алфавите отсутствуют буквы f, j, k, w, x, y и l; гласные произносятся как в испанском; существительные склоняются без помощи артиклей. Часто используются отглагольные существительные; — hiósguadauh, рисование или письмо, от hiósguan, я пишу. Существительные как названия инструментов образуются от будущего времени активного залога глаголов, обозначая действие, выполняемое указанным инструментом; — métecan, я рублю; будущее, métetze, путем изменения последнего слога на siven, образует métesiven — как существительное, означающее топор или рубило. В некоторых случаях окончание rina используется вместо siven; — bícusirina, флейта, от bicudan, я свищу, и bihirina, лопата, от bihán, я скребу. Абстрактные существительные образуются с помощью частиц ragua или súra — váde, радостно, váderagua, радость; déni, хороший, déniragua, доброта; dóhme, человек или люди; dóhmeragua, человечность. Все глаголы используются как существительные и как таковые склоняются, а также спрягаются; — hiósguan, я пишу, также означает писатель; nemútzau, я околдовываю, также означает колдун. Прилагательные существительные, оканчивающиеся на téri и ei, означают качество; — bavitéri, элегантный; aresumetéri, другой или отдельный; tasúquei, узкий. Окончание ráve обозначает полноту; — sitoráve, полный меда; sitóri, мед; и ráve, полный. Окончания на e, o, u означают владение; — esé, она, у которой есть юбки; nóno, он, у которого есть отец, от nónogua, отец; sutúu, он, у которого есть ногти, от sutú. Ca, поставленное перед словом, меняет его значение на противоположное; — cúne, женатый; cacúne, неженатый. Sguari, присоединенное, обозначает увеличительное; — dotzi, старик; dotzísguari, очень старик.

СКЛОНЕНИЕ СЛОВА SIIBI, ЯСТРЕБ.

Nom.
siibi
Acc.
siibíc

Gen.
siiibíque
Voc.
siibí

Dat.
siibt
Abl.
sibítze

Множественное число существительных обычно образуется путем дублирования; — dor, человек или мужчина, множественное число dódor; hóit, женщина, hóhoit, женщины. Встречаются некоторые исключения из этого правила; — как, doritzi, мальчик, множественное число vus, применяется к обоим полам, но когда предназначается только для мужчин, это dódorus. В некоторых случаях женщины используют другие слова, чем те, что используются мужским полом; например, отец говорит своему сыну noguàt, своей дочери mórqua; мать говорит любому из них nótzgua; сын говорит отцу nonógua; а дочь — mósgua.

ГРАММАТИКА ЭУДЕВЕ.

Личные местоимения: nee, я; nap, ты; id, at или ar, он или она; tamide, мы; emet или emíde, вы; amét или met, эти или они. При соединении местоимений с другими словами происходит элизия, последняя буква или слог местоимений отбрасываются.

СПРЯЖЕНИЕ ГЛАГОЛА HIÓSGUAN, Я РИСУЮ.

PRESENT INDICATIVE.

ACTIVE.
PASSIVE.

I paint,
nee hiósguan
I am painted,
nee hiósguadauh

Thou paintest,
nap hiósguan
Thou art painted,
náp hiósguadauh

He paints,
id, or at hiósguan
He is painted,
id, or at hiósguadauh

We paint,
tamide hiósguame
We are painted,
tamide hiósguadagua

You paint,
emét hiósguame
You are painted,
emét hiósguadagua

They paint,
amet hiósguame
They are painted,
amet hiósguadagua

 

IMPERFECT.

I painted,
nee hiósguamru
I was painted,
nee hiósguadauhru

 

PERFECT.

I have painted,
nee hiósguari
I have been painted,
nee hiósguacauh

or nee hiósguarit

 

PLUPERFECT.

I had painted,
nee hiósguariru
I had been painted,
nee hiósguacauhrutu

 

FIRST FUTURE.

I shall paint,
nee hiósguatze
I shall be painted,
nee hiósguatzidauh

 

 
Paint thou,
hiósgua

 
Paint ye,
hiósguavu

 
I will see that I paint,
asmane hiósguatze

 
I shall see that I be painted,
asmane hiósguatzidauh

 
Even though you paint,
venésmana hiósguam

 
I will that you paint,
nee eme hiósguaco naquém

 
I will that thou be painted,
nee eme hiósguarico naquém

 
Even though I may paint,
venésmane hiósguam

 
Even though I may be painted,
venésmane hiósguadauh

 
If I should paint,
nee hiósguatzern

 
I should be painted,
nee hiósquatziudauhru

Упоминаются семь других видов глаголов, таких как частотные, принудительные, аппликативные глаголы и т. д.

Числительные показывают, в частности, сильное сходство с числительными ацтекского языка: 1. sei; 2. godum; 3. veidum; 4. nauoi; 5. marqui; 6. vusani; 7. seniovusáni; 8. gos návoi; 9. vesmácoi; 10. macoi.

МОЛИТВА «ОТЧЕ НАШ».

Tamo Nóno, tevíctze catzi, cannè teguà, uéhoa vitzua terádauh. Tomo canne venè hasém amo quéidagua. Amo canne hinádocauh iuhtépatz éndaugh, teníctze endahtevèn. Quécovi tamo bádagua óqui tame mic. Tame náventziuh tame piuidedo tamo canáde émca; ein tamide tamo. Ovi tamo náven tziuhdahteven. Cana tótzi Diablo tatacóritze tame huétudenta; nassa tame hipùr cadénitzeuai. [VII'-9]

ГРАММАТИКА ЯЗЫКА ОПАТА.

Существует грамматика языка опата, написанная Наталем Ломбардо, из которой здесь приведено несколько замечаний. Алфавит: a, b, ch, d, e, g, h, i, k, m, n, o, p, r, rh, s, t, th, tz, u, v, x, z. Большинство слов заканчиваются на гласную. Длинные слова встречаются нередко, например: chumikanahuinaguat — название растения; kuguesaguataguikide — весна (время года); makoisenignabussanibegua — семнадцать. Род выражается либо добавлением слова «мужской» или «женский», либо использованием отдельных слов. Множественное число образуется путем удвоения; способ удвоения варьируется: иногда повторяется первый слог, иногда последний, и очень часто при этом меняются буквы: Temachi — юноша; мн. ч. tetemachi; höre — белка; мн. ч. hohore; uri — самец; мн. ч. urini; vatziguat — брат; мн. ч. vapatziguat; maraguat — дочь; мн. ч. mamaraguat — дочери. Описано десять склонений; их можно распознать по различным окончаниям родительного падежа, а именно: te, ri, si, gui, ni, tzi, ki, ku, ku, pi. Большее количество слов относится к первому склонению. Во 2-м, 3-м, 4-м, 5-м, 6-м, 7-м и 10-м склонениях винительный и дательный падежи совпадают с родительным; в 8-м склонении родительный падеж, оканчивающийся на ku, образуется от винительного, тогда как в 9-м, где родительный падеж также оканчивается на ku, винительный и дательный падежи подобны именительному.

1-Е СКЛОНЕНИЕ СЛОВА TAT, СОЛНЦЕ.

Nom.
tät
Gen.
tätte
Dat. or Acc.
tätta

2-Е СКЛОНЕНИЕ СЛОВА KUKU, ПЕРЕПЕЛ.

Nom.
kuku
Gen.
kukuri
Dat. or Acc.
kukuri

8-Е СКЛОНЕНИЕ СЛОВА CHI, ПТИЦА.

Nom.
chi
Gen.
chimiku
Dat. or Acc.
chimi

9-Е СКЛОНЕНИЕ СЛОВА TUTZI, ТИГР.

Nom.
tutzi
Gen.
tutziku
Dat. or Acc.
tutzi

Абстрактные понятия образуются с помощью аффикса ragua: massi — отец, massiragua — отцовство; naideni — хороший, naideniragua — доброта. Слово ahka используется для аналогичной цели: uri — человек, uriahka — человечность; tossai — белый, tossaiahka — белизна. Для выражения местного падежа добавляется слог de: denide — место света; neomachide — трудное место. Suraua, guëua, ena, en, essa и otze означают «много» и используются для образования превосходной степени. Личные местоимения: ne — я; ta — мы; ma — ты; emido — вы; i или it — он или она; me — они. Притяжательные местоимения: no — мой; tamo — наш; amo — твой; emo — ваш; are, araku — его; mereki — их.

СПРЯЖЕНИЕ ГЛАГОЛА NE HIO, Я РИСУЮ.

PRESENT INDICATIVE.

I paint,
ne hio
We paint,
ta, or tamido hio

Thou paintest,
ma hio
You paint,
emido hio

He paints,
i hio
They paint,
me hio

 

IMPERFECT.
PERFECT.

I painted,
ne hiokaru
I have painted,
ne hiosia, or ne hiove

 

PLUPERFECT.
FIRST FUTURE.

I had painted,
ne hiosiruta
I shall paint,
ne hiosea

 

SECOND FUTURE.

 
I shall have painted,
ne hioseave

 

IMPERATIVE.

Paint thou,
hiotte
Paint you,
hiovu

Let him paint,
hioseai
Let them paint,
hioseame

 

 
Painting,
hiopa, or hioko

 
Having painted,
hiosaru, or hiositzi

 
Having to paint,
hioseakoko, or hioseakiko

 
He who shall paint,
hioseakame

 
He who paints,
kiokame

 
He who painted,
hiosi

Как и в языке эудеве, в этом языке существует множество классов глаголов, различающихся в основном окончаниями определенных лиц. Предлоги и наречия существуют в большом количестве. Наконец, я привожу несколько союзов: guetza — хотя; vesé — и; nemake — также; naneguari — почему и т. д.

МОЛИТВА ГОСПОДНЯ.

Tamomas (Нашего отца) teguikaktzigua (на небе) kakame (который есть) amo (твое) tegua (имя) santo (свято) ah, (да будет,) amo (твое) reino (царство) tame (нам) makte, (дай,) hinadoka (твоя воля) iguati (здесь) tevepa (на земле) ahnia (да будет исполнена) teguikaktzi (на небе) veri. (так.) Chiama (На все дни) tamo (наш) guaka (хлеб) veu (сейчас) tame (нам) mak, (дай,) tame (нам) neavere (прости) tamo (наши) kainaideni (плохие) ata (как) api (также) tamido (мы) neavere (прощаем) tamo (наших) opagua, (врагов,) kai (не) tame (нас) taotidudare; (введи в искушение;) kianaideni (плохого) chiguadu (от) apita (также) kaktzia. (избавь.)

Ниже приводится Молитва Господня на диалекте хова:

Dios Noiksa: Vantegueca cachi, sec jan itemijunalequa motequán. Veda no parin, embeida mogitápejepa. Ennio ju güidade, naté, vite tevá, nate vanteguéca. Necho cuguírra, setata veté toomacá ento oreirá, en tobarurra, como ité yté topa oreira toon oreira seeján. Caa ton surratoga canecho jorrá sacu nuna dogüe seejan iguité caagüeta.

ПРЕДПОЛАГАЕМЫЕ СХОДСТВА ЯЗЫКА СЕРИ И ВАЛЛИЙСКОГО.

К востоку от опата и пима-бахо, на берегах Калифорнийского залива и далее на некотором расстоянии вглубь страны, а также на острове Тибурон, говорят на языке сери с его диалектами — гуайми и тепока. Известно лишь несколько слов, и оправдание, которое приводят путешественники, не составляющие словарей, заключается в том, что было слишком трудно уловить звучание. Он описывается как чрезвычайно резкий и гортанный в произношении и хорошо подходящий народу, который на нем говорит и который описывается как дикий и свирепый. Насколько известно, он не связан ни с одной из мексиканских языковых семей. Как и в отношении многих других языков, некоторым мерещились в нем валлийские следы; один автор полагал, что обнаружил сходство с арабским, но ни одно из этих предположений не стоит ничего. Родство с арабским было опровергнуто сеньором Рамиресом, который сравнил эти два языка, а утверждение относительно валлийского приводится со слов некоторых моряков, которые, как говорят, заявили, что, по их мнению, обнаружили некоторые валлийские звуки, когда слышали, как говорят сери. Я привожу здесь единственный словарь этого языка, который мне удалось найти:

Woman
jidja
Horse
cai

Population
jiciri
Room (chamber)
migenman

Milk
junin
More
amen

Wine
amat
Less
tungurá

Good
tanjajipe
Little
jinás

Better
jipe
 
 

ГЛАВА VIII. СЕВЕРОМЕКСИКАНСКИЕ ЯЗЫКИ.

Каита и ее диалекты — Грамматика каита — Диалектные различия майя, яки и техуэко — Сравнительный словарь — Молитва Господня на каита — Тараумара и ее диалекты — Грамматика тараумара — Молитва Господня на тараумара на двух диалектах — Кончо, тобосо, хулиме, пиро, сума, чинарра, тубар, ирритила — Техано — Грамматика техано — Образец техано — Тепехуана — Грамматика и Молитва Господня на тепехуана — Акахе и ее диалекты: топиа, сабаибо и хихиме — Сакатек, каскане, масапиле, уитколе, гуачичиле, колотлан, тлаксомультек, текуэхе и тепекано — Кора и ее диалекты: мууцикат, теакуаэйцика и атеакари — Грамматика кора.

Теперь мы переходим к четырем упомянутым ранее языкам ацтекско-сонорской группы: кора, каита, тепехуана и тараумара, а также к их соседям. Я уже говорил, что, несмотря на содержащийся в них ацтекский элемент, они никоим образом не связаны друг с другом.

МНОГОЧИСЛЕННЫЕ ЯЗЫКИ В СИНАЛОА.

В северной части Синалоа, простираясь через границу в Сонору, основным языком является каита, на котором говорят во многих диалектах, о большинстве из которых до нас ничего не дошло. В этом регионе названы многочисленные языки, которые, возможно, были лишь диалектами, и некоторые классифицируют их вместе с каита, но информация о них расплывчата и противоречива. Невозможно получить словари или другие образцы этих языков, и я нигде не могу найти упоминания о том, что они когда-либо были записаны. Среди них зое, гуасаве, вакореге, батукари, айбино, окорони, которые упоминаются как родственные, а также суаке и техуэко, комопорис и ахоме. Существуют также мокорито и петатлан, оба самостоятельные; уите, оре, варохио, тауро, макойауи, трое, нио, кауимето, тепаге, оуэро, чикората, басопа, а также два отдельных языка, на которых говорят в миссии Сан-Андрес-де-Коникари, и четыре — в миссии Сан-Мигель-де-Мокорито. Единственными диалектами каита, о которых существуют некоторые заметки и которые в то же время, по мнению лучших авторитетов, по-видимому, были основными, являются майо, яки и техуэко. Язык каита богат, но не позволяет легко выражать вежливые чувства. Отец Рибас говорит, что яки всегда говорят очень громко и высокомерно, и что когда он просил их понизить голос, они отвечали: «Разве ты не видишь, что я яки?», причем последнее слово означает «тот, кто говорит громко».

Грамматика каита была написана в 1737 году, из которой я привожу здесь отрывок. Алфавит состоит из следующих букв: a, b, ch, e, h, i, j, k, l, m, n, o, p, r, s, t, u, v, y, z, tz.

Существует три склонения: два для существительных и третье для прилагательных. К первому относятся слова, оканчивающиеся на гласную, а также причастия, оканчивающиеся на me и u; ко второму — оканчивающиеся на согласную. Существительные, оканчивающиеся на гласную, и прилагательные образуют множественное число путем добавления m к единственному: tabu — кролик, tabum — кролики. Те, что оканчиваются на согласную, присоединяют im, а оканчивающиеся на t — zim: paros — заяц, parosim — зайцы; uikit — птица, uikitzim — птицы. Личные местоимения: inopo, neheriua, neheri, nehe, ne — я; itopo, iteriua, itee, te — мы; empo, eheriua, eheri, ehee, e — ты; empom, emeriua, emeri, emee, em — вы; uahaa, uahariua, uahari — он; uameriua, uameri, uamee, im — они.

СПРЯЖЕНИЕ ГЛАГОЛА «ЛЮБИТЬ».

PRESENT INDICATIVE.

I love,
ne eria
We love,
te eria

Thou lovest,
e eria
You love,
em eria

He loves,
eria
They love,
im eria

 

IMPERFECT.
PERFECT.

I loved,
ne eriai
I have loved,
ne eriak

 

PLUPERFECT.
FIRST FUTURE.

I had loved,
ne eriakai
I shall love,
ne erianake

 

SECOND FUTURE.

 
I shall have loved,
ne eriasunake

 

IMPERATIVE.

 
Love thou,
e eria, or e eriama

 
Let him love,
eria, or eriama

 
Love you,
em eriabu, or em eriamabu

 
Let them love,
im eriabu, or im eriamabu

 

PRESENT SUBJUNCTIVE.

 
If I love,
ne eriauaua, or eriana

 

OPTATIVE.

 
O that I may love,
netziyo eriayo

 

PRESENT PARTICIPLE.

 
Loving,
eriakari, eriayo, eriako, or eriakako

 

INFINITIVE PASSIVE.

 
To be loved,
erianaketeka, or erianakekari

 

He who loves,
eriame
He who was loved,
eriau

He who has loved,
eriakame
He who had loved,
eriakau

He who will love,
erianakeme
 
 

Из множества предлогов я вставляю только следующие:

To
ui
Below
vetukuni, tukuni

In
tzi
Toward
venukutzi, patiua

With
ye
For
vetziu

Before
uepatzi, patzi
Within uahiua

Above vepa
Whence
kuni, uni

CONJUNCTIONS.

Also
vetzi, suri, huneri, soko
As if
siua

Although
mautzi
Thus
huleni

But
vitzi, tepa
Besides
ioentoksoko, ientoik

Not even
tepesan
If
sok

Диалектные различия между майо, яки и техуэко заключаются в следующем: яки и майо используют букву h там, где техуэко используют s, когда она встречается в середине слова и за ней следует согласная: tuhta техуэко произносят как tusta. Другие слова также некоторыми произносятся кратко, в то время как другие произносят их долго. Междометие звательного падежа у одних hiua, а у других me. Местоимение nepo яки используют вместо inopo. Майо используют имперфект, как было указано ранее; техуэко заканчивают его на t, а яки — на n. Плюсквамперфект техуэко оканчивается на k; яки — на kam; майя — на kai.

Чтобы проиллюстрировать диалектные различия, я вставляю краткий сравнительный словарь, составленный на основе словаря, доктрины и слов из диалектов майо и двух диалектов яки:

 
DICTIONARY.
DOCTRINA.
MAYO.
YAQUI.
YAQUI.

Father
achai
atzai
hechai
achay
achai

Our
itom
itom
itom
itom
itom

Be
katek
katek
katek
katek
katek

Respected
aioiore
ioiori
llori
llori
iori

Thine
em
em
em
em
em

Name
tehua
tehuam
tegam
teguam
teguam

Bread
buahuame
buaieu
buanakem
buailem
buaye

Daily
matzukve
makhukve
makehut
matehui
machuk

Give
amaka
amika
amika
amika
mika

To day
ieni
ieni
hene
ian
hien

Of
vetana
betana
betana
betana
betana

Молитва Господня на каита:

Itom (Наш) atzai (отец) teuekapo (на небе) katekame (который есть) emtehuam (твое имя) checheuasu (очень сильно) ioioriua, (да будет почитаемо,) itom ipeisana (к нам да придет) emiauraua (твое царство) emuarepo (твоя воля) imbuiapo (на земле) anua (да будет исполнена) aman (также) teuekapo anua (на небе исполняется) eueni. (как.) Makhukve (Каждый день) itom (наш) buaieu (хлеб) ieni (сегодня) itom (нам) amika, (дай,) itome (нам) sok (также) alulutiria (прости) itom (наши) kaalanekau (грехи) itome (мы) sok (также) alulutiria (прощаем) eueni (как) itom (наших) beherim (врагов) kate (не) sok (и) itom (нас) butia (введи) huena (в) kutekom (искушение) uoti: (в:) emposi (ты) aman (также) itom (нас) ioretua (избавь) katuri (от плохого) betana. (от.)

Молитва Господня на диалекте яки:

Ytoma chay teque canca tecame emteguam cheheguasullorima yem iton llejosama. Emllauragua embalepo ynim buiajo angua. Aman teguecapo anguaben matehui itom buallem yan sitoma mica. Sor y toma a hitaria cala ytom á hitaria y topo á litariame ytom begerim catuise ytom bulilae contegotiama, ca juena cuchi emposu juchi aman ytom lloretuane caturim betana. Amen Jesus.

ГРАММАТИКА ЯЗЫКА ТАРАУМАРА.

К востоку от каита, в штатах Чиуауа, Сонора и Дуранго, в Сьерра-Мадре обитает нецивилизованный и варварский народ, говорящий на языке тараумара, который содержит тот же ацтекский элемент, что и каита, но в остальном, как было сказано ранее, является самостоятельным языком. Основные диалекты — варохио, гуасапаре и пачера. Тараумара — довольно трудный для изучения язык, главным образом из-за произношения. Последние слоги слов часто опускаются или проглатываются, а иногда даже первые слоги или буквы. Ударение также сильно различается: существительные обычно имеют ударение на предпоследнем слоге, а глаголы — на последнем. Алфавит состоит из следующих букв: a, b, ch, e, g, i, j, k, l, m, n, o, p, r, s, t, u, v, y. Эти буквы, а также следующие грамматические замечания относятся специально к языку, на котором говорят в Чинипасе. В других диалектах вместо j или r используется буква h, а вместо s — z. Множественное число существительных образуется путем удвоения слога: mukí — женщина, mumukí — женщины; или в некоторых случаях добавляется наречие, указывающее на множественное число. Патронимы образуют множественное число путем удвоения последнего слога. Частица gua также указывает на множественное число. Притяжательный падеж образуется путем присоединения слога ra к обладаемому предмету: Pedro bukúra — дом Педро. Сравнительная степень выражается добавлением окончания be: gara — хороший, garabé — лучше; а превосходная степень — простым усилением ударения на окончании сравнительной степени: reré — низкий, rerebé — ниже, rerebéé — самый низкий. Личные местоимения: nejé — я; mujé — ты; senú — он; tamujé или ramujé — мы; emejé или emé — вы; güepuná — они.

СПРЯЖЕНИЕ ГЛАГОЛА «СЧИТАТЬ».

PRESENT INDICATIVE.

I count,
nejé tará
We count,
ramujé tará

Thou countest,
mujé tará
You count,
emejé tará

He counts,
senú tará
They count,
guepuná tará

 

PERFECT.
PLUPERFECT.

I have counted,
nejé taráca
I had counted,
nejé tarayéque

 

FIRST FUTURE.
SECOND FUTURE.

I shall count,
nejé tarára
I shall have counted,
nejé taragópera

 

IMPERATIVE.

Count thou,
tará
Let them count,
tarára

Count you,
tarási
Do not count,
caté tarási

Let us count,
tarayéque
 

 

PRESENT SUBJUNCTIVE.

If I count,
sonecá tarára
If we count,
sotamenecá tarára

If thou count,
somucá tarára
If they count,
sopucá tarára

If he count,
sosenucá tarára
 
 

 

IMPERFECT.

 
If I did count,
sonecá tarareyéque

 

He who counts,
tarayámeque
They who have to count,
taraméri

Counting,
taroyó
He who has to count,
tarabéri

Having counted,
taraságo[VIII'-7]
 
 

Существует пять образцов различных диалектов, все — Молитвы Господни, сравнение которых покажет их различия. Первый — от отца Штеффеля:

Tamí Nonó, mamú reguí guamí gatíkí, tamí noinéruje mú reguá seliméa rekíjena, tamí neguáruje mú jelalikí henná guetschikí, mapú hatschíbe réguega quamí. Tamí nutútuje hipelâ, tamí guecáuje tamí guikelikí, matamé hatschíbe réguega tamí guecáuje putsé tamí guikejámeke, ké tá tamí sátuje, telegatígameke mechcá hulá. Amen.

Второй — от Тельечеа, который жил в Чинипасе и в Сапопане:

Tamú nonó repá regiiegáchi atígameque muteguárarí santo níreboa, mu semárarí regiiegáchi atigá, tamú jurá muyerarí jenagiiichíqui mapú regiiegá eguarígua repá regiiegáchi. Sesenú ragiiê tamú nitugára, jipe ragiiê tamí nejá, tami cheligiie tamucheína yorí yomá matameregiiegiá, cheligué tamú ayoriguámeque uché mapú requí chàti ju mecá mu jurá, mapú tamí tayoràbua quéco.

Третий — на диалекте, на котором говорят в округе Мина:

Taminonó tehuastiqui tehuara santi riboa razihuachi tamuperá arimihuymira nahuichi chumiricá tehuanehuario teamonetellá sinerahué hiperahuí tamenejá. Seoriqui cahuillé chumaricá cahuillé quiamoqué tarubé chimerá chiniariqui mastí nahuchimoba. Amen Jesus.

МОЛИТВЫ ГОСПОДНИ НА ТАРАУМАРА.

Для следующих двух местности не указаны:

Tami nono guami repá reguegachi atiame: tá cheiquichi ju, màpu müreg uéga repá asagá mu atiqui: Jená ibi, guichimòba quima neogarae mu naguára; mu llelá litae guichimòba mü llolára guali mü cii mollenara, mi, repá reguegachi. Amen Jesus.

Hono tami niguëga matu ati crepa: guebrucá nilrera que mubreguá. Tami nagüibra que munetebrichi, nilrelra que mu el rabrichi gená güichimoba: mapu breguegal repa. Brami goguáme epilri bragüe brame jipeyá, brami güecagüe. Mata igui güicá mapu bregüega bramegé. Güecagüe mapu brami güique ta nobri brami guichavari que chitichi natabrichi. Habri brami guaini mane brisiga equimé. Amen Isuis.

Хотя Галлатин владел грамматикой Тельечеа, он отрицает связь между тараумара и ацтекским языком. Я привожу здесь некоторые их грамматические сходства. Это включение существительного в глагол в некоторых случаях; сочетание двух глаголов; отбрасывание исходных конечных слогов при соединении или включении нескольких слов вместе; образование множественного числа путем удвоения и следы почтительного конечного слога. Все это важные моменты, и в сочетании со сходством — в некоторых случаях даже идентичностью — большого количества слов они делают родство или следы ацтекского языка в тараумара неоспоримыми.

Переходя к северо-восточной части Мексики, я вхожу в совершенно неизвестный регион, о языках которого упоминается, но не более того. Не существует ни словарей, ни грамматик, ни каких-либо других образцов, и в большинстве случаев трудно даже установить точное географическое положение народов, которые, как сообщается, говорили на них. Из них я назову прежде всего кончо, язык которого, как сообщается, был диалектом ацтекского, но это отрицается Эрвасом, который получил информацию от миссионера Паласиоса, хотя последний признает, что народ говорил на ацтекском. Их местоположение указано как близ реки Кончо. В Больсон-де-Мапими назван язык тобосо. Сообщается, что этот народ понимал язык сакатеков и ацтеков; и, кроме того, имел свой собственный особый язык. Другие идиомы, упомянутые в том же регионе, — это уалахуисе, хулиме, пиро, сума и чинарра. О пиро я нахожу следующую Молитву Господню:

Quitatác nasaul e yapolhua tol húy quiamgiana mi quiamnarinú. Jaquie mugilley nasamagui hikiey quiamsamaé, mukiataxám, hikiey, hiquiquiamo quia inaé, huskilley nafoleguey, gimoréy, y apol y ahuléy, quialiey, nasan e pomo llekey, quiale mahimnague yo sé mahi kaná rrohoy, se teman quiennatehui mukilley, nani, nani emolley quinaroy zetasi, nasan quianatehuey pemcihipompo y, qui solakuey quifollohipuca. Kuey maihua atellan, folliquitey. Amen.

Ирритила, на котором говорили ряд племен, называемых испанцами лагунерос, населявших страну близ миссий Паррас, — еще один вымерший язык. В Коауиле встречается язык техано, или коауильтек. Краткое руководство для священников было написано на этом языке отцом Гарсией, и из него Пинтелем были извлечены несколько грамматических наблюдений.

ОТРЫВОК ИЗ ГРАММАТИКИ КОАУИЛЬТЕК.

Используемые буквы: a, c, ch, e, g, h, i, j, l, m, n, o, p, q, s, t, u, y, tz. Произношение похоже на произношение некоторых народов, населяющих Северо-Западное побережье, таких как нутка, тлинкиты и другие. Своего рода щелкающий звук, производимый языком, который Гарсия обозначает апострофом, таким образом: c', q', t', p', l'. c' и q' произносятся с хриплым звуком из корня языка; t' — с щелчком кончика языка о зубы и т. д. В языке нет множественного числа, кроме того, которое выражается словами «много», «все» и «некоторые». Местоимения: tzin — я; jamin или am — ты; nami — мой; ja — твой; jami — наш. Вопрос выражается буквой e после глагола: japtû pôé? — ты отец? (po — глагол). Отрицание выражается словом ojua, если оно стоит как «нет» отдельно, но если оно присоединяется к глаголу, то выражается словом ajâm, следующим за глаголом, а если глагол оканчивается на гласную — yajâm. Техано делится на несколько диалектов, которые различаются главным образом разным произношением некоторых слов: например, вместо che говорят chi, или so вместо se, cue вместо co и т. д. В качестве образца языка приводится следующая догма о спасении души с переводом.

Mej t' oajâm pitucuêj pînta pilapâm chojâi pilchê guatzamôjuajâmaté, pilâpajuáj sauj chojai: Mej t' oajâm pitucuêj pilapôujpacô san paj guajátam atê; talôm apnán pan t' oajâm tucuet apcué tucué apajái sanché guasáyajám: sajpám pinapsá pitachîjô, mai cuân tzam aguajtá, namo, namo t' oajâm tucuém mâisájâc mem; t' ájacat mem jatâlam ajam é?

И там, в аду, нечего есть, нет ни сна, ни отдыха; из ада нет выхода; великий огонь ада никогда не закончится. Если бы ты умер с этими грехами, ты был бы уже там, в аду; тогда почему ты не боишься?

Тубар — еще одна идиома, на которой говорили близ верховьев реки Синалоа. Рибас утверждает, что этот народ говорит на двух совершенно разных языках. Из Молитвы Господней, сохранившейся на этом языке, г-н Бушман после тщательного сравнения пришел к выводу, что тубар — еще один член ацтекско-сонорской группы, демонстрирующий, как это есть, несомненные ацтекские следы. Я вставляю Молитву Господню с переводом.

Ite (Наш) cañar (отец) tegmuecarichin (на небе) catemat (есть) imit (твое) tegmuarat (имя) militurabà teochigualac; (да будет восхваляемо;) imit (твое) huegmica (царство) carin iti (нам) bacachinassisaguin, (приди,) imit (твоя) avamunarir (воля) echu (здесь) nañigualac (да будет исполнена) imo (как) cuigan (так же) amo (там) nachic (исполняется) tegmuecarichin; (на небе;) ite (наш) cokuatarit (хлеб) essemer taniguarit (ежедневный) iabba (сегодня) ite (нам) micam; (дай;) ite (наши) tatacoli (грехи) ikiri (прости) atzomua (как) ikirirain (мы прощаем) ite (нас) bacachin (против) cale (злого) kuegmua (ранее) nañiguacantem (сделали) caisa (не) ite (нас) nosam (введи) baca (в) tatacoli (грех) bacachin (из) ackirò (злого) muetzerac (избавь) ite. (нас.)

Ниже приводится Молитва Господня на диалекте тубар, на котором говорят в округе Мина в Чиуауа.

Hite cañac temo calichin catema himite muhará huiturabá santoñetará himitemoh acarí hay sesahui hitebacachin hitaramaré hechinemolac amo cuira pan amotemo calichin hítecocohatari éseme tan huaric. Llava hitemicahin tatacoli higuíli hite nachi higuiriray hitebacach in calquihuan nehun conten hitehohui caltehue cheraca tatacol bacachin hiqu ipó calquihuá ñahuité baquit ebacachin calaserac. Amen Jesus.

ГРАММАТИКА ТЕПЕХУАНА.

В штате Дуранго и частично в штатах Халиско, Чиуауа, Коауила и Сонора говорят на языке тепехуана. Как и тараумара, он гортанный и произносится довольно отрывисто. Тепехуанес говорят очень быстро и часто опускают или проглатывают конечные слоги, что доставляло много хлопот миссионерам, которые из-за этого не могли легко их понять. Еще одна трудность — ударение, так как малейшее изменение ударения меняет значение слова. Для передачи звуков тепехуана используется следующий алфавит: a, b, ch, d, e, g, h, i, j, k, l, m, n, o, p, q, r, s, sc, t, u, v, y. При образовании слов часто комбинируется много гласных, например: ooo — кость; iiuie — пить. Длинные слова встречаются часто, например: soigulidadatudadamo — трудный; meit sciuguidodadaguitodadamoe — постоянно. Буква d, по-видимому, используется очень часто, как в слове toddascidaraga или doadidamodaraga — испуг. Для образования множественного числа слов первый слог удваивается. Личные местоимения: aneane или ane — я; api — ты; eggue — он; atum — мы; apum — вы; eggama — они; in — мой; u — твой; di или de — его; ut — наш; um — ваш.

СПРЯЖЕНИЕ ГЛАГОЛА «ГОВОРИТЬ».

PRESENT INDICATIVE.

I say,
aneane aguidi
We say,
atum aguidi

Thou sayest,
api aguidi
You say,
apum aguidi

He says,
eggue aguidi
They say, eggam aguidi

 

IMPERFECT.
PERFECT.

I said,
aneane aguiditade
I have said,
aguidianta or aneaneanta aguidi

 

FIRST FUTURE.
SECOND FUTURE.

I shall say,
aneane aguidiague
I shall have said,
aneane aquidiamokue

 

IMPERATIVE.

 
Let me say,
aguidiana ane

 
Say thou,
aguidiani, or aguidiana api

 
Let him say,
aguidiana eggue

 
Let us say,
aguiuiana atum

 
Say you,
aguidiana apum, or aguidavoramoe

 
Let them say,
aguidiana eggam

 

 
I may say,
aneane aguidana

 
I should say,
aneane aguidaguitade

 
I should have said,
aneane aguidaguijatade

 
If I should say,
aneane aguidaguiague

 

PARTICIPLE.

Saying,
aguidimi
Having said,
aguidati

He is saying,
aguidimijatade
 

В некоторых местах окончание имперфекта изъявительного наклонения — kade вместо tade.

CONJUNCTIONS.

And
amider

As if
appia na

Also
jattika, kat

And for that
ikaidiatut

Or
sciupu

Although
tumasci, tume

For which
ukaidi

МОЛИТВА ГОСПОДНЯ.

Utogga (Наш отец) atemo (который на) tubaggue (небе) dama (выше) santusikamoe (да будет свято) uggue (он) ututugaraga (твое имя) duviana (да придет) uguiere (твое царство) api (ты) odduna (делай) gutuguitodaraga (твою волю) tami (так же) dubur (земля) dama (выше) tubaggue. (небе.) Udguaddaga (Наш хлеб) ud (нам) makane (дай) scibi (сегодня) ud (нам) joigudane (прости) ud (наши) sceadoadaraga (грехи) addukate (как) joigude (мы прощаем) jut (наших) jaddune (должников) maitague (не) daguito (введи) ud. (нас.)

Самая суровая и труднодоступная часть Сьерра-Мадре в штате Дуранго является местом распространения языка акахе, который из этого центра распространяется под разными названиями и диалектами в соседние штаты. Среди этих диалектов упоминаются топиа, сабаибо, хихиме, хуме, медиотакель и тебака. Некоторые авторы утверждают, что акахе со всеми своими различиями родственен мексиканскому, в то время как другие, среди них Бальби, считают его самостоятельным языком. Поскольку ни словарей, ни других образцов его не существует, истинный факт установить невозможно. Миссионеры говорят, что в этих краях говорили и понимали ацтекский язык. В Сакатекасе в качестве преобладающего языка упоминается сакатекский, кроме того, некоторые авторы говорят о каскане как об отдельной идиоме, в то время как другие утверждают, что каскане и сакатеки были одним народом. Помимо них, с ними соседствуют масапиле, уитколе и гуачичиле, ни для одного из которых я не нахожу никаких образцов или словарей. Я также нахожу упоминание в Сакатекасе о колотлан, а в Халиско — о тлаксомультека, текуэхе и тепекано.

ЯЗЫК КОРА И ЕГО ДИАЛЕКТЫ.

В той части штата Халиско, которая известна под названием Наярит, говорят на языке кора. Он делится на три диалекта: мууцикат, на котором говорят в самом сердце гор; теакуаэйцика — на горных склонах; и кора, или атеакари — близ устья реки Наярит, или Хесус-Мария. Ацтекский элемент, который сильнее и заметнее в кора, чем в любом другом из трех ацтекско-сонорских языков, был признан многими из самых ранних авторов. Язык кора сложен и довольно труден для изучения, как, впрочем, и остальные три. Ниже приведены несколько грамматических заметок, взятых из словаря Ортеги.

Буквы алфавита: a, b, ch, e, h, i, k, m, n, o, p, r, t, u, v, x, y, z, tz. Произношение твердое; нет установленного способа выражения рода. Названия одушевленных существ, а также неодушевленных предметов образуют множественное число с помощью аффиксов te, eri или ri, tzi или zi, а также с помощью предлога mea, хотя есть некоторые исключения из этого правила; например: zearate — пчела, zearateri — пчелы; kanax — овца, kanexeri — овцы; ukubihuame — оратор, ukubihuametzi — ораторы; teatzahuateakame — тот, кто послушен, множественное число которого teatzahuateakametzi; kurute — журавль, kurutzi — журавли; teaxka — скорпион, teaxkate — скорпионы. Отглагольные существительные, обозначающие лицо, совершающее действие, образуются путем присоединения к глаголу слога kame или huame: hukabihuame — адвокат (тот, кто защищает); timuacheakame — любовник (тот, кто любит); tichuikame — певец (тот, кто поет).

ГРАММАТИКА КОРА И МОЛИТВА ГОСПОДНЯ.

Личные местоимения: neapue, nea — я; apue, ap — ты; aehpu, aehp — он; iteammo, itean — мы; ammo, an — вы; aehmo, aehm — они; но при спряжении используются следующие: ne — я; pe или pa — ты; te — мы; ze — вы; me — они. О спряжении глагола сказано лишь то, что инфинитива нет, и приведен следующий пример настоящего времени изъявительного наклонения:

I love,
nemuache
We love,
te muache

Thou lovest,
pemuache
You love,
ze muache

He loves,
muache
They love,
me muache

Существуют глаголы множественного и единственного числа: tachuite — дать длинную вещь; taihte — дать длинные вещи.

Предлоги: hetze, tzahta — в; keme — с, для; apoan — выше; tihauze — перед. Особенностью диалекта мууцикат является частое использование буквы r, которая по желанию либо добавляется, либо помещается в середину слова: вместо huihma говорят ruihma; вместо earit — erarit. Диалект теакуаэйцика имеет много отдельных слов, не используемых ни в одном из других, так что временами они совсем не понятны тем, кто говорит на других диалектах. В качестве образца я вставляю Молитву Господню:

Tayaoppa (Наш отец) tahapoa (небе) petehbe (будь) cherihuaca (свято) eiia (твое) teaguarira; (имя;) chemeahaubeni (приди) tahemi (к нам) eiia (твое) chianaca (царство) cheaguasteni (да будет исполнена) eiia (твоя) jevira (воля) iye (как) chianakatapoan (на земле) tup up (так же) tahapoa. (небе.) Ta (Наш) hamuit (хлеб) huima (всегда) tahetze (нам) rujeve (нуждающийся) ihic (сегодня) ta (нам) taa; (дай;) huatauniraca (прости) ta (наши) xanacat (грехи) tetup (как) iteahmo (мы) tatahuatauni (мы прощаем) titaxanakante (наших должников) ta (нас) vaehre (помоги) teatkai (чтобы не) havobereni (впали) xanakat (грех) hetze (в) huavaehreaka (помоги) tecai (чтобы не) tahemi (нас) rutahuaja (достигло) tehai (не) eu (что) ene (хорошее) che (так) enhuata (да будет.) hua.

ГЛАВА IX. АЦТЕКСКИЙ И ОТОМИ ЯЗЫКИ.

Языки науа, или ацтекский, чичимекский и тольтекский идентичны — Анауак как исконная родина ацтекского языка — Ацтекский как древнейший язык в Анауаке — Красота и богатство ацтекского языка — Свидетельства миссионеров и ранних авторов в его пользу — Образец из руководства Паредеса — Грамматика ацтекского языка — Молитва Господня на ацтекском — Отоми как односложный язык Анауака — Заявленное родство с китайским и чероки — Грамматика отоми — Молитва Господня на отоми на разных диалектах.

Науа, ацтекский или мексиканский — это язык мексиканской цивилизации, на котором говорили на большей части империи Монтесумы, простиравшейся от плато Анауак, или долины Мексики, как центра, на восток до Мексиканского залива и вдоль его берегов от Веракруса на восток до реки Гоацакоалькос; на запад до Тихого океана и вдоль его побережья примерно от двадцать шестого до шестнадцатой параллели, образуя таким образом нерегулярную, но непрерывную лингвистическую линию от Калифорнийского залива на юго-восток, через мексиканское плато к Мексиканскому заливу, протяженностью более четырехсот лиг. Опять же, он встречается на побережье Сальвадора и во внутренних районах Никарагуа, и мы ранее видели его связь с народами севера. В пределах границ древней мексиканской империи говорили на многих других языках, помимо ацтекского, например, на отоми, уастекском, тотонакском, сапотекском, миштекском и тараско, всего около двадцати. Некоторые утверждали, что языки тольтеков и чичимеков отличались друг от друга и от ацтекского; даже высказывалось предположение, что были найдены следы языка, более древнего, чем любой из них. Педро де лос Риос упоминает два слова из песни, используемой в религиозных церемониях в Чолуле, tulanian hululaez, которые, по его словам, принадлежат к языку, не понимаемому мексиканцами, и Александр фон Гумбольдт полагает, что они могут быть остатками какого-то домексиканского языка. Другие, и среди них аббат Брассер де Бурбур, претендуют на большую древность майя, утверждая, что на нем говорили в Мексике до того, как народы, говорящие на науа, достигли этой страны.

На основе тщательного изучения ранних авторитетов я не могу не придерживаться мнения, что тольтекский, чичимекский и ацтекский языки — это одно и то же, что науа, или ацтекский, является древнейшим известным языком Анауака и что противоположные выводы, к которым пришли некоторые более поздние авторы, являются чисто умозрительными. Все многие различные народы, упоминаемые как аборигенные в древнем Анауаке, как говорят, говорили на ацтекском, такие как ольмеки, шикаланка, тепанеки, кольхуа, акольхуа, науа и т. д. Иштлильшочитль, местный тескокский историк, рассказывает, что по приказу правителя Течотлалацина чичимеки отказались от своего собственного языка и приняли язык ацтеков.

ОРГИНАЛЬНОСТЬ АЦТЕКСКОГО ЯЗЫКА.

Кроме того, внутренние данные полностью свидетельствуют в пользу самостоятельности ацтекского языка. На всем протяжении великого империи Анауак он был доминирующим основным языком. На севере, как мы уже видели, его вкрапления встречаются во многих местах, однако нигде он не выступает в этом направлении в качестве основы. Далеко на юге, в Никарагуа, он вновь обнаруживается в качестве основного языка, но скорее с диалектическим, чем с исконным обликом, так что свидетельства языка всецело говорят в пользу того, что плато Анауак было первоначальным центром ацтекского языка, а не того, что он был привнесен в какую-либо обозримую эпоху в результате иммиграции.

То, что мексиканская нация делала все возможное для распространения языка, не вызывает сомнений. Он был придворным языком американской цивилизации, латынью средневековья и французским языком нового времени; он использовался в качестве средства общения с народом, не говорящим по-ацтекски, а также всеми послами и во всех официальных сообщениях; во всех вновь приобретенных и завоеванных территориях он немедленно вводился в качестве официального языка, и населению предписывалось его изучать. Можно сказать, что он или его родственные диалекты были общим разговорным языком во внутренних районах Анауака и на значительной части ацтекского плато, хотя в этих пределах были в ходу и другие языки. К югу он вновь появляется вдоль побережья Тихого океана. На нем говорили вплоть до Гватемалы, во внутренних районах которой он выступал в виде различных диалектов, более или менее искаженных. Его можно проследить также в Табаско и даже в Юкатане на побережье Атлантического океана. Он вновь встречается у Аматикского залива, откуда тянутся линии, соединяющиеся с ответвлениями ацтекского в Гватемале, Гондурасе и Никарагуа. Не исключено также, что некогда он использовался даже к востоку от Миссисипи, как следует из следующих высказываний Акосты и Саагуна. Последний говорит, что апачи, жившие к востоку от Миссисипи, простирали свои походы и колонии далеко в Мексику и гордились тем, что показывали первым завоевателям своей страны великие дороги, по которым они путешествовали. Акоста утверждает, что мексиканцы называли этих апачей тлатуисесами, то есть горцами. Саагун, говоря о них, отмечает: «они являются нахоа и говорят на мексиканском языке». [IX'-3] Это отнюдь не невероятно, поскольку ацтекский язык обнаруживается к востоку в современных штатах Тамаулипас и Коауила, а оттуда до Миссисипи совсем недалеко. [IX'-4]

АЦТЕКСКИЙ ЯЗЫК К ВОСТОКУ ОТ МЕКСИКИ.

Из всех языков, на которых говорят на американском континенте, ацтекский является наиболее совершенным и отточенным, приближаясь в этом отношении к языкам Европы и Азии и фактически превосходя многие из них по изяществу выражения. Несмотря на отсутствие шести согласных — b, d, f, r, g, s, — его все же можно назвать полным и богатым. О его богатстве свидетельствует «Естественная история» доктора Эрнандеса, в которой описаны двенадцать сотен различных видов мексиканских растений, две или более сотни видов птиц и большое число четвероногих, пресмыкающихся, насекомых и металлов, каждому из которых дано свое правильное название на мексиканском языке. [IX'-5] Мендиета говорит, что по красоте он не уступает латыни, проявляя еще большее искусство в своем строении и изобилуя тропами и метафорами. Камарго называет его самым богатым во всей земле и чистейшим, не смешанным ни с каким чужеродным варварским элементом; Гомара говорит, что он лучший, наиболее богатый и распространенный во всей Новой Испании; Давила Падилья — что он весьма изящен и грациозен, хотя содержит много метафор, которые делают его трудным; Лоренсана — что он весьма изящен, благозвучен и полон; Клавихеро — что он богат, вежлив и выразителен; Брассер де Бурбур — что от самых возвышенных высот он спускается к обыденным вещам со звучностью и богатством выражения, присущими только ему одному. Миссионеры находили его достаточным для своих целей, так как на нем и без помощи чужеродных слов они могли выразить все оттенки своих догматов — от громов и анафем Синая до возвышенных учений Христа.

Хотя испанцы обычно использовали слово Dios для обозначения Бога, ацтеки предлагали столь же подходящее — свой Teotl, а также Tloque Nahuaque, что означает «невидимое верховное существо». Множество письменных ацтекских проповедей, катехизисов и ритуалов также свидетельствуют о богатстве этого языка. [IX'-6] В мексиканском языке, как и в древнееврейском и французском, нет превосходной степени существительных, а подобно древнееврейскому и большинству живых европейских языков, в нем нет и сравнительных степеней, место которых занимают определенные частицы. Ацтекский язык содержит больше уменьшительных и увеличительных суффиксов, чем итальянский, и, вероятно, богаче любого другого языка в мире отглагольными существительными и абстрактными понятиями: едва ли найдется глагол, от которого нельзя было бы образовать отглагольные существительные, или существительное или прилагательное, от которых не образуются абстрактные понятия. Он не менее богат глаголами, ибо каждый глагол представляет собой корень, из которого вырастают другие с иным значением. Агглютинация или слияние доведены здесь до предельных масштабов, и слова чрезмерной длины не являются редкостью. При агглютинации конечные слоги или буквы обычно отбрасываются, главным образом ради благозвучия. Молитву Деве Гваделупской, которая содержится в Promptuario Manual Паредеса, я помещаю здесь как любопытный образец длинных слов:

ОБРАЗЕЦ ДЛИННЫХ АЦТЕКСКИХ СЛОВ.

Tlahuemmanaliztli; ic momoztlê tictocemmacazque in Tlâtocacihuapilli Santa Maria de Guadalupe. Tlâtocacihuapillê, Notlazomahuiznantzinê, Santa Mariae, nican mixpantzinco ninomayahui, ninocnotlaza, ihuan mochi Noyollotica, Nanimatica nimitzhohuêcapanilhuia, nimitznomahuiztililia, nimitznotlazotilia, ihuan nimitznotlazocamachitia ipampa in nepapan in motetlaocolilitzin; ic in Tehuâtzin otinechmomacahuililitzino. Auh ocyecenca ipampa ca Tehuâtzin, Notzopelicanantziné, otinechmopiltzintitzino, ihuan, otinechmoconetitzinô. Auh ic ipampa in axcan ihuan yê mochipa nimitznocemmacatzinoa, Notetlaocolicanantzinê, inic in Tehuâtzin nimitznotlazotiliz, ihuan inic áic nimitznoyoltequipaehilhuiz. Auh in Tehuâtzin, nimitznotlátlauhtilia: in ma in nonemian, ihuan in nomiquian xinechmopalchuili, ma xinechmochimalcaltili, ihuan ma in motetlaocolilizcuexantzinco xinechmocalaquili; inic qualli ic ninemiz, ihuan nimiquiz; inic çatepan nimitznomahuizalhuiz, in ompa in Ilhuicac; in ompa in Dios Itlâtocatecpanchantzinco in Gloria. Amen. [IX'-7]

Слово из шестнадцати слогов, являющееся названием растения, встречается у Эрнандеса: mihuiittilmoyoiccuitlatonpicixochitl. [IX'-8] Хотя ацтеки слагали стихи, никаких образцов их поэзии не сохранилось, за исключением переведенных форм. Одно из них, сочиненное великим правителем тескокцев Несауалькойотлем и переведенное полностью в предыдущем томе, дает нам высокое представление о высоком уровне развития языка. [IX'-9]

В мексиканском языке используются следующие буквы: a, ç, ch, e, h, i, k, l, m, n, o, p, q, t, tl, tz, u, v, x, y, z. Произношение мягкое и музыкальное, лишенное носовых звуков. Буква a чистая; ch перед гласной произносится как по-испански; однако перед согласной или на конце слова она несколько отличается; e чистая; h — придыхательная, в целом мягкая, сильная лишь тогда, когда ей предшествует u. Ни одно слово не начинается с буквы l; ll произносится как по-английски. Буква t иногда непроизносима, но не тогда, когда она находится между двумя l; tl в середине слова мягкое, как по-испански, но на конце слова оно произносится как tle, причем e полунемое; tz похоже на испанское s, но немного сильнее; v женщины произносят как по-испански, мужчины же придают ей звук, очень похожий на hu по-испански; x мягкое, подобно sh по-английски; z похожа на испанское s, но менее шипящая.

АГГЛЮТИНАЦИЯ В АЦТЕКСКОМ ЯЗЫКЕ.

Путем словосложения мексиканцы образуют множество длинных слов, некоторые даже из шестнадцати слогов; однако есть и несложные слова, которые весьма длинны. Слова образуются путем соединения нескольких целых слов, а не только простым сопоставлением, поскольку с большим вниманием к краткости и благозвучию буквы и слоги часто опускаются. Например: tlazotli — любимый; mahuiztik — почтенный, или преподобный; teopixqui — жрец; tatli — отец; no — мой; из которых составляется notlazomahuizteopixcatzin, то есть мой весьма почитаемый отец и преподобный жрец. Это также представляет пример окончания tzin, которое просто выражает уважение. Teopixqui состоит из teotl — Бог и pia — охранять. Существуют две частицы, которые можно уместно назвать связками, поскольку они служат для соединения слов в определенных случаях; это ca и ti. Kualani — раздражать, сердить; itta — рассматривать, размышлять; nikualanicaitta — наблюдать с гневом, гневно.

Благодаря этим сложным словам смысл всего предложения часто заключен в одном слове, как например: tlalnepantla — посреди земли, или расположенный посреди; popocatepetl — дымящаяся гора; atzcaputzalli — муравейник, или место, где много двигающегося народа (намек на плотное население); cuauhnahuac (Куэрнавака) — возле деревьев; atlixco — над водой; tepetitlan — над горой и т. д.

Существует несколько способов выражения множественного числа. Как правило, множественное число применяется только к одушевленным предметам. Неодушевленные предметы редко меняются во множественном числе, как например: ce tetl — один камень; yei tetl — три камня; miec tetl — много камней. В исключительных случаях множественное число неодушевленных предметов выражается окончаниями. Одно из таких исключений — когда объект связан с людьми, как: zoquitl — грязь; tizoquime — мы земля; но опять же есть исключения из этого правила, как например: ilhuicame — небеса; tepeme — горы; zitlaltin — звезды. Иногда неодушевленные предметы также образуют множественное число путем удвоения первого слога: tetla — место, полное камней; tetetla — места, полные камней; calli — дом; cacalli — дома. Эти различные окончания можно свести к следующим правилам. У первобытных слов множественное число образуется на me, tin или que, например: ichcatl — овца; ichcame — овца (множ.); zolin — перепелка; zoltin — перепелки; cocoxqui — больной; cocoxque — больные; topile — констебль; topileque — констебли. Производные образуют множественное число следующим образом: так называемые почтительные, оканчивающиеся на tzintli, имеют во множественном числе tzitzintin. Уменьшительные, оканчивающиеся на tontli, имеют во множественном числе totontin, а уменьшительные, оканчивающиеся на ton и pil, увеличительные на pol и почтительные на tzin удваивают окончание, как: tlacatzintli — особа; tlacatzitzintin — особы; ichcatontli — ягненок; ichcatatontin — ягнята; ichcapil — ягненок; ichcapipil — ягнята; chichiton — собачонка; chichitoton — собачонки; huehuetzin — старик; huehuetzitzin — старики.

Слова, в состав которых входит притяжательное местоимение, будь то первобытные или производные, имеют во множественном числе van или huan: noichcahuan — мои овцы; noichcatotonhuan — мои маленькие овечки. Слова tlcatl (опечатка в источнике: tlacatl), мужчина, ciuatl, женщина, и те, которые подразумевают должностное или профессиональное положение, образуют множественное число простым отбрасыванием последних букв, как: mexicatl — во множественном числе mexicá; в этом случае, однако, на последний слог падает ударение. Некоторые слова для образования множественного числа удваивают первый слог, а также используют окончания, как: teotl — Бог; teteo — боги; zolin — перепелка; zozoltin — перепелки; zitli — заяц; ziziltin — зайцы. Telpochtli и ichpochtli удваивают слог po.

Некоторые прилагательные имеют несколько форм множественного числа, например: miec — много; во множественном числе miectin, miecintin или miecin. Род выражается добавлением слов oquichtli или ciuatl — мужской и женский, за исключением тех слов, которые сами по себе указывают на род. Отец, говоря о своем сыне, произносит nopiltzin, а мать о своей дочке — noconeuh.

АЦТЕКСКАЯ ГРАММАТИКА.

Правильных склонений не существует; в звательном падеже к именительному падежу добавляется e, либо слова, оканчивающиеся на tli или li, меняют i на e. Слова, оканчивающиеся на tzin, могут меняться на tze или добавлять e, но последнее используется только лицами мужского пола. Родительный падеж обозначается притяжательным местоимением или соположением слов, как: teotl — Бог; tenahuatilli — исходящий; teotenahuatilli — заповедь Божия. Дательный падеж обозначается глаголами, называемыми аппликативными; винительный — определенными частицами, которые сопровождают глагол, или соположением; как: chihua — иметь; tlaxcalli — хлеб; nitlaxcalchihua — у меня есть хлеб. Аблатив обозначается определенными частицами и предлогами. Уменьшительные образуются с помощью окончаний tontli и ton, например: chichi — собака; chichiton — маленькая собака; calli — дом; cacontli — маленький дом. Увеличительные принимают слог pol. Окончания tla и la служат в качестве собирательных: xochitl — цветок; xochitla — цветник. Слова, оканчивающиеся на otl, являются абстрактными, например: qualli — хороший; qualotl — добро. Те, которые оканчиваются на va (hua) и e, указывают на принадлежность: ilhuicatl — небо; ilhuicahua — владыка неба (применяется к Богу). Сравнительные и превосходные степени не имеют особых окончаний, но их место занимают наречия, такие как achi, ocachi и др., означающие «более». Педро лучше, чем Хуан: ocachiqualli in Pedro ihuan amo Juan; здесь наречие связано с quallo, хорошим. Слова, производные от активных, непереходных, пассивных, возвратных и безличных глаголов, имеющие различные значения, оканчиваются на ni, oni, ya, ia, yan, can, yau, ian, tli, li, liztli, oca, ca, o, tl; например: cochini — тот, кто спит; tlaxcalchihuani — тот, у кого есть хлеб; motlaloani — тот, кто бегает; chihualoni — осуществимый; neitoniloni — то, что вызывает пот; notlachiuaya — мой инструмент; amotlanequia — наша воля; tlacualoyan — едок; micoayan — место, чтобы спать; itepatiayan — больница; tlachihualli — сотворенный, произведенный; tetlazotlatiztli — любовь; nachihualoka — творение.

Личные местоимения таковы: nehuatl, nehua, ne — я; tehuatl, tehua, te — ты; yehuatl, yehua, ye — он или некто; tehuantin, tehua — мы; amehuantin, amehuan — вы; yehuantin, yehuan — они. Притяжательные: no — мой; mo — твой; i — его; to — наш; amo — ваш; in или im — их; te — принадлежащий другим.

Вышеупомянутые притяжательные местоимения используются в сложных словах и изменяют конечный слог слова, к которому они присоединяются: teotl — Бог; noteuh — мой Бог; huehuetl — старик; amohuehuetcauh — наш старик.

Глагол имеет изъявительное, повелительное, желательное и сослагательное наклонения — настоящее, прошедшее несовершенное, прошедшее совершенное, давнопрошедшее и будущее времена.

СПРЯЖЕНИЕ ГЛАГОЛА TEMICTIA — УБИВАТЬ.

PRESENT INDICATIVE.

I kill,
nitemictia
We kill,
titemictiâ

Thou killest,
titemictia
You kill,
antemictiâ

He kills,
temictia
They kill,
temictiâ

 

IMPERFECT.
PERFECT.

I killed,
nitemictiaya
I have killed,
onitemicti

 
 
We have killed,
otitemictiquê

 

PLUPERFECT.

 
I had killed,
onitemictica

 

FIRST FUTURE.
SECOND FUTURE.

I shall kill,
nitemictiz
I shall have killed,
yeonitemictli

We shall kill,
titemictizquê
 
 

 

IMPERATIVE.

Kill thou,
maxictemicti
Kill you,
maxitemictican

 

OPTATIVE.

 
Would that I might kill,
manitemictiani

 

PASSIVE FORMS.

 
I am killed,
nimictilo

 
I was killed,
onimictiloya

 

PASSIVE FORMS.

 
I have been killed,
onimictiloc

 
I had been killed,
onimitiloca

 
I shall be killed,
nimictiloz

 
I shall have been killed,
ye onimictiloc

 
O that I may be killed,
manimictilo

 
O that I had been killed,
manimictiloni

 
I ought to be killed,
nimictilozquia

 
He who is killed,
inmictilo

 

OTHER FORMS.

 
If I had killed,
intlaonitcmictiani

 
If I had not killed,
intlacamo onitemictiani

 
If I should kill,
intlanitemictiz

 
He who kills,
intemictia

 
I come to kill,
onitemictico

 
I will come to kill,
nitemictiquiuh

 
May I come to kill,
manitemictiqui

 
I went to kill,
onitemictito

 
I will go to kill,
nitemictiuh

 
May I go to kill,
manitemiciti

НЕПРАВИЛЬНЫЕ АЦТЕКСКИЕ ГЛАГОЛЫ.

В ацтекском языке лишь немногие неправильные глаголы, и Пиментель смог обнаружить только следующие: ka и mani — быть; icac — стоять на ногах; onoc — лежать; yauh — идти; huallauh и huitz — приходить; mazehualti, icnopilti и ilhuilti — получать благо.

Следующие слова всегда используются в качестве аффиксов:

For
pal, pampa

Of, from
tech

Behind
icampa, tepotzco, cuitlapan

Toward
huic

Between
tzalan

With
huan, pa, copa, ca

In the midst
nepantla

Belonging to
tloc

Together
nahuac

Within
co, c

Above
icpac

On the other side
nalko, nal

Before
ixco, ixpan, ixtlan, ixtla

Upon, in time
pan

Underneath
tlan

Inside
itic, itec

Under
tzintlan

МОЛИТВА «ОТЧЕ НАШ».

Totatzine (Наш revered father (почтенный отец)) ynilhuicac (who heaven in (сущий на небесах,)) timoyeztica, (art, (еси,)) mayectenehualo (be praised (да святится)) inmotocatzin, (thy name, (имя Твое,)) mahualauh (may come (да придет)) inmotlatocayotzin (thy kingdom (царствие Твое,)) machihualo (be done (да будет воля Твоя)) intlalticpac (earth above (на земле)) inmotlanequilitzin, (thy will (якоже на небе)) inyuhchichihualo (as is done (и на земле,)) inilhuicac, (heaven in, (хлеб наш насущный)) intotlaxcalmomoztlac (our bread every day) totech monequi (to us is necessary (дай нам днесь;)) maaxcan (to-day) xitechmomaquili, (give us,) maxitechmetlapopohuili (forgive us) intotlatlacol, (our sins,) iniuh (as) tiquintlapopolhuia (we forgive) intechtlatla (those who) calhuia, (us offend,) macamoxitechmomacahuili (thou not us lead) inicamo (that not) ipan (in) tihuetzizque (we fall) inteneyeyecoltiliztli: (in temptation:) çanye (but) xitechmomaquixtili (deliver us) inyhuicpa (against) inamoqualli. (from not good.) Maiuhmochihua. [IX'-10] ()

Было проведено множество сравнений между ацтекским языком и языками Азии и Европы, и заявлялось о родстве почти с каждым видным языком, однако при анализе все эти мнимые сходства исчезают. Сходства в словах, общие для всех языков, обнаруживаются между ацтекским и другими языками, но в лучшем случае их можно назвать лишь случайными. Тем не менее, были замечены несколько примечательных словесных аналогий, среди которых главными являются следующие. Ацтекский язык, подобно греческому и санскриту, использует отрицательную предложную частицу а, которая в кельтском языке изменилась на an, в латинском — на in или im, а в немецком — на un; греч. athanatos; ацтекск. amiquini — бессмертный. Далее, в перфекте и иногда в имперфекте в ацтекском языке используется о, подобно санскритскому а и греческому е. Но самым примечательным совпадением является слово teotl, которое максимально близко к греческому Théos. Кингсборо и миссис Саймон видят в ацтекском языке язык евреев; Джонс — древних тирян; Ланг — полинезийцев. Гарсия проводит сравнения с древнееврейским, испанским, финикийским, египетским, японским и немецким языками, и находит претендентов на родство с ними и многими другими. До тех пор пока в американской филологии не появится новый свет, ацтекский язык должен стоять особняком как один из независимых языков мира. [IX'-11]

Отоми, считающийся после ацтекского наиболее распространенным языком в Мексике, был распространен среди грубого и варварского народа, населявшего горы, окружающие долину Анауак, но более всего — горы к северо-западу от нее. Оттуда он распространился в современный штат Сан-Луис-Потоси, на нем говорили на всей территории Керетаро и большей части Гуанахуато, а также местами в Мичоакане, Веракрусе и Пуэбле. [IX'-12] Из Журнала и материалов четвертого Провинциального совета, проходившего в Мексике в 1771 году, следует, что на этом языке говорили на четырех диалектах, различающихся столь сильно, что различные племена могли общаться лишь с величайшим трудом. [IX'-13] Единственным диалектом, которому уделили особое внимание, является масахуа, на котором говорили в древней провинции Масауакан. От остальных сохранились лишь несколько молитв «Отче наш».

ГИПОТЕТИЧЕСКОЕ РОДСТВО ОТОМИ И КИТАЙСКОГО ЯЗЫКОВ.

Отоми заслуживает внимания в одном отношении: это единственный истинный односложный язык, встречающийся в Тихоокеанских штатах, и уже одно это заставило многих заявить о родстве между ним и китайским.

Это родство с китайским языком отстаивал главным образом сеньор Нахера, уроженец отоми, который в развитие своих своеобразных взглядов написал отличную грамматику отоми, в приложении к которой он приводит обширное сравнение между этими двумя идиомами. Но, обращаясь к словам, которые он объявляет сходными, мы сразу же поражаемся крупным упущениям с его стороны. Первое заключается в том, что он совершенно не принял во внимание трудность сравнения односложных языков, в которых слово часто имеет десять или более значений, различимых лишь произношением и ударением, а временами едва обладающих этими отличительными признаками. Во-вторых, словам, которые он приводит как сходные, не хватает самых существенных элементов, составляющих родство, поскольку в большинстве случаев они не схожи даже по звучанию, — требование, которому в односложных языках следует уделять больше внимания, чем в тех, которые являются многосложными. Те немногие слова, которые в действительности схожи, вероятно, являются лишь случайными совпадениями, и вопрос о родстве между отоми и китайским языком пока еще нельзя считать доказанным. [IX'-14]

Мистер Бринжье отправляется в другом направлении в поисках родства и воображает, что находит его в языке чероки, основывая всю свою аргументацию на гипотетическом сходстве, пожалуй, полудюжины слов, которые на самом деле вовсе не похожи друг на друга. [IX'-15]

Подобно другим односложным языкам, отоми довольно трудно усвоить, его произношение шероховатое, гортанное, с часто встречающимися носовыми и придыхательными звуками. [IX'-16]

ГРАММАТИКА ОТОМИ.

Как уже говорилось, многие слова, имеющие различное значение, различаются лишь различными звуками или интонациями одной и той же гласной; многие слова даже при одинаковом звуке и интонациях имеют разное значение. Слова этого языка состоят из одного или двух слогов; некоторые из них имеют три. В словах, состоящих более чем из одного слога, каждый слог сохраняет свое первоначальное значение. Слова, будь то существительное или глагол, не изменяются. Ни существительные, ни прилагательные не имеют рода. Одно и то же слово может быть существительным, прилагательным, глаголом и наречием, как в следующем предложении: na nho nho ye na nho he nho, что означает «доброта человека хороша и к лицу ему». Имена существительные не имеют ни склонения, ни рода, которые выражаются либо отдельными словами, либо ta или tza — мужской род, и nsu или nxu — женский род; tayo — собака; nxuyo — сука. Частица na обладает свойствами артикля и, будучи поставлена перед существительным, выделяет единственное число. Во множественном числе вместо нее используется суффикс ya или префикс e. Прилагательные всегда ставятся перед существительными; ka ye — святой человек. Сравнительные степени выражаются словами nra — больше и chu — меньше; nho — хороший; nra nho — лучше. Превосходные степени подобным же образом обозначаются с помощью префикса tza или tze, означающего «очень сильно», «чрезвычайно», «в высшей степени»; tza nho — лучший; tze ntzo — худший, или очень плохой. Частица ztzi или ztzu с префиксом обозначает уменьшительное; ztzi hensi — маленькая бумажка. В абстрактных существительных качества префикс na заменяется на sa; na nho yeh — хороший человек; sa nho — то, что хорошо. Личные местоимения таковы: nuga, nugaga, nugui — я; gui, ki — мне, для меня; nugué, nûy — ты; y, hi — тебе, для тебя; nunu — он; bi, ba, ki — его, для него, ему; nugahé, nugagahé, nuguihé — мы; nuguégúi, nuguehu, nûygúi, nûyhu — вы, вам; nuyu — они; ma — мой; ni — твой; na — его.

Глаголы спрягаются с помощью частиц, которые обозначают время и лицо. Каждое время имеет три лица, а также единственное и множественное число. Множественное число всегда обозначается слогом hé — мы; wi, gúi или hu — вы; yu — они. Все существительные также могут быть глаголами, поскольку отоми, не будучи в состоянии отделить абстрактную идею существования от существующей вещи, смешивают то и другое и не имеют глагола-связки; nho — хороший; di nho — я хороший, или я хорош.

СПРЯЖЕНИЕ ГЛАГОЛА NEE — Я ХОЧУ.

PRESENT INDICATIVE.

I will,
di nee
We will,
di nee hé

Thou willest,
gui nee
You will,
gui nee gúi

He wills,
y nee
They will,
y nee yu

 

IMPERFECT.
PERFECT.

I willed,
di nee hma
I have willed,
xta nee, or da nee

 

PLUPERFECT.

 
I had willed,
xta nee hma

 

FIRST FUTURE.
SECOND FUTURE.

I shall will,
ga nee
I shall have willed,
gua xte nee

 

IMPERATIVE.

Will thou,
nee
Will you,
nee gúi nee hu[IX'-17]

МОЛИТВЫ «ОТЧЕ НАШ» НА ЯЗЫКАХ ОТОМИ И МАЗАХУА.

МОЛИТВА «ОТЧЕ НАШ».

Ma (My (Отец)) tà (father) he (we) ni (thou) bùy (house) mahetsi (heaven (наш, сущий на небесах,)) da (call) ne (holy) ansu (thy) ni (name) huhu (name (да святится имя Твое,)) da (thy will come) ehe (towards) ga he (us) ni (thy) bùy (house) da (thy will) kha (do) ni (thy) hnee (will) ngù (as) gua (here) na (the) hày (earth) te (as) ngù (also) mahètsi (heaven) ma (the) hhme (bread) he (us) ta nà (every) pa (day) rà (give) he (us) nar (one) a pa (day) ya (new) ha (and) puni (forgive) he (us) ma (our) dupatè he (debts) tengù (as) di (we) puni he (forgive) u ma (now) ndupatè (debtors) he (ours) ha (and) yo (avoid) gui (the) he (permit) he (us) ga (do) he (us) kha (in) na tzò (bad) cadi (action) ma (but) na pehe (save us) he hin (no) nhò. (good.) Do (Thy) kha. (will do.)

The same in another dialect.
Still another version of the same.

Go ma ta he
 

To guí bùy
Ma tà ki he

Hé tsi
Gue gui bùy

Da ma ka ni hu
Kha hetsi

Na di ni hne
Kha ni hu

Hày he heisi
Da di hnec

Ma hme he ta pa
Bi kho na hày

Sa da ke ni
Ba ña kha mahetsi

Ha pu ní ma thày he
Da da sê he

Ngù y pu ma thày tè he
Ma hme he

Ha yo he
Yo ga zo he gee tzò di.

He ga zà tzò di.
 

Грамматика диалекта масахуа очень близка к грамматике отоми, и поэтому я привожу молитву «Отче наш» лишь для того, чтобы проиллюстрировать связь между этими двумя языками.

Mi yho me (Our father (Отец наш)) ki obuihui (is) ahezi (heaven (сущий на небесах,)) tanereho (sanctified) ni (thy) chuu (name) ta ehe (come) ni (thou) nahmuu (kingdom) ta cha (do) axoñihomue (earth) cho (?) ni (thy) nane (will) makhe (as) anzi (also) ocha (is done) ahezi. (heaven.) Ti yak me (Give us) mi bech me (our bread) choyazmue, (every day,) ti chotkhe (forgive) me (us) mo (our) huezok me (faults) makhe anzi (as also) tigattotpue (we forgive) me mache i (those who) zokhegue (offend) me (us) pêkhecho (not us) gueguetme (must) tezoxkhemeyo (lead in) huezok hi (sins) tipe yeziz (deliver) one (us) macho yoñene (from) macho (all) tenxi higaho. [IX'-18] (evil.)

ГЛАВА X. ЯЗЫКИ ЦЕНТРАЛЬНОГО И ЮЖНОГО МЕКСИКО.

Паме и его диалекты — Меко в Гуанахуато и Сьерра-Горде — Тараско в Мичоакане и его грамматика — Матлальцинка и его грамматика — Окуильтек — Миштек и его диалекты — Грамматика миштека — Амусго, чочо, мазатек, куикатек, чатино, тлапанек, чинантек и пополука — Сапотек и его грамматика — Михе — Грамматика михе и молитва «Отче наш» — Уаве перешейка Теуантепек — Числительные уаве.

К северо-востоку от отоми распространен язык, называемый паме, на котором говорят на трех различных диалектах: первый — в Сан-Луис-де-ла-Пас, в Сьерра-Горде; второй — близ города Маис, в Сан-Луис-Потоси; и третий — в Пурисима-Консепсьон-де-Арнедо, а также в Сьерра-Горде. Под рукой у меня имеется лишь молитва «Отче наш» на трех диалектах; я также не смог найти упоминаний о каком-либо словаре или грамматике. Он описывается как трудный для усвоения, главным образом из-за многочисленных диалектных вариаций. [X'-1]

МОЛИТВА «ОТЧЕ НАШ» НА ЯЗЫКАХ ПАМЕ И МЕКО.

ПЕРВЫЙ ДИАЛЕКТ.

Tata mícagon indis bonigemajá: indis unajá grotztacuz: Quii unibó: Nage eu nitazá, unibó ubonigí: Urroze paricagon uvinguí ambogón bucon gatigí bajir gomór, como icagon gumorbon quipicgo hicnangó: nenanguí nandazó pacunimá: imorgo cabonjá pajanor. Amen Jesus.

ВТОРОЙ ДИАЛЕКТ.

Caucan xugüenan, que humiju cantau impains, achscalijon gee nigiu yucant gee cumpó. Chaucat gee quimang, ac-gi cumpó acgi cantau impain. Senté caucan senda gunó yucant chiné iguadcatan caucan humunts, ac-gipain caucan hujuadptan á caucan humunts. Y mi negenk do guaik guning cacaa yeket vali ening, ac-ge-bo.

ТРЕТИЙ ДИАЛЕКТ.

Ttattahghuhggg ighegh ddih uhvoh hinh gghih qquihhmissches: ughgnjuhgh ttahghgihh innddisseh Qquihihihh uhggúho uhghg gühihh rrehhino, Ih qquih üghgghihghh wohlluhn ttáh ighschchahh, Assi uhggüghh commo ub vóhnnihghh. Uhnghehddi uhvrá hhvíhn qquihhphpohggühuhh, yhchihh uh vehvéhh ihghgühohgühuhh ih qqih ih chi wchveh ihhumhurhggühuhh uhhohddi nuch hêhôhuág. Assi commo ahpe hpâhhddi ihec âhggühuhh kuhmhûhrûhhg uhonnddi ahphpiggühúhh. Ih qquihngnahghnhêhrrggühuhh phpahagh, Ahnâhssuhqquih huhnhéhh. Mahhsséhh Uihbbráhrhr ihhehggühuhh. Ihghgôhttahhehrêh Ggéhssúhs.

Можно заметить, что третий диалект демонстрирует самое странное сочетание букв. Это явный абсурд. Пиментель не упоминает, откуда он его добыл, и не намекает на то, какие звуки производятся от этого скопления согласных. Я привожу его скорее как диковинку, нежели с той мыслью, что филологи извлекут из него хоть какую-то пользу. [X'-2]

В Сьерра-Горде и Гуанахуато упоминается другой язык, называемый меко, или серрано, от которого не осталось никаких образцов, кроме молитвы «Отче наш»:

Mataíge gui bu majetzi, qui sundat too, da guê rit tû jû da ne pa quecque ni moc canáni, ne si dac-kaá na moccanzû; tanto na sinfai, tengû, majetzi. Mat tumeje tá, át mapa, rac-je pilla, ne si gi pungagé, mat-oigajé, tengû si didi pumjéé, too dit-tuc-je, nello gijega je gatac-je ratentacion; man-aa juêgaje, gat-tit-jov llaizoonfenni. [X'-3]

Еще меньше говорится о языках, на которых говорят в штате Тамаулипас; о них не известно ничего, кроме названий, и невозможно выяснить, правильно ли они классифицированы или нет, поскольку никаких образцов не существует. Языки, упоминания о которых я нахожу, — это юэ, еме, олив, ханамбре, писоне и один общий по имени тамаулипеко. [X'-4]

Тараско, основной язык Мичоакана, можно поставить почти на один уровень с ацтекским как богатый и хорошо отточенный. Он отличается особой звучностью и благодаря этому уподобляется итальянскому языку; в нем присутствуют все буквы алфавита.

Каждый слог обычно содержит одну согласную и одну гласную; часто встречается буква r. [X'-5] На основе различных грамматик я составляю следующее описание:

ГРАММАТИКА ТАРАСКО.

В алфавите нет ни f, ни v, ни l; ни одно слово не начинается с букв b, d, g и r; k имеет звук, отличный от с, будучи произносимее тверже. Буква s часто вставляется для благозвучия; ее необходимо вставлять между h и i, когда слово оканчивается на h, а следующее начинается с i. На конце слова она означает «тот же» или «сам»; hi — я; his — я сам. Когда слово оканчивается на s, а следующее начинается с h, буква x заменяет обе. Буква x на конце слова указывает на множественное число. Ph никогда не произносится как f; h после p лишь указывает на придыхание следующей за ней гласной: p-hica. Hati, местоимение третьего лица единственного числа, используемое в спряжениях, может быть преобразовано в ndi. P, непосредственно следующее за m, превращается в b. R и t, следующие за n, превращаются в d; а e и q, следующие за n, превращаются в g. Существует три рода существительных — разумные, неразумные и неодушевленные. Последние два не склоняются в единственном числе. Множественное число неразумных животных образуется простым добавлением частицы echa. Для выражения множественного числа неодушевленных предметов используются две другие частицы: uan и harandeti — много, множество. Однако пять слов этого вида используют во множественном числе частицу echa: uata — гора; ambocuta — улица; ahchiuri — ночь; tzipaé — утро; hosqua — звезда.

СКЛОНЕНИЕ СЛОВА «ОТЕЦ».

Singular
Plural

Nom.
tata
Nom.
tata ecba

Gen.
tataeueri, or hihchiuiremba
Gen.
tata echa eueri

Dat.
tata ni
Dat.
tata echa ni

Acus.
tata ni
Acus.
tsta echa ni

Voc.
tata e
Voc.
tata eche e

Abl.
tata ni himbo
Abl.
tata echa ni himbo

СПРЯЖЕНИЕ ГЛАГОЛА POMI — КАСАТЬСЯ.

PRESENT INDICATIVE.

Active.
Passive.

I touch,
pohaca
I am touched,
pogahaca

Thou touchest,
pohacare
Thou art touched,
pogahacare

He touches,
pohati
He is touched,
pogahati

We touch,
pohacachuchi
We are touched,
pogahacachuchi

You touch,
pohacarechuchi
You are touched,
pogahacuchuchi

They touch,
potix
They are touched,
pogatix

 

IMPERFECT.

I touched,
pohambihca
I was touched,
pogahambihca

 

PERFECT.

I have touched,
poca
I was touched,
pogaca

 

PLUPERFECT.

I had touched,
pophihca
I had been touched,
pogaphica

 

FIRST FUTURE.

I shall touch,
pouaca
I shall be touched,
pagauaca

 

SECOND FUTURE.

 
I shall have touched,
thuvin pouaca

 
I shall have been touched,
thuvin pogauaca

 

IMPERATIVE.

Let me touch,
popa
Let us touch,
popacuche

Touch thou,
po
Touch you,
paue

Let him touch,
poue
Let them touch,
pauez

 

I might touch,
popiringa
I might be touched,
pogapiringa[X'-6]

МОЛИТВА «ОТЧЕ НАШ».

Tata (Father (Отец)) huchaeueri (our (наш,)) thukirehaca (thou who art (сущий)) auándaro (heaven in (на небесах,)) santo (holy (да святится)) arikeue (be said (имя)) thucheueti (thy (Твое,)) hacangurikua (name) uuehtsini (make us) andarenoni (arrive) thucheueti (thy) irechekua (kingdom) ukeue (be done) thucheueti (thy) uekua (will) iskire (as in) auándaro (heaven in) umengahaca (it is made) istu (as) umengaue (it be made) ixu (as) echerendo. (earth in.) Huchaeueri (Our) curinda (bread) anganaripakua (daily) instcuhtsini (give us) iya (to-day) canhtsini (and to us) uepouachetsnsta (forgive) huchaeueri (our) hatzingakuareta (fault) iski (as also) hucha (we) uehpouacuhuantstahaca (forgive) huchaeueri (our) hatzingakuaecheni (debtors) ca (and) hastsini (not us) teruhtatzemani (lead us) terungutahperakua (temptation) himbo. (but) Euahpentstatsini (deliver us) caru (also) casingurita (evil) himbo. [X'-7] (of.)

ГРАММАТИКА МАТЛАТЦИНКА.

К западу от долины Анауак, в древнем королевстве Мичоакан и в районе, который ныне называется Толука, находилась независимая нация матлальцинков, чей язык, имеющий несколько диалектов, несмотря на утверждения некоторых писателей о том, что он был связан или родственен тараско, все же должен рассматриваться как самостоятельный и отдельный язык. Сравнения могут выявить несколько фонетических сходств, но в остальном эти два языка нисколько не сближаются друг с другом. [X'-8]

В языке матлальцинка используется двадцать одна буква: a, b, ch, d, e, g, h, i, k, m, n, o, p, q, r, t, tz, th, u, x, y, z. Сложные слова используются часто и считаются весьма изящными: kimituhoritakimindutzitzi — искать что-нибудь поесть; kituteginchimuthohuinikuhumbi — я подаю хороший пример. Род выражается грамматически, также имеется склонение. Существуют единственное, двойственное и множественное числа; двойственное число обозначается предлогом the; huema — мужчина; thema — два мужчины. Множественное число обозначается предлогом ne; nema — мужчины; однако существуют некоторые неодушевленные существительные, с которыми этот последний предлог не употребляется.

Личные местоимения: kaki, я; kakuehui, kakuebi, kakuehebi, мы двое; kakohuiti, kakehebi, мы; kahachi, ты; kachehui, вы двое; kachohui, вы; inthehui, он; inthehuehui, они двое; inthehue, они. Притяжательные местоимения: niteyeh, мой; kaxniyeh, твой; niyeh inthehui, его.

СПРЯЖЕНИЕ ГЛАГОЛА «ЛЮБИТЬ».

PRESENT INDICATIVE.

 

SINGULAR.

 
I love,
kitututochi

 
Thou lovest,
kitutochi, or kikitutochi

 
He loves,
kitutochi

 

DUAL.

 
We two love,
kikuentutochi

 
You two love,
kichentutochi

 
They two love,
kikuentutochi

 

PLURAL.

 

 
We love,
kikuchentutochi

 
You love,
kichehentutochi

 
They love,
kirontutochi

 

IMPERFECT.
PERFECT.

 

I loved,
kimitututochi
I have loved,
kitabutochi

 

FUTURE.

 
I shall love,
kirutochi, or takimitututochi

 

IMPERATIVE.

 
Let me love,
kutochi

 

PASSIVE.

I am loved,
kitochikikaki
We are loved,
kitochikakehebi

We two are loved,
kitochihuehuikakuebi
 
 

 

REFLEXIVE.

 
I love myself,
kitutecochi

 

He who loves,
inmututochi
He who will love,
inkakatutochi

 

МОЛИТВА ГОСПОДНЯ.

Kabotuntanki (Отец наш) kizhechori (ты пребывающий) ypiytiy (на небесах) tharehetemeyuhbutohui (да святится) inituyuh (имя твое) tapue (да придет) nitubeye (царствие твое) tharetehehui (да будет) inunihami (на земле) inkituhenahui (воля твоя) ipuzka (как) hetehehui (да будет) ypiytiy (на небесах). Achii (Сегодня) ripahkehbi (дай нам) inbotumehui (хлеб наш) indahmutze (на каждый день) dihemindikebi (прости нам) inbotubuchochi (долги наши) pukuehentukahmindi (как мы прощаем) indorihuebikeh (должникам нашим) nuximenkarihechi (не введи) kehbi (нас) muhe (и) dishedanita (избавь) kehbi (нас) pinita (от) inbuti (лукавого).

Язык, на котором говорят в Толуке, — окуильтекский, упоминается Саагуном и Грихальвой, однако, кроме самого названия, никаких сведений о нем получить не удалось.

ДИАЛЕКТЫ МИШТЕКСКОГО ЯЗЫКА.

Миштекский язык по сей день распространен главным образом в штате Оахака, а также в некоторых частях нынешних штатов Пуэбла и Герреро. В этом языке существует множество диалектов, из которых основными считаются следующие: тепускуланский, янгистланский, миштекский нижний (bajo), миштекский верхний (alto), куишлауакский, тлашиакский, куилапский, миктлантонгский, тамасулапский, шальтепекский и ночистланский. В качестве родственного миштекскому упоминается чочский, или чучонский, — также идиом Оахаки. Поскольку миштеки обычно классифицируются как одни из автохтонов Мексики, их язык считается весьма древним, о чем говорят в связи с языком ольмеков и шикаланков. Почти все старые миссионеры жаловались на трудность овладения этим языком и его многочисленными диалектами, что часто требовало трехкратного или четырехкратного изучения.

Миштекский язык можно записывать с помощью следующих букв: a, ch, d, e, h, i, j, k, m, n, ñ, o, s, t, u, v, x или ks, gs, y, z, dz, nd, tn, kh. Произношение очень четкое; h — придыхательное; v произносится как в английском; kh, nd и tn — носовые. Часто встречаются длинные слова. Приведу два слова по семнадцать слогов каждое: yodoyokavuandisasikandiyosanninahasahan, «спотыкаясь идти»; и yokuvuihuatinindiyotuvuihuatusindisahata, «расположить к себе чье-либо доброе отношение». Слова образуются путем соединения или агглютинации пятью различными способами: во-первых, без изменения любого из составляющих слов, например: yutnù, «дерево», и kuihi, «фрукт» — yutnukuihi, «фруктовое дерево». Во-вторых, одно из составляющих слов меняется, например: huaha, «хороший», и ñaha, «нет» — ñahuaha, «плохой». В-третьих, слова, которые сначала разделяются и разрезаются, впоследствии, так сказать, снова сшиваются. В-четвертых, одно слово вставляется в другое; например: yosinindi, «я знаю», mani, «ценная вещь» — yosinimanindi, «я люблю или ценю».

ГРАММАТИКА МИШТЕКСКОГО ЯЗЫКА И МОЛИТВЫ ГОСПОДНИ.

В этом языке много слов, которые выражают совершенно разные вещи в зависимости от контекста, в котором они используются, например: yondakandi, «я сопровождаю кого-то», означает также «я прошу»; yoyuhuindi, «я советую», означает также «я иду встречать кого-то на дороге»; также «пойдем» и т. д. Часто встречаются почтительные термины, требующие почти отдельного языка при обращении к вышестоящим. Например: noho, «зубы», yeknya yuchixa, «зубы господина»; dzitui, «нос», dutuya, «нос господина»; dzoho, «уши», tnahaya, «уши господина». Регулярного множественного числа нет, но множественность выражается словом «много» или числительным. Личные местоимения: я, при обращении к низшим или равным, duhu, ndi; я, при общении с вышестоящими, ñadzaña, ñadza, ñdza; ты, doho, ndo; ты, используемое женщинами при обращении к своим детям, diya, nda; вы, или ваша честь, disi, maini, ni; он, ta, tay, yukua; она, ña (также используется женщинами, говорящими о мужчинах); он или она, при почтительном обращении, ya, iya; мы, ndoo; вы, doho; они, ta, tay, yukua. Местоимения ndi, ndo, ta присоединяются к глаголу; местоимения duhu, doho и tai стоят перед глаголом; ñadzaña обычно стоит перед глаголом; ñadza или ndza — после; disi и maini обычно стоят перед глаголом, ni — после; diya стоит перед глаголом, а ña, ndoo и ya — после.

СПРЯЖЕНИЕ ГЛАГОЛА «ГРЕШИТЬ».

PRESENT INDICATIVE.

I sin,
yodzatevuindi
He sins,
yodzatevuita

Thou sinnest,
yodzatevuindo
We sin,
yodzatevuindoo

 

IMPERFECT.
PLUPERFECT.

I sinned,
nidzatevuindi
I had sinned,
sanidzatevuindi

 

FIRST FUTURE.
SECOND FUTURE.

I shall sin,
dzatevuindi
I shall have sinned,
sadzatevuikandi

 

 
IMPERATIVE.

Let me sin,
nadzatevuindi
Let us sin,
nadzatevuindoo

Sin thou,
dzatevui
Sin you,
chidzatevui

Let him, or them sin,
nadzatevuita
 
 

Отглагольные существительные образуются путем добавления приставки sa или sasi к настоящему времени изъявительного наклонения глагола. Что касается диалектов миштекского языка, Пиментель цитирует следующее из грамматики отца Рейеса. Все диалекты можно сгруппировать в два основных языка: тепускулульский и янгитланский. Язык Тепускулулы лучше всего понимают во всем округе Миштека.

Молитва «Отче наш» на тепускулульском диалекте выглядит следующим образом.

Dzutundoo (Отец наш) yodzikani (ты пребывающий) andevui (на небесах) nakakunahihuahandoo (да восславим) sananini (имя твое) nakisi (да придет) santoniisini (царствие твое) nakuvui (да будет) ñuuñayevui (в мире) inini (воля твоя) dzavuatnaha (также) yokuvui (да будет) andevui (на небесах). Dzitandoo (Хлеб наш) yutnaa yutnaa (на каждый день) tasinisindo (дай нам много) huitno (сегодня) dzaandoui (прости нам) kuachisindoo (грехи наши) dzavuatnaha (также как) yodzandoondoo (мы прощаем) suhani (должнику) sindoo (нашему) huasa (не) kivuiñahani (введи нас) nukuitandodzondoo (мы впадем) kuachi (в грех) tavuiñahani (избавь нас) sañahuahua (от лукавого). Dzavua (Так) nakuvui (да будет).

С целью иллюстрации различий между диалектами я привожу две другие молитвы «Отче наш»: первую на нижнем (bajo) миштекском, а вторую на верхнем (alto) диалекте:

Dútundo hiadícani andívi ñacùú hii ña nániní: naquíxidíca satónixiní: nacúu ndúdu ínìní ñunahívi yóhò daguatnaha yo cúu ini andivi. Ditàndo itián itían taxinia nundi vichi: te dandooni cuachindi dagua tnaha dandoondi naa ni dativi nundi: te maza dáñani ntziuhu uncaguandi ña dativindi: te cuneguahanindi nuu nditaca ña unguaha. Duha na cuu Jesus.

Dzutuyo iyoxicani andivi nacui hii ñanánini. Naquixi xatòniixini. Nacúhui ndudzuinìni uñaiviyóhò, sahuatna yocúhui ini andivi. Dzitàyo itian itian taxini nundi vichi: sandoo-ni cuáchiyo, sahuatanha yo sandondi nanidzativi nundi taun-sayáhani ñacanacahuandi zadzativindi. Sacacunino ñahani nuu nditaca ña hunhua. Dzaa nacuu Iya Iesus.

Еще один язык, который, как говорят, связан с миштекским, — амусго. Между миштекским и сапотекским языками вклиниваются несколько наречий, о которых, за исключением нескольких молитв «Отче наш», я не нахожу упоминаний, кроме названий; не исключено, что некоторые из них были лишь диалектами миштекского или сапотекского. Это мазатекский, куикатекский и чинантекский, последний из которых описывается как очень гортанный язык с довольно невнятным произношением, из-за чего трудно различить гласные; далее упоминаются чатинский, тлапанекский и пополукский. Ороско-и-Берра заявляет, что следующие названия обозначают пополукский язык в разных штатах. Так, чочский, чочонский или чучонский, по его словам, назывался: в Пуэбле — пополукским; в Герреро — тлапанекским; в Мичоакане — теко; и в Гватемале — пупулукским. Из этих языков у меня есть следующие молитвы «Отче наш»:

ЧОЧСКИЙ ИЛИ ЧУЧОНСКИЙ.

Thañay theeñingarmhi athiytnuthu y ñay dithiñi achuua dinchaxiñi atatçu ndithetatçu caguñi, nchiyatheetatçu ngarmhi andaatatçu saçermhi y tçama caatuenesacaha cahau atzizhuqhee caa tuënesacaha di ëñihay a taanguyheene cagüñi, ditheethaxengaqhine tuënesacaha nchiyaquichuu, ditheetaanguyheene cagüquichuu ... sacaha, thiytheecheëxengaqhine quichuu sacaha netçanga yhathamiñi çixitçeyasacaha yhee cheecaamiñi cheecaaqhi nemiñi caatuënesacaha caanenndiñaña andataazu.

МОЛИТВЫ «ОТЧЕ НАШ» НА МАЗАТЕКСКОМ И КУИКАТЕКСКОМ ЯЗЫКАХ.

На мазатекском языке есть два образца, которые, по-видимому, не согласуются друг с другом, что показывает, как мало внимания уделялось названиям:

Nadminá Nainá ga tecni gahami, sandumí ili ga tirrubanajin nanguili. Cuaha catama janimali, jacunit dic nangui cunit gahami. Niño rrajinna tey quitaha najin; qntedchatahanajin gadchidtonajin jacunitgajin nedchata alejin chidtaga tedtunajin. Guquimit tacuntuajin, tued tinajin cuacha ca tama.

Tata nahan xi nacá nihaseno: chacuca, catoma ñieré; catichová rico manimajin. Catoma cuazuare, donjara batoó cor nanguí, bateco, nihasen: niotisla najin ri ganeihinixtin, tinto najin dehi; nicanuhi ri guitenajin donjara batoo, juirin ni canojin ri quiteisjajin, quiniquenahi najin ri danjin quis anda nongo niqueste. Meé.

На куикатекском языке также есть два диалекта:

Chidao, chicane cheti jubí chintuico ña; cobichi, jubi ña; chichií, chicobi no ns: ñendi ña; cobichi ñenoña. Duica ñahán, ñahán tando cheti jubi. Nondo ñecno; chi jubi, jubi; techi ni nons: má dinenino, ni chi canticono, dinen, tandonons; dineninono chi canti co ñehen nons, ata condicno; na tentac ioñ, ante danhi, dinenino ni chin que hé danhi.

Chida deco, chicanede vae chetingue cuivicu duchi dende cuichi nusun dende vue chetingue cui, tundube vedinun dende tica nañaa, tandu vae chetingue yn dingue deco de huehue techide deco guema yna dechecode deco ducue ticu tica, tandu nusun nadecheco deevioducue chichati cusa yati, tumandicude cuitao vendicuido nanguaedene ducue chiguetae.

ГРАММАТИКА САПОТЕКСКОГО ЯЗЫКА И МОЛИТВА «ОТЧЕ НАШ».

Древнее королевство Сапотекапан, в котором говорили на сапотекском языке, простиралось от долины Оахаки до Теуантепека. Различными диалектами были: заачильский, окотланский, этланский, нетшичский, серрано-де-иштепекский, серрано-де-кахонесский или бени-шоно, и серрано-де-миауатланский. Сапотекский язык более гармоничен, чем миштекский, и на нем говорят с изрядным изяществом, изобилующим метафорами и притчами. Тем не менее, в некоторых местах его произносят невнятно; настолько, что Хуан Кордова, автор грамматики, жалуется, что буквы a и o, e, y и i, o и u, b и p, а также t и r часто путают. Буква h используется только как придыхательная. Следующие буквы алфавита представляют звуки сапотекского языка: a, b, ch, e, g, h, i, k, l, m, n, ñ, o, p, r, t, u, y, x, z, th. Существует также пять дифтонгов: æ, œ, ei, ie, ou. Множественное число выражается либо числительными, либо прилагательными: pichina, «олень»; ziani pichina, «много оленей». Подобно ацтекскому, миштекскому и другим, в сапотекском языке есть почтительные термины. Личные местоимения: naa, ya, a, «я»; lohui, loy, looy, lo, «ты»; yobina, «ваша честь» (при обращении к вышестоящим); nikani, nike, nikee, ni, ke, «он или они»; yobini или yobina, «он» (при почтительном обращении); taono, tono, tonoo, tona, no, noo, «мы»; lato, to, «вы».

Притяжательные местоимения: xitenia, «мой»; xitenilo, «твой»; xitenini, «его»; xitenitono или xitenino, «наш»; xitenito, «ваш». Вопросительные местоимения, используемые для одушевленных существ: tuxa или tuia, tu или chu; для неодушевленных предметов: xiikaxa, xiixa, xii; koota используется как для одушевленных, так и для неодушевленных объектов.

Существует четыре спряжения, которые различаются по частицам, с которых они начинаются. В первом в настоящем времени используется ta, в прошедшем — ka, в будущем — ka; во втором — te, pe и ke; в третьем — ti, ko, ki; если это пассивные формы — ti, pi, ki или ti, ko и ka; в четвертом используются to, pe и ko.

СПРЯЖЕНИЕ ГЛАГОЛА «КОПАТЬ».

PRESENT INDICATIVE.

I dig,
tanaya
We dig,
tieenano

Thou diggest,
tanalo
You dig,
tanato

He digs, or they dig,
tanani
 
 

 

IMPERFECT.
PERFECT.

I dug,
tanatia, konatia, or konaya
I have dug,
zianaya

 

PLUPERFECT.

 
I had dug,
huayanaya, konakalaya, zianakalaya,

 
 
or, huayanakalaya

 

FIRST FUTURE.

 
I shall dig,
kanaya

 

IMPERATIVE.

 
Dig thou,
kona

 
Let us dig,
lakeyanano, or kolakieenano

 
Dig you,
kolakana

 

OTHER FORMS.

 
If I would dig,
nianalayaniaka

 
If I have dug,
zianatilaya

 
If I shall dig,
nikanaya

Ниже приведен пример различий между диалектами. «Ребенок» на заачильском — batoo; на окотланском — metho; на этланском — binnito; в горах (sierra) — bitao; в жаркой земле (tierra caliente) — bato.

Молитва «Отче наш» с буквальным переводом, взятая из «Катехизиса» Леонардо Леванто, читается следующим образом.

Bixoozetonoohe (Отец наш) kiiebaa (небеса) nachiibalo (ты пребывающий выше) nazitoo (великий) ziikani (да будет сделано) laalo (имя твое) kellakookii (царствие) xtennilo (твое) kita (придет) ziika ruarii (здесь) nitizigueelalo (воля твоя) ziika (как) raka (делается) kiaa (выше) kiiebaa (небеса) laaniziika (как) gaka (да будет сделано) ruarii (здесь) layoo (земля). Xikonina (Хлеб наш насущный) kixee kixee (завтра) peneche (дай) ziika (также) anna (сегодня) chela (и) a (не) kozaanañaaziikalo (введи нас) tonoo (нас) niiani (чтобы) ya (мы) kezihuina (грешили): peziilla (избавь) zika (также) tonoo (нас) niiaxtenni (от) kiraa (всего) kellahuechiie (злого). Gaga (Да будет сделано) ziiga (так) ziika (так).

Между верховьями рек Рио-Нехапа и Коацакоалькос говорят на михе. Его описывают как гортанный и грубый, а некоторые — как бедный словами, что требует вспомогательных жестов. Епископ Оахаки, к чьей епархии они принадлежали, в письме архиепископу Лоренсане заявил, что у него в подчинении есть народ, который может общаться только при дневном свете, ибо ночью они не видят жестов друг друга и без них не могут понять друг друга. Пиментель использует следующий алфавит для записи этого языка: a, b, ch, e, h, i, k, m, n, ñ, o, p, t, u, v, x, y, tz. Два и более согласных часто следуют друг за другом в одном слоге, например: akx, epx, itzp, otzk, mma, mne, mpi, mto, mxu и т. д. Гласные также часто удваиваются, например: kôô, «руки»; teikkaa и tinaak, «желудок». В склонениях родительный падеж образуется путем добавления буквы i: xêuh, «имя»; dios ixêuh, «имя Бога». Множественное число образуется с помощью окончания toch: toix, «женщина»; toixtoch, «женщины».

МЕСТОИМЕНИЯ.

I
ôtz, n, nôtz

Thou
ix, mitz, mi, mim, n

Thou, speaking with reverence
mih

He
t, i

He, or they who
hudiiphee, hudii

He, or they who (affixed)
phee, hee

This, these
phee, hee, yaat

Who
pôn

We
ôôtz, n

They
yâó

Mine
nôtz

Thine
m, mitzm

His
i

Our, ours
ôôtzn, nôôtz, n

НАРЕЧИЯ, ПРЕДЛОГИ И СОЮЗЫ МИХЕ.

НАРЕЧИЯ, ПРЕДЛОГИ И СОЮЗЫ.

Here
ya

No
katii

Thence
heem

Always
xûma

Never
kahundiin

More
niik

Then
hueniit

When
ko

For, in, to, above, with
kûxm

Of
kûxmit, it

In, between
hoitp

In
huiñ

With
môôt

Inside, within
akuuk

Before
huindui

Why, what for
heekûxm

That
huen

As much, so that
ixtanôm

Not yet
katiinam

How, since
ixta

МОЛИТВА ГОСПОДНЯ.

Nteitôôtz (Отец наш) tzaphoitp (на небесах) mtzônaiphee (ты пребывающий) konuikx (благословенно) itot (да будет) mitzm (твое) xêuh (имя) momoikôôtz (дай нам) mitzm (твое) konkion (царствие) itunot (да будет сделано) mitzm (твоя) tzokn (воля) ya (как) naxhuiñ (на земле) ixta (как) ituiñu (делается) tzaphoitp (на небесах). Oôtzn (Наш) kaik (хлеб) opomopomit (насущный) momoikôôtz (дай нам) yoniit (сегодня) etz (и) moyaknitokoikôôtzn (прости нам) pokpa (грехи) ixta (как) ôôtz (мы) niaknitokoi (прощаем) ôôtzn (нашим) yachotmaatpa (должникам) etz (и) katii (не) ôôtz (как) ixmomatztuit (введи) heekuxm (чтобы) katii (не) ôôtz (мы) nkedai (впали) huinonn (в искушение) kûxn (в). Etz (И) mokohuankôôtz (избавь) nañihum (от всего) kaoiaphee (злого) kuxmit (от).

Язык уаве, на котором говорят на перешейке Теуантепек, согласно преданию, не является коренным для этой страны. Рассказывают, что эти люди прибыли по воде из места, расположенного ниже по побережью, хотя местность, откуда они пришли, не называется. У меня есть только следующие числительные в качестве образца этого языка.

One
anoeth
Ten
agax-poax

Two
izquieó
Eleven
agax-panocthx

Three
areux
Twelve
agax-pieuhx

Four
apequiú
Thirteen
agax-par

Five
acoquiaú
Fourteen
agax-papeux

Six
anaiú
Fifteen
agax-pacoigx

Seven
ayéiú
Twenty
nicumaio

Eight
axpecaú
Thirty
nieumiaomcaxpó

Nine
axqueyeú
One hundred
anoecacocmiau[X'-24]

ГЛАВА XI. ЯЗЫКИ МАЙЯ-КИЧЕ.

Языки майя-киче, языки цивилизованных народов Центральной Америки — Перечисление членов этой семьи — Гипотетические аналогии с языками Старого Света — Молитвы «Отче наш» на чанабальском, чиапанекском, чольском, тзендальском, соке и цоцильском — Грамматика покончи — Мамский язык или заклопакап — Грамматика киче — Молитва «Отче наш» на какчикельском — Грамматика майя — Грамматика тотонакского языка — Тотонакские диалекты — Грамматика уастекского языка.

Языки цивилизованных народов Центральной Америки, будучи все более или менее родственными, могут быть справедливо классифицированы как семья майя-киче, где майя является материнским языком. Начинаясь в окрестностях реки Коацакоалькос, затем распространяясь на Табаско, Чьяпас, Юкатан, Гватемалу и части Сальвадора, Гондураса и Никарагуа, он занимает на юге такое же относительно важное положение, как ацтекский дальше на севере. Помимо распространения на этой огромной территории, существуют две ветви еще дальше на севере, изолированные от материнского языка, но граничащие друг с другом: уастекский и тотонакский в Тамаулипасе и Веракрусе. Не включая последний, вероятно, наиболее полное перечисление всех этих языков дает лиценциат Диего Гарсия де Паласио в письме, адресованном королю Испании в 1576 году. Опуская ацтекский, который он включает в свой каталог, его сводка по существу такова: в Чьяпасе — чиапанекский, тлоке, цоцильский и зельдаль-келенский; в Соконуско — язык, который он называет материнским, и другой под названием вебетлатека; в Сучитепеке и Гватемале — мамский, ачи, гватемальский, чинантекский, хутатекский и чиричота; в Вера-Пас — покончи и каечикольчи; в долинах Акасебастла и Чикимула — тлакасебастла и апай; и в долине Сан-Мигель — потон, таулепа и улуа. Другие авторы упоминают в Гватемале: киче, какчикельский, цутухильский, чорти, алагилакский, каичи, ишильский, соке, кошо, чанабальский, чольский, узпантекский, агуакатекский, кекчи; и на Юкатане — основной язык, майя. Среди всех этих языков, перечисленных разными авторами, вполне вероятно, что некоторые были упомянуты дважды под разными названиями. Большинство, если не все из них, связаны с одним материнским языком, майя, если они не произошли от него, причем диалект, называемый тзендальским, считается самым древним языком, на котором говорят в этих странах. Фактически, все они кажутся диалектами и вариациями нескольких языков еще большей древности, которые, в свою очередь, произошли от самого древнего из всех — майя. Последний, можно сказать, образует лингвистический центр, от которого излучаются все остальные, уменьшаясь в родстве по мере удаления от этого центра, теряя из-за смешения и заимствования иностранных слов свои первоначальные формы, пока при достижении внешнего края круга становится трудно проследить их связь с источником, из которого они произошли.

ЯЗЫК МАЙЯ НА ЮКАТАНЕ.

Майя, со многими его ответвлениями, можно вполне сравнить по грамматическому строю и возможностям с ацтекским. В этом отношении его сравнивали с древнегреческим, на который он, как говорят, похож во многих отношениях. Хотя односложные слова встречаются часто, в нем нет, как это обычно бывает в односложных языках, многих очень резких и гортанных звуков, но его обычно называют мягким и благозвучным. Диалекты, на которых говорят на побережье Юкатана и около Белиза, являются самыми чистыми и элегантными в семье майя, и чем больше расстояние от этого региона, тем больше вариаций от чистого майя. Некоторые замечательные гипотезы, которые, если будут доказаны, произведут революцию во многих существующих этнологических и филологических теориях, были недавно выдвинуты аббатом Брассером де Бурбуром. Этот джентльмен, который много лет посвятил изучению древней Центральной Америки и Мексики и который полностью владеет языками Юкатана и Гватемалы, майя и киче, утверждает, что обнаружил тесную связь между майя, киче, какчикельским, цутухильским и другими с большинством основных языков Европы; среди которых он выделяет греческий, но упоминает также латынь, французский, английский, немецкий, фламандский, датский и другие. Хотя при рассмотрении многие так называемые корни аббата демонстрируют сходство, как фонетическое, так и по смыслу, с некоторыми европейскими словами, все же подавляющее большинство явно искажено, чтобы соответствовать идеям автора, и потребуется не только дальнейшее расследование, но и непредвзятые исследования, которые не проводятся с целью доказательства какой-либо конкретной гипотезы, чтобы обосновать его теории. Пока такие беспристрастные сравнения не будут сделаны и на предмет не будет пролит более ясный свет, эти центральноамериканские языки должны довольствоваться тем, что их считают чуждыми языкам Старого Света. Из ранее перечисленных языков у меня есть следующие образцы.

Молитва «Отче наш» на чанабальском языке, на котором говорят в Комитане, в штате Чьяпас:

Tattic hayá culchahan tanlinubal á vihil jacué eg bagtic á guajan acotuc á guabal hichuc ili luhum jastal culchahan. Yipil caltzil eg güiniquil tic aquitic sva yabanhi soc culanperdon eg multic hichuc qucj ganticon guazt culanticon perdon machá hay smul sigilticon soc mi ztagua concoctic mulil mas lec coltayotic scab pucuj jachuc.

ЧИАПАНЕКСКИЙ, ЧОЛЬСКИЙ И ТЗЕНДАЛЬСКИЙ.

Молитва «Отче наш» на чиапанекском языке:

Pua manguemé nilumá cané nacapajó totomomo copamimé chambriomo chalaya guipumutamu; gadilojá istanacupu cajilucá nacopajó: cajilo baña yacameomo nuori may tarilu mindamu oguajime lla copomimemo taguajime nambucamuñeme cuqueme gadiluca si memu casimemu tagnagime nambucamuñeme copá tipusitumu bica tipucapuimu mujarimimuñame mangueme. Diusi mutarilú nitangame chacuillame caji Jesus.

Молитва «Отче наш» на чольском языке:

Tiat te lojon, aué tipuchan utzat alvilacaval trictic tolejón han gracia chulee viliç á pucical vafchec ti paniumil chee tipanchan. Laa cual ti juun pel quin, de vennomelojón gualee sutven lasvet baschee mue sutvenlaa y vetob laspibulob. Llastel ti lolontecl cotanon melojon y chachan jaipel y tiué nialoloion. Amen Jesus.

Молитва «Отче наш» на тзендальском языке, на котором говорят около знаменитых руин Паленке:

Tatic, ta nacalat tachulchan: chulalviluc te ajalalvilé: acatalúc te aguajualé: acapastayuc: te tuxacane tajich ta chulchan jichucnix ta valumilal. Ecuctae jujhan acabeyaotic te guag vixtum cuntic tajujun caal chaybeyaotic te multic achiotic chaybetic ate hay smul cagtojoltique soyoc mameaguac yalucotic ta mulil colta yaoticnax tastojol piscil te colae. Amen Jesus.

Молитва «Отче наш» на соке, на котором говорят в Табаско, Чьяпасе и частях Оахаки:

Theshata tzapguesmue itupue yavecotzamué mis nei, yaminé mis yumihacui, ya tuque mis sunoycui, yecnasquesi tzapquesmuese. Tesané hoimuepe homepe tzihete yshoy, yatocoyates mis hescova hes jaziquet mis atocoipasé thesquesipue jatzi huitemistetzaeu hocysete cuijomue ticomaye ya cotzocamisthe mumuyatzipue quesi, tese yatuque. Amen Jesus.

Молитва «Отче наш» на цоцильском языке:

Totit ot-te nacal oi ta vinagel-utzilaluc á vi-acotal aguajualel-acopas huc á chul cano-echuc nox ta vinagel-eclusé ta valumil-acbeotic e cham-llocom llocomutic-ech xachaibeutic-cuie tag tojolic-ma á guae llalucuntic-ta altajoltic-ech xacolta utic nox ta stojol ti coloc. Amen Jesus.

ГРАММАТИКА ПОКОНЧИ.

О языке покончи у меня есть краткая грамматика Томаса Гейджа, которая также использовалась Фатером и Галлатином. Ниже приведены некоторые из ее характерных особенностей:

Существительные склоняются с помощью частиц, которых существует два вида, варьирующихся в зависимости от того, начинается ли склоняемое слово с согласного или гласного звука. Для слов, начинающихся с согласного, используются частицы nu, a, ru, ca, ata и quitacque; а для тех, что начинаются с гласного, — v, av, r, c или q, ta, qu и tacque. Эти частицы частично являются префиксами, а частично — суффиксами, как будет видно из следующих примеров. Так, слово pat, «дом», и tat, «отец», склоняются Гейджем следующим образом.

My house
nupat
Our house
capat

Thy house
apat
Your house
apatta

His house
rupat
Their house
quipattacque

 

My father
nutat
Our father
catat

Thy father
atat
Your father
atatta

His father
rutat
Their father
quitattacque

Склонение слова acun, «сын», и ixim, «кукуруза», приводится Гейджем следующим образом:

My son
vacun
Our son
cacun

Thy son
avacun
Your son
avacunta

His son
racun
Their son
cacuntaque

 

My corn
vixim
Our corn
quixim

Thy corn
avixim
Your corn
avicimta

His corn
rixim
Their corn
quiximtacque

Глаголы аналогичным образом меняют частицы, с помощью которых они спрягаются, в зависимости от того, начинается ли слово с согласного или гласного звука. Для тех, что начинаются с согласного, частицы следующие: nu, na, inru, inca, nata, inquitacque. Таким образом, слово locoh, «любить», спрягается следующим образом:

СПРЯЖЕНИЕ ГЛАГОЛА LOCOH, «ЛЮБИТЬ».

 

PRESENT INDICATIVE.

I love,
nulocoh
We love,
incalocoh

Thou lovest,
nalocoh
You love,
nalocohto

He loves,
inrulucoh
They love,
inquilocohtacque

 

PRESENT PASSIVE.

I am loved,
quiloconhi
We are loved,
coloconhi

Thou art loved,
tiloconhi
You are loved,
tiloconhita

He is loved,
inroconhi
They are loved,
quiloconhitacque

 

PERFECT PASSIVE.

 
I have been loved,
xinloconhi

 
Thou hast been loved,
ixtiloconhi

 
He has been loved,
ixloconhi

 
We have been loved,
xoloconhi

 
You have been loved,
ixtiloconhita

 
They have been loved,
xiloconhi tacque

 

IMPERATIVE.

 
Be thou loved,
tiloconhi

 
Let him be loved,
chiloconho

 
Let us be loved,
chicaloconho

 
Be ye loved,
tiloconhota

 
Let them be loved,
chiquiloconho taque

 

 
I can love,
inchoinulocoh

 
I will love,
inranulocoh

 
I have been willing to love,
ixnulocoh

 
I have been able to love,
ixcholixnulocoh

 
I can love thee,
tichol nulocoh

 
I will love thee,
tira nulocoh

Иногда для выражения будущего времени добавляется глагол «я буду»: inva, «я буду»; nava, «ты будешь»; inra, «он будет».

Глаголы, начинающиеся с гласного, имеют следующие частицы: ino, nav, inr, inqu или inc, nauta, inqu tacque или inc tacque. Таким образом спрягается глагол eça, «избавлять».

I deliver,
inveça
We deliver,
inqueça

Thou deliverest,
naveça
You deliver,
naveçata

He delivers,
inreça
They deliver,
inqueça tacque

Прилагательные не склоняются, а множественное число существительных невозможно отличить от единственного, например: kiro uinac, «хороший человек»; kiro uinac, «хорошие люди».

Следующая молитва «Отче наш» взята из того же источника:

Catat taxah vilcat; nimta incaharçihi avi; inchalita avihauripau cana. Invanivita nava yahvir vacacal, he invataxab. Chaye runa cahuhunta quih viic; naçachtamac, he inçachve quimac ximacquivi chiquih; macoacana chipam catacchyhi, coaveçata china unche tsiri, mani quiro, he inqui. Amen.

СПРЯЖЕНИЕ В МАМСКОМ ЯЗЫКЕ.

О мамском языке, или заклопакап, следующий отрывок взят из грамматики, написанной Диего де Рейносо. Используемые буквы: a, b, ch, e, h, i, k, l, m, n, o, p, t, u, v, x, y, z, tz. Нет специальных слогов или знаков для выражения рода, но используются отдельные слова, например: mama, «старик»; ahkimikeia, «старуха»; mamail, «старость мужчины»; keiail или ahkimikil, «старость женщины». Множественное число одушевленных существ выражается частицей e, добавляемой перед словом: vuinak, «человек»; evuinak, «люди»; но считается элегантным также добавлять ту же e в конце: kiahol, «сын»; ekiahole, «сыновья». Для неодушевленных предметов используются либо числительные, либо прилагательные, выражающие множественное число: abah, «камень»; ikoh abah, «много камней». Личные местоимения: ain, «я»; aia, «ты»; ahu или ahi, «он»; ao или aoio, «мы»; ae или aeie, «вы»; aehu или aehi, «они».

Me, to me, in me
vuih

Thee, to thee, in thee
tiha

Him, to him, in him
tihu

Us, to us, in us
kiho

You, to you, in you
kihae

Them, to them, in them
kihaehu

Of me, by me
vuxm

By thee
tuma

By him
tumhi

By us
kumo

By you
kume

By them
kumhu

By myself
tipa

By himself
tiphi

By ourselves
kibo

By yourselves
kibe

By themselves
kibaehu or kibhu

СПРЯЖЕНИЕ ГЛАГОЛА «БЫТЬ».

PRESENT INDICATIVE.

I am,
ain in, or ain inen
We are,
ao, or aoia

Thou art,
aia
You are,
ae, or aeie

He is,
ahu
They are,
aehu

 

IMPERFECT.
PERFECT.

I was,
ain took
I have been,
ain hi

 

PLUPERFECT.

 
I had been,
ain tokem

 

FIRST FUTURE.
SECOND FUTURE.

I shall be,
in abenelem, or ain loiem
I shall have been,
ain lohi

 

IMPERATIVE.

 
Be,
a u ia

СПРЯЖЕНИЕ ГЛАГОЛА XTALEM, «ЛЮБИТЬ».

PRESENT INDICATIVE.

I love,
ain tzum chim xtalem
We love,
tzum ko xtalem o

Thou lovest,
tzum xtalem a
You love,
tzum che xtalem e

He loves,
tzum xtalem hu
They love,
tzum che xtalem hu

 

IMPERFECT.

 
I loved,
tzum tok chim xtalem

 

PERFECT.

 
I have loved,
ini xtalim, uni xtale, ma chim xtalim,

 
ma ni xtale, or ma uni xtale

 

PLUPERFECT.

 
I had loved,
ixtok chim xtalim

 

FIRST FUTURE.

 
I shall love,
uni xtalibetz, or ain chim xtalem

 

SECOND FUTURE.

 
I shall have loved,
ain lo in xtalem

 

IMPERATIVE.

 
Love thou,
ixtalin o ia

 
Let him love,
ixtalin o hu

 
Let us love,
ko ixtalin o

 
Love you,
ixtalin ke ie

 
Let them love,
ixtalin ke hu[XI'-7]

О языке киче существует обилие материала. Используемые буквы: a, b, c, e, g, h, i, k, l, m, n, o, p, q, r, t, u, v, x, y, z, tz, tch. Род выражается путем добавления существительного ixok, «женщина», перед словом, например: coh, «лев»; ixok coh, «львица»; mun, «раб»; ixok mun, «рабыня». Звук ish, выражаемый буквой x, обозначает неполноценность и поэтому часто используется для выражения женского рода низших существ. U в языке киче и ru в какчикельском являются либо притяжательными местоимениями, либо обозначают принадлежность слова, которое следует за ними. Частицы re и ri иногда используются для той же цели: u chuch ahpop, «мать принца»; qui quoxtum tinanit, «городские валы». Перед гласными a, o и u они меняются на c; а перед e и i — на qu. Производные образуются с помощью предлога ah, добавляемого либо перед, либо после первоначального существительного: car, «рыба»; ahcar, «рыбак»; tzih, «слово»; ahtzih, «оратор» и т. д. Нельзя дать положительного правила для образования множественного числа, так как используется несколько различных методов. Наиболее распространенным, по-видимому, является использование суффиксов ab, eb, ib, ob, ub: beom, «купец»; мн. ч. beomab; ixok, «женщина»; мн. ч. ixokib; ahau, «господин»; мн. ч. ahauab. В какчикельском языке последняя буква b опускается, например: ixokib, «женщины» в киче, становится ixoki в какчикельском. С прилагательными вместо этого используются слоги ak, tak, ic, tic и т. д.: nim, «великий»; nimak ha, «великие дома»; rihi, «старый»; rihitak vinak, «старые люди»; utz, «хороший»; utzic va, «хорошая еда». Прилагательные всегда ставятся перед существительными: zak, «белый»; zaki ha, «белый дом». Существительные образуются от прилагательных путем добавления одной из частиц al, el, il, ol, ul: nim, «великий»; nimal, «величие»; zak, «белый»; zakil, «белизна»; utz, «хороший»; utzil, «доброта». Эти же существительные могут снова превращаться в прилагательные путем добавления частицы ah: nimalah mak, «великий грех»; utzilah achi, «хороший человек». Таким же образом все существительные могут быть превращены в прилагательные путем добавления одной из частиц alah, elah, ilah, olah, ulah и т. д.; ahau, «король или господин»; ahaualah, «королевский».

Для выражения сравнительной степени используется причастие настоящего времени глагола iqou, «превосходить», которое звучит как iqouinak, а иногда также слово yalacuhinak, от yalacuh, «превышать». Например: nim, «великий», сравнительная степень — iqouinak chi nim, «тот, кто превосходит в величии»; iqouinak chi nim u hebeliquiil ka xokahau Gapoh maria chiqui vi conohel ixokib, (буквально) «превосходит в великой красоте наша Госпожа Дева Мария всех других женщин». Превосходная степень выражается слогом maih, «очень великий или много»; nim, «великий или значительно»; tih, xoo, quï, «много»; все они ставятся перед словом и сопровождаются слогом chi: maih chi nim, «очень великий»; maih chi hebel, «очень прекрасный»; maih chi tinamit, «очень великий город»; xoo qatan, «очень сильный жар»; tih nima ha, «очень большой дом». Наречие lavolo или lolo также используется для той же цели — lavolo или lolo cou ch' a bana, «держи это крепко».

Названия цветов дублируются для выражения превосходной степени, например: rax rax, «очень зеленый»; zak zak, «очень белый».

Используемые почтительные слоги — lal и la: lal nu cahau, «ваше превосходительство — мой отец»; in alcual la, «я сын вашего превосходительства».

МЕСТОИМЕНИЯ КИЧЕ.

МЕСТОИМЕНИЯ.

I, or me
in, nu, nuv

Thou
at, a

He
are, ri, r'

Myself
xavi in

Thyself
xavi at

Himself
xavi are

We
oh

You
yx

They
e, he

Ourselves
xavi oh

Yourselves
xavi yx

Themselves
xavi e, he

Когда существительное начинается с согласного, nu, a, u в единственном числе и ka, y, qui во множественном используются как притяжательные местоимения, но если оно начинается с гласного, v, av', r используются в единственном числе, а k', yv', c' или qu' — во множественном.

My slave
nu mun

Thy slave
a mun

His slave
u mun

Our slaves
ka munib

Your slaves
y munib

Their slaves
oui munib

 

My wrath
v' oyoual

Thy wrath
av' oyoual

His wrath
r' oyoual

Our wrath
k' oyoual

Your wrath
yv' oyoual

Their wrath
c' oyoual

ВОПРОСИТЕЛЬНЫЕ СЛОВА.

Who
naki, achinak, apachinak

Who am I
apa-in-chinak

Who art thou
apa-at-chinak

Who is this
apachinak-ri

Who is it
naki-la

Who would it be
naki-lalo

Who are we
apa-oh-chinak

Who are you
apa-yx-chinak

Who are they
apa-e-chinak

Глагол «быть» выражается либо через ux, либо через qo, либо через qohe. В качестве примера его спряжения я привожу настоящее время изъявительного наклонения.

I am,
in ux
or in qolic

Thou art,
at ux
" at qolic

He is,
are ux
" are qolic

We are,
oh ux
" oh qolic

You are,
yx ux
" yx qolic

They are,
e, or he ux
" e, or he qolic

В грамматике, составленной аббатом Брассером де Бурбуром, приведено четыре различных вида глаголов, которые он называет активными, абсолютными, пассивными и нейтральными. В качестве примеров каждого вида приводятся следующие предложения. Активные: can nu logoh v' ahtih, я люблю своего господина. Абсолютные: qu' i logon или logonic, я люблю; qu' i tzibanic, я пишу. Пассивные: ta x-e tzonox rumal ahtzak, тогда они были допрошены творцом. Нейтральные: qu' i cam или qui cam, я умираю; qu' in ul, я прихожу; qu' i be, я иду; qu' i var, я сплю.

СПРЯЖЕНИЯ В ЯЗЫКЕ КИЧЕ.

Ниже я привожу спряжение активного глагола «любить», в котором слово logoh, «любовь», начинается с согласного, а также спряжение активного глагола oyohbeh, «ждать», которое начинается с гласного, тем самым показывая используемые различные частицы.

СПРЯЖЕНИЕ ГЛАГОЛА «ЛЮБИТЬ».

PRESENT INDICATIVE.

I love,
ca nu logoh
We love,
ca ka logoh

Thou lovest,
c' a logoh
You love,
qu' y logoh

He loves,
c' u logoh
They love,
ca que logoh

 

PERFECT.

 
I have loved,
x-in, xi-nu, or x-nu logoh, or nu logom

 

PLUPERFECT.

 
I had loved,
nu, or x-nu logom-chic

 

FIRST FUTURE.

 
I shall love,
ch' in, x-ch'in chi nu, or x-chi nu logoh

 

PRESENT SUBJUNCTIVE.

 
If I love,
ca nu logoh-tah

 
If I had loved,
nu logom-chi-tah

 

PARTICIPLE.

 
Loving,
logonel

 

СПРЯЖЕНИЕ ГЛАГОЛА OYOBEH, «ЖДАТЬ».

PRESENT INDICATIVE.

I wait,
ca v'oyobeh
We wait,
ca k' oyobeh

Thou waitest,
c' av' oyobeh
You wait,
qu' yv' oyobeh

He waits,
ca r' oyobeh
They wait,
ca c' oyobeh

 

PERFECT.

 
I have waited,
xi-v' oyobeh, or av' oyobem

 

SECOND FUTURE.

 
I shall have waited,
chi v', or xchi v oyobeh

 

PRESENT SUBJUNCTIVE.

 
If I wait,
ca v' oyobeh-tah

В следующих трех столбцах я привожу образец спряжения абсолютного, пассивного и нейтрального глагола.

ABSOLUTE.
PASSIVE.

I love,
qu'i logon
I am loved,
qu'i logox

Thou lovest,
c'at logon
Thou art loved,
c'at logox

He loves,
ca logon
He is loved,
ca legox

We love,
koh logon
We are loved,
koh logox

You love,
qu'y logon
You are loved,
qu'ix logox

They love,
que logon
They are loved,
que logox

 

NEUTER.

I roll,
qu'i bol
We roll,
koh bol

Thou rollest,
c'at bol
You roll,
qu' yx bol

He rolls,
ca bol
They roll,
que bol

 

ABSOLUTE.
PASSIVE.

I have loved,
x-i logon,
I was loved,
x-i logox,

 
or in logoninak
 
or in logoxinak

 

NEUTER.

 
I have arrived,
x-in ul, or in ulinak

 

FIRST FUTURE.

ABSOLUTE.
PASSIVE.

I shall love,
x-qui logon
I shall be loved,
x-qui logox

 

NEUTER.

 
I shall arrive,
x-qu'in ul

Далее упоминаются взаимный и дистрибутивный глаголы.

Примером первого является следующее.

I love myself,
ca nu logoh uib

Thou lovest thyself,
c'a logoh rib

He loves himself,
c'u logoh rib

We love ourselves,
ca ka logoh kib

You love yourselves,
qu'y logoh yvib

They love themselves,
ca qui logoh quib

Примером второй формы является это.

Thee I love,
cat nu logoh

He loves his father,
cu ri, or are logoh a cahau

You love us,
koh y logoh

Thee they love,
cat que logoh

Предлоги ma, man или mana и mave являются отрицательными. Когда man или mana используется с глаголом, необходимо добавить частицу tah; — man ca v' il-tah, я не вижу. Отец Хименес называет следующие глаголы неправильными: qo, qoh или qolic, pa, ux или uxic; qaz — «жить» и oh или ho — «идти».

Спряжение последнего из упомянутых выглядит следующим образом.

INDICATIVE PRESENT.

I go,
h'in
We go,
o'ho

Thou goest,
h'at
You go,
h'yx

He goes,
oh, or ho
They go,
h'e

Языки зутухиль и какчикель, по-видимому, имеют более близкое родство друг с другом, чем какчикель и киче. Некоторые из основных различий между ними тремя заключаются в следующем. Множественное число существительных, которое в языке киче образуется с помощью аффиксов ab, eb, ob, ib, ub, в языке какчикель обозначается простым присоединением гласных вышеуказанных слогов, а в языке зутухиль — аффиксами ay или i. Местоимения, которые в языках киче и какчикель имеют вид in («я» и т. д.), в языке зутухиль удваиваются, например: in-in («я» и т. д.). Притяжательные местоимения различаются во всех трех языках. В языке киче: vech — «мой», avecha — «твой», rech — «его», kech — «наш», yvech — «ваш», quech — «их». В языке какчикель это: vichin, avichin, richin, kichin, yvichin, quichin, а в языке зутухиль ch в языке какчикель меняется на n: vixin, avixin, rixin, kixin, yvixin, quixin. Дательный падеж в языке киче — chuvech («мне»), в языке какчикель — chuvichin, а в языке зутухиль — chuvixin. Взаимные местоимения в языке киче: vib, avib, rib, kib, yvib и quib, а в языке зутухиль они имеют вид vi, avi, ri, ki, yvi, qui. Глагол ganeh, который также означает «любить», в языках какчикель и зутухиль спрягается следующим образом.

I love,
tin ganeh
We love,
ti ka ganeh

Thou lovest,
tah ganeh
You love,
ty ganeh

He loves,
tu ganeh
They love,
ti qui ganeh

Существует также много других слов, которые различаются одной или несколькими буквами в этих трех языках, но, тем не менее, они настолько похожи, что разные народы, говорящие на них, могут понимать друг друга.

МОЛИТВА «ОТЧЕ НАШ» НА ЯЗЫКАХ КИЧЕ И КАКЧИКЕЛЬ.

Молитва «Отче наш» на языке киче:

Ka cachau chi cab lal qo-vi, r'auazirizaxic-tah bi la. Chi pe-tah ahauarem la. Chi ban-ta ahauam la, varal chuvi uleu queheri ca ban chi cah. Yah la chikech ka hutagihil va. Zacha la ka mak, queheri ca ka zacho qui mak rii x-e makun chike ruq m'oh ocotah la pa takchiibal mak, xata noh col-ta la pa itzel. Quehe ch'uxoc.

Молитва «Отче наш» на языке какчикель:

Ka tata r'at qoh chi cah, r'auazirizaxic-tah a bi. Ti pe-ta-ok av' ahauarem. Ti ban-tah av'ahoom vave chuvi uleu, quereri tan-ti ban chi cah. Ta yata-ok chike vacamic ka hutagihil vay. Ta zach-ta-qa-ok ka mak, quereri tan-ti ka zach qui mak riy x-e makun chike. Ruquin qa maqui-tah koh av'ocotah pa takchiibal mak, xatah koh a colo pan itzel. Quere ok t'ux.

Ниже приводится краткий компендиум грамматики языка майя:

Для письма на языке майя используется следующий алфавит: a, b, c, ç, z, tz, ɔ, cti, ch, e, h, i, y, k, l, m, n, o, p, pp, t, th, u, x.

Буква ç произносится как английская z, или как если бы, например, слово cambeç писалось как cambez. Буква ɔ произносится как dj; ɔib произносится как djib («писать»); h — не придыхательная и очень часто опускается; k — довольно гортанная; pp и p — резкие и с нажимом; th — твердая, в то же время слегка приближающаяся к английскому tt. Род разумных существ обозначается префиксами ah для мужского и ix для женского рода: ah cambezah — «учитель», ix cambezah — «учительница». У животных перед словом ставятся частицы xibil для самцов и chupul для самок. Исключением из этого правила является слово pal: xibil pal — «мальчик», и chupal pal — «девочка». Существительные образуют множественное число путем добавления частицы ob: ich — «глаз», ich ob — «глаза». Прилагательные, оканчивающиеся на nac, во множественном числе теряют два последних слога и заменяют их слогом lac: kakatnác — «праздная вещь», kaklác — «праздные вещи». Когда прилагательное и существительное соединяются, прилагательное всегда ставится перед существительным, но множественное число выражается только в существительном: «хороший» — utzul, «человек» — uinic; utzúl uinicob — «хорошие люди». Для образования сравнительной степени к последнему гласному прилагательного добавляется буква l; часто просто добавляется частица il; кроме того, в сравнительной степени всегда добавляется местоимение третьего лица u или y: tibil — «хорошая вещь», ú tibilil — «вещь получше»; utz — «хороший», yutzil или yutzul — «лучше»; lob — «плохой», ulobol или ulobil — «хуже»; kaz — «уродливый», ukazal или ukazil — «уродливее». Превосходная степень выражается частицей hach, которая ставится перед словом: lob — «плохой», hachlob — «очень плохой». Il, добавленное к существительным и прилагательным, служит для образования абстрактных понятий: uinic — «человек», uinicil — «человечность».

СПРЯЖЕНИЯ В ЯЗЫКЕ МАЙЯ.

В языке майя используется четыре вида местоимений, все из которых применяются при спряжении глаголов. Но два последних также используются в сочетании с существительными или в качестве притяжательных местоимений и никогда не употребляются отдельно или как абсолютные местоимения.

МЕСТОИМЕНИЯ.

I
ten
We
tóon

Thou
tech
You
téex

He
lay
They
lóob

 

I
en
We
on

Thou
ech
You
ex

He
laylo
They
ob

 

I, mine
in
We, ours
ca

Thou, thine
a
You, yours
a-ex

He, his
ú
They, theirs
ú-ob

 

Mine
u
Ours
ca

Thine
au
Yours
au-ex

His
y
Theirs
y-ob

ВЗАИМНЫЕ МЕСТОИМЕНИЯ.

Myself
in-ba
Ourselves
ca-ba

Thyself
a-ba
Yourselves
a-ba-ex

Himself
ú-ba
Themselves
ú-ba-ob

СПРЯЖЕНИЕ ВСПОМОГАТЕЛЬНОГО ГЛАГОЛА TENI, «БЫТЬ».

INDICATIVE PRESENT.

I am,
ten
We are,
tóon

Thou art,
tech
You are,
téex

He is,
lay
They are,
lóob

 

IMPERFECT.

 
I was,
ten cuchi

 

PERFECT.

 
I have been,
ten hi

 

PLUPERFECT.

 
I had been,
ten hi-ili cuchi

 

FIRST FUTURE.

 
I shall be,
bin ten-ac

 

SECOND FUTURE.

 
I shall have been,
ten hi-ili coshom

 

IMPERATIVE.

 
Be,
ten-ac

 

PRESENT SUBJUNCTIVE.

 
If I be,
ten-ac en

 

IMPERFECT SUBJUNCTIVE.

 
If I were,
hi ten-ac

ПЕРВОЕ СПРЯЖЕНИЕ ГЛАГОЛА NACAL, «ПОДНИМАТЬСЯ».

PRESENT INDICATIVE.

I ascend,
nacal in cah
We ascend,
nacal ca cah

Thou ascendest,
nacal a cah
You ascend,
nacal a-cau-ex

He ascends,
nacal ú cah
They ascend,
nacal ú-cah-ob

 

IMPERFECT.
PERFECT.

I ascended,
nacal in cah-cuchi
I have ascended,
nac-en

 

PLUPERFECT.

 
I had ascended,
nac-eu ili-cuehi

 

FIRST FUTURE.
SECOND FUTURE.

I shall ascend,
bin nacac-en
I shall have ascended,
nac-en ili-cuchom

 

IMPERATIVE.

 
Ascend,
nacac-en

ВТОРОЕ СПРЯЖЕНИЕ ГЛАГОЛА CAMBEZAH, «ОБУЧАТЬ».

PRESENT INDICATIVE.

I instruct,
cambezah in cah, or ten cambezic

Thou instructest,
cambezah á cah, " tech cambezic

He instructs,
cambezah ú cah, " lay cambezic

We instruct,
cambezah ca cah, " tóon cambezic

You instruct,
cambezah á cah-ez, " téex cambezic

They instruct,
cambezah ú cah-ob, " lóob cambezic

 

IMPERFECT.

I instructed,
cambezah in cah cuchi

 

PERFECT.

I have instructed,
in cambezah

 

PLUPERFECT.

I had instructed,
in cambezah ili-cuchi

 

FIRST FUTURE.

I shall instruct,
bin in cambez

 

SECOND FUTURE.

I shall have instructed,
in cambezah ili-cochom

 

IMPERATIVE.

Let me instruct,
in cambez

Instruct thou,
cambez

Let him instruct,
ú cambez

Let us instruct,
ca cambez

Instruct you,
á cambez ex

Let them instruct, ú cambez ob

 

PRESENT SUBJUNCTIVE.

If I instruct,
ten in cambez

Поскольку третье и четвертое спряжения не отличаются от вышеуказанных, я их не привожу.

МОЛИТВА «ОТЧЕ НАШ».

Cayum (Отче наш) ianeeh (сущий) ti (на) càannob (небесах) cilichthantabac (да святится) akaba: (имя Твое;) tac (да) a (придет) ahaulil (царствие Твое) c' (нам) okol. (над.) Mencahac (Да будет) a (Твоя) uolah (воля) uai (как) ti (на) luun (земле) bai (как) ti (на) caanè. (небесах.) Zanzamal (Хлеб наш) uah (насущный) ca (нам) azotoon (дай) heleae (днес) caazaatez (прости нам) c' (наши) ziipil (грехи) he bik (как) c' (мы) zaatzic (прощаем) uziipil (их грехи) ahziipiloobtoone (грешникам) ma ix (также не) appatic (да) c' (нас) lubul (введи) ti (во) tuntah, (искушение) caatocoon (избавь нас) ti (от) lob. (лукавого.)

Двум языкам — уастекскому и тотонакскому, на которых говорят соответственно в штатах Тамаулипас и Веракрус, приписывается большая древность. Я включаю их оба в эту главу и классифицирую как относящиеся к семье майя; уастекский — потому что его родство уже было удовлетворительно установлено Фатером и его последователями, а тотонакский — на основании утверждений Саагуна и других авторитетных источников. Обоим этим языкам я посвящаю несколько грамматических заметок. Тотонакский язык делится на четыре основных диалекта, называемых соответственно диалектом Сьерра-Альта или Тетикильхати, диалектом Хальпан-и-Понтепек или Чакахуасти, ипапана и наолинго или татимоло. Следующая грамматика относится специально к последнему диалекту.

ГРАММАТИКА ТОТОНАКСКОГО ЯЗЫКА.

Используются следующие буквы: a, ch, e, g, h, i, k, l, m, n, o, p, t, u, v, x, y, z, tz, lh. Часто встречаются сложные или агглютинированные слова; они, по-видимому, соединяются без какой-либо особой системы, хотя кажется, что последняя буква зачастую опускается. Ниже показан состав слова: lioxilhmagatlakachalikihuin («идти пророчествовать»); состоит из частицы li, глагола oxilha, наречия magat, существительного lakatin и глаголов chaan и likihuin. Нет никаких особых знаков или букв для выражения рода, но в большинстве случаев перед словами ставятся huixkana («мужчина») и pozkat («женщина»).

Множественное число для одушевленных существ образуется с помощью одного из следующих окончаний: n, in, nin, itni, nitni, an, na, ne, ni, no, nu; — oxga («юноша»), oxgan («юноши»); agapon («небо»), agaponin («небеса»); pulana («капитан»), pulananin («капитаны»); makan («рука»), makanitni («руки»); ztako («звезда»), ztakonitni («звезды»); xanat («цветок»), xanatna («цветы») и т. д.; in и itni используются, когда слово оканчивается на согласный, а nin и nitni — когда на гласный.

ЛИЧНЫЕ МЕСТОИМЕНИЯ.

I
akit

Me
kin

Thou
huix

He
amah, or huata

We
akin

Us
kila, or kinka

You
huixin

They
huatonin

СПРЯЖЕНИЕ ГЛАГОЛА IK-PAXKI-Y, «Я ЛЮБЛЮ».

PRESENT INDICATIVE.

I love,
ik-paxki-y
We love,
ik-paxki-yauh

Thou lovest,
paxki-a
You love,
paxki-yatit

He loves,
paxki-y
They love,
paxki-goy

 

IMPERFECT.

 
I loved,
xak-paxki-y

 

PERFECT.

 
I have loved,
ik-paxki-lh, or ik-paxki-nit

 

PLUPERFECT.

 
I had loved,
xah-paxki-nit

 

FIRST FUTURE.

 
I shall love,
nak-paxki-y

 

SECOND FUTURE.

 
I shall have loved,
ik-paxki lh nahuan, or ik-paxki-nit nahuan

 

IMPERATIVE.

 
Love,
ka-paxki

 

PRESENT SUBJUNCTIVE.

 
If I love,
kak-paxki-lh

 

IMPERFECT.

 
If I loved,
xax-paxki-lh

Разницу между тремя диалектами можно увидеть:

Heart
nako
alkonoko
lakatzin

World
kiltamako
katoxahuat
tankilatzon

Moon
malkoyo
papa
laxkipap

Maize
koxi
tapaxni
kizpa

Good
tzey
tlaan
kolhana

Truth
ztonkua
loloto
tikxliana

To believe
akaeniy
kanalay
katayahuay

Молитва «Отче наш» на диалекте наолинго:

Kintlatkane (Отче наш) nak (на) tiayan (небесах) huil (сущий) takollalihuakahuanli ó (да святится) mimaokxot (имя Твое) nikiminanin (да придет) ó mintakakchi (Царствие Твое) tacholakahuanla (да будет) ó minpahuat (воля Твоя) cholei (как) kaknitiet (на земле) chalchix (как) nak (на) tiayan. O (небесах.) kinchouhkan (Хлеб наш) lakalliya (насущный) nikilaixkiuh (дай нам) yanohue (днес) kakilamatzankaniuh (прости нам) kintakallitkan (долги наши) chonlei ó (как мы) kitnan (сами) lamatzankaniyauh (прощаем) ó kintalakallaniyan (должникам нашим) ka (и) ala (не) kilamaktaxtoyauh (введи нас) nali (во) yoyauh (искушение) naka (в) liyogni. (искушение.) Chon (Так) tacholakahuanla. (да будет.)

Описания или грамматические замечания Фатера и Пиментеля различаются во многих пунктах. Например, Фатер говорит, что буквы k и v не используются в этом языке, в то время как Пиментель упоминает их обе как используемые. Выражение множественного числа также дается обоими по-разному, как и несколько других моментов.

ГРАММАТИКА УАСТЕКСКОГО ЯЗЫКА.

Из грамматики Карлоса де Тапиа Сентено, которая также использовалась Галлатином и Пиментелем, я предлагаю следующие замечания об уастекском языке:

Буквы, используемые при письме на этом языке: a, b, ch, d, e, g, h, i, j, k, l, m, n, o, p, t, u, v, x, y, z, tz. Произношение мягкое. Род обозначается добавлением слов imik («мужчина») и uxum («женщина»): tzalle («король»), uxumtzalle («королева»); tzejelinik («юноша»), tzejeluxum («девушка»). Аффикс chick используется для выражения множественного числа: atik («сын»), atikchick («сыновья»); но есть несколько исключений из этого правила. Уменьшительные формы выражаются предлогом chichick, например: te («дерево»), chichikte («маленькое дерево»). В некоторых случаях для этой цели используется предлог tzakam или аффикс il. В превосходной степени перед словом используется слог le, например: pullik («великий»), lepullik («очень великий»). Личные местоимения: nana («я»), tata («ты»), jaja («он»), huahua («мы»), xaxa («вы»), baba («они»).

СПРЯЖЕНИЕ ГЛАГОЛА TAHJAL, «ИМЕТЬ».

INDICATIVE PRESENT.

 

I have,
nana utahjal or intahjal
We have,
huahua yatahjal

Thou hast,
tata atahjal or ittahjal
You have,
xaxa yatahjal

He has,
taja, intahjal
They have,
baba tahjal

 

IMPERFECT.

 
I had,
nana utahjalitz or intahjalitz

 

PERFECT.

 
I have had,
nana utahjaitz or utahjamal, or utahjamalitz

 

PLUPERFECT.

 
I had had,
nana utahjalak or utahjamalak, or utahjamalakitz

 

FIRST FUTURE.

 
I shall have,
nana ku or kin, or kiatajah

 

IMPERATIVE.

 
Have,
tata katahja

 

PRESENT SUBJUNCTIVE.

 
If I have,
nana kutahja or kiatahja

 

IMPERFECT.

 
If I had,
nana kin or intahjalak

 

INFINITIVE.

 
To have,
tahjal

Отглагольные существительные и причастия образуются путем добавления x или chix к инфинитиву, например: tzobnal («знать») и tzobnax («тот, кто знает»). Говорят, что существует несколько различных диалектов этого языка. Ниже приводится «Отче наш», как он дан Сентено в его «Doctrina» и как на нем говорят в горах округа Тампико.

Pailomê (Отче) anitquahat (сущий) tiaeb, (на небесах) quaquauhlu (святится) anabi, (имя Твое) cachich (да придет) anatzalletal. (Царствие Твое.) Katahan (Да будет) analenal (воля Твоя) têtitzabal, (на земле) nuantiani (как) huatahab (на небе) tiaeb. (небесах.) Ani (И) tacupiza (дай нам) xahue (днес) cailel (на каждый день) yabacanil (хлеб наш) ani (и) tacupaculamchi (прости нам) antuhualabchic, (долги наши) antiani (как) huahua (мы) tupaculamchial (прощаем) tutomnanchixlomchik, (должникам нашим) ani (и) ib (не) takuhila (введи нас) tincal (в) ib (не) cucuallam (введи нас) tin (во) exextalab. (искушение.) Timat (Но) taculouh (избавь нас) timbâ ana (от) ib (не) cuacua. (лукавого.) Anitz (Так) catahan. (да будет.)

Молитва «Отче наш» на диалекте, на котором говорят в штате Сан-Луис-Потоси:

Tatu puilom huahuá, itcuajat, ti eb chie pelit santo jajatz abi cachic atzale tal ti eb al huahua: catajatz taculbetal hantzaná titzabal hantini tiaeb ani cap ud patalaguicha tacubinanchi, xoque ani tacupaculanchi; cal igualab, ani ela tegui tacupalanchi cal y at guitzab ani il tacujila cugualan cal junhi fataxtalb, maxibtaculohu cal ban atax mal tajana guatalel.

Молитва «Отче наш» на диалекте, на котором говорят в другой части округа Тампико:

МОЛИТВА «ОТЧЕ НАШ» НА УАСТЕКСКОМ ЯЗЫКЕ.

Pailon qüa que cuajat tiá el: tu cab tajal hanchaná enta bi ca chix hanti ca ilál cataja na aquiztal hanchana antich aval quinitine tiá el. An pan abalgüa ti patás hüicha ha, tu piza segue, tu placuanchi ni gualal anchaná jontinégüá y placuanchal in at qualablom, il tú en gila cu cualan anti atás cha lablal, tu en librari ti patas an ataz tabal, anchaná juntam. Anchanan catajan.

ГЛАВА XII. ЯЗЫКИ ГОНДУРАСА, НИКАРАГУА, КОСТА-РИКИ И ПЕРЕШЕЙКА ДАРЬЕН.

Карибский — заимствованный язык — Язык москито — Языки пойя, тоука, секо, вальенте, рама, кукра, вулва и другие языки в Гондурасе — Чонтальский — Грамматика языка москито — Любовная песня на языке москито — Сравнительный словарь языков Гондураса — Корибиси, чоротега, чонтальский и оротинья в Никарагуа — Грамматика оротинья или наградан — Сравнение оротинья и чоротега — Чирики, гуатусо, тириби и другие в Коста-Рике — Словарь языка таламанка — Разнообразие речи на перешейке Дарьен — Перечисление языков — Сравнительный словарь.

В Гондурасе существует длинный список племенных названий, каждому из которых приписывается отдельный язык. Словари были составлены только для трех или четырех из них, а грамматическая структура одного, на котором говорят на побережье Москито, была записана. Поэтому невозможно провести сравнения и на их основе определить, насколько их число может быть сокращено путем классификации. Первый, который я представляю, общепризнанно считается заимствованным. Это карибский язык, на котором говорят на берегах залива Гондурас и на прилегающих островах, и который оказался почти идентичным тому, на котором говорят на островах Вест-Индии. От мыса Гондурас до реки Сан-Хуан и вглубь страны до реки Блэк-Ривер повсеместно используется язык москито. О нем я приведу несколько грамматических замечаний. В горах Пойя говорят на одноименном языке; в верховьях реки Патук — на языке тоука, а на реке Секос — на языке секо. Дальше в горах, недалеко от границы Никарагуа и простираясь до этого штата, живут вальенте и рама, которые, как говорят, являются отдельными языками; а во внутренних районах штата есть кукра и вулва, причем на последнем говорят в провинции Чонталес. Другие упомянутые — тонглас, ленка, сму, тегуака, альбатуинья, хара, таа, гаула, мотука, фантасма и самбо. Об этих языках можно привести только названия. Древнейшие авторитеты упоминают в качестве основного языка чонтальский — название народа и языка, встречающееся во многих вариациях почти в каждом штате от Мексики до Никарагуа. Поскольку образцов этого языка не существует, невозможно сказать, распространялся ли один народ и язык на всю эту территорию или же этим общим названием обозначались определенные дикие племена, так как, согласно мексиканскому словарю Молины, chontalli означает «чужестранец» или «иноземец», а popoluca, которое, по-видимому, также используется подобно chontalli, определяется как «варвар» или «человек другой нации и языка». Поэтому я придерживаюсь мнения, что таких народов, как чонталы или пополуки, не существует, а эти названия использовались более цивилизованными народами для обозначения людей, говорящих на других, варварских языках.

ПРИЛАГАТЕЛЬНЫЕ И СКЛОНЕНИЯ В ЯЗЫКЕ МОСКИТО.

О языке москито, который понимают на всем побережье Москито и о котором я здесь привожу несколько грамматических замечаний, мистер Сквайер отмечает, что «он не лишен благозвучия, хотя и несовершенен в грамматическом отношении». Существует только один артикль, числительное kumi («один»), используемое также для «а» и «an». Прилагательных немного, они не имеют единообразного окончания и обнаруживаются только по их значению, за исключением причастий, которые всегда оканчиваются на ra или n. Прилагательные образуют сравнительную степень путем добавления kara к положительной, а превосходную — путем добавления poli, за исключением двух слов, uia и silpe, которые имеют отдельные слова для каждой степени сравнения: silpe («маленький»), uria («меньше»), katara («наименьший»); uia («много»), kara («больше»), poli («наибольший»). Сравнение обычно образуется следующим образом: yamne («хороший»), yamne kara («лучше»), yamne poli («лучший»); konra («сильный»), konra kara («сильнее»), konra poli («сильнейший»).

В составе слова, для выражения избытка или уменьшения, сравнение иногда образуется таким образом: Jan almuk, Samuel almuk apia — «Джон старый, Самуэль не старый».

ПРИЛАГАТЕЛЬНЫЕ.

Old
almuk
Bad
saura

Every
bane
Green
sane

Tight, close
bitne
Black
sixa

Spotted
bulne
Small
silpe

Greedy
slabla
Transparent
slilong

Dull
dimdim
Slippery
swokswaka

Circular
iwit
Sour
swane

Less
kausa
Damp
tauske

More
kara
Great
tara

Hot
lapta
Thin, flat
tanta

Rich
lela-kera
Thick
twotne

Round
marbra
Poor
umpira

Sharp
mata
Much
uia

White
pine
Smaller
uria

Red
paune
Weary
wet

Most, very
poli
Heavy
wira

Grey, light blue etc.
popotne
Chief
wita

New
raiaka
Good
yamne

ПЕРФЕКТ, ИСПОЛЬЗУЕМЫЙ В КАЧЕСТВЕ ПРИЛАГАТЕЛЬНОГО.

Dry
lawan
Angry
palan, or luan

Lazy
shringwan
Fearful
sibrin

Slack, loose
langwan
Sore
latwan

Wet
buswan
Sick, troubled
warban

Dirty
klaklan
Dead
pruan

Generous
kupia-pine
 
 

Род обычно обозначается добавлением waikna для мужского и mairen для женского пола, или, для животных, wainatka для самца и mairen, как и прежде, для самки. Таким образом: lupia waikna («сын»), lupia mairen («дочь»); bip wainatka («бык»), bip mairen («корова»). У существительных, относящихся к человеческому роду, множественное число образуется путем добавления nani к единственному: waikna («мужчина»), waikna nani («мужчины»); yapte («мать»), yapte nani («матери»). Другие существительные имеют множественное число, совпадающее с единственным, хотя иногда множественное число образуется путем добавления ra к единственному: inska («рыба»), inskara («рыбы»).

Существует четыре падежа, различаемых по их окончаниям: именительный, дательный, винительный и отложительный.

СКЛОНЕНИЕ СЛОВА AIZE, «ОТЕЦ».

 
SINGULAR.
PLURAL.

Nom.
Father
aize
Fathers
aize-nani

Dat.
To father
aizera
To fathers
aize-nanira

Acc.
Father
aize
Fathers
aize-nani

Abl.
With father
aize-ne
With fathers
aize-ne-nani

 

WITH AFFIX KE.

 
SINGULAR.
PLURAL.

Nom.
My father
aize-ke
My fathers
aizeke-nani

Dat.
To my father
aizekra
To my fathers
aizeke-nanira

Acc.
My father
aizeke
My fathers
aizeke-nani

Abl.
With my father
aize-ke-ne
With my fathers
aizeke ne nani

 

WITH AFFIX KAM.

 
SINGULAR.
PLURAL.

Nom.
Thy father
aizekam
Thy fathers
aizekam-nani

Dat.
To thy father
aizekamra
To thy fathers
aizekam-nanira

Acc.
Thy father
aizekam
Thy fathers
aizekam-nani

Abl.
With thy father
aizekam-ne
With thy fathers
aizekam ne nani

 

 
SINGULAR.
PLURAL.

Nom.
His people
ai upla
Their people
ai upla-nani

Dat.
To his people
ai uplara
To their people
ai upla-nanira

Acc.
His people
ai upla
Their people
ai upla-nani

Abl.
With his people
ai uplane
With their people
ai uplane-nani

Для образования притяжательного падежа существительных добавляется слово dukia, означающее «принадлежащий». Поскольку это слово само по себе подлежит особому склонению, оно не используется в качестве аффикса при обычном склонении существительных.

СКЛОНЕНИЕ СЛОВА DUKIA, «ПРИНАДЛЕЖАЩИЙ», «ПРИНАДЛЕЖНОСТЬ».

 
Belonging, possession
dukia

 
Belonging to him, to them
ai dukiara

 
Belonging to thee, to you
ai dukiamra

 
In my possession, belonging to me
dukia-ne

 

SINGULAR.
PLURAL.

Of me, mine
yung dukia
Of us, ours
yung-nani dukia

Of thee, thine
man dukia
Of you, yours
man-nani dukia

Of him, his, hers, its
wetin dukia
Of them, theirs
wetin nani dukia

Существует двенадцать местоимений, в основном склоняемых. Шесть из них — личные.

I
yung
Self
bui

Thou
man
Our
wan

He
wetin
He, his, her, hers, I, me, etc.
ai

Три — относительные и три — прилагательные.

ADJECTIVE.
RELATIVE.

This
baha
What
naki

That
naha
Which
ansa

Other
wala
Who
dia

Первые три склоняются одинаково; таким образом

СКЛОНЕНИЕ СЛОВА YUNG, «Я»

 
SINGULAR.
PLURAL.

Nom.
I
yung
We
yung-nani

Dat.
To me
yungra
To us
yung-nanira,

Acc.
Me
yung
Us
yung-nani

Abl.
In me
yung-ne
With us
yung-nani kera

СКЛОНЕНИЕ СЛОВА MAN, «ТЫ».

 
SINGULAR.
PLURAL.

Nom.
Thou
man
You
man nani

Dat.
To thee
manra
To you
man-nanira

Acc.
Thee
man
You
man-nani

Abl.
In thee
man-ne
With you
man-nani-kera

СКЛОНЕНИЕ СЛОВА WETIN, «ОН».

 
SINGULAR.
PLURAL.

Nom.
He
wetin
They
wetin-nani

Dat.
To him
wetinra
To them
wetin-nanira

Acc.
Him
wetin
Them
wetin nani

Abl.
In him
wetin-ne
With them
wetin-nani kera

К местоимениям также присоединяются аффиксы для усиления, варьирования или изменения их значения, такие как sa, ne, ra, am и другие, а также предлоги и наречия.

Существует всего три междометия: alai! («увы!»), kais! («смотри!») и alakai! («о боже!»).

НАРЕЧИЯ И ПРЕДЛОГИ В ЯЗЫКЕ МОСКИТО.

Наречий много, и они допускают определенные вариации в своем значении за счет использования аффиксов, например: nara («здесь»), narasa («вот здесь»); lama («близко»), lamara («ближе»).

Quickly
ane
Never
tara

When
ankia
Where
ansera

Every
bane
Together
aika-aika

Yesterday, the
eua-wala
There
bara

   other day
 
There it is
barasa

Presently
kanara
Yonder
bukra

When
kanka
Near
lama

Again
kli
Nearer, close
lamara

Soon
mit
Further
liwara

To-day
naiua
Here
nara

Next, by and by
naika
Here it is
narasa

Already
put
No more
yulakane

Immediately
tiske
Yes
au

To-morrow
yunka
Anything
deradera

After to-morrow
yawanka
Sweetly
dumdum

No, not
apia
Exactly
kut

Only
baman
Strangely
pale

For nothing
barke
Very, truly
poli

Not, never
para
Enough
sipse

Not
sip
Truly
kosak

It is not
sipsa
 

Существует двадцать восемь предлогов. Некоторые из них также используются в качестве союзов; а некоторые, подобно наречиям, допускают вариации.

At, near, about
baila
For
mata

To, there
bara
Beneath
maira

In
bela
Below
monunta

Into, within
belara
Under
monuntara

Against
dara
Behind
ninara

Beyond
kau
After
ninka

With
kera
Without, destitute
para

Through
krauan
Over, upon
pura

With, together
kuki
Upon, above
purara

In front
lalma
Before, anterior
pus

Opposite, before
lalmara
Without, exterior
skera

Unto, close
lama
Among
tilara

Without, outside
latara
With
wal

Between, centre
lilapos
From, out of
wina

 

CONJUNCTIONS.

Then
baha
Until
kut

Since
baha-wina
Now
mek

Like
bako
How
naki

Because, for
bamna
Next
naika

So thus
bun
But
sekuna

So it is
bunsa
Lest
sia

If
kaka
And, also
sin

Yet
kau
And
wal

Still
kause
 
 

СПРЯЖЕНИЕ ГЛАГОЛА KAIA, «БЫТЬ».

PRESENT INDICATIVE.

I am,
yung ne
The same, only placing nani after

Thou art,
man kam
the pronouns.

He is,
wetin
 

 

PERFECT.
FUTURE.

I have been,
kare
I shall be,
kamne

Thou hast been,
karum
Thou wilt be,
kama

He has been,
 
He will be,
kabia

 

IMPERATIVE.

Be thou,
kama
Let us be,
kape

Let him be,
kabia
Be ye,
man-nani-kama

 
 
Let them be,
wetin nani kabia

 

OTHER FORMS.

 
I have not been,
kerus

 
Thou hast not been,
kerum

 
He has not been,
keruiskan

 
I shall not be,
kamue-apia

 
Thou wilt not be,
kama-apia

 
He shall not be,
kabia-apia

 
We shall not be,
yung-nani kamne-apia

 
Ye shall not be,
man-nani kama-apia

 
They shall not be,
wetin-nani kabia-apia

 
Shall I not be?
kamne-apiake

 
Wilt thou not be?
kama-apiake

 
Shall he not be?
kabia-apiake

СПРЯЖЕНИЕ ГЛАГОЛА DAUKAIA, «ДЕЛАТЬ».

PRESENT INDICATIVE.

SINGULAR.
PLURAL.

I make,
daukisne
We make,
yung-nani daukisne

Thou makest,
daukisma
You make,
man-nani daukisma

He makes,
daukisa, or danki
They make,
wetin-nani dauki, or dankisa

 

IMPERFECT.

 
I did make,
daukatne

 
Thou didst make,
daukatma

 
He did make,
daukata

Таким же образом каждое время образует множественное число, не имея различий в окончаниях.

PERFECT.
FUTURE.

I have made,
dankre
I shall make,
daukamne

Thou hast made,
daukrum
Thou wilt make,
daukama

He has made,
daukan
He will make,
daukbia

 

IMPERATIVE.

Make,
daux
Let us make,
daukpe

Let him make,
daukbia, or dautbiasika
Make ye,
man nani daux

 
 
Let them make,
wetin nani daukbia or daukbiasika

 

OTHER FORMS.

 
I make not,
daukrusne

 
I did not make,
daukruskatne

 
I have not made,
yung daukrus

 
I shall not make,
daukamme-apia

 
Make not,
daukparama, or man daukpara

 
Let him not make,
daukiera, or wetin daukbiera

 
Let us not make,
yung nani daukbiera

 
Make ye not,
man nani daukpara, or daukparama

 
Let them not make,
wetin nani daukbiera

 
I may or can make,
yung shep daukisne

 
I should make,
daukaiakatne

 
I may have made,
yung shep daukre

 
I might have made,
yung daukatnekrane

 
I shall have made,
daukaiakamne

 
Do I make?
daukisneke

 
Do I not make?
daukrusneke

 
Dost thou not make, or makest thou not?
daukrusmake

 
Does he not make?
daukruske

 
Shall I not make?
daukamne apiake

 
If I make,
yung daukikaka

 
If I had not made,
yung daukruskaka[XII'-3]

ЛЮБОВНАЯ ПЕСНЯ НА ЯЗЫКЕ МОСКИТО.

В качестве образца этого языка я привожу следующую любовную песню:

Keker miren náne, warwar páser yamne krouekan. Coope nárer mi koolkun I doukser. Dear máne kuker cle wol proue. I sabbeáne wal moonter moppara. Keker misére yapte winegan. Koker sombolo barnar lippun, lippun, lippunke. Koolunker punater bin biwegan. Coope nárer tánes I doukser. Coope nárer mi koolkun I doukser.

Ее перевод приводится ниже:

Милая девушка, я ухожу далеко от тебя. Когда мы встретимся снова, чтобы вместе бродить по морскому берегу? Я чувствую, как сладкий морской бриз веет своим приветствием на моей щеке. Я слышу далекий рокот скорбного грома. Я вижу молнию, сверкающую на вершине горы и освещающую все внизу, но тебя нет рядом со мной. Мое сердце печально и скорбно; прощай! милая девушка, без тебя я одинок.

Ниже приводится сравнительный словарь некоторых других языков.

 
LENCA.
 

 
GUAJIQUERO.
OPATORO.
INTIBUCAT.
SIMILATION.
WOOLWA.
XICAQUE.
CARIB.

Man
 
taho
amaske
 
all
jomé
 

Woman
 
move
napu
mab
yall
pitmé
 

Head
toro
tohoro
cagasí
toro
tunni
laipuco
waichie

Face
amptiga
amptiga
tije
 
 
 
 

Ear
yang
yan
yangaga
yoan
fora
 
 

Eye
saing
saringla
saring
saarim
miniktaka
non
 

Nose
napse
napseh
nepton
nepse
nágnitak
meguin
 

House
tahü
taoo
tahu
 
u
chef
 

Sun
gasi
gashi
gashi
 
maa
behapoy
wello

Fire
uga
ua
yuga
yuca
cukh
iqueamoos
wat

Water
guass
uash
guash
güas
uass
sur
dunna

Stone
caa
coa
tupan
 
 
pai
 

Dog
shui
shui
shushu
sui
sulo
soyo
 

White
shogo
shogo
shogo
 
 
sae
 

Black
sihiri
sihiri
seriga
 
 
tiltique
 

To eat
coorta
gorkin
gormal
ulanta
tecuting
 
 

To drink
supatch
talgui
talmal
 
 
 
 

One
ita
ita
itaska
eta
alaslach
pani
abama

Two
naa
 
 
pé
muyebu
matis
biama

Three
lagua
 
 
lágua
muyebas
contis
irwa

Four
aria
 
 
eslea
muyarunca
urupau
biamburi

Five
saihe
saihe
 
sai
muyesinca
casanpani
abanawajap

Ten
isis
siis
 
isis
muyhasluy
camaspus
sunwajp

СПРЯЖЕНИЯ В ЯЗЫКЕ ОРОТИНЬЯ.

Помимо ацтекского, о котором я уже говорил в предыдущей главе, в Никарагуа существовало четыре отдельных языка: корибиси, чоротега, чонтальский и оротинья. Об оротинья, который мистер Сквайер называет наградан, у меня есть следующие грамматические заметки.

Ни артикли, ни предлоги не выражаются. Множественное число образуется с помощью аффикса nu: ruscu («птица»), ruscunu («птицы»). Сравнительная и превосходная степени выражаются словами mah («лучше» или «больше») и pooru или puru («лучший» или «наибольший»): meheña («хороший»), ma-meheña («лучше»), puru-meheña («лучший»). Уменьшительные формы или недостаточность выражаются словами ai или mai: ai-meheña или mai-meheña («плохой» или «недостаточно хороший»).

МЕСТОИМЕНИЯ.

I
icu

We, masc.
hechelu

We, fem.
hecheri

Thou
ica

You, m.
hechela

You, f.
hechelai

He
icau

She
icagui

They, m.
icanu

They, f.
icagunu

That
cagui

Those
caguinu

This, m.
cala

This, f.
hala

These, m.
cadchinulu

These, f.
cadchici

Mine, m.
cugani

Mine, f.
icagani

Yours, m.
cutani

Yours, f.
icatani

His
cagani

СПРЯЖЕНИЕ ГЛАГОЛА SA, «БЫТЬ».

PRESENT INDICATIVE.

SINGULAR.
PLURAL.

I am,
sá
We are,
so

Thou art,
sá
You are,
soa

He is,
sá
They are,
sula

 

IMPERFECT.

I was,
caná
We were,
cananá

Thou wast,
caná
You were,
cananoá

He was,
caná
They were,
lacananá

 

PERFECT.

I have been,
sá cá
We have been,
sá cuá

Thou hast been,
sachu
You have been,
sá cnahi

He has been,
sacá
They have been,
sa gahu

 

PLUPERFECT.

I had been,
mucasini
Plural the same

Thou hadst been,
mucanasini
 

He had been,
mucanasadini
 

 

FIRST FUTURE.

I shall be,
lamanambi
We shall be,
lamananna

 

SECOND FUTURE.

I shall have been,
malamana
We shall have been,
lamana

СПРЯЖЕНИЕ ГЛАГОЛА AIHA, TIHA, AHIHA, «ПРИХОДИТЬ».

PRESENT INDICATIVE.

SINGULAR.
PLURAL.

I come,
icunaha
We come,
hechelunagubi

 

IMPERFECT.

I came,
incunahalu
We came,
hechelunagubalú

 

PERFECT.

I have come,
icusanaha
We have come,
hechelusagualalu

 

PLUPERFECT.

I had come,
icuschisalu
We had come,
hechelunigualalu

 

FIRST FUTURE.

I shall come,
icugaha
We shall come,
hecheluguha

 

SECOND FUTURE.

I shall have come,
icuvihiluniha
We shall have come,
hechehivihiluingualalu

 

IMPERATIVE.

Come,
ahiyaica
Let us come,
ahiyohecheu

I should come,
icugahalu
We should come,
hechelugualalu

If I had come,
icumahaluvihilu
If we had come,
hechelumainueamaguíha[XII'-7]

Для языков оротинья и чоротега я также привожу краткий словарь.

 
OROTIÑA.
CHOROTEGA.
 
OROTIÑA.
CHOROTEGA.

Man
rahpa
nuho
Water
eeia
nimbu

Woman
rapaku
nahseyomo
Stone
esee, or esenu
nugo

Head
a'cu, or edi
goochemo
Wood
bara
nanguima

Face
enu
grote
To drink
mahuia
boprima

Ear
nau
nuhme
To go
aiyu, or icu
paya

Eye
setu
nahte
Dead
ganganu
gagame

Nose
ta'co
mungoo
White
mesha
andirume

Arm
pa'pu
deno
I
icu
saho

House
gua
nahngu
Thou, he
ica
sumusheta

Sun
ahca
numbu
We
hechelu
semehmu[XII'-8]

Fire
ahku
nahu
 
 
 

СЛОВАРИ ЯЗЫКОВ НИКАРАГУА И КОСТА-РИКИ.

Еще более скудны сведения о языках Коста-Рики. Имеется только один словарь языков, на которых говорят бланкос, вальенте и таламанка, населяющие восточное побережье между рекой Зент и Бока-дель-Торо. Помимо них упоминаются чирипо, гуатусо и тириби как говорящие на отдельных языках. О языке таламанка я привожу несколько слов.

Man
signa-kirinema
Water
dí-tzítá

Woman
signa-arágre
Stone
ák

Head
sa-za-kú
Wood
u-ruk

Face
sa-kar-kú
Dog
tschi-tschi

Ear
su-kú-ke
Good
buisi

Eye
su-wu-ákétéi
Bad
be-so-i

Nose
su-tshu-ko-tó
I
be-hé

Hand
sa-fra-tzin-sek
Thou
tschi-si

House
suhú
He
se-dé

Sun
kan-hué
We
sa-ta-war-ke

Moon
tu-lu
You
se-hetsch-te

Fire
tschú-ko
They
be-zo[XII'-9]

ЯЗЫКИ ЧОЛО, ТУЛЕ И ДАРЬЕН.

На перешейке Дарьен нечего упомянуть, кроме названий языков, на которых, как говорят, там общались, а из образцов существуют лишь несколько скудных словарей. Овьедо, говоря о Никарагуа, Коста-Рике и древней провинции Тьерра-Фирме, полагает, что в том регионе существовало до семидесяти двух отдельных языков. Он особо упоминает койба, бурика и парис. Андагоя говорит об отдельном языке в провинции Акла; о другом, называемом куэва, на котором говорили в провинциях Комогре и Бирукета, на Жемчужном острове, вокруг залива Сан-Мигель и в провинции Койба; в Номбре-де-Диос — о языке чучура; каждой из провинций Тобреитрота, Ната, Чиру, Чаме, Парис, Эскориа, Чикакотра, Сангана и Гуарара приписывается отдельный язык. Еще один язык, о котором говорит старый писатель, — это язык симеронес. Мы обязаны различным геодезическим и исследовательским экспедициям последних лет несколькими заметками о языках, на которых говорят в Дарьене в наши дни. Туле, дарьены, чоло, дорачо, саванерики, куна и баямо — это новые названия, не упомянутые никем из старых авторов; для некоторых из них были составлены словари, но в остальном мы пребываем в неведении.

 
CHOLO.
TULE.
WAFER'S DARIEN VOCAB.

Water
payto
tee
doola

Fire
tuboor
cho
 

Sun
pesea
ipé
 

Moon
hedecho
nee
nee

Tree
pachru
chowala (pl.)
 

House
dhé
neka
 

Man
mochina
mastola
 

Woman
wuèna
pundola
poonah

Thunder
pá
marra
 

Dog
 
achu
 

Ear
 
uwa
 

Eye
 
ibia
 

Nose
 
an uchuu
 

Mouth
 
kagya
 

Father
 
 
tautah

Mother
 
 
naunah

Brother
 
 
roopah

Go
 
 
chaunah

Sleep
 
 
cotchah

Fine
 
 
mamaubah

One
 
quenchaqua
hean

Two
 
pocoa
dìv

Three
 
pagwa
tree

Four
 
pakegua
caher

Five
 
aptali
cooig

Ten
 
ambe
deh[XII'-14]

Хотя после прочтения того, что здесь было собрано, нам, возможно, хотелось бы узнать больше о странных фантазиях, которые проносились в умах этих народов, и проследить далее бесконечное смешение языков и диалектов, на которых говорили, ворчали и жестикулировали между Северным Ледовитым океаном и рекой Атрато, мы должны довольствоваться тем, что имеем. Я собрал и привел в этом томе все, что смог найти; и, учитывая готовность, с которой американцы привыкли принимать догмы и вероучения европейцев — сверхъестественные концепции, предположительно превосходящие их собственные, — и настаивать на их аборигенном происхождении, а также учитывая быстрые и ошеломляющие изменения, которые так скоро портят и разрушают первоначальную чистоту языков, мало надежды на то, что мы узнаем больше из живых уст или что мы когда-либо сможем изучить эти вещи по разрозненным и деградировавшим остаткам самих этих народов.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Тот, кто внимательно изучает мифы и языки аборигенных народов, населяющих тихоокеанские штаты, не может не быть впечатлен сходством между ними и верованиями и языками человечества в других местах. Здесь та же ненасытная жажда познать непознаваемое, здесь те же дерзкие попытки сорвать завесу, то же создание и заселение миров, планирование и ограничение небесных областей, а также создание и установление, духовно и материально, творцов, создателей людей и животных и правителей, проявляющееся повсюду. Здесь очевидна та же, по-видимому, врожденная потребность в поклонении, в умилостивлении, в очищении или омовении от греха, в искуплении и жертве, со всеми символами и атрибутами естественной и искусственной религии. В их речи видны те же грамматические конструкции с обычными вариациями в форме и объеме, в бедности и богатстве, которые встречаются у народов, грубых или культурных, повсюду. Как бы мало мы ни знали о начале и конце вещей, мы не можем не чувствовать, по мере того как открываются новые факты и проводятся новые сравнения между расами и эпохами земли, что человечество, какого бы происхождения оно ни было и в каких бы обстоятельствах ни находилось, сформировано по одной модели и развивается под влиянием одного вдохновения.

КОНЕЦ ТРЕТЬЕГО ТОМА

СНОСКИ

[II-1] В Вене в 1857 году книга, ныне наиболее известная как «Пополь-Вух», была впервые представлена вниманию европейских ученых под следующим названием: Las Historias del Origen de los Indios de esta Provincia de Guatemala, traducidas de la Lengua Quiché al Castellano para mas Comodidad de los Ministros del S. Evangelio, por el R. P. F. Francisco Ximenez, cura doctrinero por el real patronato del Pueblo de S. Thomas Chuila. — Exactamente segun el texto español del manuscrito original que se halla en la biblioteca de la Universidad de Guatemala, publicado por la primera vez, y aumentado con una introduccion y anotaciones por el Dr C. Scherzer. То, что доктор Шерцер говорит в докладе, прочитанном перед Венской академией наук 20 февраля 1856 года, и повторяет в своем введении об авторе, сводится к следующему: в начале XVIII века Франсиско Хименес, доминиканский отец, пользовавшийся большой репутацией благодаря своей учености и любви к истине, исполнял обязанности кюре в маленьком индейском городке Чичикастенанго в высокогорье Гватемалы. Ни время его рождения, ни время его смерти не могут быть точно установлены, но внутренние свидетельства одной из его работ показывают, что он работал над ней в 1721 году. Он оставил много рукописей, но предполагается, что неприятные истины, которые некоторые из них содержат в отношении жестокого обращения колониальных властей с индейцами, послужили, как и ранее в случае с Лас Касасом, причиной их частичного уничтожения и полного подавления. То, что от них осталось, долгое время скрывалось в темном углу монастыря доминиканцев в Гватемале, а затем, после упразднения всех религиозных орденов, перешло в библиотеку Университета Сан-Карлос (Гватемала). Здесь доктор Шерцер обнаружил их в июне 1854 года, тщательно скопировал, а затем опубликовал, как указано выше, конкретный трактат, с которым мы сейчас имеем дело. Это, по словам самого отца Хименеса и согласно его внутренним свидетельствам, является переводом буквальной копии оригинальной книги, написанной одним или несколькими киче на языке киче, латинскими буквами, после того как христиане заняли Гватемалу, и после того, как настоящий оригинальный «Пополь-Вух» — Национальная книга — был утерян или уничтожен — буквально, его больше нельзя было увидеть — и написанной, чтобы заменить эту утерянную книгу. 'Quise trasladar todas las historias á la letra de estos indios, y tambien traducirla en la lengua castellana.' 'Esto escribiremos ya en la ley de Dios en la cristiandad los sacaremos, porque ya no hay libro comun, original donde verlo,' Ximenez, Hist. Ind. Guat., стр. 1, 4, 5. 'Voilà ce que nous écrirons depuis (qu'on a promulgué) la parole de Dieu, et en dedans du Christianisme; nous le reproduirons, parce qu'on ne voit plus ce Livre national,' 'Vae x-chi-ka tzibah chupan chic u chabal Dios, pa Christianoil chic; x-chi-k'-elezah, rumal ma-habi chic ilbal re Popol-Vuh,' Брассер де Бурбур, Popol Vuh, стр. 5. Свидетельства того, что автором был киче, можно найти в многочисленных отрывках, разбросанных по всему повествованию, в которых он говорит о нации киче и о предках этой нации как о «нашем народе», «наших предках» и так далее. Перейдем теперь к тому, что аббат Брассер де Бурбур говорит об этой книге. Он утверждает, что Хименес «обнаружил этот документ в последние годы XVII века». В 1855 году в Гватемале аббат впервые увидел рукопись Хименеса, содержащую эту работу. Рукопись содержала текст на языке киче и перевод этого текста, сделанный испанским кюре. Брассер де Бурбур скопировал оба в то время, но он был недоволен переводом, полагая, что он полон ошибок из-за предрассудков и невежества той эпохи, в которую он был сделан, а также обезображен сокращениями и пропусками. Поэтому в 1860 году он поселился среди киче и с помощью местных жителей, добавив к своим собственным практическим знаниям их языка, разработал новый и буквальный перевод (aussi littérale qu'il a été possible de la faire). Мы, таким образом, вправе считать этот документ тем, чем его объявляют Хименес и его собственные свидетельства, а именно воспроизведением более старой работы или свода традиционной истории киче, написанной потому, что та старая работа была утеряна и могла быть забыта, и написанной киче вскоре после испанского завоевания. Одним из следствий последнего факта, по-видимому, является то, что оттенок библейского выражения сознательно или бессознательно повлиял на форму повествования у киче, который писал это. Но эти совпадения могут быть чисто случайными, тем более что существуют также поразительные сходства с выражениями в скандинавской «Эдде» и в индуистских «Ведах». И даже если они не случайны, «многое остается», если принять язык и вывод профессора Макса Мюллера, «в этих американских традициях, что настолько отличается от всего остального в национальных литературах других стран, что мы можем смело рассматривать это как подлинный рост интеллектуальной почвы Америки». Chips from a German Workshop, том i., стр. 328. Что касается вышеизложенного, а также дополнительной информации по этому вопросу, см.: Брассер де Бурбур, Popol Vuh, стр. 5-31, 195-231; S'il existe des Sources de l'Hist. Prim., стр. 83-7; Hist. des Nat. Civ., том i., стр. 47-61; Хименес, Hist. Ind. Guat., стр. 5-15; Шерцер, в Sitzungsberichte der Akademie der Wissenschaften Wien, 20 февраля 1856 г.; Helps' Spanish Conquest, том iv., стр. 455-6. Профессор Мюллер в своем эссе о «Пополь-Вух» в одном или двух местах неправильно понял повествование. Не было такого сотворения человека, как то, которое он приводит в качестве второго, в то время как его третье сотворение является вторым в оригинале. Опять же, он делает четырех предков киче прародителями всех племен, как белых, так и черных; в то время как они были родителями только киче и родственных им рас. Ход легенды приводит нас к племенам странной крови, с которыми эти четыре предка и их народ часто воевали. Повествование, однако, само по себе настолько запутанно и противоречиво в некоторых местах, что почти невозможно избежать таких вещей; и в целом взгляды профессора Мюллера на «Пополь-Вух» кажутся справедливыми и хорошо продуманными. Болдуин, Ancient America, стр. 191-7, дает лишь разбавленную версию эссе профессора Мюллера, причем без указания авторства.

[II-2] Оригинальный текст на языке киче гласит: 'Are u tzihoxic vae ca ca tzinin-oc, ca ca chamam-oc, ca tzinonic; ca ca zilanic, ca ca lolinic, ca tolona puch u pa cah. Vae cute nabe tzih, nabe uchan.—Ma-habi-oc hun vinak, hun chicop; tziquin, car, tap, che, abah, hul, civan, quim, qichelah: xa-utuquel cah qolic. Mavi calah u vach uleu: xa-utnquel remanic palo, u pah cah ronohel. Ma-habi nakila ca molobic, ca cotzobic: hunta ca zilobic; ca mal ca ban-tah, ca cotz ca ban-tah pa cah. X-ma qo-vi nakila qolic yacalic; xa remanic ha, xa lianic palo, xa-utuquel remanic; x-ma qo-vi nakilalo qolic. Xa ca chamanic, ca tzininic chi gekum, chi agab.'

Этот отрывок переведен аббатом Брассером де Бурбуром следующим образом: 'Вот рассказ о том, как все было в подвешенном состоянии, все было спокойно и безмолвно; все было неподвижно, все было мирно, и пуста была необъятность небес. Таково, значит, первое слово и первая речь. Еще не было ни одного человека, ни животного, ни птиц, ни рыб, ни раков, ни деревьев, ни камней, ни впадин, ни оврагов, ни травы, ни рощ: существовало только небо. Лик земли еще не являл себя: была лишь спокойная морская гладь и все небесное пространство. Еще не было ничего, что обрело бы плоть, ничего, что цеплялось бы за другое: ничего, что качалось бы, что издавало бы (малейший) шорох, что издавало бы (звук) в небе. Не было ничего, что стояло бы прямо; (была) лишь спокойная вода, лишь море, тихое и одинокое в своих пределах; ибо не было ничего, что существовало бы. Были лишь неподвижность и тишина во тьме, в ночи'. Пополь-Вух, стр. 7.

А Франсиско Хименес перевел его так: 'Este es su ser dicho cuando estaba suspenso en calma, en silencio, sin moverse, sin cosa sino vacio el cielo. Y esta es la primera palabra y elocuencia; aun no habia hombres, animales, pájaros, pescado, cangrejo, palo, piedra, hoya, barranca, paja ni monte, sino solo estaba el cielo; no se manifestaba la faz de la tierra; sino que solo estaba el mar represado, y todo lo del cielo; aun no habia cosa alguna junta, ni sonaba nada, ni cosa alguna se meneaba, ni cosa que hiciera mal, ni cosa que hiciera "cotz," (esto es ruido en el cielo), ni habia cosa que estuviese parada en pié; solo el agua represada, solo la mar sosegada, solo ella represada, ni cosa alguna habia que estuviese; solo estaba en silencio, y sosiego en la obscuridad, y la noche'. Hist. Ind. Guat., стр. 5-6.

[II-3] 'Gucumatz, буквально «пернатый змей», а в более широком смысле — змей, облаченный в яркие цвета, зеленые или лазурные. Перья гука, или кетцаля, также обладают этими двумя оттенками. Это в точности то же самое, что quetzalcohuatl в мексиканском языке'. Брассер де Бурбур, Hist. des Nat. Civ., том I, стр. 50.

[II-4] Здесь приводится длинная бессвязная история, которая не имеет отношения к Сотворению мира и которая в данный момент опущена.

[II-5] Балам-Кице — тигр со сладкой улыбкой; Балам-Агаб — тигр ночи; Махукутах — выдающееся имя; Ики-Балам — тигр луны. 'Telle est la signification littérale que Ximenez a donnée de ces quatre noms' (Таково буквальное значение, которое Хименес придал этим четырем именам). Брассер де Бурбур, Пополь-Вух, стр. 199.

[II-6] Каха-палума — падающая вода; Чоми-ха или Чомих-а — прекрасный дом или прекрасная вода; таким же образом Цунуниха может означать либо дом, либо воду колибри; а Какишаха — либо дом, либо воду ара [которые являются разновидностью попугаев]. Брассер де Бурбур, Пополь-Вух, стр. 205.

[II-7] 'Are ma-habi chi tzukun, qui coon; xavi chi cah chi qui pacaba qui vach; mavi qu'etaam x-e be-vi naht x-qui bano.' 'Тогда они еще не служили и не поддерживали (алтари богов); лишь обращали свои лица к небу и не знали, зачем пришли так далеко'. Брассер де Бурбур, Пополь-Вух, стр. 209. Однако справедливо будет добавить, что Хименес придает этому отрывку гораздо более прозаический оборот: 'No cabian de sustento, sino que levantaban las caras al cielo y no se sabian alejar'. Hist. Ind. Guat., стр. 84.

[II-8] Или, как пишет Хименес, Hist. Ind. Guat., стр. 87 — Туланцу (семь пещер и семь оврагов).

[II-9] Следующий отрывок из письма аббата Брассера де Бурбура господину Рафну из Копенгагена от 25 октября 1858 года может быть полезен в этой связи: 'On sait que la coutume toltèque et mexicaine était de conserver, comme chez les chrétiens, les reliques des héros de la patrie: on enveloppait leurs os avec des pierres précieuses dans un paquet d'étoffes auquel on donnait le nom de Tlaquimilolli; ces paquets demeuraient à jamais fermés et on les déposait au fond des sanctuaires où on les conservait comme des objects sacrés' (Известно, что у тольтеков и мексиканцев был обычай хранить, как у христиан, реликвии героев отечества: их кости заворачивали вместе с драгоценными камнями в сверток из тканей, которому давали название Тлакимилолли; эти свертки оставались навсегда закрытыми, и их помещали в глубине святилищ, где хранили как священные предметы). Nouvelles Annales des Voyages, 1858, том IV, стр. 268. Один из таких «свертков» был передан христианам тлашкальтеком спустя некоторое время после завоевания. Сообщалось, что в нем содержались останки Камакстли, главного бога Тлашкалы. Туземный историк Камарго описывает его следующим образом: 'Quand on défit le paquet où se trouvaient les cendres de l'idole Camaxtle, on y trouva aussi un paquet de cheveux blonds, ... on y trouva aussi une émeraude, et de ses cendres on avait fait une pâte, en les pétrissant avec le sang des enfants que l'on avait sacrifiés' (Когда развязали сверток, в котором находился прах идола Камакстли, там нашли также пучок светлых волос... нашли также изумруд, а из его праха сделали пасту, замесив его на крови принесенных в жертву детей). Hist. de Tlaxcallan; в Nouvelles Annales des Voy., 1843, том XCIX, стр. 179.

[II-10] См. Cox's Mythology of the Aryan Nations, том I, стр. 333.

[II-11] Даже если предположить, что не было особых исторических причин для проведения этого различия, кажется удобным, чтобы такое разделение было сделано в стране, где классовые различия были столь выражены, как в Мексике. Как формулирует это Рид в Martyrdom of Man, стр. 177: 'В тех странах, где существуют два различных класса людей, один — интеллектуальный и образованный, другой — неграмотный и униженный, в действительности будут существовать две религии, хотя номинально может быть только одна'.

[II-12] 'Les prêtres et les nobles de Mexico avaient péri presque tous lors de la prise de cette ville, et ceux qui avaient échappé au massacre s'étaient réfugiés dans des lieux inaccessibles. Ce furent donc presque toujours des gens du peuple sans éducation et livrés aux plus grossiéres superstitions qui leur firent les récits qu'ils nous ont transmis; Les missionnaires, d'ailleurs, avaient plus d'intérêt à connaître les usages qu'ils voulaient déraciner de la masse du peuple qu'à comprendre le sens plus élevé que la partie éclairée de la nation pouvait y attacher' (Почти все жрецы и знать Мехико погибли во время взятия этого города, а те, кто избежал резни, укрылись в недоступных местах. Поэтому почти всегда именно необразованные простолюдины, преданные самым грубым суевериям, рассказывали им то, что они передали нам; миссионеры, кроме того, были более заинтересованы в том, чтобы узнать обычаи, которые они хотели искоренить в народной массе, чем в том, чтобы понять более высокий смысл, который могла придавать им просвещенная часть нации). Терно-Компан, Essai sur la Théogonie Mexicaine, в Nouvelles Annales des Voy., 1840, том LXXXV, стр. 274.

[II-13] Это последнее утверждение основывается на авторитете Доминго Муньоса Камарго, уроженца города Тлашкала, который писал около 1585 года. См. его Hist. de Tlaxcallan в переводе Терно-Компана в Nouvelles Annales des Voy., 1843, том XCIX, стр. 129. 'Les Indiens ne croyaient pas que le monde eût été créé, mais pensaient qu'il était le produit du hazard. Ils disaient aussi que les cieux avaient toujours existé' (Индейцы не верили, что мир был создан, но думали, что он является продуктом случая. Они также говорили, что небеса существовали всегда). 'Estos, pues, alcanzaron con claridad el verdadero orígen y principio de todo el Universo, porque asientan que el cielo y la tierra y cuanto en ellos se halla es obra de la poderosa mano de un Dios Supremo y único, á quien daban el nombre de Tloque Nahuaque, que quiere decir, criador de todas las cosas. Llamábanle tambien Ipalnemohualoni, que quiere decir, por quien vivimos y somos, y fué la única deidad que adoraron en aquellos primitivos tiempos; y aun despues que se introdujo la idolatría y el falso culto, le creyeron siempre superior á todos sus dioses, y le invocaban levantando los ojos al cielo. En esta creencia se mantuvieron constantes hasta la llegada de los españoles, como afirma Herrera, no solo los mejicanos, sino tambien los de Michoacan.' Вейтия, Historia Antigua de Méjico, том I, стр. 7. 'Los Tultecas alcanzaron y supieron la creacion del mundo, y como el Tloque Nahuaque lo crió y las demas cosas que hay en él, como son plantas, montes, animales, aves, agua y peces; asimismo supieron como crió Dios al hombre y una muger, de donde los hombres descendieron y se multiplicaron, y sobre esto añaden muchas fábulas que por escusar prolijidad no se ponen aqui.' Иштлильшочитль, Relaciones, в Kingsborough, том IX, стр. 321. 'Dios Criador, que en lengua Indiana llamò Tlòque Nahuàque, queriendo dàr à entender, que este Solo, Poderoso, y Clementissimo Dios.' Ботурини, Idea de una Hist., стр. 79. 'Confessauan los Mexicanos a vn supremo Dios, Señor, y hazedor de todo, y este era el principal que venerauan, mirando al cielo, llamandole criador del cielo y tierra.' Эррера, Hist. Gen., дек. III, кн. II, гл. 15, стр. 85. 'El dios que se llamaba Titlacaâon, (Tezcatlipuca), decian que era criador del cielo y de la tierra y era todo poderoso.' Саагун, Hist. Ant. Mex., том I, кн. III, стр. 241. 'Tezcatlipoca, Questo era il maggior Dio, che in que' paesi si adorava, dopo il Dio invisibile, o Supremo Essere, di cui abbiam ragionato.... Era il Dio della Providenza, l'anima del Mondo, il Creator del Cielo e della Terra, ed il Signor di tutte le cose.' Клавихеро, Storia Antica del Messico, том II, стр. 7. 'La creacion del cielo y de la tierra aplicaban á diversos dioses, y algunos á Tezcatlipuca y á Uzilopuchtli, ó segun otros, Ocelopuchtli, y de los principales de Mexico.' Мендьета, Hist. Ecles., стр. 81.

[II-14] 'Lorsque le ciel et la terre s'étaient faits, quatre fois déjà l'homme avait été formé ... de cendres Dieu l'avait formé et animé' (Когда небо и земля были созданы, человек уже четырежды был сформирован... из пепла Бог сформировал и оживил его). Codex Chimalpopoca, или Chimalpopoca MS., по Брассеру де Бурбуру, Hist. des Nat. Civ., том I, стр. 53. Этот Кодекс Чимальпопока, так названный аббатом Брассером де Бурбуром, представляет собой анонимную рукопись на мексиканском языке. То немногое, что мы действительно знаем об этом много обсуждаемом документе, лучше всего привести в оригинальной форме. Ниже приводится первое упоминание, которое я нахожу об этой рукописи, вместе с ее принадлежностями, являющееся описанием Ботурини, когда она в свое время находилась у него. Catálogo, стр. 17-18. 'Una historia de los Reynos de Culhuàcan, y Mexico en lengua Nàhuatl, y papel Europèo de Autor Anonymo, y tiene añadida una Breve Relacion de los Dioses, y Ritos de la Gentilidad en lengua Castellana que escribiò el Bachiller Don Pedro Ponce, Indio Cazique Beneficiado, que fuè del Partido de Tzumpauàcan. Está todo copiado de letra de Don Fernando de Alba, y le falta la primera foja.' Что касается термина Nahuatl, используемого в этом Catálogo, см. Id., стр. 85: 'Los Manuscritos en lengua Nàhuatl, que en este Catálogo se citan, se entiende ser en lengua Mexicana!' Эта рукопись, или ее копия, попала в руки аббата Брассера де Бурбура в городе Мехико в 1850 году, Брассер де Бурбур, Bibliothèque Mexico-Guatémalienne, Введение, стр. xxi., и ученый аббат описывает ее следующим образом: 'Codex Chimalpopoca (Copie du), contenant les Epoques, dites Histoire des Soleils et l'Histoire des Royaumes de Colhuacan et de Mexico, texte Mexicain (corrigé d'après celui de M. Aubin), avec un essai de traduction française en regard. gr. in 4o —Manuscrit de 93 ff., copié et traduit par le signataire de la bibliothèque. C'est la copie du document marqué au no 13, § viii., du catalogue de Boturini, sous le titre de: Historia de los Reynos de Colhuacan et de Mexico, etc. Ce document, où pour la première fois j'ai soulevé le voile énigmatique qui recouvrait les symboles de la religion et de l'histoire du Mexique est le plus important de tous ceux qui nous soient restés des annales antiques mexicaines. Il renferme chronologiquement l'histoire géologique du monde, par séries de 13 ans, à commencer de plus de dix mille ans avant l'ère chrétienne, suivant les calculs mexicains.' Id., стр. 47.

[II-15] Иначе называемые, согласно Клавихеро, бог Ometeuctli и богиня Omecihuatl. Терно-Компан говорит: 'Les noms d'Ometeuctli et d'Omecihuatl ne se trouvent nulle part ailleurs dans la mythologie mexicaine; mais on pourrait les expliquer par l'étymologie. Ome signifie deux en mexicain, et tous les auteurs sont d'accord pour traduire littéralement leur nom par deux seigneurs et deux dames' (Имена Ометекутли и Омесиуатль нигде больше не встречаются в мексиканской мифологии; но их можно объяснить этимологией. «Оме» означает «два» на мексиканском языке, и все авторы согласны буквально переводить их имя как «два господина» и «две госпожи»). Nouvelles Annales des Voy., 1840, том LXXXVI, стр. 7.

[II-16] Xolotl, «слуга или паж». — Молина, Vocabulario en lengua Castellana Mexicana. Не «глаз», как считают некоторые схоласты.

[II-17] Буквально, в самой ранней копии мифа, которую я видел, «молоко чертополоха», «la leche de cardo», термин, который слепо повторялся, по-видимому, без всякого представления о его значении, различными писателями, которые последовали за ним. Старые авторитеты, однако, и особенно Мендьета, у которого я беру эту легенду, имели обыкновение называть магей чертополохом; и действительно, огромные колючки этого мексиканского растения могут претендовать на Nemo me impune lacessit шотландской эмблемы. 'Maguey, que es el cardon de donde sacan la miel.' Мендьета, Hist. Ecles., стр. 110. 'Metl es un arbol ó cardo que en lengua de las Islas se llama maguey.' Мотолиния, Hist. de los Ind., в Икасбальсета, Col. de Doc., том I, стр. 243. 'Et similmente-cogliono le foglie di questo albero, ò cardo che si tengono là, come qua le vigne, et chiamanlo magueis.' Relatione fatta per un Gentil'huomo del Signor Cortese, в Рамузио, Viaggi, том III, фол. 307.

[II-18] Мотолиния в Икасбальсета, Col., том I, стр. 6-10, говорит, что этот первый мужчина и женщина были порождены между дождем и пылью земли — 'engendrada de la lluvia y del polvo de la tierra' — и добавляет к недоумению и другие способы; так что я вполне склонен согласиться с Мюллером, Amerikanische Urreligionen, стр. 518, когда он говорит, что эти космогонические мифы демонстрируют признаки местного происхождения и последующего слияния нескольких легенд в несообразное целое. 'Aus dieser Menge von Verschiedenheiten in diesen Kosmogonien ist ersichtlich, dass viele Lokalmythen hier wie in Peru unabhängig von einander entstanden die man äusserlich mit einander verband, die aber in mancherlei Widersprüchen auch noch später ihre ursprüngliche Unabhängigkeit zu erkennen geben' (Из этого множества различий в данных космогониях видно, что многие локальные мифы здесь, как и в Перу, возникли независимо друг от друга, их внешне соединили друг с другом, но они и позже во многих противоречиях дают распознать свою первоначальную независимость).

[II-19] Здесь, как и в других местах этой легенды, мы следуем изложению Андреса де Ольмоса, как оно приведено у Мендьеты. Саагун, однако, местами сильно от него отличается. В этом пункте, например, он упоминает некоторых примечательных личностей, которые правильно угадали о восходе солнца: 'Otros se pusieron á mirar ácia el oriente, y digeron aquí, de esta parte ha de salir el Sol. El dicho de estos fué verdadero. Dicen que los que miraron ácia el Oriente, fueron Quetzalcoatl, que tambien se llama Ecatl, y otro que se llama Totec, y por otro nombre Anaoatlytecu, y por otro nombre Tlatavictezcatlipuca, y otros que se llaman Minizcoa,' или как в издании Кингсборо, Mex. Antiq., том VII, стр. 186. 'Por otro nombre Anaoatl y Tecu, y por otro nombre Tlatavictezcatlipuca, y otros que se llaman Mimizcoa, que son inumerables; y cuatro mugeres, la una se llama Tiacapan, la otra Teicu, la tercera Tlacoeoa, la cuarta Xocoyotl.' Саагун, Hist. Gen., том II, кн. VIII, стр. 248.

[II-20] Помимо уже отмеченных различий в авторитетах, я могу добавить, что Саагун описывает персонажа, который стал солнцем — так же, как и того, кто, как мы вскоре увидим, стал луной, — как принадлежащего до своего превращения к числу богов, а не как одного из людей, которые служили им. Далее, рассказывая о смерти богов, Саагун говорит, что Воздуху, Экатлю, Кецалькоатлю, была поручена задача убить остальных; и не похоже, чтобы Кецалькоатль убил себя. Что касается Шолотля, то в этой версии он играет довольно трусливую роль; пытаясь избежать своей смерти, он превращался в различные вещи и был наконец пойман и убит в облике рыбы, называемой Аксолотль.

[II-21] Этот вид идола явно соответствует таинственному «Конверту» мифа киче. См. также примечание 9.

[II-22] Помимо рукописи Чимальпопока, самые ранние сводки мексиканских мифов о сотворении мира можно найти в: Мендьета, Hist. Ecles., стр. 77-81; Саагун, Hist. Gen., том I, кн. III, стр. 233, том II, кн. VII, стр. 246-250; Ботурини, Idea de una Hist., стр. 37-43; Торквемада, Monarq. Ind., том I, стр. 31-5, том II, стр. 76-8; Клавихеро, Storia Ant. del Messico, том II, стр. 8-10.

[II-23] Иштлильшочитль, Hist. Chichimeca в Kingsborough's Mex. Antiq., том IX, стр. 205-6. Тот же автор в своих Relaciones, Ib., стр. 321-2, либо по собственной небрежности, либо по небрежности переписчика, переставляет вторую и третью Эпохи. Чтобы увидеть, что это своего рода недосмотр, нам достаточно перейти к сводке, которую он дает в конце этих же Relaciones, Ib., стр. 459, где изложение снова находится в строгом соответствии с версией, приведенной в тексте. Камарго, Hist. de Tlax. в Nouvelles Annales des Voy., том XCIX, 1843, стр. 132, приводя, как мы можем предположить, тлашкальтекскую версию общего мексиканского мифа, соглашается с Иштлильшочитлем относительно общего числа Эпох, следуя, однако, порядку ошибки, отмеченной выше в Relaciones. Тлашкальтекский историк, более того, утверждает, что только две из этих Эпох прошли, а третье и четвертое разрушения еще впереди. М. Терно-Компан, Nouvelles Annales des Voy., том LXXXVI, 1840, стр. 5, принимает этот тлашкальтекский отчет как общую мексиканскую традицию; за ним следует доктор Причард, Researches, том V, стр. 360-1. Доктор Причард цитирует Брэдфорда как поддерживающего то же мнение, но ошибочно, так как Брэдфорд, Am. Antiq., стр. 328, следует за Гумбольдтом. Ботурини, Idea de una Hist., стр. 3, и Клавихеро, Storia Ant. del Messico, том II, стр. 57, точно согласуются с текстом. Аббат Брассер де Бурбур также принимает версию о трех прошлых разрушениях. S'il existe des Sources de l'Hist. Prim., стр. 26-7. Профессор И. Г. Мюллер, Amerikanische Urreligionen, стр. 510-12, признает, что версия о трех прошлых разрушениях и одном грядущем, как она дана в тексте и в приведенном там порядке, «кажется наиболее древней мексиканской версией»; хотя он решает следовать за Гумбольдтом и принимает то, что он называет «последней и наиболее полной формой мифа». Spiegazione delle Tavole del Codice Mexicano [Vaticano] противоречит сама себе, давая сначала два прошлых разрушения, а далее четыре, Kingsborough's Mex. Antiq., том V, стр. 163-7; как и Explic. del Codex Telleriano-Remensis, Ib., стр. 134-6. Сам Кингсборо, кажется, склоняется к идее трех прошлых разрушений и четырех эпох всего; см. Mex. Antiq., том VI, стр. 171, примечание. Гомара, Hist. Mex., фол. 297-8; Леон-и-Гама, Dos Piedras, часть I, стр. 94-5; Гумбольдт, Vues, том II, стр. 118-129; Прескотт, Conq. of Mex., том I, стр. 61; Галлатин, в Am. Ethnol. Soc., Transact., том I, стр. 325 — описывают четыре прошлых разрушения и одно грядущее, или пять Эпох, и рукопись Чимальпопока, см. примечание 13, также, кажется, поддерживает это мнение. Наконец, Мендьета, Hist. Ecles., стр. 81, заявляет, что мексиканцы верят в пять Солнц, или Эпох, в прошлые времена; но эти солнца были низшего качества, так что почва приносила свои плоды только в сыром и несовершенном состоянии. Следствием этого было то, что во всех случаях жители мира умирали из-за поедания различных вещей. Это нынешнее и шестое Солнце, однако, было хорошим, и под его влиянием все вещи производились должным образом. Торквемада — который, действительно, все это время присваивал целыми главами так долго не издававшуюся работу Мендьеты; и это, если верить Икасбальсете, Hist. Ecles., Noticias del Autor., стр. xxx. по xlv., при обстоятельствах особой гнусности — конечно, также дает пять прошлых Эпох, повторяя Мендьету слово в слово, за исключением единственного «la». Monarq. Ind., том II, стр. 79.

[II-24] Профессор И. Г. Мюллер, Amerikanische Urreligionen, стр. 568, отмечает об этих двух персонажах: 'Rein nordisch ist der chichimekische Coxcox, der schon bei der Fluthsage genannt wurde, der Tezpi der Mechoakaner. Das ist auch ursprünglich ein Wassergott und Fischgott, darum trägt er auch den Namen Cipactli, Fisch, Teocipactli, göttlicher Fisch, Huehuetonacateocipactli, alter Fischgott von unserem Fleisch. Darum ist auch seine Gattin eine Pflanzengöttin mit Namen Xochiquetzal d. h. geflügelte Blume' (Чисто северным является чичимекский Кошкош, который уже был упомянут в легенде о потопе, Теспи мечоаканцев. Это также изначально бог воды и бог рыбы, поэтому он также носит имя Сипактли, рыба, Теосипактли, божественная рыба, Уэуэтонататеосипактли, старый бог рыбы нашей плоти. Поэтому его супруга — богиня растений по имени Шочикецаль, т. е. крылатый цветок).

[II-25] Ботурини, Idea de una Hist., стр. 113-4; Id., Catálogo, стр. 39-40; Клавихеро, Storia Ant. del Messico, том I, стр. 129-30, том II, стр. 6; Spiegazione delle Tavole del Codice Mexicano (Vaticano), тав. VII, в Kingsborough's Mex. Antiq., том V, стр. 164-5; Джемелли Каррери, в Churchill's Col. Voy., том IV, стр. 481; Гумбольдт, Vues, том I, стр. 114-15, том II, стр. 175-8; Tylor's Anahuac, стр. 276-7; Гондра, в Prescott, Conquista de Mexico, том III, стр. 1-10. Тщательное сравнение приведенных выше отрывков покажет, что вся эта история о спасении Кошкоша и его жены в лодке от великого потопа и о распределении птицей различных языков среди их потомков основывается на интерпретации определенных ацтекских картин, содержащих предполагаемые изображения потопа, Кошкоша и его жены, каноэ или грубого судна какого-то вида, горы Кулуакан, которая была мексиканским Араратом, и птицы, распределяющей языки среди множества людей. Ни один из самых ранних писателей по мексиканской мифологии, никто из тех, кто был лично знаком с туземцами и их устными преданиями, существовавшими во время или сразу после завоевания, по-видимому, не знал этой легенды; Ольмос, Саагун, Мотолиния, Мендьета, Иштлильшочитль и Камарго — все они молчат по этому поводу. Эти факты должны вызвать серьезные подозрения относительно точности общепринятой версии, несмотря на ее, по-видимому, безоговорочное принятие до настоящего времени наиболее критически настроенными историками. Эти подозрения не уменьшатся результатами исследований дона Хосе Фернандо Рамиреса, хранителя Мексиканского национального музея, джентльмена, не менее примечательного своим знакомством с языком и древностями Мексики, чем умеренностью и спокойствием своих критических суждений, насколько они известны. В сообщении от апреля 1858 года Гарсиа-и-Кубасу, Atlas Geográfico, Estadístico e Histórico de la Republica Mejicana, выпуск 29, говоря о знаменитой мексиканской картине, там впервые, как он утверждает, точно представленной публике — копия Сигуэнсы, как она дана Джемелли Каррери, та, что дана Клавихеро в его Storia del Messico, та, что дана Гумбольдтом в его Atlas Pittoresque, и та, что дана Кингсборо, будучи все неточными — сеньор Рамирес говорит: 'Авторитет таких компетентных писателей, как Сигуэнса и Клавихеро, заставил замолчать скептиков, и после того, как прославленный барон фон Гумбольдт добавил свой непреодолимый авторитет, приняв эту интерпретацию, никто не сомневался, что «традиции евреев были найдены среди народов Америки»; что, как думал мудрый барон, «их Кошкош, Теосипактли или Теспи — это Ной, Ксисутр или Ману азиатских семей»; и что «Серро-де-Кулуакан — это Арарат мексиканцев». Великая и великолепная мысль, но, к сожалению, лишь заблуждение. Синий квадрат № 1 с его полосами или неясными линиями того же цвета не может представлять земной шар, покрытый водами потопа, потому что нам пришлось бы предположить повторение того же потопа на рисунке № 40, где он воспроизведен с некоторыми из своих главных случайностей. Также, по той же причине, человеческие головы и головы птиц, которые, кажется, плавают там, не означают погружение людей и животных, ибо необходимо было бы дать то же объяснение тем, что видны в группе № 39. Можно было бы утверждать, что группа слева (от № 1), состоящая из человеческой головы, помещенной под головой птицы, фонетически представляла имя Кошкош и обозначала ацтекского Ноя; но группа справа, сформированная из женской головы с другими символическими фигурами над ней, очевидно, не выражает имя Шочикецаль, которое, как говорят, было именем его жены... Перейдем теперь к голубю, дающему языки первобытным людям, которые родились немыми. Запятые, которые, кажется, исходят из клюва представленной там птицы, образуют один из самых сложных и разнообразных символов, в отношении их фонетической силы, которые встречаются в нашем иероглифическом письме. В связи с одушевленными существами они обозначают в общем испускание голоса... В группе перед нами они обозначают чисто и просто, что птица пела или говорила — кому? — группе людей перед ней, которые по направлению своих лиц и тел ясно и отчетливо показывают внимание, с которым они слушали. Следовательно, составитель вышеупомянутого рисунка для Клавихеро, предубежденный идеей обозначить им предполагаемое смешение языков, изменил своим карандашом историческую правду, придав этим фигурам противоположные направления. Изучая внимательно неточности и ошибки резца и карандаша во всех исторических гравюрах, относящихся к Мексике, видно, что они не менее многочисленны и серьезны, чем ошибки пера. Интерпретации, данные древним мексиканским картинам пылкими воображениями, увлеченными любовью к новизне или духом системы, оправдывают до определенной точки недоверие и немилость, с которыми последний и наиболее выдающийся историк Завоевания Мексики (У. Х. Прескотт) относился к этому интересному и драгоценному классу исторических документов'. Сеньор Рамирес продолжает таким образом довольно долго до своих выводов, которые сводят оригинальную картину к простой записи о странствии мексиканцев среди озер мексиканской долины — это путешествие, начинающееся в месте «не более чем в девяти милях от сточных канав Мехико», — записи, не имеющей абсолютно никакой связи ни с мифическим потопом, уже описанным как одно из четырех разрушений мира, ни с каким-либо другим. Птицу, говорящую на картине, он связывает с хорошо известной мексиканской басней, приведенной Торквемадой, в которой птица описывается как говорящая с дерева лидерам мексиканцев на определенном этапе их миграции и повторяющая слово Tihui, то есть «пойдем». Маленькая птичка, называемая Тиуиточан, с криком, который вульгарные люди до сих пор интерпретируют в несколько похожем смысле, хорошо известна в Мексике и, возможно, лежит в основе традиции. Можно добавить, что Торквемада дает раскрашенную рукопись, возможно, ту, что обсуждается, как свой авторитет для этой истории. Лодка, гора и другие дополнения картины объясняются таким же простым способом, как иероглифы, по большей части, различных собственных имен. Наше пространство здесь не позволит дальнейших подробностей — хотя другой том будет содержать эту картину и дальнейшее обсуждение предмета — но я могу заметить в заключение, что умеренность, с которой сеньор Рамирес обсуждает вопрос, а также его большой опыт и знания в вопросах мексиканской древности, кажется, требуют для его взглядов серьезного рассмотрения будущих студентов.

[II-26] Брассер де Бурбур, Hist. des Nat. Civ., том I, стр. 425-7.

[II-27] Фр. Грегорио Гарсия, Origen de los Ind., стр. 327-9, взял это повествование из книги, которую он нашел в монастыре в Куилапе, маленьком индейском городке примерно в полутора лье к югу от Оахаки. Книга была составлена викарием того монастыря и — 'escrito con sus Figuras, como los Indios de aquel Reino Mixteco las tenian en sus Libros, ò Pergaminos arrollados, con la declaracion de lo que significaban las Figuras, en que contaban su Origen, la Creacion del Mundo, i Diluvio General' (написана с их Фигурами, как индейцы того Миштекского Королевства имели их в своих Книгах, или свернутых Пергаментах, с объяснением того, что означали Фигуры, в которых они рассказывали о своем Происхождении, Сотворении Мира и Всеобщем Потопе).

[II-28] 'Que aparecieron visiblemente un Dios, que tuvo por Nombre un Ciervo, i por sobrenombre Culebra de Leon; i una Diosa mui linda, i hermosa, que su Nombre fue un Ciervo, i por sobrenombre Culebra de Tigre,' Гарсия, Id., стр. 327-9.

[II-29] Бургоа, Geog. Descrip., том I, фол. 128, 176.

[II-30] Бургоа, Geog. Descrip., фол. 196-7.

[II-31] Одна из рукописей Лас Касаса дает, согласно Хелпсу, «trece hijos» (тринадцать сыновей) вместо «tres hijos» (трех сыновей); последние, однако, являются правильным прочтением, как показывает список имен в той же рукописи и как дает его отец Роман. См. примечание 33.

[II-32] Эта традиция, говорит аббат Брассер де Бурбур, Hist. des Nat. Civ., том II, стр. 74-5, несомненно имеет отношение к королеве, чья память привязалась к очень многим местам в Гватемале и Центральной Америке в целом. Ее называли Атит, Бабушка; и от нее вулкан Атитлан получил название Атитал-ую, под которым он до сих пор известен аборигенам. Эта Атит жила в течение четырех столетий, и от нее произошли все королевские и княжеские семьи Гватемалы.

[II-33] Роман, República de los Indios Occidentales, часть 1, кн. 2, гл. 15, по Гарсии, Origen de los Ind., стр. 329-30; Лас Касас, Hist. Apologética, MS., гл. 235, по Helps' Span. Conq., том II, стр. 140; Торквемада, Monarq. Ind., том II, стр. 53-4; Брассер де Бурбур, Hist. des Nat. Civ., том II, стр. 74-5.

[II-34] Первое из этих двух имен ошибочно написано «Famagoztad» М. Терно-Компаном, мистером Сквайром и аббатом Брассером де Бурбуром, двое последних, возможно, были введены в заблуждение ошибкой М. Терно-Компана, ошибкой, которая впервые появилась в переводе Овьедо, сделанном этим джентльменом. Овьедо, Hist. Gen., том IV, стр. 40. Петр Мученик, дек. VI, гл. 4.

[II-35] Эта традиция была «собрана главным образом из рассказов Кон Кьена, умного вождя центральных папаго». Дэвидсон, в Ind. Aff. Rept., 1865, стр. 131-3.

[II-36] Легендарного Монтесуму, которого мы будем так часто встречать в мифологии долины Хила, не следует путать с двумя мексиканскими монархами того же титула. Само имя, по-видимому, при отсутствии доказательств обратного, было принесено в Аризону и Нью-Мексико испанцами или их мексиканскими сопровождающими и постепенно стало ассоциироваться в умах некоторых племен Нью-Мексико и соседних племен с расплывчатым, мифическим и ушедшим величием. Имя Монтесума стало таким образом, говоря словами мистера Тайлора, именем великого «Кого-то» племени. Раз это стало так, все меньшие герои постепенно поглощались бы большим, а их имена забывались бы. Их дела становились бы его делами, их слава — его славой. Существует достаточно доказательств того, что это общая тенденция традиции, даже в исторические времена. Страницы ученого и всеобъемлющего труда мистера Кокса, The Mythology of the Aryan Nations, изобилуют примерами этого. В Персии дела любого рода и даты приписываются Антару. В России здания любой эпохи объявляются работой Петра Великого. По всей Европе, в Германии, Франции, Испании, Швейцарии, Англии, Шотландии, Ирландии, подвиги древнейших мифологических героев, фигурирующих в сагах, эддах и «Песни о Нибелунгах», приписывались в фольклоре и балладах народа Барбароссе, Карлу Великому, Боабдилю, Карлу V, Вильгельму Теллю, Артуру, Робину Гуду, Уоллесу и Святому Патрику. Связь имени Монтесумы с древними зданиями и легендарными приключениями в мифологии долины Хила кажется просто еще одним примером того же рода.

[II-37] Я обязан этими подробностями верований пима любезности мистера Дж. Х. Стаута из агентства пима, который организовал мне личное интервью с пятью вождями этой нации и их очень умным и любезным переводчиком, мистером Уокером, в Сан-Франциско в октябре 1873 года.

[II-38] За убийство этого Великого Орла Сзеуха должен был совершить своего рода покаяние, которое заключалось в том, чтобы никогда не чесаться ногтями, а всегда маленькой палочкой. Этот обычай до сих пор соблюдается всеми пима; и кусочек дерева, обновляемый каждый четвертый день, носится для этой цели, воткнутый в их длинные волосы.

[II-39] У читателя, как и у меня, этот пункт, вероятно, вызовет нечто большее, чем просто подозрение в испанском влиянии, окрашивающем инциденты легенды. Сами пима, однако, утверждали, что эта традиция существовала среди них задолго до прибытия испанцев и не была изменена этим. Один факт, который, кажется, говорит в пользу относительной чистоты их традиций, заключается в том, что имя Монтесумы нигде в них не встречается, хотя Кремони, Apaches, стр. 102, утверждает обратное.

[II-40] Gregg's Commerce of the Prairies, том I, стр. 268.

[II-41] Тен Брок, в Schoolcraft's Arch., том IV, стр. 85-6.

[II-42] Тен Брок, в Schoolcraft's Arch., том IV, стр. 89-90; и Итон, Ib., стр. 218-9. Последний отчет немного отличается от того, что дан в тексте, и делает следующее дополнение: После того как навахо вышли из пещеры, наступило время, когда из-за свирепости гигантов и хищных животных их число сократилось до трех — старика, старухи и молодой женщины. Род был пополнен тем, что последняя родила ребенка от солнца.

[II-43] Рибас, Hist., стр. 18, 40.

[II-44] Клавихеро, Storia della Cal., том I, стр. 139.

[II-45] Клавихеро, Storia della Cal., том I, стр. 135-7.

[II-46] Хьюго Рид, в Los Angeles Star.

[II-47] Хьюго Рид, Ib.

[II-48] Долина Рашен-Ривер, округ Сонома.

[II-49] Powers' Pomo, MS.

[II-50] Округ Гумбольдт.

[II-51] Powers' Pomo, MS.

[II-52] Powers' Pomo, MS.

[II-53] Powers' Pomo, MS.

[II-54] Джонстон, в Schoolcraft's Arch., том IV, стр. 224-5.

[II-55] Х. Б. Д. в Hesperian Mag., том III, 1859, стр. 326.

[II-56] Уодсворт, в Hutchings' Cal. Mag., том II, 1858, стр. 356-8.

[II-57] Powers' Pomo, MS.

[II-58] Joaquin Miller's Life Amongst the Modocs, стр. 235-236, 242-6.

[II-59] Ruxton's Adven. in Mex., стр. 244-6.

[II-60] Wilkes' Nar. в U. S. Ex. Ex., том IV, стр. 496.

[II-61] Franchère's Nar., стр. 258; Cox's Adven., том I, стр. 317; Gibbs' Chinook Vocab., стр. 11-13; Id., Clallam and Lummi Vocab., стр. 15-29; Parker's Explor. Tour, стр. 139.

[II-62] Sproat's Scenes, стр. 176-85, 203-14.

[II-63] К уже приведенным примерам этого мы можем добавить случай с хайда с острова Королевы Шарлотты, о которых г-н Пул (Q. Char. Isl., стр. 136) говорит: «Их происхождение от ворон утверждается весьма серьезно и твердо поддерживается».

[II-64] Anderson, в Lord's Nat., том ii., стр. 240.

[II-65] Harmon's Jour., стр. 302-3.

[II-66] Этот Ханух был прародителем рода Волка у тлинкитов, точно так же как Йель был прародителем рода Ворона. Влияние этого божества-волка, по-видимому, было в основном зловредным, но, за исключением связи с этим водным преданием, он мало упоминается в мифах тлинкитов.

[II-67] «Seit der Zeit, entgegnete Khanukh, als von unten die Leber herauskam» (С тех пор, ответил Ханух, как снизу вышла печень). Holmberg, Ethn. Skiz., стр. 61. Что подразумевается под термином «die Leber», буквально означающим особую железу в теле, называемую по-английски «печень», я сказать не могу; насколько мне известно, ни Хольмберг, ни кто-либо другой не пытались дать этому объяснение.

[II-68] Barrett-Lennard's Trav., стр. 54-7; Holmberg, Ethn. Skiz., стр. 14, 52-63; Baer, Stat. u. Ethn., стр. 93-100; Dall's Alaska, стр. 421-22; Macfie's Vanc. Isl., стр. 452-5; Richardson's Jour., том i., стр. 405; Mayne's B. C., стр. 272.

[II-69] Baer, Stat. u. Ethn., стр. 116; Lisiansky's Voy., стр. 197-8; Dall's Alaska, стр. 405; Holmberg, Ethn. Skiz., стр. 140.

[II-70] Choris, Voy. Pitt., часть vii., стр. 7; Kotzebue's Voy., том ii., стр. 165.

[II-71] Dunn's Oregon, стр. 102 и сл.; Schoolcraft's Arch., том v., стр. 173; Mackenzie's Voy., стр. cxviii.; Franklin's Nar., том i., стр. 249-50.

[II-72] Hearne's Journey, стр. 342-3.

[II-73] Keightley's Myth. of Ancient Greece and Italy, стр. 14.

[III-1] North Am. Rev., том ciii., стр. 1.

[III-2] Alegre, Hist. Comp. de Jesus, том i., стр. 279; Apostólicos Afanes, стр. 68.

[III-3] Саагун, Hist. Gen., том i., кн. ii., стр. 74-5, 200-18; Explicacion del Codex Telleriano-Remensis, часть ii., табл. x., в Kingsborough's Mex. Antiq., том v., стр. 139; Spiegazione delle Tavole del Codice Mexicano (Vaticano), табл. xxv. и xxxiii., в Kingsborough's Mex. Antiq., том v., стр. 178, 181-2; Mendieta, Hist. Ecles., стр. 80-1; Clavigero, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 9, 11, 17, 34-5.

[III-4] Brasseur de Bourbourg, Hist. des Nat. Civ., том iii., стр. 301; Brasseur de Bourbourg, Quatre Lettres, стр. 156; Tylor's Prim. Cult., том ii., стр. 259, 262-3; Squier's Serpent Symbol, стр. 18-20; Schoolcraft's Arch., том iii., стр. 60, том iv., стр. 639, том v., стр. 29-87, том vi., стр. 594, 626, 636.

[III-5] Müller, Amerikanische Urreligionen, стр. 474.

[III-6] Саагун, Hist. Gen., том ii., кн. vii., стр. 244-5. В Кампече в 1834 году М. Вальдек был свидетелем лунного затмения, во время которого юкатеки вели себя почти так же, как могли бы вести себя их предки в языческие времена: они ужасно выли и делали все возможное, чтобы разлучить небесных бойцов. Единственным заметным прогрессом по сравнению со старыми обычаями была стрельба из мушкетов, «чтобы доказать», по словам саркастичного художника, «что современные юкатеки не чужды прогрессу цивилизации». Waldeck, Voy. Pitt., стр. 14.

[III-7] Camargo, Hist. de Tlaxcallan, в Nouvelles Annales des Voy., 1843, том xcvii., стр. 193.

[III-8] Alegre, Hist. Comp. de Jesus, том ii., стр. 218; Ribas, Hist. de los Triumphos, стр. 202; Boscana, в Robinson's Life in Cal., стр. 296-300.

[III-9] Саагун, Hist. Gen., том ii., кн. viii., стр. 250.

[III-10] Explicacion del Codex Telleriano-Remensis, часть ii., табл. x., в Kingsborough's Mex. Antiq., том v., стр. 139; Spiegazione delle Tavole del Codice Mexicano (Vaticano), табл. xxvi., в Kingsborough's Mex. Antiq., том v., стр. 179; Саагун, Hist. Gen., том ii., кн. vii., стр. 250; Clavigero, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 9-17.

[III-11] Brasseur de Bourbourg, Quatre Lettres, стр. 155-6.

[III-12] Explicacion delle Tavole del Codice Mexicano, часть i., табл. ii., часть ii., табл. xiv., в Kingsborough's Mex. Antiq., том v., стр. 132, 140; Spiegazione delle Tavole del Codice Mexicano (Vaticano), табл. xvii., xxxi., там же, том v., стр. 175, 181; Саагун, Hist. Gen., том ii., кн. vii., стр. 250-252; Camargo, Hist. de Tlaxcallan, в Nouvelles Annales des Voy., 1843, том xcviii., стр. 193; Mendieta, Hist. Ecles., стр. 81. Слово «текутли» часто встречается в качестве окончания в именах мексиканских богов. Оно означает «господин» и пишется по-разному. Я следую написанию, приведенному в словаре Молины.

[III-13] Tylor's Prim. Cult., том ii., стр. 259.

[III-14] Brinton's Myths, стр. 143.

[III-15] Ward, в Ind. Aff. Rept., 1864, стр. 193.

[III-16] Саагун, Hist. Gen., том i., кн. i., стр. 16; Torquemada, Monarq. Ind., том ii., стр. 56-7; Brasseur de Bourbourg, Hist. des Nat. Civ., том iii., стр. 491-2.

[III-17] Powers' Pomo, рукопись.

[III-18] Eaton, в Schoolcraft's Arch., том iv., стр. 218-19.

[III-19] Powers' Pomo, рукопись.

[III-20] Brasseur de Bourbourg, S'il Existe des Sources de l'Hist. Prim. du Mexique, стр. 101.

[III-21] Brasseur de Bourbourg, Hist. Nat. Civ., том iii., стр. 485; Brinton's Myths, стр. 51.

[III-22] Brinton's Myths, стр. 66-98.

[III-23] Holmberg, Ethn. Skiz., стр. 141.

[III-24] Ximenez, Hist. Ind. Guat., стр. 6; Brasseur de Bourbourg, Пополь-Вух, стр. 9.

[III-25] Gama, Dos Piedras, часть ii., стр. 76.

[III-26] Саагун, Hist. Gen., том ii., кн. vi., стр. 197.

[III-27] Удивительно уместны в этой связи мудрые слова, которые Карлайл (Past and Present Chartism, кн. i., стр. 233) вкладывает в уста своего мифического друга Зауэртейга: «Разденься, иди в баню, или хотя бы в прозрачный пруд и бегущий ручей, и там омойся и стань чистым; ты выйдешь оттуда более чистым и лучшим человеком. Это сознание совершенной внешней чистоты, того, что к твоей коже теперь не пристало ни единого чужеродного пятнышка несовершенства, как оно излучается в тебя с хитрыми символическими влияниями, до самой души!... Это остается религиозным долгом с древнейших времен на Востоке.... Даже тупые англичане чувствуют нечто подобное; у них есть поговорка: «чистота сродни благочестию».

[III-28] Clavigero, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 15-16. «Era conosciuta con altri nomi assai espressive, i quali o significavano i diversi effetti, che cagionano l'acque, o le diverse apparenze, colori, che formano col loro moto. I Tlascallesi la chiamavano Matlalcueje, cioè, vestita di gonna turchina» (Она была известна под другими весьма выразительными именами, которые либо означали различные эффекты, вызываемые водами, либо различные виды и цвета, которые они образуют своим движением. Тлашкаланцы называли ее Матлалькуэйе, то есть одетая в синюю юбку). См. также Müller, Reisen in Mex., том iii., стр. 89.

[III-29] Oviedo, Hist. Gen., том iv., стр. 46, 55.

[III-30] Ten Broeck, в Schoolcraft's Arch., том iv., стр. 91; Bristol, в Ind. Aff. Rept., 1867, стр. 358.

[III-31] Backus, в Schoolcraft's Arch., том iv., стр. 213.

[III-32] Whipple, в Pac. R. R. Rept., том iii., стр. 39.

[III-33] Саагун, Hist. Gen., том ii., кн. vi., стр. 43.

[III-34] Саагун, Hist. Gen., том ii., кн. v., прил., стр. 21-2.

[III-35] Саагун, Hist. Gen., том i., кн. ii., стр. 70.

[III-36] Camargo, Hist. de Tlaxcallan, в Nouvelles Annales des Voy., 1834, том xcviii., стр. 192.

[III-37] Reid, в Los Angeles Star.

[III-38] Landa, Rel. de las Cosas de Yucatan, стр. 206.

[III-39] Holmberg, Ethn. Skiz., стр. 141.

[III-40] Villagutierre, Hist. Conq. de Itza, стр. 151-2.

[III-41] Саагун, Hist. Gen., том i., кн. ii., стр. 177.

[III-42] Powers' Pomo, рукопись. Это предание йокутов, калифорнийского племени, занимающего бассейны Керн и Туларе, среднее течение Сан-Хоакин и различные ручьи, впадающие в озеро Туларе.

[III-43] Hutchings' Cal. Mag., том iv., стр. 197-9.

[III-44] Hutchings' Cal. Mag., том iv., стр. 243.

[IV-1] Саагун, Hist. Gen., том ii., кн. v., стр. 1-14, прил. стр. 25-6.

[IV-2] Lord's Naturalist in Vancouver Island, том ii., стр. 32-4.

[IV-3] Powers' Pomo, рукопись.

[IV-4] Dall's Alaska, стр. 145.

[IV-5] Codex Vaticanus (Mex.), в Kingsborough's Mex. Antiq., том ii., табл. 75; Spiegazione delle Tavole del Codice Mexicano (Vaticano), в Kingsborough's Mex. Antiq., том v., стр. 197, табл. lxxv.; Explanation of the Codex Vaticanus, в Kingsborough's Mex. Antiq., том vi., стр. 222-3, табл. lxxv. Будет видно, что я больше доверял самой таблице, чем итальянскому объяснению. Что касается перевода этого объяснения Кингсборо, то это не что иное, как глосса с дополнениями к оригиналу и пропусками из него.

[IV-6] Gage's New Survey, стр. 334.

[IV-7] Holmberg, Ethn. Skiz., стр. 30.

[IV-8] Lord's Nat., том ii., стр. 52-4.

[IV-9] Cox's Adven., том i., стр. 253.

[IV-10] Dall's Alaska, стр. 422-3.

[IV-11] Schoolcraft's Arch., том v., стр. 215.

[IV-12] Bartlett's Pers. Nar., том ii., стр. 222.

[IV-13] Ten Broeck, в Schoolcraft's Arch., том iv., стр. 86.

[IV-14] Hearne's Journey, стр. 341.

[IV-15] Villagutierre, Hist. Conq. Itza, стр. 43.

[IV-16] Charlton, в Schoolcraft's Arch., том v., стр. 209.

[IV-17] Whipple, Ewbank, and Turner's Rept., стр. 39-40, в Pac. R. R. Rept., том iii.

[IV-18] Oviedo, Hist. Gen., том iv., стр. 54-5.

[IV-19] Суинберн в «Анактории» нашел родственную идею, достойную его возвышенных стихов:—

«Извергнутая с небес, с ногами из грозного золота, И безперыми крыльями, ослепляющими яркий воздух, Молния, с громом как гончей позади, Охотящаяся по полям невспаханным и незасеянным—»

[IV-20] Brinton's Myths, стр. 205. Скандинавское поверье сродни этому:—

«Великан Хресвельгр, На краю неба, Сидит в образе орла; Говорят, что от его крыльев Холодные ветры веют Над всеми народами». Vafthrudvers maal; перевод Гренвилла Пиготта в Scandinavian Mythology, стр. 27.

Скотт в «Пирате» (глава v), в «Песне бури», которую он переводит из уст Норны, показывает, что та же идея до сих пор встречается на Шетландских островах:—

«Суровый орел далекого северо-запада, Ты, что несешь в когтях удар молнии, Ты, чьи стремительные крылья приводят океан в безумие, ... Прекрати взмахи своих крыльев, Пусть океан покоится в своей темной силе; Прекрати сверкание своих глаз, Пусть молния спит в арсенале Одина».

[IV-21] Саагун, Hist. Gen., том i., кн. iii., стр. 265; Clavigero, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 5.

[IV-22] Powers' Pomo, рукопись.

[IV-23] Torquemada, Monarq. Ind., том i., стр. 713: «Целые племена калифорнийских индейцев, по-видимому, питали великую преданность и почтение к кондору или желтоголовому грифу». Тейлор в Cal. Farmer, 25 мая 1860 г.: «Cathartes Californianus, самая крупная хищная птица Северной Америки». Baird's Birds of N. Am., стр. 5: «Эта птица является объектом великого почитания или поклонения среди индейских племен во всех частях штата». Рид в Los Angeles Star.

[IV-24] Brinton's Myths, стр. 112.

[IV-25] Torquemada, Monarq. Ind., том ii., стр. 46-71; Clavigero, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 14-15; Gama, Dos Piedras, часть ii., стр. 76-7.

[IV-26] Müller, Amerikanische Urreligionen, стр. 500.

[IV-27] Tylor's Prim. Cult., том ii., стр. 217.

[IV-28] Charlton, в Schoolcraft's Arch., том v., стр. 209.

[IV-29] Virginia City Chronicle, в S. F. Daily Ev'g Post от 12 августа 1872 г.

[IV-30] Gregg's Com. Prairies, том i., стр. 271-2; Whipple, Ewbank, and Turner's Rept., стр. 38-9, в Pac. R. R. Rept., том iii.; Möllhausen, Tagebuch, стр. 170; Domenech's Deserts, том i., стр. 164-5. Некоторые более поздние путешественники отрицают все вышесказанное как «вымысел и басню»; подразумевая, вероятно, что они ничего подобного не видели или что этого не существует в настоящее время. Wand, в Ind. Aff. Rept., 1864, стр. 193; Meline's Two Thousand Miles, стр. 256.

[IV-31] Castañeda, Voy. de Cibola, в Ternaux-Compans, Voyages, серия i., том ix., стр. 150.

[IV-32] Bernal Diaz, Hist. Conq., л. 3, 8.

[IV-33] Bernal Diaz, Hist. Conq., л. 136; Schoolcraft's Arch., том v., стр. 105.

[IV-34] Lord's Nat., том ii., стр. 218.

[IV-35] Powers' Pomo, рукопись; Боскана в Robinson's Life in Cal., стр. 259-262, описывает других калифорнийцев, которые поклонялись в качестве своего главного бога чему-то в форме чучела койота.

[V-1] Armstrong's Nar., стр. 102, 193; Richardson's Pol. Reg., стр. 319-20, 325; Richardson's Jour., том i., стр. 358, 385; Dall's Alaska, стр. 144-5.

[V-2] Hardisty, в Smithsonian Rept., 1866, стр. 318-19; Jarvis' Religion, Ind. N. Am., стр. 91; Kennicott, в Whymper's Alaska, стр. 345; Mackenzie's Voy., стр. cxxviii.; Schoolcraft's Arch., том v., стр. 178; Ross, в Smithsonian Rept., 1866, стр. 306-7; Franklin's Nar., том i., стр. 246-7; Harmon's Jour., стр. 300; Hooper's Tuski, стр. 317; Richardson's Jour., том i., стр. 385-6; Dall's Alaska, стр. 83-90; Whymper's Alaska, стр. 231-2.

[V-3] Holmberg, Ethn. Skiz., стр. 140-1; Sauer, Billings' Ex., стр. 174.

[V-4] D'Orbigny, Voy., стр. 579-80; Coxe's Russ. Dis., стр. 217; Dall's Alaska, стр. 335, 389; См. Bancroft's Nat. Races, том i., стр. 93.

[V-5] В описании Хольмбергом этих сверхъестественных сил тлинкитов ничего не говорится о солнце или луне как о признаках обладания ими жизнью или какими-либо нематериальными качествами. Но Данн (The Oregon Territory, стр. 284) и Диксон (Voyage Round the World, стр. 189-90) описывают по крайней мере одно племя или племена тлинкитов и многие племена хайда, которые считают солнце великим духом, движущимся над землей каждый день, оживляющим и поддерживающим жизнь всех существ, и, по-видимому, являющимся источником всего; луна — это подчиненный ночной страж.

[V-6] Holmberg, Ethn. Skiz., стр. 52-73; Dall's Alaska, стр. 421-3; Kotzebue's New Voyage, том ii., стр. 58; Dunn's Oregon, стр. 280; Bendel's Alex. Arch., стр. 31-3. Этот последний путешественник дает нам вариацию истории Йеля и Хануха, которую лучше всего представить его собственными словами: — «Клинкиты не верят в одно Высшее Существо, а в сонм добрых и злых духов, над которыми возвышаются два высоких существа божественного величия, являющиеся главными объектами индейского почитания. Это Йетль и Кануг — два брата; первый — благодетель и доброжелатель человечества, но весьма причудливой и ненадежной натуры; второй — суровый Бог Войны, ужасный в своем гневе, но истинный покровитель каждого бесстрашного храбреца. Именно он посылает эпидемии, кровопролития и войны тем, кто вызвал его недовольство, в то время как главной функцией Йетля, по-видимому, является противодействие зловещим замыслам своего мрачного брата. Йетль и Кануг жили раньше на земле и были рождены женщиной сверхъестественной расы, ныне ушедшей, о происхождении и природе которой рассказывается много противоречивых легенд, трудных для понимания. Когда Йетль ходил по земле и был совсем молодым, он приобрел большое мастерство в использовании лука и стрел. Он имел обыкновение убивать крупных птиц, принимать их облик и летать вокруг. Его любимой птицей был ворон; отсюда и его имя «Йетль», что на языке клинкитов означает «ворон». Он также имел в своем распоряжении туманы и облака, и часто окутывал себя ими, чтобы спастись от врагов. Имя его брата, Кануг, означает «волк», следовательно, «ворон» и «волк» — это имена двух богов клинкитов, которые считаются основателями индейской расы».

[V-7] Dunn's Oregon, стр. 253-9; Scouler, в Lond. Geog. Soc., Jour., том xi., стр. 223; Bancroft's Nat. Races, том i., стр. 170-71.

[V-8] Jewitt's Nar., стр. 83; Scouler, в Lond. Geog. Soc., Jour., том xi., стр. 223-4; Mofras, Explor., том i., стр. 345; Sutil y Mexicana, Viage, стр. 136; Meares' Voy., стр. 270; Hutchings' Cal. Mag., том v., стр. 222-4; Macfie's Vanc. Isl., стр. 433-441, 455; Barrett-Lennard's Trav., стр. 51-3; Sproat's Scenes, стр. 40, 156-8, 167-75, 205-11; Cook's Voy. to Pac., том ii., стр. 317. В качестве яркой иллюстрации представлений нутка относительно святости луны и солнца, а также связи солнца с огнем, уместно обратить внимание на два следующих обычая: — «El Tays [вождь] no puede hacer uso de sus mugeres sin ver enteramente iluminado el disco de la luna» (Вождь не может воспользоваться своими женами, не видя полностью освещенным диск луны). Sutil y Mexicana, Viage, стр. 145. «Girls at puberty ... are kept particularly from the sun or fire» (Девочек в период полового созревания ... держат подальше от солнца или огня). Bancroft's Nat. Races, том i., стр. 197. В этой связи можно упомянуть, что г-н Лорд (Naturalist, том ii., стр. 257) видел среди нутка, находясь в форте Руперт, очень своеобразное индейское «лекарство» — цельный кусок самородной меди, расплющенный молотком, по описанию овальный, и расписанный любопытными узорами, среди которых особенно выделялись глаза всех размеров. Торговцы Компании Гудзонова залива называют это «индейской медью» и говорят, что ее выставляли только по исключительным случаям, а ее ценность для племени оценивалась в пятнадцать рабов или двести одеял. Это «лекарство» хранилось в искусно украшенном деревянном футляре и принадлежало племени, а не вождю, и охранялось знахарями. Подобные листы меди описаны Скулкрафтом как используемые среди некоторых весперийских аборигенов: могут ли они все быть предназначены для символов солнца, подобных тому, которому поклонялись перуанцы?

[V-9] Ross' Adven., стр. 287-9.

[V-10] «Самая храбрая женщина племени, привыкшая носить боеприпасы воину во время боя, обнажила свою грудь перед человеком, который за мужество и поведение считался достойным преемником усопшего. С груди он отрезал небольшую часть, которую бросил в огонь. Затем она отрезала небольшой кусочек с плеча воина, который также был брошен в огонь. Кусочек горького корня вместе с кусочком мяса были затем брошены в огонь, и все это предназначалось в качестве подношений Солнцу, божеству флэтхедов». Tolmie, в Lord's Nat., том ii., стр. 237-8. Ссылки на остальную часть параграфа см. там же, том ii., стр. 237-43, 260.

[V-11] Kane's Wand., стр. 218-9; Gibbs' Clallam and Lummi Vocab., стр. 15.

[V-12] Этот том, стр. 95-96.

[V-13] Wilkes' Nar. в U. S. Ex. Ex., том v., стр. 124-5; Cox's Adven., том i., стр. 317; Dunn's Oregon, стр. 125-6; Franchère's Nar., стр. 258; Mofras, Explor., том ii., стр. 354; Ross' Adven., стр. 96; Parker's Explor. Tour, стр. 139, 246, 254; Tolmie, в Lord's Nat., том ii., стр. 248; Gibbs' Chinook Vocab., стр. 11, 13; Gibbs' Clallam and Lummi Vocab., стр. 15, 29; Irving's Astoria, стр. 339-40; Tylor's Prim. Cult., том ii., стр. 253.

[V-14] Parker's Explor. Tour, стр. 254: «Вожди говорят, что они и их сыновья слишком велики, чтобы умереть своей смертью, и хотя они могут заболеть, слабеть и умереть, как и другие, все же какой-то человек или какой-то злой дух, подстрекаемый кем-то, является невидимой причиной их смерти; и поэтому, когда умирает вождь или сын вождя, предполагаемый виновник этого деяния должен быть убит».

[V-15] Alvord, в Schoolcraft's Arch., том v., стр. 652.

[V-16] Stuart's Montana, стр. 64-6.

[V-17] Powers' Pomo, рукопись.

[V-18] Joaquin Miller's Life amongst the Modocs, стр. 21, 116, 259-60, 360.

[V-19] Powers' Pomo, рукопись.

[V-20] Beechey's Voy., том ii., стр. 78.

[V-21] Fages, в Nouvelles Annales des Voy., том ci., стр. 316, 335.

[V-22] Отец Боскана, один из первых миссионеров в Верхней Калифорнии, оставил после себя короткую рукописную историю, из которой взято предание, следующее в тексте — через посредство ныне редкого перевода г-на Робинсона. Наполненная предрассудками своего времени и профессии автора, она все же удивительно правдоподобна; хотя при ее написании, очевидно, была проявлена кропотливая забота о самых, казалось бы, незначительных деталях, в ней нет тех слишком заметных натяжек ради последовательности и заполнения лакун, которые так верно выдают руку фальсификатора во многих монашеских рукописях на подобные и родственные темы. С другой стороны, в ней встречаются откровенные признания в невежестве по сомнительным пунктам и много наивных и озадаченных комментариев по всему тексту. Это, по-видимому, самое длинное и самое ценное из существующих свидетельств о религии народа коренных калифорнийцев, какой она была во времена испанского завоевания, и более заслуживающее доверия, чем общая масса подобных документов любой даты. Отец получил свою информацию следующим образом. Он говорит: «Бог послал мне трех пожилых индейцев, младшему из которых было более семидесяти лет. Они знали все секреты, ибо двое из них были капитанами, а другой — пулом, которые были хорошо обучены таинствам. Подарками, ласками и добротой я выведал у них их секреты с их объяснениями; и, наблюдая за церемониями, которые они совершали, я постепенно узнал их таинства. Таким образом, посвящая часть ночей глубоким размышлениям и сравнивая их действия с их откровениями, я смог спустя долгое время приобрести знания об их религии». Boscana, в Robinson's Life in Cal., стр. 236.

[V-23] См. стр. 113 этого тома для обычая среди мексиканцев, имеющего аналогии с этим.

[V-24] См. стр. 134 этого тома.

[V-25] Boscana, в Robinson's Life in Cal., стр. 242-301.

[V-26] Христианская закваска, действие которой очевидно на протяжении всего этого повествования, бродит здесь слишком сильно, чтобы требовать указания.

[V-27] См. стр. 83-4 этого тома.

[V-28] Venegas, Noticia de la Cal., том i., стр. 102-124; Clavigero, Storia della Cal., том i., стр. 135-141; Humboldt, Essai Pol., том i., стр. 314.

[V-29] Virginia City Chronicle, процитировано в S. F. Daily Ev'g Post от 12 октября 1872 г.; Browne's Lower Cal., стр. 188.

[V-30] De Smet's Letters, стр. 41.

[V-31] Parker, в Schoolcraft's Arch., том v., стр. 684; Whipple, Ewbank, and Turner's Rept., стр. 35-6, в Pac. R. R. Rept., том iii.; Barreiro, Ojeada sobre N. Mex., прил. стр. 8; Filley's Life and Adven., стр. 82; Marcy's Army Life, стр. 58, 64; Domenech, Jour. d'un Miss., стр. 13, 131, 469.

[V-32] Barreiro, Ojeada sobre N. Mex., прил. стр. 2-3; Henry, в Schoolcraft's Arch., том v., стр. 212.

[V-33] Crofutt's Western World, август 1872 г., стр. 27; Whipple, Ewbank, and Turner's Rept., стр. 42, в Pac. R. R. Rept., том iii.; Ten Broeck, в Schoolcraft's Arch., том iv., стр. 91; Bristol, в Ind. Aff. Rept., Special Com., 1867, стр. 358; Brinton's Myths, стр. 158; Domenech's Deserts, том ii., стр. 402.

[V-34] См. стр. 77-8, примечание 36, этого тома.

[V-35] Joaquin Miller's Californian.

[V-35] Gregg's Com. Prairies, том i., стр. 271-3; Davis' El Gringo, стр. 142, 396; Simpson's Overland Journ., стр. 21-3; Domenech's Deserts, том i., стр. 164-5, 418, том ii., стр. 62-3, 401; Möllhausen, Tagebuch, стр. 170, 219, 284; Meline's Two Thousand Miles on Horseback, стр. 202, 226; Ruxton's Adven. in Mex., стр. 193; Ten Broeck, в Schoolcraft's Arch., том iv., стр. 73; Ward, в Ind. Aff. Rept., 1864, стр. 192-3; Emory's Reconnoissance, стр. 30; Tylor's Prim. Cult., том ii., стр. 384; Brinton's Myths, стр. 190; Coronado, в Hakluyt's Voy., том iii., стр. 379. Фремонт дает отчет о рождении Монтесумы. Его мать, говорят, была женщиной исключительной красоты, которой восхищались и добивались все мужчины, преподнося ей кукурузу, шкуры и все, что у них было; но привередливая красавица не принимала от них ничего, кроме их даров. Со временем сезон засухи привел к голоду и большим бедствиям; именно тогда богатая дама показала, что ее милосердие так же велико в одном направлении, как его не хватало в другом. Она открыла свои амбары, и дары любовников, которых она не любила, пошли на облегчение голодающих, которых она жалела. Наконец, с дождем к земле вернулось плодородие; и целомудренной Артемиде пуэбло его прикосновение тоже коснулось. Она родила сына от густого летнего ливня, и этим сыном был Монтесума.

[V-37] Ten Broeck, в Schoolcraft's Arch., том iv., стр. 85-6.

[V-38] Whipple, Ewbank, and Turner's Rept., стр. 42-3, в Pac. R. R. Rept., том iii.; Dodt, в Ind. Aff. Rept., 1870, стр. 129.

[VI-1] Soc. Mex. Geog., Boletin, том iii., стр. 22; Doc. Hist. Mex., серия iv., том iii., стр. 86.

[VI-2] Las Casas, Hist. Apologética, рукопись, том iii., гл. 168; Smith's Relation of Cabeza de Vaca, стр. 177.

[VI-3] Ribas, Hist. de los Triumphos, стр. 473-5; Doc. Hist. Mex., серия iv., том iii., стр. 48.

[VI-4] По-видимому, то же самое, что и Вайруби, о котором говорится на стр. 83 этого тома.

[VI-5] Ribas, Hist. de los Triumphos, стр. 16, 18, 40. «A uno de sus dioses llamaban Ouraba, que quiere decir fortaleza. Era como Marte, dios de la guerra. Ofrecíanle arcos, flechas y todo género de armas para el feliz éxito de sus batallas. A otro llamaban Sehuatoba, que quiere decir, deleite, á quien ofrecian plumas, mantas, cuentecillas de vidrio y adornos mugeriles. Al dios de las aguas llamaban Bamusehua. El mas venerado de todos era Cocohuame, que significa muerte» (Одного из своих богов они называли Оураба, что означает крепость. Он был как Марс, бог войны. Ему предлагали луки, стрелы и всякого рода оружие для успешного исхода их битв. Другого называли Сехуатоба, что означает наслаждение, которому предлагали перья, одеяла, стеклянные бусы и женские украшения. Бога вод называли Бамусехуа. Самым почитаемым из всех был Кокохуаме, что означает смерть). Alegre, Hist. Comp. de Jesus, том ii., стр. 45. «They worship for their gods such things as they haue in their houses, as namely, hearbes, and birdes, and sing songs vnto them in their language» (Они поклоняются в качестве своих богов таким вещам, которые имеют в своих домах, а именно травам и птицам, и поют им песни на своем языке). Coronado, в Hakluyt's Voy., том iii., стр. 363.

[VI-6] «Ils célébraient de grandes fêtes en l'honneur des femmes qui voulaient vivre dans le célibat. Les caciques d'un canton se réunissaient et dansaient tous nus, l'un après l'autre, avec la femme qui avait pris cette détermination. Quand la danse était terminée, ils la conduisaient dans une petite maison qu'on avait décorée à cet effet, et ils jouissaient de sa personne, les caciques d'abord et ensuite tous ceux qui le voulaient. A dater de ce moment, elles ne pouvaient rien refuser à quiconque leur offrait le prix fixé pour cela. Elles n'étaient jamais dispensées de cette obligation, même quand plus tard elles se mariaient» (Они праздновали великие праздники в честь женщин, которые хотели жить в безбрачии. Касики кантона собирались и танцевали все нагие, один за другим, с женщиной, которая приняла такое решение. Когда танец заканчивался, они отводили ее в маленький домик, украшенный для этой цели, и наслаждались ее телом, сначала касики, а затем все, кто хотел. С этого момента они не могли ни в чем отказать тому, кто предлагал им установленную за это цену. Они никогда не освобождались от этой обязанности, даже когда позже выходили замуж). Castañeda, в Ternaux-Compans, Voy., серия i., том ix., стр. 150-1. «Although these men were very immoral, yet such was their respect for all women who led a life of celibacy, that they celebrated grand festivals in their honour» (Хотя эти люди были очень аморальны, все же таково было их уважение ко всем женщинам, ведущим жизнь безбрачия, что они праздновали великие праздники в их честь). И на этом он заканчивает. Domenech's Deserts, том i., стр. 170.

[VI-7] Этот том, с. 55–6.

[VI-8] Я хотел бы обратить внимание на то обстоятельство, что Альварадо, румяного и красивого испанского капитана, мексиканцы называли Тонатиу, точно так же как жители Листры называли Варнаву Юпитером, а Павла — Меркурием, — что показывает, насколько далеки были от фетишизма и антропоморфизма представления мексиканцев, связанные с богом солнца.

[VI-9] Tylor's Prim. Cult., vol. ii., p. 311.

[VI-10] Müller, Amerikanische Urreligionen, pp. 473-4. Столь часто обсуждаемое сходство по форме и значению между двумя мексиканскими словами teotl и calli (см. Molina, Vocabulario) и двумя греческими словами theos и kalia вполне достаточно отмечено Мюллером. 'Die Mexikanischen Völker haben einen Appellativnamen für Gott, Teotl, welcher, da die Buchstaben tl blosse aztekische Endung sind, merkwürdiger Weise mit dem indogermanischen theos, Deus, Deva, Dew, zusammenstimmt. Dieses Wort wird zur Bildung mancher Götternamen oder Kultusgegenstände gebraucht. Hieher gehören die Götternamen Tcotlacozanqui, Teocipactli, Teotetl, Teoyamiqui, Tlozolteotl. Der Tempel heisst Teocalli (vgl. Kalia, Hütte, Kalias, Capelle) oder wörtlich Haus Gottes—das göttliche Buch, Teoamoxtli, Priester Teopuixqui, oder auch Teoteuktli, eine Prozession, Teonenemi, Göttermarsch. Dazu kommen noch manche Namen von Städten, die als Kultussitze ausgezeichnet waren, wie das uns schon früher bekannt gewordene Teotihuacan. Im Plural wurden die Götter Teules genannt und eben so, wie uns Bernal Diaz so oft erzählt, die Gefährten des Cortes, welche das gemeine Volk als Götter bezeichnen wollte.' Id., p. 472.

[VI-11] Klemm, Cultur-Geschichte, tom. v., pp. 114-5.

[VI-12] Brasseur de Bourbourg, Hist. des Nat. Civ., tom. i., pp. 45-6.

[VI-13] Gallatin, in Amer. Antiq. Soc., Transact., vol. i., p. 352.

[VI-14] Prescott's Conq. of Mex., vol. i., p. 57.

[VI-15] Squier's Serpent Symbol, p. 47.

[VI-16] Bussierre, L'Empire Mexicain, pp. 131-3.

[VI-17] Brantz Mayer, in Schoolcraft's Arch., vol. vi., p. 585; see also, Brantz Mayer's Mexico as it was, p. 110.

[VI-18] Carbajal Espinosa, Hist. de Mexico, tom. i., pp. 468-9; Clavigero, Storia Ant. del Messico, tom. ii., pp. 3-4.

[VI-19] Hombre Buho.

[VI-20] Pimentel, Mem. sobre la Raza Indígena, pp. 11-13.

[VI-21] Solis, Hist. de la Conq. de Mex., tom. i., pp. 398-9, 431.

[VI-22] Gallatin, in Amer. Ethnol. Soc., Transact., vol. i., p. 350, identifies this god with Tezcatlipoca of whom he writes in the following terms: 'Tezcatlipoca. A true invisible god, dwells in heaven, earth, and hell; alone attends to the government of the world, gives and takes away wealth and prosperity. Called also Titlacoa (whence his star Titlacahuan). Under the name of Necocyaotl, the author of wars and discords. According to Boturini, he is the god of providence. He seems to be the only equivalent for the Tonacatlecottle of the interpreters of the Codices.'

[VI-23] Explic. del Codex Telleriano-Remensis, in Kingsborough's Mex. Antiq., vol. v., p. 135. Я пользуюсь этой возможностью, чтобы предостеречь читателя как от перевода вышеупомянутого кодекса, выполненного Кингсборо, так и от его перевода Spiegazione delle Tavole del Codice Mexicano: кажется, в эти две работы вкралась каждая возможная ошибка, способная исказить перевод.

[VI-24] See this vol. p. 57, note 13. On pages 55 and 56, and in the note pertaining thereto, will also be found many references bearing on the matter under present discussion.

[VI-25] Herrera, Hist. Gen., dec. ii., lib. vii., cap. xviii., p. 253.

[VI-26] Qües, так Овьедо называет их (большинство авторов пишут cues), причем в глоссарии Voces Americanas Empleadas por Oviedo, приложенном к четвертому тому Hist. Gen., дается следующее объяснение: 'Qü: templo, casa de oracion. Esta voz era muy general en casi toda América, y muy principalmente en las comarcas de Yucatan y Mechuacan.'

[VI-27] Oviedo, Hist. Gen., tom. iii., p. 503.

[VI-28] 'Ypalnemoaloni, que quiere decir, Señor por quien se vive, y ai sèr en èl de Naturaleça.' Torquemada, Monarq. Ind., tom. iii., p. 30.

[VI-29] See this vol. p. 183.—Not, be it remarked that Acosta denies the knowledge by the Mexicans of a Supreme God; he only denies the existence of any name by which the said deity was generally known. This is clear from the following extract from the Hist. Nat. Ind., p. 333: 'First, although the darkenesse of infidelitie holdeth these nations in blindenesse, yet in many thinges the light of truth and reason works somewhat in them. And they commonly acknowledge a supreame Lorde and Author of all things, which they of Peru called Viracocha.... Him they did worship, as the chiefest of all, whom they did honor in beholding the heaven. The like wee see amongest them of Mexico.'

[VI-30] Acosta, Hist. Nat. Ind., pp. 334, 337-8.

[VI-31] Mendieta, Hist. Ecles., pp. 88, 91, 107.

[VI-32] Толкование титула Тлоке Науаке не только не согласуется с другим толкованием, приведенным тем же автором несколькими строками выше в нашем тексте, но и находится в полном противоречии с толкованиями всех прочих авторов, с которыми я знаком. Быть может, здесь нелишне обратиться к лучшему авторитетному источнику по вопросам мексиканских идиомов: Молина в своем Vocabulario описывает этот титул как означающий «Тот, от Кого зависит существование всех вещей, Кто хранит и поддерживает их», — слово, которое также используется для обозначения Бога или Господа. 'Tloque nauaque, cabe quien esta el ser de todas las cosas, conseruandolas y sustentandolas: y dizese de nro señor dios.'

[VI-33] Camargo, Hist. de Tlax., in Nouvelles Annales des Voy., 1843, tom. xcviii., p. 191, tom. xcix., p. 168.

[VI-34] Motolinia, Hist. Indios, in Icazbalceta, Col., tom. i., pp. 4, 33-34.

[VI-35] Ixtlilxochitl, Hist. Chichimeca in Kingsborough's Mex. Antiq., vol. ix., p. 261. 'Tuvo por falsos á todos los dioses que adoraban los de esta tierra, diciendo que eran estatuas ó demonios enemigos del género humano; por que fue muy sabio en las cosas morales, y el que mas vaciló buscando de donde tomar lumbre para certificarse del verdadero Dios y criador de todas las cosas, como se ha visto en el discurso de su historia, y dan testimonio sus cantos que compuso en razon de esto como es el decir que habia uno solo, y que este era el hacedor del cielo y de la tierra, y sustentaba todo lo hecho y criado por él, y que estaba donde no tenia segundo, sobre los nueve cielos, que él alcanzaba, que jamas se habia visto en forma humana, ni otra figura, que con él iban á parar las almas de los virtuosos despues de muertos, y que las de los malos iban á otro lugar, que era el mas ínfimo de la tierra, de trabajos y penas horribles. Nunca jamas (aunque habia muchos ídolos que representaban muchos dioses) cuando se ofrecia tratar de deidad, ni en general ni en particular, sino que decia yntloque in nauhaque y palne moalani, que significa lo que està atras declarado. Solo decia que reconocia al sol por padre; y á la tierra por madre.' See also the Relaciones of the same author, in the same volume, p. 454.

[VI-36] Sahagun, Hist. Gen., tom. i., lib. iii., pp. 241-2.

[VI-37] 'Por la freza de la comida.' Sahagun, Hist. Gen., tom. ii., lib. vi., p. 39.

[VI-38] 'Porque á la verdad no os engañais con lo que haceis.' See Sahagun, in Kingsborough's Mex. Antiq., vol. v., p. 356, as the substitution of 'engañeis' for 'engañais' destroys the sense of the passage in Bustamante's ed. of the same, Hist. Gen., tom. ii., lib. vi., p. 43.

[VI-39] Из-за ошибки и солецизма в издании Бустаманте слова 'gentes rojas' подставлены вместо прилагательного 'generosos'. See, as in the preceding note, Sahagun, in Kingsborough's Mex. Antiq., vol. v., p. 357, and Sahagun, Hist. Gen., tom. ii., lib. vi., p. 43.

[VI-40] 'Es decir Comandantes ó Capitanes generales de ejército:' Bustamante, in Sahagun, Hist. Gen., tom. ii., lib. vi., p. 44.

[VI-41] 'Borlas,' see Sahagun, in Kingsborough's Mex. Antiq., vol. v., p. 358, given 'bollas' in Bustamante's Sahagun, Hist. Gen., tom. ii., lib. vi., p. 45.

[VI-42] 'Dignidad,' Sahagun, in Kingsborough's Mex. Antiq., vol. v., p. 359, misprinted 'diligencia' in Bustamante's Sahagun, Hist. Gen., tom. ii., lib. vi., p. 46.

[VI-43] Это сомнительное и запутанное предложение с заключенным в нем придаточным о природе бога огня выглядит следующим образом в двух различных изданиях оригинала: 'Si alguna cosa aviesa ó mal heche hiciera en la dignidad que le habeis dado, y en la silla en que le habeis puesto, que és vuestra, donde està tratando los negocios populares, como quien lava cosas sucias con agua muy clara y muy limpia; en la qual silla y dignidad tiene el mismo oficio de lavar vuestro padre y madre de todos los Dioses, el Dios antiguo que és el Dios del fuego, que está en medio del albergue cerca de quatro paredes, y está cubierto con plumas resplandecientes que son como alas, lo que este electo hiciese mal hecho, con que provoque vuestra ira é indignacion, y despierte vuestro castigo contra si, no será de su albedrio ó de su querer, sino de vuestra permision, ó de algun otra sugestion vuestra, ó de otro; por lo cual os suplico tengais por bien de abrirle los ojos y darle lumbre y abrirle las orejas, y guiadle á este pobre electo, no tanto por lo que él és, sino principalmente por aquellos á quienes ha de regir y llevar a cuestas.' Sahagun, in Kingsborough's Mex. Antiq., vol. v., pp. 360-361. 'Si alguna cosa aviesa ó mal hecha hiciere, en la dignidad que le habeis dado, y en la silla en que lo habeis puesto que es vuestra, donde está tratando los negocios populares, como quien laba cosas sucias, con agua muy clara y muy limpia, en la cual silla y dignidad tiene el mismo oficio de labar vuestro padre y madre, de todos los dioses, el dios antiguo, que es el dios del fuego que está en medio de las flores, y en medio del albergue cercado de cuatro paredes, y está cubierto con plumas resplandecientes que son somo álas; lo que este electo hiciere mal hecho con que provoque vuestra ira é indignacion, y despierte vuestro castigo contra sí, no será de su alvedrio de ó su querer, sino de vuestra permision, ó de alguna otra sugestion vuestra, ó de otro; por lo cual os suplico tengais por bien de abirle los ojos, y darle luz, y abridle tambien las orejas, y guiad á este pobre electo; no tanto por lo que es él, sino principalmente por aquellos á quien ha de regir y llevar a cuestas.' Bustamante's Sahagun, Hist. Gen., tom. ii., lib. vi., p. 48.

[VI-44] See this volume p. 60.

[VI-45] Some of these names are differently spelt in Kingsborough's ed., Mex. Antiq., vol. v., p. 362. 'Uno de los quales fué Camapichtli, otro fué Tizocic, otro Avitzotl, otro el primero Motezuzoma, otro Axayaca, y los que ahora á la parte han muerto, como el segundo Motezuzoma, y tambien Ylhiycamina.'

[VI-46] 'Obejas,' in Bustamante's ed. Sahagun, Hist. Gen., tom. ii., lib. vi., p. 53; 'abejas' in Kingsborough's Mex. Antiq., vol. v., p. 364.

[VI-47] 'Y como el loco de los beleños.' Sahagun, Hist. Gen., tom. ii., lib. vi., p. 54.

[VI-48] Both editors of Sahagun agree here in using the word 'obejas.' As sheep were unknown in Mexico it is too evident that other hands than Mexican have been employed in the construction of this simile.

[VI-49] 'Si es así ha hecho burla de V. M., y con desacato y grande ofensa, se ha arrojado á una cima, y en una profunda barranca.' Bustamante's ed. of Sahagun, Hist. Gen., tom. ii., lib. vi., p. 58. The same passage runs as follows in Kingsborough's ed.: 'Si és así ha hecho burla de vuestra magestad, y con desacato y grande ofensa de vuestra magestad será arrojado en una sima, y en una profunda barranca.' Kingsborough's Mex. Antiq., vol. v., p. 367.

[VI-50] 'Poca' is misprinted for 'poza' in Bustamante's ed., Sahagun, Hist. Gen., tom. ii., lib. v., p. 58.

[VI-51] 'Cosa que desciende del cielo, como agua clarísima y purísima par lavar los pecados.' Sahagun, in Kingsborough's Mex. Antiq., vol. v., p. 368. See also Sahagun, Hist. Gen., tom. ii., lib. vi., p. 59.

'The quality of mercy is not strain'd, It droppeth as the gentle rain from heaven Upon the place beneath.'—Merchant of Venice, act. iv.

[VI-52] 'Mayormente á los enfermos porque son imágen de dios.' Sahagun, Hist. Gen., tom. ii., lib. vi., p. 63.

[VI-53] 'Los pasados señores y señoras que tuvieron cargo de éste reino.' Sahagun, Hist. Gen., tom. ii., lib. vi., p. 71.

[VI-54] 'Adornador de las criaturas.' Sahagun, in Kingsborough's Mex. Antiq., vol v., p. 377. 'Adornador de las almas.' Sahagun, Hist. Gen., tom. ii., lib. vi., p. 71.

[VI-55] Трудно понять точный смысл большей части этого предложения. Во всяком случае, оно показывает, что торговцы, как предполагалось, были очень близки с этим божеством и пользовались его особой благосклонностью. Оригинал гласит: 'En este lugar burlan y rien de nuestras boberías los negociantes, con los quales estais vos holgados, porque son vuestros amigos y vuestros conocidos, y allí inspirais é insuflais á vuestros devotos, que lloran y suspiran en vuestra presencia y os dan de verdad su corazon.' Sahagun, Hist. Gen., tom. ii., lib. vi., p. 73.

[VI-56] 'Para que vean como en espejo de dos hazes, donde se representa la imágen de cada uno'. Sahagun, Hist. Gen., tom. ii., lib. vi., p. 73.

[VI-57] Nacochtli, orejeras (ear-rings); Tentetl, beçote de indio (lip-ornament). Molina, Vocabulario. Molina gives also Matemecatl, to mean a gold bracelet or something of that kind; Bustamante translates the word in the same way, explaining that the strap mentioned in the text was used to tie the bracelet on. Sahagun, Hist. Gen., tom. ii., lib. vi., p. 74.

[VI-58] 'Espaldar de vuestra silla.' Sahagun, Hist. Gen., tom. ii., lib. vi., p. 75.

[VI-59] 'He that delivered this prayer before Tezcatlipoca, stood on his feet, his feet close together, bending himself towards the earth. Those that were very devout were naked. Before they began the prayer they offered copal to the fire, or some other sacrifice, and if they were covered with a blanket, they pulled the knot of it round to the breast, so that they were naked in front. Some spoke this prayer squatting on their calves, and kept the knot of the blanket on the shoulder.' Sahagun, Hist. Gen., tom. ii., lib. vi., p. 75.

Отец Бернардино де Саагун, испанский францисканец, был одним из первых проповедников, направленных в Мексику; там он много занимался обучением местной молодежи, работая главным образом в провинции Тескоко. Находясь там, в городе Тепеопулько, в конце XVI века он начал труд, известный нам главным образом как Historia General de las Cosas de Nueva España, откуда переведены приведенные выше молитвы и откуда мы будем широко черпать дальнейшие сведения. Трудно представить себе труд подобного характера, составленный по лучшему методу работы, чем его собственный. Собрав главных туземцев того города, в котором он вел свои труды, он побудил их назначить ему несколько человек, наиболее знающих и опытных в том, о чем он желал писать. Собрав этих ученых мексиканцев, отец Саагун обычно просил их зарисовывать на их манер различные легенды, подробности истории, мифологии и так далее, которые были ему нужны; у подножия этих рисунков ученые мексиканцы писали пояснения к ним на мексиканском языке, и эти пояснения отец Саагун переводил на испанский: этот перевод и представляет собой то, что мы читаем ныне как Historia General. Ниже следует перевод пролога к его труду, в котором он описывает все вышесказанное по-своему: «Все писатели стараются изо всех сил придать своим трудам авторитетность: одни — с помощью заслуживающих веры свидетелей, другие — посредством сочинений предшествующих писателей, почитаемых заслуживающими доверия, третьи — свидетельством Священного Писания. Мне недостает всех этих оснований, чтобы придать авторитетность тому, что я написал в этих двенадцати книгах [Historia General]. У меня нет иного основания, кроме как изложить здесь рассказ о тех стараниях, которые я приложил, чтобы узнать истину обо всем, что написано в этих двенадцати книгах. Как я уже говорил в других прологах к этому труду, моему высшему прелату было угодно в силу святого послушания приказать мне написать на мексиканском языке то, что показалось мне полезным для учения, богопочитания и поддержания христианства среди этих туземцев Новой Испании, а также в помощь труженикам и министрам, которые их обучали. Получив это повеление, я составил на испанском языке конспект или памятную записку обо всех вопросах, о которых мне предстояло вести речь, каковые вопросы суть то, что написано в двенадцати книгах... которые были начаты в селении Тепеопулько, находящемся в провинции Кульуакан или Тескоко. Работа выполнялась следующим образом. В вышеупомянутом селении я собрал всех главных людей вместе с владыкой этого места, которого звали дон Диего де Мендоса, человеком выдающегося достоинства и способностей, весьма искушенным в делах церковных, военных, политических и даже относящихся к идолопоклонству. По их прибытии я изложил им то, что намеревался сделать, и попросил их назначить мне способных и опытных людей, с которыми я мог бы беседовать и прийти к взаимопониманию по тем вопросам, которые я намерен был поставить. Они ответили мне, что обсудят это дело и дадут свой ответ на другой день, после чего удалились. Итак, на другой день владыка и его главные люди пришли и, посовещавшись с великой торжественностью, как у них в то время было принято, выбрали десять или двенадцать главных старейшин и сказали мне, что с ними я могу общаться и что они будут наставлять меня во всех вопросах, о которых я стану расспрашивать. Среди них было до четырех человек, обученных латыни, которым за несколько лет до того я сам преподавал грамматику в колледже Санта-Крус в Тлальтелолько. С этими назначенными главными людьми, включая четверых, обученных грамматике, я беседовал много дней в течение примерно двух лет, следуя порядку составленного мной ранее конспекта. По всем предметам, которые мы обсуждали, они давали мне рисунки — те самые письмена, что издавна были у них в употреблении, — и грамматики истолковывали их мне на своем языке, записывая толкование у подножия рисунка. По сей день я храню оригиналы оных... Когда я отправился на капитул, которым завершался семилетний срок фрая Франсиско Тораля — того, кто возложил на меня бремя этого труда, — меня перевели из Тепеопулько, забрав с собой все мои записки. Я отправился жить в Сантьяго-дель-Тлальтелолько. Там я собрал главных людей, изложил им суть моих записок и попросил их назначить мне несколько способных главных людей, с которыми я мог бы изучить и обсудить привезенные мной из Тепеопулько записки. Губернатор вместе с алькальдами выделил мне целых восемь или десять главных людей, отобранных из числа самых способных в их языке и в вопросах их древностей. С ними и с четырьмя или пятью студентами колледжа, владевшими тремя языками и прожившими в уединении в колледже около года или более, все привезенное в письменном виде из Тепеопулько было отчетливо исправлено и дополнено; и все было переписано заново мелким почерком, ибо писалось в большой спешке. В этой проверке или рассмотрении усерднее всех из студентов колледжа трудился Мартин Хакобита, который был тогда ректором колледжа, жителем прихода Санта-Ана. Совершив все вышесказанное в Тлальтелолько, я отправился, захватив с собой все свои записки, жить в Сан-Франсиско-де-Мехико, где в уединении в течение трех лет снова и снова проверял эти записки, исправлял их, разделил на двенадцать книг, а каждую книгу — на главы и параграфы. После этого, когда отцом Мигелем Наварро был провинциалом, а отец Диего де Мендоса — комиссаром-генералом в Мексике, с их благоволения я велел переписать набело все двенадцать книг хорошим почерком, а также Постиллы и Песнопения [кои были другими трудами, над которыми работал Саагун]. Я составил также Грамматику мексиканского языка с приложением-словарем. Ныне мексиканцы во многом дополнили и исправили мои двенадцать книг [Historia General], пока они переписывались набело; так что первым ситом, через которое прошел мой труд, было сито Тепеопулько, вторым — Тлальтелолько, третьим — Мехико; и во всех этих проверках привлекались грамматики из колледжа. Главным и самым ученым был Антонио Валериано, житель Ацкапоцалько; другим, чуть менее искушенным, чем первый, — Алонсо Вегерано, житель Куаутитлана; еще одним — вышеупомянутый Мартин Хакобита; еще одним — Педро де Санта-Буэнавентура, житель Куаутитлана; все они были искусны в трех языках: латыни, испанском и индейском [мексиканском]. Писцами, сделавшими белые копии всех трудов, были Диего Деградо, житель прихода Сан-Мартин, и Матео Северино, житель Шочимилько из части Ульяк. Когда белая копия была полностью готова, с благоволения вышеупомянутых отцов и благодаря трате живых денег на писцов, автор оного попросил делегата отца Франсиско де Риверу представить этот труд трем или четырем монахам, дабы они высказали о нем свое мнение и чтобы на провинциальном капитуле, который был уже близок, они могли присутствовать и доложить об этом собранию, высказавшись так, как им покажется. И последние доложили собранию, что эти рукописи представляют большую ценность и заслуживают поддержки, необходимой для их завершения. Но некоторым членам собрания показалось, что трата денег на переписывание этих рукописей противоречит их обетам бедности; поэтому они приказали автору распустить своих писцов и велели, чтобы он один, собственной рукой делал то переписывание, какое пожелает; но поскольку ему было уже больше семидесяти лет и из-за дрожания руки он не мог ничего написать, а также не смог добиться освобождения от этого предписания, с рукописями в течение более пяти лет ничего не делалось. В этот промежуток времени и на следующем капитуле отец Мигель Наварро был избран генеральным капитулом хранителем хранителей (custos custodium), а отец Алонсо де Эскалона — провинциалом. За это время автор составил краткое изложение всех книг, всех глав каждой книги и прологов, где вкратце говорилось обо всем, что содержалось в книгах. Это краткое изложение отец Мигель Наварро и его спутник отец Херонимо де Мендиeta отвезли в Испанию, и таким образом в Испании появились вещи, написанные об этой земле. Между тем отец провинциал забрал все книги автора и разослал их по всей провинции, где их видели многие монахи и одобрили как весьма драгоценные и ценные. Спустя несколько лет, когда генеральный капитул вновь собрался, отец Мигель Наварро по просьбе автора вернулся с цензурными полномочиями, чтобы вновь собрать упомянутые книги; в результате этого сбора они примерно через год оказались в руках автора. За это время с ними ничего не делалось, и не нашлось никого, кто помог бы перевести их на разговорный испанский язык, пока в эти края не прибыл делегат-генерал отец Родриго де Секера, который увидел их, остался ими очень доволен и приказал автору перевести их на испанский язык, обеспечив всем необходимым для их переписывания: мексиканский язык в одной колонке, а испанский в другой, — с тем чтобы их можно было отправить в Испанию; ибо пресветлый сеньор дон Хуан де Овандо, президент Совета Индий, расспрашивал о них, узнав о них из краткого изложения, которое вышеупомянутый отец Мигель Наварро отвез в Испанию. И все вышесказанное имеет целью показать, что этот труд был рассмотрен и одобрен многими и в течение многих лет прошел через множество трудностей и невзгод, прежде чем занять то место, которое он имеет ныне». Sahagun, Hist. Gen., tom. i., lib. i., Prólogo, pp. iii. vii. Что касается даты, когда Саагун писал, он говорит: «Эти двенадцать книг, Грамматика и приложение-словарь были закончены в беловой копии в 1569 году, но не были переведены на испанский язык». Sahagun, Hist. Gen., tom. ii., lib. i., Introduccion, p. xv. Следующий краткий очерк жизни Саагуна заимствован вслед за Бустаманте из Menealógio Seráfico отца Бетанкура: «Отец Бернардино Саагун, уроженец Саагуна, принял рясу в конвенте Саламанки, будучи студентом этого университета. Он прибыл в эту провинцию [Мексику] в 1529 году в компании отца Антонио де Сьюдад-Родриго. В юности он был одарен красотой и изяществом облика, соответствовавшими красоте его духа. С самых нежных лет он был весьма наблюдателен, сдержан и предан молитве. Отец Мартин де Валенсия поддерживал с ним весьма тесное общение, благодаря чему много раз видел его восхищенным в экстазе. Саагун был чрезвычайно пунктуален в посещении хоров; даже в старости он никогда не пропускал утреню. Он был кроток, смирен, учтив в беседах со всеми. Он был вторично избран вместе с ученым отцом Хуаном де Гаоной профессором в Тлальтелолько в коллеже Санта-Крус, где он сиял, как светильник на подсвечнике, ибо был совершенен во всех науках. Его владение мексиканским языком достигло такого совершенства, которое по сей день не имеет себе равных; он написал на нем множество книг, которые будут упомянуты в каталоге авторов. Ему пришлось бороться со множеством препятствий, ибо некоторым казалось неправильным записывать на языке мексиканцев их древние обряды, дабы это не дало повода к упорству в них. Он стоял на страже чести Бога против идолопоклонства и ревностно стремился напечатлеть христианскую веру в новообращенных. Он утверждал как весьма опытный служитель, что в течение первых двадцати лет [своей жизни в провинции] рвение туземцев было очень велико, но впоследствии они склонились к идолопоклонству и сильно охладели к вере. Об этом он говорит в книге своих Постилложений [Postillas], которая есть у меня и из которой я многое почерпнул. В течение первых двадцати лет своей жизни [в провинции] он был настоятелем (guardian) некоторых конвентов, но после этого он не желал брать на себя какую-либо должность или настоятельство более сорок лет, дабы иметь возможность заниматься проповедью, исповедью и писательством. В течение шестидесяти одного года, что он прожил в провинции, большей частью в коллеже, не отдыхая ни единого дня, он наставлял мальчиков в цивилизованности и добрых нравах, обучая их чтению, письму, грамматике, музыке и прочему на службе Богу и государству. Так продолжалось до 1590 года, когда приближение смерти стало очевидным для всех и он поступил в больницу Мехико, где и скончался 23 октября. На его похороны собрались студенты колледжа, волоча свои бекас [becas], туземцы, проливающие слезы, и члены различных религиозных обителей, возносившие хвалу Богу нашему за эту святую смерть, о которой повествует мартиролог, — Гонзага, Торквемада, Деза, Рампинео и многие другие. В библиотеке сеньора Эгиары, в рукописи из коллекции Туррианы, я читал статью, относящуюся к отцу Саагуну; в ней приводится большой каталог написанных им трудов. Я помню лишь следующие: Historia General de las Cosas de Nueva España; Arte de gramática mexicana; Diccionario trilingue de español, latin, y mexicano; Sermones para todo el año en mexicano, (владею, хоть и без имени автора); Postillas ó commentarios al evangelio, para las misas solemnes de dia de precepto; Historia de los primeros pobladores franciscanos en Mexico; Salmodia de la vida de Cristo, de la virgen y de los santos, que usaban los indios, y preceptos para los casados; Escala espiritual, которая была первым трудом, напечатанным в Мексике в типографии, привезенной Эрнаном Кортесом из Испании». Sahagun, Hist. Gen., tom. i., pp. vii.-ix. Что касается того, каким образом Historia General Саагуна, «которого, — говорит Прескотт (Mex., vol. i., p. 67), — яследовал как высший авторитет» в вопросах мексиканской религии, — наконец увидела свет в печати, я привожу отчет Прескотта (Mex., vol. i., p. 88), точный во всем, кроме одного пункта, исправление которого дано в квадратных скобках: — «Наконец, к исходу прошлого столетия неутомимый Муньос преуспел в отыскании долгое время считавшейся утерянной рукописи в месте, которое ей предписывало предание, — в библиотеке конвента в Толосе в Наварре, на северной оконечности Испании. С присущим ему пылом он переписал весь труд собственной рукой и добавил его в бесценную коллекцию, пожинать полные плоды которой, увы, ему было не суждено. С этой рукописи лорд Кингсборо смог получить копию, которая была опубликована в 1830 году в шестом томе его великолепного компилятивного издания. [Она была опубликована двумя частями, в пятом и седьмом томах этого компилятивного издания, и точной датой публикации был 1831 год.] В нем он выражает искреннее удовлетворение тем, что первым представил труд Саагуна миру. Но в этом предположении он заблуждался. Годом ранее в Мексике появилось издание оного с аннотациями в трех томах 8vo. Оно было подготовлено Бустаманте — ученым, издательской деятельности которого его страна весьма обязана, — по копии рукописи Муньоса, оказавшейся у него в руках. Так этот замечательный труд, которому было отказано в чести публикации при жизни автора, после заблуждения вновь появился почти три века спустя не в его собственной стране, а в далеких друг от друга чужих краях, и притом почти одновременно... Саагун разделил свою историю на двенадцать книг. Первые одиннадцать посвящены социальным институтам Мексики, а последняя — Завоеванию. Религия страны представлена у него особенно подробно. Его великой целью, очевидно, было дать четкое представление о ее мифологии и тягостном ритуале, ей принадлежащем. Религия столь тесно вплеталась в самые сокровенные дела и обычаи ацтеков, что труд Саагуна должен быть учебником для каждого исследователя их древностей. Торквемада воспользовался рукописной копией, попавшей к нему в руки до того, как она была отправлена в Испанию, чтобы обогатить собственные страницы, — обстоятельство более счастливое для его читателей, нежели для репутации Саагуна, чей труд, будучи ныне опубликованным, теряет большую часть оригинальности и интереса, которые в противном случае были бы ему присущи. В одном отношении он бесценен: он представляет собой полное собрание различных форм молитв на всевозможные случаи жизни, использовавшихся мексиканцами. Они часто облачены в достойный и прекрасный язык, показывающий, что возвышенные умозрительные догматы вполне совместимы с самыми унизительными практиками суеверия. Весьма прискорбно, что мы не располагаем восемнадцатью гимнами, вставленными автором в свою книгу, которые представляли бы особый интерес как единственный образец поэзии благочестия, сохранившийся у ацтеков. Иероглифические рисунки, сопровождавшие текст, также отсутствуют. Если они избежали рук фанатизма, то и те и другие могут вновь появиться в будущем». Как можно было заметить, издания Саагуна как Бустаманте, так и Кингсборо постоянно использовались вместе и сопоставлялись в ходе настоящего труда. Они различаются, особенно во многих мелких деталях типографики: издание Бустаманте в этом отношении отредактировано более небрежно. Тем не менее, вопреки противоположному мнению г-на Харрисса, издание Бустаманте в целом более полно; Кингсборо не скрывал, что опустил различные части оригинала, которые счел неважными или неинтересными, — порок, свойственный и Бустаманте, но в меньшей степени. К счастью, то, чего не хватало в одном, я всегда находил в другом; и действительно, в целом и при учете всех обстоятельств они сходятся довольно хорошо. Критика г-на Харрисса, на которую только что было указано, гласит следующее (Bib. Am. Vet., p. 208, note 52): 'Historia General de las Cosas de Nueva España; Mexico, 3 vols., 4to, 1829 (edited and castrated by Bustamente [Bustamante] in such a manner as to require for a perfect understanding of that dry but important work, the reading of the parts also published in vols. v. and vi. [v. and vii.], of Kingsborough's Antiquities).' Однако мы еще не покончили с изданиями Саагуна. Увидело свет третье издание части его труда. Именно Бустаманте пытается заменить часть своего первого издания. Он утверждает, что книга XII этого его первого издания, как, разумеется, и книга XII издания Кингсборо, является поддельной, искаженной и отретушированной испанскими руками вдали от оригинала, написанного Саагуном. Точно, как или когда произошло это искажение, он не показывает; но он дает понять, что это случилось сразу после того, как оригинальная рукопись была отобрана у ее автора, и было сделано потому, что та двенадцатая книга, которая повествует непосредственно о Завоевании, слишком сурово отзывалась о Конкистадорах. Раздобыв — способом, который будет изложен его собственными словами — правильную и подлинную копию двенадцатой книги, копию, написанную и подписанную рукой самого Саагуна, Бустаманте в 1840 году приступил к ее изданию под необычным названием La Aparicion de Nuestra Senora de Guadalupe de Mexico, comprobada con la refutacion del argumento negativo que presenta D. Juan Bautista Muñoz, fundandose en el testimonio del P. Fr. Bernardino Sahagun; ó sea, Historia Original de este Escritor, que altera la publicada en 1829 en el equivocado concepto de ser la unica y original del dicho autor. Все это означает, что он, Бустаманте, уже опубликовав в 1829-30 годах полное издание Historia General Саагуна в двенадцати книгах по лучшей рукописи, какую он смог тогда отыскать, обнаружил, что двенадцатая книга этой истории не подлинна, нашел подлинный оригинал упомянутой двенадцатой книги и теперь, в 1840 году, публикует эту подлинную двенадцатую книгу под вышеупомянутым необычным названием, поскольку она содержит некоторые отсылки к тому, что, как предполагается, больше всего занимает умы любого религиозного мексиканца, а именно к чудесному явлению Пресвятой Девы некоему уроженцу Мексики: la aparicion de nuestra Señora de Guadalupe de Mexico. Собственный отчет Бустаманте обо всем вышесказанном в переводе из упомянутой Nra. Señora de Guadalupe (pp. iv., viii., xxiii.) звучит следующим образом: «Поскольку он [Саагун] писал с откровенностью, подобающей истине, и поскольку это не понравилось главам тогдашнего правительства и даже некоторым из его собратьев-монахов, он был лишен своих трудов. Они были отправлены в Испанию с приказом хранить их в архивах конвента Сан-Франциско-де-Толоса-де-Наварра, дабы никто и никогда не смог их прочесть; там они пролежали скрытыми более двух веков. В царствование Карла III сеньору Муньосу было поручено написать историю Нового Моро. Но он оказался без этого труда [Саагуна], столь необходимого для его целей, и не ведал о его местонахождении, пока, читая указатель Biblioteca Franciscana, не узнал о нем и, наделенный правительством всеми полномочиями, не извлек его из упомянутого монастыря. Полковник д. Диего Гарсия Панес прибыл в Мадрид в то же время для публикации трудов сеньора Вейтии, и этот джентльмен завязал дружбу с Муньосом, который позволил ему скопировать два толстых тома, в коих был написан труд Саагуна... Те два тома, которые скопировал полковник Панес, и считались единственным трудом отца Саагуна и почитались таковыми; все же не подтверждается свидетельством, что это была подлинная авторская автографная история. Будь оно так, это обстоятельство вряд ли осталось бы без определенного упоминания при рассказе о том, каким образом книга была получена и когда было добыто поручительство в точности копии. Ныне я владею оригинальной рукописью, написанной от начала до конца и подписанной рукой отца Саагуна, в которой следует отметить существенное отличие в определенных главах, которые я ныне представляю, от тех, что я опубликовал ранее в двенадцатой книге его Historia General, каковой является книга о Завоевании. Саагун написал эту рукопись в 1585 году, то есть за пять лет до своей смерти, и он написал ее, без сомнения, в предчувствии тех изменений, которым подвергнется его труд. Он уже сам внес в него изменения, поскольку признается (таковы его слова), что в них существовали определенные изгибы, что в повествование о том Завоевании были вставлены некие вещи, которых вставлять не следовало, тогда как другие вещи, не подлежавшие опущению, были опущены. Поэтому [говорит Бустаманте], эта автографная рукопись обнаруживает те изменения, которым подверглись его писания, и дает нам веские основания сомневаться в подлинности и точности текста, виденного Муньосом... Во время революции в Мадриде в мае 1808 года, вызванной вступлением французов и выводом королевской семьи в Байонну, канцелярия секретаря Академии истории была ограблена, и из нее были похищены различные свертки с трудами отца Саагуна. Их купил старый придворный адвокат, и среди них — один под названием: Relacion de la conquista de esta Nueva España, como la contaron los soldados indios que se hallaron presentes. Convertióse en lengua española llana é inteligible y bien enmendada en este año de 1585. К сожалению, [от Relacion и т.д. (?)] остался лишь один том рукописи, который купил сеньор д. Хосе Гомес де ла Кортина, бывший граф с этим титулом, уплатив за него сто долларов. Он позволил мне воспользоваться им, и я сделал с него точную копию, добавив примечания для лучшего понимания Завоевания; вышеупомянутое целиком написано, как я уже сказал, и подписано руками отца Саагуна. Эта часть, засвидетельствованная упомянутым бывшим графом, заставляет нас полагать, что другие труды Саагуна, относящиеся как к Завоеванию, так и к Aparicion Guadalupana, были фальсифицированы, поскольку они делали мало чести первым Конкистадорам. То, что они вообще стали предметом обсуждения с потомками, произошло потому, что знание о них было широко рассеяно — так, что скрывать их уже не представлялось возможным; или, возможно, потому, что фракция, заинтересованная в их сокрытии, исчезла. В доказательство подлинности и тождественности этой рукописи мы ссылаемся на отца Бетанкура в его «Хронике провинции Святого Евангелия в Мексике», где он составляет каталог ее славных мужей; говоря о Саагуне, он отмечает на странице 138: «Девятой книгой, которую этот писатель сочинил, было Завоевание Мексики Кортесом; каковую книгу впоследствии, в 1585 году, он переписал и исправил; [исправленный] оригинал ее я видел подписанным его рукой у сеньора д. Хуана Франсиско де Монтемайора, президента Королевской аудиенсии, который отвез его в Испанию с намерением напечатать; и у меня есть перевод оного, в коем говорится, что маркиз Вилья-Манрике, вице-король Мексики, отобрал у него [Саагуна] двенадцать книг и отправил их его величеству для королевского хрониста». Бустаманте на исходе приводит свидетельство подлинности обсуждаемой рукописи, изданной им. Свидетельство подписано Хосе Гомесом де ла Кортиной и гласит следующее: «Мехико, 1 апреля 1840 г. Я удостоверяю, что, находясь в Мадриде в 1828 году, я купил у д. Лоренсо Руиса де Артиэды через посредство моего друга и товарища д. Хосе Муссо Вальенте, члена Испанских академий языка и истории, оригинальную рукопись отца Саагуна, упоминание о коей содержится в сем труде его превосходительства сеньора д. Карлоса Марии Бустаманте, что подтверждается расписками продавца и другими документами, имеющимися у меня». Столь велико новое положение Бустаманте как переиздателя части Historia General Саагуна; мы изложили его его собственными словами и словами приведенных им свидетелей. Упомянутые изменения не затрагивают никаких вопросов, относящихся к мифологии; однако, пожалуй, будет уместно заметить, что свидетельства в пользу новых взглядов Бустаманте выглядят весомыми и правдоподобными.

[VII-1] Акоста, Hist. Nat. Ind., стр. 353-4; Клавихеро, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 7; Дуран, Hist. Ant. de la Nueva España, рукопись, цитируется в Squier's Notes к Palacio, Carta, примечание 27, стр. 117-8; Саагун, Hist. Gen., том i., кн. iii., стр. 242; Explicacion del Codex Telleriano-Remensis, табл. ii. и xxvi., в Kingsborough's Mex. Antiq., том v., стр. 132, 144-5; Spiegazione delle Tavole del Codice Mexicano, табл. xlii., xlix., в Kingsborough's Mex. Antiq., том v., стр. 185, 188.

[VII-2] См. этот том, стр. 62.

[VII-3] Мендьета, Hist. Ecles., стр. 82.

[VII-4] Храм; см. этот том, стр. 192, примечание 26.

[VII-5] Или, возможно, xipacoya, как в издании Саагуна Kingsborough, Mex. Antiq., том vii., стр. 108.

[VII-6] «Y acordarseos há de los trabajos y fatigas de la muerte, ó de vuestra ida». Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 109. «Y acordarseos ha los trabajos y fatigas de la muerte, ó de vuestra vida». Саагун, Hist. Gen., том i., кн. iii., стр. 245-6.

[VII-7] Мотыга из обожженного дерева. «Coa: palo tostado, empleado por los indios para labrar la tierra, á manera de hazada. (Lengua de Cuba.)» Voces Americanas Empleadas Por Oviedo, приложение к Oviedo, Hist. Gen., том iv., стр. 596.

[VII-8] Xochitla, сад; см. Молина, Vocabulario. Возможно, тот сад, принадлежавший Кецалькоатлю, который уже стал столь роковым для тольтеков. См. этот том, стр. 246.

[VII-9] Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 108-13; Саагун, Hist. Gen., том i., кн. iii., стр. 243-55. Можно заметить, что почти во всех вопросах правописания издание Кингсборо предпочтительнее, чем весьма неточное в этом отношении издание Бустаманте.

[VII-10] Акоста, Hist. Nat. Ind., стр. 354.

[VII-11] О первой жене и ее семье см. этот том, стр. 60.

[VII-12] Мотолиния, Hist. Indios, в Icazbalceta, Col., том i., стр. 10-11.

[VII-13] См. этот том, стр. 240.

[VII-14] Мендьета, Hist. Ecles., стр. 82, 86, 92-3, 97-8.

[VII-15] См. этот том, стр. 243.

[VII-16] Tlachtli, игра в мяч ягодицами; место, где играют таким образом. Молина, Vocabulario.

[VII-17] Это последнее положение встречается только в издании Бустаманте; см. Саагун, Hist. Gen., том i., кн. iii., стр. 258.

[VII-18] Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 114-5; Саагун, Hist. Gen., том i., кн. iii., стр. 255-9.

[VII-19] «Era Hombre blanco, crecido de cuerpo, ancha la frente, los ojos grandes, los cabellos largos, y negros, la barba grande y redonda». Торквемада, Monarq. Ind., том ii., стр. 47.

[VII-20] У Саагуна пишется Vemac; см. предыдущие страницы этой главы.

[VII-21] Это плохо согласуется с тем, что изложено в данном месте Саагуном; см. этот том, стр. 242.

[VII-22] В этой части истории Торквемада пользуется случаем, чтобы в скобках заметить, что эта басня была весьма распространена среди мексиканцев, и что когда отец Бернардино де Саагун был в городе Шочимилько, они спрашивали его, где находится Тлапалла. Саагун ответил, что не знает, как, впрочем, и никто другой (поскольку это, по-видимому, полностью мифическое место), и даже не понял их вопроса, так как в то время он был в стране лишь недолго — это было за пятьдесят лет до того, как он написал свою книгу [Historia General]. Саагун добавляет, что мексиканцы в то время проводили различные испытания такого рода, расспрашивая христиан, чтобы узнать, знают ли они что-нибудь об их древностях. Торквемада, Monarq. Ind., том ii., стр. 50.

[VII-23] Упомянутый отрывок из Торквемады я сокращаю следующим образом: некоторые люди пришли с севера через Пануко. Это были люди с хорошей осанкой, хорошо одетые в длинные черные льняные одежды, открытые спереди, без накидок, с низким вырезом у шеи и короткими рукавами, не доходящими до локтя; фактически такие же, как те, что туземцы используют по сей день в своих танцах. Из Пануко они постепенно и весьма мирно продвинулись к Туле, где были хорошо приняты жителями. Однако страна там была уже слишком густо заселена, чтобы прокормить пришельцев, поэтому они двинулись дальше в Чолулу, где их приняли превосходно. Они привели с собой в качестве своего вождя и главы персонажа по имени Кецалькоатль, светлокожего и румяного человека с длинной бородой. В Чолуле эти люди остались и размножились, и отправили колонии для заселения Верхней и Нижней Миштеки и страны сапотеков; и говорят, что именно они воздвигли грандиозные сооружения, руины которых до сих пор можно увидеть в Миктлане. Эти последователи Кецалькоатля были людьми великих знаний и искусными мастерами во всех видах тонкой работы; не столь хороши в каменной кладке и использовании молота, как в литье, гравировке и оправке драгоценных камней, а также во всех видах художественной скульптуры и в сельском хозяйстве. Однако у Кецалькоатля было два врага; Тескатлипока был одним, а Уэмак, царь Тулы, другим; эти двое сыграли главную роль в том, что он покинул Тулу. А в Чолуле Уэмак преследовал его с большой армией; и Кецалькоатль, не желая вступать в какую-либо войну, отправился в другую часть страны с большей частью своих людей — направляясь, как говорят, в землю под названием Оноуалко, которая находится недалеко от моря и охватывает то, что сейчас называется Юкатаном, Табаско и Кампече. Затем, когда Уэмак пришел в то место, где рассчитывал найти Кецалькоатля, и не нашел его, он разгневался, опустошил и разрушил всю страну, сделал себя ее господином и заставил людей поклоняться ему как богу. Все это он сделал, чтобы скрыть и стереть память о Кецалькоатле, и из ненависти, которую он питал к нему. Торквемада, Monarq. Ind., том i., стр. 254-6.

[VII-24] Торквемада, Monarq. Ind., том ii., стр. 48-52.

[VII-25] Клавихеро, Hist. Ant. del Messico, стр. 11-13.

[VII-26] См. стр. 60 этого тома.

[VII-27] См. стр. 112 этого тома.

[VII-28] Это, в своей поразительной необъятности, есть теория аббата: его предполагаемая Земля Полумесяца была колыбелью всех человеческих рас и верований. После ее погружения под воду вышеупомянутые расы и верования распространились и развились по всему миру до своих нынешних мест обитания и фаз. Мексиканскую ветвь этого развития он считает наиболее похожей на первоначальную и наиболее тесно с ней связанной.

[VII-29] На Юкатане.

[VII-30] Брассёр де Бурбур, Quatre Lettres, стр. 154-7. Большая часть этого последнего абзаца кажется совершенно непонятной и абсурдной, даже с точки зрения самого аббата Брассёра. Нисколько не будучи уверенным во всех пунктах, что уловил точный смысл автора, я привожу оригинал: «Deux ordres de dieux, dont les uns, tombés du ciel dans l'abîme où ils deviennent les juges des morts, se personnifient en un seul qui ressuscite, symbole de la vie et de la mort; dont les autres survivent à la destruction, symbole de la vie impérissable; tel est le double caractère du mythe de Quetzal-Coatl, à son origine. Mais en réalité, ce dieu, c'est la terre, c'est la région ensevelie sous les eaux, c'est le vaincu étouffé sous le poids de son adversaire, sous l'effort de la vague victorieuse et celle-ci s'unissant au feu sur le bûcher de Nanahuatl, c'est Tezcatlipoca, c'est Hercule, vainqueur de ses ennemis, c'est le dieu dont la lutte est éternelle, comme celle de l'Océan battant le rivage, c'est celui en qui se personnifie ensuite la lumière et qui devient ainsi le drapeau des adversaires de Quetzal-Coatl. Au dieu mort, il fallait une victime, comme lui, descendue dans l'abîme: ce fut une jeune fille, choisie parmi celles qui lui étaient consacrées au pied de la pyramide, et qu'on noyait en la plongeant sous l'eau, coutume qu'on retrouva longtemps en Egypte, comme à Chichen-Itza, ainsi que dans bien d'autres pays du monde. Mais au dieu ressuscité, au dieu en qui se personnifiait le feu, la vie immortelle, à Quetzal-Coatl, devenu Huitzil-Opochtli, on sacrifia des victimes sans nombre, à qui l'on arrachait le cœur, symbole du jet de flamme sortant du volcan, pour l'offrir au soleil vainqueur, symbole de Tezcatlipoca qui, le premier, avait demandé des holocaustes de sang humain». Id., стр. 342-3.

[VII-31] Tylor's Researches, стр. 155-6.

[VII-32] Brinton's Myths, стр. 180-3.

[VII-33] Helps' Span. Conq., том i., стр. 286-7.

[VII-34] Domenech's Deserts, том i., стр. 32-3, 39.

[VII-35] Explicacion del Codex Telleriano-Remensis, часть ii., табл. ii., в Kingsborough's Mex. Antiq., том v., стр. 135-6.

[VII-36] Spiegazione delle Tavole del Codice Mexicano, табл. xli., Kingsborough's Mex. Antiq., том v., стр. 184-5.

[VII-37] Мюллер, Amerikanische Urreligionen, стр. 577-590. Некоторые дополнительные заметки об этом боге с другой точки зрения можно найти в Brasseur de Bourbourg, Palenqué, стр. 40 и сл., 66 и сл.

[VIII-1] Уицилопочтли происходит от двух слов: huitzilin, колибри, и opochtli, левый — так назван потому, что левая нога его изображения была украшена перьями колибри. Клавихеро, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 17-19.

[VIII-2] Ботурини, Idea de una Hist., стр. 60-1.

[VIII-3] Акоста, Hist. Nat. Ind., стр. 352-3, 361-3. Акоста дает описание странствий мексиканцев и того, как их бог Вицилипуцли направлял и вел их в них, подобно тому как Бог Израиля вел свой народ через пустыню в Землю Обетованную. Предание также гласит, как он сам открыл тот способ жертвоприношения, который был наиболее угоден его воле: некоторые из жрецов накануне оскорбили его, и вот, утром они все были мертвы; их животы были вскрыты, а сердца вырваны; эти обряды жертвоприношения были после этого приняты для служения этому божеству и сохранялись до тех пор, пока не были искоренены суровым испанским хозяйствованием, столь приспособленным к таким грязным и кровавым плевелам. Purchas his Pilgrimes, том iv., стр. 1002-3.

[VIII-4] Солис, Hist. Conq. Mex., том i., стр. 396-8. Этот автор говорит: «Испанские солдаты называли этого идола Huchilobos, искаженное произношение: так же пишет и Берналь Диас дель Кастильо. Авторы сильно расходятся в описании этого великолепного здания. Антонио де Эррера слишком близко следует за Франсиско Лопесом де Гомарой. Мы будем следовать отцу Хосе де Акосте и более информированным авторам». Id., стр. 395.

[VIII-5] Саагун, Hist. Gen., том i., кн. i., стр. i.

[VIII-6] Gage's New Survey, стр. 116-7; Эррера, Hist. Gen., том i., дек. ii., кн. vii., гл. xvii.

[VIII-7] «Pero los mismos Naturales afirman, que este Nombre tomaron de el Dios Principal, que ellos traxeron, el qual tenia dos Nombres, el uno Huitzilopuchtli, y el otro Mexitly, y este segundo, quiere decir Ombligo de Maguey». Торквемада, Monarq. Ind., том i., стр. 293.

[VIII-8] «Aconteciò, pues, vn dia, que estando barriendo, come acostumbraba, viò bajar por el Aire, una pelota pequeña, hecha de plumas, à manera de ovillo, hecho de hilado, que se le vino à los manos, la qual tomò, y metiò entre los Nahuas, ò Faldellin, y la carne, debajo de la faja que le ceñia el cuerpo (porque siempre traen fajado este genero de vestido) no imaginando ningun misterio, ni fin de aquel caso. Acabo de barrer, y buscò la pelota de pluma, para vèr de què podria aprovecharla en servicio de sus Dioses, y no la hallò. Quedò de esto admirada, y mucho mas de conocer en sì, que desde aquel punto se avia hecho preñada». Торквемада, Monarq. Ind., том ii., стр. 41-2.

[VIII-9] Этот Пайнальтон, или Пайналь, был своего рода заместителем бога, или подменой Уицилопочтли; использовался в случаях крайней спешки и непосредственной необходимости, когда, возможно, считалось, что нет времени на длительные церемонии, необходимые для призывания великого бога войны. Рассказ Саагуна о Пайнале краток и прольет свет на замечания Торквемады, приведенные выше в тексте. Саагун говорит, по сути: этот бог Пайналь был своего рода помощником капитана Уицилопочтли. Последний, как главный капитан, диктовал обдуманное ведение войны против любой провинции; первый, как викарий другого, служил, когда неожиданно возникала необходимость взяться за оружие и поспешно дать отпор врагу. Именно тогда Пайналь — чье имя означает «быстрый, или спешный» — живя на земле, лично отправлялся побуждать людей дать отпор врагу. После своей смерти он был обожествлен, и в его честь был назначен праздник. В этот праздник его изображение, богато украшенное, несли в длинной процессии, и каждый, несущий идола или нет, бежал так быстро, как мог; все это олицетворяло оперативность, которая часто необходима для отражения нападения врага, атакующего внезапно или из засады. Саагун, Hist. Gen., том i., кн. i., стр. 2.

[VIII-10] Торквемада, Monarq. Ind., том i., стр. 293, том ii., стр. 41-3, 71-3.

[VIII-11] См. этот том, стр. 69, примечание.

[VIII-12] См. этот том, стр. 67.

[VIII-13] См. этот том, стр. 134.

[VIII-14] Если некоторые из имен и мифов, упоминаемых время от времени Мюллером и другими, еще неизвестны читателю, он должен помнить о невозможности какого-либо упорядочивания этих смешанных и далеко зашедших легенд, при котором, без бескословного многословия, эту проблему можно было бы полностью устранить. В свое время, и с той ясностью, какая возможна, список богов и легенд будет сделан настолько полным, насколько это может быть.

[VIII-15] Мюллер, Amerikanische Urreligionen, стр. 591-612.

[VIII-16] Tylor's Prim. Cult., том ii., стр. 279.

[VIII-17] Spiegazione delle Tavole del Codice Mexicano (Vaticano), табл. lxxi.-ii., в Kingsborough's Mex. Antiq., том v., стр. 195-6.

[VIII-18] Клавихеро, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 14; Леон-и-Гама, Dos Piedras, ч. i., стр. 101, ч. ii., стр. 76-9.

[VIII-19] Саагун, в Kingsborough's Mex. Antiq., том v., стр. 372-6; Саагун, Hist. Gen., том ii., стр. 64-70.

[VIII-20] Камарго, Hist. de Tlaxcallan, в Nouvelles Annales des Voy., 1843, том 99, стр. 133, 135-7. Поскольку Камарго был тлашкальтеком, большая часть его сочинений имеет особое отношение к его собственной провинции, но здесь, как и в других местах, он, по-видимому, описывает общие мексиканские обычаи.

[VIII-21] Текст, не говоря прямо, что эти несчастные дети были заперты там живыми, по-видимому, подразумевает это: «Cuando el maiz estaba á la rodilla, para un dia repartian y echaban pecho, con que compraban cuatro niños esclavos de edad de cinco á seis años, y sacrificábanlos á Tlaloc, dios del agua, poniéndolos en una cueva, y cerrábanla hasta otro año que hacian lo mismo. Este cruel sacrificio». Мотолиния, в Icazbalceta, Col. de Doc., том i., стр. 45.

[VIII-22] «Tambien tenian ídolos junto á los aguas, mayormente cerca de las fuentes, á do hacian sus altares con sus gradas cubiertas por encima, y en muchas principales fuentes cuatro altares de estos á manera de cruz unos enfrente de otros, y allí en el agua echaban mucho encienso ofrecido y papel». Мендьета, Hist. Ecles., стр. 87, 102.

[VIII-23] «In questo mese ritornavano ad ornare li tempj, e le immagini come nello passato, ed in fine delli venti dí sacrificavano un putto al Dio dell' acqua, e lo mettevano infra il maiz, a fine che non si guastasse la provisione di tutto l' anno». Spiegazione delle Tavole del Codice Mexicano, табл. lx., в Kingsborough's Mex. Antiq., том v., стр. 191.

[VIII-24] «Откуда происходит название cocoles, под которым сейчас известны мальчики хора собора в Мехико». Бустаманте, примечание к Саагуну, Hist. Gen., том i., кн. ii., стр. 85.

[VIII-25] Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 37-8; Саагун, Hist. Gen., том i., кн. ii., стр. 84-7.

[VIII-26] «En aquellas talegas llevaban una manera de harina hecha á la manera de estiercol de ratones, que ellos llamaban yyaqualli, que era conficionada con tinta y con polvos de una yerva que ellos llaman yietll; és como veleños de Castilla». Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 51.

[VIII-27] Саагун дает два разных описания этого инструмента: «Una tabla tan larga como dos varas, y ancha como un palmo ó poco mas. Yvan dentro de estas tablas unas sonajas, y el que le llevaba iva sonando con ellas. Llamaban á esta tabla Axochicaoaliztli, ó Nacatlquoavitl». Второе описание: «Una tabla de anchura de un palmo y de largura de dos brazas; á trechos ivan unos sonajas en esta tabla unos pedazuelos de madero rollizos y atados á la misma tabla, y dentro de ella ivan sonando los unos con los otros. Esta tabla se llamaba aiauhchicaoaztli». Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 51 и 53.

[VIII-28] «Comenzaban á vocear y á gritar y a contrahacer las aves del agua, unos á los anades, otros á unas aves zancudas del agua que llama pipititi, otros á los cuervos marinos, otros á las garzotas blancas, otros á las garzas. Aquellas palabras que decia el satrapa parece que eran invocacion del Demonio para hablar aquellos lenguages de aves en al agua». Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 51.

[VIII-29] «Yauhtlaulli or Yauitl, mayz moreno o negro». Молина, Vocabulario.

[VIII-30] «Comenzaban luego á matar á los captivos; aquellos que primero mataban decian que eran el fundamento de los que eran imagen de los Tlaloques, que ivan aderezados con los ornamentos de los mismos Tlaloques que (ivan aderezados) decian eran sus imagenes, y asi los que morian á la postre ivanse á sentar sobre los que primero habian muerto». Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 54.

[VIII-31] Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 49-55; Саагун, Hist. Gen., том i., кн. ii., стр. 111-124.

[VIII-32] Этот отрывок, касающийся изготовления изображений гор, представляет собой такой хаотичный набор в оригинале, что приходится в значительной степени использовать любое конструктивное воображение, которым можно обладать, чтобы воспроизвести хотя бы понятное описание. Я привожу оригинал; если кто-то сможет добиться рифмы или смысла из него путем более близкого следования словам Саагуна, он не будет лишен возможности: «Al trece mes llamaban Tepeilhuitl. En la fiesta que se hacia en este mes cubrian de masa de bledos unos palos que tenian hechos como culebras, y hacian imagenes de montes fundadas sobre unos palos hechos á manera de niños que llamaban Hecatotonti: era la imagen del monte de masa de bledos. Ponianle delante junto unas masas rollizas y larguillas de masa de bledos á manera de bezos, y estos llamaban Yomiio. Hacian estas imagenes á honra de los montes altos donde se juntan las nubes, y en memoria de los que habian muerto en agua ó heridos de rayo, y de los que no se quemaban sus cuerpos sino que los enterraban. Estos montes hacianlos sobre unos rodeos ó roscas hechas de heno atadas con zacate, y guardabanlas de un año para otro. La vigilia de esta fiesta llevaban á lavar estas roscas al rio ó á la fuente, y quando las llevaban ivanlas tañendo con unos pitos hechos de barro cocido ó con unos caracoles mariscos. Lavabanlas en unas casas ú oratorias que estaban hechos á la orilla del agua que se llama Ayauh calli. Lavabanlas con unas ojas de cañas verdes; algunos con el agua que pasaba por su casa las lavaban. En acabandolas de lavar volvianlas á su casa con la misma musica; luego hacian sobre ellas las imagenes de los montes como está dicho. Algunos hacian estas imagenes de noche antes de amanecer cerca del dia; la cabeza de cada un monte, tenia dos caras, una de persona y otra de culebra, y untaban la cara de persona con ulli derretido, y hacian unas tortillas prequeñuelas de masa de bledos amarillos, y ponianlas en las mexillas de la cara de persona de una parte y de otra; cubrianlos con unos papeles que llamaban Tetcuitli; ponianlos unas coronas en las cabezas con sus penachos. Tambien á los imagenes de los muertos las ponian sobre aquellas roscas de zacate, y luego en amaneciendo ponian estas imagenes en sus oratorios, sobre unos lechos de espadañas ó de juncias ó juncos». Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 71-2.

[VIII-33] Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 71-3; Саагун, Hist. Gen., том i., кн. ii., стр. 159-162.

[VIII-34] «Tzotzopaztli, palo ancho como cuchilla con que tupen y aprietan la tela que se texe». Молина, Vocabulario.

[VIII-35] Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 80-1; Саагун, Hist. Gen., том i., кн. ii., стр. 176-9, 198, 210. Дальнейшие сведения о Тлалоке и его культе можно найти в Spiegazione delle Tavole del Codice Mexicano, табл. xxviii., lvii., lx., lxii., в Kingsborough's Mex. Antiq., том v., стр. 179, 190-2; Ботурини, Idea, стр. 12-3, 99, 101; Amer. Ethnol. Soc., Transact., том i., стр. 305; Мотолиния, Hist. Ind., в Icazbalceta, Col. de Doc., том i., стр. 32, 39, 42, 44-5; Торквемада, Monarq. Ind., том i., стр. 290, и том ii., стр. 45-6, 119, 121, 147, 151, 212, 251-4; Эррера, Hist. Gen., дек. ii., кн. vi., гл. xv.; Гомара, Hist. Conq. Mex., л. 216; Tylor's Prim. Cult., том ii., стр. 235, 243; Мюллер, Amerikanische Urreligionen, стр. 500-4 et passim.

[IX-1] Мюллер, Amerikanische Urreligionen, стр. 493.

[IX-2] Клавихеро, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 16, 22, действительно говорит, что Тетеоинан и Тоцицин «безусловно различны».

[IX-3] Squier's Serpent Symbol, стр. 47. Отрывок, который делает основным элементом характера Тоци или Тоцицин характер Богини Раздора, может быть сокращен из Акосты следующим образом: когда мексиканцы во время своих странствий поселились на время на территории Кулуакана, их бог Уицилопочтли велел им отправиться в путь и вести войны, а прежде всего — обожествить, согласно его указаниям, Богиню Раздора. Следуя этим указаниям, они послали к царю Кулуакана за его дочерью, чтобы она стала их царицей. Тронутый этой честью, отец послал свою несчастную дочь, великолепно одетую, чтобы ее возвели на престол. Но хитрые, суеверные и свирепые мексиканцы убили девушку, содрали с нее кожу и одели в эту кожу юношу, называя его «своей богиней и матерью их бога» под именем Тоцци, то есть «бабушка». См. также Purchas his Pilgrimes, том iv., стр. 1004.

[IX-4] Клавихеро, Storia Ant. del Messico, том i., стр. 16-22; Explicacion del Codex Telleriano-Remensis, табл. xii., в Kingsborough's Mex. Antiq., том v., стр. 140; Spiegazione delle Tavole del Codice Mexicano, табл. xxx., Ib., стр. 180; Гумбольдт, Essai Politique, том i., стр. 217; Schoolcraft's Arch., том vi., стр. 631. Жертвоприношения Сентэотль, если она идентична матери-земле, иллюстрируются утверждением Мендьеты, Hist. Ecles., стр. 81, что мексиканцы изображали богиню земли в виде лягушки с окровавленным ртом в каждом суставе ее тела (с которой мы еще встретимся на празднике Сентэотль), ибо они говорили, что земля пожирает все вещи — доказательство также, кстати, среди других подобного рода, с которыми мы столкнемся, что не только индусам (как где-то утверждает г-н Дж. Г. Мюллер), но и мексиканцам принадлежала идея умножения органов своих божеств для выражения великих сил в любом заданном направлении. Следующее примечание из Spiegazione delle Tavole del Codice Mexicano, в Kingsborough's Mex. Antiq., том v., стр. 179-80, иллюстрирует последний отмеченный момент, дает другую форму или отношение богини пропитания, а также происхождение названия, применяемого к мексиканским жрецам: «Они притворяются, что Майяуиль была женщиной с четырьмя сотнями грудей, и что боги из-за ее плодовитости превратили ее в магей, который является виноградной лозой той страны, из которой они делают вино. Она председательствовала над этими тринадцатью знаками; но кто бы ни родился под первым знаком Травы, это оказывалось для него неудачным; ибо они говорят, что он применялся к Тламацацатгеку, которые были расой демонов, живущих среди них, которые, по их словам, блуждали по воздуху, от которых служители их храмов взяли свое название. Когда наступал этот знак, родители наказывали своим детям не выходить из дома, чтобы не случилось какого-либо несчастья или неудачного случая. Они верили, что те, кто родился под Двумя Тростниками, что является вторым знаком, будут долгожителями, ибо говорят, что этот знак применялся к небу. Они производят так много вещей из этого растения под названием магей, и оно настолько полезно в той стране, что дьявол воспользовался случаем, чтобы внушить им, что это бог, и поклоняться ему и приносить ему жертвы».

[IX-5] Саагун, Hist. Gen., том i., кн. i., стр. 5-6; Галлатин, в Amer. Ethnol. Soc., Transact., том i., стр. 341, 349-50, сокращая и комментируя кодексы Ватиканский и Теллериано, говорит: «Тонакасигуа, иначе Тушикетцаль (срывающая розу), и Чикомекоатль (семь змей); жена Тонакатлекотля; причина бесплодия, голода и жизненных невзгод... Среди высших божеств Саагуна встречается Сивакоатль, «женщина-змея», также называемая Тонанцин, «наша мать»; и он, трезвый, как он есть, в библейских аллюзиях, называет ее Евой и приписывает ей, как толкователи [кодексов] Тонатацинге, все невзгоды и неблагоприятные вещи мира. Эта аналогия, если я не ошибаюсь, является единственным основанием для всех аллюзий на Еву и ее историю до, во время и после греха, которые толкователи пытались извлечь из картин, которые не указывают ни на что подобное. Они, безусловно, ошибались, говоря, что их Тонакацинга также называлась Чикомекоатль, семь змей. Им следовало сказать Сивакоатль, женщина-змея. Чикомекоатль, вместо того чтобы быть причиной бесплодия, голода и т. д., является, согласно Саагуну, богиней изобилия, той, которая обеспечивает как едой, так и питьем: вероятно, то же самое, что Цинтеотль, или Синтеотль, богиня маиса (от centli, маис), которую он не упоминает. Нет больше оснований приписывать Тонакасигуа имя Сушикетцаль». Гама, Dos Piedras, ч. i., стр. 39, говорит, по сути: Сивакоатль, или женщина-змея, как полагали, родила двух детей, мужского и женского пола, от которых произошел человеческий род. Именно по этой причине близнецов называют в Мексике cocohua, «змеи», или в единственном числе cohuatl или coatl, ныне вульгарно произносимое как coate.

[IX-6] Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 3-4; Саагун, Hist. Gen., том i., кн. i., стр. 4-7.

[IX-7] Или, согласно изданию Бустаманте, Aba, Tlavitecqui и Xoquauchtli. Саагун, Hist. Gen., том i., кн. ii., стр. 149.

[IX-8] Известь широко использовалась при подготовке маиса для приготовления различных продуктов питания.

[IX-9] Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 69-70; Саагун, Hist. Gen., том i., кн. ii., стр. 148-56.

[IX-10] Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 60-1; Саагун, Hist. Gen., том i., кн. ii., стр. 135-9; Клавихеро, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 75; Торквемада, Monarq. Ind., том ii., стр. 269-71.

[IX-11] Chiquiuitl, cesto ó canasta. Молина, Vocabulario.

[IX-12] Chian, ó Chia, cierta semilla de que sacan azeite. Id.

[IX-13] Pinolli, la harina de mayz y chia, antes que la deslian. Id.

[IX-14] По-видимому, земля, символизируемая в виде лягушки (см. этот том, стр. 351, примечание 4) и несущая плоды ее на своей спине.

[IX-15] Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 43-4; Саагун, Hist. Gen., том i., кн. ii., стр. 97-100; Клавихеро, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 67; Торквемада, Monarq. Ind., том ii., стр. 52-3, 60-1, 134, 152-3, 181, 255-6.

[IX-16] Йоалтицитль, другое имя богини-матери, матери богов, матери всех нас, нашей бабушки или прародительницы; более конкретно та форма богини-матери, описанная вслед за Саагуном (этот том, стр. 353), как покровительница медицины, врачей и паровых бань. Саагун говорит в другом отрывке о Йоалтицитле (Kingsborough's Mex. Antiq., том v., стр. 453): «La madre de los Dioses, que és la Diosa de las medicinas y medicos, y és madre de todos nosotros, la cual se llama Yoalticitl, la qual tiene poder y autoridad sobre los Temazcales (sweat-baths) que llaman Xuchicalli, en el qual lugar esta Diosa vé las cosas secretas, y adereza las cosas desconcertadas en los cuerpos de los hombres, y fortifica las cosas tiernas y blandas».

[IX-17] Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 5, 35, том v., стр. 459-2; Саагун, Hist. Gen., том i., кн. i., стр. 8-9, кн. ii., стр. 78-9; том ii., кн. vi., стр. 185-191.

[IX-18] Клавихеро, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 16.

[IX-19] Ботурини, Idea, стр. 25-6.

[IX-20] «Камни, называемые мексиканцами chalchiuites (и записываемые хронистами по-разному: chalchibetes, chalchihuis и calchihuis), высоко ценились всеми центральноамериканскими и мексиканскими народами. Они обычно были из зеленого кварца, нефрита или камня, известного как madre de Esmeralda... Богиня воды у мексиканцев носила имя Chalchiuilcuye, женщина Chalchiuites, а название Chalchiuihapan часто применялось к городу Тлашкалла из-за красивого источника воды, найденного рядом с ним, «цвет которого», согласно Торквемаде, «был между синим и зеленым»». Скуайер в Palacio, Carta, стр. 110, примечание 15. В той же работе, стр. 53, мы находим упоминание Паласио об идоле, по-видимому, представляющем Чальчиутликуэ: «Очень близко отсюда находится небольшая деревня под названием Коатан, в окрестностях которой есть озеро [«Это озеро находится в двух лигах к югу от нынешнего значительного города Гуатепеке, от которого оно берет свое название, Laguna de Guatepue» — Гватемала], расположенное на склоне вулкана. Его вода плохая; оно глубокое и полно кайманов. В его середине есть два небольших острова. Индейцы считают озеро оракулом большого авторитета... Я узнал, что некоторые негры и мулаты из соседнего поместья были там [на островах] и нашли большого каменного идола в форме женщины и некоторые предметы, которые были принесены в жертву. Рядом были найдены некоторые камни, называемые chalchibites».

[IX-21] Торквемада, Monarq. Ind., том ii., стр. 47.

[IX-22] Atlacueçonan, нимфа кувшинки, цветок водной девы. Молина, Vocabulario. Аббат Брассер добавляет, не указывая, на каком основании, что этот лист был украшен золотыми флажками. Hist. des Nat. Civ., том i., стр. 324. В примечании к этому отрывку он добавляет, что совершенно верно, что «согласно Иштлильшочитлю, а вслед за ним и Вейтии, богиня вод почиталась в образе лягушки, сделанной из цельного изумруда, которая, по словам Иштлильшочитля, существовала еще во времена завоевания Мексики. Единственной богиней, почитавшейся исключительно в образе лягушки, была земля». (См. этот том, стр. 351, примечание 4.) Гомара, Hist. Conq. Mex., л. 326, говорит, что фигура лягушки считалась богиней рыб: «Среди идолов... был идол ветви. Которую они почитали богиней рыбы». Мотолиния дополняет это последнее утверждение следующим образом. У мексиканцев, говорит он в Icazbalceta, Col. de Doc., том i., стр. 34, были идолы «крупных рыб и водяных ящериц, вплоть до жаб и лягушек, и других крупных рыб, и они говорили, что это боги рыб. Из одного селения на лагуне Мексики они принесли несколько идолов этих рыб, которые были каменными изваяниями крупных рыб; а когда впоследствии они вернулись туда и попросили рыбы на еду, им ответили, что они забрали бога рыбы и теперь не могут ловить рыбу».

[IX-23] Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 5-6, 36; Саагун, Hist. Gen., том i., кн. i., стр. 9-10, кн. ii., стр. 81; Amer. Ethnol. Soc., Transact., том i., стр. 342, 350.

[IX-24] См. этот том, стр. 58, примечание 15.

[IX-25] См. примечание 24. «Среди богов, которых эти слепые мексиканцы выдумали и считали главнее других, были двое: один по имени Ометекутли, что означает два идальго или кавалера; и другого называли Омесиуатль, что означает две женщины: которых под другими именами называли Ситлалатонак, что означает Звезда, которая сияет или блистающая; и другая Ситлаликуэ, что означает Юбка Звезды: ... Этих двух вымышленных богов этого язычества они считали один мужчиной, а другой женщиной; и как две разные природы и разных пола они их называли, как видно по вышеупомянутым именам. Об этих двух богах (или, лучше сказать, демонах) эти туземцы верили, что они пребывают в славном городе, расположенном над одиннадцатью небесами, чья почва была самой высокой и верховной из них; и что в том городе они наслаждались всеми мыслимыми удовольствиями и владели всеми богатствами мира; и говорили, что оттуда сверху они правили и управляли всей этой низшей машиной мира и всем тем, что видимо и невидимо, влияя на все души, которые они создавали, на все естественные склонности, которые мы видим у всех разумных и неразумных тварей; и что они заботились обо всем, как им подобало по природе, наблюдая с того своего престола за сотворенными вещами.... Таким образом, согласно сказанному, совершенно ясно, что они придерживались мнения, что те, кто правил и управлял миром, были двое (а именно) один бог и одна богиня, из которых один, который был богом-мужчиной, действовал во всем роде мужчин; а другая, которая была богиней, создавала и действовала во всем роде женщин». Торквемада, Monarq. Ind., том ii., стр. 37.

[IX-26] Caquantototl, птица с желтым и богатым оперением. Молина, Vocabulario. Однако, по мнению Бустаманте, эта птица ничем не примечательна своим оперением, а идентична tzacua, описанной Клавихеро, и здесь используется как пример бдительного и активного солдата. Бустаманте (в примечании к Саагуну, Hist. Gen., том ii., кн. vi., стр. 194-5) пишет: Tzacua, об этой птице неоднократно упоминалось в этой истории, ибо индейцы использовали ее для сравнения или уподобления в своих речах. Это рано встающая птица (madrugador), и в ее оперении или голосе нет ничего примечательного, только в ее повадках. Эта птица одна из последних ложится спать ночью и одна из первых возвещает о приходе солнца. За час до рассвета птица этого вида, проведя ночь со многими своими сородичами на какой-нибудь ветке, начинает звать их пронзительной чистой нотой, которую она продолжает повторять радостным тоном, пока кто-нибудь из них не ответит. Tzacua размером примерно с воробья и очень похожа по цвету на овсянку (calandria), но более удивительна в своих повадках. Это социальная птица, каждое дерево — это город со множеством гнезд. Одна tzacua играет роль вожака и охраняет остальных; ее пост на вершине дерева, откуда время от времени она перелетает от гнезда к гнезду, издавая свои звуки; и пока она посещает гнездо, все внутри молчат. Если она видит, что к дереву приближается птица другого вида, она бросается на захватчика и клювом и крыльями принуждает его к отступлению. Но если она видит, что приближается человек или какой-либо крупный объект, она улетает с криком к соседнему дереву и, встречая других птиц своего племени, летящих домой, заставляет их отступить, меняя тон своего крика. Когда опасность минует, она возвращается на свое дерево и начинает свои обходы, как прежде, от гнезда к гнезду. Tzacua в изобилии водятся в Мичоакане, и своими наблюдениями за ними индейцы, несомненно, обязаны многими намеками и сравнениями, применяемыми к солдатам, усердным в исполнении долга. Quechutl, или tlauhquechol, — это крупная водоплавающая птица с оперением красивого алого цвета или красновато-белого, за исключением шеи, которая черная. Ее дом на морском берегу и по берегам рек, где она питается живой рыбой, никогда не касаясь мертвой плоти. См. Клавихеро, Storia Ant. del Messico, том i., стр. 87, 91-3.

[IX-27] Kingsborough's Mex. Antiq., том v., стр. 479-483, том vii., стр. 151-2; Саагун, Hist. Gen., том ii., кн. vi., стр. 215-221. По мнению некоторых авторов, и я думаю, Ботурини в том числе, это крещение дополнялось пронесением ребенка через огонь. Существовала такая церемония; однако она не была связана с крещением, а происходила в последнюю ночь каждого четвертого года, перед пятью несчастливыми днями. В последнюю ночь каждого четвертого года родители выбирали крестных отцов и матерей для своих детей, родившихся в течение трех предыдущих лет, и эти крестные отцы и матери проносили детей над, или вблизи, или вокруг пламени приготовленного огня (rodearlos por las llamas del fuego que tenian aparejado para esto, que en el latin se dice lustrare). Они также прокалывали детям уши, что вызывало немалый шум (Habia gran voceria de muchachos y muchachas por el ahugeramiento de las orejas), как можно легко представить. Они обхватывали детей за виски и поднимали их, «чтобы они росли»; поэтому они называли праздник izcalli, «рост». В завершение они давали малышам пульке в крошечных чашках, и за это праздник называли «пьянством детей». Саагун, Hist. Gen., том i., кн. ii., стр. 189-192. В Spiegazione delle Tavole del Codice Mexicano (Vaticano), tav. xxxi., в Kingsborough's Mex. Antiq., том v., стр. 181, приводится описание водного крещения, несколько отличающееся от приведенного в тексте. Оно гласит следующее: «Они брали немного ficitle; и, имея рядом большой сосуд с водой, они делали из листьев ficitle пучок и окунали его в воду, которой окропляли ребенка; и после окуривания его благовониями они давали ему имя, взятое из знака, под которым он родился; и вкладывали ему в руку щит и стрелу, если это был мальчик, что и означает фигура Xiuatlatl, который здесь представляет бога войны; они также произносили над ребенком определенные молитвы в виде заклинаний, чтобы он стал храбрым, бесстрашным и мужественным человеком. Подношение, которое его родители несли в храм, старшие жрецы брали и делили с другими детьми, которые были в храме, которые бежали с ним по всему городу». Мендьета, Hist. Ecles., стр. 107, снова описывает этот обряд, по сути следующим образом: «У них был своего рода крещение: так, когда ребенку было несколько дней от роду, звали старуху, которая выносила ребенка во двор дома, где он родился, и мыла его определенное количество раз вином страны, и столько же раз водой; затем она давала ему имя и совершала определенные церемонии с пуповиной. Эти имена брались от идолов, или от праздников, которые приходились на то время, или от зверя или птицы». См. далее Esplicacion de la Coleccion de Mendoza, ч. iii., в Kingsborough's Mex. Antiq., том v., стр. 90-1; Торквемада, Monarq. Ind., том ii., стр. 445, 449-458; Клавихеро, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 85-9; Гумбольдт, Vues des Cordillères, том ii., стр. 311, 318; Гама, Dos Piedras, ч. ii., стр. 39-41; Прескотт, Mex., том iii., стр. 385; Бринтон, Myths, стр. 122, 130; Мюллер, Amerikanische Urreligionen, стр. 652; Биар, La Terre Tempéreé, стр. 274. Г-н Тайлор, говоря о Мексике в своем Anahuac, стр. 279, пишет: «Детей окропляли водой, когда им давали имена. Это, безусловно, верно, хотя утверждение, что они верили, будто этот процесс очищает их от первородного греха, вероятно, является монашеской выдумкой». Дальнейшее чтение, однако, показало г-ну Тайлору несправедливость этого суждения, и в своем мастерском последнем и величайшем труде (см. Primitive Culture, том ii., стр. 429-36) он пишет следующее: «Последняя группа обрядов, чей путь через историю религии должен быть здесь намечен, включает в себя разнообразные драматические акты церемониального очищения или люстрации. При всей неясности и запутанности, обусловленных многовековыми изменениями, первобытная мысль, лежащая в основе этих церемоний, все еще открыта для обозрения. Это переход от практического к символическому очищению, от удаления телесной нечистоты к избавлению от невидимого, духовного и, наконец, морального зла. (См. этот том, стр. 119).... В древней Мексике первый акт церемониальной люстрации происходил при рождении. Кормилица мыла младенца во имя богини воды, чтобы удалить нечистоту его рождения, очистить его сердце и дать ему хорошую и совершенную жизнь; затем, дунув на воду в своей правой руке, она мыла его снова, предупреждая о грядущих испытаниях, страданиях и трудах, и моля невидимое Божество снизойти на воду, очистить ребенка от греха и скверны и избавить его от несчастий. Второй акт происходил примерно четыре дня спустя, если астрологи не откладывали его. На праздничном собрании, среди огней, поддерживаемых с первой церемонии, кормилица раздевала ребенка, посланного богами в этот печальный и скорбный мир, велела ему принять животворящую воду и мыла его, изгоняя зло из каждого члена и вознося божествам назначенные молитвы о добродетели и благословении. Именно тогда игрушечные инструменты войны, ремесла или домашнего труда вкладывались в руку мальчика или девочки (обычай, удивительно соответствующий обычному в Китае), и другие дети, наставленные своими родителями, давали новорожденному его детское имя, которое здесь снова должно было быть заменено другим в зрелом возрасте. Нет ничего невероятного в утверждении, что ребенка также четыре раза проносили через огонь, но авторитет, на котором это основано, недостаточен. Религиозный характер омовения хорошо показан в Мексике тем, что оно является частью ежедневного служения жрецов. Жизнь ацтеков заканчивалась так же, как и начиналась, церемониальной люстрацией; одним из погребальных обрядов было окропление головы трупа люстральной водой этой жизни».

[IX-28] Камарго, в Nouvelles Annales des Voyages, 1843, том xcix., стр. 132-3. «Ежегодно праздновался торжественный праздник в честь этой богини Шочикецаль, и толпа народа собиралась в ее храме. Говорили, что она была женой Тлалока, бога вод, и что Тескатлипока похитил ее у него и перенес на девятое небо. Метлакуэйкати была богиней волшебниц. Тлалок женился на ней, когда Шочикецаль была у него похищена».

[IX-29] Ботурини, Idea, стр. 15, 63-8: «Но боги, не менее возмущенные грехом Яппана, чем непослушанием и дерзостью Яотля, превратили его в саранчу, которую индейцы называют Ahuacachapùllin, приказав впредь называть его Tzontecomàma, что означает Груз Головы, и, в самом деле, это животное, кажется, несет груз с собой, свойство злодеев, которые всегда нагружают почестями, которые они отняли у своих ближних».

[IX-30] См. этот том, стр. 220-5.

[IX-31] See this vol., pp. 212, 226.

[IX-32] Приводятся другие описания этого обряда с дополнительными подробностями: «Они использовали церемонию, общую для всей этой земли, мужчины и женщины, мальчики и девочки, что когда они входили в какое-либо место, где были изображения идолов, один или много, они сразу касались земли пальцем, а затем подносили его ко рту или языку: это они называли поеданием земли, делая это в знак почтения к своим богам, и все, кто выходил из своих домов, даже если не выходили из селения, возвращаясь домой, делали то же самое, и на дорогах, когда проходили мимо какого-либо Ку или оратория, делали то же самое, и вместо клятвы использовали это же самое, что для подтверждения того, кто говорил правду, совершали эту церемонию, и те, кто хотел убедиться в том, что говорит собеседник, если он говорит правду, просили его совершить эту церемонию, затем верили ему как клятве.... У них также был обычай давать клятву выполнить что-либо, к чему они обязывались, и тот, перед кем они обязывались, требовал от них дать клятву, чтобы быть уверенным в их слове, и клятва, которую они давали, была в такой форме: Жизнью Солнца и нашей госпожи земли, пусть не будет недостатка в том, что я сказал, и для большей уверенности я ем эту землю; и затем касался пальцами земли, подносил их ко рту и лизал их; и так ел землю, давая клятву». Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 95-6, 101; Саагун, Hist. Gen., том ii., кн. i., прил., стр. 212, 226; Клавихеро, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 25.

[IX-33] Совершенно разные версии этого предложения приведены в изданиях Кингсборо и Бустаманте соответственно. Версия Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 7, гласит: «Когда спускаются на землю богини Ишкуинаме, рано утром или на рассвете, чтобы ты совершил подобающее покаяние за свои грехи». Версия Бустаманте, Саагун, Hist. Gen., том i., кн. i., стр. 13, гласит: «Когда спускаются на землю богини, называемые Civapipilti, или когда совершается праздник богинь плотских утех, которые называются Yxtuiname, ты будешь поститься четыре дня, терзая свой желудок и свой рот, и когда наступит день праздника этих богинь Yxtuiname, рано утром или на рассвете, чтобы ты совершил подобающее покаяние за свои грехи».

[IX-34] «Из этого хорошо видно, что, хотя они совершили много грехов в молодости, они не исповедовались в них до старости, чтобы не быть обязанными перестать грешить до старости, из-за мнения, которое они имели, что тот, кто снова впадал в грехи, тому, кто исповедался один раз, не было спасения». Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 6-8; Саагун, Hist. Gen., том i., кн. i., стр. 10-16. Прескотт пишет, Mex., том i., стр. 68: «Примечательно, что они отправляли обряды исповеди и отпущения грехов. Тайны исповедальни считались нерушимыми, и налагались епитимьи почти того же рода, что и предписанные в Римско-католической церкви. В ацтекской церемонии было две примечательные особенности. Первая заключалась в том, что, поскольку повторение проступка, однажды искупленного, считалось неискупимым, исповедь совершалась лишь однажды в жизни человека и обычно откладывалась на поздний период, когда кающийся облегчал свою совесть и сразу улаживал долгие задолженности беззакония. Другая особенность заключалась в том, что священническое отпущение грехов принималось вместо законного наказания за проступки и санкционировало оправдание в случае ареста». Упоминание Тласолтеотль можно найти в Gomara, Conq. Mex., л. 309; Торквемада, Monarq. Ind., том ii., стр. 62, 79; Эррера, Hist. Gen., том i., дек. ii., кн. vi., гл. xv.; Клавихеро, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 21. Они говорят, что Ишкуина, которая была богиней стыда, покровительствовала прелюбодеям. Она была богиней соли, грязи и нескромности, и причиной всех грехов. Они изображали ее с двумя лицами или с двумя разными цветами на лице. Она была женой Мицуитлантекутли, бога ада. Она также была богиней проституток; и она председательствовала над этими тринадцатью знаками, которые все были несчастливыми, и поэтому они считали, что те, кто родился под этими знаками, будут мошенниками или проститутками. Spiegazione delle Tavole del Codice Mexicano, (Vaticano), tav. xxxix., в Kingsborough's Mex. Antiq., том v., стр. 184; Брассер де Бурбур, Quatre Lettres, стр. 291-2, 301.

[IX-35] See this vol., pp. 212, 226.

[IX-36] «Jauhtli — это растение, стебель которого длиной в локоть, листья похожи на листья ивы, но зубчатые, цветы желтые, а корень тонкий. Как цветы, так и другие части растения имеют тот же запах и вкус, что и анис. Оно весьма полезно для медицины, и мексиканские врачи использовали его против многих болезней; но они также использовали его для некоторых суеверных целей». Это примечание, данное Клавихеро, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 77, при описании этого праздника и благовоний, используемых для одурманивания жертв; см., однако, другое примечание в этом томе, стр. 339, в котором Молина описывает yiauhtli как «черную кукурузу». В некоторых случаях, согласно Мендьете, Hist. Ecles., стр. 100, осужденным давали определенный напиток, который приводил их в невменяемое состояние, так что они шли на жертвоприношение с жутким пьяным весельем.

[IX-37] «Cuexpalli, длинные волосы, которые оставляют мальчикам на затылке, когда их стригут». Молина, Vocabulario.

[IX-38] Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 8-9, 28, 63-6; Саагун, Hist. Gen., том i., кн. i., стр. 16-19, кн. ii., стр. 62-4, 141-8; Клавихеро, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 16, 76; Spiegazione delle Tavole del Codice Mexicano, (Vaticano), tav. lvi., в Kingsborough's Mex. Antiq., том v., стр. 190.

[IX-39] «Эту статую, так украшенную, недалеко от места, которое было перед ней, в полночь извлекали новый огонь, чтобы он горел в том месте, и извлекали его с помощью палок, одну клали внизу, а над ней сверлили другой палкой, как бы вращая ее между ладонями с большой поспешностью, и от этого движения и тепла загорался огонь, и там его брали с трутом и зажигали в очаге». Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 84; Саагун, Hist. Gen., том i., кн. ii., стр. 184.

[IX-40] Или tapachtli, как пишет Бустаманте. «Tapachtli, коралл, раковина или венера». Молина, Vocabulario.

[IX-41] См. этот том, стр. 376, примечание 27.

[IX-42] Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 33, 83-7; Саагун, Hist. Gen., том i., кн. ii., стр. 74-5, 183-92; Ботурини, Idea, стр. 138; Spiegazione delle Tavole del Codice Mexicano, (Vaticano), tav. lxxiv., в Kingsborough's Mex. Antiq., том v., стр. 196-7; Клавихеро, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 82.

[IX-43] Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 96; Саагун, Hist. Gen., том i., кн. ii., прил., стр. 213.

[IX-44] Или Izitzimites, как на стр. 327 этого тома.

[IX-45] Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 157, 191-3; Саагун, Hist. Gen., том i., кн. iv., прил., стр. 346-7, том ii., кн. vii., стр. 260-4; Торквемада, Monarq. Ind., том ii., стр. 292-5; Ботурини, Idea, стр. 18-21; Клавихеро, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 62, 84-5; Мендьета, Hist. Ecles., стр. 101; Акоста, Hist. de las Yndias, стр. 398-9. Леон-и-Гама, Dos Piedras, ч. i., стр. 51-55, несколько отличается от текста; ему не повезло, что он никогда не видел трудов Саагуна.

[IX-46] Этот том, стр. 59. Интерпретации кодексов представляют этого бога как особо почитаемого в их живописи: они помещают Michitlatecotle напротив солнца, чтобы увидеть, сможет ли он спасти кого-либо из захваченных владыками мертвых, ибо Michitla означает мертвых внизу. Эти народы рисовали только двух своих богов с короной, называемой Altoutcatecoatle, а именно: Бога неба и изобилия и этого владыку мертвых, каковую корону я видел на капитанах в войне Coatle. Explicacion del Codex Telleriano Remensis, ч. ii., лам. xv., в Kingsborough's Mex. Antiq., том v., стр. 140. Miquitlantecotli означает великого владыку мертвых в аду, который один после Tonacatecotle был нарисован с короной, каковой вид короны использовался на войне даже после прибытия христиан в те страны, и был виден в войне Coatlan, как рассказывает человек, который копировал эти картины, который был братом Ордена Святого Доминика по имени Педро де лос Риос. Они рисовали этого демона рядом с солнцем; ибо так же, как они верили, что один ведет души на небо, так они полагали, что другой несет их в ад. Он здесь изображен с руками, открытыми и протянутыми к солнцу, чтобы схватить любую душу, которая могла бы ускользнуть от него. Spiegazione delle Tavole del Codice Mexicano (Vaticano), tav. xxxiv., в Kingsborough's Mex. Antiq., том v., стр. 182. Ватиканский кодекс говорит далее, что это были четыре бога или главных демона в мексиканском аду. Miquitlamtecotl или Zitzimitl; Yzpunteque, хромой демон, который появлялся на улицах с ногами петуха; Nextepelma, разбрасыватель пепла; и Contemoque, тот, кто спускается головой вперед. У этих четырех есть богини, не как жены, а как спутницы, что было простым отношением, в котором все мексиканские боги и богини состояли друг с другом, поскольку — согласно большинству авторитетов — в их олимпе не было ни браков, ни выдачи замуж. Пробираясь как можно лучше через ужасное правописание переводчика, мужчины и женщины кажутся парами следующим образом: к Miquitlamtecotl или Tzitzimitl была присоединена как богиня Miquitecacigua; к Yzpunteque — Nexoxocho; к Nextepelma — Micapetlacoli; и к Contemoque — Chalmecaciuatl. Spiegazione delle Tavole del Codice Mexicano (Vaticano), tav. iii., iv., в Kingsborough's Mex. Antiq., том v., стр. 162-3; Ботурини, Idea, стр. 30-1; Саагун, Hist. Gen., том i., кн. iii., прил., стр. 260-3; Kingsborough's Mex. Antiq., том v., стр. 116-17, говорит, что этот бог был известен под дополнительным именем Tzontemoc и Aculnaoacatl. Клавихеро, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 6, 17. Галлатин, Amer. Ethnol. Soc., Transact., том i., стр. 350-1, говорит, что «Mictlanteuctli особо выделяется интерпретаторами как один из коронованных богов. Его изображение найдено под основанием статуи Teoyaomiqui, и Гама опубликовал копию. Согласно ему, имя этого бога означает бога места мертвых. Он председательствовал на похоронах тех, кто умер от болезней. Души всех погибших в битве велись Teoyaomiqui в жилище солнца. Остальные попадали под власть Mictanteuctli». Торквемада, Monarq. Ind., том i., стр. 77, 148, 447, том ii., стр. 428. Брассер де Бурбур упоминает этого бога и его жену, поднимая несколько интересных моментов, за которые, однако, он должен нести единоличную ответственность: S'il Existe des Sources de l'Hist. Prim., стр. 98-9. «Со дна вод, покрывавших мир, добавляет другой мексиканский документ (Cod. Mex. Tell.-Rem., л. 4, об.), бог нижних регионов Mictlan-Teuctli заставляет появиться морское чудовище по имени Cipactli или Capactli (Motolinia, Hist. Antig. de los Indios, часть MS. В этом документе вместо cipactli стоит capactli, что, возможно, является лишь ошибкой переписчика, но, возможно, также является воспоминанием о забытом языке и могло бы быть связано с capac или Manco-Capac Перу): из этого чудовища, которое имеет форму каймана, он создает землю (Motolinia, Ibid.). Не был ли это крокодил, образ времени у египтян, и, как указывает Шампольон (в Herapollon, i., 69 и 70, крокодил — символ заката и тьмы), символ также Региона Заката, Аменти? В мексиканском Орке принц Мертвых, Mictlan-Teuctli, имеет спутницу Mictecacihuatl, ту, которая простирает мертвых. Ее называют Ixcuina, или богиней с раскрашенным лицом или с двойным лицом, потому что у нее было лицо двух цветов, красное с контуром рта и носа, окрашенным в черный цвет (Cod. Mex. Tell.-Rem., л. 18, об.). Ей также давали имя Tlaçolteotl, богиня нечистот, или Tlaçolquani, пожирательница нечистот, потому что она председательствовала над любовью и сладострастными удовольствиями со своими тремя сестрами. Ее также находят олицетворенной с Chantico, иногда представленной как собака, либо из-за ее похотливости, либо из-за имени Chiucnauh-Itzcuintli, или Девять Собак, которое ей также давали (Cod. Mex. Tell.-Rem., л. 21, об.). Именно так в допеласгийской Италии, на Сицилии и на острове Самофракия, до фракийцев и пеласгов, поклонялись Зеринфии, Гекате, богине-Собаке, которая кормила своих трех сыновей, своих трех собак, на одном и том же алтаре, в подземном жилище; и та, и другая напоминали таким образом об этих гетерах, которые бодрствовали у подножия пирамид, где они предавались проституции с моряками, купцами и путешественниками, чтобы собрать деньги, необходимые для возведения гробниц королей.

[IX-47] Amer. Ethnol. Soc., Transact., том i., стр. 338-9.

[IX-48] Говоря о большом изображении в мексиканском музее древностей, которое некоторые считают этой мексиканской богиней войны или смерти, Teoyaomique, г-н Тайлор говорит, Anahuac, стр. 222-3: «Камень, известный как статуя богини войны, представляет собой огромный блок базальта, покрытый скульптурами. Антиквары думают, что фигуры на нем представляют разных персонажей, и что это три бога — Уицилопочтли, бог войны, Teoyaomiqui, его жена, и Mictlanteuctli, бог ада. У него ожерелья из чередующихся сердец и рук мертвых людей, с черепом в качестве центрального украшения. В нижней части блока находится странная распростертая фигура, которую сейчас нельзя увидеть, ибо это основание, которое покоится на земле; но есть два плеча, выступающие из идола, которые ясно показывают, что он не стоял на земле, а был поддержан высоко на вершинах двух столбов. Фигура, вырезанная на дне, представляет монстра, держащего череп в каждой руке, в то время как другие свисают с его колен и локтей. Его рот — просто овальное кольцо, общая черта мексиканских идолов, и четыре клыка выступают прямо над ним. Новая луна, положенная как мост, образует его лоб, и звезда помещена с каждой стороны от него. Считается, что это было условное изображение Mictlanteuctli (Владыки страны мертвых), бога ада, который был местом полной и вечной тьмы. Вероятно, каждая жертва, когда ее вели к алтарю, могла посмотреть вверх между двумя столбами и увидеть отвратительного бога ада, смотрящего на него сверху».

[IX-49] Леон-и-Гама, Dos Piedras, ч. i., стр. 41-4.

[IX-50] Десятый месяц, так названный тлашкальтеками и другими. См. Торквемада, Monarq. Ind., том ii., стр. 298. «Десятый месяц индейского календаря их сатрапы называли Xocotlhuetzi, что означает: Когда падает и заканчивается фрукт, и должно быть, по этой причине, что в то время он заканчивается, что приходится на наш август, и уже в течение всего этого месяца фрукты проходят в холодной земле. Но тлашкальтеки и другие называли его Hueymiccailhuitl, что означает: Великий праздник Усопших; и называли его так, потому что в этот месяц они торжественно поминали усопших с великими воплями, плачем и удвоенным трауром, чем в первый, и красили тела в черный цвет, и мазали сажей все лицо; и так, церемонии, которые совершались днем и ночью во всех храмах и вне их, были полны великой печали, согласно тому, как каждый мог выразить свое чувство; и в этот месяц они давали имя Божественных своим умершим королям и всем тем выдающимся людям, которые героически погибли на войнах и во власти своих врагов, и делали их идолов, и помещали их со своими богами, говоря, что они отправились в место своих наслаждений и времяпрепровождений в компании других богов».

[IX-51] Поскольку все описание здесь становится немного загадочным, я привожу оригинал, Леон-и-Гама, Dos Piedras, стр. 42: «Напротив этой фигуры находится Teoyaomiqui обнаженная, и покрытая только набедренной повязкой, стоящая на основании, или части пилястры; голова отделена от тела, выше шеи, с завязанными глазами, и на ее месте две гадюки или змеи, которые рождаются из той же шеи. Между этими двумя фигурами находится дерево с цветами, разделенное посередине, к которому примыкает деревяшка с несколькими перекладинами, а над ней птица, чья голова также отделена от тела. Видна также другая голова птицы внутри чаши, другая змеи, горшок с отверстием вниз, выходящим из него веществом, которое содержалось внутри, чья фигура, кажется, является той, которую использовали для представления воды; и, наконец, остальную часть картины [изображения созвездия, упомянутого выше в тексте] занимают другие иероглифы и различные фигуры».

[IX-52] Ботурини, Idea, стр. 27-8, упоминает богиню Teoyaomique; на стр. 30-1 он отмечает уважение, с которым относились к Mictlantecutli и мертвым: «Мне остается только рассмотреть тринадцатое и последнее Божество, это есть Бог Ада, Иероглиф, который объясняет благочестивый акт погребения мертвых, и великое уважение, которое эти древние индейцы имели к гробницам, веря, по примеру других Наций, не только что там присутствуют души Усопших, ... но что также упомянутые Родственники были их богами Indigetes, ita dicti, quasi inde geniti, чьи кости и пепел давали там несомненные и верные знаки власти, которую они имели на той самой земле, где они были похоронены, которую они возделали потами Земледелия, и даже защищали уважением и немым красноречием своих трупов.... Наши Индейцы во втором Веке посвятили два месяца года, называемые Micaylhuitl и Hueymicaylhuitl, Поминовению Усопших, и в третьем совершали различные акты благочестия в их память, постоянное доказательство того, что они исповедовали бессмертие души». См. далее Торквемада, Monarq. Ind., том ii., стр. 529-30. О составном идоле, обсуждавшемся выше, Гумбольдт, Vues des Cordillères, том ii., стр. 153-7, говорит довольно подробно. Он говорит: «Различают, в верхней части, головы двух монстров, прижатых друг к другу, и находят, на каждой стороне, два глаза и широкую пасть, вооруженную четырьмя зубами. Эти чудовищные фигуры, возможно, указывают только на маски: ибо у мексиканцев был обычай маскировать идолов во время болезни короля и при любом другом общественном бедствии. Руки и ноги скрыты под драпировкой, окруженной огромными змеями, и которую мексиканцы обозначали под именем cohuatlicuye, одежда из змеи. Все эти аксессуары, особенно бахрома в форме перьев, вырезаны с величайшей тщательностью. М. Гама, в особом мемуаре, сделал очень вероятным, что этот идол представляет бога войны, Уицилопочтли, или Tlacahuepancuexcotzin, и его жену, называемую Teoyamiqui (от miqui, умирать, и от teoyao, божественная война), потому что она вела души воинов, погибших за защиту богов, в дом Солнца, рай мексиканцев, где она превращала их в колибри. Головы мертвых и отрезанные руки, четыре из которых окружают грудь богини, напоминают об ужасных жертвоприношениях (teoquauhquetzoliztli), совершаемых в пятнадцатый период из тринадцати дней, после летнего солнцестояния, в честь бога войны и его спутницы Teoyamiqui. Отрезанные руки чередуются с фигурой определенных сосудов, в которых сжигали благовония. Эти сосуды назывались top-xicalli, мешки в форме тыквы (от toptli, кошелек, сотканный из нити пите, и от xicali, тыква). Этот идол, будучи вырезанным со всех сторон, даже снизу (рис. 5), где видно изображение Mictlanteuhtli, владыки места мертвых, нельзя сомневаться, что он поддерживался в воздухе с помощью двух колонн, на которых покоились части, отмеченные A и B, на рисунках 1 и 3. Согласно этому странному расположению, голова идола, вероятно, находилась на высоте от пяти до шести метров над мостовой храма, так что жрецы (Teopixqui) тащили несчастных жертв к алтарю, заставляя их проходить под фигурой Mictlanteuhtli».

[IX-53] Согласно Брассеру де Бурбуру (Nouvelles Annales des Voyages, 1858, том clx., стр. 267-8): «Герои и полубоги, которые под общим именем чичимеков-мишкоа играют столь важную роль в мексиканской мифологии и которые с VII по IX век нашей эры обрели преобладание на ацтекском плоскогорье... Самые знаменитые из этих героев — Мишкоатль-Мацацин (Облачный Змей и Олень), основатель царской власти в Толлан (ныне Тула), Тескатлипока, особо почитаемый в Тескоко, и его брат Мишкоатль младший, называемый Камаштли, особо почитаемый в Тлашкале; и тот, и другой упоминаются под другими именами среди царей Кульуакана и считаются, как и первый, главными основателями тольтекской монархии. Неизвестно, где они родились. Мексиканская рукопись [Кодекс Чимальпопока], называя их сыновьями Ицтак-Мишкоатля, или Белого Облачного Змея, и Ицтак-Чальчиутликуэ, или Белой Лазурной Дамы, аллегорически намекает на облачные и водные страны, где они появились на свет; тот же документ добавляет, что они прибыли по воде и некоторое время жили в лодке. Возможно, имя Ицтак, или Белый, также данное Мишкоатлю, обозначает расу, отличную от индейской и более близкую к нашей».

[IX-54] Brinton's Myths, стр. 158.

[IX-55] Cañas de humo. Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 75; Sahagun, Hist. Gen., том i., lib. ii., стр. 166.

[IX-56] Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 73-6; Sahagun, Hist. Gen., том i., lib. ii., стр. 162-7; Torquemada, Monarq. Ind., том ii., стр. 148-9, 151-2, 280-1; Clavigero, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 79; Müller, Amerikanische Urreligionen, стр. 483, 486 и др. Брассер, как это ему свойственно, эвгемеризирует этого бога, подробно описывая события его правления и теоретизируя о его политике так же серьезно и доверчиво, как если бы речь шла о правлении Людовика XIV или Наполеона I; см. Hist. Nat. Civ., том i., стр. 227-35. Гомара (Conq. Mex., fol. 88) и другие отождествляют Камаштли, главного бога Тлашкалы, с Мишкоатлем. Чичимеки «имели только одного бога по имени Мишкоатль, и они хранили это изображение или статую. Они придерживались другого бога, невидимого, без изображения, называемого Иоаллиэхекатль — то есть бога невидимого и неосязаемого, покровительствующего, укрывающего, всемогущего, чьей силой все живут и т. д.» Sahagun, Hist. Gen., том ii., lib. vi., стр. 64.

[IX-57] По-видимому, это божество не следует путать с другим, упомянутым Саагуном, а именно Коатльясе, или Коатльяте, или Коатлантонан, богиней, о которой мы знаем мало, за исключением того факта, упомянутого вскользь, что она пользовалась большим почитанием у торговцев цветами. См. Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 42, и Sahagun, Hist. Gen., том i., lib. ii., стр. 95.

[IX-58] Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 10-11, 136; Sahagun, Hist. Gen., том i., lib. i., стр. 19-22, lib. iv., стр. 305. Ботурини (Idea de una Hist., стр. 14-15) говорит о богине по имени Макуильшочикетцалли; сравнив этот отрывок с примечанием 28 данной главы, я думаю, станет очевидно, что Макуильшочикетцалли шевалье идентична не Макуильшочитлю, а Шочикетцаль, ацтекской Венере. Подробнее об отношениях этой богини см. Brasseur de Bourbourg, Hist. Nat. Civ., том iii., стр. 490-1: «Матлалькуэйе, давшая свое имя склону горы со стороны Тлашкалы, считалась особой покровительницей волшебниц. Легенда гласила, что она стала женой Тлалока после того, как Шочикетцаль была похищена у этого бога [см. этот том, стр. 378]. Последняя, чьей лишь иной персонификацией она, в конечном счете, была, называлась также Чальчиутликуэ, или Юбка, усеянная изумрудами, в своем качестве богини вод. Символ, под которым ее изображают как богиню честной любви, — это веер, состоящий из пяти цветов, что также передает имя, которое ей давали: «Макуиль-Шочикетцалли»». Следует помнить, что Брассер проводит различие между Шочикетцаль как богиней честной любви и Тласолтеотль как богиней распутства.

[IX-59] Бог огня Шиутекутли использовал инструмент такого рода; см. этот том, стр. 385.

[IX-60] Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 11-12; Sahagun, Hist. Gen., том i., lib. i., стр. 22-3; Torquemada, Monarq. Ind., том ii., стр. 58, 240-1; Clavigero, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 22; Brasseur de Bourbourg, Hist. Nat. Civ., том iii., стр. 492.

[IX-61] Этот бог, также известный под титулом Тлальтекуин, является третьим мексиканским богом, связанным с медициной. Во-первых, это безымянная богиня, описанная на стр. 353 этого тома; а затем некая Тцапутлатена, описанная Саагуном (Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 4; Sahagun, Hist. Gen., том i., lib. i., стр. 7-8) как богиня скипидара (см. Brasseur de Bourbourg, Hist. Nat. Civ., том iii., стр. 494) или какого-то подобного вещества, используемого для лечения зуда в голове, кожных высыпаний, болей в горле, трещин на ступнях или губах и других подобных вещей: «Тцапутлатена была женщиной, судя по ее имени, родившейся в селении Тцапутла, и поэтому ее называют Матерью Тцапутлы, ибо она была первой, кто изобрел смолу, называемую ушитль, — это масло, извлеченное искусным путем из сосновой смолы, которое помогает излечивать многие болезни, и прежде всего помогает против разновидности бубонов или чесотки, возникающей на голове, которая называется Квашоковиситли; а также полезна против другой болезни, возникающей на голове, которая подобна бубонам и называется Чагуачичиоизтли, а также против чесотки на голове. Помогает также против хрипоты в горле. Помогает также против трещин на ступнях и губах. Также против лишаев, возникающих на лице или на руках. Также против усагре; она хороша против многих других болезней. И так как эта женщина, должно быть, была первой, кто нашел это масло, ее причислили к богиням, и ей устраивали праздник и приносили жертвы те, кто продает и делает это масло, называемое Ушитль».

[IX-62] Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 12-13; Sahagun, Hist. Gen., том i., lib. i., стр. 24-5; Clavigero, Hist. Ant. del Messico, том ii., стр. 21.

[IX-63] «В левой руке он держал щит, окрашенный в красный цвет, а в центре этого поля — белый цветок с четырьмя лепестками в виде креста, и из промежутков между лепестками выходили четыре острия, которые также были лепестками того же цветка. В правой руке он держал скипетр, похожий на чашу, и из его верхней части выходило нечто вроде наконечника стрел». Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 13; Sahagun, Hist. Gen., том i., lib. i., стр. 26-7; Clavigero, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 20; Torquemada, Monarq. Ind., том ii., стр. 60-1. «Рыболовство, однако, имело своего особого гения: это был Опочтли, Левша, персонификация Уицилопочтли». Brasseur de Bourbourg, Hist. des Nat. Civ., том iii., стр. 494.

[IX-64] Clavigero, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 22. Однако это, очевидно, ошибка; Ботурини объясняет, что Тотек означает «бог наш господин», а Шипе (или Ошипе, как он пишет) означает «бог сдирания кожи». «Tlaxipehualiztli, символ первого месяца, означает Сдирание кожи с людей, ибо в его первый день сдирали кожу с живых людей, посвященных богу Тотеуку, то есть Богу Господину нашему, или богу Ошипе, Богу Сдирания кожи, синкопа от Tloxipeùca». Boturini, Idea de una Hist., стр. 51. Саагун говорит, что это имя означает «ободранный». «Шипетотек, что означает ободранный». Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 14; Sahagun, Hist. Gen., том i., lib. i., стр. 27. В то время как Торквемада утверждает, что это означает «лысый» или «почерневший». «У серебряных дел мастеров был другой бог, которого называли Шиппе и Тотек... Этот демон Шиппе, что означает Лысый или Почерневший». Torquemada, Monarq. Ind., том ii., стр. 58. Брассер (Hist. Nat. Civ., том iii., стр. 503) частично принимает все эти этимологии: «Шипе, лысый или ободранный, иначе называемый также Тотек, или наш господин». Этот бог, кроме того, был прозван, согласно толкователю Ватиканского кодекса, «скорбным бойцом» или, как приводит Галлатин, «безутешным»; см. Spiegazione delle Tavole del Codice Mexicano (Vaticano), tav. xliii., в Kingsborough's Mex. Antiq., том v., стр. 186; и Amer. Ethnol. Soc., Transact., том i., стр. 345, 350.

[IX-65] Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 14; Sahagun, Hist. Gen., том i., lib. i., стр. 27-8; Boturini, Idea de Nueva Hist., стр. 51.

[IX-66] Эти человеческие жертвоприношения были начаты, согласно Клавихеро (Storia Ant. del Messico, том i., стр. 165-7), ацтеками еще до основания их города, когда они были рабами кульуа. Эти ацтеки сослужили хорошую службу своим правителям в битве против шочимильков. Ожидалось, что господа предоставят своим крепостным благодарственное подношение богу войны. Они прислали грязную тряпку и тухлую птицу. Ацтеки приняли это и промолчали. Настал день праздника; а вместе с ним пришли и вельможи кульуа, чтобы посмотреть на забаву — илотов и их гнусную жертву. Но грязи не оказалось, лишь грубый алтарь, увитый ароматной травой, на котором лежал большой осколок остро заточенного обсидиана. Начался танец, безумие нарастало, жрецы подошли к алтарю, и с ними они притащили четырех пленных шочимильков. Происходит быстрая борьба, и над пленным, избитым, согнутым навзничь на алтарном камне, блестит и падает ицтли, движимый ударом обеих рук. Кровь брызжет, словно отдача, в согнутое лицо верховного жреца, который шарит, хватает, вырывает и бросает сердце богу. Еще один, еще один, еще один, и вот уже четыре сердца бьются на коленях у мрачного идола. Танцы продолжаются, но для кульуа забавы больше нет: с заметно побелевшими губами они возвращаются на свое место. После этого не могло быть больше господства, ни мысли о господстве над таким народом; в них было слишком много от дикого зверя; они уже вкусили крови. И ацтекам было позволено покинуть землю их рабства и отправиться на север, к будущему Теночтитлану.

[IX-67] См. этот том, стр. 415.

[IX-68] Дальнейшее упоминание об этом камне содержится в Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 94, или Sahagun, Hist. Gen., том i., lib. ii., ap., стр. 207-8: «Шестьдесят второе здание называлось Темалакатль. Это был камень, похожий на большой мельничный жернов, и он был просверлен посередине, как мельничный жернов. На этот камень клали рабов, и они сражались с ними: они были привязаны посередине таким образом, что могли дотянуться до окружности камня, и им давали оружие, чтобы они сражались. Это было очень частое зрелище, на которое стекались люди из всех округ, чтобы посмотреть. Сатрап, одетый в медвежью шкуру или Куэтлачтли, был там крестным отцом пленников, которых там убивали; он отводил их к камню, привязывал их там, давал им оружие и оплакивал их, пока они сражались, а когда они падали, передавал их тому, кто должен был вырвать у них сердце, — это был другой сатрап, одетый в другую шкуру, которого называли Тооаллаоан. Это описание записано в празднике Тлакашипеоалицтли».

[IX-69] Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 23, 37-43; Sahagun, Hist. Gen., том i., lib. ii., стр. 51-3, 86-97; Explicacion del Codex Telleriano-Remensis, pt. i., lam. iii., в Kingsborough's Mex. Antiq., том v., стр. 133; Spiegazione delle Tavole del Codice Mexicano (Vaticano), tav. lxiii., в Id., том v., стр. 191; Torquemada, Monarq. Ind., том ii., стр. 154, 252-4; Leon y Gama, Dos Piedras, pt. ii., стр. 50-4; Prescott's Mex., том i., стр. 78, прим.; Clavigero, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 481. Мы узнаем от Клавихеро (Ibid., том i., стр. 281-2), что этот великий гладиаторский блок иногда в чрезвычайной степени был «камнем жертвоприношения» как для палачей, так и для обреченной жертвы. В последний год правления последнего Монтесумы знаменитый тлашкаланский полководец Тлахуиколь был захвачен в плен по чистой случайности. Его сила рук была такова, что немногие могли поднять его макуауитль, или меч мексиканского типа, с земли. Монтесума, слишком гордый, чтобы использовать такой бесславный триумф, или, возможно, движимый искренним восхищением перед грозным и достойным воином, предложил ему свободу — вернуться в Тлашкалу или принять высокий пост в Мексике. Но на кону была честь вождя, как он ее понимал; и даже милости он не хотел принимать от ненавистного мексиканца; смерть, смерть! — сказал он, и, если осмелитесь, в бою на гладиаторском камне. Итак, они привязали его (за ногу, говорит Клавихеро) на темалакатле, вооружив лишь большим посохом, и выбрали чемпионов, чтобы убить его, из числа самых прославленных воинов; но мрачный тлашкаланец размозжил черепа восьмерым своей дубиной и ранил еще двадцатерых, прежде чем пал, умирая, как подобает ему. Они вырвали его сердце, как было принято, и более дорогое сердце для Мексики никогда не дымилось перед солнцем.

[IX-70] Это последнее имя означает, если следовать Торквемаде (Monarq. Ind., том ii., стр. 57), «крючконосый»; и довольно любопытно, что этот тип лица, столь обычно связываемый с еврейской расой и через них с особой проницательностью в торговле, должен быть характеристикой мексиканского бога торговли: «У торговцев был особый бог, которого они называли Иякатекутли, а под другим именем он назывался Якаколиуки, что означает: Тот, у кого орлиный нос, что собственно представляет человека, обладающего живостью или способностью грациозно насмехаться или обманывать, и он мудр и проницателен (что является собственным условием торговцев)».

[IX-71] Не придавая особого значения этому разжиганию огня перед Иякатекутли — возможно, здесь это было необходимо как костер, и, вероятно, в любом случае это делалось перед многими другими богами, — можно заметить, что бог огня, по-видимому, особенно связан с богом торговцев и, собственно, с самими торговцами. Описывая некое нисхождение или прибытие богов среди людей, которое, как считалось, происходило в двенадцатом мексиканском месяце, Саагун — после описания прибытия сначала Тескатлипоки, который, «будучи юным, легким и сильным, шел быстрее всех», а затем прибытия всех остальных (их прибытие было известно жрецам по следам их ног на небольшой кучке кукурузной муки, специально приготовленной для этой цели) — говорит, что через день после всех остальных богов прибыли бог огня и бог торговцев вместе; они были стары и не могли идти так быстро, как их младшие божественные братья: «На следующий день прибывал бог торговцев по имени Ияиакапицаоак, или Иякатекутли, и другой бог по имени Ишкокауцки (Ишкокауки), или Шиветекутли (Шиутекутли), который есть Бог огня, к которому торговцы питают большое благоговение. Эти двое прибывали последними, через день после других, потому что говорили, что они стары и не ходили так, как другие»: Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 71, или Sahagun, Hist. Gen., том i., lib. ii., стр. 158. См. также о связи бога огня Шиутекутли с делами этот том, стр. 226; а о высоком положении самих торговцев, помимо Тескатлипоки, см. этот том, стр. 228.

[IX-72] Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 14-16; Sahagun, Hist. Gen., том i., lib. i., стр. 29-33; Clavigero, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 20. Науиэхекатли, или Науиэхекатль, упомянутый толкователями кодексов как бог, почитаемый торговцами, является либо каким-то богом воздуха, подобным Кецалькоатлю, либо, как приводит Саагун, просто названием знака; см. Spiegazione delle Tavole del Codice Mexicano (Vaticano), tav. xxvii., в Kingsborough's Mex. Antiq., том v., стр. 179; также стр. 139-40; Explicacion del Codex Telleriano-Remensis, lam. xii.; также Sahagun, Hist. Gen., том i., lib. iv., стр. 304-5, и Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 135-6.

[IX-73] Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 16-17; Sahagun, Hist. Gen., том i., lib. i., стр. 33-5; Torquemada, Monarq. Ind., том ii., стр. 59-60; Clavigero, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 22.

[IX-74] Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 7, 19, 90, 93; Sahagun, Hist. Gen., том i., lib. i., стр. 14, 39-40, lib. ii., стр. 200, 205; Torquemada, Monarq. Ind., том ii., стр. 58, 152, 184, 416; Spiegazione delle Tavole del Codice Mexicano (Vaticano), tav. xxxv., и Explicacion del Codex Telleriano-Remensis, lam. xvi., в Kingsborough's Mex. Antiq., том v., стр. 141, 182; Gallatin, в Amer. Ethno. Soc., Transact., том i., стр. 344, 350; Gomara, Conq. Mex., fol. 87, 315; Clavigero, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 21. «Другие имели фигуры людей; они имели на голове ступку вместо митры, и туда им наливали вино, так как они были богом вина». Motolinia, Hist. Indios, в Icazbalceta, Col. de Doc., том i., стр. 33. «Другие со ступкой на голове, и кажется, что это был бог вина, и поэтому они наливали вино в ту ступку». Mendieta, Hist. Ecles., стр. 88. «Папастла или Папастак... Это было одно из трех селений, откуда брали рабов для жертвоприношения, которое совершалось днем идолу Центцентоточтину, Богу вина в месяце, называемом Уэйпачтли, или тепеиуитль, в его собственном храме, который является сорок четвертым зданием из тех, что содержались на площади главного, как говорит д-р Эрнандес: «Templum erat dicatum vini deo, in cujus honorem tres captivos interdiu tamen, et nonnoctu jugulabant, quorum primum Tepuztecatl nuncupabant secundum toltecatl, tertium vero Papaztac quod fiebat quotanni circa festum Tepeilhuiltl». Apud P. Nieremberg, стр. 144». Leon y Gama, Dos Piedras, pt ii., стр. 35. «Пьяницы и алкоголики имели, однако, среди ацтеков несколько особых божеств: главным был Изкитекатль; но самым известным должен был быть Тескатцонкатль, называемый также Текечмеканиани, или Вешатель». Brasseur de Bourbourg, Hist. Nat. Civ., том iii., стр. 493.

[IX-75] Torquemada, Monarq. Ind., том ii., стр. 64; Clavigero, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 23. Это было то, что испанцы называли «ораториями» в домах мексиканцев. В или перед этими ораториями люди предлагали приготовленную пищу таким изображениям богов, какие у них там были. Каждое утро хозяйка дома будила членов своей семьи и следила за тем, чтобы они делали надлежащее подношение, как указано выше, этим божествам. Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 95; Sahagun, Hist. Gen., том i., lib. ii., ap. стр. 211.

[IX-76] Очевидно, для мифологии не имеет большого значения, называли ли мексиканцы месяц Атлькауалько первым или третьим (или, как у Ботурини, восемнадцатым), до тех пор, пока мы знаем с некоторой точностью, какому месяцу и дню месяца он соответствует в нашем собственном григорианском календаре. Для полного обсуждения этого вопроса о календаре мы отсылаем читателей к предыдущему тому этой серии. Гама, к сожалению, не был знаком с трудами Саагуна, и Бустаманте (который редактировал работы как Гамы, так и Саагуна) замечает в примечании к трудам астронома: «Много раз я сожалел, что мудрый сеньор дон Антонио Леон-и-Гама не имел перед глазами для составления этого драгоценного труда рукописи отца Саагуна, которые я опубликовал в 1829 и 30 годах в типографии дона Алехандро Вальдеса, а читал только труд отца Торквемады, ученика дона Антонио Валериано, который был учеником упомянутого отца Саагуна; ибо чтение текста последнего, который он, возможно, сократил или не понял хорошо, могло бы оставить у него сомнения в фактах, очень интересных для этой истории». См. Leon y Gama, Dos Piedras, pt i., стр. 45-89; Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 20-34, или Sahagun, Hist. Gen., том i., lib. ii., стр. 49-76; Torquemada, Monarq. Ind., том ii., стр. 251-86; Acosta, Hist. de las Ynd., стр. 397; Clavigero, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 58-84; Explicacion del Codex Telleriano-Remensis, pt i., и Spiegazione delle Tavole del Codice Mexicano (Vaticano), tav. lvii-lxxiv, в Kingsborough's Mex. Antiq., том v., стр. 129-34, 190-7; Boturini, Idea de una Hist., стр. 47-53; Gomara, Conq. Mex., fol. 294; Müller, Amerikanische Urreligionen, стр. 646-8; Brasseur de Bourbourg, Hist. Nat. Civ., том iii., стр. 502-37; Gallatin, в Amer. Ethno. Soc., Transact., том i., стр. 57-114.

[IX-77] См. этот том, стр. 332-4.

[IX-78] Он также прозван Коуаиуитль, «праздник змеи»: см. выше.

[IX-79] Кажется, существует некоторая путаница относительно того, были ли гладиаторские жертвоприношения в каждом из первых двух месяцев. Саагун, однако, по-видимому, описывает жертвоприношения такого рода как происходящие в оба периода; те, что в первом месяце, — в честь Тлалоков, а во втором — в честь Шипе. Описание этих обрядов см. в этом томе, стр. 414-5.

[IX-80] См. этот том, стр. 360-2.

[IX-81] «Тцоуалли был смесью бобовых семян, специфичных для Мексики, которые ели разными способами». Brasseur de Bourbourg, Hist. Nat. Civ., том ii., стр. 513.

[IX-82] Имя «Тепопочуилицтли» означает «дым или пар». Что касается значения «Тошкатль», авторы расходятся во мнениях: Ботурини интерпретирует его как «усилие», а Торквемада — как «скользкое место». Акоста, Саагун и Гама, однако, соглашаются принять его как эпитет, применяемый к связке сушеной или поджаренной кукурузы, используемой в церемониях, которые будут описаны немедленно, и Акоста, кроме того, дает в качестве его корневого значения «сухая вещь». Проконсультируйтесь, в дополнение к ссылкам, приведенным в примечании в начале этих описаний праздников, с Acosta, Hist. de las Ynd., стр. 383; Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 45-9; Sahagun, Hist. Gen., том i., lib. iii., стр. 100-11.

[IX-83] С тремя из этих богинь мы довольно хорошо знакомы, зная, что они тесно связаны друг с другом и участвуют в производстве, сохранении или поддержке жизни и дающей жизнь пищи. Об Атлатонан известно мало, но она, по-видимому, принадлежит к тому же классу, так как ее обычно упоминают в связи с Синтеотлем. Ее имя означает, согласно Торквемаде, «та, что сияет в воде». «Была другая часовня или храм, который назывался Шиукалько, посвященный богу Синтеутлю, на празднике которого приносили в жертву двух рабов-мужчин и одну женщину, которым давали имя их бога. Одного называли Ицтаксинтеутль, бога Тлатлаукисинтеутля, бога горящих или красных жатв; а женщину — Атлантона, что означает, что она сияет в воде, с которой сдирали кожу, чью шкуру и кожу надевал жрец, как только заканчивалось жертвоприношение, которое было ночью». Torquemada, Monarq. Ind., том ii., стр. 155; см. также Kingsborough's Mex. Antiq., том vii., стр. 94; или Sahagun, Hist. Gen., том i., lib. ii., ap. стр. 209.

[IX-84] Акоста (Hist. de las Ynd., стр. 382-3) дает отчет о различных других церемониях, которые происходили за десять дней до великого праздничного дня, отчет, которому следовали Торквемада, Клавихеро и более поздние авторы, и который мы воспроизводим из причудливого, но в данном случае по крайней мере полного и точного перевода Э. Г. — перевода, который, однако, делает эту главу 29-й пятой книги вместо 28-й, как в оригинале: «Затем вышел один из главных жрецов храма, одетый как идол, неся цветы в руке и флейту из земли, имеющую очень резкий звук, и, повернувшись к востоку, он протрубил в нее, а затем, глядя на запад, север и юг, сделал то же самое. И после того, как он таким образом протрубил на четыре стороны света (показывая, что как присутствующие, так и отсутствующие слышат его), он опустил палец в воздух, а затем собрал землю, которую положил в рот и съел в знак поклонения. То же самое сделали все присутствующие, и, плача, они пали ниц на землю, взывая к тьме ночи и ветрам, умоляя их не оставлять их и не забывать их, или же забрать их жизни и избавить их от трудов, которые они претерпевали в них. Воры, прелюбодеи, убийцы и все другие преступники испытывали великий страх и тяжесть, пока звучала эта флейта; так что некоторые не могли скрыть свои преступления. Таким образом, они все не просили у своего бога ничего, кроме того, чтобы их преступления были скрыты, проливая много слез, с великим раскаянием и скорбью, предлагая большое количество благовоний, чтобы умилостивить своих богов. Мужественные и доблестные люди, и все старые солдаты, которые следовали искусству войны, слыша эту флейту, с великим благоговением просили у Бога-Творца, у Господа, ради которого мы живем, у солнца и у других своих богов, чтобы они даровали им победу над их врагами и силу захватить много пленников, чтобы тем самым почтить их жертвоприношения. Эта церемония совершалась за десять дней до праздника: в течение этих десяти дней жрец трубил в эту флейту, чтобы все могли совершить это поклонение, поедая землю, и просить у своего идола, чего они хотели: они каждый день возносили свои молитвы, с глазами, поднятыми к небу, и со вздохами и стонами, как люди, которые были опечалены своими грехами и преступлениями».

[IX-85] Sahagun, Hist. Gen., том i., lib. ii., стр. 100-11; Torquemada, Monarq. Ind., том ii., стр. 263-6; Clavigero, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 70-3.

[IX-86] О месяце Этцалькуалицтли см. этот том, стр. 334-43; о месяцах Текуиуитцинтли, Уэйтекуиуитль и Тлашочимако см. том ii. этой работы, стр. 225-8; о Шокотльуэцин и Очпаництли см. этот том, стр. 385-9, 354-9; о Теотлеко см. том ii., стр. 332-4; о Тепеиуитль, Кечолли, Панкецалицтли и Атемостли см. этот том, стр. 343-6, 404-6, 297-300, 323-4, 346-8; о Тититль см. том ii., стр. 337-8; об Ицкалли см. этот том, стр. 390-3.

[IX-87] Hist. Gen., том i., lib. ii., стр. 194-7, 216. Существуют другие разрозненные упоминания об этих подвижных праздниках, на которые будут даны ссылки по мере их появления.

[IX-88] Las Casas, Hist. Apologética, MS., cap. clxxvi.

[IX-89] Clavigero, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 84; Sahagun, Hist. Gen., том i., lib. ii., стр. 77-8, 195-218. Последние пять дней года были, согласно Гомаре (Conq. Mex., fol. 331), посвящены религиозным церемониям, таким как пускание крови, жертвоприношения и танцы, но большинство других авторов утверждают, что они проходили в тихом уединении.

[IX-90] См. этот том, стр. 393-6.

[X-1] «Селения, которые служили храмам города Тескоко дровами, углем и дубовой корой, были пятнадцать... и другие пятнадцать селений... служили остальные шесть месяцев года тем же самым Королевским Домам и Главному Храму». Torquemada, Monarq. Ind., том ii., стр. 164.

[X-2] Rapport, в Ternaux-Compans, Voy., série ii., том v., стр. 305.

[X-3] Torquemada, Monarq. Ind., том ii., стр. 164-6; Las Casas, Hist. Apologética, MS., cap. cxxxix., cxli. «Следует полагать, что тот участок земли, который носил имя Теотлальпан (Земля Богов), был так назван потому, что там находились владения храмов». Clavigero, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 36.

[X-4] Gomara, Conq. Mex., fol. 120.

[X-5] Sahagun, Hist. Gen., том i., lib. ii., стр. 112; Clavigero, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 36-7.

[X-6] Torquemada, Monarq. Ind., том ii., стр. 175-7; Clavigero, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 37. Саагун называет их Кецалькоатль Теотецтламакацки, который был также верховным жрецом Уицилопочтли, и Тлалоктламакацки, который был главным жрецом Тлалока; они были равны и избирались из числа самых совершенных, без учета происхождения. Hist. Gen., том i., lib. iii., стр. 276-7. В этом, единственном сильном противоречии утверждению вышеупомянутого, а также нескольких других авторов, которые составляют авторитет моего текста, есть две несообразности: во-первых, Саагун называет первого верховного жреца Кецалькоатль Теотекстламакацки, имя, которое едва ли согласуется с титулом верховного жреца Уицилопочтли; во-вторых, он игнорирует почти единогласные свидетельства старых писателей, которые утверждают, что последняя должность была наследственной в определенном округе. «Верховного понтифика называли на мексиканском языке Теуатеколь». Las Casas, Hist. Apologética, MS., cap. cxxxiii. «Величайший из всех, кто является превосходным, — Ачкаутли». Gomara, Conq. Mex., fol. 323. Но это был титул тлашкаланского верховного жреца. «Верховных жрецов... называли на их древнем языке Папас». Acosta, Hist. de las Ynd., стр. 336. См. также Chaves, Rapport, в Ternaux-Compans, Voy., série ii., том v., стр. 303-4.

[X-7] Torquemada, Monarq. Ind., том ii., стр. 177, 180; Clavigero, Storia Ant. del Messico, том ii., стр. 41; Herrera, Hist. Gen., dec. iii., lib. iii., cap. xv.; Las Casas, Hist. Apologética, MS., cap. cxxxiii.

[X-8] Sahagun, Hist. Gen., том i., lib. ii., стр. 218-19. Брассер де Бурбур (Hist. Nat. Civ., том iii., стр. 549-51), чьим главным авторитетом является Эрнандес и который не очень ясен в своем описании, утверждает, что Мешикатльтеоуацин был верховным жрецом и что он также носил титул Теотекутли, ранг главного жреца Уицилопочтли, и был правой рукой короля. Верховного жреца Кецалькоатля он ставит следующим по рангу, но вне политической сферы. На одной странице он утверждает, что верховный жрец избирался двумя главными людьми в иерархии, а на другой он ясно дает понять, что король делал высшие назначения, чтобы контролировать церковь. Жреца, совершающего жертвоприношения, которого он, очевидно, считает тем же лицом, что и верховный жрец, он наделяет рангом генералиссимуса и наследника престола.

[X-9] Карбахаль утверждает, что храм, носящий имя народа или их главного города, был воздвигнут в метрополии и обслуживался группой жрецов, привезенных из провинции. Discurso, стр. 110. Это может, однако, быть неверным истолкованием Торквемады, который дает описание здания, пристроенного к главному храму в Мексике, в котором идолы покоренных народов содержались в заключении, чтобы помешать им помочь своим почитателям вернуть свободу.

[X-10] Некоторые авторы, по-видимому, связывают эту должность с должностью понтифика, но кажется, что верховный жрец лишь открывал жертвоприношения по особым случаям. «Это было высшее достоинство, и среди них оно очень ценилось, которое наследовалось как нечто вроде майората. Министр, который имел обязанность убивать... считался и почитался как верховный жрец или понтифик». Acosta, Hist. de las Ynd., стр. 352. «Это было как сказать, Верховный Жрец, которому, и никому другому, была дана эта обязанность вскрывать людей по груди... будучи обычно наследниками этого наследия и церковной участи первородными». Torquemada, Monarq. Ind., том ii., стр. 117. Трудно решить вопрос об интерпретации этих предложений. Выражение о том, что он «считался или почитался как понтифик», безусловно, указывает на то, что должность занимал другой жрец, так же как и предложение «она наследовалась первородными» определенных семей. Но фраза «Верховный Жрец, которому, и никому другому, была дана эта обязанность» очень прямо указывает на верховного жреца как на держателя этого поста.

Торкемада, Monarq. Ind., т. ii, с. 178–9; Клавихеро, Storia Ant. del Messico, т. ii, с. 37–9; Саагун, Hist. Gen., т. i, кн. ii, с. 218–26; Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., т. iii, с. 551.

Гомара, Conq. Mex., л. 323–4. Он описывает одежду как «узкую и длинную белую хлопчатобумажную одежду, а поверх нее накидку в виде плаща, завязанную на плече… В праздничные дни, а также когда того требовали их правила, они чернили ноги», и т. д.

Клавихеро, Storia Ant. del Messico, т. ii, с. 39–40; Акоста, Hist. de las Ynd., с. 369–71. Брассер де Бурбур считает, что теопатль представлял собой мазь, использовавшуюся при посвящении верховного жреца, однако маловероятно, что средство, служившее монахам и больным в качестве краски для тела, могло наноситься на головы верховных жрецов и царей. Hist. Nat. Civ., т. iii, с. 558. Несомненно, каждое жреческое облачение имело свой мистический смысл. Обычай красить тело в черный цвет впервые возник в честь бога Аида. Ботурини, Idea, с. 117.

См. т. ii, с. 242 и след.

Торкемада, Monarq. Ind., т. ii, с. 189–91; Саагун, Hist. Gen., т. ii, кн. vi, с. 223–31; Мотолиниа, Hist. Indios, в кн.: Икасбальсета, Col. de Doc., т. i, с. 53–4. «Они содержали себя трудом своих рук или благодаря родителям и родственникам». Мендьета, Hist. Ecles., с. 107.

«На головах они носили венцы, как монахи, волосы у них были короткие, хотя и отрастали до середины ушей, а на затылке опускались еще ниже, до плеч, и были заплетены наподобие косы». Эррера, Hist. Gen., дек. iii, кн. ii, гл. xvi.

Клавихеро утверждает, что в возрасте двух лет мальчика посвящали в жреческий сан тламакаскайоатль с помощью разреза на груди, а в семь лет его принимали в орден. Storia Ant. del Messico, т. ii, с. 44; Мотолиниа, Hist. Indios, в кн.: Икасбальсета, Col. de Doc., т. i, с. 53.

Торкемада, Monarq. Ind., т. ii, с. 220–4. Сохранялось ли это благопристойное поведение после окончания собрания — в этом некоторые авторы склонны сомневаться.

Hist. de las Ynd., с. 341–2.

Hist. Tlax., в кн.: Nouvelles Annales des Voy., 1843, т. xcix, с. 134–5.

Лас Касас, Hist. Apologética, рукопись, гл. cxxxii; Мендьета, Hist. Ecles., с. 90.

Лас Касас, Hist. Apologética, рукопись, гл. cxxxix; Торкемада, Monarq. Ind., т. ii, с. 185–6.

Клавихеро, Storia Ant. del Messico, т. ii, с. 39. Согласно Торкемаде, ночное богослужение отчасти посвящалось богу ночи. Monarq. Ind., т. ii, с. 227.

Hist. Apologética, рукопись, гл. clxxv; Саагун, Hist. Gen., т. i, кн. ii, с. 224–5, 275; Акоста, Hist. de las Ynd., с. 336, 343; Эррера, Hist. Gen., дек. iii, кн. ii, гл. xv.

Таков был ответ, данный Хуаном де Товаром в его рукописи Hist. Ind. на сомнения, выраженные Акостой относительно подлинности пространных молитв мексиканцев, чья несовершенная письменность не была должным образом приспособлена для точной передачи речей. Хелпс, Span. Conq., т. i, с. 282.

Мендьета, Hist. Ecles., с. 93. Клавихеро в Storia Ant. del Messico, т. ii, с. 24, определенно утверждает: «Taceano le loro preghiere comunemente inginocchione», однако Саагун и другие сообщают нам, что, когда они приближались к божеству с наибольшим смирением, а именно во время исповеди, они принимали позу на корточках; то же самое делалось, когда они произносили речи. Величайшим знаком поклонения, согласно Камарго, было взять пригоршню земли и травы и съесть ее; это весьма напоминало способ принесения присяги или приветствия вышестоящего лица, который заключался в том, чтобы коснуться рукой земли, а затем поднести ее к губам. Hist. Tlax., в кн.: Nouvelles Annales des Voy., 1843, т. xcix, с. 168.

Там же.

В настоящее время обряд обрезания прослеживается практически непрерывной линией от Китая до Мыса Доброй Надежды.

Myths, с. 147.

Торкемада, Monarq. Ind., т. ii, с. 83; Мендьета, Hist. Ecles., с. 108–9; Лас Касас, Hist. Apologética, рукопись, гл. clxxv; Explicacion del Codex Telleriano-Remensis, в кн.: Kingsborough's Mex. Antiq., т. v, с. 133.

См. этот том, с. 380–4.

Торкемада, Monarq. Ind., т. ii, с. 212–13; Акоста, Hist. de las Ynd., с. 343; Саагун, Hist. Gen., т. i, кн. iii, с. 275–6.

Conq. Mex., л. 336. Некоторые из этих палочек были толще пальца, «и длинные, размером с руку». «Их было четыреста штук». Торкемада, Monarq. Ind., т. ii, с. 102–3; Мотолиниа, Hist. Indios, в кн.: Икасбальсета, Col. de Doc., т. i, с. 51–2.

Rapport, в кн.: Терно-Компан, Voy., сер. ii, т. v, с. 305. Мексиканские жрецы совершали это жертвоприношение каждые пять дней. Explanation of the Codex Vaticanus, в кн.: Kingsborough's Mex. Antiq., т. vi, с. 225. «Относительно крови, которую они выпускали из частей тела, в каждой провинции существовал свой обычай». Лас Касас, Hist. Apologética, рукопись, гл. clxx.

См. этот том, с. 61.

Клавихеро, Storia Ant. del Messico, т. i, с. 165–7. Однако Торкемада упоминает об одном более раннем жертвоприношении нескольких несговорчивых мексиканцев, которые вопреки повелению бога пожелали покинуть своих странствующих соотечественников и поселиться в Туле. Monarq. Ind., т. ii, с. 115–16, 50. «Утверждают, будто этот обычай перешел из провинции Чалько в Тласкалу». Камарго, Hist. Tlax., в кн.: Nouvelles Annales des Voy., 1843, т. xcviii, с. 199; Брассер де Бурбур, Quatre Lettres, с. 343. «Кецалькоатль был первым изобретателем человеческих жертвоприношений». Explanation of the Codex Vaticanus, в кн.: Kingsborough's Mex. Antiq., т. vi, с. 201. Тем не менее, другие авторы признают, что Кецалькоатль выступал против любого пролития крови. См. этот том, с. 278. Мюллер, Amerikanische Urreligionen, с. 628, полагает, что ацтеки внедрили определенные ритуалы человеческих жертвоприношений, связав их с другими, уже существовавшими в Мексике.

Торкемада, Monarq. Ind., т. i, с. 186. «Ежегодно таким образом приносили в жертву более двадцати тысяч детей по счёту». Он же, т. ii, с. 120. Ошибочное толкование Сумарраги, который не уточняет, что это были именно дети. Клавихеро, Storia Ant. del Messico, т. ii, с. 49, т. i, с. 257; Икстлильшочитль, Hist. Chich., в кн.: Kingsborough's Mex. Antiq., т. ix, с. 268; Ботурини, Idea, с. 28. «Утверждают, что порой их число превышало пять тысяч, а в иные дни в различных местах таким образом приносили в жертву более двадцати тысяч». Акоста, Hist. de las Ynd., с. 356. Гомара утверждает, что конкистадоры насчитали 136 000 черепов только в одном хранилище черепов. Conq. Mex., л. 122.

«Никогда не видели, чтобы мексиканцы приносили в жертву своих соотечественников, за исключением тех, кто за свои преступления был приговорен к смертной казни». Клавихеро, Storia Ant. del Messico, т. iv, с. 299. Довольно поспешное утверждение.

См. т. ii, с. 307.

Саласар и Оларте, Hist. Conq. Mex., с. 71; Эррера, Hist. Gen., дек. iii, кн. iii, гл. x.

Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., т. iii, с. 79–82. Этот автор приводит имя в форме Курикавери.

«Верховный жрец Куринаканери». Бомон, Crón. Mechoacan, рукопись, с. 52.

«Гирлянды из багряных кистей», — говорит Эррера, Hist. Gen., дек. iii, кн. iii, гл. x.

Эррера, Hist. Gen., дек. iii, кн. iii, гл. x; Бомон, Crón. Mechoacan, рукопись, с. 52–3, 75; Алегри, Hist. Comp. de Jesus, т. i, с. 91–2; Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., т. iii, с. 59, 64–5, 79–82; Торкемада, Monarq. Ind., т. ii, с. 525; Карбахаль Эспиноса, Hist. Mex., т. i, с. 291–2, считает, что жертвоприношения были заимствованы у соседних племен, а каннибализм был чужд тараскам. «Они приносили в жертву змей, птиц и кроликов, а не людей, даже если те были пленниками, поскольку использовали их в качестве рабов». Саагун, Hist. Gen., т. iii, кн. x, с. 138. См. также т. ii, с. 620–1 этой работы.

Бомон в Crón. Mechoacan (рукопись, с. 232) рассказывает о Верховном существе на небесах и пребывающей с ним вечно юной деве, от которой происходят все люди; этот религиозный постулат, как утверждается, провозгласил божественный ребенок, однако данный рассказ выглядит несколько запутанным как в отношении места, так и авторитетности источников. Алегри, Hist. Comp. de Jesus, т. iii, с. 197, и Падилья, Conq. N. Galicia, рукопись, с. 8, упоминают дополнительных богов, но не дают их описания. Вилья-Сеньор-и-Санчес, Theatro, т. ii, с. 269–70; Альседо, Diccionario, т. iii, с. 299; Тельо, в кн.: Икасбальсета, Col. de Doc., т. ii, с. 363; Овьедо, Hist. Gen., т. iii, с. 566; Хиль, в кн.: Soc. Mex. Geog., Boletin, т. viii, с. 496–8.

«Боги, каковой бы ни была их природа, носили на сапотетекском языке название „Питао“, что соответствует представлению о великом духе, о всеобъемлющем духе». Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., т. iii, с. 26–7.

Торкемада, Monarq. Ind., т. i, с. 255–6, также упоминает переселение тольтекских вождей с целью основания новых государств.

«Изумруд величиной с крупный местный перец, на котором с величайшим искусством была вырезана птичка, или небольшой птафеня, а сверху донизу тем же искусством обвилась маленькая змейка; камень был столь прозрачным, что сиял изнутри». Бургоа, Geog. Descrip., т. ii, ч. i, л. 156.

Бургоа дает этой реликвии название, формулировка которого несколько отличается, хотя прежний смысл сохраняется: «Душа и сердце королевства». Geog. Descrip., т. ii, ч. ii, л. 396. Давила Падилья, Hist. Fvnd. Mex., с. 639, упоминает у сапотеков идола в форме руки, который вполне мог олицетворять Уэмака.

У сапотеков были и другие храмы, устроенные подобно мексиканским — в виде наложенных друг на друга террас из облицованной камнем земли. Бургоа описывает храм, окружность которого составляла две тысячи шагов, а высота достигала 88–90 футов; на каждой террасе стояла саманная часовня с пристроенным колодцем для хранения воды. По случаю великой победы к сооружению добавляли еще одну террасу. Geog. Descrip., т. i, ч. ii, л. 198.

Кабрера, Teatro, в кн.: Rio's Description, с. 37.

Он также называет его миштекским богом-цивилизатором. Amerikanische Urreligionen, с. 486–90.

Hist. Nat. Civ., т. i, с. 44–5.

Чан, что означает «змея», было названием племени лакандонов близ Паленке, известных также как кольуа, чане или кинамес. Брассер де Бурбур, Popol Vuh, с. 109. Упомянутая книга или ее копия, написанная на цендальском или кичестском языке, находилась в распоряжении Нуньеса де ла Веги, епископа Чиапаса, который опубликовал короткие выдержки из нее в своих Constitut. Diœces., однако, судя по всему, в 1691 году велел сжечь ее вместе с другими туземными реликвиями в Уэуэтане. До этого, впрочем, Ордоньес-и-Агияр добыл ее копию, написанную латинскими буквами, и составил краткое изложение ее содержания в своей рукописи Hist. del Cielo. Этот автор впадает в противоречие, заявляя в одной из частей своей рукописи, что оригинал был написан потомком Вотана. Брассер де Бурбур, Popol Vuh, с. lxxxvii, cviii; Tschudi's Peruvian Antiq., с. 12; Кабрера, Teatro, в кн.: Rio's Descrip., с. 33–4. Кабрера, который основывает свое описание мифа на изложении Ордоньеса, временами, судя по всему, неверно истолкованном и искаженном, считает, что слово «хивим» относится к Триполи и тождественно слову «хивим» или «гивим» — финикийскому названию змеи, которое, в свою очередь, отсылает к хивеям, потомкам Хета, сына Ханаана. Высказывание Вотана, приведенное в его книге: «Я змея, я хивим», означает: «Я хивеянин из Триполи». Teatro, в кн.: Rio's Descrip., с. 34 и след.

Ботурини, Idea, с. 115. Представляет интерес сопоставление его имени с Одоном в мичоаканском календаре и Отоном — богом и вождем отоми. Гумбольдт был особенно поражен его сходством с Одином, скандинавским богом-героем. Vues, т. i, с. 208; Брассер де Бурбур, Popol Vuh, с. lxxvi.

Эквивалентно заложению основ цивилизации. Согласно Ордоньесу, он был послан для заселения континента; эту же точку зрения разделяет и Клавихеро, Storia Ant. del Messico, т. i, с. 150–1. Рассказ Торкемады о расселении тольтеков на юг может пролить некоторый свет на этот вопрос. Monarq. Ind., т. i, с. 256 и след.

Валум-Хивим, Валум-Вотан — земля Хивима и Вотана. См. примеч. 15. Кабрера считает две мраморные колонны, найденные в Танжере и снабженные финикийскими надписями, следом его пути; жилища тринадцати змей — это тринадцать островов Канарского архипелага, а Валум-Вотан — остров Санто-Доминго. Teatro, в кн.: Rio's Descrip., с. 34 и след. Мюллер в Amerikanische Urreligionen, с. 489, многозначительно намекает на культ змеебога Вотана на острове Санто-Доминго под именем вуду. Взгляды Брассера де Бурбура на этот счет уже достаточно отчетливо проявились в изложении мифа о Кецалькоатле. Тринадцать змей могут означать тринадцать вождей Шибальбы. Примерно в девяти лигах от Сьюдад-Реаля в Чиапасе находятся руины, носящие название Валум-Вотан. Popol Vuh, с. lxxxviii. Ордоньес считает Валум-Вотан Кубой, откуда тот уводит с собой семь семейств. Кабрера, указ. соч.

Ордоньес говорит, что исходное «На-чан» означает «место змей». Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., т. i, с. 69.

Дата, подтверждаемая рукописью Чимальпопоки. Брассер де Бурбур, Popol Vuh, с. lxxxviii. Согласно одной из традиций, цекили говорили на диалекте науа, однако возможно, что Ордоньес путает две эпохи. Там же, Hist. Nat. Civ., т. i, с. 70.

В преданиях, представленных на с. 67–8, 50 этого тома, можно найти упоминания о Чолуле как о месте, где была построена Вавилонская башня, а также о смешении языков, что позволяет связать этот миф с преданиями соседней страны. Ортодоксальные взгляды Ордоньеса, вероятно, сильно приукрасили туземную рукопись, из которой он почерпнул свой рассказ, однако Нуньес де ла Вега согласен с ним в большинстве аспектов. Кабрера в Teatro (в кн.: Rio's Descrip., с. 84) считает этот великий город Римом, но соглашается со своими авторитетами в том, что упомянутое сооружение является Вавилонской башней. В цендальской легенде повествуется о том, что подземный ход, ведущий из Паленке в Тульху близ Окосинго, был построен в память о небесном проходе, или «змеиной норе», в которую был допущен Вотан в своем качестве змеи. Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., т. i, с. 72–3.

По версии Кабреры, прибывшие новички — это семь цекилей, или потерпевших кораблекрушение соотечественников Вотана. Их путешествия и прочие события, по его мнению, подтверждаются скульптурными изображениями на руинах Паленке, где Вотан представлен в окружении символов странствий и указаний на места, посещенные в Старом и Новом Свете; в привезенном Вотаном идоле, которого он намеревался сделать предметом культового почитания в Новом Свете, Кабрера усматривает атрибуты Осириса. Наконец, Вотан и его домочадцы оказываются карфагенянами. Teatro, в кн.: Rio's Description, с. 95, 34.

Руины Уэуэтана, «города стариков», можно увидеть и поныне. Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., т. i, с. 73–4; Tschudi's Peruvian Antiq., с. 11–15; Domenech's Deserts, т. i, с. 10–21. Вега упоминает, что в Теопиксе в Чиапасе он обнаружил несколько семейств, носящих имя героя и утверждающих, что они являются его потомками. Впрочем, это имеет малую ценность, ибо мы знаем, что жрецы принимали имена своих богов, а почти все мифические герои имели потомков, как, например, Зевс, Геракл и другие. Ботурини, Idea, с. 115.

Часть этой реликвии была отправлена папе Павлу V в 1613 году; оставшаяся часть была помещена на хранение в собор. Бургоа, Geog. Descrip., т. ii, ч. ii, л. 350–2.

Место мертвых, или аид, называемое также Йопаа — землей гробниц. Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., т. iii, с. 9.

Фрей Хуан де Охедо видел и ощущал на скале вмятину от двух стоп, причем мышцы и пальцы ног были очерчены столь отчетливо, будто их отпечатали на мягком воске. Это предание было записано михеями на коже с помощью знаков. Бургоа, Geog. Descrip., т. ii, ч. ii, л. 299.

Имя, данное Виксепекоче в предании, которое добавляет, что его видели на острове Монапостиак близ Теуантепека перед его окончательным исчезновением. Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., т. iii, с. 411. Кецалькоатль также исчез в морских просторах.

Он высадился на берег близ Теуантепека, держа в руке крест; Гондра, Rasgos y señales de la primera predicacion en el Nuevo-Mundo, рукопись; Каррьедо, Estudios, Hist. del Estado Oaxaqueño, т. i, гл. i; Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., т. iii, с. 9–10.

Брассер де Бурбур, судя по всему, помещает это место в Чалькатонго. Hist. Nat. Civ., т. iii, с. 19; Бургоа, Geog. Descrip., т. ii, ч. i, л. 170.

Эскалера и Льяна, Mej. Hist. Descrip., с. 330.

«Его похоронили высохшим и бальзамированным в его естественном виде». Считалось, что пещера соединяется с городом Чиапас, находившимся в 200 лигах отсюда. Эррера, Hist. Gen., дек. iii, кн. iii, гл. xiv.

«Белый камень, обработанный на подобие пряслица для веретена… с толстым просверленным отверстием». Бургоа, Geog. Descrip., т. ii, ч. ii, л. 362.

Берналь Диас, Hist. Conq., л. 179; Саласар и Оларте, Hist. Conq. Mex., с. 137. Среди священников было немало тех, кто считал Ябалана прямым потомком Хама, сына Ноя, поскольку это имя означало «главный чернокожий человек, или негр». Пиньеда, в кн.: Soc. Mex. Geog., Boletin, т. iii, с. 419.

Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., т. iii, с. 17; Давила Падилья, Hist. Fvnd. Mex., с. 638–9. В Чиапасе обнаружено множество высеченных или нарисованных изображений небесных светил, а в Паленке, как предполагается, существовал храм солнца. Пиньеда, в кн.: Soc. Mex. Geog., Boletin, т. iii, с. 419.

Они «почитают его изображение на свой особый манер, порой отрубая голову индейке». «Туземцы продвинулись в христианстве примерно так же, как во времена конкисты». Hutchings' Cal. Mag., т. ii, с. 542.

Бургоа, Geog. Descrip., т. ii, ч. ii, л. 395; Ферри, Costal L'Indien, с. 6–7.

Некоторые считают, что он состоит из трех сросшихся стволов, и глубокие трещины действительно придают ему такой вид; однако деревья этого вида обычно имеют причудливые формы. Эскалера и Льяна, Méj. Hist. Descrip., с. 224–5; Шарне, Ruines Amér., фото xviii.

Hist. Gen., дек. iii, кн. iii, гл. xiv; Бургоа, Geog. Descrip., т. ii, ч. ii, л. 282; Мюленпфордт, Mejico, т. ii, с. 194. Понтелли, который утверждает, что несколько лет назад побывал в запретных уединениях горных лакандонов, упоминает среди прочих особенностей жертвенный камень, обвитый змеями и покрытый иероглифами, на котором вырывали сердца у людей. Correo de Ultramar, Париж, 1860; Cal. Farmer, 7 ноября 1862 г.

[XI-1] «Вся эта земля вместе с той… придерживалась единой религии и обрядов, а если в чем-то и различалась, то весьма незначительно». «То же самое было и в провинциях Гватемала, Никарагуа и Гондурас». Торкемада, Monarq. Ind., т. ii, с. 54, 191. Тайлор полагает, что «цивилизации Мексики и Центральной Америки изначально были независимы, однако они тесно контактировали друг с другом и тем самым в немалой степени видоизменяли одна другую». Anahuac, с. 191. «Легко заметить, что культ везде основывался на тольтекском ритуале и что сами формы едва ли отличались друг от друга». Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., т. ii, с. 559.

[XI-2] Брассер де Бурбур в Hist. Nat. Civ., т. ii, с. 42, называет его солнцем.

[XI-3] Изображения солнца, с которым он, по-видимому, отождествляется, вполне доступны пониманию этих народов, если судить по солнечным дискам с высунутыми языками и прочим изображениям, найденным на руинах в Мексике и Центральной Америке.

[XI-4] «Потому что его также называли Ицамна». Когольюдо, Hist. Yuc., с. 196, 192.

[XI-5] Дочь Ишчель, юкатекской богини медицины. Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., т. ii, с. 43. Имя девы он пишет как Чирибиас. Ишчель, по-видимому, тождественна гватемальской Шмукане, матери богов. Он же, Quatre Lettres, с. 243.

[XI-6] Лас Касас, Hist. Apologética, рукопись, гл. cxxiii; Когольюдо, Hist. Yuc., с. 190; Ремесаль, Hist. Chyapa, с. 246; Торкемада, Monarq. Ind., т. iii, с. 133.

[XI-7] «Вода — матрица зародыша, ix-a-zal-uoh». Брассер де Бурбур, MS. Troano, т. ii, с. 258.

[XI-8] «Идол, или земи». Вильягутьерре, Hist. Conq. Itza, с. 33. «Земи, которые суть изображения их домашних и семейных духов». Питер Мартир, дек. iv, кн. vi.

[XI-9] «Боги Юкатана, говорят Лисана и Когольюдо, были почти все более или менее добродетельными царями, которых благодарность или ужас возвели в ранг божеств». Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., т. ii, с. 20; Ланда, Relacion, с. 158; Когольюдо, Hist. Yuc., с. 198.

[XI-10] Лисана, в кн.: Ланда, Relacion, с. 356; Когольюдо, Hist. Yuc., с. 197; Бринтон, Myths, с. 188, говорит о «Замна, или Кукулькане, владыке зари и четырех ветров», и связывает его также с Вотаном. «Есть все основания полагать, что он был той же расы (что и Вотан) и что его прибытие произошло спустя немного лет после основания паленкской монархии». Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., т. i, с. 76 и след. Рука в пиктографическом письме означает силу, могущество, господство и часто встречается на руинах Центральной Америки, будучи отпечатком красного цвета. У североамериканских дикарей она была символом моления. Их лекари иногда мазали руку краской и оставляли отпечатки на теле больного. Скулкрафт, в кн.: Stephens' Yucatan, т. ii, с. 476–8.

[XI-11] Лисана (в кн.: Ланда, Relacion, с. 360) переводит это имя как «Солнце с ликом, лучи которого были из огня», Когольюдо, Hist. Yuc., с. 198, 178; Брассер де Бурбур, MS. Troano, с. 270; Он же, Hist. Nat. Civ., т. ii, с. 5–6; Мюллер, Amerikanische Urreligionen, с. 475. В слоге mo в имени героя обнаруживается еще одно указание на солнце, ибо moo — это майяский термин для обозначения птицы ара, являющейся символом солнца.

[XI-12] «Тот, кто принимает и владеет благодатью, или небесной росой». «Они не знали другого Бога — Творца жизни, кроме него». Когольюдо, Hist. Yuc., с. 179. «Тот, кто просит или получает росу или лед, или наполненный водой в объятиях льда, itz-m-a-tul». Брассер де Бурбур, MS. Troano, т. ii, с. 257; Ланда, Relacion, с. 284–5.

[XI-13] Пробыв некоторое время в Потончанах, он сел на корабль, и больше о нем ничего не слышали. Однако в Кодексе Чимальпопоки утверждается, что он умер в Тлапаллане через четыре дня после своего возвращения. Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., т. ii, с. 18. В другом месте этот автор упоминает трех братьев-итсаоб — «святых мужей», которые, вероятно, были посланы Кецалькоатлем для распространения его учения, но в конечном счете основали монархию. Они также ставят под сомнение тождество Кукулькана с Кецалькоатлем. «Нет сомнения, однако, в том, что если он тождествен Кецалькоатлю, то и учение было тем же». Он же, с. 10–1, 43. Торкемада, Monarq. Ind., т. ii, с. 52, утверждает, что кокомы были его потомками, но поскольку герой никогда не был женат, его учеников следует признать скорее их предками. Ланда, Relacion, с. 35–9, 300–1; Эррера, Hist. Gen., дек. iv, кн. x, гл. ii. Вейтия связывает его со святым Фомой. Hist. Antig. Mej., т. i, с. 195–8. Говоря о Кукулькане и его спутниках, Лас Касас пишет: «Этого они назвали богом лихорадок или горячек… Которые повелевали людям исповедоваться и поститься; и что некоторые постились в пятницу, поскольку в этот день умер Бакаб; и зовется тот день именем Имис». Hist. Apologética, рукопись, гл. cxxiii. «Кукулькан происходит от kuk — птицы, которая, судя по всему, тождественна кетзалю; ее определитель — kukul, который, соединяясь с can (змея), образует в точности то же слово, что и Кецалькоатль — зеленоперенный змей, или змей из кетзаля». Брассер де Бурбур, в кн.: Ланда, Relacion, с. 35.

[XI-14] Гомара, Conq. Mex., л. 22; Ланда, Relacion, с. 158; Когольюдо, Hist. Yuc., с. 202; Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., т. ii, с. 46–7. «Считали освященными тех, кто побывал там», Эррера, Hist. Gen., дек. iv, кн. x, гл. iv.

[XI-15] Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., т. ii, с. 50, называет бога смерти Ракальку. Баэса (в кн.: Registro Yuc., т. i, с. 168–9) упоминает прозрачный камень под названием затцун, с помощью которого можно было обнаруживать скрытые вещи и причины болезней.

[XI-16] «Это божество, по-видимому, тождественно Тихаксу у киче и какчикелей, Текпатлю у мексиканцев — копью или стреле». Брассер де Бурбур, в кн.: Ланда, Relacion, с. 363.

[XI-17] Zee-Rovers, с. 64; Когольюдо, Hist. Yuc., с. 178, 190–1, 196–7; Ланда, Relacion, с. 206–8; Лисана, в кн.: Там же, с. 356–64; Терно-Компан, в кн.: Nouvelles Annales des Voy., 1843, т. xcvii, с. 40–4; Domenech's Deserts, т. i, с. 17, 32; Ремесаль, Hist. Chyapa, с. 245–6; Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., т. ii, с. 4–10, 20, 42–50.

[XI-18] «Среди крестов знамениты кресты Юкатана, Миштеки, Керетаро, Тепике и Тьянкицтепека». Клавихеро, Storia Ant. del Messico, т. ii, с. 14. Кресты также существовали в Паленке, на Сан-Хуан-де-Ульоа, в Копане, в Никарагуа и других местах. «Тольтеки восприняли почитание креста с совершенно осознанным отношением его к дождю от древнего исконного населения». Мюллер, Amerikanische Urreligionen, с. 498–9; Паласио, Carta, с. 88.

[XI-19] Это и другие пророчества, которые, если они не являются чистой выдумкой, несут на себе следы искажений и дополнений, можно найти в: Торкемада, Monarq. Ind., т. iii, с. 132–3; Ремесаль, Hist. Chyapa, с. 245–6; Когольюдо, Hist. Yuc., с. 99–100; Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., т. ii, с. 603–6. Бринтон полагает, что они могут относиться к «возвращению Замны, или Кукулькана, владыки зари и четырех ветров, которому поклонялись в Косумеле… под знаком креста». Myths, с. 188. Сообщение Агилара о своем народе и о кресте вполне могло подсказать пророкам разгадку.

[XI-20] «Сформирование у испанцев такого мнения представляется почти неопровержимым доказательством того, что туземцы этой страны не сохранили никаких традиционных исторических сведений на этот счет, которые оправдывали бы простое убеждение в том, будто католические европейцы когда-либо обладали среди них достаточным влиянием, чтобы закрепить столь важную черту в их суеверных обрядах». МакКуллох, Researches in Amer., с. 327. «Они утверждали, что на нем умер человек, более сияющий, чем солнце». Лас Касас, Hist. Apologética, рукопись, гл. cxxiii; Питер Мартир, дек. iv, кн. i.

[XI-21] Годфри Хиггинс в своей книге Celtic Druids (с. 126) говорит: «Немногие причины порождали столько ошибок в древней истории, сколько мысль, поспешно подхваченная христианами во все времена, будто каждый памятник древности, помеченный крестом или любым из тех символов, которые они считали монограммами Христа, имеет христианское происхождение… Крест так же обычен в Индии, как в Египте и Европе». Мистер Морис в своих Indian Antiquities (т. ii, с. 361) пишет: «Пусть благочестие католического христианина не оскорбляется вышеупомянутым утверждением о том, что крест был одним из самых обычных символов среди иероглифов Египта и Индии». Эмблема универсальной природы одинаково почитаема как в языческом, так и в христианском мире. «В пещере Элефанта в Индии, над головой главной фигуры, снова можно увидеть эту фигуру (крест), а чуть впереди — огромный лингам (фаллос)».

[XI-22] Констансио считает его символом солнцестояний. Мальте-Брюн, Précis de la Géog., т. vi, с. 464–5; Гумбольдт, Exam. Crit., т. ii, с. 354–6; Вальдек, Voy. Pitt., с. 24; Мюллер, Amerikanische Urreligionen, с. 497–500; Торкемада, Monarq. Ind., т. iii, с. 133, 200–6, 299; McCulloh's Researches, с. 331–6; Клемм, Cultur-Geschichte, т. v, с. 143; Гомара, Hist. Ind., л. 63. Бринтон ссылается на утверждение, будто у мексиканцев были могилы в форме креста, и предполагает, что это относилось к четырем духам мира, которые должны были перенести усопшего на небо, однако в обоих этих пунктах, по-видимому, кроется ошибка. Myths, с. 95–8; Gould's Curious Myths, т. ii, с. 79 и след.; Cox's Mythology of the Aryan Nations, т. ii, с. 369–72. Некоторые из упомянутых крестов лишены верхней части и в силу такой формы (T) отчасти напоминают мексиканскую монету.

[XI-23] «Нашли не один крест, а несколько». Когольюдо, Hist. Yuc., стр. 199-302; Берналь Диас, Hist. Conq., л. 3; Эррера, Hist. Gen., дек. ii., кн. iii., гл. i.; Гомара, Conq. Mex., л. 24. Стивенс обнаружил крест в церкви Мехорада в Мериде, который старый монах выкопал из руин церкви на острове Косумель. «Связь „Косумельского креста“ с разрушенной церковью на острове полностью опровергает самое веское доказательство, приводимое в наши дни в пользу того, что крест когда-либо признавался индейцами в качестве символа поклонения». Yucatan, том ii., стр. 377-8. Довольно поспешное утверждение, сделанное вопреки столь многим авторитетным источникам древности.

[XI-24] Это, по-видимому, подтверждает мысль о том, что ему поклонялись, однако Констанцио рассматривает его как изображение рождения солнца в день зимнего солнцестояния и считает руины, к которым относится крест, храмом солнца. Мальт-Брюн, Précis de la Géog., том vi., стр. 464-5; Мюллер, Amerikanische Urreligionen, стр. 498; Стивенс, Cent. Amer., том i., стр. 345-8. Сквайр, который отрицает, что Тонакакуауитль предназначался для изображения креста, полагает, что крест из Паленке лишь представляет собой одно из этих деревьев с ветвями, расположенными крест-накрест. Паласио, Carta, стр. 120-1. Джонс, Hist. Anc. Amer., стр. 149 и сл., который отождествляет почти каждую черту центральноамериканского культа с финикийским, утверждает, что крест из Паленке доказывает тирское происхождение аборигенов.

[XI-25] Когольюдо, однако, говорит: «Они обычно постились два или три дня, не вкушая никакой пищи». Hist. Yuc., стр. 194.

[XI-26] Эти увечья порой были весьма суровыми. «В другие времена они совершали грязное и мучительное жертвоприношение, собираясь в храме, где, выстроившись в ряд, они делали себе по отверстию в мужских членах сбоку, и, проделав их, продевали через них как можно больше нити, оставаясь таким образом все сцепленными». Ланда, Relacion, стр. 162-3. Этот автор полагает, что практика разрезания крайней плоти породила представление о том, что на Юкатане существовало обрезание.

[XI-27] Ланда, Relacion, стр. 164-8; Когольюдо, Hist. Yuc., стр. 193-4; Медель, в Nouvelles Annales des Voy., 1843, том xcvii., стр. 43; том ii., стр. 704-5 настоящего труда. «За неимением детей они приносят в жертву собак». Петр Мученик, дек. iv., кн. vi. «Число принесенных в жертву людей было велико: и этот обычай был введен на Юкатане мексиканцами». «Иногда они пронзали жертву стрелами... сдирали с них кожу, жрец облачался в нее и танцевал, а тело хоронили во дворе храма». Эррера, Hist. Gen., дек. iv., кн. x., гл. iii., iv. Предание гласит, что в пещере близ Ушмаля существовал колодец, подобный колодцу в Чичен-Ице, охраняемый старухой, строительницей дворца карлика в том городе, которая продавала воду за младенцев, и их она бросала змее, находившейся рядом с ней. Стивенс, Cent. Amer., том ii., стр. 425.

[XI-28] Ланда, Relacion, стр. 165; Когольюдо, Hist. Yuc., стр. 25, 180; Гомара, Hist. Ind., л. 62.

[XI-29] Relacion, стр. 154; Эррера, Hist. Gen., дек. iv., кн. x., гл. iv. Описание обрядов крещения см. в томе ii., стр. 682-4 настоящего труда.

[XI-30] «Происходит от глагола kinyah, что означает „бросать жребий“». Лисана, в Ланда, Relacion, стр. 362.

[XI-31] «Длинные черные одежды». Мореле, Voyage, том i., стр. 168.

[XI-32] Когольюдо, Hist. Yuc., стр. 198; Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., том ii., стр. 6; Терно-Компан, в Nouvelles Annales des Voy., 1843, том xcvii., стр. 39-41. Храмы описаны в томе ii., стр. 791-3 настоящего труда.

[XI-33] «Знамениты во всех преданиях тольтекского происхождения как отцы солнца и магии». Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., том i., стр. 120.

[XI-34] «Хун-Ахпу-Вуч, стрелок из духовой трубки в опоссума, и Хун-Ахпу-Утиу, стрелок из духовой трубки в шакала». Брассер де Бурбур, Popol Vuh, стр. cxviii., cxix., стр. 2-5. Их также называют колдунами. Id., Hist. Nat. Civ., том i., стр. 54. Хименес пишет второе имя как Хун-ахпу-уху и утверждает, что их почитают как оракулов. Hist. Ind. Guat., стр. 4, 156-8, 82. Лас Касас, Hist. Apologética, рукопись, гл. cxxiv., упоминает, что этим существам поклонялись под именем дедушки и бабушки до потопа, но позже появилась женщина, которая научила их называть богов другими именами. Эту женщину Брассер де Бурбур считает легендарной и знаменитой царицей Атит, от которой вулкан Атитлан получил свое название и от которой произошли княжеские семьи Гватемалы. Туземцы до сих пор помнят ее имя, но как имя призрака. Hist. Nat. Civ., том ii., стр. 74-5. Далее он находит значительное сходство между ней и Адити из Вед. В своем решении проблемы антильского катаклизма он отождествляет Шмукане с южноамериканской частью континента, а Шпиякока — с Северной Америкой. Quatre Lettres, стр. 223-4, 235-8. Гарсия, Origen de los Ind., стр. 329-30, называет этих первых существ Шчмель и Штмана и приписывает им трех сыновей, которые создают все сущее. В младшем из них мы узнаем двух законных сыновей Хунхун Ахпу, которые будут описаны позже как покровители изящных искусств.

[XI-35] Страдать бубонами означало обладать множеством женщин и, следовательно, богатством и величием. Hist. Ind. Guat., стр. 157; см. этот том, стр. 60; Брассер де Бурбур, Popol Vuh, стр. 3.

[XI-36] Брассер де Бурбур, Popol Vuh, стр. 315, не понимает, почему Хименес, Hist. Ind. Guat., стр. 125, переводит «небо» и «Шибальба» как «небо» и «ад», но поскольку оба термина, несомненно, относятся к провинциям или городам, лучше сохранить образное название. Шибальба, кроме того, происходит из того же источника, что и «демон» у юкатанцев. Брассер переводит: «Каждые семь (дней) он поднимался на небо и за семь (дней) он проделывал путь, чтобы спуститься в Шибальбу»; в то время как Хименес с большей очевидной точностью передает: «Семь дней он поднимался на небо и семь дней он шел в ад». В Quatre Lettres, стр. 228, аббат объясняет Шибальбу как ад. См. также том ii., стр. 715-7 настоящего труда.

[XI-37] Popol Vuh, стр. cxvii.-cxx., 7, 9; см. этот том, стр. 48-54. Встречаемость числа 4 в мифических и исторических повествованиях Мексики и Центральной Америки очень часта.

[XI-38] «По-видимому, происходит с Антильских островов, где оно обозначало бурю и грохот грозы». Брассер де Бурбур, Popol Vuh, стр. 8.

[XI-39] Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., том ii., стр. 496.

[XI-40] Гарсиласо говорит: «Это также идея Грома, Молнии и Перуна, заключенных в одном Хуракане, центре, сердце неба, буре, ветре, дыхании». Comentarios Reales, кн. ii., гл. xxiii., кн. iii., гл. xxi., кн. iii.; Брассер де Бурбур, Popol Vuh, стр. ccxxxv., 9; Id., Hist. Nat. Civ., том i., стр. 51.

[XI-41] «Хименес говорит, что это означает Дождь, Ливень: но он путает здесь имя бога со знаком. Тох... передается словом paga, плата, pagar, платить. Но рукопись Какчикелей... говорит, что киче получили имя Тохохиль, которое означает грохот, шум» и т. д. Брассер де Бурбур, Popol Vuh, стр. 214. Он кажется идентичным майяскому Хунпиктоку.

[XI-42] Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., том ii., стр. 553, том i., стр. 128.

[XI-43] Бринтон, Myths, стр. 156-7, который считает Хуракана Тлалоком, связывает Тохиля с Кецалькоатлем — идеи, скорее всего, заимствованные у Брассера де Бурбура, — утверждает, что он был представлен кремнем. Это должно относиться к его традиционному превращению в камень, ибо аббат заявляет, что хронисты не дают описания его идола. Hist. Nat. Civ., том ii., стр. 552. Теперь, хотя аббат объявляет Тохиля тем же, что и Кецалькоатль, в Popol Vuh, стр. 214, и в других местах, он признает, что предание определенно отождествляет его с Хураканом, и подтверждает это, объясняя на стр. cclxvii., что Тохиль, иногда сам по себе, иногда в связи с двумя другими членами троицы, сочетает в себе атрибуты грома, вспышки и удара молнии; далее он приводит молитву жрецов Тохиля, в которой к этому богу обращаются как к Хуракану. Hist. Nat. Civ., том ii., стр. 553. Гукумац, признанный представитель Кецалькоатля, кроме того, показан как отличный от Тохиля. Таким образом, каждый момент — предание, имя, атрибуты — связывает Тохиля и Хуракана и отождествляет их с Тлалоком.

[XI-44] Hist. Nat. Civ., том ii., стр. 552-3.

[XI-45] Брассер де Бурбур, Popol Vuh, стр. cclxvii., 235; Id., Hist. Nat. Civ., том ii., стр. 554. Превращение в камень «означает, что три главных вулкана погасли или перестали извергать огонь». Id., Quatre Lettres, стр. 331.

[XI-46] Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., том ii., стр. 497, 75; Id., Popol Vuh, стр. cclxii.; см. примечание 7.

[XI-47] Id., Hist. Nat. Civ., том ii., стр. 521; Juarros' Hist. Guat., стр. 384.

[XI-48] «Хунхун-Ахпу означает Каждый стрелок из духовой трубки; Вукуб-Хун-Ахпу — Семь один стрелок из духовой трубки». Брассер де Бурбур, Popol Vuh, стр. cxxxv. Их главное имя, Ахпу, «обозначает вулканическую мощь». Id., Quatre Lettres, стр. 225.

[XI-49] Хун Ахпу, стрелок из духовой трубки. «Шбаленке, от балам — тигр, ягуар; конечное que — знак множественного числа, а предшествующее x, произносимое как sh (английское), является попеременно уменьшительным или женским знаком». Брассер де Бурбур, Popol Vuh, стр. cxxxv. Хименес, Hist. Ind. Guat., стр. 146-7, 156, отмечает сходство этих персонажей с Богом, сыном и девой христиан.

[XI-50] «Хун-Бац, Одна Обезьяна (или Прядильщик); Хун-Чуэн, тот, кто белится или украшает себя». Они, по-видимому, соответствуют мексиканским Осоматли и Пильцинтекутли. Брассер де Бурбур, Popol Vuh, стр. cxxxv., 69, 117. Ба в Хун-Бац относится к чему-то подземному или глубокому, а Хун-Чуэн — «„Скрытая мышь“ или „озеро на страже“». Оба имени указывают на беспорядочное состояние и движение региона (Антильских островов). Id., Quatre Lettres, стр. 227-9.

[XI-51] «Два брата, обнявшись, бросаются в пламя». Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., том i., стр. 137.

[XI-52] Вукуб Какиш, «семь ара», тип солнца, хотя в одном месте и заявлено, что он узурпировал солнечный атрибут, по-видимому, почитался как солнце; его два сына, Сипакна и Кабракан, представляют соответственно творца земли и землетрясение, что подтверждает высокое положение их отца. Брассер де Бурбур, Popol Vuh, стр. 31-9, cciv., ccliii.

[XI-53] Аллегорическое описание этих событий приведено на стр. 31-192 Popol Vuh, а замечания Брассера даны на стр. cxxxiv.-cxl. Хуаррос, Hist. Guat., стр. 164, утверждает, что Хун Ахпу открыл использование какао и хлопка, что является лишь еще одним указанием на привнесение культуры. Согласно Лас Касасу, Шбаланке спускается в ад, Шибальбу, где он захватывает Сатану и его главных людей, и когда дьявол умоляет героя не выводить его на свет, он пинком отбрасывает его назад с проклятием, чтобы все гнилое и отвратительное могло прилипнуть к нему. Когда он возвращается, его народ не встречает его с должной честью, и он, соответственно, уходит в другие края. Hist. Apologética, рукопись, гл. cxxiv.; Торквемада, Monarq. Ind., том ii., стр. 53-4.

[XI-54] Quatre Lettres, стр. 225-53; см. этот том, 261-4.

[XI-55] Однажды люди «перерезали горло каждому из своих сыновей, чьи трупы они положили в фундамент». Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., том ii., стр. 561-4.

[XI-56] Indianer von Istlávacan, стр. 11-3. Туземцы верили, что им придется разделить все страдания и эмоции своих нагуалей. Гейдж, New Survey, стр. 334; Эррера, Hist. Gen., дек. iv., кн. viii., гл. iv., также упоминает нагуалей и утверждает, что гондурасский протеже заключил с ним договор в горах посредством подношений и кровопускания.

[XI-57] Эспиноса, Chrón. Apost., стр. 344-5; Ремесаль, Hist. Chyapa, стр. 726; Вильягутьерре, Hist. Conq. Itza, стр. 151-3.

[XI-58] «Они почитали за своих богов оленей». Вильягутьерре, Hist. Conq. Itza, стр. 43.

[XI-59] Hist. Yuc., стр. 699, 489-93, 509; Вильягутьерре, Hist. Conq. Itza, стр. 100-2, 182, 500-2; Мореле, Voyage, том ii., стр. 32; МакКаллох, Researches in Amer., стр. 318.

[XI-60] «Ча-малькан, следовательно, было бы Стрела или Дротик, натертый желтой охрой» и т. д. Брассер де Бурбур, Popol Vuh, стр. 248-9.

[XI-61] Id., Hist. Nat. Civ., том ii., стр. 173.

[XI-62] Мюллер, Amerikanische Urreligionen, стр. 475. В своем отсутствии идолов они резко контрастировали со своими соседями. Вильягутьерре, Hist. Conq. Itza, стр. 74; Мореле, Voyage, том ii., стр. 79.

[XI-63] «Именно им они приносили почти все свои жертвы». Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., том ii., стр. 556; Паласио, Carta, стр. 66-70.

[XI-64] «Эпоха, которую события, по-видимому, приписывают этой легенде, совпадает с периодом великой тольтекской эмиграции и основания различных гватемальских королевств». Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., том ii., стр. 81; Id., Popol Vuh, стр. cxxviii. Близ деревни Коатан было небольшое озеро, которое они считали оракулом, в которое никто не осмеливался заглянуть, чтобы не быть пораженным немотой и смертью. Паласио, Carta, стр. 50.

[XI-65] «Сегодня Грасиас... Там и сегодня есть деревня с тем же названием, приход в 12 лье от Комаягуа». Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., том ii., стр. 106.

[XI-66] «Хотя другие говорят, что они были их братьями». Торквемада, Monarq. Ind., том i., стр. 336.

[XI-67] Carta, стр. 82-4. В качестве примера уважения, питаемого к идолам, Лас Касас рассказывает, что когда испанцы однажды осквернили их своим прикосновением, туземцы принесли кадильницы, которыми они окурили их, а затем с большим почтением отнесли обратно к алтарю, проливая свою кровь на дороге, по которой пронесли идолов. Hist. Apologética, рукопись, гл. clxxx.; Торквемада, Monarq. Ind., том i., 326; Эррера, Hist. Gen., дек. iv., кн. viii., гл. iv.

[XI-68] См. том ii. настоящего труда, стр. 719-20.

[XI-69] Роман, Republica de los Indios, в Хименес, Hist. Ind. Guat., стр. 176-81; Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., том ii., стр. 564-566; Лас Касас, Hist. Apologética, рукопись, гл. clxxix.; Хуаррос, Hist. Guat., стр. 196.

[XI-70] Древние киче «собирали свою кровь губками», Брассер де Бурбур, Popol Vuh, стр. 259.

[XI-71] Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., том ii., стр. 559-63; Лас Касас, Hist. Apologética, рукопись, гл. clxxvii.; том ii. настоящего труда, стр. 688.

[XI-72] Брассер де Бурбур, Popol Vuh, стр. 226-7; Лас Касас, Hist. Apologética, рукопись, гл. cxxiv., clxxvii.; Juarros' Hist. Guat., стр. 225; Торквемада, Monarq. Ind., том ii., стр. 54; Паласио, Carta, стр. 66; Сквайр, в Id., стр. 116-7; Кортес, Cartas, стр. 417-8; Когольюдо, Hist. Yuc., стр. 699; Вильягутьерре, Hist. Conq. Itza, стр. 392, 502; Гомара, Hist. Ind., л. 268; Вальдек, Voy. Pitt., стр. 40; см. также этот том, стр. 688-9, 706-10, 735; Стивенс, Cent. Amer., том ii., стр. 184-5. Хименес, Hist. Ind. Guat., стр. 210, утверждает, что в случае тяжелой болезни отец не колеблясь принес бы в жертву своего сына, чтобы получить облегчение. Сам факт хождения таких историй показывает, как мало ценилась человеческая жизнь.

[XI-73] «У них не было другой пищи, кроме фруктов». Рукопись, Quiché de Chichicastenango, в Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., том ii., стр. 552-553, 496-7; Лас Касас, Hist. Apologética, рукопись, гл. cxxxiii.

[XI-74] Терно-Компан передает его как tuti, Recueil de Doc., стр. 29, в то время как Сквайр дает его как tecti. Паласио, Carta, стр. 62. Но как ацтекское слово, оно должно быть написано teoti.

[XI-75] Паласио, Carta, стр. 62-6; Эррера, Hist. Gen., дек. iv., кн. viii., гл. x.; Хименес, Hist. Ind. Guat., стр. 200-1; Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., том ii., стр. 105, 555-6; Саласар и Оларте, Hist. Conq. Mex., стр. 315-6.

[XI-76] Hist. Conq. Itza, стр. 61; Брассер де Бурбур, Popol Vuh, стр. cxviii., cclxvi.; Шерцер, Indianer von Istlávacan, стр. 10.

[XI-77] Гомара говорит по этому поводу: «Религия Никарагуа, которая почти та же, что и мексиканская». Hist. Ind., л. 63.

[XI-78] Сходство имен тамачас и тамагаст, имен, данных ангелам и жрецам, поразительно. Окончание tat можно также рассматривать как сокращение ацтекского tatli, отец. Бушман, Ortsnamen, стр. 164-5.

[XI-79] Бушман, Ortsnamen, стр. 163.

[XI-80] «Я связываю это с корневым словом ciahua или ciyahua — увлажнять, орошать». Ib. Следует заметить, что ацтекская h часто меняется на g в этих странах.

[XI-81] Мюллер, Amerikanische Urreligionen, стр. 435-8, 503; Сквайр, Nicaragua (изд. 1856), том ii., стр. 349-60; Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., том ii., стр. 112; этот автор отождествляет Тамагостата и Сипальтону с солнечными божествами Ошомоком и Сипактоналем тольтеков, но отводит им довольно подчиненное положение.

[XI-82] Ошомого также представлен, что заставляет усомниться в отождествлении Брассером Джамагостада с этим персонажем.

[XI-83] «Эхекатль или сокращенно Экатль... является исправлением для Овьедо Hecat». Бушман, Ortsnamen, стр. 163; Овьедо, Hist. Gen., том iv., стр. 40-5, 52.

[XI-84] В Ternaux-Compans, Voy., серия ii., том iii., стр. 40, они написаны как Homey-Atelïte и Homey-Ateciguat, но вышеприведенное написание лучше соответствует другим подобным ацтекским именам в Никарагуа. Овьедо, Hist. Gen., том iv., стр. 46.

[XI-85] «От quiahui или quiyahui — идти дождю: соединено с teotl — Бог». Бушман, Ortsnamen, стр. 167.

[XI-86] Овьедо, Hist. Gen., том iv., стр. 46.

[XI-87] Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., том ii., стр. 113. Последний, по-видимому, является тем же, что и мексиканский Теоточтли, «бог-кролик».

[XI-88] «И это мы считаем богом оленей». Овьедо, Hist. Gen., том iv., стр. 55.

[XI-89] Все, вероятно, происходит от tlamacazqui, жрец. Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., том ii., стр. 112-4. Этот автор, следуя Oviedo, Hist. Nic., пишет имена несколько иначе. Бушман, Ortsnamen, стр. 165-8; Овьедо, Hist. Gen., том iv., стр. 48, 52, 101.

[XI-90] Эти замечания кажутся противоречащими утверждению, что на небо возносился только дух людей. Id., стр. 41-2.

[XI-91] «Теобат, вероятно, происходит от Teohuatl, божественное существо». Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., том ii., стр. 113.

[XI-92] «Ни на площади, ни в храме, где они находятся, не входят туда ни мужчина, ни женщина, пока они там находятся, кроме маленьких мальчиков, которые приносят им и дают поесть». Овьедо, Hist. Gen., том iv., стр. 47.

[XI-93] Торквемада, Monarq. Ind., том i., стр. 330.

[XI-94] Петр Мученик описывает это здание следующим образом: «В поле зрения их храмов есть различные основания или столбы, подобные кафедрам... которые состоят из восьми ступеней или лестниц, в некоторых местах двенадцати, а в других пятнадцати». Дек. vi., кн. vi.

[XI-95] Овьедо, Hist. Gen., том iv., стр. 46-7, 53, 56, 93-4, 98, 101; Петр Мученик, дек. vi., кн. vii.; Гомара, Hist. Ind., л. 265-6; Эррера, Hist. Gen., дек. iii., кн. iv., гл. vii.; том ii., стр. 708-10, 715 настоящего труда.

[XI-96] Овьедо, Hist. Gen., том iv., стр. 55-6; Эррера, Hist. Gen., дек. iii., кн. iv., гл. vii., кн. v., гл. xii.; Гомара, Hist. Ind., л. 256.

[XI-97] Брассер де Бурбур говорит: «Тамагоз — это еще одно искажение слова tlamacazqui». Hist. Nat. Civ., том ii., стр. 114.

[XI-98] Овьедо, Hist. Gen., том iv., стр. 46-7, 53; Андагоя, в Наваррете, Col. de Viages, том iii., стр. 414; том ii., стр. 728 настоящего труда. Гомара, Hist. Ind., л. 265, утверждает, что жрецы были все женаты, в то время как Эррера, Hist. Gen., дек. iii., кн. iv., гл. vii., утверждает обратное. Последняя точка зрения кажется более правильной, если учесть, что женщинам не разрешалось входить в храмы и что верховный жрец и преданные были обязаны оставлять своих жен, когда они входили в святилище. Вероятно даже, что не было отдельного жречества, поскольку храмы не имели доходов, а храмовое обслуживание выполнялось, по крайней мере частично, добровольцами; к этому следует добавить тот факт, что, хотя исповедник мог не быть связан с храмом, он все же назначал покаяние в его пользу. Однако следует учитывать, что без регулярных служителей было бы трудно поддерживать рутину праздников и церемоний, писать книги записей, обучать детей и поддерживать дисциплину.

[XI-99] Аррисивита, Crónica Seráfica, стр. 57; Овьедо, Hist. Gen., том iv., стр. 101, 107. «Под именем „Тешоше“ обозначали нагуалей, злых духов всякого рода, а также колдунов». Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., том ii., стр. 113.

[XI-100] Торквемада, Monarq. Ind., том ii., стр. 63.

[XI-101] На мысе Гондурас они состояли из длинных, узких домов, поднятых над землей, содержащих идолов с головами животных. Эррера, Hist. Gen., дек. iv., кн. viii., гл. v.

[XI-102] Id., и дек. iv., кн. i., гл. vi.; см. том i., стр. 740 настоящего труда.

[XI-103] «Для этого принято слово God из английского языка». Mosquitoland, Bericht, стр. 142.

[XI-104] Bard's Waikna, стр. 243. «Дьяволы, главного из которых они называют Вулсо, или злой принцип, колдовство». Strangeways' Mosquito Shore, стр. 331. Янг пишет Oulasser. Narrative, стр. 72.

[XI-105] Белл, в Lond. Geog. Soc., Jour., том xxxii., стр. 254.

[XI-106] Форма, которая относит историю к сравнительно недавней дате, если только изначально не имелся в виду олень.

[XI-107] Белл, в Lond. Geog. Soc., Jour., том xxxii., стр. 253-4; Young's Narrative, стр. 79.

[XI-108] Froebel's Cent. Amer., стр. 137; см. также том i., стр. 740-1 настоящего труда.

[XI-109] Hist. Ind., л. 255.

[XI-110] Id., л. 89; Овьедо, Hist. Gen., том iii., стр. 20, 125.

[XI-111] Петр Мученик, дек. vii., кн. x.; Irving's Columbus, том iii., стр. 173-4; Мюллер, Amerikanische Urreligionen, стр. 421.

[XI-112] Андагоя, в Наваррете, Col. de Viages, том iii., стр. 401; Эррера, Hist. Gen., дек. iv., кн. i., гл. xi., дек. ii., кн. iii., гл. v.

[XI-113] Hist. Apologética, рукопись, гл. cxxiv., ccxlii.; Торквемада, Monarq. Ind., том ii., стр. 63.

[XI-114] Дек. iii., кн. iv., дек. ii., кн. iii.

[XI-115] Имя, применяемое в Куэбе ко всем, кто преуспел в искусстве. Овьедо, Hist. Gen., том iii., стр. 126-7.

[XI-116] «Рук они не видели». Андагоя, в Наваррете, Col. de Viages, том iii., стр. 400.

[XI-117] Для дальнейшего описания колдунов см. том i., стр. 779-80. Гомара пишет: «Тауира, что есть Дьявол». Hist. Ind., л. 255; Эррера, Hist. Gen., дек. ii., кн. ii., гл. x., кн. iii., гл. v., дек. iv., кн. i., гл. x.

[XI-118] Петр Мученик, дек. vii., кн. x.

[XI-119] Ancient Fragments, введение, стр. 34. М. Пикте говорит о примитивной кельтской религии: «Из примитивной двойственности, составляющей фундаментальные силы вселенной, возникает двойная прогрессия космических сил, которые, пересекшись друг с другом посредством взаимного перехода, в конце концов сливаются в Единое Высшее Единство, как в свои сущностные принципы». Сэр Уильям Джонс говорит: «Мы не должны удивляться, обнаружив при внимательном рассмотрении, что характеры всех языческих божеств, мужских и женских, сливаются друг с другом, а в конце концов в одно или два, ибо кажется обоснованным мнение, что вся толпа богов и богинь в древнем Риме и современном Варанаси означает лишь Силы Природы, и главным образом те, что принадлежат Солнцу, выраженные разнообразными способами и множеством причудливых имен». On the Gods of Greece, Italy, and India, стр. 273.

[XI-120] «Это предположение было впервые публично сделано в сообщении, зачитанном», — говорит Сквайр, Serpent Symbol, стр. 49, — «перед Американским этнологическим обществом выдающимся членом этого органа; из которого извлечены следующие отрывки. Отметив несколько фактов, указывающих на прежнее существование фаллического культа в Америке, автор статьи продолжает следующим образом: — „Мы подходим теперь к Центральной Америке. При прочтении первого путешествия наших коллег, господ Стивенса и Кезервуда, в Гватемалу и центральные территории континента, я был поражен монолитными идолами Копана. Мы ничего не знали раньше, кроме мексиканских, паленкских и ушмальских памятников; и те, что в Копане, показались мне непохожими на них всех и, вероятно, более древними. Мое чтение дает мне лишь одну параллель к этим своеобразным монолитным скульптурам, и ее видели на Цейлоне в 1796 году капитан Колин Маккензи, и она описана в 6-м томе Азиатских исследований. Поскольку описание короткое, я переписываю его: 'Фигура вырезана из камня в рельефе; но все это утоплено в углублении, выдолбленном так, что оно защищено от повреждений по бокам. Она может быть около четырнадцати футов высотой, выражение лица дикое, полное круглое лицо, глаза большие, нос круглый и длинный; бороды нет; нет и обычных отличительных знаков каст дженту. Он держит обе руки поднятыми, с согнутыми указательными пальцами и большими пальцами; головной убор высокий и, кажется, украшен драгоценностями; на мизинце левой руки кольцо; на руках браслеты; пояс высоко на талии; нижняя одежда или драпировка закреплена поясом гораздо ниже, чем одежда дженту, с которого свисает что-то вроде кисточек; воротник и украшения на шее и плечах; и кольца, кажется, низко свисают с ушей. Нет признаков какого-либо оружия'. Это было ближайшее приближение, которое я мог сделать к идолам Копана; ибо я принял их за идолов из-за того, что перед ними неизменно помещался алтарь. При внимательном осмотре рисунков мистера Кезервуда я обнаружил, что, хотя ни одна фигура не представляла всех вышеперечисленных характеристик, тем не менее в различных фигурах я мог найти каждую деталь, перечисленную в цейлонской скульптуре. Тогда мне пришло в голову, что одним из самых обычных символов Фаллоса был вертикальный камень, часто в своем грубом состоянии, иногда скульптурный, и что никакой другой объект языческого поклонения не был так часто представлен одним камнем, поставленным на торец, как Фаллос. То, что поклонение Приапу [Лингаму] существовало на Цейлоне, уже давно удовлетворительно установлено; и отсюда я был склонен подозревать, что эти памятники в Копане могут быть остатками подобного идолопоклонства. Дальнейший осмотр подтвердил мои подозрения; ибо, как я предполагал, я нашел высеченными на американских руинах органы размножения, а на обратной стороне одной из эмблем — относящиеся к утробному существованию, деторождению и т. д. Я, однако, не имел бы полной уверенности в правильности своих подозрений, если бы дело ограничилось этим. По возвращении господ Стивенса и Кезервуда из их второй экспедиции всякое сомнение в существовании фаллического культа, особенно на Юкатане, было устранено“.

[XI-121] Quatre Lettres, стр. 290, 301; Squier's Serpent Symbol, стр. 47-50.

[XI-122] Леон и Гама, Dos Piedras, часть i., стр. 40.

[XI-123] В Пануко и других провинциях «они поклоняются члену, который носят мужчины между ног, и держат его в мечети, и помещают подобным образом на площади вместе с рельефными изображениями всех видов удовольствий, которые могут быть между мужчиной и женщиной, и они изобразили его с ногами, поднятыми разными способами». Relatione fatta per un Gentil'huomo del Signor Fernando Cortése, в Ramusio, Navigationi, том iii., л. 307.

[XI-124] «Нашли среди деревьев маленького золотого идола и многих глиняных, двух деревянных человечков, один верхом на другом, на манер Содома, и другого из обожженной земли с обеими руками на своем, который был обрезан, как почти все индейцы Юкатана». Гомара, Hist. Ind., л. 58.

[XI-125] См. том ii., стр. 336-7, касательно этого праздника.

[XI-126] «Круглый каменный идол», что может означать «цилиндрический камень», как перевел его переводчик Carta Паласио.

[XI-127] Паласио, Carta, стр. 84.

[XI-128] О кресте в Америке см. этот том, стр. 468.

[XI-129] Я имею в виду фигуру слева на рисунке на стр. 348, том iv., этого труда. Примеры упомянутых амулетов см. на иллюстрациях в Worship of Priapus Пейна Найта.

[XI-130] См. том i. этого труда, стр. 93; Овьедо, Hist. Gen., том iv., стр. 48; См. том ii. этого труда, стр. 719-20.

[XI-131] Ботурини, Idea, стр. 13; см. также этот том, стр. 243-4.

[XI-132] См. том I настоящего труда, стр. 200, 414, 566-6; том II, стр. 676, а также описание празднеств юкатеков в гл. XXII. Упоминая об этих скотских оргиях, я не беру на себя смелость и не желаю утверждать, что они были хоть как-то связаны с фаллическим культом или что в них вообще было что-то религиозное. Тем не менее, поскольку они определенно имели место во время или сразу после великих религиозных празднеств, и поскольку мы знаем, как фаллический культ выродился из своей первоначальной чистоты в подобное же скотство в Греции и Риме, я счел уместным упомянуть о них. В следующих замечаниях г-на Бринтона по этому поводу содержится много правды, хотя я не могу согласиться с его утверждением, что доказательства признания американцами оплодотворяющего начала в природе «полностью отсутствуют». Он пишет: «Нет никаких оснований наделять эти разгулы каким-либо сокровенным смыслом. Они являются лишь признаками полной и абсолютной безнравственности, царившей среди этого народа. Еще более отвратительным доказательством этого служит частое появление среди различных племен мужчин, одетых в женскую одежду и предающихся невыразимым порокам. Изначально в таких проявлениях не было ничего религиозного. Похотливые жрецы порой решали придать им некий подобный смысл... Мнимый фаллический культ натчезов и Кульуакана, на который ссылается аббат Брассер, не имеет под собой веских оснований, а если это и правда, то он, подобно культу уастеков из Пануко, представляет собой не что иное, как необузданный и безграничный разврат, который было бы абсурдом называть религией. То, что г-н Стивенс пытается представить как существовавшее некогда на Юкатане, основывается, по его собственному признанию, на воображаемом сходстве, не имеющем никакой ценности, а аргументы Лафито в пользу того же самого совершенно недостаточны. В памятниках древнеамериканского искусства, особенно в Перу (Мейен), присутствует явная непристойность, а во многих церемониях — великая распущенность, но доказательства того, что они связаны с признанием оплодотворяющего начала во всей природе, или вообще того, что у них есть иное происхождение, кроме побуждений нечистой фантазии, полностью отсутствуют. Я даже сомневаюсь, что они часто относились к огню как к божеству половой любви. В порыве фантазии, вдохновленной изучением восточной мифологии, поклонение взаимному принципу в Америке связывали с поклонением солнцу и луне как первобытной паре, из чьего плодотворного союза произошли все существа. Достаточно сказать, что если такой миф и существует среди индейцев — что сомнительно, — он не оправдывает подобных выводов; что луна в их языках часто упоминается просто как «ночное солнце»; и что в таких важных этнических группах, как ирокезы, атапаски, чероки и тупи, солнце считается существительным женского рода; в то время как мифы чаще представляют их как брата и сестру, а не как мужа и жену; северные племена, по крайней мере, вовсе не считали солнце причиной плодородия в природе, а лишь источником света и тепла». Myths, стр. 149-50; Schoolcraft's Arch., том V, стр. 416-17.

[XI-133] Полное описание этого праздника см. в томе II настоящего труда, стр. 329-30.

[XII-1] «Предубеждения, — говорит Бринтон, — которые видели в метеорологических мифах индейцев конфликт между Духом Добра и Духом Зла, с такой же неосознанной ошибкой исказили их учение о будущей жизни и почти без исключения нарисовали его по подобию христианских рая, ада и чистилища... Нигде не было четко определенного учения о том, что моральная низость судится и наказывается в ином мире. Не обнаруживается никакого контраста между местом мучений и царством радости; в худшем случае лжеца, труса или скрягу ждало лишь негативное наказание». Myths, стр. 242.

[XII-2] Prehistoric Times, стр. 139.

[XII-3] См. том II, стр. 618, 623.

[XII-4] Myths, стр. 257.

[XII-5] См. стр. 59 настоящего тома.

[XII-6] Овьедо, Hist. Nic., в Ternaux-Compans, Voy., серия II, том III, стр. 36; Бушман, Spuren der Aztek. Spr., стр. 74; Id., Ortsnamen, стр. 159; Брассер де Бурбур, Gram. Quiché, стр. 196; Brinton's Myths, стр. 49-52, 235.

[XII-7] Том II, стр. 606, 799 настоящего труда.

[XII-8] Prim. Cult., том II, стр. 22.

[XII-9] Dall's Alaska, стр. 145, 422.

[XII-10] Барретт-Леннард, однако, говорит: «Те, кто умирает естественной смертью, обречены веками обитать среди ветвей высоких деревьев». Trav., стр. 54. «Careciese de algunas ideas religiosas, y viviese persuadido de la total aniquilacion del hombre con la muerte». Sutil y Mexicana, Viage, стр. cxviii. Сомнительно, состоит ли последняя категория из душ людей или просто из морских животных. См. этот том, стр. 148.

[XII-11] Тинне не считают их душами людей. Dall's Alaska, стр. 88.

[XII-12] Kotzebue's New Voy., том II, стр. 54. «У них смутное представление о бессмертии». Id., стр. 58. Кониаги также имели обыкновение убивать раба на могиле богатых людей. Dall's Alaska, стр. 403.

[XII-13] Dall's Alaska, стр. 422-3; Хольмберг, Ethno. Skiz., стр. 63-5.

[XII-14] Чипевайя также придерживались этой теории, хотя верили в рай блаженства и состояние наказания. Mackenzie's Voy., стр. cxix.

[XII-15] Richardson's Jour., том I, стр. 409-10; Бэр, Stat. u. Ethno., стр. 107-8, 111; Harmon's Jour., стр. 299-300; Wilkes' Nar., в U. S. Ex. Ex., том IV, стр. 482.

[XII-16] Whymper's Alaska, стр. 345; Mackenzie's Voy., стр. cxxviii.; Хардисти, в Smithsonian Rept., 1866, стр. 318. «Nach dem Tode wurde nach ihren (Koniagas) Begriffen jeder Mensch ein Teufel; bisweilen zeigte er sich den Verwandten, und das hatte Glück zu bedeuten». Хольмберг, Ethno. Skiz., стр. 122; Macfie's Vanc. Isl., стр. 457-8.

[XII-17] Том I, стр. 126-7 настоящего труда; Dunn's Oregon, стр. 83; Silliman's Jour., том XVI, стр. 147; Seemann's Voy. Herald, том II, стр. 67; Richardson's Pol. Reg., стр. 322. У эскимосов не было представления о «будущем воздаянии и наказании». Dall's Alaska, стр. 145.

[XII-18] D'Orbigny's Voy., стр. 50.

[XII-19] Mackenzie's Voy., стр. cxix.; Dunn's Oregon, стр. 104.

[XII-20] Dunn's Oregon, стр. 272-3.

[XII-21] Ross' Adven., стр. 288; Cox's Adven., том II, стр. 158.

[XII-22] Parker's Explor. Tour, стр. 235, 246-7; Wilkes' Nar., в U. S. Ex. Ex., том V, стр. 124; Dunn's Oregon, стр. 120. Салиши и пенд-д'орей верили, что храбрые отправляются к солнцу, в то время как плохие остаются возле земли, чтобы беспокоить живых, или перестают существовать. Lord's Nat., том II, стр. 239-40. Но это противоречит другим сообщениям.

[XII-23] Описание Макфи оставляет сомнение, являются ли кивук и кивуккоу названиями одного и того же рая или разными. Vanc. Isl., стр. 457.

[XII-24] Poole's Q. Char. Isl., стр. 320.

[XII-25] Cox's Adven., том I, стр. 252; Данн, Oregon, стр. 318, говорит: «бобры — это падшая раса индейцев».

[XII-26] Schoolcraft's Arch., том VI, стр. 619; том I, стр. 248 настоящего труда.

[XII-27] Один туземец утверждает, что колдун принес душу на маленькой палочке и бросил ее обратно в голову тела. Sproat's Scenes, стр. 214. «Туземцы часто воображают, что злой дух, который любит досаждать и мучить, занимает место блуждающей души во время ее отсутствия». Id., стр. 173-4; Hutchings' Cal. Mag., том V, стр. 225.

[XII-28] Mayne's B. C., стр. 181; Sutil y Mexicana, Viage, стр. 136; Meares' Voy., стр. 270; Macfie's Vanc. Isl., стр. 457; Sproat's Scenes, стр. 212-3.

[XII-29] Стивенс, в Ind. Aff. Rept., 1854, стр. 212; Brinton's Myths, стр. 233-4; см. примечание 2.

[XII-30] Джонстон, в Schoolcraft's Arch., том IV, стр. 225.

[XII-31] Hutchings' Cal. Mag., том III, стр. 438-9; Macfie's Vanc. Isl., стр. 448.

[XII-32] Powers' Pomo, рукопись.

[XII-33] Там же; Гиббс, в Schoolcraft's Arch., том III, стр. 140.

[XII-34] Powers' Pomo, рукопись; Miller's Life amongst the Modocs, стр. 241, 249.

[XII-35] Пауэрс, в Overland Monthly, том VIII, стр. 430-1.

[XII-36] Id., Pomo, рукопись; этот том, стр. 177.

[XII-37] Мичем, Religion of Indians.

[XII-38] Powers' Pomo, рукопись.

[XII-39] Том I, стр. 439-40 настоящего труда; Browne's L. Cal., стр. 188.

[XII-40] Мейер, Nach dem Sacramento, стр. 228-9; Schoolcraft's Arch., том V, стр. 215-6.

[XII-41] Лаперуз, Voy., том II, стр. 307; Мармье, Notice, в Bryant, Voy. en Cal., стр. 238; Фаже, в Nouvelles Annales des Voy., 1844, том CI, стр. 335-6; Мофра, Explor., том II, стр. 379-80.

[XII-42] Боскана, в Robinson's Life in Cal., стр. 316-24.

[XII-43] «Ives legte dem Gebirge den Namen: 'Berg der Todten' bei». Мёлльхаузен, Reisen in die Felsengeb., том I, стр. 357-8. «Все трусливые индейцы (а храбрость была для них благом) мучились от невзгод и неудач, болезней и поражений. Этот холм, или аид, они никогда не осмеливались посещать». Stratton's Capt. Oatman Girls, стр. 233; Додт, в Ind. Aff. Rept., 1870, стр. 129; Whipple, Ewbank, and Turner's Rept., в Pac. R. R. Rept., том III, стр. 43.

[XII-44] Эступек, душа или сердце, может быть связано с eep, дыхание. Walker's Pimas, рукопись. В Schoolcraft's Arch., том III, стр. 461, встречается термин ангел, но вожди пима, которых я опрашивал, заявляют, что термин ангел им не был известен.

[XII-45] Walker's Pimas, рукопись.

[XII-46] Pers. Nar., том II, стр. 222; Cremony's Apaches, стр. 104-5. «Cuando muere vá á vivir su corazon por el mar hácia el poniente: que algunos despues que mueren viven como tecolotes, y últimamente dijeron que ellos no saben bien estas cosas». Гарсес, Diario, в Doc. Hist. Mex., серия II, том I, стр. 239.

[XII-47] Дэй, в Hesperian, том III, стр. 482.

[XII-48] Генри, в Schoolcraft's Arch., том V, стр. 209.

[XII-49] Тен Брук, в Id., том IV, стр. 86.

[XII-50] Id., стр. 78; Domenech's Deserts, том II, стр. 402; Whipple's Rept., в Pac. R. R. Rept., том III, стр. 59.

[XII-51] Бидл, в Crofutt's Western World, август 1872, стр. 27; Бристоль, в Ind. Aff. Rept., 1867, стр. 358; Итон, в Schoolcraft's Arch., том III, стр. 218; Davis' El Gringo, стр. 418.

[XII-52] Marcy's Army Life, стр. 57; Schoolcraft's Arch., том V, стр. 54, 685. Пища оставляется на могиле на определенное время; это указывает на то, что душа в собственном смысле, или ее вторая форма, некоторое время остается с телом. Id., стр. 78-9.

[XII-53] Smithsonian Rept., 1866, стр. 387; Клавихеро, Storia della Cal., том I, стр. 136-7, 139.

[XII-54] Alger's Future Life, стр. 208. «Lo llevan á enterrar sentado y con sus mejores vestidos, poniendo á su lado competente porcion de sus ordinarios, alimentos». Алегри, Hist. Comp. de Jesus, том II, стр. 218.

[XII-55] Hist. de los Triumphos, стр. 18.

[XII-56] Apostólicos Afanes, стр. 22-4.

[XII-57] Эта легенда взята из рукописи, любезно предоставленной мне г-ном Стивеном Пауэрсом, и является исправленной версией легенды под названием «Хилпмеконе и Олеганс», опубликованной тем же джентльменом в Overland Monthly, январь 1874 г., стр. 30-1.

[XII-58] «El que tenia rodela horadada de saetas no podia mirar al sol». Саагун, Hist. Gen., том I, кн. III, стр. 265. Возможно, это означает, что более простой воин, чей низкокачественный щит с большей вероятностью мог быть пробит, не мог смотреть на величественный лик солнца, точно так же, как ему было запрещено смотреть на лицо своего короля.

[XII-59] «Когда повитуха говорит с женщиной, умершей при родах, она ссылается на благородный образ, в котором та использовала меч и щит, — фигура речи, которая, вероятно, призвана отразить высокую оценку, в которой они ее держали». Id., том II, кн. VI, стр. 189.

[XII-60] «Descendian acá á la tierra». Там же. Но столь же вероятно, что они использовали ткацкие инструменты, оставленные им на могиле, как и инструменты живых. Брассер де Бурбур говорит, что у жителей этого региона был день, когда жители земли спали; но поскольку женщины возобновляли свою работу после захода солнца, более вероятно, что там наверху у них всегда был свет и что они никогда не спали. Hist. Nat. Civ., том III, стр. 497.

[XII-61] Колибри, эмблема и атрибут бога войны, приносимый в жертву на могиле в месяц Кечолли, вероятно, относился к этому превращению. Саагун, Hist. Gen., том I, кн. II, стр. 164, кн. IV, стр. 264-5, том II, кн. VI, стр. 188-9, кн. IX, стр. 358; Торквемада, Monarq. Ind., том II, стр. 530. «Nachher werden sie theils in Wolken verwandelt, theils in Kolibris». Мюллер, Amerikanische Urreligionen, стр. 661. Превращение в облака, по-видимому, относится к тлашкальтекам.

[XII-62] Тлалокан — это название, данное некоторыми старыми авторами стране между Чьяпасом и Оахакой. Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., том III, стр. 496; Brinton's Myths, стр. 88-9. Это может быть также место, упоминаемое под названиями Тамоанча, Шучитликакан. Explanation of the Codex Telleriano-Remensis, в Kingsborough's Mex. Antiq., том VI, стр. 127.

[XII-63] Том II, стр. 336 настоящего труда.

[XII-64] Мендьета, Hist. Ecles., стр. 97; Торквемада, Monarq. Ind., том II, стр. 82, 529. Замечания вышеупомянутых авторов относительно тех, кто умирает от болезней, могут, однако, относиться к страдающим от обычных недугов, которые были обречены на Миктлан. В Explanation of the Codex Vaticanus, в Kingsborough's Mex. Antiq., том VI, стр. 169-71, все, кто умирает от болезней и насильственной смертью, отправляются в Миктлан. Brinton's Myths, стр. 246-7; Alger's Future Life, стр. 475-6. Шевалье, Mex. Ancien et Mod., стр. 91, который рассматривает солнце как рай, а Миктлан как ад, считает это промежуточным и неполным раем. Саагун, Hist. Gen., том I, кн. III, стр. 264; Клавихеро, Storia Ant. del Messico, том II, стр. 5.

[XII-65] Саагун, Hist. Gen., том I, кн. III, стр. 260-1, том II, кн. VI, стр. 176; Торквемада, Monarq. Ind., том II, стр. 529; Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., том III, стр. 571; Тесозомок, Hist. Mex., том I, стр. 329, 331.

[XII-66] Id., стр. 329. «Le plus commun est Chiucnauh-Mictlan, les Neuf séjours des Morts». Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., том III, стр. 495; Мендьета, Hist. Ecles., стр. 97; Саагун, Hist. Gen., том I, кн. III, стр. 263.

[XII-67] Это, по-видимому, также идея Гомары, Conq. Mex., л. 308-9, хотя он делает небеса отличными друг от друга и включает Дом Солнца и Тлалокан в список.

[XII-68] Саагун, Hist. Gen., том I, кн. II, стр. 166, кн. III, стр. 263.

[XII-69] Monarq. Ind., том II, стр. 522. Тот факт, что подношения и молитвы продолжались в течение четырех дней скорбящими, подтверждает это утверждение. Саагун, Hist. Gen., том I, кн. III, стр. 263, том II, кн. VI, стр. 189. «Пока души не прибывали в предназначенное место по истечении этих четырех лет, им приходилось сталкиваться с большими трудностями, холодом и трудом». Explanation of the Codex Telleriano-Remensis, в Kingsborough's Mex. Antiq., том VI, стр. 96.

[XII-70] Hist. Tlax., в Nouvelles Annales des Voy., 1843, том XCVIII, стр. 193; Тесозомок, Hist. Mex., том I, стр. 331. «Когда солнце садится, оно идет давать свет мертвым». Explanation of the Codex Telleriano-Remensis, в Kingsborough's Mex. Antiq., том VI, стр. 128.

[XII-71] Storia Ant. del Messico, том II, стр. 6. Тлалшикко можно рассматривать как ад в собственном смысле, отличный от Миктлана, и, возможно, им правил Тцонтемок, которого тогда следует рассматривать как отличного от Миктлантекутли. Kingsborough's Mex. Antiq., том VI, стр. 219.

[XII-72] Миктлампаэхекатль, северный ветер, как говорят, исходит из ада. Саагун, Hist. Gen., том II, кн. VII, стр. 253, 256-7; Торквемада, Monarq. Ind., том II, стр. 81.

[XII-73] Explanation of the Codex Vaticanus, в Kingsborough's Mex. Antiq., том VI, стр. 218-9.

[XII-74] «Despues de pasados cuatro años, el difunto se salía y se iba á los nueve infiernos ... en este lugar del infierno que se llamaba Chicunamictla, se acababan y fenecian los difuntos». Саагун, Hist. Gen., том I, кн. III, стр. 263; см. также примечание 8. По прошествии четырех лет души приходили в место, где они наслаждались определенной степенью покоя. Explanation of the Codex Vaticanus, в Kingsborough's Mex. Antiq., том VI, стр. 218.

[XII-75] Этот том, стр. 59; см. также стр. 296-402.

[XII-76] См. примечание 12. Четыре было самым священным числом среди мексиканцев, как и других народов Америки, и происходит от поклонения сторонам света. Brinton's Myths, стр. 67. Центральноамериканцы верили, что душа прибывает в пункт назначения через четыре дня после смерти.

[XII-77] Саагун, Hist. Gen., том I, кн. III, стр. 263.

[XII-78] «Pour qu'il ne fût pas entraîné en traversant le Styx indien». Биар, Terre Tempérée, стр. 280; Гомара, Conq. Mex., л. 309. «Los perros de pelo blanco y negro, no podian nadar y pasar el rio, porque dizque decia el perro de pelo negro: 'yo me labé' y el perro de pelo blanco decia: 'yo me he manchado de color prieto, y por eso no puedo pasaros' solamente el perro de pelo vermejo podia pasar». Саагун, Hist. Gen., том I, кн. III, стр. 263.

[XII-79] Саагун, Hist. Gen., том I, кн. III, стр. 260-4; Торквемада, Monarq. Ind., том II, стр. 528-30; Клавихеро, Storia Ant. del Messico, том II, стр. 5-6; том II, стр. 603-19 настоящего труда.

[XII-80] Hist. Tlax., в Nouvelles Annales des Voy., 1843, том XCIX, стр. 192-3.

[XII-81] «Tenian por cierto, que en el infierno habian de padecer diversas penas conforme á la calidad de los delitos». Мендьета, Hist. Ecles., стр. 83. «Entónces todos serán castigados conforme á sus obras». Саагун, Hist. Gen., том II, кн. VII, стр. 36-7; Торквемада, Monarq. Ind., том II, стр. 80. «Ils étaient plongés dans une obscurité profonde, livrés à leurs remords». Шевалье, Mex. Ancien et Mod., стр. 91.

[XII-82] «Padecen por los pecados de sus padres». Саагун, Hist. Gen., том II, кн. VI, стр. 36. Их молитвы и покаяния, говорит Акоста, были лишь из-за телесных наказаний, ибо они, безусловно, не боялись наказания в загробном мире, а ожидали, что все там упокоятся. Hist. de las Ynd., стр. 383. «В судьбе, которую они уготовили нечестивым, мы видим схожие следы утонченности; поскольку отсутствие всяких физических пыток составляет поразительный контраст со схемами страданий, так изобретательно придуманными фантазиями самых просвещенных народов. Во всем этом, столь противоречащем естественным внушениям свирепого ацтека, мы видим свидетельства более высокой цивилизации, унаследованной от их предшественников на этой земле». Prescott's Mex., том I, стр. 62-3.

[XII-83] Саагун, Hist. Gen., том I, кн. III, стр. 267 и сл.

[XII-84] Читатель, который хоть немного задумывается над этим предметом, не может не поразиться замечательному сходству в некоторых моментах между этими будущими обителями мексиканцев и обителями древних греков и римлян. Трепещущая душа должна переправиться через ту же страшную реку, перевозимая грубым Хароном. В Аиде, как и в Миктлане, состояние мертвых было призрачным подобием жизни, в котором, будучи лишь тенями самих себя, они продолжали мечтательно выполнять ту работу и заниматься теми делами, к которым привыкли на земле. В Греции, как и в Мексике, теням умерших иногда разрешалось посещать своих друзей на земле, будучи вызванными жертвоприношением и религиозными обрядами. Ни Элизиум, ни славный Дом Солнца не были наградой для чисто добрых людей, скорее для любимцев богов. Такие моменты сходства, однако, остаются незамеченными теми, кто теоретизирует о происхождении американцев; они заходят дальше в поисках аналогий и, возможно, проигрывают.

[XII-85] Клавихеро, Storia Ant. del Messico, том II, стр. 5; Мендьета, Hist. Ecles., стр. 97.

[XII-86] Alger's Future Life, стр. 475-6.

[XII-87] Эррера, Hist. Gen., дек. IV, кн. IX, гл. VII.

[XII-88] Myths, стр. 258; Брассер де Бурбур, Popol Vuh, стр. 175.

[XII-89] Hist. Tlax., в Nouvelles Annales des Voy., 1843, том XCVIII, стр. 192; Торквемада, Monarq. Ind., том II, стр. 64.

[XII-90] Торквемада, Monarq. Ind., стр. 81. «Tlacatecolotl, demonio o diablo». Молина, Diccionario.

[XII-91] Мендьета, Hist. Ecles., стр. 109.

[XII-92] «Жители полагают, что короли (которые при жизни правили неверно) имеют там временное пребывание, будучи спутниками дьяволов среди тех пламен, где они могут очистить грязные пятна своего нечестия». Петр Мученик, дек. V, кн. II.

[XII-93] Клавихеро, Storia Ant. del Messico, том II, стр. 4; Мендьета, Hist. Ecles., стр. 96.

[XII-94] Hist. Gen., дек. III, кн. III, гл. X; Карбахаль Эспиноса, Hist. Mex., том I, стр. 292; том II, стр. 620-2 настоящего труда.

[XII-95] Бургоа, Geog. Descrip., том II, л. 230-1, том I, л. 159-61; Клавихеро, Storia Ant. del Messico, том II, стр. 5; Explanation of the Codex Telleriano-Remensis, в Kingsborough's Mex. Antiq., том VI, стр. 96; Id., Codex Vaticanus, стр. 218; том II, стр. 622-3 настоящего труда.

[XII-96] «Le Yaxché, qui signifie arbre vert, est probablement le même que le tonacaste ou tonacazquahuitl, arbre au tronc puissant et élevé, au feuillage immense, mais menu et serré, dont la beauté et l'extrême fraîcheur lui ont fait donner le nom d'arbre de la vie». Брассер де Бурбур, в Ланда, Relacion, стр. 200.

[XII-97] Очевидное искажение слова Миктлан.

[XII-98] «Dezian se lo (el difunto) avia llevado el diablo porque del pensavan les venian los males todos y especial la muerte». Ланда, Relacion, стр. 196, 198-202; Когольюдо, Hist. Yuc., стр. 192; Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., том II, стр. 62-3; Каррильо, в Mex. Soc. Geog., Boletin, 2-я эпоха, том III, стр. 265-6.

[XII-99] Brinton's Myths, стр. 246; Брассер де Бурбур, Popol Vuh, стр. lxxix.-lxxx., cxxviii.-cxxx; том II, стр. 799 настоящего труда.

[XII-100] Паласио, Carta, стр. 76-8.

[XII-101] Долфюс и Мон-Серра, Voy. Géologique, стр. 12.

[XII-102] Yolia или yulia, производное от yoli, жить, отличается от сердца, yollotli. Бушман, Ortsnamen, стр. 159. Тем не менее сердце явно считалось вместилищем души, ибо некоторые индейцы заявляли, что «el coraçon va arriba», в то время как другие объясняли, что под этим подразумевалось дыхание. Овьедо, Hist. Gen., том IV, стр. 44-5.

[XII-103] Наваррете, Col. de Viages, том III, стр. 415.

[XII-104] Соответствует ацтекскому Миктлантекутли. Не совсем ясно, все ли были согласны с полным уничтожением в этом месте.

[XII-105] «Han de resuçitar ó tornar á casa de sus padres, é sus padres los conoserán é criarán». Овьедо, Hist. Gen., том IV, стр. 41, 42-9; Brinton's Myths, стр. 145, 235; Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., том II, стр. 113-4.

[XII-106] Белл добавляет, что эти деньги за переправу давались, чтобы ребенок «не умер молодым». Подношения также помещаются на могилу. Lond. Geog. Soc., Jour., том XXXII, стр. 254-5.

[XII-107] «Они полагают, что люди естественным образом живут и умирают, как и другие звери». Петр Мученик, дек. III, кн. IV.

[XII-108] «Aquel humo iba donde estaba el ánima de aquel defunto ... en el cielo, y que en el humo iba allá». Андагоя, в Наваррете, Col. de Viages, том III, стр. 402; Эррера, Hist. Gen., дек. I, кн. VII, гл. XVI, дек. II, кн. III, гл. V; Гомара, Hist. Ind., л. 255; Овьедо, Hist. Gen., том III, стр. 142.

[XII-109] Дек. VII, кн. X.

[XII-110] «Возможно, — заключает г-н Пауэрс, — что эта легенда имеет смутное отношение к тому великому древнему катаклизму или разливу лавы с севера, который был продемонстрирован профессором Ле Контом в докладе, прочитанном перед Калифорнийской академией наук».

[XII-111] Этот миф, как полагает г-н Пауэрс, был принижен или искажен из древнего мифа о зодиаке и, по его мнению, свидетельствует в пользу цивилизованного, или, по крайней мере, полуцивилизованного азиатского происхождения американцев — вывод, на мой взгляд, весьма натянутый.

[II'-1] См. том I, стр. 42 и сл. настоящего труда.

[II'-2] «Ces deux langues ... sont absolument la même que celle des Vogules, habitants de la Tartarie, et la même que celle des Lapons». Монглав, в Antiq. Mex., том I, отд. I, стр. 65. «Les Esquimaux d'Amérique et les Tchoutchis de l'extrémité nord de l'Asie orientale ... il est aisé de reconnaître qu'ils appartiennent à une même famille». Мофра, Explor., том II, стр. 330. «Весь арктический берег Северной Америки занят эскимосами и гренландцами, которые говорят на первоначальном языке, называемом каралит». McCulloh's Researches in Amer., стр. 36. «Арктический регион в основном покрыт диалектами одного языка — эскимосского». Latham's Comp. Phil., том VIII, стр. 384. «Der Amerikanische Sprachtypus, die Eskimo-Sprache, reicht hinüber nach Asien». Бушман, Spuren der Aztek. Spr., стр. 711. «Alle Eskimos sprechen im Wesentlichen dieselbe Sprache». Бэр, Stat. u. Ethno., стр. 280. «Язык западных эскимосов так близко напоминает язык племен на востоке». Beechey's Voyage, том II, стр. 311; Sauer's Billings' Ex., стр. 245; Kotzebue's Voyage, том III, стр. 314; Franklin's Nar., том I, стр. 30; Dease and Simpson, в Lond. Geog. Soc., Jour., том VIII, стр. 222; Seemann's Voy. Herald, том II, стр. 68. Но Фатер не верит, что язык распространяется до Азии. «Dass sich wohl ein Einfluss der Eskimo-Sprache, aber nicht diese selbst über die zwischen Asien and Amerika liegenden Inseln erstreckt». Mithridates, том III, ч. III, стр. 458, 426.

[II'-3] Вениаминов, Ueber die Sprachen des russ. Amer., в Эрман, Archiv., том VII, № 1, стр. 126 и сл.

[II'-4] Загоскин, Tagebuch, в Russ. Geog. Gesell., Denkschr., том I, стр. 359 и сл.

[II'-5] «Alle diese Völkerschaften reden eine Sprache and gehören zu einem und demselben Stamme, der sich auch weiter nördlich längs der Küste ... ausdehnt». Бэр, Stat. u. Ethno., стр. 122.

[II'-6] Kotzebue's Voyage, том II, стр. 175.

[II'-7] О сходстве между кадьякским и аляскинским идиомами Лангсдорф говорит: «В значительной степени одежда и язык аляскинцев такие же, как у жителей Кадьяка». Voy., том II, стр. 236. Seemann's Voy. Herald, том II, стр. 68-69.

[II'-8] Richardson's Jour., том II, стр. 364 и сл.; Вениаминов, в Эрман, Archiv, том III, № I, стр. 142-43; Beechey's Voyage, том II, стр. 366; Фатер, Mithridates, том III, ч. III, стр. 458 и сл.; заметки о чугачском диалекте в проливе Принца Вильгельма в Cook's Voy. to Pac., том II, стр. 374-6, и Portlock's Voy., стр. 254-5.

[II'-9] «Er konnte die Sprache dieser Insulaner nicht ... verstehen». Neue Nachrichten, стр. 105.

[II'-10] Cook's Voy. to Pac., том II, стр. 522.

[II'-11] Dall's Alaska, стр. 377-8.

[II'-12] «Dass sich wohl ein Einfluss der Eskimo-Sprache aber nicht diese selbst über die zwischen Asien and Amerika liegenden Inseln erstreckt». Фатер, Mithridates, том III, ч. III, 458.

[II'-13] «Der Bewohner von Unalaschka kann den von Kadjack gar nicht verstehen». Бэр, Stat. u. Ethno., стр. 123-289.

[II'-14] 'Dass ... sich das aleutische Idiom ... als ein eigner, von dem grossen eskimoischen ganz verschiedener Sprachtypus erweist.' Buschmann, Spuren der Aztek. Spr., p. 702 et seq. Примеры Вениаминова следующие: активная форма — он взял; средняя форма — он взял меня; пассивная форма — он родился. У Эрмана, Archiv, том iii., № 1, стр. 136–138; Вениаминов, «Записки об островах Уналашкинского отдела», том ii., стр. 264–271.

[II'-15] Далл, Alaska, стр. 386; Фатер, Mithridates, том iii., ч. iii., стр. 459–460.

[II'-16] 'Von St Eliasberge bis hinunter zum Columbia-Strome.' Хольмберг, Ethno. Skiz., стр. 9.

[II'-17] 'Sie erstrecken sich von Iakutat südlich bis zu den Charlotten-Inseln.' Фатер, Mithridates, том iii., ч. iii., стр. 219.

[II'-18] 'Von Ltu bis Stachin, und hat fast nur einen Dialect.' Вениаминов, в издании: Эрман, Archiv, том vii., № i., стр. 128.

[II'-19] Журнал Брайанта в издании: Amer. Antiq. Soc., Transact., vol. ii., p. 302. Язык тунгасов, «как предполагал мистер Толми, почти совпадает с языком, на котором говорят в Ситке». Скулер в издании: Lond. Geog. Soc., Jour., vol. xi., p. 218.

[II'-21] Маршан, Voyage, том ii., стр. 109–110.

[II'-22] Лаперуз, Voy., том ii., стр. 238. «Их язык резок и неприятен для слуха». Путевые заметки Портлока, стр. 293. «Он кажется варварским, неотесанным и трудным для произношения». Путевые заметки Диксона, стр. 172. 'La dificil pronunciacion de sus vozes ... pues las forman de la garganta con un movimiento de la lengua contra el paladar.' Бодега-и-Куадра, Nav., MS., стр. 46–47.

[II'-23] 'Von der ganzen Liste bleibt allein The, Stein als ähnlich.' Бушман, Pima u. Koloschen Sprache, стр. 386. 'Zwischen ihnen und der mexicanischen in Wörtern und Grammatik keine Verwandtschaft existirt ... gänzlich vom Mex. verschieden sind.' Бушман, Ortsnamen, стр. 69. 'Je n'ai trouvé aucune ressemblance entre les mots de cette langue et celle des ... Mexicains.' Лаперуз, Voy., том ii., стр. 240.

[II'-24] Фатер, Mithridates, том iii., ч. iii., стр. 212–213; Хольмберг, Ethno. Skiz., стр. 16.

[II'-25] Бушман, Pima u. Koloschen Sprache, стр. 388.

[II'-26] Лаперуз, Voy., том ii., стр. 238–239.

[II'-27] Вениаминов, «Записки об островах Уналашкинского отдела», том iii., стр. 149–151. Перевод не приводится.

[II'-28] Фатер, Mithridates, том iii., ч. iii., стр. 225.

[II'-29] 'Dimensionen, in welchen er ein ungeheures Gebiet im Innern des nördlichen Continents einnimmt, nahe an das Eismeer reicht, und queer das nordamerikanische Festland durchzieht: indem er im Osten die Hudsonsbai, im Südwesten in abgestossenen Stämmen am Umpqua-Flusse das stille Meer berührt.' Бушман, Spuren der Aztek. Spr., стр. 323. 'This great family includes a large number of North American tribes, extending, from near the mouth of the Mackenzie, south to the borders of Mexico.' Далл, Alaska, стр. 428. 'There are outlyers of the stock as far as the southern parts of Oregon. More than this, there are Athabascans in California, New Mexico and Sonora.' Краткая филология Лэтема, vol. viii., p. 393. 'Dass er in seinem Hauptgürtel von der nördlichen Hudsonsbai aus fast die ganze Breite des Continents durchläuft; und dass er in abgesonderten, in die Ferne geschleuderten Gliedern, gen Süden nicht allein unter dem 46ten (Tlatskanai und Kwalhioqua) und 43ten Grade nördlicher Breite (Umpqua) das stille Meer berührt, sondern auch tief im Innern in den Navajos den 36ten Grad trifft ... während er im Norden und Nordwesten den 65ten Grad und beinahe die Gestade des Polarmeers erreicht.' Бушман, Athapask. Sprachstamm, стр. 313. См. также том i., стр. 114, 143–149.

[II'-30] Гиббс в издании: Smithsonian Rept., 1866, p. 303.

[II'-31] 'The Sarsees who are but few in number, appear from their language, to come on the contrary from the North-Westward, and are of the same people as the Rocky-Mountain Indians ... who are a tribe of the Chepewyans.' Путешествия Маккензи, стр. lxxi–lxxii.

[II'-32] Фатер, Mithridates, том iii., ч. iii., стр. 252; Галлатин в издании: Amer. Antiq. Soc., Transact., vol. ii., p. 19. Сарси, сусси «говорят на диалекте чиппевайя (атапаскском), родственном тахкали». Этнография Хейла в издании: U. S. Ex. Ex., vol. vi., p. 219.

[II'-33] 'They speak a copious language, which is very difficult to be attained.' Путешествия Маккензи, стр. 114. 'As a language it is exceedingly meagre and imperfect.' Путевые заметки Ричардсона, vol. ii., pp. 3, 28.

[II'-34] Путевые заметки Ричардсона, vol. ii., pp. 3, 7; Рассказ Франклина, vol. ii., p. 76. «Инденцы зайцев [hare Indians], которые также говорят на диалекте языка чиппевайя». Там же, стр. 83. Индейцы Скалистых гор мало отличаются от племен стронгбоу, бобр и т. д. Там же, стр. 85; Краткая филология Лэтема, vol. viii., pp. 388, 391; Там же, vol. iii., p. 393; Приключения Кокса, стр. 323.

[II'-35] Галлатин в издании: Amer. Antiq. Soc., Transact., vol. ii., pp. 215–216, 269.

[II'-36] Путевые заметки Ричардсона, стр. 377–413; «Коренные расы» Лэтема, стр. 293–294; Джонс в издании: Smithsonian Rept., 1866, p. 320; Хардисти в том же издании, стр. 311.

[II'-37] 'They speak a language distinct from the Chipewyan,' Рассказ Франклина, vol. ii., p. 83. 'The similarity of language amongst all the tribes (Athabascans) that have been enumerated under this head (the Loucheux excepted) is fully established. It does not appear to have any distinct affinities with any other than that of the Kinai.' Галлатин в издании: Amer. Antiq. Soc., Transact., vol. ii., p. 20. 'The language of the latter (Loucheux) is entirely different from that of the other known tribes who possess the vast region to the northward of a line drawn from Churchill, on Hudson's Bay, across the Rocky Mountains, to New Caledonia.' Рассказ Симпсона, стр. 157. 'The Degothees or Loucheux, called Quarrellers by the English, speak a different language.' Архивы Скулкрафта, vol. iii., p. 542.

[II'-38] Хардисти в издании: Smithsonian Rept., 1866, p. 311.

[II'-39] Путевые заметки Ричардсона, vol. i., pp. 400–401; Тьюски Хупера, стр. 270.

[II'-40] Хольмберг, Ethno. Skiz., стр. 6–7; Бэр, Stat. u. Ethno., стр. 97; Фатер, Mithridates, том iii., ч. iii., стр. 228; Далл, Alaska, стр. 430; «Коренные расы» Лэтема, стр. 292.

[II'-41] Бушман, Athapask. Sprachstamm, стр. 223; Крузенштерн, Сборник слов, стр. xi.

[II'-42] 'So nennen die Seeküstenbewohner Ulukag Mjuten Inkiliken, und diese letzten nennen sich selbst entweder nach dem Dorfe, oder im allgemeinen Ttynai-Chotana.' Загоскин, Дневник в издании: Рус. геогр. об-во, Записки, стр. 321.

[II'-43] Вениаминов в издании: Эрман, Archiv, том vii., № i., стр. 128.

[II'-44] 'Ihre Sprache ist zwar von der der Koloschen verschieden, stammt aber von derselben Wurzel ab.' Бэр, Stat. u. Ethno., стр. 97.

[II'-45] Далл, Alaska, стр. 430.

[II'-46] 'Ich bleibe dabei stehn sie für eine athapaskische Sprache zu erklären.' Бушман, Spuren der Aztek. Spr., стр. 687. 'Two tribes are found, on the Pacific Ocean, whose kindred languages, though exhibiting some affinities both with that of the Western Eskimaux and with that of the Athapascas, we shall, for the present, consider as forming a distinct family. They are the Kinai, in or near Cook's Inlet or River, and the Ugaljachmutzi (Ougalachmioutzy) of Prince William's Sound.' Галлатин в издании: Amer. Antiq. Soc., Transact., vol. ii., p. 14.

[II'-47] 'Dieses Volk gehört gleich den Ugalenzen zu einem und demselben Stamme mit den Koloschen.... Auch in der Sprache giebt es mehrere Wörter, die auf eine gemeinschaftliche Wurzel hindeuten.' Бэр, Stat. u. Ethno., стр. 99.

[II'-48] 'Gehört zu demselben Stamme wie die Galzanen oder Koltschanen, Atnaer und Koloschen. Dieses bezeugt nicht nur die noch vorhandene Aehnlichkeit einiger Wörter in den Sprachen dieser Völker (eine Aehnlichkeit, welche freilich in der Sprache der Koloschen kaum noch merkbar und fast gänzlich verschwunden ist).' Бэр, Stat. u. Ethno., стр. 103.

[II'-49] 'Племена кинаи, кенаи или кенайцев до сих пор рассматривались как главный народ, а их язык — как один из главных языков русского Северо-Запада. Своими селениями на том берегу они окружают большой залив Кинаи, или так называемую реку Кука. Их идиом до сих пор считался самостоятельным и первородным языком, прародителем нескольких других. Согласно моим открытиям, он является звеном большой атапаскской языковой семьи, а его родственники на русском Северо-Западе представляют собой другие звенья той же семьи'. Бушманн, Athapask. Sprachstamm, стр. 223.

[II'-50] 'Из-за обилия горловых звуков кенайский язык — самый трудный для произношения среди всех идиомов русской Америки. Даже соседи кенайцев, чьи языки уже требуют весьма гибкого речевого аппарата, не способны чисто воспроизводить слова кенайского языка'. Вениаминов у Эрмана, Archiv, том vii., № 1, стр. 128.

[II'-51] Бэр, Stat. u. Ethno., стр. 119.

[II'-52] 'Они говорят на языке, который совершенно отличается от употребляемого на морском побережье языка алеутов с Кадьяка; диалект инкалитов представляет собой смесь языков кенайцев, уналашкинцев и атнанцев... анвигмюты и магимюты также являются инкалитами'. Бэр, Stat. u. Ethno., стр. 120–1.

[II'-53] 'Два племени народа ттинай, главным образом инкилики и инкалиты-юг-елнут'. Сагоскин, Дневник, в Рус. геогр. общ., Зап., том i., стр. 352; Уимпер, Аляска, стр. 175.

[II'-54] 'Проживающие ближе других относятся к тому же племени, что и атнанцы с кенайцами, и могут объясняться с ними, хотя и говорят на другом диалекте'. Бэр, Stat. u. Ethno., стр. 101.

[II'-55] Доменек, Deserts, т. ii., стр. 62; Маккензи, Voyages, стр. 284. 'Их язык очень похож на язык чипевайев и имеет большое сходство с языками, на которых говорят индейцы бивер и сиканы. Между всеми различными селениями носильщиков царят диалектические различия до такой степени, что они часто дают разные названия самым обычным орудиям'. Журнал Хармона, стр. 285–6, 379, 193, 196; Людевиг, Ab. Lang., стр. 178. 'Индейцы побережья Новой Каледонии, токали, носильщики (Carriers), шушуапы, атны — все принадлежат к нации чипевайев'. Мофра, Explor., т. ii., стр. 337; Галлатин в Amer. Antiq. Soc., Transact., т. ii., стр. 20. 'Ветвь великого чипевайского (атапаскского) ствола'. Этнография Хейла в U. S. Ex. Ex., т. vi., стр. 202.

[II'-56] Этнография Хейла в U. S. Ex. Ex., т. vi., стр. 533.

[II'-57] Скоулер в Lond. Geog. Soc., Jour., т. xi., стр. 225; Хайнс, Voy., стр. 117.

[II'-58] Пауэрс в Overland Monthly, т. ix., стр. 157–8; Гиббс в Arch. Скулкрафта, т. iii., стр. 422; Тернер в Pac. R. R. Rept., т. iii., стр. 87–5. 'Позже я действительно счел язык хупа атапаскским'. Бушманн, Spuren der Aztek. Spr., стр. 576.

[II'-59] Персональное повествование Бартлетта, т. i., стр. 325. 'Desde el Real de Chiguagua, cruzando al Poniente, hasta el rio Gila, y subiendo al Norte, hasta el Moqui, y Nuevo México, y Provincias de Texas y Quahuila; y revolviendo al Sur remata en el sobredicho Real'. Аррисивита, Crónica Seráfica, стр. 338; Фатер, Mithridates, т. iii., ч. iii., стр. 177; Мюленпфордт, Mejico, т. i., стр. 212–3; 'Простираются от черных гор в Нью-Мексико до границ Коауилы'. Исследовательские путешествия Пайка (Фил., 1810), приложение, стр. 10; Тернер в Pac. R. R. Rept., т. iii., стр. 83; Мальте-Брюн, Précis de la Géog., т. vi., стр. 446; Поуп в Pac. R. R. Rept., т. ii., стр. 13; Бушманн, Spuren der Aztek. Spr., стр. 298; Людевиг, Ab. Lang., стр. 8. 'Se extienden en el vasto espacio de dicho continente, que comprenden los grados 30 á 38 de latitud Norte, y 264 á 277 de longitud de Tenerife'. Кордеро у Ороско-и-Берры, Geografía, стр. 369; Вилья-Сеньор-и-Санчес, Theatro, т. ii., стр. 393 и след. 'Tota hæc regio, quam Novam Mexicanam vocant, ab omnibus pene lateribus ambitur ab Apachibus'. Лаэт, Novus Orbis, стр. 316; Венегас, Noticia de la Cal., т. ii., 553; Ороско-и-Берра, Geografía, стр. 40.

[II'-60] Ороско-и-Берра, Geografía, стр. 369. 'La nacion apache es una misma aunque con las denominaciones de Gileños, Carlanes, Chilpaines, Xicarillas, Faraones, Mescaleros, Natales, Lipanes, etc. varia poco en su idioma', Doc. Hist. Mex., сер. iv., т. iii., стр. 10. 'Los Apaches se dividen en cinco parcialidades como son: Tontos ó Coyoteros, Chiricahues, Gileños, Faraones, Mescaleros, Llaneros, Lipanes, Xicarillas y otras', Баррейро, Ojeada, приложение, стр. 7. Браун упоминает хила-апачей и принадлежащих к ним мимбреньос, чирикауа, сьерра-бланка, пинал-льянос, койотерос, коминос, тонто и могальонес. Apache Country, стр. 290; Фатер, Mithridates, т. iii., ч. iii., стр. 177–8; Мюленпфордт, Mejico, т. i., стр. 211. 'Апачи, от каковой ветви происходят навахо, апачи, койотерос, мескалерос, моки, ябипиа, марикопа, чирикахи, хемегуаба, юмайя (последние два племени моки) и нихора, небольшое племя на реке Хила'. Приключения Рукстона в Мексике, стр. 194; Отч. по делам индейцев за 1857 г., стр. 298; 1858, стр. 205–6; 1854, стр. 180; 1861, стр. 122; 1862, стр. 238; 1863, стр. 108; 1864, стр. 156; 1865, стр. 506; 1869, стр. 234; Гумбольдт, Essai Pol., т. i., стр. 289. 'Los apaches se dividen en nueve parcialidades ó tribus', Пиментель, Cuadro, т. ii., стр. 251. 'Изучив язык апачей, я обнаружил, что они (липаны) являются ветвью этого великого племени и говорят на совершенно идентичном языке, за исключением нескольких терминов и названий вещей, существующих в их регионе и малоизвестных тем ветвям, которые населяют Аризону и Нью-Мексико'. Кремони, Apaches, стр. 21.

[II'-61] Бушманн, Spuren der Aztek. Spr., стр. 303 и след. 'El intermedio del Colorado y Gila, ocupan los yavipaistejua, y otros yavipais; al sur del Moqui son todos yavipais, que es lo mismo que apaches, donde se conoce el gran terreno que ocupa esta nacion', Гарсес, Diario, в Doc. Hist. Mex., сер. ii., т. i., стр. 352; San Francisco Evening Bulletin, 18 февраля 1864 г. Падилья упоминает следующие народы вместе с апачами: 'Apaches, Pharaones, Natagees, Gilas, Mescaleros, Cosninas, Quartelejos, Palomas, Xicarillas, Yutas, Moquinos'. Conq. N. Galicia, рукопись, стр. 785; Кортес, Hist. Apache Nations, в Pac. R. R. Rept., т. iii., стр. 118–20. 'Апачи, навахо и липаны Техаса говорят на диалектах одного и того же языка. Хикарильи, мескалерос, тонто и койотерос — все они являются бандами апачей; и я склонен думать, что гаротерос также представляют собой ответвление племени апачей'. Лейн в Arch. Скулкрафта, т. v., стр. 689.

[II'-62] 'A distancia de cinco leguas, al mesmo rumbo (к северу от Таоса), está una Nacion de Indios, que llaman Xicarillas'. Вилья-Сеньор-и-Санчес, Theatro, т. ii., стр. 420; Дэвис в Отч. по делам индейцев за 1869 г., стр. 255. Хикарильи — индейцы апачи на севере Нью-Мексико. Их язык обнаруживает сходство с великой атабаскской языковой семьей. Бушманн, Spr. N. Mex. u. der Westseite des B. Nordamer., стр. 274; Он же, Spuren der Aztek. Spr., стр. 318–9; Arch. Скулкрафта, т. v., стр. 203.

[II'-63] Кортес, Hist. Apache Nations, в Pac. R. R. Rept., т. iii., стр. 120. 'Hablan un mismo idioma, y aunque varia el acento y tal cual voz provincial, no influye esta diferencia que dejen de entenderse reciprocamente'. Ороско-и-Берра, Geografía, стр. 339.

[II'-64] Письмо Бартлетта в Literary World, 24 апреля 1852 г., стр. 298–9. 'Он изобилует горловыми, шипящими и невнятно произносимыми смешанными интонациями... Он изобилует звуком tz, столь распространенным в семитских языках, звуком zl, d и грубым rr... Можно предположить, что его истинные родственные связи следует искать в атабаске'. Arch. Скулкрафта, т. v., стр. 202–3.

[II'-65] 'Le preguntó que si acaso entendia la lengua de los Apaches, y satisfizo con que era la misma Otomite que él hablaba, y solo con la diferencia de que ellos variaban la significacion de muchos vocablos que en la suya querian decir otras cosas: pero por el contexto de las otras palabras, facilmente se entendian'. Аррисивита, Crónica Seráfica, стр. 339.

[II'-66] Кремони, Apaches, стр. 239; Он же в Overland Monthly, сентябрь 1868 г., стр. 306–7.

[II'-67] Подготовлено в Форт-Самнере, Боске-Редондо, на реке Пекос, Нью-Мексико, в 1863 г., как удостоверено брит. ген. Джеймсом Х. Карлтоном, армия США; это единственная известная на сегодняшний день грамматика апачей. Словарь и грамматика мескалеро-апачского языка Кремони, рукопись.

[II'-68] Дорр, Ride with the Apaches, в Overland Monthly, т. vi., стр. 343.

[II'-69] Фатер, Mithridates, т. iii., ч. iii., стр. 179.

[II'-70] Пиментель, Cuadro, т. ii., стр. 251, а также в Coleccion Polidiómica Mexicana que contiene La Oracion Dominical; пор Мексиканское общество географии и статистики, Мехико, 1860 г.

[II'-71] 'Апачи называют навахо ю-тах-ках. Сами навахо называют себя как племя тенуай (человек). Название «навахо», несомненно, было дано им испанцами'. Итон в Arch. Скулкрафта, т. iv., стр. 217–8; Мёлльхаузен, Дневник, стр. 229. 'Также принадлежит к семье апачей'. Он же, Reisen, т. ii., стр. 236.

[III'-1] 'Кайганский язык распространен на острове Кайган и островах Шарлотты...'. Вениаминов у Эрмана, Archiv, т. vii., № 1, стр. 128.

[III'-2] 'En parlant du langage de Tchinkîtâiné, j'ai rapporté d'avance les termes numériques employés aux îles de Queen-Charlotte, tels que le capitaine Chanal a pu les recueillir á Cloak-Bay; il observe que quelques-uns de ces termes sont communs aux autres parties de ces îsles qu'il a visitées, ainsi que quelques autres termes qu'il a pu saisir, et par lesquels les Naturels expriment les objets suivanes.... Cette similitude des termes numériques et d'autres termes, employés également par les diverses Tribus, séparées les unes des autres, qui occupent la partie de côtes des îles de Queen-Charlotte que le Capitaine Chanal a visitée, me semble démontrer, contre l'opinion hasardée du Rédacteur du Journal de Dixon, que ces Tribus communiquent habituellement entre elles: cette identité du langage pourroit encore prouver que les Peuplades qui habitent ces îles ont une origine commune'. Маршан, Voyage, т. ii., стр. 216.

[III'-3] 'На побережье говорят по меньшей мере на двух или трех разных языках, и тем не менее они, вероятно, все довольно повсеместно понятны; хотя, если верить старому вождю с островов Королевы Шарлотты, его народ совершенно не знал языка, на котором говорят жители к востоку'. Диксон, Voy., стр. 240.

[III'-4] Скоулер в Lond. Geog. Soc., Jour., т. ii., стр. 218, 220.

[III'-5] Радлов, Sprache der Kaiganen, в Mél. Russes, т. iii., вып. v., стр. 575; Грин в Amer. Antiq. Soc., Transact., т. iii., стр. 302.

[III'-6] Диксон, Voy., стр. 240.

[III'-7] 'В кайганском (хайда) отсутствуют те твердые придыхательные согласные, которые столь привычны в тлинкитском; он богаче гладкими звуками и мягче. С другой стороны, он разделяет с тлинкитским отсутствие губных, зубного r, а также сочетания l с зубными, гортанными и сибилянтами, в то время как чистый l кайганского совершенно чужд последнему'. Радлов, Sprache der Kaiganen, в Mél. Russes, т. iii., вып. v., стр. 575–6.

[III'-8] Он же, стр. 569–607.

[III'-9] Грин в Amer. Antiq. Soc., Transact., т. ii., стр. 302. 'Насс... по обычаям и языку напоминают сабасса'. Данн, Oregon, стр. 279. Бушманн, Spr. N. Mex. u. der Westseite des b. Nordamer., стр. 398 и след.

[III'-10] Скоулер в Lond. Geog. Soc., Jour., т. ix., стр. 234.

[III'-11] Данн, Oregon, стр. 358.

[III'-12] Скоулер в Lond. Geog. Soc., Jour., т. ix., стр. 221.

[III'-13] Он же, стр. 230 и след.

[III'-14] Грант, Vanc. Isl., в Lond. Geog. Soc., Jour., т. xxvii., стр. 295–6.

[III'-15] Спроут, Scenes, стр. 311.

[III'-16] Грант, Vanc. Isl., в Lond. Geog. Soc., Jour., т. xxvii., стр. 295.

[III'-17] 'Жители пролива Нутка и тлауокатль, занимающие юго-западные оконечности острова, говорят на одном языке'. Скоулер в Lond. Geog. Soc., Jour., т. xi., стр. 224; Джуитт, Nar., стр. 74–77; Этнография Хейла в U. S. Ex. Ex., т. vi., стр. 220; Мирс, Voy., стр. 229–32; Дуглас, Report, в Lond. Geog. Soc., Jour., т. xxiv., стр. 246. У мыса Дискавери Ванкувер встретил людей, некоторые из которых 'понимали несколько слов на языке нутка'. Voyage, т. i., стр. 228. 'Отдельных языков, на которых говорят индейцы, немного, но диалектов, используемых различными племенами, так много, что хотя жители какого-либо конкретного района не испытывают больших трудностей в общении друг с другом...' Мейн, B. C., стр. 244; Спроут, Scenes, стр. 311. Преподобный мистер Гуд делит и локализует языки Ванкувера и противоположного берега материка следующим образом. Первый язык, по его словам, тянется вдоль побережья от Нитинахта до пролива Нутка; второй преобладает от Сука до Нанаймо и через пролив вверх до Берд-Инлет на материке, оттуда следуя вверх по реке Фрейзер до Йейла; он называет его коуичин. На острове к северу от коуичин он размещает комукс, а рядом с ним — уклету; наконец, начинаясь у форта Руперт и следуя вдоль северного побережья острова, а также на противоположном берегу материка, простирается квачколл.

[III'-18] Джуитт, Nar., стр. 75.

[III'-19] Спроут, Scenes, стр. 132.

[III'-20] 'El idioma de estos naturales es tal vez el mas áspero y duro de los conocidos. Abundan mucho en él las consonantes, y las terminaciones en tl y tz, constando el intermedio y el principio de los vocablos de aspiraciones muy fuertes'. Sutil y Mexicana, Viage, стр. 147. 'Их язык очень гортанный, и если бы его можно было привести к нашей орфографии, он бы весьма изобиловал согласными'. Спаркс, Life of Ledyard, стр. 72; Кук, Voy. to Pac., т. ii., стр. 334–6.

[III'-21] Спроут, Scenes, стр. 124 и след.

[III'-22] Копией коего я обязан покойному владельцу сан-францисского журнала Overland Monthly.

[III'-23] 'En examinant avec soin des vocabulaires formés à Noutka et à Monterey, j'ai été frappé de l'homotonie et des désinences mexicaines de plusieurs mots, comme, par exemple, dans la langue des Noutkiens.... Cependant, en général, les langues de la Nouvelle-Californie et de l'île de Quadra, diffèrent essentiellement de l'aztèque'. Гумбольдт, Essai Pol., т. i., стр. 321. 'Sprachähnlichkeiten... hat man, wie auch nachher bey der Betrachtung der Mexikanischen Sprache aus einander gesetzt werden soll, an dieser Nordwest-Küste am Nutka-Sunde und bey den Völkern in der Nähe der Russischen Colonien gefunden'. Фатер, Mithridates, т. iii., ч. iii., стр. 76. 'В окрестностях Нутки до сих пор существуют племена, чьи диалекты как по окончаниям, так и по общему звучанию слов имеют значительное сходство с мексиканским'. Прескотт, Mex., т. iii., стр. 399.

[III'-24] 'So gewinnt die Nutka-Sprache, durch eine reiche Zahl von Wörtern und durch grosse Züge ihres Lautwesens, einzig vor allen anderen fremden... in einem bedeutenden Theile eine täuschende Ähnlichkeit mit der aztekischen oder mexicanischen; und so wird die ihr schon früher gewidmete Aufmerksamkeit vollständig gerechtfertigt. Ihrer mexicanischen Erscheinung fehlt aber, wie ich von meiner Seite hier ausspreche, jede Wirklichkeit'. Бушманн, Spr. N. Mex. u. der Westküste des b. Nordamer., стр. 371.

[III'-25] Они говорили на том же языке, что и нутка. Ванкувер, Voy., т. i., стр. 218.

[III'-26] 'Сходство клалламов и лумми слишком очевидно, чтобы требовать доказательств'. Гиббс, Clallam and Lummi Vocab., стр. vii. 'Языки тсихайли-селиш достигают моря в части, противоположной острову Ванкувер. Возможно, они соприкасаются с ним и на севере'. Лэтам, Comp. Phil., т. viii., стр. 401; Гарднер в Lond. Geog. Soc., Jour., т. xi., стр. 255.

[III'-27] 'Les Indiens de la côte ou de la Nouvelle Calédonie, les Tokalis, les Chargeurs (Carriers), les Schouchouaps, les Atnas appartiennent tous à la nation des Chipeouaïans'. Мофра, Explor., т. ii., стр. 337. 'Язык атна не имеет никакого сходства ни с одним из известных мне языков'. Маккензи, Voyages, стр. 258.

[III'-28] Менгарини, Selish Gram.

[III'-29] 'Nationes que radicaliter linguam Selicam loquuntur sunt saltem decem: Calispelm, (vulgo) Pends d'oreilles du Lac Inférieur. Slkatkomlchi, Pends d'oreilles du Lac Superieur. Selish, Têtes Platte. Sngomènei, Snpoilschi, Szk'eszilni, Spokanes. S´chizni, Cœurs d'alène. Sgoièlpi, Chaudières. Okinakein, Stlakam, Okanagan'. Менгарини, Selish Gram., стр. 120. 'Их язык такой же, как у спокенов и флатхедов'. Паркер, Explor. Tour, стр. 307. 'Спокены говорят на том же диалекте, что и флатхеды и пенд-д’орей'. Чепмен в Отч. по делам индейцев за 1866 г., стр. 201; Де Смет, Voy., стр. 237. 'Флатхеды делятся на многочисленные племена, каждое из которых имеет свое собственное специфическое место обитания и более или менее отличается от других языком, обычаями и нравами'. 'Индейцы спокан — небольшое племя, очень мало отличающееся от индейцев в Колвилле как по внешнему виду, так и по привычкам или языку'. Кейн, Wand., стр. 173, 307. 'Пенд-д’орей обычно называют флатхедами, эти два клана фактически объединены... Тем не менее оба народа совершенно различны, их языки кардинально отличаются. Многообразие языков на западной стороне (Скалистых) гор почти бесконечно, так что едва ли какие-то два племена понимают друг друга идеально. Однако все они обладают общей чертой — они очень гортанны; и фактически предложения часто кажутся простой смесью хрюканья и карканья, которую никакой алфавит не смог бы выразить письменно'. Симпсон, Overland Jour., т. i., стр. 146.

[III'-30] Этнография Хейла в U. S. Ex. Ex., т. vi., стр. 535–7.

[III'-31] Суон, N. W. Coast, стр. 315.

[III'-32] Гиббс, Clallam and Lummi Vocab., стр. 7.

[III'-33] 'В северных районах большой цепи Скалистых гор, которые посетил сэр Александр Маккензи, существует несколько народов неизвестного языка и происхождения. Народ атна — один из них. Судя по короткому словарю, приведенному этим путешественником, их диалект относится к числу тех языков, которые в частом повторении своеобразных согласных имеют определенное сходство с мексиканским'. Причард, Nat. Hist. Man, т. ii., стр. 550; Суон, N. W. Coast, стр. 315–6.

[III'-34] 'Принц подтверждает (т. ii., 511), что утверждаемое отсутствие горловых звуков является ошибкой; он отмечает: что язык из-за присущего ему «щелканья языком» труден для произношения и что в нем имеется множество гортанных звуков. Слова произносятся тихо и невнятно; при этом в них много щелкающих звуков, производимых ударом кончика языка; также в них много глухих горловых звуков'. Принц Максимилиан Видский в Бушманн, Spuren der Aztek. Spr., стр. 661. 'Их язык не имеет абсолютно никакого сходства с языком каких-либо западных народов. Он бесконечно мягче и свободнее от тех непроизносимых гортанных звуков, столь распространенных среди низших племен'. Кокс, Adven., стр. 233; Блакистон в Palliser's Explor., стр. 73; Паркер, Explor. Tour, стр. 307.

[III'-35] De Smet's Oregon Miss., p. 409.

[III'-36] Племена, говорящие на языке кликета́т: хулхвайпу́м, тайт-инапу́м, яки́ма, уо́лла-уо́ллапум, кьо́осе, умати́лла, пело́ус, уямпа́м; якима́ны и кликета́ты, или́ хулхвайпу́м, ...говоря́т на языке́ уо́лла-уо́лла, кото́рый также изве́стен как кликета́т. Lord's Nat., vol. ii., pp. 244, 232. «Кьо́осы о́чень напомина́ют уо́лла-уо́лла... Их язы́к и обы́чаи почти́ иденти́чны». Kane's Wand., p. 280. Пэнд-д’орейи́ «говоря́т на том же языке́» (нез-персе́). Hutchins, in Ind. Aff. Rept., 1863, p. 456. Инде́йцы пало́ус «говоря́т на том же языке́». Cain, in Id., 1860, p. 210. «Уо́лла-уо́лла, чьи язы́к относи́тся к тому́ же семе́йству». «Уо́лла-уо́лла и нез-персе́ говоря́т на диале́ктах о́бщего языка́, а каю́сы оста́вили свой со́бственный ради́ языка́ после́дних». Gibbs, in Pac. R. R. Rept., vol. i., pp. 416, 425; Hale's Ethnog., in U. S. Ex. Ex., vol. vi., pp. 213, 542. «Наро́д, среди́ кото́рого мы сейча́с нахо́димся, называ́ет себя́ соку́лками; с ни́ми объединены́ немно́гочисленные представи́тели друго́го наро́да, кото́рые жи́вут на за́падном прито́ке, впада́ющем в Колу́мбию в не́скольких ми́лях вы́ше у́стья после́дней реки́, и чьё и́мя — чиннапу́м. Язы́к обои́х этих наро́дов ма́ло отли́чается друг от дру́га или́ от язы́ка чопу́ннишей, обита́ющих на Куску́ску и реке́ Лю́иса». Lewis and Clarke's Trav., p. 12. «Язы́к уо́лла-уо́лла отли́чается от язы́ка нез-персе́». Parker's Explor. Tour, p. 137.

[III'-37] Pandosy's Yakama Lang., p. 9.

[III'-38] Hale's Ethnog., in U. S. Ex. Ex., vol. vi., p. 542, et seq.

[III'-39] Pandosy's Yakama Lang.

[III'-40] Ross' Fur Hunters, vol. i., p. 313, et seq.

[III'-41] Rafinesque, Atlantic Jour., p. 133, quoted in Buschmann, Spuren der Aztek. Spr., p. 615. «Ich habe diese Wörter Rafinesque's zu einem Theil ganz verschieden von den Sahaptan gefunden». Ib.

[III'-42] Hale's Ethnog., in U. S. Ex. Ex., vol. vi., p. 561.

[III'-43] «У скаю́сов два разли́чных языка́: оди́н испо́льзуется в повседне́вном обще́нии, друго́й — в исключи́тельных слу́чаях, таки́х как вое́нные сове́ты и т. д.» Farnham's Travels, p. 153. «Каю́сы оста́вили со́бственный язы́к ради́ язы́ка нез-персе́». Gibbs, in Pac. R. R. Rept., vol. i., pp. 416, 425. «Их язы́к име́ет не́которое сходство с сахапти́нским языко́м, или́ языко́м нез-персе́». Ludewig's Ab. Lang., p. 199; Coke's Rocky Mts., p. 295; Kane's Wand., p. 279. «Их исхо́дный язы́к, ны́не почти́ выме́рший... име́ет сходство с языко́м кэрри́ров из Се́верной Каледо́нии и инде́йцев умпкуа́ с ю́га Орего́на». Lord's Nat., vol. ii., pp. 249-50.

[III'-44] «Язы́к плеМён, живы́х вы́ше по тече́нию реки́, всё бо́лее и бо́лее удаля́лся от чи́стого чину́кского, так что ни́жние плеМэна́ не могли́ бы поня́ть други́х без переводчи́ка». Gibbs' Chinook Vocab., p. 4. «Слова́рь, приведённый до́ктором Ску́лером ка́к „че́нукский“, почти́ целико́м явля́ется чиха́лиским. Его́ „катла́скон“... — это чину́кский». Id., p. 5. «Des Tchinooks, d'où est sortie la langue-mère de ces sauvages». Saint-Amant, Voyages, p. 381. «Катла́махов говоря́т на том же языке́, что чину́ки и клатсо́пы». Lewis and Clarke's Travels, p. 424. Чину́ки «по своему́ языку́... напомина́ют клатсо́пов, катла́махов и вообще́ все наро́ды в у́стье Колу́мбии». Id., p. 426. «Чину́ки, клатсо́пы, уа́нкиакумы и катла́махи... походили́ друг на дру́га вне́шним ви́дом, оде́ждой, языко́м». Irving's Astoria, pp. 85, 336. Чину́ки, клатсо́пы, катла́муксы, уаки́кумы, уака́ламусы, каттлпу́тлы, клатска́нии, киллиму́ксы, молтно́масы, чике́лисы... похо́жи друг на дру́га по своему́ языку́. Ross' Adven., pp. 87-88. «Чину́кский язы́к испо́льзуется все́ми народа́ми от у́стья Колу́мбии до водопа́дов». Franchère's Nar., p. 262.

[III'-45] «Язы́к, на кото́ром говоря́т эти лю́ди, горта́нный, о́чень сло́жный для изуче́ния иностра́нцем и столь же тру́дный в произноше́нии». Ross' Adven., p. 101. «Определённо са́мая непроизноси́мая смесь горта́нных звуков, когда́-либо созда́нная для переда́чи челове́ческих мы́слей или́ выраже́ния челове́ческих потре́бностей». Cox's Adven., vol. ii., p. 133. «Я охо́тно приведём образе́ц варва́рского языка́ э́того наро́да, е́сли бы бы́ло вози́можно переда́ть с по́мощью како́го-ли́бо сочета́ния на́шего алфави́та ужа́сные, резкие, бры́зжущие слюно́й звуки, кото́рые исхо́дят из их глоток, по-види́мому, без ка́кого-либо уча́стия языку́ или́ гу́б». Kane's Wand., p. 182. «Он тяжёлый и тру́дный для произноше́ния чужеземца́ми; бу́дучи полён горта́нных звуков, подо́бно гэ́льскому. Сочета́ния thl, или́ tl и lt встре́чаются в чину́кском так же ча́сто, как и в мексика́нском». Franchère's Nar., p. 262. «После́ мя́гких языко́в и бы́строго произноше́ния островитя́н чину́ки представля́ли собо́й удиви́тельный контра́ст ме́дленной, обду́манной мане́рой, с кото́рой о́ни сло́вно выта́лкивали свои́ слова́, изда́вая звуки, не́которые из кото́рых едва́ ли могли́ бытЬ переда́ны сочета́ниями изве́стных букв». Pickering's Races, in U. S. Ex. Ex., vol. ix., p. 23. «Он оби́лует горта́нными и „чёлкающими“ звука́ми, кото́рые почти́ так же тру́дно проанализи́ровать, как и произнести́». Gibbs' Chinook Vocab., p. 5.

[III'-46] «Дре́вний че́нукский — насто́лько горта́нный, сло́жный язы́к, что мно́гие молоды́е инде́йцы че́нук не мо́гут на нёем говори́ть, но бы́ли обу́чены свои́ми роди́телями языку́ чеха́лис и жа́ргону». Swan's N. W. Coast, p. 306; Hale's Ethnog., in U. S. Ex. Ex., vol. vi., p. 562. «О́чень сло́жное произноше́ние и чрезме́рно усложнённая фо́рма чину́кского эффе́ктивно препя́тствовали его́ усвое́нию да́же миссионе́рами и торговца́ми пушнино́й». Gibbs' Chinook Vocab., p. 5.

[III'-47] Hale's Ethnog., in U. S. Ex. Ex., vol., vi., p. 562, et seq.

[III'-48] Kane's Wand., p. 183.

[III'-49] Hale's Ethnog., in U. S. Ex. Ex., vol. vi., p. 566, et seq.

[III'-50] «Ямка́лли, каллапу́йя. Орего́нские инде́йцы равни́н Уилламе́тте, говоря́щие на языке́, ро́дственном языку́ катла́сконов и хаэ́лтцуков». Ludewig's Ab. Lang., p. 202. «Gross die Verwandtschaft der Kalapuya und des Yamkallie; aber an verschiedenen Wörtern fehlt es nicht». Buschmann, Spuren der Aztek. Spr., p. 628.

[III'-51] «Höchst merkwürdig sind einzelne unläugbare aztekische und zweitens einzelne sonorische Wörter, welche ich in diesen Sprachen aufgefunden habe». Buschmann, Spuren der Aztek. Spr., p. 629.

[III'-52] «Э́та систе́ма жа́ргонов зароди́лась о́чень ра́но и, бе́з сомнения, привели́ к мно́гим оши́бкам. Ещё в 1633 году́ оте́ц-иезуи́т Поль Ле Жен писа́л: „Я заме́тил при изуче́нии их языка́, что суше́ствует не́кий жа́ргон ме́жду францу́зами и инде́йцами, кото́рый не явля́ется ни францу́зским, ни инди́йским; и при э́том, когда́ францу́зы испо́льзуют его́, о́ни ду́мают, что говоря́т по-инди́йски, а инде́йцы, испо́льзуя его́, ду́мают, что говоря́т на хоро́шем францу́зском“». Hist. Mag., vol. v., p. 345.

[III'-53] Gibbs' Chinook Dic., p. 6; San Francisco Evening Bulletin, June 15, 1866. «Чину́к — э́то жа́ргон, кото́рый был приду́ман Компа́нией Гу́дзонова зали́ва с це́лью обле́гчить обще́ние с ра́зными инди́йскими племена́ми. О́ни бы́ли столь многочис́ленны, а их язы́ки столь разнообра́зны, что торговцы сочли́ невозмо́жным вы́учить их все, и прибе́гли к создАнию проду́манной смеси́ англи́йского, францу́зского, ру́сского и не́скольких инди́йских языко́в, кото́рая облада́ет о́чень огра́ниченным словарны́м запа́сом, но кото́рая с по́мощью же́стов легко́ понима́ется все́ми тузе́мцами и слу́жит о́бщим языко́м». Milton and Cheadle's N. W. Passage, p. 344. «Жа́ргон, столь широко́ испо́льзуемый на всём Се́веро-Западном побере́жье как ме́жду бе́лыми, так и ме́жду инде́йцами в ка́честве у́стного сре́дства обще́ния друг с дру́гом, первона́чально был изобретён Компа́нией Гу́дзонова зали́ва с це́лью обле́гчить про́движение их торго́вли с инде́йцами». Stuart's Dictionary of Chinook Jargon, p. 161. «Чину́к — э́то жа́ргон, состя́щий из не бо́лее чем тре́хста или́ четырёхсо́т слов, взя́тых из францу́зского, англи́йского, испа́нского, инди́йских языко́в, а та́кже плод фанта́зии изобрета́теля. Он был создан Компа́нией Гу́дзонова зали́ва для у́добства торго́вли». Brunot, in Ind. Aff. Rept., 1871, p. 124. Спро́ут оспа́ривает изобрете́ние э́того жа́ргона и говори́т: «Тако́е достиже́ние, как изобрете́ние языка́, превосхо́дит возмо́жности да́же гла́вного факто́ра». Scenes, p. 139. «Я ду́маю, что осо́бенно среди́ береговы́х инде́йцев инди́йская ча́сть э́того языка́ испо́льзуется уже́ много́ лет». Swan's N. W. Coast, p. 307. Hale's Ethnog., in U. S. Ex. Ex., vol. vi., p. 635, et seq.

[III'-54] Gibbs' Chinook Dic., pp. vii.-viii. «Все сло́ва, сведённые ве́сте и объединённые в э́той своео́бразно постро́енной ре́чи, насчи́тывают около двухсо́т пятидеся́ти». Hale's Ethnog., in U. S. Ex. Ex., vol. vi., p. 636. «Слова́, несомне́нно японского проискожде́ния, до сих пор испо́льзуются в жа́ргоне, на кото́ром говоря́т на побере́жье и кото́рый назы́вают чину́к». Lord's Nat., vol. ii., p. 217.

[III'-55] Hale's Ethnog., in U. S. Ex. Ex., vol. vi., p. 636, et seq.

[III'-56] Gibbs' Chinook Dic., p. 44.

[IV'-1] Roseborough's Letter to the Author, MS.; The Shastas and their Neighbors, MS. «Разнообра́зие языко́в в Калифо́рнии насто́лько велико́, что пра́ктически ка́ждые 15 или́ 20 ли́г вы встреча́ете осо́бый диале́кт». Boscana, in Robinson's Life in Cal., p. 240. «Il n'est peut-être aucun pays où les différens idiomes soient aussi multipliés que dans la Californie septentrionale». La Pérouse, Voy., tom. ii., p. 323. «Мо́жно потра́тить годы с усерди́ем на изуче́ние инди́йского языка́, зате́м пропутеше́ствовать в тече́ние тре́х часо́в и сно́ва оказа́ться дезориенти́рованным, столь мно́гочисленны языки́ и диале́кты Калифо́рнии». Powers' North. Cal. Ind., in Overland Monthly, vol. viii., p. 328. «Разнообра́зие тако́е, что пра́ктически исключа́ет любу́ю у́стную свя́зь». Hutchings' Cal. Mag., vol. iii., p. 159. «Языки́ варьи́руются от племени к племени». Pickering's Races, in U. S. Ex. Ex., vol. ix., p. 106. «В Калифо́рнии, су́дя по всему́, говоря́т на двух или́ бо́лее разли́чных языках». McCulloh's Researches in Amer., p. 37; Kotzebue's Voyage, vol. iii., p. 48; Id., New Voy., vol. ii., p. 98; Taylor, in Bancroft's Handbook Almanac, 1864, p. 29.

[IV'-2] See vol. i., p. 325; Roseborough's Letter to the Author, MS.; The Shastas and their Neighbors, MS.; Hutchings' Cal. Mag., vol. iii., p. 159

[IV'-3] Powers' Pomo, MS.

[IV'-4] Roseborough's Letter to the Author, MS.

[IV'-5] «Лутуа́ми, ша́сти и пала́ики отнесе́ны Галлати́ном к трём отде́льным кла́ссам. О́ни, вне вся́кого сомне́ния, взаи́мно непоня́тны. Тем не ме́нее о́ни не мо́гут быть о́чень далеко́ друг от дру́га отсто́ять». Latham's Comp. Phil., vol. viii., p. 407. Т-ка, ид-до-а, хо-те-дай, ве-о-хоу, или́ инде́йцы ша́ста, говоря́т на одно́м языке́. Steele, in Ind. Aff. Rept., 1864, p. 120. Модо́ки говоря́т на том же языке́, что и кла́маты. Palmer, in Id., 1854, p. 262; Hale's Ethnog., in U. S. Ex. Ex., vol. vi., p. 218; Berghaus, Geographisches Jahrbuch, tom. iii., p. 48; Taylor, in Cal. Farmer, June 8, 1860. «Ветве́й после́днего (шошо́нов) явля́ется пле́мя инде́йцев тла́мат». Ruxton's Adven. Mex., p. 244.

[IV'-6] The Shastas and their Neighbors, MS.

[IV'-7] Jackson's Vocab. of the Wintoon Language, MS.; Powers' Vocabularies, MS.

[IV'-8] Powers' Pomo, MS.

[IV'-9] Gibbs, in Schoolcraft's Arch., vol. iii., p. 422. «Слия́ние рек Кла́маты или́ Три́нити ука́зывает нам на ме́стонахождение уэйтспе́ков. Его́ диале́кты, уэ́йот и ви́шоск, простира́ются далеко́ в о́круг Гумбольдт, где о́ни, вероя́тно, явля́ются преоблада́ющей фо́рмой ре́чи, испо́льзуясь на реке́ Мэд-Ри́вер и в ме́стностях вокру́г мы́са Менноси́но. От уэйтспе́ков о́ни отли́чаются гора́здо сильне́е, чем друг от дру́га». Latham's Comp. Phil., vol. viii., p. 40. «Weeyot und Wish-osk, unter einander verwandt». Buschmann, Spuren der Aztek. Spr., p. 575.

[IV'-10] Gibbs, in Schoolcraft's Arch., vol. iii., pp. 422-3.

[IV'-11] Powers' Pomo, MS.

[IV'-12] Roseborouqh's Letter to the Author, MS.; Powers' Pomo, MS.

[IV'-13] Gibbs, in Schoolcraft's Arch., vol. iii., pp. 421-2; Powers' Pomo, MS.; Taylor, in Cal. Farmer, March 30, 1860.

[IV'-14] Powers' Notes on Cal. Languages, MS.

[IV'-15] Gibbs, in Schoolcraft's Arch., vol. iii., p. 428, et seq.; Hale's Ethnog., in U. S. Ex. Ex., vol. vi., p. 342, et seq; Keppel's Exped., vol. i., appendix, p. 14, et Seq.; Martin's Tonga Isl., vol. ii.

[IV'-16] «Инде́йцы в Боде́ге с трудо́м понима́ют язы́к тех, кто жи́вёт на равни́нах у реки́ Славя́нки; язы́к племён, живу́щих к се́веру от Ро́сса, соверше́нно им непоня́тен». Baer, Stat. u. Ethno., p. 75. «Диале́кты боде́гских инде́йцев не понима́ются се́верными, различа́ются как са́м язы́к, так и мане́ра произноше́ния. Удалённые и степны́е инде́йцы говоря́т на мно́жестве диале́ктов или́ языко́в, спе́цифика и ро́дство кото́рых пока́ не изве́стны». Костромити́нов, in Id., p. 80; Gibbs, in Schoolcraft's Arch., vol. iii., p. 421. «Кулана́по и Юка́и, ро́дственны: то е́сть в той огра́ниченной сте́пени, что мно́гие сло́ва у них совпа́дают, мно́гие други́е, наприме́р, значи́тельная ча́сть числи́тельных, разли́чны... Чове́шак и Батемдака́ие о́чень те́сно и в по́лной ме́ре друг с дру́гом и вто́рой ра́з оба со́вершенно то́чно с Юка́и, а та́кже с Кулана́по ро́дственны... Ва́жно о́днако отме́тить, что язы́к чокои́ем бли́зко ра́вен оламентке́ зали́ва Боде́га и ми́ссии Св. Рафаи́ла». Buschmann, Spuren der Aztek. Spr., p. 575. «Канима́ры говоря́т на друго́м диале́кте, не́жели тама́лы. Инде́йцы Соно́мы та́кже говоря́т ина́че, чем тама́лы. Соно́мцы говоря́т на диале́кте, схо́жем с суису́нским. Инде́йцы Сан-Рафаи́ла говоря́т на то́м же языке́, что и тама́лы». Taylor, in Cal. Farmer, March 30th, 1860.

[IV'-17] Mofras, Explor., tom. ii., p. 391.

[IV'-18] Powers' Pomo, MS.

[IV'-19] Hale's Ethnog., in U. S. Ex. Ex., vol. vi., pp. 222, 630; Wilkes' Nar., in Id., vol. v., p. 201.

[IV'-20] «Пужу́не, сека́мне, тса́мак и талату́й... Секу́мне и тса́мак те́сно ро́дственны, остальны́е пока́зывают о́бщее и чужо́е». Buschmann, Spuren der Aztek. Spr., p. 571. «Hale's vocubulary of the Talatiu belongs to the group for which the name of Moquelumne is proposed, a Moquelumne Hill and a Moquelumne River being found within the area over which the languages belonging to it are spoken. Again, the names of the tribes that speak them end largely in mne, Chupumne, etc. As far south as Tuolumne County the language belongs to this division, viz., 1, the Mumaltachi; 2, Mullateco; 3, Apaugasi; 4, Lapappu; 5, Siyante, or Typoxi band, speak this language.» Latham's Comp. Phil., vol. viii., p. 414.

[IV'-21] Wilkes' Nar., in U. S. Ex. Ex., vol. v., p. 201.

[IV'-22] Montgomery's Indianology of Napa County, MS.

[IV'-23] Mofras, Explor., tom. ii., p. 391.

[IV'-24] Arroyo, Gram. de la lengua Tulareña, MS., quoted in Mofras, Explor., tom. ii., p. 388, see also pp. 392-3. «Malgré le grand nombre de dialectes des Missions de la Californie, les Franciscains espagnols s'étaient attachés à apprendre la langue générale de la grande vallée de los Tulares, dont presque toutes les tribus sont originaires, et ils ont rédigés le vocabulaire et une sorte de grammaire de cette langue nommée el Tulareño». Id., p. 387.

[IV'-25] Taylor, in Cal. Farmer, May 25, 1860.

[IV'-26] Johnston, in Schoolcraft's Arch., vol. iv., p. 407. «Die Sprachen der Coconoons und die vom King's River sind nahe verwandt». Buschmann, Spuren der Aztek. Spr., p. 564.

[IV'-27] «Dans la baie de San Francisco on distingue les tribus des Matalans, Salsen et Quirotes, dont les langues dérivent d'une souche commune». Humboldt, Essai Pol., tom. i., pp. 321-2; Mühlenpfordt, Mejico, tom. ii., pt ii., p. 454.

[IV'-28] «Пле́мя инде́йцев, кочева́вшее по э́той велико́й доли́не от Са́н-Франци́ско до ра́йона ми́ссии Са́н-Хуан-Баути́ста... бы́ли о́льхоны. Их язы́к немно́го напомина́л тот, на кото́ром говори́ли мутсу́ны в ми́ссии Са́н-Хуан-Баути́ста, хотя́ он отню́дь не был тем же са́мым». Hall's San José, p. 40. «В одно́й лишь ми́ссии Са́нта-Кла́ра говоря́т бо́лее чем на двадцати́ языках». Kotzebue's New Voy., vol. ii., p. 98; Kotzebue's Voyage, vol. iii., p. 51; Beechey's Voyage, vol. ii., p. 78; Choris, Voy. Pitt., pt iii., pp. 5-6; Conder's Mex. Guat., vol. ii., pp. 94-5.

[IV'-29] «La misma diferencia que se advierte en los usos y costumbres de una y otra nacion hay en sus idiomas». Sutil y Mexicana, Viage, p. 172.

[IV'-30] «У ка́ждого пле́мени свои́ диале́кт; и хотя́ их ра́йоны невели́ки, языки́ порой на́столько разли́чны, что со́седние племена́ не мо́гут поня́ть друг дру́га. Я уже́ отме́чал ра́нее, что в ми́ссии Са́н-Ка́рлос име́ется оди́ннадцать разли́чных диале́ктов». Beechey's Voyage, vol. ii., p. 73. «La langue de ces habitans (Ecclemachs) diffère absolument de toutes celles de leurs voisins; elle a même plus de rapport avec nos langues Européennes qu'avec celles de l'Amérique.... L'idiome de cette nation est d'ailleurs plus riche que celui des autres peuples de la Californie». La Pérouse, Voy., tom. ii., pp. 324-326. «La partie septentrionale de la Nouvelle-Californie est habitée par les deux nations de Rumsen et Escelen. Elles parlent des langues entièrement différentes». Humboldt, Essai Pol., tom. i., p. 321. «Beyde Darstellungen derselben sind, wie man aus der so bestimmten Erklärung beider Schriftsteller, dass diese zwey Völker die Bevölkerung jener Gegend ausmachen, schliessen muss, ohne Zweifel unter verschiedenen Abtheilungen Eines Volkes aufgefasst, unter dessen Zweigen die Dialekte, ungeregelt, wie sie sind, leicht grosse Abweichungen von einander zeigen werden». Vater, Mithridates, tom. iii., pt. iii., p. 202; Taylor, in Cal. Farmer, Feb. 22, Apr. 20, 1860.

[IV'-31] «Es erhellt aber aus den Zahlwörtern und anderen Wörtern, dass die Sprache von la Soledad, der Runsien nahe gleich und der Achastlier ähnlich ist». Buschmann, Spuren der Aztek. Spr., p. 561; Turner, in Hist. Mag., vol. i., p. 206.

[IV'-32] «En estos indios reparé que entendian mas que otros los términos de Monterey y entendí muchos términos de lo que hablaban.... El diciéndome meapam tu eres mi padre, que es la misma palabra que usan los de Monterey». Palou, Noticias, in Doc. Hist. Mex., série iv., tom. vii., pp. 62-3, 59, 65, 67, 69.

[IV'-33] Mofras, Explor., tom. ii., p. 392.

[IV'-34] Comelias, in Cal. Farmer, April 5, 1860.

[IV'-35] Taylor, in Id., April 27, 1860.

[IV'-36] «Quod quanquam hoc idioma ineloquens videatur et inelegans, in rei veritate non est ita: est valde copiosum, oblongum, abundans et eloquens». Arroyo de la Cuesta, Alphabs Rivulus Obeundus, preface, also, Arroyo de la Cuesta, Mutsun Grammar. On the cover of the manuscript is the following important note. «Copia de la lengua Mutsun en estilo Catalan á causa la escribió un Catalan. La Castellana usa de la fuerza de la pronunciacion de letras de otro modo en su alfabeto.» The Catalans pronounce ch hard, and j like the Germans.

[IV'-37] Sitjar, Vocabulario de la M. de San Antonio. The orthography employed by Father Sitjar is very curious; accents, stars, small letters above or below the line, and various other marks are constantly used; but no explanation of these have been found in the MS. I have therefore, as far as possible, presented the original style of writing. See also Mofras, Explor., tom. ii., pp. 392-3.

[IV'-38] Hale's Ethnog., in U. S. Ex. Ex., vol. vi., pp. 633-4; Taylor, in Cal. Farmer, May 4, 1860.

[V'-1] «Говорят, что шошо́ны и па́нашту (бо́ннаки) Колу́мбии, ю́ты и сампи́чи... кома́нчи Теха́са и не́которые други́е племена́ вздовж се́верной грани́цы Мекси́ки говоря́т на диале́ктах о́бщего языка́». Hale's Ethnog., in U. S. Ex. Ex., vol. vi., pp. 218-9. «Вели́кое семе́йство шошо́ни, или́ зме́й: кото́рое вкляча́ет шошо́нов по́лных... ю́тов... па-ю́тов... киж... нете́ла... ке́чи... кома́нчей». Turner, in Pac. R. R. Rept., vol. iii., p. 76. «Шошо́ны, или́ зме́и, и сошо́ки, или́ копа́тели кореньев... говоря́т на одно́м языке́». De Smet, Voy., p. 126. «На шошо́нском языке́ говоря́т пра́ктически все инди́йские племена́ на юго-восто́ке Нева́ды». Parker, in Ind. Aff. Rept., 1866, p. 114. «Их язы́к (шошо́нов) си́льно отли́чается как от ба́нноков, так и от пи-у́тов». Campbell, in Id., p. 120. Гоша́уты говоря́т на то́м же языке́, что и шошо́ны. Forney, in Id., 1859, p. 363. «На э́том языке́ говоря́т племена́ в золотоно́сном регио́не Сакраме́нто». Schoolcraft's Arch., vol. i., p. 198. «Паи-у́чи говоря́т на то́м же языке́, что и ю́ты». Farnham's Life in Cal., pp. 371, 375. «Пи-э́ды, бли́зкие по языку́ к ю́там». Cooley, in Ind. Aff. Rept., 1865, p. 18. Го́шипы, или́ го́ша-ю́ты, «разгова́ривают пра́ктически на шошо́нском языке́». Irish, in Id., p. 144. Шошо́ны и кома́нчи «о́ба говоря́т на одно́м языке́». Сампи́чи. «Говоря́т, что их язы́к ро́дственен языку́ зме́й». Ю́тасы. «Их язы́к не́которыми счита́ется осо́бым». Wilkes' Nar., in U. S. Ex. Ex., vol. iv., p. 501. «Pueblan todas las partes de esta sierra por el sueste, sur sudoeste y oeste, gran número de gentes de la misma nacion, idioma etc.», кото́рые о́ни назы́вают тимпано́готцис. Dominguez and Escalante, in Doc. Hist. Mex., série ii., tom. i., p. 467. «Язы́к, на кото́ром говоря́т кома́нчи, явля́ется о́чень дре́вним и ма́ло отли́чается от язы́ка инко́в Перу́». Maillard's Hist. Tex., p. 249; Buschmann, Spuren der Aztek. Spr., pp. 349, 351. Ямпа́. «Э́то то, как зме́и назы́вают кома́нчей, чьи́ми предка́ми или́ пото́мками о́ни явля́ются, и́бо оба языка́ пра́ктически оди́наковы, и о́ни легко́ понима́ют друг дру́га, утверждая́, что ко́гда-то бы́ли еди́ным наро́дом». «Язык змей использу́ют и понима́ют все племена́ от Скали́стых гор до Калифо́рнии и от Колора́до до Колу́мбии, а та́кже не́сколько представи́телей в мно́гих племена́х за предела́ми э́тих грани́ц». Stuart's Montana, pp. 58, 82. «Ра́зные племена́ кома́нчей и шошо́нов, или́ зме́й, представля́ют собо́й друго́й обши́рный род, говоря́щий на одно́м языке́». Gregg's Com. Prairies, vol. ii., p. 251. «Говоря́т, что родно́й язы́к ю́тов отдалённо ро́дственен языку́ нава́хо, но мне он показа́лся гора́здо бо́лее горта́нным, име́ющим глубки́й утро́бный звук, напомина́ющий чревовеща́ние». Id., vol. i., p. 300. «Ю́ты, кото́рые говоря́т на то́м же языке́, что и кая́вы». Conder's Mex. Guat., vol. ii., p. 74; Schoolcraft's Arch., vol. v., p. 197. Гоша́уты отличе́ются по своему́ языку́ от шошо́нов. Douglas, in Ind. Aff. Rept., 1870, p. 96. Ди́ггеры «не́сколько отли́чаются в языке́ от други́х зме́й». Wyeth, in Schoolcraft's Arch., vol. i., p. 206; Berghaus, in Buschmann, Spuren der Aztek. Spr., p. 371. Куси-ю́ты, «в ре́чи о́ни сгла́тывали свои́ слова́... мы узнава́ли звуки шошо́нского языка́». Remy and Brenchley's Journey, vol. ii., p. 412; Thümmel, Mexiko, p. 359; Catlin's N. Amer. Ind., vol. ii., p. 113. «Их родно́й язы́к (кома́нчей) по зву́чанию отли́чается от язы́ка любо́го друго́го наро́да, и никто́ не мо́жет легко́ вы́учить его́. У них та́кже е́сть язы́к же́стов, с по́мощью кото́рого о́ни обща́ются ме́жду собо́й». French's Hist. La., (N. Y. 1869), p. 156. «Примити́вные те́рмины кома́нчей коро́тки, и не́сколько слов объединя́ются для выраже́ния сло́жных ине́й. Язы́к о́чень бе́ден глаго́лами, фу́нкции кото́рых ча́сто выплняются с по́мощью же́стов и грима́с». Kennedy's Texas, vol. i., p. 348.

[V'-2] Turner, in Pac. R. R. Rept., vol. iii., p. 77.

[V'-3] Buschmann, Spuren der Aztek. Spr., pp. 402-3.

[V'-4] Id., p. 645, et seq.

[V'-5] «Que en casi todas ellas (que son muchas y varias) se hallan vocablos, principalmente los que llaman radicales, que o son de la lengua Mexicana, o se deriuan della, y retienen muchas de sus silabas, de que pudiera hazer aqui vn muy largo catalago. De todo lo qual se infieren dos cosas. La primera que casi todas estas Naciones comunicaron en puestas y lenguas con la Mexicana: y aunque los Artes y Gramaticas dellas son diferentes; pero en muchos de sus preceptos concuerdan». Ribas, Hist. de los Triumphos, p. 20. «Pintaron esta laguna en tierra y muy poblada de gentes, y oyendo hablar á un indio, criado de un soldado, en el idioma mexicano, preguntaron si era de Copala, porque así hablaban los de alla ... que distaba de allí diez jornadas pobladas». Zarate, in Doc. Hist. Mex., série iii., tom. iv., p. 83. «El Padre Fr. Roque d Figueredo haze del viage que hizo con D. Iuan de Oñate 500 leguas al Norte hallaremos que dice, que aviendoseles perdido vnas bestias, buscandolas el rio de Tizon arriba encontraron los mosos vn Indio que les hablò en lengua mexicana que preguntado de donde era, dixo ser del Reyno adentro ... que està en las Provincias del Norte donde se habla en esta lengua Mexicana cuyo es vocablo». Vetancurt, Teatro Mex., pt ii., p. 11. «In un viaggio, che fecero gli Spagnuoli l'anno 1606. dal Nuovo Messico fino al fiume, che eglino appellarono del Tizon, seicento miglia da quella Provincia verso Maestro, vi trovarono alcuni grandi edificj, e s'abbatterono in alcuni Indiani, che parlavano la lingua messicana». Clavigero, Storia Ant. del Messico, tom. iv., p. 29. Тараума́ра «la cui lingua abbonda di parole Messicane». Hervás, Saggio Practico delle Lingue, p. 71. «Die Sprache (Cora) ist auch wegen ihres Verhältnisses zur Mexicanischen merkwürdig». «Die Sprache (Tarahumara) welche eine gewisse Ausbildung zeigt, hat manche dem Mexicanischen ähnliche Wörter», Vater, Litteratur der Grammatiken, Lexica und Wörter-Sammlungen aller Sprachen der Erde, pp. 52, 231; Cook's Voy. to Pac., vol. ii., p. 336; Ruxton's Adven. Mex., p. 194.

[V'-6] Макс Мю́ллер про́сто называ́ет э́то «зако́ном Гри́мма». Science of Language, series ii., p. 213, et seq.

[V'-7] «Indem ich die Urtheile wegen der comanchischen und schoschonischen Verwandtschaft bestätige, erkläre ich die Yutah-Sprache für ein Glied des sonorischen Sprachstammes». «Noch ehe ich zur Wortvergleichung übergehe, kann ich die sonorische Natur der Sprache nach den beiden Elementen der aztekischen und sonorischen Gemeinschaft, und sogar ihre besondere Stellung zwischen der comanche-schoschonischen Ligue, durch blosse zwei, in ihr sich hervorthuende Substantiv-Endungen (ts und p) darlegen». «Die zwiefache Schoschonen Sprache und das Volk der Schoschonen sind das äusserste Glied meiner Entdeckungen: des grossen Bundes, durch ein mächtiges eignes Element zusammengehaltener Sprachen, von einem kleinen Erbtheil aztekischen Wortstoffes durchdrungen; welches ich, von Guadalaxara aus nordwärts suchend nach den Spuren des Azteken-Idioms und seines Volkes, angetroffen habe; sie bilden den Schlusstein meines sonorischen Baues». Buschmann, Spuren der Aztek. Spr., pp. 349, 351, 648, 391, 652, et seq.; Sivers, Mittelamerika, pp. 291-2.

[V'-8] «Все о́ни говоря́т на одно́м языке́, за исчисле́нием Ха́рно, са́мого се́верного горо́дка из трёх, у кото́рого е́сть язы́к и не́которые обы́чаи, прису́щие то́лько ему́». Marcy's Army Life, p. 111. «В шести́ из семи́ пу́эбло моки́, как утвержда́ют, говоря́т на одно́м языке́... Жи́тели Са́н-Хуана... и оди́н пу́эбло моки́ все говоря́т на одно́м языке́... Тай-ва́у». Lane, in Schoolcraft's Arch., vol. v., p. 689; Ten Broeck, in Schoolcraft's Arch., vol. iv., p. 87. «Моки́... говоря́т не все на одно́м языке́. В Ора́йбе не́которые инде́йцы пря́мо заявля́ли, что не мо́гут поня́ть то, что говори́л вождь мо́шахне, а после́дний сказа́л мне, что язы́к э́тих двух городо́в разли́чен. В Те́гуа говори́т, что испо́льзуется тре́тий отде́льный язы́к... Лю́ди... оста́вили привы́чку навеща́ть друг дру́га до тех пор, пока́ язы́ки, кото́рые у всех инди́йских племён подвер́жены больши́м измене́нием, постепе́нно не ста́ли разли́чными». Ives' Colorado Riv., p. 127. «Wie ich erfuhr, sollen die Moquis nicht alle eine und dieselbe Sprache haben, und die Bewohner einiger Städte nicht nur fremde Dialekte, sondern sogar fremde Sprachen reden». Möllhausen, Reisen, tom. ii., p. 239. Дэ́вис, ссыла́ясь на рукопи́сь Круза́те, бы́вшего гу́бернатора Но́вого Ме́ксико, утверди́т, что моки́ говоря́т на языке́ кере́с, но в то же вре́мя он говори́т, что «не́которые утвержда́ют, что... че́тыре дере́вни моки́ говоря́т на диале́кте, о́чень близком к языку́ нава́хо, тогда́ как пя́тая говори́т на языке́ Са́н-Хуана, кото́рый явля́ется те́гуа... Расстоя́ние от Пико́риса до дере́вень моки́ состАвляет около четырёксо́т миль... тем не ме́нее эти широко́ ра́зные пу́эбло говоря́т... на одно́м языке́». El Gringo, pp. 116-7, 155. Сравне́ния словаре́й у Си́мпсона, Дэ́виса и Мели́на дока́зывают, что моки́ — э́то осо́бый язы́к. Ward, in Ind. Aff. Rept., 1864, p. 191.

[V'-9] Lane, in Schoolcraft's Arch., vol. v., p. 689.

[V'-10] «Язы́к мо́ки, или́ моки́но, как утвержда́ют, ма́ло отли́чается от язы́ка нава́хо». Hughes' Doniphan's Ex., p. 197. Говоря́ о все́х языках пу́эбло, вкла́дывая моки́: «Все о́ни говоря́т на диале́ктах одно́го языка́, в бо́льшей или́ ме́ньшей сте́пени приближа́ющихся к апачскому, и у всех них идиомати́ческая структу́ра одина́кова. О́ни та́кже все понима́ют язы́к друг дру́га. Како́е отноше́ние э́тот язы́к име́ет к мексика́нскому, неизве́стно, но мое́ впечатле́ние то́ тако́е, что он си́льно уподо́бится мексика́нскому, е́сли не ока́жется иденти́чным». Ruxton's Adven. Mex., p. 194; Gregg's Com. Prairies, vol. i., p. 269.

[V'-11] «Ника́кой ана́логии пока́ не удало́сь проследи́ть ме́жду языко́м дре́вних мексика́нцев и каки́м-ли́бо пле́менем на се́вере в регио́не, отку́да о́ни предположи́тельно прише́ли». Bartlett's Pers. Nar., vol. ii., p. 283. «Reste der Mexikanischen Sprache fanden dagegen in den Sprachen dieser Völker die im Mexikanischen sehr geübten Missionäre nicht, sondern die Sprache von Moqui, und die der Yabipais, welche lange Bärte tragen, wesentlich unterschieden von dem Mexikanischen». Vater, Mithridates, tom. iii., pt. iii., p. 182. «Cependant la langue que parlent les Indiens du Moqui, les Yabipais, qui portent de longue barbes, et ceux qui habitent les plaines voisines du Rio Colorado, diffère essentiellement de la langue mexicaine». Humboldt, Essai Pol., tom. i., p. 305. «Doch reden die Moquis.... Sprachen ganz verschieden vom Aztekischen». Mühlenpfordt, Mejico, tom. ii., pt ii., p. 539. «Die Moqui-Sprache ist doch der mexikanischen befreundet! sie ist—dies ist meine Erfindung—ein Zweig des Idioms, welches dem Suchenden als ein Phantom statt des leibhaften nahuatl als sein Schattenbild, in dem alten Norden überall entgegentritt: ein Gebilde der sonorischen Zunge, bei welchem Namen ein kleines aztekisches Erbtheil sich von selbst versteht.... Ich erkläre die Moqui-Sprache für ein Glied meines Sonorischen Sprachstammes. Schon die auffallend vielen, manchmal in vorzüglich reiner Form erscheinenden, aztekischen Wörter bezeichnen die Sprache als eine sonorische; es kommt das zweite Kennzeichen hinzu: der Besitz gewisser ächt sonorischer Wörter. In einem grossen Theile erscheint die Sprache aber überaus fremdartig: um so mehr als sie auch von den 5 Pueblo-Sprachen, wie schon Simpson bemerkt hat, gänzlich verschieden ist.... Die Spuren der Subst. Endung pe, be u.ä. weisen der Moqui-Sprache ihren Platz unter der comanche-schoschonischen Familie des Sonora Idioms an. Dieses allgemeine Urtheil über die Sprache ist sicher». Buschmann, Spuren der Aztek. Spr., pp. 289-90.

[V'-12] Simpson's Jour. Mil. Recon., с. 128-30; Davis' El Gringo, с. 157-9.

[V'-13] Boscana, в Robinson's Life in Cal., с. 282.

[V'-14] Hale's Ethnog., в U. S. Ex. Ex., том vi., с. 566-7; Buschmann, Kizh und Netela, с. 512-13.

[V'-15] Mofras, Explor., том ii., с. 393-4.

[V'-16] «Принадлежат к великой семье шошонов, или змеиных индейцев». Turner, в Pac. R. R. Rept., том iii., с. 76. «Сходство, существующее между многими словами в этих двух языках, а также в языке шошони, достаточно очевидно при сравнении словарей. Это сходство слишком велико, чтобы его можно было приписать просто случайным контактам, однако сомнительно, оправдывают ли имеющиеся свидетельства объединение их в качестве ветвей одной семьи». Hale's Ethnog., в U. S. Ex. Ex., том vi., с. 567. «Туземцы Сан-Диего не понимают ни слова из языка, используемого в этой миссии, и точно так же — жители окрестностей Санта-Барбары и более северных районов». Boscana, в Robinson's Life in Cal., с. 240; Gleeson's Hist. Cath. Church, с. 97.

[V'-17] «Я обнаружил в киж... и в нетела... два звена моего сонорского языкового ствола, наделенных ацтекским языковым материалом». Buschmann, Spuren der Aztek. Spr., с. 546. «При том сходстве двух калифорнийских идиомов, которое я достаточно полно продемонстрировал, таково мое суждение: напрасно надеяться здесь на точное, удачное совпадение своеобразных форм этих языков с команчским и шошонским или с более южными основными сонорскими языками, на совпадение с чем-то действительно особенным одного языка с другим: языки никогда не бывают настолько близки, все они достаточно чужды друг другу». Buschmann, Kizh und Netela, с. 518.

[V'-18] Garcés, Diario, в Doc. Hist. Mex., серия ii., том i., с. 351. Ороско-и-Берра включает их, как и ютов и моки, в семью языков апачей, в подтверждение чего цитирует Бальби, таблица xxxii. «Чимеуэве, команчи и кауильо, то есть племена, расселенные между побережьями Южного моря и Техасом, могут рассматриваться как второстепенные племена нации шошонов, или змеиных индейцев». Möllhausen, Reisen in die Felsengeb., том i., с. 435-6. «Чемеуэви — это группа па-ютов... чей язык... наиболее близок к языку ютов Симпсона и восточных шошонов Хейла». Язык кауильо «обнаруживает теснейшее родство с кечи и нетела, особенно с первыми. Его родство с киж столь же очевидно». Turner, в Pac. R. R. Rept., том iii., с. 76. «Языки чемеуэви и кауильо настолько чужды друг другу, что почти для всех понятий имеют совершенно иные слова; их различие столь велико, что из них одних нельзя было бы предположить, что они оба являются равноправными сонорскими звеньями». Buschmann, Spuren der Aztek. Spr., с. 554.

[V'-19] Turner, в Pac. R. R. Rept., том iii., с. 77.

[V'-20] Составлено на основе работ Бушмана, Тернера, Хейла, Молины, Ортеги и других.

[V'-21] Buschmann, Spuren der Aztek. Spr., с. 553-4.

[VI'-1] «Ни один из них не показывает ничего, кроме самых слабых, если они вообще есть, признаков родственного происхождения с другими». Simpson's Jour. Mil. Recon., с. 5, 128-9. «Классифицированные по диалектам, пуэбло Нью-Мексико в период прибытия испанцев говорили на четырех отдельных и различных языках, называемых тегуа, пиро, керес и таньос». «В настоящее время пуэбло говорят на пяти различных диалектах». Ни один пуэбло не может «понять другого, говорящего на ином диалекте». «Из этого не следует, что группы по диалектам соответствуют их географическому распределению; ибо часто те, кто находится дальше всего друг от друга, говорят на одном языке, а те, кто ближе всего, — на разных». Meline's Two Thousand Miles, с. 203-4; Lane, в Schoolcraft's Arch., том v., с. 689. «Индейцы пуэбло в Таосе, Пекурисе и Акоме говорят на языке, диалект которого используется жителями Рио-Абахо, включая пуэбло Сан-Фелипе, Сандиа, Ислета и Хемес». Ruxton's Adven. Mex., с. 194. «Среди них существует лишь три или четыре различных языка, и они, возможно, отдаленно связаны друг с другом». «Те, что дальше к западу, возможно, связаны с навахо». Gregg's Com. Prairies, том i., с. 269. «В древние времена различные пуэбло составляли четыре отдельные нации, называемые пиро, тегуа, керес и таньос, говорившие на стольких же различных диалектах или языках». Davis' El Gringo, с. 116; см. также с. 155-6 о классификации согласно Крусате. «Хемес... говорят точно на том же языке, что и пекос». Domenech's Deserts, том i., с. 198; Turner, в Pac. R. R. Rept., том iii., с. 90 и след. «Существует пять различных диалектов, на которых говорят в девятнадцати пуэбло». Они настолько различны, что испанский язык «должен использоваться в качестве общего средства общения». Ward, в Ind. Aff. Rept., 1864, с. 191; Buschmann, Spr. N. Mex. u. der Westseite des b. Nordamer., с. 280 и след.

[VI'-2] Turner, в Pac. R. R. Rept., том iii., с. 90; Buschmann, Spr. N. Mex. u. der Westseite des b. Nordamer., с. 302.

[VI'-3] Слова тусуке «являются односложными и предполагают связь с азиатскими группами, в которых эта черта является заметной». Schoolcraft's Arch., том iii., с. 406. «Все эти языки чрезвычайно гортанные и на мой слух казались настолько похожими, что я полагаю, они произошли из одного родительского корня». Lane, в Id., том v., с. 689; Turner, в Pac. R. R. Rept., том iii., с. 93 и след.; Buschmann, New Mex. und Brit. N. Amer., с. 280 и след.

[VI'-4] «Язык керес, несмотря на некоторые отголоски других, является совершенно особым языком, родство которого обнаружить невозможно». Buschmann, Spr. N. Mex. u. der Westseite des b. Nordamer., с. 303. «Чуждость языка тесуке всему известному достаточно доказана словарем». «Я воздерживаюсь от указания на игривые ацтекские или сонорские сходства, так как язык зуньи также совершенно чужд этим идиомам». Id., с. 296-7. Танос, «одна из деревень моки, в настоящее время говорит на языке тегуа, на котором также говорят несколько индейцев пуэбло Нью-Мексико, что оставляет мало сомнений относительно общего происхождения всех деревенских индейцев этой страны и Старой Мексики». Arny, в Ind. Aff. Rept., 1871, с. 381. «Эти индейцы утверждают, и общепринято считать, что они произошли от древней ацтекской расы, но тот факт, что они говорят на трех или четырех различных языках, склонен вызвать сомнение в этом пункте». Merriwether, в Id., 1854, с. 174. «Слова в языке зуньи очень напоминают английские». Hutchings' Cal. Mag., том ii., с. 348; Gregg's Com. Prairies, том i., с. 285.

[VI'-5] Кокомарикопа, юма, халчедун и хамахаб говорят на одном языке. Garcés, Diario, в Doc. Hist. Mex., серия ii., том i., с. 350; Kino, Relacion, в Id., серия iv., том i., с. 292-3. «Опа, которые говорят на языке юма и кокомарикопа... Язычество этих племен и их собственный язык распространены вдоль рек Асуль, Верде, Саладо и других, впадающих в Колорадо». Arricivita, Crónica Seráfica, с. 416. «Язык всех этих наций один: кокомарикопа, юма, нихора, кикамопа». Sedelmair, Relacion, в Doc. Hist. Mex., серия iii., том iv., с. 852. Кучаны, или юмы, «говорят на том же диалекте», что и марикопа. Emory's Rept. U. S. and Mex. Boundary Survey, с. 107; Turner, в Pac. R. R. Rept., том iii., с. 101-3; Möllhausen, Reisen in die Felsengeb., том i., с. 433. Юмы «не являются нацией, отличной от кокомарикопа, так как используют тот же идиом». Villa-Señor y Sanchez, Theatro, том ii., с. 408; Gallatin, в Emory's Reconnoissance, с. 129; Cremony's Apaches, с. 90. «Пима и кокомарикопа... говорят на разных языках». Cutts' Conq. of Cal., с. 189. Коснино и тонто, «их язык имел бы больше сходства с языком мохаве и кучанов с Колорадо». «Юмы, к которым присоединяются кокопа, мохаве, хауалко и диегеньо. Каждое из этих племен имеет особый язык, который, однако, до некоторой степени сближается с языками племен той же группы». Brasseur de Bourbourg, Esquisses, с. 28-9. «Несомненно, что кокомарикопа и юмы говорят лишь на диалектах одного и того же языка». Mühlenpfordt, Mejico, том i., с. 211. «Марикопа говорят... на диалекте языка кокопа, юма, мохаве и диегеньо». Mowry, в Ind. Aff. Rept., 1859, с. 361; Id., 1857, с. 302. Папаго, пима и марикопа. «Эти племена говорят на общем языке, который, как признано, является древним ацтекским языком». Davidson, в Id., 1865, с. 131. Пима и марикопа. «Их языки совершенно разные, настолько, что я мог различать их, когда на них говорили». Bartlett's Pers. Nar., том ii., с. 262. «Опа, кокомарикопа, худкоадан, юма, кухуана, кикима и другие за рекой Колорадо также могут называться пима и считаться за столько же племен этой нации; ибо язык, который они используют, один и тот же, с единственной разницей в диалекте». Sonora, Descrip. Geog., в Doc. Hist. Mex., серия iii., с. 554; Sonora, Rudo Ensayo, с. 103. «Юма. Диалект пима, на нем говорят юмы, или чирумы, хиленьос или хиленьос, опа, кокопа, кокомарикопа, худкоаданы, хамахабы или куэснины, или куисмер, или коснина, или кулиснисна, или кулиснурс и кикамопа. Кахуэнче. Диалект пима, к этой секции принадлежат кукапа или кухана, халликуамай, кахуэнче, кикима или киуима, юанес, кутганес, алчедома, багиопа, куньяй и кемейя». Orozco y Berra, Geografía, с. 353, 37; Buschmann, Spuren der Aztek. Spr., с. 264 и след. «Юмы, чей язык мало отличается от языка кокомарикопа... Кокомарикопа, юмы, пима... каждый имеет свой особый язык». Pfefferkorn, в Vater, Mithridates, том iii., часть iii., с. 159. «Сходные в других отношениях, индейцы пима и кокомарикопа различаются в языке». Latham's Comp. Phil., том viii., с. 421.

[VI'-6] «На вид мягкий и более легкий, чем пима, так как имеет мягкую гласную, которой не хватает у пима, повторяя которую, они говорят на своем языке нараспев». Sedelmair, Relacion, в Doc. Hist. Mex., серия iii., том iv., с. 852. «Мягкий и мелодичный». Bartlett's Pers. Nar., том ii., с. 262; Turner, в Pac. R. R. Rept., том iii., с. 101.

[VI'-7] Mofras, Explor., том ii., с. 395.

[VI'-8] Turner, в Pac. R. R. Rept., том iii., с. 95 и след.; Schoolcraft's Arch., том ii., с. 118 и след.

[VI'-9] Whipple, Ewbank, and Turner, в Pac. R. R. Rept., том iii., с. 14.

[VI'-10] «Нация чевет... с очень отличным языком от тех, что имеют остальные нации». Arricivita, Crónica Seráfica, с. 472.

[VI'-11] «Язык кахуэнче очень отличается от языка юма». Ялликуамаи «хотя и кажется тем же языком, что и у кахуэнче, сильно отличается». Garcés, Diario, в Doc. Hist. Mex., серия ii., том i., с. 247, 251.

[VI'-12] «Кукапа, ялликуамай и кахуэнче говорят на одном языке; юмы, талчедум и тамахаб имеют отдельный». Cortez, Hist. Apache Nations, в Pac. R. R. Rept., том iii., с. 124.

[VI'-13] Id., с. 125.

[VI'-14] «Ну а затем пять других совершенно различных и обычных в доселе открытой Калифорнии языков (а именно: лаймона, в районе миссии Лорето; кочими, в миссии св. Ксаверия и других к северу; утчити и перику на юге, и еще неизвестный, на котором говорят народы, встреченные отцом Линком в его путешествии), не считая множества ответвлений или диалектов, отложим в сторону и отметим лишь нечто о вайкури». Baegert, Nachr. von Cal., с. 176-7. «Три есть (говорит отец Тараваль) языка: кочими, перику и язык Лорето. Из последнего выходят две ветви, а именно: вайкура и утчити; правда, вариация настолько велика, что... можно судить, что есть не только четыре языка, но и пять». Venegas, Noticia de la Cal., том i., с. 63-7. Перикуи, вайкури, кочими. «Каждая из этих трех наций имела свой собственный язык». Clavigero, Storia della Cal., том i., с. 109. «Вехитль, кора, перико, вайкура, кантиль, кайею и многие другие». «Жители нижнего полуострова... говорят на разных языках, но все понимают друг друга». Revillagigedo, Carta, MS., с. 7. Эдуэ, кочими и периуче. «Эти три племени говорят на девяти различных диалектах, производных от трех материнских языков». Pauw, Rech. Phil., том i., с. 168. «Одни говорят на языке монки... другие на языке лаймоне». Picolo, Mémoire, в Recueil de Voiages au Nord, том iii., с. 279. «Три вида языков в Калифорнии», «язык пикос, затем язык вайкурос... и наконец язык лаймонес». Ducrue, в Murr, Nachrichten, с. 392. «Перику; вайкура с диалектами кора, учиди и арипа; лаймон; кочима с 4 различными диалектами, среди которых диалект Сан-Франческо и Борджиа; утчита; ика». Hassel, Mex. Guat., с. 57. «Перику, затем монки или менги, к которым относятся семьи вайкура и кора, кочима или колимие, лаймонес, утчита или вехити, ика». Mühlenpfordt, Mejico, том i., с. 212. См. также том ii., часть ii., с. 443-4; Taylor, в Browne's L. Cal., с. 53-4. «Языки кочими, перику и Лорето; первый тот же, что и лаймон, ибо лаймонес — это северные кочими; Лорето имеет два диалекта: вайкуру и утчити». Prichard's Nat. Hist. Man, том ii., с. 553. «Языки старой Калифорнии были: 1. Вайкур, на котором говорят на нескольких диалектах; 2. Утчити; 3. Лаймон; 4. Кочими на севере и перику на южной оконечности полуострова; 5. Вероятно, новая форма речи, используемая некоторыми племенами, посещенными Линком». Latham's Comp. Phil., том viii., с. 423. Моррелл упоминает три языка: перику, менги и кочими. Nar., с. 198. Форбс, цитируя отца Тараваля, также говорит о трех языках: перику, монки и кочими. Cal., с. 21. «Было только два различных языка; один — все, что охватывает южную часть, и называли его адо; а другой — все, что охватывает северный департамент, и называли его кочими». Californias, Noticias, письмо i., с. 99; Vater, Mithridates, том iii., часть iii., с. 182 и след.; Baegert, в Smithsonian Rept., 1864, с. 393. Ороско-и-Берра также признает три, называя их: перику; вайкура с диалектами кора, кончос, учита и арипа; и кочими с диалектами эду, диду и северный кочими. Geografía, с. 365-7; Pimentel, Cuadro, том ii., с. 207 и след.; Buschmann, Spuren der Aztek. Spr., с. 469 и след.

[VI'-15] «Язык кочими, который является наиболее распространенным, очень труден, полон придыханий и имеет некоторые манеры произношения, которые невозможно передать... Язык перику ныне вымер... Ветвь утчити и почти вся ветвь кори вымерли». Clavigero, Storia della Cal., том i., с. 110, 109. Эдуэ и дидиу, «их слова были не очень трудного произношения, но им полностью не хватало f и s». Alegre, Hist. Comp. de Jesus, том iii., с. 46-7. «Произношение по большей части гортанное и носовое». Ducrue, в Murr, Nachrichten, с. 392. Вайкури. «Можно сказать о нем, что он в высшей степени дикий и варварский... так, это варварство состоит в следующем, а именно: 1. В жалком и поразительном недостатке бесконечно многих слов... в недостатке и отсутствии предлогов, союзов и относительных местоимений, déve, или типитшеу, что значит «потому что», и tina, которое означает «кроме»... В отсутствии сравнительной и превосходной степеней, и слов «больше» и «меньше», также всех наречий, как тех, что происходят от прилагательных, так и почти всех других... В отсутствии сослагательного, повелительного и почти совсем желательного наклонений. Также страдательного залога, или вместо него взаимного залога, который используют испанцы и французы. Также в отсутствии склонений и вместе с тем артиклей «тот», «эта», «это» и т. д.» Baegert, Nachr. von Cal., с. 177-83. См. также Smithsonian Rept., 1864, с. 394-5.

[VI'-16] Baegert, Nachr. von Cal., с. 175-94; Id., в Smithsonian Rept., 1864, с. 394-393; также в Pimentel, Cuadro, том ii., с. 207-14; Soc. Mex. Geog., Boletin, 2-я эпоха, том iv., с. 31-40; Vater, Mithridates, том iii., часть iii., с. 188-92; Buschmann, Spuren der Aztek. Spr., с. 484-95.

[VI'-17] Hervás, Saggio Pratico, с. 125; Buschmann, Spuren der Aztek. Spr., с. 496-7; Vater, Mithridates, том iii., часть iii., с. 193-4; Pimentel, Cuadro, том ii., с. 222; Mofras, Explor., том ii., с. 395-6; Clavigero, Storia della Cal., том i., с. 265.

[VI'-18] Clavigero, Storia della Cal., том i., с. 264-5; Buschmann, Spuren der Aztek. Spr., с. 497; Hervás, Saggio Pratico, с. 125; Vater, Mithridates, том iii., часть iii., с. 192-4; Mofras, Explor., том ii., с. 395-6; Pimentel, Cuadro, том ii., с. 221-2.

[VI'-19] Ducrue, в Murr, Nachrichten, с. 394-7.

[VI'-20] «В Калифорнии есть другой язык, называемый кора, который является диалектом вайкура, отличным от того, на котором говорят в Халиско». Pimentel, в Soc. Mex. Geog., Boletin, том viii., с. 603.

[VI'-21] «Все индейские племена полуострова, по-видимому, связаны с юмами Колорадо и с кора ниже Ла-Паса». Taylor, в Browne's L. Cal., с. 53.

[VI'-22] «Оба языка, калифорнийский и южноамериканский вайкура или вайкуру (мбайя), совершенно различны друг от друга». Buschmann, Spuren der Aztek. Spr., с. 494.

[VII'-1] «Они делятся на верхних и нижних... до рек Хила и Колорадо, хотя по другую сторону последней есть много тех, кто до сих пор говорит на том же языке». Alegre, Hist. Comp. de Jesus, том ii., с. 216. «Нижние пима используют тот же язык, что и верхние, а последние — со всеми остальными группами индейцев, которые населяют пески и пустоши папаго, приятные долины Собаипурис, поймы рек Хила (за исключением апачей) и Колорадо, и даже на противоположной стороне последней — большое количество людей, которые, по словам отца Кино и Седельмайра, не различаются ничем, кроме диалекта». Sonora, Descrip. Geog., в Doc. Hist. Mex., серия iii., том iv., с. 534-5. «Опа, кокомарикопа, худкоадан, юма, кухуана, кикима и другие за рекой Колорадо также могут называться пима и считаться за столько же племен этой нации; ибо язык, который они используют, один и тот же, с единственной разницей в диалекте». Id., с. 554. Sonora, Estado de la Provincia, в Id., с. 618-19; Sonora, Papeles, в Id., с. 772. «Собайпурис, и говорят на языке пима, хотя и с некоторой разницей в произношении». Villa-Señor y Sanchez, Theatro, том ii., с. 396; Ribas, Hist. de los Triumphos, с. 369. «Язык одинаков, и по отношению к языку пима они различаются в очень определенных словах». Velasco, Noticias de Sonora, с. 161; Zapata, Relacion, в Doc. Hist. Mex., серия iv., том iii., с. 301 и след. «Нации пима, соба и собаипурис... это одна и та же нация, и язык, на котором все говорят, общий, с небольшой разницей в том или ином глаголе и существительном» «папаботас... того же языка». Kino, Relacion, в Id., том i., с. 292-3. Пима «все используют один и тот же язык, но особенно на севере, который во всем превосходит остальные, более богатый и с большими изысками, чем на западе и в Нижней Пиме; все, однако, понимают друг друга». Velarde, в Id., том i., с. 366. «Пима делится на несколько диалектов, из которых... текорипа и сабаги». Pimentel, Cuadro, том ii., с. 94. Ороско-и-Берра приводит в качестве диалектов пима: папаго, собаипури, юма и кахуэнче. Geografía, с. 58-9, 35-40, 345-53. Папаго «которые говорят на том же языке, что и пима». Pfefferkorn, в Vater, Mithridates, том iii., часть iii., с. 159. «Язык собаипури как родственный языку пима». Id., с. 161. «К юмам... присоединяются также, что касается языка... кокомарикопа и многочисленные племена, которые под названием пима простираются... из того же корня, по-видимому, происходят также папайе... но чей язык дальше отстоит от языка юма». Brasseur de Bourbourg, Esquisses, с. 30.

[VII'-2] «Этот язык различает флексией единственное и множественное число имен существительных; ставит предлоги после своих управляемых слов, а союзы в конце предлогов: синтаксис очень сложен и совершенно отличен от синтаксиса европейских языков». Balbi, в Orozco y Berra, Geografía, с. 352; Bartlett's Pers. Nar., том ii., с. 262.

[VII'-3] «Он бесспорно и ясно является звеном сонорского языкового ствола; но опять же очень своеобразным, самостоятельным и важным идиомом». Buschmann, Pima-Sprache, с. 352. Семья, Доме... Язык, Пима... Диалекты, Опата, Эве, Невоме, Папаго и т. д.» Hist. Mag., том v., с. 236. «Эти племена говорят на общем языке, который, как признано, является древним ацтекским языком». Davidson, в Ind. Aff. Rept., 1865, с. 131; Parker, в Id., 1869, с. 19.

[VII'-4] Arte de la Lengua Névome, que se dice Pima; Pimentel, Cuadro, том ii., с. 93-118; Vater, Mithridates, том iii., часть iii., с. 166-9; Coulter, в Lond. Geog. Soc., Jour., том xi., с. 248-50; Parry, в Schoolcraft's Arch., том iii., с. 461-2; Hist. Mag., том v., с. 202-3; Buschmann, Pima-Sprache, с. 357-69; Mofras, Explor., том ii., с. 401.

[VII'-5] Pfefferkorn, в Vater, Mithridates, том iii., часть iii., с. 164-5; Pimentel, Cuadro, том ii., с. 113-15; Doctrina Christiana, в Arte de la Lengua Névome, с. 3.; Buschmann, Pima-Sprache, с. 353; Col. Polidiómica Mex., Oracion Dominical, с. 34-5.

[VII'-6] «К опата можно свести эдуэ и хова; первые, поскольку их язык отличается от опата так же мало, как португальский от кастильского или провансальский от французского». «Нация опата и эудеве, которые очень мало различаются в своем языке». Sonora, Descrip. Geog., в Doc. Hist. Mex., серия iii., том iv., с. 534, 494. «К опата сводятся това и эудеве, мало отличающиеся в языке». Alegre, Hist. Comp. de Jesus, том ii., с. 216.

[VII'-7] «Правда, что между некоторыми из этих языков прослеживается такое родство, что сразу видно, что они родились от одной матери, как эудеве, опата и тараумара в Северной Америке». Clavigero, Storia Ant. del Messico, том iv., с. 21; Hervás, Catálogo, том i., с. 333; Salmeron, Relaciones, в Doc. Hist. Mex., серия iii., том iv., с. 68. «Также об опата и эудеве, которые будут упомянуты позже, видно из Пфефферкорна, что их обслуживали те же миссионеры, что и пима: тем не менее, их языки, насколько можно заключить из имеющихся данных, очень различны». Vater, Mithridates, том iii., часть iii., с. 161. Эудеве «их родство с сонорским языковым стволом, как подлинного звена, доказывают с приятной определенностью». «Можно (опата) спокойно и без многих ограничений включить в качестве звена в сонорский языковой ствол». Buschmann, Spuren der Aztek. Spr., с. 227, 235; Orozco y Berra, Geografía, с. 343-5.

[VII'-8] «Язык опата очень высокомерен или красноречив в своем выражении, легок для изучения и имеет много слов из кастильского». Velasco, Noticias de Sonora, с. 154.

[VII'-9] Smith's Gram. Heve Lang.; Hervás, в Vater, Mithridates, том iii., часть iii., с. 165-6; Pimentel, Cuadro, том ii., с. 154-67; Buschmann, Spuren der Aztek. Spr., с. 222-9.

[VII'-10] Lombardo, в Pimentel, Cuadro, том i., с. 407-445; Hervás, в Vater, Mithridates, том iii., часть iii., с. 166; Buschmann, Spuren der Aztek. Spr., с. 229-236; Pimentel, в Soc. Mex. Geog., Boletin, том x., с. 288-313; Col. Polidiómica Mex., Oracion Dominical, с. 11.

[VII'-11] «Обладает гортанным языком, очень трудным для изучения». Velasco, Noticias de Sonora, с. 131. «Гуайма... того же языка». Alegre, Hist. Comp. de Jesus, том ii., с. 216. «Небольшое различие есть между сери и упангвайма... и те, и другие почти говорят на одном языке». Gallardo, в Doc. Hist. Mex., серия iii., с. 889; Sonora, Descrip. Geog., в Id., с. 535.

[VII'-12] «По своему языку... он полностью отделяется от филиации окружающих его наций». Orozco y Berra, Geografía, с. 42, 353-4. «Их язык гортанный и сильно отличается от любого другого идиома в Соноре. Говорят, что однажды некоторые из этих индейцев проходили мимо лавки в Гуаймасе, где разговаривали валлийские моряки, и, услышав валлийский язык, остановились, прислушались и проявили большой интерес; заявив, что эти белые люди — их братья, ибо у них язык, подобный их собственному». Stone, в Hist. Mag., том v., с. 166; Lavandera, цитируется Рамиресом в Soc. Mex. Geog., Boletin, том ii., с. 148, и Рамирес в Id., с. 149.

[VIII'-1] Мокорито, петатлан и окорони — «народы разных языков». Ribas, Hist. de los Triumphos, с. 34. Аоме — «народ другого языка, называемого зое». Зое «того же языка, что и гуасаве». Id., с. 145. «Комопорис, которые, хотя и были того же языка, что и мансос аоме». Id., с. 153. «Уитес другого языка», отличного от синалоа. Id., с. 207. Суаке и техуэко — «все одного языка». Батука — «языка не трудного и очень похожего на язык окороири». Alegre, Hist. Comp. de Jesus, том ii., с. 10, 186. «Язык — оре». «Варогия, и, как было признано, это то же самое, что и таура, хотя и варьирует немного, главным образом в грамматике». «Язык — особый макояуи, так что в этой партии три языка». В Сан-Андрес-де-Коникари «язык особый и отличный от языка остальных деревень, хотя все остальные понимают язык тепаве и даже каита, хотя и не говорят на нем». «Язык особый, который называют троес». «Народ в своем языке — гуасаве». «Язык отличный и особый, который называют нио». «Общаются между собой на разных языках кауимето и оуэра». «Языки, на которых говорят между собой, — чикурата и басопа». Сан-Мигель-де-Мокорито — «из четырех групп и разных языков». Zapata, Relacion, в Doc. Hist. Mex., серия iv., том iii., с. 363-409. «Миссионеры... помещали в миссии языка каита синалоа, ичусио, суаке, биара, матапанес и техуэко». «Аоме и комопори — очень разные диалекты или родственные языки гуасаве». Orozco y Berra, Geografía, с. 35; Vater, Mithridates, том iii., часть iii., с. 154-7; Hassel, Mex. Guat., с. 175.

[VIII'-2] «Нация хиаки и, следовательно, майо и дель-фуэрте... которые по существу являются одной и той же и одного собственного языка». Cancio, в Doc. Hist. Mex., серия iv., том ii., с. 246. Майо и яки: «Их язык, следовательно, тот же самый, с разницей в несколько слов». Velasco, Noticias de Sonora, с. 82. Майо — «их язык тот же, что распространен на реках Суаке и Хиаки». Яки — «который является самым общим в Синалоа». Ribas, Hist. de los Triumphos, с. 237, 287; Laet, Novus Orbis, с. 286. «Язык каита разделен на три основных диалекта: майо, яки и техуэко; кроме того, есть другие, второстепенные». Pimentel, Cuadro, том i., с. 485. «Три основных диалекта: суаке, майя и яки». Balbi, в Orozco y Berra, Geografía, с. 35; Brasseur de Bourbourg, Esquisses, с. 31.

[VIII'-3] «Их язык очень свободный, нетрудный для изучения и восприимчивый к сведению к грамматическим правилам любой цивилизованной нации». Velasco, Noticias de Sonora, с. 75.

[VIII'-4] «Говорят громко, с необычайным напором и очень высокомерно». «Разве ты не видишь, что я хиаки: и говорили они так, потому что это слово и имя означает того, кто говорит криком». Ribas, Hist. de los Triumphos, с. 285.

[VIII'-5] Pimentel, Cuadro, том i., с. 456-91, Hervás, в Vater, Mithridates, том iii., часть iii., с. 157-8; Buschmann, Spuren der Aztek. Spr., с. 211-18; Ternaux-Compans, в Nouvelles Annales des Voy., 1841, том xcii., с. 260-87; Col. Polidiómica Mex., Oracion Dominical, с. 49.

[VIII'-6] 'Varogia, как было признано, — это то же самое, что и таура, хотя и несколько отличается, главным образом в грамматике'. Гуасапаре: 'язык тот же самый, хотя уже более похож на язык тараумара'. Zapata, Relacion, в Doc. Hist. Mex., серия iv, том iii, стр. 388, 390, 334 и сл.; Steffel, в Murr, Nachrichten, стр. 296-300; Ribas, Hist. de los Triumphos, стр. 592; Pimentel, Cuadro, том i, стр. 363; Orozco y Berra, Geografía, стр. 34.

[VIII'-7] Tellechea, Compendio Gram. del Idioma Tarahumar, стр. 2-3.

[VIII'-8] Tellechea, Compendio Gram. del Idioma Tarahumar; также в Soc. Mex. Geog., Boletin, том iv, стр. 145-68, и в Pimentel, Cuadro, том i, стр. 366-400; Steffel, Tarahumarisches Wörterbuch, в Murr, Nachrichten, стр. 296-374; Ternaux-Compans, в Nouvelles Annales des Voy., 1841, том xcii, стр. 260-287; Vater, Mithridates, том iii, часть iii, стр. 144-54; Col. Polidiómica Mex., Oracion Dominical, стр. 40-43.

[VIII'-9] 'Не имеют никакого сходства с мексиканским'. Gallatin, в Amer. Ethno. Soc., Transact., том i, стр. 4. 'Этот (язык тараумара) не имеет в своих словах никакого родства с мексиканским; и народ, который на нем говорит, использует десятичную арифметику'. Id., стр. 203. 'Их сходство с мексиканским... все же достаточно велико'. Vater, Mithridates, том iii, часть iii, стр. 143; Вильгельм фон Гумбольдт, в Buschmann, Spuren der Aztek. Spr., стр. 46-50.

[VIII'-10] Вильгельм фон Гумбольдт, в Buschmann, Spuren der Aztek. Spr., стр. 50.

[VIII'-11] Alegre, Hist. Comp. de Jesus, том ii, стр. 58; Orozco y Berra, Geografía, стр. 324-5; Buschmann, Spuren der Aztek. Spr., стр. 172.

[VIII'-12] Villa-Señor y Sanchez, Theatro, том ii, стр. 348; Pascual, в Hist. Doc. Mex., серия iv, том iii, стр. 201; Buschmann, Spuren der Aztek. Spr., стр. 172; Orozco y Berra, Geografía, стр. 308-9.

[VIII'-13] Orozco y Berra, Geografía, стр. 309, 327; Col. Polidiómica Mex., Oracion Dominical, стр. 36.

[VIII'-14] Orozco y Berra, Geografía, стр. 309.

[VIII'-15] Pimentel, Cuadro, том ii, стр. 409-413.

[VIII'-16] 'У этих индейцев два совершенно разных языка: один, который больше распространен среди них и других людей, — это тот, который я имею в этом округе, на котором я говорю с ними, и они меня понимают... другой — совершенно иной'. Hervás, Catálogo, том i, стр. 320. Ribas, Hist. de los Triumphos, стр. 118; Vater, Mithridates, том iii, часть iii, стр. 139. 'Хотя он полон чужеродности и стоит особняком, но все же является подлинным сонорским звеном, при определенных связях с другими, и преимущественно наделен ацтекским материалом... Их сходства склоняются попеременно к языкам кора, тараумара и кахита, особенно к двум последним, а также к иаки; тепегуана остается для него более чуждой'. Buschmann, Spuren der Aztek. Spr., стр. 164, 170-1.

[VIII'-17] Col. Polidiómica Mex., Oracion Dominical, стр. 47.

[VIII'-18] Ribas, Hist. de los Triumphos, стр. 673; Alegre, Hist. Comp. de Jesus, том i, стр. 319; Museo Mex., том iii, стр. 269; Zapata, Relacion, в Doc. Hist. Mex., серия iv, том iii, стр. 310-315; Orozco y Berra, Geografía, стр. 34, 320; Vater, Mithridates, том iii, часть iii, стр. 138; Pimentel, Cuadro, том ii, стр. 43; Buschmann, Spuren der Aztek. Spr., стр. 162; Hervás, Catálogo, том i, стр. 327.

[VIII'-19] 'Произношение очень гортанное, и достаточно малейшего изменения в нем, чтобы слова изменили смысл'. Rinaldini, Gramatica, в Pimentel, Cuadro, том ii, стр. 46; Buschmann, Spuren der Aztek. Spr., стр. 36.

[VIII'-20] Pimentel, Cuadro, том ii, стр. 46-68.

[VIII'-21] Сабаибо 'были того же языка и нации акаше'. Ribas, Hist. de los Trivmphos, стр. 471, 491. Сабаибо 'отдельная нация, хотя того же языка' — акаше. Alegre, Hist. Comp. de Jesus, том i, стр. 422. 'Хуме, нация, отличная от хихиме, хотя они имеют один и тот же язык'. Alonso del Valle, в Doc. Hist. Mex., серия iv, том iii, стр. 96. 'Мне кажется, что языки топиа, акаше и тепеуана имеют родство, и они, как и язык паррас, являются диалектами сакатеко'. Hervás, Catálogo, том i, стр. 327. 'На севере от Тепеуаны горная провинция Топиа около 25° с. ш. содержит, помимо языка топиа и родственного ему акаше, еще на севере от последнего хихиме, сикураба, хина и илуиме как языки стольких же различных народностей, живущих вблизи Топиа и Акаше'. Vater, Mithridates, том iii, часть iii, стр. 138-9. Кастаньеда упоминает в этих регионах языки тау, пакаса и акаша, в Ternaux-Compans, Voy., серия i, том ix, стр. 150-3; Zapata, Relacion, в Doc. Hist. Mex., серия iv, том iii, стр. 415-17; Orozco y Berra, Geografía, стр. 12-13, 319-20; Buschmann, Spuren der Aztek. Spr., стр. 173-4.

[VIII'-22] 'Индейцы касканы, которые являются сакатеками'. 'Хучипила, которые понимали язык сакатеков'. Padilla, Conq. N. Galicia, MS., стр. 234; Bernardez, Descrip. Zacatecas, стр. 23. 'Касканы, которые живут на границах сакатеков, языком и нравами отличаются от остальных: гуачичили также отличаются идиомой; наконец, гуамаре, чья идиома чрезмерно сжата, изучается с большим трудом'. Laet, Novus Orbis, стр. 281. 'Мексиканский язык, который является родовым для всей провинции'. Arlegui, Chrón. Zacatecas, стр. 52. 'Относительно касканского или сакатеко, я не думаю, что это был даже диалект мексиканского, а скорее это был тот же мексиканский, на котором говорили некоторые деревенские жители, коверкавшие слова и придававшие им другой акцент'. Уачичили, техуехуе и тлахомолтеко: 'Относительно этих языков, или если их считать диалектами, я полагаю, что их не существовало'. Romero Gil, в Soc. Mex. Geog., Boletin, том viii, стр. 499; Ribas, Hist. de los Triumphos, стр. 676; Hassel, Mex. Guat., стр. 159.

[VIII'-23] Orozco y Berra, Geografía, стр. 61.

[VIII'-24] Apostólicos Afanes, гл. vii, стр. 56. 'Внутри королевства Галисия остались некоторые другие нации, такие как кока, текеше, чора, текуальме и наярита, и другие, которые после умиротворения земли перестали говорить на своих языках, потому что, будучи покоренными, те, кто говорил на языке ацтека, который был главной нацией, смешались таким образом, что теперь все или большинство говорят только на одном языке во всей Галисии, за исключением провинции Наярит'. Padilla, Conq. N. Galicia, MS., стр. 8. 'Язык кора, который является языком наяр'. Arricivita, Crónica Seráfica, стр. 89; Orozco y Berra, Geografía, стр. 39, 281-2; Vater, Mithridates, том iii, часть iii, стр. 131-2.

[VIII'-25] 'Самый распространенный язык страны — чота, хотя сегодня он сильно интерполирован и смешан с мексиканским'. Alegre, Hist. Comp. de Jesus, том iii, стр. 197. 'Многие слова мексиканского языка и некоторые из кастильского они присвоили, сделав их частью своего языка так давно, что уже в наши дни они в ходу и считаются языком кора'. Ortega, в Soc. Mex. Geog., Boletin, том viii, стр. 563. 'Я не лишен полностью данных, чтобы полагать, что индейцы наяры — это пима, или, по крайней мере, их потомки'. Orozco y Berra, Geografía, стр. 39. 'Это братский язык ацтекского, возможно, основанный на некоторых словах, которые имеют форму или корни мексиканского; мы полагаем, что эти сходства происходят не от общности происхождения двух языков, а от отношений, которые эти племена поддерживали в течение долгого времени'. Id., стр. 282. 'Язык кора предлагает очень мало сходства с другими американскими языками'. Malte-Brun, Précis de la Géog., том vi, стр. 449. 'Язык кора... доказывает свое родство прежде всего несомненным равенством способа образования глагола в его лицах, общего только для этих двух языков, и обозначением их отношения к страдательному объекту, как ясно покажет сравнение грамматического характера обоих языков'. Vater, Mithridates, том iii, часть iii, стр. 87, 89. 'Для родственных языков, какими они, безусловно, кажутся, кора и мексиканский имеют большие различия в своей звуковой системе'. Вильгельм фон Гумбольдт, в Buschmann, Spuren der Aztek. Spr., стр. 48-9.

[VIII'-26] 'Язык кора... настолько сложен, что если не прожить среди них много лет, его невозможно выучить, и он имеет ту особенность, что не похож ни на один из языков соседних наций'. Cavo, Tres Siglos, том ii, стр. 117.

[VIII'-27] Ortega, Vocabulario, в Soc. Mex. Geog., Boletin, том viii, стр. 561-602; Pimentel, Cuadro, том ii, стр. 71-88; Vater, Mithridates, том iii, часть iii, стр. 131-8; Buschmann, Die Lautveränderung Aztek. Wörter in den Sonor. Spr.; Id., Gram. der Sonor. Spr.

[IX'-1] 'Чолуланцы пели на своих праздниках, танцуя вокруг теокалли, и этот гимн начинался со слов Tulanian hululaez, которые не принадлежат ни к одному из современных языков Мексики. Во всех частях земного шара, на хребтах Кордильер, как и на острове Самофракия в Эгейском море, фрагменты примитивных языков сохранились в религиозных обрядах'. Гумбольдт, Vues, том i, стр. 115.

[IX'-2] 'Кульуа, тепанеки, акульуаки, чальмеки, ольмеки, шикаланки... говорили на одном языке, хотя в каждой провинции с другим диалектом; главное различие заключалось в произношении'. Camargo, Hist. Tlax., в Nouvelles Annales des Voy., 1843, том xcviii, стр. 138. 'Ольмеки, шикаланки и сакатеки... имели те же нравы и тот же язык'. Id., стр. 137. 'Ибо язык этой страны (Халиско) — чичимекский, а Марина говорила по-мексикански. В этой стране, по правде говоря, также пользовались грубым и варварским мексиканским, в то время как Марина говорила на нем с большой элегантностью'. Id., том xcix, стр. 143. Течотлалацин 'был первым, кто стал использовать язык науа, который теперь называется мексиканским, потому что его предки никогда его не использовали; и поэтому он приказал, чтобы все из нации чичимеков говорили на нем, особенно все те, кто имел должности и обязанности в республике'. Ixtlilxochitl, Hist. Chich., в Kingsborough's Mex. Antiq., том ix, стр. 217. 'Мексиканцы... происходят от тех же кульуа... поскольку язык один и тот же'. Motolinia, Hist. Indios, в Icazbalceta, Col. de Doc., том i, стр. 5. 'Язык мексиканцев — это язык науа'. Id., стр. 187. 'Основной язык Новой Испании — науатль'. Id., стр. 231; см. также стр. 10-11. 'Тецкоканцы (называемые акульуаками) и мексиканцы... были одного языка'. 'Собственный и древний язык древних чичимеков... это тот, который сейчас в ходу под общим названием мексиканского'. Torquemada, Monarq. Ind., том i, стр. 31, 33, 44. Тепанека, отоми и акульуа. 'Язык этих трех наций был разным, строго говоря, не был таковым язык тепанека и акульуа, и их нельзя называть такими и отличными от языка науатль или мексиканского, а только в диалекте и фразеологии, подобно тому, как португальский по отношению к кастильскому. Отоми больше отличается от науатль'. Veytia, Hist. Ant. Mej., том ii, стр. 44. Ольмеки; 'их язык был науатль, который сегодня называют мексиканским, и он считается материнским; и это было от нации тольтеков, и я слышал, как люди, хорошо знающие этот язык, говорили, что в некоторых селениях, которые существуют и по сей день, известных как принадлежащие к нации ольмеков'. Id., том i, стр. 154. 'Науа были теми, кто говорил на мексиканском языке, хотя они произносили его не так ясно, как совершенные мексиканцы; и эти науа также назывались чичимеками'. 'Из этих чичимеков были те, кто назывался науа-чичимеками, называясь от науа и от чичимеков, потому что они немного говорили на языке науа или мексиканском и на своем собственном чичимекском'. Sahagun, Hist. Gen., том iii, кн. x, стр. 120, 130, 147. 'Язык науатль... понимается как мексиканский язык; хотя тот, на котором в настоящее время говорят и говорили в язычестве мексиканцы, не является их собственным, а заимствован у других предшествующих наций, и его правильнее было бы называть тольтекским, потому что эта нация принесла его со времени своего странствия, усовершенствовав его в третью эпоху'. Boturini, Catálogo, стр. 95. 'Тлашкальтеки, которые имеют тот же язык науа, что и Мексика и Тецкоко'. Mendieta, Hist. Ecles., стр. 147. 'Науатль, без сомнения, является уже древним языком в Центральной Америке, и даже более древним, чем империя, вождем которой был Монтесума'. Brasseur de Bourbourg, Lettre, в Nouvelles Annales des Voy., 1855, том cxlvii, стр. 154, 153. 'Я, однако, не сомневаюсь, что собственный язык древних чичимеков был тем же самым, что у акульуа и науатлачи, то есть мексиканским'. Clavigero, Storia Ant. del Messico, том i, стр. 153. 'Мексиканцы, или, лучше сказать, астланеки, их естественный язык не тот, на котором они говорят сейчас... это тот, который они выучили в Тецкоко'. Ixtlilxochitl, Relaciones, в Kingsborough's Mex. Antiq., том ix, стр. 345. 'Что мексиканский язык использовался древнейшими нациями тольтеков и чичимеков'. Hervás, Catálogo, том i, стр. 298. 'Хочимильки, чальке, тепанеки, кульуа, тлауики, тлашкальтеки и мексиканцы... все говорят на одном языке'. Heredia y Sarmiento, Sermon, стр. 86. 'Более или менее многочисленные языковые остатки из мексиканской языковой семьи... являются свидетелями былого распространения тольтеков на юге'. Müller, Amerikanische Urreligionen, стр. 525. 'Чичимеки... та же семья, что и тольтеки, на языке которых они, по-видимому, говорили'. Prescott's Mex., том i, стр. 14. 'Чичимеки, которые говорят по-ацтекски'. Mühlenpfordt, Mejico, том ii, часть ii, стр. 364; Wappäus, Geog. u. Stat., стр. 34-5. 'Что они были одного происхождения с тольтеками... доказывает общий для всех язык, который до сих пор называется ацтекским'. Buschmann, Ortsnamen, стр. 6. 'Ацтеки, акульуа и другие родственные племена... были одного языка... как тольтеки'. Gallatin, в Amer. Ethno. Soc., Transact., том i, стр. 203. 'Мексиканский язык, называемый тольтекским'. Orozco y Berra, Geografía, стр. 86. 'Тольтеки и семь племен науатлака имели одно происхождение и говорили на одном языке, который был мексиканским, науатль или ацтекским; но это ни в коем случае не относится к чичимекам, хотя до сих пор по очень распространенной ошибке считается обратное'. Pimentel, Cuadro, том i, стр. 154; Grijalua, Crón. Augustin, лист 32. 'Редкие предания, которые остались у нас об империи Вотанидов до прибытия науа, не дают никакого света о народах, населявших в ту эпоху внутренние провинции Мексики... То, что мы, однако, считаем возможным утверждать с более полной убежденностью, это то, что большая часть наций, которые от них зависели, говорили на одном и том же языке'. 'Этот язык был, по всей видимости, майя или юкатекский'. Brasseur de Bourbourg, Hist. Nat. Civ., том i, стр. 102; Heller, Reisen, стр. 379 и сл.

[IX'-3] Acosta, Hist. Nat. Ind., стр. 600; Sahagun, Hist. Gen., том iii, кн. ix, гл. 9; Brasseur de Bourbourg, Palenqué, стр. 39.

[IX'-4] Herrera, Hist. Gen., дек. ii, кн. v, гл. v, кн. vi, гл. xii, дек. iii, кн. iii, гл. ix, кн. iv, гл. vii, дек. iv, кн. ix, гл. xiii; Dávila Padilla, Hist. Fvnd. Mex., стр. 64. 'Никарагуа заселена науа, которые говорят на языке Мексики'. Motolinia, Hist. Indios, в Icazbalceta, Col. de Doc., том i, стр. 10-11, 231; Oviedo, Hist. Gen., том iii, стр. 103, том iv, стр. 35-37, 108; Solis, Hist. Conq. Mex., том i, стр. 118. 'Его власть, местный язык и религиозная секта простирались с одной стороны до местечка Теуантепек, то есть двести, с другой стороны до Гватемалы, то есть триста миль от города Мексико'. Hazart, Kirchengeschichte, том ii, стр. 499. 'Этот мексиканский язык — общий, который распространен во всех провинциях этой Новой Испании, хотя в ней есть очень много и разных частных языков каждой провинции, и в частях каждого селения, потому что они бесчисленны'. Mendieta, Hist. Ecles., стр. 552. 'У них четыре вида языка, среди которых мексиканский — самый приятный и употребительный (в Никарагуа)'. West und Ost-Indischer Lustgart, стр. 390; Grijalua, Crón. Augustin, стр. 12. 'Общий язык страны, который был мексиканским'. Beaumont, Crón. Mechoacan, MS., стр. 89; Arnaya, Carta, в Doc. Hist. Mex., серия iv, том iii, стр. 67. 'Тот, что в Мексико, рассматривается как оригинальный диалект'. Camargo, Hist. Tlax., в Nouvelles Annales des Voy., 1843, том xcviii, стр. 138; Burgoa, Geog. Descrip., том ii, лист 341; Laet, Novus Orbis, стр. 252; Gottfried, Newe Welt, стр. 285; Juarros, Hist. Guat., стр. 224; Chevalier, Mex. Ancien et Mod., стр. 160; Museo Mex., том iii, стр. 269; Palacio, Carta, стр. 20; Squier, в Id., прим. iii, стр. 100; Squier's Monograph of Authors, стр. ix; Id., Cent. Amer., стр. 320, 327-9, 339, 413; Stephens' Cent. Amer., том ii, стр. 190; Froebel, Aus Amerika, том i, стр. 285; Conder's Mex. Guat., том ii, стр. 178; Romero, Noticias para formar la Historia de Michoacan, стр. 5; Alegre, Hist. Comp. de Jesus, том i, стр. 89-90; Baril, Mexique, стр. 212; Brasseur de Bourbourg, Id., Esquisses, стр. 24; Gallatin, в Amer. Ethno. Soc., Transact., том i, стр. 3, 8; Orozco y Berra, Geografía, стр. 54-5; Vater, Mithridates, том iii, часть iii, стр. 85; Pimentel, Cuadro, том i, стр. 158; Anales del Ministerio de Fomento, 1854, том i; Acosta, Hist. Nat. Ind., стр. 584; Id., Hist. de las Ynd., стр. 530.

[IX'-5] Hernandez, Nova Plant.

[IX'-6] См. Juan de la Anunciacion, Doctrina Christiana muy cumplida, donde se contiene la exposicion de todo lo necessario para doctrinar a los Indios y administralles los Sanctos Sacramentos. Compuesta en lengua Castellana y Mexicana. Mex., 1575. Juan de la Anunciacion, Sermonario en lengua Mexicana. Mex., 1577. Joan Baptista, Advertencias para los Confesores de los Naturales. Mex., 1600. Rosales, Loa en Obsequio de la Aparicion de Nuestra Señora de Guadalupe, Poem, 1582. Ioan de Mijango, Espejo Diuino, en lengua Mexicana. Mex., 1607. Martin de Leon, Camino del Cielo, en lengua Mexicana. Mex., 1611. Martin de Leon, Manual breve y forma de administrar los Santos Sacramentos á los Indios. Mex., 1640. Carlos Celedonio Velasquez de Cardenas y Leon, Breve Practica, y Regimen del Confessionario de Indios en Mexicano. Mex., 1661. Ignacio de Paredes, Promptuario Manual Mexicano. Mex., 1759. Francisco de Avila, Platica para hazer a los Indios. Mex., 1717. Antonio Vasquez Gastelu, Confessionario Breve en lengua Mexicana, Catecismo Breve. Puebla, 1716, и 2-е изд., 1826, 1838, также 1860. Lecciones Espirituales para las Tandas de Ejercicios. Puebla, 1841. Pequeno Catecismo en el idioma Mex. Puebla, 1819. Juan Romualdo Amaro, Doctrina. Mex. 1840.

[IX'-7] Paredes, Promptuario Manual Mexicano, стр. xc.

[IX'-8] Buschmann, Ortsnamen, стр. 24.

[IX'-9] 'Мексиканский язык не менее изящен и любопытен, чем латинский, и я даже думаю, что более искусный в композиции и словообразовании, а также в метафорах, понимание и использование которых было утрачено'. Mendieta, Hist. Ecles., стр. 552. 'Мексиканский язык — самый богатый во всем крае: он также самый чистый, ибо не смешан ни с одним иностранным словом'. Camargo, Hist. Tlax., в Nouvelles Annales des Voy., 1843, том xcix, стр. 136. 'Мексиканский язык и науатль, который является лучшим, самым обильным и самым распространенным в Новой Испании'. Gomara, Conq. Mex., лист 293; Purchas his Pilgrimes, том iv, лист 1135. 'Мексиканский язык, который, хотя и очень элегантен и изящен, имеет из-за своей искусности и остроты много метафор, которые делают его трудным'. Dávila Padilla, Hist. Fvnd. Mex., стр. 31. 'Несмотря на отсутствие тех шести согласных, это очень богатый язык, весьма чистый и чрезвычайно выразительный'. Clavigero, Storia Ant. del Messico, том ii, стр. 171. 'Этот язык очень элегантен, сладок и очень богат фразами и композициями'. Cortés, Hist. Nueva España, стр. 5; Laet, Novus Orbis, стр. 240-1; Carbajal Espinosa, Hist. Mex., том i, стр. 635; Müller, Reisen, том iii, стр. 105-8. 'Их язык — лучший и самый отточенный'. (Тецкоко.) Herrera, Hist. Gen., дек. iii, кн. ii, гл. x. 'Самый элегантный — тецкоканский, как кастильский в Толедо'. Vetancvrt, Teatro Mex., часть ii, стр. 14; Boturini, Idea, стр. 142; Гумбольдт, Vues, том ii, стр. 382-3. 'Этот язык более элегантен и выразителен, чем латинский, и слаще, чем тосканский'. Granados y Galves, Tardes Amer., стр. 401. 'Мексиканский язык богат, как и другие индейские языки; но, как и они, он материален и не изобилует словами, обозначающими абстрактные идеи; как и они, он синтетичен по своей структуре и отличается от них в отношении своих форм только деталями, которые не затрагивают его дух и характер. Он изобилует вставными частицами'. Du Ponceau, Mémoire, стр. 255; Sonneschmid, Remarks on Mex. and the Mex. Lang., в Amer. Monthly Mag., том iii, стр. 118; Lang's Polynesian Nat., стр. 95-7. 'Мексиканский язык изобиловал выражениями почтения и вежливости. Стиль и обращения, используемые в общении между равными, были бы настолько неуместны в устах человека низшего круга, когда он обращался к лицу более высокого ранга, что считались бы оскорблением'. Robertson's Hist. Amer., том ii, стр. 278-9. 'Низкое гортанное произношение мексиканского, или ацтекского'. Ward's Mex., том i, стр. 31; Galicia Chimalpopocatl, Dissertacion, в Museo Mex., том iv, стр. 517 и сл.; Heller, Reisen, стр. 377. 'От самых возвышенных высот, от метафизики, он спускается к самым вульгарным вещам; с звучностью и богатством выражения, которые принадлежат только ему'. Brasseur de Bourbourg, Hist. Nat. Civ., том i, стр. 103; Prescott's Mex., том i, стр. 108, том iii, стр. 395. 'Язык мексиканцев, по нашему восприятию, крайне резкий'. Helps' Span. Conq., том i, стр. 288.

[IX'-10] Педро де Аренас, Vocabulario Manual de las Lenguas Castellana y Mexicana. Мехико, 1583 г. Мануэль Перес, Arte del Idioma Mexicano. Мехико, 1713 г. Антонио Васкес Гастелу, Arte de la Lengua Mexicana. Пуэбла, 1716 г. и 2-е изд., 1838 г. Франсиско де Авила, Arte de la Lengua Mexicana. Мехико, 1717 г. Карлос де Тапия Сентено, Arte Novissima de Lengua Mexicana. Мехико, 1753 г. Хорасио Карочи, Compendio del Arte de la Lengua Mexicana. Мехико, 1759 г. Молина, Vocabulario. Мехико, 1571 г. Рафаэль Сандоваль, Arte de la Lengua Mexicana. Мехико, 1810 г. Педро де Аренас, Guide de la Conversation. Париж, 1862 г. Галлатин в Amer. Ethno. Soc., Transact., т. i., стр. 214–245; Пиментель, Cuadro, т. i., стр. 164–216; Фатер, Mithridates, т. iii., ч. iii., стр. 85–106; Бушманн, Ortsnamen, стр. 20–37.

[IX'-11] «Невозможно говорить о родстве мексиканского языка с языками других частей света». Бушман, Ortsnamen, стр. 20; Гарсия, Origen de los Ind., стр. 118-21, 187, 232-5, 241, 269; Джонс, Hist. Anc. Amer.; Саймон, Ten Tribes, стр. 163, 173; Лэнг, Polynesian Nat., стр. 96-8 и след.; Quarterly Review, 1816, стр. 415; Гумбольдт, Vues, том ii., стр. 229 и след.

[IX'-12] Ороско-и-Берра, Geografía, стр. 17; Алегре, Hist. Comp. de Jesus, том i., стр. 282; Пиментель, Cuadro, том i., стр. 118; Фатер, Mithridates, том iii., ч. iii., стр. 113.

[IX'-13] «Соглашаясь в том, что сами отоми из разных селений, даже соседних, не понимают друг друга, о чем привел убедительное доказательство епископ Пуэблы, собрав четырех священников, знатоков их языка отоми, которые взаимно отвергали как еретические и нелепые объяснения друг друга относительно таинств нашей религии». Concilio Provincial Mexicano, iv., 1771, 31 июля, рукопись.

[IX'-14] Нахера, Dis. sobre la lengua Othomí; Уорден, Recherches, в Antiq. Mex., стр. 125-9.

[IX'-15] Бринье, Lettre, в Silliman's Jour., том iii., стр. 35-6.

[IX'-16] «Отоми — варварский язык, почти целиком гортанный, который едва поддается изучению и самому серьезному приложению сил». Алегре, Hist. Comp. de Jesus, том i., стр. 90. «Отоми, который распространен почти так же широко, как мексиканский, и превосходит его по трудности и неясности». Грихальва, Crón. Augustin, л. 74. «Их язык весьма труден и полон придыханий, которые исходят отчасти из горла, отчасти из носа, но в остальном он довольно богат и выразителен». Клавихеро, Storia Ant. del Messico, том i., стр. 148. «Язык, полный носовых и гортанных придыханий». Гумбольдт, Essai Pol., том i., стр. 255. «Язык отоми отличается односложностью или, по крайней мере, краткостью большинства своих слов, жесткостью и придыханием». Фатер, Mithridates, том iii., ч. iii., стр. 114. «Их язык, грубый, как и они сами, является односложным: охватывая все звуки сразу, но лишенный украшений, он, тем не менее, обнаруживает в своей простоте нечто величественное, напоминающее античные времена». Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., том i., стр. 157. «Он жесткий, сухой, неприятный для языка и слуха: все в нем деревенское, грубое, без изящества». Нахера, Dis. sobre la lengua Othomí, стр. 23. «Их язык очень жесткий и краткий». Эррера, Hist. Gen., дек. iii., кн. v., гл. xix.; Дюпонсо, Mémoire, стр. 68-71; Торквемада, Monarq. Ind., том i., стр. 33, том ii., стр. 82; Мюллер, Reisen, том iii., стр. 45; Хассель, Mex. Guat., стр. 152; Мюленпфордт, Mejico, том ii., ч. ii., стр. 364; Кондер, Mex. Guat., том ii., стр. 119.

[IX'-17] Хоакин Лопес Йепес, Catecismo y Declaracion de la Doctrina Cristiana, en lengua Otomí. Франсиско Перес, Catecismo de la Doctrina Cristiana, en lengua Otomí. Нахера, Disertacion sobre la lengua Othomi. Галлатин, в Amer. Ethno. Soc., Transact., том i., стр. 286-98; Фатер, Mithridates, том iii., ч. iii., стр. 115-24; Пиментель, Cuadro, том i., стр. 120-50; Антонио Гуадалупе Рамирес, Breve Compendio ... Dispuesto en lengua Othomí. См. также Lond. Geog. Soc., Jour., том iii., стр. 355; Луис де Неве-и-Молина, Grammatica Della Lingua Otomí.

[X'-1] Пиментель, Cuadro, том ii., стр. 194-201.

[X'-1] «Трудность языка велика, ибо среди тридцати соседей часто встречаются четыре или пять различных языков, и настолько, что даже после долгого общения они понимают лишь самые обыденные вещи». Алегре, Hist. Comp. de Jesus, том i., стр. 282.

[X'-2] Пиментель, Cuadro, том ii., стр. 267; Col. Polidiómica Mex., Oracion Dominical, стр. 31-3.

[X'-3] Пиментель, Cuadro, том ii., стр. 267.

[X'-4] Берландье, Diario, стр. 144; Ороско-и-Берра, Geografía, стр. 296.

[X'-5] Мендьета, Hist. Ecles., стр. 552. «Тарасский, который был собственным и народным языком этого народа, краток и изящен». Лаэт, Novus Orbis, стр. 267. «Тарасский, который повсеместно распространен в провинциях Мичоакана, весьма легок, поскольку имеет то же произношение, что и наш, и поэтому пишется тем же алфавитом. Он очень богат и элегантен». Грихальва, Crón. Augustin, л. 75; Эррера, Hist. Gen., дек. iii., кн. iii., гл. ix.; Алегре, Hist. Comp. de Jesus, том i., стр. 90-1; Акоста, Hist. Nat. Ind., стр. 506. «Их язык обилен, сладостен и звучен. Они часто используют мягкую R: их слоги состоят по большей части из одного согласного и одного гласного». Клавихеро, Storia Ant. del Messico, том i., стр. 149. «Тараски ... знамениты ... гармонией своего языка, богатого гласными». Гумбольдт, Essai Pol., том i., стр. 255; Бомон, Crón. de Mechoacan, стр. 43; Мюленпфордт, Mejico, том ii., ч. ii., стр. 364; Ромеро, Noticias Michoacan, стр. 5; Эредия-и-Сармьенто, Sermon, стр. 83; Anales del Ministerio de Fomento, 1854, стр. 185 и след.; Ваппеус, Geog. u. Stat., стр. 35; Хассель, Mex. Guat., стр. 152. «Язык в этой провинции считается самым чистым и изящным во всей Новой Испании». Делапорт, Reisen, стр. 313-4; Фатер, Mithridates, том iii., ч. iii., стр. 125. «Тарасский — чистый и краткий язык, который на самом деле здесь и зародился». Монтанус, Nieuwe Weereld, стр. 256. Уорд, говоря о тарасском, совершил серьезную ошибку, смешав его с отоми, и, по-видимому, считает, что они — одно и то же. Едва ли можно найти два языка, которые были бы дальше друг от друга, чем эти два. Mexico, том ii., стр. 681. Рафинеск, неутомимый искатель иностранных связей с мексиканскими языками, утверждает, что обнаружил сходство между тарасским, итальянским, атлантическим, коптским, пеласгическим, греческим и латинским языками. Он пишет, что был «поражен его очевидной аналогией» с вышеупомянутыми, а также с «языками Африки и Европы как в словах, так и в структуре, несмотря на разделение в несколько тысяч лет». В Priest's Amer. Antiq., стр. 314.

[X'-6] Пиментель, Cuadro, том i., стр. 275-309; Галлатин, в Amer. Ethno. Soc., Transact., том i., стр. 245-52; Мошо, Cartas Mejicanas, стр. 68; Фатер, Mithridates, том iii., ч. iii., стр. 126; Мануэль де Сан-Хуан Крисостомо Нахера, Gram. Tarasca, в Soc. Mex. Geog., Boletin, 2-я серия, том iv., стр. 664-684.

[X'-7] Пиментель, Cuadro, том i., стр. 304; Фатер, Mithridates, том iii., ч. iii., стр. 126-7; Араухо, Manual de las Santos Sacramentos en el Idioma de Michuacan.

[X'-8] «Эти толуки, или, под другим именем, матлацинки, не говорили на мексиканском языке, а на другом, отличном и неясном ... и их собственный язык не лишен буквы R». Саагун, Hist. Gen., том iii., кн. x., стр. 129; Грихальва, Crón. Augustin, л. 75; Брассер де Бурбур, Esquisses, стр. 33.

[X'-9] Пиментель, Cuadro, том i., стр. 499-539; Гевара, Arte Doctrinal, в Soc. Mex. Geog., Boletin, том ix., стр. 197-260; Фатер, Mithridates, том iii., ч. iii., стр. 126.

[X'-10] «Окуильтеки живут в округе Толука, на своих землях и территориях, ведут тот же образ жизни и имеют те же обычаи, что и жители Толуки, хотя их язык отличается». Саагун, Hist. Gen., том iii., кн. x., стр. 130. «Окуильтекский — это уникальный язык того селения и всего восьми приходов, которые были ему подчинены, и поэтому мы — единственные, кто его знает». Грихальва, Crón. Augustin, л. 75.

[X'-11] «И хотя язык в целом делает их всех едиными, во многих местах они различаются в слогах и способе их произношения, но все они общаются и понимают друг друга». Бургоа, Geog. Descrip., том i., л. 127, 130; Грихальва, Crón. Augustin, стр. 75; Брассер де Бурбур, Esquisses, стр. 34-6; Лаэт, Novus Orbis, стр. 260; Эррера, Hist. Gen., дек. iii., кн. iii., гл. xii-xiii.; Ороско-и-Берра, Geografía, стр. 189-96; Вилья-Сеньор-и-Санчес, Theatro, том ii., стр. 137; Ремесаль, Hist. Chyapa, стр. 712.

[X'-12] Торквемада, Monarq. Ind., том i., стр. 32. «Народ, который принадлежит к автохтонам Мексики». Бушман, Ortsnamen, стр. 18.

[X'-13] «Миштекский, чье полное произношение иногда задействует нос, и имеет много двусмысленностей, которые делают его еще более трудным». Давила Падилья, Hist. Fvnd. Mex., стр. 64. «Язык, чрезвычайно трудный в произношении, с заметным разнообразием терминов и слов в одних и других селениях». Бургоа, Palestra, Hist., ч. i., л. 211. «Поскольку они были демонами, они пользовались злонамеренной хитростью, варьируя слова и выражения в этом языке, как для дворцов касиков с почтительными терминами, так и для идолов с притчами и тропами, которые изучали только сатрапы, и поскольку здесь он был наиболее испорчен». Там же, Geog. Descrip., том i., л. 156. «Язык той нации, который трудно изучить из-за большой двусмысленности слов, для различения которых необходимо обычно использовать звук носа и придыхание». Ремесаль, Hist. Chyapa, стр. 321. «Язык труден для изучения из-за множества двусмысленностей, которые он имеет». Давила, Teatro Ecles., том i., стр. 156.

[X'-14] Пиментель, Cuadro, том i., стр. 41-79; Фатер, Mithridates, том iii., ч. iii., стр. 31-41; Catecismo del P. Ripaldo, traducida al Misteco; Catecismo en idioma Mixteco.

[X'-15] Ремесаль, Hist. Chyapa, стр. 712. Чинантекский «с трудностью произношения и словами, столь двусмысленными, что один и тот же термин, сказанный мягче или тверже, означает разный смысл». «Потому что речь идет сквозь зубы, насильственно, и с акцентами резких согласных, гласные спутаны, без различия одних от других, что походило на рев, а не на термины речи». Бургоа, Geog. Descrip., том i., л. 183, том ii., л. 284, 286; Вилья-Сеньор-и-Санчес, Theatro, том ii., стр. 137, 141, 163, 187, 189, 197; Ороско-и-Берра, Geografía, стр. 187-197; Hakluyt's Voy., том iii., стр. 497.

[X'-16] Саагун, Hist. Gen., том iii., кн. x., стр. 135; Пиментель, Cuadro, том ii., стр. 262.

[X'-17] Пиментель, Cuadro, том ii., стр. 259-62.

[X'-18] Вилья-Сеньор-и-Санчес, Theatro, том ii., стр. 190-9; Museo Mex., том ii., стр. 554; Мюленпфордт, Mejico, том ii., стр. 186; Ваппеус, Geog. u. Stat., стр. 36; Ороско-и-Берра, Geografía, стр. 177; Бургоа, Geog. Descrip., том ii., л. 312.

[X'-19] «Их язык был столь метафоричен, как у палестинцев, то, в чем они хотели убедить, они всегда говорили притчами». Бургоа, Geog. Descrip., том i., л. 196. «Сапотекский язык обладает мягкостью и звучностью, напоминающей итальянский». Брассер де Бурбур, Esquisses, стр. 35.

[X'-20] Пиментель, Cuadro, том i., стр. 321-60; Nouvelles Annales des Voy., 1841, том xcii., стр. 260 и след.

[X'-21] «Светлейший епископ Оахаки выражает в своем пастырском послании, что в его епархии есть язык, который хорошо понимают только днем, а ночью, когда гасят свет, уже не могут объясниться, потому что выражают мысли жестами». Лоренсана-и-Буитрон, Cartas Pastorales, стр. 96, прим. 1. «Также их язык имеет силу и энергию». Бургоа, Geog. Descrip., том ii., л. 271. «Язык их груб и звучит нечто подобное немецкому». Лаэт, Novus Orbis, стр. 262; Barnard's Tehuantepec, стр. 224-5; Вилья-Сеньор-и-Санчес, Theatro, том ii., стр. 155, 199-201; Мюленпфордт, Mejico, том ii., стр. 143; Museo Mex., том ii., стр. 555; Ороско-и-Берра, Geografía, стр. 176.

[X'-22] Пиментель, Cuadro, том ii., стр. 173-88.

[X'-23] «И ранее было сказано, что нация этих индейцев уаве пришла из земель очень далеких, оттуда с Южного побережья, ближе к эклиптическому соседству Перу, и согласно обстоятельствам их языка, и общению с провинцией или королевством Никарагуа». Бургоа, Geog. Descrip., том ii., л. 396; «Уаве, уави, гуаве, называемый также в одной старой рукописи гуасонтека или уасонтека, на нем говорят в штате Оахака. Уаве происходят из Гватемалы; одни относят их к филиации перуанцев, основываясь на сходстве некоторых обычаев, в то время как другие предполагают, что они братья народов Никарагуа. Второе мнение кажется нам наиболее верным, и мы даже осмелились бы поверить, что уаве принадлежит к семье майя-киче». Ороско-и-Берра, Geografía, стр. 44, 74. «Однако представляется доказанным, что язык уаве имеет большие аналогии с каким-то из тех, на которых говорили в Никарагуа». Брассер де Бурбур, Hist. Nat. Civ., том iii., стр. 36.

[X'-24] Сиверс, Mittelamerika, стр. 290.

[XI'-1] Паласио, Carta, стр. 20; Хуаррос, Hist. Guat., стр. 198; Registro Yucateco, том i., стр. 166; Галиндо, в Lond. Geog. Soc., Jour., том iii., стр. 95, 63; Галлатин, в Amer. Ethno. Soc., Transact., том i., стр. 4-7; Мюленпфордт, Mejico, том ii., стр. 8, 17; Ваппеус, Geog. u. Stat., стр. 245; Эррера, Hist. Gen., дек. iv., кн. x., гл. ii-xiv.; Лаэт, Novus Orbis, стр. 277, 317, 325; Гумбольдт, Essai Pol., том i., стр. 267; Хеллер, Reisen, стр. 380; Галиндо, в Antiq. Mex., стр. 67; Norman's Rambles, стр. 238; Хафкенс, Cent. Amer., стр. 412; Prichard's Nat. Hist. Man, том ii., стр. 513; Behrendt's Report, в Smithsonian Rept., 1867, стр. 425; Squier's Monograph, стр. ix.; Вильягутьерре, Hist. Conq. Itza, стр. 84.

[XI'-2] Языки семьи майя распространены в старых провинциях Соконуско, Чьяпас, Сучитепек, Вера-Пас, Гондурас, Исалькос, Сальвадор, Сан-Мигель, Никарагуа, Херес-де-Чолутека, Тегусигальпа и Коста-Рика, говорит аббат Брассер де Бурбур, MS. Troano, том ii., стр. vi. «Большинство языков этого края, столь многочисленных на первый взгляд, в действительности сводятся к небольшому числу. Это диалекты, которые отличаются друг от друга лишь смешением нескольких иностранных слов, определенным разнообразием в окончаниях или в произношении». Брассер де Бурбур, в Nouvelles Annales des Voy., 1855, том cxlvii., стр. 155. «Мне кажется несомненным, что универсальным языком гватемальских королевств должен был быть, до вторжения племен, которые испанцы застали владеющими этими краями, майя Юкатана или тзендаль, который на него очень похож». Там же. «Лакандоны ... маме, покомаме и т. д., которые говорят еще сегодня на языке, почти во всем сходном с языком юкатеков». Там же, стр. 156. «Тзендаль или тзельдаль и диалект языка цоциль, от которого он отличается весьма мало». Там же, Palenqué, стр. 34. «Все они происходят из одного корня, из которого майя, по-видимому, сохранил наибольшее число элементов. Киче, какчикель, маме, тзендаль сами отмечены печатью очень глубокой древности, в полной мере разделяемой мексиканским или науатль, несмотря на различия, которые предполагает его грамматика; ибо если его формы и синтаксис очень отличаются от таковых у майя, можно сказать, тем не менее, что все эти слова составлены из корней, общих для всей группы». Там же, MS. Troano, том ii., стр. vii., viii. «Первобытный язык образует центр; чем дальше он продвигается к периферии, тем больше теряет свою оригинальность; касательная, то есть точка, где он встречает другой идиом, — это место, где он изменяется, образуя смешанный язык». Вальдек, Voy. Pitt., стр. 24, 42. «Тайцае, сехаче, кампимы, чинамиты, лоцены, ицае и лакандоны. Все эти нации говорят на языке майя, кроме лоценов, которые говорят на языке чоль». Терно-Компан, в Nouvelles Annales des Voy., 1843, том xcvii., стр. 50; Там же, 1840, том lxxxviii., стр. 6. «Язык Юкатана и Табаско, который весь один». Берналь Диас, Hist. Conq., л. 25; Солис, Hist. Mex., том i., стр. 89. «Соке, цельтали и келене, все на разных языках». Ремесаль, Hist. Chyapa, стр. 264, 299; также в Montanus, Nieuwe Weereld, стр. 269; Helps' Span. Conq., том iii., стр. 252; Сквайр, в Nouvelles Annales des Voy., 1855, том cxlviii., стр. 275; Там же, 1857, том cliii., стр. 175, 177-8. Туземцы острова Косумель «говорят на языке и имеют обычаи жителей Юкатана». Ланда, Relacion, стр. 12; Ороско-и-Берра, Geografía, стр. 18-25, 55-56.

[XI'-3] «Оригинальная простота этого языка и удивительная регулярность его грамматических форм — это легкость, с которой он поддается анализу каждого из этих слов и расчленению корней, из которых они происходят». Брассер де Бурбур, MS. Troano, том ii., стр. iii., vi., v. «Язык майя, на котором говорят в северных частях Юкатана, примечателен своим чрезвычайно гортанным произношением». Gordon's Hist. and Geog. Mem., стр. 73. «Все туземные языки чрезвычайно гортанны в своем произношении». Dunn's Guatimala, стр. 265. «Этот язык был благозвучным и мягким». Мюллер, Amerikanische Urreligionen, стр. 453; Терно-Компан, в Nouvelles Annales des Voy., 1843, том xcvii., стр. 32; Сквайр, в Там же, том cliii., стр. 178.

[XI'-4] «В этих языках какчикель, киче и цутухиль слова, которые не принадлежат к майя, кажутся мне имеющими германское происхождение: саксонские, датские, фламандские, даже английские». Брассер де Бурбур, в Nouvelles Annales des Voy., 1855, том cxlvii., стр. 156-7. «Я был поражен, с момента моего прибытия ... сходством, которое множество слов их языка предлагало с языками севера Европы». Там же, Lettre à M. Rafn, в Там же, том clx., 1858, стр. 263, 281-90. «Фундаментальные формы и слова языков этих регионов (кроме мексиканского) тесно связаны с майя или тзендаль, и все слова, которые не являются ни мексиканскими, ни майя, принадлежат нашим языкам Северной Европы, а именно: английскому, саксонскому, датскому, норвежскому, шведскому, фламандскому и немецкому, некоторые даже, кажется, принадлежат к французскому и персидскому, и в целом они действительно очень многочисленны и поразительны». Там же, Letter in the New York Tribune, 21 ноября 1855.

[XI'-5] Пиментель, Cuadro, том ii., стр. 231-45.

[XI'-6] Gage's New Survey, стр. 465-477 и след.

[XI'-7] Пиментель, Cuadro, том i., стр. 84-110.

[XI'-8] Брассер де Бурбур, Grammaire de la Langue Quiché; Пиментель, Cuadro, том ii., стр. 126-47.

[XI'-9] Бельтран де Санта-Роса-Мария, Arte; Рус, Catecismo Historico; Там же, Cartilla; Там же, Gram. Yucateca; Галлатин, в Amer. Ethno. Soc., Transact., том i., стр. 252 и след.; Хеллер, Reisen, стр. 381 и след.; Фатер, Mithridates, том iii., ч. iii., стр. 4-24; Пиментель, Cuadro, том i., стр. 5, 223, том ii., стр. 119, 229; Брассер де Бурбур, Grammaire, в Landa, Relacion, стр. 459-479; Там же, в MS. Troano, том ii.

[XI'-10] «Эти тотонаки ... говорили, что они из Гуастелы». «Есть другие, которые понимают язык гуастеков». Саагун, Hist. Gen., том iii., кн. x., стр. 131-2. «В древней Центральной Америке, таким образом, языки тотонаков, отоми, уастеков, макауэр были родственны как между собой, так и с языком Юкатана». Мюллер, Amerikanische Urreligionen, стр. 453; Mexikanische Zustände, том i., стр. 143; Монтанус, Nieuwe Weereld, стр. 251; Хассель, Mex. Guat., стр. 245; Альмарас, Memorio, стр. 18, 20; Вилья-Сеньор-и-Санчес, Theatro, том i., стр. 287-91; Галлатин, в Amer. Ethno. Soc., Transact., том i., стр. 4; Терно-Компан, в Nouvelles Annales des Voy., 1840, том lxxxviii., стр. 7; Фатер, Mithridates, том iii., ч. iii., стр. 106; Ороско-и-Берра, Geografía, стр. 18-20, 204.

[XI'-11] Пиментель, Cuadro, том ii., стр. 223-68; Фатер, Mithridates, том iii., ч. iii., стр. 44-60.

[XI'-12] Сентено, Lengua Huasteca; Галлатин, в Amer. Ethno. Soc., Transact., том i., стр. 276-85; Пиментель, Cuadro, том i., стр. 5-34.

[XI'-13] Col. Polidiómica Mex., Oracion Dominical, стр. 8-10.

[XII'-1] Г-ном Сквайром была предпринята классификация, но в отсутствие надежных данных, на которых ее можно было бы основывать, она не может быть принята без оговорок. Он говорит: «по-видимому, Гондурас в древности был занят по меньшей мере четырьмя различными семьями или группами». Их он называет: чорти или сесенти, принадлежащие к семье майя; ленка, под различными именами чонталей и, возможно, хикаке и пойя; — в третью он включает различные племена, находящиеся между собственно ленка и жителями Кариая, или того, что сейчас называется Москитовым берегом, такие как тоака, тонгла, рама и т. д., и, наконец, в четвертую — дикарей, которые обитали на Москитовом береге от окрестностей лагуны Каратаска на юг до реки Сан-Хуан. Cent. Amer., стр. 252-3. См. также Сквайр, в Palacio, Carta, прим. iii., стр. 100-5; Фрёбель, Aus Amerika, том i., стр. 399-403; Там же, Cent. Amer., стр. 133-36; Boyle's Ride, том i., стр. 287; Сквайр, в Nouvelles Annales des Voy., 1858, том clx., стр. 134-5; Паласио, Carta, стр. 20. «Использовали различные и разнообразные языки, однако чонтальский был наиболее распространен среди них». Лаэт, Novus Orbis, стр. 337. «У них были различия в языках, и самый общий — это чонтальский». Эррера, Hist. Gen., дек. iv., кн. viii., гл. iii.; Хуаррос, Hist. Guat., стр. 62; Галиндо, Notice of the Caribs, в Lond. Geog. Soc., Jour., том iii., стр. 290-1; Ороско-и-Берра, Geografía, стр. 20. «Караибы до сих пор пользуются своим совершенно своеобразным языком, который значительно отличается от всех остальных и не понимается другими индейскими племенами». Mosquitoland, Bericht, стр. 19-20, 140; Bell's Remarks on Mosquito Ter., в Lond. Geog. Soc., Jour., том xxxii., стр. 258-9; Wells' Explor. Hond., стр. 552-3.

[XII'-2] Bard's Waikna, стр. 363. «Язык ... самбо или собственно москито, наиболее развит, повсеместно распространен и понимается и используется во всей стране всеми племенами. Он благозвучен, без особых гортанных звуков, но довольно беден и неуклюж». Mosquitoland, Bericht, стр. 140.

[XII'-3] Mosquitoland, Bericht, стр. 241-68; Alex. Henderson's Grammar, Moskito Lang., Нью-Йорк, 1846.

[XII'-4] Young's Narrative, стр. 77-8.

[XII'-5] Squier's Cent. Amer., стр. 253-6; Там же, в Nouvelles Annales des Voy., 1858, clx., стр. 135; Фрёбель, Aus Amerika, том i., стр. 400-1.

[XII'-6] «В Никарагуа есть пять очень разных языков: корибиси, который очень хвалят; чоротега, который является естественным и древним: и таковы в тех, кто на нем говорит, наследственные владения, и какао, которое является монетой и богатством земли.... Чонтальский — грубый и горный. Оротинья, который говорит мама, вместо того что мы (nosotros). Мексиканский, который является главным». Гомара, Hist. Ind., л. 264. «Четыре или пять языков, различных и отличных друг от друга. Главный — это тот, который называют никарагуа, и это тот же самый, на котором говорят в Мексике или Новой Испании. Другой — это язык, который называют чоротега, а третий — чонтальский.... Есть другой, который из залива Оротиньяруба в сторону северо-востока, или есть другие языки дальше вглубь страны». Овьедо, Hist. Gen., том iv., стр. 35, 37. Эррера, который почти дословно скопировал Гомару, совершил очень важную ошибку; он говорит о пяти языках и упоминает только четыре. Поскольку Эррера упоминает место Чолутека, некоторые писатели, и среди них г-н Сквайр, применили это название к языку, но, по-видимому, без оснований. Копия Эрреры гласит: «В Никарагуа говорили на пяти разных языках: корибиси, на котором много говорят в Чолутеке, который является естественным и древним, и таковы были те, кто на нем говорил.... Те из чонтальского — грубые и горные, четвертый — оротинья, мексиканский — пятый». Hist. Gen., дек. iii., кн. iv., гл. vii. Пёрчас скопировал Гомару более близко и цитирует пять, как и он. Pilgrimes, том v., стр. 887. Г-н Сквайр делает следующее разделение: дириан, награндан, чолутека, оротинья и чонтальский. Тех, кто говорит на ацтекском диалекте, он называет никиранами, а также считает чолутеку диалектом того же самого. Nicaragua, том ii., стр. 310-12; Бушман, Ortsnamen, стр. 132; Фрёбель, Cent. Amer., стр. 59 и след.; Boyle's Ride, том i., стр. 267, том ii., стр. 286-7; Хассель, Mex. Guat., стр. 397; Паласио, Carta, стр. 20.

[XII'-7] Squier's Nicaragua, том ii., стр. 315-319.

[XII'-8] Там же, стр. 320-23.

[XII'-9] Вагнер и Шерцер, Costa Rica, стр. 562; Шерцер, Vocab., в Sitzungsberichte der Akad. der Wissensch., Вена, том xv., № i., 1855, стр. 28-35.

[XII'-10] «Я думаю, что они отделены от числа семидесяти двух». Овьедо, Hist. Gen., том i., кн. ii., гл. xliii. «На твердой земле ... есть очень разнообразные и отдаленные языки». Овьедо, Proemio, в Barcia, Historiadores, том i., стр. 12. «Есть между ними разные языки». Фернандо Колон, в Barcia, Historiadores, том i., л. 106. «Они между собой разные языки». Коломбо, Hist. Ammeraglio, стр. 405.

[XII'-11] Андагоя, Relacion, в Navarrete, Col., том iii., стр. 393 и след.; Эррера, Hist. Gen., дек. iv., кн. i., гл. xi.

[XII'-12] Баптиста Антонио, Relation, в Hakluyt's Voy., том iii., л. 554.

[XII'-13] Фатер, Mithridates, том iii., ч. ii., стр. 707; Cullen's Darien, стр. 65; Фицрой, в Lond. Geog. Soc., Jour., том xx., стр. 164; Лэтэм, в Там же, стр. 189-90; Seemann's Voy. Herald, том i., стр. 312; Bidwell's Isthmus, стр. 33-38; Де Пюйдт, Explor., в Lond. Geog. Soc., Jour., том xxxviii., стр. 91.

[XII'-14] Cullen's Darien, стр. 99-102; Лэтэм, в Lond. Geog. Soc., Jour., том xx., стр. 190; Wafer's New Voy., стр. 185-188.]