ВОСПОМИНАНИЯ О СОКРАТЕ

Воспоминания о Сократе

Ксенофонт

Перевод Г. Дж. Дэйкинса

Contents

ВОСПОМИНАНИЯ О СОКРАТЕ

КНИГА I

КНИГА II

КНИГА III

КНИГА IV

Афинянин Ксенофонт родился в 431 г. до н. э. Он был учеником Сократа. Он участвовал в походе спартанцев и был изгнан из Афин. Спарта предоставила ему землю и имущество в Скиллунте, где он прожил много лет, прежде чем был вынужден снова переехать и обосноваться в Коринфе. Он умер в 354 г. до н. э. «Воспоминания о Сократе» — это собрание рассказов о словах и делах Сократа, призванное показать его характер как человека самого достойного и счастливого.

ПРИМЕЧАНИЕ СОСТАВИТЕЛЯ. Впервые опубликовано в 1897 г. издательством Macmillan and Co. Данный текст набран на основе четырехтомного собрания сочинений Ксенофонта в переводе Дэйкинса. Полный список произведений Ксенофонта (хотя авторство некоторых из них вызывает сомнения) таков: Анабасис — 7 книг; Греческая история — 7 книг; Киропедия — 8 книг; Воспоминания о Сократе — 4 книги; Пир — 1 книга; Домострой — 1 книга; О верховой езде — 1 книга; О псовой охоте — 1 книга; Гиппарх — 1 книга; Апология Сократа — 1 книга; О доходах — 1 книга; Гиерон — 1 книга; Агесилай — 1 книга; Лакедемонская полития и Афинская полития — 2 книги. Текст в фигурных скобках «{}» — это моя транслитерация греческого текста на английский с использованием алфавитной таблицы Оксфордского словаря английского языка. Диакритические знаки были утрачены.

ВОСПОМИНАНИЯ О СОКРАТЕ

или

Воспоминания о Сократе

КНИГА I

I

Я часто задавался вопросом, какими доводами обвинители (1) Сократа могли убедить афинян в том, что он заслуживает смертной казни. Обвинение гласило: «Сократ виновен в том, что не чтит богов, которых чтит город, и вводит новые божества; виновен он и в том, что развращает юношество».

(1) {oi grapsamenoi} — Мелет (см. ниже, IV. iv. 4, viii. 4; «Апология» 11, 19), Анит («Апология» 29) и Ликон. См. Платон, «Апология» II. v. 18; Диоген Лаэртский, II. v. (Сократ); М. Шанц, «Платоновская Апология с немецким комментарием, Введение», стр. 5 и сл.

Прежде всего, какие доказательства они представили того, что Сократ не чтит богов, признанных государством? Может быть, он не приносил жертв? Или пренебрегал гаданиями? Напротив, его часто видели приносящим жертвы — то дома, то на общественных алтарях города. Не менее очевидна была и его вера в гадания. Ведь его изречение «Божество (2) дает мне знак» было у всех на устах. Настолько, что, если я не ошибаюсь, именно оно легло в основу обвинения в том, что он вводит новые божества; хотя в его случае не было большей новизны, чем у других верующих в прорицания, которые обычно полагаются на всевозможные знамения: полет или крик птиц, слова людей, случайные встречи (3) или внутренности жертвенных животных. Даже согласно народным представлениям, не сама птица и не случайный встречный знают, что полезно человеку, а боги через эти инструменты являют свою волю. Таково было и убеждение Сократа. Только если люди обычно говорят, что их предостерегли или направили птицы или другие встреченные на пути существа, Сократ сообразовывал свои слова со своим убеждением. «Божество, — говорил он, — дает мне знак». Более того, он постоянно советовал своим соратникам делать то или остерегаться сего, ссылаясь на этот самый божественный голос; и, по правде говоря, те, кто прислушивался к его предостережениям, преуспевали, а те, кто оставался глух к ним, впоследствии раскаивались (4). Впрочем, легко согласиться, что он вряд ли стремился предстать перед своими повседневными спутниками в образе мошенника или глупца. А ведь он выглядел бы и тем, и другим, если бы (5) божественные откровения лишь выявляли его склонность к обману. Ясно, что он не решился бы на предсказания, если бы не верил, что его слова в действительности сбудутся. На ком или на чем тогда основывалась его уверенность, если не на Боге? И если он верил в богов, как мог он не почитать их?

(2) Или «некое божественное». См. «Британская энциклопедия», статья «Сократ». Д-р Г. Джексон; «Демоний Сократа», Ф. У. Х. Майерс; К. Джоэль, «Настоящий и ксенофонтовский Сократ», т. I, стр. 70 и сл.; ср. Аристотель, «Большая этика», 1182 a 10. (3) См. Эсхил, «Прикованный Прометей», 487, {enodious te sombolous} — «и дорожные знамения» (пер. Л. Кэмпбелла); Аристофан, «Птицы», 721, {sombolon ornin}; «Лягушки», 196, {to sometukhon exion}; «Женщины в народном собрании», 792; Гораций, «Оды», III, 27, 1-7. (4) См. «Анабасис», III. i. 4; «Пир», iv. 48. (5) Или: «если бы его хвастливые небесные знамения лишь выявляли ложность его суждений».

Но его манера общения с близкими имеет и другую сторону. Что касается обычных жизненных потребностей (6), он советовал: «Поступайте так, как, по вашему мнению (7), это лучше всего сделать». Но в случае с более сложными проблемами, исход которых непредсказуем, он направлял своих друзей вопрошать оракул, следует ли браться за дело или нет. «Никто, — говорил он, — кто желает успешно управлять домом или городом, никто, стремящийся правильно держать кормило государства, не может обойтись без помощи свыше. Безусловно, мастерство в плотницком деле, строительстве, кузнечном ремесле, земледелии, искусство управления людьми, а также теория этих процессов и науки арифметики, домоводства, стратегии — это предметы изучения, доступные человеческому разуму. Однако есть сторона даже в этих делах, и не самая маловажная, которую боги оставляют за собой и которая скрыта от смертного взора. Так, пусть человек возделает поле или обустроит ферму как нельзя лучше, но он не может предсказать, кто соберет плоды; другой может построить ему дом прекраснейших пропорций, но он не знает, кто будет в нем жить. Ни полководец не может предвидеть, будет ли ему выгодно вести кампанию, ни политик не может быть уверен, обернется ли его руководство во зло или во благо. И человек, берущий в жены прекрасную супругу в надежде на радость, не знает, не пожнет ли он через нее горе. И тот, кто создал мощные связи в государстве, не знает, не будет ли он с их помощью изгнан из своего города. Полагать, что все эти вопросы лежат в пределах человеческого суждения, исключая сверхъестественное, было бы сверхъестественным безумием. Но не менее нелепо вопрошать волю Небес о любых вопросах, которые мы можем решить собственным обучением. Это все равно что спрашивать: «Выбрать ли мне опытного возницу или того, кто никогда не держал вожжи?», «Назначить ли мне моряка шкипером моего судна или сухопутного человека?» И так во всем, что мы можем познать счетом, взвешиванием и измерением. Искать совета у Небес по таким пунктам — своего рода кощунство. «Наш долг ясен, — замечал он, — там, где нам позволено действовать через наши естественные способности, там мы должны всеми силами применять их. Но в вещах скрытых давайте стремиться получить знание свыше, через гадания; ибо боги, — добавлял он, — даруют знамения тем, к кому они благоволят».

(6) Или «в сфере предопределенного», {ta anagkaia} = certa, quorum eventus est necessarius; «вещи положительные, область жизни, установленная законом», как мы могли бы сказать. См. Грот, «История Греции», т. I, гл. xvi, 500 и далее. (7) Чтение {os nomizoien}, или, если {os enomizen}, переводите: «Что касается вещей с определенными результатами, он советовал им поступать так, как, по его мнению, их лучше всего сделать»; т. е. он не говорил «следуй своей совести», а «этот путь кажется мне лучшим при данных обстоятельствах».

Кроме того, Сократ всегда жил на виду у всех; рано утром его можно было увидеть направляющимся к одной из прогулочных площадок или в гимнасии; в полдень он появлялся среди толпы на агоре; а с наступлением дня, где бы ни собиралась самая большая толпа, там можно было найти его, в основном беседующим, в то время как любой желающий мог остановиться и послушать. Однако никто никогда не слышал, чтобы он говорил, или видел, чтобы он делал что-либо нечестивое или непочтительное. В самом деле, в отличие от других, он противился всякому обсуждению таких высоких материй, как природа Вселенной; как возник «космос», как выражаются ученые (8) (9); или какими силами возникают небесные явления. Забивать себе голову такими вопросами, утверждал он, значит играть в дурака. Он спрашивал прежде всего: чувствуют ли эти исследователи, что их знание дел человеческих настолько полно, что они перешли к этим возвышенным спекуляциям? Или они полагают, что исполняют свой долг, пренебрегая делами людей ради размышлений о делах Божьих? Он удивлялся, что они не видят, как далеко эти проблемы лежат за пределами смертного разумения; ведь даже те, кто больше всего гордится своими рассуждениями на эти темы, расходятся друг с другом, как безумцы. Ибо подобно тому, как некоторые безумцы, говорил он, не понимают, что действительно ужасно, другие боятся там, где нет страха; одни готовы говорить и делать что угодно на публике без малейшего признака стыда (10); другие думают, что им не следует даже ступать среди своих ближних; одни не чтят ни храма, ни алтаря, ни чего-либо иного, священного для имени Бога; другие поклоняются чурбанам и камням и почитают самих зверей — так обстоит дело и с теми мыслителями, чьи умы обременены заботами (11) о Всеобщей Природе. Одна секта (12) обнаружила, что Бытие едино и неделимо. Другая (13) — что оно бесконечно в числе. Если один (14) провозглашает, что все вещи находятся в постоянном потоке, другой (15) отвечает, что ничто не может быть приведено в движение в какое-либо время. Теория вселенной как процесса рождения и смерти встречает встречную теорию, что ничто никогда не могло родиться и никогда не умрет.

(8) Букв. «софисты». См. Г. Сиджвик, «Журнал филологии», IV, 1872; V, 1874. (9) Чтение {ephu}. Ср. Лукиан, «Икароменипп», xlvi. 4, по-видимому, в подражание этому отрывку; или, если {ekhei}, переводите «устроена». См. Грот, «История Греции», VIII, 573. (10) См. «Анабасис», V. iv. 30. (11) См. Аристофан, «Облака», 101, {merimnophrontistai kaloi te kagathoi}. (12) Например, Ксенофан и Парменид, см. Грот, «Платон», I. i. 16 и сл. (13) Например, Левкипп и Демокрит, там же, 63 и сл. (14) Например, Гераклит, там же, 27 и сл. (15) Например, Зенон, там же, II. 96.

Но расспросы Сократа о достоинствах этих спекулянтов иногда принимали другую форму. Изучающий человеческие науки, говорил он, рассчитывает извлечь пользу из своих занятий для себя или других, как ему угодно. Надеются ли эти исследователи божественных операций, что, обнаружив, какими силами происходят различные явления, они смогут по своему желанию создавать ветры, воды и плодородные сезоны? Будут ли они манипулировать этими и подобными вещами, чтобы удовлетворить свои нужды? Или, быть может, такая мысль никогда не приходила им в голову, и они довольствуются просто знанием того, как такие вещи возникают? Но если таков был его способ описания тех, кто вмешивается в подобные дела, сам он никогда не уставал обсуждать темы человеческие. Что есть благочестие? что нечестие? Что прекрасное? что безобразное? Что благородное? что низкое? Что подразумевается под справедливым и несправедливым? под рассудительностью и безумием? под мужеством и трусостью? Что есть государство? что государственный деятель? что есть правитель людей? что есть правящий характер? и другие подобные проблемы, знание которых, как он выражался, даровало патент на благородство обладателю (16), тогда как те, кому не хватало этого знания, могли заслуженно быть заклеймены как рабы.

(16) Или «было отличительной чертой «прекрасных и добрых»». О фразе см. ниже, II. 2 и далее.

Теперь, поскольку мнения Сократа были неизвестны миру в целом, неудивительно, что суд сделал ложные выводы относительно них; но то, что факты, очевидные для всех, были проигнорированы, действительно поразительно.

В одно время Сократ был членом Совета (17), он принес сенаторскую присягу и поклялся «как член этого дома действовать в соответствии с законами». Так случилось, что он был председателем Народного собрания (18), когда оно охватило желание предать смерти девять (19) стратегов — Фрасилла, Эрасинида и остальных — путем единого общего голосования. Тогда, несмотря на горькое негодование народа и угрозы нескольких влиятельных граждан, он отказался поставить вопрос на голосование, считая более важным верно соблюдать присягу, которую он принес, чем угождать народу неправедно или защищать себя от угроз сильных мира сего. Дело в том, что в отношении заботы богов о людях его вера сильно отличалась от веры большинства. В то время как большинство людей, по-видимому, воображает, что боги знают отчасти, а отчасти пребывают в неведении, Сократ твердо верил, что боги знают все — и то, что сказано, и то, что сделано, и то, что задумано в тихих покоях сердца. Более того, они присутствуют повсюду и даруют людям знамения относительно всех человеческих дел.

(17) Или «Сенат». Букв. «Буле». (18) Букв. «Эпистат Экклесии». См. Грот, «История Греции», VIII, 271; Платон, «Апология», 32 B. (19) {ennea}, по-видимому, описка вместо {okto}, восемь. См. «Греческая история», I. v. 16; vi. 16; vi. 29; vii. 1 и сл.

Поэтому я могу лишь повторить свои прежние слова. Для меня чудо, как афиняне могли убедиться в том, что Сократу не хватало здравомыслия в отношении богов. Человек, который никогда не произнес ни одного нечестивого слова и не совершил ни одного нечестивого дела против богов, которых мы чтим, но чья вся речь о них и каждое действие в точности совпадали, слово в слово и дело в дело, со всем, что мы считаем отличительными чертами глубочайшего благочестия.

II

Не менее удивительна для меня вера в то, что Сократ развращал юношество. Этот человек, который, помимо уже сказанного, держал свои аппетиты и страсти под строгим контролем, который был в высшей степени способен переносить зимний холод и летний зной и всякого рода труд, который был настолько приучен ограничивать свои потребности, что при скуднейших средствах никогда не испытывал недостатка — можно ли поверить, что такой человек мог сделать других непочтительными, беззаконными, распущенными или изнеженными перед лицом труда? Не был ли он скорее спасением для многих благодаря той страсти к добродетели, которую он пробуждал в них, и надежде, которую он вселял, что через тщательное управление собой они могут вырасти поистине прекрасными и добрыми — не то чтобы он когда-либо брался быть учителем добродетели, но, будучи явно добродетельным сам, он заставлял тех, кто общался с ним, надеяться, что, подражая, они в конце концов станут похожими на него.

Но пусть не делают вывода, что он пренебрегал собственным телом или одобрял тех, кто пренебрегал своим. Если избыток еды, компенсируемый избытком труда, был диетой, которую он не одобрял (1), то удовлетворение естественного требования аппетита в сочетании с умеренными упражнениями было системой, которую он поддерживал, как способствующую здоровому состоянию тела, не препятствуя при этом культивированию духа. С другой стороны, в нем не было ничего щегольского или претенциозного; он не предавался никакому франтовству в шалях, обуви или другой изнеженности жизни.

(1) См. (Платон) «Соперники», 132 C.

Меньше всего он был склонен делать своих спутников алчными до денег. Он не стал бы, сдерживая страсти вообще, наживаться на той единственной страсти, которая привязывала других к нему самому; и этим воздержанием, полагал он, он лучше всего заботился о собственной свободе; настолько, что он клеймил тех, кто снисходил до получения платы за свое общество, как продавцов самих себя, потому что они были вынуждены рассуждать ради выгоды своих нанимателей. Что его удивляло, так это то, что кто-либо, обладающий добродетелью, мог снизойти до того, чтобы просить денег в качестве ее цены, вместо того чтобы просто находить свою награду в приобретении честного друга, как если бы новорожденная душа чести могла забыть свой долг благодарности своему величайшему благодетелю.

Что касается его самого, не делая никаких подобных заявлений, он довольствовался верой в то, что те, кто принял его взгляды, будут играть свои роли как добрые и верные друзья ему и друг другу всю свою жизнь. Еще раз: как человек такого характера мог развращать юношество? Разве что тщательное культивирование добродетели и есть развращение.

Но, говорит обвинитель (2), клянусь всем святым! разве не заставлял Сократ своих соратников презирать установленные законы, когда он останавливался на глупости назначения государственных чиновников по жребию (3)? Принцип, который, по его словам, никто не стал бы применять при выборе кормчего, флейтиста или в любом подобном случае, где ошибка была бы гораздо менее катастрофичной, чем в политических делах. Подобные слова, по мнению обвинителя, имели тенденцию подстрекать молодых людей к презрению установленной конституции, делая их жестокими и упрямыми. Но я сам думаю, что те, кто культивирует мудрость и верит в свою способность наставлять сограждан относительно их интересов, меньше всего склонны становиться сторонниками насилия. Они слишком хорошо знают, что с насилием связаны вражда и опасности, тогда как столь же хорошие результаты могут быть получены путем убеждения безопасно и дружелюбно. Ибо жертва насилия ненавидит с мстительностью, как тот, у кого украли что-то ценное, в то время как добровольный объект убеждения готов поцеловать руку, которая оказала ему услугу. Следовательно, принуждение — это не метод того, кто делает мудрость своим занятием, а того, кто обладает властью, не смягченной размышлением. Еще раз: человеку, который решается на насилие, нужна поддержка многих, чтобы вести свои битвы, в то время как тот, чья сила заключается в убедительности, торжествует в одиночку, ибо он осознает хитрость принуждать к согласию без посторонней помощи. И что такому делать с пролитием крови? Ведь как смешно было бы убивать людей, вместо того чтобы использовать верную службу живых.

(2) {o kategoros} = возможно, Поликрат. См. М. Шанц, ук. соч., «Введение», стр. 6: «Обвинительная речь Поликрата»; Введение, стр. xxxii и сл. (3) Т. е. ставить выборы магистрата на цвет боба. См. Аристотель, «Афинская полития», VIII. 2, и д-р Сэндис в указанном месте.

Но, отвечает обвинитель, два человека (4), которые причинили величайшие беды государству в любое время — а именно Критий и Алкивиад — были оба спутниками Сократа: Критий — олигарх, Алкивиад — демократ. Где бы вы нашли более отъявленного вора, дикаря и убийцу (5), чем один? Где такое чудовище наглости, невоздержанности и самоуправства, как другой? Что касается меня, поскольку эти двое причинили зло государству, у меня нет желания выступать в качестве апологета кого-либо из них. Я ограничиваюсь объяснением того, чем на самом деле была эта их близость с Сократом.

(4) См. «Греческая история», I и II, везде. (5) Чтение {kleptistatos te kai biaiotatos kai phonikotatos}, или, если {pleonektistatos te kai biaiotatis}, переводите: «такой образ жадности и насилия, как у одного, наглости и т. д., как у другого?» См. Грот, «История Греции», VIII, 337.

Никогда в Афинах не видели двух более амбициозных граждан. Амбиции были у них в крови. Если бы все было по их воле, вся власть была бы в их руках; их слава должна была затмить всех остальных. О Сократе они знали — во-первых, что он жил абсолютно независимой жизнью на скуднейшие средства; во-вторых, что он был самодисциплинирован до последней степени в отношении удовольствий; наконец, что он был настолько грозен в дебатах, что не было антагониста, которого он не мог бы обвести вокруг пальца. Таковы были их взгляды, и таков был характер этой пары, что более вероятно: искали ли они общества Сократа, потому что чувствовали очарование его жизни и были привлечены поведением этого человека? Или потому, что думали: если только мы объединимся с ним, мы станем адептами в государственном управлении и непревзойденными в искусстве речи и действия? Что касается меня, я верю, что если бы им был дан выбор с Небес прожить такую жизнь, какую они видели у Сократа до самого конца, или умереть, они оба выбрали бы смерть.

Их действия — убедительное свидетельство их характеров. Как только они почувствовали себя хозяевами тех, с кем вступали в контакт, они отпрянули от Сократа и погрузились в тот вихрь политики, без которого они, возможно, никогда не искали бы его общества.

Можно возразить: прежде чем давать своим спутникам уроки политики, Сократу следовало бы научить их рассудительности (6). Не оспаривая этот принцип, я хотел бы отметить, что учитель не может не раскрыть своим ученикам свой метод выполнения собственных наставлений, и это наряду с аргументированным поощрением. Теперь я знаю, что Сократ раскрывался своим спутникам как прекрасное и благородное существо, которое рассуждало и спорило с ними о добродетели и других человеческих интересах самым благородным образом. И об этих двоих я знаю, что, пока они были спутниками Сократа, даже они были умеренны, конечно, не из страха быть оштрафованными или избитыми Сократом, а потому, что они были убеждены на тот момент в превосходстве такого поведения.

(6) {sophrosune} = «здравомыслие», «умеренность». См. ниже, IV. iii. 1.

Возможно, некоторые самозваные философы (7) могут здесь ответить: «Нет, человек поистине справедливый никогда не может стать несправедливым, умеренный человек никогда не может стать невоздержанным, человек, который изучил какой-либо предмет знания, никогда не может быть таким, как если бы он его не изучал». Это, однако, не мой собственный вывод. С работой души дело обстоит так же, как с работой тела; отсутствие упражнения органа ведет к неспособности функционировать, здесь телесно, там духовно, так что мы не можем ни делать то, что должны, ни воздерживаться от того, чего не должны. И именно поэтому отцы держат своих сыновей, какими бы умеренными они ни были, подальше от злых людей, считая, что если общество добрых — это обучение добродетели, то общество плохих — это ее разложение.

(7) В отношении такого положения, как положение Антисфена у Диогена Лаэртского, VI. ix. 30, {areskei d' autois kai ten areten didakten einai, katha phesin 'Antisthenes en to 'Rraklei kai anapobleton uparkhein}. Ср. Платон, «Протагор», 340 D, 344 D.

Этому свидетель поэт (8), который говорит:

«От благородного ты научишься благородству; но если ты смешаешься с низким, ты разрушишь ту мудрость, что имеешь сейчас»;

И тот (9), кто говорит:

«Но у доброго человека есть час низости, как и час добродетели» —

к чьему свидетельству я добавил бы свое собственное. Ибо я вижу, что невозможно запомнить длинную поэму без практики и повторения; так и забвение слов наставления зарождается в сердце, которое перестало их ценить. Со словами предостережения угасает воспоминание о самом состоянии ума, в котором душа жаждала святости; и, забыв это, стоит ли удивляться, что человек должен упустить из виду и саму память о добродетели! Опять же, я вижу, что человек, который впадает в привычки пьянства или погружается с головой в распутную любовь, теряет свою прежнюю способность практиковать правильное и воздерживаться от неправильного. Многие люди, которые находили бережливость легкой, пока страсть была холодна, как только влюбляются, теряют эту способность сразу, и в своей расточительной трате богатств они больше не удерживают руку от приобретений, которые в прежние дни были слишком низкими, чтобы приглашать их прикосновение. Где же тогда трудность предположить, что человек может быть умеренным сегодня, а завтра наоборот; или что тот, кто однажды имел возможность действовать добродетельно, может не совсем потерять эту способность? (10) Для меня, во всяком случае, кажется, что все прекрасные и благородные вещи являются результатом постоянной практики и тренировки; и в первую очередь добродетель умеренности, видя, что в одном и том же телесном каркасе удовольствия посажены и растут бок о бок с душой и продолжают шептать ей на ухо: «Покончи с самоограничением, поспеши удовлетворить нас и тело» (11).

(8) Феогнид, 35, 36. См. «Пир», ii. 4; Платон, «Менон», 95 D. (9) Автор неизвестен. См. Платон, «Протагор», там же. (10) Ср. «Киропедия», V. i. 9 и сл.; VI. i. 41. (11) См. мои замечания, «Эссе по греческой истории», стр. 371 и сл.

Но возвращаясь к Критию и Алкивиаду, я повторяю, что пока они жили с Сократом, они были способны при его поддержке доминировать над своими низменными аппетитами (12); но будучи отделенными от него, Критий должен был бежать в Фессалию (13), где он общался с людьми, более сведущими в беззаконии, чем в справедливости. И Алкивиад не преуспел лучше. Его личная красота, с одной стороны, побуждала толпы прекрасных дам (14) охотиться за ним как за честной добычей, в то время как, с другой стороны, его влияние в государстве и среди союзников подвергало его развращению многих адептов в искусстве лести; почитаемый демократией и легко шагающий в передние ряды, он вел себя как атлет, который на играх в Палестре настолько уверен в победе, что пренебрегает своими тренировками; так он вскоре забыл долг, который был должен самому себе.

(12) Ср. (Платон) «Феаг», 130 A. (13) См. «Греческая история», II. iii. 36. (14) Ср. Плутарх, «Агесилай», «Алкивиад».

Таковы были злоключения этих двоих. Неужели продолжение необычно? Раздутые гордостью происхождения (15), возвышенные своим богатством, надутые властью, истощенные до самой сердцевины души множеством человеческих искусителей, отделенные, более того, на долгие дни от Сократа — что удивительного в том, что они достигли полного роста высокомерия! И за преступления этих двоих Сократ должен нести ответственность! Обвинитель хочет, чтобы это было так. Но за тот факт, что в ранние дни, когда они оба были молоды и в возрасте, когда можно было ожидать отступления от добрых чувств и самообладания, этот самый Сократ держал их скромными и хорошо воспитанными, ни одного слова похвалы не произносит обвинитель за все это. Это не та мера справедливости, которая применяется в других местах. Был бы мастер игры на арфе или флейте, был бы учитель любого рода, который выпустил умелых учеников, привлечен к ответственности, потому что один из них уходит к другому учителю и оказывается неудачником? Или какой отец, если у него есть сын, который в обществе определенного друга остается честным парнем, но, попав в компанию какого-то другого, становится никчемным, будет сразу обвинять первого наставника? Не будет ли он скорее, по мере того как мальчик портится в компании последнего, воздавать более сердечную похвалу первому? Какой отец, сам разделяющий общество своих собственных детей, считается виновным в их прегрешениях, если только его собственная доброта установлена? Вот был бы справедливый тест для применения к Сократу: был ли он сам виновен в каком-либо низком поведении? Если так, пусть он будет записан как мошенник, но если, напротив, он никогда не колебался в трезвости от начала до конца, как во имя справедливости он должен нести ответственность за низость, которой в нем не было?

(15) Или «стал чрезмерно высокомерным». Ср. «Генрих VIII», II. iv. 110: «Но твое сердце набито высокомерием, злобой и гордостью».

Я иду дальше: если, не будучи виновным в каком-либо зле сам, он видел злые дела других с одобрением, были бы причины, по которым он должен нести ответственность. Слушайте тогда: Сократ хорошо знал, что Критий был привязан к Евтидему (16), знал также, что он пытается обращаться с ним по манере тех распутников, чья любовь плотская к телу. От этого стремления он пытался отговорить его, указывая, насколько нелиберальная это вещь, насколько не подобающая человеку чести предстать нищим перед тем, кого он любил, в чьих глазах он хотел бы быть драгоценным, постоянно прося о чем-то низком, чтобы дать и низком, чтобы получить.

(16) См. ниже, IV. ii. 1 (если это тот же человек).

Но когда это рассуждение упало на глухие уши и Критий отказался отступить, Сократ, как гласит история, воспользовался присутствием целой компании и Евтидема, чтобы заметить, что Критий, по-видимому, страдает от свиной привязанности, иначе зачем это желание тереться о Евтидема, как стадо поросят, трущихся о камни.

Ненависть Крития к Сократу, несомненно, берет начало с этого инцидента. Он хранил ее против него, и впоследствии, когда он был одним из Тридцати и общался с Хариклом как их официальный законодатель (17), он составил закон против преподавания искусства слов (18) просто из желания очернить Сократа. Он был в недоумении, как еще схватить его, кроме как выдвинув против него вульгарное обвинение (19) против философов, с помощью которого он надеялся настроить против него общественность. Это было обвинение, совершенно необоснованное в отношении Сократа, если я могу судить по всему, что я когда-либо слышал из его уст сам или узнал о нем от других. Но враждебность Крития была ясна. В то время, когда Тридцать казнили граждан, весьма уважаемых граждан, оптом, и когда они подстрекали одного человека за другим к совершению преступления, Сократ обронил замечание: «Было бы достаточно необычно, если бы пастух стада скота (20), который постоянно прореживал и обеднял свой скот, не признал себя жалким пастухом, но что правитель государства, который постоянно прореживал и обеднял граждан, не должен ни стыдиться, ни признавать себя жалким правителем, было еще более необычно». Замечание было доложено правительству, Сократ был вызван Критием и Хариклом, которые приступили к указанию на закон и запретили ему разговаривать с молодыми людьми. «Было ли открыто для него, — спросил Сократ у говорящего, — в случае, если он не понял их команд в каком-либо пункте, просить объяснения?»

(17) Букв. «Номофет». См. «Греческая история», II. iii. 2; Демосфен, 706. О Харикле см. Лисий, «Против Эратосфена», 56; Аристотель, «Политика», V. 6. 6. (18) См. Диоген Лаэртский, II. v. («Сократ»). (19) Т. е. {to ton etto logon kreitto poiein}, «делать худший аргумент лучшим». Ср. Аристофан, «Облака». (20) См. Дион Хризостом, «Речи», 43.

«Конечно», — согласились двое.

Затем Сократ: Я готов подчиняться законам, но чтобы избежать нарушения закона по незнанию, мне нужно наставление: на предположении, что искусство слов ведет к правильности утверждения или к неправильности, вы велите нам воздерживаться от него? ибо если первое, ясно, что мы должны воздерживаться от правильной речи, но если второе, нашим стремлением должно быть исправление нашей речи.

На что Харикл, в припадке гнева, парировал: Ввиду твоего невежества (21), Сократ, мы составим запрет на языке, более подходящем твоему интеллекту: мы запрещаем тебе вести какие-либо разговоры вообще с молодыми людьми.

(21) См. Аристотель, «О софистических опровержениях», 183 b7.

Затем Сократ: Чтобы избежать всякой двусмысленности, или возможности того, что я сделаю что-то еще, кроме того, что вам угодно командовать, могу ли я попросить вас определить, до какого возраста человек должен считаться молодым?

Ровно столько времени (ответил Харикл), сколько он лишен права заседать в качестве члена Совета (22), как не достигший зрелости мудрости; соответственно, вы не будете вести беседу ни с кем моложе тридцати лет.

(22) Буле или Сенат. См. У. Л. Ньюман, «Политика Аристотеля», I. 326.

Сократ: При совершении покупки даже, я не должен спрашивать, какова цена этого? если продавцу меньше тридцати лет?

Харикл: Тьфу, вещи такого рода: но вы знаете, Сократ, что у вас есть манера задавать вопросы, когда все время вы знаете, как обстоят дела. Давайте без вопросов такого рода.

Сократ: Ни ответов тоже, я полагаю, если запрос касается того, что я знаю, как, например, где живет Харикл? или где найти Крития?

О да, конечно, вещи такого рода (ответил Харикл), в то время как Критий добавил: Но в то же время вам лучше покончить со своими сапожниками, плотниками и медниками (23). Эти должны быть довольно хорошо стоптаны по пяткам к этому времени, учитывая то обращение, которое вы им дали.

(23) Cf. Plat. "Gorg." 491 A; "Symp." 221 E; Dio Chrys. "Or." 55, 560
    D, 564 A.

Сократ: И должен ли я держаться подальше от их сопутствующих тем также — справедливого, святого и тому подобного?

Безусловно (ответил Харикл), и от пастухов в частности; или иначе смотрите, чтобы вы не уменьшили количество стада сами.

Так секрет был раскрыт. Замечание Сократа о скоте дошло до их ушей, и они не могли простить автора этого.

Возможно, сказано достаточно, чтобы объяснить тот вид близости, который существовал между Критием и Сократом, и их отношение друг к другу. Но я рискну утверждать, что там, где учитель не приятен ученику, нет образования. Теперь нельзя сказать о Критии и Алкивиаде, что они общались с Сократом, потому что находили его приятным для себя. И это верно для всего периода. С самого начала их глаза были устремлены на главенство в государстве как на их конечную цель. Во время их близости с Сократом не было спорщиков, с которыми они были бы более жадны встретиться, чем профессиональные политики.

Так рассказывается история об Алкивиаде — как до двадцати лет он вовлек своего собственного опекуна, Перикла, в то время премьер-министра государства, в дискуссию о законах.

Алкивиад: Пожалуйста, Перикл, можешь ли ты научить меня, что такое закон?

Перикл: Конечно, могу.

Алкивиад: Я был бы так обязан, если бы ты сделал это. Так часто слышишь эпитет «законопослушный», применяемый в комплиментарном смысле; однако, мне кажется, едва ли заслуживаешь комплимента, если не знаешь, что такое закон.

Перикл: К счастью, есть готовый ответ на твою трудность. Ты хочешь знать, что такое закон? Что ж, это законы, которые большинство, собравшись вместе на конклав, одобряет и постановляет относительно того, что правильно делать, и от чего правильно воздерживаться.

Алкивиад: Постановляет на гипотезе, что правильно делать то, что хорошо? или делать то, что плохо?

Перикл: То, что хорошо, конечно, молодой человек, а не то, что плохо.

Алкивиад: Предполагая, что это не большинство, а, как в случае с олигархией, меньшинство, которые встречаются и постановляют правила поведения, что это такое?

Перикл: Все, что правящая власть государства после обсуждения постановляет как наш долг делать, идет под названием законов.

Алкивиад: Тогда если тиран, удерживающий главную власть в государстве, постановляет правила поведения для граждан, являются ли эти постановления законом?

Перикл: Да, все, что тиран как глава государства постановляет, также идет под названием закона.

Алкивиад: Но, Перикл, насилие и беззаконие — как мы определяем их? Не тогда ли, когда более сильный человек заставляет более слабого делать то, что кажется правильным ему — не путем убеждения, а путем принуждения?

Перикл: Я бы сказал так.

Алкивиад: Казалось бы, следует, что если тиран, не убеждая граждан, заставляет их постановлением делать определенные вещи — это беззаконие?

Перикл: Ты прав; и я беру назад утверждение, что меры, принятые тираном без убеждения граждан, являются законом.

Алкивиад: А что насчет мер, принятых меньшинством, не путем убеждения большинства, а только в осуществлении своей власти? Должны ли мы, или не должны, применять термин насилие к ним?

Перикл: Я думаю, что все, что кто-либо заставляет другого делать без убеждения, будь то постановлением или нет, является насилием, а не законом.

Алкивиад: Казалось бы, все, что большинство, в осуществлении своей власти над обладателями богатства, и не убеждая их, выбирает постановить, является по природе насилием, а не законом?

Безусловно (ответил Перикл), добавляя: В твоем возрасте мы сами были ловкими руками в таких софизмах. Именно на таких тонкостях мы привыкли упражнять наш ум; как ты сейчас, если я не ошибаюсь.

На что Алкивиад ответил: Ах, Перикл, я действительно хотел бы, чтобы мы могли встретиться в те дни, когда ты был в своем самом умном состоянии в таких делах.

Что ж, тогда, как только желаемое превосходство над политиками того времени казалось достигнутым, Критий и Алкивиад повернулись спиной к Сократу. Они нашли его общество непривлекательным, не говоря уже о раздражении от того, что их перекрестно допрашивали об их собственных недостатках. Сразу же они посвятили себя тем делам государства, без которых они никогда не подошли бы к нему вообще.

Нет; если кто-то хочет увидеть истинных спутников Сократа, нужно смотреть на Критона (24), и Херефонта, и Херекрата, на Гермогена, на Симмия и Кебета, на Феодонда и других, которые цеплялись за него не для того, чтобы преуспеть в риторике Собрания или судов, а с более благородной амбицией достижения такой красоты и добротности души, которая позволила бы им выполнять различные обязанности жизни по отношению к дому и семье, к родственникам и друзьям, к согражданам и к государству в целом. Из этих истинных последователей никто в молодости или старости никогда не был виновен, или считался виновным, в совершении какого-либо злого дела.

(24) Об этих истинных последователях, знакомых нам по страницам Платона («Критон», «Апология», «Федон» и т. д.), см. Кобет, «Просопография Ксенофонта».

«Но несмотря на все это, — настаивает обвинитель, — Сократ учил сыновей изливать поношение на своих отцов (25), убеждая своих молодых друзей, что он может сделать их мудрее их отцов, или указывая, что закон позволяет сыну подать в суд на своего отца за помрачение ума, и заключить его в тюрьму, которое законное постановление он привел в доказательство того, что для более мудрых может быть хорошо заключить в тюрьму более невежественных».

(25) См. «Апология», 20; Аристофан, «Облака», 1407, где Фидиппид «тащит своего отца Стрепсиада через грязь».

Теперь то, что Сократ считал, было то, что если человек может по справедливости заключить другого в тюрьму не по лучшей причине, чем форма глупости или невежества, этот же человек не мог справедливо жаловаться, если он в свою очередь был бы заключен в оковы своими превосходящими в знании; и чтобы дойти до сути таких вопросов, обнаружить разницу между безумием и невежеством была проблема, над которой он постоянно работал. Его мнение сводилось к этому: если безумца можно, как дело целесообразности для него самого и его друзей, держать в тюрьме, конечно, как дело справедливости, человек, который не знает того, что он должен знать, должен довольствоваться тем, чтобы сидеть у ног тех, кто знает, и быть обученным.

Но, по словам обвинителя, Сократ бесчестил в глазах его круга последователей не только отцов, но и всех прочих родственников, когда говорил, что «больному или тяжущемуся помогают не родственники, а в первом случае врач, а во втором — правовед». «Послушайте далее, что он говорит о друзьях, — продолжает обвинитель: — “Какая польза от их благорасположения, если они не могут принести вам никакой практической пользы? Одно лишь доброе расположение ничего не значит; достойны уважения лишь те, кто сочетает знание о том, что есть право, со способностью разъяснить его”. И так, заставляя молодых людей смотреть на него как на человека, обладающего высшей мудростью и необычайной способностью делать мудрыми других, он настолько воздействовал на умы тех, кто общался с ним, что в их глазах весь остальной мир не стоил ничего по сравнению с Сократом».

(26) См. Grote, «H. G.» v. 535. (27) Ср. Фукидид, II, 60. Перикл говорит: «А я, на которого вы так сердитесь, осмелюсь сказать о себе, что я не хуже кого-либо другого умею обдумать и разъяснить здравый политический курс». — Джоуэтт.

Я признаю эти слова об отцах и прочих родственниках. Я могу пойти дальше и добавить другие его высказывания: «когда душа (которая одна является средоточием разума) покидает человека, будь он нашим самым близким и дорогим другом, мы выносим тело и предаем его земле, чтобы скрыть с глаз долой». «Даже при жизни, — говаривал он, — каждый из нас готов расстаться с любой частью своего самого ценного достояния, а именно собственного тела, если она бесполезна и не приносит выгоды. Он удалит ее сам или позволит другому сделать это за него. Так люди состригают ногти, волосы или срезают мозоли; они позволяют хирургам резать и прижигать себя, претерпевая боль и страдания, и притом так благодарны врачу за его услуги, что еще и платят ему гонорар. Или, опять же, человек извергает слюну изо рта как можно дальше. Почему? Потому что она бесполезна, пока остается внутри организма, и даже вредна».

(28) См. Аристотель, «Евдемова этика», VII, 1.

Своими примерами он стремился не внушить долг заживо хоронить отца или кромсать себя на куски, а показать, что отсутствие разума означает отсутствие ценности; и потому он призывал своих слушателей быть настолько разумными и полезными, насколько они могут, чтобы, будь то отец, брат или кто-либо другой, чьего уважения человек хотел бы заслужить, он не тешил себя беспечным эгоизмом, полагаясь лишь на родство, а стремился быть полезным тем, чьего уважения он добивался.

(29) Т. е. «неразумный и никчемный — синонимы».

Но (продолжает обвинитель), тщательно отбирая самые безнравственные отрывки из знаменитых поэтов и используя их как доказательства, он учил своих соратников быть злодеями и тиранами: например, строка Гесиода (30) —

Никакая работа не позор; позор — безделье —

«истолковывалась, — говорит обвинитель, — Сократом так, будто поэт предписывал нам не воздерживаться ни от какой работы, будь она порочной или низменной; делай все ради наживы».

(30) «Труды и дни», 309 {Ergon d' ouden oneidos}. Ср. Платон, «Хармид», 163 C.

Хотя Сократ полностью согласился бы с утверждениями, что «для человека благо и польза — быть тружеником» и что «ленивый бездельник — это пагубное зло», что «труд — добро, а праздность — проклятие», возникает вопрос: кого он имел в виду под тружениками? В его лексиконе хорошими работниками (31) были лишь те, кто занимался полезным делом; костоправов, игроков и прочих, занятых любым другим низким и гибельным делом, он клеймил как «праздных трутней»; и с этой точки зрения цитата из Гесиода безупречна —

Никакая работа не позор; позор — лишь праздность.

Но был один отрывок из Гомера (32), который, как говорит нам обвинитель, постоянно был у него на устах — отрывок, в котором говорится об Одиссее:

Кого из князей или мужей знаменитых он находил бегущим, того удерживал словами кротчайшего упрека: «Добрый муж, не подобает тебе бежать или вести себя как испуганному; ты должен не только сам стоять, но и видеть, что народ стоит». Так он поступал с лучшими; худших же, чьи духи прорывались в шуме (33), он охаживал своим скипетром, бранил и говорил: «Стой, несчастный, будь спокоен и слушай своих лучших; ты ничтожен, и в силе, и в уме слаб и недостоин, без имени в совете или в войне». Не всем нам быть царями. (31) См. ниже, III, ix, 9. (32) «Илиада», II, 188 сл., 199 сл. (так у Чепмена). (33) Букв.: «Но всякого человека из народа, которого он видел и находил кричащим». — У. Лиф.

Обвинитель сообщает нам, что Сократ истолковывал эти строки так, будто поэт одобрял побои простолюдинов и бедняков. Но Сократ никогда не делал подобных замечаний; это было бы равносильно утверждению, что его самого следует бить. Он говорил лишь то, что те, кто не полезен ни в слове, ни в деле, кто не способен оказать помощь в трудную минуту армии, государству или самому народу, будь они хоть трижды богаты, должны быть сдерживаемы, особенно если к неспособности они добавляют дерзость.

Что касается Сократа, то он был полной противоположностью всему этому — он был явным любителем народа и, более того, всего человечества. Хотя у него было много пылких почитателей как среди граждан, так и среди чужеземцев, он никогда не требовал никакой платы за свое общество ни с кого (34), но щедро одаривал всех без разбора богатствами своей души — благами, которые некоторые, получив из его рук даром, продавали по высокой цене остальным членам общества (35), будучи не такими любителями народа, как он, поскольку с тех, у кого не было денег, чтобы заплатить взамен, они отказывались беседовать. Но о Сократе можно сказать, что в глазах всего мира он принес государству больше чести и более богатый блеск, чем когда-либо Лихас (36), чья слава стала пословицей, принес Лакедемону. Лихас угощал и развлекал иностранных гостей в Лакедемоне на Гимнопедиях самым пышным образом. Сократ посвятил всю жизнь расточению своего достояния в виде величайших благ, даруемых всем, кто хотел их принять. Иными словами, он делал тех, кто жил в его обществе, лучшими людьми и отпускал их в путь с радостью.

(34) См. «Пир», IV, 43; Платон, «Гиппий Больший», 300 D; «Апология», 19 E. (35) См. Диоген Лаэртский, II, viii, 1. (36) См. «Греческая история», III, ii, 21; Фукидид, V, 50; Плутарх, «Кимон», 284 C. О Гимнопедиях см. Павсаний, III, xi, 9; Афиней, XIV, стр. 631.

Поэтому я не могу прийти к иному выводу, кроме того, что, будучи столь добрым человеком, Сократ был более достоин получить от государства почести, нежели смерть. И это, на мой взгляд, строго юридический взгляд на дело, ибо чего требует закон? (37) «Если человек уличен в воровстве, краже одежды, срезании кошельков, взломе, похищении людей, святотатстве, наказание — смерть». Именно так; и из всех людей Сократ был наиболее далек от подобных преступлений.

(37) См. «Пир», IV, 36; Платон, «Государство», 575 B; «Горгий», 508 E.

Государству он никогда не был причиной никакого зла — ни бедствий на войне, ни распрей, ни измены, ни какого-либо иного вреда. И если его общественная жизнь была свободна от всякого правонарушения, то такой же была и частная. Он никогда не причинил ни единой душе вреда ни лишением блага, ни причинением зла, и никогда не был под подозрением в подобных проступках. Где же тогда искать его виновность по обвинению? Он, который не только не был неверующим в богов, как сказано в обвинении, но и выделялся среди всех людей служением небу; он, который не только не развращал молодежь — обвинение, настойчиво выдвигаемое прокурором, — но был известен рвением, с которым он стремился не только удержать своих соратников от злых желаний, но и воспитать в них страстное стремление к той прекраснейшей и царственнейшей из добродетелей, без которой государства и семьи распадаются и гибнут. (38) Будучи таковым в своем поведении, разве не был он достоин высокой чести от Афинского государства?

(38) Или: «благороднейшей и достойнейшей добродетели, посредством которой государства и семьи процветают».

III

Может послужить иллюстрацией утверждения, что он приносил пользу своим соратникам отчасти демонстрацией собственной добродетели, а отчасти словесными беседами и доводами, если я изложу свои различные воспоминания (1) по этим пунктам. И прежде всего в отношении религии и дел небесных. В поведении и языке он следовал правилу, установленному Пифией (2) в ответ на вопрос: «Как нам поступать?» в отношении жертвоприношения, поклонения предкам или любого подобного вопроса. Ее ответ таков: «Поступай согласно закону и обычаю своего государства, и ты будешь поступать благочестиво». По этому образцу Сократ вел себя и призывал других вести себя так же, считая суетными и пустыми людьми тех, кто действовал на основании любого иного принципа.

(1) Отсюда название труда, {Apomnemoneumata}, «Воспоминания, Мемуары, Памятные записки». См. Диоген Лаэртский, «Ксенофонт», II, vi, 48. (2) Пифия в Дельфах.

Его формула или молитва была проста: «Дай мне то, что для меня лучше», ибо, говорил он, боги лучше знают, что есть блага — молить о золоте, серебре или деспотической власти было бы не лучше, чем делать предметом молитвы какой-то конкретный бросок костей или ставку в битве, или что-либо подобное, последствия чего в будущем явно неопределенны. (3)

(3) См. (Платон), «Алкивиад II», 142 сл.; Валерий Максим, VII, 2; «Spectator», № 207.

Если при скудных средствах он приносил лишь малые жертвы, он верил, что ни в чем не уступает тем, кто приносит частые и большие жертвы из более богатых запасов. Плохо было бы, конечно, самим богам, если бы они могли находить удовольствие в больших жертвах, а не в малых, иначе зачастую подношения дурных людей оказывались бы более приемлемыми, чем подношения добрых; да и с точки зрения самих людей жизнь не стоила бы того, чтобы жить, если бы подношения злодея, а не праведника находили милость в очах Неба. Он верил, что радость богов тем больше, чем святее дающий, и всегда был почитателем той строки Гесиода, которая гласит:

По силам своим приноси жертвы бессмертным богам. (4) (4) Гесиод, «Труды и дни», 336. См. «Анабасис», III, ii, 9.

«Да, — говорил он, — в наших отношениях с друзьями и чужеземцами, и в отношении требований жизни в целом, нет лучшего девиза для человека, чем этот: “пусть человек делает по своим силам”».

Или возьмем другой момент. Если ему казалось, что ему был дан знак свыше, ничто не заставило бы его пойти против небесного предостережения: он с таким же успехом мог бы быть убежден принять руководство слепого, не знающего пути, чтобы вести его в путешествии, вместо того, кто знал дорогу и мог видеть; и поэтому он осуждал глупость других, которые делают что-то вопреки предостережениям Бога, чтобы избежать какого-то дурного мнения среди людей. Сам же он презирал все человеческие средства по сравнению с советом свыше.

Привычка и образ жизни, которым он подчинял свою душу и тело, были такими, что при обычных обстоятельствах (5) позволяли любому, кто их принял, смотреть на существование с радостью и проводить свои дни безмятежно: это, безусловно, не влекло за собой трудностей в отношении расходов. Настолько он был бережлив, что человеку пришлось бы очень мало работать, чтобы не заработать ту сумму, которой довольствовался Сократ. Пищи он принимал ровно столько, чтобы еда доставляла удовольствие — аппетит, с которым он приступал к ней, был достаточной приправой; что же касается напитков, то, видя, что он пьет только тогда, когда испытывает жажду, любое питье освежало. (6) Если он принимал приглашение на обед, ему не составляло труда избежать обычной ловушки чрезмерного увлечения, и его совет людям, которые не могли в равной степени контролировать свой аппетит, заключался в том, чтобы избегать принятия того, что соблазнило бы их есть, если они не голодны, или пить, если не испытывают жажды. (7) Такие вещи губительны для организма, говорил он, вредны для желудка, мозга и души в равной степени; или, как он говаривал с оттенком сарказма (8): «Должно быть, угощая людей столькими изысканными блюдами, Цирцея превратила их в свиней; только Одиссей благодаря своей воздержанности и “внушениям (9) Гермеса” воздерживался от чрезмерного их потребления и, по той же причине, не превратился в свинью». Вот и все по этой теме, которой он касался так легко и в то же время серьезно.

(5) {ei me ti daimonion eie}, «кроме как при каком-то божественно предопределенном бедствии». Ср. «Киропедия», I, vi, 18; «Пир», VIII, 43. (6) См. «Агесилай», IX; Цицерон, «Тускуланские беседы», V, 34, 97; «О пределах блага и зла», II, 28, 90. (7) Ср. Плутарх, «Моралии», 128 D; Климент, «Педагог», 2, 173, 33; «Строматы», 2, 492, 24; Элиан, «О природе животных», 8, 9. (8) «Наполовину в насмешку, наполовину в шутку», в отсылке к «Одиссее», X, 233 сл.: «Она впустила их...» (9) {upothemosune}, «вдохновение». Ср. «Илиада», XV, 412; «Одиссея», XVI, 233.

Но что касается дел Афродиты, его совет был решительно держаться в стороне от очарования прекрасных форм: стоит лишь прикоснуться к ним, и нелегко сохранить здравый рассудок и трезвый ум. Возьмем конкретный случай. Это был всего лишь поцелуй, который, как он слышал, Критобул (10) когда-то дал прекрасному юноше, сыну Алкивиада. (11) Соответственно, поскольку Критобул присутствовал, Сократ предложил вопрос.

(10) О Критобуле (сыне Критона) см. «Экономик», I, 1 сл.; «Пир», I, 3 сл. (11) См. Исократ, «Речь», XVI. Кобет предполагает {ton tou 'Axiokhou uion}, т. е. Клиния.

Сократ: Скажи мне, Ксенофонт, разве ты не всегда считал Критобула человеком здравого смысла, а не диким и своевольным? Разве ты не сказал бы, что он отличается благоразумием, а не легкомыслием или безрассудством?

Ксенофонт: Конечно, именно это я бы о нем сказал.

Сократ: Тогда теперь ты должен считать его полной противоположностью — горячим, безрассудным распутником: это такой человек, который готов делать сальто на ножи (12) или прыгать в пасть огня.

(12) Ср. «Пир», II, 10, IV, 16. См. Шнайдер ad loc.

Ксенофонт: И что же ты видел, что он делает, что даешь ему такую плохую характеристику?

Сократ: Делает? Как же, разве этот малый не осмелился украсть поцелуй у сына Алкивиада, прекраснейшего из юношей в золотую пору?

Ксенофонт: Ну, если это безрассудное приключение, то это опасность, с которой я мог бы столкнуться сам.

Сократ: Бедная душа! И какой судьбы ты ожидаешь после этого поцелуя? Позволь мне сказать тебе. В тот же миг ты потеряешь свою свободу, договор о твоем рабстве будет подписан; ты будешь вынужден тратить огромные суммы на вредные удовольствия; у тебя едва ли останется минута досуга для какого-либо благородного занятия; ты будешь вынужден заниматься с величайшим рвением вещами, которые никто, даже сумасшедший, не выбрал бы объектом заботы.

Ксенофонт: О Геракл! Какая страшная сила таится в поцелуе!

Сократ: Это удивляет тебя? Разве ты не знаешь, что тарантул, который не больше трехпенсовой монеты (13), стоит только коснуться рта, как он поразит свою жертву болью и лишит ее чувств.

(13) Букв.: «полуоболовая монета». О {phalaggion} см. Аристотель, «История животных», IX, 39, 1.

Ксенофонт: Да, но ведь это существо впрыскивает что-то своим укусом.

Сократ: Ах, глупец! И ты воображаешь, что эти прекрасные создания ничего не впрыскивают своим поцелуем просто потому, что ты не видишь яда? Разве ты не знаешь, что этот дикий зверь, которого люди называют красотой в расцвете, гораздо страшнее тарантула тем, что насекомое должно сначала коснуться своей жертвы, а это при одном лишь взгляде созерцателя, даже без контакта, впрыснет в него что-то — за многие ярды — что сделает его человеком. И, может быть, поэтому Эротов называют «лучниками», потому что эти красавцы ранят так издалека. (14) Но мой совет тебе, Ксенофонт, всякий раз, когда ты увидишь одну из этих прекрасных форм, бежать сломя голову, спасая жизнь, не оглядываясь назад; а тебе, Критобул, я бы сказал: «Уезжай за границу на год: столько времени потребуется, чтобы исцелить тебя от этой раны».

(14) Л. Диндорф и др. считают это предложение глоссой. Ср. «Пир», IV, 26 ({isos de kai... entimoteron estin}).

Такой (говорил он), в делах Афродиты, как и в еде и питье, должна быть осмотрительность у всех, чье положение неустойчиво. По крайней мере, они должны ограничиваться такой диетой, без которой душа могла бы обойтись, если бы не некоторая необходимость тела; и которая даже в этом случае не должна вызывать никакого беспокойства. (15) Но что касается его самого, было ясно, что он готов ко всему и неуязвим. Ему было легче воздерживаться от прекраснейшего и полнейшего расцвета красоты, чем многим другим от сорняков и отбросов. Подводя итог: (16) в отношении еды, питья и других искушений чувств, оснащение его души делало его независимым; он мог честно похвастаться, что в своей умеренной манере (17) его удовольствия были не меньше, чем у тех, кто так старается их получить, а его страдания — гораздо меньше.

(15) Ср. «Пир», IV, 38. (16) Л. Диндорф (берет в скобки) этот отрывок как подложный. (17) По принципу «довольно — так же хорошо, как пир», {arkountos}.

IV

Существует мнение, в соответствии с взглядами, поддерживаемыми относительно Сократа в речах и письменах, и в обоих случаях предположительно, что, как бы силен он ни был в побуждении людей к добродетели как теоретик, он был неспособен выступать в качестве их проводника сам. (1) Было бы хорошо для тех, кто придерживается этого взгляда, тщательно взвесить не только то, чего Сократ достигал «путем наказания», подвергая перекрестному допросу тех, кто считал себя обладателями всех знаний, но и его повседневные беседы с теми, кто проводил время в тесном общении с ним самим. Сделав это, пусть они решат, был ли он неспособен сделать своих спутников лучше.

(1) Ал.: «Если кто-то верит, что Сократ, как он представлен в некоторых диалогах (например, Платона, Антисфена и др.) воображаемого характера, был адептом ({protrepsasthai}) в искусстве побуждения людей к добродетели негативно, но едва ли тем человеком, чтобы вести ({proagein}) своих слушателей по истинному пути самому». Ср. (Платон), «Клитофон», 410 B; Цицерон, «Об ораторе», I, xlvii, 204; Плутарх, «Моралии», 798 B. См. Grote, «Plato», III, 21; K. Joel, op. cit. стр. 51 сл.; Ср. ниже, IV, iii, 2.

Я сначала изложу то, что однажды услышал из его уст в дискуссии с Аристодемом (2), «маленьким», как его называли, на тему божественности. (3) Сократ заметил, что Аристодем не приносит жертв и не обращает внимания на гадания, а напротив, склонен высмеивать тех, кто это делает.

(2) См. Платон, «Пир», 173 B: «Он был маленьким человечком, который никогда не носил обуви, Аристодем, из дема Кидатена». — Джоуэтт. (3) Или: «божественный элемент».

Так скажи мне, Аристодем (начал он), есть ли люди, которые заслужили твое восхищение своей мудростью?

Аристодем: Есть.

Сократ: Не назовешь ли ты нам их имена?

Аристодем: В произведениях эпической поэзии я больше всего восхищаюсь Гомером... А как дифирамбическим поэтом — Меланиппидом. (4) Я восхищаюсь также Софоклом как трагиком, Поликлетом как скульптором и Зевксисом как художником.

(4) Melanippides, 430 B.C. See Cobet, "Pros. Xen." s.n.

Сократ: Кого бы ты счел более достойным восхищения: создателя бессмысленных образов, лишенных движения, или того, кто мог создать живые существа, наделенные разумением и активностью?

Аристодем: Решительно последнего, при условии, что его живые существа обязаны своим рождением замыслу, а не являются порождением какого-то случая.

Сократ: Но теперь, если у тебя есть два рода вещей, одни из которых не дают ключа к тому, для чего они нужны, а другие явно служат какой-то полезной цели — что бы ты счел результатом случая, а что — замысла?

Аристодем: Ясно, что то, что произведено для какой-то полезной цели, есть работа замысла.

Сократ: Разве тебя не поражает тогда, что Тот, кто создал человека в начале (5), для какой-то полезной цели снабдил его различными чувствами — дав ему глаза, чтобы созерцать видимый мир, и уши, чтобы улавливать интонации звуков? Или, опять же, какая польза была бы от запахов, если бы нам не были дарованы ноздри? Какое восприятие сладкого и острого, и всех удовольствий неба, если бы в нас не был создан язык как толкователь того же самого? И кроме всего этого, не кажется ли тебе, что это похоже на предусмотрительность: это закрытие нежных орбов зрения веками, как складными дверями, которые, когда есть необходимость использовать их для какой-либо цели, могут быть широко распахнуты и плотно закрыты во сне? И чтобы даже ветры небесные не посещали их слишком грубо, эта посадка ресниц как защитного экрана? (6) Это покрытие области над глазами карнизом бровей, чтобы ни капля пота не упала с головы и не повредила их? Опять же, эта готовность уха улавливать все звуки и при этом не быть перегруженным? Эта способность передних зубов всех животных резать, а «коренных» — принимать пищу и превращать ее в кашицу? Положение рта, опять же, близко к глазам и ноздрям как портал входа для всех припасов существа? И наконец, видя, что материя, выходящая (7) из тела, неприятна, это заднее направление проходов и их удаление на расстояние от путей чувства? Я спрашиваю тебя, когда ты видишь все эти вещи, сконструированные с таким проявлением предусмотрительности, можешь ли ты сомневаться, являются ли они продуктами случая или разума?

(5) Ср. Аристотель, «О частях животных», I. О «телеологических» взглядах см. IV, iii, 2 сл. (6) «Как сито» или «дуршлаг». (7) «То, что выходит из человека».

Аристодем: Конечно, нет! В этом свете они кажутся делом рук какого-то мудрого творца (8), полного любви ко всему живому. (9)

(8) «Демиург». (9) Отрывок, на который ссылается Эпиктет ap. Stob. «Flor.», 121, 29.

Сократ: Что мы скажем об этой страсти, заложенной в человеке к деторождению, этой страсти матери к воспитанию своего младенца, и в самом существе, однажды рожденном, этом глубоком желании жизни и страхе смерти?

Аристодем: Без сомнения, это выглядит как ухищрения кого-то, намеренно планирующего существование живых существ.

Сократ: Ну, и несомненно, ты чувствуешь, что и сам обладаешь искрой мудрости?

Аристодем: Задавай свои вопросы, и я отвечу.

Сократ: И все же ты воображаешь, что в другом месте искры мудрости не найти? И это при том, что ты знаешь, что имеешь в своем теле лишь крошечный фрагмент могучей земли, маленькую каплю великих вод и других элементов, огромных по своему охвату, ты получил, полагаю, частицу каждого для создания своего телесного каркаса? Разум же, по-видимому, который нигде не найти (10), ты имел счастливый случай схватить и унести, сам не зная как. А эти вещи вокруг нас, огромные по размеру, бесконечные по количеству, обязаны своим упорядоченным расположением, как ты полагаешь, какой-то пустоте ума?

(10) Ср. Платон, «Филеб», 30 B: «Сократ: Можно ли сказать, что наше тело имеет душу? Протарх: Ясно. Сократ: И откуда берется эта душа, мой дорогой Протарх, если тело вселенной, которое содержит элементы, подобные нашим телам, но более тонкие, также не имеет души? Может ли быть какой-то другой источник?» — Джоуэтт. Цицерон, «О природе богов», II, 6; III, 11.

Аристодем: Может быть, ибо мои глаза не видят главных творцов этого, как видят создателей вещей, произведенных на земле.

Сократ: Не больше, чем ты видишь свою собственную душу, которая является главным агентом твоего тела; так что, насколько это касается, ты можешь утверждать, если хочешь, что ты не делаешь ничего с разумом (11), а все — по воле случая.

(11) Или: «своим умом», {gnome}.

В этот момент Аристодем: Уверяю тебя, Сократ, что я не презираю Божественную силу. Напротив, я верю, что Божество слишком величественно, чтобы нуждаться в каком-либо служении, которое я мог бы оказать.

Сократ: Но чем величественнее та сила, которая снисходит, чтобы заботиться о тебе и ждать тебя, тем более ты призван чтить ее.

Аристодем: Будь уверен, если бы я мог поверить, что боги заботятся обо всех людях, я бы не пренебрегал ими.

Сократ: Как ты можешь предполагать, что они не заботятся? Кто, во-первых, дал человеку одному из живых существ его прямое положение, позволяющее ему видеть дальше перед собой и созерцать свободнее высоту над собой, и быть менее подверженным страданиям, чем другие существа (наделенные, как и он, глазами, ушами и ртом)? (12) Рассмотри далее, как они дали зверю полевому (13) ноги только как средство передвижения, но человеку они дали в дополнение руки — те руки, которые достигли так многого, чтобы поднять нас на ступень счастья выше всех животных. Разве они не создали также язык? который принадлежит, правда, в равной степени человеку и зверю, но в человеке они создали его так, чтобы он играл на разных частях рта в разное время, благодаря чему мы можем производить членораздельную речь и иметь код сигналов, чтобы выражать друг другу любую нашу потребность. Или рассмотри удовольствия сексуального аппетита; ограниченные в остальном животном мире определенными сезонами, но в случае человека — серия, продленная без перерыва до старости. И не удовлетворилось Божество лишь наблюдением за интересами тела человека. Что гораздо важнее, Он вложил в человека благороднейший и превосходнейший тип души. Ибо какое другое существо, для начала, имеет душу, чтобы оценить существование богов, которые устроили эту грандиозную и прекрасную вселенную? Какое другое племя животных, кроме человека, может оказывать служение богам? Как склонен дух человека принимать меры предосторожности против голода и жажды, холода и жары, облегчать болезни и укреплять силу! Как он приспособлен к труду с целью обучения! Как он способен собирать в хранилище своей памяти все, что он слышал, видел или понял! Разве тебе не очевидно, что рядом с другими животными люди живут и движутся как раса богов — по природе превосходные, в красоте тела и души высшие? Ибо, заметь, если бы существо с человеческим умом было заключено в тело вола (14), оно было бы бессильно осуществить свои желания, точно так же, как обладание руками, отделенными от человеческого ума, бесполезно. И вот ты приходишь, ты, который получил эти два драгоценнейших атрибута, и высказываешь мнение, что боги не думают и не заботятся о тебе. Ну, что ты хочешь, чтобы они сделали, чтобы ты поверил и был убежден, что ты тоже в их мыслях?

(12) См. Кюнер для попытки исправить текст. (13) {erpetois}, «поэтическое» слово. Ср. «Одиссея», IV, 418; Геродот, I, 140. (14) См. Аристотель, «О частях животных», IV, 10.

Аристодем: Когда они будут обращаться со мной так, как ты говоришь, они обращаются с тобой, и посылать мне советников, чтобы предупреждать меня, что я должен делать и от чего воздерживаться (15), я поверю.

(15) См. IV, iii, 12.

Сократ: Посылать тебе советников! Ну же, что, когда народ Афин делает запрос через оракул, и приходит ответ богов? Разве ты не афинянин? Думаешь ли ты, что и тебе ответ не дан? Что, когда они посылают знамения, чтобы предупредить государства Эллады? Или всему человечеству? Разве ты не человек? Эллин? Разве они не предназначены и для тебя? Может ли быть, что ты один исключен как особый пример Божественного пренебрежения? Опять же, предполагаешь ли ты, что боги могли вложить в сердце человека веру в свою способность причинить ему благо или зло, если бы у них не было такой силы? Разве люди не обнаружили бы обман за все это время? Не замечаешь ли ты, что самые мудрые и самые долговечные из человеческих институтов — будь то города или племена людей — всегда самые богобоязненные; и в отдельном человеке, чем зрелее его возраст и суждение, тем глубже его религиозность? Да, мой добрый сэр (воскликнул он), прими к сердцу и пойми, что даже как твой собственный разум внутри тебя может поворачивать и распоряжаться твоим телом, как ему угодно, так и мы должны думать, что мудрость, которая пребывает внутри вселенского каркаса, распоряжается всеми вещами так, как находит приятным для себя; ибо едва ли может быть, чтобы твой глаз был способен охватить многие лиги, но глаз Бога был бы бессилен охватить все вещи одним взглядом; или что твоей душе дано пребывать в мысли о делах здесь или далеко в Египте или в Сицилии, но мудрость и мысль Бога недостаточно велики, чтобы включить все вещи в одно мгновение под Его заботу. Если бы только ты скопировал свое собственное поведение (16), когда речь идет о людях. Именно актами служения и доброты ты обнаруживаешь, какие из твоих собратьев готовы отплатить тебе тем же. Именно принимая другого в свой совет, ты приходишь к секрету его мудрости. Если, по тому же принципу, ты просто испытаешь богов актами служения, захотят ли они дать тебе совет в делах, неясных для смертного зрения, ты обнаружишь, что природа и величие Божества таковы, что они способны одновременно видеть все вещи, слышать все вещи и присутствовать везде, и ничто, даже самое малое, не ускользает от их бдительного присмотра.

(16) Или: «рассуждай, как ты привык делать».

На мой взгляд, эффект таких слов заключался в том, чтобы заставить тех, кто был рядом с ним, держаться в стороне от нечестия, низости и несправедливости, не только пока их видели люди, но даже в уединенном месте, поскольку они должны были верить, что никакая часть их поведения не может ускользнуть от ока Неба.

V

Я полагаю, можно считать признанным, что самоконтроль — это благородное приобретение для человека. (1) Если так, давайте повернемся и рассмотрим, был ли он склонен такими словами, как следующие, вести своих слушателей вперед (2) к достижению этой добродетели. «Сэры, — говорил он, — если бы на нас обрушилась война и мы хотели бы выбрать человека, который лучше всего помог бы нам спастись и победить нашего врага, я полагаю, мы едва ли выбрали бы того, кого знаем как раба своего чрева, вина или похоти, и склонного поддаваться труду или сну. Могли бы мы ожидать, что такой человек спасет нас или одолеет наших врагов? Или если бы кто-то из нас приближался к концу своих дней, и он хотел бы найти кого-то, кому он мог бы доверить своих сыновей для образования, своих дочерей-девственниц для защиты, а свое имущество в целом для сохранения, счел бы он распутника достойным таких обязанностей? Ну, никто не мечтал бы доверить свои стада и отары, свои склады и амбары или надзор за своими работами на милость невоздержанного раба. Если бы дворецкий или посыльный с таким характером был предложен нам, мы не взяли бы его даже в качестве бесплатного подарка. И если бы он не принял невоздержанного раба, какие усилия должен приложить сам хозяин, чтобы избежать этого обвинения. (3) Ибо с невоздержанным человеком дело обстоит не так, как с корыстолюбцем и алчным. Эти, по крайней мере, могут считаться обогащающимися за счет лишения других. Но невоздержанный человек не может претендовать таким же образом на то, чтобы быть благословением для себя, если он проклятие для своих соседей; нет, вред, который он может причинить другим, — ничто по сравнению с тем, что возвращается против него самого, поскольку это верх вреда — разрушить — я не говорю свой собственный дом и имущество — но свое собственное тело и свою собственную душу. Или, чтобы взять пример из социального общения, никто не заботится о госте, который явно получает больше удовольствия от вина и яств, чем от друзей рядом — который обделяет своих товарищей привязанностью, должной им, чтобы обожать любовницу. Не сводится ли это к тому, что каждый честный человек обязан смотреть на самообладание как на самый краеугольный камень добродетели: (4) который он должен стремиться заложить как основу и фундамент своей души? Без самообладания кто может принять к сердцу любой хороший урок или практиковать его, когда он усвоен в какой-либо степени, стоящей упоминания? Или, если выразиться наоборот, какой раб удовольствия не пострадает от вырождения души и тела? Клянусь Герой, (5) хорошо может каждый свободный человек молиться о спасении от службы такому рабу; и хорошо также может тот, кто находится в рабстве у таких удовольствий, молить Небо послать ему хороших хозяев, видя, что это единственная надежда на спасение, оставшаяся у него».

(1) Букв.: «прекрасное и храброе достояние». (2) {proubibaze}. (3) Или: «как должен сам хозяин остерегаться, чтобы не попасть в эту категорию». (4) {krepida}. См. Пиндар, «Пифийские оды», IV, 138; ib. VII, 3; ib. fr. 93. (5) См. ниже, III, x, 9, xi, 5; IV, ii, 9, iv, 8; «Экономик», X, 1; «Киропедия», I, iv, 12; Платон, «Федр», 230 B. Ср. Шекспир, «by'r Lakin».

Хорошо сбалансированные слова: однако его самообладание проявилось даже больше в его действиях, чем в его языке. Он был хозяином не только над удовольствиями, которые проистекают из тела, но и над теми, которые питаются богатством, полагая, что тот, кто принимает деньги от того или иного случайного донора, ставит над собой хозяина и связывает себя отвратительным рабством.

VI

В этом контексте заслуживают записи некоторые дискуссии с Антифонтом-софистом (1). Антифон приближается к Сократу в надежде увести его соратников и в их присутствии так обращается к нему.

(1) {o teratoskopos}, «завистливый к Сократу», согласно Аристотелю ap. Диоген Лаэртский, II, v, 25. См. Кобет, «Pros. Xen.»

Антифон: Ну, Сократ, я всегда думал, что от изучающих философию ожидается, что они будут расти в счастье ежедневно; но ты, кажется, пожинаешь другие плоды от своей философии. Во всяком случае, ты существуешь, я не говорю живешь, в стиле, с которым не смирился бы ни один раб, служащий у хозяина. Твоя еда и твое питье — самого дешевого сорта, а что касается одежды, ты цепляешься за один жалкий плащ, который служит тебе и летом, и зимой одинаково; и так ты ходишь весь год, без обуви на ногах или рубашки на спине. Затем, опять же, ты не берешь и не делаешь денег, само стремление к которым — удовольствие, так же как обладание ими добавляет сладости и независимости существованию. Я не знаю, следуешь ли ты общему правилу учителей, которые пытаются сформировать своих учеников по своему подобию (2), и предлагаешь сформировать характеры своих спутников; но если ты это делаешь, ты должен назвать себя профессором искусства несчастья. (3)

(2) Или: «пытаются превратить своих учеников в копии самих себя». (3) См. Аристофан, «Облака», {on o kakodaimon Sokrates kai Khairephon}.

Так вызванный на спор, Сократ ответил: Одно для меня несомненно, Антифон; ты составил столь яркое представление о моей жизни в нищете, что для себя ты выбрал бы смерть, скорее чем жить так, как я. Предположим теперь, мы повернемся и рассмотрим, что именно ты находишь столь трудным в моей жизни. Это то, что тот, кто берет плату, должен по контракту закончить работу, за которую ему платят, тогда как я, который не берет ее, не связан никаким принуждением беседовать, кроме как с кем я выберу? Ты презираешь мою диету на том основании, что пища, которую я ем, менее полезна и менее укрепляющая, чем твоя, или что предметы моего потребления настолько редки и настолько дороже в приобретении, чем твои? Или плоды твоего маркетинга имеют вкус, отказанный моим? Разве ты не знаешь, что чем острее аппетит, тем меньше потребность в соусах, чем острее жажда, тем меньше желание необычных напитков? И что касается одежды, одежду, ты знаешь, меняют из-за холода или из-за жары. Люди носят сапоги и обувь только для того, чтобы не натереть ноги и не помешать ходьбе. Теперь я спрашиваю тебя, замечал ли ты когда-нибудь, что я сижу дома больше других из-за холода? Видел ли ты когда-нибудь, чтобы я сражался с кем-то за тень из-за жары? Разве ты не знаешь, что даже слабый от природы может, благодаря упражнениям и практике, превзойти гиганта, который пренебрегает своим телом? Он победит его в конкретном пункте тренировки и перенесет нагрузку легче. Но ты, по-видимому, не хочешь признать, что я, который вечно тренирую себя выносить то, это и другое, что может случиться с телом, могу переносить все трудности легче, чем ты, например, который, возможно, не так практикован. И чтобы избежать рабства у чрева, или сна, или похоти, можешь ли ты предложить более эффективные средства, чем обладание каким-то мощным притяжением, каким-то контр-очарованием, которое будет радовать не только в использовании, но и надеждой, зажженной его длительной полезностью? И все же это ты знаешь; радость не для того, кто чувствует, что он не делает ничего хорошо — она принадлежит тому, кто убежден, что дела продвигаются у него, будь то земледелие, или управление судном (4), или любая из тысячи и одной вещей, которыми человек может случайно заниматься. Ему дано радоваться, когда он размышляет: «Я делаю хорошо». Но разве удовольствие, полученное от всех этих вместе взятых, вполовину так радостно, как сознание того, что становишься лучше сам, приобретаешь все лучших и лучших друзей? Это, с моей стороны, вера, которую я продолжаю лелеять.

(4) «Бизнес судовладельца или шкипера».

Опять же, если это вопрос помощи своим друзьям или стране, кто из двоих будет иметь больше досуга, чтобы посвятить его этим объектам — тот, кто ведет жизнь, которую я веду сегодня, или тот, кто живет в стиле, который ты считаешь столь удачным? Кто из двоих примет солдатскую жизнь легче — человек, который не может обойтись без дорогой жизни, или тот, кому достаточно того, что попадается под руку? Кто будет более готов капитулировать и кричать «пощада» в осаде — человек с изощренными потребностями или тот, кто может счастливо обходиться самыми готовыми вещами под рукой? Ты, Антифон, по-видимому, предполагаешь, что счастье состоит из роскоши и экстравагантности; я придерживаюсь другого кредо. Не иметь никаких потребностей вообще — это, на мой взгляд, атрибут Божества; (5) иметь как можно меньше потребностей — ближайший подход к Божеству; и так как то, что божественно, является могущественнейшим, так и то, что ближе всего к божественному, является следующим по могуществу.

(5) Ср. Аристотель, «Никомахова этика», X, VIII, 1.

В другой раз, вернувшись к этому обвинению, тот же Антифон завел с Сократом такой разговор.

Антифон: Сократ, я считаю тебя человеком честным и порядочным, но о твоей мудрости я невысокого мнения. Думаю, ты и сам не стал бы спорить с этим выводом, поскольку, как я замечаю, ты не берешь платы за свое общение с людьми. А ведь если бы речь шла о твоем плаще, доме или любой другой вещи, ты бы оценил их по достоинству и тебе бы и в голову не пришло не то что отдать их даром, но и обменять на что-то менее ценное. Для меня это явное доказательство того, что если бы ты считал свое общение хоть сколько-нибудь ценным, ты бы просил за него не меньше, чем оно стоит в золоте. (6) Отсюда мой вывод, о котором я уже сказал: ты можешь быть честным и порядочным, так как не обманываешь людей из чистого корыстолюбия, но мудрым ты быть не можешь, раз твои знания не стоят и гроша.

(6) Или, точнее, «деньги», букв. «серебро».

На этот выпад Сократ ответил: Антифон, мы придерживаемся того мнения, что красота и мудрость схожи в том, что ими можно распорядиться как достойно, так и постыдно. Тот, кто продает свою красоту, приобретает дурную славу, но если тот же человек разглядит в своем возлюбленном прекрасную душу и сделает его своим другом, мы сочтем его выбор разумным. (7) Так же обстоит дело и с мудростью: того, кто продает ее за деньги первому встречному, мы называем софистом (8), как будто кто-то сказал бы, что человек торгует своей мудростью; но если тот же человек, разглядев в другом благородную натуру, научит его всему доброму и сделает своим другом, о таком мы скажем, что он исполняет долг всякого доброго гражданина с благородной душой. В соответствии с этим принципом и я, Антифон, имея свои склонности — подобно тому как один находит удовольствие в своих лошадях и собаках (9), а другой — в бойцовых петухах, — нахожу удовольствие в добрых друзьях. И если я обладаю чем-то ценным, я учу этому их или рекомендую их другим, от кого, как я полагаю, они получат помощь на пути к добродетели. Сокровища мудрецов древности, написанные и оставленные в их книгах (10), я раскрываю и изучаю вместе с друзьями. Если наш взор падает на что-то доброе, мы жадно собираем это и считаем великим приобретением, если нам удается укрепить нашу дружбу друг с другом.

(7) Добавьте «и признак скромности» {sophrona nomizomen}. (8) {sophistas}. См. Грот, «История Греции», VIII, 482 и сл.; «Охота», XI и сл. (9) Ср. Платон, «Лисид», 211 E. (10) Ср. «Пир», IV, 27.

Слушая этот разговор, я не мог не подумать, что он, учитель, — человек, достойный зависти, и что мы, его слушатели, ведомы им к красоте и благородству души.

В другой раз тот же Антифон спросил Сократа, как он собирается сделать политиками других, если сам, даже обладая знаниями, не занимается политикой.

Сократ ответил: Я задам тебе вопрос, Антифон: что более подобает государственному мужу — заниматься политикой в одиночку или посвятить себя тому, чтобы сделать как можно больше других людей способными к этому занятию?

VII

Давайте теперь обратимся к вопросу о том, не побуждал ли он своих соратников к стремлению к добродетели, отвращая их от шарлатанства и притворства (1). Он часто говорил, что нет лучшего пути к славе, чем тот, на котором человек становится хорош в том, в чем желает прослыть хорошим (2). Истинность этого суждения он подкреплял следующим образом: «Давайте поразмыслим, что пришлось бы делать человеку, который хотел бы прослыть хорошим флейтистом, не будучи таковым на самом деле. Разве не был бы он вынужден подражать хорошему флейтисту во внешних атрибутах его искусства? Прежде всего, видя, что у этих артистов всегда великолепное снаряжение (3) и что они путешествуют с длинной свитой, он должен был бы обзавестись тем же; во-вторых, они умеют вызывать рукоплескания толпы, поэтому он должен был бы нанять толпу клакеров. Но одно ясно: ничто не должно заставить его выступить, иначе он будет немедленно разоблачен и станет посмешищем не только как жалкий флейтист, но и как никчемный самозванец. И вот ему приходится нести массу расходов, не получая никакой выгоды, а хуже всего — дурная репутация. Что ему остается, кроме как вести жизнь пресную и бесполезную, став предметом насмешек и издевательств? Давайте рассмотрим другой случай. Предположим, человек хочет прослыть хорошим полководцем или кормчим, не будучи на самом деле ни тем, ни другим; давайте представим, что его ждет. Одно из двух: либо, сильно желая прослыть сведущим в этих делах, он не добьется признания других, что уже само по себе плохо; либо он преуспеет, что приведет к еще худшим последствиям. Ведь очевидно, что любой, назначенный управлять кораблем или вести войско без необходимых знаний, быстро погубит множество людей, которым он меньше всего хотел бы причинить вред, и сам бесславно сойдет со сцены». Так, на одном примере за другим, он доказывал бесполезность попыток казаться богатым, мужественным или сильным, не будучи таковым на самом деле. «Рано или поздно вам непременно дадут поручения, которые вы будете не в силах выполнить, и, потерпев неудачу именно там, где вас считали способным, вы не встретите сочувствия у мира». «Я называю мошенником, и притом великим мошенником, — говорил он, — того, кто путем убеждения выманивает у кого-то деньги или товары и обманывает его; но из всех самозванцев самый большой тот, кто может ввести людей в заблуждение, заставив их думать, что он пригоден для управления государством, в то время как сам он — никчемное существо» (4).

(1) {apotrepon proutrepen}. См. К. Джоэл, указ. соч., стр. 450 и сл. (2) Ср. «Киропедия», I, VI, 22. (3) Или «лучшая обстановка», как у Ариона в «Истории» Геродота, I, 24. Шнейдер ср. Демосфен, 565, 6. (4) Далее следует предложение ({emoi men oun edokei kai tou alazoneuesthai apotrepein tous sunontas toiade dialegomenos}), которое для удобства я присоединил к первому предложению II книги, 1-й главы ({edokei de moi... ponou.}). Я полагаю, что комментаторы правы, заключая и то, и другое в скобки как редакторские вставки.

КНИГА II

I

Если целью таких бесед было, как я полагаю, отвратить слушателей от путей шарлатанства и притворства (1), то я уверен, что подобные рассуждения были призваны побудить его последователей к самообладанию и выносливости: самообладанию в еде, питье, сне и похотях; выносливости к холоду, жаре, труду и боли. Он заметил чрезмерную распущенность, которую один из его знакомых позволял себе во всем этом (2). Соответственно, он обратился к нему так:

(1) Это предложение в греческом тексте завершает I книгу. Здесь что-то не так или текст очень неуклюж. (2) Ср. Грот, «Платон», III, XXXVIII, стр. 530.

Скажи мне, Аристипп (сказал Сократ), если бы тебе доверили воспитать двух детей, один из которых должен быть воспитан со способностью к управлению, а другой — без малейшей склонности к власти, как бы ты их воспитывал? Что скажешь? Начнем ли мы наше исследование с самого начала, так сказать, с основ пищи и питания?

Аристипп: Да, конечно, начнем с пищи, как с первоосновы (3), без которой не проживет ни один человек.

(3) Аристипп обыгрывает слово {arkhe}.

Сократ: Что ж, можем ли мы ожидать, что желание получить пищу в определенное время проявится у обоих детей?

Аристипп: Этого следует ожидать.

Сократ: Кого же из них двоих нужно приучать по своей воле (4) заниматься неотложным делом, а не ублажать чрево?

(4) {proairesis}.

Аристипп: Несомненно, того, кого готовят к управлению, если мы не хотим, чтобы государственные дела были заброшены во время (5) его правления.

(5) Букв. «из-за».

Сократ: И того же ученика нужно наделить способностью противостоять жажде, когда возникает желание утолить ее?

Аристипп: Конечно, должен.

Сократ: А кому из них двоих мы дадим такое самообладание в отношении сна, чтобы он мог поздно ложиться и рано вставать или бодрствовать, если возникнет необходимость?

Аристипп: Тому же самому из двоих нужно дать и эту выносливость.

Сократ: Ну, а воздержание в половых вопросах, настолько сильное, чтобы ничто подобное не мешало ему исполнять свой долг? Кто из них требует этого?

Аристипп: Опять же, тот же самый из пары.

Сократ: Ну, а кому из них будет даровано в качестве дополнительного дара добровольное решение встречать трудности, а не поворачиваться и бежать от них?

Аристипп: Это тоже по праву принадлежит тому, кого готовят к управлению.

Сократ: Ну, а кому из них лучше подобает быть обученным всем знаниям, необходимым для одоления противников?

Аристипп: Конечно, нашему будущему правителю, ибо без этих частей обучения все остальные его способности будут просто бесполезны.

Сократ: (6) Не будет ли человек, так воспитанный, менее подвержен ловушкам соперничающих сил и, таким образом, избежит обычной участи живых существ, некоторые из которых (как мы все знаем) попадаются на крючок из-за собственной жадности, а часто даже вопреки врожденной осторожности; но из-за аппетита к пище они тянутся к приманке и попадаются; в то время как другие точно так же попадают в ловушку из-за питья?

(6) (SS. 4, 5, изд. Л. Диндорфа в Лейпциге).

Аристипп: Несомненно.

Сократ: А другие, опять же, становятся жертвами любовного пыла, как, например, перепела или куропатки, которые на крик самки, с вожделением и ожиданием таких радостей, дичают и теряют способность оценивать опасности: они бросаются вперед и попадают в силки охотника?

Аристипп согласился.

Сократ: И не кажется ли тебе постыдным, что человек подвержен влиянию подобно самой глупой птице или зверю? Как, например, когда прелюбодей вторгается во внутреннее святилище (7) дома, хотя он прекрасно осознает риски, которые влечет за собой его преступление (8), грозные наказания закона, опасность попасть в силки, а затем претерпеть ужаснейшее бесчестие. Учитывая все ужасные наказания, которые висят над головой прелюбодея, учитывая также множество средств, имеющихся под рукой, чтобы освободить его от рабства его страсти, что человек должен так очертя голову бросаться в зыбучие пески погибели (9) — что мы должны сказать о таком безумии? Несчастный, который может так себя вести, должно быть, мучим злым духом? (10)

(7) {eis as eirktas}. Внутренние покои. (8) Или: «он знает риски, на которые идет, претерпеть те наказания, которыми закон угрожает его преступлению, если он попадет в силки и, будучи пойманным, будет изувечен». (9) Или: «бросаться очертя голову в пасть опасности». (10) {kakodaimonontos}.

Аристипп: Так мне и кажется.

Сократ: И не кажется ли тебе признаком странного безразличия то, что, хотя большинство необходимых человеческих дел, как, например, дела войны и земледелия, и более половины остальных, должны проводиться под широким куполом неба (11), большинство людей совершенно не приучены бороться с холодом и жарой?

(11) Или: «под открытым небом».

Аристипп снова согласился.

Сократ: И не согласен ли ты, что тот, кому суждено править, должен приучить себя легко переносить эти вещи?

Аристипп: Безусловно.

Сократ: И в то время как мы причисляем тех, кто самодисциплинирован во всех этих вопросах, к людям, пригодным для правления, мы обязаны поместить тех, кто неспособен к такому поведению, в категорию людей, не имеющих никаких претензий на то, чтобы быть правителями?

Аристипп: Я согласен.

Сократ: Ну, тогда, раз ты знаешь ранг, присущий каждой из двух частей человечества, приходило ли тебе когда-нибудь в голову подумать, к какой из них ты имеешь больше прав принадлежать?

Да, приходило (ответил Аристипп). Я ни на мгновение не мечтаю причислить себя к тем, кто хочет править. На самом деле, учитывая, насколько серьезное это дело — удовлетворять свои собственные частные нужды, я считаю признаком глупости не довольствоваться этим, а еще взваливать на себя обязанность обеспечивать остальное общество всем, что им заблагорассудится. То, что ценой многих личных удовольствий человек должен встать во главе государства, а затем, если он не выполнит каждую йоту и каждую черточку желаний этого государства, быть привлеченным к уголовной ответственности, кажется мне верхом глупости. Ну, помилуйте! Государства претендуют на то, чтобы обращаться со своими правителями точно так же, как я обращаюсь со своими домашними рабами. Я ожидаю, что мои слуги обеспечат меня изобилием необходимого, но сами не притронутся ни к чему из этого. Так и эти государства считают долгом правителя обеспечивать их всеми благами, какие только можно вообразить, но самому при этом не протягивать к ним рук (12). Так что, со своей стороны, если кто-то желает иметь кучу хлопот сам (13) и быть обузой для остального мира, я обучу его предложенным образом, и он займет свое место среди тех, кто пригоден для правления; но что касается меня, я прошу записать меня среди тех, кто желает проводить свои дни как можно легче и приятнее.

(12) Или: «но он не должен сам совать пальцы в пирог». (13) См. Кюнер ad loc.

Сократ: Не повернуть ли нам в этот момент и не спросить ли, кто из двоих, скорее всего, ведет более приятную жизнь: правители или управляемые?

Аристипп: Безусловно, давайте сделаем это.

Сократ: Начнем тогда с народов и рас, известных нам самим (14). В Азии персы — правители, в то время как сирийцы, фригийцы, лидийцы — управляемые; а в Европе мы находим скифов, правящих меотами, которыми управляют. В Африке (15) карфагеняне — правители, ливийцы — управляемые. Кто из этих двух групп, по твоему мнению, ведет более счастливую жизнь? Или, чтобы подойти ближе к дому — ты сам эллин — кто среди эллинов наслаждается более счастливым существованием, как ты думаешь: господствующие или подчиненные государства?

(14) Или: «внешний мир, неэллинские расы и национальности, о которых мы имеем хоть какое-то представление». (15) Букв. «Ливия».

Нет (16), я хочу, чтобы ты понял (воскликнул Аристипп), что я так же далек от того, чтобы ставить себя в ряды рабов; есть, я полагаю, средний путь между ними, по которому я стремлюсь идти, избегая как правления, так и рабства; он лежит через свободу — большой путь, который ведет к счастью.

(16) Или: «Прошу прощения, что перебиваю тебя, Сократ; но у меня нет ни малейшего намерения ставить себя». См. У. Л. Ньюман, указ. соч., I, 306.

Сократ: Верно, если бы только твой путь мог избегать людей, как он избегает правления и рабства, в твоих словах было бы что-то. Но, будучи поставленным, как ты, среди людей, если ты не собираешься ни править, ни быть управляемым и не намерен, если можешь помочь, прислуживать тем, кто правит, ты должен видеть, что более сильные имеют искусство сажать более слабых на стул покаяния (17) как публично, так и в частной жизни, и обращаться с ними как с рабами. Я полагаю, ты не преминул заметить этот обычный случай: одна группа людей посеяла и посадила, после чего приходит другая группа и срезает их зерно и рубит их фруктовые деревья, и всячески осаждает их, потому что, будучи слабее, они отказываются оказывать им должное почтение, пока, наконец, их не убеждают принять рабство, а не воевать против своих хозяев. И в частной жизни также, ты подтвердишь мои слова, храбрые и могущественные, как известно, низводят беспомощных и трусливых в рабство и извлекают немалую прибыль из своих жертв.

(17) См. «Пир», III, 11; «Киропедия», II, II, 14; Платон, «Ион», 535 E; Л. Диндорф ad loc.

Аристипп: Да, но я должен сказать тебе, что у меня есть простое средство против всех таких неприятностей. Я не ограничиваю себя какой-либо одной гражданской общиной. Я брожу по широкому миру как иностранец.

Сократ: Ну, это мастерский ход, честное слово! (18) Конечно, с тех пор как скончались Синис, Скирон и Прокруст (19), иностранным путешественникам стало легко. Но все же, если я припомню, даже в наши современные дни члены свободных общин принимают законы в своих соответствующих странах для самозащиты от правонарушений. Помимо своих личных связей, они обеспечивают себя множеством друзей; они окружают свои города стенами и укреплениями; они собирают вооруженные силы, чтобы отражать злодеев; и, чтобы сделать безопасность двойной, они обеспечивают себя союзниками из иностранных государств. Несмотря на все это оборонительное снаряжение, эти же свободные граждане иногда становятся жертвами несправедливости. Но ты, у которого нет ни одного из этих вспомогательных средств; ты, который проводишь половину своих дней на больших дорогах, где процветает беззаконие (20); ты, который, в какой бы город ни вошел, меньше самого малого из его свободных членов, и, более того, именно тот человек, которого любой, замышляющий зло, выбрал бы для нападения — и все же ты, со своим иностранным паспортом, должен быть избавлен от травм? Так ты льстишь себе. И почему? Заставят ли государственные власти сделать провозглашение от твоего имени: «Личность этого человека, Аристиппа, неприкосновенна; пусть его уход и приход будут свободны от опасности»? Это основа твоей уверенности? Или ты скорее чувствуешь себя в безопасности в сознании того, что ты оказался бы таким рабом, которого ни один хозяин не захотел бы держать? Ибо кто захотел бы иметь в своем доме парня с такой слабой склонностью к работе и такой сильной склонностью к расточительству? Давай остановимся и рассмотрим именно этот момент: как хозяева обращаются с таким родом домашних слуг? Если я не ошибаюсь, они наказывают его распущенность голодом; они пресекают его воровские наклонности решетками и засовами там, где есть что украсть; они мешают ему убежать оковами и тюремным заключением; они выбивают из него лень кнутом. Разве не так? Или как ты поступаешь, когда обнаруживаешь подобную склонность у одного из своих слуг?

(18) Или: «Хорошо отражено!» «Мастерский бросок! мой принц борцов». (19) Об этих мифических разбойниках с большой дороги см. Диодор, IV, 59; а о Скироне в частности — Плутарх, «Тесей», 10. (20) Или: «где так многие страдают от несправедливости».

Аристипп: Я исправляю их всеми казнями, пока не заставлю их служить мне должным образом. Но, Сократ, возвращаясь к твоему ученику, воспитанному в царском искусстве (21), которое, если я не ошибаюсь, ты считаешь счастьем: как, могу я спросить, он будет в лучшем положении, чем другие, которые находятся в плохом состоянии, вопреки своей воле, просто потому, что они страдают поневоле, но в его случае голод и жажда, холодная дрожь и бессонные ночи, со всеми изменениями, которые он будет производить в боли, — по его собственному выбору? Со своей стороны, я не вижу, какая разница, при условии, что это одна и та же голая спина, которая получает удары, будь то порка самоназначенная или непрошеная; и действительно, это не касается моего тела в целом, при условии, что это мое тело, осажден ли я целым вооружением таких зол (22) по своей воле или против своей воли — за исключением только глупости, которая привязывается к самоназначенному страданию.

(21) Ср. ниже, IV, II, 11; Платон, «Политик», 259 B; «Евтидем», 291 C; К. Джоэл, указ. соч., стр. 387 и сл. «Аристипп предвосхищает Адиманта» («Государство», 419), У. Л. Ньюман, указ. соч., I, 395. (22) Ср. «страдает от пращей и стрел возмутительной судьбы».

Сократ: Что, Аристипп, разве тебе не кажется, что в отношении таких дел есть вся разница между добровольным и невольным страданием, в том, что тот, кто голодает по своей воле, может есть, когда захочет, и тот, кто жаждет по своей воле, может пить, и так далее; но тот, кто страдает таким образом поневоле, не может прекратить страдание, когда ему вздумается? Опять же, тот, кто страдает от трудностей добровольно, весело встречает свои беды, будучи поддержан надеждой (23) — точно так же, как охотник в погоне за дикими зверями, через надежду захватить свою добычу, находит труд удовольствием — и это лишь призы малой ценности в обмен на их труды; но что мы скажем об их награде, которые трудятся, чтобы получить себе добрых друзей, или покорить своих врагов, или чтобы через силу тела и души они могли хорошо управлять своими домохозяйствами, дружить со своими друзьями и приносить пользу земле, которая дала им рождение? Разве мы не должны предполагать, что они тоже будут воспринимать свои печали легко, глядя на эти высокие цели? Разве мы не должны предполагать, что они тоже будут весело встречать существование, у которых есть поддержка не только их сознательной добродетели, но и похвала и восхищение мира? (24) И еще раз, привычки к праздности, наряду с мимолетными удовольствиями момента, неспособны, как говорят тренеры по гимнастике, установить (25) хорошую привычку тела или внедрить в душу какое-либо знание, достойное внимания; в то время как через кропотливое старание в погоне за высокими и благородными делами, как говорят нам добрые люди, через выносливость мы в конце концов достигнем цели. Так Гесиод где-то говорит: (26)

Зло можно взять оптом с легкостью, путь гладок, и жилище ее очень близко; но перед добродетелью бессмертные боги поместили труд и пот, путь к ней долог и крут, и сначала суров, но когда достигнута вершина перевала, тогда, несмотря на всю свою суровость, путь становится легким. (23) Ср. выше, I, VI, 8. (24) Или: «в восхищении собой, похвала и зависть мира в целом». (25) См. Гиппократ, «V. Med.» 18. (26) Гесиод, «Труды и дни», 285. См. Платон, «Протагор», 340 C; «Государство», II, 364 D; «Законы», IV, 718 E.

И Эпихарм (27) свидетельствует, когда говорит:

Боги продают нам все добрые вещи в обмен на наши труды. (27) Эпихарм с Коса, главный комический поэт среди дорийцев, расцвет ок. 500 г. до н.э. Ср. Платон, «Теэтет», 152 E, «принц комедии»; «Горгий», 505 D.

И снова в другом отрывке он восклицает:

Не привязывай свое сердце к мягким вещам, негодяй, чтобы не наткнуться на твердые.

И тот мудрый человек Продик (28) высказывается в подобном духе относительно добродетели в том своем сочинении о Геракле, которое слушали толпы (29). Это, насколько я могу припомнить, по крайней мере суть того, что он говорит:

(28) Продик с Кеоса. См. Платон, «Менон», 24; «Кратил», 1; Филострат, «Жизни софистов», I, 12. (29) Или: «которое он любит декламировать как образец стиля». Название {epideixis} было {'Orai}, согласно Суде, {Prodikos}.

«Когда Геракл выходил из отрочества в расцвет юности, достигнув того возраста, в котором молодой человек, стоящий на пороге независимости, ясно показывает, вступит ли он на путь добродетели или порока, он отправился в тихое место и сидел, размышляя с самим собой, какой из этих двух путей ему следует выбрать; и пока он сидел там, размышляя, перед ним появились две женщины великого роста, которые приблизились к нему. Одна была прекрасна на вид, откровенна и свободна по дару природы (30), ее конечности украшены чистотой, а глаза — застенчивостью; трезвость задавала ритм ее походке, и она была одета в белое одеяние. Другая была другого типа; мясистая мягкость ее конечностей выдавала ее воспитание, в то время как цвет ее кожи был украшен так, чтобы она казалась белее и румянее, чем была на самом деле, а ее фигура — чтобы она казалась выше, чем создала ее природа; она смотрела широко открытыми глазами, и одежда, в которую она была одета, служила лишь для того, чтобы показать спелость ее цветения. С частыми взглядами она осматривала свою фигуру или смотрела, замечают ли ее другие; в то время как время от времени она пристально фиксировала свой взгляд на тени самой себя.

(30) Читая {eleutherion phusei,...} или если {eleutherion, phusei...} перевести «природа украсила ее конечности...»

«Теперь, когда эти двое приблизились к Гераклу, та, которая была названа первой, продвинулась ровным шагом (31) к нему, но другая, в своем стремлении опередить ее, побежала вперед к юноше, восклицая: «Я вижу тебя, Геракл, в сомнении и трудности, какой путь жизни выбрать; сделай меня своим другом, и я поведу тебя к самому приятному и легкому пути. Это я обещаю тебе: ты вкусишь все сладости жизни и избежишь всех горечей. Во-первых, ты не будешь утруждать свой мозг войной или делами; другие темы займут твой ум (32); твое единственное размышление — какая еда или питье будут приятны твоему нёбу; какое наслаждение (33) слуха или зрения; какое удовольствие обоняния или осязания; какое общение с любимым возлюбленным больше всего приведет тебя в восторг; как ты будешь укладывать свои конечности в самый мягкий сон; как собирать каждое отдельное удовольствие без примеси боли; и если когда-нибудь подозрение закрадется в тебя, что поток радостей однажды иссякнет, поверь мне, я не поведу тебя туда, где ты будешь пополнять запас трудом тела и беспокойством души. Нет! Другие будут трудиться, но ты будешь пожинать плоды их трудов; ты удержишь свою руку от всего, что принесет тебе выгоду. Ибо всем своим последователям я даю власть и силу помогать себе свободно со всех сторон».

(31) Или: «без изменения в ее поведении». (32) Читая {diese} или {dioisei}, «ты будешь продолжать размышлять исключительно». (33) Напомним, что Продик гордился своим {orthotes onomaton}. Возможно, Ксенофонт подражает (карикатурно?) его стилю. {terphtheies, estheies, euphrantheies}.

«Геракл, услышав эти слова, ответил: «Какое, о леди, имя ты носишь?» На что она: «Знай, что мои друзья называют меня Счастьем, но те, кто ненавидит меня, имеют свои прозвища (34) для меня: Порок и Никчемность».

(34) Так интерпретируется вульг. {upokorizomenoi}. Кобет («Pros. Xen.», стр. 36) предлагает {upoknizomenoi} = «quippe qui desiderio pungantur».

«Но как раз тогда другая из тех прекрасных женщин подошла и заговорила: «Геракл, я тоже пришла к тебе, видя, что твои родители хорошо известны мне, и в твоем воспитании я оценила твою натуру; поэтому я питаю добрую надежду, что если ты выберешь путь, который ведет ко мне, ты будешь сильно стараться быть делателем многих доблестных дел благородного предприятия; и что я тоже буду почитаема еще выше ради тебя, освещенная блеском, исходящим от доблестных дел. (35) Я не буду обманывать тебя прелюдиями удовольствия (36), но я расскажу тебе о вещах, которые соответствуют постановлениям Бога в самой истине. Знай же, что среди вещей, которые прекрасны и доброго отчета, ни одной боги не даровали смертным людям помимо труда и боли. Хочешь получить благосклонность богов, тогда должен платить этим же богам служением; хочешь быть любимым своими друзьями, должен приносить пользу этим друзьям; желаешь быть почитаемым государством, должен давать государству свою помощь; претендуешь на восхищение своей добродетелью со стороны всей Эллады, должен стремиться сделать что-то доброе для Эллады; хочешь, чтобы земля приносила свои плоды тебе в изобилии, земле должен ты платить своим ухаживанием; ищешь накопить богатства от своих стад и отар, на них должен ты возложить свой труд; или это твоя амбиция быть могущественным как воин, способный спасти своих друзей и покорить своих врагов, тогда должен изучить искусства войны у тех, кто имеет знания, и практиковать их применение в поле, когда изучишь; или хотел бы ты быть могущественным конечностями и телом, тогда должен приучить конечности и тело подчиняться уму и упражнять себя трудом и потом».

(35) Или: «купающийся в великолепии твоих добродетелей». (36) Или: «медовые увертюры удовольствия».

«В этот момент (как рассказывает Продик) Порок прервал, восклицая: «Видишь, Геракл, как труден и долог путь, по которому вон та женщина проводила бы тебя к своим праздничным радостям. (37) Но я поведу тебя коротким и легким путем к счастью».

(37) Гесиод, «Теогония», 909; Мильтон, «L'Allegro», 12.

«Тогда заговорила Добродетель: «Нет, несчастная, какое доброе дело у тебя есть? Или какая сладкая вещь тебе знакома — что не пошевелишь ни рукой, ни ногой, чтобы получить ее? Ты, которая не можешь даже дождаться желания удовольствия, но, или прежде чем это желание возникнет, уже насыщена; ешь прежде, чем проголодаешься, и пьешь прежде, чем почувствуешь жажду; кто, чтобы дополнить аппетит, должен изобрести армию поваров и кондитеров; и чтобы разжечь свою жажду, должен положить самые дорогие вина и бегать взад и вперед в поисках льда в летнее время; чтобы помочь твоему сну, мягких покрывал недостаточно, но должны быть приготовлены тебе кушетки и перины и качалки, чтобы укачать тебя к отдыху; поскольку желание сна в твоем случае возникает не от труда, а от пустоты и нечего делать в мире. Даже естественный аппетит любви ты форсируешь преждевременно всеми средствами, которые можешь придумать, смешивая полы в своем служении. Так ты воспитываешь своих друзей: с оскорблением в ночное время и дремотой сна в течение драгоценных часов дня. Бессмертная, ты изгнана из компании богов, и добрыми людьми ты обесчещена: тот самый сладкий звук из всех, голос похвалы, никогда не волновал твои уши; и самая прекрасная из всех прекрасных видений скрыта от твоих глаз, которые никогда не видели ни одного щедрого дела, совершенного твоей собственной рукой. Если ты открываешь свои губы в речи, кто поверит твоему слову? Если у тебя есть нужда в чем-либо, никто не удовлетворит тебя. Какой здравомыслящий человек рискнет присоединиться к твоей толпе? Плохи действительно твои гуляки на вид, молодые люди, бессильные телом, и старые люди, безрассудные умом: в расцвете жизни они жиреют в гладкой праздности, и устало они влачатся через век морщинистой нищеты: и почему? они краснеют от стыда при мысли о делах, совершенных в прошлом, и стонут от усталости от того, что осталось сделать. В течение своей юности они буйствовали через свои сладкие вещи и накопили для себя большой запас горечи против времени старости. Но мое общение — с богами; и с добрыми среди людей — мой разговор; ни одно щедрое дело, божественное или человеческое, не совершается без моей помощи. Поэтому я почитаема на Небесах превосходно, и на земле среди людей, чье право — почитать меня; (38) как любимый сотрудник всех ремесленников; верный страж дома и земель, которых владельцы благословляют; добрый помощник слуг; (39) храбрый помощник в трудах мира; непоколебимый союзник в делах войны; участник во всех дружбах, необходимых. Моим друзьям дано наслаждение мясом и питьем, которое сладко само по себе и лишено хлопот, в том, что они могут терпеть, пока желание не созреет, и сон более восхитительный посещает их, чем тех, кто не трудится. Тем не менее, они не огорчены расстаться с ним; ни ради сна они не упускают исполнение своих обязанностей. Среди моих последователей юноша наслаждается похвалами своих старших, и старик гордится честью молодых; с радостью они призывают к памяти свои дела старые, и в сегодняшнем добром деле они довольны. Ради меня они дороги в глазах Бога, любимы своими друзьями и почитаемы страной своего рождения. Когда назначенная цель достигнута, они не ложатся в забвение с бесчестием, но цветут заново — их похвала звучит на устах людей навсегда. (40) Труды, подобные этим, о сын благородных родителей, Геракл, это твое встретить, и, вытерпев, войти в наследие, обеспеченное тебе трансцендентного счастья».

(38) Читая {ois prosekei}, или если {proseko}, перевести «к которым я привязана». (39) Ср. «Экономик», V, 8. (40) Или: «так верно это, ветвь оставлена им; бессмертная честь их имени!»

Это, Аристипп, в грубом наброске тема, которую Продик преследует (41) в своем «Воспитании Геракла Добродетелью», только он украсил свои чувства, признаю, в гораздо более великолепных фразах, чем я рискнул. Не было бы хорошо, Аристипп, принять к сердцу эти изречения и стремиться подумать немного о том, что касается будущего нашей жизни?

(41) Читая {diokei}, ал. {diokei} = «так Продик расположил части своего дискурса».

II

В другое время он заметил гневный нрав, проявленный Лампроклом, старшим из его сыновей, по отношению к их матери, и таким образом обратился к юноше.

Сократ: Скажи, мой сын, слышал ли ты когда-нибудь о некоторых людях, называемых неблагодарными?

Слышал (ответил молодой человек).

Сократ: И понял ли ты, что они делают, чтобы получить это плохое имя?

Лампрокл: Да, я понял: когда кто-то был любезно принят и имеет возможность отплатить за доброту, но пренебрегает этим, люди называют его неблагодарным.

Сократ: И ты признаешь, что люди причисляют неблагодарных к правонарушителям?

Лампрокл: Я признаю.

Сократ: И приходило ли тебе когда-нибудь в голову спросить, не может ли неблагодарность, в отношении правильного или неправильного, напоминать какое-то такое поведение, как порабощение, скажем, заключенных, которое считается неправильным по отношению к друзьям, но оправданным по отношению к врагам?

Лампрокл: Да, я задавал этот вопрос себе. По моему мнению, неважно, кто оказывает доброту, друг или враг, получатель должен стремиться отплатить за нее, не сделав чего, он является правонарушителем.

Сократ: Тогда, если дело обстоит так, неблагодарность была бы примером чистого, неразбавленного правонарушения?

Лампрокл согласился с этим утверждением.

Сократ: Следует ли, что пропорционально величине оказанной выгоды, тем больше его проступок, кто не отплачивает за доброту?

Лампрокл снова согласился.

Сократ продолжил: И где мы можем надеяться найти большие выгоды, чем те, которые дети получают от своих родителей — их отца и матери, которые вывели их из небытия в бытие, которые даровали им смотреть на все эти прекрасные зрелища и участвовать во всех тех благословениях, которые боги даруют человеку, вещи, столь бесценные в наших глазах, что все мы содрогаемся при мысли о том, чтобы оставить их, и государства сделали смерть наказанием за величайшие преступления, потому что нет большего зла, из страха перед которым остановить беззаконие.

Ты не предполагаешь, что человеческие существа производят детей ради плотского удовольствия (1) просто; если бы это был мотив, улица и бордель полны средств, чтобы избавить их от этого рабства; в то время как ничто не является более ясным, чем боли, которые мы берем на себя, чтобы искать жен, которые принесут нам лучших детей. (2) С ними мы вступаем в брак и продолжаем род. Человек имеет двойной долг исполнить: частично в лелеянии той, кто должен растить детей вместе с ним, и частично по отношению к детям, еще не рожденным, в обеспечении их вещами, которые, как он думает, будут способствовать их благополучию — и из них как можно больший запас. Женщина, зачав, несет свою драгоценную ношу с муками и болью, и с риском самой жизни — делясь с тем, что внутри ее чрева, пищей, на которой она сама питается. И когда с большим трудом она донесла до конца и произвела на свет свое потомство, она кормит его и следит за ним с нежной заботой — не в обмен на какую-либо добрую вещь, ранее полученную, ибо действительно сам младенец мало осознает своего благодетеля и не может даже обозначить свои нужды; только она, мать, делая предположение о том, что хорошо для него, и что понравится ему, пытается удовлетворить его; (3) и в течение многих месяцев она кормит его ночью и днем, вынося труд и не считаясь с тем, какой возврат она получит за все свои хлопоты. Ни забота и доброта родителей не заканчиваются воспитанием; но когда дети кажутся возраста, чтобы учиться, они учат их сами всему, какой хитростью они обладают, как руководство к жизни, или где они чувствуют, что другой более компетентен, к нему они посылают их, чтобы быть обученными за их счет. Так они следят за своими детьми, делая все в своей власти, чтобы позволить им вырасти настолько хорошими, насколько это возможно.

(1) Букв. «радости Афродиты». (2) «Для деторождения». См. ниже, IV, IV, 22; «Лакедемонская полития», I. (3) Букв. «не оставить ничего недостающим».

Пусть будет так (ответил юноша); но даже если она сделала все это, и в двадцать раз больше, ни одна душа на земле не могла бы вынести сварливый нрав моей матери.

Тогда Сократ: Что, думаешь, было бы труднее вынести — свирепость дикого зверя или матери?

Лампрокл: По моему мнению, матери — по крайней мере, если она такая, как моя.

Сократ: Боже мой! И причиняла ли эта мать тебе когда-нибудь какой-либо вред — такой, какой люди часто получают от зверей, укусом или пинком?

Лампрокл: Если она не сделала совсем этого, она использует слова, которые любой скорее продал бы свою жизнь, чем слушал.

Сократ: И сколько неприятностей ты причинил своей матери, как ты полагаешь, своей раздражительностью и сварливостью в словах и делах, ночью и днем, с тех пор как ты был маленьким мальчиком? Сколько печали и боли, когда ты был болен?

Лампрокл: Ну, я никогда не говорил и не делал ничего, чтобы вызвать румянец на ее щеках.

Сократ: Нет, ну же! Ты предполагаешь, что тебе труднее слушать речи своей матери, чем актеру слушать актера на трагической сцене (4), когда открываются шлюзы злоупотреблений?

(4) См. Грот, «История Греции», VIII, 457; Плутарх, «Солон», XXIX.

Лампрокл: Да; по той простой причине, что они знают, что это все разговоры с их стороны. Инквизитор может допрашивать, но он не наложит штраф; угрожающий может метать свои угрозы, но он не причинит вреда — вот почему они принимают все это так легко.

Сократ: Тогда должен ли ты впадать в ярость, зная хорошо, что, что бы твоя мать ни говорила, она настолько далека от того, чтобы желать тебе вреда, что она на самом деле желает благословений, чтобы они снизошли на тебя сверх всех остальных? Или ты веришь, что твоя мать на самом деле плохо расположена к тебе?

Лампрокл. Нет, я так не думаю.

Сократ. Значит, эту мать, которая так благосклонна к тебе, которая так нежно заботится о тебе, когда ты болен, чтобы ты выздоровел и чтобы у тебя было все необходимое для поправки, и, что важнее всего, которая постоянно молит богов о благах для тебя и приносит им обеты, — можешь ли ты назвать ее сварливой и суровой? По-моему, если ты не можешь выносить такую мать, то ты не сможешь выносить и такие блага.

(5) Или: «исполняющую обеты».

Но скажи мне, — продолжал он, — думаешь ли ты, что обязан кому-либо служением? Или ты готов остаться в одиночестве? Готов никому не угождать и не пытаться угодить? Ни за кем не следовать? Не подчиняться ни стратегу, ни какому-либо иному начальнику? Такова твоя позиция, или ты признаешь, что обязан кому-то подчиняться?

Лампрокл. Да, конечно, я обязан подчиняться.

Сократ. Могу ли я считать, что ты готов угождать по крайней мере своему соседу, чтобы он в нужде развел для тебя огонь, чтобы он оказался готовым помощником в удаче, или, если ты попадешь в беду и оступишься, чтобы он по-дружески встал рядом, чтобы помочь?

Лампрокл. Я готов.

Сократ. Ну, а как насчет того другого случайного спутника — твоего попутчика на суше или на море? А как насчет любых других, с кем ты можешь столкнуться? Безразлично ли тебе, будут ли они друзьями или нет, или ты признаешь, что их добрую волю стоит завоевать некоторыми усилиями с твоей стороны?

Лампрокл. Признаю.

Сократ. Значит, дело обстоит так: ты готов уделять внимание этому, тому и другому незнакомцу, но своей матери, которая любит тебя больше всех, ты не обязан оказывать никакого служения, никакого подчинения? Разве ты не знаешь, что, хотя государство не занимается обычной неблагодарностью и не выносит по ней судебных приговоров, хотя оно не обращает внимания на неблагодарность тех, кто не отвечает добром на доброе обращение, оно приберегает свои кары и наказания для особых случаев? Если человек не оказывает служения и подчинения, причитающихся его родителям, на него указывает перст закона; его имя вычеркивается из списков; ему запрещено занимать должность архонта — что равносильно словам: «Жертвы, приносимые от имени государства таким человеком, не были бы жертвами, будучи осквернены нечестием; и ничто другое, что он совершает, не могло бы быть исполнено «хорошо и справедливо»». Упаси боже! Если человек не украшает гробницу своих умерших родителей, государство обращает внимание на это дело, и проводится дознание при проверке магистратов (6). А что касается тебя, сын мой, если ты в здравом уме, ты будешь усердно умолять свою мать, чтобы сами боги не сочли тебя неблагодарным существом и со своей стороны также не отказали тебе в добре; и ты будешь остерегаться людей, чтобы они не заметили твоего пренебрежения к родителям и единодушно не лишили тебя чести (7), и тогда ты окажешься в пустыне, лишенной друзей. Ибо если однажды возникнет мнение, что перед ними человек, неблагодарный к своим родителям, никто не поверит, что любая оказанная тебе доброта — не пустая трата.

(6) Букв.: «докимасия». См. Гау, «Спутник», XIV. (7) «Подвергнуть атимии».

III

В другое время его внимание привлекли разногласия между двумя братьями по имени Херефон и Херекрат, обоими хорошо ему известными; увидев младшего из них, он обратился к нему так.

Сократ. Скажи мне, Херекрат, ты ведь, полагаю, не из тех странных людей, которые верят, что имущество лучше и драгоценнее брата (1); и это при том, что первое — лишь бездушные вещи, нуждающиеся в защите, а второй — чувствующее и разумное существо, которое само может ее обеспечить; и, более того, он один, тогда как их — легион. И вот еще удивительная вещь: человек считает брата потерей, потому что имущество брата не принадлежит ему; но он не считает потерей сограждан, хотя их имущество тоже не его; только, кажется, в их случае у него хватает ума понять, что жить в безопасности со многими и иметь достаточно — лучше, чем владеть всем богатством общины и жить в опасной изоляции; но это же учение применительно к братьям они игнорируют. Далее, если у человека есть средства, он купит домашних рабов, потому что ему нужны помощники в работе; он приобретет друзей, потому что нуждается в их поддержке; но этот его брат — кому есть дело до братьев? Кажется, друга можно найти в обычном гражданине, но не в кровном родственнике, который к тому же является братом. А ведь это большое преимущество для дружбы — происходить из одних чресел и быть вскормленным одной грудью, поскольку даже среди зверей возникает некое естественное влечение и симпатия между существами, выросшими вместе (2). К тому же человек, у которого есть братья, вызывает больше уважения у остального мира, чем тот, у кого их нет и кто должен сражаться в своих битвах в одиночку (3).

(1) Ср. Шекспир, «Венецианский купец», II, 8, 17: «Правосудия! Закона! Моих дукатов и моей дочери!». (2) Или: «у животных проявляется стремление к своим молочным братьям». См. «Киропедия», VIII, VII, 14 и сл., где есть параллель к этой дискуссии. (3) Букв.: «и менее подвержен вражде».

Херекрат. Полагаю, Сократ, что там, где разногласия не глубоки, разум требует, чтобы человек терпел своего брата, а не избегал его из-за какой-то пустяковой причины, ибо брат правильного толка — это, как ты говоришь, благо; но если он — полная противоположность этому, зачем человеку браться за достижение невозможного?

Сократ. Ну же, скажи мне, есть ли кто-нибудь, кому Херефон может угодить больше, чем тебе; или некоторые люди находят его вполне приятным?

Херекрат. Нет, вот тут ты попал в точку. Именно поэтому я имею право его ненавидеть. Он может быть вполне приятным для других, но для меня, всякий раз, когда он появляется на сцене, он не благо — нет! но всеми возможными способами — полная противоположность.

Сократ. Не может ли случиться так, что, подобно тому как лошадь не приносит пользы неопытному всаднику, который пытается ею управлять, так же точно, если человек пытается обращаться со своим братом невежественным образом, этот самый брат будет брыкаться?

Херекрат. Но разве это вероятно? Как я могу быть невежественным в искусстве обращения с братом, если я знаю искусство отвечать добрым словом и добрым делом тем же? Но человеку, который изо всех сил пытается досадить мне словом и делом, я не могу ни желать добра, ни приносить пользу, и, более того, я не буду пытаться.

Сократ. Ну, это удивительное заявление, Херекрат. Твоя собака, полезный страж твоих стад, которая ластится и лижет руку твоего пастуха, когда ты подходишь к ней, может только рычать и скалить зубы. Что ж, ты не обращаешь внимания на дурной нрав собаки, ты пытаешься задобрить ее добротой; а твой брат? Если бы твой брат был таким, каким он должен быть, он был бы для тебя большим благом — это ты признаешь; и, как ты далее признаешь, ты знаешь секрет добрых дел и слов, однако ты не хочешь приложить усилия, чтобы сделать его своим лучшим другом.

Херекрат. Боюсь, Сократ, что у меня нет мудрости или хитрости, чтобы заставить Херефона вести себя со мной так, как он должен.

Сократ. Однако нет нужды применять какие-то заумные или новые механизмы. Просто насади на крючок приманку тем способом, который лучше всего известен тебе самому, и ты поймаешь его; после чего он станет твоим преданным другом.

Херекрат. Если ты знаешь, что я владею каким-то любовным заклинанием, Сократ, счастливым, но неосознанным обладателем которого я являюсь, умоляю, поспеши и просвети меня.

Сократ. Ответь мне тогда. Предположим, ты хочешь, чтобы какой-нибудь знакомый пригласил тебя на обед, когда он в следующий раз будет праздновать священный день (4), какие шаги ты предпримешь?

(4) «Когда он в следующий раз будет приносить жертву»; см. «Гиерон», VIII, 3. Ср. Теофраст, «Характеры», XV, 2, и примечание проф. Джебба ad loc.

Херекрат. Без сомнения, я подал бы ему хороший пример, пригласив его самого по подобному случаю.

Сократ. А если бы ты хотел побудить какого-нибудь друга присмотреть за твоими делами во время твоего отсутствия за границей, как бы ты достиг своей цели?

Херекрат. Без сомнения, я бы подал пример, взявшись присмотреть за его делами в подобных обстоятельствах.

Сократ. А если бы ты хотел, чтобы какой-нибудь иностранный друг приютил тебя под своей крышей во время посещения его страны, что бы ты сделал?

Херекрат. Без сомнения, я бы начал с того, что предложил бы ему кров под своей крышей, когда он приедет в Афины, чтобы заручиться его рвением в содействии целям моего визита; ясно, что я сначала показал бы свою готовность сделать то же самое для него в подобном случае.

Сократ. Что ж, кажется, ты все-таки знаток всех известных человеку любовных зелий, только ты решил скрывать свои знания все это время; или это ты уклоняешься от первого шага из-за скандала, который вызовешь добрыми авансами своему брату? А ведь принято считать, что человеку делает честь превзойти врага в злодействе или друга в доброте. Если бы мне показалось, что Херефон лучше приспособлен к тому, чтобы первым пойти навстречу этой дружбе (5), я бы попытался убедить его сделать первый шаг к завоеванию твоей привязанности, но теперь я убежден, что первый ход принадлежит тебе, и тебе — окончательная победа.

(5) Читая {pros ten philian}, или если {phusin}, перев.: «естественная склонность».

Херекрат. Поразительное заявление, Сократ, из твоих уст, и совсем на тебя не похоже, чтобы ты приказывал мне, младшему, взять верх над моим старшим братом. Ведь это противоречит всеобщему обычаю человечества, которое ожидает, что старший будет брать на себя инициативу во всем, будь то оратор или актер.

Сократ. Как так? Разве не принято повсюду, чтобы младший отступал в сторону, когда встречает старшего на улице, и уступал ему место? Разве не ожидается, что он встанет и предложит ему свое место, окажет ему честь мягким ложем (6), уступит ему первенство в споре?

(6) Букв.: «с мягкой постелью», или, как мы говорим, «лучшая спальня».

Мой дорогой, не стой в нерешительности (7), а протяни руку с лаской, и ты увидишь, что достойная душа сразу же откликнется с готовностью. Разве ты не замечаешь характера своего брата, гордого, прямого и чувствительного к чести? Он не подлый и жалкий негодяй, которого можно поймать на взятку — нет, это лучший путь для такого сброда. Нет! благородные натуры нуждаются в более тонком обращении. Ты можешь лучше всего надеяться воздействовать на них привязанностью.

(7) Или: «не бойся, попробуй успокаивающее обращение».

Херекрат. Но предположим, я сделаю это, и предположим, что, несмотря на все мои попытки, он не покажет никаких перемен к лучшему?

Сократ. В худшем случае ты покажешь себя добрым, честным, братским человеком, а он предстанет жалким существом, на которое доброта потрачена впустую. Но ничего подобного не произойдет, как я предполагаю. Мое убеждение в том, что, как только он услышит твой вызов, он примет состязание; подстегиваемый соревновательной гордостью, он будет настаивать на том, чтобы превзойти тебя в доброте слов и дел.

В настоящее время вы двое находитесь в состоянии двух рук, созданных Богом, чтобы помогать друг другу, но которые оставили свое дело и перешли к тому, чтобы мешать друг другу всем, чем могут. Вы — пара ног, созданных по Божественному плану работать вместе, но которые пренебрегли этим, чтобы путать походку друг друга. Разве не безумная глупость (8) использовать для вреда то, что предназначалось для пользы? И все же, создавая двух братьев, Бог, как мне кажется, намеревается, чтобы они приносили друг другу больше пользы, чем любые две руки, или две ноги, или два глаза, или любые другие из тех пар, которые принадлежат человеку с рождения (9). Подумайте, насколько бессильны эти наши руки, если их призвать объединить свои действия в двух точках на расстоянии более одного сажени (10); и эти ноги не могли бы растянуться (11) даже на одну сажень; и эти глаза, несмотря на широкий охват, который мы приписываем им, не способны видеть одновременно спину и переднюю часть объекта даже на более близком расстоянии. Но пара братьев, связанных узами дружбы, может работать каждый на благо другого, даже если их разделяют моря (12).

(8) «Грубость, граничащая с мономанией». (9) «Которыми человек наделен при рождении». (10) «Более чем на «размах рук» друг от друга». (11) Букв.: «дотянуться одним движением до двух объектов, даже на этом небольшом расстоянии». (12) «Хотя их разделяют лиги».

IV

В другое время я слышал, как он рассуждал на родственную тему дружбы языком, хорошо рассчитанным, как мне казалось, чтобы помочь человеку правильно выбирать и использовать своих друзей.

Он (Сократ) часто слышал замечание, что из всех владений нет ничего равного владению хорошим и искренним другом; но, несмотря на это утверждение, масса людей, насколько он мог видеть, заботилась ни о чем так мало, как о приобретении друзей. Дома, и поля, и рабы, и скот, и мебель всякого рода (говорил он) они старались приобрести, и они упорно трудились, чтобы сохранить то, что получили; но чтобы добыть для себя это величайшее из всех благ, каким, как они признавали, является друг, или чтобы сохранить друзей, которых они уже имели, ни один человек из сотни никогда не задумывался. Было заметно, в случае болезни, поражающей одновременно друга человека и одного из его домочадцев, с какой готовностью хозяин приводил врача к своему слуге и принимал все меры предосторожности, необходимые для его выздоровления, с большими затратами усилий; но тем временем мало внимания уделялось другу в подобном состоянии, и если оба умрут, он проявит признаки глубокого раздражения по поводу смерти своего слуги, что, как он размышляет, является для него прямой потерей; но что касается его друга, его положение ни в коей мере существенно не затрагивается, и таким образом, хотя он никогда не мечтал оставить свои другие владения без внимания и плохо заботиться о них, безмолвный призыв дружбы встречает полное безразличие (1).

(1) Или: «крик друга о заботливом уходе падает на глухие уши».

Или, если взять (сказал он) главный пример (2): что касается обычных владений, какими бы многообразными они ни были, большинство людей по крайней мере знакомы с их количеством, но если вы попросите человека перечислить своих друзей, которых, возможно, не так уж и много, он не сможет; или если, чтобы угодить вопрошающему, он попытается составить список, он вскоре возьмет назад имена некоторых, которых он включил ранее (3). Таково количество мыслей, которые люди уделяют своим друзьям.

(2) Или: «Не упустил он из виду и другой поразительный контраст». Ср. Цицерон, «Лелий», 17; Диоген Лаэртский, II, 30. (3) т.е. «как шахматист, вспоминающий ход».

А ведь что еще человек может назвать своим, что сравнимо с этим одним лучшим владением! что скорее не послужит контрастом, чтобы повысить ценность честного друга! Подумайте о лошади или паре волов; они имеют свою ценность; но кто измерит ценность достойного друга? Более добрый и постоянный, чем самый верный из рабов — это то владение, которое лучше всего назвать всеполезным (4). Подумайте, какую должность он отводит себе! встречать и дополнять то, чего не хватает для благополучия его друзей, продвигать их частные и общественные интересы — это его забота. Нужна ли добрая акция в какой-либо сфере? он бросит весь вес своей поддержки. Смущает ли какой-то ужас? он рядом, чтобы помочь и защитить расходом денег и энергии (5), призывами к разуму или прибегая к силе. Его привилегия — одинаково радовать процветающих в час успеха и поддерживать тех, кто почти поскользнулся. Все, что могут сделать руки человека, все, что глаза каждого быстро видят, уши слышат, а ноги достигают, он со своими полезными искусствами не упустит. Более того, нередко то, что человек не смог совершить для себя, упустил увидеть, услышать или достичь, друг, действующий от имени друга, совершит за него. И все же, хотя пытаться ухаживать за деревом ради его плодов — не редкость, эта обильная шахта богатства — этот друг — привлекает лишь ленивое и безразличное внимание со стороны более чем половины мира.

(4) «Сосуд, пригодный для всякой работы, этот друг». Ср. Аристофан, «Ахарняне», 936, {pagkhreston aggos estai}, подобно «кожаному меху». (5) Или: «силой своей дипломатии».

V

Я помню, как слушал другой его аргумент, эффект которого должен был способствовать самоанализу. Слушатель должен был быть приведен к вопросу самому себе: «Какова моя ценность для моих друзей?» Это случилось так. Один из тех, кто был с ним, пренебрегал, как он заметил, другом, который был на грани бедности (Антисфен) (1). Соответственно, в присутствии небрежного человека и нескольких других он приступил к допросу страдальца.

(1) Антисфен, «отец киников и стоиков». Цицерон, «Об ораторе», III, 17; «К Аттику», XII, 38. См. ниже, III, III, 17; «Пир», passim; Диоген Лаэртский, II, V; VI, I.

Сократ. Что скажешь, Антисфен? — имеют ли друзья свою ценность, подобно домашним рабам? Один из последних может стоить, возможно, две мины (2), другой — только полмины, третий — пять, а четвертый — целых десять; в то время как говорят, что Никий (3), сын Никерата, заплатил целый талант за управляющего своими серебряными рудниками. И поэтому я задаю вопрос самому себе следующим образом: «Имеют ли друзья, подобно рабам, свою рыночную стоимость?»

(2) Мина = ок. 4 фунтов стерлингов. (3) О Никии см. Фукидид, VII, 77 и сл.; «О доходах», IV, 14; Плутарх, «Никий», IV, V; Лисий, «Об имуществе Аристофана», 648.

Несомненно (ответил Антисфен). Во всяком случае, я знаю, что предпочел бы иметь такого в качестве друга, чем получить две мины, и есть другой, чью ценность я бы не оценил в полмины, и третий, с которым я бы не расстался за десять, и затем еще четвертый, чья дружба была бы дешевой, если бы она стоила мне всего богатства и усилий в мире, чтобы ее купить.

Что ж тогда (продолжил Сократ), если это так, не было бы хорошо, если бы каждый исследовал себя: «Какова, в конце концов, моя ценность для моих друзей?» Не должен ли он стараться стать как можно более дорогим, чтобы его друзья не захотели отказаться от него? Как часто я слышу жалобу: «Мой друг такой-то отказался от меня»; или «Такой-то, которого я считал другом, пожертвовал мной ради мины». И каждый раз, когда я слышу эти замечания, в моем уме возникает вопрос: если продавец никчемного раба готов расстаться с ним ради покупателя за то, что он может получить — нет ли по крайней мере сильного искушения расстаться с низким другом, когда у вас есть шанс что-то заработать на обмене? Хорошие рабы, насколько я вижу, не так легко уходят с молотка; нет, и хорошие друзья не так легко покидаются.

VI

Далее, в отношении теста, который следует применить, если мы хотим оценить квалификацию друга, которого стоит завоевать, следующие замечания Сократа не могли не оказаться поучительными, я думаю (1).

(1) Или: «Далее, что касается установления теста характера, поскольку друг, которого стоит иметь, должен быть определенного типа, я не могу не думать, что следующие замечания оказались бы поучительными».

Скажи мне (сказал Сократ, обращаясь к Критобулу), предположим, мы нуждаемся в хорошем друге, как нам взяться за его обнаружение? Мы должны, в первую очередь, я полагаю, искать того, кто является хозяином своих аппетитов, то есть не находится под властью своего чрева, не пристрастился к кубку с вином, или к разврату, или ко сну, или к праздности, поскольку никто, порабощенный такими тиранами, не мог бы надеяться выполнить свой долг ни перед собой, ни перед своими друзьями, не так ли?

Конечно, нет (ответил Критобул).

Сократ. Согласен ли ты тогда, что мы должны держаться в стороне от каждого, кто так доминируем?

Критобул. Безусловно.

Что ж тогда (продолжил Сократ), что мы скажем о расточителе, который потерял свою независимость и вечно просит у своих соседей; если он получает что-то от них, он не может вернуть, но если он не получает ничего, он ненавидит тебя за то, что ты не даешь — не думаешь ли ты, что этот человек тоже оказался бы неприятным другом?

Критобул. Конечно.

Сократ. Тогда мы должны держаться подальше и от него?

Критобул. Это мы должны.

Сократ. Ну! а что насчет человека, чья сила заключается в денежных операциях (2)? Его единственная страсть — накапливать деньги; и по этой причине он мастер заключать жесткие сделки (3) — рад обмануть, но неохотно платит.

(2) Или: «ростовщик? У него страсть к большим денежным мешкам». (3) Или: «жесткий во всех своих сделках».

Критобул. По моему мнению, он окажется даже худшим парнем, чем предыдущий.

Сократ. Ну! а что насчет того другого, чья страсть к зарабатыванию денег настолько поглощающая, что у него нет досуга ни для чего другого, кроме того, как он может увеличить свои доходы?

Критобул. Держись от него подальше, говорю я, поскольку нет никакой пользы от него или его общества.

Сократ. Ну! что насчет сварливого и фракционного человека (4), чья главная цель — оседлать своих друзей множеством врагов?

(4) «Партизан».

Критобул. Ради Бога, давайте избегать и его.

Сократ. Но теперь мы представим человека, действительно свободного от всех вышеперечисленных дефектов — человека, который не возражает против получения любезностей, но ему никогда не приходит в голову сделать любезность в ответ.

Критобул. В нем тоже не будет никакой пользы. Но, Сократ, какого человека мы должны стараться сделать своим другом? на кого он похож?

Сократ. Я бы сказал, он должен быть полной противоположностью вышеперечисленным: он имеет контроль над удовольствиями тела, он благосклонен (5), честен во всех своих сделках (6), очень усерден, чтобы не быть превзойденным в доброте своими благодетелями, если только его друзья могут получить какую-то выгоду от знакомства с ним.

(5) Читая {eunous}, или если {euorkos}, перев.: «человек слова». (6) Или: «легкий в общении».

Критобул. Но как нам проверить эти качества, Сократ, до знакомства?

Сократ. Как мы проверяем достоинства скульптора? — не только выводами, сделанными из разговоров художника. Нет, мы смотрим на то, чего он уже достиг. Эти прежние статуи его были благородно исполнены, и мы верим, что он сделает так же хорошо и с остальными.

Критобул. Ты имеешь в виду, что если мы найдем человека, чья доброта к старым друзьям установлена, мы можем принять это как доказательство того, что он будет относиться к своим новым друзьям так же любезно?

Сократ. Ну, конечно, если я вижу человека, который ранее проявил мастерство в обращении с лошадьми, я утверждаю, что он будет обращаться с другими не менее искусно снова.

Критобул. Хорошо! и когда мы обнаружили человека, чья дружба стоит того, чтобы ее иметь, как мы должны сделать его своим другом?

Сократ. Сначала мы должны узнать волю Небес, целесообразно ли делать его своим другом.

Критобул. Ну! и как нам осуществить захват этого друга нашего выбора, которого одобряют боги? ты скажешь мне это?

Не, клянусь, (ответил Сократ), не загоняя его, как зайца, не приманивая, как птицу, или силой, как дикого кабана (7). Захватить друга против его воли — дело утомительное, и связать его оковами, как раба, отнюдь не легко. Те, с кем так обращаются, склонны стать врагами вместо друзей (8).

(7) Читая {kaproi}, ал. {ekhthroi}, «враг». (8) Или: «Ненависть, а не дружба — результат этих методов».

Критобул. Но как превратить их в друзей?

Сократ. Существуют определенные заклинания, как нам говорят, которые те, кто их знает, должны только произнести, и они могут сделать друзьями кого угодно; и есть также определенные любовные зелья, которые те, кто владеет их секретом, могут дать кому угодно и завоевать их любовь.

Критобул. Из какого источника мы узнаем их?

Сократ. Тебе не нужно идти дальше Гомера, чтобы узнать то, что пели Сирены Одиссею (9), первые слова которого звучат, я думаю, следующим образом:

Сюда, приди сюда, знаменитый муж, Одиссей, великая слава ахейцев! (9) «Одиссея», XII, 184.

Критобул. И служили ли магические слова этого заклинания для всех людей одинаково? Должны ли были Сирены только произнести это одно заклинание, и каждый слушатель был вынужден остаться?

Сократ. Нет; это было заклинание, зарезервированное для душ, жаждущих славы, добродетели эмулирующих.

Критобул. Что равносильно тому, что мы должны подбирать заклинание к слушателю, чтобы, когда он услышит слова, он не подумал, что заклинатель смеется над ним в рукав. Я не могу, конечно, представить метод, лучше рассчитанный на возбуждение ненависти и отвращения, чем подойти к кому-то, кто знает, что он мал, уродлив и слаб, и прошептать ему в уши льстивую сказку, что он красив, высок и статен. Но знаешь ли ты какие-нибудь другие любовные чары, Сократ?

Сократ. Я не могу сказать, что знаю; но я слышал, что Перикл (10) был искусен в немалом их количестве, которые он вливал в ухо нашего города и завоевал ее любовь.

(10) См. выше, I, II, 40; «Пир», VIII, 39.

Критобул. А как Фемистокл (11) завоевал любовь нашего города?

(11) См. ниже, III, VI, 2; IV, II, 2.

Сократ. Ах, это было вовсе не заклинанием. Что он сделал, так это окружил наш город амулетом спасительной добродетели (12).

(12) См. Геродот, VII, 143, «деревянная стена»; Фукидид, I, 93, «стены» Афин.

Критобул. Ты хочешь намекнуть, Сократ, не так ли, что если мы хотим завоевать любовь любого хорошего человека, нам нужно быть хорошими самим в речи и действии?

А ты воображал (ответил Сократ), что возможно плохому человеку завести хороших друзей?

Критобул. Ну, я мог бы вообразить, что видел какого-нибудь жалкого болтуна, который был близким другом великого и благородного государственного деятеля; или, опять же, какого-нибудь прирожденного командира и стратега, который был закадычным другом парней, совершенно неспособных к стратегии (13).

(13) Или: «Ну да, когда я вижу какого-нибудь низкого оратора близким другом великого лидера народа; или, опять же, какого-нибудь парня, неспособного к стратегии, товарищем величайших капитанов своего века».

Сократ. Но в отношении пункта, который мы обсуждали, могу ли я спросить, знаешь ли ты кого-нибудь, кто может привязать полезного друга к себе, не будучи полезным в ответ (14)? Может ли служение объединиться в дружбе с вредом?

(14) Добавить: «Может ли служение объединиться в дружбе с вредом? Разве не должно быть взаимности служения, чтобы сделать дружбу прочной?»

Критобул. Клянусь, нет. Но теперь, допустим, невозможно плохому человеку быть друзьями с прекрасными и благородными (14), я озабочен сразу же обнаружить, может ли тот, кто сам прекрасного и благородного характера, взмахом руки, как говорится, привязать себя в дружбе к каждой другой прекрасной и благородной натуре.

(14) {kalous kagathous}.

Сократ. Что смущает и приводит в замешательство тебя, Критобул, так это факт, что так часто люди благородного поведения, с душами, далекими от низости, не являются друзьями, а скорее находятся в раздоре и разногласиях друг с другом, и обращаются друг с другом более сурово, чем они обратились бы с самыми никчемными из человечества.

Критобул. Да, и это верно не только для частных лиц, но и для государств, наиболее стремящихся проводить благородную политику и отвергать низкую, часто находятся во враждебных отношениях друг с другом. Когда я размышляю об этих вещах, мое сердце падает, и вопрос, как приобрести друзей, наполняет меня унынием. Плохие, как я вижу, не могут быть друзьями друг другу. Ибо как могут такие люди, неблагодарные, или безрассудные, или алчные, или вероломные, или невоздержанные, держаться вместе как друзья? Без колебаний я записываю плохих как рожденных быть врагами, а не друзьями, и как носящих родимое пятно междоусобной ненависти. Но затем, опять же, как ты предполагаешь, не могут эти же люди гармонировать в дружбе с хорошими. Ибо как могут те, кто делает зло, быть друзьями с теми, кто ненавидит всякое злодеяние? И если, наконец, те, кто культивирует добродетель, раздираемы партийной борьбой в своей борьбе за главенство в государствах, завидуя друг другу, ненавидя друг друга, кто остается, чтобы быть друзьями? где среди людей можно найти добрую волю и верность?

Сократ. Дело в том, что в текстуре этих вещей есть некоторая тонкость (15). Семена любви имплантированы в человека природой. Люди нуждаются друг в друге, чувствуют жалость, помогают друг другу объединенными усилиями и в признании этого факта проявляют взаимную благодарность. Но есть и семена войны. Поскольку одни и те же объекты считаются прекрасными или приятными всеми одинаково, они сражаются за их владение; дух разобщения (16) входит, и стороны располагаются в противоположных лагерях. Раздор и гнев звучат нотой войны: страсть к большему, неутолимая алчность, угрожает враждебностью; и зависть — это ненавистный демон (17).

(15) т.е. хитрое переплетение нитей основы и утка. (16) Ср. Шелли, «Дьявол разобщения в их душах». (17) Дикция поэтическая.

Но тем не менее, через все противостоящие барьеры дружба крадет свой путь и связывает вместе прекрасных и добрых среди человечества (18). Такова их добродетель, что они предпочли бы обладать скудными средствами безболезненно, чем владеть империей, завоеванной войной. Несмотря на голод и жажду, они будут делить свою еду и питье без боли. Ни цветение пылкой юности, ни наслаждения любви не могут исказить их самоконтроль; и они не будут искушены причинить боль там, где боль должна быть неизвестна. Это их дело — не просто избегать всякой жажды богатства, не просто делать справедливое и законное распределение богатства, но поставлять то, чего не хватает для нужд друг друга. Их дело — улаживать раздор и разногласия не просто в безболезненном забвении, а к общей выгоде. Их также — препятствовать такой экстравагантности гнева, которая повлечет за собой раскаяние в будущем. А что касается зависти, они сделают чистую подметку и очистку от нее: хорошие вещи, которыми обладает человек, должны быть также собственностью его друзей, а товары, которыми они обладают, должны рассматриваться как его. Где тогда невероятность того, что прекрасные и благородные должны быть участниками почестей (19) государства не только без вреда, но даже к своей взаимной выгоде?

(18) Или, как мы говорим, «элита человеческого рода». (19) «И должности».

Они, действительно, кто жаждет и желает почестей и должностей в государстве ради свободы, тем самым данной им присваивать государственные деньги, насильственно обращаться со своими ближними и жиреть в роскоши самим, могут быть справедливо рассматриваемы как несправедливые и злодейские личности, неспособные к гармонии друг с другом. Но если человек желает получить эти самые почести для того, чтобы, будучи сам защищенным от правонарушений, он мог быть способен помочь своим друзьям в том, что правильно, и, поднявшись на высокую позицию (20), мог попытаться принести какое-то благо земле своих отцов, что мешает ему работать в гармонии с кем-то другим подобного духа? Будет ли он, с «прекрасными и благородными» на своей стороне, менее способен помочь своим друзьям? или его сила приносить пользу общине будет сокращена, потому что цвет этой общины — соработники в этой работе? Что ж, даже в состязаниях игр очевидно, что если бы было возможно самым крепким бойцам объединиться против самых слабых, выбранная группа вышла бы победителями в каждом раунде и унесла бы все призы. Это, действительно, против правил реальной арены; но в области политики, где прекрасные и добрые держат власть, и нет ничего, что мешало бы любому объединяться с кем угодно, кого человек может выбрать, чтобы принести пользу государству, это будет явной выгодой, не так ли, для любого, занятого государственными делами, сделать лучших людей своими друзьями, благодаря чему он найдет партнеров и сооператоров в своих целях вместо соперников и антагонистов? И это, по крайней мере, очевидно: в случае иностранной войны человеку понадобятся союзники, но тем более, если в рядах, противостоящих ему, должен стоять цвет врага (21). Более того, с теми, кто готов сражаться в ваших битвах, нужно обращаться любезно, чтобы добрая воля могла ускориться до энтузиазма; и один хороший человек (22) стоит того, чтобы вы принесли ему пользу, больше, чем дюжина негодяев, поскольку небольшая доброта идет долгий путь с хорошими, но с низкими — чем больше вы даете им, тем больше они просят.

(20) «Как архонт», или «возвышенный править». (21) Букв.: «прекрасные и добрые». (22) Или: «лучшие, хотя и немногие, стоят того, чтобы вы принесли им пользу, больше, чем многие низкие».

Так что держись бодро, Критобул; только старайся стать хорошим сам, и когда ты достигнешь этого, приложи руку, чтобы захватить прекрасных и добрых. Возможно, я смогу дать тебе некоторую помощь в этом поиске, будучи сам знатоком в любовных знаниях (23). Неважно, кто это, за кого мое сердце пылает; в одно мгновение вся моя душа стремится выпрыгнуть. С яростью я спешу к цели. Я, который любит, требую, чтобы меня любили в ответ; это желание во мне должно быть встречено встречным желанием в нем; эта жажда его общества — жаждой взаимной ко мне. И это будут твои нужды тоже, я предвижу, всякий раз, когда ты будешь охвачен тоской заключить дружбу. Не скрывай от меня, поэтому, кого бы ты выбрал в качестве друга, поскольку, благодаря усилиям, которые я предпринимаю, чтобы угодить тому, кто нравится мне, я не совсем неискушен, я полагаю, в искусстве ловить людей (24).

(23) «Авторитет в делах любви». Ср. Платон, «Пир», 177 D; Ксенофонт, «Пир», VIII, 2. (24) См. ниже, III, XI, 7; ср. Платон, «Софист», 222; Н.Т., Матфей, IV, 19, {alieis anthropon}.

Критобул ответил: Что ж, это те самые уроки наставления, Сократ, по которым я давно томился, и тем более, если эти самые любовные знания позволят мне захватить тех, кто хорош душой и тех, кто красив лицом.

Сократ. Нет, теперь я предупреждаю тебя, Критобул, не в компетенции моей науки заставить прекрасных терпеть того, кто хотел бы наложить на них руки. И именно поэтому люди бежали от Сциллы, я убежден, потому что она накладывала на них руки; но Сирены были другими — они не накладывали рук ни на кого, но сидели вдалеке и распевали свои заклинания в ушах всех; и поэтому, говорят, все люди терпели слушать и были очарованы.

Критобул. Я обещаю, что не буду накладывать насильственных рук ни на кого; поэтому, если у тебя есть какое-то хорошее устройство для завоевания друзей, проинструктируй своего ученика.

Сократ. И если не должно быть наложения рук, не должно быть применения также губ; это согласовано?

Критобул. Нет, и не применения губ к кому-либо — некрасивому.

Сократ. Смотри теперь! ты не можешь открыть рот без какого-то неудачного высказывания. Красота не терпит такой свободы, как бы жадно уродливые ни приглашали ее, делая вид, что какое-то качество души должно приравнять их к прекрасным.

Критобул. Будь бодр тогда; пусть договор стоит так: «Поцелуи для прекрасных, и для хороших — дождь поцелуев». Так что теперь учи нас искусству ловить друзей.

Сократ. Что ж, когда ты хочешь завоевать чью-то привязанность, ты позволишь мне подать информацию против тебя в том смысле, что ты восхищаешься им и желаешь быть его другом?

Критобул. Подавай обвинение, от всего сердца. Я никогда не слышал ни о ком, кто ненавидел бы своих поклонников.

Сократ. И если я добавлю к обвинению дальнейшее обвинение, что через твое восхищение ты благосклонен к нему, ты не почувствуешь, что я отнимаю твой характер?

Критобул. Что ж, нет; для себя я знаю, что доброе чувство возникает в моем сердце к любому, кого я считаю благосклонным ко мне.

Сократ. Все это я буду чувствовать себя уполномоченным сказать о тебе тем, чьей дружбы ты ищешь, и я могу обещать дальнейшую помощь; только есть всеобъемлющее «если», которое нужно рассмотреть: если ты далее уполномочишь меня сказать, что ты предан своим друзьям; что ничто не доставляет тебе столько радости, как хороший друг; что ты гордишься не меньше прекрасными делами тех, кого любишь, чем своими собственными; и их хорошими вещами в равной степени с твоими собственными; что ты никогда не устаешь замышлять и планировать, чтобы добыть им богатый урожай того же; и, наконец, что ты обнаружил, что добродетель человека — превосходить своих друзей в доброте и своих врагов во враждебности. Если я уполномочен так отчитываться о тебе, я думаю, ты найдешь меня полезным товарищем по охоте в поиске друзей, что есть завоевание хороших.

Критобул. Почему этот призыв ко мне? — как будто у тебя нет свободного разрешения говорить именно то, что ты хочешь обо мне.

Сократ. Нет; это я отрицаю, по авторитету Аспазии (25). У меня это из ее собственных уст. «Хорошие свахи», сказала она мне, «были умелыми руками в цементировании союзов между людьми, при условии, что хорошие качества, которые они подтверждали, были правдиво сообщены; но когда дело доходило до их лжи, с ее стороны она не могла сделать им комплимент (26). Их бедные одураченные жертвы заканчивали тем, что ненавидели друг друга и посредников тоже». Теперь я сам настолько полностью убежден в истинности этого, что чувствую, что не в моей власти сказать что-либо в твою похвалу, чего я не могу сказать с правдой.

(25) Аспазия, дочь Аксиоха, из Милета. См. «Экономика», III, 14; Платон, «Менексен», 235 E; Эсхин Сократик, у Цицерона, «Об изобретении», I, XXXI, 51. См. Грот, «История Греции», VI, 132 и сл.; Кобет, «Просопография Ксенофонта». (26) Читая {ouk ethelein epainein}, или если {ouk ophelein epainousas} с Кюнером, перев.: «Хорошие свахи, сказала она мне, должны консультироваться с правдой, когда сообщают благоприятно о ком-либо: тогда действительно они ужасно умелы в сближении людей: тогда как ложные льстецы не приносят пользы; их жертвы», и т.д.

Критий: «Право, Сократ, ты удивительно хороший друг для меня — насколько у меня есть хоть какие-то достоинства, дающие мне право обрести друга, ты, кажется, готов протянуть мне руку помощи; в противном случае ты бы предпочел не выдумывать ради меня никакой мелкой лжи».

Сократ: «Но скажи мне, как, по-твоему, я могу помочь тебе лучше всего? Хваля тебя лживо или убеждая тебя постараться стать достойным человеком? Или, если тебе это неясно, рассмотри дело на примере. Я хочу представить тебя судовладельцу или сделать его твоим другом: я начинаю с того, что лживо расточаю ему похвалы: "Ты найдешь в нем хорошего кормчего"; он ловит это слово и доверяет тебе свой корабль, хотя ты не имеешь ни малейшего понятия о том, как управлять судном. Чего еще можно ожидать, кроме как погубить и судно, и себя вместе с ним? Или представь, что с помощью подобных ложных утверждений я могу убедить государство в целом доверить тебе его судьбы — "человек с блестящим талантом к командованию", говорю я, "опытный законник", "прирожденный политик" и так далее. Скорее всего, и государство, и ты сами пострадаете из-за тебя. Или возьмем пример из повседневной жизни. Своей ложью я убеждаю какого-нибудь частного человека доверить тебе свои дела как "по-настоящему осторожному и деловому человеку с головой для хозяйства". Когда дело дойдет до проверки, не окажется ли твое управление губительным, а твой вид — смехотворным? Нет, мой дорогой друг, есть только один путь, самый короткий, самый безопасный, самый лучший, и он таков: в чем бы ты ни желал прослыть хорошим, старайся быть хорошим. Ибо из всех добродетелей, которые можно назвать среди людей, подумай, и ты обнаружишь, что нет ни одной, которую нельзя было бы приумножить обучением и упражнением. Что касается меня, Критобул, то это те принципы, которыми мы должны руководствоваться в наших поисках; но если ты придерживаешься иного мнения, я весь во внимании, пожалуйста, наставь меня».

Затем Критобул: «Нет, Сократ, мне было бы стыдно возражать на то, что ты сказал; если бы я это сделал, это было бы ни благородным утверждением, ни истинным».

(27) {kala... alethe}.

VII

У него было два способа справляться с трудностями своих друзей: там, где причиной было невежество, он пытался решить проблему с помощью порции здравого смысла; или там, где виной была нужда и бедность, — наставляя их, что они должны помогать друг другу по мере своих сил; и здесь я могу упомянуть некоторые случаи, которые произошли на моих глазах. Как, например, он случайно встретил Аристарха, выглядевшего как человек, страдающий от приступа «угрюмости», и так обратился к нему.

Сократ: «Кажется, у тебя на душе какая-то тревога, Аристарх; если так, тебе следует поделиться ею с друзьями. Возможно, вместе мы смогли бы немного облегчить ее тяжесть».

Аристарх ответил: «Да, Сократ, я действительно в тяжелом положении. С тех пор как в городе началась междоусобица, из-за наплыва людей в Пирей и массовых изгнаний я оказался полностью во власти моих бедных, покинутых родственниц. Сестры, племянницы, кузины — все они стекаются ко мне за защитой. У меня под одной крышей четырнадцать свободных душ, говорю я тебе, и как нам жить? Мы ничего не можем получить от земли — она в руках врага; ничего от моей недвижимости, ибо в городе почти не осталось живой души; моя мебель? никто ее не купит; деньги? их негде занять — у тебя было бы больше шансов найти их, ища на дороге, чем занять у банкира. Да, Сократ, стоять в стороне и видеть, как умирают от голода твои родственники, действительно тяжело, а прокормить так много людей в такую трудную минуту невозможно».

(1) т.е. около 404–403 гг. до н.э. См. «Греческую историю» II. iv.

Выслушав эту историю, Сократ спросил: «Как же так получается, что Керамон, имея столько ртов, которые нужно кормить, не только ухитряется обеспечить себя и их всем необходимым для жизни, но и получает солидный излишек, в то время как ты, находясь в таком же положении, боишься, что все вы погибнете от голода из-за нехватки самого необходимого?»

(2) По-видимому, работодатель в широком масштабе. (3) Букв. «с твоей большой семьей, которую нужно кормить». Л. Диндорф хотел бы читать {su de oligous}, «ты с твоей маленькой семьей».

Аристарх: «Помилуй, разве ты не видишь, что у него только рабы, а у меня — свободные души, которых нужно кормить?»

Сократ: «А кого бы ты назвал лучшими людьми: свободных членов твоего дома или рабов Керамона?»

Аристарх: «Свободные души под моей крышей, без сомнения».

Сократ: «Не стыдно ли тогда, что он со своими низшими людьми за спиной находится в легком положении, в то время как ты и твое гораздо более достойное домохозяйство находитесь в затруднении?»

Аристарх: «Конечно, стыдно, когда ему нужно кормить только кучку ремесленников, а мне — мое либерально образованное домохозяйство».

Сократ: «Кто такой ремесленник? Не применяется ли этот термин ко всем, кто может изготовить какой-либо полезный продукт или товар?»

Аристарх: «Безусловно».

Сократ: «Ячменная мука — полезный продукт, не так ли?»

Аристарх: «Преимущественно».

Сократ: «А хлебные буханки?»

Аристарх: «Не менее».

Сократ: «Что ж, а что ты скажешь о плащах для мужчин и женщин — туниках, мантиях, жилетах?»

(4) Об этих предметах одежды см. «Харикл» Беккера, прил. i к сц. xi «Одежда».

Аристарх: «Да, это все в высшей степени полезные товары».

Сократ: «Тогда твое домохозяйство не умеет делать ничего из этого?»

Аристарх: «Напротив, я полагаю, они могут сделать все это».

Сократ: «Тогда ты не знаешь, что с помощью производства одного только этого — своего запаса ячменной муки — Навсикид не только содержит себя и своих домочадцев, но и множество свиней и скота в придачу, и получает такую большую прибыль, что часто делает взносы на государственные нужды; в то время как есть еще Киреб, который за счет хлебной фабрики более чем содержит все свое заведение и живет в роскоши; а Демей из Коллита зарабатывает на жизнь торговлей плащами, и Менон — как портной, и так далее, более половины мегарцев — изготовлением жилетов».

(5) Навсикид. Кобет, «Pros. Xen.» ср. Аристофан, «Женщины в народном собрании» 426. (6) Букв. «государственные литургии» или «на бремя общественных служб». О них см. Гоу, «Спутник», xviii. «Афинские финансы». (7) Ср. Аристофан, «Ахарняне», 519, {esukophantei Megareon ta khlaniskia}. См. примечание д-ра Мерри ad loc.

Аристарх: «Помилуй, да! У них есть кучка варваров, которых они покупают и держат, чтобы те принудительным трудом производили все, что им вздумается. Мои родственницы, не нужно говорить, — свободнорожденные дамы».

Сократ: «Тогда на том основании, что они свободнорожденные и твои родственницы, ты считаешь, что они должны только есть и спать? Или ты придерживаешься мнения, что люди, живущие таким образом — я говорю о свободнорожденных людях в целом — ведут более счастливую жизнь и их следует больше поздравлять, чем тех, кто уделяет свое время и внимание таким полезным искусствам жизни, в которых они искусны? Это ли ты видишь в мире, что для изучения того, что полезно знать, и для запоминания преподанных уроков, или ради здоровья и силы тела, или ради приобретения и сохранения всего, что придает жизни прелесть, праздность и невнимательность оказываются полезными, в то время как работа и учеба — просто чистый убыток? Прошу тебя, когда тех твоих родственниц учили тому, что, как ты говоришь, они знают, они учили это как бесплодную информацию, которую они никогда не применят на практике, или, напротив, как нечто, чем они должны будут серьезно заниматься когда-нибудь и от чего они должны будут получить выгоду? Достигают ли люди в целом уравновешенной мужественности путем безделья или путем тщательного внимания к тому, что будет полезно? Что поможет человеку больше расти в справедливости и честности: быть деятельным или сидеть сложа руки, обдумывая способы существования? Как обстоят дела сейчас, если я не ошибаюсь, между вами нет любви. Ты не можешь не чувствовать, что они для тебя накладны, а они должны видеть, что ты считаешь их обузой? Это опасное положение дел, в котором ненависть и горечь имеют все шансы возрасти, в то время как ранее существовавшая связь привязанности, вероятно, будет разорвана».

(8) Или «первоначальный запас доброты будет исчерпан».

Но теперь, если ты только дашь им свободный простор для их энергии, когда ты увидишь, насколько они могут быть полезны, ты очень полюбишь их, а они, когда поймут, что могут радовать тебя, будут тепло держаться за своего благодетеля. Таким образом, с памятью о прежних добротах, ставшей слаще, ты увеличишь благодать, исходящую от доброты, в десять раз; в результате вы будете связаны более тесными узами любви и домашнего уюта. Если бы их действительно призвали к какой-нибудь постыдной работе, пусть лучше выберут смерть, чем это; но теперь они знают, по-видимому, самые искусства и навыки, которые считаются прекраснейшими и наиболее подходящими для женщин; а вещи, которые мы знаем, любой из нас, — это как раз те, которые мы можем лучше всего выполнять, то есть с легкостью и быстротой; это радость — делать их, и результат прекрасен. Не стесняйся, тогда, приобщить своих друзей к тому, что принесет пользу им и тебе в равной степени; вероятно, они с радостью откликнутся на твой призыв».

(9) Или «с легкостью, быстротой, удовольствием и эффектом».

Аристарх ответил: «Ну, честное слово, мне так нравится то, что ты говоришь, Сократ, что, хотя до сих пор я не был склонен занимать, зная, что, потратив то, что получил, я не буду в состоянии вернуть, я думаю, теперь я могу заставить себя сделать это, чтобы собрать фонд для этих работ».

После этого был предоставлен капитал; была закуплена шерсть; родственницы этого доброго человека принялись за работу, и даже во время завтрака они работали, и так далее, пока работа не была закончена и они не ужинали. Улыбки сменили хмурые взгляды; они больше не смотрели искоса с подозрением, но прямо в глаза друг другу с счастьем. Они любили своего родственника за его доброту к ним. Он привязался к ним как к помощницам; и в конце концов он пришел к Сократу и с восторгом рассказал ему, как идут дела; «и теперь», — добавил он, — «они упрекают меня в том, что я единственный трутень в доме, который сидит и ест хлеб праздности».

На что Сократ: «Почему бы тебе не рассказать им басню о собаке? Когда-то, гласит история, когда звери могли говорить, овца сказала своему хозяину: "Что за чудо это, хозяин, что нам, твоим собственным овцам, которые снабжают тебя руном, ягнятами и сыром, ты не даешь ничего, кроме того, что мы можем пощипать с лона земли; но с этой твоей собакой, которая не дает тебе ничего подобного, ты делишься самым мясом изо рта". Когда собака услышала эти слова, она ответила быстро: "Да, воистину, ибо не я ли храню вас в целости и сохранности, овцы, чтобы вас не украл человек и не терзали волки; ибо если бы я не сторожил вас, вы не смогли бы даже пастись в поле, боясь быть уничтоженными". И так, говорит сказание, овца должна была признать, что собака по праву предпочтена им в чести. И так ты скажи своему стаду там, что, подобно собаке в басне, ты их страж и надзиратель, и благодаря тебе они защищены от зла и злодеев, так что они делают свою работу и живут своей жизнью в блаженной безопасности».

(10) См. Джозеф Джекобс, «Басни Эзопа», том i, стр. 26 и сл., для «полного списка басен, приведенных в греческой литературе до падения греческой независимости». Ср. Гесиод, «Труды и дни», 202 и сл.; Архилох, 89 (60), Бергк; Геродот i. 141; Эсхил, «Мирмидоняне», фр. 123; Аристотель, «Риторика» II. xx.

VIII

В другой раз, случайно встретив старого друга, которого он давно не видел, он поприветствовал его так.

Сократ: «Из какой части света ты прибыл, Евтидем?»

Тот ответил: «Из-за границы, как раз перед окончанием войны; но в настоящее время — из самого города. Видишь ли, поскольку мы были лишены наших владений за границей, а отец не оставил мне ничего в Аттике, я должен оставаться дома и обеспечивать себя необходимым для жизни с помощью телесного труда, что кажется предпочтительнее, чем просить у другого, тем более что у меня нет обеспечения, под которое можно было бы взять заем».

(1) Букв. «отсюда». Разговор, возможно, происходит в Пирее в 404 г. до н.э. (2) Или «колониальное владение». Ср. «Пир» iv. 31.

Сократ: «И как долго, по-твоему, твое тело будет способно обеспечивать тебя необходимым для жизни за плату?»

Евтидем: «Бог весть, Сократ — недолго».

Сократ: «А когда ты станешь стариком, расходы не уменьшатся, и все же никто не захочет платить тебе за труд твоих рук».

Евтидем: «Это правда».

Сократ: «Не лучше ли тогда применить себя сразу к такой работе, которая сослужит тебе добрую службу, когда ты будешь стар, — то есть обратиться к какому-нибудь крупному собственнику, которому нужен помощник в управлении его поместьем? Наблюдая за его работами, помогая собирать урожай и охраняя его имущество в целом, ты принесешь пользу поместью и получишь пользу взамен».

(3) Ср. «Киропедия» VIII. iii. 48.

«Я не смог бы вынести ига рабства, Сократ!» — воскликнул он.

Сократ: «И все же главы ведомств в государстве не рассматриваются как принимающие знак рабства, потому что они управляют общественной собственностью, но, скорее, как достигшие более высокой степени свободы».

Евтидем: «Одним словом, Сократ, мысль о том, чтобы быть подотчетным другому, совсем не по мне».

Сократ: «И все же, Евтидем, было бы трудно найти работу, которая не предполагала бы какой-то ответственности; на самом деле трудно сделать что-либо без какой-либо ошибки, и не менее трудно, если бы тебе удалось сделать это безупречно, избежать всякой недружелюбной критики. Интересно, легко ли тебе сейчас справляться со своими нынешними занятиями совсем без упреков? Нет? Позволь мне сказать тебе, что тебе следует делать. Тебе следует избегать придирчивых людей и примкнуть к внимательным и добросердечным, и во всех своих делах принимать с доброй грацией то, что можешь, и отказываться от того, что, как ты чувствуешь, не можешь сделать. Что бы это ни было, делай это от всего сердца и сделай это своей лучшей работой. В этом заключается метод одновременно заставить замолчать критиков и помочь своим собственным трудностям. Жизнь потечет гладко, риски уменьшатся, обеспечение на старость будет гарантировано».

(4) Или «старайся сделать это своей лучшей работой, выражением настоящего энтузиазма».

IX

В другой раз, как я знаю, он слышал замечание, сделанное Критоном, что жизнь в Афинах — нелегкое дело для человека, который хочет заниматься своими собственными делами.

(1) Критон. См. выше, I. ii. 48; Кобет, «P. X.»; ср. Платон, «Государство» viii. 549 C.

«Как, например, в этот момент, — продолжал Критон, — есть кучка людей, угрожающих мне судебными исками, не потому, что они могут вменить мне какой-либо проступок, а просто из убеждения, что я скорее заплачу сумму денег, чем буду беспокоиться дальше».

На что Сократ ответил: «Скажи мне, Критон, ты держишь собак, не так ли, чтобы отгонять волков от своих стад?»

Критон: «Конечно; это выгодно».

Сократ: «Тогда почему ты не держишь сторожа, желающего и способного отгонять эту стаю людей, которые стремятся причинить тебе вред?»

«Я бы совсем не возражал, — ответил он, — если бы не боялся, что он может обернуться и растерзать своего хозяина».

«Что! — возразил Сократ, — разве ты не видишь, что доставить удовольствие такому человеку, как ты, гораздо приятнее с точки зрения личного интереса, чем ссориться с тобой? Можешь быть уверен, здесь полно людей, которые будут гордиться тем, что сделают тебя своим другом».

Соответственно, они разыскали Архедема, практичного человека с острым языком, но бедного; дело в том, что он не был тем типом людей, которые делают прибыль любыми путями, но любителем честности и слишком хорошей натуры, чтобы зарабатывать на жизнь как сутяга. Критон тогда пользовался случаем во время сбора урожая и откладывал небольшие подарки для Архедема из зерна и масла, или вина, или шерсти, или любого другого фермерского продукта, составляющего основные товары жизни, или он приглашал его на жертвенный пир и иначе оказывал ему заметное внимание. Архедем, чувствуя, что у него в доме Критона есть гавань спасения, не мог слишком высоко ценить своего покровителя, и вскоре он выследил длинный список беззаконий, которые можно было предъявить самим сутяжным преследователям Критона, и не только их многочисленные преступления, но и их многочисленных врагов; и вскоре он привлек одного из них к публичному суду, где приговор был бы вынесен против него "что претерпеть или что заплатить". Обвиняемый, сознавая, как он был, многие подлые дела, делал все, что мог, чтобы отделаться от Архедема, но от Архедема было не избавиться. Он держался до тех пор, пока не заставил доносчика не только ослабить хватку на Критоне, но и самому заплатить ему сумму денег; и теперь, когда Архедем достиг этой и других подобных побед, легко догадаться, что последовало. Это было как раз так, как когда у пастуха есть очень хорошая собака, все другие пастухи желают разместить свои стада по соседству с ним, чтобы они тоже могли воспользоваться его преимуществом. Так что многие друзья Критона пришли умолять его позволить Архедему быть и их стражем, и Архедем был вне себя от радости сделать что-то, чтобы доставить удовольствие Критону, и так случилось, что не только Критон пребывал в мире, но и его друзья тоже. Если кто-либо из тех людей, с которыми Архедем был не в лучших отношениях, был склонен бросить ему в лицо, что он принимает благодеяния своего покровителя и платит лестью, у него был готовый ответ: "Ответьте мне на этот вопрос — что более скандально: принимать доброту от честных людей и воздавать им, в результате чего я делаю таких людей своими друзьями, но ссорюсь с негодяями, или делать врагами благородных джентльменов попытками причинить им вред, с шансом, конечно, завоевать дружбу каких-нибудь мошенников в обмен на мое сотрудничество, но с уверенностью потерять в тоне моих знакомств?"

(2) Архедем, возможно, демагог, «Греческая история» I. vii. 2. Так Кобет, «P. X.», но см. Грот, «История Греции» viii. 245. (3) Букв. «очень способный к речи и действию» — любимая формула автора для хорошо обученного афинянина, который может говорить бегло и рассуждать ясно, и действовать энергично и своевременно. (4) Чтение {kai euphuesteros on} (или {e os})... {apo sukophanton} (или {sukophantion}), по Кобету, «P. X.» s.v. Архедем. Рукописи дают {kai ephe raston einai} — «нет ничего легче», сказал он, «чем оправиться от сикофантов». (5) Об этой формуле ср. «Экономик» vi. 24. Ср. Платон, «Политик» 299 A. (6) {ede tote}. Ср. Платон, «Законы» vi. 778 C. (7) Букв. {kaloi kagathoi}, что, как и {khrestous} и {ponerous}, имеет как политическое, так и этическое значение. (8) Букв. «должен общаться с этими ({ponerois}) вместо тех ({kalois te kagathois}).

Конечным результатом всех разбирательств было то, что Архедем стал правой рукой Критона, и остальные друзья Критона почитали его.

(9) Он был № 1 — {eis}.

X

Снова я могу привести, как известную мне, следующую дискуссию; аргументы были адресованы Диодору, одному из его спутников. Учитель сказал:

(1) Или «за что я могу лично поручиться».

«Скажи мне, Диодор, если один из твоих рабов убегает, прилагаешь ли ты усилия, чтобы вернуть его?»

«Более того, — ответил Диодор, — я призываю других на помощь, и я объявляю награду за его возвращение».

Сократ: «Что ж, если один из твоих домочадцев болен, ухаживаешь ли ты за ним и вызываешь ли врачей, чтобы спасти его жизнь?»

Диодор: «Решительно да».

Сократ: «А если близкий знакомый, который гораздо дороже тебе, чем любой из твоих домашних рабов, вот-вот погибнет от нужды, ты бы счел своим долгом приложить усилия, чтобы спасти его жизнь? Что ж! Теперь ты знаешь без моих слов, что Гермоген не сделан из дерева или камня. Если бы ты помог ему, он бы устыдился не отплатить тебе тем же. И все же — возможность обладать желающим, добрым и надежным помощником, хорошо приспособленным выполнять твои поручения, и не только это, но и способным самому порождать полезные идеи, с определенным предвидением ума и суждения — я говорю, такой человек стоит десятков рабов. Хорошие экономисты говорят нам, что когда ценную вещь можно получить по низкой цене, мы должны покупать. А в наши дни, когда времена так плохи, можно получить хороших друзей чрезвычайно дешево».

(2) Гермоген, по-видимому, сын Гиппоника. См. I. ii. 48.

Диодор ответил: «Ты совершенно прав, Сократ; вели Гермогену прийти ко мне».

Сократ: «Вели Гермогену прийти к тебе! — нет уж, право! Поскольку, насколько я могу понять, ты не имеешь большего права вызывать его, чем самому пойти к нему, и преимущество не на его стороне больше, чем на твоей».

Таким образом Диодор в мгновение ока отправился искать Гермогена и при небольших затратах приобрел себе друга — друга, чьей единственной заботой теперь было обнаружить, как словом или делом он может помочь и порадовать Диодора.

КНИГА III

I

Стремящиеся к чести и отличию получали подобную помощь от Сократа, который в каждом случае стимулировал в них настойчивое усердие к их различным целям, как склонны показать следующие повествования. Он слышал однажды о прибытии в Афины Дионисодора, который претендовал на то, чтобы учить всему долгу генерала. Соответственно, он заметил одному из тех, кто был с ним — молодому человеку, чья тревога получить должность стратега не была секретом для него:

(1) {ton kalon} = все, к чему должен стремиться {kalos te kagathos}, но особенно почетные государственные должности, такие как архонтство, стратегия, гиппархия и т.д. См. Платон, «Лахет». (2) Дионисодор Хиосский, по-видимому. См. Платон, «Евтидем» 271 C и сл. (3) Профессор науки и искусства стратегии. (4) Букв. «той чести», т.е. стратегии.

Сократ: «Было бы чудовищно со стороны любого, кто стремился стать генералом, упустить малейшую возможность изучить обязанности должности. Такой человек, я бы сказал, заслуживал бы того, чтобы быть оштрафованным и наказанным государством гораздо больше, чем шарлатан, который, не изучив искусство скульптора, берется за контракт вырезать статую. Учитывая, что вся судьба государства доверяется генералу во время войны, со всеми сопутствующими опасностями, разумно ожидать, что великие благословения или великие несчастья будут результатом в зависимости от успеха или неумелости этого офицера. Я обращаюсь к тебе, молодой человек, разве ты не согласен, что кандидат, который, стараясь быть избранным, пренебрегает изучением обязанностей должности, по праву заслуживал бы штрафа?»

(5) т.е. «глава военного ведомства и главнокомандующий» и т.д.

Аргументами вроде этих он убедил молодого человека пойти и взять уроки. После того как он прошел курс, он вернулся, и Сократ принялся игриво подшучивать над ним.

Сократ: «Взгляните на нашего молодого друга, господа, как Гомер говорит об Агамемноне, с величественным видом, так и он; не кажется ли он, что движется величественнее, как тот, кто учился быть генералом? Конечно, точно так же, как человек, научившийся играть на арфе, — арфист, даже если он никогда не прикасается к инструменту, или как тот, кто изучал медицину, — врач, хотя он не практикует, так и наш друг здесь с этого времени и впредь есть и будет генералом, даже если он не получит голоса на выборах. Но дурак, у которого нет науки, — ни генерал, ни врач, нет, даже если весь мир назначит его. Но (продолжил он, поворачиваясь к юноше), в случае, если кто-нибудь из нас когда-нибудь окажется капитаном или полковником под твоим началом, чтобы дать нам хоть какое-то представление о науке войны, что профессор взял в качестве отправной точки своего обучения генеральству? Пожалуйста, проинформируй нас».

(6) «Илиада» iii. 169, 170. (7) Или «бригадир или капитан», букв. таксиарх или лохаг.

Затем молодой человек: «Он начал с того, чем закончил; он учил меня тактике — тактике и ничему больше».

(8) Ср. «Киропедия» I. vi. 12 и сл.; VIII. v. 15.

Сократ: «И все же, конечно, это лишь бесконечно малая часть генеральства. Генерал должен быть готов в обеспечении материалами войны: в обеспечении продовольствием своих войск; быстрым в устройствах, он должен быть полон практической находчивости; ничто не должно ускользать от его глаза или облагать его выносливостью; он должен быть проницательным и быстрым на ум, сочетанием одновременно кротости и свирепости, простоты и коварной хитрости; он должен играть роль стража, грабителя; то расточительный, как мот, а снова скупой, как скряга, щедрость его великодушия должна быть уравнена узостью его жадности; неприступный в обороне, настоящий сорвиголова в атаке — эти и многие другие качества должен он обладать, кто хочет стать хорошим генералом и военным министром; они должны прийти к нему по дару природы или через науку. Без сомнения, это великое дело — быть также тактиком, поскольку есть вся разница в мире между армией, правильно управляемой в поле, и той же самой в беспорядке; точно так же, как камни и кирпичи, дерево и черепица, сваленные вместе в кучу, ни на что не годны, но расположи их в определенном порядке — внизу и наверху материалы, которые не будут крошиться или гнить, такие как камни и глиняная черепица, а в середине между ними положи кирпичи и дерево, с глазом на архитектурный принцип, и в конце концов ты получишь ценное владение — а именно, жилище».

(9) Стратег. Об обязанностях и сферах действия этого офицера см. Гоу, op. cit. xiv. 58. (10) «Как при строительстве дома». См. Витрувий, ii. 3; Плиний xxv. 14.

«Сравнение очень уместно, Сократ, — ответил юноша, — ибо в битве тоже правило — выстраивать лучших людей впереди и сзади, с теми, кто худшего качества, между ними, где они могут быть ведомы первыми и подталкиваемы последними».

(11) Ср. «Илиада» iv. 297 и сл.; «Киропедия» VI. iii. 25; Полибий x. 22.

Сократ: «Очень хорошо, без сомнения, если профессор научил тебя различать хороших и плохих; но если нет, в чем польза твоего обучения? Это вряд ли помогло бы тебе, не так ли, если бы тебе сказали расставлять монеты в стопки, лучшие монеты сверху и снизу, а худшие в середине, если бы тебя сначала не научили отличать настоящие от фальшивых».

Юноша: «Ну нет, честное слово, он не учил нас этому, так что задача различения между хорошим и плохим должна лечь на нас самих».

Сократ: «Что ж, посмотрим тогда, как мы можем лучше всего избежать ошибок между ними?»

«Я готов», — ответил юноша.

Сократ: «Что ж тогда! Допустим, мы мародеры, и задача, возложенная на нас, — унести немного золота; будет ли правильным расположением наших сил, если мы поместим в авангард тех, кто наиболее жаден до наживы?»

(12) «Чьи пальцы чешутся по золоту».

Юноша: «Я думаю, да».

Сократ: «Тогда что, если предстоит столкнуться с опасностью? Должен ли авангард состоять из людей, которые наиболее жадны до чести?»

Юноша: «Именно они, во всяком случае, встретят опасность ради похвалы и славы. К счастью, такие люди не спрятаны в углу; они сияют заметно везде, и их легко обнаружить».

(13) Ср. Шекспир, «ищущий мыльную славу даже в дуле пушки».

Сократ: «Но скажи мне, учил ли он тебя, как выстраивать войска в целом, или конкретно, где и как применять каждый конкретный вид тактического расположения?»

Юноша: «Ничего подобного».

Сократ: «А ведь есть и должны быть бесчисленные обстоятельства, в которых одно и то же построение марша или битвы будет неуместным».

Юноша: «Уверяю тебя, он не проводил никаких таких тонких различий».

«Он не проводил, не так ли? — ответил он. — Помилуй! Вернись к нему снова, тогда, и засыпь его вопросами; если он действительно обладает наукой и не лишен всякого чувства стыда, он покраснеет от того, что взял твои деньги, а затем отправил тебя прочь с пустыми руками».

II

В другой раз он столкнулся с человеком, который был избран генералом и военным министром, и так обратился к нему.

Сократ: «Почему Гомер, как ты думаешь, назвал Агамемнона "пастырем народов"? Было ли это, возможно, для того, чтобы показать, что, подобно тому как пастух должен заботиться о своих овцах и следить за тем, чтобы они были в безопасности и имели все необходимое, и чтобы цели их разведения были обеспечены, так и генерал должен заботиться о том, чтобы его солдаты были в безопасности и имели свои припасы, и достигали целей своего солдатства? Последнее из которых заключается в том, чтобы они могли овладеть своими врагами и тем самым приумножить свою собственную удачу и счастье; или скажи мне, что заставило его хвалить Агамемнона, говоря —

Он и добрый царь, и воин смелый?

Имел ли он в виду, возможно, подразумевать, что он был бы "воином смелым", не просто стоя в одиночку и храбро сражаясь против врага, но вдохновляя все свое войство подобной доблестью; и "добрым царем", не просто тем, кто должен стоять доблестно, чтобы защитить свою собственную жизнь, но кто должен быть источником счастья для всех, над кем он царствует? Поскольку человек не выбирается царем для того, чтобы заботиться о себе, хотя бы и благородно, но чтобы те, кто выбрал его, могли достичь счастья через него. И почему люди идут в солдаты, кроме как для того, чтобы улучшить существование? И для этой цели они выбирают своих генералов, чтобы они могли найти в них проводников к цели, о которой идет речь. Тот, кто берет на себя эту должность, обязан обеспечить тем, кто выбрал его, то, что они ищут. И действительно, было бы нелегко найти какую-либо более благородную амбицию, чем эта, или что-либо более низкое, чем ее противоположность».

(1) «Илиада» ii. 243. «Пастырь народов», Чапмен. (2) «Илиада» iii. 179; ср. «Пир» iv. 6. Говорят, любимая строка Александра Великого. (3) Или «чтобы жизнь могла достичь какого-то цветка счастья».

Таким образом он рассматривал вопрос, в чем добродетель хорошего лидера; и, отсекая все поверхностные качества, обнажил как ядро дела то, что функция каждого лидера — делать счастливыми тех, кого он может быть призван вести.

(4) Ср. Платон, «Государство» 342.

III

Следующий разговор с юношей, который только что был избран гиппархом (или комендантом кавалерии), я также могу подтвердить.

(1) Ср. «Гиппарх». (2) Букв. «Я знаю, он однажды занимал».

Сократ: «Можешь ли ты сказать нам, что заставило тебя пожелать стать генералом кавалерии, молодой человек? Какова была твоя цель? Я полагаю, это было не просто скакать во главе "рыцарей", честь, не отказанная конным лучникам, которые скачут даже впереди самих генералов?»

(3) Букв. «Гиппотоксоты». См. Бек, «P. E. A.» II. xxi. стр. 264 (англ. пер.).

Гиппарх: «Ты прав».

Сократ: «Не больше, чем ради одной лишь публичной известности, поскольку сумасшедший мог бы хвастаться этим роковым отличием».

(4) Или «как мы все знаем, "Том Дурак" может хвастаться» и т.д.

Гиппарх: «Ты снова прав».

Сократ: «Возможно, это объяснение? ты думаешь улучшить кавалерию — твоей целью было бы передать ее государству в лучшем состоянии, чем ты ее находишь; и, если бы кавалерию довелось вызвать, ты во главе их был бы причиной чего-то хорошего для Афин?»

Гиппарх: «Безусловно».

Сократ: «Что ж, и благородная амбиция, честное слово, — если ты сможешь достичь своей цели. Команда, на которую ты назначен, касается лошадей и всадников, не так ли?»

Гиппарх: «Без сомнения».

Сократ: «Что ж, объясни нам сначала, как ты предлагаешь улучшить лошадей».

Гиппарх: «Ах, это вряд ли будет частью моего дела, я полагаю. Каждый кавалерист лично отвечает за состояние своей лошади».

Сократ: «Но предположим, когда они представляют себя и своих лошадей, ты обнаруживаешь, что некоторые привели зверей с плохими ногами или иначе немощных, а другие — таких плохо кормленных кляч, что они не могут поспевать на марше; другие, опять же, скоты настолько плохо объезженные и неуправляемые, что они не будут держать свое место в рядах, а другие — такие отчаянные прыгуны, что их невозможно заставить занять какое-либо место в рядах вообще. Что тогда становится с твоими кавалерийскими силами? Как ты будешь атаковать во главе такого отряда и завоевывать славу для государства?»

(5) Об этой фразе см. Шнайдер и Кюнер ad loc.

Гиппарх: «Ты прав. Я постараюсь присматривать за лошадьми изо всех сил».

Сократ: «Что ж, и не приложишь ли ты руку к тому, чтобы улучшить самих людей?»

Гиппарх: «Приложу».

Сократ: «Первым делом будет сделать их экспертами в посадке на своих скакунов?»

Гиппарх: «Это безусловно, ибо если кто-либо из них будет сброшен, у него тогда будет больше шансов спастись».

Сократ: «Что ж, но когда дело доходит до риска сражения, что ты будешь делать тогда? Отдавать приказы заманить врага на песчаную почву, где ты привык маневрировать, или стараться заранее провести своих людей через их практику на почве, напоминающей настоящее поле битвы?»

(6) например, ипподром в Фалероне.

Гиппарх: «Это было бы лучше, без сомнения».

Сократ: «Что ж, будешь ли ты считать частью своего долга следить за тем, чтобы как можно больше твоих людей могли прицеливаться и стрелять верхом?»

(7) Ср. «Гиппарх», i. 21.

Гиппарх: «Это будет лучше, конечно».

Сократ: «А думал ли ты о том, как разжечь мужество своих кавалеристов? разжечь в них ярость встретить врага? — которые являются лишь стимулами, чтобы сделать храбрые сердца еще храбрее?»

Гиппарх: «Если я не делал этого до сих пор, я постараюсь наверстать упущенное сейчас».

Сократ: «А беспокоил ли ты свою голову вообще, чтобы подумать, как ты собираешься обеспечить послушание своих людей? ибо без этого ни одной частицы пользы ты не получишь, несмотря на всех твоих лошадей и кавалеристов, таких храбрых и таких крепких».

Гиппарх: «Это правдивое высказывание; но как, Сократ, человеку лучше всего привести их к этой добродетели?»

(8) {protrepsasthai}. См. выше, I. ii. 64; ниже, IV. v. 1.

Сократ: «Я полагаю, ты знаешь, что в любом деле люди более склонны следовать примеру тех, кого они считают знатоками; так, в случае болезни они охотнее всего подчиняются тому, кого считают самым умным врачом; и так в плавании — самому искусному пилоту; в сельскохозяйственных делах — лучшему фермеру и так далее».

Гиппарх: «Да, конечно».

Сократ: «Тогда в этом деле кавалерии мы также можем разумно предположить, что тот, кого считают знающим свое дело лучше всех, будет командовать самым охотным послушанием».

Гиппарх: «Если, тогда, я смогу доказать своим кавалеристам, что я лучше всех их, будет ли этого достаточно, чтобы завоевать их послушание?»

Сократ: «Да, если вместе с этим ты сможешь научить их, что послушание тебе приносит большую славу и более верную безопасность им самим».

Гиппарх: «Как мне научить их этому?»

Сократ: «Честное слово! Как тебе научить их этому? Гораздо легче, я полагаю, чем если бы тебе пришлось учить их, что плохие вещи лучше хороших, да еще и более выгодны».

Гиппарх: «Я полагаю, ты имеешь в виду, что, помимо других своих квалификаций, комендант кавалерии должен владеть речью и аргументацией?»

(9) Или «практиковать искусство ораторского мастерства»; «выражать себя ясно и рационально». См. Грот, «История Греции» VIII. lxvii. стр. 463 прим.; «Гиппарх», i. 24; viii. 22.

Сократ: «Ты был под впечатлением, что комендант не должен открывать рот? Тебе никогда не приходило в голову, что все самые благородные вещи, которые обычай заставляет нас учить и которым мы действительно обязаны нашим знанием жизни, были изучены с помощью речи и разума; и если есть какое-либо другое благородное учение, которое человек может изучить, это тот же самый разум, посредством которого он изучает его; и лучшие учителя — те, кто имеет свободнейшее владение мыслью и языком, и те, кто имеет лучшее знание самых серьезных вещей, — самые блестящие мастера диспута. Опять же, разве ты не замечал, что всякий раз, когда этот наш город снаряжает один из своих хоров — такой, например, который отправляется на Делос, — нет ничего в другом месте из любого уголка мира, что могло бы конкурировать с ним; и ты не найдешь ни в одном другом государстве собранным такой прекрасный цветок мужественности, как в Афинах?»

(10) Ср. Аристотель, «Риторика», II, 12: {oi neoi pepaideuntai upo tou nomou monon}. (11) {dia logou}. (12) См. Фукидид, III, 104; и ниже, IV, VIII, 2. (13) См. ссылки у Шнайдера и Кюнера; «Пир», IV, 17.

Гиппий: Ты прав.

Сократ: Но, несмотря на это, афиняне отличаются от остального мира не столько сладостью голоса, ни ростом, ни силой, сколько честолюбием и тем стремлением к почестям (14), которое больше всего обостряет дух в погоне за прекрасным и высокочтимым.

(14) См. ниже, V, 3; Демосфен, «О венке», 28 и сл.

Гиппий: И это верно сказано.

Сократ: Не думаешь ли ты, что если бы человек посвятил себя и нашей коннице здесь, в Афинах, мы бы намного превзошли остальной мир — будь то в оснащении оружием и лошадьми, в порядке боевого построения или в решительных и опасных столкновениях с врагом, — если бы только мы могли убедить себя, что тем самым обретем почести и отличие?

Гиппий: Вполне разумно так полагать.

Сократ: Не колеблись же, но старайся направить своих людей на этот путь (15), откуда ты сам и через тебя твои сограждане пожнете выгоду.

(15) Или: «вести по которому, безусловно, принесет пользу тебе самому или через тебя...»

— Да, клянусь, я постараюсь, — ответил он.

IV

В другой раз, увидев Никомахида, возвращавшегося с выборов (магистратов) (1), он спросил его: «Кто избран стратегами, Никомахид?»

(1) Ср. «Афинская полития», I, 3; Аристотель, «Афинская полития», 44, 4; и примечание д-ра Сэндиса ad loc., с. 165 его издания.

А тот ответил: «Разве это не в духе наших граждан, этих афинян — я говорю, разве не в их духе — избирать не меня, который с тех пор, как мое имя впервые появилось в списках, буквально изнурял себя военной службой — то в качестве капитана, то в качестве полковника — и получил все эти раны от врага, посмотри!» (в то же время, сопровождая слова действием, он обнажил руки и принялся показывать шрамы от старых ран). — «Они избирают не меня, — продолжал он, — а, если угодно, Антисфена! Который в жизни своей не служил гоплитом (2) и в коннице, насколько мне известно, не совершил ни одного блестящего подвига; нет! На самом деле, у него вообще нет никаких познаний, полагаю, кроме как в накоплении богатств».

(2) Ср. Лисий, XIV, 10.

— Но все же, — возразил Сократ, — это, безусловно, один довод в его пользу: он должен быть способен обеспечить войска припасами.

Никомахид: Ну, что касается этого, купцы — мастера собирать запасы; но из этого не следует, что купец или торговец будет способен командовать армией.

— Но, — ответил Сократ, — Антисфен — человек большой настойчивости, который стремится к победе, а это очень необходимое качество для стратега (3). Разве ты не видишь, как каждый раз, когда он был хорегом (4), он добивался успеха с одним хором за другим?

(3) См. Грот, «Платон», I, 465 и сл. (4) Руководитель хора или хорег. В его обязанности входило обеспечение и руководство хором для пения, танцев или игры на любом из общественных празднеств, покрывая расходы как государственную повинность {leitourgia}. См. «Афинская полития», III, 4; «Гиерон», IX, 4; Аристотель, «Афинская полития», 28, 3.

Никомахид: Помилуй! Да; но есть большая разница между тем, чтобы стоять во главе группы певцов и танцоров, и отрядом солдат.

Сократ: И все же, не имея практических навыков в пении или обучении хора, Антисфен каким-то образом обладал искусством подбирать величайших мастеров в обоих делах.

Никомахид: Да, и по той же логике мы должны сделать вывод, что в походе он найдет мастеров: одних, чтобы строить войска для него, а других, чтобы сражаться в его битвах?

Сократ: Именно так. Если в военных делах он проявит такое же мастерство в подборе лучших людей, какое показал в делах хора, весьма вероятно, что и здесь он пожнет лавры победы; и мы можем предположить, что если он потратил так много, чтобы одержать хоровую победу с одной филой (5), он будет готов потратить больше, чтобы обеспечить победу в войне, имея за спиной все государство.

(5) См. Демосфен, «Против Лептина», 496, 26. Каждая фила назначала тех из своих членов, кто был квалифицирован для выполнения этой повинности.

Никомахид: Ты действительно хочешь сказать, Сократ, что обязанность одного и того же человека — обеспечивать эффективные хоры и действовать в качестве главнокомандующего?

Сократ: Я хочу сказать, что если человек знает, что ему нужно обеспечить, и обладает навыком для этого, независимо от того, о какой сфере идет речь — дом, город или армия, — ты найдешь его хорошим начальником и распорядителем (6) оных.

(6) Или: «представителем».

Тогда Никомахид: Честное слово, Сократ, я никогда не ожидал услышать от тебя, что хороший домохозяин (7) и управляющий имением стал бы хорошим стратегом.

(7) Или: «экономист»; ср. «Киропедия», I, VI, 12.

Сократ: Давай тогда предположим, что мы рассмотрим их соответствующие обязанности и таким образом определим (8), являются ли они одинаковыми или разными.

(8) Букв.: «узнаем».

Никомахид: Давай сделаем это.

Сократ: Что ж, разве не является общей обязанностью обоих добиваться готовности подчиненных исполнять их приказы?

Никомахид: Безусловно.

Сократ: А также поручать тем, кто лучше всего квалифицирован для их выполнения, их специфические задачи?

— Это тоже относится к обоим в равной степени, — ответил он.

Сократ: Опять же, карать плохих и вознаграждать хороших, мне кажется, относится к обоим в равной степени?

Никомахид: Решительно.

Сократ: И завоевать доброе расположение своих подчиненных должно, безусловно, быть благородным стремлением обоих?

— Это тоже, — ответил он.

Сократ: И считаешь ли ты, что в интересах обоих в равной степени заручиться поддержкой сторонников и союзников? (9)

(9) В отношении необходимости создания семейных связей или политических союзов ср. Аристотель, «Политика», III, 9, 13.

Никомахид: Без сомнения.

Сократ: И не является ли для них обоих делом первостепенной важности быть хорошими стражами своих соответствующих подопечных?

Никомахид: Безусловно.

Сократ: Тогда для них обоих в равной степени важно быть прилежными и не жалеть труда во всех своих делах?

Никомахид: Да, все эти обязанности относятся к обоим в равной степени, но параллель заканчивается, когда дело доходит до реального сражения.

Сократ: И все же они оба обязательно встретятся с врагами?

Никомахид: В этом нет никаких сомнений.

Сократ: Тогда не в интересах ли обоих взять верх над ними?

Никомахид: Конечно; но ты упускаешь из виду, какую пользу принесут организация и искусство управления, когда дело доходит до реального сражения.

Сократ: Почему же, именно тогда, полагаю, это принесет наибольшую пользу, ибо хороший экономист знает, что ничто не является столь выгодным или столь прибыльным, как победа в битве, или, выражаясь отрицательно, ничто не является столь катастрофичным и дорогостоящим, как поражение. Он будет с энтузиазмом искать и обеспечивать все, что способствует победе, он будет кропотливо выявлять и остерегаться всего, что ведет к поражению, и, будучи уверенным, что все готово и созрело для победы, он энергично вступит в бой, и, что не менее важно, до тех пор, пока час окончательной подготовки не настал (10), он будет осторожен в принятии решения о битве. Не презирай людей с экономическим гением, Никомахид; разница между преданностью, необходимой для частных дел, и для государственных дел — лишь в количестве. В остальном параллель сохраняется строго, и в этом отношении особенно, что оба имеют дело с человеческими инструментами: которые, более того, одного типа и темперамента, говорим ли мы о преданности общественным делам или об управлении частной собственностью. Преуспеть в обоих случаях дано тем, кто знает секрет обращения с людьми, тогда как отсутствие этого знания будет так же верно означать в обоих случаях роковую ноту раздора (11).

(10) Букв.: «пока он не подготовлен». (11) Л. Диндорф, «Index Graec.», Оксфордское изд.; ср. Гораций, «Послания», II, II, 144, «sed verae numerosque modosque ediscere vitae», «гармония жизни», Конингтон.

V

Здесь можно привести беседу с Периклом, сыном великого государственного деятеля (1). Сократ начал:

(1) Или: «Однажды Перикл был тем, к кому обращались в беседе». О Перикле см. «Греческая история», I, V, 16; VII, 15; Плутарх, «Перикл», 37 (Клаф, I, 368).

— Должен сказать тебе, Перикл, я ожидаю значительного улучшения наших военных дел, когда ты станешь военным министром (2). Престиж Афин, надеюсь, возрастет; мы добьемся господства над нашими врагами.

(2) «Стратег».

Перикл ответил: — Я искренне желаю, чтобы твои слова исполнились, но как достичь этого счастливого результата, я не могу найти.

— Не взвесить ли нам (продолжил Сократ), не взвесить ли нам доводы за и против и не рассмотреть ли, до какой степени эта возможность действительно существует?

— Прошу, давай сделаем это, — ответил он.

Сократ: Что ж, ты знаешь, что по численности афиняне не уступают беотийцам?

Перикл: Да, я знаю об этом.

Сократ: И как ты думаешь, могли бы беотийцы предоставить лучший выбор здоровых, крепких мужчин, чем афиняне?

Перикл: Думаю, мы бы вполне могли постоять за себя в этом отношении.

Сократ: И кого из двух ты бы счел более сплоченным народом — более дружелюбным между собой?

Перикл: Афинян, я бы сказал, ибо так много частей беотийцев, возмущенных эгоистичной политикой (3) Фив, враждебно настроены к этой власти, но в Афинах я ничего подобного не вижу.

(3) «Самовозвеличивание».

Сократ: Но, возможно, ты скажешь, что нет народа более ревнивого к чести или более гордого духом (4). И эти чувства — не слабые шпоры, чтобы побудить даже тупой дух рискнуть всем ради славы и отечества.

(4) Читая {megalophronestatoi}, по Кобету. См. «Гиппарх», VII, 3; или, если как в вульгате {philophronestatoi}, переводить «более приветливые».

Перикл: И в этих отношениях к афинянам мало претензий.

Сократ: А если мы обратимся к рассмотрению славных деяний предков (5), то ни одному народу, кроме нас, не принадлежит столь богатое наследие вдохновляющих воспоминаний, благодаря которым так многие из нас побуждаются к преданному следованию добродетели и к тому, чтобы в свою очередь показать себя мужами доблести, подобно нашим отцам.

(5) См. гимн Уэсли, Екклесиаст, XLIV, 1: «Восхвалим же теперь мужей славных и отцов наших, породивших нас».

Перикл: Все, что ты говоришь, Сократ, — самая чистая правда, но замечаешь ли ты, что с тех пор, как случилась катастрофа тысячи воинов под предводительством Толмида при Лебадее, в сочетании с той, что произошла под предводительством Гиппократа при Делии (6), престиж Афин по сравнению с беотийцами был подорван, в то время как дух Фив по отношению к Афинам был соответственно возвышен, так что те беотийцы, которые в старые времена не решались дать бой афинянам даже на своей территории, если у них не было лакедемонян и остальных пелопоннесцев в помощь, в наши дни угрожают совершить набег на Аттику в одиночку; а афиняне, которые раньше, если им приходилось иметь дело только с беотийцами (7), опустошали их территорию, теперь боятся, что беотийцы могут когда-нибудь разорить Аттику.

(6) Лебадея, 447 г. до н.э.; Делий, 424 г. до н.э. О Толмиде и Гиппократе см. Фукидид, I, 113; IV, 100 и сл.; Грот, «История Греции», V, 471; VI, 533. (7) Читая {ote B. monoi}, ал. {ou monoi}, «когда беотийцы были не одни».

На что Сократ: Да, я вижу, что это так, но мне кажется, что государство никогда не было более податливым, никогда не было так готово к действительно хорошему лидеру, как сегодня. Ибо если смелость — родитель беспечности, распущенности и неподчинения, то страх — удел того, чтобы сделать людей более склонными к прилежанию, послушанию и доброму порядку. Доказательство чего ты можешь обнаружить в поведении людей на корабле. Именно в сезоны спокойной погоды, когда нечего бояться, можно сказать, что царит беспорядок, но как только появляется опасение бури или враг в поле зрения, сцена меняется; не только каждый приказ выполняется, но наступает тишина ожидающего молчания; моряки ждут, чтобы уловить следующий сигнал, как оркестр, устремив глаза на дирижера.

Перикл: Но действительно, учитывая, что сейчас есть возможность воспользоваться послушанием, самое время также объяснить, какими средствами мы должны разжечь в сердцах наших соотечественников (8) старые огни — страстную тоску по античной доблести, по славе и благополучию дней минувших.

(8) Читая {anerasthenai}, эмендация Шнайдера к вульгате {aneristhenai}.

— Что ж, — продолжил Сократ, — предположим, мы хотели бы, чтобы они предъявили права на определенные материальные блага, которыми сейчас владеют другие, мы не могли бы лучше стимулировать их завладеть вожделенными объектами, чем показав им, что это были наследственные владения (9), на которые они имели естественное право. Но поскольку наша цель в том, чтобы они обратили свои сердца к добродетельному превосходству, мы должны доказать им, что такое главенство в сочетании с добродетелью — это старое, почитаемое наследие, которое принадлежит им больше, чем всем остальным, и что если они будут искренне стремиться к нему, то вскоре превзойдут весь мир.

(9) Ср. Солон в деле о Саламине, Плутарх, «Солон», 8; Бергк, «Poet. Lyr. Gr. Solon», SALAMIS, I, 2, 3.

Перикл: Как нам внушить этот урок?

Сократ: Я думаю, напомнив им о факте, уже запечатленном в их умах (10), что древнейшие из наших предков, чьи имена нам известны, были также храбрейшими из героев.

(10) Или: «к которому их уши уже открыты».

Перикл: Я полагаю, ты имеешь в виду тот суд богов, который, ради их добродетели, Кекроп и его последователи были призваны решить? (11)

(11) См. Аполлодор, III, 14.

Сократ: Да, я имею в виду это и рождение и воспитание Эрехтея (12), а также войну (13), которая в его дни велась, чтобы остановить волну вторжения со всего прилегающего континента; и ту другую войну во дни Гераклидов (14) против людей Пелопоннеса; и ту серию битв, сраженных во дни Тесея (15) — во всех них добродетельное превосходство нашего предка над людьми их собственных времен было явлено. Или, если хочешь, мы можем спуститься к вещам более поздней даты, которые их потомки и герои дней, не столь отдаленных от наших, совершили в борьбе с владыками Азии (16), да и Европы тоже, вплоть до Македонии: народа, обладающего силой и средствами нападения, намного превосходящими всех, кто был до них, — которые, более того, совершили самые доблестные деяния. Эти вещи люди Афин совершали частично в одиночку (17), а частично как участники с пелопоннесцами в лаврах, завоеванных на суше и на море. Героями были и эти люди, намного превосходящими, как гласит предание, народы их времени.

(12) Ср. «Илиада», II, 547, {'Erekhtheos megaletoros k.t.l.}. (13) Ср. Исократ, «Панегирик», 19, который рассматривает все эти темы. (14) Обычно называемое «Возвращением». См. Грот, «История Греции», II, гл. XVIII. (15) Против амазонок и фракийцев; ср. Геродот, IX, 27; Плутарх, «Тесей», 27. (16) «Персидские» войны; ср. Фукидид, I, I. (17) Он опускает платейцев.

Перикл: Да, так гласит история об их героизме.

Сократ: Поэтому-то, среди многих смен жителей и миграций, которые волна за волной проносились по Элладе, они сохраняли себя в своей собственной земле, непоколебимо; так что для других было обычным делом обращаться к ним как к суду апелляции по вопросам права или бежать в Афины как в гавань спасения от руки угнетателя (18).

(18) Ср. (Платон) «Менексен»; Исократ, «Панегирик».

Затем Перикл: И удивительно для меня, Сократ, как наш город вообще пришел к упадку.

Сократ: Я думаю, мы — жертвы собственного успеха. Подобно какому-нибудь атлету (19), чье легкое превосходство на арене предало его в расслабленность, пока он в конечном итоге не уступил более слабым противникам, так и мы, афиняне, в полноте нашего превосходства, пренебрегли собой и стали вырождаться.

(19) Читая {athletai tines}, или если {alloi tines}, переводить «кто-либо еще».

Перикл: Что же нам тогда делать сейчас, чтобы восстановить нашу прежнюю добродетель?

Сократ: В этом, я думаю, не должно быть никакой тайны. Мы можем заново открыть институты наших предков — применяя их к регулированию нашей жизни с некоторой долей их точности и, не исключено, с подобным успехом; или мы можем подражать тем, кто стоит во главе дел сегодня (20), адаптируя к себе их правила жизни, и в этом случае, если мы будем жить в соответствии со стандартом наших моделей, мы можем надеяться, по крайней мере, соперничать с их совершенством или, благодаря более добросовестному следованию тому, к чему они стремятся, превзойти их.

(20) См. лакедемонян. См. У. Л. Ньюман, op. cit., I, 396.

— Ты, кажется, намекаешь, — ответил он, — что дух прекрасного и храброго мужества отрастил крылья и покинул наш город (21); как, например, когда афиняне, подобно лакедемонянам, будут почитать старость — афинянин, который берет своего собственного отца как отправную точку для презрения, которое он изливает на седину? Когда он будет уделять такое же строгое внимание телу, который не довольствуется пренебрежением к хорошей привычке (22), но высмеивает тех, кто осторожен в этом вопросе? Когда мы, афиняне, будем так подчиняться нашим магистратам — мы, которые гордимся, так сказать, презрением к власти? Когда, опять же, мы будем едины как народ — мы, которые вместо того, чтобы объединяться для продвижения общих интересов, находим удовольствие в очернении характеров друг друга (23), завидуя друг другу больше, чем мы завидуем всему остальному миру; и — что является нашим худшим недостатком — кто, в частном и общественном общении одинаково, раздираемы разногласиями и пойманы в лабиринт судебных тяжб, и предпочитаем извлекать выгоду из трудностей нашего соседа, а не оказывать естественную помощь? Чтобы сделать наше поведение последовательным, мы действительно относимся к нашим национальным интересам не лучше, чем если бы они были делами какого-то иностранного государства; мы делаем их предметами раздора, чтобы спорить из-за них, и не радуемся ничему так, как обладанию средствами и способностью потакать этим вкусам. Из этого рассадника порождается в государстве дух слепого безумия (24) и трусости, и в сердцах граждан распространяется клубок ненависти и взаимной враждебности, который, как я часто содрогаюсь при мысли об этом, когда-нибудь станет причиной того, что на государство обрушится катастрофа, большая, чем оно может вынести (25).

(21) Или: «достаточно далеко от Афин». (22) См. ниже, III, XII, 5; «Афинская полития», I, 13; «Доходы», IV, 52. (23) Или: «обращаться друг с другом с презрением». (24) Читая {ateria}. См. Л. Диндорф ad loc., Оксфордское изд., LXII. Ал. {apeiria}, недостаток навыка, или {ataxia}, беспорядочность. Ср. «Афинская полития», I, 5. (25) Возможно, автор думает о событиях 406, 405 гг. до н.э. (см. «Греческая история», I, VII и II), и история может повториться.

— Не (ответил Сократ), не позволяй себе, я умоляю тебя, верить, что афиняне поражены столь неизлечимой порочностью. Разве ты не наблюдаешь их дисциплину во всех морских делах? Посмотри на их быстрое и упорядоченное подчинение распорядителям на гимнастических состязаниях (26), их совершенно непревзойденное подчинение своим учителям в обучении наших хоров.

(26) Эпистаты, т.е. распорядители и тренеры.

— Да, — ответил он, — в этом-то и чудо; подумать только, что все эти хорошие люди так подчиняются своим лидерам, но что наши гоплиты и наша конница, которые, как можно предположить, стоят выше остальных граждан по совершенству мужества (27), должны быть настолько совершенно невосприимчивы к дисциплине.

(27) {kalokagathia}.

Затем Сократ: Что ж, но совет, который заседает на Ареопаге, состоит из граждан одобренного (28) характера, не так ли?

(28) Технически, они должны были пройти {dokimasia}. А об «Ареопаге» см. Грот, «История Греции», V, 498; Аристотель, «Политика», II, 12; «Афинская полития», 4, 4, где см. примечание д-ра Сэндиса, с. 18.

— Конечно, — ответил он.

Сократ: Тогда можешь ли ты назвать какой-либо подобный орган, судебный или исполнительный, рассматривающий дела или совершающий другие дела с большей честью, строгой законностью, высшим достоинством или более беспристрастным правосудием?

— Нет, у меня нет претензий по этому счету, — ответил он.

Сократ: Тогда мы не должны отчаиваться, как будто всякое чувство порядка и хорошей дисциплины вымерло у наших соотечественников.

— И все же, — ответил он, — если не играть на одной струне, я утверждаю, что на военной службе, где, если где-либо, нужны трезвость и умеренность, порядок и хорошая дисциплина, ни один из этих существенных элементов не получает никакого внимания.

— Может ли быть так (спросил Сократ), что в этом ведомстве ими руководят те, кто имеет меньше всего знаний? (29) Разве ты не замечаешь, если взять случай с арфистами, хоровыми исполнителями, танцорами и тому подобным, что никто никогда не мечтал бы руководить, если бы ему не хватало необходимых знаний? И то же самое относится к борцам или панкратиастам.

(29) {episteme}. См. ниже, III, IX, 10.

Более того, в то время как в этих случаях любой, кто командует, может сказать тебе, где он получил элементарные знания о том, чем он руководит, большинство стратегов — любители и импровизаторы (30). Я вовсе не предполагаю, что ты один из таких. Я верю, что ты мог бы дать столь же ясный отчет о своем обучении стратегии, как и в вопросе борьбы. Без сомнения, ты получил из первых рук многие «правила стратегии» своего отца, которые ты бережно хранишь, помимо того, что собрал многие другие из каждого источника, откуда было возможно почерпнуть любые знания, которые были бы полезны будущему стратегу. Опять же, я уверен, что ты глубоко обеспокоен тем, чтобы избежать даже неосознанного невежества в чем-либо, что будет полезно тебе в столь высокой должности; и если ты обнаружишь в себе какое-либо невежество, ты обращаешься к тем, кто обладает знаниями в этих вопросах (не жалея ни даров, ни благодарности), чтобы дополнить свое невежество их знаниями и обеспечить их помощь.

(30) Ср. «Лакедемонская полития», XIII, 5.

На что Перикл: — Я не настолько слеп, Сократ, чтобы воображать, что ты говоришь эти слова с мыслью, что я действительно так осторожен в этих вопросах; но скорее твоя цель — научить меня, что будущий стратег должен сделать такие вещи своей заботой. Я признаю в любом случае все, что ты говоришь.

Сократ продолжил: — Попадалось ли тебе когда-нибудь на глаза, Перикл, что высокий горный барьер тянется как оплот перед нашей страной вниз к Беотии — рассеченный, более того, узкими и крутыми проходами, единственными путями в сердце Аттики, которая лежит опоясанная кольцом естественных крепостей? (31)

(31) Горы — это Киферон и Парнита на севере, и Кераты на северо-западе.

Перикл: Конечно, попадалось.

Сократ: Что ж, а слышал ли ты когда-нибудь о мисийцах и писидийцах, живущих на территории великого царя (32), которые внутри своих горных крепостей, легко вооруженные, способны спускаться вниз и наносить большой ущерб территории царя своими набегами, сохраняя при этом свою свободу?

(32) Об этой иллюстрации см. «Анабасис», III, II, 23; ср. «Экономик», IV, 18, где Сократ ({XS}) ссылается на экспедицию и смерть Кира.

Перикл: Да, это обстоятельство мне не ново.

— И не думаешь ли ты (добавил Сократ), что корпус молодых, крепких афинян, снаряженных более легким оружием (33) и удерживающих наш естественный горный вал, оказался бы одновременно занозой в боку врага в наступлении, в то время как в обороне они сформировали бы великолепный оплот для защиты страны?

(33) Ср. реформы Ификрата.

На что Перикл: — Я думаю, Сократ, это были бы все полезные меры, безусловно.

— Если, тогда (ответил Сократ), эти предложения встречают твое одобрение, попытайся, о лучший из людей, реализовать их — если ты сможешь выполнить часть из них, это будет честью для тебя самого и благословением для государства; в то время как, если ты потерпишь неудачу в каком-либо пункте, не будет никакого ущерба городу или дискредитации тебе самому.

VI

Главкон (1), сын Аристона, задумал такой пыл обрести главенство в государстве, что ничто не могло удержать его, кроме как выступить с курсом публичных речей (2), хотя он еще не достиг возраста двадцати лет. Его друзья и родственники тщетно пытались остановить его, чтобы он не выставил себя посмешищем и не был стащен с бемы (3). Сократ, который проявлял добрый интерес к юноше ради Хармида (4), сына Главкона, и Платона, единственный преуспел в том, чтобы удержать его. Это случилось так. Он встретился с ним и прежде всего, чтобы заставить его слушать, задержал его некоторыми замечаниями, подобными следующим: (5)

(1) Главкон, брат Платона. Грот, «Платон», I, 508. (2) «Выступать перед народом». (3) См. Платон, «Протагор», 319 C: «И если какой-нибудь человек предлагает дать им совет, который, как они полагают, не обладает никаким навыком в искусстве (т.е. политики), даже если он красив, богат и благороден, они не будут слушать его, но смеются над ним и улюлюкают, пока он либо не будет заглушен криками и не удалится сам; или если он упорствует, он стаскивается или выставляется стражниками по приказу пританов» (Джоуэтт). Ср. Аристофан, «Всадники», 665, {kath eilkon auton oi prutaneis kai toxotai}. (4) О Хармиде (дяде по матери Платона и Главкона, двоюродном брате Крития) см. гл. VII ниже; Платон философ, брат Главкона, см. Кобет, «Pros. Xen.», с. 28. (5) Или: «и в первом случае, обращаясь к нему в таких выражениях, что он не мог не слушать, задержал его». См. выше, II, VI, 11. Сократ применяет свою собственную теорию.

— А, Главкон (воскликнул он), так ты решил стать премьер-министром? (6)

(6) {prostateuein}.

Главкон: Да, Сократ, решил.

Сократ: И какая благородная цель! Если что-либо человеческое когда-либо заслуживало называться благородным; поскольку если ты преуспеешь в своем замысле, то следует, как ночь за днем, что ты сможешь не только удовлетворить каждое свое желание, но и будешь в состоянии принести пользу своим друзьям, ты возвысишь дом своего отца, ты возвысишь свое отечество, ты станешь именем, трижды знаменитым в городе сначала, а затем в Элладе, и, наконец, даже среди варваров, возможно, подобно Фемистоклу; но будь то здесь или там, где бы ты ни был, ты будешь предметом наблюдения всех взирающих (7).

(7) «Центр притяжения — средоточие взоров соседей».

Сердце Главкона раздулось от гордости, когда он впитывал эти слова, и он с радостью остался слушать.

Вскоре Сократ продолжил: — Тогда это ясно, Главкон, не так ли? Что ты должен принести пользу городу, поскольку желаешь пожинать его почести?

Главкон: Несомненно.

— Тогда, всем, что есть священного (продолжил Сократ), не держи нас в неведении, но скажи нам, каким образом ты предлагаешь сначала принести пользу государству? Какова твоя отправная точка? (8) Когда Главкон остался с запечатанными устами, как будто он впервые обсуждал, какой должна быть эта отправная точка, Сократ продолжил: — Я полагаю, если бы ты хотел улучшить имение друга, ты бы постарался сделать это, добавив к его богатству, не так ли? Так и здесь, может быть, ты попытаешься добавить к богатству государства?

(8) Или: «скажи нам, какова будет твоя отправная точка на пути благодеяния».

— Самым решительным образом, — ответил он.

Сократ: И мы можем принять, что государство станет богаче пропорционально тому, как увеличатся его доходы?

Главкон: Это кажется вероятным, во всяком случае.

Сократ: Тогда не был бы ты так любезен сказать нам, из каких источников доходы государства извлекаются в настоящее время и какова их текущая величина? Без сомнения, ты внимательно изучил этот вопрос, так что если какие-либо из них иссякают, ты можешь восполнить дефицит, или если ими пренебрегли по какой-либо причине, сделать какое-то новое обеспечение (9).

(9) Или: «или если другие отпали или были по небрежности упущены, ты можешь заменить их».

Главкон: Нет, по правде говоря, это вопросы, которые я не изучил досконально.

— Не беда (сказал он), если ты упустил этот момент; но ты мог бы обязать нас, пробежавшись по статьям или пунктам расходов. Очевидно, ты предлагаешь убрать все те, которые являются излишними?

Главкон: Ну, нет. Честное слово, у меня еще не было времени заглянуть и в эту сторону вопроса.

Сократ: Тогда мы отложим на настоящее время проблему обогащения государства; очевидно, не зная расходов и доходов, было бы невозможно серьезно заниматься этим вопросом.

— Но, Сократ (заметил Главкон), можно обогатить государство из карманов ее врагов!

— Да, конечно, значительно (ответил Сократ), в случае победы над ними; но в случае поражения, возможно также потерять то, что мы получили.

— Верное наблюдение, — ответил он.

— И поэтому (продолжил Сократ), прежде чем он решит, с каким врагом начать войну, государственный деятель должен знать относительные силы своего собственного города и противника, так что, в случае если превосходство на его стороне, он может бросить вес своего совета на чашу весов начала войны; но если наоборот, он может выступить в пользу проявления осторожности.

— Ты прав, — ответил он.

Сократ: Тогда не перечислил бы ты для нашей пользы сухопутные и морские силы сначала Афин, а затем наших противников?

Главкон: Прости меня. Я не мог бы сказать их тебе с ходу в одно мгновение.

— Или (добавил Сократ), если у тебя есть цифры на бумаге, ты мог бы представить их. Я не могу сказать, как сильно я хочу услышать твое заявление.

Главкон: Нет, уверяю тебя, у меня их еще даже на бумаге нет.

Сократ: Что ж, тогда мы отложим дачу совета по теме мира или войны, во всяком случае, в первой речи (10). Я могу понять, что из-за масштаба вопросов в эти ранние дни твоего министерства ты еще не полностью изучил их. Но приди, я уверен, что ты изучил оборону страны, во всяком случае, и ты точно знаешь, сколько фортов и аванпостов полезны (11), а сколько нет; ты можешь сказать нам, какие гарнизоны достаточно сильны, а какие дефектны; и ты готов бросить вес своего совета в пользу увеличения полезных аванпостов и ликвидации тех, которые излишни?

(10) См. «Экономик», XI, 1. (11) Или: «выгодно расположенных». См. собственный трактат автора о «Доходах».

Главкон: Да, ликвидировать их все, вот мой совет; какая от них польза! Оборона, действительно! Так поддерживается, что имущество сельских районов просто разворовывается.

— Но предположим, ты ликвидируешь аванпосты (спросил он), не может ли что-то худшее, как ты думаешь, стать последствием? Не будет ли чистое разграбление доступно любому негодяю, который захочет?... Но могу ли я спросить, является ли это суждение результатом личного осмотра? Ты сам ходил и проверял оборону? Или откуда ты знаешь, что они все поддерживаются так, как ты говоришь?

Главкон: Я предполагаю, что это так.

Сократ: Что ж, тогда, пока мы не вышли за пределы области предположений, не отложим ли мы дачу совета по этому вопросу? (Будет достаточно времени, когда мы узнаем факты.)

— Возможно, было бы лучше подождать до тех пор, — ответил Главкон.

Сократ: Тогда есть рудники (12), но, конечно, я осознаю, что ты не посещал их лично, чтобы иметь возможность сказать, почему они менее продуктивны, чем раньше.

(12) Опять же, трактат автора о «Доходах» является комментарием к этому вопросу.

— Ну, нет; я никогда не был там сам, — ответил он.

Сократ: Нет, упаси Небо! Нездоровый район по всем рассказам; так что, когда придет момент для совета по этой теме, у тебя будет готовое оправдание.

— Я вижу, ты смеешься надо мной, — ответил Главкон.

Сократ: Что ж, но вот момент, я уверен, которым ты не пренебрег. Нет, ты тщательно изучил его, и ты можешь сказать нам. В течение какого времени запасы зерна из сельских районов могли бы поддерживать город? Сколько необходимо на один год, чтобы город не испытывал недостатка в этом первостепенном предмете первой необходимости, прежде чем ты хорошо осознаешь; но, напротив, ты со своим полным знанием будешь в состоянии дать совет по столь жизненно важному вопросу, на помощь или, может быть, спасение своей страны?

— Это колоссальное дело, — ответил Главкон, — если я буду обязан уделять внимание всем этим деталям.

Сократ: С другой стороны, человек не мог бы даже управлять своим собственным домом или своим имением хорошо, не зная, во-первых, что ему требуется, и, во-вторых, не прилагая усилий, пункт за пунктом, чтобы удовлетворить свои нужды. Но поскольку этот город состоит из более чем десяти тысяч домов, и нелегко уделять пристальное внимание столь многим сразу, как же ты не практиковался, пытаясь увеличить ресурсы хотя бы одного из них — я имею в виду твоего собственного дяди? Служба не была бы потрачена впустую. Тогда, если твоих сил хватит в одном случае, ты мог бы взяться за большее количество; но если ты не можешь помочь одному, как ты мог бы надеяться преуспеть со многими? Как абсурдно для человека, если он не может нести полцентнера, пытаться нести целый! (13)

(13) Букв.: «вес одного таланта... нести два».

Главкон: Нет, что касается меня, я достаточно готов помочь дому моего дяди, если бы мой дядя только был убежден послушать мой совет.

Сократ: Тогда, когда ты не можешь убедить своего дядю, воображаешь ли ты, что будешь способен заставить весь афинский народ, дядю и всех остальных, подчиниться тебе? Будь осторожен, Главкон (добавил он), чтобы в своей жажде славы и высокой репутации ты не пришел к противоположному. Разве ты не видишь, как опасно для человека говорить или действовать за пределами диапазона (14) своих знаний? Чтобы взять известные тебе случаи людей, чья беседа или поведение явно выходят за эти пределы: сказал бы ты, что они получают больше похвалы или больше порицания по этой причине? Ими скорее восхищаются или их презирают? Или, опять же, рассмотри тех, кто знает, что они говорят и что они делают; и ты обнаружишь, я осмелюсь сказать, что в любом роде деятельности те, кто пользуется репутацией и восхищением, принадлежат к классу наделенных высшими знаниями; в то время как, наоборот, люди с дурной репутацией, подлые и презренные, происходят из какой-то глубины невежества и тупости. Если поэтому то, чего ты жаждешь, — это репутация и восхищение как государственного деятеля, попытайся убедиться в одном достижении: другими словами, знании, насколько это в твоих силах, того, что ты хочешь сделать (15). Если, действительно, с этим, отличающим тебя от остального мира, ты рискнешь заниматься государственными делами, меня бы не удивило, если бы ты мог достичь цели своих амбиций легко.

(14) Или: «говорить о вещах, которых он не знает, или вмешиваться в них». (15) Или: «попытайся насколько возможно достичь одного, а именно знать дело, которое ты предлагаешь выполнить».

VII

Теперь Хармид (1), сын Главкона, был, как заметил Сократ, человеком заметным и влиятельным: гораздо более могущественным лицом, на самом деле, чем масса тех, кто был предан политике в ту дату, но в то же время он был человеком, который уклонялся от приближения к народу или занятия делами государства. Соответственно, Сократ обратился к нему так:

(1) См. последнюю главу об отношениях с Главконом (младшим) и Платоном; о представлении его характера см. диалог Платона «Хармид»; «Теаг.» 128 E; «Греческая история» II. iv. 19; «Пир» iv. 31; Грот, «Платон», i. 480.

Скажи мне, Хармид, если бы кто-нибудь, способный одержать победу на арене и получить венок (2), благодаря чему он сам обрел бы почет, а отечество свое прославил в Элладе (3), отказался бы выйти на состязание, — за кого бы ты его счел?

(2) В каком-либо состязании (например, на Олимпийских играх), где наградой служит лишь венок. (3) Ср. Пиндар, passim.

Разумеется, за изнеженного и трусливого человека, — ответил он.

Сократ. А если другой человек, имея возможность, посвятив себя государственным делам, возвеличить свой город и тем самым самому обрести почет, стал бы уклоняться, колебаться и отступать — не сочли бы и его по справедливости трусом?

Возможно, — ответил он, — но почему ты обращаешь эти вопросы ко мне?

Потому, — ответил Сократ, — что я полагаю, будто ты, обладая этой силой, колеблешься посвятить себя делам, в которых, хотя бы уже потому, что ты гражданин, обязан участвовать (4).

(4) Или добавь: «и от которых невозможно уклониться».

Хармид. И в чем же ты усмотрел во мне эту силу, что выносишь мне столь суровый приговор?

Сократ. Я усмотрел ее достаточно ясно в тех собраниях (5), где ты встречаешься с нынешними политиками, когда, как я замечаю, всякий раз, как они советуются с тобой по какому-либо вопросу, у тебя всегда есть добрый совет, а когда они допускают ошибку, ты немедленно указываешь на слабое место.

(5) См. выше, I. v. 4; здесь, возможно, речь идет о беседах в политических клубах.

Хармид. Одно дело — рассуждать и спорить наедине, Сократ, и совсем другое — сражаться в гуще народного собрания.

Сократ. И все же человек, умеющий считать, считает в толпе ничуть не хуже, чем сидя в одиночестве; и лучший исполнитель на кифаре в частном кругу пожинает лавры победителя на публике.

Хармид. Но разве ты не видишь, что скромность и робость — чувства, врожденные человеку? И в толпе они проявляются гораздо сильнее, чем в кругу близких друзей.

Сократ. Да, но я стремлюсь научить тебя тому, что, не испытывая подобной застенчивости и робости перед мудрейшими и сильнейшими из людей, ты стыдишься открыть рот среди слабаков и глупцов (6). Неужели ты трепещешь перед валяльщиками, сапожниками, плотниками, медниками, купцами, земледельцами или рыночными торговцами, которые обменивают свои товары и думают лишь о том, как бы купить подешевле, а продать подороже — неужели ты стыдишься их, ведь именно из этих отдельных атомов и состоит Народное собрание (7)? И в чем, скажи на милость, разница между твоим поведением и поведением человека, который, превосходя обученных атлетов, пасует перед кучкой дилетантов? Разве не так: ты, способный так легко спорить с первыми государственными мужами города, некоторые из которых делают вид, что смотрят на тебя свысока, — ты, обладающий огромным превосходством над опытными народными ораторами, — едва столкнувшись с людьми, которые в жизни своей не задумывались о политике и которым, конечно, никогда не приходило в голову смотреть на тебя свысока, боишься открыть рот, смертельно опасаясь, что тебя высмеют?

(6) Ср. Циц. «Тускуланские беседы» v. 36, 104; Плат. «Горгий» 452 E, 454 B. (7) Ср. Плат. «Протагор» 319 C. См. У. Л. Ньюман, op. cit. i. 103.

Что ж, но ты согласишься, — ответил он, — что здравый довод часто вызывает насмешки Народного собрания.

Сократ. Что в равной степени верно и для других (8). И именно это вызывает мое изумление: что ты, способный так легко справляться с этими высокопоставленными людьми (когда они виновны в насмешках), убеждаешь себя, что не можешь противостоять кучке простолюдинов (9). Друг мой, не будь невеждой в отношении самого себя (10)! Не впадай в ту самую распространенную ошибку — ошибку тех, кто бросается исследовать дела остального мира, не имея времени обернуться и исследовать самих себя. Однако это долг, от которого ты не должен трусливо уклоняться: скорее, ты должен собраться с духом, чтобы уделить должное внимание самому себе; а что касается общественных дел, если их можно хоть как-то улучшить через тебя, не пренебрегай ими. Успех в сфере политики означает, что не только масса твоих сограждан, но и твои личные друзья, и ты сам, в последнюю, но не в меньшую очередь, выиграете от твоих действий.

(8) {oi eteroi}, т. е. «первые государственные мужи», упомянутые ранее. Или «противоположная партия», «тори», если можно так выразиться, политических клубов. (9) Букв. «те... эти». (10) Эрнести удачно сравнивает с Циц. «К Квинту» iii. 6. См. ниже, III. ix. 6; IV. ii. 24.

VIII

Однажды, когда Аристипп (1) решил подвергнуть Сократа перекрестному допросу, подобному тому, которому он сам подвергался со стороны Сократа в прежнем случае (2), Сократ, желая принести пользу тем, кто был с ним, давал свои ответы не в стиле спорщика, защищающегося от искажений своего аргумента, а как человек, убежденный в высшей важности правильного поведения (3).

(1) Об Аристиппе см. выше, стр. 38; о связи {boulomenos tous sunontas ophelein} между этой и предыдущей главой см. выше, Conspectus, стр. xxvi. (2) Возможно, в связи с вышеприведенной беседой. Относительно настоящего диалога см. Грот, «Платон», I. xi. стр. 380 и сл. (3) О {prattein ta deonta} ср. ниже, III. ix. 4, 11; Плат. «Хармид» 164 B; но см. Дж. Дж. Хартман, «An. Xen.» стр. 141.

Аристипп спросил его, «знает ли он что-нибудь хорошее» (4), намереваясь в случае, если тот согласится и назовет какую-либо конкретную хорошую вещь, например, еду, питье, богатство, здоровье, силу или мужество, указать на то, что названная вещь иногда бывает плохой. Но Сократ, зная, что если что-то нас беспокоит, мы немедленно хотим того, что положит конец нашему беспокойству, ответил именно так, как было лучше всего (5).

(4) См. Грот, «Платон», ii. 585, о «Филебе». (5) Или: «дал самый удачный ответ».

Сократ. Я правильно понимаю, что ты спрашиваешь меня, знаю ли я что-нибудь хорошее от лихорадки?

Нет, — ответил он, — это не мой вопрос.

Сократ. Тогда от воспаления глаз?

Аристипп. Нет, и не от этого.

Сократ. Ну тогда от голода?

Аристипп. Нет, и не от голода.

Что ж, но если ты спросишь меня, знаю ли я какую-нибудь хорошую вещь, которая ни на что не годна, то я такой не знаю и знать не хочу.

И когда Аристипп, вернувшись к атаке, спросил его, «знает ли он что-нибудь прекрасное».

Он ответил: Да, многое.

Аристипп. Все ли они похожи друг на друга?

Сократ. Напротив, они часто бывают как можно более непохожими.

Как же тогда, — спросил он, — может быть прекрасным то, что не похоже на прекрасное?

Сократ. Помилуй! по той простой причине, что человек, который является прекрасным бегуном, может быть совсем не похож на другого человека, который является прекрасным кулачным бойцом (6), или щит, который является прекрасным оружием для защиты, может быть абсолютно не похож на дротик, который является прекрасным оружием для быстрого и верного метания.

(6) См. Грот, «История Греции» x. 164, в отношении Эпаминонда и его гимнастической подготовки; ниже, III. x. 6.

Аристипп. Твои ответы теперь не лучше, чем (7) когда я спрашивал тебя, знаешь ли ты что-нибудь хорошее. Они все одного покроя.

(7) Или: «Ты отвечаешь точно так же, как когда...»

Сократ. И такими они должны быть. Ты воображаешь, что одно — хорошо, а другое — прекрасно? Разве ты не знаешь, что по отношению к одному и тому же стандарту все вещи одновременно и прекрасны, и хороши (8)? Во-первых, добродетель не является хорошей вещью по отношению к одному стандарту и прекрасной вещью по отношению к другому; во-вторых, люди, по тому же принципу (9) и по отношению к тому же стандарту, называются «прекрасными и добрыми»; так и тела людей по отношению к тем же стандартам выглядят «прекрасными и добрыми», и вообще все вещи, способные быть использованными человеком, рассматриваются как одновременно прекрасные и хорошие по отношению к тому же стандарту — стандартом же в каждом случае является то, для чего вещь оказывается полезной (10).

(8) Или: «хорошее и прекрасное — понятия взаимозаменяемые: все, что хорошо, — прекрасно, или все, что прекрасно, — хорошо». (9) Или: «в один и тот же момент». Ср. Плат. «Гиппий Больший» 295 D; «Горгий» 474 D. (10) Или: «и этот стандарт — полезность рассматриваемой вещи».

Аристипп. Тогда, полагаю, даже корзина для переноски навоза (11) — вещь прекрасная?

(11) Ср. Плат. «Гиппий Больший» 288 D, 290 D; и примечание Грота, loc. cit. стр. 381: «относительно вопроса, в чем заключается {to kalon}?»

Сократ. Безусловно, а золотое копье — вещь безобразная, если для их соответствующих целей первая хорошо, а вторая плохо приспособлена.

Аристипп. Ты хочешь сказать, что одни и те же вещи могут быть прекрасными и безобразными?

Сократ. Да, безусловно; и по той же логике вещи могут быть хорошими и плохими: например, то, что хорошо от голода, может быть плохо от лихорадки, а то, что хорошо от лихорадки, — плохо от голода; или, опять же, то, что прекрасно для борьбы, часто безобразно для бега; и вообще все хорошо и прекрасно, когда оно хорошо приспособлено для поставленной цели, и плохо и безобразно, когда оно плохо приспособлено для нее.

Точно так же, когда он говорил о домах (12) и доказывал, что «один и тот же дом должен быть одновременно прекрасным и полезным», — я не мог не почувствовать, что он дает хороший урок по проблеме: «как должен быть построен дом». Он исследовал этот вопрос так:

(12) См. К. Джоэл, op. cit. стр. 488; «Classical Review», vii. 262.

Сократ. «Признаешь ли ты, что любой, кто намеревается построить идеальный дом (13), будет планировать сделать его одновременно как можно более приятным и полезным для жизни?» И когда этот пункт был признан (14), следующим вопросом был:

(13) Или: «идеальный дом»; букв. «дом, каким он должен быть». (14) См. ниже, IV. vi. 15.

«Приятно, когда в доме прохладно летом и тепло зимой, не так ли?» И когда это утверждение также получило согласие: «Теперь, если дом имеет южную сторону, солнечный свет зимой будет проникать под веранду (15), но летом, когда солнце движется по пути прямо над нашими головами, крыша будет давать приятную тень, не так ли? Если, следовательно, такое устройство желательно, южная сторона дома должна быть построена выше, чтобы ловить лучи зимнего солнца, а северная сторона — ниже, чтобы предотвратить проникновение холодных ветров; одним словом, разумно предположить, что самым приятным и прекрасным жилищем будет то, в котором владелец может во все времена года найти приятное убежище и сложить свои вещи с наибольшей безопасностью».

(15) Или: «портики» или «колоннады».

Картины (16) и декоративные молдинги, по его словам, скорее лишают радости (17), чем приносят ее.

(16) См. «Экономик» ix. 2; Плат. «Гиппий Больший» 298 A; «Государство» 529; Беккер, «Харикл», 268 (англ. пер.). (17) {euphrosunas}, архаическое или «поэтическое» = «радость». См. «Гиерон», vi. 1.

Самым подходящим местом для храма или алтаря, утверждал он, было какое-нибудь место, видимое издалека и нетронутое ногой человека (18): ибо для молящегося было радостно поднять глаза издалека и вознести свою молитву; радостно также мирно идти к молитве, не осквернившись (19).

(18) Например, вершина Ликабета или высота, на которой стоит храм в Фигалии. Ср. Евр. «Финикиянки» 1372, {Pallados khrusaspidos blepsas pros oikon euxato} Этеокла. (19) См. Витрувий, i. 7, iv. 5, ap. Schneid. ad loc.; У. Л. Ньюман, op. cit. i. 338.

IX

Когда его снова спросили: можно ли научить мужеству (1), или оно дается от природы? — он ответил: Я полагаю, что подобно тому, как одно тело от природы сильнее другого тела в перенесении трудов, так и одна душа от природы становится более стойкой перед лицом опасностей, чем другая. Конечно, я замечаю, что люди, воспитанные в одинаковых условиях законов и обычаев, сильно различаются в отношении дерзости. Тем не менее, я верю, что путем обучения и практики природная склонность всегда может быть укреплена в сторону мужества. Ясно, например, что скифы или фракийцы не решились бы взять щит и копье и сразиться с лакедемонянами; и столь же очевидно, что лакедемоняне отказались бы выйти на поле битвы против фракийцев, если бы были ограничены их легкими щитами и дротиками, или против скифов без какого-либо оружия, более привычного, чем их луки и стрелы (2). И насколько я могу судить, этот принцип верен в целом: природные различия одного человека от другого могут быть компенсированы искусственным прогрессом, результатом заботы и внимания. Все это ясно доказывает, что, наделила ли нас природа более острыми или более тупыми чувствами, долг всех одинаков — учиться и практиковать те вещи, в которых мы хотели бы достичь отличия.

(1) Или: «Когда кто-то возразил ему вопросом: „Можно ли научить мужеству?“» — об этой проблеме см. IV. vi. 10, 11; «Пир» ii. 12; Плат. «Лахет»; «Протагор» 349; «Федр» 269 D; К. Джоэл, op. cit. стр. 325 и сл.; Грот, «Платон», i. 468 и сл., ii. 60; Джоуэтт, «Платон», i. 77, 119; Ньюман, op. cit. i. 343. (2) Или: «против фракийцев с легкими щитами и дротиками, или против скифов с луками и стрелами»; о национальном вооружении этих народов см. Арист. «Лисистрата» 563; «Анабасис» III. iv. 15; VI. VII. passim.

Между мудростью и трезвостью души (которая есть умеренность) он не проводил различия (3). Был ли человек способен, с одной стороны, распознавать вещи прекрасные и хорошие настолько, чтобы жить в них? Обладал ли он, с другой стороны, знанием «низкого и гнусного», чтобы остерегаться их? Если так, Сократ судил его одновременно мудрым и здравомыслящим (или умеренным) (4).

(3) Но ср. IV. vi. 7; К. Джоэл, op. cit. стр. 363. (4) Читая {alla to... kai to}, или более букв.: «он обнаружил мудрого и здравомыслящего человека в его способности не только распознавать вещи „прекрасные и хорошие“, но и жить, двигаться и существовать в них; как и в его даре сознательно избегать вещей низких». Или, если {alla ton... kai ton...}, пер.: «Человека, который не только мог распознавать прекрасное и хорошее, но и жил и т. д. в этом мире, и который, более того, сознательно избегал вещей низких, Сократ считал мудрым и здравомыслящим». Ср. Плат. «Хармид».

И когда его далее спросили, «считает ли он тех, кто обладает знанием правильного действия, но не применяет его, мудрыми и самоконтролируемыми?» — «Ничуть не больше, — ответил он, — чем я считаю их неразумными и невоздержанными (5). Каждый, я полагаю, сознательно выбирает то, что в пределах доступного ему он считает наиболее способствующим его интересу, и действует соответственно. Поэтому я должен считать, что те, кто действует вопреки правилам и криво (6), не являются ни мудрыми, ни самоконтролируемыми».

(5) О фразе «ничуть не больше» см. ниже, III. xii. 1; «Экономик» xii. 18. Или: «Я бы ни в коем случае не стал считать их мудрыми и самоконтролируемыми, скорее — глупыми и невоздержанными». (6) «Кто не может провести прямую линию, этически говоря».

Он говорил, что справедливость, более того, и всякая другая добродетель есть мудрость. То есть вещи справедливые и все остальное, что делается с добродетелью, суть «прекрасное и хорошее»; и ни те, кто знает эти вещи, не выберут сознательно что-либо другое взамен, ни тот, кому не хватает специального знания о них, не сможет их сделать, но даже если он попытается, он промахнется и потерпит неудачу. Таким образом, только мудрые могут совершать вещи, которые «прекрасны и хороши»; неразумные не могут, но даже если они попытаются, они терпят неудачу. Поэтому, поскольку все вещи справедливые и вообще все вещи «прекрасные и хорошие» совершаются с добродетелью, ясно, что справедливость и всякая другая добродетель есть мудрость.

С другой стороны, безумие (утверждал он) было противоположностью мудрости; не то чтобы он считал простое невежество безумием (7), но он ставил это так: для человека быть невежественным в отношении самого себя, воображать и полагать, что он знает то, чего не знает, было (аргументировал он), если не самим безумием, то чем-то очень на него похожим. Масса людей, несомненно, говорит иначе: если человек совершенно не разбирается в каком-то вопросе, о котором масса человечества невежественна, они не называют его «безумным» (8); но подобное отклонение ума, если только оно касается вопросов, входящих в сферу обычного знания, они называют безумием. Например, любой, кто вообразил себя слишком высоким, чтобы пройти под воротами Длинной стены, не пригнувшись, или настолько сильным, чтобы попытаться поднять дом, или совершить любую другую очевидную невозможность, является безумцем согласно им; но в народном смысле он не безумен, если его отклонение ограничено мелкими делами. Фактически, точно так же, как сильное желание идет под именем страсти в народной речи, так и умственное отклонение в грандиозном масштабе называется безумием.

(7) См. К. Джоэл, op. cit. стр. 346; Грот, «Платон», i. 400. (8) Или: «они возмущаются, когда термин „безумный“ применяется к людям, которые совершенно не разбираются» и т. д. См. Конт, «Pos. Pol.» i. 575; ii. 373 (англ. пер.).

В ответ на вопрос: что такое зависть? — он обнаружил, что это своего рода боль; конечно, не печаль, испытываемая при несчастьях друга или удаче врага — это не зависть; но, как он сказал, «зависть испытывают только те, кто раздражен успехами своих друзей». И когда кто-то выразил изумление, что любой, дружелюбно расположенный к другому, должен огорчаться его благополучию, он напомнил ему о распространенной тенденции людей: когда кто-то терпит бедствие, их симпатии тронуты, они спешат на помощь несчастным; но когда фортуна улыбается другим, они почему-то огорчаются. «Я не говорю, — добавил он, — что это могло бы случиться с вдумчивым человеком; но это не редкое состояние глупого ума» (9).

(9) Или: «человек в здравом уме... простак»; о чувстве Л. Динд. ср. Исократ, «К Демонику» 7 D.

В ответ на вопрос: что такое досуг? — я обнаруживаю, — сказал он, — что большинство людей что-то делают (10): например, игрок в кости (11), азартный игрок, шут — делают что-то, но у них есть досуг; они могут, если хотят, повернуться и сделать что-то лучшее; но ни у кого нет досуга, чтобы повернуться от лучшего к худшему, и если он так поворачивается, когда у него нет досуга, он делает лишь плохо в этом.

(10) См. выше, I. ii. 57; и в отношении этих определений, К. Джоэл, op. cit. стр. 347 и сл. (11) Об «игре в кости» см. Беккер, «Харикл» 354 (англ. пер.); о «шутовстве», ib. 98; «Пир».

(Переходя к другому определению.) Не те короли или правители, — сказал он, — кто держит скипетр лишь, или избран согражданами с улицы (12), или назначен по жребию, или вступил в должность путем насилия или обмана; но те, кто обладает специальным знанием (13), как править. Таким образом, добившись признания, что функция правителя — предписывать, что должно быть сделано, а тех, кем правят, — подчиняться, он перешел к тому, чтобы показать на примерах, что на корабле правитель или капитан — это человек со специальным знанием, которому, как эксперту, подчиняются сам судовладелец и все остальные на борту. Так же, в вопросах земледелия, владелец поместья; в вопросах болезни — пациент; в вопросах физической подготовки тела — молодой атлет, проходящий курс; и, в общем, каждый, кто непосредственно заинтересован в любом деле, требующем внимания и заботы, либо будет заниматься этим делом лично, если считает, что обладает специальным знанием; либо, если он не доверяет собственной науке, будет стремиться подчиниться любому эксперту на месте, или даже пошлет и привезет его издалека. Руководству этого эксперта он будет следовать и делать то, что должен, под его диктовку.

(12) «Иван, Петр и Сидор» (как мы говорим). (13) {episteme}. См. выше, III. v. 21; Ньюман, op. cit. i. 256.

И таким образом, в искусстве прядения шерсти он любил указывать, что женщины — правители мужчин — и почему? потому что они обладают знанием искусства, а мужчины — нет.

И если кто-то возражал, что тиран имеет власть не подчиняться хорошему и правильному совету, он парировал: «Скажите, как он имеет возможность не подчиняться, учитывая наказание, нависшее над тем, кто не подчиняется словам мудрости? Ибо в чем бы он ни ослушался слова доброго совета, он, полагаю, впадет в ошибку, а впав в ошибку, будет наказан». А на предположение, что тиран мог бы, если захочет, отрубить голову мудрецу, его ответом было: «Думаешь ли ты, что тот, кто уничтожает своего лучшего союзника, выйдет сухим из воды или понесет лишь легкую и мимолетную потерю? Больше ли шансов у него обеспечить свое спасение таким образом, как ты думаешь, или приблизить свою собственную скорую гибель?» (14)

(14) Или: «Думаешь ли ты, что это путь к безопасности? Не значит ли это подписать себе смертный приговор?» Л. Динд. ср. Гесиод, «Труды и дни», 293. См. Ньюман, op. cit. i. 393-397.

Когда кто-то спросил его: «Что он считает лучшим занятием или делом (15) для человека?» — он ответил: «Успешное действие» (16); и на второй вопрос: «Считает ли он тогда удачу целью, к которой нужно стремиться?» — «Напротив, — ответил он, — для себя я считаю удачу и действие диаметрально противоположными. Например, преуспеть в каком-то желаемом курсе действий, не стремясь к этому, я считаю удачей; но делать дело хорошо благодаря обучению и практике — это, согласно моему кредо, успешное действие (17), и те, кто делает это серьезным делом своей жизни, кажутся мне поступающими хорошо».

(15) Или: «благороднейшее учение». (16) {eupraxia, eu prattein} — поступать хорошо, в смысле как хорошего или правильного действия, так и благополучия, и, соответственно, противопоставляется {eutukhia}, просто удаче или успеху. Ср. Плат. «Евтидем» 281 B. (17) Букв. «хорошее делание»; о сократовском взгляде см. Ньюман, op. cit. i. 305, 401.

Они одновременно лучшие и самые дорогие в глазах Бога (18) (продолжал он говорить), кто, например, в земледелии хорошо делает дела фермерства, или в искусстве врачевания — все, что относится к врачеванию, или в государственном управлении — дела государства; тогда как человек, который ничего не делает хорошо — ни в чем не хорош — (добавил он) ни на что не годен и не дорог Богу.

(18) Или: «наиболее божественно одаренные». Ср. Плат. «Евтифрон», 7 A.

X

Но действительно (1), если случай приводил его в разговор с кем-либо, обладающим искусством и использующим его для повседневных деловых целей, он никогда не упускал возможности быть полезным такому человеку. Например, однажды зайдя в студию Паррасия (2) — художника, и вступив с ним в разговор —

(1) {alla men kai}... «Но действительно, сфера его полезности не была ограничена; если» и т. д. (2) О Паррасии из Эфеса, сыне Эвенора и сопернике Зевксиса, см. Вольтман и Вёрман, «История живописи», стр. 47 и сл.; Кобет, «Pros. Xen.» стр. 50 (ср. в частности Квинт. XII. x. 627). На момент беседы (реальной или идеальной) можно предположить, что он был молодым человеком.

Я полагаю, Паррасий, — сказал он, — живопись можно определить как «изображение видимых объектов», не так ли? (3) То есть с помощью красок и палитры вы, художники, изображаете и воспроизводите как можно ближе взлеты и падения, свет и тени, твердые и мягкие, грубые и гладкие поверхности, свежесть юности и морщины старости, не так ли?

(3) Читая со Шнайдером, Л. Диндом и др., вслед за Стобеем, {e graphike estin eikasia}, или, если вульг. {graphike estin e eikasia}, пер.: «Живопись — это термин, применяемый к определенному изображению» и т. д.

Вы правы, — ответил он, — это так.

Сократ. Далее, при изображении идеальных типов красоты, видя, что нелегко наткнуться на какого-либо человека, который был бы абсолютно лишен изъянов, вы выбираете из многих моделей самые красивые черты каждой и таким образом заставляете свои фигуры выглядеть совершенно прекрасными? (4)

(4) Ср. Циц. «О нахождении» ii. 1 ad in. о Зевксисе; Макс. Тир. «Рассуждения» 23, 3, ap. Schneider ad loc.

Паррасий. Да, именно так мы и делаем (5).

(5) Или: «в этом секрет наших творений», или «наше искусство композиции».

Что ж, но постой, — продолжал Сократ, — претендуете ли вы также изображать с подобным совершенством характерные настроения души, ее пленительное очарование и сладость, с ее глубокими колодцами любви, интенсивностью стремления, ее жгучей точкой страсти? Или все это совершенно невозможно изобразить?

Нет, — ответил он, — как может настроение быть иным, чем неподражаемым, Сократ, когда оно не обладает ни линейной пропорцией (6), ни цветом, ни какими-либо из тех качеств, которые ты назвал только что; когда, одним словом, оно даже невидимо?

(6) Букв. «симметрия». Ср. Плин. xxxv. 10, «primus symmetriam picturae dedit» и т. д.

Сократ. Что ж, но добрый взгляд любви, гневный взгляд ненависти на кого-либо — ведь они находят выражение в человеческом субъекте, не так ли? (7)

(7) Или: «взгляд любви, хмурый взгляд ненависти, который направляют на другого, являются распознаваемыми выражениями человеческого чувства». Ср. описание собственного портрета Демоса работы Паррасия, ap. Plin. loc. cit.

Паррасий. Несомненно, находят.

Сократ. Тогда этот вид, этот взгляд, по крайней мере, можно имитировать в глазах, не так ли?

Несомненно, — ответил он.

Сократ. А тревога и облегчение ума, вызванные доброй или злой судьбой тех, кого мы любим, — носят ли они одно и то же выражение?

Ни в коем случае, — ответил он; — при мысли о добре мы сияем, при мысли о зле облако висит на челе.

Сократ. Тогда здесь снова есть виды, которые возможно изобразить?

Паррасий. Решительно.

Сократ. Более того, как через какую-то щель или трещину, пробивается через лицо человека, через саму позу его тела, когда он стоит или движется, проблеск его благородства и свободы, или, опять же, чего-то в нем низкого и пресмыкающегося — спокойствие самообладания и мудрости, или чванство наглости и вульгарности?

Вы правы, — ответил он.

Сократ. Тогда и это можно имитировать?

Несомненно, — сказал он.

Сократ. И какой тип лица приятнее видеть, как ты думаешь — тот, на котором запечатлены характеристики прекрасного, доброго и милого нрава, или тот, который несет отпечаток чего-то безобразного, плохого и ненавистного? (8)

(8) Об этой теории ср. Раскин, «Современные художники» ii. 94 и сл., и вообще passim.

Паррасий. Несомненно, Сократ, существует огромное различие между ними.

В другой раз он вошел в мастерскую скульптора Клейтона (9) и в ходе разговора с ним сказал:

(9) Неизвестный художник. Кораэс предполагает {Kleona}. Ср. Плин. xxxiv. 19; Павс. v. 17, vi. 3. Он преуспел в портретных статуях. См. Джоуэтт, «Платон», iv.; «Законы», стр. 123.

У тебя здесь галерея красивых людей (10), Клейтон, бегуны, борцы, кулачные бойцы и панкратиасты — это я вижу и знаю; но как ты придаешь магическое прикосновение жизни своим творениям, которое больше всего привлекает душу зрителя через его чувство зрения?

(10) Читая вслед за Л. Диндом {kaloi ous}, или, если вульг. {alloious}, пер.: «У тебя разнообразие типов, Клейтон, не все одного покроя, но бегуны» и т. д.; или: «Я прекрасно вижу, как ты придаешь разнообразие форм своим бегунам» и т. д.

Поскольку Клейтон стоял в замешательстве и не ответил сразу, Сократ добавил: Не путем ли тщательного имитирования форм живых существ тебе удается придать это прикосновение жизни своим статуям?

Несомненно, — ответил он.

Сократ. Не путем ли верного копирования различных мышечных сокращений тела в соответствии с игрой жеста и равновесия, морщин плоти и разброса конечностей, напряжений и расслаблений, тебе удается сделать свои статуи похожими на реальных существ — заставить их «дышать», как говорят люди?

Клейтон. Без сомнения.

Сократ. И не доставляет ли верная имитация различных состояний тела, когда оно вовлечено в какое-либо действие, особое удовольствие зрителю?

Клейтон. Я бы сказал, да.

Сократ. Тогда угрозы в глазах воинов, участвующих в битве, должны быть тщательно скопированы, или, опять же, ты должен имитировать вид победителя, сияющего успехом?

Клейтон. Прежде всего.

Сократ. Казалось бы, тогда скульптор призван воплотить в своей идеальной форме также работу и энергию души?

Нанося визит Пистиасу (11), изготовителю панцирей, когда тот художник показал ему несколько изысканных образцов своей работы, Сократ воскликнул:

(11) Ср. Атен. iv. 20, где тот же художник упоминается, по-видимому, как {Piston}, а о типе человека см. «Портрет портного» Морони в Национальной галерее — см. «Справочник», Эдв. Т. Кук, стр. 152.

Клянусь Герой! милое изобретение это, Пистиас, с помощью которого ты добиваешься, чтобы панцирь покрывал части тела, нуждающиеся в защите, и в то же время оставлял свободу движения рукам и кистям... но скажи мне, Пистиас, — добавил он, — почему ты просишь более высокую цену за эти свои панцири, если они не прочнее и не сделаны из более дорогого материала, чем другие?

Потому, Сократ, — ответил он, — что мои имеют гораздо более тонкую пропорцию.

Пропорцию! Тогда как ты делаешь это качество очевидным для покупателя, чтобы оправдать более высокую цену — мерой или весом? Ибо я полагаю, ты не можешь сделать их все точно равными и одного узора — если ты делаешь их подходящими, как, конечно, ты и делаешь?

Подходящими! Это я совершенно точно делаю, — ответил он, — поверь мне: нет пользы в панцире без этого.

Но тогда разве тела самих владельцев, — спросил Сократ, — не являются одни хорошо пропорциональными, а другие плохо?

Безусловно, — ответил он.

Сократ. Тогда как тебе удается сделать панцирь хорошо пропорциональным, если он должен подходить плохо пропорциональному телу? (12)

(12) Или: «как ты делаешь хорошо пропорциональный панцирь подходящим для плохо пропорционального тела? как хорошо пропорциональным?»

Пистиас. В точности до той же степени, как я делаю его подходящим. Что подходит, то хорошо пропорционально.

Сократ. Кажется, ты используешь термин «хорошо пропорциональный» не в абсолютном смысле, а в отношении владельца, точно так же, как ты мог бы описать щит как хорошо пропорциональный человеку, которому он подходит; и так же военный плащ, и так же остальное, в твоей терминологии? Но, может быть, есть другое значительное преимущество в этом «подходящем»?

Пистиас. Прошу, наставь меня, Сократ, если у тебя есть идея.

Сократ. Панцирь, который подходит, меньше натирает своим весом, чем тот, который не подходит, ибо последний должен либо тянуть с плеч мертвым грузом, либо давить на какую-то другую часть тела, и поэтому он становится хлопотным и неудобным; но тот, который подходит, распределяя свой вес частично вдоль ключицы и лопатки, частично по плечам и груди, частично по спине и животу, ощущается как еще один естественный покров, а не как дополнительный груз для ношения (13).

(13) Шнайдер ad loc. ср. Евр. «Электра» 192, {prosthemata aglaias}, а о весе ср. Аристоф. «Мир» 1224.

Пистиас. Ты назвал то самое качество, которое придает моей работе исключительную ценность, как я считаю; все же есть покупатели, должен сказать, которые ищут чего-то другого в панцире — они должны иметь их украшенными или инкрустированными золотом.

Несмотря на все это, — ответил Сократ, — если они в итоге покупают плохо сидящую вещь, они становятся лишь владельцами искусно сделанной и позолоченной неприятности, как мне кажется. Но, — добавил он, — поскольку тело никогда не находится в одном фиксированном положении, но в одно время изогнуто, в другое — выпрямлено, как может точно смоделированный панцирь подходить?

Пистиас. Он не может подходить вовсе.

Ты хочешь сказать, — продолжал Сократ, — что не точно смоделированный панцирь подходит, а тот, который не натирает владельцу при использовании?

Пистиас. Вот, Сократ, ты попал в самую точку. Я вижу, ты понимаешь дело наиболее точно (14).

(14) Или: «Вот, Сократ, ты попал в самую фразу. Я не мог бы изложить дело более явно сам».

XI

Была однажды в городе прекрасная женщина по имени Феодота (1). Она была не только прекрасна, но и готова общаться с любым поклонником, который мог бы завоевать ее расположение. Теперь случилось так, что кто-то из компании упомянул ее, сказав, что ее красота не поддается описанию. «Так прекрасна она, — добавил он, — что художники стекаются рисовать ее портрет, которым, в пределах приличия, она демонстрирует чудеса своей красоты». «Тогда ничего не остается, как пойти и увидеть ее, — ответил Сократ, — ибо понять по слухам то, что не поддается описанию, явно невозможно». Тогда тот, кто поднял этот вопрос, ответил: «Будь же скор, чтобы последовать за мной»; и таким образом они отправились искать Феодоту. Они нашли ее «позирующей» определенному художнику; и они встали как зрители. Вскоре художник закончил свою работу; после чего Сократ:

(1) О Феодоте см. Атен. v. 200 F, xiii. 574 F; Либан. i. 582. Некоторые говорят, что именно Феодота была с Алкивиадом до конца, хотя, по-видимому, есть и другие лучшие претенденты на эту честь. Плут. «Алкивиад» (Clough, ii. стр. 50).

«Думаете ли вы, господа, что мы должны благодарить Феодоту за то, что она демонстрирует нам свою красоту, или она нас за то, что мы пришли поглазеть на нее?... Казалось бы, не так ли, что если демонстрация ее прелестей более выгодна ей, то долг на ее стороне; но если зрелище ее красоты приносит большую пользу нам, тогда мы ее должники».

Кто-то ответил, что «это было справедливое изложение дела».

Что ж тогда, — продолжал он, — что касается ее, похвала, которую мы ей расточаем, — это немедленная выгода; и вскоре, когда мы разнесем ее славу повсюду, она получит дальнейшую выгоду; но для нас самих немедленный эффект — сильное желание коснуться того, что мы видели; вскоре, также, мы уйдем с жалом внутри нас, и когда мы окончательно уйдем, мы будем снедаемы тоской. Следовательно, кажется, что мы должны оказать ей услугу, а она — принять наш ухаживание.

На что Феодота: О боже! если дело обстоит так, то это я ваш должник за зрелище (2).

(2) В отношении замечания Сократа выше; или: «должна благодарить вас за то, что вы пришли посмотреть на меня».

В этот момент, видя, что сама дама была дорого одета и что с ней была также ее мать, чей наряд и стиль сопровождения (3) были необычными, не говоря уже о служанках — многих и прекрасных на вид, которые представляли собой что угодно, но не заброшенный вид; в то время как во всех отношениях сам дом был роскошно обставлен — Сократ задал вопрос:

(3) Или: «ее мать там с ней в наряде и общем виде ({therapeia}), который был необычным». См. Беккер, «Харикл», стр. 247 (англ. пер.).

Скажи мне, Феодота, есть ли у тебя земельное владение?

Феодота: Вовсе нет.

Сократ: Тогда, может быть, у тебя есть дом и приносящие доход владения?

Феодота: Нет, и дома тоже нет.

Сократ: Значит, у тебя нет большого штата работников? (4)

(4) Букв.: «У тебя нет (в услужении) никакого множества ремесленников?»

Феодота: Нет, и работников тоже нет.

Сократ: Из какого же источника ты получаешь средства к существованию? (5)

(5) Или, говоря по-английски, «извлекаешь свой доход».

Феодота: Мои друзья — это моя жизнь и состояние, когда они хотят быть ко мне добры.

Сократ: Клянусь небом, Феодота, это поистине прекрасное имущество, и оно куда ценнее, чем множество овец, коз или крупного рогатого скота. Стадо друзей!.. Но (добавил он), полагаешься ли ты на случай, что друг прилетит к тебе, как муха, по воле случая, или же ты сама используешь какую-то хитрость (6), чтобы привлечь его?

(6) Или: «средства и приспособления», «механизмы».

Феодота: И как же мне придумать такую хитрость, чтобы привлечь его?

Сократ: Помилуй! Куда естественнее, чем любой паук. Ты ведь знаешь, как они ловят существ, которыми питаются (7)? Плетут тончайшие сети, не так ли? И горе той мухе, что попадет в их тенета! Они ее съедают.

(7) Букв.: «существ, которыми они питаются».

Феодота: Значит, ты посоветовал бы мне сплести какую-нибудь сеть?

Сократ: Неужели ты думаешь, что сможешь поймать самую благородную из всех дичи — а именно любовника — столь бесхитростным способом? Разве ты не видишь (если говорить о куда менее благородной дичи), сколько уловок нужно, чтобы добыть зайца? (8) Эти существа выходят на кормежку ночью, поэтому охотник должен запастись ночными собаками. На рассвете они убегают так быстро, как только могут. Поэтому ему нужна другая свора собак, чтобы выследить и обнаружить, куда они направляются от места кормежки к своим лежкам (9); а поскольку они так быстроноги, что в мгновение ока убегают и скрываются из виду, он должен быть снабжен еще и другими быстроногими собаками, чтобы идти по их следам и настичь их (10); а так как некоторые из них ускользают даже от этих, он должен, в конце концов, расставить сети на тропах в местах их возможного бегства, чтобы они попали в ячеи и были пойманы.

(8) См. собственный трактат автора «О псовой охоте», VI. 6 и сл. (9) Букв.: «с пастбища на постель». (10) Или: «идти по пятам и догнать их». См. «О псовой охоте»; ср. «Киропедия», I. vi. 40.

Феодота: И с помощью какой подобной уловки ты хотел бы, чтобы я ловила своих любовников?

Сократ: Ну что ж! А что, если вместо собаки ты найдешь человека, который выследит твоего богатого любителя красоты, обнаружит его логово и, найдя его, придумает план, как загнать его в твои сети?

Феодота: Но какие у меня есть сети?

Сократ: Одна у тебя есть, и, поверь, это плотно сплетенная сеть (11): а именно, ты сама; а внутри нее пребывает душа, которая учит тебя (12), какими взглядами радовать и какими словами утешать; как, улыбаясь, приветствовать истинную преданность, но изгонять из своего присутствия всех распутников (13). Она подсказывает тебе, что нужно навещать возлюбленного во время болезни с заботой, а когда он совершит какой-то благородный поступок, нужно от всей души радоваться вместе с ним; и тому, кто страстно любит тебя, ты должна отдаться всем сердцем и душой. Секрет истинной любви, я уверен, ты знаешь: любить не просто нежно, а преданно (14). И в этом я тоже уверен: ты можешь убедить своих любовников в своей привязанности к ним не словами, а делами любви.

(11) Или: «хорошо сплетенная». (12) Букв.: «с помощью которой ты понимаешь». (13) Или: «какими улыбками подстерегать (ср. «Киропедия», II. iv. 20; Геродот, VI. 104) преданного поклонника и как изгонять из своего присутствия сластолюбца». (14) Или: «чтобы она была не просто мягкой, а полной нежной доброжелательности».

Феодота: Нет, клянусь словом, у меня нет таких уловок.

Сократ: И все же есть большая разница, подходишь ли ты к человеку естественным и истинным путем, ведь силой, конечно, нельзя ни поймать, ни удержать друга. Доброта и удовольствие — единственные средства, чтобы пленить эту пугливую дикую птицу — человека — и сохранить его постоянство.

Феодота: Ты прав.

Сократ: Во-первых, ты должна требовать от своего доброжелателя только того, что он может дать без сожаления; а во-вторых, ты должна отвечать взаимностью, распределяя свои милости с такой же умеренностью. Так ты лучше всего приобретешь друзей, чья любовь будет длиться дольше всего, а их щедрость не будет знать границ (15). И за свои милости ты лучше всего завоюешь друзей, если будешь соразмерять свои дары с их нуждой; ибо заметь: самые сладкие яства, предложенные человеку до того, как он проголодается, могут показаться безвкусными, а тому, кто уже сыт, — даже тошнотворными; но создай голод, и даже самая простая пища покажется слаще меда.

(15) Или: «Это верный путь к дружбе — постоянной и щедрой дружбе».

Феодота: Как же мне создать этот голод в сердцах моих друзей?

Сократ: Во-первых, ты не должна предлагать или намекать на свои лакомства пресыщенным аппетитам, пока сытость не пройдет и голод не начнет просить подаяния. Даже тогда ты должна лишь слегка намекать на их желание, скромно беседуя — как та, кто охотно оказала бы милость... и вот! видение исчезает, и ее нет — до самого момента острого голода; ибо тогда те же самые дары имеют ценность, неведомую до момента высшего желания.

Тогда Феодота: О, почему, Сократ, почему ты не рядом со мной (как помощник охотника), чтобы помочь мне ловить моих друзей и любовников?

Сократ: Я буду им, клянусь, если только ты сможешь ухаживать за мной и завоевать меня.

Феодота: Как же мне ухаживать за тобой и завоевать тебя?

Сократ: Ищи, и ты найдешь средства, если я тебе действительно нужен.

Феодота: Приходи же сюда и навещай меня почаще.

И Сократ, подшучивая над собственной занятостью, ответил: Нет, Феодота, досуг — это не тот товар, которым я располагаю в избытке. У меня есть сотня собственных дел, частных или общественных, которые занимают меня; а еще есть мои возлюбленные, мои дорогие друзья, которые не дают мне покоя ни днем, ни ночью, вечно изучая любовные чары и заклинания из моих уст.

Феодота: Неужели ты действительно сведущ в этих вещах, Сократ?

Сократ: Конечно, иначе как, по-твоему, Аполлодор (16) здесь и Антисфен никогда не оставляют меня; или почему Кебет и Симмий проделали весь путь из Фив, чтобы остаться со мной? Будь уверена, это не может происходить без разнообразных любовных чар, заклинаний и магических колес.

(16) Об Аполлодоре см. «Апология», 28; Платон, «Пир», 172 A; «Федон», 59 A, 117 D. Об Антисфене см. выше. О Кебете и Симмии см. выше, I. ii. 48; Платон, «Критон», 45 B; «Федон», passim.

Феодота: Хотела бы я, чтобы ты одолжил мне свое магическое колесо (17), и я бы заставила его крутиться в первую очередь для тебя.

(17) Ср. Феокрит, II. 17; Шнайдер ad loc.

Сократ: Ах! Но я не хочу, чтобы меня тянуло к тебе. Я хочу, чтобы ты приходила ко мне.

Феодота: Тогда я приду. Только будешь ли ты «дома» для меня?

Сократ: Да, я буду рад тебе, если только кто-то еще более дорогой не займет меня, и мне поневоле придется быть «не дома».

XII

Увидев одного из тех, кто был с ним, молодого человека, но слабого телом, по имени Эпиген (1), он обратился к нему.

(1) Эпиген, возможно, сын Антифонта. См. Платон, «Апология», 33 E; «Федон», 59 B.

Сократ: У тебя нет атлетического вида юноши, занимающегося тренировками (2), Эпиген.

(2) {idiotikos}, букв.: человек, не обученный гимнастике. См. А. Р. Клюэр ad loc. Ср. Платон, «Законы», 839 E; I. ii. 4; III. v. 15; «Пир», II. 17.

И он: Это вполне может быть, поскольку я любитель, а не профессионал.

Сократ: Такой же любитель, полагаю, как и любой, кто когда-либо выходил на арену Олимпии, если только ты не готов легкомысленно относиться к той борьбе не на жизнь, а на смерть против внешнего врага, которую афиняне начнут, когда придет день (3). И все же немало тех, кто из-за плохого физического состояния либо погибает в опасностях войны, либо спасается позорным образом. Многие из-за той же причины попадают в плен, и, будучи взятыми, должны, если так случится, терпеть муки рабства до конца своих дней; или, попав в печальное положение (4), когда они выплатили до последнего гроша все, или, может быть, больше, чем стоит все, чем они владеют, должны влачить жалкое существование, нуждаясь в самом необходимом, пока смерть не освободит их. Многие также приобретают дурную славу из-за немощи тела, считаясь трусами. Может ли быть, что ты презираешь эти наказания, налагаемые за дурную привычку? Думаешь, ты мог бы легко их вынести? Куда легче, я полагаю, даже приятнее по сравнению с этим, те труды, которые перенесет тот, кто должным образом заботится о здоровом состоянии тела. Или ты утверждаешь, что дурная привычка здоровее и в целом полезнее, чем хорошая? Ты презираешь те блага, которые проистекают из здорового состояния? И все же прямо противоположное тому, что случается с больным, сопутствует здоровому состоянию. Разве сама крепость не подразумевает одновременно здоровье и силу? (5) Многие люди, не имея иного талисмана, кроме этого, благополучно прошли через испытания войны; ступая, не без достоинства (6), через все ее ужасы невредимыми. Многие, не имея иной опоры, кроме этой, приходили на помощь друзьям или выступали благодетелями своего отечества; благодаря чему они были сочтены достойными благодарности, получили великую славу и удостоились высших почестей государства; им также уготован более счастливый и светлый путь через то, что осталось им от жизни, а после смерти они оставляют своим детям наследие более справедливого старта в жизненном забеге.

(3) Или: «если выпадет случай». Думает ли автор о борьбе не на жизнь, а на смерть с Фивами? (4) Например, пленные в Латомиях. Фукидид, VII. 87. (5) Это почти пословица — «Здоровый телом и конечностями крепок и силен». «Qui valet praevalebit». (6) Например, сам Сократ, согласно Алкивиаду, у Платона, «Пир», 221 B; а о слове {euskhemonos} см. Аристофан, «Осы», 1210, «как джентльмен»; L. and S.; «Киропедия», I. iii. 8; Аристотель, «Никомахова этика», I. 10, 13, «изящно».

Поскольку наш город не практикует военную подготовку публично (7), это не повод пренебрегать ею в частном порядке, а скорее повод сделать ее первостепенной заботой. Ибо будь уверен, что нет такого состязания или дела, в котором ты был бы в худшем положении из-за того, что хорошо подготовлен физически; и, по правде говоря, нет ничего, что делают люди, для чего тело не было бы подспорьем. При любом требовании, которое может быть предъявлено к телу, гораздо лучше, чтобы оно было в наилучшем состоянии; поскольку даже там, где ты мог бы вообразить, что требования к телу минимальны — в процессе мышления — кто не знает ужасных спотыканий, которые совершаются из-за плохого здоровья? Достаточно сказать, что забывчивость, уныние, угрюмость и безумие часто пользуются плохим здоровьем, чтобы поразить интеллектуальные способности настолько сильно, что изгоняют все знание (8) из мозга. Но тот, кто в хорошей физической форме, имеет большую безопасность. Он не рискует столкнуться с подобной катастрофой из-за плохого здоровья, во всяком случае; он скорее ожидает, что хорошая привычка должна принести последствия, противоположные последствиям дурной привычки (9); и, конечно, ради этого нет ничего, чего человек в здравом уме не перенес бы... Постыдно человеку стареть в небрежении к самому себе, прежде чем он поднимет глаза и увидит, каким человеком он был создан, в полном совершенстве телесной силы и красоты. Но эти славы скрыты от того, кто виновен в самонебрежении, ибо они не склонны вспыхивать без приглашения (10).

(7) Ср. «Полития афинян», I. 13; и выше, III. v. 15. (8) Или: «целые отрасли знания» ({tas epistemas}). (9) Или: «он может вполне надеяться, что его хорошая привычка застрахует его от зол, сопутствующих ее противоположности». (10) Или: «представляться спонтанно».

XII

Однажды, когда кто-то был в ярости из-за того, что он пожелал прохожему доброго дня, а тот не ответил, Сократ сказал: «Это просто смешно! Если бы ты встретил человека в жалком состоянии тела, ты бы не пришел в ярость; но потому, что ты наткнулся на бедную душу, несколько грубо расположенную, ты чувствуешь раздражение».

На замечание другого, который жаловался, что он не ест с удовольствием, он сказал: «У Акумена (1) есть хороший рецепт для этого». И когда тот спросил: «И какой же это?» — «Перестать есть», — сказал он. — «С точки зрения удовольствия, экономии и здоровья, полное воздержание имеет много преимуществ» (2).

(1) Известный врач. См. Платон, «Федр», 227 A, 269 A; «Пир», 176 B. Похожая история рассказывается, кажется, о докторе Абернети. (2) Букв.: «он жил бы более счастливой, экономной и здоровой жизнью, если бы перестал есть».

А когда кто-то другой жаловался, что «питьевая вода в его доме горячая», он ответил: «Тогда, когда тебе понадобится теплая ванна, тебе не придется ждать».

Другой: Но для купания она холодная.

Сократ: Тебе кажется, что твои слуги возражают против того, чтобы пить ее или мыться в ней?

Другой: Совсем наоборот; для меня постоянное чудо, как довольны они, используя ее для любой цели.

Сократ: Что горячее на вкус — вода в твоем доме или горячий источник в храме Асклепия? (3)

(3) Вероятно, в Гиероне в Эпидавре. См. Baedeker, «Греция», стр. 240 и сл.

Другой: Вода в храме Асклепия.

Сократ: А что холоднее для купания — твоя или холодный источник в пещере Амфиарая? (4)

(4) Возможно, в Оропосе. Ср. Павсаний, I. 34. 3.

Другой: Вода в пещере Амфиарая.

Сократ: Тогда, пожалуйста, заметь: если ты не будешь осторожен, тебя сочтут более привередливым, чем домашнего слугу или больного (5).

(5) Т.е. «самого неприхотливого и самого разборчивого из людей».

Один человек жестоко выпорол своего слугу, и когда Сократ спросил: «Почему он так гневается на своего слугу?», тот оправдывался тем, что «этот малый — ленивый, прожорливый, никчемный дурак, который любит деньги больше, чем работу». На что Сократ: «Приходило ли тебе в голову подумать, кто из двоих в таком случае больше заслуживает порки — господин или слуга?»

Когда кто-то опасался путешествия в Олимпию, «Почему ты боишься большого расстояния?» — спросил он. — «Здесь, дома, ты проводишь почти весь день в прогулках (6). Ну что ж, по дороге в Олимпию ты прогуляешься и позавтракаешь, а потом еще прогуляешься и пообедаешь, и ляжешь спать. Разве ты не видишь, если взять и сложить вместе пять или шесть дней прогулок и вытянуть их в одну длинную линию, она скоро дотянется от Афин до Олимпии? Я бы порекомендовал тебе, однако, отправиться на день раньше, чем на день позже. Быть вынужденным удлинить дневной путь сверх разумного количества может быть неприятностью; но пройти один лишний день сверх необходимого — это чистое расслабление. Спеши начать, говорю я, а не в пути» (7).

(6) {peripateis}, «прогуливаясь взад-вперед». (7) «Festina lente» — вот твой девиз.

Когда кто-то другой заметил, что «он был совершенно изможден после долгого путешествия», Сократ спросил его: «Был ли у него багаж, который нужно было нести?»

«Ничуть», — ответил жалобщик; — «только мой плащ».

Сократ: Ты путешествовал один, или твой слуга был с тобой?

Он: Да, у меня был мой слуга.

Сократ: С пустыми руками, или ему было что нести?

Он: Конечно; он нес мои ковры и другой багаж.

Сократ: И как он перенес путешествие?

Он: Лучше, чем я сам, полагаю.

Сократ: Ну, а теперь представь, что тебе пришлось бы нести его багаж, в каком состоянии ты был бы?

Он: Довольно плачевном, могу тебе сказать; или, вернее, я бы вообще не смог его нести.

Сократ: Какое признание! Представь себе, быть способным на гораздо меньший труд, чем бедный мальчик-раб! Похоже ли это на совершенство атлетической подготовки?

XIV

По случаю общего обеда (1), где некоторые из компании приходили с небольшим, а другие с большим запасом яств, Сократ приказывал слугам (2) бросить небольшие запасы в общий котел или же помочь каждому из компании получить долю поровну. Таким образом, великие поставщики провизии стыдились в одном случае не поделиться общим запасом, а в другом — не внести и свои припасы (3). Соответственно, великие запасы шли в общий котел. И теперь, будучи не в лучшем положении, чем мелкие вкладчики, они вскоре перестали заказывать дорогие деликатесы.

(1) О типе развлечения см. Becker, «Charicles», стр. 315 (англ. пер.). (2) «Мальчик». (3) Или: «стыдились не последовать примеру, поделившись общим запасом и внеся свою долю».

На ужине один из членов компании, как случайно заметил Сократ, отложил простую пищу и посвятил себя определенным деликатесам (4). Шла дискуссия об именах и определениях, а также о правильном применении терминов к вещам (5). На что Сократ, обращаясь к компании: «Можем ли мы объяснить, почему мы называем человека «гурманом»? Каково конкретное действие, к которому применяется этот термин? (6) — ведь каждый добавляет какое-то лакомство к своей пище, когда может его достать (7). Но мы еще не совсем подобрали определение, я думаю. Должны ли мы называться гурманами, потому что любим хлеб с маслом?» (8)

(4) О различии между {sitos} и {opson} см. Платон, «Государство», 372 C. (5) Или: «Разговор зашел об именах: что именно обозначается под таким-то термином? Определите значение того-то и того-то». (6) {opsophagos} = едок {opson} (или приправы), а значит «гурман» или «эпикуреец»; но как определить гурмана? (7) Букв.: «берет какое-то {opson} (приправу) к своему {sitos} (пище)». (8) Букв.: «просто за это» (т.е. за взятие какого-то рода {opson}. О {epi touto} ср. Платон, «Софист», 218 C; «Парменид», 147 D.)

Нет! Едва ли! (ответил один из членов компании).

Сократ: Ну, а теперь представь, что человек ограничивается поеданием оленины или другого лакомства без всякой простой пищи, не ради тренировки (9), а ради удовольствия: заслужил ли такой человек этот титул? «Остальной мир имел бы мало шансов против него», — ответил кто-то. — «Или», — вмешался другой, — «что если деликатесные блюда, которые он пожирает, несоразмерны остальной части его еды — что о нем?» (11)

(9) Букв.: «{opson} (приправа) сама по себе, не ради тренировки» и т.д. Английский читатель должен иметь в виду, что сырой бифштекс или другое мясо, прописанное гимнастическим тренером вместо мучной пищи ({sitos}), было бы {opson}. (10) Или, более букв.: «Вряд ли кто-то мог бы заслужить это название лучше». (11) Букв.: «а что насчет человека, который ест много {opson} поверх немногого ({sitos})?» {epesthion} = следует за одним блюдом другим, как человек во фрагменте Еврипида, «Incert.» 98: {kreasi boeiois khlora suk' epesthien}, который «последовал за своим бифштексом гарниром из зеленых инжиров».

Сократ: Он, во всяком случае, установил вполне справедливое право на это название, и когда остальной мир молится небесам о хорошем урожае: «Пусть наши зерно и масло приумножатся!», он может разумно воскликнуть: «Пусть мои горшки с мясом умножатся!»

На эту последнюю остроту молодой человек, почувствовав, что разговор несколько направлен в его сторону, не перестал, конечно, есть свои вкусные яства, но щедро помог себе куском хлеба. Сократ был всевидящ и добавил: «Приглядывайте за нашим другом вон там, вы, остальные рядом с ним, и следите за честной игрой между хлебом и соусом» (12).

(12) Букв.: «посмотрите, сделает ли он приправу из основного продукта или основной продукт из приправы» («намажет хлеб маслом или хлебом масло»).

В другой раз, видя, как один из компании использует лишь один кусок хлеба (13), чтобы попробовать несколько вкусных блюд, он заметил: «Может ли быть более экстравагантный стиль кулинарии или более губительный для самих деликатесных блюд, чем этот оптовый метод принятия стольких блюд вместе? — ведь, помилуй, двадцать разных видов приправ за один присест! (14) Во-первых, он смешивает на самом деле больше ингредиентов, чем предписывает сам повар, что экстравагантно; и во-вторых, у него хватает наглости смешивать то, что шеф-повар считает несочетаемым, благодаря чему, если повара правы в своем методе, он неправ в своем, и, следовательно, разрушитель их искусства. Разве не смешно сначала нанимать величайших виртуозов, чтобы они готовили для нас, а потом, не имея никаких претензий на их мастерство, брать и изменять их процедуру? Но есть вещь похуже для смелого человека, который приучает себя есть дюжину блюд сразу: когда подается лишь несколько блюд, по чистой привычке он будет чувствовать себя полуголодным, в то время как его сосед, привыкший отправлять свой кусок хлеба с помощью одной приправы, будет пировать весело, будь блюд хоть сколько угодно мало».

(13) {psomos}, кусок или кусочек хлеба (ср. {psomion}, Новый Завет, в совр. греческом = «хлеб»). (14) Гекльберри Финн (стр. 2 «Приключений» этого юного человека) излагает обоснование системы: «В бочке с остатками все иначе; вещи перемешиваются, и сок как бы меняется, и вещи идут лучше».

У него была поговорка, что {euokheisthai}, «хорошо пировать» (15), было на аттическом наречии синонимом «еды», а приставка {eu} (атрибутивное «хорошо») означала поедание таких вещей, которые не беспокоили бы душу или тело и которые не были бы далеко или трудно найти. Так что «хорошо пировать» в его словаре применялось к скромному и хорошо упорядоченному стилю жизни (16).

(15) {euokheisthai}, ср. «Киропедия», IV. v. 7; «Полития афинян», II. 9; Кюнер ср. Eustah. «ad Il.» II. стр. 212, 37, {'Akhaioi ten trophen okhen legousin oxutonos}. Athen. VIII. 363 B. См. «Гиппарх», VIII. 4, о лошадях. Ср. Аристотель, «История животных», VIII. 6. (16) См. «Пир», VI. 7; и для подобных натянутых этимологий, Платон, «Кратил», passim.

КНИГА IV

I

Таким был Сократ; настолько полезным при любых обстоятельствах и во всех отношениях, что ни один наблюдатель, наделенный обычной чувствительностью, не мог не оценить тот факт, что быть с Сократом и проводить долгое время в его обществе (независимо от того, где и при каких обстоятельствах) было поистине бесценным приобретением. Даже воспоминание о нем, когда его уже не было рядом, воспринималось как немалое благо теми, кто привык быть с ним и кто принимал его. И, конечно, он был не менее полезен своим знакомым в своих более легких, чем в более серьезных настроениях.

Возьмем в качестве примера то его высказывание, так часто бывавшее у него на устах: «Я влюблен в того-то»; и все это время было очевидно, что устремление его души было направлено не к совершенству тела в расцвете красоты, а скорее к способностям души, раскрывающимся в добродетели (1). И эти «хорошие натуры» он обнаруживал по определенным признакам: готовность учиться тому, на что было направлено внимание; способность удерживать в памяти усвоенные уроки; и страстная склонность к тем занятиям в частности, которые служат хорошему управлению домом или государством (2), и в целом правильному обращению с человеком и человеческими делами. Такие существа, утверждал он, нуждались лишь в том, чтобы быть образованными (3), чтобы стать не только счастливыми сами по себе и счастливыми управителями своих частных хозяйств, но и быть способными делать других людей, как государства или индивидов, счастливыми тоже.

(1) Или: «не совершенство тела в отношении красоты, а души в отношении добродетели; и это хорошее природное расположение можно было обнаружить по готовности его обладателя учиться» и т.д. Ср. Платон, «Государство», 535 B. (2) Ср. выше, I. i. 7. (3) Или: «Человек такого типа, если его обучить, не только оказался бы удачливым индивидом сам по себе и» и т.д. Ср. Кюнер, «Eos, qui ita instituti sunt, ut tales sint».

У него действительно был разный подход к разным людям (4). Тех, кто думал, что у них хорошие природные способности, и презирал обучение, он наставлял, что самая высокоодаренная натура больше всего нуждается в тренировке и образовании (5); и он указывал, как в случае с лошадьми именно энергичный и горячий чистокровный конь, если его правильно объездить жеребенком, разовьется в пригодное и превосходное животное, но если оставить его необъезженным, он окажется совершенно неуправляемым и ни на что не годным. Или возьмем случай с собаками: щенок, проявляющий рвение к труду и стремление нападать на диких существ, что является признаками высокого происхождения (6), если его хорошо воспитать, окажется отличным для охоты или для любой другой полезной цели; но пренебрегите его образованием, и он превратится в глупого, сумасшедшего зверя, неспособного подчиниться простейшей команде. Точно так же и с людьми; здесь тоже юноша с лучшими природными задатками — то есть обладающий самыми крепкими качествами духа и твердой решимостью довести до конца все, за что он взялся, — если его обучить и научить тому, что правильно делать, окажется превосходно хорошим и полезным человеком. Он достигает, по сути, того, что лучше всего, в самом грандиозном масштабе. Но оставьте его в грубом невежестве необученным, и он окажется не только очень плохим, но и очень вредным (7), и по той причине, что, не имея знаний, чтобы различить, что правильно делать, он часто будет браться за злодейские практики; в то время как само величие и неистовость его характера делают невозможным либо обуздать его, либо отвратить от его злых путей. Следовательно, в его случае также его достижения находятся в самом грандиозном масштабе, но в худшую сторону (8).

(4) Или: «Его метод атаки не был, конечно, одинаковым. Он варьировался в зависимости от индивида». (5) Или: «Если кто-то был склонен смотреть свысока на обучение и учебу, полагаясь на свои природные способности, он пытался вразумить его, что именно высокоодаренная натура больше всего нуждается в...» и т.д. См. Newman, op. cit. I. 397. (6) Ср. Аристотель, «История животных», IX. 1; и «О псовой охоте», III. 11. (7) Или: «и тот же человек может легко стать мастером-злодеем самого опасного сорта». (8) Кюнер ad loc. после Fr. Hermann ср. Платон, «Критон», 44 E; «Гиппий меньший», 375 E; «Государство», VI. 491 E; «Горгий», 526 A; «Политик», 303 A.

Или возьмем тип человека, настолько поглощенного гордостью богатства, что он считает себя освобожденным от всякой дальнейшей потребности в образовании — поскольку «деньги делают человека», и его богатства будет вполне достаточно, чтобы осуществить его желания и завоевать почести у восхищающегося человечества (9). Сократ приводил таких людей в чувство, указывая на глупость предположения, что без обучения можно провести линию разграничения (10) между тем, что выгодно, и тем, что вредно в поведении; и дальнейшую глупость предположения, что, помимо такой дискриминации, человек может помочь себе только с помощью богатства, чтобы получить все, что он хочет, или найти путь целесообразности ясным перед собой; и не было ли величайшей простотой предполагать, что без способности трудиться с выгодой человек может либо преуспевать, либо быть каким-либо образом достаточно оснащенным для битвы жизни? И снова, величайшей простотой предполагать, что с помощью одного лишь богатства без истинного знания можно либо купить репутацию за какое-то превосходство, либо без такой репутации получить отличие и знаменитость?

(9) Или: «и быть почитаемым человечеством». (10) Или: «что без изучения различия можно было различать между...» и т.д.

II

Или перейдем к третьему типу — классу людей, которые убеждены, что получили лучшее образование, и гордятся своей мудростью: их манеру обращения с ними я сейчас опишу.

Евтидем (1) «прекрасный» (как дали понять Сократу) собрал большую библиотеку, состоящую из самых знаменитых поэтов и философов (2), с помощью которой он уже верил, что он более чем ровня своим товарищам в мудрости, и действительно, вскоре мог ожидать превзойти их всех в способности речи и действия (3). Поначалу, как заметил Сократ, молодой человек из-за своей юности еще не ступал на агору (4), но если у него было что совершить, его привычкой было садиться в шорной мастерской неподалеку. Соответственно, в эту самую шорную мастерскую отправился Сократ с некоторыми из тех, кто был с ним. И сначала кем-то был поднят вопрос: «Было ли это благодаря общению с мудрыми (5), или благодаря собственному неадекватному таланту, что Фемистокл так превзошел своих сограждан, что когда требовались услуги способного человека, глаза всего сообщества инстинктивно обращались к нему?» Сократ, с целью взбудоражить (6) Евтидема, ответил: «Была, конечно, наивная простота в убеждении, что превосходство в искусствах сравнительно малой ценности может быть достигнуто только с помощью квалифицированных учителей, но что руководство государством, самое важное дело из всех, суждено упасть в руки кому угодно, неважно кому, как случайная находка» (7).

(1) Евтидем, возможно, сын Диокла. См. Платон, «Пир», 222 B, и Jowet ad loc.; Cobet, «Prosop. Xen.» s.n.; K. Joel, op. cit. стр. 372 и сл. О {ton kalon} ср. «Федр», 278 E, «Исократ прекрасный». О всей главе ср. Платон, «Алкивиад» I; «Лисид», 210 E. См. выше, «Воспоминания», I. ii. 29; Grote, «Платон», I. гл. X. passim. (2) Букв.: «софисты». См. Grote, «H. G.» VIII. стр. 480, прим. О частных библиотеках см. Becker, «Char.» стр. 272 и сл. (англ. пер.). (3) См. «Гиппарх», I. 24; «Киропедия», V. v. 46. (4) См. выше, III. vi. 1; Schneid. ср. Исократ, «Ареопагитик», 149 C. (5) Ср. Софокл, фр. 12, {sophoi turannoi ton sophon xunousia}. (6) L. and S. ср. Платон, «Лисид», 223 A; «Государство», 329 B: «Желая вытянуть его». (7) Ср. Платон, «Алкивиад» I, 118 C: «И Перикл, как говорят, не получил свою мудрость светом природы, а общался с несколькими философами» (Jowett).

В последующем случае, когда присутствовал Евтидем, хотя, как было ясно видно, он был несколько склонен удалиться от дружеского собрания (8), как если бы он предпочел что угодно, только бы не казаться восхищающимся Сократом в плане мудрости, последний сделал следующие замечания.

(8) {sunedrias}, «совет».

Сократ: «Ясно из его обычных занятий, не так ли, господа, что когда наш друг Евтидем здесь будет в полном возрасте, и государство предложит какой-то вопрос для решения, он не воздержится от предложения пользы своего совета? Можно представить себе красивое вступление к его парламентским речам, которое, в своем беспокойстве не быть заподозренным в том, что он чему-то научился у кого-либо, он приготовил для этого случая (9). Ясно, что в самом начале он выразится так: «Мужи афиняне, я никогда и ни у кого ничему не учился; и если я когда-либо слышал о ком-то как об способном государственном деятеле, хорошо сведущем в речи и способном к действию, я не стремился встретиться с ним индивидуально. Я даже не утруждал себя тем, чтобы обеспечить себя учителем из числа тех, кто обладает знанием (10); напротив, я настойчиво избегал, я не скажу обучения у других, но самого слабого подозрения в этом. Однако все, что приходит мне в голову светом природы, я буду рад предоставить в ваше распоряжение»... Насколько уместным (11) звучало бы такое предисловие на устах любого, кто ищет, скажем, должности государственного врача (12), не так ли? Как выгодно он мог бы начать обращение таким образом: «Мужи афиняне, я никогда не учился искусству исцеления с помощью кого-либо, и я не стремился обеспечить себя каким-либо учителем среди медицинских работников. Действительно, говоря кратко, я всегда был на страже не только против обучения чему-либо у профессии, но и против самой мысли о том, что я вообще изучал медицину. Если, однако, вы будете так добры, чтобы даровать мне этот пост, я обещаю, что сделаю все возможное, чтобы приобрести навыки, экспериментируя на ваших персонах». Все присутствующие рассмеялись над вступлением (и на этом дело закончилось).

(9) Или: «красивое вступление... сейчас в процессе сочинения. Он должен любой ценой избежать подозрения в том, что подобрал хоть крошку знаний у кого-либо; как же он может помочь, следовательно, начав свою речь так?» (10) Или: «научных экспертов». (11) Al. «Точно так же, как если бы кто-то, ищущий должности государственного врача, начал с подобного вступления». {armoseie} = «это было бы последовательно (с тем, что было раньше)». (12) Шнайдер ср. Платон, «Законы», IV. 720 A; «Горгий», 456 A; и о «приходском враче», «Политик», 259 A; Аристофан, «Ахарняне», 1030.

Вскоре, когда стало очевидно, что Евтидем дошел до того, что был склонен обращать внимание на то, что говорилось, хотя он все еще старался не произносить ни звука сам, как если бы надеялся молчанием прикрепить к себе репутацию проницательности, Сократ, желая вылечить его от этого дефекта, продолжил.

Сократ: «Разве не удивительно, что люди, желающие научиться играть на арфе или флейте, или ездить верхом, или стать профессионалами в любом подобном достижении, не довольствуются тем, чтобы работать непрерывно в частном порядке сами по себе над тем, в чем они желают преуспеть, но они должны сидеть у ног самых уважаемых учителей, делая все и вынося все ради того, чтобы следовать суждению этих учителей во всем, как будто они сами не могли бы иначе стать знаменитыми; тогда как среди тех, кто стремится стать выдающимся политически как ораторы и государственные деятели (13), есть некоторые, кто не может понять, почему они не должны быть способны делать все, что требует политика, в мгновение ока, по вдохновению, как будто, без всяких предварительных усилий или приготовлений вообще? И все же казалось бы, что последние заботы должны быть более трудными для достижения, чем первые, в той пропорции, в какой больше конкурентов на поле, но меньше тех, кто достигает цели своих амбиций, что равносильно тому, чтобы сказать, что более устойчивое усилие внимания требуется со стороны тех, кто отправляется в море политики, чем требуется где-либо еще».

(13) Или, более букв.: «мощный в речи и действии в сфере политики».

Таковы были темы, на которые Сократ имел обыкновение в ранние дни их общения распространяться в присутствии Евтидема; но когда философ заметил, что юноша не только мог терпеть повороты дискуссии более охотно, но теперь стал несколько жадным слушателем, он отправился в шорную мастерскую один (14), и когда Евтидем сидел рядом с ним, состоялся следующий разговор.

(14) Возникает вопрос: насколько разговор исторический или воображаемый?

Сократ: «Скажи мне, Евтидем, правда ли то, что люди говорят мне, что ты сделал большую коллекцию сочинений «мудрых», как их называют?» (15)

(15) Или: «собрал несколько работ наших классических авторов и философов».

Евтидем ответил: «Совершенно верно, Сократ, и я намерен продолжать собирать, пока не буду обладать всеми книгами, которые я только могу достать».

Сократ: «Клянусь Герой! Я восхищаюсь тобой за желание обладать сокровищами мудрости, а не золота и серебра, что показывает, что ты не веришь, что золото и серебро являются средствами сделать людей лучше, но что мысли (16) мудрых одни обогащают добродетелью их владения».

(16) Букв.: «гномы», максимы, сентенции. Ср. Аристотель, «Риторика», II. 21.

И Евтидем был рад, когда услышал это высказывание, ибо, подумал он про себя: «В глазах Сократа я на верном пути к приобретению мудрости». Но последний, заметив, что он доволен похвалой, продолжил.

Сократ: «И в чем ты желаешь преуспеть, Евтидем, что ты собираешь книги?»

И когда Евтидем молчал, обдумывая, какой ответ дать, Сократ добавил: «Возможно, ты хочешь быть великим врачом? Ведь рецепты (17) Фармакопеи составили бы довольно большую библиотеку сами по себе».

(17) {suggrammata}, «медицинские трактаты». См. Аристотель, «Никомахова этика», X, 9, 21.

— Нет, клянусь, не я! — ответил Евтидем.

Сократ: — Может быть, ты хочешь стать архитектором? Это тоже требует человека с большим запасом знаний и рассудительности. (18)

(18) Или: «Быть таковым подразумевает значительный запас основательной мудрости».

— У меня нет таких амбиций, — ответил он.

Сократ: — Что ж, хочешь стать математиком, как Феодор? (19)

(19) Из Кирены (ср. Платон, «Теэтет»), учитель Платона. Диоген Лаэртский, II, 8, 19.

Евтидем: — Нет, и не математиком.

Сократ: — Тогда хочешь стать астрономом? (20) Или (поскольку юноша выразил несогласие), возможно, рапсодом? (21) — спросил он, — ибо мне говорили, что у тебя есть все сочинения Гомера. (22)

(20) Ср. ниже, IV, VII, 4. (21) См. «Пир», III, 6; Платон, «Ион». (22) См. Джоуэтт, «Платон», I, 229; Грот, «Платон», I, 455.

— Нет, упаси бог! Не я! — воскликнул юноша. — Рапсоды, конечно, прекрасно знают эпическую поэзию, я знаю, но сами по себе они довольно пустые создания. (23)

(23) Или: «совершенны в искусстве декламации эпической поэзии, но сами по себе склонны быть сущими простаками».

Наконец Сократ сказал: — Может быть, Евтидем, ты стремишься к тому совершенству, благодаря которому люди становятся государственными деятелями и администраторами, способными править и приносить пользу (24) остальному миру и самим себе?

(24) Или: «государственными деятелями, и экономами, и правителями, и благодетелями остального мира и самих себя».

— Да, — ответил он, — именно к этому совершенству я стремлюсь — безмерно.

— Клянусь словом, — сказал Сократ, — тогда ты действительно выбрал предметом своих амбиций благороднейшую из добродетелей и величайшее из искусств, ибо это достояние царей и называется «царственным»; но, — продолжал он, — задумывался ли ты, возможно ли преуспеть в этих делах, не будучи справедливым и честным? (25)

(25) Справедливый, {dikaios} = честный, праведный. Справедливость, {dikaiosune} = общественная честность = праведность, Новый Завет. Цитируя друга: «Греческое {dikaios} сочетает в себе активное отправление правосудия с саморефлексивной идеей сохранения справедливости в нашем поведении, что мы и подразумеваем под словом

Евтидем: — Конечно, задумывался, и я говорю, что без справедливости и честности невозможно быть хорошим гражданином.

— Несомненно, — ответил Сократ, — ты уже сделал этот первый шаг?

Евтидем: — Что ж, Сократ, я думаю, что мог бы потягаться со всеми желающими как честный человек.

— А есть ли у честных людей, — продолжал Сократ, — свои отличительные и подобающие им дела, как у плотников или сапожников?

Евтидем: — Конечно, есть.

Сократ: — И подобно тому, как плотник может показать свои работы и изделия, праведный человек должен уметь разъяснить и изложить свои, не так ли?

— Я вижу, — ответил Евтидем, — ты боишься, что я не смогу изложить дела праведности! О, помилуй! Конечно, могу, и дела неправедности в придачу, поскольку немало такого рода вещей попадается на глаза и на слух каждый день.

— Не написать ли нам тогда, — продолжал Сократ, — букву «П» с этой стороны, (26) а с той — букву «Н»; и тогда всё, что покажется нам продуктом праведности, мы отнесем на счет «П», а всё, что покажется продуктом неправедности и беззакония, — на счет «Н»?

(26) Буква «П» (означает Праведный, Правильный, Справедливый). Буква «Н» (означает Неправедный, Неправильный, Несправедливый).

— Обязательно сделай так, — ответил он, — если считаешь, что это поможет делу.

Соответственно, Сократ начертил буквы, как предлагал, и продолжил.

Сократ: — Ложь существует среди людей, не так ли?

Евтидем: — Конечно.

— К какой стороне счета мы тогда ее отнесем? — спросил он.

Евтидем: — Ясно, что к стороне неправедности и несправедливости.

Сократ: — Обман тоже не редкость?

Евтидем: — Отнюдь.

Сократ: — К какой стороне мы отнесем обман?

Евтидем: — Обман, конечно, к стороне неправедности.

Сократ: — Что ж, а плутовство (27) или вредительство любого рода?

(27) Чтение {to kakourgein} (= furari, Штурц); др. {kleptein}, Стобей.

Евтидем: — Тоже.

Сократ: — А порабощение свободных людей? (28)

(28) Или: «похищение людей в рабство». {to andrapodizesthai} = превращение свободного человека в раба. Само рабство ({douleia}) рассматривалось как нормальное состояние определенной части человеческого рода и само по себе не считалось аморальным.

Евтидем: — Тоже.

Сократ: — И мы не можем позволить ничему из этого лежать на стороне «П», на стороне праведности и справедливости, не так ли, Евтидем?

— Это было бы чудовищно, — ответил он.

Сократ: — Очень хорошо. Но предположим, человека избрали стратегом, и ему удается поработить несправедливое, порочное и враждебное государство, должны ли мы сказать, что он поступает неправедно?

Евтидем: — Отнюдь.

Сократ: — Разве мы не признаем, что он делает то, что правильно?

Евтидем: — Конечно.

Сократ: — Далее, предположим, он обманывает врагов, находясь с ними в состоянии войны?

Евтидем: — Это тоже было бы вполне честно и правильно.

Сократ: — Или крадет и грабит их имущество? Разве он не делал бы то, что правильно?

Евтидем: — Конечно; когда ты начал, я думал, что ты ограничиваешь вопрос случаем с друзьями.

Сократ: — Значит, всё, что мы записали на сторону Неправедности, теперь придется отнести на счет Праведности?

Евтидем: — По-видимому.

Сократ: — Очень хорошо, тогда давайте так их и запишем; и, пожалуйста, давайте дадим новое определение: хотя правильно поступать так с врагом, неправедно поступать так с другом, но в отношениях с последним нам следует быть как можно более прямодушными. (29)

(29) Или: «необходим абсолютно прямодушный курс».

— Я полностью согласен, — ответил Евтидем.

— Пока всё хорошо, — заметил Сократ; — но если стратег, видя, что его войска деморализованы, выдумает историю о том, что идут подкрепления, и с помощью этого ложного утверждения восстановит мужество своих людей, к какому из двух счетов мы отнесем этот акт обмана? (30)

(30) Ср. «Греческая история», IV, III, 10; «Киропедия», I, VI, 31.

— На сторону праведности, по моему разумению, — ответил он.

Сократ: — Или, опять же, если у человека заболел сын и нуждается в лекарстве, которое ребенок отказывается принимать, и предположим, отец путем обмана дает его под видом чего-то вкусного и благодаря этой лжи возвращает мальчика к здоровью, к какому счету мы отнесем этот обман?

Евтидем: — По моему суждению, его тоже следует отнести к тому же счету.

Сократ: — Что ж, предположим, у тебя есть друг в крайне подавленном состоянии, и ты боишься, что он наложит на себя руки, — соответственно, ты крадешь у него нож или другой подобный инструмент: к какой стороне мы должны отнести эту кражу?

Евтидем: — Это тоже, безусловно, должно быть отнесено на счет праведного поведения.

Сократ: — Я понимаю тебя так, что прямодушного курса не во всех случаях следует придерживаться даже в отношениях с друзьями?

— Упаси небо! — воскликнул юноша. — Если позволишь, я беру свои слова обратно. (31)

(31) См. выше, I, II, 44 ({anatithemai}).

Сократ: — Позволю! Конечно, можешь — что угодно, лишь бы не делать ложную запись в наших списках... Но есть еще один момент, который мы не должны оставлять без исследования. Давайте возьмем случай обмана друга во вред ему: что более неправедно — делать это добровольно или непреднамеренно?

Евтидем: — Право, Сократ, я перестал верить своим собственным ответам, ибо все мои прежние признания и концепции кажутся мне теперь не такими, как я полагал сначала. (32) И все же, если я могу рискнуть еще одним мнением, я бы сказал, что преднамеренный обманщик хуже, чем непреднамеренный.

(32) Или: «все мои первоначальные позиции кажутся мне теперь иными, чем я их сначала представлял»; или: «всё, что я сначала утверждал, кажется теперь перевернутым с ног на голову».

Сократ: — И по-твоему, существует учение и наука о Праведности и Справедливости, точно так же, как о буквах и грамматике? (33)

(33) {mathesis kai episteme tou dikaiou} — доктрина и знание Справедливого.

Евтидем: — Таково мое мнение.

Сократ: — И кого бы ты назвал более грамотным (34) — того, кто намеренно делает ошибки в написании или чтении, или того, кто делает это бессознательно?

(34) Или: «более грамматичным»; «лучшим грамматиком».

Евтидем: — Того, кто делает это намеренно, я бы сказал, потому что он может писать или читать правильно, когда захочет.

Сократ: — Значит, добровольный ошибающийся может быть грамотным человеком, а непреднамеренный нарушитель — безграмотным? (35)

(35) Или: «Фактически, тот, кто грешит против учения о грамматике намеренно, может быть хорошим грамматиком и грамотным человеком, но тот, кто делает это непреднамеренно, — безграмотен и плохой грамматик?»

Евтидем: — Верно, должен быть. Я не вижу, как избежать этого вывода.

Сократ: — А кто из двоих знает, что правильно — тот, кто намеренно лжет и обманывает, или тот, кто лжет и обманывает бессознательно? (36)

(36) Или: Сократ: — А знает ли тот, кто лжет и обманывает с намерением, что правильно, лучше, чем тот, кто делает то или другое, или и то и другое бессознательно? Евтидем: — Ясно, что знает.

Евтидем: — Намеренный и сознательный лжец, ясно.

Сократ: — Что ж, тогда твое утверждение таково: с одной стороны, человек, обладающий знанием букв, более грамотен, чем тот, у кого нет такого знания? (37)

(37) Или: Сократ: — Справедливый вывод, не так ли, что тот, кто обладает {episteme} грамматики, более грамматичен, чем тот, у кого нет такой {episteme}? Евтидем: — Да. Сократ: — А тот, кто обладает {episteme} праведных вещей, более праведен, чем тот, кому не хватает {episteme}? См. Платон, «Гиппий меньший»; Аристотель, «Евдемова этика», VI, V, 7.

Евтидем: — Да.

Сократ: — А с другой стороны, тот, кто обладает знанием того, что правильно, более праведен, чем тот, кому не хватает этого знания?

Евтидем: — Полагаю, что так, но хоть убей, я не могу разобраться в своем собственном признании. (38)

(38) Букв.: «По-видимому; но мне кажется, что я говорю и это, бог знает как». См. Джоуэтт, «Платон», II, стр. 416 (изд. 2).

Сократ: — Что ж (посмотри на это так). Предположим, человек стремится говорить правду, но он никогда не может придерживаться одного и того же мнения о вещи дольше двух минут. Сначала он говорит: «Дорога на восток», а потом говорит: «Нет, на запад»; или, складывая колонку цифр, то он получает один результат, то другой, то больше, то меньше — что ты думаешь о таком человеке?

Евтидем: — Помоги нам небо! Ясно, что он не знает того, что, как он думал, знал.

Сократ: — А ты знаешь название, которое дают некоторым людям — «рабские», (39) или «чуть лучше раба»?

(39) {andropododeis}, что имеет коннотацию умственной тупости и низкого порядка интеллекта, ср. «грубый», «деревенский», «неотесанный» (возможно, «пария»). «Рабский», «холопский» у нас, полагаю, подразумевают скорее моральную, чем интеллектуальную недостаточность. Отсюда невозможно сохранить юмор сократовского аргумента. См. Ньюман, op. cit. I, 107.

Евтидем: — Знаю.

Сократ: — Это термин, указывающий на мудрость или на невежество тех, к кому он применяется?

Евтидем: — Ясно, что на их невежество.

Сократ: — Невежество, например, в кузнечном деле?

Евтидем: — Нет, конечно, нет.

Сократ: — Тогда, возможно, невежество в плотницком деле?

Евтидем: — Нет, и не невежество в плотницком деле.

Сократ: — Что ж, невежество в сапожном деле?

Евтидем: — Нет, и не невежество ни в одном из них: скорее наоборот, ибо большинство тех, кто действительно знает именно эти дела, — «чуть лучше рабов».

Сократ: — Ты хочешь сказать, что это название относится особенно к тем, кто невежествен в прекрасном, добром, справедливом? (40)

(40) Ср. у Гёте: «Im Ganzen Guten Schonen resolut zu leben».

— Это так, по моему мнению, — ответил он.

Сократ: — Тогда мы должны всеми силами напрячься, чтобы избежать обвинения в том, что мы рабы?

Евтидем: — Нет, Сократ, клянусь всем святым, я льстил себя надеждой, что, по крайней мере, я изучаю философию и нахожусь на верном пути, чтобы быть обученным всему, что существенно для того, кто желает сделать красоту и доброту своим стремлением. (41) Так что теперь ты можешь представить мое отчаяние, когда, несмотря на все затраченные усилия, я не могу даже ответить на вопросы, заданные мне о том, что человек должен знать больше всего; и для меня не открыт путь прогресса, не осталось никакой возможности для улучшения.

(41) {tes kalokagathias}, добродетель {kalos te kagathos} — благородство души. Ср. выше, I, VI, 14.

Тут Сократ: — Скажи мне, Евтидем, ты когда-нибудь был в Дельфах?

— Да, конечно; дважды, — сказал он.

Сократ: — И ты заметил где-то на храме надпись: {GNOMI SEAUTON} — ПОЗНАЙ САМОГО СЕБЯ?

Евтидем: — Заметил.

Сократ: — Ты, возможно, не обратил внимания на надпись? Или ты внял ей и попытался выяснить, кто и что ты такое?

— Могу с уверенностью сказать, что нет, — ответил он. — В этом я был вполне уверен, что знаю, по крайней мере; поскольку, если я не знал даже самого себя, что в мире я знал?

Сократ: — Можно ли сказать, как ты думаешь, что человек знает себя, если он знает только свое имя и больше ничего? Или он не должен ли скорее взяться за дело точно так же, как покупатель лошади, который, конечно, не считает, что получил необходимые ему знания, пока не выяснил, послушен зверь или упрям, силен или слаб, быстр или медлен, и как обстоят дела с другими пунктами, пригоден он или нет, в отношении использования и цели лошади? Так, я говорю, должен человек подобным же образом исследовать свою собственную природу в отношении требований человека и научиться познавать свои способности, не так ли?

Евтидем: — Да, так мне кажется: тот, кто не знает своих способностей, не знает себя.

Сократ: — И это тоже ясно, не так ли: что через самопознание люди встречают бесчисленные благословения, а через невежество в отношении самих себя — многие беды? Потому что человек, который знает себя, знает, что для него выгодно; он различает пределы своих сил, и, делая то, что знает, он обеспечивает себя тем, что ему нужно, и поэтому преуспевает; или, наоборот, воздерживаясь от того, чего не знает, он избегает ошибок и, следовательно, неудач. И, имея теперь тест для оценки других людей, он использует их нужду как ступеньку, чтобы обеспечить себя добром и избежать зла. В то время как тот, кто не знает себя, но ошибается в отношении своих способностей, находится в таком же затруднительном положении, как и остальное человечество и все другие человеческие дела; он не знает ни того, чего хочет, ни того, что делает, ни людей, с которыми имеет дело; и, будучи во всем этом в неведении, он упускает то, что хорошо, и оказывается вовлеченным в то, что плохо.

Опять же, тот, кто знает, что делает, благодаря успеху своего исполнения достигает славы и чести; его сверстники и товарищи рады воспользоваться им, в то время как его менее успешные соседи, терпящие неудачи в своих делах, стремятся получить его совет, его руководство, его защиту; (42) они возлагают свои надежды на счастье на него, и по всем этим причинам (43) выделяют его как главный объект своей привязанности. Тот, напротив, кто не знает, что делает, кто выбирает неверно и терпит неудачу в том, за что берется, не только несет потери и страдает от наказания из-за своих ошибок, но шаг за шагом теряет репутацию и становится посмешищем, и в конце концов обречен на жизнь в бесчестии и презрении.

(42) Ср. Данте, «Tu duca, tu maestro, tu signore». (43) Чтение {dia panta tauta}, или если {dia tauta}, переводить «и поэтому».

Что верно для индивидов, верно также и для сообществ. (44) То государство, которое в невежестве относительно своей силы вступает в войну с более сильным, чем оно само, заканчивает тем, что оказывается искорененным или же превращенным в рабство.

(44) Или, более букв.: «Закон, который применяется, как вы заметите, к политическим телам».

Тут Евтидем: — Будь уверен, я полностью разделяю твое мнение; заповедь ПОЗНАЙ САМОГО СЕБЯ нельзя переоценить; но каково применение? Какова отправная точка самоанализа? Я жду от тебя объяснения, если ты любезно дашь его. (45)

(45) Или: «с какого момента начинать процесс самоинспекции? — вот в чем тайна. Я жду от тебя, если ты хочешь, интерпретации этого».

— Что ж, — ответил Сократ, — я полагаю, ты прекрасно знаешь различие между добрыми и плохими вещами: на твое знание можно положиться до такой степени?

— Ну, да, конечно, — ответил юноша; — ибо без такой проницательности я был бы действительно хуже любого раба. (46)

(46) Букв.: «если бы я не знал даже этого».

— Ну тогда, — сказал он, — дай мне объяснение вещей, так называемых.

— Это, к счастью, несложно, — ответил юноша. — Прежде всего, здоровье само по себе я считаю добром, а болезнь саму по себе — злом; и далее, источники того и другого, упомянутых выше, еда и питье, и образ жизни, (47) я считаю добром или злом в зависимости от того, способствуют ли они здоровью или болезни.

(47) Или: «занятия и роды деятельности»; «нравы и обычаи».

Сократ: — Значит, здоровье и болезнь сами по себе, когда они оказываются источниками какого-либо добра, — добро, но когда какого-либо зла — зло?

— И когда, — спросил он, — здоровье может быть источником зла, или болезнь — источником добра?

— О, помилуй! Часто, — ответил Сократ. — В случае, например, какой-нибудь злополучной экспедиции или какого-нибудь катастрофического плавания, или другого подобного инцидента, которых, поистине, предостаточно, — когда те, кто благодаря своему здоровью и силе принимают участие в деле, погибают; в то время как те, кто остался позади — как hors de combat, из-за плохого здоровья или другой слабости, — спасаются.

Евтидем: — Да, ты прав; но ты признаешь, что есть преимущества, которые можно получить от силы и потерять из-за слабости.

Сократ: — Даже так; но должны ли мы считать те вещи, которые в один момент приносят пользу, а в другой — вредят нам, в строгом смысле добром, а не злом?

Евтидем: — Нет, конечно, нет, согласно этой линии аргументации. Но мудрость, (48) Сократ, ты должен со своей стороны признать, является неоспоримым благом; поскольку нет ничего, что или в чем мудрый человек не поступил бы лучше, чем глупец.

(48) См. выше, III, IX, 5. Здесь {sophia} не = {sophrosune}.

Сократ: — Что ты скажешь? Ты никогда не слышал о Дедале, (49) как он был схвачен Миносом из-за своей мудрости и вынужден был стать его рабом, и лишен отечества и свободы одним махом? И как, пытаясь совершить побег со своим сыном, он стал причиной смерти мальчика, не достигнув собственного спасения, но был увезен среди варваров и снова порабощен?

(49) See Ovid. "Met." viii. 159 foll., 261 foll.; Hygin. "Fab." 39,
    40; Diod. Sic. iv. 79; Paus. vii. 4. 6.

— Да, я знаю эту старую историю, — ответил он. (50)

(50) Или: «Ах да, конечно; история ходит».

Сократ: — Или ты не слышал о «страданиях Паламеда», (51) этой самой распространенной теме песен, как из-за его мудрости Одиссей завидовал ему и убил его?

(51) См. Вергилий, «Энеида», II, 90; Гигин, 105; Филострат, «Героика», X.

Евтидем: — Эта история тоже ходит.

Сократ: — А сколько других, скажи на милость, по-твоему, было схвачено из-за их мудрости и отправлено к великому царю, и при его дворе порабощено? (52)

(52) Ср. Геродот, III, 129.

— Что ж, процветание, благополучие (53) — воскликнул он, — должно быть благословением, и самым неоспоримым, Сократ?

(53) {to eudaimonein}, «счастье». Ср. Геродот, I, 86.

— Это могло бы быть так, — ответил философ, — если бы оно случайно не было само по себе соединением других сомнительных благословений.

Евтидем: — И что среди компонентов счастья и благополучия может быть сомнительным?

— Ничего, — парировал он, — если, конечно, мы не включим в число этих компонентов красоту, или силу, или богатство, или репутацию, или что-нибудь еще в этом роде?

Евтидем: — Клянусь небом! Конечно, мы должны включить их, ибо чем было бы счастье без них?

Сократ: — Клянусь небом! Да; только тогда мы будем включать самые распространенные источники бед, которые постигают человечество. Сколько людей погублено их прекрасными лицами от рук поклонников, доведенных до безумия (54) видом красоты в ее расцвете! Сколько людей, искушенных своей силой, пытаются совершить дела, выходящие за пределы их возможностей, и оказываются вовлеченными в немалые беды! Сколько людей, ставших изнеженными из-за своего богатства, были объектами заговоров и уничтожены! (55) Сколько людей из-за славы и политической власти страдали в мире горя!

(54) Ср. Платон, «Государство», VII, 517 D; «Федр», 249 D. (55) например, Алкивиад.

— Что ж, — ответил юноша, — если я не прав даже в восхвалении счастья, должен признаться, я не знаю, о чем следует молить богов в молитве. (56)

(56) См. выше форму мольбы самого Сократа.

— Нет, это вопросы, — продолжал Сократ, — которые, возможно, из-за чрезмерной уверенности в своем знании о них, ты не исследовал; но поскольку государство, которым ты готовишься управлять, демократически устроено, (57) конечно, ты знаешь, что такое демократия.

(57) Или: «популярно управляемое».

Евтидем: — Полагаю, что знаю, решительно.

Сократ: — Что ж, теперь, возможно ли знать, что такое народное государство, не зная, кто такие люди?

Евтидем: — Конечно, нет.

Сократ: — И кого ты считаешь народом?

Евтидем: — Бедных граждан, я бы сказал.

Сократ: — Значит, ты знаешь, кто такие бедные, конечно?

Евтидем: — Конечно, знаю.

Сократ: — Я полагаю, ты также знаешь, кто такие богатые?

Евтидем: — Так же уверенно, как я знаю, кто такие бедные.

Сократ: — Кого ты понимаешь под бедными и богатыми?

Евтидем: — Под бедными я имею в виду тех, у кого недостаточно средств, чтобы оплатить свои нужды, (58) а под богатыми — тех, у кого больше средств, чем достаточно для всех их нужд.

(58) Др.: «кто не может внести свою необходимую квоту в налоги (согласно переписи)».

Сократ: — Ты замечал, что некоторые, обладающие лишь грошами, не только находят их достаточными, но даже умудряются получить из них излишек; в то время как другим не хватает большого состояния для всех их нужд?

— Замечал, безусловно; и благодарю тебя за напоминание, — ответил Евтидем. — Слышали о коронованных особах и деспотических правителях, которых нужда заставляла совершать проступки, как самых нищих.

— Тогда, если дела обстоят так, — продолжал Сократ, — мы должны отнести этих самых коронованных особ к простому народу; а некоторых обладателей скудных состояний, при условии, что они хорошие экономы, — к богатым?

Затем Евтидем: — Именно бедность моего собственного ума вынуждает меня к этому признанию. Я думаю, что самое время хранить молчание; еще немного, и будет доказано, что я не знаю абсолютно ничего. И так он ушел пристыженный, в агонии самопрезрения, убежденный, что он воистину и в самом деле не лучше раба.

Среди тех, кто был доведен до подобного состояния Сократом, многие отказывались приближаться к нему снова, кого он, со своей стороны, считал тупицами и глупцами. (59) Но Евтидем имел ум понять, что для того, чтобы стать достойным внимания, его лучший план — как можно больше общаться с Сократом; и с того момента, за исключением какой-либо необходимости, он никогда не покидал его — в некоторых пунктах даже подражая ему в его привычках и занятиях. Сократ, со своей стороны, видя, что таков нрав молодого человека, беспокоил его как можно меньше, но самым простым и ясным образом посвящал его во всё, что, по его мнению, было необходимо знать или важно практиковать.

(59) Или: «как людей тупого интеллекта и вялого темперамента». Ср. Платон, «Горгий», 488 A.

III

Можно сделать вывод, что Сократ не спешил, чтобы те, кто был с ним, обнаружили способности к речи и действию или как изобретательные гении, (1) без, во всяком случае, хорошо заложенного фундамента самоконтроля. (2) Ибо те, кто обладал такими способностями без этих самых спасительных добродетелей, верил он, только стали бы худшими людьми с большей силой для вреда. Его первой целью было внушить тем, кто был с ним, мудрый дух в их отношении к богам. (3) Что таков был тон его разговора в общении с людьми, можно увидеть из рассказов других, кто присутствовал по какому-либо конкретному случаю. (4) Я ограничиваюсь конкретной дискуссией с Евтидемом, на которой я присутствовал.

(1) Или: «как ораторы» (см. гл. VI ниже), «и люди действия» (см. гл. V ниже), «или как мастера изобретения» (см. гл. VII ниже). (2) Или: «но как до этих совершенств должно быть привито им {sophrosune} (добродетели умеренности и здравия души)». (3) Букв.: «Его первой целью и стремлением было сделать тех, кто был с ним, {sophronas} (здравыми душой) в отношении богов». (4) Чтение после Хербста, Кобета и др., {diegountai}, или если вульг. {diegounto}, переводить: «из текущих отчетов, написанных при его жизни другими свидетелями». Для {alloi} см. К. Джоэл, op. cit. стр. 15, 23; выше, «Воспоминания», I, IV, 1.

Сократ сказал: (5) — Скажи мне, Евтидем, приходило ли тебе когда-нибудь в голову заметить, с какой нежной заботой боги позаботились о том, чтобы обеспечить человека всем необходимым?

(5) О предмете этой «телеологической» главы см. выше, I, IV; К. Джоэл, op. cit. Приложение, стр. 547 и сл. в отношении взглядов Дюмлера.

Евтидем: — Нет, право, не могу сказать, что мне это когда-либо приходило в голову.

— Что ж, — продолжал Сократ, — тебе не нужно напоминать, что, во-первых, нам нужен свет, и светом боги нас обеспечивают.

Евтидем: — Самая правда, и если бы у нас его не было, мы бы, насколько наши собственные глаза могли бы помочь нам, были как люди, рожденные слепыми.

Сократ: — А затем, опять же, видя, что мы нуждаемся в отдыхе и расслаблении, они даруют нам «благословенный бальзам тихой ночи». (6)

(6) {kalliston anapauterion}. Дикция повсюду «поэтическая».

— Да, — ответил он, — мы очень обязаны за это благо.

Сократ: — Затем, поскольку солнце в своем великолепии делает явными для нас часы дня и купает всё в яркости, но вскоре ночь в своей темноте стирает различия, не выставили ли они в вышине звездные сферы, которые информируют нас о стражах ночи, благодаря чему мы можем выполнить многие из наших нужд? (7)

(7) например, для ориентации храма см. д-ра Пенроуза, цитируемого Норманом Локьером, «Nature», 31 августа 1893 г.

— Это так, — ответил он.

Сократ: — И давайте не будем забывать, что сама луна не только делает ясными для нас четверти ночи, но и месяца тоже?

— Конечно, — ответил он.

Сократ: — А как насчет этого: что, поскольку нам нужна пища, это тоже дают нам небесные силы? Из лона земли они заставляют добро прорастать (8) для нашей пользы; и для нашей пользы предоставляют соответствующие сезоны, чтобы снабжать нас по очереди не только многими и разнообразными объектами нужды, но и источниками нашей радости и веселья? (9)

(8) Ср. Платон, «Законы», 747 D. (9) Или: «удовольствия».

— Да, — ответил он с готовностью, — эти вещи действительно свидетельствуют о любви к человеку. (10)

(10) Ср. Платон, «Законы», 713 D; «Пир», 189 D. «Эти вещи — знаки благожелательного отношения к человеку».

Сократ: — Что ж, а как насчет другого бесценного дара, воды, которая вступает в сговор с землей и сезонами, чтобы дать рождение и рост всему полезному для нас; нет, которая помогает питать нас самих, и, смешиваясь со всем, что питает нас, делает его более усвояемым, более полезным и более приятным на вкус; и заметь, пропорционально изобилию нашей нужды — сверхизобилие ее предложения. Что ты скажешь о таком благе?

Евтидем: — В этом опять я вижу знак провиденциальной заботы.

Сократ: — А затем тот факт, что та же небесная сила обеспечила нас огнем (11) — нашим помощником против холода, нашим вспомогательным средством в темноте, нашим соработником в каждом искусстве и каждом инструменте, который ради его полезности смертный человек может изобрести или снабдить себя им. Что насчет этого, поскольку, выражаясь кратко, нет ничего полезного для жизни человека, стоящего упоминания, что не было бы обязано своим изготовлением огню? (12)

(11) Букв.: «а затем тот факт, что они обеспечили нас даже огнем»; заслуга этого блага, согласно Гесиоду, принадлежит Прометею. (12) Или: «никакого жизнеобеспечивающего приспособления, достойного этого названия».

Евтидем: — Да, трансцендентный пример благожелательного дизайна. (13)

(13) Или: «Да, это можно назвать крайним примером божественной

Сократ: — Опять же, рассмотри движения Солнца, (14) как когда оно повернулось зимой, (15) оно снова приближается к нам, созревая одни плоды и заставляя другие, чье время прошло, высохнуть; как когда оно выполнило свою работу, оно не подходит ближе, но отворачивается, как будто в страхе сжечь нас до нашего вреда чрезмерно; и опять, когда оно достигло точки, где, если бы оно продолжило свое отступление, мы бы явно замерзли до смерти от холода, заметь, как оно поворачивается и возобновляет свое приближение, проходя ту область небес, где оно может пролить свое благотворное влияние лучше всего на нас.

(14) Единственная рукопись вставляет отрывок {to de kai era... 'Anekphraston}. (15) т.е. как мы говорим, «после зимнего солнцестояния».

— Да, клянусь словом, — ответил он, — эти события несут отпечаток того, что они упорядочены ради человека.

Сократ: — А затем, опять же, будучи очевидным, что мы не могли бы вынести ни палящего зноя, ни леденящего холода, если бы они внезапно обрушились на нас, заметь, как постепенно солнце приближается и как постепенно удаляется, так что мы не замечаем, как приходим наконец к любой из крайностей. (16)

(16) Или: «заметь постепенное приближение и постепенное удаление бога-солнца, настолько постепенное, что мы достигаем любой крайности незаметно, и прежде чем осознаем ее суровость».

— Со своей стороны, — ответил он, — вопрос навязывается моему уму, есть ли у богов какое-либо другое занятие, кроме как служить человеку; и я удерживаюсь от того, чтобы сказать это, только потому, что остальные животные, по-видимому, разделяют эти блага вместе с человеком.

Сократ: — Что ж, конечно; и не ясно ли, что эти животные сами рождены и выращены ради человека? Во всяком случае, ни одно живое существо, кроме человека, не получает так много удовольствий от овец и коз, лошадей и крупного рогатого скота и ослов, и других животных. Он более зависим, я полагаю, от них, чем даже от растений и овощей. Во всяком случае, наравне с последними они служат ему как средства к существованию или предметы торговли; действительно, большая часть человеческой семьи вообще не использует продукты почвы в качестве пищи, но живет молоком, сыром и мясом своих стад, в то время как все люди повсюду приручают и одомашнивают более полезные виды животных и используют их как соработников на войне и для других целей.

— Да, я не могу не согласиться с тем, что ты говоришь, — ответил он, — когда вижу, что животные, гораздо более сильные, чем человек, становятся настолько послушными его руке, что он может использовать их, как пожелает.

Сократ: — И размышляя о бесконечной красоте, полезности и разнообразии природы, что мы скажем о том факте, что человек был наделен чувствами, которые соответствуют этому разнообразию, благодаря чему мы наполняемся каждым благословением; (17) или, опять же, эта имплантированная способность рассуждения, которая позволяет нам делать выводы относительно вещей, которые мы воспринимаем, и с помощью памяти понимать, как каждый набор вещей может быть обращен к нашему благу, и изобретать бесчисленные приспособления с целью наслаждения добром и отражения зла; или, наконец, когда мы рассматриваем дарованную нам способность интерпретирующей речи, с помощью которой мы можем обучать друг друга и участвовать во всех вышеназванных благословениях: формировать общества, устанавливать законы и вступать в цивилизованное существование (18) — что мы должны думать?

(17) Или: «Опять же, когда мы рассматриваем, как много красивых объектов полезны для человека, и все же насколько они непохожи друг на друга, тот факт, что человек был наделен чувствами, адаптированными к каждому классу вещей, и поэтому имеет доступ к миру счастья». (18) Ср. Аристотель, «Политика», III, IX, 5.

Евтидем: — Да, Сократ, решительно, по-видимому, боги проявляют большое внимание, нет, нежную заботу к человечеству.

Сократ: — Что ж, а что ты скажешь о том факте, что там, где мы бессильны предвидеть наше будущее, на этой стадии они сами предоставляют нам свое сотрудничество, передавая вопрошающему через гадание знание о событиях, которые должны произойти, и инструктируя его, какими средствами они могут быть лучше всего обращены к добру?

Евт. Да и к тебе, Сократ, они, кажется, относятся еще более дружелюбно, чем к остальным людям, если, даже не дожидаясь твоего вопроса, они заранее знаками показывают тебе, что следует делать и чего не следует. (19)

(19) См. выше, I, iv, 14, где приводится параллель к ходу мыслей Аристодема «Малого» и Евтидема; о сократовском демонии см. выше; Grote, «Plato», i, 400.

Сокр. Да, и ты сам убедишься в истинности моих слов, если, не дожидаясь возможности созерцать внешние и видимые образы (20) самих богов, ты удовлетворишься созерцанием их дел; и, имея их перед глазами, будешь почитать и чтить Божественных творцов этих дел. (21) Я хочу, чтобы ты поразмыслил о том, что сами боги внушают нам это учение. (22) Нет ни одного из них, кто не одаривал бы нас щедро своими благами; однако они не выходят из-за своей завесы, чтобы даровать нам хоть один дар. (23) И прежде всего Тот, Кто упорядочивает и удерживает вселенную, (24) в которой пребывает все прекрасное и доброе; (25) Кто создает и воссоздает ее для бесконечного использования, не подверженную износу, оберегая ее от болезней и тления, (26) так что она быстрее мысли безошибочно служит Его воле, — этот Бог являет Себя в совершении величайших деяний, но в самом управлении ими остается невидимым для смертного взора. Поразмысли еще вот о чем: это Солнце над нашими головами, столь видимое для всех — как мы полагаем, — не позволит человеку вглядываться в него слишком пристально, и если кто-нибудь попытается смотреть на него бесстыдным взором, оно отнимет у него способность видеть. И если сами боги остаются невидимыми, то и их служителей ты найдешь столь же скрытыми; с высоты небес отчетливо низвергается перун и торжествует над всем, с чем сталкивается, однако он совершенно невидим, и ни один глаз не может уловить его приближение или исчезновение в момент удара. Ветры также невидимы, хотя их действия явны, и мы осознаем их присутствие по их приближению. И не будем забывать о душе самого человека, которая, если что-либо человеческое и причастно божественному, — как бы явно она ни восседала в нашей груди, — столь же полностью скрыта от нашего взора, как и все остальное. Об этом тебе следует помнить и не презирать невидимое, но учиться признавать его силу, как она проявляется во внешних вещах, и познавать божественное воздействие. (27)

(20) Ср. Цицерон, «О природе богов», I, xii, 31; Лактанций, «О гневе божьем», xi, 13. (21) См. L. Dindorf ad loc. (ed. Ox. 1862), {theous}; G. Sauppe, vol. iii, «An. crit.», p. xxix; R. Kuhner; C. Schenkl. (22) Т. е. «что человек должен жить верой». О {upodeiknunai} см. «Домострой», xii, 18. (23) Schneid. ср. Платон, «Кратил», 396. (24) Или: «координатор и содержатель вселенной». (25) Или: «в ком все прекрасное и доброе». (26) Ср. «Киропедия», VIII, vii, 22; выше, I, iv, 13. (27) {to daimonion}, божество.

Нет, Сократ (ответил Евтидем), нет никакой опасности, что я хоть немного пренебрегу божественным воздействием; этого я не боюсь, но я падаю духом при мысли, что ни одна человеческая душа не сможет когда-либо отплатить богам подобающей благодарностью.

Не падай духом из-за этого (сказал он); ты знаешь, какой ответ дает бог в Дельфах каждому, кто приходит с вопросом: «Как мне воздать благодарность небу?» — «Согласно закону и обычаю твоего города»; и это, полагаю, закон и обычай повсюду, что человек должен умилостивить богов приношениями по мере своих сил. (28) Как же тогда человек может почтить богов более прекрасным или более святым образом, чем исполняя то, что они ему повелевают? Но он ни в коем случае не должен ослабевать или делать меньше, чем позволяют его силы, ибо когда человек поступает так, очевидно, полагаю, что в этот момент он не чтит богов. Ты должен чтить богов не с небрежением, а по мере своих сил; и, сделав это, будь бодр духом и надейся получить величайшие блага. Ибо где еще человеку здравомыслящему искать великих благ, как не у тех, кто способен помочь ему больше всего, и как еще он может надеяться получить их, если не стремясь угодить своему помощнику, и как он может надеяться угодить своему помощнику лучше, чем оказывая ему полнейшее послушание?

(28) Или: «и этот закон, полагаю, универсален и гласит: пусть человек» и т. д.; о максиме см. выше; «Анабасис», III, ii, 9.

Такими словами — и поступками, соответствующими его словам, — Сократ формировал и воспитывал души своих спутников, делая их одновременно более благочестивыми и более добродетельными. (29)

(29) Или: «более здоровыми душой и более умеренными, а также более благочестивыми».

IV

Но, поистине, (1) что касается справедливости и честности, он не только не делал секрета из своих убеждений, но и демонстрировал их на практике: как в частной жизни — своим законопослушным и полезным поведением по отношению ко всем, (2) так и в общественной — повинуясь магистратам во всем, что предписывали законы, будь то в жизни города или на военной службе, так что он был образцом верности для всего остального мира, и в особенности в трех случаях: во-первых, когда, будучи председателем (эпистатом) собрания, он не позволил суверенному народу провести противозаконное голосование, (3) но решился, встав на сторону законов, противостоять потоку народных чувств, достаточно сильному, чтобы, я думаю, устрашить любого другого человека. Далее, когда Тридцать попытались наложить на него какое-то предписание, противоречащее законам, он отказался подчиниться, как, например, когда они запретили ему беседовать с молодежью; (4) или, опять же, когда они приказали ему и некоторым другим гражданам арестовать человека, чтобы предать его смерти, (5) он в одиночку воспротивился этому на том основании, что отданные ему распоряжения противоречат законам. И, наконец, когда он предстал в качестве ответчика на суде, возбужденном Мелетом, (6) несмотря на то что у тяжущихся в судах было принято умилостивлять судей в ходе своих выступлений лестью и мольбами, противоречащими законам, (7) и несмотря на то что ответчики обязаны своим оправданием судом применению таких методов, он отказался сделать хоть что-то, пусть даже привычное в суде, что не было строго законным; и хотя, лишь немного отклонившись от строгого пути, он мог бы легко быть оправдан своими судьями, (8) он предпочел соблюсти законы и умереть, нежели преступить их и жить.

(1) L. Dindorf сомневается в подлинности (SS. 1-6, {'Alla men... pollakis}), ed. Lips. 1872. См. также предисловие к оксфордскому изданию, стр. viii. (2) Или: «своим поведением по отношению ко всем, которое было не просто невинным в глазах закона и обычая, но положительно полезным». (3) См. выше, I, i, 18; «Греческая история», I, vii, 14, 15; Grote, «H. G.», viii, 272. (4) См. выше, I, ii, 35. (5) Леон Саламинский. См. «Греческая история», II, iii, 39; Платон, «Апология», 32 C; Андокид, «О мистериях», 46. (6) См. выше, I, i, 1; Платон, «Апология», 19 C. (7) Kuhner ср. Квинтилиан, VI, i, 7: «Athenis affectus movere etiam per praeconem prohibatur orator»; «Апология», 4; Платон, «Апология», 38 D, E. (8) См. Grote, «H. G.», viii, стр. 663 и сл.

Эти взгляды он часто отстаивал в беседах, то с одним, то с другим, и мне стала известна одна конкретная дискуссия с Гиппием Элидским (9) на тему справедливости и честности. (10)

(9) Об этой знаменитой личности см. Cob. «Pros. Xen.» s.n.; Платон, «Гиппий Больший», 148; Квинтилиан, xii, 11, 21; Grote, «H. G.», viii, 524. (10) Или: «я могу лично поручиться».

Гиппий только что прибыл в Афины после долгого отсутствия и случайно оказался рядом, когда Сократ рассказывал некоторым слушателям, как удивительно, что если человек хочет обучить другого быть сапожником, плотником, медником или наездником, у него не возникнет сомнений, куда его для этого отправить: «Люди говорят, — добавил он, — что если человек хочет, чтобы его лошадь или быка обучили правильным образом, (12) мир полон учителей; но если он хочет научиться сам или обучить своего сына или раба пути праведности, он не знает, где найти такое наставление».

(11) L. Dindorf, вслед за Рюнкеном и Валькенаром, опускает это предложение {phasi de tines... didaxonton}. См. Kuhner ad loc. О настроении см. Платон, «Апология», 20 A. (12) Ср. «Киропедия», II, ii, 26; VIII, iii, 38; также «О верховой езде», iii, 5; «О псовой охоте», vii, 4.

Гиппий, уловив эти слова, воскликнул в шутливом тоне: Что! Все еще повторяешь те же старые речи, (13) Сократ, которые я слышал от тебя давным-давно?

(13) Этот рассказ повторяется у Диона Хризостома, «Речи», III, i, 109. Ср. Платон, «Горгий», 490 E.

Да (ответил Сократ), и что еще более странно, Гиппий, это не только те же старые речи, но и на те же старые темы. А ты, осмелюсь сказать, благодаря широте своих познаний, (14) никогда не говоришь дважды одно и то же на одну и ту же тему?

(14) Или: «такова широта твоих познаний», {polumathes}. Ср. Платон, «Гиппий Больший».

Разумеется (ответил он), я стремлюсь всегда говорить что-то новое.

А как (спросил он) насчет вещей, которые ты знаешь, как, например, в случае с правописанием, если кто-нибудь спросит тебя: «Сколько букв в слове Сократ и каков их порядок?» (15) Полагаю, ты стараешься сегодня выдать одну последовательность букв, а завтра другую? Или на вопрос по арифметике: «Дважды пять — десять?» — твой ответ сегодня будет отличаться от вчерашнего?

(15) Ср. «Домострой», viii, 14; Платон, «Алкивиад I», 113 A.

Гипп. Нет; в этих темах, Сократ, я поступаю так же, как ты, и повторяюсь. Однако, возвращаясь к справедливости (и честности), (16) я льщу себя надеждой, что сейчас могу представить тебе несколько замечаний, которые ни ты, ни кто-либо другой не сможете опровергнуть.

(16) Или: «по теме справедливого у меня есть что сказать сейчас, что» и т. д.

Клянусь Герой! (17) (воскликнул он), какое благо ты открыл! (18) Теперь у нас больше не будет разногласий по вопросам права и неправды; судьи будут голосовать единогласно; граждане перестанут препираться; не будет больше судебных тяжб, не будет партийных распрей, государства урегулируют свои разногласия, и войны прекратятся. Со своей стороны, я не знаю, как я смогу оторваться от тебя, пока не услышу из твоих собственных уст все об этом великом открытии, которое ты сделал.

(17) См. выше, I, v, 5. (18) Или: «какую панацею ты изобрел»; букв.: «Клянусь Герой, ты действительно открыл великое благо, если присяжные перестанут выносить вердикты «да» и «нет»; если граждане перестанут препираться по вопросам справедливости, вести судебные тяжбы и партийные распри; если государства перестанут расходиться во мнениях по вопросам права и неправды и прибегать к арбитражу войны».

Ты услышишь все в свое время (ответил Гиппий), но не раньше, чем ты сам ясно изложишь свои убеждения. Что такое справедливость? С нас хватит того, что ты высмеиваешь весь остальной мир, допрашивая и подвергая перекрестному допросу то одного, то другого, но сам никогда не даешь никому отчета и не высказываешь ясного мнения ни по одной теме. (19)

(19) См. Платон, «Горгий», 465 A.

Что ты, Гиппий (возразил Сократ), разве ты не заметил, что я постоянно провозглашаю то, что считаю справедливым и честным?

Гипп. И что же это за теория (20) у тебя на этот счет? Давай изложим ее словами.

(20) {o logos}.

Сокр. Если я не провозглашаю ее словами, то, во всяком случае, делаю это делом и фактом. Или ты не думаешь, что факт имеет большую доказательную силу, чем слово? (21)

(21) Или: «имеет большую доказательную ценность», «ubi res adsunt, quid opus est verbis?»

Гораздо большую, я бы сказал (ответил Гиппий), ибо многие, имея справедливость и право на устах, совершают несправедливость и зло, но никто из творящих правое дело никогда не был злодеем и не мог бы им быть.

Сокр. Спрашиваю тогда: слышал ли ты, видел ли или иным образом замечал, чтобы я давал ложные показания, подавал злонамеренные доносы, сеял раздор среди друзей или политические разногласия в городе, или совершал какой-либо другой несправедливый и неправомерный поступок?

Нет, не могу сказать, что слышал (ответил он).

Сокр. А не считаешь ли ты правильным и справедливым воздерживаться от зла? (22)

(22) Или: «не является ли воздержание от совершения зла синонимом праведного поведения?»

Гипп. Теперь ты пойман, Сократ, явно пытаясь уклониться от ясного ответа. Когда тебя спрашивают, что ты считаешь справедливостью, ты продолжаешь говорить нам не то, что делает справедливый человек, а то, чего он не делает.

Что ж, я, со своей стороны, думал (ответил Сократ), что отказ от совершения зла и несправедливости сам по себе является достаточным доказательством праведности и справедливости, но если ты не согласен, посмотри, устроит ли тебя это больше: я утверждаю, что «законное» — это «справедливое и праведное».

Ты хочешь утверждать (спросил он), что законное и справедливое — это синонимы?

Сокр. Да.

Я спрашиваю (добавил Гиппий), ибо не понимаю, что ты имеешь в виду под законным и что ты имеешь в виду под справедливым. (23)

(23) Букв.: «о каком законном или о каком справедливом идет речь».

Сокр. Ты понимаешь, что имеется в виду под законами города или государства?

Да (ответил он).

Сокр. Что ты считаешь ими?

Гипп. Различные постановления, составленные гражданами или членами государства по соглашению о том, что следует делать или чего не следует делать.

Тогда я полагаю (продолжил Сократ), что член государства, который регулирует свою жизнь в соответствии с этими постановлениями, будет законопослушным, в то время как нарушитель их будет беззаконным?

Конечно (ответил он).

Сокр. И я полагаю, что законопослушный гражданин будет делать то, что справедливо и правильно, в то время как беззаконный человек будет делать то, что несправедливо и неправильно?

Гипп. Конечно.

Сокр. И я полагаю, что тот, кто делает то, что справедливо, — справедлив, а тот, кто делает то, что несправедливо, — несправедлив?

Гипп. Разумеется.

Сокр. По-видимому, тогда законопослушный человек справедлив, а беззаконный — несправедлив?

Затем Гиппий: Ну, но законы, Сократ, как может кто-либо считать серьезным делом сами законы или послушание им, если те самые люди, которые их создали, постоянно отвергают и изменяют их?

Что также верно и в отношении войны (ответил Сократ); города постоянно начинают войну, а затем снова заключают мир.

Совершенно верно (ответил он).

Сокр. Если так, то в чем разница между пренебрежением к послушанию закону, потому что законы будут отменены, и пренебрежением к хорошей дисциплине на войне, потому что мир однажды будет заключен? Но, может быть, ты возражаешь против энтузиазма, проявляемого при защите своего дома и отечества на войне?

Нет, конечно, нет! Я сердечно одобряю это (ответил он).

Сокр. Тогда принял ли ты к сердцу урок, преподанный Ликургом лакедемонянам, (24) и понимаешь ли ты, что если ему удалось дать Спарте отличие перед другими государствами, то лишь путем привития ей, превыше всего, духа послушания законам? И среди магистратов и правителей в различных государствах ты вряд ли отказал бы в первенстве тем, кто лучше всего способствует тому, чтобы их сограждане были послушны законам? И ты признал бы, что любое конкретное государство, в котором послушание законам является главным отличием граждан, процветает больше всего в мирное время, а в военное время является неодолимым? Но, поистине, из всех благ, которыми может наслаждаться государство, ничто не стоит выше блага единодушия. «Согласие среди граждан» — это постоянная тема увещеваний, подчеркиваемая советами старейшин (25) и лучшими умами общества; (26) всегда и везде по всей Элладе установлено законом, чтобы граждане были связаны клятвой согласия; (27) везде они действительно приносят эту клятву; конечно, не в том смысле, что граждане должны голосовать за одни и те же хоры, или аплодировать одним и тем же флейтистам, или выбирать одних и тех же поэтов, или ограничивать себя одними и теми же удовольствиями, а просто в том, что они должны соблюдать законы, поскольку в конечном итоге наиболее могущественным и процветающим окажется то государство, в котором граждане придерживаются их; но без согласия ни государство не может хорошо управляться, ни хозяйство быть хорошо организованным.

(24) Ср. «Лакедемонская полития», viii. См. Newman, op. cit. i, 396. (25) Букв.: «герусии». {S} или {X S} использует спартанскую фразеологию. (26) Букв.: «лучшие люди». {S} или {X S} говорит как «аристократ». (27) Ср. «Греческая история», II, iv, 43; Лисий, xxv, 21 и сл.; Schneid. ср. Ликург, «Против Леократа», 189.

А если мы обратимся к частной жизни, какая защита может быть у человека лучше, чем послушание законам? Это будет его защитой от наказаний, его гарантией почестей со стороны общества; это будет ключом к тому, чтобы проложить свой путь через лабиринты судов, не сбиваясь с толку, в безопасности от поражения, с уверенностью в победе. (28) Именно к нему, законопослушному гражданину, люди обратятся с доверием, когда будут искать хранителя самых священных вкладов, будь то деньги, или их сыновья, или дочери. Он, в глазах государства в целом, заслуживает доверия — он и никто другой; только на него можно положиться в том, что он воздаст всем поровну должное — родителям, родственникам, слугам, друзьям, согражданам и иностранцам. Это тот, кому враг скорее всего доверится при заключении перемирия, или прекращения огня, или мирного договора. Они хотели бы стать союзниками этого человека и сражаться на его стороне. Это тот, кому союзники (29) его страны с наибольшей уверенностью доверят командование своими силами, или гарнизоном, или самими своими государствами. Это, опять же, тот, на кого можно рассчитывать, что он отплатит за доброту благодарностью, и кто, следовательно, более уверен в добром отношении, чем другой, чье чувство благодарности более полно. (30) Самый желанный среди друзей, враг, которого следует избегать всем остальным, он явно не тот человек, с которым иностранное государство решило бы воевать; окруженный множеством друзей и свободный от врагов, сам его характер обладает очарованием, принуждающим к дружбе и союзу, и перед ним ненависть и враждебность тают.

(28) Или: «невежественный в отношении враждебного, уверенный в благоприятном вердикте». (29) Букв.: «союзники», например, Спарты или Афин и т. д. (30) Букв.: «От кого может творящий доброе дело более уверенно ожидать воздаяния благодарностью, чем от твоего любителя закона? И кого бы выбрали в качестве получателя доброты, кроме человека, восприимчивого к благодарности?»

А теперь, Гиппий, я выполнил свою часть; это мое доказательство и демонстрация того, что «законное» и «соблюдающий законы» являются синонимами «честного» и «справедливого»; ты же, если придерживаешься противоположного мнения, наставь нас. (31)

(31) О стиле этого энкомия (на {nomimos}) ср. «Агесилай», i, 36; а о «сократовском» почтении к закону ср. Платон, «Критон».

Затем Гиппий: Нет, клянусь душой, Сократ, я не осознаю, что придерживаюсь какого-либо противоположного мнения тому, что ты высказал на тему справедливости. (32)

(32) Букв.: «справедливого и честного», {tou dikaiou}.

Сокр. Но теперь, знаешь ли ты, Гиппий, о некоторых неписаных законах? (33)

(33) См. Софокл, «Антигона», «Царь Эдип», 865, и проф. Джебб ad loc.; Демосфен, «О венке», 317, 23; Аристотель, «Риторика», I, xiii.

Да (ответил он), те, что соблюдаются в каждой части мира и в одном и том же смысле.

Можешь ли ты тогда утверждать (спросил Сократ) об этих неписаных законах, что люди создали их?

Нет, как (ответил он) это могло бы быть, ибо как они могли все собраться с концов земли? И даже если бы они так сделали, люди не все говорят на одном языке? (34)

(34) Или: «была бы трудность в понимании друг друга и вавилонское столпотворение языков».

Сокр. Кого же тогда ты считаешь творцами этих законов?

Гипп. Со своей стороны, я думаю, что боги должны были создать эти законы для людей, и я принимаю это как доказательство того, что прежде всего законом и обычаем повсюду является поклонение и почитание богов.

Сокр. И, полагаю, почитать родителей также принято повсюду?

Да, это тоже (ответил он).

Сокр. И, полагаю, также запрет на браки между родителями и детьми?

Гипп. Нет; на этом я останавливаюсь, Сократ. Это не кажется мне законом Бога.

Ну, почему? (спросил он).

Потому что я замечаю, что это нередко нарушается (ответил он). (35)

(35) Или: «как я замечаю, это не имеет универсального применения, некоторые нарушают его».

Сокр. Ну, но есть немало других вещей, которые люди делают вопреки закону; только наказание, я полагаю, налагаемое за нарушение божественного кодекса, неизбежно; нет спасения для преступника, подобно тому как человек может нарушать законы людей безнаказанно, ускользая из рук правосудия тайком или избегая его силой.

Гипп. И какое неизбежное наказание платят те, кто, будучи в родстве как родители и дети, вступают в брак?

Сокр. Величайшее из всех наказаний; ибо какое худшее бедствие могут претерпеть человеческие существа при производстве потомства, чем произвести на свет уродство? (36)

(36) Или: «в размножении вида, чем произвести на свет уродливых детей».

Гипп. Но как или почему они должны плохо размножаться, когда ничто им не мешает, будучи сами хорошего рода и производя от такого же хорошего рода?

Сокр. Потому что, право, для того чтобы произвести хороших детей, недостаточно того, чтобы родители были хорошими и хорошего рода, но чтобы оба были одинаково в расцвете и силе своих тел. (37) Ты полагаешь, что семя тех, кто в расцвете сил, подобно семени тех, кто либо еще не достиг своего расцвета, либо чей расцвет уже прошел?

(37) Ср. Платон, «Законы», viii, 839 A; Herbst и др., ср. Гроций, «О праве войны и мира», ii, 5, xii, 4.

Гипп. Нет, разумно ожидать, что семя будет отличаться.

Сокр. И в лучшую сторону — какое?

Гипп. Очевидно, тех, кто в расцвете сил.

Сокр. По-видимому, семя тех, кто еще не в расцвете или уже прошел свой расцвет, нехорошо?

Гипп. Кажется крайне маловероятным, чтобы оно было хорошим.

Сокр. Тогда правильный способ производить детей — не этот?

Гипп. Нет, это не правильный способ.

Сокр. Тогда дети, которые так произведены, произведены не так, как должно?

Гипп. Так мне кажется.

Какое потомство тогда (спросил он) будет плохо произведено, плохо зачато и плохо рождено, если не эти?

Я подписываюсь и под этим мнением (ответил Гиппий).

Сокр. Ну, это обычай, повсюду уважаемый, не так ли: воздавать добром за добро и добротой за доброту?

Гипп. Да, обычай, но который опять же склонен нарушаться.

Сокр. Тогда тот, кто так нарушает его, платит наказанием, оказываясь в изоляции; лишенный друзей, которые хороши, и вынужденный искать тех, кто его не любит. Или не так ли, что тот, кто делает мне добро в моем общении с ним, — мой хороший друг, но если я не отплачу этой добротой моему благодетелю, я ненавидим им за свою неблагодарность, и все же я должен преследовать его и цепляться за него из-за большой выгоды для меня от его общества?

Гипп. Да, Сократ. Во всех этих случаях, я признаю, есть намек на божественный авторитет; (38) что закон сам по себе должен быть нагружен наказанием за его нарушение, действительно предполагает в моем уме законодателя более высокого, чем человеческий, типа.

(38) Букв.: «Да, клянусь словом, Сократ, все эти случаи очень похожи (похоже, указывают) на богов».

Сокр. А по твоему мнению, Гиппий, законодательство богов справедливо и праведно или противоположно тому, что справедливо и праведно?

Гипп. Не противоположно тому, что справедливо и праведно, Сократ, упаси Бог! ибо вряд ли кто-то другой мог бы законодательствовать правильно, если не сам Бог.

Сокр. По-видимому, тогда, Гиппий, самим богам угодно, чтобы «законное» и «справедливое» были синонимами? (39)

(39) Или: «богам также угодно, чтобы то, что законно, было справедливым, а то, что справедливо, было законным».

Такими словами и такими поступками, примером и наставлением, он помогал делать тех, кто приближался к нему, более честными и более справедливыми.

V

А теперь я предлагаю показать, каким образом он делал тех, кто был с ним, более энергичными в действии. (1) Во-первых, как и подобало тому, чье кредо заключалось в том, что основа самообладания необходима для любого благородного свершения, он проявил себя перед своими спутниками как человек, который превосходно дисциплинировал себя; (2) а во-вторых, беседой и дискуссией он поощрял их к подобному самоограничению превыше всего остального. (3) Именно так он продолжал всегда помнить сам и постоянно напоминал всем, с кем сталкивался, о вещах, способствующих добродетели; как проиллюстрирует следующая дискуссия с Евтидемом, которая стала мне известна, (4) — темой дискуссии было самообладание.

(1) Букв.: «более практичными», т. е. более энергичными и эффективными. (2) «Если кто-то мог претендовать на звание принца аскетов, так это Сократ; таково было неизгладимое впечатление, оставленное в умах его соратников». (3) Или: «он стимулировал в этих же спутниках дух самоограничения превыше всего». (4) Или: «за которую я могу поручиться».

Скажи мне, Евтидем (начал он), считаешь ли ты свободу благородным и великолепным приобретением, будь то для человека или для государства?

Я не могу представить себе более благородного или более великолепного (ответил он).

Сокр. Тогда считаешь ли ты свободным человеком того, кто управляется удовольствиями тела и тем самым не может совершить то, что лучше всего?

Конечно, нет (ответил он).

Сокр. Нет! Ибо, возможно, совершение того, что лучше всего, кажется тебе признаком свободы? И, опять же, иметь над собой кого-то, кто помешает тебе делать подобное, кажется потерей свободы?

Самым решительным образом (ответил он).

Сокр. По-видимому, ты решительно придерживаешься мнения, что невоздержанные — противоположность свободным? (5)

(5) Или: «невоздержанность — это нелиберально».

Евт. Клянусь словом, я сильно подозреваю, что так.

Сокр. И кажется ли тебе, что невоздержанный человек лишь удерживается от совершения того, что наиболее благородно, или что, кроме того, он побуждается делать то, что наиболее постыдно?

Евт. Я думаю, что он в равной степени побуждается к одному и удерживается от другого.

Сокр. И что это за господа и хозяева, как ты думаешь, которые одновременно останавливают то, что лучше всего, и принуждают к тому, что хуже всего?

Евт. Бог знает, они должны быть самыми худшими из хозяев.

Сокр. И какое рабство ты считаешь худшим?

Я бы сказал (ответил он), рабство у худших хозяев.

По-видимому, тогда невоздержанный человек связан худшим видом рабства, не так ли?

Так оно и есть (ответил другой).

Сокр. И не кажется ли тебе, что эта самая карга невоздержанность закрывает мудрость, которая есть лучшее из всех вещей, (6) от человечества и погружает их в противоположное? Не кажется ли тебе, что она мешает людям заниматься вещами, которые будут полезны и выгодны, и учиться понимать их; что она делает это, увлекая их к вещам, которые приятны; и часто, хотя они прекрасно осознают добро и зло, она поражает и смущает (7) их разум и заставляет их выбирать худшее вместо лучшего?

(6) «Мудрость, величайшее благо, которым могут обладать люди». (7) Schneid. ср. Платон, «Протагор», 355 A; и «Пир», iv, 23.

Да, так оно и происходит (ответил он).

Сокр. А (8) здравие души, дух умеренной скромности? Кто имеет меньше прав на это, чем невоздержанный человек? Дела умеренного духа и дела невоздержанности, я полагаю, диаметрально противоположны?

(8) «И если это так относительно мудрости, {sophia}, что насчет {sophrasune}, здравия души — трезвости?»

Это тоже, я признаю (ответил он).

Сокр. Если это так относительно этих добродетелей, (9) что насчет старательности и преданности всему, что должно занимать нас? Может ли что-либо более серьезно препятствовать этому, чем эта самая невоздержанность?

(9) Или добавьте: «Если это так относительно не только мудрости, но и умеренности и здравия души, что» и т. д.

Ничего, что я мог бы придумать (ответил он).

Сокр. И может ли случиться худшее с человеком, как ты думаешь? Может ли он быть подвергнут более пагубному влиянию, чем то, которое побуждает его выбирать то, что вредно, вместо того, что полезно; которое заставляет его посвящать себя злу и пренебрегать добром; которое вынуждает его, хочет он того или нет, делать то, от чего любой человек в здравом уме содрогнулся бы и избежал?

Я не могу представить ничего худшего (ответил он).

Сокр. Самоконтроль, разумно предположить, будет причиной противоположных эффектов на человечество по сравнению с его собственной противоположностью, отсутствием самоконтроля?

Евт. Следует полагать так.

Сокр. И это, которое является источником противоположных эффектов самому худшему, будет самым лучшим из вещей?

Евт. Это естественный вывод.

Сокр. Похоже, не так ли, Евтидем, что самоконтроль — это лучшее, что человек мог бы иметь?

Действительно, Сократ (ответил он).

Сокр. Но теперь, Евтидем, приходило ли тебе когда-нибудь на ум отметить один факт?

Какой факт? (спросил он).

Сокр. Что, в конце концов, невоздержанность бессильна привести нас в то царство сладости, которое некоторые рассматривают (10) как ее особую область; не невоздержанность, а только самоконтроль имеет пропуск к высшим удовольствиям.

(10) Или: «которое мы склонны думать как».

Каким образом? (спросил он). Как так?

Почему, таким образом (ответил Сократ): поскольку невоздержанность не позволит нам сопротивляться голоду и жажде, или противостоять сексуальному аппетиту, или недостатку сна (каковые воздержания являются единственными каналами к истинному удовольствию в еде и питье, к радостям любви, к сладкому покою и блаженному сну, завоеванным теми, кто терпеливо будет ждать и терпеть, пока каждое конкретное счастье не достигнет своего пика) (11) — это сводится к следующему: из-за невоздержанности мы отрезаны от полного наслаждения более очевидными и постоянно повторяющимися удовольствиями. (12) Самоконтролю, который один позволяет нам терпеть вышеупомянутые боли, одному принадлежит сила дать нам любое удовольствие, достойное запоминания в этих обычных случаях.

(11) Или: «в свое время». Букв.: «настолько сладко, насколько возможно». (12) Или: «от вкушения в какой-либо степени, достойной упоминания, самых необходимых и всепроникающих источников счастья».

Ты говоришь слова истины (13) (ответил он).

(13) Букв.: «То, что ты говоришь, абсолютно и полностью верно» (истинная правда дела).

Сокр. Более того, (14) если есть какая-либо радость в изучении чего-либо «прекрасного и доброго», или в терпеливом применении таких правил, которые могут позволить человеку правильно управлять своим телом, или хорошо управлять своим хозяйством, или доказать свою полезность друзьям и государству, или доминировать над своими врагами — каковые вещи являются источниками не только выгоды, но и глубочайшего удовлетворения, (15) — то умеренным и самоконтролируемым дано пожинать плоды их в их исполнении. Именно невоздержанные не имеют ни части, ни доли ни в одном из них. Поскольку мы должны быть правы, утверждая, что меньше всего озабочен такими вещами тот, кто имеет меньше всего способностей делать их, будучи привязанным проявлять интерес к удовольствию, которое ближе всего под рукой.

(14) Или: «Но действительно, если есть радость в погоне за любым благородным исследованием или за такими достижениями, которые позволят» и т. д. (15) Или: «высших удовольствий».

Евтидем ответил: Сократ, ты хотел бы сказать, мне кажется, что человек, который подчинен удовольствиям тела, не имеет никакого отношения к добродетели.

А в чем разница, Евтидем (спросил он), между человеком, лишенным самоконтроля, и самыми тупыми из диких зверей? Человек, который отказывается от всякой высоты цели, который перестает искать лучшее и стремится только удовлетворить свое чувство удовольствия, (16) лучше ли он, чем самый глупый из скота? (17)... Но только самоконтролируемым дано обнаружить скрытые сокровища. Эти, словом и делом, они выберут и сделают выбор их согласно их видам, выбирая намеренно добро и держась в стороне от зла. (18) Так (добавил он) человек достигает зенита, как бы, добродетели и счастья, так он становится наиболее способным к рассуждению и дискуссии. (19) Само название дискуссии ({dialegesthai}) происходит от людей, собирающихся вместе и совещающихся сообща путем выбора и отбора вещей ({dialegein}) согласно их видам. (20) Человек тогда обязан подготовить себя как можно больше к этому делу и преследовать его превыше всего с искренней решимостью; ибо это правильный путь к совершенству, это сделает человека наиболее пригодным вести своих собратьев и быть мастером в дебатах. (21)

(16) Или: «и ищет всеми правдами и неправдами делать то, что приятнее всего». (17) Т. е. он становится животным, «питающим слепую жизнь внутри мозга». (18) Или: «выбирая руду и отвергая шлак». Kuhner ср. Платон, «Законы», v, 735 B. (19) Или: «приближается к счастью и совершенству и наиболее способен к истинно-раскрывающей беседе». Ср. Платон, «Апология», 41: «Чего бы не дал человек, о судьи, чтобы иметь возможность допросить лидеров великой троянской экспедиции, или Одиссея, или Сизифа, или бесчисленных других, мужчин и женщин тоже! Какое бесконечное наслаждение было бы в беседе с ними и задавании им вопросов!» (Джоуэтт). (20) О {dialegein kata gene} = {dialegesthai} ср. Grote, «H. G.», viii, 590. (21) Ср. Платон, «Государство», 534 D; «Федр», 252 E; «Кратил», 390 C; «Политик», 286 D и сл.

VI

На этом этапе я постараюсь объяснить, каким образом Сократ воспитывал эту большую «диалектическую» способность среди своих близких. (1) Он твердо придерживался мнения, что если человек знает, что такое каждая реальность, он сможет объяснить это знание другим; но, при отсутствии обладания этим знанием, его не удивляло, что люди сами спотыкаются и заставляют спотыкаться других. (2) Именно по этой причине он никогда не переставал спрашивать тех, кто был с ним, об истинной природе вещей, которые есть. (3) Было бы долгим делом, конечно, подробно пройтись по всем определениям, к которым он пришел; поэтому я ограничусь такими примерами, которые послужат для демонстрации его метода процедуры. В качестве первого примера я возьму вопрос о благочестии. Режим исследования может быть справедливо представлен следующим образом.

(1) Букв.: «пытался сделать тех, кто был с ним, более мощными в диалектике». (2) Или: «Сократ верил, что любой, кто знает природу чего-либо, сможет посвятить других в свой секрет; но, при отсутствии этого знания, он думал, что лучшие из людей были бы лишь слепыми вождями слепых, спотыкающимися сами и заставляющими спотыкаться других». (3) Или добавьте: ««Что это среди вещей? и каково его определение?» — таков был вечно повторяющийся вопрос, на который он искал ответ».

Скажи мне (сказал он), Евтидем, что ты считаешь благочестием?

— Несомненно, нечто прекраснейшее и превосходнейшее, — ответил тот.

(4) Или: «Высшее совершенство, несомненно».

Сократ. А можешь ли ты сказать мне, что представляет собой благочестивый человек? (5)

(5) Или: «можешь ли ты дать мне определение благочестивого человека?»; «скажи мне, кто и что есть благочестивый человек».

— Я бы сказал, — ответил он, — что это человек, который чтит богов.

Сократ. А позволительно ли чтить богов как угодно или каким угодно образом?

Евтидем. Нет, существуют законы, в соответствии с которыми это необходимо делать.

Сократ. Значит, тот, кто знает эти законы, будет знать, как должно чтить богов?

— Думаю, что так, — ответил он.

Сократ. А тот, кто знает, как должно чтить богов, полагает, что не следует делать это иначе, чем в соответствии со своим знанием? (6) Разве не так?

(6) То есть: «его практика должна соответствовать его знанию и быть внешним выражением его убеждений?»

Евтидем. Это так. (7)

(7) «Это так; ты верно описываешь его образ мыслей и убеждения».

Сократ. А чтит ли кто-нибудь богов иначе, чем считает должным? (8)

(8) «Как он должен и обязан». См. К. Йоэль, ук. соч., стр. 322 и сл.

— Думаю, что нет, — ответил он.

Сократ. Выходит, что тот, кто знает, чего требует закон в отношении богов, будет чтить богов законным образом? (9)

(9) Или: «тот, кто знает, что законно в отношении Неба, чтит Небо законно».

Евтидем. Разумеется.

Сократ. Но ведь тот, кто чтит законно, чтит так, как должно? (10)

(10) «Как он должен и обязан».

Евтидем. Я не вижу иного пути.

Сократ. А тот, кто чтит так, как должно, — благочестивый человек?

Евтидем. Разумеется.

Сократ. По-видимому, того, кто знает, чего требует закон в отношении богов, можно правильно определить как благочестивого человека, и это будет наше определение?

— По крайней мере, мне так кажется, — ответил он. (11)

(11) «Я принимаю его, по крайней мере, как свое». Примечание: в связи с этим определением благочестия никогда не поднимается вопрос {poion ti esti nomos}; равно как и {poioi tines eisin oi theoi}; но ясно, что существует развитие в {ta nomima}. Ср. беседу, записанную в Евангелии от Иоанна, IV, 7 и сл., и слова (стих 23) {pneuma o Theos kai tous proskunountas auton en pneumati kai aletheia dei proskunein}, с которыми философ Сократ, возможно, охотно согласился бы.

Сократ. А теперь, что касается людей: позволительно ли обращаться с людьми так, как кому вздумается? (12)

(12) Или: «может ли человек обращаться со своими ближними произвольно, согласно своей прихоти?» См. выше, II, vii, 8.

Евтидем. Нет; в отношении людей также законным будет тот, кто знает, что является законным в отношении людей, в соответствии с чем должны строиться наши отношения друг с другом. (14)

(13) Или: «он человек, исполненный закона (законный) и законопослушный, который знает» и т. д. (14) Читая {kath' a dei pros allelous khresthai}, подразумевая {allelois}, или, если по вульгате {kath' a dei pos allelois khresthai}, переводить «должны быть конкретно выстроены».

Сократ. Тогда те, кто обращается друг с другом таким образом, поступают так, как должно? (15)

(15) «Как они должны и обязаны».

— Очевидно, — ответил он.

Сократ. А те, кто обращается друг с другом так, как должно, поступают хорошо и благородно — разве не так?

— Разумеется, — ответил он.

Сократ. А те, кто поступает хорошо и благородно по отношению к человечеству, являются благодетелями в человеческих делах?

— По-видимому, так оно и есть, — ответил он.

Сократ. Полагаю, что те, кто соблюдает законы, поступают справедливо и правильно?

— Без сомнения, — ответил он.

Сократ. А знаешь ли ты, что подразумевается под правильными и справедливыми вещами?

— То, что предписывают законы, — ответил он.

Сократ. По-видимому, те, кто делает то, что предписывают законы, делают и то, что правильно и справедливо, и то, что они должны делать? (16)

(16) «Что они должны и обязаны».

Евтидем. Я не вижу иного пути.

Сократ. Но тогда тот, кто делает то, что справедливо и правильно, является честным и справедливым? (17)

(17) Это положение, как утверждает Кюнер (ad loc.), важно как средний термин двойного силлогизма (A и B) — A. Те, кто делает то, что требует закон в отношении людей, делают то, что справедливо и правильно. Те, кто делает то, что справедливо и правильно, являются праведными и справедливыми. Следовательно — Те, кто делает то, что требует закон в отношении людей, являются праведными и справедливыми. B. Те, кто знает, что справедливо и правильно, должны (и обязаны, ср. выше, III, ix, 4) делать также то, что справедливо и правильно. Те, кто делает то, что справедливо и правильно, являются праведными и справедливыми. Следовательно — Праведных и Справедливых ({dikaioi}) можно определить как «тех, кто знает, что требует закон (иначе говоря, вещи правильные и справедливые) в отношении людей».

— Я бы и сам так сказал, — ответил он.

Сократ. А сказал бы ты, что кто-то соблюдает законы, не зная, что они предписывают?

— Не сказал бы, — ответил он.

Сократ. А предполагаешь ли ты, что кто-либо, зная, что он должен делать, полагает, что он не должен этого делать? (18)

(18) Или: «и никто, кто знает, что он должен и обязан делать, не воображает, что он не должен и не обязан этого делать?»

— Нет, полагаю, что нет, — ответил он.

Сократ. А знаешь ли ты кого-нибудь, кто делает не то, что, как он чувствует, обязан делать? (19)

(19) Или: «и никто, кого ты знаешь, не делает вопреки тому, что, как он считает, он должен делать?»

— Нет, не знаю, — ответил он.

Сократ. По-видимому, тот, кто знает, что является законным (20) в отношении людей, делает то, что справедливо и правильно?

(20) Или: «законного обязательства».

— Без сомнения, — ответил он.

Сократ. Но тогда тот, кто делает то, что справедливо и правильно, является честным и справедливым? (21)

(21) Примечание: в отношении этого определения справедливости см. К. Йоэль, ук. соч., стр. 323 и сл., «Das ist eine Karrikatur des Sokratischen Dialogs».

— А кто же еще, если не он? — ответил он.

Сократ. По-видимому, тогда мы придем к правильному определению, если назовем справедливыми и честными тех, кто знает вещи, которые являются законными в отношении людей?

— Таково мое мнение, — ответил он.

Сократ. А что мы скажем, что такое мудрость? Скажи мне, кажется ли тебе, что мудрые мудры в том, что они знают, (22) или есть такие, кто мудр в том, чего они не знают?

(22) Или: «в том, о чем они имеют знание ({episteme})».

Евтидем. Ясно, что они мудры в том, что знают; (23) ибо как может человек обладать мудростью в том, чего он не знает?

(23) Или: «их мудрость ограничена тем, о чем они имеют {episteme}. Как может человек быть мудрым в том, знанием о чем он не обладает?»

Сократ. Значит, мудрые мудры благодаря знанию?

Евтидем. Ну, в чем еще человек может быть мудрым, кроме как в знании?

Сократ. А является ли мудрость чем-то иным, кроме того, благодаря чему человек мудр, как ты думаешь?

Евтидем. Нет; только это, и ничего больше, я думаю.

Сократ. По-видимому, знание и мудрость — одно и то же?

Евтидем. Мне так кажется.

Сократ. Могу ли я спросить, кажется ли тебе возможным, чтобы человек знал все, что существует?

Евтидем. Нет, конечно! Даже сотой части этого, я бы сказал.

Сократ. Тогда, по-видимому, невозможно, чтобы человек был всеведущим?

— Совершенно невозможно, — ответил он.

Сократ. По-видимому, мудрость каждого ограничена его знанием; каждый мудр только в том, что он знает?

Евтидем. Таково мое мнение. (24)

(24) Ср. Платон, «Теэтет», 145 D. Примечание: об этом определении мудрости см. К. Йоэль, там же, стр. 324 и сл.

Сократ. Ну что ж! А теперь, Евтидем, что касается блага: должны ли мы искать благо таким образом?

— Каким образом? — спросил он.

Сократ. Кажется ли тебе, что одно и то же одинаково выгодно для всех?

— Нет, я бы так не сказал, — ответил он.

Сократ. Ты бы сказал, что вещь, которая полезна одному, иногда вредна другому?

— Безусловно, — ответил он.

Сократ. А есть ли что-нибудь еще хорошее, кроме того, что полезно, как бы ты сказал? (25)

(25) Или, читая (1) {allo d' an ti phaies e agathon einai to ophelimon}; или же (2) {allo d' an ti phaies agathon einai to ophelimon}; (в этом случае {alloti} = {allo ti e};) переводить (1) «а полезное есть благо (или нечто хорошее), разве ты не сказал бы так?» букв. «мог бы ты сказать, что полезное — это что-то иное, чем благо (или нечто хорошее)?» или же (2) «а полезное есть благо (или нечто хорошее)? или это что-то иное?»

— Ничего иного, — ответил он.

Сократ. По-видимому, полезное является благом относительно того, для кого оно полезно?

— Именно так мне и кажется, — ответил он.

Сократ. А прекрасное: можем ли мы говорить о вещи как о прекрасной иначе, чем относительно? Или можешь ли ты назвать какую-либо прекрасную вещь, тело, сосуд или что бы то ни было, которую ты знаешь как универсально прекрасную? (26)

(26) То есть: «прекрасную во всех отношениях, в которые она вступает». Читая {to de kalon ekhoimen an pos allos eipein e estin onomazein kalon e soma e skeuos e all' otioun, o oistha pros tanta kalon on; Ma Di', ouk egog', ephe}. О других исправлениях вульгаты и многих толкованиях, которые давались этому отрывку, см. Р. Кюнер ad loc.

Евтидем. Признаюсь, я сам не знаю ни одной такой. (27)

(27) Или, принимая чтение {ekhois an} вместо {ekhoimen an} выше, переводить: «Я, конечно, не могу, признаюсь».

Сократ. Полагаю, что использовать вещь по ее прямому назначению — значит применять ее прекрасно?

Евтидем. Несомненно, это прекрасное применение.

(28) Или: «Полагаю, что хорошо, и правильно, и прекрасно использовать то, это и другое для той цели, для которой данная вещь полезна?» — «Этого никто не может отрицать, — ответил он». Невозможно просто передать игру слов и квазиаргументативную силу греческого {kalos ekhei pros ti tini khresthai}. См. К. Йоэль, стр. 426.

Сократ. А является ли то, это и другое прекрасным для чего-либо еще, кроме того, для чего оно может быть прекрасно применено?

Евтидем. Ни для чего иного.

Сократ. По-видимому, полезное является прекрасным относительно того, для чего оно полезно?

— Мне так кажется, — ответил он.

Сократ. А что насчет мужества, (29) Евтидем? Полагаю, ты относишь мужество к числу прекрасных вещей? Это благородное качество? (30)

(29) Или, возможно, лучше: «стойкость». См. Г. Сиджвик, «История этики», стр. 43. (30) Это одно из {ta kala}. См. К. Йоэль, там же, стр. 325, и в отношении определений Блага и Прекрасного, там же, стр. 425 и сл.

— Нет, одно из самых благородных, — ответил он.

Сократ. Похоже, ты считаешь мужество полезным для немаловажной цели?

Евтидем. Нет, скорее для величайшей из всех целей, клянусь Богом.

Сократ. Возможно, перед лицом ужасов и опасностей ты считал бы преимуществом не знать о них?

— Конечно, нет, — ответил он.

Сократ. Похоже, что те, кто не испытывает страха перед лицом опасностей просто потому, что не знают, что они такое, не являются мужественными?

— Совершенно верно, — ответил он; — или, по той же логике, большая часть безумцев и трусов были бы мужественными.

Сократ. Ну, а что насчет тех, кто испытывает страх перед вещами, которые не являются страшными, являются ли они —

Евтидем. Мужественными, Сократ? — еще менее, чем первые, клянусь Богом.

Сократ. Возможно, тогда ты счел бы мужественными тех, кто ведет себя хорошо перед лицом ужасов и опасностей, а тех, кто ведет себя плохо перед лицом того же самого, — трусами?

— Конечно, счел бы, — ответил он.

Сократ. А можешь ли ты предположить, что кто-либо другой является хорошим в отношении таких вещей, кроме тех, кто способен справиться с ними и обратить их в благородное дело? (31)

(31) {kalos khresthai}, букв. «прекрасно использовать их».

— Нет; только они, и никто больше, — ответил он.

Сократ. А те люди, которые способны лишь плохо справляться с теми же обстоятельствами, по-видимому, являются плохими?

— А кто же еще, если не они? — спросил он.

Сократ. Может ли быть так, что и те, и другие используют эти обстоятельства так, как, по их мнению, они должны и обязаны? (32)

(32) Или: «чувствуют себя обязанными и вынужденными делать».

— Ну, а как иначе они должны были бы с ними обращаться? — спросил он.

Сократ. Можно ли сказать, что те, кто не способен хорошо справиться с ними или обратить их в благородное дело, знают, как они должны и обязаны с ними обращаться? (33)

(33) Или: «Можно ли сказать, что те, кто не способен благородно справиться со своим опасным окружением, знают, как они должны с ним обращаться?»

— Полагаю, что нет, — ответил он.

Сократ. По-видимому, те, кто знает, как себя вести, — это также те, кто обладает силой? (34)

(34) «Кто знает, тот может».

— Да; только они, и никто больше, — сказал он.

Сократ. Ну, а что насчет тех, кто не совершил грубой ошибки (в этом деле); может ли быть, что они плохо справляются с вещами и обстоятельствами, которые мы обсуждаем?

— Думаю, что нет, — ответил он.

Сократ. По-видимому, наоборот, те, кто справляется плохо, совершили какую-то грубую ошибку?

Евтидем. Вероятно; действительно, по-видимому, так оно и есть.

Сократ. По-видимому, тогда те, кто знает, (35) как справляться с ужасами и опасностями хорошо и благородно, — мужественны, а те, кто совершенно не способен на это, — трусы?

(35) «Кто обладает {episteme}».

— Я считаю их таковыми, — ответил он. (36)

(36) Примечание: об этом определении мужества см. Платон, «Лахет», 195 A и далее; К. Йоэль, ук. соч., стр. 325 и сл.

Царство и тирания (37), по его мнению, были формами правления, но формами, которые, как он полагал, отличались друг от друга: царство было правлением над добровольно подчиняющимися людьми в соответствии с гражданским законом, тогда как тирания подразумевала правление над нежелающими подчиняться подданными не в соответствии с законом, а так, чтобы соответствовать прихотям и желаниям правителя.

(37) Или: «деспотизм».

Существовало, кроме того, три формы гражданства или государственного устройства; в том случае, когда магистраты назначались из тех, кто выполнял обязательства, предписанные законом, он считал государственное устройство аристократией (или правлением лучших); (38) там, где право на должность зависело от имущественного ценза, это была плутократия (или правление богатства); и, наконец, там, где все граждане без различия держали в руках бразды правления, это была демократия (или правление народа).

(38) Или: «в котором надлежащее выполнение законных (установленных законом) обязательств давало право на магистратскую должность и управление, эту форму государственного устройства он считал аристократией (или правлением лучших)». См. Ньюман, ук. соч., i, 212, 235.

Позвольте мне объяснить его метод ответа, когда у спорщика не было ясного утверждения, но он, не пытаясь доказать, предпочитал утверждать, что такой-то человек, названный им самим, мудрее, или более государственный деятель, или более мужественен и так далее, чем какой-то другой человек. (39) У Сократа была манера возвращать всю дискуссию к лежащему в основе положению, (40) вот так:

(39) Или: «если кто-либо вступал с ним в спор по какому-либо вопросу или о человеке без ясного утверждения, а лишь с простым ipse dixit, лишенным доказательств, что такой-то» и т. д. (40) Или: «вопрос в основе». Ср. Платон, «Законы», 949 B.

Сократ. Ты утверждаешь, что такой-то, которым ты восхищаешься, является лучшим гражданином, чем этот другой, которым восхищаюсь я?

Спорщик. Да, я повторяю это утверждение.

Сократ. Но не лучше ли было бы сначала спросить, какова работа или функция хорошего гражданина?

Спорщик. Давайте сделаем так.

Сократ. Начнем, значит, с вопроса о расходах: его превосходство будет проявлено в том, что он увеличит ресурсы и уменьшит расходы государства?

(41) Или: «В управлении деньгами, значит, его сила будет состоять в том, что он сделает государство лучше обеспеченным средствами?»

— Конечно, — ответил бы спорщик.

Сократ. А в случае войны — тем, что сделает свое государство сильнее ее противников?

Спорщик. Ясно.

Сократ. Или на посольстве в качестве дипломата, полагаю, тем, что обеспечит друзей вместо врагов?

— Я бы так и подумал, — отвечает спорщик.

Сократ. Ну, а в парламентских дебатах — тем, что положит конец партийным распрям и будет способствовать гражданскому согласию?

Спорщик. Таково мое мнение.

Благодаря этому методу возвращения аргумента к его истинной отправной точке даже сам спорщик оказывался под влиянием, и истина становилась очевидной для его ума.

Его собственный — то есть сократический — метод ведения рациональной дискуссии (42) заключался в том, чтобы шаг за шагом переходить от одного пункта общего согласия к другому: «В этом заключалась реальная надежность рассуждения», (43) — говорил он; и по этой причине он был более успешен в достижении общего согласия своих слушателей, чем кто-либо, кого я когда-либо знал. У него была поговорка, что Гомер даровал Одиссею титул надежного, безошибочного оратора, (44) потому что у него был дар вести дискуссию от одного общепринятого мнения к другому.

(42) Или: «пробираться через лабиринты аргумента». (43) Читая {tauton asphaleian}; иначе {tauten ten asphaleian} = «что эта надежность была частью рассуждения». (44) «Одиссея», VIII, 171, {o d' asphaleos agoreuei}, «и его речь течет уверенно» (Батчер и Лэнг), где Одиссей описывает самого себя. Ср. Дионисий Галикарнасский, «Об искусстве риторики», XI, 8.

VII

Откровенность и простота, с которыми Сократ стремился высказывать свои собственные мнения, общаясь с теми, кто беседовал с ним, (1) я думаю, убедительно доказаны вышеприведенными примерами; в то же время, как я надеюсь сейчас показать, он был не менее стремился культивировать дух независимости в других, что позволило бы им стоять самостоятельно во всех сделках, соответствующих их силам.

(1) Или: «кто часто посещал его общество, я надеюсь, ясно из того, что было сказано».

Из всех людей, которых я когда-либо знал, он больше всего стремился выяснить, в чем на самом деле сведущ каждый из окружающих его; и в пределах своих собственных знаний он проявлял величайшее рвение в обучении всему, что подобает знать истинному джентльмену; (2) или, если он сам был недостаточно сведущ, (3) он знакомил своих друзей с теми, кто знал. (4) Он не упускал случая научить их также тому, до какой степени подобает образованному человеку приобретать эмпирические знания по любому конкретному вопросу. (5)

(2) Букв. «прекрасный и хороший человек». (3) Или: «где ему самому не хватало знакомства с предметом». См., например, «Экономика», III, 14. (4) «Тем, кто обладал специальными знаниями»; «знатоку в этом деле». (5) Или: «любой конкретной отрасли обучения»; «в каждом отделе вещей».

Возьмем, к примеру, геометрию: каждого (говорил он) следует учить геометрии настолько, по крайней мере, чтобы он был способен, в случае необходимости, принять или передать участок земли, или разделить его, или назначить часть его для обработки, (6) и в каждом случае по геометрическому правилу. (7) Такое количество геометрии было настолько простым и легким для изучения, что требовало лишь обычного приложения ума к методу измерения, и ученик мог сразу определить размер участка земли и, с удовлетворением зная его размеры, уйти с миром. Но он не мог одобрить занятия геометрией до той степени, когда она становилась изучением непонятных диаграмм. (8) В чем могла быть польза от них, он, по его словам, не видел; и все же он сам не был несведущ в этих сокровенных материях. (9) Эти вещи, говорил он, были достаточны, чтобы измотать жизнь человека и помешать ему во многих других более полезных занятиях. (10)

(6) {e ergon apodeixasthai}, или «и объяснить процесс». Ср. Платон, «Государство», VII, 528 D. См. Р. Кюнер ad loc. для других толкований фразы. Ср. Максим Тирский, XXXVII, 7. (7) Или: «путем правильного измерения»; букв. «путем измерения земли». (8) Ср. Аристотель, «Политика», V (VIII), 2; Цицерон, «Академики», I, iv, 15. Что касается отношения, сравните отношение философа, в других отношениях наиболее непохожего на Сократа — Огюста Конта, например, относительно бесполезности звездной астрономии, «Pos. Pol.», i, 412 (Бриджес). (9) Ср. Исократ, «Об антидозисе», 258-269, относительно истинного места «Эристики» в образовании. См. выше, IV, ii, 10. (10) Ср. А. Конт относительно «perte intellectuelle» в погоне за бесплодными исследованиями.

Опять же, на определенных практических знаниях астрономии, на определенном навыке в изучении звезд он настаивал решительно. Каждый должен знать достаточно науки, чтобы быть способным определить час ночи или время месяца или года для целей путешествия по суше или морю — марша, плавания и правил вахты; (11) и в целом, что касается всех вопросов, связанных с ночным временем, или с месяцем, или с годом, (12) было хорошо иметь такие надежные данные, на которые можно было бы опереться, чтобы различать различные времена и сезоны. Но это, опять же, были знания, легко усваиваемые от ночных спортсменов, (13) лоцманов судов и многих других, кто делает своим делом знать такие вещи. Что касается продвижения изучения астрономии настолько, чтобы включить знание движений тел вне нашей собственной орбиты, будь то планеты или звезды эксцентричного движения, (14) или изнурения себя попытками обнаружить их расстояния от земли, их периоды и их причины, (15) все это он решительно не одобрял; ибо он не видел (говорил он) никакой пользы в них, как и в предыдущих исследованиях. И все же он не был несведущ (16) в тонкостях астрономии, как и в тонкостях геометрии; только эти, опять же, настаивал он, были достаточны, чтобы измотать жизнь человека и удержать его от многих более полезных занятий.

(11) Шнейд. ср. Платон, «Государство», VII, 527 D. (12) «События, связанные с ночью, месяцем или годом». например, праздник Карнеи, {tekmerion} (point de repere) которого — полнолуние в августе. Ср. Еврипид, «Алкеста», 449. (13) См. Платон, «Софист», 220 D; выше, III, xi, 8; «Киропедия», I, vi, 40; «Охота», xii, 6; Гиппократ, «О воздухе, водах и местностях», 28. (14) См. Льюис, «Астрономия древних»; ср. Диоген Лаэртский, VII, 1, 144. (15) Или: «причины этого». (16) {oude touton ge anekoos en}. Он «слышал», как говорят, Архелая, ученика Анаксагора. Ср. Цицерон, «Тускуланские беседы», V, iv, 10.

И вообще, в отношении небесных вещей он выступал против попыток обдумать механизм, с помощью которого божественная сила совершала свои различные операции. (17) Мало того, что эти вопросы были выше способностей человека, как он полагал, но попытка исследовать то, что боги не пожелали открыть, едва ли (полагал он) могла быть угодна им. Действительно, человек, который ломал голову над такими предметами, имел все шансы полностью потерять рассудок, точно так же, как Анаксагор, (18) самый горячий спекулянт из всех, в своей попытке объяснить божественный механизм, несколько потерял голову. Анаксагор взял на себя смелость утверждать, что солнце и огонь идентичны, (19) игнорируя тот факт, что люди могут легко смотреть на огонь, но смотреть прямо в лицо солнца не дано ни одному человеку; или что под влиянием его лучей цвет кожи меняется, а под лучами огня — нет. (20) Он забыл, что ни одно растение или растительность не прорастает из лона земли со здоровым ростом без помощи солнечного света, в то время как влияние огня — высушивать все и уничтожать жизнь; и когда он заговорил о солнце как о «раскаленном камне», он проигнорировал другой факт, что камень в огне не светится и не держится, тогда как бог солнца пребывает вечно с интенсивнейшим блеском, не тускнея.

(17) Или: «он пытался отвлечь от того, чтобы стать чрезмерно мудрым в небесных делах и 'mecanique celeste' Божества в Его различных операциях». См. выше, I, i, 11. См. Грот, «Платон», i, 438. (18) Из Клазомен. Ср. Платон, «Апология», 14; Диоген Лаэртский, II, vi; Цицерон, «Тускуланские беседы», V, iv, 10; Кобет, «Prosop. Xen.» s.n.; Грот, «История Греции», i, 501. (19) Или: «что солнце было просто огнем, забывая такой простой факт, как этот». (20) Или: «цвет лица темнеет, тогда как огонь не имеет такого эффекта».

Сократ внушал изучение процессов рассуждения, (21) но в них, как и во всем остальном, он велел ученику остерегаться суетных и праздных занятий. До предела, установленного полезностью, он был готов присоединиться к любому исследованию и следовать аргументации с теми, кто был с ним; но на этом он останавливался. Он особенно призывал тех, кто был с ним, уделять самое пристальное внимание здоровью. Они узнавали все, что можно было узнать от знатоков, и не только это, но каждый индивидуально должен был приложить усилия, чтобы обнаружить, путем пожизненного наблюдения за своим собственным случаем, какой конкретный режим, какая пища или питье, или какой вид работы лучше всего подходил ему; их он должен был использовать с целью ведения максимально здорового образа жизни. Было бы нелегко любому, кто последовал бы этому совету и изучил свою собственную идиосинкразию, найти врача, который улучшил бы либо диагностику, либо необходимое лечение. (22)

(21) {logismous} = (1) «арифметика», (2) «вычисление», (3) «силлогистическое рассуждение». См. Л. Диндорф, «Index. Gr.» s.v., и Кюнер ad loc.; ср. Платон, «Горгий», 451 C. Важно решить, какая форма «логизма» здесь имеется в виду. (22) Или: «найти врача, более способного, чем он сам, 'диагностировать' и назначить лечение, способствующее здоровью». Ср. Тацит, «Анналы», vi, 46; Плутарх, «О здоровье», 136 E, ap. Шнейд. ad loc.

Там, где кто-либо приходил в поисках помощи, которую не могла предоставить человеческая мудрость, он советовал ему прислушаться к «прорицанию». Тот, кто обладает секретом средств, с помощью которых боги дают знаки людям относительно их дел, никогда, конечно, не может оказаться лишенным небесного руководства.

VIII

Теперь, если кто-либо будет склонен противопоставить утверждение Сократа относительно божественности, (1) которая предупреждала его, что он должен или не должен делать, тому факту, что он был приговорен к смерти советом судей, и утверждать, что тем самым Сократ был уличен во лжи и заблуждении относительно этой своей «божественности», я бы хотел, чтобы он отметил, во-первых, что на момент суда Сократ был уже настолько преклонных лет, что если бы он не умер тогда, его жизнь достигла бы своего естественного конца вскоре после этого; и во-вторых, как сложились обстоятельства, он избежал самого горького бремени жизни, (2) избежав тех лет, которые приносят уменьшение интеллектуальной силы всем — вместо чего он был призван проявить полную мощь своей души и приобрести славу в дополнение, (3) отчасти стилем своей защиты — удачной как в своей правдивости, своей свободе, так и в своей прямоте (4) — и отчасти тем, как он перенес приговор к осуждению с бесконечной мягкостью и мужественностью. Поскольку никто на памяти человеческой, как признано, никогда не склонял голову перед смертью более благородно. После приговора он должен был прожить тридцать дней, так как это был месяц «Делий», (5) и закон не позволяет никому умереть от руки государственного палача, пока священное посольство не вернется с Делоса. В течение всего этого периода (как могут засвидетельствовать его знакомые без исключения) его жизнь протекала как обычно. Не было ничего, что отмечало бы разницу между настоящим и прошлым в ровном течении его мужества; и это была жизнь, которая во все времена была чудом жизнерадостности и спокойного довольства. (6)

(1) Или: «слова Сократа относительно божественного нечто, которое предупреждало его» и т. д. (2) Фразеология поэтическая. (3) Или: «образом, который способствовал его славе». (4) Или: «удивительной как искренностью своего языка, свободным несломленным духом своей подачи, так и абсолютной прямотой говорящего». (5) т.е. малые «Делийские» торжества, ежегодный праздник, учрежденный, как говорили, Тесеем. См. Плутарх, «Тесей», 23 (Клаф, i, 19); и по всему вопросу см. Платон, «Федон», 58 и сл. (6) Ср. Аристофан, «Лягушки», 82; о Софокле, {o d' eukolos men enthad', eukolos d' ekei}. (Давайте остановимся и спросим, как мог человек умереть более благородно и более красиво, чем описанным способом? или выразим это так: умирая так, тогда его смерть была самой благородной и самой красивой; и будучи самой красивой, тогда она была также самой удачливой и благословенной небом; и будучи самой благословенной небом, тогда она была также самой драгоценной в глазах Бога.) (7) (7) Это взято в скобки как подложное Зауппе и другими комментаторами. Но см. «Киропедия», VIII, ii, 7, 8, для подобной нелепости стиля. Р. Кюнер защищает отрывок как подлинный.

А теперь я упомяну еще некоторые вещи, которые я слышал от Гермогена, сына Гиппоника, (8) касающиеся его. Он сказал, что даже после того, как Мелет (9) составил обвинительное заключение, он сам слышал, как Сократ беседовал и обсуждал все, что угодно, кроме предстоящего процесса, и осмелился предположить, что ему следует обдумать линию своей защиты, на что, в первую очередь, учитель ответил: «Разве я не кажусь тебе практиковавшим это всю свою жизнь?» И на его вопрос «Как?» добавил в объяснение, что он проводил свои дни ни в чем ином, как в различении того, что справедливо, и того, что несправедливо (правильно и неправильно), и в делании того, что правильно, и воздержании от того, что неправильно; «каковое поведение» (добавил он) «я считаю лучшей возможной практикой для моей защиты»; и когда он (Гермоген), возвращаясь к этому вопросу снова, умолял Сократа: «Разве ты не видишь, Сократ, как часто случается, что афинское жюри под влиянием аргументов приговаривает к смерти невиновных людей и оправдывает настоящих преступников?» — Сократ ответил: «Уверяю тебя, Гермоген, что каждый раз, когда я пытался сосредоточить свои мысли на защите, которую я должен сделать перед судом, божественность (10) противилась мне». И когда он (Гермоген) воскликнул: «Как странно!» — «Находишь ли ты странным, — продолжал он, — что Божеству должно казаться лучше для меня закончить свою жизнь немедленно? Разве ты не знаешь, что до настоящего момента нет человека, о котором я мог бы признать, что он провел лучшую или более счастливую жизнь, чем моя. Поскольку я считаю лучшими те жизни, которые лучше всего стремятся стать настолько хорошими, насколько это возможно, и самыми счастливыми те, у кого есть самое живое чувство роста в добре; и такова, до сих пор, счастливая судьба, которую я воспринимаю как выпавшую на мою долю. К такому выводу я пришел не только в случайном общении с другими, но путем строгого сравнения, проведенного между собой и другими, и в этой вере я продолжаю жить по сей день; и не только я, но и мои друзья продолжают придерживаться подобного убеждения в отношении меня, не по той хромой причине, что они мои друзья и любят меня (иначе другие были бы в таком же положении в отношении своих друзей), но потому, что они убеждены, что, будучи со мной, они достигнут своей полной высоты добра. Но если мне суждено продлить свои дни, возможно, я буду вынужден сполна заплатить штрафы старости — видеть и слышать менее остро, потерпеть неудачу в интеллектуальной силе и покинуть школу, так сказать, более тупым, чем когда я пришел, менее образованным и более забывчивым — одним словом, я упаду со своего высокого положения и ежедневно буду становиться хуже в том, в чем прежде преуспевал. Но действительно, если бы можно было оставаться неосознающим перемены, оставшаяся жизнь едва ли стоила бы того, чтобы жить; но учитывая, что есть осознание перемены, тогда оставшееся существование должно быть найдено по сравнению пресным, безрадостным, смертью при жизни, лишенной очарования жизни. Но действительно, если мне суждено умереть несправедливо, тогда на тех, кто несправедливо убивает меня, лежит позор (поскольку, учитывая, что несправедливость низка, как может любое несправедливое действие вообще не быть низким?) (11) Но для меня какой позор, что другие должны потерпеть неудачу в справедливом решении и правильных действиях в отношении меня?... Я вижу перед собой длинную череду предшественников на этом пути, и я отмечаю также репутацию среди потомства, которую они оставили. (12) Я отмечаю, как она варьируется в зависимости от того, делали ли они или терпели зло, и для себя я знаю, что я тоже, хотя я умру сегодня, получу от человечества отношение, сильно отличающееся от того, которое будет оказано тем, кто предал меня смерти. Я знаю, что обо мне будет засвидетельствовано бессмертное свидетельство в том смысле, что я никогда ни в какое время не причинял зла ни одному человеку, или не делал его худшим человеком, но всегда пытался сделать лучше тех, кто был со мной».

(8) См. выше, II, x, 3; «Пир», i, 3; iii, 14; iv, 47 и сл.; vi, 2; «Апология», 2; Платон, «Кратил», 384. (9) См. выше, I, i, 1. (10) {to daimonion} — «божественный (голос)». (11) Этот отрывок также может, возможно, рассматриваться как подложный. (12) Или: «Передо мной проплывает видение многих, кто прошел через эти же ворота. Я отмечаю их наследие славы среди потомства».

Таковы слова, которые он произнес в беседе с Гермогеном и остальными. Но среди тех, кто знал Сократа и признавал, каким человеком он был, все, кто делает добродетель и совершенство своим стремлением, до сих пор не перестают оплакивать его потерю с самым горьким сожалением, как о том, кто помогал им в стремлении к добродетели, как никто другой.

Для меня лично он был тем, что я сам пытался описать: настолько благочестивым и глубоко религиозным, (13) что он не делал ни шагу без воли небес; настолько справедливым и честным, что он никогда не причинял даже малейшего вреда ни одной живой душе; настолько самоконтролируемым, настолько умеренным, что он никогда ни в какое время не выбирал более сладкое вместо лучшего; настолько разумным, мудрым и благоразумным, что в различении лучшего от худшего он никогда не ошибался; и не нуждался он ни в каком помощнике, но для знания этих вопросов его суждение было одновременно непогрешимым и самодостаточным. Способный разумно излагать и определять моральные вопросы, (14) он был также способен испытывать других, и там, где они ошибались, перекрестно допрашивать и уличать их, и тем самым побуждать и направлять их на путь добродетели и благородного мужества. С этими характеристиками он казался самим воплощением человеческого совершенства и счастья. (15)

(13) Или: «такого благочестия и религиозной преданности... такой прямоты... такой трезвости и самоконтроля... такого здравого смысла и мудрости...» (14) Или: «одаренный способностью логически излагать и определять моральные тонкости». (15) Или: «Я смотрю на него как на самого лучшего и самого счастливого из людей».

Такова наша оценка. Если вердикт не удовлетворяет, я бы попросил тех, кто не согласен с ним, поставить характер любого другого рядом с этим описанием, а затем вынести приговор.