Электронная версия подготовлена командой Online Distributed Proofreading Team (http://www.pgdp.net) на основе изображений страниц, любезно предоставленных Internet Archive (http://archive.org)

 

 Note:

 Images of the original pages are available through
 Internet Archive. See

 http://archive.org/details/masculinecrossor00lond

 

 

 
 

Мужской крест.

 
 

 

God Indra Nailed to a Cross.
 
Buddhist Cross.
 

 

Cross Common on Ancient Assyrian Monuments.
 
Ancient Heathen,—Mexican Cross.
 
 

МУЖСКОЙ

КРЕСТ

ИЛИ

ИСТОРИЯ

Древних и современных крестов

И ИХ СВЯЗЬ С

Таинствами культа секса

А ТАКЖЕ

Описание родственных фаз

ФАЛЛИЧЕСКИХ

Верований и практик.

 

 

 

ЧАСТНОЕ ИЗДАНИЕ

1904.

 
 

СОДЕРЖАНИЕ.

 PAGE
CHAPTER I.
The Cross
1
 
CHAPTER II.
The Cross (Continued)
23
 
CHAPTER III.
The Doctrine of a Sacred Triad
42
 
CHAPTER IV.
The Doctrine of a Sacred Triad (Continued)
63
 
CHAPTER V.
The Golden Calf of Aaron
79
 
CHAPTER VI.
Circumcision
91
 
CHAPTER VII.
Androgynous Deities, Sex Worship, &c.
100
 
 

ВВЕДЕНИЕ.

 

На следующих страницах прослеживается происхождение некоторых вещей, которые принято считать сравнительно современными, вплоть до самых отдаленных исторических эпох мира; как следствие, современное символическое значение, придаваемое таким вещам, иногда является лишь приобретенным в последующие времена, а не тем, которое подразумевалось изначально. Поэтому не следует полагать, что толкование, относящееся к эпохе, в которую мы впервые можем проследить определенное значение, должно окончательно считаться тем, что породило форму символа. Первоначальный смысл мог быть — и, вероятно, был — совсем иным, чем тот, что возник позже; отправной точкой могли быть простота и чистота, тогда как развитие в последующие годы было деградирующим и порочным. Особенно ярко это проявилось в поклонении лингаму в огромной империи Индии: изначально бывшее обожанием Всемогущего Творца всего сущего, со временем оно превратилось в поклонение регенеративным силам материальной природы, а затем — в простое потакание низменным страстям развращенной и сладострастной натуры.

Что касается символа креста, то некоторым может быть неприятно узнать, что их убежденность в его исключительно христианском происхождении ошибочна и что он был так же распространен в языческие времена, как и в более поздние; однако они могут найти утешение в том факте, что его истинное начало уходит еще дальше в историю мира и что в язычестве он был, как и в христианстве, просто заимствованным излюбленным символом.

Наш рассказ начинается со средней эпохи истории и показывает связь рассматриваемых нами вещей с преобладающими фаллическими верованиями и практиками.

 
 

МУЖСКОЙ КРЕСТ.

 

ГЛАВА I.

Всеобщая распространенность креста — Заблуждения — Крест нехристианского происхождения — Христианское почитание креста — Римский ритуал — Крест, в равной степени почитаемый языческим и христианским мирами — Друидские кресты — Коптский дуб в лесу Чарнвуд — Ассирийские кресты в Британском музее — Нагрудные кресты — Египетские кресты — Греческий крест — Крест святого Андрея — Планетарные знаки и кресты — Монограмма Христа в Серапеуме — Крест в Индии — Пагоды в форме крестов — Открытие Огюста Мариетта — Буддийские и римские кресты — Китайские кресты — Камчатские кресты — Американские кресты — Крест у краснокожих индейцев — «Королевские комментарии» Перу — Мексиканские представления о кресте — Испанцы в Америке — Знак креста — Крест как амулет — Булочки с крестом — Тертуллиан об использовании креста.

 

Всеобщая распространенность креста как украшения и символа в течение последних восемнадцати столетий в христианской церкви привела к некоторым серьезным, если не сказать тяжким, заблуждениям. Предполагалось, и по разным очевидным причинам вполне естественно, что он имеет исключительно христианское происхождение и материально представляет не что иное, как орудие, с помощью которого был казнен основатель этой религии, а духовно или символически — веру в искупительный труд, который он тогда завершил. Существует немало людей, которые, проникнувшись этой идеей, делают поспешный вывод, что везде, где встречается крест, на каких бы памятниках он ни был, он указывает на связь с христианством и, следовательно, имеет сравнительно современное происхождение. В результате история становится странной и непостижимой тайной, особенно когда она относится к царствам хорошо известной глубокой древности, среди символов или украшений которых крест встречается в изобилии, и разум оказывается в путанице, из которой не может легко выбраться. Никогда не было совершено большей или более невежественной ошибки, чем представление о том, что фигура креста обязана своим происхождением орудию смерти Христа, и христианину, который находит утешение, прижимая его к губам в час молитвы или скорби, следует напомнить, что древние египтяне делали то же самое.

Дело в том, что существует большое сходство между поклонением кресту, или почитанием, если угодно, в древние и современные времена. Мы знаем, что христиане склонны отвергать обвинение в поклонении этому символу, но из того, что напечатано в некоторых их молитвенниках, ясно, что некое поклонение действительно совершается, хотя и замаскировано под другими названиями. О том, является ли предлагаемое таким образом почитание правильным или нет, мы здесь ничего не говорим; этот факт касается нас лишь постольку, поскольку он относится к рассматриваемой нами теме.

Если мы откроем газету «Tablet» (римско-католическая газета) от 26 ноября 1853 года, то прочтем: «Те из наших читателей, кто посещал Рим, несомненно, заметили у подножия лестницы, спускающейся с площади Капитолия к площади Кампо-Ваччино, под лестничным маршем перед церковью Святого Иосифа и над дверью Мамертинской тюрьмы, очень древнее деревянное распятие, перед которым постоянно горят лампы и восковые свечи, окруженное со всех сторон вотивными дарами и свидетельствами общественной благодарности. Ни один образ распятого Спасителя не окружен большим почитанием... Поклонение, воздаваемое святому распятию Кампо-Ваччино, является всеобщим в Риме и передается из поколения в поколение. Отцы учат этому детей, и во всех несчастьях и испытаниях жизни первая мысль почти всегда состоит в том, чтобы прибегнуть к святому распятию, объекту такого всеобщего почитания и источнике стольких милостей. Прежде всего, именно во время болезни с большей уверенностью и рвением призывают на помощь святой образ... Мало найдется семей в Риме, которые не должны были бы благодарить святое распятие за какую-либо милость или благодеяние... В промежутках между проповедями и другими публичными упражнениями благочестия святое распятие, выставленное на главном алтаре посреди потоков света, видело непрестанно простертую перед ним толпу молящихся и просителей... Как только святой образ Спасителя появился на Форуме, Святой Отец вышел на внешнюю лестницу церкви, чтобы принять его, и когда святыня прибыла к основанию лестницы церкви Сан-Лука, в нескольких шагах от лестничного марша, на котором стоял Святой Отец в рокете, епитрахили и паллии из красного бархата, он поклонился перед святым распятием и благоговейно почтил его».

В согласии с этим Миссал предоставляет нам молитвы и гимны в службе Страстной пятницы, обращенные непосредственно к кресту.

«Мы поклоняемся Твоему кресту, о Господи, и восхваляем и прославляем Твое святое воскресение; ибо древом креста весь мир наполняется радостью».

«О верный крест, о благороднейшее древо, В наших лесах нет подобного тебе. Ни земные рощи, ни тенистые беседки Не производят таких листьев, таких плодов, таких цветов. Сладки гвозди и сладко древо, Что несло столь сладкий и благой вес». «О прекрасное древо, чьи ветви несли Королевский пурпур Его крови, Как славно сияет твое тело, Поддерживая столь божественные члены. Радуйся, крест! наша надежда, к тебе мы взываем, Кто хранит этот пасхальный праздник; Даруй праведным умножение благодати И изгладь вину каждого грешника».

В популярности креста есть нечто необычайно примечательное; мы едва ли можем указать время или часть света, где он не пользовался бы благосклонностью. Он вошел в состав религий самого противоположного характера, передавался от одной к другой и, хотя изначально принадлежал к грубейшей форме языческого идолопоклонства, теперь высоко ценится теми, кто исповедует принятие высочайшего идеала цивилизованного поклонения. Упомянув факт его популярности в языческом мире, г-н Морис замечает: «Пусть благочестие католического христианина не будет оскорблено предыдущим утверждением о том, что крест был одним из самых обычных символов среди иероглифов Египта и Индии. В равной степени почитаемая в языческом и христианском мире, эта эмблема вселенской природы — того мира, на четыре стороны которого указывали его расходящиеся лучи, — украшала руки большинства скульптурных изображений в первой из этих стран, а в последней запечатлела свою форму на самых величественных святилищах их божеств».

Здесь мы можем с пользой взглянуть на несколько различных частей света и на некоторые прошлые века, прослеживая возможное происхождение и значение этого символа. В Британии были найдены памятники настолько древние и с таким окружением, что, если бы не некоторые специфические знаки, их без колебаний отнесли бы к друидским. Они отмечены крестом, и, по мнению некоторых, как мы уже указывали, это считается неопровержимым доказательством христианского происхождения. Однако этот вывод ложен: памятники слишком стары для христианства, а крестообразные насечки на них принадлежат совершенно иной религиозной системе. Известно, что друиды освящали священный дуб, придавая ему форму креста, и это считалось настолько необходимым, что если боковые ветви были недостаточно велики, чтобы правильно построить фигуру, то две другие закреплялись как руки по обе стороны ствола. После того как крест был таким образом сконструирован, архидруид поднимался и писал имя Божества на стволе в месте пересечения и на концах рук.

Особый интерес, придаваемый этому идолу, заключается в том, что лучшие авторитеты описывают его как галльский или кельтский Тау. «Тау, — говорит Дэвис в своих «Кельтских исследованиях», — был символом друидского Юпитера. Он состоял из огромного старого дуба, лишенного всех ветвей, кроме двух больших, которые, хотя и были отрезаны и отделены, подвешивались к вершине его ствола как подвешенные руки». Идол, говорят другие, был в действительности крестом, той же формы, что и лингам.

Несколько лет назад, недалеко от холма Бардон, в центре леса Чарнвуд в графстве Лестер, росло, а возможно, растет и по сей день, очень старое дерево, называемое Коптским дубом. Есть основания полагать, что этому дереву было более двух тысяч лет и когда-то оно представляло собой кельтский Тау. Сорок лет назад писатель, хорошо знавший это дерево, сказал, что его состояние тогда весьма отчетливо указывало на возможность правдивости этой истории. Оно было описано как огромное дерево, сведенное к простой оболочке толщиной всего от двух до трех дюймов, пронизанное несколькими отверстиями и живое лишь примерно в одной четверти этой оболочки; оно имело небольшие ветви, но такие, которые не могли вырасти, когда дерево было целым; тогда оно должно было иметь ветви размером не меньше, чем у дуба обычных размеров. Это было очевидно по одному из отверстий в верхней части оболочки ствола, точно такому, какое оставила бы сгнившая ветвь. Дерево, очевидно, было гигантских размеров в свои ранние годы, как показывает его измерение на дату, о которой мы говорим. Остатки ствола были двадцать футов высотой — высота, подобающая Тау, а окружность у земли составляла двадцать четыре фута; на высоте десяти футов обхват составлял двадцать футов, что дает диаметр почти семь футов. Это дерево, как мы сказали, называлось Коптским дубом; эпитет «копт» или «copped» может происходить от кельтского «cop» — голова, и явно указывает на то, что дерево было обезглавлено и сведено к состоянию голого ствола. Идол, как уже было описано, формировался путем отсечения ветвей дерева, которое всегда было большим, и прикрепления балки, образующей крест с голым стволом. [1]

С незапамятных времен Коптский дуб пользовался известностью, которая подтверждает предание о его древней священности. Поттер, историк леса Чарнвуд, пишет, что это было одно из трех мест, где проводились сванимоты (собрания), всегда под открытым небом, для регулирования прав и претензий на лес; и известно, что люди даже в недавние времена посещали такие собрания. «В этом месте, — говорит он, — возможно, под этим деревом, Эдрика Лесничего, как говорят, призывал свои силы против нормандского вторжения; и здесь же, в парламентские смуты 1642 года, граф Стэмфорд собрал ополчение округа». «Эти факты, — говорит Дадли, — делают Коптский дуб необычайным и показывают, что, несмотря на прошествие двух тысяч лет, ствол был в тот отдаленный период священным сооружением, кельтским идолом; и что он является иллюстрацией антикварных записей».

Еще дальше в историю, чем вышеупомянутое, мы можем проследить эту необычную фигуру. Если мы посетим ассирийские галереи Британского музея, мы увидим каменные изваяния в натуральную величину царей Шамши-Адада (825 г. до н.э.) и Ашшурнацирапала II (880 г. до н.э.); на шеях этих монархов висят и покоятся на их груди отчетливо высеченные мальтийские кресты длиной и шириной около трех дюймов; они находятся в хорошем состоянии и с лихвой окупят любому затраченное время на осмотр, если он пожелает продолжить это исследование. В римско-католических словарях мы находим эти украшения, описанные как нагрудные кресты — кресты из драгоценного металла, которые носят на груди епископы и аббаты как знак своей должности, а иногда также каноники и т. д., получившие на это привилегию от Рима. Утверждается, что эти нагрудные кресты не использовались римскими священнослужителями до середины XVI века; как бы то ни было, это факт, доказанный ассирийскими скульптурами, что им почти, если не более, три тысячи лет, и не последней интересной особенностью, отличающей их, является их полное сходство в дизайне. Странно, что мы, современные люди — ученики Христа, — получили в тот отдаленный период образец украшения или символа, который мы привыкли считать эмблематичным для основных черт нашей религии, но это правда.

Посмотрите теперь на Египет, и мы найдем памятники и гробницы, буквально украшенные крестом, причем в самых разных формах. Задолго до Христа ибис изображался с человеческими руками и ногами, держащим посох Исиды в одной руке, а земной шар и крест — в другой. Здесь мы находимся в одном из древнейших царств мира — царстве настолько древнем, что его годы теряются в безвестности, — но все же крест найден. Что бы он ни представлял в других странах и что бы он ни значил здесь, исходя из положений, в которых он найден, и из его постоянной связи с церковными лицами и должностями, он, очевидно, был одним из самых священных их символов. Две формы, среди прочих, являются обычными: одна — простой крест из четырех лучей равной длины, другая — в форме буквы X; первая обычно известна как греческий крест, вторая — как крест святого Андрея, однако обе они имеют одну и ту же форму и обязаны своим различным видом только положению, в котором они расположены.

Вероятно, большинству наших читателей хорошо известно, что астрономические знаки некоторых планет состоят из крестов, полумесяцев, кругов, и в Древнем Египте они были точно такими же, как те, что используются сейчас. Сатурн изображался крестом, возвышающимся над бараньим рогом, Юпитер — крестом под рогом, Венера — крестом под кругом, Земля — крестом внутри круга, Меркурий — крестом, увенчанным кругом и полумесяцем, а Марс — крестом над кругом. Их до сих пор можно увидеть в альманахах и на больших цветных бутылях в окнах аптек. В руках Исиды, Осириса и Гермеса, соответствующих Венере, Юпитеру и Меркурию греков, также встречаются вышеуказанные знаки.

Когда храм Сераписа в Александрии был разрушен одним из христианских императоров, несколькими историками, например, Сократом и Созоменом, рассказывается, что под фундаментом была обнаружена монограмма Христа; и что вследствие этого возникли значительные споры: язычники пытались использовать ее в своих целях, а христиане настаивали на том, что крест, будучи неспокойным под тяжестью или владычеством храма, разрушил его.

Если мы обратимся к Индии, то найдем крест почти таким же распространенным, как в Египте и Европе, и не последней интересной особенностью этого дела является любопытный факт, что ряд пагод фактически имеют крестообразную структуру. Джаганнатха — это название одного из устьев Ганга, на котором была построена великая пагода, где жил Великий Брахман или Первосвященник. Много лет назад путешественники рассказывали нам, что форма хора или интерьера была пропорционально похожа на все остальные, которые были построены по той же модели, в форме креста. Пагода в Бенаресе также была в форме креста с равными лучами. После вышеупомянутой по важности была пагода в Матхуре; она также была крестообразной. Один из этих храмов, в Чидамбараме на Коромандельском побережье, как говорят, имеет четыре мили в окружности. Здесь семь высоких стен, одна внутри другой, вокруг центрального четырехугольника, и столько же пирамидальных ворот в середине каждой стороны, которые образуют лучи огромного креста, состоящего в общей сложности из двадцати восьми пирамид. Таким образом, их четырнадцать в ряд, что простирается более чем на милю в одну непрерывную линию.

То, что было названо, и, возможно, справедливо, старейшим религиозным памятником в мире, было обнаружено несколько лет назад Огюстом Мариеттом недалеко от Великой пирамиды. Веками он лежал там, погребенный в песке — сколько, мы не можем сказать, но очень много, мы знаем; достаточно, чтобы вернуть нас в очень отдаленное прошлое. И это тоже, как и индийские храмы, было в форме креста. Ренан посетил его в 1865 году, и, хотя он нашел его во многих деталях отличным от тех, что известны в других местах, он описал интерьер, который сильно напоминал камеру Великой пирамиды, как имеющий форму T, причем главный неф разделен на три ряда, а поперечный неф — на два.

Г-н Фергюссон, архитектор, также видел его и, восхищаясь его простой и чистой грандиозностью стиля, с некоторым удивлением описал форму главной камеры как форму КРЕСТА. И это был план как гробницы, так и храма в самые ранние века, свидетельствующий о великом почитании, воздаваемом этому символу.

Существует поразительное сходство между буддийскими крестами Индии и теми, что используются христианской Римской церковью. Крест буддистов изображается с листьями и цветами, исходящими из него, и помещенным на Голгофу, как у римских католиков. Он изображается по-разному, но стержень с поперечиной и Голгофа остаются прежними. Древо жизни и познания, или дерево джамба, на их картах мира всегда изображается в форме креста, восемьдесят четыре йоджаны, или 423 или 432 мили в высоту, включая три ступени Голгофы.

Из Индии мы естественно обращаемся к Китаю, и, хотя его использование там окутано большой тайной, крест встречается среди их иероглифов, на стенах их пагод и на лампах, которые они использовали для освещения своих храмов.

На Камчатке барон Гумбольдт нашел крест и остатки иероглифов, подобных египетским.

Переходя к Америке, мы обнаруживаем, что в отношении почитания креста преобладало то, что можно описать только как совершенное идолопоклонство. По всей Мексике и в некоторых частях Южной Америки эмблема встречается постоянно, и во многих случаях она явно глубокой древности. Некоторые путешественники объясняли их присутствие, приписывая их испанцам, но те люди нашли их там, когда прибыли, и были крайне удивлены этим зрелищем, не зная, как это объяснить. Лейтенант Кортеса переправился с острова Косумель на материк и проплыл вдоль полуострова Юкатан до Кампече. Везде он был поражен свидетельствами более высокой цивилизации и был удивлен видом многочисленных больших каменных крестов, явно объектов поклонения, которые он встречал в различных местах.

На Косумеле до сих пор стоит древний крест. Здесь есть храм значительных размеров с пирамидальными башнями, возвышающимися на несколько этажей над остальной частью здания, обращенными к сторонам света. В центре четырехугольной площади внутри стоит высокий крест, построенный из камня и извести, как и остальная часть храма, и высотой в десять ладоней. Туземцы считают его эмблемой бога дождя.

Открытие креста среди краснокожих индейцев как объекта поклонения испанскими миссионерами в XV веке полностью озадачило их, и они едва знали, приписать ли его доброму или злому началу — было ли это делом рук святого Фомы или Дьявола. Символ не был случайным зрелищем в странных местах, как будто он оказался там случайно, он встречал их со всех сторон; он был буквально везде и во всех видах форм. Не имело значения, было ли здание старым или новым, обитаемым или разрушенным и заброшенным, был ли это храм или дворец, там был крест во всех формах и из всех материалов — из мрамора, гипса, дерева, изумруда и яшмы. Что было, пожалуй, еще более примечательным, так это факт, что он был связан с некоторыми другими вещами, общими для вавилонских памятников, такими как кровоточащее божество, змей и священный орел, и что он носил те же самые названия, под которыми был известен в римско-католических странах: «древо пропитания», «древо здоровья», «эмблема жизни». В этом последнем наименовании была параллель с названием, под которым он был известен в Египте и под которым всегда был известен священный Тау буддистов; тем самым, как было сказано, любое предположение о случайном совпадении ставится вне всяких разумных споров.

В «Королевских комментариях» Перу у нас есть несколько интересных упоминаний о кресте и о всеобщей святости, которой он был окружен. В городе Куско у инков был крест из белого мрамора, который они называли кристальной яшмой, но как долго он у них был, неизвестно. Инка Гарсиласо де ла Вега сказал, что он оставил его в 1560 году в соборной церкви этого города; тогда он висел на гвозде на полоске черного бархата; ранее, когда он был в руках индейцев, он был подвешен на цепи из золота и серебра. Форма греческая, то есть квадратная; будучи такой же ширины, как и длины, и около трех пальцев шириной. Ранее он хранился в одном из королевских покоев, называемом Уака, что означало освященное место. В записи говорится, что, хотя индейцы не обожали его, они держали его в большом почитании, либо из-за его красоты, либо по какой-то другой причине, которую они не могли назвать; и так это соблюдалось среди них, пока маркиз дон Франсиско Писарро не вошел в долину Тумбес, когда из-за некоторых происшествий, случившихся с Педро де Кандиа, они прониклись к нему еще большим уважением и почитанием. Историк жалуется, что испанцы, после того как взяли имперский город, повесили этот крест в ризнице построенной ими церкви, тогда как, говорит он, им следовало бы поместить реликвию такого рода на главный алтарь, украсив ее золотом и драгоценными камнями; благодаря такому уважению к вещи, которую индейцы считали священной, и путем уподобления постановлений христианской религии настолько, насколько это было возможно, тем, которым этот народ научил закон природы, уроки христианства стали бы тем самым более легкими и знакомыми и не казались бы столь далекими от принципов их собственного язычества.

Этот крест снова упоминается в другой части «Королевских комментариев», и два путешественника описываются как исполненные восхищения при виде крестов, воздвигнутых на вершинах высоких шпилей храмов и дворцов; которые, как говорят, были введены с того времени, как Педро де Кандиа, находясь в Тумбесе, очаровал или укротил диких зверей, выпущенных, чтобы пожрать его, и которые просто в силу креста, который он держал в руке, стали кроткими и домашними. Это было рассказано с таким восхищением индейцами, которые принесли весть о чуде в Куско, что, когда жители города поняли это, они немедленно отправились в святилище, где стоял уже упомянутый яшмовый крест, и, вынеся его, с громкими возгласами обожали и поклонялись ему, полагая, что, хотя знак креста многие века сохранялся ими в высоком уважении и почитании, он не был встречен с такой преданностью, какой заслуживал, потому что они еще не были знакомы с его добродетелями. Полагая, что знак креста укротил и закрыл пасти диких зверей, они вообразили, что он обладает такой же силой, чтобы избавить их из рук врагов.

Как на северном, так и на южном континентах Америки верили, что крест обладает силой сдерживать злых духов, и он был общим символом бога дождя и здоровья. Люди молились ему, когда их стране нужна была вода, и ацтекская богиня дождей держала его в руке. На празднике, отмечаемом в ее честь весной, когда требовался благодатный ливень для содействия оплодотворению, они имели обыкновение склонять на свою сторону благосклонность Сентеотля, дочери небес и богини кукурузы, пригвождая мальчика или девочку к кресту, и после того, как они некоторое время были подвешены, пронзали их стрелами, выпущенными из лука. Муиски, менее кровожадные, чем мексиканцы, при жертвоприношении богу вод, протягивали пару веревок поперек какого-нибудь озера или ручья, тем самым образуя гигантский крест, и в точке пересечения бросали свои подношения из еды, драгоценных камней и драгоценных масел.

Кетцалькоатль, бог ветров, носил в качестве знака своей должности булаву, похожую на крест епископа; его одеяние было покрыто этим символом, и его обожание было повсюду связано с его поклонением.

Конечно, нет никаких сомнений в том, что испанцы привезли крест с собой в Америку и рассеяли его так сильно в столь разных направлениях, что их собственный стал настолько переплетен с местными, что стало трудно отличить один от другого; но остается фактом, что то, что было сердечного в приеме, который они встретили со стороны аборигенов, было в немалой степени связано с использованием ими той же эмблемы на своих знаменах; когда это стало очевидным, удивление было взаимным. Многие путешественники рассказывали нам об этих древних крестах, и некоторые из них, выражая сомнения в их древности, тем не менее предоставили нам доказательства оной. Г-н Стивенс — один из них. В своих «Случаях путешествия в Центральную Америку» он предоставляет нам несколько удивительных алтарных табличек, найденных в Паленке, главным предметом в одной из которых является крест. Он увенчан странной птицей и нагружен неописуемыми украшениями. Есть две человеческие фигуры, по одной с каждой стороны креста, очевидно, важных персон; обе смотрят на крест, и одна, кажется, совершает подношение. Путешественник говорит: «Все предположения на этот счет, конечно, заслуживают мало внимания, но, возможно, было бы не ошибкой приписать этим персонажам жреческий характер. Иероглифы, несомненно, объясняют все. Рядом с ними есть другие иероглифы, которые напоминают нам о египетском способе записи имени, истории, должности или характера изображенных лиц. Эта табличка креста породила больше ученых предположений, чем, возможно, любые другие, найденные в Паленке. Дюпе и его комментаторы, предполагая для здания очень отдаленную древность, или, по крайней мере, период, задолго предшествующий христианской эре, объясняют появление креста аргументом, что он был известен и имел символическое значение среди древних народов задолго до того, как был установлен как эмблема христианской веры».

Рядом с Мистлой, «городом луны», находится пещерный храм, высеченный из цельной скалы в форме креста, 123 фута в длину и ширину, причем лучи имеют ширину около 25 футов.

Другие реликвии были найдены в изобилии в той же части света, доказывая, насколько хорошо была известна эта эмблема до прихода христианства. В мексиканских таблицах дани, как нам сказал несколько лет назад писатель в «Историческом журнале», часто встречаются небольшие мешочки или сумки. Будучи дополнением к одежде, они со вкусом сформированы и украшены бахромой и кисточками. Крест мальтийской или более обычной формы (греческий или латинский) заметно выткан или нарисован на каждом из них. Похоже, они пользовались большим спросом, тысяча связок была обычной податью Пуэбло.

Практика нанесения креста на свое тело и ношения его на одежде была когда-то общей для некоторых, если не для всех обитателей Южного континента. Абипоны Парагвая татуировали себя, прокалывая кожу шипом. Все они носили форму креста, отпечатанную на лбу, и две маленькие линии в углу каждого глаза, простирающиеся к ушам, помимо четырех поперечных линий у корня носа, между бровями, в качестве национальных знаков. Что означали эти фигуры, никто не мог сказать. Люди знали только одно: что обычай был передан им их предками. Кресты были не только отмечены на их лбах, но и вплетены в красные шерстяные одежды многих из них. Это было задолго до того, как они узнали что-либо о христианской религии.

«Булочка с крестом», которую едят в этой стране в Страстную пятницу, многими считается исключительно христианской по своему происхождению; тогда как она — не более чем воспроизведение пирога, отмеченного крестом, который должным образом предлагался в языческих храмах таким живым идолам, как змей и бык. Он был сделан из муки, меда и молока или масла и в определенные времена съедался с большой церемонией как жрецами, так и народом.

В языческие времена также использовалась монограмма креста на сердце, значение которой, по мнению египтологов, было «доброта». «Эта фигура, — говорит сэр Дж. Уилкинсон, — заключенная в параллелограмм, в какой форме она означала бы «обитель добра», была изображена или высечена на фасаде нескольких домов в Мемфисе и Фивах».

Очень древняя финикийская медаль была найдена много лет назад в руинах Китиона, на которой были начертаны крест, четки и агнец. Гравюру этого можно увидеть в «Кельтских друидах» Хиггинса и в «Путешествиях» д-ра Кларка.

Связь креста с язычеством изначально и его окончательное принятие христианской церковью любопытно и поразительно раскрывается Тертуллианом в его «Апологетике» и «К язычникам». Эти трактаты, заметим, настолько похожи, что первый иногда рассматривался как черновик последнего, который почти вдвое длиннее. Вероятно, однако, это совершенно разные произведения, одно из которых адресовано широкой публике, а другое — правителям и магистратам.

Обвиненный в поклонении кресту, он говорит: «Что касается того, кто утверждает, что мы — жречество креста, мы заявим его своим единоверцем. Крест по своему материалу — это знак дерева; среди вас также объект поклонения — деревянная фигура. Только, в то время как у вас фигура — человеческая, у нас дерево — это его собственная фигура. Неважно пока, какова форма, если материал тот же; форма тоже не имеет значения, если это фактическое тело бога. Если, однако, возникает вопрос о различии в этом пункте, в чем, позвольте спросить, разница между афинской Палладой или фарийской Церерой и деревом, сформированным в крест, когда каждая представлена грубым бревном без формы и самым примитивным рудиментом статуи из необработанного дерева? Каждый кусок древесины, который закреплен в земле в вертикальном положении, является частью креста, и, действительно, большей частью его массы. Но целый крест приписывается нам, с его поперечной балкой, конечно, и его выступающим сиденьем. Теперь у вас меньше оправданий, ибо вы посвящаете религии только изуродованный несовершенный кусок дерева, в то время как другие освящают для священной цели полную структуру. Истина, однако, в конце концов, заключается в том, что ваша религия — это сплошной крест, как я покажу. Вы действительно не знаете, что ваши боги в своем происхождении произошли от этого ненавистного креста. Теперь каждое изображение, будь то вырезанное из дерева или камня, или отлитое в металле, или произведенное из любого другого более богатого материала, должно было иметь пластические руки, занятые его формированием. Ну что ж, этот моделировщик, прежде чем он сделал что-либо еще, наткнулся на форму деревянного креста, потому что даже наше собственное тело принимает как свое естественное положение скрытый и затаенный контур креста. Поскольку голова поднимается вверх, а спина принимает прямое направление и плечи выступают в стороны, если вы просто поставите человека с его руками и кистями, вытянутыми наружу, вы сделаете общий контур креста. Начиная затем с этой рудиментарной формы и опоры, как бы, он применяет покрытие из глины и так постепенно завершает конечности и формирует тело, и покрывает крест внутри формой, которую он намеревался запечатлеть на глине; затем из этого дизайна, с помощью циркулей и свинцовых форм, он подготовил все для своего изображения, которое должно быть выведено в мрамор, или глину, или металл, или любой материал, из которого он решил сделать своего бога. Это затем процесс: после крестообразной рамы глина; после глины бог. В хорошо понятой рутине крест переходит в бога через глинистую среду. Крест затем вы освящаете, и от него освященное божество начинает вести свое происхождение. В качестве примера возьмем случай дерева, которое вырастает в систему ветвей и листвы и является воспроизведением своего собственного вида, будь то из зерна оливы, или косточки персика, или зерна перца, которое было должным образом закалено под землей. Теперь, если вы пересадите его или возьмете черенок от его ветвей для другого растения, чему вы припишете то, что произведено размножением? Не будет ли это зерно, или косточка, или ядро? Потому что, как третья стадия приписывается второй, а вторая подобным образом первой, так и третья должна будет быть отнесена к первой, через вторую как среднее. Нам не нужно больше оставаться в обсуждении этого пункта, поскольку по естественному закону каждый вид продукции по всей природе отсылает свой рост обратно к своему первоначальному источнику; и точно так же, как продукт включен в свою первопричину, так и эта причина согласуется по характеру с произведенной вещью. Поскольку затем, в производстве ваших богов, вы поклоняетесь кресту, который порождает их, здесь будет первоначальное ядро и зерно, из которых размножаются деревянные материалы ваших идолопоклоннических изображений. Примеры недалеко искать. Ваши победы вы празднуете с религиозной церемонией как божества, и они более величественны пропорционально радости, которую они приносят вам. Рамы, на которых вы вешаете свои кресты — это как бы само ядро ваших зрелищ. Таким образом, в ваших победах религия вашего лагеря делает даже кресты объектами поклонения; ваши знамена она обожает, ваши знамена — это санкция ее клятв, ваши знамена она предпочитает самому Юпитеру. Но весь этот парад изображений и эта демонстрация чистого золота — как столько ожерелий крестов. Подобным же образом также в знаменах и знаках, которые ваши солдаты охраняют с не меньшей священной заботой, у вас есть стримеры и облачения ваших крестов. Вы стыдитесь, я полагаю, поклоняться неукрашенным и простым крестам».

Мы приводим этот отрывок полностью, потому что он подчеркивает то, на чем мы настаиваем в связи с этой темой, а именно: что крест является общим как для христианства, так и для язычества, что последнее обладало им за века до первого и, следовательно, более вероятно, что оно его породило. Мы говорим с некоторой сдержанностью по этому последнему пункту из-за отсутствия надлежащих и полных доказательств. Конечно, может быть возможно, что в более чистую и просвещенную эпоху крест был известен и использовался; мы, вероятно, однако, обнаружим, что наши исследования остановятся в языческих временах, в которых нам придется искать общепризнанное значение символа.

Примечательно в только что сделанной цитате, что Тертуллиан никогда не пытается опровергнуть обвинение, выдвинутое язычниками против христиан его времени в поклонении кресту; он просто отвечает тем же, утверждая, что они делали то же самое несколько иным образом. «Что касается того, — говорит он, — кто утверждает, что мы — жречество креста, мы заявим его своим единоверцем... В чем, позвольте спросить, разница между афинской Палладой или фарийской Церерой и деревом, сформированным в крест?»

Он далее отождествляет себя и свою религию с язычниками в этой частности, говоря: «Во всех наших движениях, наших путешествиях, нашем выходе и входе, надевании обуви, в бане, за столом, при зажигании свечей, при лежании, при сидении: какое бы занятие ни занимало нас, мы отмечаем наш лоб знаком креста». Как много все это напоминает нам о всеобщности символа в дохристианские времена. Мы едва ли можем указать век или столетие, в котором он каким-то образом не вошел бы в его историю, его теологию, его социальную и домашнюю жизнь. Снова и снова обнаруживались памятники, которые отодвигали дату его использования дальше, чем предполагалось, и некоторые были выведены на свет, которые переносят историю в очень отдаленную древность. В диких районах Центральной Индии, например, чуть более двадцати лет назад покойный г-н Малхеран, гражданский инженер, обнаружил два старейших креста, когда-либо встречавшихся. Это были гранитные монолиты, совершенные по структуре и очень похожие на те, что можно найти здесь и там в западных частях Корнуолла. Один был десять футов девять дюймов в высоту, а другой восемь футов шесть дюймов; каждый находился посреди группы курганов и кромлехов или дольменов, которые полковник Тейлор описывает как похожие по характеру на некоторые, которые он ранее исследовал недалеко от деревни Раджунколлур, в пределах княжества Шорапур, в Декане. Их крайняя древность выводится из того факта, как заявил европейский офицер, который впервые обнаружил их, что окрестности групп кромлехов и крестов в какой-то отдаленный период возделывались; что части холмов были нарезаны на террасы и поддерживались большими каменными берегами или стенами; но что страна на мили в каждом направлении была, и была на протяжении веков и веков, полностью необитаема и заросла густыми лесами. Было подсчитано, что, поскольку этот возвышенный и давно заброшенный регион был владением низших каст, или неарийских илотов, с незапамятных времен, мы можем с уверенностью предположить, что рассматриваемые монолиты были воздвигнуты аборигенным населением почвы — населением, которое было изгнано, не исключено, за три тысячи лет, по крайней мере, до прихода Христа, с более богатых равнин внизу первым арийским захватчиком, который пересек пять потоков и нашел временное убежище в ближайшем хребте холмов к западу от Чандара, пока другой враг — Могол — не появился на сцене и окончательно не покорил как завоевателя, так и его жертв. «Здесь затем, — говорит рецензент, — среди этих ныне фрагментарных людей из обломков широко распространенной первобытной расы (заимствуя фразу у недавнего писателя о неарийских языках континента), мы находим символ креста, не только выражающий ту же тайну, что и во всех других частях света, но его возведение, несомненно, датируется одной из самых ранних миграций нашего вида». Невозможно привести более ясное или сильное доказательство его примитивной древности, чем это.

Некоторыми писателями, которые по той или иной причине возражали против признания креста как эмблемы великой древности, было высказано предположение, что каменные сооружения, которые были воздвигнуты на Британских островах друидами, саксами и датчанами, обязаны своим крестообразным характером скорее необходимости ситуации, чем какой-либо другой причине; что камни были помещены поперек друг друга из соображений простого удобства, а не с целью формирования креста, и что эти памятники, которые служили инструментами друидского суеверия до насаждения Евангелия в Британии, были впоследствии присвоены для использования в качестве христианских мемориалов путем придания им формы креста или отметки этой эмблемой. Признается, конечно, что эти крестообразные структуры были таким образом присвоены, но какой смысл будет в отрицании древности примеров, чей возраст был далеко превзойден в других частях света. Кресты Индии, только что упомянутые, остаются еще объяснить, и даже когда они были так же суммарно устранены, как британские, существуют кресты, подвешенные на шеях ассирийских царей, существование которых невозможно объяснить вышеуказанной гипотезой. Это не необходимость или удобство спроектировали мальтийский крест, за тысячу лет до христианской эры, точно такой же формы, как тот, который носят мужчины и женщины в этом девятнадцатом веке, ни, вероятно, это был просто декоративный вкус; мы скорее склонны полагать, что секрет кроется в символическом значении, которое всегда придавалось этой форме.

Всеобщность креста как религиозного символа, безусловно, является самым поразительным фактом, и тем более потому, что он, очевидно, всегда представлял одну и ту же фундаментальную идею в связи с теологическими системами во все века Старого и Нового Света. Если бы только одна из этих мифологий обладала им, могло бы быть мало трудностей в прослеживании значимости совпадения между его существованием там и в христианской теологии, но, преобладая, как он делает, повсеместно, и будучи предназначенным сохранить свою связь с религией человека, он вызывает чувства самого глубокого изумления и удивления. Липсий и другие ранние писатели в отношении этого дела заявили о своей искренней вере в то, что многочисленные крестообразные фигуры, которые можно найти на памятниках древности, носили типический характер и выражали чувство, которое смотрело вперед на крест Христа; немногие другие сомневались в этом и предполагали трудности, в то время как Гиббон высмеивал все дело, как оно стояло, от начала до конца. Вера, однако, в то, что крест в языческих землях был каким-то непостижимым образом связан с тем же объектом или идеей, что и в христианской церкви, не была легко отброшена и была значительно углублена свидетельством миссионеров в Новый Свет о том, что среди людей, по-видимому, разного происхождения и совершенно разных атрибутов, крест был обычным как объект поклонения и почитания. Настолько всеобщим было обнаружено присутствие этого символа и сопутствующего ему поклонения, что было сказано, что он образует полную зону вокруг обитаемого земного шара, простираясь, как он делает, из Ассирии в Египет, и Индию, и Анауак, в их разрушенных храмах; к пирамидальным структурам Востока и Запада, и к тем, что в Полинезии, особенно на островах Тонга, Вити и Пасхи; «как он появляется на бесчисленных вазах, медалях и монетах самых ранних известных типов, за века до введения христианства; и как его учение выражено в согласующихся обычаях, обрядах и традициях бывших народов и сообществ, которые были широко отделены друг от друга и по большей части не знали о существовании друг друга, и которые не обладали, насколько нам известно, никакой другой эмблематической фигурой в общем». Египет, Ассирия, Британия, Индия, Китай, Скандинавия, обе Америки — все были одинаково его домом, и во всех них была аналогия в учении относительно его значения.

 
 

ГЛАВА II.

Формы креста — Древний мальтийский крест — Фаллический характер некоторых крестов — Оскорбительные формы креста на этрусских и помпейских памятниках — Боевой топор Тора — Буддийский крест — Индийские кресты — Филфот или четырехногий крест — Датская поэма о Торах Асгарда — Легенда о потере Тором своего золотого молота — Первоначальное значение этих крестов — Принятие христианства среди британцев — Платон и крест — Мексиканское древо жизни — Вызыватели дождя — Ветры — Различные значения, приписываемые кресту — Крукс ансата — Фаллические атрибуты — Монеты, галльские и еврейские — Римские монеты — Озерные поселения — Крест в патриархальную эпоху.

 

Изучая происхождение и значение дохристианского креста, мы, разумеется, обращаем внимание на формы, в которых он изображается; они многочисленны и разнообразны — настолько разнообразны, что один автор несколько лет назад в «Эдинбургском обозрении» (Edinburgh Review) отметил, что его записная книжка содержит почти двести изображений, которые он находил зачастую в сочетании с другими эмблемами священного характера и которые были собраны со всех уголков мира. Мы можем рассмотреть несколько основных, которые, по сути, являются типичными представителями всех остальных.

Большинству людей знаком мальтийский крест — состоящий из четырех треугольников, сходящихся в центральном круге, или, как его обычно описывают, крест с четырьмя дельтаобразными лучами, соединенными со ступицей колеса или маленьким кругом либо исходящими из них. Свое название он получил благодаря обнаружению на острове Мальта и принятию его рыцарями ордена Святого Иоанна в качестве своего герба. Нет сомнений, что это одна из древнейших известных нам форм креста, поскольку она встречается, как мы уже упоминали, на скульптурах ассирийских монархов задолго до христианской эры и ее можно увидеть на скульптурах в Британском музее. На некоторых памятниках Ниневии, изображающих покоренные народы, приносящие дань царю, он встречается в форме серег.

Считается, что в Ассирии он был эмблемой царской власти, поскольку встречается на груди самых могущественных правителей. В том виде, в каком он был изначально известен на Мальте, он имел совершенно иной характер, нежели украшение, которое носили ассирийский монарх или современные жители цивилизованных стран. Он был настолько грубого характера, что рыцари ордена Святого Иоанна вскоре взялись за то, чтобы сделать его более пристойным — таким, который, не отбрасывая полностью старую форму, все же не оскорблял бы взор более скромного наблюдателя. Фактически он состоял из четырех гигантских фаллосов, высеченных из цельного гранита, подобных тем, что встречаются на острове Гозо и на некоторых этрусских и помпейских памятниках.

Причина, по которой он приобрел фаллический характер в местности, давшей ему название, возможно, неясна, но изучение ассирийских древностей раскрыло значение, придаваемое ему в лучшие времена Ниневии и Вавилона; он относился к четырем великим богам ассирийского пантеона — Ра и первой триаде: Ану, Бэлу и Эа; а будучи вписанным в кружок, как можно видеть в Британском музее, он означал Санси, или солнце, правящее как землей, так и небесами. Таким образом, он был символом царской власти и господства, что объясняет его присутствие на груди царей.

На этрусских и помпейских памятниках этот крест в целом столь же груб и оскорбителен по форме, как и в древней Мальте, однако он встречается в столь же приемлемом виде, как и в Ассирии, на официальных одеждах этрусского жречества. Он был найден в Малой Азии, на Кипре и в Сицилии; доктор Шлиман обнаружил множество его примеров (наряду с другими крестами) на вазах, которые он извлек из руин древней Трои. Он также был найден в том, что описывалось как «великолепный крестообразный мозаичный пол, обнаруженный около тридцати лет назад в руинах галло-римской виллы в Пон-д’Оли (Pons Aulæ), недалеко от По, в департаменте Нижние Пиренеи, в сопровождении нескольких других разновидностей креста, включая крест Святого Георгия и крест Святого Андрея, сияющих богато украшенными цветами и окружающих колоссальный бюст Протея, расположенный посреди его морских чудовищ».

Крест, который обычно считается наиболее примечательным типом этой эмблемы, поскольку, как говорят, он фигурировал в религиозных системах большего числа народов, чем любой другой, — это тот, что известен как «молот Тора» или «боевой топор Тора». Его, возможно, также можно считать древнейшим из крестов — сколько лет назад он появился, мы сказать не можем, очевидно, несколько тысяч. Он состоял из последней буквы самаритянского алфавита, тау или тав в ее крестообразной или наиболее примитивной форме, и может быть описан, как это иногда делалось, как крестообразный молот.

Свое название он получил от того, что его носил в руке Тор как всемогущий инструмент, с помощью которого совершались его деяния, записанные в Эддах. «Герои севера почитали его как магический знак, который препятствовал власти смерти над теми, кто его носил; и скандинавский верующий помещал его на свой рог с медом, прежде чем поднести к губам, несомненно, с целью придания ему животворящих свойств». По сей день он используется женщинами Индии и северо-восточных частей Африки как знак собственности или табу, который они обычно ставят на сосудах, содержащих запасы зерна и т. д.

Автор статьи в «Эдинбургском обозрении» за январь 1870 года высказывает предположение, что это был тот самый знак, который пророк получил повеление начертать на челах верных в Иудее, как записано в Книге пророка Иезекииля (9:4). Он не приводит никаких оснований или авторитетных источников для этого утверждения, но, вероятно, заимствовал его у Святого Иеронима и других деятелей того времени, которые говорили, что буква тау была той самой, которую было приказано начертать на челах тех скорбящих. Иероним говорит, что еврейская буква тау раньше писалась как крест.

Что касается названия этого креста, то общепринятое обозначение явно ошибочно, поскольку его происхождение восходит к столетиям до того, как была развита мифология севера. В Индии он был известен как свастика буддистов и служил монограммой Вишну и Шивы. Таковы его ассоциации и использование в наши дни, и, несомненно, они были такими же с самого зарождения религий этих соответствующих божеств. Однако исследователь даже здесь не измерил предел его древности, ибо в Китае он был известен как Лео-цзен задолго до эпохи Шакья-Муни и изображался на стенах их пагод и на фонарях, используемых для освещения их самых священных мест. Он всегда был символом их небес. В великом храме Рамсеса II в Фивах он часто изображается с такими ассоциациями, которые убедительно доказывают, что его значение было таким же в стране Нила, как и в Китае. По всему Востоку это магический символ буддийских небес; главное украшение на скипетрах и коронах божеств Бомпа в Тибете, которые оспаривают пальму первенства по древности со всеми другими божествами; и он красиво оттиснут на Арти, или музыкальном колокольчике, который несет фигура Балговины, вестника или посланника небес. Универсальность использования этого символа доказывается его распространенностью как в Европе, так и в Азии и Африке. Среди этрусков он использовался как религиозный знак, что видно по его появлению на урнах, выкопанных из древних озерных отложений, расположенных между Пармой и Пьяченцей. Считается, что те, что взяты из озерных кладбищ, датируются 1000 годом до н. э. На терракотовых вазах Альба-Лонги оттиснут тот же знак, и он служил символом Персефоны, грозной царицы теней, вершительницы судеб смертных; в то время как на свитке римского солдата он был знаком жизни. На старых рунических памятниках он присутствует всегда. Даже в Шотландии он встречается на скульптурных камнях неизвестного возраста. Наиболее многочисленные примеры этой формы, однако, найдены в скульптурах Хорсабада и в изделиях из слоновой кости из Нимруда; здесь встречаются почти все известные разновидности. Его также наблюдали в Персии; и он используется по сей день в Северной Индии, чтобы отмечать кувшины со священной водой, взятой из Инда и Ганга. Он особенно почитается жителями Южной Индии как эмблема бестелесных святых джайнов. Также встречаются весьма примечательные иллюстрации его, вырезанные в самом прочном камне и вставленные в наружные стены храмов и других сооружений Мексики и Центральной Америки, которые можно увидеть в «Мексиканских древностях» лорда Кингсборо. Он встречается на бесчисленных монетах и медалях всех времен и всех народов; от грубой чеканки Эгины и Сицилии, а также от более искусных рук бактрийских и континентальных греков. Примечательно также, в отношении его чрезвычайной популярности или суеверного почитания, которым он почти повсеместно пользовался, что крест-патте, или крестообразный молот, был одним из самых последних чисто языческих символов, которые религиозно сохранялись в Европе долгое время после утверждения христианства. До конца Средневековья стола, или исианская мантия, цистерцианского монаха обычно украшалась им; и люди носили его, подвешенным на своих ожерельях, точно так же, как это делали весталки языческого Рима. Его можно увидеть на колоколах многих наших приходских церквей в северных, центральных и восточных графствах, таких как Эпплби, Мексборо, Хатерсейдж, Уоддингтон, Бишопс-Нортон, Уэст-Барквит и других местах, где он был помещен как магический знак для усмирения порочного духа бури. Говорят, что он до сих пор используется с той же целью во время штормов с ветром и дождем крестьянами в Исландии и в южных частях Германии.

Этот крест также известен как «Филфот» (fylfot) или «Фитфот» (четвероногий крест), или «Гаммадион» — «скрытый крест под дисциплиной тайны». Джуитт, который писал об этом предмете в интересной манере, поддерживает то, что мы уже изложили на предыдущих страницах, замечанием, что это один из самых своеобразных, самых древних и самых интересных из всей серии крестов. Некоторые говорят, что он состоит из четырех гамм, соединенных в центре, которые как числительные выражали Святую Троицу, а своей прямоугольной формой символизировали главный краеугольный камень Церкви. Мы упоминали, что в Индии он был известен как свастика буддистов; мы отмечаем далее, что он, как говорят, образован из двух слов «су» (хорошо) и «асти» (есть), означающих «это есть» или «это хорошо»; что равнозначно «да будет так» и подразумевает полную покорность. «Отсюда свастики, противники браминов, которые отрицали бессмертие души и утверждали, что ее существование конечно и связано только с телом на земле, получили свое название; их монограммная эмблема, или символ, — это мистический крест, образованный комбинацией двух слогов: су + ти = сути, или свасти».

Связь этого креста с Тором, Громовержцем, не лишена своего значения и важности при рассмотрении форм и происхождения этих эмблем и их передачи от языческого к христианскому миру. Тор, как говорили, был самым храбрым из сыновей Одина, или Водена, и Фрии, или Фригги, богини земли. (От Тора, конечно, мы получаем наш четверг (Thursday); от Водена — среду (Wednesday); а от Фригги — пятницу (Friday)). «Считалось, что он обладает удивительнейшей силой и мощью; да, и что не было людей во всем мире, которые не подчинялись бы ему и не воздавали бы ему божественную честь и служение; и что не было мощи, сравнимой с его. Его владычество из всех других наиболее далеко простиралось, как на небе, так и на земле. Что в воздухе он управлял ветрами и облаками; и, будучи недовольным, вызывал молнию, гром и бурю с чрезмерным дождем, градом и всякой дурной погодой. Но будучи довольным поклонением, жертвой и служением своих просителей, он затем даровал им самую прекрасную и благоприятную погоду; и заставлял зерно обильно расти, как и все виды плодов и т. д., и отводил чуму и все другие злые и инфекционные болезни».

Эмблемой Тора был золотой молот, изображаемый в виде филфота, и им он уничтожал своих врагов йотунов, дробил голову великого змея Мидгарда, убивал множество великанов, возвращал к жизни мертвых козлов, которые везли его колесницу, и освящал погребальный костер Бальдра. Этот молот, подобно бумерангу, обладал свойством при броске поражать намеченную цель, а затем возвращаться в руку метателя. Мистер Джуитт полагает, что в этом мы имеем любопытное понимание происхождения самой формы эмблемы. Он говорит: «Я отмечал, что филфот иногда описывается как состоящий из четырех гамм, соединенных в центре. Когда принимается во внимание форма бумеранга — метательного инструмента варварских народов, по форме напоминающего букву V с закругленным, а не острым основанием, который при броске медленно поднимается в воздух, вращаясь снова и снова, пока не достигнет значительной высоты, а затем возвращается, пока наконец не пронесется над головой метателя и не ударится о землю позади него, — и при этом вспоминается традиционная возвращающая сила молота, филфот, безусловно, можно не без оснований описать как фигуру, состоящую из четырех бумерангов, соединенных в центре. Эта форма филфота нередко встречается в ранних примерах, и даже на очень древнем образце китайского фарфора она встречается по углам узора — это обычный филфот с изогнутыми или закругленными углами».

Древняя литература изобилует любопытными и сенсационными историями о чудесах, совершенных Тором с помощью этого молота. Однажды он потерял свое оружие, или инструмент, а вместе с ним и свою силу, однако хитростью он вернул и то, и другое.

Датская поэма под названием «Тор из Асгарда» в переводе Де Приора гласит:

«Там ехал могучий Асгарда, Тор, Свой путь через равнину; И там свой молот золотой он потерял, И искал так долго и тщетно. То был могучий Асгарда, Тор, Своему брату приказ отдал — Вставай и отправляйся к Нортленд Фелл, И ищи мой молот золотой. Он сказал, и Локи, слуга, Свои перья на себя надел; И, взмыв над соленым морем, Прочь к Нортленду полетел».

Приветствуя короля туссов, он сообщил ему причину своего визита, а именно: что Тор потерял свой золотой молот. Тогда король ответил, что Тор никогда больше не увидит свой молот, пока не отдаст ему в жены деву Фреденборг. Локи принес этот ответ Тору, который переоделся девой в женское платье и был представлен королю как его будущая невеста. Выразив свое изумление по поводу чудесного аппетита девы, он приказал восьми сильным мужчинам принести молот и положить его на колени невесте. Тор немедленно сбросил маскировку и схватил молот, с которым, убив короля, вернулся домой.

Крест-филфот часто встречается на римской керамике в различных частях Англии, как, например, на знаменитой Колчестерской вазе, на которой изображен гладиаторский бой, причем крест отчетливо отмечен на щитах бойцов. Еще один прекрасный пример найден на римском алтаре Минервы в Хай-Рочестере. «Постоянное использование этого символа, — говорит Джуитт, — на протяжении стольких веков и столь многими и столь разнообразными народами придает ему важность, которая является исключительно поразительной».

Подводя итог этой части темы, мы имеем среди множества других следующие основные формы креста, общие для всех частей света: латинский — длинная вертикальная линия с более короткой поперечной перекладиной; греческий — вертикальная и горизонтальная линии равной длины; крест Святого Андрея — в форме буквы X; мальтийский — четыре треугольника, соединенные с круговым центром; молот Тора; и Crux Ansata, или крест с рукояткой.

Теперь возникает вопрос: каково было происхождение или первоначальное значение этих крестов? Неосведомленные христиане обычно находятся под впечатлением, что все они относятся к одному и тому же, а именно к орудию смерти Иисуса Христа: однако только что приведенные исторические свидетельства ясно опровергают это, и то, что мы скажем далее, придаст дополнительный вес этому аргументу.

Было замечено, что бритты приняли христианство с удивительной готовностью, и это объяснялось, среди прочих обстоятельств, следующим: впечатлением, которое они разделяли с платониками и пифагорейцами, что Второе Лицо Божества запечатлено во Вселенной в форме креста. Мы уже объясняли, что друиды в своих рощах имели обыкновение выбирать самое величественное и красивое дерево в качестве эмблемы Божества, которому они поклонялись, и, отрубив боковые ветви, прикрепляли две из них к самой верхней части ствола таким образом, чтобы эти ветви, простираясь с каждой стороны, подобно рукам человека, вместе со стволом представляли зрителю вид огромного креста, и что на коре дерева в различных местах была фактически начертана буква Т — Тау.

«Некоторые зашли так далеко, что предположили кельтское происхождение слова «крест» (cross) и вывели его от Crugh и Cruach, которые означают крест в этом языке, хотя другие полагают, что они имеют гораздо более вероятное происхождение в еврейском и халдейском языках. Chrussh означает доски или куски дерева, скрепленные вместе, как мы бы сказали, крест-накрест; это слово так используется в Исходе 27:6. Это кажется очень естественной и вероятной этимологией для данного термина, но он также может больше намекать на агонию, перенесенную на таком сооружении, и тогда его происхождение, возможно, можно проследить до Chrutz, «агония». Это слово также означает «быть замешанным» и разбитым на куски, как глина в руках горшечника. Chrotshi, на халдейском, как нам говорит Паркхерст, означает обвинения, упреки, поношения, оскорбления — все это термины, применяемые к Иисусу Христу в его страданиях. Плиний показывает, что наказание крестом у римлян было таким же древним, как Тарквиний Приск; насколько оно древнее, сказать, пожалуй, трудно».

«Платон, родившийся за 430 лет до Христа, отстаивал идею Троицы и выразил мнение, что форма Второго Лица ее запечатлена во Вселенной в форме креста. Святой Августин заходит так далеко, что говорит, что именно благодаря платонической системе он смог правильно понять доктрину Троицы».

Возможно, изначально крест имел только одно значение, какой бы ни была его форма; вероятно, так оно и было. Как бы то ни было, несомненно, что с течением времени и изменением его формы к нему придавались различные значения. Он олицетворял творческую силу и вечность в Египте, Ассирии и Британии; он был эмблемой небес и бессмертия в Индии, Китае и Скандинавии; он был знаком свободы от физических страданий в Америке; по всему миру он символизировал Божественное Единство — воскресение и жизнь будущую.

«На мексиканском языке он носил значимое и достойное название «Древо нашей жизни» или «Древо нашей плоти». Он олицетворял бога дождей и здоровья, и это было повсюду его простым значением. «Жители Юкатана, — говорят летописцы, — молились кресту как богу дождей, когда им нужна была вода». Ацтекская богиня дождей несла его в руке, и на празднике, отмечаемом в ее честь ранней весной (как мы отмечали ранее), жертвы пригвождались к кресту и пронзались стрелами. Кетцалькоатль, бог ветров, носил в качестве знака своей должности жезл, похожий на крест епископа; его одеяние было покрыто ими, рассыпанными, словно цветы, и его почитание было повсюду связано с его культом».

Мы упоминали, что «когда муиски приносили жертвы богине вод, они натягивали веревки поперек спокойных глубин какого-нибудь озера, образуя таким образом гигантский крест, и в точке пересечения бросали свои подношения из золота, изумрудов и драгоценных масел. Руки креста были предназначены указывать на стороны света и представлять четыре ветра, приносящих дождь. Чтобы подтвердить это объяснение, давайте обратимся к более простым церемониям менее развитых племен и увидим прозрачное значение символа в том виде, в каком они его использовали».

«Когда вызыватель дождя у лени-ленапе хотел проявить свою силу, он удалялся в какое-нибудь уединенное место и чертил на земле фигуру креста, клал на него кусочек табака, тыкву, кусочек какой-нибудь красной материи и начинал громко взывать к духам дождей. Крики на празднике Буск, отмечаемом в честь четырех ветров и, согласно легендам, ими же установленном, начинали с разведения нового огня. Способ этого заключался в том, чтобы положить четыре бревна в центре площади, конец к концу, образуя крест, внешние концы которого указывали на стороны света; в центре креста разводился новый огонь».

«Как эмблема ветров, которые разгоняют плодородные ливни, — говорит Бринтон, — это решительно древо нашей жизни, нашего пропитания и нашего здоровья. В Америке он никогда не имел другого значения, и если, как было сказано, гробницы мексиканцев были крестообразными, то, возможно, это было в связи с воскресением и будущей жизнью, как они изображались под этим символом, указывая на то, что погребенное тело восстанет под действием четырех духов мира, подобно тому как погребенное семя обретает новое существование, когда его орошают весенние ливни. Он часто встречается в древнеегипетских письменах, где интерпретируется как жизнь; несомненно, если бы мы могли проследить иероглиф до его источника, он также оказался бы производным от четырех ветров».

Буддийский крест, о котором упоминалось, был в точности крестом манихеев, с листьями и цветами, прорастающими из него, и помещенным на горе Голгофа, как у римских католиков. Древо жизни и познания, или дерево Джамбу, на их картах мира всегда изображается в форме манихейского креста высотой 84 йоджаны, или 423 мили, включая три ступени Голгофы. Этот крест, выпускающий листья и цветы (а также плоды, как сообщили капитану Уилфорду), называется божественным древом, древом богов, древом жизни и познания, производящим все, что хорошо и желательно, и помещен в земном Раю. Агапий, согласно Фотию, утверждал, что это божественное древо в Раю было самим Христом. В их изображении небес земной шар наполнен этим крестом и его Голгофой. Тибетские богословы, говорит капитан Уилфорд, помещают его к юго-западу от Меру, в сторону истока Ганга. Манихеи всегда изображали Христа распятым на дереве, среди листвы. Христиане Индии, хотя и не допускали изображений, все же питали величайшее почтение к кресту. Они помещали его на Голгофе в общественных местах и на перекрестках дорог, и даже язычники-индусы в этих краях также питали к нему большое уважение.

Капитану Уилфорду ученый буддист подарил книгу под названием «Кшетра-самаса», которая содержала несколько рисунков креста. Некоторые из них его друг не смог ему объяснить, но каковы бы ни были вариации креста в других деталях, было заявлено, что они неизменны в отношении древка и двух рук; Голгофа иногда опускалась. Один из этих крестов, казалось, полностью озадачил буддиста, или он не хотел говорить, что он думает или знает о нем. Он состоял из обычного креста с древком и перекладиной, заостренными на концах, но с двумя другими перекладинами, пересекающими прямые углы, образованные древком и перекладиной, что давало шесть точек. Никто не может смотреть на этот крест и не увидеть сразу его фаллический характер. Некоторые авторы делают вид, что смеются над этим, но у нас есть достаточные доказательства того, что временами такое значение приписывалось кресту. В связи с этим доктор Инман делает некоторые замечания, которые нам будет полезно рассмотреть, принимаем мы их или нет; в них может ничего не быть, а может быть многое. Он говорит: «Я думаю, в уме любого исследователя древности не может быть сомнений в том, что крест изначально не является христианской эмблемой; более того, сам факт того, что крест использовался как средство казни преступников, показывает, что его форма была знакома евреям и римлянам. Он использовался отчасти как украшение, а отчасти в определенных формах религиозного поклонения. Простой крест с перпендикулярными и поперечными руками равной длины представлял ступицу и спицы солнечного колеса, или солнце, испускающее свои лучи во все стороны. По мере того как колесо фантастически развивалось, так развивался и крест, и каждый луч развивался на внешнем конце настолько, чтобы символизировать триаду. Иногда идея была представлена очень грубо; и я видел среди некоторых древних этрусских останков крест, образованный из четырех фаллосов равной длины, их узкий конец был направлен внутрь; и в той же работе был изображен другой, в котором фаллос был сделан чрезмерной длины, чтобы поддерживать остальные высоко над землей; каждый из них сам по себе был триадой. Та же форма креста, вероятно, использовалась финикийцами, которые, по-видимому, колонизировали Мальту на очень раннем этапе своей карьеры; ибо они оставили после себя его форму в виде креста, подобного описанному выше, но который был смягчен современниками, которые не могли вынести мысли о союзе между грубостью и распятием, и фаллосы стали такими же невинными, какими мы видим их в мальтийском кресте сегодня».

Так много следов креста, использовавшегося в древние времена во всех частях мира, встречается нам на каждом шагу, что нам трудно в ограниченном пространстве, которым мы располагаем, даже перечислить их; мы уже прошли в нашем изложении большую часть известного мира, и все же огромное количество примеров остается незамеченным. Почти так же разнообразны, как и его основные формы, объяснения, предлагаемые относительно его происхождения и значения. Нам говорят некоторые, что за его происхождением мы должны обратиться к буддистам и к ламе Тибета, который, как говорят, берет свое имя от креста, называемого на его языке Ламх. Хиггинс цитирует Валленса, говорящего, что татары называют крест Лама, от скифского Ламх, рука, синонимичного Йод халдеев; и что таким образом он стал названием креста и первосвященника у татар; а у ирландцев — Луарн, означающий главу церкви, аббата и т. д.

Последняя форма креста, о которой мы здесь упомянем, — это та, что известна как Crux Ansata, или крест с рукояткой. Каково бы ни было значение этого инструмента или украшения, несомненно, что ни один другой не объяснялся так разнообразно и не был столь успешен в озадачивании тех, кто стремился придать ему смысл. Некоторые говорили, что это нилометр, или мера подъема Нила; один — епископ — думал, что это колышек для посадки корней; другой сказал, что он представляет Закон Гравитации. Дон Мартин сказал, что это веялка; Херварт сказал, что это компас; Покок сказал, что он представляет четыре элемента. Другие, опять же, предполагают, что это может быть только ключ. «Он открывал, — говорит Борвик, — дверь священного сундука. Он открывал скрытые вещи. Он был надеждой на жизнь будущую». И он продолжает: «Как бы хорошо крест ни подходил к математическому замку, фаллическому замку, гностическому замку, философскому замку, религиозному замку, вполне вероятно, что этот очень древний и почти универсальный символ был сначала секретом в эзотерическом владении, к значению которого, при всех наших догадках, у нас нет верного ключа».

Этот крест, безусловно, имеет самую примечательную связь с древней историей Египта, будучи повсеместно представленным на памятниках, гробницах, стенах и погребальных пеленах мертвых; отсюда, очевидно, идея, что он является сугубо египетским, и его приписывание как «Ключа Нила». От Сократа, Созомена, Феодорита и Руфина мы узнаем, что он был известен египетским христианам в конце четвертого века как символ вечной жизни. Позже доктор Макс Ульман писал, что «то, что крест с рукояткой означает жизнь, очевидно из Розеттской надписи и других текстов». Цёклер, другой немецкий автор, отмечает мнение Макробия, что это был иероглифический знак Осириса, или солнца, поскольку фактом является то, что когда древние египтяне хотели символизировать Осириса, они устанавливали посох с глазом на нем, потому что в древности солнце было известно как око Бога, а затем утверждает, что круглая часть представляла диск солнца, перпендикулярная перекладина означала лучи высокого полуденного солнца, а более короткая горизонтальная перекладина символизировала лучи восходящего или заходящего солнца. Обнаружение этой эмблемы М. Мариеттом в нише святая святых в древнем храме Дендеры значительно указывает на ее важность и особую священность, и считается вероятным, что она была центральным объектом интереса во внутренних помещениях храма.

Кажется, что египетские жрецы, когда их просили объяснить этот крест, уклонялись от ответа, отвечая, что Тау — это «божественная тайна».

Как бы ни были разнообразны предлагаемые объяснения и какая бы тайна ни окружала этот объект, особенность всегда остается — его символизация жизни и возрождения. Из этого очень легко был выведен его фаллический характер — его происхождение от символа лингам-йони, сказал Барлоу, казалось очень естественным процессом. Соединение йони с крестом, по мнению доктора Инмана, достаточно доказывало, что он имел фаллическое или мужское значение; вывод, который полностью подтверждают некоторые недвусмысленные этрусские останки. «Мы заключаем, поэтому, — говорит этот автор, — что древний крест был эмблемой веры в мужское божество-творца и метода, с помощью которого инициировалось творение».

Не самое примечательное подтверждение универсальной распространенности креста как по времени, так и по стране, найдено среди монет и медалей: здесь, как и в других вещах, он всегда заметен. Возьмем, к примеру, древние галльские монеты, и филфот и обычный греческий крест изобилуют; возьмем древние британские монеты эпохи задолго до христианства, и происходит то же самое. «На скандинавских монетах, как и на монетах Галлии, появляется крест-филфот, как он также появляется на монетах Сиракуз, Коринфа и Халкидона. На монетах Библа Астарта изображена держащей длинный посох, увенчанный крестом, и опирающейся ногой на нос галеры. На монетах Малой Азии крест также можно найти. Он встречается как реверс серебряной монеты, предположительно Кипра, на нескольких киликийских монетах; он помещен под троном Баала Тарсского, на финикийской монете того времени, несущей легенду «Баал Тарз». Медаль, возможно, того же места, с частично стертыми финикийскими знаками, имеет крест, занимающий все поле оборотной стороны. Несколько монет с надписями неизвестными знаками имеют барана на одной стороне и крест и кольцо на другой. Другая имеет священного быка, сопровождаемого этим символом; другие имеют голову льва на аверсе и крест и круг на реверсе».

Как ни странно, даже еврейские деньги отмечены этой эмблемой, шекель несет на одной стороне то, что обычно называют тройной лилией или гиацинтом; то же самое образует красивый цветочный крест.

На римских монетах крест встречался очень часто, и иллюстрации хороших примеров можно увидеть на страницах «Арт Джорнал» (Art Journal) за 1874 год. Приведена гравюра квинкункса, или монеты в пять унций, несущей на одной стороне крест, V и пять точек; а на другой — только крест. Это пример более ранних периодов; конечно, когда мы переходим к более поздним периодам, эмблема встречается еще чаще. Эти монеты часто находят в древних могилах и саркофагах, и последние, в свою очередь, предоставляют примеры различных знакомых форм крестов очень глубокой древности — не просто украшение гробов и погребальных пелен, но само сооружение гробницы или кургана в этой форме. Прекрасные образцы их были обнаружены в Стоуни-Литтлтон, в Нью-Грейндже, в Банвелле, Сомерсет, в Адишаме, в Херефорде, в Хелперторпе и на острове Льюис.

«До римлян, задолго до этрусков, на равнинах северной Италии жил народ, для которого крест был религиозным символом, знаком, под которым они предавали своих мертвых покою; народ, о котором история ничего не говорит, не зная их имени, но о котором антикварные исследования узнали следующее: что они жили в неведении законов цивилизации, что они жили в деревнях, построенных на платформах над озерами, и что они доверяли кресту охранять, а может быть, и оживлять своих любимых, которых они предавали праху. По всей Эмилии находят останки этих людей; эти останки образуют карьеры, откуда крестьяне наших дней добывают удобрения. Эти карьеры носят название террамаре. Это огромные скопления золы, древесного угля, костей, фрагментов керамики и других остатков человеческой деятельности. Поскольку эта земля очень богата фосфатами, она высоко ценится земледельцами как удобрение для их полей. В этих террамаре нет человеческих костей. Фрагменты глиняной посуды принадлежат предметам домашнего обихода; вместе с ними находят ручные жернова, формы для металла, части полов хижин и огромное количество кухонных отходов. Это отложения, аналогичные тем, что были обнаружены в Дании и Швейцарии. Металл, обнаруженный в большинстве этих террамаре, — бронза; останки принадлежат трем различным эпохам. В первой ни одна из гончарных изделий не была сделана на гончарном круге или обожжена в огне. Иногда эти отложения демонстрируют прогресс цивилизации. В употребление вошло железо, и вместе с ним был открыт гончарный круг, а глиняная посуда стала помещаться в печь. Когда в одном и том же карьере встречаются эти две эпохи, останки второго века всегда наслоены поверх останков бронзового века. Третий период встречается изредка, но только изредка; период, когда грубое искусство внедрило себя, и изображения животных или людей украшали керамику. Среди остатков этого периода найден первый след денег, грубые маленькие бронзовые фрагменты без формы».

«Среди других остатков в этих озерных жилищах во многих случаях была найдена керамика, и эти сосуды несут на дне кресты различных форм, а также любопытные твердые двойные конусы. То, что характеризует кладбища Голасекки, говорит М. де Мортилье, и придает им наибольший интерес, — это следующее: во-первых, полное отсутствие всех органических изображений; мы нашли только три, и они были исключительными, в гробницах, не принадлежащих плато; во-вторых, почти неизменное присутствие креста под вазами в гробницах. Когда мы переворачивали оссуарии, крышки-блюдца или вспомогательные вазы, мы почти всегда видели, если они хорошо сохранились, начертанный на них крест... исследование гробниц Голасекки доказывает самым убедительным, позитивным и точным образом то, что террамаре Эмилии только указывали, но что было подтверждено кладбищем Виллановы; что более чем за тысячу лет до Христа крест был уже религиозной эмблемой частого использования».

«Есть все основания полагать, что крест был символом большего значения в ранние патриархальные века, чем принято считать. Он был не только первой буквой, но и эмблемой Таута, Меркурия, слова, вестника богов, ангела, как мы можем сказать, его присутствия, сам по себе бога среди египтян и бриттов, чей бог Тевтат был аналогичен как по имени, так и по природе; крылатый вестник. М. Ле Клерк, один из самых способных мифологов, когда-либо писавших, показал, что Тевтат галлов, Гермес греков, Меркурий римлян — все были одним и тем же».

Эфиопская буква Тауи, или Тав, говорит Лоут, до сих пор сохраняет форму креста, X; и самаритянская Т, которую эфиопы, как говорят, заимствовали у самаритян, была в форме креста X. На нескольких самаритянских монетах, говорит Монфокон, которые можно найти в коллекциях нумизматов, буква Тау выгравирована в форме креста, или греческого Хи, и он ссылается в качестве авторитета на Оригена и Иеронима.

Еврейский первосвященник, как сообщают нам раввины, был помазан при своем посвящении, в то время как тот, кто помазывал его, чертил на его лбу пальцем фигуру греческой буквы Хи, X».

 
 

ГЛАВА III.

Языческие идеи о Троице — Маги — Древние теологии — Индийская Троица — Скульптуры Элефанты — Священный Зеннар — Храмы, посвященные индийским Троицам — Греческий трезубец — Атрибуты Брахмы — Индуистская Меру — Нараяна — Тримурти — Боги Египта.

 

«Многие из язычников, как говорят, имели представление о Троице», — писал автор статьи в энциклопедии около восьмидесяти лет назад. Теперь это совершенно не достигает истины, ибо языческие народы, как известно ученым, имели весьма определенные представления о священной Триаде; фактически, как сказал другой писатель, нет ничего во всей теологии более глубоко обоснованного или более общепризнанного ими, чем тайна Троицы. Халдеи, финикийцы, греки и римляне, как в своих писаниях, так и в своих оракулах, признавали, что Верховное Существо породило другое Существо от всей вечности, которое они иногда называли Сыном Божьим, иногда Словом, иногда Разумом, а иногда Мудростью Божьей, и утверждали, что оно является Творцом всех вещей.

Среди изречений магов, потомков Зороастра, было следующее: «Отец завершил все вещи и передал их Второму Разуму».

Мы узнаем от доктора Кадворта, что, помимо низших богов, обычно принимаемых всеми язычниками (а именно: одушевленных звезд, демонов и героев), более утонченные из них, которые не считали мир Верховным Божеством, признавали Троицу божественных ипостасей, превосходящих их всех. Эта доктрина, согласно Плотину, очень древняя и неясно утверждается даже Парменидом. Некоторые относили ее происхождение к пифагорейцам, а другие — к Орфею, который принял три принципа, называемые Фанес, Уран и Кронос. Доктор Кадворт полагает, что Пифагор и Орфей заимствовали эту доктрину из теологии египетского Гермеса; и, поскольку не вероятно, чтобы она была впервые открыта человеческим разумом, он соглашается с Проклом в утверждении, что это была изначально теология божественной традиции, или откровения, переданная сначала евреям, а от них сообщенная египтянам и другим народам; среди которых она была испорчена и искажена.

Платон также и его последователи говорят о Троице в таких выражениях, что примитивных отцов церкви фактически обвиняли в заимствовании этой доктрины из платонической школы.

В индийской теологии нет более заметной доктрины, чем доктрина Божественной Триады, управляющей всем, состоящей из Брахмы, Вишну и Шивы. Под Брахмой они понимают Бога, Творца; под Вишну (согласно санскриту) — хранителя, утешителя, лелеющего; а под Шивой — разрушителя и мстителя. Этим трем персонажам в индуистской системе мифологического суеверия назначены различные функции, соответствующие различным значениям их имен. Они также различаются, помимо этих общих титулов, в различных шастрах и пуранах бесконечным разнообразием наименований, описывающих их должность.

Какие бы сомнения ни возникали относительно индийской Троицы, они очень быстро будут развеяны при взгляде на то чудесное и великолепное произведение скульптуры, которое находится в знаменитой пещере Элефанта, которое так часто описывалось путешественниками и которое всегда было таким источником развлечения для них. Это, как говорят, доказывает, что с самой отдаленной эры индийские народы поклонялись Триединому Божеству. В этой пещере путешественник созерцает с благоговением и изумлением, высеченный из цельного камня, в самой заметной части самого древнего и почитаемого храма в мире, бюст почти двадцати футов в ширину и восемнадцати футов в высоту, роскошно украшенный, образ великого председательствующего Божества этого священного храма. Бюст имеет три головы, соединенные с одним телом, и, украшенный древнейшими символами индийской теологии, рассматривается как представляющий Творца, Хранителя и Регенератора человечества. Из-за грубого окружения этих персонажей, соответственно называемых Брахма, Вишну и Шива, никакое сравнение не может быть установлено с христианской Троицей; однако поклонение, воздаваемое этому тройному божеству, неоспоримо доказывает, что в этом пункте веры чувства индийцев созвучны чувствам халдеев и персов. И не только в этом великом Божестве с тремя головами демонстрируются эти чувства, их почитание этого священного числа поразительно проявляется в их священных книгах — трех оригинальных Ведах — как если бы каждая была доставлена одним персонажем августейшей Триады, будучи ограниченной этим мистическим числом; регулярным и предписанным вознесением их молитв три раза в день; погружением их тел во время омовения три раза в очищающую волну; и их постоянным ношением на коже священного Зеннара, или шнура из трех нитей, мистического символа их веры в божественную всеправящую Триаду.

Священный Зеннар, только что упомянутый, имеет достаточное значение, чтобы потребовать более полного внимания. Его нити не могут быть скручены ничьей другой рукой, кроме руки брамина, и он делает это с величайшей торжественностью и многими мистическими обрядами. Три нити, каждая длиной девяносто шесть рук, сначала скручиваются вместе; затем они складываются в три раза и скручиваются снова, заставляя его состоять из девяти — то есть трижды три нити; это складывается снова в три раза, но без какого-либо дальнейшего скручивания, и каждый конец затем закрепляется узлом. Таков Зеннар, который, будучи надетым на левое плечо, проходит на правую сторону и свисает так низко, насколько могут достать пальцы.

«Индусы, — говорит М. Соннера, — поклоняются трем главным божествам: Брума, Чивен и Вишену, которые все же являются лишь Одним; такого рода Троица там называется Тримурти, или Тритвамз, и означает воссоединение трех сил. Большинство современных индийцев поклоняются только одному из этих трех божеств, но некоторые ученые люди, помимо этого поклонения, также обращают свои молитвы к Трем объединенным. Их изображение можно увидеть во многих пагодах в виде человеческих фигур с тремя головами, которые на побережье Ориссы называют Сарихарабрама; на побережье Коромандель — Тримурти; и Третратреям на санскрите. Морис утверждает, что этот последний термин не был бы найден на санскрите, если бы поклонение Троице не существовало в те древние времена, целых две тысячи пятьсот лет назад, когда санскрит был текущим языком Индии».

Были найдены храмы, целиком посвященные этому виду Троицы, например, храм в Парпенаде в королевстве Траванкор, где трем богам поклоняются в образе змея с тысячью голов. Праздник Анандавурдон, который индийцы отмечают в их честь накануне полнолуния в месяце претачи, или октябре, всегда привлекает огромное количество людей, «чего не было бы», — говорит Соннера, — «если бы пришедшие не были почитателями Трех Сил».

Мистер Форстер, писавший в 1785 году о мифологии индусов, отмечает: «Обстоятельство, которое сильно поразило мое внимание, — это вера индусов в Троицу. Лицами ее являются Шри Мун Наррайн, Мха Летчими (прекрасная женщина) и Змей, которые символизируют силу, любовь и мудрость. Индусы полагают, что эти лица совершенно неделимы. Один есть три, и три суть одно. Говорят, что в начале Божество создало трех мужей, которым дало имена Брахма, Вишну и Шива. Первому была поручена власть создавать человечество, второму — лелеять его, а третьему — сдерживать и исправлять его». Священные лица, составляющие эту Троицу, весьма примечательны; ибо Шри Мун Наррайн, как пишет это слово мистер Форстер, есть Нарайен, верховный Бог; прекрасная женщина — это Имма евреев; а союз полов в Божестве полностью согласуется с тем древним учением, которое поддерживается в «Гите» и проповедуется Орфеем, о том, что Божество является одновременно и мужчиной, и женщиной.

Дамаский, рассуждая о плодовитости божественной природы, ссылается на Орфея, который учил, что Божество было одновременно и мужчиной, и женщиной, чтобы показать порождающую силу, посредством которой были сформированы все вещи. Прокл в комментариях к «Тимею» Платона, среди прочих орфических стихов, цитирует следующий: «Юпитер — мужчина, Юпитер — также бессмертная дева». В том же комментарии и на той же странице мы читаем, что все вещи содержались в чреве Юпитера.

Змей — это древний и обычный египетский символ божественного Логоса.

М. Тавернье, входя в одну из великих пагод, заметил в центре здания идола, сидящего по-индийски со скрещенными ногами, на голове которого была помещена тройная корона; и от этой тройной короны отходили четыре рога — символ лучей славы, обозначающий Божество, которому были подчинены четыре стороны света. Согласно тому же автору, в его описании пагоды в Бенаресе, божество Индии приветствуют троекратным простиранием тела, и он не только украшен тройной короной и почитается тройным приветствием, но и держит в руке трехзубый скипетр, представляющий собой точную модель трезубца греческого Нептуна.

Теперь здесь мы должны упомянуть некоторые весьма примечательные открытия, касающиеся трезубца Нептуна и использования подобного символа власти индийскими богами.

Мистер Морис указывает, что неудовлетворительные причины, приводимые мифологами для объяснения присвоения трезубца греческому божеству, служат весьма ясным доказательством того, что это символ, заимствованный из какой-то более древней мифологии и не принадлежавший Нептуну естественно или изначально. Его три острия, или зубца, некоторые из них утверждают, означают различные качества трех видов вод, существующих на земле: воды океана, которые соленые; воды источников, которые пресные; и воды озер и прудов, которые в некоторой степени сочетают в себе природу и тех, и других. Другие, напротив, настаивают, что этот трехзубый скипетр намекает на тройную власть Нептуна над морем, а именно: приводить в движение, успокаивать и сохранять. Все эти причины, по его оценке, весьма легкомысленны и равносильны признанию в полном невежестве относительно их истинного значения.

Трезубец был в самые древние времена скипетром индийского божества, и его можно увидеть в руках этого божества на одной из иллюстраций (IV) третьего тома М. д'Анкарвиля, а также среди священных символов, высеченных в пещере Элефанта, как изобразил Нибур в своих гравюрах древностей Элефанты. «Действительно, — говорит Морис, — было в высшей степени уместно и строго характерно, чтобы тройственное божество держало тройной скипетр, и теперь я могу раскрыть читателю весьма любопытное обстоятельство, о котором я узнал благодаря сведениям мистера Ходжеса, касающимся этой таинственной эмблемы. Весьма древние и почтенные сооружения Деогара, имеющие форму огромных пирамид, не заканчиваются на вершине пирамидальной точкой, ибо вершина срезана примерно на одну седьмую того, какова была бы полная высота пирамиды, если бы она была завершена, и из центра вершины поднимается круглый конус — та древняя эмблема солнца. Что в этих конусах чрезвычайно своеобразно, так это то, что они на своих вершинах украшены этим самым символом, или узурпированным скипетром, греческого Ποσειδων. Таким образом, внешняя часть здания была украшена и, так сказать, увенчана заметной эмблемой поклонения, совершаемого внутри, которое, учитывая древность сооружения, воздвигнутого в младенчестве империи после того, как прекратилось поклонение в пещерах, вероятно, было поклонением Брахме, Вишну и Шиве: ибо мы видели, что Элефанта, по сути, является храмом индийской Триады, о чем свидетельствует колоссальная скульптура, составляющая ее главную фигуру, и высеченная, вероятно, до того, как Брахма был предан забвению среди тех, кто все еще признает его как творческую энергию, или до того, как возникли различные секты под соответствующими именами Вишну и Шивы. Понимаемый в контексте чистой теологии Индии, таковым представляется мне значение этого ошибочного символа; но система физической теологии быстро сменила чистую; и выродившееся, но изобретательное потомство, которое ее придумало, слишком хорошо знало, как приспособить символы и образы истинного и ложного благочестия. Три возвышенные ипостаси истинной Троицы были низведены до трех атрибутов; священные тайны религии пытались объяснить через физические причины; ее доктрины были искажены, а ее эмблемы извращены. Они дошли до абсурдной крайности, низведя Творца (ибо Брахма в индуистском вероучении, несомненно, является таковым) до ранга сотворенного Дэваты, что, как было показано, является вопиющим софизмом в теологии.

«Очевидный результат заключается в том, что, несмотря на все искажение более чистой теологии браминов низменным сплавом человеческой философии под извращенным понятием трех атрибутов, индийцы с незапамятных времен поклонялись тройственному Божеству, которое, если рассматривать его отдельно от их физических представлений, есть Творец, Хранитель и Регенератор. Мы должны снова повторить, что было бы в высшей степени абсурдно продолжать присваивать имя Разрушителя третьей ипостаси в их Триаде, когда общеизвестно, что брамины отрицают, что что-либо может быть разрушено, и настаивают на том, что происходит лишь изменение формы объектов и способа их существования. Таким образом, одна черта в этом характере, враждебная нашей системе, при тщательном рассмотрении исчезает; а другая черта, которая вызывает столько отвращения и придает такой налет распущенности его характеру, аннулируется при рассмотрении их глубокого погружения в философские размышления, их непрестанных попыток объяснить божественные операции естественными причинами и истолковать их с помощью осязаемых и видимых символов».

Никакого изображения самого верховного Брахмы никогда не создается; но вместо него его атрибуты располагаются, как в храме Гарипури, следующим образом:

Brahma
Power
Creation
Matter
The Past
Earth
Vishnu
Wisdom
Preservation
Spirit
The Present
Water
Siva
Justice
Destruction
Time
The Future
Fire
Капитан Уилфорд в 10-м томе «Азиатских исследований» пишет о Меру, или Мории, холме Бога, и говорит: «Полиэн называет гору Меру, или Мериус, Три-корифус. Правда, он неправомерно наделяет этим эпитетом гору Меру близ Кабула, что недопустимо. Меру с ее тремя пиками на вершине и семью ступенями действительно включает и охватывает весь мир, согласно представлениям индусов и других народов до того, как они узнали о шарообразной форме Земли». Баснаж в своей истории евреев говорит: «Существует семь земель, из которых одна выше другой; ибо Святая Земля расположена на самой высокой земле, а гора Мория (или Меру) находится посреди этой Святой Земли. Это холм Бога, так часто упоминаемый в Ветхом Завете, гора собрания, где могучий Царь сидит на краях севера, согласно Исаии, и там находится город Бога нашего. Меру индусов носит имя Сабха, или собрание, и боги восседают на ней на краях севера. Там находится священный город Брахма-пури, где пребывает Брахма со своим двором в чистейшей и святейшей земле Илавратта».

Таким образом, Меру — это земной храм Верховного Существа в воплощенном состоянии и Три-мурти, или священной Триады, которая пребывает на его вершине либо в едином, либо в тройственном храме, или, скорее, в обоих: ибо это все едино, так как они суть одно и три. Они суть три только по отношению к людям, которые вышли из него; они суть лишь одно: и их тройственный храм и гора с тремя пиками становятся равным образом одним. Мифологи Запада называли мир, или Меру с его придатками, храмом Бога, согласно Макробию. Отсюда этот священнейший храм Верховного Существа обычно олицетворяется конусом или пирамидой, либо с одной часовней на вершине, либо с тремя; со ступенями или без них.

Этот земной храм также считается последователями Будды гробницей сына духа небес. Его кости, или части тела, были рассеяны по всему лицу земли, подобно костям Осириса и Юпитера Загрея. Собрать их было первым долгом его потомков и последователей, а затем предать их погребению. Из сыновней почтительности память об этом скорбном поиске ежегодно поддерживалась фиктивным поиском со всеми возможными знаками горя и печали, пока не приходил жрец и не объявлял, что священные реликвии наконец найдены. Это практикуется по сей день некоторыми татарскими племенами религии Будды; а выражение «кости сына духа небес» свойственно китайцам и некоторым племенам в Татарии.

Индуистские писатели изображают Нараяну движущимся, как подразумевает его имя, по водам в образе первого мужчины и принципа всей природы, которая в начале была полностью окружена тамасом, или тьмой, Хаосом и первобытной Ночью греческих мифологов, и, возможно, Таумазом или Тамасом древних египтян; Хаос также называют Пракрити, или грубой Природой, а мужское божество носит имя Пуруша, от которого произошла Шакти, или сила вмещения или зачатия; но эта сила в своем первом состоянии была скорее склонностью или способностью и пребывала в спящем и инертном состоянии, пока не была возбуждена биджей, или оживляющим принципом, пластичного Ишвары. Эта сила, или способность, природы представлена под символом йони, или бхаги, в то время как одушевляющий принцип выражается лингамом: оба они объединены творческой силой, Брахмой; и йони называют пупком Вишну — не идентично, но почти; ибо, хотя в Веданте утверждается, что божественный дух проникает или пронизывает всю природу, и хотя Шакти рассматривается как эманация этого духа, эманация никогда полностью не отделяется от своего источника, и проникновение никогда не бывает настолько совершенным, чтобы стать полным союзом или идентичностью. С другой точки зрения Брахма соответствует Хроносу, или Времени греческих мифологов: ибо через него поколения проходят последовательно, века и периоды приводятся им в движение, завершаются и обновляются, в то время как он попеременно умирает и рождается; его существование или энергия продолжаются в течение ста его лет, в течение которых он производит и пожирает все существа с меньшей продолжительностью жизни. Вишну представляет воду, или влажный принцип; а Ишвара — огонь, который воссоздает или разрушает, в зависимости от того, как он применяется; Притхиви, или земля, и Рави, или солнце, являются по отдельности тримурти, или формами трех великих сил, действующих совместно и раздельно, но с разными природами и энергиями, и своим взаимным действием возбуждают и расширяют зачатки материальных субстанций. Слово мурти, или форма, в точности синонимично είδωλα верховного духа, и Гомер помещает идол Геркулеса в Элизиуме вместе с другими умершими героями, хотя сам Бог в то же время наслаждался блаженством в небесных обителях. Такое мурти, говорят индусы, никоим образом не может воздействовать каким-либо ощущением, приятным или болезненным, на существо, из которого оно произошло; хотя оно может доставлять удовольствие или боль побочным эманациям из того же источника; отсюда они не приносят жертв верховной Сущности, образами которой являются наши собственные души, но поклоняются Ему в безмолвной медитации; в то время как они часто совершают хомы, или возлияния огню, и совершают акты поклонения солнцу, звездам, земле и силам природы, которые они считают мурти, или образами, такими же по роду, как мы сами, но несравненно более высокими по степени. Луна также является великим объектом их поклонения; ибо, хотя они считают солнце и землю двумя великими агентами в системе вселенной, они знают, что их взаимное действие сильно зависит от влияния лунного диска в соответствии с их различными аспектами, и, кажется, даже имеют представление о притяжении во всем пространстве природы. Эта система была известна древним египтянам; ибо, согласно Диодору, их Вулкан, или элементарный огонь, был великим и могущественным божеством, чье влияние способствовало главным образом порождению и совершенствованию естественных тел; в то время как океан, под которым они понимали воду в собирательном смысле, давал необходимое питание; а земля была вазой, или вместительным сосудом, в котором совершалась эта великая операция природы: отсюда Орфей описывал землю как всеобщую мать, и это истинное значение санскритского слова Амба.

Дополнительная информация относительно мужских и женских форм Тримурти была собрана следующим образом:

Атропос (или Раудри), которая помещена около солнца, является началом порождения; точно так же, как разрушительная сила, или Шива у индусов, которую называют причиной и автором порождения: Клото, около небесной луны, соединяет и смешивает: последняя, или Лахесис, соприкасается с землей, но находится под сильным влиянием случая. Ибо любое существо, лишенное чувствующей души, не существует само по себе, но должно подчиняться воздействиям другого принципа: ибо разумная душа сама по себе бесстрастна и не подвержена воздействиям извне. Чувствующая душа — это промежуточное и смешанное существо, подобное луне, которая является соединением того, что выше, и того, что ниже; и относится к солнцу в том же отношении, как земля к луне. Майор Уилфорд говорит: «Плиний мог с большой долей истины сказать, что утонченность друидов была такова, что возникло бы искушение поверить, будто восточные народы многое у них заимствовали. Это, безусловно, превосходит все, что я когда-либо читал или слышал в Индии».

Эти три богини, очевидно, являются Парками, или судьбами, западных мифологов, которые были тремя и одной. Это женское триединство на самом деле является Тримурти индусов, которые называют его Шакти, или энергией мужского Тримурти, что в действительности одно и то же. Хотя мужское триединство упоминается чаще и лучше известно среди необразованных, чем другое, женское всегда подразумевается вместе с другим, потому что Тримурти не может действовать иначе, как через свою энергию, или Шакти, которая женского рода. Мужское Тримурти было почти неизвестно на Западе, ибо Юпитер, Плутон и Нептун не имеют сходства с индуистским Тримурти, кроме того, что их число равно трем. Настоящее Тримурти греков и латинян состояло из Кроноса, Юпитера и Марса, Брахмы, Вишну и Шивы. Этим трем богам были посвящены три алтаря в верхней части большого цирка в Риме. Они братья в своих Кальпах; и Кронос, или Брахма, у которого нет собственной Кальпы, порождает их, и, конечно, может считаться их отцом. Таким образом, Брахма творит в целом; но Вишну в своей собственной Кальпе принимает характер Кроноса, или Брахмы, чтобы творить, и он действительно есть Кронос, или Брахма: тогда его называют Брахма-рупи Джанардана, или Вишну, пожиратель душ, с ликом Брахмы: он является хранителем своего собственного характера.

Эти трое, вероятно, были Трипатрами западных мифологов, называемыми также Тритопаторами, Тритогенеей, Трис-Эндаймон, Трисолбиои, Трисмакаристои и Пропаторами. Древние не были согласны в том, кто они такие: некоторые даже говорили, что это Котт, Бриарей и Гиес, сыновья Теллус и солнца. Другие говорили, что это Амалцис, Протоклес и Протоклесс, привратники и стражи умов. Их мистическое происхождение, вероятно, принадлежало к тайному учению, которое римская коллегия, подобно друидам, никогда не записывала и которое им было запрещено раскрывать. Поскольку древние клялись ими, можно почти не сомневаться, что они были тремя великими божествами их религии.

Распутывая несколько сложную и запутанную паутину индийской мифологии и излагая дело как можно проще, мы можем сказать, что божеств всего три, чьи места — земля, промежуточная область и небо, а именно Огонь, Воздух и Солнце. Они провозглашаются божествами таинственных имен по отдельности, а (Праджапати) владыка существ является божеством их коллективно. Слог «Ом» означает каждое божество: он принадлежит (Парамештхи) тому, кто обитает в высшей обители; он относится к (Брахме) великому; к (Дэве) Богу; к (Адхьятме) руководящей душе. Другие божества, принадлежащие к этим нескольким областям, являются частями трех богов; ибо они по-разному называются и описываются из-за их различных операций, но существует только одно божество, Великая Душа (Маханатма). Его называют Солнцем, ибо он есть душа всех существ. Солнце, душа (джагат) того, что движется, и того, что неподвижно; другие божества — части его.

Имя, данное индийцами своему Верховному Божеству, или Монаде, — Брахм; и, несмотря на видимость материализма во всех их священных книгах, брамины никогда не признают, что они придерживаются такой доктрины, но наделяют своих божеств высочайшими атрибутами. Он представлен как Великий, самосущий, невидимый, вечный, невоспринимаемый, единственное божество, великая душа, всевластная душа, душа всех существ, и все другие божества — лишь части его. Ему никогда не приносились жертвы; но ему поклонялись в безмолвной медитации. Он утраивает себя в три лица или силы: Брахму, Вишну и Шиву, Творца, Хранителя и Разрушителя, или Репродуктора; и обозначается словом Ом или Аум, соответствующими буквами которого выражены силы, в которые он себя утраивает.

Метемпсихоз и череда подобных миров, попеременно разрушаемых потопом и огнем и воспроизводимых, были доктринами, повсеместно принятыми среди язычников: и индийцы полагали, что мир по прошествии каждого предопределенного периода своего существования разрушается Шивой. В каждое назначенное время его разрушения Вишну прекращает свою охранительную заботу и спит под водами: но по прошествии отведенного периода из его пупка на поверхность вырастает лотос, несущий в своей чаше Брахму, который реорганизует мир, и, выполнив свою работу, удаляется, оставляя Вишну его управление и сохранение; когда все те же герои и лица вновь появляются, и подобные события снова совершаются, пока не придет время для очередного растворения.

После созидания мира Брахмой должность его сохранения принимает Вишну. Его главный атрибут — Мудрость: он есть Воздух, Вода, Влажность в целом, Пространство и иногда, хотя и редко, Земля: он есть Время настоящее и срединное: и он есть Солнце вечером и ночью. Его цвет синий или черноватый; его вахана — орел по имени Гаруда; его отведенное место — Воздух, или промежуточная область, и он символизирует Единство. Именно он чаще всего появляется в Аватарах, или Воплощениях, девять из которых записаны как прошлые: самые известные из них — его воплощения в виде Матсьи, или Рыбы, Рамы, Кришны и Будды; десятое, Калки, или Лошадь, еще впереди. Именно из него исходит Брахма, когда приступает к своей должности созидания.

Разрушающая и регенерирующая сила, Шива, Маха-дэва, Ишвара или Рудра, рассматривается метафизически как Справедливость, а физически как Огонь или Жар, а иногда Вода. Он — Солнце в полдень: его цвет белый, с синим горлом, но иногда красный; его вахана — бык, а место его пребывания — небо. Поскольку разрушение в материальном мире есть лишь изменение или производство в другой форме, и так считалось почти всеми языческими философами, мы обнаруживаем, что характерными эмблемами Шивы являются, как мы уже показали, Трезубец, символ разрушения, и Лингам, или Фаллос, регенерации.

Три божества назывались Тримурти, и в пещерах Эллоры они объединены в триединый бюст. Они коллективно символизируются треугольником. Вишну, как олицетворенная Влажность, также представлен перевернутым треугольником, а Шива — треугольником вершиной вверх, как олицетворение Огня; в то время как Монада Брахм представлена кругом как Вечность и точкой как не имеющая ни длины, ни ширины, как самосущая и ничего не содержащая. Брахманы отрицают материализм; однако мистер Уилфорд утверждает, что, когда их пристально расспрашивают о титуле Дэва, или Бог, который их священнейшие книги дают Солнцу, они избегают прямого ответа и часто противоречат себе и друг другу. Верховное божество Солнца, однако, постоянно утверждается в их священных писаниях; и святейший стих в Ведах, который называется Гаятри, гласит: «Да будем мы поклоняться верховенству того божественного солнца, Божества, которое освещает все, которое воссоздает все, от которого все исходит, к которому все должно вернуться, которого мы призываем направить наше понимание на верный путь в нашем продвижении к его святому престолу».

Было сказано, что в Индии можно найти самую древнюю форму того тринитарного поклонения, которое преобладает почти в каждой части известного мира. Как бы то ни было, не в Индии можно найти самую примечательную фазу этого поклонения; для этого мы обращаемся к Египту. Здесь мы сталкиваемся со странным фактом, что ни в каких двух городах не поклонялись одной и той же триаде. «Одна примечательная черта почти всех этих триад заключается в том, что они — отец, мать и сын; то есть мужское и женское начала природы с их продуктом».

Огюст Мариетт говорит: «В зависимости от мест атрибуты, которыми окружено Божественное Лицо, видоизменяются; но в каждом храме триада предстает как символ, призванный утвердить вечность бытия. Во всех триадах главный бог рождает сам себя. Рассматриваемый как Отец, он остается великим богом, почитаемым в храмах. Рассматриваемый как Сын, он становится, путем своего рода удвоения, третьим лицом триады. Но Отец и Сын — не менее чем один бог, в то время как, будучи двойственным, первый есть вечный бог; второй — лишь живой символ, призванный утвердить силу другого. Отец порождает себя в чреве матери и таким образом становится одновременно своим собственным отцом и своим собственным сыном. Тем самым выражаются несотворенность и вечность существа, которое не имело начала и которое не будет иметь конца».

Вообще говоря, боги Египта были сгруппированы по трое, причем каждый город имел свою собственную Троицу. Так, в Мемфисе мы находим Птаха, Пашт и Монта; в Фивах — Амун-Ра, Атор и Хонсу; в Эфиопии — Нума, Сате и Анукис; в Гермонте — Монтра, Рето и Харфре; в Нижнем Египте — Себа, Нетфе и Осириса; в Тиннисе — Осириса, Исиду и Анхура; в Абу-Симбеле и Дерре — Птаха, Амун-Ра и Хорус-Ра; в Эсне — Нефа, Небу и Хаке; в Дабаде — Себа, Нетпе и Мандости; в Омбосе — Савака, Атор и Хонсу; в Эдфу — Хоркета, Хатхор и Хорсенетто. Троица, общая для всей страны, — это Осирис, Исида и Хор.

Доктор Кэдворт переводит Ямвлиха следующим образом, цитируя египетские Герметические книги при определении египетской Троицы: «Гермес помещает бога Эмефа как князя и правителя над всеми небесными богами, которого он утверждает Умом, понимающим самого себя и обращающим свои размышления или интеллектуальные акты внутрь себя. Перед этим Эмефом он помещает одного неделимого, которого называет Эйктон, в котором находится первое умопостигаемое и которому поклоняются только в молчании. После этих двух, Эйктона и Эмефа, демиургический ум и президент истины, по мере того как он с мудростью переходит к порождениям и выводит скрытые силы оккультных причин со светом, называется на египетском языке Амон: поскольку он искусственно воздействует на все вещи истиной — Пта; поскольку он продуктивен в добре — Осирис; помимо других имен, которые он имеет в соответствии со своими другими силами и энергиями». На это доктор Кэдворт замечает: «Насколько хорошо эти три божественные ипостаси египтян согласуются с пифагорейской или платонической Троицей — во-первых, Единство и сама Доброта; во-вторых, Ум; и, в-третьих, Душа — мне здесь нет нужды провозглашать. Только мы напомним то, что уже было намекнуто, что Разум или Мудрость, которые были Демиургом мира и являются, собственно, второй из вышеупомянутых ипостасей, назывались также среди египтян другим именем — Кнеф; от которого, как говорили, был произведен или рожден бог Пта, третья ипостась египетской Троицы; так что Кнеф и Эмеф — одно и то же. Таким образом, мы имеем здесь ясно выраженную египетскую Троицу подчиненных божественных ипостасей: Эйктон, Эмеф или Кнеф и Пта».

Мистер Шарп в своих «Египетских надписях» упоминает тот факт, что в Британском музее есть иероглифическая надпись, относящаяся еще к правлению Севеха VIII века до христианской эры, показывающая, что доктрина Троицы в Единстве уже составляла часть их религии, и утверждающая, что в каждой из двух групп — Исида, Нефтида и Осирис, а также Осирис, Исида и Хор — три бога составляли только одно лицо. Также то, что скульптурные фигуры на крышке саркофага Рамсеса III, ныне находящегося в Кембридже, показывают нам царя не только как одного из группы трех богов, но и как Троицу в Единстве в его собственном лице. «Он стоит между богинями Исидой и Нефтидой, которые обнимают его, как если бы он был потерянным Осирисом, которого они теперь снова нашли. Мы далее знаем его в характере Осириса по двум скипетрам, которые он держит; но в то же время рога на его голове — это рога богини Атор, а шар и перья наверху — украшения бога Ра».

Почти все авторы описывают египетскую Троицу как состоящую из порождающей, разрушающей и сохраняющей сил. Исида соответствует Шиве. Ишвара, или Господь, — это эпитет Шивы. Осирис, или Исирис, как писал египетское имя Гелланик, был Богом, при рождении которого был услышан голос, провозгласивший, «что Владыка всей природы вышел на свет».

Примечательной особенностью древних триад является то, как поклонение первому лицу теряется или поглощается вторым, поскольку найдено мало храмов или вовсе не найдено храмов, посвященных Брахме. Что-то очень похожее часто встречается среди христиан; мы окружены церквями, посвященными второму и третьему лицам троицы, святым и Матери Христа, но ни одной — Отцу.

Было замечено, что, хотя мы находим на памятниках Египта начертанным огромное множество богов, как и в Индии, их число уменьшается по мере того, как мы поднимаемся вверх. Амун-Ра — единственный, кто посвящен на древнейших памятниках в трех различных формах, в характер одной или другой из которых могут быть сведены все остальные божества. Амун был главным богом, священным именем, соответствующим Аум индийцев, также, вероятно, египетскому Ону. Согласно мистеру Уилкинсону, египтяне почитали Кнефа, Нефа, Нефа или Хнубиса «как идею Духа Божьего, который носился над водами». Он был Духом, одушевляющим и увековечивающим мир и проникающим во все его части; то же самое, что Агафодемон финикийцев, и, подобно ему, символизировался змеем, эмблемой Духа, который пронизывает вселенную. Его обычно изображали с головой барана; и хотя цвет египетских божеств, пожалуй, чаще зеленый, чем любой другой, его так же часто изображают синим. Он был богом Нила, что косвенно подтверждается Пиндаром; и Птолемеем, который говорит, что египтяне дали имя Агафодемона западной, или Гераклеотической, ветви. Из его уст вышло Мировое яйцо, из которого возник Птах, творческая сила. Мистер Уилкинсон продолжает: «Отделив Дух от Творца и намереваясь действовать отдельно и определить каждый атрибут, который представлялся их воображению, они сочли необходимым сформировать другое божество из творческой силы, которое они называют Птах, происходящее от первого, и, следовательно, считающееся сыном Кнефа. Некоторое различие наблюдалось между силой, которая создала мир, и той, которая вызывала и управляла порождением человека и продолжала способствовать продолжению человеческого рода. Этот последний атрибут божества был обожествлен под именем Кхем. Таким образом, верховное божество было известно под тремя различными именами:

Кнеф, Птах, Кхем:

к ним были присоединены богини Сате, Нейт и Буто; и число восьми божеств было завершено добавлением Ра, или Амун-Ра», — последний, однако, был не отдельным богом, а именем, общим для каждого лица триады: и, действительно, ко всем трем именам выше постоянно добавлялось имя Амун.

Птах соответствует индийскому Брахме и орфическому Фанету и появляется в нескольких других формах. В одной форме он представлен как младенец — часто как младенческая приапическая фигура, причем деформированная.

Божество, называемое Кхем мистером Уилкинсоном и Мендесом Шампольоном, часто встречается на памятниках Египта и признается соответствующим Пану греков. Его главный атрибут — жар, который способствует продолжению различных видов, и он обычно окрашен в красный цвет, хотя иногда в синий, с правой рукой, поднятой вверх. Его главные эмблемы — треххвостый флагеллум и Фаллос. Он соответствует Шиве индийцев, его атрибуты схожи, а именно: Разрушающий и Регенерирующий. Он бог порождения и, подобно Шиве, имеет свою фаллическую эмблему воспроизводства; треххвостый флагеллум некоторыми рассматривается как вариация трезубца или топора Шивы. У него в качестве ваханы бык Мневис, как у Шивы — бык Нанди. Козел Мендес также был посвящен ему как эмблема жара и порождения; и хорошо известно, что это животное постоянно помещается в руки Шивы. «Короче говоря, — говорит мистер Кори, — едва ли есть оттенок различия между Кхемом и Шивой: египтяне почитали то же самое божество, что и индийцы, в его порождающем характере как Кхема, когда они подвешивали флагеллум, инструмент возмездия, над его правой рукой; но в его разрушающем характере, как правителя мертвых, как Осириса, когда они помещали флагеллум в его руки, как трезубец в этом характере помещается в руку Шивы».

В халдейских оракулах, насколько они сохранились, доктрина триады встречается повсюду. Делая скидку на существование многого поддельного среди этих оракулов, как предполагают мистер Кори и другие, мы можем разумно заключить, что все еще остается многое древнее и подлинное. Они учат как фундаментальному принципу, что триада сияет по всему миру, над которой правит Монада. Эта триада — Отец, Сила и Интеллект, вероятно, когда-то бывшие Воздухом, Огнем и Солнцем.

Среди лапландцев Верховному Богу поклонялись как Юмале, и три бога признавались подчиненными ему. Первым был Тор из Эдды; вторым — Сторьюнкаре, его наместник, обычный домашний бог; и третьим — Бейве, Солнце.

Что касается финикийцев и сирийцев, Фотий утверждает, что Кронос обоих был известен под именами Эл, Бел и Болатэн.

Сидоняне, говорил Евдем, ставили прежде всего Кроноса, Потаса и Омихлеса, переводимых Дамаскием как Время, Любовь и Облачная Тьма, рассматриваемых некоторыми не иначе как Кхем, Птах и Амун Кнеф египтян.

Геракл греков, известный как Арклес тирийцев, был тройным божеством, описанным Иеронимом как дракон с головами быка, льва и человека с крыльями.

Среди филистимлян мы также находим их главного бога Дракона, который является Ураном Санхуниатона. По-видимому, Ваал также был тройным Божеством: в то время как Хамос, мерзость моавитян, и Ваал-Фегор, мидианитян, по-видимому, являются приапическим Кхемом Египта, богом жара и порождения. Эдессяне также придерживались триады и помещали Монима и Азиза как созерцателей вместе с Солнцем.

 
 

ГЛАВА IV.

Верховный Бог перуанцев — Предполагаемое происхождение идеи Троицы в патриархальную эпоху — Валлийские идеи — Друидические триады — Древняя религия Америки — Классика и языческие триады — Тритопатория — Дева Мария — Дева среди язычников — Универсальность веры в Троицу — Дагомейцы.

 

Верховный Бог перуанцев назывался Виракоча; известный также как Пачакамак, Душа мира, Усапу удивительный и другими именами.

Гарсиласо говорит: «он считался дарителем жизни, кормильцем и питателем всех вещей, но поскольку они не видели его, они не воздвигали ему храмов и не приносили жертв; однако они поклонялись ему в своих сердцах и почитали его как неведомого Бога».

Вообще говоря, солнце было главным объектом перуанского идолопоклонства во время владычества Инков. Его поклонение было самым торжественным, а его храмы — самыми великолепными по своему убранству и украшениям, и простой народ, несомненно, почитал это светило как своего главного бога.

Эррера упоминает обстоятельство, что на одном из праздников они выставляли три статуи солнца, каждая из которых имела особое имя, которые, как он их перевел, были Отец и Господь Солнце, Сын Солнце и Брат Солнце. Он также говорит, «что в Чукисаке они поклонялись идолу по имени Тангатанга, который, по их словам, был три и один».

Испанские писатели считают, что эта доктрина была украдена дьяволом у христианства и передана им этому народу. Этим мнением они явно провозглашают, что ее древность в Перу была больше, чем время испанского завоевания.

Те писатели и ученые, которые отказываются верить, что доктрина Троицы, как она преподается в христианской религии, была известна во время патриархальных или иудейских диспенсаций, и поэтому не допускают, что троица перуанцев имела какое-либо отношение к догмату христианства, утверждают, что их троица была основана на тех ранних искажениях патриархальной истории, в которых люди начали представлять Адама и трех его сыновей, а также Ноя и трех его сыновей как трипликаты одного и того же сущностного лица, которое изначально было всеобщим отцом человеческого рода: и, во-вторых, будучи триплицированными в своих трех сыновьях, которые также считались отцами человечества. Поэтому они говорят, что Адам и Ной были каждый отцом трех сыновей; и лицам последней из этих триад, чьими потомками мир был заселен заново, вся обитаемая земля была назначена в тройном разделении. Это дело, хотя иногда оно появляется в нескрываемой форме, обычно было завернуто в плащ самой глубокой тайны. Отсюда, вместо того чтобы прямо сказать, что смертный, который процветал в золотом веке и который почитался как всеобщий демон-отец как богов, так и людей, был родителем трех сыновей, они имели обыкновение объявлять, что великий отец чудесным образом утраил себя.

Следуя этой жиле мистицизма, они ухитрились скрыть тройное разделение обитаемого земного шара между сыновьями Ноя, точно так же, как и характеры самих трех сыновей. Весьма древнее представление повсеместно преобладало, что некое подобное тройное разделение когда-то имело место; и иерофанты, когда они возвели Ноя и трех его сыновей в ранг божества, приступили к тому, чтобы проделать множество соответствующих изменений над этим знаменитым тройным распределением. Ной почитался всеобщим владыкой мира; но когда он разветвился на трех царей (т.е. утраил себя в своих трех сыновьях), этот мир должен был быть разделен на три царства, или, как их иногда называли, три мира. Одному из этих царей было назначено царство небес; другому — царство земли, включая нижние области Тартара; третьему — царство океана.

Так опять же, когда Ной стал богом, атрибуты божества неизбежно приписывались ему, иначе он явно стал бы неспособен поддерживать свой новый характер: однако даже при приписывании таких атрибутов подлинные очертания его истории никогда не позволяли полностью забыть. Он был свидетелем разрушения одного мира, нового созидания (или регенерации) другого и клятвы Бога, что Он непременно сохранит человечество от повторения такого бедствия, как потоп. Отсюда, когда ему поклонялись как герою-богу, его почитали в тройном характере разрушителя, творца и хранителя. И когда он был утраен в трех родственных божествах, были произведены три бога, разные, но фундаментально те же самые: один мягкий, хотя и внушающий трепет как творец; другой кроткий и благодетельный как хранитель; третий — кровожадный, свирепый и неумолимый как разрушитель.

Идея троицы была довольно любопытно развита среди друидов, особенно среди валлийцев. Они использовали ряд триплицированных предложений в качестве резюме вопросов, касающихся их религии, истории и науки, чтобы эти вещи было легче запомнить и передать будущим поколениям. Триады были таковы:

1. Существуют три первобытных Единства, и более одного каждого из них существовать не может:

Один Бог; Одна Истина; Одна Точка Свободы, где все противоположности уравновешиваются.

2. Три вещи происходят от первобытных единств:

Все Жизни; Все, что есть Добро; и Вся Сила.

3. Бог состоит необходимо из трех вещей:

Величайшая из Жизней; Величайшее из Знаний; и Величайшая из Сил.

Друиды почитали Быка и Орла как эмблемы бога Ху и, подобно евреям и индийцам, «использовали термин, известный только им самим, чтобы выразить неизреченное имя Божества, и буквы OIW использовались для этой цели».

От Геродота, Аристотеля, Плутарха и других мы получаем информацию о триадах среди персов, которые были во многих отношениях схожи с теми, что признавались другими восточными народами. Оромасд и Ариман были правящими принципами, всегда находящимися в оппозиции друг к другу, а именно: добро и зло, и происходящими от света и тьмы, которые, как говорят, они напоминали больше всего. Евдем говорит: «они происходили от Места или Времени». Оромасд рассматривался как все пространство небес и считался греками идентичным Зевсу. Он был Хранителем; а Ариман — Разрушителем. Между ними, согласно Плутарху, был Митра, Посредник, который рассматривался как Солнце, как Свет, как Интеллект и как творец всех вещей. Он был тройным божеством, и говорили, что он утраил себя. Леонтийские мистерии были учреждены в его честь, лев был посвящен ему, а Солнце было представлено эмблемами Быка, Льва и Ястреба, объединенными.

В древних религиях Америки признавался вид троицы, совершенно отличный от христианской или Тримурти Индии. В некоторых древних поэмах тройная природа фактически приписывается штормам; и в легендах киче мы читаем: «Первое из Хуракана — молния, второе — след молнии, и третье — удар молнии; и эти три суть Хуракан, Жар Неба».

В мифологии ирокезов встречается то же самое. Хено был громом, и ему были назначены три помощника, чьи обязанности были схожи с обязанностями спутников Хуракана.

Говорили, что Хено собирает облака и проливает теплый дождь; он был покровителем земледелия и к нему взывали во время сева и жатвы. Как поставщика пищи, к нему обращались как к деду, и его почитатели называли себя его внуками.

У ацтеков Тлалок, бог дождя и воды, проявлял себя в трех ипостасях: вспышки, удара молнии и грома.

Однако эта концепция «три в одном», как отмечает Бринтон, «была выше понимания масс, и, следовательно, об этих божествах также говорили как о четырехкратных по своей природе — три и один». Более того, как уже было отмечено, бог грома обычно был повелителем ветров, что давало еще одно основание для его четырехкратной природы. Хуракан, Хаока, Тлалок и, вероятно, Хено — это существительные, которые могут быть как множественного, так и единственного числа, и используются в качестве именительного падежа для глаголов в обоих числах. К Тлалоку взывали как к обитателю каждой из сторон света и каждой горной вершины. Его статуя покоилась на квадратном каменном постаменте, обращенная на восток, и держала в одной руке золотого змея. Серебряные ленты, пересекающиеся в форме квадратов, покрывали одеяние, а щит был составлен из перьев четырех цветов: желтого, зеленого, красного и синего. Перед ним стояла ваза со всеми видами зерна; облака называли его спутниками, а ветры — его посланниками. Как и в других местах, считалось, что удары молнии — это кремни, и поэтому, как эмблема огня и бури, этот камень заметно фигурирует в их мифах. Тохил, бог, который дал киче огонь, встряхнув свои сандалии, был представлен кремнем. Четко сказано, что он тождественен Кетцалькоатлю, одним из самых распространенных символов которого был кремнь. Такой камень в начале времен упал с небес на землю и разбился на 1600 кусков, каждый из которых стал богом; это древняя легенда, которая предвосхищает подчинение всех вещей тому, кто собирает облака с четырех углов земли, кто гремит своим голосом, кто насыщает своим дождем пустынную и бесплодную землю и заставляет прорастать возделываемые травы. Это зерно поклонения камням как эмблемам оплодотворяющих дождей. Вот почему, например, навахо используют в качестве амулета для вызова дождя определенные длинные круглые камни, которые, по их мнению, падают с облаков во время грома.

Говорят, что по всей Африке встречается вера в триаду богов, такая же, как та, что преобладала по крайней мере сорок веков, а возможно, и гораздо дольше. Халдея, Ассирия и храм Эрехтея на Акрополе в Афинах почитали и приносили жертвы Зевсу (Солнцу, Геркулесу или фаллической идее), Змею и Океану; и Африка до сих пор делает это по отношению к стволу дерева или столбу, Змею и морю или воде; и эта Троица есть один бог, и все же она служит для разделения всех богов на три класса, типами которых они являются.

Важные и интересные сведения, касающиеся природы божеств, почитаемых древними, можно найти в трактате Юлия Фирмика Матерна «De Errore Profanarum Religionum ad Constantium, et Constantem Angg.». Фирмик приписывает персам веру в андрогинную природу божества [naturam ejus (jovis) ad utriusque sexus transferentes]. Несомненно, это учение всегда признавалось многими писателями как разделяемое философами Индии и Египта, и оно составляло часть вероучения Орфея, но его связь с Персией не была столь общепризнанной.

Фирмик, рассказав о двойственных силах Юпитера (то есть о том, что божество является одновременно мужчиной и женщиной), добавляет: «когда они решают дать его видимое изображение, они ваяют его как женщину». Опять же, они изображают его как женщину с тремя головами. Это была фигура, украшенная змеями чудовищного размера. Ей поклонялись под символом огня. Ее называли Митра. Ей поклонялись в тайных пещерах. Обряды Митры были знакомы римлянам, но они совершали их иначе, чем персидские церемонии. Фирмик видел Митру, изваянного двумя разными способами: в одной скульптуре он был представлен как женщина с тремя лицами, обвитая змеями; а в другой скульптуре он был представлен хватающим быка.

Классические писатели изобилуют ссылками не просто на множественность богов у язычников, но на троицу в единстве и единство в троице, иногда приближаясь в сходстве своих общих очертаний к доктрине, которой придерживаются ортодоксальные верующие. Геродот называет божество пеласгов «Богами», и признается, что этот отрывок явно подразумевает, что выражение использовалось жрецами Додоны. Пеласги поклонялись Кабирам, а Кабиров изначально было трое, отсюда делается вывод, что эти Кабиры были пеласгической Троицей и что, не имея в древние времена имени, которое подразумевало бы разнообразие богов, они поклонялись троице в единстве. Поклонение Кабирам со стороны пеласгов очевидно, ибо Геродот говорит во второй книге: «что самофракийцы научились кабирским мистериям у пеласгов, которые когда-то населяли этот остров, а впоследствии поселились в Греции, близ Аттики». Цицерон свидетельствует, что Кабиров изначально было трое, и он тщательно отличает их от Диоскуров. В отрывке у Павсания говорится, что в Тритии, городе Ахайи, есть храм, воздвигнутый Dii Magni (или Кабирам); их изображения представляют собой бога, сделанного из глины. «Нас не должно удивлять, — сказал однажды один писатель, — что Павсаний был озадачен тем, как выразить тот факт, что, хотя это был храм трех Кабиров, в нем было только одно изображение. Не есть ли это доктрина троицы в единстве?»

Поттер сообщает нам, что те, кто желал иметь детей, обычно были очень щедры к богам, которые, как считалось, председательствовали при деторождении. Тот же писатель также говорит: «Кто они были или каково происхождение их имени, определить нелегко: Орфей, как цитирует его Фанодем в Суде, называет их собственными именами Амаклид, Протокл и Протоклеон и считает, что они управляют ветрами; Демо считает их самими ветрами». Другой автор говорит нам, что их имена были «Котт, Бриарей и Гиес и что они были сыновьями неба и земли: Филокр также делает землю их матерью, но вместо неба подставляет солнце, или Аполлона, в качестве их отца, где он, по-видимому, объясняет как то, почему их считали попечителями деторождения, так и само имя τριτοπατερες; ибо, будучи прямыми потомками двух бессмертных богов, они сами, — говорит он, — считались третьими отцами и поэтому вполне могли почитаться общими родителями человечества, и из этого мнения извлекать те почести, которые афиняне воздавали им как авторам и устроителям человеческого деторождения».

Опять же, Тритопаторея была торжеством, на котором было принято молиться о детях богам деторождения, которых иногда называли тритопаторами. Имена Кабиров, как говорит Цицерон, — Тритопатрей, Эвбулей и Дионисий: предполагается, что этот факт дает нам небольшое представление о происхождении слова тритопаторы или тритопатрии. Филокр, как мы видели, делает их сыновьями Аполлона и земли: этот факт поможет нам раскрыть истину: две последние ипостаси произошли от Творца: так, в египетской Троице Осириса, Исиды и Гора Исида является не только супругой, но и дочерью Осириса, а Гор был плодом их объятий; так, в скандинавской Троице Одина, Треи и Тора Трея является не только женой, но и дочерью Одина, а Тор был плодом их объятий, как отмечает Майе в своих «Северных древностях» (т. II); существует римская Троица Юпитера, Юноны и Минервы, Юнона — сестра и жена Юпитера, а Минерва — дочь Юпитера: теперь, это удивительный факт, что в пеласгической Троице Кабиров двое из них, как мы читаем у Поттера (т. I), считаются сыновьями Вулкана, или Солнца. Отсюда мы видим, как утверждалось, ошибку Филокра: от Солнца исходило не три эманации, как он предполагает, а только две: их имя тритопаторы, которое намекает на доктрину троицы, озадачило Филокра, который ничего не знал об этой доктрине, и ему приписывают выдумку истории, чтобы объяснить это название: Кабиры были, как известно из Цицерона, названы Тритопатрей, Дионисий и Эвбулей. Дионисий — это Осирис, а Эвбулей и Тритопатрей — это две ипостаси, которые произошли от него: имя третьей ипостаси обычно состоит из слова, означающего «третий»: отсюда Минерва получила свое имя Тритонис, или Тритония Дева: отсюда Минерва называется Гесиодом (на которого ссылается «Классический словарь» Лемпьера) Тритогенией: отсюда произошла Трития, о которой говорит Павсаний: отсюда произошел Тритопатрей Цицерона: отсюда произошли Тридии скандинавов. Мы читаем в Эдде эти замечательные слова: «Впоследствии он увидел три трона, возвышающиеся один над другим, и на каждом троне сидел человек; на его вопрос, кто из них их король, его проводник ответил: «тот, кто сидит на самом нижнем троне, есть король, и имя его Хор, или Высочайший; второй — Яенхар, то есть Равный Высочайшему; но тот, кто сидит на самом высоком троне, называется Тридии, или Третий».

У Павсания есть ряд отрывков, которые касаются этой темы и, по-видимому, убедительно доказывают, что греки признавали доктрину троицы в единстве и поклонялись ей. Во второй книге он говорит: «За гробницей Пеласга находится небольшое медное сооружение, которое поддерживает изображения Дианы, Юпитера и Минервы, работа некоторой древности: Ликей в некоторых стихах записал тот факт, что это изображение Юпитера Махинатора». Опять же, в Книге I, описывая ареопагитский район Афин, он говорит: «Здесь находятся изображения Плутона, Меркурия и Теллус, которым все такие лица, будь то граждане или чужестранцы, которые доказали свою невиновность в суде Ареопага, обязаны принести жертву». «В храме Цереры, у входа в Афины, есть изображения самой богини, ее дочери и Вакха с факелом в руке».

То, что группировка трех божеств не была случайной, очевидно из частоты, с которой они упоминаются таким образом, и другие отрывки показывают, что это были три божества, которым поклонялись в Элевсинских мистериях. Так, в Книге VIII, гл. 25: «Река Ладон затем продолжает свой путь к храму Элевсинской Цереры, который расположен на территории Телпусий: три статуи в нем имеют по семь футов в высоту и все из мрамора: они представляют Цереру, Прозерпину и Вакха». В другом отрывке (Книга II, гл. 2) он говорит: «У храма, посвященного всем богам, были помещены три статуи Юпитера под открытым небом, из которых одна не имела титула, вторая называлась Земной, а третья называлась высочайшей».

Ученые говорят, конечно, ясно, что недостающим титулом должен был быть Бог Моря, так как другие были Богом Неба и Богом Земли. Другой отрывок у Павсания подтверждает это: «В храме Минервы было помещено деревянное изображение Юпитера с тремя глазами; два из них были помещены в естественном положении, а другое было помещено на лбу... Можно естественно предположить, что Юпитер представлен с тремя глазами как Бог Неба, как Бог Земли и как Бог Моря».

Было отмечено, что Павсаний записывает предание о том, что эта история о трехглазом Юпитере пришла из Трои, и известно, что троянцы признавали троицу в божественной природе и что Dii Penates, или Кабиры римлян, пришли из Трои. Цитаты из перевода «Atlas Chinesis» Монтануса, сделанного Огилби, показывают, что трехглазый Юпитер был восточной эмблемой троицы: «Современные ученые, или последователи этой первой секты, которые погрязли в идолопоклонстве, делят своих идолов, или ложных богов, в основном на три порядка, а именно: небесные, земные и адские: в небесных они признают троицу одного божества, которой они поклоняются и служат под именем богини по имени Пусса; которую, вместе с греками, мы могли бы назвать Кибелой, а вместе с египтянами — Исидой и Матерью Богов. Эта Пусса (согласно китайскому изречению) есть правительница природы, или, говоря правильно, китайская Исида, или Кибела, чьей силой, как они верят, все вещи сохраняются и становятся плодородными, как соотносятся три вставленные фигуры».

В доктрине, касающейся Девы Марии, которой придерживается Римская церковь, есть поразительное сходство с учением древних относительно женщины, постоянно ассоциируемой с триединым мужским божеством. Ее имен и титулов много, и хотя они разнообразны, в основном они указывают на одну и ту же идею. Некоторые из них следующие: «Дева», зачинающая и рождающая от своей собственной присущей ей силы. Жена Бела Нимрода; жена Ашшура; жена Нина. Ее называют Мульта, Мулита, или Милитта, или Энута, Билта или Билта Нипрута, Иштар, Ри, Алитта, Элисса, Беттис, Ашторет, Астарта, Саруха, Нана, Асура. Среди прочих имен она известна как Атор, Dea Syria, Артемида, Афродита, Танит, Танат, Рея, Деметра, Церера, Диана, Минерва, Юнона, Венера, Исида, Кибела, Сенеб или Себен, Венера Урания, Ге, Гера. «Как Анаитис она — «мать ребенка»; воспроизведенная снова как Исида и Гор; Деваки с Кришной; и Аврора с Мемноном». Даже в древней Мексике поклонялись матери и ребенку. Опять же она появляется как Давкина Гула Шала, Зирбанит, Вармита Лаз. В наше время она вновь появляется как Дева Мария и ее сын. Были Иштар из Ниневии и Иштар из Арбелы, точно так же, как сейчас есть Мари де Лоретто и Мари де ла Гард.

Она была Королевой плодородия, Королевой земель, началом неба и земли, Королевой всех Богов, Богиней войны и битвы, держательницей скипетра, началом начал, единственной великой Королевой, Королевой сфер, Девой Зодиака, Небесной Девой, Временем, в чреве которого рождаются все вещи. Она изображается по-разному, и особенно как обнаженная женщина, несущая младенца на руках.

Имя Мульта, Мулита или Милитта, утверждает Инман, происходит от некоторых слов, напоминающих еврейское «meal», «место входа», и «ta», «камера». Все вместе — место входа и камера. Прозвище Мульта, или Мальта, означает, следовательно, место, через которое жизнь входит в камеру, т.е. утробу, и через которое плод, созревший внутри, входит в мир как новое существо. Ассоциацией этой девственной богини со священной триадой божеств образуются четыре великих бога, Арба-ил.

Здесь нам напоминают об известном символе Троицы, который, по-видимому, так же широко использовался в древние времена, по крайней мере в некоторых странах — например, в Египте. Это треугольник — обычно равносторонний — который, конечно, символизировал как троицу в единстве, так и равенство трех. Иногда мы получаем два таких треугольника, пересекающих друг друга, один вершиной вверх, другой вершиной вниз, образуя таким образом шестиконечную звезду. Первый представляет фаллическую триаду, два вместе показывают союз мужского и женского начал, создающий новую фигуру, при этом каждый сохраняет свою собственную идентичность. Треугольник вершиной вниз сам по себе олицетворяет Mons Veneris, Дельту, или дверь, через которую все приходят в мир.

Возник вопрос: «Как получилось, что доктрина столь своеобразная и столь совершенно противоречащая всем концепциям необученного разума, как доктрина Троицы в Единстве, была с самого начала фундаментальным религиозным постулатом каждой нации на земле?»

Инман без колебаний заявляет, что «троица древних, несомненно, имеет фаллическое происхождение». Другие либо предшествовали этому писателю, либо последовали его примеру, утверждая, что мужской символ деторождения в божественном творении был три в одном, как крест и т.д., и что женский символ всегда рассматривался как Треугольник, принятый символ Троицы. Число три использовалось с мистической торжественностью, и в эмблематических руках, которые, по-видимому, несли на вершине посоха или скипетра в процессиях Исиды, большой и два указательных пальца подняты, чтобы обозначить три первичных и общих олицетворения. Эта форма священнического благословения, большой и два пальца, до сих пор признается как знак Троицы.

Древние говорят нам достаточно ясно, что они происходят от космогонических элементов. Они являются прежде всего материальными и элементарными типами духовной троицы откровения — типами, установленными самим откровением, и единственным ресурсом материализма для сохранения первоначальной доктрины. Дух, будь то физический или духовный, в равной степени является pneuma; а свет, будь то физический или духовный, в равной степени является phos греческого текста: так что материалистам древности было нетрудно сохранить свои аналогии в полной мере.

Дагомейцы, по словам Скерчли, отрицают телесное существование божества, но приписывают ему человеческие страсти; странная смесь. «Их религию, — говорит он, — нельзя путать с политеизмом, ибо они поклоняются только одному богу, Мау, но умилостивляют его через посредничество фетишей. Из них есть четыре главных, после которых идут вторичные божества. Самым важным из них является Бо, дагомейский Марс; затем идет Легба, дагомейский Приап, чьи маленькие хижины можно встретить на каждой улице. Это божество любого пола, мужской и женский Легба часто живут в одном храме. Приземистое изображение из глины, грубо вылепленное в виде самой грубой карикатуры на человеческую форму, сидящее с руками на коленях, с разинутым ртом и особыми атрибутами, развитыми до неуклюжего размера. Зубы из каури обычно наполняют клоунский рот, а уши, торчащие из головы, как у летучей мыши, превосходят своей чудовищностью только ноги в форме снегоступов. Нос широкий, даже для негра, и в целом божество — это совсем не привлекательный объект. Вокруг божества — забор из узловатых палок, вымазанных грязной слизью, а перед богом — плоское блюдце из красной глины, в котором находятся подношения. Когда человек хочет увеличить свою семью, он вызывает жреца Легбы и дает ему птицу, немного канки, воды и пальмового масла. Зажигается огонь, и канки, вода и пальмовое масло смешиваются вместе и кладутся в блюдце. Затем птицу убивают, помещая голову между большим и вторым пальцами ноги жреца, который отделяет ее от тела рывком. Затем голову размахивают над человеком молящегося, чтобы кровь капала на него, в то время как кровоточащее тело держат над маленьким блюдом, которое ловит кровь. Затем птицу полузажаривают на огне, зажженном рядом, и жрец, взяв блюдо с кровью, мажет ею тело божества, наконец, набирая немного крови в рот и разбрызгивая ее на бога. Птицу затем съедает жрец, и предполагается, что жены преданных получат детей, которых они жаждут».

Основные дагомейские боги, описанные Скерчли, упоминаются Форлонгом следующим образом:

Легба, дагомейский Приап и особый покровитель всех, кто желает иметь большие семьи.

Зоо, бог огня, напоминающий нам о Зое, жизни.

Демен, тот, кто председательствует над целомудрием.

Акваш, тот, кто председательствует при деторождении.

Гбвеже, он или она, кто председательствует над охотой.

Аджарама, бог-покровитель иностранцев, символизируемый побеленным пнем под навесом, по-видимому, шиваитский или белый Лингам, несомненно, названный иностранным, потому что Ашар пришел из Ассирии, а Эсир — от еще более древних эфиопов.

Хохо, тот, кто председательствует над близнецами.

Афа, имя двойственного бога мудрости.

Айзан, бог, который председательствует над дорогами и путешественниками, а также дурными персонажами, и его можно увидеть на всех дорогах как кучу глины, увенчанную круглым горшком, содержащим канки, пальмовое масло и т.д.

«Таким образом, у нас есть Легба, чистый и простой фаллос; Аджарама, «побеленный пень», так хорошо известный нам в Индии среди грубых аборигенных племен; и Айзан, Гермес или Гармония, отмечающий пути жизни и символизируемый курганом и круглым горшком, и, учитывая, что это универсальная форма татуировки, показанная на животе каждой женщины — г-н Скерчли говорит, серия арок, значение также ясно — омфи. Г-н С. говорит, что Афа, наша африканская андрогинная Минерва, очень уважаема матерями, и у нее есть определенные дни, священные для матерей, когда с ней или ним специально консультируются по их особым вопросам, а также по всем делам, касающимся брака, строительства дома, посева кукурузы и тому подобного».

Несколько лет назад писатель, говоря о Священных Триадах различных народов, сказал: «Со всех сторон языческого мира пришла троица», то, что мы уже раскрыли, показывает, что доктрина в той или иной форме придерживалась от дальнего востока до крайнего предела западного полушария. Некоторые из форм этой Триады следующие: Индия — Брахма, Вишну, Шива: Египет — Кнеф, Осирис как первый; Пта, Исида как вторая; Фри, Гор как третий: зороастрийцы — Отец, Разум и Огонь: древние арабы — Аль-Лат, Аль-Узза, Манат: греки и латиняне — Зевс или Юпитер, Нептун, Плутон: сирийцы — Монимус, Азоз, Ариес или Марс: халдеи — Единый; Второй, который пребывает с Первым; Третий, тот, кто сияет через вселенную: Китай — Единый, Второй от Первого, Третий от Второго: буддисты — Буддаш, Развиватель; Дармаш, Развитое; Сангхаш, Развитые Сонмы: перуанцы — Апомти, Чарунти, Интикуаоки: Скандинавия — Один, Тор, Фригга: Пифагор — Монада, Дуада, Триада: Платон — Бесконечное, Конечное, то, что составлено из Двух: Финикия — Бел, Солнце; Урама, Земля; Адонис, Любовь: калмыки — Тарм, Мегозан, Бурхан: Древняя Греция — Ом, или Он; Дионисий, или Вакх; Геракл: Орфей — Бог, Дух, Хаос: южноамериканские индейцы — Откон, Мессу, Атаханто.

 
 

ГЛАВА V.

Золотой телец Аарона — был ли это конус или животное? — Молитва Приапу — Гимн Приапу — Жалоба Приапа.

 

В тридцать второй главе Книги Исход мы имеем следующий замечательный отчет об определенных израильских действиях во времена Моисея и Аарона: «Когда народ увидел, что Моисей медлит сойти с горы, народ собрался к Аарону и сказал ему: встань, сделай нам богов, которые пойдут перед нами; ибо этот Моисей, человек, который вывел нас из земли Египетской, мы не знаем, что с ним стало. И сказал им Аарон: выньте золотые серьги, которые в ушах ваших жен, ваших сыновей и ваших дочерей, и принесите их мне. И весь народ вынул золотые серьги, которые были в их ушах, и принес их Аарону; и он принял их из их рук, и выделал его резцом, после того как сделал из него литого тельца, и они сказали: «Вот боги твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской». И когда Аарон увидел это, он построил перед ним жертвенник; и Аарон провозгласил и сказал: «Завтра праздник Господу». И они встали рано на другой день, и принесли всесожжения, и принесли жертвы мирные; и народ сел есть и пить, и встали играть».

Нет сомнения, что это самая замечательная и, по большей части, необъяснимая сделка. То, что это был акт грубейшего идолопоклонства, ясно, но детали этого дела не так легко отбросить, и в результате возникло некоторое количество дискуссий, которые бросили обвинения на поведение древних евреев, не очень благоприятно рассматриваемые современниками.

Поведение Аарона, по меньшей мере, поразительно, ибо когда народ предъявил свое возмутительное требование, сопряженное с их дерзким и презрительным языком о человеке Моисее, он не делает никаких возражений, не произносит никаких упреков, а, по-видимому, сразу соглашается с их предложением и готовится его выполнить. Вопрос, однако, в том, что же было сделано на самом деле? Каков был характер изображения или идола, которого он выделал из золотых украшений, которые он попросил их снять с ушей их жен, их сыновей и их дочерей?

Предположение о том, что к этой сделке следует приписать что-то фаллическое, было громко высмеяно и с негодованием отвергнуто некоторыми, кто мало знаком с этим видом поклонения, но отнюдь не уверен, что обвинение можно так легко отбросить. То, что фаллические практики преобладали, более или менее, среди евреев, несомненно, и как бы ни объяснялось это дело с золотым изображением, трудно будет поверить, что они не были как-то связаны с ним.

Для некоторых может стать новым откровением узнать, что, по мнению некоторых ученых, форма идола, установленная теми глупыми идолопоклонниками, была вовсе не тельца, а конуса. Еврейское слово «egel» или «ghegel» обычно принималось за тельца, но, говорят эти господа, ошибочно, так как его истинное значение совершенно иное. Утверждается, что вряд ли израильтяне, так скоро после своего чудесного избавления из дома рабства, настолько забыли, что им полагалось в благодарной памяти об этом, чтобы погрузиться в такое грубое и низменное идолопоклонство, как обожание божества в форме животного. Также то, что это было бы несовместимо с их восклицанием, когда они увидели изображение: «Вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской», и с провозглашением Аарона, после того как он построил жертвенник перед идолом, чтобы народ приносил на нем всесожжения: «Завтра праздник Господу». Из этих выражений делается вывод, что единственным разумным и законным выводом является то, что золотой идол предназначался быть подобием или символом Самого Вечного, а не какого-либо другого Бога.

Конечно, это, как мы уже сказали, замечательно и представляет собой проблему, которую совсем нелегко решить. Д-р Беке утверждает, что в любом случае немыслимо, чтобы фигура тельца была выбрана для представления невидимого Бога — поэтому он заключает, что слово «egel» было переведено неправильно.

Что касается этимологии слова, его корень «àgal» объявляется сомнительным, Фюрст принимает его за «бежать», «спешить», «прыгать», а Гезениус предполагает, что его первичное значение в эфиопском языке, «egel» обозначает, подобно голему, «что-то свернутое или завернутое вместе, бесформенная масса; и, следовательно, эмбрион, плод, а также детеныш, как только что родившийся и еще не сформировавшийся».

Из этого делается вывод, если предположить, что это правильно, что первичная идея этого и родственных корней — это идея округлости, так что «egel» может легко означать любую округлую фигуру, такую как шар, цилиндр или конус. «Принимая это, — говорит д-р Беке, — как конус, в качестве истинного значения еврейского слова в тексте, смысл записанной сделки будет заключаться в том, что Моисей медлил сойти с горы, израильтяне, опасаясь, что он потерялся, и глядя на Вечного как на своего истинного избавителя и лидера, потребовали от Аарона сделать для них Элохим — то есть видимое подобие или символ их Бога, который вывел их из земли Мицраим. Аарон, соответственно, сделал для них золотой конус, как образ пламени огня, увиденного Моисеем в горящем кусте, и огня, в котором Вечный сошел на Синай, будучи единственной видимой формой, в которой проявился Всемогущий. О таком представлении или символе чувственный народ, подобный израильтянам, мог без противоречия сказать: «Вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Мицраим»; в то же время Аарон, построив перед ним жертвенник, мог провозгласить и сказать: «Завтра праздник Вечному», то есть невидимому Богу, чьим эйдолоном или видимым образом был этот «egel».

Сторонники этой теории признают, что в английской версии есть определенные вещи, которые кажутся ей противоречащими. Например, говорится, что весь народ вынул золотые серьги, которые были в их ушах, и принес их Аарону; и он принял их из их рук, и выделал его резцом, после того как сделал из него литого тельца, из чего можно было бы сделать вывод, говорят, что идол был сначала грубо отформован и отлит литейщиком, а затем доработан скульптором.

Однако утверждается, что ученые в целом признают, что оригинал не оправдывает такой перевод, слова «после того как он», которых нет в тексте, были добавлены с целью придания смысла отрывку, который, если перевести его буквально, гласил бы: «Он выделал его резцом и сделал из него золотого тельца», утверждение, говорит д-р Беке, которое, несмотря на все усилия объяснить его, несовместимо с остальной частью повествования, в которой неоднократно прямо говорится, что идол был литым изображением.

Чтобы избавиться от этой трудности, несколько ученых комментаторов интерпретировали слово «hhereth» (резец) как означающее «hharith», сумку, карман или кошелек, заставляя отрывок звучать так: «Он принял их из их рук и положил его (золото) в сумку, и сделал из него золотого тельца». Д-р Беке считает это несостоятельным на том основании, что, поскольку Аарон должен был обязательно собрать золотые серьги вместе, прежде чем бросить их в огонь, вряд ли было бы сделано прямое упоминание о таком тривиальном обстоятельстве, как то, что он положил их в сумку только для того, чтобы немедленно вынуть их снова.

Корень «hharath», согласно Гезениусу, имеет значение «врезать», «гравировать»; и одно из значений родственного корня «pharatz» — «заострять», «делать острым». «Hharithim, множественное число от hhereth, как говорят, означает кошельки, сумки для денег, так называемые из-за их длинной и круглой формы, возможно, как перевернутый конус; откуда Бохарт и другие получили свое представление о том, что Аарон положил золотые серьги израильтян в сумку».

Д-р Беке отмечает: «Если слово «hhereth» означает сумку из-за ее сходства с перевернутым конусом, оно может в равной степени означать любой другой подобный сосуд или емкость, такой как конический горшок для огня или тигель; и если бы золотые серьги были расплавлены в таком сосуде, расплавленный металл, остыв, конечно, приобрел бы от него свою длинную и круглую форму, как перевернутый конус, что в точности соответствует форме «egel», сделанного Аароном, при условии, что это предназначалось для представления пламени огня. Следовательно, мы можем теперь прочитать рассматриваемый отрывок буквально и без малейшего насилия над конструкцией следующим образом: «И весь народ вынул золотые серьги, которые были в их ушах, и принес их Аарону. И он принял их из их рук и поместил его (золото) в тигель, и сделал из него литой конус»; этот конус принял длинную и округлую форму тигля, в котором он был расплавлен и оставлен остывать».

Аргумент в пользу этого прочтения, безусловно, подкрепляется Исходом xxxii. 24, где Аарон представлен говорящим Моисею, пытаясь оправдать свое действие: «Я сказал им: у кого есть золото, пусть вынут его. Они дали мне его: потом я бросил его в огонь, и вышел этот телец» [или конус?]. Утверждается, что «весь ход повествования показывает, что операция по созданию идола для поклонения детей Израиля должна была быть самой простой и, в то же время, очень быстрой, какой была бы плавка золота в тигле, но чем формовка и литье фигуры тельца, как бы грубо она ни была смоделирована и выполнена, никак не могли быть».

Эта теория конуса или фаллическая теория встретила отнюдь не готовую реакцию со стороны еврейских ученых; не прошло и нескольких дней после ее выдвижения, как она была энергично атакована, и ее разрушения искали как с помощью насмешек, так и с помощью аргументов. Было признано, однако, что филологически в ней что-то есть, даже больше, говорит д-р Бениш, чем доказал ее сторонник д-р Беке. Первый заходит так далеко, что заявляет, что ее корень, не только в иврите, но и в халдейском и арабском языках, прежде всего обозначает округлость; а во-вторых, то, что является следствием круглой формы, легкость скатывания, скорость и перемещение; следовательно, можно с уверенностью заключить, что это было бы на иврите очень подходящим обозначением для конуса. «Более того, тот же корень в том же значении встречается и в некоторых арийских языках. Сравните немецкие «kugel» (шар) и «kegel» (конус)».

Главное возражение заключается в том, что в Писании есть различные отрывки, где встречается это слово, контексты которых ясно показывают, что имелась в виду идея живого существа, и что неизменное использование языка, от автора Бытия до автора Паралипоменон, показывает, что термин никогда не менял своего значения, а именно: телец, бычок или телка. В Лев. ix. 2, 3, 8; 1 Цар. xxviii. 26; Пс. xxix. 6; Ис. xi. 6; Ис. xxvii. 10; Мих. vi. 6, например, не может быть ошибки в том, что речь идет о живом животном, и обращение к еврейской конкорданции показывает, что термин, включая женский род (телка), встречается в Библии пятьдесят один раз, в двадцати девяти случаях из которых слово бесспорно означает живое существо. Д-р Бениш поэтому спрашивает: «Допустимо ли, чтобы один и тот же писатель (например, Второзаконие) использовал четыре раза это слово в значении телки (xxii. 4 и 6; xxi. 3) и один раз в значении конуса (ix. 16), не подразумевая каким-либо прилагательным или каким-либо оборотом речи, что слово является омонимом? Или чтобы Осия, в x. 11, ясно использовал его в значении телки, а в viii. 5 — в значении конуса? Взгляд на конкорданцию покажет, что в каждой из более важных книг рассматриваемое слово встречается наиболее ясно в значении тельца и никогда в отрывке, который сделал бы другой перевод недопустимым. На каком основании, следовательно, можно утверждать, что во времена автора 106-го Псалма предполагаемое первоначальное значение конуса было забыто, а значение тельца подставлено?»

Ответ на возражение о том, что одно и то же слово вряд ли использовалось одним и тем же или современными писателями в двух разных значениях, и что слово имеет единообразную традиционную интерпретацию, заключается в том, что в иврите, как и в английском, встречается значительная двусмысленность, и что одно и то же слово иногда имеет два значения самого разного и непримиримого характера. Что касается второго возражения, говорит д-р Беке, которое основано на непрерывной цепи традиций в течение около двух тысяч лет, оно может быть верным только при условии, что создатели традиции были непогрешимы. Если нет, то ошибка, совершенная намеренно или ненамеренно в первом случае, не становится истиной от частого повторения; так же как истина не может стать ошибкой от того, что ее так же упорно отвергают. Доктор утверждает, что когда евреи стали тесно связаны с Египтом и стали свидетелями там обожания священного быка Аписа, они впали в ошибку, рассматривая как золотого тельца «egel», или коническое изображение пламени огня, которому их предки, а вслед за ними и Десять Колен, поклонялись как подобию Вечного, но значение которого они сами, как евреи, потеряли. Если это было так, то вполне естественно, что ошибка поддерживалась традиционно, пока на нее не указали.

Так обстоит дело с аргументом относительно теории о том, что это был золотой конус, а не фигура тельца, которую Аарон сделал из украшений народа, и поклонение которой так естественно вызвало гнев Моисея. В ее пользу можно многое сказать, хотя, возможно, недостаточно, чтобы сделать ее окончательной. Ее автор выразил сожаление, что он вынужден протестовать против утверждения, что он приписал израильтянам то, что он называет непристойным фаллическим поклонением. «Совершенно определенно, — говорит он, — я сказал, что литое золотое изображение, сделанное Аароном у горы Синай, было простой конической фигурой, предназначенной для представления Бога, который избавил народ от рабства в земле Мицраим, в той форме, в которой Он единственный был явлен им и их вдохновенному лидеру и законодателю, а именно в форме пламени огня». Это совершенно верно, но те, кто близко знаком с фаллическими верованиями мира, сочтут трудным отделить коническую форму идола от тех изображений человеческого физического органа, которые были найдены как объекты обожания во многих частях как восточного, так и западного полушарий.

Предполагая, что филологический аргумент обладает каким-то весом — а то, что он обладает, признали даже те, кто сожалеет о теории конуса, — существуют другие обстоятельства, которые, безусловно, могут быть приведены в подтверждение этого. Например, слово «chéret», переведенное как резец, может также означать форму. Опять же, кажется совсем не вероятным, что количество золота, предоставленное серьгами народа, было бы достаточным, чтобы сделать цельного тельца такого размера. Правда, он мог быть изготовлен из какого-то другого материала и покрыт золотом; но более легкое решение трудности, безусловно, кажется тем, которое предполагает, что Аарон взял эти украшения и расплавил их в тигле обычной формы, впоследствии вылив из него, когда он остыл, золотой конус, которому народ воздавал идолопоклонническое поклонение.

Весь предмет окружен трудностями, и люди равной учености и способностей занимали противоположные стороны в дискуссии, по очереди поддерживая и опровергая. Опуская спор о том, просто ли Аарон принял серьги в сумку или он вырезал их гравировальным инструментом — первый горячо аргументировался Бохартом, а последний Ле Клерком — спор, который мы никогда не сможем разрешить из-за удивительной двусмысленности языка, мы можем кратко заметить вопрос: если это был телец, сделанный Аароном, что побудило и определило выбор такой фигуры? И не следует полагать, что здесь мы находимся на бесспорной почве; напротив, то же расхождение мнений преобладает, что и в отношении предыдущего вопроса. Фр. Монсо сказал, что Аарон получил свою идею на горе, где он однажды был допущен с Моисеем; а в другой раз с Надавом и Авиудом и семьюдесятью старейшинами. Этот писатель и другие говорят нам, что Бог явился, возвышаясь на херувиме, который имел форму вола.

Патрик говорит, что Аарон, кажется ему, выбрал вола в качестве символа Божественного присутствия в надежде, что люди никогда не будут настолько глупы, чтобы поклоняться ему, а только будут помнить о Божественной силе, которая была тем самым представлена — голова вола была в древности эмблемой силы, а рога — обычным знаком королевской власти. Он утверждает, что замысел состоял просто в том, чтобы предоставить иероглиф энергии и силы Бога.

Обычное объяснение состоит в том, что Аарон выбрал тельца, потому что этому животному поклонялись в Египте. То, что израильтяне были заражены египетским идолопоклонством, ясно из увещевания Иисуса Навина: «Итак, бойтесь Господа и служите Ему в искренности и истине; и отвергните богов, которым служили отцы ваши за рекою и в Египте, и служите Господу» (Нав. xxiv., 14). Также Иезекииль xx., 7 и 8: «Они не отвергли каждый мерзостей очей своих, и не оставили идолов Египетских».

Нет недостатка в доказательствах относительно поклонения волу в Египте. Страбон говорит, что один содержался в Мемфисе, который рассматривался как божество. Плиний повторяет историю и говорит, что египтяне называли этого вола Аписом и что у него было два вида храмов, вход в один из которых был самым приятным, в другой — ужасным. Геродот говорит об этом идоле: «Апис, или Эпатус, — это теленок от коровы, которая никогда не производила больше одного, и это могло произойти только от удара грома. Теленок, называемый Аписом, имеет определенные знаки, по которым его можно узнать. Он весь черный, за исключением одного квадратного знака; на его спине фигура орла, а на языке — жука».

Безусловно, кажется довольно ясным, что поклонение тельцу пришло из Египта, но так много трудностей окружает вопрос о том, предшествовало ли египетское поклонение поклонению тельцу Аарона или последовало за ним, что мы склонны поддержать мнение современного писателя и сказать, что мы приостанавливаем наше суждение относительно точного мотива, который определил Аарона установить тельца в качестве объекта израильского поклонения, и заключаем, что если бы он предложил какой-либо другой объект поклонения, будь то какое-то другое животное, или какое-либо растение, или звезда, или любое другое произведение природы, ученые спросили бы: «Почему это, а не что-то другое?» Много было бы разделений мнений по этому вопросу; каждый нашел бы в древности и в самой природе дела вероятности, чтобы поддержать свое собственное мнение, и, возможно, возвел бы их в демонстрации.

Упоминание конуса в связи с рассматриваемым вопросом, а также как формы идола Аарона, наводит на мысль о других примерах той же фигуры, которые, как говорят, имели фаллическую форму. Пафийская Венера, например, была представлена коническим камнем, о котором Тацит отзывается так: «Статуя богини не имеет сходства с человеческой формой. Она круглая повсюду, широкая с одного конца и постепенно сужающаяся к узкому основанию с другого, подобно козе; причина этого не установлена. Филострат утверждает, что причина символическая».

Лажар (Recherches sur la Cult de Venus) пишет: «На всех кипрских монетах, от Августа до Макрина, там, где мы ожидали бы увидеть статую богини, можно увидеть форму конического камня. Тот же камень помещен между двумя кипарисами под портиком храма Астарты на медали Элии Капитолины; но в данном случае конус увенчан. На другой медали, отчеканенной старшим Филиппом, Венера изображена между двумя гениями, каждый из которых стоит на конусе или столбе с закругленным верхом. Есть основания полагать, что в Пафосе изображения конического камня изготавливались и продавались так же широко, как и изображения Дианы Эфесской».

«Медали и гравированные камни свидетельствуют о том, что иератические предписания требовали, чтобы все холмы, посвященные Юпитеру, изображались в конической форме. В Сиконии Юпитеру поклонялись в форме пирамиды».

PRAYER TO PRIAPUS.
Delight of Bacchus, Guardian of the groves,

The kind restorer of decaying loves:

Lesbos and verdant Thasos thee implore,

Whose maids thy pow’r in wanton rites adore:

Joy of the Dryads, with propitious care,

Attend my wishes, and indulge my pray’r.

My guiltless hands with blood I never stain’d,

Or sacrilegiously the god’s prophan’d:

Thus low I bow, restoring blessings send,

I did not thee with my whole self offend.

Who sins through weakness, is less guilty thought;

Indulge my crime, and spare a venial fault.

On me when fate shall smiling gifts bestow,

I’ll (not ungrateful) to your god-head bow;

A sucking pig I’ll offer to thy shrine,

And sacred bowls brimful of generous wine;

A destin’d goat shall on thy altar lie,

And the horn’d parent of my flock shall die;

Then thrice thy frantic vot’ries shall around

Thy temple dance, with smiling garlands crown’d,

And most devoutly drunk, thy orgies sound.—Petronius.
 
 
HYMN TO PRIAPUS.
Bacchus and Nymphs delight O mighty God!

Whom Cynthia gave to rule the blooming wood.

Lesbos and verdant Thasos thee adore,

And Lydians in loose flowing dress implore,

And raise devoted temples to thy pow’r.

Thou Dryad’s Joy, and Bacchus’ Guardian, hear

My conscious prayer with attentive ear.

My hands with guiltless blood I never stain’d,

Nor yet the temples of the gods prophan’d.

Restore my strength, and lusty vigour send,

My trembling nerves like pliant oziers bend.

Who sins through weakness, is not guilty thought,

No equal power can punish such a fault.

A wanton goat shall on your altars die,

And spicy smoke in curls ascend the sky.

A pig thy floors with sacred blood shall stain,

And round the awful fire and holy flame,

Thrice shall thy priests, with youth and garlands crown’d,

In pious drunkenness thy orgies sound.—Petronius.
 
 
A TRANSLATION OUT OF THE PRIAPEIA.

The Complaint of Priapus for being Veiled.
The Almighty’s Image, of his shape afraid,

And hide the noblest part e’er nature made,

Which God alone succeeds in his creating trade.

The Fall this fig-leav’d modesty began,

To punish woman, by obscuring man;

Before, where’er his stately Cedar moved

She saw, ador’d and kiss’d the thing she loved.

Why do the gods their several signs disclose,

Almighty Jove his Thunder-bolt expose,

Neptune his Trident, Mars his Buckler shew,

Pallas her spear to each beholder’s view,

And poor Priapus be alone confin’d

T’obscure the women’s god, and parent of mankind?

Since free-born brutes their liberty obtain,

Long hast thou journey-worked for souls in vain,

Storm the Pantheon, and demand thy right,

For on this weapon ’tis depends the fight.—Petronius.
 
 

ГЛАВА VI.

Обрезание, мужское и женское, в различных странах и эпохах.

 

Обрезание — один из древнейших религиозных обрядов, известных нам, и, судя по тому, как его практикуют в некоторых странах, есть основания полагать, что он носил фаллический характер. «Едва ли можно сомневаться, — говорит один автор, — что это была жертва грозной силе, от которой зависел плод чрева, и, однажды укоренившись в сознании людей, этот обряд не мог быть искоренен ни священником, ни пророком. Все, что они могли сделать, — это одухотворить его, превратив в символ преданности высокому религиозному идеалу». Бонвик отмечает: «Хотя некоторые связывают обрезание с поклонением солнцу, его можно принять за обряд поклонения полу». В «Тетрабиблосе» Птолемея, говорящем о соседних народах вплоть до Индии, сказано: «Многие из них практикуют гадание и посвящают свои гениталии своим божествам».

Возможно, невозможно говорить с какой-либо степенью уверенности о происхождении этого обряда; исследование уводит исследователя так далеко в историю, что разум теряется в тумане прошлого. Некоторые считают его сугубо иудейским обычаем, но это совершенно неверно; он широко практиковался в Египте, а также племенами, населявшими более южные части Африки; в Азии он был у афганцев и тамилов, и его находили в различных частях Америки, а также среди фиджийцев и австралийцев. Утверждалось, и с немалой долей правдоподобия, что он существовал задолго до появления письменности, и, исходя из того факта, что его использовали жители Новой Голландии, можно с уверенностью сделать вывод о его глубокой древности.

Историки отмечали, что иногда народ обязуется принести телесную жертву такого рода, чтобы каждый член общества постоянно носил на себе ее знак, тем самым делая свой внешний вид или состояние вечным свидетельством той особой религии, обеты которой он принял. Так, несколько арабских племен, живших недалеко от Святой Земли, переняли обычай, как знак своей особой религии (или, как говорит Геродот, «по примеру своего Бога»), брить волосы на голове необычным образом, а именно: либо на макушке, либо у висков, либо уродовать часть бороды. Другие клеймили или татуировали символ определенного бога на коже, на лбу, руке, кисти. Израиль также с ранних времен принял обычай, который достиг в его среде высочайшей святости, где по этому поводу нельзя было произнести ни одной, даже самой пустяковой шутки, но который по своей сути был схож с теми, что мы только что упомянули. Это было обрезание. Именно этот особый характер, несомненно, породил столь распространенное среди несведущих людей мнение, что это иудейский обряд.

Геродот и Филон Александрийский сообщали, что он был широко распространен среди египтян и эфиопов. Первый историк говорит, что он был настолько древним у каждого из этих народов, что невозможно было определить, кто у кого его заимствовал. Среди египтян, говорит он, он был установлен с самого начала. Шакфорд утверждает, что под этим он не мог иметь в виду первое возникновение или истоки этого народа, но что он был настолько ранним среди них, что у языческих писателей не было сведений о его происхождении. Когда что-то казалось им столь древним, они объявляли, что это было «с самого начала». Геродот явно имел в виду именно это, поскольку мы видим, как он задается вопросом, научились ли египтяне обрезанию у эфиопов или эфиопы у египтян, и оставляет вопрос нерешенным, лишь заключая, что это очень древний обряд. Если бы под выражением «с самого начала» он имел в виду, что он был создан египтянами, такой нерешительности не было бы; и известно, что среди языческих писателей сказать, что вещь была «с самого начала», было равносильно тому, чтобы сказать, что она практиковалась с глубокой древности.

Геродот в другом месте сообщает, что жители Колхиды также использовали обрезание, и делает отсюда вывод, что они были выходцами из Египта. Он добавляет, что финикийцы и сирийцы, жившие в Палестине, также были обрезаны, но что они заимствовали эту практику у египтян; и далее, что незадолго до времени, когда он писал, обрезание перешло из Колхиды к народам, населяющим страны близ Термодонта и Парфения.

Диодор Сицилийский считал, что колхи и евреи произошли от египтян, поскольку они использовали обрезание. В другом месте, говоря о других народах, он пишет, что они были обрезаны по обычаю египтян. Сэр Дж. Маршем придерживается мнения, что евреи заимствовали обрезание у египтян и что Бог не был его первым автором, ссылаясь на Диодора и Геродота как на доказательства в свою пользу.

Обрезание, хотя о нем ни разу не упоминается в Коране, тем не менее считается магометанами древним божественным установлением, подтвержденным религией ислама, и, хотя оно не является настолько абсолютно необходимым, чтобы от него нельзя было отказаться в некоторых случаях, оно считается весьма правильным и целесообразным. Арабы использовали этот обряд за много веков до Магомета, вероятно, научившись ему у Измаила, хотя его практиковали не только его потомки, но и химьяриты и другие племена. Измаильтяне, как нам говорят, имели обычай обрезать своих детей не на восьмой день, согласно обычаю евреев, а в возрасте около двенадцати или тринадцати лет, в котором их отец прошел через эту операцию; и магометане подражают им настолько, что не обрезают детей, пока те не смогут хотя бы отчетливо произнести свое исповедание веры: «Нет Бога, кроме Бога, Магомет — посланник Божий»; но они сами устанавливают возраст для этой цели в промежутке от шести до шестнадцати лет. Мусульманские ученые в основном придерживаются мнения, что это предписание было дано изначально Аврааму, однако некоторые говорили, что Адама научил ему ангел Гавриил, чтобы удовлетворить клятву, которую он дал — отсечь ту плоть, которая после его падения восстала против его духа; откуда был сделан аргумент о всеобщей обязательности обрезания.

У магометан есть предание, что их пророк объявил обрезание необходимым обрядом для мужчин, а для женщин — почетным. Это предание заставляет пророка объявить его «Сунной», что Покок переводит как необходимый обряд, хотя Сунна, согласно объяснению Реланда, не охватывает вещи абсолютно необходимые, но такие, соблюдение которых похвально, а пренебрежение ими не влечет за собой наказания.

В Египте обрезание никогда не было свойственно только мужчинам, но и женщины должны были подвергаться практике подобного рода. Брюс и Страбон называли это «иссечением». Все египтяне, арабы и коренные жители юга Африки, абиссинцы, галла, агуи, газаты и гонзы заставляли своих детей проходить эту операцию — не в фиксированное время, но всегда до того, как они становились брачного возраста. Белон говорит, что эта практика была распространена среди коптов; а П. Джовиус и Мюнстер говорят то же самое о подданных пресвитера Иоанна. Соннини говорит, что было хорошо известно, что египетские женщины привыкли к этой практике, но люди не были согласны относительно мотивов, которые побуждали их соглашаться на эту операцию. Большинство тех, кто писал на тему женского обрезания, рассматривали его как урезание части малых половых губ, которые, как говорят, вырастают в странах, где существует эта практика, до необычайных размеров. Другие полагали, что это не что иное, как ампутация клитора, удлинение которого, как говорят, является отвратительным уродством и сопровождается другими неудобствами, делающими операцию необходимой.

Прежде чем у него появилась возможность выяснить природу обрезания египетских женщин, Соннини также предполагал, что оно состоит в ампутации нароста малых половых губ или клитора, в зависимости от обстоятельств и от того, насколько части были удлинены. Он говорит, что весьма вероятно, что эти операции выполнялись не только в Египте, но и в ряде других стран Востока, где жара климата и другие причины могут вызывать слишком пышный рост этих частей, и это, добавляет он, у него было тем больше оснований думать, поскольку, консультируясь с несколькими турками, поселившимися в Розетте, относительно обрезания их жен, он не мог получить от них иного представления, кроме как о болезненных увечьях. Они также объяснили ему мотивы. Будучи любопытными ценителями гладких и отполированных поверхностей, всякую неровность, всякий бугорок они видели как отвратительный изъян. Они также утверждали, что одна из этих операций умеряла пыл темперамента их жен и уменьшала их легкость в получении незаконных удовольствий.

Нибур рассказывает, что Форскаль и другой его попутчик, выразив знатному человеку в Каире, в чьем загородном доме они находились, огромное желание осмотреть девушку, которая была обрезана, их любезный хозяин немедленно приказал привести деревенскую девушку восемнадцати лет и позволил им осмотреть ее в свое удовольствие. Их художник сделал рисунок частей с натуры в присутствии нескольких турецких слуг; но он рисовал дрожащей рукой, так как они опасались последствий, которые это могло повлечь для них со стороны магометан. Гравюра с этого рисунка была дана профессором Блуменбахом в его работе De Generis humani Varietate nativa, из которой очевидно, что путешественник не видел ничего, кроме ампутации малых половых губ и клитора, увеличение которых так не нравится мужьям в этих странах.

Соннини подозревал, что в этом должно быть нечто большее, чем избыток этих частей — неудобство, которое, будучи далеко не всеобщим среди женщин, не могло породить древнюю и универсальную практику. Решив развеять свои сомнения по этому поводу, он принял решение, которое, по его словам, каждый, кто знает жителей Египта, сочтет достаточно смелым: не получить рисунок обрезанной женщины, а провести операцию на своих глазах. Г-н Форнетти, чья любезность и интеллект так часто были ему полезны, охотно взялся помочь ему в этом деле; и турок, который выступал брокером у французских купцов, привел к нему в Розетту женщину, чьим ремеслом было выполнение операции, с двумя молодыми девушками, одна из которых собиралась пройти обрезание, а другая была прооперирована двумя годами ранее.

В первую очередь он осмотрел маленькую девочку, которой предстояло обрезание. Ей было около восьми лет, и она была египетского происхождения. Он был очень удивлен, заметив толстый, дряблый, мясистый нарост, покрытый кожей, берущий начало от половых губ и свисающий на полдюйма.

Женщина, которая должна была выполнять операцию, села на пол, заставила маленькую девочку сесть перед ней и без всякой подготовки отрезала только что описанный нарост старой бритвой. Девочка не подала никаких признаков того, что чувствует сильную боль. Несколько щепоток пепла, взятых пальцами, были единственным примененным местным средством, хотя из раны вытекло значительное количество крови.

Египетских девочек обычно избавляют от этой неудобной избыточности в возрасте семи или восьми лет. Женщины, которые привыкли выполнять эту операцию, сопровождающуюся небольшими трудностями, приезжают из Саида. Они путешествуют по городам и деревням, выкрикивая на улицах: «Кому нужен хороший обрезатель?». Суеверное предание отметило начало подъема Нила как период, в который она должна быть выполнена; и, соответственно, помимо других трудностей, которые ему пришлось преодолеть, у Соннини была трудность найти родителей, которые согласились бы на обрезание своей дочери в сезон, столь далекий от того, который считается наиболее благоприятным, так как это делается зимой; деньги, однако, преодолели это препятствие, как и остальные.

Из «Истории» Далзела мы узнаем, что в Дагомее в отношении женщин преобладает обычай, схожий с тем, что в Египте. Над женщиной совершается определенная операция, которая описана в сноске: «Prolongatio, videlicit, artificialis labiorum pudendi, capellæ mamillis simillima». Часть, о которой идет речь, местно называемая «Ту», должна с самых ранних лет подвергаться манипуляциям профессиональных старух, как грудь у будущих проституток в Китае. Если этим пренебречь, ее подруги будут высмеивать и поносить мать, заявляя, что она пренебрегла воспитанием своего ребенка; а младшие будут смеяться над дочерью как над трусихой, которая не захотела подготовить себя к замужеству.

«Обрезание было федеративным обрядом, присоединенным Богом как печать к завету, который Он заключил с Авраамом и его потомством, и, соответственно, было возобновлено и включено в состав Моисеевых установлений. Это был не просто знак, только чтобы отличить евреев как семя Авраама от других народов; но этим они становились детьми завета и получали право на его благословения; хотя если бы в этом не было ничего больше, кроме того, что те, кто одной веры, должны иметь определенный отличительный знак, по которому их можно было бы узнать, это было бы мудрым назначением. Знак, кажется, был удачно выбран для этой цели; потому что это был знак, который никто не сделал бы на себе и на своих детях, если бы не ради веры и религии. Это было не клеймо на руке или надрез на бедре, а сложная операция на самой нежной части, особо называемой плотью во многих местах Писания. Тот член, который является инструментом деторождения, был выбран для того, чтобы они могли быть святым семенем, посвященным Богу с самого начала; и обрезание было должным образом знаком божественного завета, заключенного с Авраамом и его потомством, что Бог умножит их семя и сделает их как звезды небесные».

Людольф в своей «Истории Эфиопии», сравнив обрезание евреев с обрезанием абиссинцев, говорит: «Это напоминает нам об обрезании женщин, о котором Григорий несколько стеснялся рассуждать, и мы бы охотнее опустили его, если бы Цагазабус в своем грубом Исповедании веры не говорил о нем как о самом примечательном обычае, введенном по повелению царицы Магнеды; или если бы сам Павел Джовиус, епископ Комо, не настаивал таким же образом на этом непристойном обычае. Эта же церемония использовалась не только хабисенами, но была также знакома другим народам Африки, египтянам и самим арабам. Ибо они отсекают от младенцев женского пола нечто, что они считают непристойностью и излишеством природы. Джовиус называет это Carunniculam, или кусочек плоти; Голиус — продолговатым наростом. Арабы особым словом называют его Бедрон, или Бедхара, помимо которого у них есть много других слов для той же цели. Среди их женщин столь же большой позор — оскорбить женщину, сказав ей: О Бандарон: то есть, О необрезанная, как назвать мужчину Арел, или необрезанный, среди евреев. Еврейские женщины в Германии, будучи знакомы по своему чтению с этим обычаем, смеются над ним, удивляясь, что же это такое, что требует такой ампутации».

 
 

ГЛАВА VII.

Андрогинные божества — Теории относительно двойного пола Божества — Святость фаллоса — Поклонение полу — Восточное желание иметь детей — Священная проституция — Индуистский закон об усыновлении и наследовании — Индуистская потребность в потомстве, и особенно в сыне — Погребальные обряды усопших.

 

Фаллическая идея, упоминаемая снова и снова на предыдущих страницах как входящая в языческую концепцию троицы, практику обрезания и использование креста в качестве символа, разветвляется в самых разных направлениях; на некоторые из них мы должны бросить беглый взгляд, чтобы сформировать правильное представление о предмете.

Упоминалось об андрогинной природе, приписываемой Божеству различными народами, и здесь сразу открывается вся тема поклонения полу. Невозможно сказать, как далеко назад нам пришлось бы проследить свои шаги в поисках первых идей людей по этому вопросу; несомненно, многие века. Форлонг, говоря об отдаленной эпохе и наших предках, говорит: «Они начали видеть в жизни и во всей природе Бога, Силу, Дух; или, я должен скорее сказать, нечто безымянное, что никакой язык тех ранних дней, если вообще нынешних, не может описать. Они отдавали внешним творческим органам те мысли, время и хвалу, которые принадлежали Творцу; они изображали живой дух в холодных телесных формах камня и дерева и так поклонялись ему. Как мы читаем в ранних еврейских писаниях, их племена, как и все другие ранние расы, склонялись перед Ашаром и Ашерой, как другие задолго до этого периода поклонялись Белу и Урану, Орусу и Исиде, Махадеве, Шиве, Шакти и Парвати. Юпитер и Юнона, или скорее первые идеи о них, должны были возникнуть в дни, значительно последующие этому. Все такие шаги в цивилизации очень медленны, и здесь им пришлось проникнуть в сердца миллионов, которые не умели ни читать, ни писать, ни следовать за чтецом или проповедником; так столетия пролетали бы над такими грубыми младенческими популяциями, действуя на инертную пульпообразную массу не больше, чем годы или даже месяцы сейчас; и если это было так после того, как они начали осознавать идеи Бела и Урана, насколько медленнее это было до того, как была достигнута та далекая стадия. Их первая символизация, по-видимому, ясно была простой линией, столбом или чертой как их мужской бог; и чашей или кругом как их женский; и вот! двойственное и мистическое 10, которое рано стало троицей и стоит перед миром с того неизвестного времени до сих пор. В этом мистическом мужском и женском мы имеем первого великого андрогинного бога».

Намекая на эту тему, анонимный автор, считающийся римско-католическим священником, около шестнадцати лет назад сказал: «Примитивная доктрина о том, что Бог создал человека по своему образу, мужчину и женщину, и, следовательно, что божественная природа заключала в себе два пола, выполняет все условия, необходимые для того, чтобы составить католический теологический догмат, поскольку о нем можно истинно утверждать, что он придерживался «semper, ubique, et ab omnibus» (всегда, везде и всеми), будучи таким же универсальным, как и явление, которому он обязан своим существованием».

«Насколько существенна для последовательности католической системы эта доктрина двойственности, вы можете судить по недостаткам теологий, которые ее отвергают. Унитарианство ошибается как в отношении Троицы, так и Двойственности. Пытаясь видеть в Боге Отца, оно отказывает ему в возможности иметь супругу или потомство. Более рациональным, чем такое вероучение, было примитивное поклонение полу, представленное мужским и женским принципами в природе. Символизм такой системы был задуман не в грубом смысле, каким бы грубым ни стало его исполнение и каким бы оно ни казалось представлениям современного конвенционализма. Ибо ни одна религия не основана на преднамеренной порочности. Ища истоки жизни, люди останавливались в самой ранней точке, до которой могли проследить их, и возвышали репродуктивные органы до символов Творца. Эта практика, по крайней мере, была рассчитана на то, чтобы вызвать уважение к той стороне природы, которая при исключительно духовном режиме рискует быть низведенной до незаслуженного презрения».

«Представляется несомненным, что имена еврейского божества несут тот смысл, который я указал; Эль, корень Элохима, имя, под которым Бог был известен израильтянам до их входа в Ханаан, означающее только мужской пол; в то время как Яхве, или Иегова, обозначает оба пола в сочетании. Религиозные обряды, практикуемые Авраамом и Иаковом, неопровержимо доказывают их приверженность этому, даже тогда, древнему способу символизации божества; и хотя после входа в Ханаан лидеры и реформаторы израильтян стремились удержать народ от замены поклонения своему собственному божеству поклонением исключительно женскому принципу, которому хананеи поклонялись с необузданной распущенностью под именем Ашеры, все же местная религия тесно слилась с иудейской; и даже сам Моисей вернулся к ней, когда, уступая неотложной необходимости, он дал свое одобрение преобладающему поклонению Дереву и Змею, воздвигнув медного змея на шесте или кресте. Ибо все части этой структуры составляют самые общепринятые символы пола в мире».

«Именно в Индию мы должны отправиться за самыми ранними следами этих вещей. Евреи ничего не создали, хотя они были искусными апроприаторами и адаптаторами чужих достижений. Брахма, первое лицо в индуистской Триаде, был первоначальным самосущим существом, недоступным для чувств, который начал работу творения, создав воды мыслью, как описано в Законах Ману. Воды, рассматриваемые как источник всей последующей жизни, стали отождествляться с женским принципом в природе — откуда и возник мистический обряд крещения — а атмосфера была божественным дыханием или духом. Описание в Книге Бытия Духа Божьего, носящегося над водою, указывает на влияние на евреев индуистской теогонии, к которой они имели доступ через Персию».

«Двойное имя Иеговы также находит соответствие в Арддха-Нари, или воплощении Брахмы, который изображается в скульптурах как содержащий в себе мужской и женский организмы. И поклонение орудиям плодородия остается популярным в Индии по сей день. Та же идея лежит в основе большей части поклонения древних греков, находя выражение в символах, посвященных Аполлону или солнцу, и в их андрогинных скульптурах. Арийские, скандинавские и семитские религии были одинаково пронизаны ею, причем мужской принцип представлялся солнцем, а женский — луной, которая по-разному олицетворялась девами, Ашторет или Астартой, Дианой и другими, каждая из которых, за исключением скандинавской мифологии, где полы поменялись местами, имела луну своим особым символом. Точно так же аллегория Эдема находит один из своих ключей в феноменах пола, что демонстрируется древними сирийскими скульптурами Ашеры, или Рощи; и «древо жизни посреди сада» образует отправную точку для верований, которые длились тысячи лет и которые либо распространились из одного источника, либо были независимо созданы в каждой части обитаемого земного шара».

Очевидно, что это поклонение носит чрезвычайно древний характер и что оно изначально основывалось на идеях, в которых не было ничего грубого и унизительного. Это правда, что оно в разное время принимало нескромные формы и ассоциировалось со многим, что носило самый деградирующий характер, но первая идея заключалась лишь в том, чтобы использовать для религиозных целей то, что казалось наиболее подходящей эмблемой творения и возрождения. «Странно ли, — спрашивает одна писательница, — что они с благоговением относились к великой тайне человеческого рождения? Были ли они нечисты, так относясь к ней? Или мы нечисты, что не относимся к ней так? Не будем улыбаться их способу прослеживать бесконечную и непостижимую причину во всех тайнах природы, чтобы, делая это, не отбросить тень нашей собственной грубости на их патриархальную простоту».

С этим стало во многом так же, как и со всем символизмом, то есть от поклонения тому, что было символизировано, оно выродилось в поклонение самой эмблеме.

Но древние египтяне приложили немало усилий, чтобы удержать в определенных рамках приличия естественную склонность этого поклонения, и мы видим, что они позволяли ему охватывать только мужскую сторону человечества, впоследствии, как, возможно, и следовало ожидать, был введен женский принцип. Затем, как особенно показано на примере Индии, оно постепенно стало не чем иным, как средством удовлетворения распутных желаний самых деградировавших представителей обоих полов.

Удивительно, однако, какое необычайное влияние эти идеи приобрели над человеческим разумом, входили ли они в религиозные концепции людей или потакали порочным желаниям под простым прикрытием религии. «Тетрабиблос» Птолемея (четыре книги, касающиеся звездных влияний), говоря о странах Индии, Ариане, Гедросии, Парфии, Мидии, Персии, Вавилоне, Месопотамии и Ассирии, говорит: «Многие из них практикуют гадание и посвящают свои гениталии своим божествам, потому что близость этих планет делает их очень сладострастными».

Нельзя забывать и об особой святости, с которой в ранней еврейской церкви всегда относились к этим органам, — то есть к мужским органам. Повреждение их лишало несчастную жертву права служить в собрании Господнем, и суровейшее наказание постигало преступника, который был бы виновен в причинении такого повреждения. Так, в книге Второзаконие, гл. xxv., 11, 12, мы читаем: «Когда дерутся между собою мужчины, и жена одного подойдет, чтобы отнять мужа своего из рук бьющего его, и протянет руку свою, и схватит его за срамные части: то отсеки руку ее, да не пощадит ее глаз твой». И это не должно было быть актом мести со стороны пострадавшего человека, а должно было быть законным наказанием, должным образом исполняемым гражданским магистратом. Это очень необычно, ибо оказывается, что такое повреждение, нанесенное врагу — и, очевидно, это означало лишение человека способности к половому акту — рассматривалось даже как более серьезное, чем само лишение жизни в целях самообороны. Унижение, привязанное к человеку, таким образом изувеченному, было больше, чем то, которое могло быть наложено на него иначе — всякое уважение к нему исчезало, и отныне он рассматривался как мерзость.

Такое увечье всегда было обычным делом у языческих народов — оно рассматривалось так же, как и у евреев, но использовалось как величайший знак позора, который только можно было нанести врагу — некоторые египетские барельефы изображают царя (Рамсеса II), возвращающегося с триумфом с пленными, многие из которых подвергаются операции кастрации, в то время как в углах сцены навалены груды половых органов, которые были отрезаны победителями. Некоторые североамериканские индейцы, особенно апачи Калифорнии и Аризоны, были известны своим частым использованием той же варварской практики над пленными, взятыми на войне, и над телами убитых.

Мы находим подобный пример в израильской истории, записанной в первой книге Царств, где Саул, боясь Давида, искал удобного случая, чтобы тот был убит филистимлянами. Существует история о любви Мелхолы, дочери Саула, к Давиду и о том, как Саул пытался использовать этот факт в осуществлении своих злых замыслов. Известие о том, что Мелхола так влюбилась, порадовало Саула, и он сказал: «Дам ему ее, чтобы она была ему сетью, и чтобы рука филистимлян была против него». Так Давиду сказали, что царь сделает его своим зятем. Но в те времена было принято, чтобы жених давал приданое, а не как в другое время и в других местах, получал его, и Давид немедленно возразил, что это не в его силах, так как он был лишь бедным человеком. Это был шанс Саула, и его послание было: «Царь не желает никакого приданого, кроме ста крайней плоти филистимлян. Но Саул думал погубить Давида рукой филистимлян». Конечно, это предполагало убийство сотни врагов, и Саул был уверен, что, пытаясь выполнить такую задачу, Давид падет перед лицом столь ужасного численного превосходства против него. Приказывая принести ему крайнюю плоть, Саул был уверен, что это будут убитые филистимляне, так как они были почти единственным необрезанным народом вокруг него. Это предложение, однако, по-видимому, нисколько не встревожило Давида, он немедленно отправился на свою ужасную миссию и фактически принес в три раза больше крайней плоти, чем требовал от него царь. Это не единственный случай подобного увечья, зафиксированный в истории; комментатор Гилл упоминает азиатского писателя, который говорит о народе, который отрезал половые части мужчин и отдавал их своим женам в качестве приданого.

Настолько священным считался орган, о котором идет речь, в древние времена, особенно в Израиле, что он использовался как средство принесения самой обязывающей формы клятвы, известной тогда. Она описывается как возложение руки на бедро, и примеры этого встречаются в Бытии xxiv., 2, и xlvii., 29. В первом из этих отрывков Авраам требует, чтобы его старший слуга положил руку под его бедро и поклялся относительно жены, которую он будет искать для своего сына Исаака. Во втором отрывке Иаков требует, чтобы его сын Иосиф совершил подобное действие; в каждом случае имеется в виду, что половой орган, символ Творца и объект поклонения среди всех древних народов, должен был быть затронут в акте давания обещания.

Но, как мы уже указывали, есть и другая сторона этого вопроса, поклонение мужскому органу было лишь одной частью; женские органы деторождения почитались как символы порождающей силы Бога. Они обычно изображаются эмблематически раковиной, или Concha Veneris, которую поэтому носили благочестивые люди древности, как продолжают носить паломники и многие простые женщины Италии. Союз обоих был выражен рукой, упомянутой в письме сэра Уильяма Гамильтона, которая, будучи менее явным символом, ускользнула от внимания реформаторов и до сих пор носится, как и раковина, женщинами Италии, хотя и без понимания ее значения. Она представляла акт деторождения, который считался торжественным таинством в честь Творца.

Некоторые формы, используемые для представления шакти или женского принципа, очень своеобразны, но знакомы многим, кто может их не понимать. Действительно, как говорит Инман, «современным людям, которые не были посвящены в священные мистерии и знают только эмблемы, считающиеся священными, нужны как анатомические знания, так и физиологические познания, прежде чем они смогут увидеть значение многих знаков».

Как уже говорилось, треугольник вершиной вверх представляет фаллическую триаду; основанием вверх — Mons Veneris, Дельту или дверь, через которую все приходят в мир. Д-р Инман говорит: «Как ученый, я узнал, что греческая буква Дельта (Δ) выразительна женского органа как по форме, так и по идее. Выбор названия и символа был разумным, ибо слова Далет и Дельта означают дверь дома и устье реки, в то время как фигура в перевернутом виде (∇) представляет бахрому, которой затенена человеческая Дельта» — эта Дельта — просто другое слово для части, известной как Concha, раковина. Эта Concha или Шанк является одним из самых важных восточных символов и встречается снова и снова почти во всем, что связано с индуистским пантеоном. Таблица vi. тщательно иллюстрированной работы Мура об индийских божествах представляет ее так, как она видна в руках Вишну и его супруги. Бог изображен, как и все солнечные божества, с четырьмя руками и стоящим в арочном дверном проеме. Головной убор — из змей; в одной из правых рук — алмазная форма, символ Творца; в одной из левых рук — большая Concha, а в другой правой руке — великое светило дня; раковина крылата и имеет фаллический верх.

Считается, что эта раковина была первым жреческим колоколом, и даже сейчас она остается индуистским церковным колоколом, наряду с гонгами и трубами. Она особенно часто используется, когда жрец совершает свои обряды перед Лингамом; в нее трубят, когда он собирается помазать этот символ, подобно тому как колокол используется в некоторых христианских церквях во время церемоний особой важности и торжественности.

Женское начало, или священная Шакти, также представлено фигурой, подобной той, что называется систром — древнееврейским музыкальным инструментом, который иногда переводят как «корнет». Инман утверждает, вопреки сильному сопротивлению своих друзей, что это олицетворяет мать, которая все еще остается virgo intacta (девственницей). Он отмечает, что в некоторых отношениях этот символ воплощает несколько иную идею, нежели Йони, поскольку перекладины на нем изогнуты так, что их невозможно вынуть, что указывает на то, что дверь закрыта.

Секрет этого своеобразного культа, по-видимому, кроется в факте, столь заметном во всем, что связано с общественной и религиозной жизнью восточных народов, — в страстном желании иметь потомство. С этим гармонирует частое обещание в Священном Писании об изобилии детей и провозглашение счастья человека, удостоенного такого благословения. Один пример можно отметить в Бытии xiii, 16, в обещании Авраму: «И сделаю семя твое, как песок земной; если кто может сосчитать песок земной, то и семя твое сочтено будет». Не менее горячим — а возможно, и более — является желание индийца иметь и оставить после себя потомство, которое не только унаследует его мирские приобретения, но и с помощью религиозных упражнений будет способствовать его счастью в мире усопших.

Говорят, что в этой части света постоянной темой разговоров среди мужчин является их физическая способность к продолжению рода, и что по этому вопросу к врачам обращаются чаще, чем по любому другому. «Не только мужчина думает так, но и женщина направляет свои мысли в то же русло, и индуистские жрецы изобрели специальный колокольчик для бездетных женщин». Похожее верование, по-видимому, разделяется или подразумевается практиками общины мормонов, в которой большое количество женщин вступает в брак с одним мужчиной. В Бытии xxx описывается, как Рахиль, видя, что у нее нет детей, завидует своей сестре и говорит Иакову: «Дай мне детей, а если не так, я умираю». И снова 1 Царств i, 10, 11: «И была она (Анна) в скорби души, и молилась Господу, и горько плакала. И дала обет, говоря: Господи Саваоф! если Ты призришь на скорбь рабы Твоей и вспомнишь обо мне, и не забудешь рабы Твоей, но дашь рабе Твоей дитя мужеского пола, то я отдам его Господу...» И так далее; примеров можно привести множество, но в этом нет необходимости.

Для многих восточных женщин рождение детей было делом величайшей важности, поскольку в случае бесплодия муж имел полное законное право немедленно прогнать жену путем упрощенного развода или, по крайней мере, взять в дом наложницу, чтобы не остаться бездетным; женщина, оказавшаяся безнадежно бесплодной, становилась объектом презрения или жалости для всех окружающих, а ее жизнь превращалась в череду затяжного позора и страданий. Так в некоторых частях света возник культ пола, основанный на идее о том, что посредством поклонения органам воспроизводства можно избежать несчастья бесплодия. Жрецы не замедлили воспользоваться готовым средством для укрепления своей репутации и влияния, а также для увеличения своих доходов, и женщин, которые по той или иной причине до сих пор не имели потомства, поощряли посещать храмы, делать соответствующие подношения и проходить предписанные обряды для излечения от бесплодия. Мужчины были столь же склонны к этому, как и женщины, и хотя иногда дефект физически заключался в них самих, говорят, что устройство храмов было таково, что почти неизменно приводило к тому, что жены становились матерями.

«Если изобилие потомства обещалось как благословение, — говорит доктор Инман, — то физиологу ясно, что это обещание подразумевает изобилие жизненных сил как у мужчины, так и у женщины. При некомпетентном муже ни одна жена не могла быть плодовитой. Таким образом, состояние необходимых органов было тесно связано с божественным благословением или проклятием, и импотентный мужчина тогда так же естественно шел к жрецу, чтобы излечиться от своего недуга, как мы сегодня идем к врачу. У нас есть свидетельства того, что в церкви в христианизированной Италии в течение последних ста лет, а во Франции еще в XVI веке, служились мессы, призывались святые и делались подношения для излечения от упомянутой слабости — это явные реликты более древних времен».

«Всякий раз, когда верующий обращался к оракулу за помощью, чтобы исполнить свои обязанности будущего отца, или чтобы устранить ту холодность, которая, как его учили, была доказательством Божественного неудовольствия или свидетельством того, что он околдован злым демоном, естественно полагать, что жрец действовал отчасти как здравомыслящий человек, хотя главным образом как служитель Божий. Он проводил или предписывал посещение определенных религиозных церемоний — продавал заговоренный образ или использовал какое-нибудь святое масло, изобретенное и благословленное богом или святым, как это делалось в Изернии, — или делал что-то еще».

Тесно связанной с поклонением мужскому и женскому началам воспроизводства является священная проституция, которая так широко практиковалась некоторыми древними народами и о которой у нас есть подробности в классической литературе. Информация, предоставленная Геродотом относительно женщин Вавилонии, кажется поистине странной тем, кто знаком только с современными моральными кодексами и кому неизвестны особые и существенные черты фаллических верований. Этот автор описывает это как постыдный обычай, но сообщает нам о нем как о неоспоримом факте: каждая женщина, рожденная в этой стране, была обязана хотя бы раз в жизни пойти и сесть в священном участке Венеры и там вступить в связь с незнакомцем. Богатые и бедные в равной степени должны были подчиняться этому правилу — уродливые и красивые, привлекательные и отталкивающие. Особенностью обычая было то, что, однажды войдя в священную ограду, женщина не могла вернуться домой, пока не выплатит долг, который закон предписывал ей как обязательство перед государством; в результате те, кто был счастливым обладателем личного обаяния, редко задерживались надолго, в то время как непривлекательным женщинам иногда требовалось несколько лет, чтобы получить освобождение. Нам говорят, что более состоятельные женщины, слишком гордые, чтобы общаться с низшим классом, хотя и обязанные пройти через то же испытание, приезжали к назначенному месту в крытых экипажах с внушительной свитой слуг, демонстрируя там как можно больше своего ранга и богатства, чтобы внушить трепет простолюдинам и заставить их обратить внимание на женщин более низкого ранга; они сидели в своих экипажах, в то время как толпы бедных людей сидели внутри священной ограды с венками из веревок на головах. Сцена была одновременно странной и оживленной; множество людей обоих полов приходили и уходили; линии веревок обозначали пути во всех направлениях, по которым сидели женщины и вдоль которых проходили незнакомцы, чтобы сделать свой выбор. Терпеливо или нетерпеливо, как придется, женщина ждала, пока какой-нибудь посетитель, проникшись к ней симпатией, не выберет ее в качестве своей жертвы, бросив ей на колени монету и сказав: «Пусть богиня Милитта благословит тебя» (Милитта — ассирийское имя Венеры). Монета не обязательно должна была быть какого-то определенного размера или достоинства, но женщина была обязана принять ее, потому что, будучи брошенной, она становилась священной. Женщина также не могла выбирать, с кем ей идти: первый, кто бросил монету, имел законное право на нее, и закон принуждал ее к покорности. Но, однажды подчинившись закону, она была свободна на всю оставшуюся жизнь, и ничто в виде взятки, какой бы большой она ни была, не могло убедить ее оказать дальнейшие услуги кому-либо.

Существует намек на этот обычай в книге Варуха (vi, 43), где сказано: «Женщины также с веревками вокруг себя, сидя на дорогах, жгут отруби для благовония; но если какая-либо из них, привлеченная кем-то из проходящих, ложится с ним, она упрекает свою подругу в том, что та не была сочтена достойной, как она сама, и что ее веревки не были разорваны». Страбон в своей шестнадцатой книге свидетельствует о том же и говорит, что обычай восходит к основанию города Вавилона. Тот же писатель утверждает, что мидийцы и армяне приняли все священные обряды персов, но армяне питали особое почтение к Анаитис и строили храмы в ее честь в нескольких местах, особенно в Акилисене. Они посвящали ей на службу рабов и рабынь, и в этом, говорит Страбон, не было ничего примечательного, но удивительно то, что лица самого высокого ранга в народе посвящали богине своих девственных дочерей. Было принято, чтобы эти женщины, после долгого пребывания в проституции при храме Анаитис, выдавались замуж, и никто не гнушался связью с такой особой. Он упоминает то, что Геродот говорит о лидийских женщинах, все из которых, добавляет он, предавались проституции. Но они относились к своим любовникам с большой добротой, принимая их гостеприимно и часто, возвращая больше подарков, чем получали, будучи щедро обеспеченными средствами, полученными от своих богатых связей. Лидийцы, действительно, по-видимому, предавались этому с самым бесстыдным нахальством, ибо они не только посещали священные празднества для этой цели, но и практиковали проституцию ради собственной выгоды. Великолепный памятник Алиатту, отцу Креза, построенный купцами, ремесленниками и куртизанками, был в основном оплачен взносами последних, которые намного превышали взносы всех остальных вместе взятых.

Некоторые писатели утверждали, что священная проституция не практиковалась в Египте, но о характере определенных актов поклонения в этой стране известно так много, что это утверждение считается малоценным. Поклонение Осирису и Исиде, которое было очень похоже на поклонение Венере и Адонису, сопровождалось эксцессами, указывающими на крайне распущенное состояние дел. Известно, что когда паломники направлялись на празднества Исиды в Бубастис, женщины предавались самым непристойным танцам, когда суда проплывали мимо прибрежных деревень, и историки заявляют, что эти непристойности были лишь предвестием того, что должно было произойти в храме, который каждый год посещали семьсот тысяч паломников, предававшиеся невероятным эксцессам.

Нельзя доказать, что мотив, ведущий к так называемой священной проституции, был одинаковым во всех странах; в Индии, например, он, по-видимому, был тесно связан с желанием иметь детей, которое, как мы описали, было общим для восточных народов; оно было настолько распространено, что единственной целью жизни женщины были брак и семья. Это, а также более быстрое развитие женщины в этой части света, чем в других, и впечатление, что, умирая бездетной, она не выполнит свою миссию, лежит в основе ранних помолвок и браков, которые кажутся столь отталкивающими и абсурдными для европейских представлений. Однако существует и более глубокое желание, чем просто иметь детей, особенно в Индии; это желание иметь детей мужского пола, и там, где их нет, мужчина обычно усыновляет сына, и в этом его мотив является религиозным. Согласно распространенному суеверию, считается, что будущее блаженство индуса зависит от исполнения его погребальных обрядов и уплаты его долгов сыном, как средства искупления его от немедленного состояния страданий после смерти. Страх вызывает место под названием Пут, место ужаса, куда, как предполагается, обречены тени бездетных; там они будут мучиться от голода и жажды из-за отсутствия тех подношений пищи и возлияний воды в предписанные периоды, которые является благочестивой и обязательной обязанностью сына предлагать.

«Законы Ману» (гл. ix, 138) гласят: «Сын избавляет своего отца от ада, называемого Пут, поэтому он был назван путра (избавитель от Пут) самим Самосущим (Сваямбху)». Мудрец Мандагола представлен как желающий попасть в область блаженства, но отвергнутый стражами, охраняющими обитель праотцев, потому что у него не было мужского потомства. «Законы Ману» иллюстрируют это особым упоминанием о том, что достижение небес без этого является чем-то необычайным. Гл. v, 159: «Многие тысячи брахманов, которые были целомудренны с юности, отправились на небеса, не продолжив свой род».

Сэр Томас Стрейндж, много лет бывший главным судьей Мадраса, очень подробно писал об индуистском законе наследования и усыновления, и мы узнаем от этого великого авторитета, что если брак не достигал этой, самой важной своей цели (то есть обеспечения мужского потомства), чтобы, в частности, погребальные обряды не остались неисполненными и небесное блаженство не было тем самым утрачено как для предков, так и для умершего, умирающего без законного потомства, старый закон был чрезмерно предусмотрителен, откуда и возникли различные виды сыновей, перечисленные разными авторитетами, все из которых сводятся, согласно Ману, к двенадцати, то есть законнорожденным, и поэтому не требующим отдельного учета: — все они ранее, в свою очередь и порядке, были способны к наследованию для двойной цели: совершения погребальных обрядов и наследования. При отсутствии сына погребальные обряды индуса могут быть совершены его вдовой; или, в случае ее отсутствия, полнородным братом или другими наследниками; но, согласно концепции, относящейся к предмету, не с такой же пользой, как сыном. Таким образом, то, что сын того или иного описания является для него, в духовном смысле, почти незаменимым, совершенно очевидно. Что касается получения его естественным путем, то существует специальная церемония, которая происходит по истечении третьего месяца беременности, четко отмечающая важность рожденного сына, так же как усыновление одного из них настойчиво внушается там, где молитвы и церемонии для желаемого потомства не дали эффекта.

Чрезвычайная важность для индуса иметь мужское потомство и желание получить таких детей в результате брака, а не путем усыновления — практики, разрешенной и внушаемой как последнее средство, — привели к широкому распространению поклонения Лингаму, которое является столь заметной чертой в Индии. Почти в каждой части этой огромной империи можно увидеть репродукции этого символа в бесконечном разнообразии форм, и они настолько полностью свободны от самого отдаленного непристойного характера, что незнакомцы, как правило, совершенно не знают их значения. Мы даже знали, что в последние несколько лет экземпляры меньших эмблем выставлялись на продажу в этой стране, о значении которых аукционист по большей части заявлял, что не знает, не предлагая никаких иных заявлений, кроме того, что это амулеты, каким-то образом связанные с индуистскими обычаями и поклонением.

Будучи изображением мужского органа, он, конечно, представлен в конической форме и бывает любого размера, от половины дюйма до семидесяти футов, и из всех материалов, таких как камень, дерево, глина, металл и т. д. Лингамы встречаются огромных размеров; например, в пещерах Элефанты, недвусмысленно указывая на то, что рассматриваемый символ во всяком случае так же древен, как и сам храм, поскольку они сделаны из той же скалы, что и сам храм; оба, как и пол, крыша, колонны, пилястры и многочисленные скульптурные фигуры, когда-то были одной неразличимой массой гранита, которая, будучи высеченной, обтесанной и отполированной, создала пещеру и формы, которые до сих пор созерцаются с таким удивлением и восхищением. Величина конусов также исключает идею их последующего внесения и, вместе с гигантскими статуями Шивы и его супруги, более частыми и колоссальными, чем статуи любого другого божества, обязательно современными раскопкам, указывает на его первостепенное почитание и древность его секты. Лингамы также встречаются миниатюрных размеров для домашнего поклонения или для личного использования; некоторые люди всегда носят один с собой, а в некоторых семьях брахманов один ежедневно изготавливается из глины, помещается после надлежащего освящения соответствующими церемониями и молитвами в домашнюю святыню или под дерево или кустарник, священный для Шивы, особенно Бильва, и почитается поклонением женщин семьи.

Довольно странно, что, хотя многие индусы поклоняются божеству мужского и женского пола в одном лице, существуют отдельные секты, которые поклоняются либо Лингаму, либо Йони; первый, по-видимому, является тем же, что и фаллический символ греков, membrum virile (мужской член), а последний — pudendum muliebre (женские половые органы).

Интересная церемония, связанная с погребальными обрядами, которые, как мы только что сказали, могут быть наиболее эффективно выполнены ребенком мужского пола и которая порождает сильное стремление как со стороны мужа, так и со стороны жены к такому потомству, называется Шраддха и ежедневно повторяется людьми, которые строго придерживаются ритуала. Она совершается в честь умерших предков, но не просто в их честь, а для их утешения; поскольку тени (Manes), а также боги, связанные с ними, наслаждаются, подобно богам греков, благовонием таких подношений, которые также носят искупительный характер, подобно, как говорят, мессам Римской церкви. Над этими церемониями Шраддхи председательствует Яма в своем качестве Шраддхадевы, или владыки погребальных обрядов. В наши задачи не входит подробное описание этих церемоний, но из-за их связи с предметом нашей книги в целом, краткий обзор, несомненно, будет интересен.

Умирающего человека, когда не остается надежды на его выживание, следует положить на кровать из травы куса, либо в доме, либо вне его, если он шудра, но на открытом воздухе, если он принадлежит к другому племени. Когда он находится при смерти, им должны быть сделаны пожертвования скота, земли, золота, серебра или других вещей, в зависимости от его возможностей; или, если он слишком слаб, другим лицом от его имени. Его голову следует окропить водой, взятой из Ганга, и смазать глиной, принесенной из той же реки. Камень Салаграма должен быть помещен рядом с умирающим; священные напевы из Вед или священных поэм должны быть громко повторены ему на ухо; а листья священного базилика должны быть рассыпаны по его голове.

Опуская церемониал, более тесно связанный с сожжением трупа, как не особенно относящийся к нашему предмету, мы продолжаем. После того как тело было сожжено, все, кто прикасался к трупу или следовал за ним, должны обойти костер, держа левую руку по направлению к нему и стараясь не смотреть на огонь. Затем они идут процессией, в соответствии со старшинством, к реке или другой проточной воде и, после омовения и повторного надевания одежды, входят в поток. Затем они спрашивают зятя умершего или другого человека, способного дать надлежащий ответ: «Должны ли мы преподнести воду?» Если умершему было сто лет, ответ должен быть просто: «сделайте это»; но если он был не столь преклонного возраста, ответ: «сделайте это, но не повторяйте возлияние». После этого они все перекладывают священный шнур на правое плечо и, глядя на юг, будучи одетыми в одну одежду без накидки, перемешивают воду безымянным пальцем левой руки, говоря: «воды, очистите нас». Тем же пальцем правой руки они подбрасывают немного воды в сторону юга и, после того как один раз погрузятся под поверхность реки, натирают себя руками. Возлияние воды должно быть затем преподнесено из соединенных ладоней рук, называя имя умершего и семью, из которой он произошел, и говоря: «пусть это возлияние достигнет тебя».

Закончив обычные возлияния воды, чтобы удовлетворить тени умершего, они покидают реку и меняют мокрую одежду на другую; затем они пьют воду, не проглаживая ее, и, садясь на мягкую траву, облегчают свою скорбь чтением таких моральных сентенций, как следующие, воздерживаясь в то же время от слез и плача:—

1. Глуп тот, кто ищет постоянства в человеческом состоянии, непрочном, как стебель бананового дерева, мимолетном, как морская пена.

2. Когда тело, сформированное из тонких элементов для получения наград за дела, совершенные в его собственной прежней личности, возвращается к своим тонким первоначальным принципам; какое место остается для сожаления.

3. Земля бренна; океан, сами Боги уходят: как же не должен встретить разрушение этот пузырь, смертный человек.

4. Все, что низко, должно в конечном итоге погибнуть; все, что возвышенно, должно в конечном итоге пасть; все сложные тела должны закончиться распадом; и жизнь завершается смертью.

5. Неохотно вкушают тени умерших слезы и гной, пролитые их сородичами: поэтому не ждите, а усердно совершайте погребальные обряды по умершим.

Все родственники умершего, в пределах шестой степени родства, должны поститься в течение трех дней и ночей; или по крайней мере одного. Однако, если это невыполнимо, они могут съесть один прием пищи ночью, покупая готовую пищу, но ни в коем случае не готовя еду дома. Пока длится траур, ближайшие родственники умершего не должны превышать ежедневный прием пищи, не есть мясной пищи, ни какой-либо пищи, приправленной искусственной солью; они должны использовать тарелку, сделанную из листьев любого дерева, кроме бананового, или же принимать пищу из рук других лиц; они не должны брать в руки нож или любой другой инструмент, сделанный из железа; не спать на кровати; не украшать себя; но оставаться неопрятными и воздерживаться от благовоний и других удовольствий: они должны также опускать ежедневные церемонии омовения и божественного поклонения. На третий и пятый дни, а также на седьмой и девятый, родственники собираются, купаются на открытом воздухе, предлагают тилу и воду умершему и вместе трапезничают: они ставят лампы на перекрестках дорог и в своих домах, а также на пути к кладбищу; и они соблюдают бдения в честь умершего.

В последний день траура, или раньше в тех странах, где погребальные обряды ускоряются на второй или третий день, ближайший родственник умершего собирает его пепел после совершения шраддхи отдельно для него.

Прежде всего, родственник смазывает коровьим навозом места, где должно быть преподнесено подношение; и, вымыв руки и ноги, выпив воды и взяв в руку траву куса, он садится на подушку, направленную на юг, и помещенную на травинку куса, кончик которой также должен указывать на юг. Затем он помещает рядом с собой пучок травы куса, освященный произнесением слова «намах!», или же готовит огонь для подношений. Затем, зажигая лампу с топленым маслом или маслом сезама и расставляя пищу и другие вещи, предназначенные для подношения, он должен окропить себя водой, медитируя на Вишну, прозванного лотосооким, или вращая в уме этот стих: «Чист или осквернен, или куда бы он ни отправился, тот, кто вновь входит в существо, чьи глаза подобны лотосу, будет чист внешне и внутренне». Переложив священный шнур на правое плечо, он берет кисть из травы куса и преподносит воду вместе с тилой и цветами, называя имя умершего и семью, из которой он произошел, и говоря: «пусть эта вода для омовений будет приемлема для тебя». Затем, говоря «пусть это будет правильно», он произносит обет или торжественную декларацию. «В этот день я предложу на пучке травы куса (или, если таков обычай, «на огне») шраддху для одного человека, с сырой пищей, вместе с топленым маслом и водой, в рамках подготовки к сбору костей такого-то умершего». Жрецы отвечают «сделайте это», он говорит «намо! намах!», в то время как жрецы медитируют на гаятри и трижды повторяют: «Приветствие Богам; теням предков и могучим святым; Свахе [богине огня]: Свадхе [пище теней]: приветствие им во веки веков».

Затем он преподносит подушку, сделанную из травы куса, называя имя умершего и говоря: «пусть это будет приемлемо для тебя»; а затем раздает муку из сезама, в то время как жрецы читают: «Пусть демоны и свирепые гиганты, которые сидят на этом освященном месте, будут рассеяны; и кровожадные дикари, населяющие землю; пусть они отправятся в любое другое место, куда их могут привести их склонности».

Помещая овальный сосуд самым узким концом к югу, он берет две травинки; и, отломив длину в пядь, бросает их в сосуд; и после окропления их водой совершает возлияние, в то время как жрецы говорят: «Пусть божественные воды будут благоприятны для нас для накопления, для выгоды и для освежающих напитков; пусть они выслушают нас и даруют, чтобы мы были связаны с добрыми предзнаменованиями». Затем он бросает тилу, в то время как жрецы говорят: «Ты — тила, священная для Сомы; созданная божеством, ты производишь небесное блаженство [для того, кто делает подношения]; смешанная с водой, пусть ты долго удовлетворяешь наших предков пищей теней, пусть это подношение будет действенным». Впоследствии он молча бросает в сосуд благовония, цветы и траву дурва. Затем, взяв сосуд левой рукой, положив две травинки на подушку кончиками на север, он должен вылить воду из аргхи на них. Жрецы тем временем читают: «Воды на небесах, в атмосфере и на земле были объединены [своей сладостью] с молоком; пусть эти серебряные воды, достойные подношения, будут благоприятны, целительны и бодрящи для нас; и будут счастливо предложены: пусть это подношение будет действенным». Он добавляет «намах» и выливает воду, называя имя умершего и говоря: «пусть эта аргха будет приемлема для тебя». Затем, опрокидывая сосуд и расставляя в должном порядке сырые рисовые приправы, топленое масло и необходимые принадлежности, он разбрасывает тилу, в то время как жрецы читают: «Трижды ступил Вишну и т. д.». Затем он предлагает рис, топленое масло, воду и приправы, касаясь сосуда левой рукой, и называет умершего, говоря: «пусть эта сырая пища с топленым маслом и приправами, вместе с водой, будет приемлема для тебя». После того как жрецы повторяют гаятри, предваряемую именами миров, он наливает мед или сахар на рис, в то время как они читают эту молитву: «пусть ветры дуют сладко, реки текут сладко, и целебные травы будут сладки для нас; пусть ночь будет сладкой, пусть утра проходят сладко; пусть почва земли и небо, родитель [всех произведений], будут сладки для нас; пусть [Сома], царь трав и деревьев, будет сладок: пусть солнце будет сладким, пусть коровы будут сладки для нас». Затем он говорит «намо! намах!». В то время как жрецы читают: «что бы ни было недостаточным в этой пище; что бы ни было несовершенным в этом обряде; что бы ни было упущено в этой форме; пусть все это станет безупречным».

Затем он должен накормить брахманов, которых он собрал, либо молча раздавая им пищу, либо добавляя уважительное приглашение поесть. Когда он дал им воды, чтобы прополоскать рот, он может считать умершего накормленным через их посредничество. Жрецы снова читают гаятри и молитву «пусть ветры дуют сладко» и т. д., и добавляют предписанные молитвы, за которыми должна следовать музыка флейт, лютен, барабанов и т. д.

Взяв в левую руку другой сосуд, содержащий тилу, цветы и воду, а в левую руку кисть из травы куса, он окропляет водой траву, расстеленную на освященном месте, называя имя умершего и говоря: «Пусть это омовение будет приемлемо для тебя»: впоследствии он берет лепешку или шарик пищи, смешанной с топленым маслом, и преподносит его, говоря: «Пусть эта лепешка будет приемлема для тебя», и раздает пищу с этой молитвой: «Предки, радуйтесь; возьмите свои соответствующие доли и будьте сильны, как быки». Затем, обойдя слева на северную сторону освященного места и медитируя: «Предки, радуйтесь; возьмите свои соответствующие доли и будьте сильны, как быки», он возвращается тем же путем и снова окропляет землю водой, чтобы смыть подношение, говоря: «Пусть это омовение будет приемлемо для тебя».

Затем, касаясь бедра локтем или правым боком и выпив воды, он должен сделать шесть возлияний воды полыми ладонями рук, говоря: «Спасение тебе, о умерший, и печальному [жаркому] сезону; спасение тебе, о умерший, и месяцу тапас [или росистому сезону]; спасение тебе, о умерший, и тому [сезону], который изобилует водой; спасение тебе, о умерший, и нектару [цветов]; спасение тебе, о умерший, и ужасному и сердитому [сезону]; спасение тебе, о умерший, и женскому огню [или знойному сезону]».

Затем он предлагает нить на погребальной лепешке, держа в руке мокрую кисть, называя имя умершего и говоря: «Пусть это одеяние будет приемлемо для тебя»; жрецы добавляют: «Отцы, это одеяние предлагается вам». Затем он молча посыпает благовония, цветы, смолу и листья бетеля как погребальную лепешку и помещает на нее зажженную лампу. Он окропляет водой пучок травы, говоря: «Пусть воды будут благоприятны»; и предлагает рис, добавляя: «Пусть цветы будут сладкими: пусть рис будет безвредным»; а затем выливает на него воду, называя имя умершего и говоря: «Пусть эта пища и питье будут приемлемы для тебя». В следующем месте он посыпает погребальную лепешку травой и окропляет ее водой, читая эту молитву: «Воды! вы — пища наших праотцев; удовлетворите моих родителей, вы, кто несет питание, которое есть амброзия, масло, молоко, скот и дистиллированный ликер». Наконец, он нюхает немного пищи и взвешивает в руке погребальные лепешки, говоря: «Пусть этот шарик будет здоровой пищей»; и заключает, выплачивая жрецу, совершающему обряд, его вознаграждение с формальной декларацией: «Я даю это вознаграждение (состоящее из такой-то суммы денег) такому-то (жрецу, происходящему из такой-то семьи, и который использует такую-то Веду и такую-то ее сакху), с целью полного завершения погребальных обрядов, совершенных мною в этот день в честь одного человека, в рамках подготовки к сбору костей такого-то умершего».

После того как жрец трижды сказал: «Приветствие богам, праотцам, могучим святым и т. д.», он отпускает его; зажигает лампу в честь умершего; медитирует на Хери с нераздельным вниманием; бросает пищу и другие вещи, использованные при погребальных обрядах, в огонь; а затем направляется на кладбище с целью сбора пепла умершего.

Пока длится траур после сбора пепла, близкие родственники умершего продолжают предлагать воду с теми же формальностями и молитвами, как уже упоминалось, и воздерживаться от искусственной соли, масла и т. д. В последний день траура ближайший родственник надевает опрятную одежду и заставляет очистить свой дом и мебель; затем он выходит из города и, после предложения десятой погребальной лепешки, делает десять возлияний воды из ладоней своих рук; заставляет сбрить волосы на голове и теле, а также подстричь ногти, и отдает парикмахеру одежду, которая была надета на похоронах умершего, и добавляет некоторое другое вознаграждение. Затем он смазывает голову и конечности, вплоть до ступней, маслом сезама; натирает все свои конечности мукой из сезама, а голову — молотыми стручками белой горчицы; он купается, пьет воду, касается и благословляет различные благоприятные вещи, такие как камни, топленое масло, листья Нимбы, белую горчицу, траву Дурва, коралл, корову, золото, творог, мед, зеркало и кушетку, а также касается бамбукового посоха. Теперь он возвращается очищенным в свой дом и таким образом завершает первые погребальные обряды умершего.

Вторая серия погребальных обрядов, начинающаяся на следующий день после истечения периода траура, открывается люстрацией, называемой утешительной церемонией. Люстрация состоит в освящении четырех сосудов с водой и окроплении ими дома, мебели и членов семьи. После разведения огня и благословения присутствующих брахманов жрец наполняет четыре сосуда водой и, опуская руку в первый, медитирует на гаятри до и после чтения следующих молитв: 1. — Пусть щедрые воды будут благоприятны для нас, для выгоды и для освежающих напитков; пусть они приблизятся к нам, чтобы мы были связаны с добрыми предзнаменованиями. 2. — Земля, даруй нам покой; будь свободна от терний; будь обитаема. Широко распространенная, как ты есть, принеси нам счастье. 3. — О воды! поскольку вы приносите наслаждение, даруйте нам пищу и восторженное видение [Верховного Существа]. 4. — Подобно нежным матерям, сделайте нас здесь причастными к вашей самой благоприятной сущности.

Опуская руку во второй сосуд, жрец медитирует на гаятри и четыре вышеупомянутые молитвы; добавляя некоторые другие и завершая это второе освящение воды еще одним медитированием на гаятри.

Затем, взяв кусок сахара и медный сосуд в левую руку, откусив сахар и выплюнув его снова, жрец пьет воду. Впоследствии, опуская руку в третий сосуд, он медитирует на гаятри и четыре вышеупомянутые молитвы, вставляя следующую: Пусть Индра и Варуна [правители неба и океана] примут наши подношения и даруют нам счастье; пусть Индра и лелеющее солнце даруют нам счастье в распределении пищи; пусть Индра и луна даруют нам счастье достижения пути к небесному блаженству и ассоциацию добрых предзнаменований.

Принято сразу после этой люстрации раздавать сосуд с тилой, а также корову, ради обеспечения прохода умершего через Вайтарани, или реку ада: откуда корова, так отданная, называется Вайтарани-дхену. Впоследствии приносят кровать с ее принадлежностями; и даритель садится рядом с брахманом, который был приглашен принять подарок. Сказав: «Приветствие этой кровати с ее принадлежностями; приветствие этому жрецу, которому она дана», он оказывает должное почтение брахману в обычной форме гостеприимства. Затем он наливает воду ему в руку, говоря: «Я даю тебе эту кровать с ее принадлежностями»; жрец отвечает: «дай ее». После этого он окропляет ее водой; и, взяв траву куса, тилу и воду, передает их жрецу, наливая воду ему в руку с формальной декларацией дара и его цели; и снова передает кусочек золота с травой куса и т. д., делая аналогичную формальную декларацию: 1. — В этот день я, желая получить небесное блаженство для такого-то усопшего, даю тебе, такому-то, брахману, происходящему из такой-то семьи, которому было оказано должное почтение, эту кровать и принадлежности, которые были должным образом почтены и которые священны для Вишну. 2. В этот день я даю тебе (такому-то) это золото, священное для огня, в качестве жреческого вознаграждения, ради подтверждения пожертвования, которое я сделал этой кровати и принадлежностям. Брахман оба раза отвечает «пусть будет хорошо». Затем, ложась на кровать и касаясь ее верхней частью среднего пальца, он медитирует на гаятри с подходящими молитвами, добавляя: «Эта кровать священна для Вишну».

С аналогичными церемониями и декларациями он затем отдает брахману золотое изображение умершего, или же золотого идола, или и то, и другое. Впоследствии он раздает другие подарки среди брахманов для большей чести умершего. Конечно, все это может быть сделано только богатыми людьми.

Основные оставшиеся церемонии состоят главным образом из погребальных обрядов, называемых шраддхами. Первый набор погребальных церемоний принят для осуществления, посредством подношений, повторного воплощения души умершего после сожжения его трупа. Очевидная цель второго — поднять его тень из этого мира (где она иначе, согласно представлениям индусов, продолжала бы бродить среди демонов и злых духов) на небеса и там обожествить его, так сказать, среди теней усопших предков. Для этой цели шраддха должна регулярно предлагаться умершему на следующий день после истечения траура; двенадцать других шраддх отдельно умершему в двенадцать последовательных месяцев: аналогичные погребальные обряды в конце третьей фортнайты (двух недель), а также в шестой месяц и в двенадцатый; и подношение, называемое Сапиндана, на первую годовщину его смерти. В большинстве провинций сроки для этих шестнадцати церемоний и для заключительных погребальных обрядов под названием Сапиндана предвосхищаются, и все завершается на второй или третий день. После чего они снова совершаются в надлежащее время, но в честь всего набора праотцев, вместо умершего отдельно. Погребальные обряды, предназначенные для поднятия тени умершего на небеса, таким образом завершаются. Впоследствии шраддха ежегодно предлагается ему в годовщину его смерти.

То, что мы только что описали, каким бы сложным оно ни казалось, является просто сокращением длинных и запутанных церемоний, сопровождающих похороны и последующие обряды богатого человека среди индусов, но этого достаточно для нашей цели. Это показывает огромное значение, придаваемое этим погребальным обрядам, и позволяет нам понять желание этих индусов иметь детей, которые надлежащим и приемлемым образом выполнят эти процедуры. Мы уже цитировали священные книги, чтобы показать, что сын считался более способным выполнять эти обязанности, чем любой другой родственник, и что при отсутствии такого потомства в обычном ходе природы, для желающего стать отцом было обязательным усыновить одного.

Дюлор и некоторые другие писатели описывают множество церемоний, в которых принимали участие женщины, чтобы получить детей, которые удовлетворили бы желания их мужей. Вероятно, многое из того, что происходило в святилищах языческих богинь в других странах, возникало из-за этой тревоги, а не только из-за чисто распутного характера и склонностей. Было сказано, как мы, возможно, уже предполагали, что жрецы, связанные с некоторыми храмами, посещаемыми бездетными женщинами для излечения от их несчастья, были достаточно хитры, чтобы обеспечить желаемое более практическим способом, чем просто совершением определенных церемоний, и что там, где неспособность к деторождению была связана с какой-то виной со стороны мужа, были под рукой средства, с помощью которых женщина вскоре оказывалась в желаемом состоянии. Довольно странно, что нечто очень похожее было обнаружено среди еврейских женщин во времена Иезекииля, как мы обнаружили в Индии; индийская женщина жертвовала своей девственностью у святилища Лингама, и в 16-й главе книги пророка, стих 17, мы читаем: «И брала ты прекрасные твои украшения из Моего золота, и делала себе мужские образы, и блудодействовала с ними». Последнее, однако, было явно совсем иного характера, чем первое, будучи не чем иным, как нечистым поклонением Приапу, как оно проводилось в оргиях Осириса, Вакха и Адониса, причем образы еврейских женщин были такими, какие использовали Приапы в тех церемониях; ни в коем случае нельзя путать эти глупые и грязные практики с тем актом поклонения, который люди в примитивно простом состоянии воздавали агентам, используемым в акте деторождения, что невинно рассматривалось лишь как одна из операций природы.

Мораль этой части предмета, с которой мы на данный момент прощаемся, такова: восточный человек, исходя из своих взглядов на будущую жизнь, считает абсолютно необходимым, чтобы он оставил потомство, реальное или усыновленное, чтобы выполнить обязательства, налагаемые его религией, и что для достижения обладания тем, что является для него таким благословением, он призван всячески умилостивить физических агентов и силы, используемые в этом процессе, — отсюда возникновение и практика фаллического поклонения.

 

КОНЕЦ.

 
 

Сноски:

[1] См. Dudley’s Naology.

[2] Edin. Rev., 1870, стр. 239.

[3] Jewitt.

[4] Hawkins’ Sketch of the Creek Country.

[5] Myths of the New World.

[6] Jewitt in Art Journal, 1876.

[7] Quoted by Jewitt, in Art Journal, 1874.

[8] Lysons, Our British Ancestors.

[9] Cory, Mytho. Inquiry.

[10] Cory, Mytho. Inquiry.

[11] Faber, Orig. Pag. Idol.

[12] Meyrick’s Cardigan.

[13] Inman, Anc. Faiths. I.

[14] Rivers of Life.

[15] Dr. Beke.

[16] Dr. F. A. Cox.

[17] Ewald, Antiq. Israel.

[18] Mems. Anthrop. Soc. 1.

[19] Lewis. Origines Heb.

[20] Keys of the Creeds, V.

 

 

The Project Gutenberg eBook of The Masculine Cross, by Anonymous