Электронная книга проекта «Гутенберг», «Становление человека», автор Джеймс Уайдман Ли

 

 

 Note:

 Images of the original pages are available through
 Internet Archive. See
 https://archive.org/details/makingofman00leej

 

 

 

 

СТАНОВЛЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА.

СТАНОВЛЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА

ПРЕПОДОБНЫЙ ДЖ. У. ЛИ, ДОКТОР БОГОСЛОВИЯ

НЬЮ-ЙОРК, CASSELL PUBLISHING COMPANY, 104 & 106 Четвертая авеню

Авторское право, 1892 г., CASSELL PUBLISHING COMPANY.

Все права защищены.

ТИПОГРАФИЯ MERSHON COMPANY, РАУЭЙ, НЬЮ-ДЖЕРСИ.

СОДЕРЖАНИЕ.

PAGE

Introduction,
3

I. BREAD.

The Provision for the Physical Nature of Man,
39

II. POWER.

The Provision for the Social Nature of Man,
83

III. TRUTH.

The Provision for the Intellectual Nature of Man,
137

IV. RIGHTEOUSNESS.

The Provision for the Moral Nature of Man,
203

V. BEAUTY.

The Provision for the Æsthetic Nature of Man,
253

VI. LOVE.

The Provision for the Spiritual Nature of Man,
293

VII. IMMORTALITY.

The Permanence of the Completed Life of Man,
335

ВВЕДЕНИЕ.

“My God, I heard this day

That none doth build a stately habitation

But he that means to dwell therein.

What house more stately hath there been,

Or can be, than is Man? to whose creation

All things are in decay.

“Man is all symmetry

Full of proportions, one limb to another,

And all to all the world besides;

Each part may call the farthest brother,

For head with foot hath private amity,

And both with moons and tides.

“For us the winds do blow,

The earth doth rest, heaven move, and fountains flow:

Nothing we see but means our good

As our delight or as our treasure,

The whole is either our cupboard of food,

Or cabinet of pleasure.

“Since then, my God, thou hast

So brave a palace built. Oh, dwell in it,

That it may dwell with thee at last!

Till then afford us so much wit

That as the world serves us, we may serve thee

And both thy servants be.”

ПРИРОДА И ЧЕЛОВЕК.

Смысл творения не постижим, пока прах не восстанет в образе живого человека. Не может быть сомнений в том, что с самого начала существовал великий замысел, направляющий и управляющий всем. Он царил над первым туманным облаком, которое обрело форму в основании земли. Он измерил и взвесил материю и силу, необходимые для создания земного шара. Он определил элементы, требуемые для совершения работы, предстоящей в грядущие годы. Он наделил их законами, удельным весом и сродством, и заранее предопределил те сочетания и расположения, на которые они были способны.

Но лишь когда атомы запульсировали в человеческом мозге и забились в человеческом сердце, замысел, проходящий сквозь века, предстал определенным и оправданным. Именно тогда намерение, скрытое под ходом веков, выразило себя в единстве мысли, свободе выбора и способности к любви, заложенных в интеллекте, воле и сердце первого человека. Он стал воплощением идеала, который придал смысл долгим периодам подготовки. Будучи завершенным выражением творческого процесса, он одновременно являлся и истолкователем, и истолкованием всего, что было прежде.

I.

Писатели определенной школы стремились принизить место человека в природе. Они говорят, как справедливо отмечает доктор Джозеф Леконт, что он теснейшим образом связан с природой и составляет ее самую незначительную часть — что у него нет собственного царства, а он принадлежит к царству животных; что в царстве животных у него нет собственного отдела, а он принадлежит к отделу позвоночных, наряду с птицами, рептилиями и рыбами; что в отделе позвоночных у него нет собственного привилегированного класса, а он принадлежит к классу млекопитающих, наряду с четвероногими зверями; что в классе млекопитающих у него нет собственного титулованного отряда, а он принадлежит к отряду приматов, наряду с обезьянами и павианами. Его совесть — лишь результат страха и инстинкта, медленно откладывавшийся в течение лет его эволюции. Ее властность самочинна. Она узурпировала свой скипетр и из испарений собственного растущего малодушия соткала пурпурные одежды, составляющие знак ее власти. Его мораль состоит из правил, навязанных собственной осмотрительностью, которые не имеют санкций, кроме мнений его класса или племени. Его религия определяется физическими условиями, окружающими его жизнь — его географическим положением, природой и конфигурацией почвы, климатом и пищей. Таким образом, человек — просто природный продукт, в то время как цивилизация, которую он создал, определяется физическими условиями, окружающими его жизнь, точно так же, как листья и плоды пальмы определяются физическими условиями, окружающими это тропическое дерево. Надежды и испытания, мужество и самопожертвование лучших людей, так же как амбиции и мотивы худших, поставлены на один уровень с сыростью и ветрами. Один класс не заслуживает большего признания за то, что является благородным и героическим, чем дождь за питание посевов; в то время как другой не заслуживает большего порицания за то, что является низким и подлым, чем молния за удар в церковь и гибель людей. Любовь, выражающаяся в памятниках в честь деяний добрых и великих, и осуждение, воздвигающее тюрьмы для заключения преступников и изгоев, в конечном счете имеют одно и то же значение. В памятниках или тюрьмах нет священного смысла или обязательств, укорененных в божественных санкциях. И то, и другое — лишь изменчивые фазы проходящего духа.

Убеждения Моисея, воспроизводящие себя в управлении, законах, литературе, морали и религии великого народа, сохраняющие их сквозь века как примеры порядка и здоровья, имеют не больше смысла, чем сок, поднимающийся в каком-нибудь лесном исполине, чтобы выразить себя в листьях и плодах. Концепции долга, которые укрепили сердце и вдохновили мужество апостола Павла, побудив его основывать церкви в Малой Азии, ставшие семенами современной цивилизации, были столь же естественны, как подъем вод горного источника, текущего по серебряным пескам к морю. Музыка Бетховена, видения Рафаэля были лишь как пар в свете утреннего солнца, прекрасные, возможно, как радуга, но исчезающие с закатом дня. Что бы они ни воплощали в себе — эмоции или совесть — это значило не больше, чем цвета персикового цвета или звуки падающего каскада. Как бы ни ценилась доблесть, рисковавшая жизнью ради сокрушения царства угнетения и убийства, это была лишь изменчивая форма бессердечной амбиции, стремившейся силой утвердить свое господство. Патриотизм Леонида, отдавшего жизнь ради спасения своей страны, и безумный акт Нерона, обернувшего христиан смолой для освещения своего пира, были прямым и обратным движением одного и того же человеческого духа; оба естественны и оба столь же аморальны, как электричество, которое сейчас поражает, чтобы разрушить, а сейчас сжигает малярию, чтобы спасти. Нет никакой разницы между ядом в клыках змей и милосердием в сердцах людей.

За природой нет никакого замысла, и в ее многообразных сочетаниях и адаптациях нет никакого проекта. Это лишь огромное скопление неустанных атомов, сталкивающихся друг с другом, и без намерения и без цели образующих пары, кластеры и группы, принимая таким образом формы, которые мы видим. Почему вместо хаоса существует порядок — зависит от неопределенного поворота удачи.

II.

Если во Вселенной есть разум и если в порядке и движениях Земли есть замысел, то человек является кульминацией этого замысла, и именно ради него был установлен порядок и определены движения. Если нет ничего, кроме материи и силы, и они существуют без какого-либо направляющего или координирующего разума, то все вещи лишены намерения и смысла. Нет ничего доброго или дурного. Ничто не является правильным или неправильным. Все вещи низведены до бессмысленного уровня безразличия. Но материя и сила свидетельствуют о разуме. Мы знаем, что материя существует; и материя обладает не только формой, протяженностью, непроницаемостью, но и неразрушимостью. Возьмем материю, входящую в состав Земли. Ее количество фиксировано и определено. Оно может быть выражено в фунтах веса. С самого начала ни один атом не был добавлен к ней или взят из нее. Ее присутствие здесь должно быть объяснено. Либо она сама определила свое существование и точное количество в фунтах веса этого существования, либо она была определена каким-то принципом или силой вне самой себя, или внутри себя, называемой разумом. Если она сама определила свое бытие, то она разумна, ибо самоопределение и самодействие являются существенными характеристиками разума. Тогда разум сохраняется путем переноса из чего-то, называемого разумом, в нечто, называемое материей. Но никогда не утверждалось, что материя разумна. Значит, она не является самоактивной или самоопределяющейся и ожидает разума для своего существования и своих движений.

Материя столь же ясно свидетельствует о существовании разума, как и о существовании самой себя. Легче поверить в то, что Земля приняла шарообразную форму и круговое движение благодаря определениям разума, чем поверить в то, что благодаря своим собственным определениям она обрела окружность в двадцать пять тысяч миль и регулярную задачу вращения вокруг своей оси каждые двадцать четыре часа.

Не только невозможно объяснить точное количество материи, составляющей размер и вес Земли, не предполагая силу координирующего, определяющего разума; но перед нами стоит еще более сложная задача — объяснить шестьдесят с лишним исходных элементов, из которых сформировано все в природе, без разума. Эти элементы различаются по количеству, качеству, удельному весу и сродству. Что определило их число, их тенденции и сродство? Почему нечто больше шестидесяти; не больше, не меньше? Почему так много одних, так мало других? Мы должны либо заключить, что они определили себя сами — что они провели совещание до своего существования и решили принять форму и движение, либо мы должны верить, что они были определены какой-то силой, отличной от них самих — разумом. Если благодаря их собственному движению кислород, железо и золото являются тем, что они есть, то элементы обладают силой самодействия и самоопределения и, следовательно, разумны.

Расположения, которые образуют эти элементы, еще труднее объяснить без участия разума. Цифры, нагроможденные до самого солнца, не способны выразить возможные комбинации, которые они способны принять. Возможные комбинации даже двадцати четырех букв алфавита не могли бы быть выражены в литературе, заполняющей мир книгами. Еще большим должно быть число комбинаций исходных элементов — алфавита творения. Следует также помнить, что они не согласуются между собой в большей степени, чем согласуются. Они отнюдь не одинаково совместимы. Дружба и союзы между ними формируются в соответствии с самыми точными правилами и сродством. Не кажется ли тогда, что комбинации, сформированные случайно, были бы взаимно несовместимыми, нейтрализующими и разрушительными? Не бродили бы они вечно в неуправляемом хаосе? И все же мы видим, как они пребывают вместе в величайшем единстве, подобное ищет подобное, и в узах закона и гармонии объединяются в соединения, минералы, растения, животных и само тело человека.

Если бы букв «а» было столько же, сколько атомов кислорода; и букв «б» столько же, сколько атомов водорода; и если бы буквы алфавита увеличивались пропорционально их использованию, пока они не сравнялись бы с атомами всех элементов, входящих в состав земного шара; сколько времени потребовалось бы этим буквам, приводимым в движение какой-то силой, подобной ветрам, чтобы принять форму такой поэмы, как «Потерянный рай»? Мы не можем поверить, что все эти буквы, приводимые в движение невидимой силой в течение бесконечных веков, когда-либо образовали бы осмысленный поэтический стих или рациональный прозаический отрывок. Столь же трудно понять, как буквы алфавита могли бы когда-либо сложиться в ритм «Потерянного рая» без разума Мильтона, как и понять, как бессознательные элементы приняли форму горы, моря, рощи и земного шара; круглые, членораздельные и законопослушные, без великого координирующего разума.

Физические силы и энергии свидетельствуют несомненным образом о существовании разума не только вне их самих, но и в них самих и через них самих. У нас есть сила гравитации, способность, которой обладают тела притягивать друг друга пропорционально их массе и обратно пропорционально квадратам их расстояния; иными словами, та сила, которой обладают тела для возникновения взаимно агрегативного движения, если этому не препятствует какая-либо другая сила противоположной природы. Тело, подвешенное в воздухе, притягивается к Земле силой гравитации. Кусочек сахара, удерживаемый над чашкой чая, втягивает в себя воду из чашки. Это происходит благодаря силе, известной как капиллярность. Кусок железа, оставленный на открытом воздухе, притягивает частицы кислорода из атмосферы. Это происходит благодаря силе, известной как химическое сродство. Почему тела притягивают друг друга пропорционально их массе и обратно пропорционально квадратам их расстояния? Почему кусочек сахара, удерживаемый близко над чашкой воды, притягивает частицы воды в себя? Почему кусок железа в атмосфере притягивает к себе кислород? Нам говорят, что это из-за гравитации, капиллярности и химического сродства. Как получается, что эти силы имеют методы действия, известные как гравитация, капиллярность и химическое сродство? Либо они сами определили себя обладать ими и действовать в соответствии с ними, либо какая-то сила, отличная от них самих, определила эти методы действия для них.

Правда заключается в том, что гравитация, капиллярность и химическое сродство — это лишь термины, которые мы используем для определения операций разума. Назвать силу и найти формулу, в соответствии с которой она работает, не значит определить происхождение ее источника. И то, что мы путем наблюдения и эксперимента обнаружили методы и меры работы разума, не является веской причиной, по которой мы должны полностью исключить разум из этого процесса. Это значит принимать названия за причины; и предполагать, что когда кто-то узнает, как действует сила, он также узнал, что именно действует.

Современник Шекспира мог бы наблюдать за поэтом в его доме в Стратфорде-на-Эйвоне настолько пристально, что смог бы дать миру подробный и точный отчет о его привычках мышления и часах занятий; но это не помешало бы разумной части человечества верить, что великий разум воплотил себя в бессмертных пьесах Шекспира.

Тепло, электричество, свет и магнетизм также должны быть выражениями разума по той же причине, по которой материя является выражением разума. Верить в их самоопределенность — значит верить в их рациональность и разумность. Этого никогда не утверждалось, следовательно, наш единственный способ объяснить их существование — рассматривать их как определения разума. Мы видим, как они изо дня в день предоставляют себя в распоряжение использования и устройств человеческой мысли, и они должны быть выражениями мысли.

III.

Весь этот предмет сводится к вопросу: что является фундаментальным и первичным — разум или материя? Если разум фундаментален и первичен, то в природе есть замысел, намерение и цель. Если материя первична и фундаментальна, то нигде нет никакого замысла, намерения или цели. Если разум первичен и фундаментален, то человек является целью и смыслом творения, ибо в нем разум, сформировавший Землю, находит спутника и истолкователя. Если материя первична и фундаментальна, то Земля в такой же мере предназначена для крокодилов и волков, как и для людей, и жизнь человеческого существа не лучше, чем жизнь ящерицы. Если материя фундаментальна, то лучше быть крокодилом или слоном, чем человеком, ибо в их телах больше фундаментального материала Вселенной; и их мозги не порождают того тонкого нечто, называемого разумом, которое постоянно задает вопросы, не имеющие ответа, и лелеет убеждения, не имеющие основания. Если материя фундаментальна, то мы должны доверять нашим способностям в той мере, в какой они животные, и отрицать их в той мере, в какой они ментальные. Тогда Нероны и Калигулы были более рациональны в своих грехах, чем Лютеры и Уэсли в своих добродетелях. Следуя своим похотям, первые находили удовольствие, низкого порядка, конечно, но в сфере реального; вторые, следуя своим убеждениям, находили удовольствие, более высокого порядка, возможно, но оно было в ложной и нереальной области. Лучше быть верным фактам на уровне аппетитов, чем быть глупыми жертвами обмана на уровне совести и привязанностей. Но невозможно, чтобы люди были верны, будучи деградировавшими, и ложны, будучи чистыми. Замысел и цель, которые были очевидны в природе и которые люди чувствовали в совести, одобряя правое и осуждая неправое, должны быть там. Устранить их или отвергнуть их рассудком — значит внести ментальную путаницу и лишить убеждения и мысль, которые создали цивилизацию, принципов, на которых они покоились и которыми были вдохновлены.

IV.

У человека нет более глубокого и верного впечатления, чем то, что мир принадлежит ему и был создан для него. Оно углубляется год от года, по мере того как он видит, как возрастают отношения, которые он поддерживает с ним. Стены, крыша и пол дома связаны с комфортом и защитой семьи не более определенно, чем элементы, силы и времена года природы связаны с благополучием и цивилизацией человека. Гора и небо, луг и лес, прошлое и настоящее пронизаны мыслью, или идеей, человека, будь то на первых стадиях прогресса, удерживающего зверей на расстоянии с помощью пращи или камня, или на более продвинутом периоде, прокладывающего туннели в реках и прорывающего горы. Молодой или старый, ребенок или взрослый, природа готова служить ему. Вода из ее небес течет по его венам к его бьющемуся сердцу и обратно. Деревья, кустарники и травы служат его удовольствию и его недугам. Скалы, древесина и сталь предоставляют себя в его распоряжение для дома, топора или резца. Когда он достаточно поднимается по ступеням цивилизации, чтобы выразить свои представления о красоте, он находит цвета в рудах под своими ногами, чтобы воплотить свои видения. Захочет ли он осветить свой скромный дом ночью, есть сосна с ее дающей свет смолой. Живет ли он среди равнин, где сосна не растет, есть бык с его салом, готовым к превращению в свечи. Живет ли он на побережье, вдали от быка или сосны, есть кит с его жиром. Хочет ли он лучшего света, чем могут дать сосна, сало или жир, есть угольные пласты с их солнечным светом, отложенным для его использования на тысячи веков. Желает ли он превратить ночь в день и заставить свои улицы сиять сиянием звезд, есть электричество, которое можно извлечь из его обширных, таинственных полей, чтобы служить его растущему желанию. Захочет ли он пересечь море, ветры лежат готовые наполнить его паруса и перенести его с континента на континент. Слишком ли медленны ветры, есть тепло, запасенное в горах, готовое привести в движение его двигатель и вращать его колесо. Желает ли он сделать себя вездесущим и отправить сообщение через море, прежде чем корабль успеет выйти из порта, его снова ждет таинственная молния.

Природа изобилует элементами и силами, чтобы ждать каждой мысли человека, удовлетворять каждое его желание и отвечать на каждое его стремление. Со всем своим богатством она окружает его и десятью тысячами способов приглашает его использовать его. Натуралист Гюйо сказал, что рука человека предвещает его судьбу как разумного работника. Так и форма всех континентов и островов, очертания всех морей и побережий содержат идею человеческой семьи. В геологически примерно одно и то же время поверхностные условия Земли были подготовлены для прихода человека. Великий горный хребет Гималаев был поднят, чтобы подготовить охватывающую равнину, которая послужила бы колыбелью для человеческой расы. Длинная цепь гор, проходящая через всю длину континентов Северной и Южной Америки, была поднята, чтобы подготовить путь для цивилизации на этой стороне моря. Когда были вырыты русла океанов и воды были отведены от части поверхности Земли; когда могучие пики и величественные башни горных цепей были подняты в небо; когда окружающая атмосфера была наполнена всеми жизневосстанавливающими элементами и окутала все океаны и берега; когда ядовитые силы, разрушительные для жизни человека, были заперты в почвах и скалах; когда луга были засеяны травами, а гостеприимные ветви деревьев были нагружены плодами, тогда на Земле, украшенной и готовой к его приходу, появился человек.

V.

Рассматриваемый как воплощение мысли, человек — единственное существо, которое может истолковать Природу. Идеи и принципы, которые наполняют его великие книги, были собраны из изучения ее тайн и процессов. Первые книги по геологии, дающие историю Земли, ее потрясений, изменений и трансформаций, были написаны в скалах, песках, угольных пластах и раковинах первобытных веков. Первые книги по химии были написаны в форме, размерах, сродстве и удельном весе атомов, которые входят в состав всех природных тел. Первые книги по арифметике, благодаря знанию которых человек учится разделять и покорять природу, были написаны в качественных отношениях и движениях материи. Первые книги по астрономии были написаны в орбитах и движениях небесных тел. Первые книги по зоологии были написаны в структуре и привычках низших животных. Книги, которые наполняют наши библиотеки, — лишь транскрипты из оригинальных томов, написанных в скалах, морях, цветах и небесах. Человек — единственное существо, которое может читать и переписывать эти чудесные тома. Они лежат неоткрытыми и неизвестными, пока не пробужден его интерес. Их язык не несет никакого смысла, пока он не придет, чтобы найти его и обдумать. Стада, мычащие среди альпийских эхо, видят, как и выдающийся Тиндаль, великие ледники, когда они медленным и размеренным шагом движутся вниз по склону горы; но их смысл и закон, по которому они движутся, не известны, пока не придет человек науки. К нему они говорят в грозных и величественных терминах. Для овцы на лугу трава не означает ничего, кроме пищи; для человека, однако, каждая травинка имеет послание, поэтичное и прекрасное.

Рассматриваемый как дом, этот мир был создан для человека; в тысяче смыслов он не был создан ни для какого другого существа. Это дом устрицы, но ее потребности удовлетворяются маленьким бассейном в море. Это дом слона, но несколько акров азиатских джунглей обеспечивают пищу и условия, необходимые для его жизни. Это дом птицы, но дайте ей дерево и червя, и небольшой круг неба, чтобы летать вокруг, и ей больше ничего не нужно. Но человеку нужно все это. Для его голода — пища и плоды его континентов, океанов и небес. Для его жажды — воды его тысячи ручьев. Для его крова и защиты — все его леса. Для его мысли — весь его порядок и закон. Для его недугов — нежное служение всех его минералов и растений. Он связан со всем этим, и чтобы быть полностью обеспеченным, должен быть способен использовать все это.

Рассматриваемая как место дисциплины, Земля предназначена для человека, ибо он — единственное существо, которому помогает и которое продвигает дисциплина. Бобер рубит свое дерево и строит свою плотину сегодня точно так же, как бобер делал это в первый год своего существования. Он получил дисциплину, которая приходит через работу, но она не улучшила его и не возвысила его. Чтобы пчела могла жить, она должна собирать свой мед и строить свою ячейку. Это дисциплина. Но она никогда не совершенствуется. Она никогда не растет в культуре или мастерстве. Пчела, которая строила свою ячейку в деревьях рая и собирала свой мед с цветов, которые росли в саду Эдема, знала так же хорошо, как построить ячейку в соответствии с математическими принципами и наполнить ее медом, как итальянская пчела девятнадцатого века, которая хранит свой мед в раскрашенном улье, подготовленном для нее человеком.

Обезьяны в Южной Америке пересекают реки, скручивая свои хвосты, таким образом делая из себя мосты. Это дисциплина и упражнение сложного и удивительного рода, но они не придумывают новых способов строительства мостов. Они не увеличивают свои знания или мастерство своей работой. Чтобы получить средства к существованию, человек также находится под необходимостью работать. Но его работа для него — средство роста и знания. Его работа помогла ему продвинуться вперед и обеспечила ему культуру и мастерство. Предложения приходят к нему, когда он валит лес, когда он пашет поле, когда он сажает семя и когда он гребет на своем долбленом каноэ. Эти предложения он обращает себе на пользу. Он строит их в лучшие топоры для рубки деревьев, в лучшие плуги для обработки земли и в лучшие лодки для пересечения моря.

Превращая полученные предложения в лучшие методы, в улучшенные инструменты и механизмы, он прошел путь от долбленого каноэ до океанского парохода; от вьючного мула до дворцового вагона; от лезвия косы до косилки и жнейки; от камня и пращи до улучшенного армейского ружья; от прялки до хлопчатобумажной фабрики; и от пенящегося скакуна летящего гонца до электрического телеграфа.

Из-за роста и улучшения, которые он получил через работу, там-там давно уступил место пианино, а палатка — современному дому. Через борьбу с природой он был подстегнут к решимости покорить ее, выведать ее секреты и овладеть ее процессами.

Силы, которые противостоят ему, он заставляет служить себе. Речное течение, которое запрещает ему переправляться, он использует, чтобы переправиться. Он ставит свой парус по ветру, дующему на восток, и использует его силу, чтобы нести его на запад. Волны, которые поднимаются, чтобы поглотить его, он превращает в пар, чтобы пересилить их. Ветры качают его воду, река пилит его доски. Хвост бобра приспособлен природой к грязи, которая нужна ему, чтобы скрепить свою плотину; его зуб уже приспособлен к твердости дерева, так что он срубает его инстинктивно и без мысли. Орел находит воздух уже под своими крыльями, когда хочет лететь, и свои когти уже подготовленными, чтобы держать пищу или схватить ветку в лесу. Рыба находит себя в начале своего существования в элементе, готовом откликнуться на ее плавники, и в присутствии пищи, адаптированной к ее жизни. Низшие животные находят себя в начале в мире, немедленно приспособленном к их потребностям, так что им остается только использовать свои ноги, зубы, рога, когти, крылья и плавники, чтобы победить своих врагов и найти свою пищу. Животное полностью управляется естественным законом и, следовательно, не имеет истории. Оно движется на уровне природы и приспособлено к ее равнинам, ее лесам, ее морям и ее небесам без его мысли или его устройства. Человек не связан таким же внешним, немедленным образом с одеждой, пищей и топливом. Его понимание, это правда, соответствует схеме природы, но он должен вырасти в это через изучение, через проницательность, через намеки, через использование способностей, которыми низшие животные не обладают. Пока он остается на уровне тигра и пантеры и подражает их скрытному шагу, чтобы подкрасться к своей добыче или своему человеческому врагу, подобно им, он не имеет истории.

Дикарь, возможно, овладел тайной долбленого каноэ и каноэ из бересты, но у него не было места для своих архивов, кроме ямы в земле, и никакого опыта, кроме того, который умер вместе с ним. История человека начинается с попытки покорить Природу. Вклад, который Природа вносит в человеческую цивилизацию, заключается в том, что она противопоставляет себя его внутренним энергиям, как будто чтобы вызвать их. Она ставит ограничения вокруг него, чтобы он был побужден подняться над ними. Ярость и шторм моря провоцируют его изобретательность выразить себя в пароходе. Опасность для жизни и состояния, содержащаяся во вспышке молнии, порождает стальной стержень, который обезоруживает ее. Расстояние между пшеницей, которая растет в одной части земного шара, и потребностью в хлебе в другой, ведет к открытию метода транспортировки, который стирает его. Цивилизация — это выражение, которое человек сделал из самого себя в своих попытках, через мысль и волю, осуществить покорение Природы. Это свидетельствует об особом и великолепном месте, которое принадлежит только ему в природе.

Может быть правдой, что у него нет собственного царства, нет собственного привилегированного класса и нет собственного титулованного отряда; но вряд ли можно оспаривать, что у него есть собственная история. Эта история, написанная в тусклых славах обширных империй, в суете великолепных городов, в вековом конфликте между добром и злом, в неумирающем кредо мученической веры, в надежде, верности, испытании, агонии, триумфе и самопожертвовании человеческой расы, свидетельствует о факте, либо что Земля была создана для человека, либо что он — единственное существо на ней, способное подчинить ее, трансформировать ее, воссоздать ее и присвоить ее. Если человек — только природный продукт, силы, безусловно, были вовлечены в удивительно разумный и сложный вид заговора, чтобы продвигать его интересы и служить его господству.

Ничего, кроме того, что мы привыкли считать замыслом, намерением, целью, недостаточно, чтобы объяснить тот факт, что схема природы так полностью соответствует пониманию человека, что делает возможным для него командовать и требовать все ее владения для себя.

Люди никогда не примут такое счастливое совпадение как работу случая. Они будут, самой структурой своих умов, верить, что схема и понимание, которое, через процесс борьбы и испытания, вырастает в нее, были предназначены, Великим Автором обоих, одно для другого.

ХЛЕБ.

«Сила, которую имела Греция, чтобы излучать свет, удивительна, даже сейчас, когда у нас есть пример Франции. Греция не колонизировала без цивилизации — пример, которому могла бы последовать не одна современная нация: покупать и продавать — это еще не все.

«Тир покупал и продавал: Берит покупал и продавал: Сидон покупал и продавал: Сарепта покупал и продавал. Где эти города? Афины учили; и она до этого часа является одной из столиц человеческой мысли.

«Трава растет на шести ступенях трибуны, где говорил Демосфен: Керамик — это овраг, наполовину забитый мраморной пылью, которая когда-то была дворцом Кекропа: Одеон Ирода Аттического, у подножия Акрополя, теперь лишь руина, на которую падает в определенные часы несовершенная тень Парфенона: храм Тесея принадлежит ласточкам: козы пасутся на Пниксе. Все же греческий дух живет: все же Греция — королева: все же Греция — богиня. Контора проходит: школа остается».

ГЛАВА I. ОБЕСПЕЧЕНИЕ ФИЗИЧЕСКОЙ ПРИРОДЫ ЧЕЛОВЕКА.

В форме хлеба, используя термин в широком родовом смысле, материя переходит на службу человеку на уровне человеческой жизни. Регулярными шагами она поднимается, очищается и приспосабливается к соответствию человеческой потребности и комфорту. В своем сыром и индивидуальном состоянии она контролируется физической силой. Из этого грубого состояния она переносится химической силой к порядку минерального царства. С этого уровня она поднимается через агентство жизненной силы к растительному царству. Через силу жизненной силы более высокого рода она продвигается к животному царству. Здесь она готова для человека и уступает себя использованию его жизни. С того времени, как жизненная сила входит в царство природы, начинается процесс ассимиляции. Растение ассимилирует минерал, животное ассимилирует растение, и человек ассимилирует животное. Через регулярные градации материя проходит вверх с самого дна природы на службу человеку, который стоит на вершине. С каждым движением вверх она ассоциируется с силой более высокого рода. С каждым продвижением ее диапазон становится шире, а ее движения свободнее. В форме хлеба она достаточно очищена и сублимирована, чтобы быть присвоенной и использованной для пищи, для крова, для одежды, бессмертным духом человека. Необходимость в пище, в одежде, в крове создает торговлю, и торговля достигает результатов гораздо более важных, чем производство и распределение временных необходимостей человеческой жизни. Она сближает людей; она устанавливает отношения. Это удивительный институт, который, рано в истории расы, начался как ткацкий станок, чтобы подхватить отдельные нити индивидуальной жизни, чтобы вплести их в ту чудесную ткань, называемую человечеством. Цели бесконечно более высокого порядка реализуются производством и обменом элементов торговли, чем удовлетворение голода хлебом или снабжение человека одеждой и кровом. Более высокие цели — это существенные и предначертанные цели. Чтобы мы могли понять, какую важную роль сыграла необходимость в пище в прогрессе человека, будет хорошо рассмотреть значение отношений, которые она впервые помогла установить.

I.

Всякая сила вообще, которая отличает человека от животного, которая в каком-либо отношении способствует его коммерческой, ментальной, моральной или человеческой ценности, обязана союзу, отношению, действию и взаимодействию между индивидами. В природе мы можем найти иллюстрации этой истины. Звук, электричество, тепло и свет — это формы силы, которые обязаны своим существованием действию, отношению, взаимодействию между материальными частицами. Они никогда не возникли бы во Вселенной несвязанных элементов. Их различие обусловлено не вибрацией разных элементов, а разными скоростями вибрации среди одних и тех же элементов. Вследствие определенных условий формального и спокойного социального общения между молекулами возникает звук. Когда они перемешиваются более активно и интимно, возникает электричество. При небольшом изменении метода, но без уменьшения скорости, с которой они движутся, возникает тепло. Когда они движутся на пределе своей скорости, вальсируя и вращаясь с немыслимой скоростью, возникает свет. Из меняющихся отношений и действий между материальными частицами мы получаем музыку, которая очаровывает нас, средства коммуникации, которые объединяют нас, силу делать работу, которая служит нам, и красоту, которая облагораживает нас. Непрерывная игра этих простых невидимых элементов создала славу Бетховена, который бросил их вибрации в симфонии; и Морзе, который использовал их скорость, чтобы нести новости; и Уатта, который привязал их излучения к летящему поезду; и Дагера, который поставил их волны на написание картин. Все формы физической силы могут быть прослежены до союза, отношения и вибрации материальных частиц. Расстояние от атомов до людей почти бесконечно, но точки сходства между генезисом физической силы и генезисом социальной силы достаточно поразительны, чтобы сделать допустимым проследить аналогию между ними. Под социальной силой понимаются все те формы энергии, которыми люди обладают в силу своих отношений друг с другом в организованной социальной жизни.

Торговля обеспечивает союз и вызывает отношения, которые делают эту силу возможной. Она предоставляет условия, без которых она не могла бы быть.

Самодостаточный, самовключенный, изолированный человек действительно несет в глубинах своего существа органы цивилизованного человека, но они так же полностью вне поля зрения и вне использования, как урожаи, которые спят внутри зерен мумифицированной пшеницы. Если бы было возможно для индивида достичь лет зрелости, вне отношений со своими собратьями, он был бы более обездоленным, чем животное. Такой человек, вырастая в лесах или на острове, без каких-либо ассоциатов, кроме белок и птиц, не имел бы личных оснащений обезьяны или лисы.

Мы можем понять также, рассматривая, чем человек обязан своим отношениям, как широко и полностью он отделен от низших животных. Тысяча черных дроздов, живущих вместе в отношениях, не отличаются от тысячи черных дроздов, живущих отдельно и вне отношений. Белка не приобретает никакого элемента беличьей природы через общение и не теряет никакого элемента ее в изоляции. Ее могут забрать из гнезда, как только она родится, и никогда не позволить увидеть другую белку, но она будет такой же белкой и будет так же хорошо знать, как достать мясо из ореха, как если бы она была свободна в лесах с другими своего вида. Пересмешник приходит к силе песни так же хорошо в клетке, отделенный от других птиц, как когда его кормит и обучает в саду мать-птица. Аккорды в его горле были настроены на музыку, и без учителя или похвалы, в определенный период его роста, его песня будет звенеть по всему дому.

Разница между человеком, воспитанным в каких-то одиноких лесах, вне всяких отношений с людьми, и человеком, воспитанным в цивилизованном сообществе, бесконечна. Низшие животные получают все, что они когда-либо получают, при рождении. Никакие новые дары или силы не приходят к ним через общение. Они идут безошибочно к определенной предназначенной цели, движутся ли они в стаях или стадах, или одни как индивиды. Люди, с другой стороны, находят себя, собираясь вместе. Их органы спят, пока не будут разбужены отношением. При рождении они не могут получить ничего, кроме зародышей, простых голых элементов того, чем они должны стать. Рождение не было бы благословением, а углубляющимся проклятием, если бы не то, что приходит к ребенку через отношение. Право рождения само по себе не стоит чечевичной похлебки. Люди часто поздравляют себя с тем, что им угодно называть своими индивидуальными правами и личной свободой. Хотя люди действительно имеют индивидуальные права и личную свободу, всегда следует помнить, что они принадлежат им из-за отношений, сотканных вокруг них институтами социальной жизни. Цивилизованный человек отличается от дикаря больше, чем дикарь отличается от высшего животного. Тем не менее, самый низший дикарь бесконечно удален от высшего животного, но исключительно в обладании зародышами достижений и свершений, которые могут быть спровоцированы и поддержаны отношением. Общество одно предоставляет почву, в которой эти зародыши могут расти. Дикарь, один в лесах, мог бы обеспечить себе покрытие из шкур, но ткань, в которую одевается цивилизованный человек, возможна только в социальных отношениях.

С началом человеческих отношений очертания абсолютно нового мира появляются в поле зрения. Тусклые и расплывчатые вначале, так как отношения просты и низки. Но по мере того, как они увеличиваются в числе, диапазоне и степени, не только очертания, но и далеко идущая поверхность, горы, реки, продукты, небо и климат нового мира предстают ясными, определенными и безошибочными. Это новое царство мы называем цивилизацией. Оно наложено поверх физического мира, но столь же отлично от него, как мысль от молекул мозга. Природа предоставляет основу, но социальные отношения предоставляют условия человеческой энергии, которая подняла себя в могучее здание, которое мы называем цивилизацией.

Все роды и виды, и семейства, и индивиды — это так много форм, в которых лучистая энергия солнца отложила себя. Играя своим теплом и своим светом на почве, море и небе, солнце построило мириады органических форм, которые мы видим. Так все объекты, интересы и законы, охваченные в диапазоне цивилизации, — это формы, в которых социальная сила, возникающая через отношения, отложила себя. Человеческий язык сам по себе является воплощением социальной силы. Грамматики разных языков фактически рекламируют социальный статус и состояние народов, которые использовали их. В китайском языке у нас нет различия в частях речи, таким образом показывая, что национальное сознание было арестовано на стадии патернализма в управлении. Древние римляне придавали огромное значение воле. Они сформулировали законы, по которым люди все еще регулируются в цивилизованной социальной жизни. Намек на это мы получаем в латинском языке, через малое использование местоимения. Идеи, также, являются выражениями переведенной социальной энергии. Ничто не кажется более изолированным, чем человеческий мозг, с помощью которого разум делает свое мышление. Вне поля зрения и вне контакта, внутри темных глубин своего собственного таинственного дома, он казался бы закрытым в абсолютном одиночестве. Здесь, по крайней мере, мы ожидали бы найти индивидуальную, независимую работу. Но не так. Никакой индивидуальный мозг не может думать, только как он использует мозги других в процессе. «Илиада» Гомера — это поэтическая формулировка того, что чувствовала вся Греция. Элементы мифа, мысли, страсти, которые она содержит, были все в современном греческом разуме. Запоминая эту поэму, греки лишь накапливали свои собственные мысли.

Гегель, обдумывая свою замечательную систему философии, использовал мозги всех людей, которые предшествовали ему в трудной работе решения проблем существования. Дарвин видел много в природе, потому что, через отношение, он был способен смотреть глазами всех натуралистов.

Все ценности, будь то в почве, водопадах, драгоценных камнях или деньгах, являются формами социальной силы. Земля в великом городе продается за две тысячи долларов за передний фут, потому что миллионы людей, привлеченные силами торговли, пришли в общение на ней. Робинзон Крузо отдал бы все деньги, которые у него были на корабле, за буханку хлеба. Кучи золота и серебра на Уолл-стрит так ценны, потому что семьдесят миллионов людей циркулируют вокруг них.

Моральные законы — это социальные продукты. Они не эмпирические, но фундаментальные, вечные и существенные. Они присущи конституции человека. Но только через отношение человек приходит к признанию их как обязательных для поведения. Свет и тепло имеют свои законы, определенные и безотказные, но если бы природные частицы никогда не вибрировали со скоростью, достаточной для создания этих сил, законы не появились бы. Они возникают вместе с силами, и те же условия, которые дают начало силам, дают начало законам. Так моральные законы сопровождают определенную степень достижения и культуры, возможную только через отношение.

Религия сама по себе, самый высокий и самый священный депозит человеческой жизни, является продуктом социальной силы. Рассматриваем ли мы ее как «моды эмоций», как Леки; или «признание всех наших обязанностей как божественных команд», как Кант; или как «благоговение в присутствии тайны непостижимой силы во Вселенной», как Спенсер; или как «бесконечную природу долга», как Милль; или как «непосредственное чувство зависимости человека от Бога», как Шлейермахер, она никогда не возникает вне диапазона отношения. Тем не менее, религия — это нечто конституционное, неотчуждаемое, божественное; но человек никогда не был бы взволнован ее надеждами или успокоен ее миром, если бы он не стоял в жизненном отношении к своим собратьям. Элементы и сырой материал религии вечно присутствуют, но отношение вызывает к упражнению восприимчивости и способности, которые присваивают эти элементы и сырой материал, превращая их в гимны, теологии, молитвы, жертвы, литургии и церемонии.

Торговля, сближая людей под необходимостями поиска пищи, одежды, крова, позволяет им найти свои интеллекты и то, что они могут знать, свои сердца и то, что они могут любить, и свои воли и то, что они могут делать.

Таким образом, мы прослеживаем генезис социальной силы, с выражениями, которые она делает из самой себя, в собственности, литературе, законе, искусстве и религии, к взаимным человеческим отношениям, для установления которых, среди людей, Торговля, кажется, была предначертана. Если бы люди могли, без торговли, найти средства к существованию, как делают лисы и львы; тогда никакие отношения в высоком смысле термина не были бы установлены среди них; и как лисы и львы, они остались бы на Земле без прогресса и без истории.

Солнце должно делать огромные наброски на какие-то невидимые источники силы, чтобы быть способным делать, по всей солнечной сфере, такие обильные расходы энергии без банкротства.

Расположение обширных депозитариев силы, на которые он опирается так щедро, мы не должны спрашивать здесь. Мы знаем, что сила, которая строит лес, наполняет луга зеленью, заплетает лозы в гирлянды и населяет мир растений, исходит от солнца. Откуда бы ни приходили материалы, которые поддерживают горение огней солнца, они должны подняться к этому центру, прежде чем они будут доступны для службы на этом земном шаре. Печать и надпись солнца должны быть на них, прежде чем они смогут принять форму травы, или листа, или птицы на Земле. В этом смысле стоят человеческие отношения между силой, содержащейся в индивидуальной, несвязанной жизни, и силой, которая принимает форму в объектах цивилизации. Грубая и нечленораздельная сила в индивидах племени, или кочевников, которые только касаются для войны или страсти, должна быть очищена через моральные, политические и духовные отношения, прежде чем она будет готова принять форму поэмы, гимна, храма или Платона.

II.

Мы хотим определить принцип, в соответствии с которым производство и распределение пищи, крова и одежды должны регулироваться. Эти формы ценности являются воплощениями социальной энергии, генерируемой через отношения, сформированные выше природы интеллектом и волей. В природе, тогда, мы не должны искать закон, который должен регулировать их.

Пчелы строят свои соты, птицы — свои гнезда, а бобры — свои плотины не благодаря разуму и воле, возникшим после рождения в результате общения, а благодаря тому, что вплетено в самые основы их существа независимо от общения. Птицы, пчелы и бобры существуют в мире тысячи лет, однако первая созданная птица, пчела или бобр обладали таким же чутьем, как и последние. У отдельной пчелы столько же чутья, сколько у всех пчел в мире, вместе взятых. Среди всех низших животных каждая особь наследует чутье своего вида. Следовательно, закон «борьбы за существование», приводящий к «выживанию наиболее приспособленных», который называют регулирующим принципом в царствах растений и животных, не является суровым, если рассматривать его применительно к особям, населяющим их. Но рассматривать действие этого закона как благотворное в плоскости человеческой жизни, как это делает г-н Спенсер, — значит совершенно упускать из виду обязательства, которые люди имеют друг перед другом в силу своих взаимных отношений. Необходимо помнить, что жизнь каждого человека, поскольку она выше жизни разобщенного дикаря, содержится в жизни каждого другого человека. Поскольку она комфортна, разумна и свободна, она была принесена ему и передана его ближним. Закон, который должен определять регулирование элементов торговли, являющихся лишь выражением энергии, возникающей в результате взаимных человеческих отношений, должен быть столь же возвышенным, как и отношения, которые порождает торговля и которые, в свою очередь, делают торговлю возможной.

Мы не должны опускаться до уровня тигров и гиен, которые обязаны общению лишь самим фактом рождения, где принцип «выживания наиболее приспособленных в борьбе за существование» действительно преобладает, чтобы получить закон, который должен регулировать производство и распределение продуктов, возможных только благодаря общению. Каждый индивид, будь он слаб или силен, внес свой вклад в социальный организм. Сила одного могла способствовать проявлению мужества, слабость другого могла вызвать жалость; но и жалость, и мужество — это добродетели, возможные только в отношениях. Регулирующий принцип, который уничтожает слабых и загоняет немощных в угол, может подойти для зверей, которые ничем не обязаны отношениям, но не для людей, которые обязаны им всем. Попытка регулировать формы ценности в соответствии с законом «выживания наиболее приспособленных в борьбе за существование» не уделяет достаточного внимания вкладу, который каждый индивид внес самим фактом своего существования, чтобы сделать эти ценности возможными. Ведущие политические экономисты современности пришли к пониманию того, что закон крайнего индивидуализма, «каждый сам за себя, а дьявол заберет последнего», должен быть заменен каким-то более благотворным принципом — законом, который с большим уважением относится к методам, с помощью которых создавались ценности.

Сфера торговли как института призвана сближать людей не только для того, чтобы границы торговли могли быть расширены, а ее объем увеличен, но и для того, чтобы люди могли осознать взаимные обязательства, которые они несут друг перед другом, чтобы их сочувствие друг к другу могло возрасти, а уважение друг к другу — зародиться.

Только в атмосфере взаимного доверия, сочувствия и уважения люди могут расти.

Потребность в хлебе, защите, одежде побуждает людей к обмену продуктами, чтобы каждый мог участвовать в труде всех. Но в процессе обмена продуктами устанавливаются отношения, благодаря влиянию и силе которых возникает порядок человеческого бытия, который не могут обеспечить одни лишь материальные блага жизни. Значение торговли, таким образом, не понято, если рассматривать ее только в отношении ее непосредственных целей. Эти цели достигаются, когда люди обеспечены материальными благами жизни. Однако через нее опосредуются цели иного порядка и степени. Мы считаем их существенными и конечными целями отношений, которые устанавливаются через обмен продуктами. Какова же тогда конечная цель и объект человеческих отношений? Это человек. Человек, пришедший к самому себе, осознающий себя, владеющий собой. Это человеческая жизнь, обогащенная, усовершенствованная, завершенная. Это человек, сильный, свободный, святой. Это человек, не потерянный в социальной ткани, не поглощенный социальным организмом, но находящий свою индивидуальность и свое особое, естественное, простое «я» через них. Удивительная ткань, которую был призван соткать социальный ткацкий станок, — это человек. Высшая цель социальных отношений — самосознающий, самоопределяющийся человек, мыслящий истинное, желающий праведное, любящий благое. Эти отношения составляют организм, вне которого он не может быть рожден в симметричную, всесторонне развитую жизнь.

Низшие животные приходят в мир через естественное рождение целыми и завершенными. Молодой орел соотнесен с небом еще до того, как покинет яйцо. Но человек движется на уровне ниже зверей, если его не подхватят при рождении и не перенесут через отношения на его подобающее место. Поскольку человек является высшим продуктом социальных отношений, из этого следует, что высший продукт является конечным продуктом.

Яблоню можно использовать на дрова или распилить на доски, но яблоки являются конечными причинами существования яблони. К яблоку зародыш устремился, когда прорвал дерн и стал маленьким ростком над землей. За пределами яблока дерево не идет дальше. Оно пускает свои корни в землю, а ветви — в атмосферу и постоянно действует на окружающую среду и реагирует на нее, но все это с целью превращения почвы, солнечного света и дождя в яблоки.

Как мы видели, часть социальной энергии, возникающей в результате взаимных человеческих отношений, должна быть преобразована в язык, ценности, литературу, мораль и религию, подобно тому как часть капитала, вложенного в фабрику швейных машин, идет на инструменты. Но человек больше, чем язык, ценности, литература, мораль или религия, подобно тому как швейная машина больше, чем инструменты, с помощью которых она сделана. Человеческие отношения создают язык, ценности, искусство, мораль и религию, чтобы их можно было использовать для продвижения и совершенствования главной работы, для которой они были предназначены, — «становления человека».

Когда люди нации начинают рассматривать элементы богатства, литературы, искусства или даже религии как цели, которыми нужно наслаждаться, а не как средства для создания человека, они упускают цель творения и блуждают в лабиринтах глупости и слепоты.

Что касается внешней пышности и богатства, у Вавилона не было соперников среди народов древности. Это была обширная и богатая империя. Она охватывала самую плодородную часть земного шара. У нее была столица, затмевавшая все остальные своим великолепием. Ее висячие сады были чудом света, но ее народ не стоял на их террасах, чтобы наблюдать за звездами или достичь более высокой цивилизации через осознание более благородных целей своего бытия. Они использовались как места пиршеств и чувственных наслаждений. Таким образом, единственное произведение искусства, которое прославило их, использовалось для того, чтобы сделать их глупыми и развращенными. Из своего богатства она сделала цель. Не придавая значения людям, через отношения которых создавалось ее богатство, она в конце концов обнаружила, что среди всех своих людей она не произвела ни одного человека, достаточно одаренного, чтобы придать постоянную интеллектуальную основу своей цивилизации и своей вере. Ее сердцебиения, какими бы они ни были, не получили объяснения ни в одной истории, не были истолкованы ни в одной философии и не были прожиты ни в одной жизни. Для знания о ней мы зависим от ее руин, ее керамики, ее разбитых колонн. В забвение канула вся та украшенная драгоценностями и избалованная жизнь, которая пировала в ее дворцах и среди ее прославленных висячих садов. Ни среди одного из ее роскошных обитателей она не вырастила человека, которому можно было бы доверить хранение ее тайн и запись ее прогресса. Над ее историей опустилась тишина пустыни и мрак вечной ночи.

С другой стороны, как надежна Греция, расцветшая в своих великих людях! Именно в два столетия между 500 и 300 годами до н. э., когда она придавала большее значение людям, чем вещам, которые они создавали, она произвела людей, ставших учителями человеческого рода. Она была лишена своих художественных сокровищ, ее храмы пали, ее Парфенон в руинах, но двести лет ее жизни, которые она вложила в своих великих людей, бессмертны.

Ни зуб времени, ни кровавая рука войны, ни опустошение годов не могут отнять у нее славу, которую она вознесла и заключила в гении своих полководцев, государственных деятелей, ораторов и философов. Эпаминонд и Перикл до сих пор сражаются за нее и с бессонной бдительностью охраняют ее доброе имя. Платон и Аристотель до сих пор интерпретируют ее проблемы судьбы. Софокл и Пиндар до сих пор воспевают ее славу. Геродот и Фукидид до сих пор хранят запись ее побед. Демосфен и Эсхин до сих пор дают нетленное выражение ее концепциям формы и симметрии. Она вложила свои богатства в дух своих великих людей, и они навсегда в безопасности. Никакой вор не может их украсть, никакая ржавчина не может их испортить. Грядущие века могут взирать на них и наслаждаться ими, но они не могут их остановить. Духи великих людей, подобно бессмертным кораблям, плывут по океану времени, неся сокровища цивилизаций, которые дали им жизнь. Они преодолевают ярость всех бурь и будут плыть дальше, пока

The stars grow old,

The sun grows cold,

And the leaves of the Judgment book unfold.

Но когда Греция стала думать больше о результатах, чем о живых людях, она потеряла не только способность производить людей, но и способность ценить результаты, созданные ими. Думая больше о храме, чем о строителе, она вскоре осталась без архитектора, способного замыслить, и без сына, способного понять храм. Направляя свою национальную мощь в дух своих живых людей, она использовала горы и рудники на службе красоты. Но когда жизнь стала дешевле искусства, у нее больше не было сил создавать новое искусство или защищать от вандализма старое. Сместив акцент с людей на вещи, она опустилась от Креза до нищего цивилизации.

Пока Израиль расходовал свою национальную энергию на создание людей, у него были Моисей, который был больше Скинии; Давид, который был больше своей арфы; и Исайя, который был больше своей песни. Но когда формы ее поклонения стали подчеркиваться больше, чем дух ее народа, она потеряла преданность, которая создала ее церковь, и мужество, которое направляло ее. Люди, сформулировавшие законы, сделавшие Рим хозяйкой мира, выросли в период, когда римлянин был центром интереса в империи. Но когда ее законы стали подчеркиваться до забвения ее людей, они все еще были у нее, но без способности создавать новые законы или исполнять те, что были. Религия в Индии подчеркивается больше, чем характер; поэтому ее люди потеряны в распутном и роскошном подчинении безликому, трансцендентному, чистому бытию, и она практически лишена истории.

III.

Конечная причина существования социальных отношений, возникающих среди людей в результате обмена продуктами, — это не удовлетворение голода или обогащение индивидов материальным богатством, а становление человека. Раз это так, мы можем определить закон, по которому должны регулироваться производство и распределение коммерческих продуктов. Это должен быть закон, который ставит акцент не на продуктах, а на людях, которые должны быть возвышены через их обмен. Это не должен быть закон, склоняющийся к крайнему индивидуализму с одной стороны или к крайнему социализму с другой. Он должен проявлять должное уважение к индивиду и к социальному организму, которому он обязан всей силой, которой обладает. Этот закон уже сформулирован для нас. Он гласит: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». Это координация любви к себе и доброй воли. Как было хорошо сказано, это сохраняет для нас силу частного предпринимательства и индивидуальной инициативы, энергию мотивов, направленных на себя, но при этом возводит рядом с ними, как равноправные и соуправляющие силы, принцип благожелательности, обязательство содействовать общему благу. Самообеспечение, взаимопомощь, опора на собственные силы остаются главными добродетелями, но филантропии в коммерческом мире придается равный с ними авторитет. Это закон, наиболее благоприятный для роста людей.

Под его благотворным правлением люди могут прийти к самим себе. Благодаря действию этого закона не будет сокращения объема или масштабов торговли, но акцент будет сохранен в правильном месте, и люди не будут потеряны в процессе обеспечения элементов пищи и крова. Торговля будет средством опосредования для людей их высшей природы. Окруженная условиями, порожденными действием такого закона, жизнь будет достигать через отношения все более высоких диапазонов надежды и прозрения. Элементы поэм, симфоний, философий, храмов и картин будут течь в крови.

Ожесточенная конкуренция, которую мы видим сегодня в коммерческом мире, — это попытка воссоздать в деловой жизни принцип естественного отбора, или «выживания наиболее приспособленных в борьбе за существование». Это закон джунглей, а не социальной сферы. Это, несомненно, закон среди деревьев, определяющий их количество, разнообразие и структуру, ибо дерево ничего не выигрывает от ассоциации с другими деревьями. Этот закон, несомненно, действует в море, среди рыб, и в небе, среди птиц, ибо рыбы и птицы являются тем, что они есть, по рождению, а не по ассоциации. Г-н Спенсер рассматривает действие этого закона как благотворное. Он уничтожает неуспешных членов общества, он загоняет слабых к стене. Те, кто выживает в борьбе, — наиболее приспособленные. Греки, предавшие Сократа смерти, были, согласно этому так называемому благотворному принципу, наиболее приспособленными к выживанию. Этот закон считается благотворным, поскольку он действует среди людей для контроля их продуктов, исходя из предположения, что человек — это животное, часть и частица природы, как медведи и волки. Вещи, которые возвышают людей и цивилизуют их, однако, не происходят из природы, а порождаются через общение и ассоциацию. Следовательно, из чувства обязательства, которое люди имеют друг перед другом за лучшие и высшие вещи жизни, должен быть выведен закон, который должен регулировать их торговлю и определять характер их действий. Этот закон — «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». Таким образом, бизнес смотрит на характер. Дисциплина, которую он обеспечивает, стоит больше, чем деньги, которые он приносит. Высший продукт торговли — сам человек. Если в бизнесе практикуются такие методы, если преследуются такие цели, которые разрушают человека, какими бы великими ни были денежные доходы, это в тысячу раз хуже, чем неудача. Человека, которого он был призван создать, он разрушил.

IV.

Склонность к накоплению, которая является правильной и похвальной, всегда должна быть изменена правильным знанием об использовании собственности и методах, которыми она накапливается. Нет ничего более жалкого, чем когда у человека больше собственности, чем человечности. Это указывает на то, что акцент был сделан не на той стороне богатства. Такой человек находится в печальной необходимости черпать свою значимость из денег, которые он накопил, а не из благородных элементов жизни, которые он должен был обеспечить в процессе их получения. С таким человеком цель бизнеса была потеряна. Он поглотил цель в средствах. Вместо того чтобы превращать элементы торговли в человечность, человечность была потеряна среди лабиринта и хаоса вещей. Порядок прогресса был нарушен, и человек, вместо того чтобы двигаться через заботы бизнеса к бессмертному характеру, поворачивается назад к земле и стремится заменить тенденцию двигаться от нее склонностью постоянно оседать на ней. Желание разбогатеть стало настолько ненормальным и извращенным, что оно стремится удовлетворить себя обилием простых вещей. Существует огромное количество косилок и жнецов, двигателей и хлопкоочистительных машин, шляп и ботинок, булавок и пуговиц, но человек был потерян в их создании. Это стоит больше, чем все косилки и жнецы, хлопкоочистительные машины и паровые двигатели, булавки и пуговицы, когда-либо созданные. Не подобает, чтобы люди приносились в жертву красоте и совершенству машин или вещам, которые производят машины. Это и не нужно. То, что мы получаем, не стоит того, что мы отдаем. Машинами следует манипулировать так, чтобы получать вещи и в то же время обеспечивать совершенство людей через этот процесс. Художнику не обязательно терять себя в своем искусстве и жертвовать своей человечностью, чтобы заставить свое видение сиять на холсте. Должное внимание к методам и использованию искусства приведет к тому, что в живом духе останется картина более совершенная, чем любая, написанная кистью. Джон Баньян не потерял свою человечность, изображая историю человеческой души в ее попытках добраться с земли на небо. Проводя своего пилигрима безопасно через печали и искушения жизни к дому в лучшем мире, он открыл жемчужные врата своей собственной душе. Его работа преобразила его жизнь и стала средством ее освящения. Весь бизнес и вся работа должны возвышать, а не удерживать; они должны делать свободными, а не порабощать; они должны облагораживать, а не унижать. Так же почетно делать ботинки или якоря, как писать картины или писать книги. Сапожник должен научиться через свою работу секрету нахождения сандалий человечности для своих собственных ног. Кузнец должен научиться через создание якорей для великих кораблей находить якорь, который будет удерживать его собственную душу в истине среди бурь жизни.

V.

Если через торговлю ищется только материальный результат, цели, которым она была призвана служить, упускаются. Ее объем может быть велик, механизмы, через которые она осуществляется, многообразны и сложны, но при акценте на денежной стороне, никакой человечности через нее не будет достигнуто. Человеческая сторона пуговичной машины бесконечно важнее пуговичной стороны. Пуговицы, которые падают с одной стороны, могут точно соответствовать одобренному и изысканному образцу, но если человек, который стоит с другой стороны, не получает через процесс изготовления пуговиц человека из самого себя, все это — катастрофическая неудача. Человеческие духи слишком ценны, чтобы использовать их на изготовление пуговиц. Больше уважения следует проявлять к человеческой стороне ткацкого станка, чем к стороне ткани. Самый красивый узор шелка, когда-либо сотканный, теряет свою силу радовать глаз, когда вспоминаешь, что душа женщины была втянута в его нити и цвета. Жертва индивидуальной жизни впечатляюща и благородна, если объект, ради которого она сделана, достоин. Этот вид жертвы — не средство потери жизни, а ее обретения. Но никакой материальный результат, который будет использован в проходящем сезоне моды, не стоит такой дорогой жертвы.

Через силы, которые мы называем капиллярностью, сцеплением и гравитацией, материя выполняет цели мысли. Они — лишь проявления силы разума, работающего через них, чтобы построить минеральное, растительное и животное царства. Они смотрят за пределы самих себя. Они работают для более высоких целей. Таким образом, все индустрии, которые мы видим в природе, направлены на поднятие и очищение материи и силы достаточно высоко, чтобы служить нуждам человеческой жизни. Так и индустрии, установленные на плоскости человеческой жизни, должны возвысить человека еще на одну ступень в шкале бытия. Через сев и жатву, через помол и распиловку, через прядение и ткачество, через покупку и продажу, через строительство и меблировку он должен быть проведен в марше прогресса.

История физической вселенной завершается человеком, находит своего интерпретатора и свою интерпретацию в нем. Никогда мысль о нем не отсутствовала в ее движениях через плиоценовую, миоценовую, эоценовую, меловую, юрскую, триасовую, каменноугольную, девонскую, силурийскую или кембрийскую эры. Во всем ее ужасном космическом движении к достижению порядка и формы именно предвосхищение человека двигало ею, ибо именно он в конце концов происходит из этого. Так, через весь ход ее бурной истории, природа была беременна человеком. Звезды, которые пели вместе в раннее утро мира, уловили вдохновение, которое дало мелодию их песне, от мысли о нем.

Торговля, если она должна быть постоянной, здоровой и прогрессивной, должна встать в один ряд с целью, которой природа была поставлена на свой опасный курс. Ее бесчисленные формы индустрии, установленные законом спроса и предложения; ее автомобили, мчащиеся туда-сюда по всему миру; ее великие пароходы на каждом море; ее великие печи, чьи дымоходы поднимаются к небу, должны получать свое значение и причину своего существования из того факта, что они вносят свой вклад в становление человека. Ее колеса должны летать, ее веретена должны вращаться, ее лопасти должны плескаться, и ее молоты должны звенеть, создавая музыку среди всего этого, в предвкушении его возрастающей ценности, его растущей мысли, его расширяющейся надежды. Ее бесчисленные колеса индустрии будут выбрасывать топоры, фургоны, плуги, ручные пилы и жнецы по мере своего полета; но это будут лишь средства, используемые для дисциплинирования драгоценной жизни, вверенной на время ее обучению. То, что химическое сродство сделало в поднятии первоначальных элементов до минерального царства, и то, что животное сделало для поднятия растения до животного царства, — то же самое должны сделать ремесла и индустрии торговли в поднятии человеческой жизни из ее индивидуального, несвязанного состояния в ее социальное и братское состояние. Элементы торговли должны быть средствами, помогающими человеческому характеру выйти из человеческой природы. Два вида сырья должны быть очищены. Железо в горе должно быть превращено в лезвия бритв и каллиграфы; тростник в болотах и леса в лесах должны быть превращены в ноты органа и пианино; и в процессе очистки их человек должен быть дисциплинирован в использовании самого себя, во владении самим собой и в управлении самим собой.

СИЛА.

«Чрезмерная преданность материальному — зло нашей эпохи; отсюда некоторая вялость.

«Великая проблема — вернуть человеческому разуму нечто от идеала. Откуда мы почерпнем идеал? Везде, где его можно найти. Поэты, философы, мыслители — его урны.

«Идеал — в Эсхиле, в Исаии, в Ювенале, в Алигьери, в Шекспире. Бросьте Эсхила, бросьте Исаию, бросьте Ювенала, бросьте Данте, бросьте Шекспира в глубокую душу человеческого рода.

«Влейте Иова, Соломона, Пиндара, Иезекииля, Софокла, Еврипида, Геродота, Феокрита, Плавта, Лукреция, Вергилия, Теренция, Горация, Катулла, Тацита, святого Павла, святого Августина, Тертуллиана, Петрарку, Паскаля, Мильтона, Декарта, Корнеля, Лафонтена, Монтескье, Дидро, Бомарше, Седена, Андре Шенье, Канта, Шиллера — влейте все эти души в человека».

ГЛАВА II. ОБЕСПЕЧЕНИЕ СОЦИАЛЬНОЙ ПРИРОДЫ ЧЕЛОВЕКА.

I.

У человека есть тело и дух. Одним он индивидуален, другим — социален. Как индивид, он нуждается в хлебе; как социальное существо, он нуждается в силе. Как тело, он рожден от чресел; как дух, он рожден от социального организма. В процессе поиска пищи, одежды, крова для удовлетворения своих потребностей как индивида он обнаруживает ту безграничную социальную сторону самого себя, которую материальные потребности жизни не могут обеспечить. Здесь он находит силу, более тонкий и универсальный элемент, готовый служить его высшей потребности. Это обеспечение социальной стороны природы человека; ибо, как индивид, он не нуждается в ней и не смог бы присвоить и использовать ее, если бы нуждался. Как индивид, он может воспользоваться силой только через попытку социального целого, членом которого он является. В примитивном, несвязанном, неорганизованном состоянии человек удовлетворен, если может обеспечить пищу для утоления голода и пещеру для укрытия от бури. Он даже не использует ветры, чтобы тянуть свою лодку, пока через взаимозависимость и взаимные отношения не достигнет высокой степени социальной жизни. Слуги человека на его индивидуальной стороне — это продукты поля, воды источника, леса, плоды сада и шерсть на спине овцы. Слуги человека на его социальной стороне — это движущая сила ветров, транспортирующая сила тепла и бросающая вызов мысли сила молнии. Как индивид, он — гражданин общины, где впервые увидел свет. Как социальное существо, он — гражданин мира. Через свое тело он естественно связан со своими предками; через свой дух он связан с человеческим родом. Грубые элементы пищи, одежды и крова он мог бы обеспечить как индивид; но силу, которая ждет, чтобы служить его высшей, более благородной природе, он может обеспечить только через общество. Как индивид, он узок, скуден, локален. Как социальное существо, он широк, богат, универсален. На своей индивидуальной стороне он центростремителен; на своей социальной стороне — центробежен. Самоцентричный, самодостаточный и замкнутый на одной стороне; в то время как на другой он обладает убеждением, что частное право должно быть подчинено общественному благу. Привязанный к земле на одной стороне, связанный с необъятностью на другой. На одной стороне его кругозор жесткий, буквальный и низкий; на другой он стремится через интеллект превзойти бесконечное во времени, пространстве и истине. На стороне самого себя как индивида он не знает добра или зла. На стороне самого себя как социального существа он признает бесконечное в долге и ищет гармонию через бесконечное в любви.

II.

И все же это ограниченное и неограниченное «я»; преходящее, тленное и конечное на одной стороне; вечное, нетленное и бесконечное на другой — связаны вместе в одном лице. Падение одного сопровождается спуском другого, а подъем одного сопровождается восхождением другого. Их союз включает в себя постоянный конфликт, и на повороте битвы ждет либо депрессия раскаяния, либо ликование триумфа.

На индивидуальной стороне самого себя человек согласился бы на настоящее, непосредственное, на то, что манит чувства и нечестным фимиамом услаждает воображение. На социальной стороне самого себя он презирал бы непосредственное и отдал бы решающий голос в пользу беспристрастного, неизмеримого блага. В таком существе, как человек, конфликт был неизбежен. С горизонтом, измеренным краем равнины, где он стоит на одной стороне, и горизонтом, тающим в бесконечных звездных глубинах на другой, следовало ожидать, что возникнет спор между большим и меньшим кругозором. На одной стороне он владел бы полем, сосредоточил бы свое внимание на его травах и плодах и потерял бы себя в его продуктах. На другой он отправился бы посмотреть, где находятся звезды, рассмотреть источники их света и путешествовать с ними по их безмолвным путям. С видом, измеренным часом, который замыкает его на одной стороне, и с видом, измеренным органическими пульсациями мира на другой, вопрос заключался бы в том, отдать ли себя непосредственным удовольствиям часа или удлинить маятник своих часов, пока он не охватит века, и регулировать свою жизнь вечной мерой. С аппетитами на одной стороне, требующими вещей на виду, и с совестью на другой, призывающей к гармонии с вещами высокими и далекими, вопрос заключался бы в том, дать ли согласие воли требованию аппетитов или призыву совести.

III.

Зная, с какой стороны самого себя человек берет совет — индивидуальной или социальной, — вы готовы определить его ранг в шкале бытия. Разница между Бенедиктом Арнольдом и Джорджем Вашингтоном была именно в этом: в случае одного доминировала индивидуальная сторона; в случае другого — социальная сторона. Это разница между скрягой, презираемым всеми, и филантропом, почитаемым всеми. Это разница между распутником и святым, между человеком, который живет для своего Бога и своей расы, и человеком, который изливает себя на свою похоть и свою страсть. Если побуждениям индивидуальной стороны природы человека следует не доверять и следить за ними, в то время как либеральное и неограниченное признание должно быть отдано социальной стороне, полезно исследовать значение и функцию этого более крупного факта его жизни.

Допустим, что на индивидуальной стороне самого себя человек не имеет собственного царства, собственного департамента, собственного привилегированного класса и собственного титулованного ордена. Пусть эта сторона его будет оставлена натуралисту, чтобы быть классифицированной с позвоночными, млекопитающими или приматами. Но к какому выводу мы должны прийти относительно социальной стороны самого себя, которая нашла воплощение в том обширном и сложном движении, которое мы называем цивилизацией? Через этот вековой исторический процесс человек стремился реализовать способности своей более крупной природы. Подобно великолепному храму, цивилизация возвышалась на протяжении веков. Ее стены безмолвно поднимались из земли, как Храм Соломона, без звона мастерка или звука молотка. Он построен из гранита, вырезанного из Гефсиманских садов истории. Леонид и его храбрые триста в Фермопильском проходе вырезали некоторые из блоков этого великого здания, в стены которого люди ушли, как живые камни. Храбрые британцы у вод Солуэя подняли на место некоторые из богато украшенных листвой колонн, которые стоят на его полах. Вильгельм Молчаливый, организуя силы и достигая побед в Нидерландах, в то же время поворачивал некоторые из его арок и устанавливал на место некоторые из его архитравов. Мученики, которые обрели бессмертную славу и честь через костры Смитфилда, дают темы для музыки, которая звучит в его коридорах. Это триумф социальной природы человека, и он стоит на почве, которая была создана рассыпающейся пылью всех поколений храбрых людей. Его шпили и башни пронзают небеса и провозглашают неизмеримым высотам силу, веру, чувство и любовь человека. Он бросает вызов элементам распада и перемен, и вокруг вершин его высоких колонн собираются бутоны вечной весны. Гигантские стволы, чьи арочные ветви поддерживают крышу этого великого сооружения, выражают себя в никогда не увядающих цветах, и там, где ветви переплетаются на вершине арок, приходит свет небес, чтобы окрасить и осветить. И все же внутри его дверей мы находимся не в лесу из камня, где мысли людей были высечены в подобие деревьев. Его фундаменты построены из убеждений, его колонны — из надежды, его своды — из возвышенной цели, а его окна — из веры. Его цемент — это кровь страдания, а его украшение — любовь героев. Это здание, которое человек построил, чтобы разместить социальную сторону своей природы. Оно содержит и сохранит все вклады, когда-либо сделанные в человеческое благо.

Прогуливаясь по улицам Рима, испытываешь странное и меланхоличное чувство традиций и воспоминаний, которые собираются вокруг каждой руины и каждого места. Но вокруг мириад фактов и сил цивилизации висят ассоциации еще более патетические. Здесь мы ходим не среди руин прошлого, а среди достижений, побед и славы прошлого. Достижения, победы и славы, не связанные с разбитыми колоннами, обезображенными памятниками и тлеющими руинами, а с законами и институтами живых людей. Мы имеем здесь, в десяти тысячах воплощенных форм, муки душ наших отцов. Их духи живут в словах, которые мы используем, их совесть связывает в законах, которые мы соблюдаем, их видения благословляют в картинах, которые мы видим, и их преданность освящает в религии, которую мы любим. Вся кровь, когда-либо пролитая в жертву, все красноречие, которое когда-либо волновало сенаты и народы в защиту права, все протесты, когда-либо в тишине ощущаемые или публично высказанные против зла, здесь хранятся в вечной форме.

Должны ли мы рассматривать цивилизацию, многообразную и сложную сумму, в которой выразилась социальная природа человека, как нечто большее, чем естественный продукт? Должны ли мы объяснять это теми же физическими принципами, в соответствии с которыми пчела строит свою соту, обезьяна вешает свой мост, а бобр возводит свою плотину? Означает ли эта величественная проекция социальной природы человека не больше, чем какой-нибудь высокий альпийский Маттерхорн, вытолкнутый в небеса бессознательными огнями в недрах земли? Похоже ли это только на какую-нибудь могучую Дорогу Гигантов, поднятую теми же физическими силами и теми же естественными процессами? Если это так, почему, когда мы отворачиваемся от цивилизации в целом, чтобы рассмотреть ее в некоторых из ее национальных форм, мы видим духовные взлеты и падения истории в таком поразительном контрасте с единообразным лицом, которое носит природа? Если сияющая цивилизация Греции, наполнившая землю красноречием мысли и мелодией песни, с Республикой Платона и Этикой Аристотеля, которая облекла себя в Парфенон Фидия и Илиаду Гомера, была такой же естественной среди наций, как восстание Гибралтара среди гор, почему Гибралтар до сих пор стоит как торжественный часовой Океана и Моря, в то время как цивилизация Греции — лишь воспоминание о прошлом? Те же небо и земля, и Ареопаг там. Вокруг ее классического побережья до сих пор ропщет то же вздымающееся море. Но хотя корабли все еще могут плыть к Гибралтару, никогда больше они не могут подойти к Пирею достойных представителей Платона и Аристотеля. Не снова люди с благородными лбами, глубокими глазами и никогда не умирающей мыслью смотрят в Эгейское море из того памятного места встречи кораблей мира.

Если история Израиля, со времени Авраама до прихода Иоанна Крестителя, была лишь естественным продуктом, столь же легко объяснимым, как горы вокруг Иерусалима, почему горы до сих пор окружают святой город, в то время как мы не находим больше людей, подобных Моисею, Давиду и Исайе, чтобы вести, править и пророчествовать? Там те же иудейские холмы и долины. Там быстро течет тот же исторический Иордан. Там растут те же виноград, инжир и оливки. Там те же святые горы. Там те же опасные скалы в море у Иоппии. Физические условия, которые создали зерно, мед и скот, там; и там до сих пор находятся зерно, мед и скот. Но никакой массивный человек, подобный Моисею, никогда больше не поднимается на Синай, чтобы получить закон на каменных скрижалях, или на Фасгу, чтобы увидеть землю обетованную и умереть. Никакой человек по сердцу Бога, подобный Давиду, больше не пасет овец, не наблюдает за звездами и не пишет там поэзию. Никогда больше мы не находим там человека, подобного Исайе, борющегося на коленях в молитве, чтобы он мог подняться и дать своему народу оракулы Бога. Поверхностный, выродившийся и непостоянный народ живет среди рощ и виноградников, где когда-то жила великая раса, давшая людям их этику и основы истинной религии.

Если цивилизация Рима, достигшая такого объема и силы, что сделала ее хозяйкой мира, была такой же естественной, как приливы и отливы, почему Рим в руинах, в то время как приливы продолжают подниматься и опускаться? Без иной помощи, кроме той, что предоставляется естественным законом и физической силой, мы не можем решить эту проблему. Где росли обезьяны когда-то, обезьяны растут сегодня; где бродили львы когда-то, львы бродят сегодня; где росли инжир когда-то, инжир растет сегодня. Те же физические условия, та же конфигурация почвы, та же степень климата производят единообразные естественные результаты из века в век. На них можно рассчитывать с уверенностью грядущего затмения, обусловленного различными соединениями небесных тел. Но мы должны перейти от уровня и диапазона почвы, неба, климата и физических условий, чтобы объяснить тот факт, что страна в один период своей истории производит Перикла, а в другой — мутноголового тупицу; в одну эпоху — аристократию поэтов, художников, государственных деятелей, философов и ораторов, а в другую — вялый рой глупых и светских обременяющих землю.

IV.

Объяснение этого вопроса следует искать в том факте, что человек имеет двойственную природу, тело и дух, в силу чего он индивидуален и социален. Когда центр тяжести находится на социальной стороне человеческой природы, судьбы человека идут вверх; когда центр тяжести находится на индивидуальной стороне, судьбы человека идут вниз. На индивидуальной стороне он является субъектом физического закона. На социальной стороне — морального закона.

Что человек был предназначен выражать силу своей жизни через социальную сторону самого себя и в соответствии с моральным законом, вместо того чтобы через индивидуальную сторону самого себя и в соответствии с физическим законом, ясно из того факта, что только когда он дает социальное выражение своей жизни, он достигает какой-либо степени командного и постоянного влияния.

Непревзойденное место, которое Греция Перикла занимает в истории, объясняется тем фактом, что он жил во время, когда акцент был полностью на социальной стороне ее народа. Индивидуальная сторона была полностью подчинена жизни целого. Несомненно, верно, что она слишком далеко зашла в праве на управление, слишком сильно подчеркивала гражданина и слишком мало учитывала притязания индивида. Правильный баланс должен быть сохранен между индивидуальным и социальным человеком. Но верно то, что, сливая жизнь индивида с жизнью государства, Греция подготовила почву, достаточно компактную и богатую, чтобы вырастить самый обильный урожай литературы, искусства, поэзии, философии и людей, который когда-либо видел мир. Как только акцент перешел с социальной на индивидуальную сторону, начался процесс распыления, и непрерывность мысли и стремления была нарушена. Национальное единство было растворено, и условия для великих людей и великих результатов больше не присутствовали.

Разница между Грецией 300 года до н. э. и Грецией сегодня — это разница между приданием национальной жизни социального и индивидуального выражения. Греция 300 года до н. э. была компактным целым, сделанным таковым каждым человеком, вкладывающим свою индивидуальную жизнь как вклад в жизнь государства. Греция сегодня — это совокупность самоцентричных единиц, удерживаемых вместе, как картофель в корзине, внешней силой и барьерами, а не лояльностью, патриотизмом, верностью и привязанностью человека к человеку. В Греции 300 года до н. э. каждый человек, отдавая свою индивидуальную жизнь своим ближним, собирал в свое собственное существо всю жизнь, которую они могли дать. Поэтому в Сократе мы имели воспроизведение всей Греции. В Гомере — всю ее поэтическую страсть и выражение. В речах Демосфена — все стремления ее сердца и всю ее любовь к свободе. В Греции сегодня мы не имеем той же близости общения или той же сети отношений. Каждый человек, думая больше о себе как об индивиде, чем о себе как о социальном существе, находит больше невозможным делать сборы из жизней своих ближних, чтобы думать свою мысль, задумывать свой храм, произносить свою речь или писать свою поэму. Так и следует, они больше не думают великих мыслей, не задумывают великих храмов, не произносят великих речей и не пишут великих поэм. Каждый человек, в высоком смысле, будучи отдельным песком, они имеют социальную почву, столь же бесплодную, как пустыня.

Рим одержал свои победы, написал свои законы и заложил основы своей всемирной империи, когда ее народ давал социальное, а не индивидуальное выражение силе своих жизней. Типичную иллюстрацию этого мы имеем в верности Регула. Будучи пленником в Карфагене, ему разрешено поехать в Рим, чтобы убедить своих соотечественников заключить мир с карфагенянами. Он дал слово вернуться, если потерпит неудачу. По прибытии в Рим, однако, вместо того чтобы пытаться убедить свой народ заключить мир, он призвал их продолжать войну. Социальная сторона самого себя принадлежала Риму; говоря через нее, он призвал ее продолжать войну. Индивидуальная сторона самого себя была личной; действуя через нее, он вернулся в Карфаген в честь своего обещания, чтобы быть жестоко преданным смерти своими захватчиками. Этот единственный инцидент достаточен, чтобы помочь нам понять, почему с ее семи холмов Рим завоевал и долгое время правил миром. Индивид был погружен в римлянина. Не так, как в случае с Грецией, чтобы его личная идентичность могла быть поглощена массой, а чтобы он мог найти личную идентичность, столь же великую, как империя, чьей социальной жизни он был воплощением. Регул был воплощением Рима. В нем была вся ее непреклонная воля, ее моральная стойкость, ее железная честность. В нем у нее был сын, в глубине духа которого вся слава, которую она завоевала в войне, и весь контроль, который она нашла в жертве, были в безопасности. Регул имел преимущество перед карфагенянами в том, что большая, более благородная сторона самого себя была в безопасности от их ненависти. Римлянин, социальный Регул, был столь же вечен, как величие, слава и тайна Римской империи.

Судьба Рима как нации никогда не была запечатана, пока акцент не был смещен с социальной на индивидуальную сторону ее народа. Она могла бы жить среди наций, столь же неподвижная, как ее собственные вечные холмы, если бы искушения к самопотаканию и самодовольству были отвергнуты. Ее падение было вызвано не физическими причинами, а ее грехами. Соблюдение моральных законов, которые сделали ее великой, сохранило бы ее великой. Когда она бросила свое большее, социальное «я» в костры своей индивидуальной похоти и страсти, она сожгла фундаменты своего господства, и могучий обломок бесформенных руин был всем, что осталось от некогда гордой хозяйки мира.

V.

Что является коррелятом к социальной стороне природы человека? Где домен, который соответствует ей? Где та обширная сфера, достаточно большая, чтобы обеспечить достаточный простор для всех возможностей, которые, кажется, лежат сложенными внутри нее? Изучение глаза раскрывает тот факт, что свет солнца необходим для обеспечения элемента, достаточно широкого и эфирного для осуществления его функций. Изучением уха мы узнаем, что оно связано со звуком со всеми его возможностями гармонии. Плавник рыбы связан с водами моря. Крыло птицы — это пророчество неба. Мигрирующий инстинкт дикого гуся связан с Югом, с его мягкими небесами и бальзамическим воздухом.

В расчетах Адамса в Англии и Леверье во Франции возмущения планеты Уран были в соответствии с планетой Нептун.

На стороне самого себя как индивида, как мы видели, человек связан с землей со всем, что она содержит для удовлетворения потребностей тела. Мы хотим также определить природу и размеры сферы, с которой он связан как социальное существо.

Мы видели, что даже в национальных границах человеческая жизнь становится плодотворной великими людьми, великими делами и великим искусством, когда выражение ее является социальным, а не индивидуальным. С таким распоряжением своей национальной жизненной силой Греция достигла беспрецедентной высоты величия и влияния. Но все вне Греции почитались варварами. Варварские орды вокруг ее государства были подобны стольким стенам, которые удерживали волны национальной жизни от выхода в какое-либо всемирное море. Пределы были вскоре достигнуты, затем волны отступили, чтобы быть брошенными обратно в быстрой последовательности против окружающих стен. Не было ли это нарушением закона и природы выражения, которое социальная сторона человека по самой своей структуре склонна давать сама по себе? Не склонна ли она по своей природе проходить в соответствии с моральными законами, которые не имеют границ и пределов? И не были ли стены, которые они позволили своей ненависти построить из варваров снаружи, чтобы остановить внешний поток их национальной жизни, доказательством молчаливого договора с их э selfishness? Не свидетельствовали ли они, в конце концов, о затрудненной и остановленной сдаче более благородной стороне их природы? Не показывали ли они, что греки были готовы дать социальное выражение своей национальной жизни только до граничных линий Ахаи? Слишком благородная, чтобы позволить акценту покоиться на индивидуальной стороне ее народа, как отдельных членов государства, она подняла узость и эгоизм на большее место, придав им национальную форму.

Обладая слишком широким кругозором, чтобы быть эгоистичной в индивидуальном плане, она не была достаточно велика, чтобы быть бескорыстной в национальном. Те индивидуальные стороны, которые ее народ приносил в жертву на алтарь государства ради национального единства, она превращала в презрение и ненависть к другим народам. Эгоизм лишь переходил от индивида к государству. Сохраняясь в государстве, он вновь проникал в индивидов, когда единство государства распадалось. Не кроется ли в тех ограничениях, которые Греция пыталась наложить на проявления социальной природы человека, подлинная причина ее падения? Если, даже ограничивая социальное выражение своей национальной жизни, Греция создала столь богатую цивилизацию, то насколько более значительным мог бы быть ее вклад в прогресс человечества, если бы семена распада не были посеяны среди ее народа посредством национальной вражды и ненависти. За двести лет, охвативших наиболее плодотворный период ее истории, она заложила основы мысли. Но именно только через мысль она стремилась разрешить проблемы жизни и судьбы.

Социальная жизнь евреев нашла лишь ограниченное выражение. Она развивалась в религиозных рамках, которые были безграничны и всеобъемлющи, но это происходило вопреки их предрассудкам.

Их сплоченная социальная жизнь, огромная глубина и сила их социальной жизнеспособности, упорство, с которым они держались друг за друга, позволили им заложить фундамент религии и этики, более масштабных, чем они могли себе представить. Их священные писания, их пророки и их святые были бы невозможны на менее социально богатой почве.

Их преданность, их верность, их добровольное подчинение личных интересов общественным, их религиозная верность сделали их способными стать детьми Божьими. Вершина цивилизации, которой они достигли, позволила им увидеть и описать очертания Царства Небесного. Они взошли достаточно высоко на гору бытия, чтобы распознать законы, необходимые для регулирования человеческого поведения. Но они позволили своей узости и предрассудкам воздвигнуть вокруг них стены, чтобы ограничить излияние их национальной жизни на язычников. Ненависть к несчастным людям извне не могла не повлиять на жизни тех, кто был внутри.

Эгоизм, который они как нация лелеяли по отношению к другим людям, в конечном итоге воспроизвел себя в их собственных жизнях. От детей Божьих они опустились до того, что стали детьми дьявола. Видения их благороднейших мужей были обесценены и презираемы. Эгоизм, который противопоставил их язычникам, в конце концов противопоставил их друг другу; и хотя они в некотором смысле держались вместе, несмотря на жернова истории, это было скорее памятью о том, чем они были, нежели о том, чем они являлись.

В цивилизации Рима, опять же, были наложены ограничения на выражение социальной стороны человеческой природы. В пределах Рима, под его орлами и на его дорогах, происходило угасание индивидуального и проявление социального, что редко встречалось в истории. Именно это слияние индивидуальных единиц в социальное целое Рима позволило ему сформулировать правовые меры и положения, которые продолжают защищать человеческую жизнь и собственность. Но жертвенность, товарищество, социальная сплоченность внутри не могли в течение многих столетий не сопровождаться яростным противостоянием и жестокой ненавистью к другим вовне. Было неизбежно, что рано или поздно внешняя предрасположенность распространится среди индивидов внутри.

VI.

Таким образом, сфера, к которой человек относится своей социальной стороной, шире той, что охвачена какими-либо национальными границами. Грек в своем социальном аспекте был больше Ахайи, еврей — Палестины, а римлянин — Империи. Грек развил мысль, еврей породил религию, а римлянин сформулировал закон. Но более широкая сторона человеческой природы не удовлетворяется просто мыслью, просто религией или просто законом, но их сочетанием в правильных пропорциях.

Человек своей социальной стороной соотносится через взаимные отношения с человеческим родом. Ограничить социальное выражение жизни человека — значит сузить ее природу и нарушить нравственные законы, в соответствии с которыми она должна действовать. Разум не может успокоиться на несвязанных явлениях. Посредством науки он сводит силы природы к одной силе, ее энергии — к одной энергии, а ее материю — к составляющим элементам. Так и социальная природа должна найти гармонию в единстве и сплоченности разрозненных, разделенных людей. Она должна обладать товариществом, которое помогают создать отношения всех людей. Она должна иметь охват такой же широкий, как мир. Благодаря непрерывности жизни и мысли, обеспеченной всеобщей социальной сплоченностью, она должна быть способна проходить вдоль и поперек всей человеческой жизни. Если социальная природа человека должна найти свое соответствие, род человеческий должен быть настолько полностью единым, настолько компактным и непрерывным в духе братства и доброй воли, чтобы каждый человек мог участвовать в труде, мысли и добродетели всех людей. Индивиды должны быть собраны в сеть социальных отношений, чтобы вместо отдельных и изолированных единиц они были известны как фермеры, торговцы, кузнецы, механики, сапожники, юристы, врачи, редакторы и священники. Призвание каждого должно соотноситься с благополучием всех. Каждый человек должен создавать для других и получать взамен, для удовлетворения своих собственных потребностей, что-то из того, что создают все остальные. В многообразный поток обменов сапожник может вложить всего лишь одну пару обуви в день как свой личный вклад. В этой мере он должен быть способен взимать налоги с вкладов всех остальных. Никто не будет независимым в несвязанном смысле. Все будут зависимы, и каждый независим благодаря зависимости от остальных. Род человеческий как гражданское общество будет трудиться во всех климатических условиях и на всех почвах, производя бесконечное разнообразие товаров для мирового рынка. Благодаря специализации и разделению труда мы получим значительный рост мастерства и умножение всех продуктов. Люди будут трудиться, выращивая кофе и лекарства в Бразилии, чай в Китае, создавая мириады промышленных товаров в Англии, Франции и Германии, выращивая фрукты на островах Средиземного моря; затем они будут собраны различными средствами транспорта и погружены на корабли и поезда, чтобы быть доставленными в каждое место на земле; чтобы каждый мог иметь весь мир, служащий ему, в то время как он со своей стороны оказывает услугу всем.

VII.

Всеобщая организация человеческого рода в одно социальное целое была тем великим, отдаленным событием, к которому двигалось все творение и весь процесс истории. К этому род человеческий двигался через все яростные антагонизмы и кровавые войны прошлого.

Эпидемии, которые косили ряды людей, и землетрясения, которые поглощали великие города, способствовали этому завершению.

Гений таких людей, как Александр Македонский, был использован для разрушения узких и провинциальных группировок, в которых обосновались люди, чтобы был открыт путь для распределения продуктов и циркуляции идей.

В ранней истории человечества начался процесс организации. Каждый великий человек и каждое великое движение помогали его расширению. Авраам, поднявшись из Ура Халдейского и отправившись со своей семьей и стадами через равнины Сирии, чтобы основать правительство в Палестине, расширил его сферу. Финикия, сильнейшая морская держава древности, хотя у нее не было иного мотива, кроме наживы, для заполнения каждого порта своими кораблями и превращения мира в биржу, все же приумножила знания людей и расширила отношения между ними. Евреи своей компактной социальной организацией подняли свою национальную жизнь до уровня великой цивилизации. Эту цивилизацию они стремились сделать провинциальной; они пытались отгородиться со всем, что накопили в преданности, законе и литературе, от остального человечества. Но их социальное распыление, вызванное их грехами, способствовало всеобщему товариществу. Они двинулись в другие части света. Они обосновались вдоль Черного и Каспийского морей. Они отправились в Малую Азию и обратно в Сирию. Они поселились в Александрии и вдоль побережья Средиземного моря. Куда бы они ни шли, они несли свою цивилизацию; свою синагогу, чтобы учить своему знанию о едином Боге; своего Моисея, чтобы направлять своим законом их поведение; и своего Давида, чтобы утешать своими песнями их печаль.

Чудесные произведения греческой мысли и мастерства некоторое время скрывались от варваров. Они пытались монополизировать красоту. Но распад их Содружества ускорил приход всеобщего братства. Они насаждали свою цивилизацию в Малой Азии. Они отправились в Сирию, вниз в Александрию и вокруг Средиземного моря. Куда бы они ни шли, они несли свой язык и свою философию. Римляне разрушили стены между различными племенами и подчинили их одному закону. Они проложили дороги во все части цивилизованного мира и тем самым подготовили первые великие магистрали для путешествий.

Глядя с этого расстояния назад на движения этих великих народов, кажется, будто они могли намеренно разрабатывать схемы и строить планы по объединению мира человечества. На самом деле кажется, что все народы выше уровня дикаря бессознательно и вопреки самим себе работали на единство рода. Сами стены, которые были воздвигнуты, чтобы держать людей порознь, были разрушены и использованы для строительства дорог, чтобы сблизить их. Горы, которые служили барьерами, разделяющими их, были пронизаны туннелями, чтобы объединить их. Океаны, которые, казалось, абсолютно гарантировали изоляцию, теперь являются излюбленным средством общения. Все изобретения и открытия помогли практическому единству рода.

Магнитный компас, порох, печатный станок, паровая машина, электрический телеграф, швейная машина, спектроскоп, электрический свет, телефон, вместе с фонографом и микрофоном, работали на эту цель. Открытие места Солнца на небесах, формы и движений Земли; открытие Америки и закона тяготения; открытие кровообращения и чудесных природных средств, облегчающих недуги тела, — все это уменьшило различия и увеличило единство. Теологии, которые разделяли людей на религиозных партизан, разжигая распри и порождая войны; которые разделяли людей на партии, полные горечи и жажды мести; стали добрее и человечнее с течением лет и теперь стремятся объединить людей, а не разделять их. Философии, которые держали людей порознь под заголовками номиналистов и реалистов, сенсуалистов и идеалистов, теперь выводятся из более широкого обзора фактов и стремятся к гармонии, а не к конфликту.

С самого начала природа и человеческие усилия работали вместе ради всеобщей доброй воли и социальной организации. Отступления были частыми, а чистый прирост братства — небольшим, но из века в век, без прекращения и без перерыва, по объему и размаху, оно возрастало.

VIII.

Из-за ограниченных знаний, которыми люди обладали о применении силы в прошлом, рост всеобщей социальной организации был медленным. Методы общения между далекими друг от друга нациями были скудными, поэтому люди в одной части земного шара могли мало знать о людях, живущих в другой. Любая часть земли, которая не была понята, считалась пустыней, а любой народ, который не был известен, считался варварским. Но с новыми способами и применениями силы все это изменилось. Мир теперь открыт для всех. Антиподы — соседи. Припрягая тепло Солнца к летящему поезду, паруса — к благоприятным ветрам, а молнию — к человеческой мысли, все расы на земном шаре стоят лицом к лицу. Мир охватывается, и никакие природные препятствия теперь не допускаются на пути железнодорожных линий или подводных кабелей. Все горные цепи пронизываются туннелями, все пропасти перекрываются, все океаны пересекаются, и все проливы соединяются мостами. Континенты Земли теперь соединены 125 000 миль подводного электрического кабеля, а страны пересекаются тысячами миль железнодорожных линий. С постоянным и неудержимым, пусть даже бессознательным чувством, что своей социальной стороной он относится ко всему человеческому роду, человек почти покорил Землю и устранил препятствия, которые противостояли реализации его более широкой природы. Уже задумываются великие предприятия, которые направлены на скорейшее устранение любых оставшихся препятствий для всемирного товарищества между людьми. Некоторые из великих предприятий, уже спроектированных, которые должны помочь всеобщему братству, были отмечены г-ном Чарльзом Хэллоком. Железная дорога должна быть построена от Яффы до Иерусалима в Палестине, а мост через пролив Ла-Манш близ Фолкстона.

Момбасская и Ньянзанская железная дорога в Африке должна соединить Нил с внутренними озерами и побережьем. Железная дорога должна быть построена через Сибирь, от Санкт-Петербурга до Берингова пролива. С этой стороны железная дорога должна быть построена через Аляску до Берингова пролива, в то время как Берингов пролив должен быть соединен мостом или паромом. Канал должен быть прорыт через Коринфский перешеек в Греции, чтобы соединить Эгейское море с Коринфским заливом. Должен быть судоходный канал вокруг Ниагарского водопада и железная дорога от Квебека до острова Белль-Иль в Лабрадоре с соединительными океанскими пароходными линиями до Медфорда в Уэльсе. Должен быть океанский кабель от залива Клью, Ирландия, до острова Грин-Айленд, пролив Белль-Иль, длиной 1900 миль. И железная дорога от Виннипега, Манитоба, до Гудзонова залива, и оттуда пароходная линия до Ливерпуля.

Планируется железная дорога от Виннипега до реки Саскачеван через Северо-Западные территории. Туннель должен быть проложен под рекой Гудзон в Нью-Йорке и туннель под рекой Сент-Клэр, между Сарнией и Порт-Гуроном, штат Мичиган. То, что Панамский и Никарагуанский каналы были спроектированы и частично завершены, известно во всем мире. Туннель должен быть сделан через Атласские горы в России, а великая Северная железнодорожная компания должна сделать один через Скалистые горы в Монтане, а другой должен быть прорезан через Сьерру от реки Траки, Невада, в Калифорнию. Должен быть канал от Ноксвилла, Теннесси, через Алабаму до Мексиканского залива, и один от Чикаго до реки Миссисипи, который должен стоить 25 000 000 долларов. Судоходная железная дорога длиной 60 миль должна быть завершена от залива Джорджиан-Бей до озера Онтарио, соединяя Великие озера и реку Святого Лаврентия, стоимостью 12 000 000 долларов. Планируется канал от Чикаго до Мексиканского залива, а также судоходная железная дорога вокруг порогов реки Колумбия. Должен быть судоходный канал через Нью-Джерси к Атлантическому океану длиной 60 миль и судоходная железная дорога, соединяющая залив Святого Лаврентия с заливом Фанди, длиной 12 миль, стоимостью 12 000 000 долларов. Должны быть пароходные линии от Тампы, Флорида, до всех частей Вест-Индии, продольная железная дорога через ось Северной и Южной Америки, от Чикаго до Аргентинской Республики; пароходные линии от Ванкувера в Британской Колумбии до Японии и Австралии, и пароходные линии от Нью-Йорка до Карибских и Наветренных островов. Должны быть пароходные линии от Шотландии до Нордкапа и Антарктического океана; регулярные рейсы между Ситкой, Аляска, и мысом Барроу в Северном Ледовитом океане, и пароходное судоходство по всем великим озерам и рекам Сибири, Британской Америки и Центральной Африки. Порты захода должны быть установлены во всех странах, чтобы обеспечить терминальные мощности для этих далеко идущих транспортных линий.

Мы должны иметь федерацию между нациями, как мы имеем ее сейчас между штатами Американского Союза. Социальная сплоченность, когда-то национальная, должна стать международной. Все должны думать за каждого, и каждый должен думать за всех. Все должны работать за каждого, и каждый должен работать за всех. Все должны планировать на благо каждого, и каждый должен планировать на благо всех. Таким образом, неравенство жизни должно быть уменьшено, а мелочность жизни — исправлена.

Как вся сила лозы и ее ветвей для создания винограда расходуется на округление и подслащивание каждой виноградины, так вся сила в социальном целом для создания людей будет воспроизведена в каждом человеке. Вся справедливость в роде будет регулировать волю каждого человека, вся мысль в роде будет пополнять разум каждого человека, и вся любовь в роде будет питать сердце каждого человека. Ничто меньшее, чем это социальное целое, в котором связаны в одно органическое тело жизни, благополучие и надежды всех, не является коррелятом социальной природы человека. К такому всемирному организму, где каждый живет в целом, а целое живет в каждом, тянется его социальная природа и никогда не чувствует себя дома, пока не найдет его. Такое всеобщее братство было бы невозможно без силы во всех ее многообразных формах. Она служит социальному телу так же, как хлеб служит индивидуальному телу. Сила, как слуга социального тела, ожидает каждого человека через его отношения с социальным целым. Город строит газовый завод и находит возможным снизить цену пропорционально числу тех, кто им пользуется. Железнодорожная компания может снизить тариф на пассажиров и грузы пропорционально количеству людей, которые путешествуют, и объему перевозимых грузов. Цена газеты растет или падает по мере того, как число подписчиков увеличивается или уменьшается. Г-н Эдисон ожидает получать электричество из возмущенных состояний воздуха, без использования топлива. Это облегчит условия жизни наполовину; а затем, по мере увеличения числа людей, которые пользуются преимуществами силы, условия жизни станут еще легче. Единство, которое приходит через социальную организацию, не только снизит ставку страхования и цену на предметы первой необходимости, но эта возросшая сила социального целого будет способствовать моральному здоровью людей в той же степени. Здоровье в одной части тела будет направлено на исправление болезни в другой части. Совесть целого будет направлена в деградировавшие секции наших великих городов, и сочувствие и любовь всех будут призваны, чтобы исправить их. Голод в одной части земного шара будет встречен избытком хлеба в другой. Угнетение и тирания в одной нации будут встречены чувством справедливости и преодолены любовью к свободе во всех остальных. Как климатические условия становятся дружественными к жизни благодаря циркуляции океанических и атмосферных течений, так и моральное здоровье будет сохраняться благодаря циркуляции токов совести и справедливости.

IX.

Акцент должен быть сделан на социальной, а не на индивидуальной стороне человеческой природы; не для того, чтобы личность была потеряна, а для того, чтобы она была обретена.

Социальная масса, которая сжимает и сдавливает отдельную жизнь до тех пор, пока мужественность самоутверждения и право на частную инициативу не будут уничтожены, не является улучшением по сравнению с бедуинской изоляцией. Последняя огрубляет жизнь, в то время как первая выхолащивает ее. Глаз не теряет своей способности видеть и своего места особой ответственности от того, что он вступает во взаимные отношения вместе с другими органами в том же теле. Он не имел бы никакого смысла и никакой силы зрения вне отношений с другими органами. Ухо не обесценивается, и его чудесные функции не принижаются среди многообразных членов, которые работают вместе в одном человеческом теле. Его почетное положение обеспечивается ему органическими отношениями, которые оно поддерживает с другими членами. Нога, рука и язык находят себя и свое применение, объединяясь в одно живое целое. Одинокий бедуин, не имеющий законов и отношений, кажется, обладает всей свободой, но в действительности он не имеет никакой. Он так же полностью лишен смысла, как был бы палец, отделенный от руки. Человек, о котором природа является пророчеством, — это не существо в лесах, чей дом — пещера, а пища — дикое мясо; но это человек в обществе, чей дом помогли построить все леса, металлы и камни, а чью пищу помогли произвести все почвы, небеса и моря.

Акцент должен быть сделан на социальной стороне человеческой природы, потому что именно через эту сторону своей натуры человек должен перейти к всемирному труду и славной судьбе, для которой он предназначен. Через эту сторону своей натуры он движется к порядку, силе и свободе. Все люди, чьи имена чтятся в истории, перешли к своему месту, влиянию и почету через социальную сторону человеческой природы.

Проходя через социальную сторону самого себя, жизнь, которую человек находит, в миллион раз больше и богаче, чем жизнь, которую он теряет. Чтобы люди могли найти жизнь, которая принадлежала им, единственную жизнь, достойную того, чтобы жить, тенденция с самого начала была направлена к солидарности рода. Отношения, вырастающие из такой солидарности, являются конститутивными для бытия каждого человека. Важные свойства кислоты не могут быть познаны, когда она рассматривается вне отношения со щелочью. То, чем вещь является для другой, тем она является в самой себе. Так и то, чем человек является через отношения с другими, тем он является в самом себе. Но то, чем он является в самом себе, не может быть познано, пока он не вступит в отношения с другими.

Солидарность не должна поглощать отдельные жизни, но отдельные жизни должны прийти ко всему, что есть особенного и высокого в них самих, через солидарность. Вселенная должна сохранять отношения с каждым частным духом. Благодаря организации людей в одно социальное целое обеспечивается возможность для каждого человека участвовать в жизни человечества. Предполагается, что все океаны жизни должны достичь своими волнами берегов бытия каждого человека и оставить отложения всего своего богатства в духе каждого человека. Когда мы говорим о лошади, орле, ките, подразумевается, что мы используем родовые термины и не намерены ссылаться на какую-то конкретную лошадь, орла или кита. Тем не менее, в каждой лошади вид воспроизводится, в каждом орле вид воплощается, а в каждом ките весь тип кита суммируется. Это делается в случае с низшими животными без их мысли или воли. Никакие универсальные отношения не нужны среди китов, чтобы каждый кит имел внутри себя все особенности и оснащение, которыми обладают все киты. Виды должны быть реализованы и в каждом человеке; но это должно быть достигнуто через социальные отношения между всеми людьми. Все люди в мире должны коснуться каждого человека, чтобы вызвать способности, которые лежат свернутыми внутри его жизни. Человечество, распределенное по нациям, поколениям, эпохам, должно подняться в бытие каждого человека; как океан, распределенный по Атлантическому, Тихому, Индийскому, Северному Ледовитому, Антарктическому океанам, поднимается в каждой волне.

Сила, распределенная в гравитации, тепле и электричестве, окружающая земной шар; рекламируемая в падении каждого яблока, провозглашаемая в каждой вспышке с облаков и присутствующая в каждом солнечном луче; готова сделать всеобщее братство не просто идеалом, проходящим через мечты поэтов и пророков, а фактическим фактом. Признание силы как обеспечения, сделанного для социальной природы человека, позволяет нам реализовать мечты пророков и поэтов.

ИСТИНА.

«Столетие — это формула; эпоха — это выраженная мысль. Одна такая выраженная в мысли цивилизация переходит к другой. Столетия — это фразы цивилизации; то, что она говорит здесь, она не повторяет там. Но эти таинственные фразы связаны вместе: логика — логос — находится внутри них, и их серия составляет прогресс. Во всех этих фразовых выражениях единой мысли, божественной мысли, мы медленно расшифровываем слово братство».

«Весь свет в какой-то точке конденсируется в пламя; точно так же каждая эпоха конденсируется в человеке. Человек мертв, эпоха завершена: Бог переворачивает страницу. Данте мертв, точка поставлена в конце тринадцатого века: может прийти Ян Гус. Шекспир мертв, точка поставлена в конце шестнадцатого века. После этой части, которая содержит и воплощает всю философию, могут прийти философы — Паскаль, Декарт, Мольер, Лесаж, Монтескье, Дидро, Бомарше».

ГЛАВА III. ОБЕСПЕЧЕНИЕ ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНОЙ ПРИРОДЫ ЧЕЛОВЕКА.

Истина и реальность означают одно и то же. Реальность — это истина вне разума, а истина — это реальность в разуме. Реальность — это объективная истина, а истина — это субъективная реальность. Но всякая реальность находится в отношении к разуму; объективная реальность — к божественному разуму, а субъективная реальность — к человеческому разуму. Объективная реальность — это реализованная мысль Бога; субъективная реальность — это реализованная мысль человека. Соответствие мыслей вещам называется научной истиной. Объективная реальность есть истина, потому что она соответствует мысли Бога. Знание в человеческом разуме есть истина, когда оно соответствует объективной реальности или выраженной мысли Бога. Когда слова и поведение соответствуют знанию, мы имеем истину в области морали.

Говоря, что объективная реальность есть реализованная мысль Бога, мы обозначаем ее единство. Это не означает уничтожение частностей, из которых она состоит, или поглощение их индивидуальности в нечленораздельной массе, а просто указывает на их единство.

Когда наблюдатель смотрит во вселенную, которая включает его и замыкает вокруг, он поражается бесконечным разнообразием и различиями, которые повсюду встречают его взгляд. Нет двух одинаковых вещей. Нет двух одинаковых листьев, двух капель воды, двух снежинок, двух яблок, двух лиц. Каждая отдельная вещь, кажется, настойчиво стремится отличаться в каком-то отношении, по крайней мере, от всего остального. История истинного знания начинается, однако, с наблюдения сходства и подобия — как раз под поверхностью различия и разнообразия. Молния, которая появляется на лоне облака, подобно письму какого-то ужасного демона, видится той же самой, что и нежные искры, испускаемые, когда кончик шелковой ленты быстро проводят между пальцами. Сила, которая тянет мяч к земле, видится той же самой, что и та, которая удерживает Солнце на его месте.

Растение поднимается как сумма организованных разновидностей; но каждая часть, венчик, лепесток и тычинка, известна как лишь видоизмененный лист. Сохраняя свои тихие и одинокие круги с начала времен, звезды на небесах различаются по цвету, орбите и размеру, но мы теперь знаем, что чтобы понять элементы, из которых они состоят, нам нужно только поднять ногу и увидеть, каковы составляющие части земли под ней. Если бы объективная реальность была одной аморфной массой, она не была бы понятной. Она — одно и многое, частное и всеобщее, единственное и многообразное, конкретное и дискретное. Все вещи сцепляются в центральности, которая включает и управляет ими.

Настолько верно, что единство лежит в основе всех различий, что ни одна отдельная разновидность не может быть понята, только если она рассматривается в отношении с целым, частью которого она является.

Никто никогда не смог бы получить правильное представление об отдельной звезде, направив все свое внимание на изучение этой звезды. Чтобы понять ее, он должен изучать ее через систему, членом которой она является, и в связи со всеми законами и силами, относящимися к ней. Кислород, отдельный и отличный от других элементов, не имеет смысла. Он получает свое определение и значение от вещей, к которым он относится. То, чем он является для камней, воды, деревьев и глобусов, тем он является в самом себе. Но он должен быть увиден в связи с ними, прежде чем мы сможем узнать, чем он является в самом себе. То, чем кислота является для щелочи и для других вещей, тем она является в самой себе. В одиночестве, вне отношений, мы не могли бы знать о ней абсолютно ничего. Общество — это организм, который открывает каждому человеку природу его собственной жизни. Вне контакта и прикосновения с другими людьми никто никогда не узнал бы ничего о самом себе.

Объективная реальность охватывает многообразное разнообразие, но именно единство, которое управляет им, делает его понятным. Различие провоцирует вопросы, а единство отвечает на них.

Называя объективную реальность истиной, мы молчаливо предполагаем законы и отношения, составляющие ее. Мы не могли бы говорить об истине земного шара, если бы не было метода в его формировании, порядка в его развитии, системы в его частях и отношений между его составляющими элементами. Говорить об истине его — значит подразумевать мысль о нем, понятность его. Если бы он не был выражением разума, человеческий разум не смог бы найти в нем никакой истины. Ученые смогли, после долгого и кропотливого изучения, понять значение египетских и ассирийских иероглифов, но они никогда не смогли бы найти в них мысль, если бы они не содержали никакой мысли. Первоначальные элементы, которые составляют материю земного шара, вступили в такие отношения друг с другом, что они составляют почву, камни, воду, деревья и животных, которых мы видим. Мысль, таким образом, является результатом внутренних отношений частиц, которые составляют его. Эти внутренние отношения также составляют его понятность. Земной шар, который вращается на своей оси, объективен. Это может быть принято в разум и его синтезирующей, организующей деятельностью преобразовано в субъективный глобус. Разница между объективным и субъективным глобусом будет в том, что один будет мыслью, а другой — вещью. Но те же внутренние отношения, найденные в объективном глобусе, будут сохранены в субъективном, и копия глобуса, которая удерживается в мысли, будет истиной в точной пропорции, в какой она соответствует материальному глобусу, который катится вне разума. То, что объективный глобус, который является вещью, может стать субъективным глобусом, который является мыслью, а не вещью, подразумевает, что есть что-то общее между мыслями и вещами; то есть разум, по своей конституции, способен постигать и принимать в себя конституцию и отношения вещей. Это его способность к истине, и показывает, что истина не чужда ему, а едина с ним самим.

Стороны и углы прямоугольного треугольника имеют определенные отношения друг к другу. Квадрат, описанный на гипотенузе такого угла, равен квадратам, описанным на двух других сторонах. Это может быть продемонстрировано на листе чистой бумаги, или разум может представить прямоугольный треугольник и доказать утверждение, не делая никаких отметок вообще. Конституционные отношения, которые были в природе прямоугольного треугольника, одинаковы, нарисован ли он на бумаге или задуман воображением. Отношения треугольника делают его понятным, потому что они составляют его истину.

I.

К истине интеллект относится так же, как глаз к свету, а ухо к звуку. Если бы глаз был уничтожен, Солнце не перестало бы светить. Его свет все равно падал бы на холм и равнину, чтобы питать цветы и раскрывать их красоту, но без органа зрения ни одно существо во вселенной не смогло бы увидеть вещи, которые раскрывает его свет. Ухо не создает звук. Пусть оно будет навсегда запечатано, и Ниагары все равно продолжали бы падать, а громы — сотрясать небеса, но они не были бы услышаны. Интеллект не создает истину, но это единственная способность, которой наделен человек, с помощью которой он способен открыть ее.

Ошибкой идеалистов было то, что они делали порядок, законы и отношения вещей как множество принципов, проецируемых из собственного разума наблюдателя во вселенную вокруг него. То, что он, казалось, видел в вещах, было лишь модификациями его собственных ментальных состояний. Единственный порядок, который имели вещи, был в собственном разуме наблюдателя. Он рассматривался не только как ось, на которой вращалась вселенная, но и как творческий принцип, из которого вселенная принимала форму. По-видимому, это было большим приобретением для разума, но это было за счет любого реального мира для созерцания разумом. Казалось, что это одержало победу для интеллекта абсолютную и полную, но это было путем замыкания его в своих собственных призрачных абстракциях и оставления его в безбрежной и бездонной пустоте для своих собственных тщетных размышлений. Личное местоимение «Я» было расширено перпендикулярно и горизонтально, пока сверху и с боков все пространство и время не были заполнены им. Ни твердой земли, ни горящего Солнца, ни вращающихся сфер не осталось. Великое, безграничное, безответственное эго стало единственным обитателем всего, что есть.

Этот крайний идеализм находится в прямом контрасте с реализмом ранних мыслителей. Они учили, что вещи зависят от человека ни в своем существовании, ни в своей понятности. Что каждая вещь несет реальную понятную сущность как конечный факт в самой себе. Мысль в человеке была лишь отражением этой понятной сущности в вещи, как свет в зеркале — лишь отражение света лампы.

Из двух систем крайний идеализм предпочтительнее крайнего реализма. Весь разум и никакой материи лучше, чем вся материя и никакого разума. Мысль без места, где стоять, лучше, чем место, где стоять, и никакой мысли. Глаз, которому нечего видеть, лучше, чем что-то видеть и никакого глаза.

Решение, которое реализм дал проблеме существования, не оставило места для разума, решение, которое идеализм дал ей, не оставило места для материи. Но и внешний мир, на котором основывался реализм, и интеллект, на котором основывался идеализм, являются выражениями разума. Одно как понятное содержание, другое как сочетающая активная способность и понятность содержания, точно соответствует активному охвату способности.

II.

Но следует помнить, что интеллект, который является органом истины, и объективная реальность, которая является абстрактной истиной, не соединяются, чтобы сформировать знание каким-либо случайным образом.

Можно сказать, что корзина имеет способность вмещать картофель, а картофель может предоставить себя как содержание, чтобы заполнить корзину. Но союз картофеля и корзины; одно как содержание, другое как способность, является лишь механическим. Корзина послужила бы так же хорошо, чтобы держать лук, или мускадин, или чинкапин, как картофель, и картофель можно было бы нести так же хорошо в деревянном ящике или в оловянной кастрюле, как в корзине. Никакая необходимость не присуща природе корзины, чтобы содержать картофель, и никакая необходимость не присуща природе картофеля, чтобы попасть в корзину. Истина и интеллект, однако, предназначены один для другого. Истина соотносится с интеллектом, как птичье крыло — с атмосферой. Ничто не может ухватиться за истину, кроме интеллекта, и ничто не может удовлетворить и снабдить интеллект, кроме истины.

Абстрактная истина, или объективная реальность, преобразуется сочетающей организующей деятельностью разума в знание, и когда это знание соответствует реальности, это истина в области мысли.

Прежде чем знание возможно, таким образом, должен быть интеллект, способный знать, и объект, способный быть познанным.

Как интеллект и познаваемый объект соединяются, чтобы сформировать знание, — это самый важный вопрос в философии. От правильного решения его зависит все. Это была точка, вокруг которой битва мысли в современное время велась наиболее яростно. Если разум твердо схватывает значение этой проблемы и решает ее правильно, он почти наверняка будет мыслить правильно по другим вопросам. Если он ошибается здесь, он обязательно будет ошибаться везде в другом месте. Ошибка здесь так же фатальна для правильного решения вопроса, который мы рассматриваем, как была бы ошибка, что дважды два — пять, для правильного решения суммы в арифметике.

III.

Дистанция вопроса от обычного мышления не делает его менее важным, даже для обычного мышления. Как познающий интеллект и познаваемый объект соединяются, чтобы сформировать знание, — это самая важная проблема сегодня перед человеческим разумом. Если бы писатели только ориентировались на единственное рациональное решение, которое может быть дано ей, они нашли бы половину книг, которые они пишут о вдохновении Писания, существовании Бога, божественности Иисуса Христа, агностицизме и материализме, ненужными.

Агностицизм и материализм уходят с правильной теорией познания. Труд и кропотливая мысль вовлечены в задачу получения правильной теории знания, но агностицизм и материализм находятся в соответствии с невежеством и праздностью.

Так что, хотя немногие люди когда-либо спрашивают себя, как познающий интеллект и познаваемый объект соединяются, чтобы сформировать знание, миллионы людей затронуты, даже в своей практической жизни, ответом, который дается на этот вопрос. Кто-то сказал, что не более шести человек в любую эпоху когда-либо читали Платона или понимают его. Тем не менее, для шести человек Платон доходит через века. Шесть человек, которые понимают его, переводят его на народный язык ста человек, которые живут на следующем уровне мысли под ними.

Сто человек переводят его на общий язык тысячи под ними. Эти, в свою очередь, переводят Платона на обычную мысль миллионов под ними. Так случается в конце концов, что Платон становится настолько всемирно известным, что ни один рабочий в поле не носит свою шляпу в одном стиле, а не в другом, потому что Платон писал.

Несомненно, это считалось бы очень неважным вопросом двести лет назад, является ли тепло огненной жидкостью или способом движения. Возможно, не более двух или трех человек боролись с этим вопросом веками, прежде чем он был решен. Массами людей они рассматривались как тратящие свое время в тщетных и праздных спекуляциях. Экспериментом, проведенным графом Румфордом, было поставлено вне возможности сомнения, что тепло — это не огненная жидкость, а способ движения. Был ли это вопрос, который касался множества, что два или три человека потратили сто лет, разговаривая об этом и мучая свои мозги, чтобы понять? Нет ни одного человека в цивилизованном мире сегодня, чьи интересы и благополучие не были бы затронуты решением этого вопроса. Есть миллионы крестьян в России, которые никогда не слышали о графе Румфорде, или об огненной жидкости, или о калорике, которые в этом текущем году были накормлены мукой, посланной им западными мельниками и транспортированной на силе заключения, что тепло — это не огненная жидкость, а способ движения. Каждый паровой автомобиль, который пересекает континент, и каждый пароход, который пересекает океан, движется в кильватере этого же заключения. Сначала мы видим некоторые алгебраические формулы, массив кривых и фигур, которые практичные люди говорили, что не имеют ничего общего с повседневной жизнью. Через некоторое время мы видим абстрактные заключения, достигнутые с помощью алгебраических знаков и решенные тестом эксперимента, переведенные в паровые машины и транспортирующие даже крестьян Индии и Мексики из одного конца страны в другой. Мы видим абстрактные заключения немногих мыслителей, превращенные в пар, чтобы прясть одежду людей и молоть хлеб людей.

В 1632 году родился в Рингтоне, Сомерсетшир, Англия, мальчик, который получил образование в Оксфордском университете. В глазах своих современников он посвятил свое время рассмотрению предметов, не имеющих практической ценности. В ходе событий он поместил результаты своего изучения в книгу, известную как «Опыт о человеческом разумении». Немногие люди читали ее. Но немногие, кто читал ее, начали распространять идеи ее. Они были переведены на французский и латинский языки и вскоре стали мощными влияниями в интеллектуальной жизни Европы. Были ли они практичными и касались ли они обычных дел людей? Они создали энциклопедистов Франции. Эти ученые люди были авторами радикальных мнений, которые отрезали людей от причалов традиционной и вековой мысли. Огонь и кровь Революции были законными выражениями спекулятивного эссе Джона Локка, которое не один из десяти тысяч когда-либо читал. Люди, чьи головы были отрублены во время Террора, должны были считать идеи чрезвычайно практичными, которые привели к разрушению социальных и политических институтов, которые приняли форму в движении, которое не уважало ни закон, ни собственность, ни жизнь. Спекулятивные мнения Джона Локка не только помогли создать Французскую революцию, но они привели к идеализму епископа Беркли, а это в свою очередь к скептической философии Дэвида Юма. Современные преемники Юма — Джон Стюарт Милль, Герберт Спенсер, Лесли Стивен, Фредерик Харрисон и профессор Хаксли, чьи вклады были даны в популярные обзоры и которые были прочитаны всеми интеллигентными людьми. Каждый человек в Европе и Америке был под влиянием как в поведении, так и в характере спекулятивным «Опытом о человеческом разумении».

Спекулятивная философия Локка прошла через Беркли к Юму и через Юма достигла Канта, великого немецкого мыслителя, и привела к «Критике чистого разума». Это привело к Фихте и Шеллингу и, наконец, к Гегелю. Это привело к Гейдельбергу и Тюбингенской школе, к Бауэру и Деветте, к крайнему идеализму и рационализму, переведенным в книги, обзоры и газеты и прочитанным всеми людьми, влияя на их мысль и жизнь.

Даже люди, которые никогда не читают, которые никогда не открывают книгу или газету, были под влиянием тонкого куска спекулятивного рассуждения, данного миру великим сенсационным философом Англии. Дух утилитаризма и секуляризма, распространенный по всему миру в настоящее время, легко прослеживается к нему.

IV.

Прежде чем мы можем возможно знать, что истина — это обеспечение для интеллектуальной природы человека, мы должны определить, способны ли познающие способности, которыми он находит себя обладающим, схватывать истину и превращать ее в знание. Борьба скептицизма в современное время была сделана на познающих способностях. Бесполезно говорить о существовании Бога, вдохновении Писания, божественности Христа или бессмертии души, если человеческий интеллект, по своим ограничениям, лишен возможности знать что-либо вообще касательно этих вещей. Это пустая трата времени для меня пытаться зачерпнуть воду из океана ведром без дна. Каково отношение интеллекта к внешнему миру? Создает ли внешний мир знание в разуме впечатлениями, которые он делает на него, или разум приносит что-то во внешний мир, который превращает этот сырой материал в знание? Является ли знание отражением внешнего или творением внутреннего? Работает ли природа это в нас, или есть какая-то спонтанная, творческая, организующая, ментальная деятельность внутри нас, которая берет материал, представленный природой, превращая его в рациональную систему знания? Каково отношение между существом, которое знает, и объектом, который познан? Сколько творческого фактора знания поставляет природа? Сколько поставляет человек? Может ли человек с расстроенными способностями получить порядок из рационального мира? Может ли человек здравого ума получить порядок из иррационального мира? Если должна быть рациональная система знания, построенная в разуме, не должно ли быть разума в мыслителе и разума во внешнем мире, вступающих в органические отношения, один с другим? То, как мы рассматриваем этот вопрос, определит, как мы рассматриваем истину и возможно ли для нас знать ее.

V.

Человеческий разум никогда не был способен сопротивляться убеждению, что существует такая вещь, как истина. Хотя сбитый с толку и побежденный тысячу раз, в каждую эпоху, в своей попытке сформулировать истину, он никогда не был способен согласиться отказаться от поиска ее. Интерес к истине поддерживал живой и поощрял веру, что разум имеет силу понять ее. Страсть разума к истине углубила его уверенность в способностях, с которыми он всегда пытается открыть ее. Вечное стремление знать истину было принято как имплицитная способность найти ее. Философские системы были лишь столь многими устройствами и творениями разума, с которыми можно ухватиться за истину. Методы, предложенные на первых стадиях философского мышления для получения истины, были грубыми, как первые инструменты, разработанные для обработки почвы и получения из нее того, что было в ней для пищи, были грубыми. Фалес, Пифагор и Анаксимандр первыми попытались проникнуть в объективную реальность, чтобы узнать ее причину, чтобы привести ее множественность к единству и свести ее разнообразие к закону. Вечно меняющиеся явления, которыми они были окружены, неизбежно ускользали от скудных теорий, с которыми они пытались свести их к порядку. Они подготовили путь, однако, для систем, которые вмещали большее количество фактов. Они сделали возможными Платона и Аристотеля, которые, с гипотезами более сложными и более согласующимися с реальностью, которую они стремились схватить, нашли достаточно истины, чтобы держать человеческий род думающим в течение двух тысяч лет. Блоки истины, которые они добыли из шахт объективной реальности, были использованы, чтобы воздвигнуть теологические и спекулятивные храмы Средних веков.

После краха схоластики, которая обозначает скорее период в развитии человеческой мысли, нежели какую-то конкретную философскую систему, лорд Бэкон предложил метод материальной индукции, чтобы привести разум в соответствие с познанием истины. Он подчеркивал важность изучения внешних фактов, их классификации и систематизации. По его мнению, к истине следовало приходить через рассмотрение реальных, осязаемых вещей. Человек был интерпретатором природы, а не обязательно её интерпретацией.

Истина в разуме была образом объективной истины. Она отличалась от истины вне разума, как прямой луч от отраженного. Он потерпел неудачу из-за недостаточного признания одного из важных факторов в проблеме истины. Метод Декарта оказался более успешным, поскольку в нем было уделено большее и более полное внимание человеку.

Он начал с того, что усомнился во всем, в чем только можно было усомниться. Наследник верований всех эпох, он решил призвать их, одну за другой, к суду разума и заставить их доказать право на свое существование. Каждое из них должно было быть вызвано в суд и отброшено, если вызывало сомнения. Существование Бога было призвано, подвергнуто сомнению, осуждено и отброшено. Существование внешнего мира было призвано, подвергнуто сомнению, осуждено и отброшено. В той же краткой и упрощенной манере человек и разум были подвергнуты сомнению и отброшены. Все позитивные верования были подвергнуты сомнению. После своего процесса исключения он обнаружил, что остался без Бога, без человека, без разума, без постоянного внешнего мира. Все, что осталось после того, как он очистил себя от всех ментальных накоплений и верований, был факт того, что он сомневается. Но он не мог сомневаться, не мысля. В самом акте сомнения он мыслил. Если кто-то мыслит, он должен мыслить о чем-то. Ближайшим «чем-то» к мыслящему субъекту является его собственное личное бытие. Так он помыслил себя и заключил: «Я мыслю, следовательно, я существую». Но он не существовал всегда; он начал существовать. Значит, он должен помыслить о существе, которое его породило. Существо, породившее его, само должно быть беспричинным. Более того, не может быть беспричинной причины без следствия. Творение, с которым он стоял лицом к лицу, было, таким образом, следствием великой первопричины. Метод Декарта, основанный на мысли, лежащей в основе сомнения, неизбежно привел его к самому себе, объекту его мысли; к Богу, причине его самого; и к творению, следствию великой первопричины, или Бога. Благодаря такому подходу к проблеме он смог рационально уверовать в существование самого себя, внешнего мира и Бога, причины того и другого. Декарт как мыслитель был утвердительным, позитивным, созидательным. Он сомневался лишь до той точки, где сомневаться было уже невозможно, чтобы обрести прочное основание для строительства. Его вклад придал свежее мужество и вдохновение человеческому разуму. Он не смог определить границу между «я» и «не-я», между разумом и материей, между мыслителем и творением, с которым он стоял лицом к лицу. Это была задача, которую Спиноза поставил перед собой и в своей знаменитой «Этике», опубликованной миру с риском для жизни и души, вообразил математически выполненной. Два полюса философии Декарта, «я» и «не-я», он объединил в причине Декарта и назвал всю сумму субстанцией. «Я» и «не-я» вновь появились как атрибуты субстанции, которые Спиноза назвал мышлением и протяжением. Все явления во вселенной, ментальные или материальные, были лишь модусами бесконечной субстанции. Результатом его мышления стал чистый пантеизм. Он достиг своего рода механического единства, но не оставил места для утверждения различий. Его «Этика» была достаточно обширна, чтобы вместить всё, но таким образом, чтобы не сохранить индивидуальность ни в чем. Мысль ценна пропорционально своей способности схватывать вещи такими, какие они есть. Старое мнение о том, что теплота — это теплород, долгое время служило для разума рабочей гипотезой. В представлении тех, кто его придерживался, оно было удовлетворительным и адекватным. Но оно никогда по-настоящему не схватывало теплоту, потому что противоречило природе теплоты. Астрономы долгое время думали, что пришли к познанию звезд через птолемеевскую концепцию небесных тел. Однако они ошибались. Их теория вовсе не соответствовала реальному небесному порядку. Как произведение гения, «Этика» Спинозы — одно из самых замечательных творений, когда-либо сформулированных человеческим интеллектом, но она уводила разум от истины, а не приводила его к ней. Локк начал свою работу как философ, подобно Декарту, заглянув в собственный разум. Декарт начал с того, что отбросил всё, что можно было подвергнуть сомнению. Локк начал с инвентаризации того, что содержал его разум. Декарт хотел выяснить, сколько он может знать, измеряя это тем, что осталось после отбрасывания всего сомнительного. Локк стремился увидеть, как мало он может знать, поставив ощущения и впечатления, найденные в своем разуме, на свидетельскую трибуну и заставив их рассказать, как они там оказались и откуда пришли. Декарт начал с изучения интеллекта, инструмента познания. Локк начал с изучения фактов, которые тем или иным образом проникли в его интеллект. Декарт избавился от каждого верования, которое можно было подвергнуть сомнению. Локк выдворил из своего разума каждую идею, импортированную из внешнего мира, чтобы увидеть, обладает ли разум какой-либо конститутивной силой для производства собственных. Декарт, вытеснив все унаследованные верования, такие как те, что принимали как должное существование Бога, человека, разума и внешнего мира, обнаружил некоторые ментальные законы, способности и тенденции, которые заставляли человека, если он вообще мыслил, мыслить определенным образом; а если он мыслил в заданных рамках, то приходить к заданному выводу. Не имея возможности извлечь эти законы из разума, он назвал их врожденными идеями. Они находились в разуме по своей структуре и устройству.

После того как Локк тщательно изучил содержимое своего разума, он заявил, что все оно импортировано из внешней сферы. Ничего из того, что он нашел в разуме, не было местным по происхождению. Когда все иностранные импорты были удалены, не осталось ничего, кроме пустого сосуда. Разум был не чем иным, как вместилищем, в которое чувства сваливали такие объекты, которые им случалось найти лежащими без присмотра во внешнем мире. Он обладал не большей способностью понимать или превращать в мысль то, что было принесено, чем лист белой бумаги — читать и интерпретировать то, что на нем написано; или чем чайник — распознать жидкость, составляющую его содержимое, как воду. Он подобен восковой табличке; на ней можно выгравировать любые буквы, но сама табличка не может их прочесть.

Локк предложил выяснить, что может знать разум, подсчитывая и систематизируя вещи, которые он нашел в собственном интеллекте. Это очень похоже на попытку понять природу света, рассматривая синие, зеленые и красные предметы, которые свет обнаруживает. Все тела, как говорят, которые свет позволяет нам видеть, притягиваются друг к другу пропорционально их массе и обратно пропорционально квадратам расстояния между ними. Закон тяготения, который регулирует тела, открываемые нам светом, не является законом света. Мы никогда не сможем понять природу света или законы света, изучая вещи, которые свет позволяет нам видеть. Если все знание — лишь сумма впечатлений, которые внешний мир произвел на разум, то причиной знания является материя, а знание — лишь образ или отражение материальных вещей. Знание тогда находилось бы в таком же отношении к внешнему миру, как тень дерева к самому дереву. Можно было бы с таким же успехом попытаться поднять дерево за его собственную тень, как и поднять истину с помощью сенсуалистической философии Локка.

Впечатления просты, атомарны. Они проникают в разум одно за другим. Они не связаны в единство. Они не удерживаются вместе никакой необходимой связью. Они отдельны друг от друга. Если нет первичной, врожденной способности; нет пребывающей и внутренней ментальной активности, которая стоит за объектами, поставляемыми природой через чувства, определяет и координирует их, превращая в рациональное, упорядоченное знание, тогда мы никогда не сможем постичь истину. Мы обречены на безнадежное невежество.

VI.

Беркли, чтобы избежать материализма, к которому вела философия Локка, принял его теорию познания, но уничтожил его внешний, материальный мир. По его мнению, материи не существовало, были только идеи. Впечатления, передаваемые через чувства в наш разум, — лишь отражения идей Бога.

В Юме эмпирическая теория познания нашла последователя, который не побоялся подтвердить все, что из нее вытекало. Локк говорил, что существует внешний мир и знание является его образом. Беркли говорил, что материального мира нет; что знание — это отражение идей Бога. Юм говорил, что нет ни внешнего мира, ни внутреннего; что нет ничего, кроме впечатлений, ощущений, идей, находящихся в постоянном потоке и движении. Он утверждал, что все идеи, которые нельзя свести к впечатлениям, ложны. Он заявлял, что у нас не может быть идей субстанции, потому что, если она воспринимается глазом, это должен быть цвет; если ухом — звук; если вкусом — вкус. И поскольку мы не можем мыслить субстанцию как цвет, звук или вкус, у нас, следовательно, не может быть о ней никакой идеи вообще. Вера в постоянный внешний мир была признана иррациональной согласно его теории познания. Нет ничего более жизненно важного и неукротимого, чем вера в собственное существование, но даже ее нельзя было сохранить в соответствии с учениями философии Юма. «Откуда, — говорит он, — могло быть получено впечатление идеи «я»? Какое впечатление могло создать эту идею? На этот вопрос невозможно ответить без явного противоречия и абсурда, и все же это вопрос, на который необходимо ответить. Что касается меня, когда я наиболее глубоко погружаюсь в то, что называю собой, я всегда натыкаюсь на то или иное восприятие; жар или холод, свет или тень, боль или удовольствие. Я не могу поймать себя в любое время без восприятия или наблюдать что-либо, кроме восприятия. Когда мои восприятия удаляются в любое время, например, во время глубокого сна, настолько я нечувствителен к самому себе и можно поистине сказать, что я не существую».

Сенсуалистическая философия, которая так много обещала, которая казалась столь исключительно практичной, которая приняла такой вид здравого смысла, когда принялась за уничтожение врожденных идей, в конечном итоге оказалась совершенно бессильной. Она не соответствовала абсолютно ничему ни на небе, ни на земле. Сами впечатления, которые она допускала, проходили сквозь нее, как капли воды через рыбацкую сеть. Откуда приходили впечатления или куда они уходили, она не давала никаких средств узнать. Бог, мир, причина, закон и «я» могли существовать, но человеческий разум никогда не мог знать, существуют они или нет. Человеческий наблюдатель стоял перед процессией образов, ощущений, восприятий, проходящих мимо, как бесконечная цирковая труппа.

В Юме можно проследить полный крах эмпирической философии как метода постижения истины. Он сам это признавал. «Когда я обращаю свой взор внутрь, — говорит он, — я не нахожу ничего, кроме сомнения и невежества». «Рассудок, когда он действует в одиночку и в соответствии со своими самыми общими принципами, полностью подрывает сам себя и не оставляет ни малейшей степени доказательности ни в одном суждении, ни в философии, ни в обыденной жизни». «У нас, следовательно, не остается иного выбора, кроме как между ложным разумом и отсутствием всякого разума».

VII.

Самое примечательное во всем поиске истины — это то, что кто-либо после Юма пытался найти ее с помощью принципов Юма. Тем не менее, два самых известных писателя, живших в Англии со времен Юма, основывали свои догматические учения на фундаменте, заложенном философами-сенсуалистами. Впечатления и идеи Юма стали у Джона Стюарта Милля постоянными возможностями ощущения и чувства, а у Герберта Спенсера — яркими и тусклыми проявлениями непознаваемого. В наше время Герберт Спенсер взял на себя геркулесов труд объяснения материи и разума, времени и пространства, общества и морали; показав, что они собой представляют и чем не являются, с помощью тех же принципов, которые сам Юм продемонстрировал как неспособные что-либо объяснить. Единицы знания Спенсера — это яркие и тусклые проявления Непознаваемого. Как непознаваемое остается непознаваемым, ярко и тускло проявляя себя, нам не говорят. Яркие и тусклые проявления непознаваемого у г-на Спенсера — это старые знакомые под новыми именами.

Локк знал их как впечатления и ощущения. Беркли распознал их как идеи чувства и воображения. Джон Стюарт Милль был с ними на короткой ноге как с постоянными возможностями ощущения и чувства. Г-н Спенсер дает им другое крещение и другое имя. Он называет их яркими и тусклыми проявлениями непознаваемого. Хотя их имена были изменены, однако, не следует полагать, что они претерпели какие-либо изменения в своей природе или характере. Они стоят отдельно друг от друга, точно так же, как и всегда. Они столь же чужды разуму, где они ярко и тускло проявляются, как были впечатления Джона Локка. Они вспыхивают и мерцают, поднимаются и опускаются, как блуждающие огни из легенд и сказок. Один свет не является частью другого света. Огни следуют один за другим в такой быстрой последовательности, сначала яркие, затем тусклые, что нельзя сказать по сиюминутным пламенам и вспышкам, что именно пытаются прорекламировать. То, что нечто пытается, с помощью различных пиротехнических представлений, раскрыть себя, кажется очевидным. Но такая спешка со стороны того, что создает проявления, такой беспорядочный вихрь и смена огней, что наблюдатель совершенно сбит с толку; и, будучи вынужденным дать себе отчет об их значении, заключает, что это яркие и тусклые озарения непознаваемого. Процессия ощущений и идей Юма была превращена Спенсером в фейерверки непознаваемого. С физиологической теорией Юма разум не мог знать ничего, кроме своих собственных ощущений. Яркие и тусклые проявления непознаваемого Спенсера столь же неспособны предоставить какую-либо рациональную основу для веры в разум или материю, закон или причину, «я» или Бога. Просить человеческий разум поверить в энциклопедическую, догматическую систему философии, которую он ему адресовал, после настаивания на том, что все наше знание — лишь сумма ярких и тусклых проявлений непознаваемого, столь же иррационально, как пытаться построить собор на лондонской банке тумана. Под каждым из общих терминов Спенсера — неразрушимость материи, непрерывность движения, постоянство силы — нет ничего, кроме ощущений, ярких или тусклых проявлений неизвестного.

«Доктрина неразрушимости материи, — говорит он, — стала теперь общим местом». «Материя никогда не возникает и не перестает существовать». Как мы можем знать это, обладая разумом, неспособным к какому-либо иному знанию, кроме того, что состоит из ярких и тусклых проявлений неизвестного? Кто когда-либо имел ощущение или проявление неразрушимости материи? Это идея, охватывающая все прошлое время и все будущее время, а также все законы и силы, которыми материя регулируется и сохраняется. Как образ неразрушимости материи мог быть сфотографирован на чувствительной пластинке разума? Чтобы сделать это, необходимо было бы сжать все прошлое время и все будущее время в один момент, а всю материю — в один квадратный дюйм или квадратный ярд пространства, чтобы впечатление от него могло быть создано. Верить в неразрушимость материи, при теории г-на Спенсера о способности разума к познанию, — это бред и безумие. Это верить в то, о чем разум по самой своей природе не может даже получить впечатления. Это все равно что верить, будто океан можно перенести в наперстке без дна. Любой человек, который произнес бы это публично и искренне, был бы помещен в сумасшедший дом. Он говорит снова: «сама природа интеллекта отрицает предположение, что движение может быть постигнуто (не говоря уже о том, чтобы быть познанным) как начинающееся или прекращающееся». Природа интеллекта такова, что все знание, которым он обладает, состоит из ощущений и проявлений неизвестного. Как можно постичь непрерывность движения? Чтобы сделать это, мы должны иметь концепцию всего прошлого времени и всего будущего времени. Это идея столь же трансцендентная, как идея Бога.

Г-н Спенсер утверждает, что сила, которую вселенная проявляет нам, совершенно непостижима; что пространство и время полностью непостижимы; что материя в своей конечной природе столь же абсолютно непостижима, как пространство и время; что все усилия понять сущностную природу движения лишь приводят нас к альтернативным абсурдам мысли; что невозможно сформировать какую-либо идею силы самой по себе, и столь же невозможно постичь ни способ ее осуществления, ни закон ее изменения; что мы не способны верить или постичь, что длительность сознания бесконечна, и столь же неспособны знать ее как конечную или постичь как конечную; и что личность, о которой каждый из нас сознает и существование которой для каждого является фактом, более определенным, чем все остальные, тем не менее является вещью, которую невозможно правдиво познать вообще: знание о ней запрещено самой природой мысли. Все это совершенно согласуется с его теорией познания. Это точка, к которой Дэвид Юм, его учитель, привел человеческий разум в его поиске истины. Но Спенсер нелогичен; у него была теория бытия, которая противоречила его теории познания. Поэтому он рассуждает сначала одним способом, а затем другим. Он говорит в другом месте своих «Первых принципов», что здравый смысл утверждает существование реальности; что объективная наука доказывает, что эта реальность не может быть тем, что мы о ней думаем; что субъективная наука показывает, почему мы не можем думать о ней такой, какая она есть, и все же вынуждены думать о ней как о существующей; и что в этом утверждении реальности, совершенно непостижимой по своей природе, религия находит утверждение, по существу совпадающее с ее собственным. Что мы вынуждены рассматривать каждое явление как проявление некоторой силы, под воздействием которой мы находимся. Что хотя вездесущность немыслима, однако, поскольку опыт не обнаруживает границ для распространения явлений, мы не способны думать о пределах присутствия этой силы, в то время как критика науки учит нас, что эта сила непостижима. Анализируя вышеприведенные декларации, мы обнаруживаем, что г-н Спенсер знает, что существует конечная реальность. Значит, она обладает бытием. Она воздействует на нас. Значит, она обладает атрибутом действия. Все явления — ее проявления. Значит, она обладает силой. Все явления — проявления непостижимой силы, под воздействием которой мы находимся. Значит, она обладает причинной энергией. Мы не способны думать о пределах присутствия этой силы. Значит, она вездесуща. Итак, непознаваемое, непостижимое нечто обладает бытием, силой, активностью, причинной энергией и вездесущностью. Но как мы должны ухватить эти универсальные, трансцендентные атрибуты непознаваемого с помощью интеллекта, неспособного получать ничего, кроме простых, отдельных, несвязанных, разрозненных впечатлений и проявлений? Требуется столько же разума, чтобы верить в непознаваемое с атрибутами силы, активности, бытия, причинной энергии и вездесущности, сколько и в самосущего Бога с атрибутами силы, мудрости, справедливости, истины и любви.

Теория познания Спенсера разрушительна, в то время как его теория бытия — созидательна и трансцендентна.

VIII.

Интеллект, как орган истины, должен быть достаточно велик, чтобы найти истину и вместить истину. Ни один здравомыслящий человек не стал бы пытаться срыть гору зубочисткой. Г-н Спенсер посвятил страницу за страницей обсуждению причины, времени, пространства, силы и конечной реальности, придерживаясь теории познания, которая делала саму мысль об этом немыслимой. Сами вещи, которые он пометил как познаваемые, содержали субстрат, до которого разум никогда не мог добраться. Познаваемые вещи, следовательно, не могли быть познаны такими, какими они были; следовательно, если они вообще были познаны, то должны были быть познаны такими, какими они не были, что делало знание разума ошибкой. Все, кто принимает теорию познания г-на Спенсера, обречены на абсолютное невежество или абсолютную ошибку. Если мы хотим знать истину о реальности, о разуме, о внешнем существовании, мы должны иметь познавательные способности, соответствующие стилю истины, которую мы должны познать. Если мы хотим познать свет, мы должны иметь глаза, способные воспринимать свет, анализировать его и превращать в зрение. Склонность ограничивать нашу способность познавать, говоря нам, опираясь на Мэнсела, Гамильтона и Канта, что все наше знание относительно, достаточно невинна, когда ее лишают кажущейся мудрости. Это правда, что мы не можем знать больше, чем позволяют наши познавательные способности.

Мы не можем знать больше, чем можем знать. Мы не абсолютны и не всеведущи в отношении нашей способности познавать. Все, что мы можем видеть, — это то, что мы можем видеть своими глазами. Мы не можем видеть пальцами или затылком. Все, что мы можем слышать, — это то, что мы можем слышать своими ушами. У нас нет других органов, которыми можно слышать. Все звуки, которые вибрируют со скоростью от шестнадцати раз в секунду до тридцати восьми тысяч раз в секунду, мы можем слышать. Какие бы звуки ни вибрировали с меньшей скоростью, чем шестнадцать раз в секунду, или с большей скоростью, чем тридцать восемь тысяч раз в секунду, мы не можем слышать, потому что такие звуки не связаны с ухом. Но глаз, будучи настроенным и связанным с гораздо более тонкими длинами волн, чем ухо, может видеть волны, которые вибрируют со скоростью до семисот двадцати семи триллионов раз в секунду. Глаз не может видеть волны короче семисот двадцати семи триллионов вибраций в секунду, потому что такие волны не настроены на глаз. Волны, которые ухо не может слышать, не являются звуковыми волнами. Волны, которые глаз не может видеть, не являются световыми волнами. Во вселенной нет звуковых волн, которые ухо не могло бы слышать, при условии, что они достаточно близки, чтобы вступить с ним в контакт. Во вселенной нет световых волн, которые глаз не мог бы превратить в зрение, если они ударяют в сетчатку. Собираемся ли мы поссориться с глазом и дискредитировать красоту, которую он видит, потому что он не так велик, как край необъятности, и не может видеть все, что открывается светом солнц и звезд сразу? Должны ли мы презирать ухо после того, как оно впитывает гармонии Бетховена и Моцарта, потому что оно не может слышать всю музыку, которую создают звезды, двигаясь по небесам?

Все, что реально и истинно, разум может познать, потому что разум соотнесен с реальным и истинным. Он не может познать то, что нереально и неистинно. Он не может познать, что дважды два — пять, потому что это нереально и неистинно. Он не может познать, что кривая линия — кратчайшее расстояние между двумя точками, потому что это непознаваемо. Он не может познать, что рациональнее солгать, чем сказать правду, потому что это непознаваемо и неистинно. Есть много непознаваемого, но все, что есть, мы можем быть уверены, иррационально и нереально. Все, что истинно в бытии, причине, времени, пространстве, разуме, материи, силе, движении, может быть познано. Конечный разум не может познать это сразу и никогда, на протяжении всего бесконечного времени, не сможет непосредственно принять это в интеллект; но это познаваемо, потому что лежащая в основе, фундаментальная, первичная вещь во вселенной — это разум, разум абсолютного и вечного Единого. Все вещи приведены в порядок и разумны. Внешняя вселенная — это выражение разума и поэтому умопостигаема. Человеческий интеллект — это выражение того же разума и поэтому способен схватывать и превращать в мысль умопостигаемый порядок извне.

Согласно теории Локка, Беркли, Юма, Милля и Спенсера, любое знание вообще невозможно. Если познающий субъект и познаваемый объект, два фактора знания, могут сойтись только механическим способом, как корзина и картофель, чайник и вода, бумага и буквы, тогда сами условия знания отрицаются, и мы обречены на полное, абсолютное невежество.

Вещи сходятся вместе, чтобы сформировать знание, как вещи сходятся вместе, чтобы сформировать дерево, а не как дом, ситец, булавки, кружево, обувь и одеяла сходятся вместе, чтобы сформировать магазин. Желудь — это живое нечто. Это не дерево, но внутри него находятся зародыши дерева. Когда оно вырастет, можно сказать, что оно имеет формы, такие как корень, ствол и ветви. Они потенциально и идеально содержались в желуде. Но их реализация и активное выражение включали процесс, в котором идеальные формы, тенденции и силы, содержащиеся в зародыше желудя, встретились и соединились с элементами внешнего мира. Предположим, мы считаем желудь субъектом, а частицы в почве, дожде и атмосфере, способные создать дерево, — объектом. Что происходит, когда дуб со всей своей красотой стоит на склоне холма? Этот субъект и объект сошлись в единстве, в организме. Предположим, Локк взялся бы за работу понимания того, как появилось дерево, вместо того, как появилось знание. Мы скажем, что он начал с анализа взрослого дерева. После тщательного изучения его содержимого он обнаруживает, что все части дерева, углерод, вода и т. д., находятся вне его во внешнем мире.

Он обнаруживает, что дерево состоит из различных атомов, все из которых можно найти в почве и атмосфере. Он заключает, значит, что эти атомы из почвы и атмосферы начали двигаться вверх и вниз к желудю. Желудь, пассивный тем временем, позволяет им падать на себя. Так, по своей собственной свободной воле и согласию, атомы продолжали нагромождаться на желудь, пока в процессе ста лет не появилось дерево. Теперь кирпичную колонну можно было бы возвести таким образом, но не дерево. Первичная и фундаментальная вещь в дубе — это желудь. Он содержит активный, организующий жизненный принцип. Попадая в почву, эта свернутая жизненная сила начинает шевелиться. Она захватывает элементы вокруг себя, переваривает их, ассимилирует и превращает в дуб. Разум относится к сырому материалу знания так же, как желудь к сырому материалу дуба. Через чувства сырой материал передается в разум. Затем он присваивается, ассимилируется, переваривается и превращается в знание. Активная, организующая, комбинирующая сила, которая превращает сырой материал, представленный чувствами, в знание, не приходит из внешнего мира. Она конститутивна, фундаментальна, оригинальна. Точно так же, как органические силы растения поглощают элементы из внешней среды, на которой оно существует, так и синтезирующая, живая сила разума берет материю ощущения и превращает ее в целое, называемое знанием. Знание — это объединяющий процесс. Оно сочетает многообразное в одно. Оно сводит множественность к единству. Все, что реально и все, что истинно на небесах вверху или на земле внизу, в разуме или в материи, во времени или в пространстве, в человеке или во внешнем мире, способно быть сведенным к единству в знании.

Знание — это субъективное единство в конечном разуме, которое соответствует объективному единству, лежащему внутри бесконечного разума. Ничто меньшее, чем универсальный синтез, не удовлетворяет конечный разум, потому что он является копией бесконечного разума. Конечное самосознание — это копия бесконечного самосознания. Бесконечный разум знает все вещи сразу; конечный разум приходит к знанию через постепенный процесс. Он никогда, на протяжении всей вечности, не сможет знать все, что знает бесконечный разум, но он может вечно продвигаться в знании и утешать себя на каждой стадии процесса мыслью о том, что ничто в разуме бесконечного и абсолютного Единого не является чуждым ему или противоречащим его способности знать. Мысля, конечный разум находится дома в царстве своего отца, и то, что это царство простирается безгранично во все стороны, не должно угнетать нас или обескураживать. Ибо это конечный разум может знать: что на всем безграничном домене Бога есть порядок, истина и реальность.

Таким образом, стоя лицом к лицу с истиной и будучи наделенным интеллектуальными способностями, способными распознавать ее, схватывать ее в ее единстве и в ее частностях, уместно спросить об объекте и цели этого. Это откровение, которое бесконечный разум сделал конечному. Это язык Бога, в котором он воплотил свою мысль. Это слово универсального духа. Человек — это дух, и он должен расти и приходить к полной реализации самого себя, приобщаясь к слову Божьему. Истина была открыта не для какой-либо иной цели, кроме как для создания людей. Сэр Уильям Гамильтон представляет истину как дичь, а метод получения истины — как охоту. Он говорит, что упражнение наших сил, вовлеченное в процесс получения истины, лучше, чем дичь, которую мы ищем. Лессинг говорит: «Если бы Всемогущий, держа в одной руке истину, а в другой — поиск истины, представил их мне и спросил, что бы я выбрал, со всем смирением, но без колебаний, я бы сказал: дай мне поиск истины».

Мальбранш говорит: «Если бы я держал истину в плену, как птицу в руке, я бы отпустил ее снова, чтобы я мог преследовать и поймать ее». Мюллер говорит: «Истина — собственность одного лишь Бога. Поиск истины принадлежит человеку». Такие настроения указывают на то, что люди, которые их произнесли, не имели правильного представления о реальной природе истины или об интеллектуальной природе человека, необходимой пищей для которой является истина. Это правда, что поиск истины дает упражнение и удовольствие интеллектуальным способностям, как поиск хлеба дает упражнение и здоровье физическим силам. Но вечного поиска хлеба недостаточно, чтобы поддерживать тело человека крепким и сильным. Само условие, при котором он сможет продолжать поиск, заключается в том, что он регулярно и постоянно вкушает его. Дерево, если бы оно обладало интеллектом и эмоциями, несомненно, наслаждалось бы борьбой со штормами, вонзая свои корни в землю, а ветви — в небеса, делая сборы с земли и неба для собственного питания; но если бы оно постоянно не превращало найденные элементы в свой ствол и ветви, оно не смогло бы долго бороться со штормами или долго кормиться на земле и небе.

Утверждать, что интеллектуальные способности всегда должны искать истину и что поиск лучше, чем истина, — это молчаливо предполагать, что истина не для них; или, если для них, и когда-нибудь будет найдена, была бы так же бесполезна, как бедная, уставшая, полумертвая лиса, настигнутая охотниками в погоне. Поиск истины — это делание; приобщение к истине — это бытие. Поиск дает ловкость и мастерство; приобщение к истине дает богатство характера. Охотиться на дичь без иной цели, кроме той, что исходит от спорта погони, — унизительно. Стрелять в птиц только ради того, чтобы видеть, как они падают, — подло и порочно. Так и искать истину без иной цели, кроме той, что исходит от упражнения поиска, — недостойно интеллекта, который был дан не только для того, чтобы найти истину, но чтобы стать богатым и богоподобным, приобщаясь к истине.

Потребность человека в хлебе, как мы видели, привела к установлению торговли, и торговля сделала гораздо больше, чем обеспечила человека пищей, одеждой и кровом. Она свела людей вместе и открыла их самих для самих себя. Сила отдала себя на службу социальной природе человека, пробужденной и развитой торговлей, и сделала возможным для людей вступать в отношения друг с другом, не просто в государствах и нациях, но на всей земле. Потребность в хлебе способствовала формированию общества, природа силы и применения, которым она себя отдавала, расширили социальный домен во всеобщее братство, с которым человек, как дух, был соотнесен. Но многие видели хлеб только в его отношениях к голоду, а силу — только в ее отношениях к богатству и мирскому господству. Так, многие не видят в истине никакой цели, кроме практических и материальных целей, которым она может быть поставлена. В представлении утилитаристов было достаточно хорошо, что ученые люди посвятили свой гений и свое трудолюбие изучению тонкого предмета теплоты. Было хорошо, что они открыли реальную природу теплоты и увидели, что это не теплород, а модус движения. Потому что это открыло путь для наших железных дорог, пароходов и быстрых методов транспортировки, которые внесли такой большой вклад в богатство мира. Было хорошо, что непрактичные и теоретические люди, у которых не было ничего лучше делать, потратили века, изучая природу электричества, и наконец обнаружили, что есть определенные металлы, к которым оно имеет сродство, и что оно имеет скорость, равную самой мысли. Ибо эти исследования позволили практичным и солидным людям заказывать свое зерно и мясо по телеграфу, а практичным домохозяйкам — заказывать свою ростбиф по телефону. Хорошо, что люди, у которых не было практического склада ума, потратили годы на рассмотрение структуры человеческого тела и растений и минералов, способных служить ему, ибо таким образом врачи получили идеи, благодаря которым они могут поддерживать нас, практичных людей, в живых, чтобы мы могли торговать дольше, строить больше фабрик и есть больше провизии.

Теперь это правда, что знание, к которому интеллект приходит через прозрение в отношения, природу и истину вещей, может быть обращено на практическую пользу. Но истина, которую разум находит через изучение, не была изначально предназначена для того, чтобы открыть путь для паровых машин, телеграфов и производства богатства. Эти вещи случайны. Истина — это обеспечение, которое Бог сделал для интеллекта. Знание звезд помогло человеку плавать по морю и определять свое местоположение на любой части его поверхности. Но практический счет, на который было обращено это знание, не идет ни в какое сравнение по ценности с эффектом, который оно должно было оказать на человеческий разум, укрепляя его, облагораживая его и гармонизируя его с божественным разумом.

ПРАВЕДНОСТЬ.

«Пораженная фатальной бледностью приближающейся гибели, яркая плеяда людей насилия спускается по крутому склону в бездну пожирающего времени: вот! на другом конце пространства, когда последнее облако только что исчезло в глубоком небе будущего, лазурном навеки, восходит блистательная священная галактика истинных звезд — Орфей, Гермес, Иов, Гомер, Эсхил, Исайя, Иезекииль, Гиппократ, Фидий, Сократ, Софокл, Платон, Аристотель, Архимед, Евклид, Пифагор, Лукреций, Плавт, Ювенал, Тацит, Святой Павел, Иоанн Патмосский, Тертуллиан, Пелагий, Данте, Гутенберг, Жанна д'Арк, Христофор Колумб, Лютер, Микеланджело, Коперник, Галилей, Рабле, Кальдерон, Сервантес, Шекспир, Рембрандт, Кеплер, Мильтон, Мольер, Ньютон, Декарт, Кант, Пиранези, Беккари, Дидро, Бетховен, Фултон, Монгольфье, Вашингтон: и чудесные созвездия, становящиеся ярче с каждым мгновением, сияющие, как тиара небесных алмазов, светят на ясном горизонте и, по мере восхода, сливаются с безграничным рассветом Иисуса Христа».

ГЛАВА IV. ОБЕСПЕЧЕНИЕ МОРАЛЬНОЙ ПРИРОДЫ ЧЕЛОВЕКА.

Два элемента существенны для процесса мышления: интеллект и истина. Один внутри, другой снаружи. Один субъективен, другой объективен. Два элемента также существенны для процесса воления: воля и право. Один внутри, другой снаружи. Один субъективен, другой объективен. Прежде чем зрение станет возможным, должен быть глаз и должен быть свет. Один внутри, другой снаружи. Один субъективен, другой объективен. Прежде чем слух, должно быть ухо и должен быть звук. Один внутри, другой снаружи. Один субъективен, другой объективен. Прежде чем дыхание, должны быть легкие и должна быть атмосфера. Один внутри, другой снаружи. Один субъективен, другой объективен.

Ни одно определение человека не является достаточно обширным, чтобы вместить факты его природы, если оно не охватывает то, что он есть снаружи, так же как и то, что он есть внутри, то, что он есть объективно, так же как и то, что он есть субъективно. Оно должно охватывать не только интеллект, но и истину, которую он мыслит; не только волю, но и право, которое соответствует ей; не только глаз, но и свет, который дает ему смысл; не только ухо, но и звук, который соответствует ему; не только легкие, но и атмосферу, с которой они соотнесены. Человеческая природа двойственно конституирована, так что большая ее половина находится вне ее самой.

Иллюстрации той же двойственности конституции можно найти в ограниченном масштабе в органическом и неорганическом мирах. Большая половина дуба находится не в жизненном зародыше желудя, а в элементах почвы и неба, которые окружают его. Большая часть рыбы находится в океане, который окружает ее. Большая часть топлива, которое создает тепло в камине, находится не в углероде угля, а в кислороде воздуха, который наполняет комнату.

I.

Обладание волей и способность к выбору делают человека моральным существом. Воля человека ограничена со всех сторон законами Бога. Эти законы — лишь другое имя для воли Бога. Человек создан по образу Божьему и имеет волю, насколько это возможно, точно такую же, как воля Бога.

Выбирая действовать и двигаться вдоль линий закона, которые собираются отовсюду вокруг его воли, он обнаруживает, что может куда-то идти, что может оставить узкое, провинциальное и местное соседство легкости, чувств и подчинения и найти свою жизнь в том широком царстве свободы, которое принадлежит ему как мыслящему и волящему существу.

На конечных станциях некоторых железных дорог есть огромные приспособления, называемые поворотными кругами. Они построены из огромных бревен и сбалансированы на осях. Они достаточно велики, чтобы вместить полную длину паровоза. Железные рельсы проложены поперек этих столов, того же размера и на том же расстоянии друг от друга, что и рельсы, составляющие линии главного пути. Когда поезд прибывает из далекой глубинки, паровоз выезжает на один из этих столов и разворачивается, так что фара снова обращена к главному пути. Прежде чем паровоз будет готов покинуть короткий путь, однако, рельсы на поворотном круге должны точно соответствовать рельсам на главной дороге. Затем машинист тянет дроссель, и великий локомотив катится мимо окружности своего поворотного и временного места отдыха в торговлю с железными дорогами земного шара. Представьте себе железнодорожные линии, сходящиеся вокруг такого вращающегося стола со всей земли, так что паровоз мог бы пройти с этой круговой платформы в любую часть земного шара, единственным условием является то, что короткий путь на столе соответствует рельсам длинного пути, по которому предполагалось ехать паровозу, и у вас есть иллюстрация, которая в некоторой степени помогает нам понять отношение воли человека к законам Бога.

Если бы машинист предпринял попытку вывести паровоз со стола без ссылки на линии, по которым он должен был ехать, мы очень хорошо знаем, какими были бы последствия. Он не ушел бы далеко, и даже то небольшое расстояние, которое ему удалось бы преодолеть, сопровождалось бы огромными ударами и трением. Все движение было бы в направлении хаоса и путаницы. Какими бы ни были затраты энергии, ни одна точка не была бы достигнута, и концом предприятия были бы растрата и неудача. Если, с другой стороны, мы представим паровоз на такой вращающейся плоскости, способный развивать пятьдесят миль в час, без путей, уходящих от него, мы знаем, что он не мог бы никуда поехать, и к тому же не было бы никакой причины для его существования. Он был бы лишен смысла. Прежде чем расстояние между одной точкой и другой может быть пройдено поездом, необходимы две вещи: паровоз и железная дорога. Одно можно назвать субъективным, другое — объективным. Одно подразумевает другое. Они являются необходимыми элементами транспортировки. Пока поезд держится железных рельсов, проложенных для него, он движется без трения. Только когда субъективный элемент сходит с рельсов и пытается определить свое собственное объективное направление, приходит беда. Тогда вагоны сходят с рельсов, а люди погибают или становятся калеками. Законы Бога бегут взад и вперед по всей земле. Они пересекают и перекрещивают каждый домен. Они проходят через каждую область, физическую, ментальную и моральную. Они идут прямо через материю и прямо через разум. Они ведут под морем, над морем и через море. Вниз через землю и вверх через воздух их можно заметить, охватывающими своими невидимыми путями каждый квадратный дюйм почвы и неба. Они обеспечивают порядок вселенной, видимый и невидимый, осязаемый и неосязаемый. Они достигают от глобуса к глобусу и делают возможной торговлю сфер. Они уходят в бесконечно великое и возвращаются в бесконечно малое, и связывают в единство атомы и звезды.

Когда человек с помощью своего разума открывает истину вещей, которая является обеспечением для его интеллекта, эти законы предстают как обеспечение для его воли.

Так истина и закон, реальность и праведность, выражения мысли и воли Бога, являются вечными фактами, к которым человек должен приспособить свой интеллект и волю, если он хочет пересекать океаны, путешествовать по континентам и требовать владения, которые во вселенной принадлежат ему. Если он неверно прочитывает факты, он, конечно, неверно прочтет законы, которые управляют фактами, и таким образом будет неспособен заставить факты или законы служить ему. Но ясно видя истину вещей, он способен воспользоваться законами вещей. Пока он видел вещи только в массе и смотрел на мир как на столько-то воздуха, земли, огня и воды, он упускал тонкие законы, которые регулируют атомную и молекулярную структуру тел, и не смог сделать их своими слугами. Когда с помощью наблюдения и эксперимента он свел землю к ее конечным частицам и пришел к такому знанию о ней, которое соответствовало фактам о ней; когда он пришел к видению законов и направления вещей, тенденций и сродств вещей; ему оставалось только поставить произведения своей воли в линию с тем, как идут вещи, чтобы они служили ему. Видя, что силы имеют способность совершать работу пропорционально их энергии положения, и применяя это прозрение к реке с сорокафутовым падением, он строит свою мельницу рядом с ней и таким образом использует ее, чтобы молоть свою пшеницу. Видя, что почва, солнечный свет и дождь могут сделать, когда они объединяются, чтобы развернуть жизнь в семени, он доверяет свою пшеницу их благожелательным тенденциям и получает урожай в двадцать бушелей на каждый один, который он, кажется, теряет. Он изучает огонь. Он видит, как он охватывает пламенем и сравнивает с землей за час состояния, на накопление которых ушла целая жизнь. Он узнает, какая это яростная и ужасная сила. Он получает прозрение в ее реальную природу. Он получает знание о ней, которое соответствует реальности ее. Он видит, что это лишь пылающий и жуткий метод движения. С истиной о ней он получает закон о ней. Так с помощью воления, проявленного в соответствии с интеллектом, он придумывает машину, соответствующую законам теплоты как модуса движения. Таким образом он использует тепло, которое сжигало его города, чтобы перевозить его с легкостью и комфортом по стране. Он изучает звезды, пока его знание о них не соответствует им таким, какие они есть; вместе с этим знанием он приходит к пониманию их законов, их единообразных методов действия. Затем он строит свои великие корабли и доверяет их дикому и штормовому морю, уверенный, что его способность направлять их никогда не подведет, пока закон и порядок остаются на небесах.

То, что существует естественный порядок с определенными присущими законами, люди охотно принимают. То, что этот порядок имеет последовательность развития одним способом; что есть наклон к вещам, которому нужно следовать; что есть ключ, в соответствии с которым вещи могут быть обработаны; что есть тенденция, дрейф и закон вещей, которые должны быть приняты и которым нужно следовать; все это люди охотно признают. Они не пытаются заниматься сельским хозяйством в пустыне Сахара, ибо знают, что условий для урожая там нет. Они не высаживают апельсиновые рощи в Миннесоте, не сажают хлопок в Канаде и не сеют рис в Британской Колумбии. Они не ожидают, что почва, извергающая лед, даст арбузы в то же время. Они не претендуют на то, чтобы управлять кораблями по континентам и прокладывать свои железнодорожные линии по поверхности моря. Они крепят свои телеграфные провода к столбам с помощью маленьких стеклянных приспособлений и никогда не пытаются посылать электричество через виноградную лозу. Естественные законы, они знают, присущи фактам природы, а не вчитываются в землю, скалу, реку и атмосферу. Они знают, что необходимые законы пребывают в фактах условия и что они должны изучать эти законы, чтобы знать линию практической работы, которую они требуют. Строя дом из камня, они знают, что необходимо считаться с законом тяготения, что этот закон нельзя игнорировать или отменять, поэтому они возводят здание в таком соответствии с правилом и линией, чтобы центр тяжести попадал на линию внутри основания. Они могли бы предпочесть дом, построенный с учетом иного порядка вещей, такого, в котором центр тяжести попадал бы на линию вне основания. Но среди людей очень хорошо понимают, что закон тяготения должен уважаться. Даже анархисты и нигилисты, которые, кажется, испытывают неукротимую антипатию ко всем древним порядкам, законам и установлениям, снисходят достаточно, чтобы уважать освященные временем, пусть и слегка запоздалые, законы тяготения.

II.

Было время, когда люди принимали существование нравственного порядка с той же безоговорочной, не подлежащей сомнению уверенностью, с какой все люди сегодня принимают существование естественного порядка. В «Фемистах» Гомера мы находим иллюстрацию этой уверенности. Само слово, которым описывается решение судьи, приписывает его Фемиде, незримому воплощению справедливости. Таким образом, судья — лишь канал, через который решение проходит из незримого нравственного порядка в греческий суд. Судью уважают не потому, что он обладает властью выносить решение, а потому, что его призвание делает его проводником, через которого изрекается решение высшей силы. Моисей сказал народу Израиля: «Не лги», «Не кради», «Не прелюбодействуй», но это были не просто его слова, а слова, через которые истолковывался нравственный порядок. Торжественное и грозное значение, придаваемое этим заповедям, проистекало не из того проводника, через которого они проникали в еврейский социальный строй, а из того факта, что они были заложены в самой конституции человека как социального существа, и когда они произносились, чувствовалось, что они исходят от Бога, Который создал жизнь человека и поместил его в общины и государства. Они обладали в нравственной сфере той же властью, что и декларации Ньютона относительно силы гравитации в естественной. Ньютон не выдумал в своем мозгу законы гравитации, он увидел их и сформулировал. И Моисей не создал Десять заповедей, он увидел их и истолковал. Законы гравитации были транскриптами воли Божьей относительно материи, Десять заповедей были транскриптами воли Божьей относительно людей. Когда естественные тела сближаются, обнаруживается, что они всегда притягиваются друг к другу пропорционально их массе и обратно пропорционально квадратам расстояния между ними. Когда люди сходятся вместе, всегда обнаруживается, что если они хотят жить в гармонии и здравии, если они хотят развиваться и подняться над уровнем животных и дикарей, они должны воздерживаться от лжи, воровства и прелюбодеяния, и, таким образом, быть правдивыми, честными и добродетельными.

Законы гравитации не были произвольными правилами, установленными для угнетения солнц и систем без всякой логики или причины. Порядок того или иного рода должен был поддерживаться среди миллионов пылающих, вращающихся миров. И Десять заповедей не были произвольными линиями поведения, навязанными людям по прихоти великого, всемогущего тирана. Люди не могли жить врозь, не соприкасаясь и не контактируя друг с другом. Живя так, они были бы ниже скотов, которые гибнут. Они не могли жить вместе без правил того или иного рода, регулирующих их жизнь. И законы, направленные на сохранение правдивости, честности и добродетели, считались лучше, чем законы, направленные на порождение лжи, нечестности и прелюбодеяния.

Из-за импульса, данного изучению материальной науки в последние годы открытиями ученых, внимание людей было направлено на объекты естественного мира и законы, которые их регулируют. Открытия в области природы тепла, света и т. д. оказали на человеческий разум такое же воздействие, какое открытия золотых приисков на Западе оказали на народ Америки в ранние времена. Люди бросали поля, лавки и магазины и отправлялись на поиски золота. Внимание цивилизованного мира в этом поколении было направлено на рассмотрение внешних фактов. Здесь виделось обещание земного счастья. Убежденность в существовании нравственного порядка с его наградами и наказаниями уже не так глубока и устойчива, как когда-то была среди англоговорящих народов. Но полезно помнить, что нравственные законы вселенной тем временем не были приостановлены из-за того, что люди не сочли нужным рассматривать их и действовать в соответствии с ними. Они столь же реальны и неизменны, как и всегда. Когда их принимают и следуют им, их присутствие видно в здоровье, в политической стабильности, в интеллектуальном прогрессе. Когда их игнорируют и забывают, их присутствие видно в болезнях, в политической коррупции, в умственной тупости, в фальши и пустоте. Так или иначе, они всегда умудряются делать свое дело. Они никогда не спят, никогда не устают, они вечно присутствуют, чтобы благословлять или проклинать, возвышать или низвергать. Они добираются до дома каждого человека, и рано или поздно до жизни каждого человека, неся честь или бесчестие, законную награду или праведный позор. Их нельзя подкупить, обелить или запугать; они приходят чистыми, без прикрас и лакировки, чтобы наклеить свои ярлыки на характер каждого человека; и то, что прочитано на ярлыке, абсолютно определяет содержание. Независимо от денег, титулов, положения или ранга, они приходят. Президент на своем посту, судья на своей скамье, проповедник на своей кафедре — никто не может избежать их. Если президент получает ярлык «пигмей», пигмей он и есть. Если судья классифицируется как «мошенник», мошенник он и есть. Если проповедник записан как «приспособленец и фальшивка», приспособленец и фальшивка он и есть.

III.

Как нам найти нравственные законы? Так же, как мы находим естественные законы. Когда мы находим истину о естественных телах, разум видит законы, которые в них заложены, и благоразумие диктует такие действия с нашей стороны, которых требуют эти законы. Когда мы приходим к истине на нравственном уровне или к такому знанию фактов, которое соответствует истине, разум, если он не извращен, видит законы, которые в них содержатся, и совесть диктует, что этим законам следует подчиняться. Совесть безошибочно и непогрешимо одобряет правое. С помощью света, который проливается на нее, когда интеллект вступает в отношения познания с нравственной истиной, она распознает законы, которым должна следовать воля. Эти законы составляют часть истины. Прежде чем правое может быть распознано, должна быть увидена истина. Когда то, что интеллект принимает за истину, не является истиной, совесть будет распознавать для воли законы, которые не соответствуют законам Божьим. Часто случалось, что то, что интеллект принимал за истину, не соответствовало объективной реальности, а следовательно, не было истиной; поэтому совесть часто одобряла и предлагала линии действий, которые расходились с тем, что было существенно и вечно правым. Те, кто следовал велениям совести, однако, в таких условиях, поступали в данных обстоятельствах правильно. Отказ следовать совести лишь увеличил бы их замешательство. Человек на болоте, перед лицом неминуемой смерти, должен следовать за проводником, который появился, даже если он не знает, как вывести его из трясины. Совесть никогда не перестает приближаться к распознаванию правого настолько, насколько интеллект приближается к открытию истины. Когда то, что интеллект постигает как истину, соответствует объективной реальности, мы можем быть уверены, что законы, которые в ней заложены и которые совесть предлагает как те, которым воля должна следовать, соответствуют законам Божьим. Совесть человека может привести его не туда, но только тогда, когда интеллект привел его не туда. Совесть святого Павла привела его не туда, когда она побудила его преследовать христиан ранней церкви, но это произошло потому, что то, что он считал истиной, не совпадало с внешними фактами, а следовательно, не было истиной. Если бы предполагаемая истина, которой он придерживался, преследуя христиан, была реальной истиной, тогда, преследуя христиан, он поступил бы правильно. Изменение совести произошло в результате прихода новой истины или такого знания, которое подтверждалось внешними фактами. Совесть индусской матери, которая побуждает ее бросить своего ребенка в реку Ганг, так же хороша, как совесть христианской матери, которая побуждает ее отвести своего ребенка в воскресную школу. Проблема индусской матери не в ее совести, а в ее религиозном знании; оно не соответствует фактам порядка нравственной и духовной вселенной. Мы должны определять ценность утверждений совести, определяя ценность знания, из которого эти утверждения вырастают. Знание ценно пропорционально его соответствию тому, что реально. Как часто интеллект схватывает истину, так часто совесть будет предлагать правое, которое ее сопровождает. Нет истины нравственного характера, которая не имела бы сопутствующего ей правого.

IV.

Мы познаем нравственную истину так же, как познаем материальную истину, через ее отношения. Отношение создает разницу между хаосом и космосом. Определить любой естественный объект — значит поместить его в его отношения. Мы не могли бы определить кислород, не назвав элементы, к которым он относится. Вывести его из отношения — значит лишить его всякого смысла. Ошибка — это неправильное отношение. Когда разум приписывает объекту место, отличное от того, которое ему действительно принадлежит в порядке, частью которого он является, мы называем это ошибкой. Если, увидев части дома, разбросанные по полю после бури, мы перепутаем балку с стропилом, мы вырвем ее из надлежащего места и лишим ее смысла как части здания. Все наше знание состоит из отношений, а не из ощущений, как учил Юм. Ощущения побуждают разум классифицировать и сравнивать, и знание, к которому он приходит, есть знание отношений. Возьмем ощущения, которые возникают у разума, когда красный объект представлен глазу. Разве разум не начинает сразу же отличать это ощущение как ощущение красноты от других ощущений, которые являются ощущениями других цветов?

Разве его реальность как конкретного цвета не конституируется для нас его отношением к другим цветам, его местом в шкале цветов? Если бы существовал только один цвет, и этот цвет был тем, который мы сейчас знаем как красный, как могли бы мы знать его как таковой? Как могли бы мы назвать его красным, если бы не для того, чтобы отличить его от какого-то другого цвета, с которым мы в данный момент его сравнивали или противопоставляли? Настолько верно, что реальность конституируется для нас суммой ее отношений, что если отношения вещей сохраняются, никакое увеличение или уменьшение количества связанных вещей не будет обнаружено в нашем знании о них. Если бы земля была сжата в сферу не больше мраморного шарика, никто не смог бы этого заметить, если бы отношения между объектами, которые ее составляют, остались прежними.

Опять же, земля могла бы быть увеличена до размеров в миллиард раз больше, чем она есть; однако это нельзя было бы узнать, пока люди, ворота, ложки, блюдца, дома и запонки были бы увеличены в той же пропорции. Доска обеденного стола человека могла бы быть десять миль в квадрате, а кусок масла на его столе — размером с Каменную гору в Джорджии; однако если бы повар, кошка, плита и ведро для воды были увеличены в том же соотношении, он не заметил бы никакой разницы.

V.

Мы входим в мир человечества, который является сферой нравственности, через семью. Здесь мы открываем глаза на свет, и здесь мы получаем первые намеки на истину, которая является обеспечением для интеллекта, и на праведность, которая является обеспечением для воли. Истина семьи — это сумма отношений, которые существуют между ее членами. Семья состоит, скажем, из отца, матери и детей. Вот мужчина и женщина, связанные узами брака. Дети относятся к родителям как потомство. Дети относятся друг к другу как братья и сестры. В совокупности они — одно, и они — многие. Есть единство и есть различие. В отношениях, подразумеваемых именами мужа и жены, отца и матери, родителей и детей, братьев и сестер, мы имеем истину семьи. Мы знаем семью и можем познать семью только через эти отношения. Уберите отношения, и вы уберете семью. Не может быть мужа без жены, отца без матери, родителей без детей и детей без отца и матери. Пребывая в этих отношениях, которые составляют истину семьи, будучи неразрывно связанными с ними и вырастая из них, существуют законы правого, которым воля должна подчиняться. Отношение брака сопровождается определенными обязательствами и долгом, которые муж и жена должны соблюдать. Эти обязательства и долг — божественные законы, потому что брак — это божественное отношение. Отношения, подразумеваемые термином «родители», сопровождаются определенными необходимыми законами, которые отец и мать должны соблюдать по отношению к детям. Имена ребенка, брата, сестры подразумевают отношения, которые, в свою очередь, подразумевают законы, которым ребенок должен следовать по отношению к родителям, а братья и сестры должны соблюдать по отношению друг к другу. Эти законы, которые вырастают из отношений, составляющих семью, не являются произвольными, искусственными или случайными. Они не были сформированы мнениями людей и не были сформулированы в законодательных собраниях людей. Законодательные органы, возможно, подтвердили их и воспроизвели в статутах, но это было не для того, чтобы создать, а чтобы переписать то, что уже присутствовало. Законы, в отношении которых члены семьи оказываются помещенными, столь же существенны и конституционны, как законы, управляющие естественными объектами, которые мы определяем, когда говорим, что тела притягиваются друг к другу пропорционально их массе и обратно пропорционально квадратам расстояния между ними. Это тонкие и невидимые принципы, которые нельзя прочитать в камнях, бревнах, лунах и солнцах. Переместите камни, бревна, солнца и луны, и видимая сила этих законов не будет заметна, но при появлении естественных объектов они будут немедленно схвачены и подчинены силе этих законов.

Мы переходим из семьи в школу. Здесь мы снова находим законы, уже установленные для воли, чтобы она им следовала. Они вырастают из истины, конституирующей школу, и эта истина состоит из отношений, существующих между членами школы. Есть учителя, чей долг — контролировать и обучать. Есть дети, чей долг — учиться и подчиняться. Школа — это институт, целью которого является приведение молодых умов к знанию земли, ее континентов, морей, рек и гор; к знанию языка, его структуры, использования и значения его терминов; к знанию человечества, его рас, правительств и религий. Если дети хотят участвовать в благах той цели, ради которой основана школа, они должны соблюдать законы, которые заложены в самой ее конституции.

Они должны подчиняться учителю, они должны изучать книги, они должны быть вежливыми, терпеливыми и добрыми друг к другу. Часто случается, что ребенок приходит в школу и отказывается следовать законам, которые заложены в структуре и цели школы. Он своеволен и тщеславен, и думает, что его собственный путь лучше, чем необходимый и существенный путь, предназначенный для него. Он испытывает то же самое, что и инженер, который пытается управлять своим двигателем с поворотного круга, не обращая внимания на железнодорожные пути, проложенные для него. Возникает трение и неприятности. Применяются различные методы наказания с целью заставить его волю двигаться по проложенным для нее линиям. Если упрек и наказание не помогают, тогда его исключают, чтобы он попытался совершить глупый и безумный эксперимент — пройти через мир, не обращая внимания на законы, установленные для его воли. Конечно, он не уйдет далеко. Рано или поздно он окажется в тюрьме, больнице, исправительном учреждении или богадельне.

Покинув школу, мы обнаруживаем, что мы — граждане государства, члены общества. Но мы не входим в общество, как лесоруб в пограничный лес, чтобы расчистить место для своего дома, забора и поля. Методы поведения уже предписаны, линии действий уже установлены, и законы, которые требуют нашего подчинения, уже сформулированы. Общество — это организм взаимно зависимых членов; его цель — равенство всех, благосостояние всех и свобода всех. Равенство, свобода, благосостояние не приходят случайно. Люди не могут достичь их, не соприкасаясь и не контактируя друг с другом. Они возможны только для людей, живущих вместе, и возможны только в соответствии с определенными условиями и при соблюдении определенных законов. Эти законы лежат, свернутые, в природе людей как социальных существ. Они фундаментальны, и Аристотель видел их, когда сказал: «человек по природе своей — животное политическое». Зародыши правительства и закона находятся в глубинах существа каждого человека, как зародыши дуба находятся в желуде. Мудрые люди, живущие в обществе, увидели истину общества, состоящую из отношений, существующих между людьми, живущими вместе. Сопровождая эти отношения и являясь их аналогами, они открыли законы, необходимые для обеспечения равенства, свободы и благосостояния всех. Эти законы были воплощены в конституциях, постановлениях и статутах. Чтобы осуществлять эти законы и заставлять их преобладать, были созданы определенные институты: орган людей, чей долг — исполнять законы; судебная власть, чей долг — истолковывать и разъяснять законы; и законодательный орган, чей долг — отменять старые законы, которые не работали хорошо, и создавать новые законы, чтобы соответствовать требованиям новых условий. Чтобы защитить права всех, были установлены определенные наказания за нарушение законов. Чтобы сделать эти наказания реальными и налагать их на соответствующих лиц, были созданы суды, тюрьмы и исправительные учреждения.

Итак, мы видим: как желудь не может расти, не усваивая элементы, уже приготовленные для него в почве и небе; и как углерод не может гореть, не захватывая кислород, уже существующий для него в атмосфере комнаты; и как рыба не может плавать, не используя воду, уже приспособленную к ее плавникам; так и человек не может реализовать возможности своего существа, не подчиняясь законам, которые он находит уже установленными для своей воли, когда он приходит в мир. Эти законы сходятся вокруг его воли в доме, где он впервые видит свет, и всегда выводимы из конкретных отношений, в которых в любое время находится его нравственная жизнь. Они столь же реальны, как законы тепла, движения и гравитации. Они простираются из дома через школу, а из школы — через все континенты социальной сферы. Они вырастают из истины фактов семьи, школы и общества. Они столь же фундаментальны, необходимы и божественны, как семья, школа и общество. Соблюдая их, человек способен превратить в свой характер нежность дома, знания школы и ресурсы общества.

VI.

Авторитет законов, которые управляют обществом, заключается не в том, что законы были созданы волей большинства, или волей меньшинства, или волей короля, или волями кого-либо или всех людей; но потому, что они основаны на конституции человеческой природы. Основой для конституции человеческой природы является разум Бога, Который создал человека по Своему образу. Социальные законы имеют авторитет, следовательно, потому, что они согласуются с природой человека и имеют свой источник в воле Божьей.

Легко показать, однако, из записей истории, что нации часто жили под законами, навязанными им, которые противоречили каждому принципу человеческой природы. Люди привыкли когда-то находить законы общества, так же как и законы природы, не из изучения людей или из изучения объектов природы, а в глубинах своего собственного воображения. В прежние времена люди собирались на съезды и советы и определяли резолюцией форму земли и метод движения солнца. Они также подвергали себя критике потомства, отрубая головы тем людям, которые с ними не соглашались. Но постепенно до человеческого разума дошло, что для того, чтобы наверняка узнать форму земли, возможно, было бы хорошо посвятить немного изучения самой земле. Так случилось, что в ходе событий люди перестали читать законы в материальную вселенную Бога из безграничных сфер своей фантазии и самомнения и перешли к более рациональной привычке брать законы, которые уже были там. В этом разница между средневековыми и современными временами.

Склонность читать законы в природу, без обращения к фактам природы, была в русле программы чтения законов в социальную сферу без обращения к фактам человеческой природы. Законы астрономии сегодня — это такие законы, которые были найдены путем изучения звезд. Законы химии — это такие законы, которые были найдены путем изучения атомных структур тел. Можно было бы сейчас поссориться с небесными законами Птолемея и возглавить движение за их отмену. Но нерационально ссориться с астрономическими законами Нормана Локьера, ибо это значит идти против солнца и строить рожи звездам. Законы Локьера пришли к нему прямо с небес и находят свою ценность и подтверждение в точных расчетах каждого парохода, который плывет по широкому, беспокойному морю. Законы цивилизованных наций сегодня — это такие законы, которые были найдены путем изучения фактов человеческой природы. Спорить с ними — значит противопоставить себя тому, как устроен человек. Нельзя сказать, что социальные законы цивилизованных народов сегодня являются точными транскриптами воли Божьей относительно поведения социальной жизни. Люди сейчас не читают, и, возможно, долго еще не будут читать правильно факты человеческой природы. Одно, однако, несомненно: при создании законов среди цивилизованных, республиканских народов учитываются факты человеческой природы, а не фантазии тех, кто желает управлять. Нельзя отрицать, что рассматриваются правильные факты, из которых следует делать выводы. Это означает полную смену фронта в современном мире по сравнению с прошлыми веками. На статутных книгах либеральных и прогрессивных наций земли сегодня, несомненно, есть много второстепенных законов, которые не соответствуют природе человека; но кажется, что любой рациональный человек вынужден признать, что основные правовые магистрали соответствуют существенным законам человеческой природы. Возьмите Конституцию Соединенных Штатов. Кто-то сказал, что яблоко, из которого Ньютон вывел законы гравитации, падало две тысячи лет. Он был бы ближе к истине, если бы сказал шесть тысяч лет. Конституция Соединенных Штатов столь же явно является выводом из фактов человеческой природы, как законы гравитации — из изучения падающих тел. Конвент, который собрался в Филадельфии для выработки Конституции Соединенных Штатов в 1787 году, был призван к порядку на вершине веков. Члены имели такое преимущество положения, которое позволило им смотреть на все века. Они были в положении, позволяющем видеть все стороны человеческой природы при всех формах правления.

В преамбуле к Конституции они указали определенные цели, ради которых, по их мнению, должно быть сформировано это правительство — союз, внутреннее спокойствие, справедливость, свобода, благосостояние. Любое правительство, созданное таким документом, имеет в основе своего существования факты человеческой природы, так же реально, как закон гравитации имеет в основе своего существования факты звезд.

VII.

Если необходимо, чтобы человек постиг истину вещей, прежде чем он сможет определить законы вещей, мы не можем не видеть, как важно, чтобы он имел правильную теорию познания.

Идея закона у человека будет соответствовать его теории познания. Когда французский народ принял теорию познания Локка, он немедленно применил ее к законам, установлениям и институтам нации. Они логически заключили: если все знание состоит из ощущений, то не может быть авторитета для веры в Бога, бессмертие души или божественность закона. Это универсальные и трансцендентные факты, но разум не имеет способности познавать универсальные или трансцендентные факты. Поэтому общество должно было быть растворено в свои составные атомы, чтобы индивидуумы могли устроить свою жизнь по универсальному принципу «делай, что хочешь». Все существующие законы и институты должны были быть стерты. Все, что было наверху, должно было быть опущено. Сегодня по цивилизованным государствам Европы и в некоторых частях Соединенных Штатов разбросаны люди, которые хотят освободить народ от господства всякой власти. Все это вырастает из модной и сенсуалистической теории познания, преподаваемой сначала Джоном Локком и Дэвидом Юмом, а в последние годы Джоном Стюартом Миллем и Гербертом Спенсером. Вот источник анархии. Нет в мире влиятельного анархиста, который не был бы таковым на основе физиологической теории познания. Нет никакой объективной реальности, кроме той, что состоит из материальных атомов. Они получили свое расположение и сочетания без участия какого-либо великого координирующего разума. Они сходятся в пары, кластеры и группы с помощью никакой другой силы, кроме той, что исходит из непознаваемого. Человек не более преступен за убийство людей, чем река Миссисипи за то, что она выходит из берегов и топит людей. Люди — лишь продукты природы, а их мысли — только секреции мозга. Законы и институты — это просто мозговые отложения животных, которых мы называем людьми, как плотины через реки и соты в деснах — это отложения мозгов бобров и пчел.

В документе, найденном у недавнего анархиста, арестованного властями в Англии, утверждается, что цель анархистов — свергнуть всякую политическую, религиозную и военную власть; сжечь все церкви, дворцы, солдатские казармы, крепости, провиант и уничтожить все, что жило до сих пор за счет деловой работы, не внося в нее вклада. Из таких документов мы должны понимать, что анархисты принимают как должное, что все законы и институты среди цивилизованных народов были навязаны произвольно теми, кто правит, тем, кем правят; что стороны, которыми правят, имеют такое же право игнорировать их, как правящие стороны имели право создавать их; что во вселенной нет нравственного порядка, которому соответствовали бы политические и социальные порядки среди людей; что каждый человек имеет привилегию устанавливать свой собственный порядок; что каждый инженер имеет право игнорировать рельсы, проложенные для реборд его колес на длинных дорогах, ведущих от поворотного круга, и неоценимую субъективную свободу потянуть дроссельную заслонку и выехать в страну по своей собственной прихоти. Предположим, всех анархистов в мире отправили бы на какой-нибудь большой остров, чтобы они могли проверить свои собственные теории, разве они не оказались бы перед необходимостью основать какое-то правительство? Им пришлось бы строить дороги, разрабатывать способы и средства для освещения, воды и защиты от индивидуального насилия. Разве им не пришлось бы связать себя каким-то социальным контрактом или договором? Если бы группа людей объединилась в синдикат с целью строительства домов без учета законов гравитации, если бы они объявили своей твердой целью строить дома так, чтобы центр тяжести падал по линии вне основания, вся компания была бы судима за безумие и заключена в сумасшедший дом. Поэтому следует принять самые краткие и прямые методы для избавления общества от всего того класса людей, которые предлагают управлять человеческими делами без учета фактов природы человека и законов вселенной. Это вопрос, следует ли их помещать в сумасшедший дом или в тюрьму, ибо трудно определить, чего у них больше: безумной глупости или безумной подлости.

Общество сделало большие успехи, но каждое приращение прогресса шло по линиям вечных законов вселенной. Эти законы были здесь до того, как человек появился на сцене действий; они будут здесь, когда он уйдет. Люди могут лечить себя заблуждениями об истине и заблуждениями о правом, пока не станут великими имбецилами; но истина и правое останутся ясными и бессмертными для интеллекта и воли мудрых и добрых.

VIII.

Важно, как никогда прежде, чтобы те, кто видит истину и признает правое, провозглашали это со всей властью. Говорят, что император Генрих IV стоял, дрожа, два целых дня и ночи в снегах двора замка Каносса, жалобно умоляя о разрешении броситься в мучительном подчинении к ногам Гильдебранда. И что его избегали его подданные более абсолютно из-за наложенного на него запрета, чем если бы он был поражен оспой. Этот инцидент иллюстрирует для нас власть, которой обладала Церковь Средневековья. Тогда чувствовалось, что Церковь находится в контакте с колоссальной силой. Ее громы несли ужас в сердца королей и подданных. То, что Церковь объявляла, должно быть сделано или оставлено не сделанным, люди чувствовали, можно игнорировать только под угрозой всякой надежды на время и вечность. Она не только объявляла обязанности, которые люди были обязаны соблюдать, чтобы спасти свои души, но и то, какие мысли люди были обязаны думать относительно формы земли, движения звезд и структуры человеческого тела, чтобы спасти себя от клейма ереси. Церковь царствовала без соперников во всем цивилизованном мире. От нее не ожидали никаких объяснений своих действий или высказываний. Когда она определяла, каков порядок солнечной системы, мозги людей были вынуждены без вопросов соглашаться. Даже сомневаться — значило отрицать веру. Церковь диктовала политику звезд, не утруждая себя изучением звезд; и никакие другие звездные мнения не допускались, кроме тех, которые она формулировала и публиковала.

Но умы ученых и студентов в разных частях Европы начали приходить к другим выводам относительно природы и порядка вещей, чем те, которые были церковно установлены для них. Коперник увидел, что небесные тела не движутся в соответствии с учениями Церкви. И когда венецианские ученые посмотрели в телескоп Галилея в Падуе и увидели Юпитер и его спутники, центральное солнце и вращающиеся планеты, авторитет Церкви в вопросе астрономии исчез. Таким образом, Церковь была вынуждена уступать одну позицию за другой. Люди, видя, что у нее нет фундамента для мнений, которых она придерживалась относительно природы, начали сомневаться в ценности ее мнений относительно Бога, рая и ада, добра и зла.

Теперь Церковь должна вернуть свою ноту авторитета. Она должна сделать это, увидев, каковы законы, которые вырастают из фактов состояния. Законы семьи должны быть выведены из истин отношения, которые составляют семью. Будет видно, что они совпадают со старыми законами, изреченными с Синая. Законы общества должны быть выведены из истин отношения, которые составляют общество. Они, как будет видно, суммируются, как было сказано в старину, в формуле: «Возлюби ближнего своего, как самого себя». Когда люди закончат формулировать законы для регулирования человеческого поведения на основе изучения фактов человеческой природы, они с изумлением обнаружат, что восстановили Десять заповедей и что Синай — не потухший вулкан. Они обнаружат, что Десять заповедей по-прежнему являются фундаментом социального здоровья, гармонии и прогресса. Бог написал их для Моисея на каменных скрижалях, потому что Он уже написал их в природе человека. Законы гравитации не могут быть прочитаны из мира пространства больше, чем Вечный Декалог может быть прочитан из мира человеческой жизни. Поэтому человек закона должен говорить с тем же авторитетом, что и человек науки, без извинений и без сомнений.

КРАСОТА.

«Если попытка проанализировать мир — пустяк, то это потому, что мир таков. Сумма вещей не может иметь второго намерения, и ее нельзя охарактеризовать никакой чертой, которая не включена в нее саму. Некоторые вещи сладки, но что есть наше чувство, которое воспринимает их; некоторые вещи хороши, но что есть наша совесть, которая судит их; некоторые вещи истинны, но что есть наш интеллект, который аргументирует их; некоторые вещи глубоки, но что есть наш разум, который постигает их? Каждый, кто мыслит глубоко, должен был размышлять о том, что если цели и результаты человеческой практики — суета, то таковыми должны быть и цели его умозрения. Гёте сказал, что нет убежища от добродетелей, которые не являются нашими собственными, кроме как в любви к ним; а Екклесиаст — что нет убежища от суеты жизни, кроме как в страхе Божьем и послушании Ему. Так же и от суеты умозрения нет убежища, кроме как в согласии с его относительной природой и принятии истины такой, какая она есть».

ГЛАВА V. ОБЕСПЕЧЕНИЕ ДЛЯ ЭСТЕТИЧЕСКОЙ ПРИРОДЫ ЧЕЛОВЕКА.

Слава разума — в обладании двумя глазами: глазом чувства и глазом разума. Через один он смотрит на мир материи и факта. Через другой он созерцает мир идеи и отношения. Мир материи и факта, видимый через глаз чувства, возвышается, преображается и умножается в тысячу раз, когда созерцается через глаз разума. Когда буквальный мир переносится в идеальный мир, он приобретает оттенки и измерения в соответствии с универсальной и безграничной природой человека. Мир, который видит чувство, и мир, который видит разум, оба реальны, и через разум между ними поддерживается торговля. По этой ментальной магистрали факты совершают паломничество в святую землю разума; там они превращаются в идеи. Звезды превращаются в астрономию, атомы — в химию, камни — в геологию, растения — в ботанику, цвета — в красоту, а звуки — в гармонию.

По той же королевской дороге идеи переходят в мир чувства. Там они снова превращаются в факты. Идеи красоты, дистиллированные в перегонном кубе воображения из семи призматических цветов, превращаются в живопись, и «Преображение» Рафаэля благословляет мир. Идеи гармонии, сформированные силой воображения из нот музыкальной шкалы, превращаются в песню, и «Мессия» Генделя волнует мысли и чувства людей мелодией небес. Идеи формы, выведенные из созерцания форм вещей, превращаются в скульптуру, и «Моисей» Микеланджело приумножает фонд убежденности и мужества мира. Превращая факты в идеи, разум дает нам науку. Превращая идеи обратно в факты, он дает нам искусство. Без науки жизнь была бы без хлеба; без искусства она была бы без идеалов.

Наука служит телу, искусство — духу. Люди, которые идут от вещей к идеям, практичны; те, кто идет от идей обратно к вещам, — провидцы. Практичные люди сохраняют, но никогда не рискуют. Провидцы бросают свет своего гения в темное «за пределами», открывая новые миры для людей. Они — лидеры, они в авангарде человеческого прогресса.

Обладая двумя глазами, глазом чувства и глазом разума, человек помещается в отношение с двумя мирами.

Мир, который он видит глазом чувства, скуден, ограничен, нищ. В нем всего несколько домов, небольшая роща деревьев, маленький клочок луга, горизонт, ограниченный завитком дыма его хижины. Мир, который он видит глазом разума, простирается далеко в сумерки прошлого, охватывая все века, все стадии прогресса, все империи и республики, всю литературу и народы.

Через глаз чувства он видит мир жестких ограничений и фактов. Через глаз разума — вселенную идей, видений, отношений. Через глаз чувства он видит свечу с ее мерцающим и угасающим пламенем. Через глаз разума он видит царство света, с истиной, красотой и любовью, уходящими в бесконечность.

Через глаз чувства он видит маленький горный родник, бьющий из земли, чтобы затеряться в углубляющихся тенях деревьев. Через глаз разума он видит реку, чистую как кристалл, вечно текущую из-под престола Божьего. Несколько фиалок и лютиков, покрывающих своей синевой и красотой маленький клочок луга, он видит через глаз чувства. Холмы дня, бесчисленные и неизмеримые, покрытые цветами, чьи листья никогда не вянут и чья красота никогда не меркнет, он видит через глаз разума.

Тщеславие тех, чья привычка ума — смотреть только через глаз чувства, состоит в том, что они видят больше в актуальном осязаемом мире, чем те, кто привык смотреть через глаз разума, так же как и через глаз чувства. Никогда не было большей ошибки. Те, кто видит больше всего в мире гор, моря и неба, — это те, кто больше всего смотрит через глаз разума в мир идей, принципов и отношений. Адамс в Англии и Леверье во Франции открыли Нептун не путем подметания небес своими телескопами, а путем тщательных вычислений в своих кабинетах. «Мистер Тернер», — сказал ему однажды друг, — «я никогда не вижу в природе тех сияний и цветов, которые вы вкладываете в свои картины». «Ах! разве вы не хотели бы их видеть?» — был ответ художника. В падении яблока Ньютон видит закон гравитации. Гёте видит в сечениях черепа оленя модифицированный позвоночник. Эмерсон поет:

“Let me go where’er I will,

I hear a sky-born music still.

’Tis not in the stars alone,

Nor in the cups of budding flowers,

Nor in the red-breast’s yellow tone,

Nor in the bow that smiles in showers;

But in the mud and scum of things,

There always, always something sings.”

Гумбольдт привычно жил в сфере принципов и идей. Он провел в Америке всего пять лет, и потребовалось двенадцать кварто, шестнадцать фолио, полдюжины помощников и много лет, чтобы записать то, что он увидел.

“The poem hangs on the berry bush,

When comes the poet’s eye,

And the street is one long masquerade

When Shakspere passes by.”

I.

И все же разум должен сначала увидеть через глаз чувства, прежде чем он будет способен видеть через глаз разума. Вселенную, которая действительно принадлежит разуму, глаз чувства никогда не видит, но он видит нечто, что предполагает ее. Через глаз чувства человек воспринимает несколько цветов, но они подсказывают Рубенсу великолепные видения, которые освещают художественные галереи Европы. Через чувство человек слышит несколько нот, но они берутся и умножаются в симфонии Бетховена.

Через глаз чувства Колумб видит несколько кусков коряг, принесенных к берегу волнами вечно беспокойного моря; но они помогают ему через глаз разума увидеть новый мир с его девственными лесами, его широко раскинувшимися равнинами и его величественными горными хребтами. Агассис видит через глаз чувства углубление на скале в штате Мэн. Это дает ему подсказку, которая помогает ему увидеть через глаз разума айсберги и ледники, которые в ранние века прокладывали себе путь на юг. Человек науки видит через глаз чувства только кусочек мела; но от этого к нему приходит подсказка, которая позволяет ему увидеть через глаз разума илистое дно, на котором покоится подводный кабель; и жизнь, которая резвилась в огромных океанах, когда формировались Дуврские скалы. Через глаз чувства Кювье видит огромный зуб, больше любого известного в настоящее время. Через глаз разума он видит огромное животное, в челюсти которого он был установлен. На всеобъемлющую, активную силу разума человек полагается, чтобы определить для него элементы, пригодные для пищи, силу, которая служит его социальной природе, истину, которая снабжает его интеллект, правое, которое соответствует его воле, и красоту, которая соответствует его эстетической природе.

Вселенная в своей совокупности поддается масштабу и глубине конкретной способности или силы, через которую человек в данный момент стремится ее усвоить. Она предстает перед чувством голода в терминах хлеба. Она предстает перед социальной природой в терминах силы. Она предстает перед интеллектом в терминах истины. Она предстает перед волей в терминах закона. Она предстает перед эстетической природой в терминах красоты. Человек, который связал себя с миром через все силы своей природы, находит его способным, по очереди, питать каждую способность, которой он наделен. Вселенная — это сейчас весь хлеб, сейчас вся сила, сейчас вся истина, сейчас весь закон и сейчас вся красота. Она будет любой или всеми из них, в зависимости от стороны или сторон самого себя, через которые он обращается к ней. Одно из великих открытий современных времен — корреляция сил. Постоянная сила может выражать себя в тепле, или свете, или электричестве, или магнетизме. Это лишь разные формы одного и того же, и любая из них может перейти в любую из других. В мире в целом мы находим, что чувство корреляции заложено в том, как он соотносится с различными способностями, которые человек имеет для овладения им. Как коррелят голода, он — весь хлеб; как коррелят социальной природы, он — вся сила; как коррелят интеллекта, он — вся истина; как коррелят воли, он — весь закон, и как коррелят эстетического чувства, он — вся красота. Объективная реальность адресована многим сторонам человеческой жизни, чтобы вся она могла быть использована для цели становления человека. Все это должно быть втянуто в человечность. Как все реки встречаются в океане, и все цвета встречаются в белом луче света; так объективная реальность, во всем, что она есть для пищи, для силы, для истины, для правого, для красоты, должна встретиться в человеческой жизни для питания, для снабжения и для завершения человечности. Если вы хотите знать, что такое объективное «я» рыбы, посмотрите на океан. Если вы хотите знать, что такое объективное «я» орла, посмотрите на небо. Если вы хотите знать, что такое объективное «я» слона, посмотрите на азиатские джунгли. Если вы хотите знать, что такое объективное «я» человека, посмотрите на условия пищи, силы, истины, закона и красоты, которые окружают его. Рыба получает воду, птица получает воздух, а слон получает джунгли; но человек, с природой безграничной, с способностями неисчерпаемыми, с голодом глубоким как истина, с устремлениями широкими как правое и с идеалом непостижимым как красота, есть дитя вечного Бога и должен получить полноту своей природы в чем-то не меньшем, чем полное выражение, которое Бог сделал из Самого Себя в объективной реальности.

II.

Вся истина, как мы уже заявляли ранее, которую человек пытался выразить, есть лишь транскрипт божественной истины. Истина астрономии — это транскрипт реальности звезд. Истина ботаники — это транскрипт реальности растений. Истина геологии — это транскрипт реальности структуры земли. Все правое, которое человек стремился воплотить в статутах, конституциях, постановлениях, есть лишь транскрипт воли Божьей. Так и вся красота, которую человек пытался символизировать, содержится в природе вещей и имеет свой источник в Боге. Красота, которую видел человек, принимала в процессе истории многие формы. Она видна в архитектуре, скульптуре, поэзии, живописи и музыке. Это разные формы одного и того же. Как постоянная физическая сила выражает себя в тепле, свете, электричестве и магнетизме, так гений — это постоянная ментальная сила, которая выражает себя в искусстве. Иногда постоянная ментальная сила приходит к такому единству и полноте в какой-то массивной душе, что от него она переходит во все изящные искусства. Микеланджело был по очереди поэтом, художником, скульптором и архитектором. Если бы он жил в Германии во времена Бетховена, он добавил бы к своим другим достижениям музыку. Благороднейшие образцы музыки — это лишь великие соборы, построенные из звука, как «Моисей» Микеланджело был великой эпической поэмой, высеченной в камне.

Мы хотим рассмотреть красоту в ее отношении к эстетическому чувству в двух ее аспектах.

Наиболее важные формы красоты имеют в качестве физических условий своего существования свет и звук, а в качестве идеальных условий своего существования — пространство и время. Имена, которые человек дает этим формам красоты, когда он выражает их или перевыражает, — это живопись и музыка. Ни для какого элемента природы человека не было сделано более удивительного обеспечения, чем для эстетического элемента. Объективные условия красоты, которые соответствуют субъективному эстетическому чувству, содержатся в звуке и свете. Звук и свет — это невидимые физические силы, которые играют на объектах природы и вызывают из них отклики мелодии и видения, которые эстетическая природа присваивает для экстаза и восторга.

Способность к звуку заложена почти во всех созданных объектах. Минералы, деревья, газы и даже жидкости содержат ноты музыкальной шкалы. Строители пианино, арф не вкладывают ноты в элементы, которые они используют в конструкции этих инструментов. Они просто соблюдают условия, необходимые для их извлечения. Музыка, которую мы получаем из дерева, стали и латуни, в том виде, в каком мы находим их расположенными в пианино, органе, арфе, ударяя по ним через равные промежутки времени, — это мелодия, вдохнутая в них, когда они были созданы. Бетховен, Гендель и Моцарт не создавали музыку. Их гений проявлялся просто в способности извлечь из леса, шахты и тростниковых зарослей то, что Бог вложил в них.

То, какой звук издаст тело под воздействием натяжения и давления, зависит от его внутреннего строения и элементов, из которых оно состоит, а также от звука, скрытого в предмете, которым по нему ударяют или на него давят. Спойте в фортепиано, и отзовутся те же ноты, что используются при исполнении песни. Буря, воющая в лесу, производит громкий шум, но не музыку. Ее звуки не синхронизируются с теми, что заключены в ветвях и листве деревьев. Но когда низкий, печальный ропот вечерних ветров мягко касается игл сосны длиннохвойной, возникает музыка. Звуки одного соотносятся со звуками другого.

Подобно тому как все вещи обладают способностью к звуку, почти все сотворенное обладает способностью к цвету. Цвет, который приобретает объект в присутствии света, также определяется его внутренним строением и составляющими его элементами. Почти каждый объект поглощает часть света и отражает часть обратно в глаз наблюдателя. Тела поглощают те лучи, которые синхронны с их составными элементами. Когда частицы, из которых состоит тело, не способны вибрировать с частотой какой-либо части световых частиц, тогда все они отражаются, и тело называют белым. Следует заметить, что ни одно тело не имеет собственного цвета или звука, а обладает лишь способностью к ним. Нота тела обнаруживается при ударе по нему, а его цвет — при стимуляции световым лучом.

Здесь следует отметить еще один интересный факт — аналогию между звуком и светом, или музыкой и живописью. Разница между звуковой волной и световой волной заключается лишь в длине. Принципы, лежащие в их основе, одинаковы, и методы их производства также идентичны. Чтобы звуковые волны были услышаны, они должны вибрировать с частотой не менее шестнадцати колебаний в секунду. Световые волны, чтобы пройти через орган зрения и достичь сетчатки глаза, должны вибрировать с частотой не менее четырехсот триллионов раз в секунду. Разница между глазом и ухом состоит в том, что один орган более утончен, чем другой. Живопись — это безмолвная музыка, а музыка — это слышимая картина. Ноты музыкальной шкалы и цвета призматической шкалы аналогичны. Расстояние между до и ля в музыкальной шкале такое же, как расстояние между красным и оранжевым в призматической шкале. Ноты одной шкалы могут быть переведены в цвета другой. Гармония цветов в шелковом платье, если перевести ее в аналогичные ноты, создала бы музыкальное произведение, которое было бы столь же приятным для слуха, сколь цвета приятны для глаза. Живопись — это лишь более утонченная форма музыки. Это не фантазия; это математика и наука. Все вокруг нас способно к музыке, безмолвной или слышимой. Ноты, принадлежащие какой-то части великой песни, заложены во всех сотворенных объектах. Вещи измеряются не только континентами, океанами, островами, горами, лесами и шахтами, но и октавами. Музыка сфер — это больше не мечта поэтов, а нечто соответствующее точной науке. Материальная система, в которую мы рождаемся, способна, таким образом, не только снабжать нас пищей для еды и одеждой, но и музыкой и живописью для чувства прекрасного. Простая утилитарная философия «хлеба насущного» не исчерпывает возможностей даже материального мира. В самом его устройстве было проявлено уважение как к высшей природе человека, так и к его низшей. Настолько, насколько музыка и гармония цвета превосходят в своей тонкости и изысканности более грубые элементы, необходимые для поддержания низшей природы, настолько Бог подчеркнул ценность высшей природы. Если бы Бог не предназначал своих детей для более высокого уровня, чем тот, на котором живут животные, и не готовил для них большего будущего, чем то, что принадлежит «скотам погибающим», несомненно, красота была бы исключена. Людям было сказано тем, кто имеет власть, не метать бисер перед свиньями. Красота, брошенная к ногам человека, содержала послание той стороне его существа, которая настроена на сияющую и нетленную сферу.

Кто не чувствует под обаянием музыки или влиянием великой картины причин для возвышенной жизни, которые невозможно выразить словами? Слеза, которая часто наворачивается на глаза самого опустившегося, ожесточенного человека под властью песни, свидетельствует о том, что были затронуты струны, вибрирующие в ответ не на земные интересы или отношения.

III.

Мелодия в звуке и гармония в цвете соотносятся с эстетической природой человека через ухо и глаз. В ухе обнаруживается музыкальная шкала, а в глазу — призматическая.

В ухе есть ноты, соответствующие до, ре, ми, фа, соль, ля, си музыкальной шкалы, а в глазу есть части, соответствующие красному, оранжевому, желтому, зеленому, голубому, синему и фиолетовому цветам призматической шкалы. Только через «ре» в ухе можно услышать «ре» вне уха, и именно с помощью «до» в ухе слышится «до» вне уха.

Если бы в ухе не было никаких нот, кроме «ре», а все остальные ноты в природе были бы уничтожены, ухо не смогло бы слышать вообще никаких нот. «Ля» слышит «ля», «си» слышит «си», а «до» слышит «до». То, что слышит «ля», не слышит «си», а то, что слышит «до», не слышит «ля». То, что верно для уха, верно и для глаза. Части глаза, которыми видится красный цвет, — это не те части, которыми видится зеленый. Красный в глазу видит красный вне глаза. Синий в глазу видит синий вне глаза, а зеленый в глазу видит зеленый вне глаза. Если бы в призматической шкале, расположенной в глазу, была только часть, которой видится синий, никакой цвет в мире не был бы виден, кроме синего. Ноты, скрытые во всех природных объектах, обращены к эстетическому чувству через соответствующие ноты, скрытые в ухе; а семь цветов, способность к которым скрыта во всех земных объектах, обращаются к эстетической природе через соответствующие способности к цвету, содержащиеся в глазу. То, что человек связан с царством красоты в смысле, который отличает его от низших животных, доказывается тем фактом, что он может принимать элементы этого царства в свое воображение и возвращать их в сферы чувств в ораториях и картинах. Мастера придали всей истории идеальное и постоянное воплощение посредством звука и света. Человек может не только видеть истину, но и повторять ее; не только признавать правоту, но и соответствовать ей, и не только ценить красоту, но и выражать ее. В этом он имеет доказательство своего родства с автором истинного, доброго и прекрасного. Низшие животные, насколько нам известно, могут быть взволнованы тем, что прекрасно; мы же знаем, что они никогда не повторяют прекрасное. В художественных галереях и консерваториях мира все прошлое оживает вновь и предстает перед глазом и ухом в идеальных формах времени и пространства. Моисей бессмертен не только в законах, которые он написал, и в народе, который он цивилизовал, но благодаря гению Микеланджело он стал вечным в царстве красоты.

Таким образом, через свою эстетическую сторону человек не только получает, но и отдает. Мелодия звука и гармония цвета не только приходят к нему, но и исходят от него; и исходят от него, будучи заряженными и пронизанными всеми страданиями, искушениями, грехами и жертвами, которые он познал.

IV.

Эмпирическая философия, которая сводит знание к ощущениям, мораль — к законам, продиктованным благоразумием, а самого человека — к тому же уровню жизни, что занимают низшие животные, вторгается в область эстетики и превращает красоту в чисто вопрос индивидуального чувства, местного обычая и произвольной моды. Эта «философия грязи» отрицает за разумом какую-либо присущую ему творческую активность в области знания, морали или искусства. Теперь, несомненно, верно, что пища, сила и красота цвета и тона обращены к низшим животным; по крайней мере, в достаточной мере для того, чтобы они могли получить средства к существованию и некоторое низшее подобие удовольствия от них. Однако они делают это не благодаря разуму, а благодаря инстинкту. Пчела определена своей природой строить свои соты в соответствии с математическими принципами и наполнять их медом с листьев и цветов. Пчела делает это так же естественно, как вода течет под гору. В этом нет расчета, и пчела не осознает себя в процессе этой работы.

Птица может быть определена в выборе пары ярким оперением или радостной песней, но она делает это точно так же, как камень, выпущенный с крыши дома, падает на землю. Доказательство объединяющей, ментальной активности в человеке, к которой вещи внешнего мира обращены в особом и отчетливом смысле, заключается в том факте, что человек не только принимает вещи, которые приходят к нему, но и посылает их от себя в формах своей собственной мысли.

Пчела присваивает медвяную росу, покрывающую поверхность листьев, хранит ее в своих сотах и ест зимой; но кто когда-либо видел, чтобы пчелы сажали деревья для того, чтобы появились листья, с которых можно собрать медвяную росу? Человек находит бананы, растущие в тропиках, и ягоды, растущие в умеренных зонах, и ест их; но он видит, как растут бананы и ягоды, и поэтому расчищает поля и живые изгороди, чтобы обеспечить более обильный урожай.

Обезьяна слышит гром и видит молнию так же, как и человек, но человек исследует природу молнии; он видит принцип, лежащий в основе ее странных движений, вещи, к которым она имеет сродство. Поэтому он придумывает различные методы ее использования. Разум внутри него, будучи тем же по роду, что и разум, который посылает молнию, видит, как молния посылается, и посылает ее. Он не только видит грозы, но и знает, как они создаются. Поэтому профессор создает их в стеклянных сосудах на благо своего класса.

Природа предстает перед человеком в единообразных методах действия. Везде царит регулярность и упорядоченность. Он воспроизводит этот порядок в политической и социальной жизни. Законы вне его воспламеняют к выражению моральный склад воли внутри него.

Природа предстает перед человеком как единство. Это подразумевает разум. Единство невозможно без разума. Разум, лежащий в основе единства вне его, говорит с разумом внутри него. Затем своим собственным разумом он воссоздает вселенную в литературе.

Он слышит грай грачей, воркование голубей, журчание ручьев и рев бурь. Эти, наряду со всеми другими звуками в природе, пойманы и объединены в чудесных творениях Моцарта и Бетховена.

Много говорится учеными мужами, которые всегда стремятся преуменьшить место человека в природе, о разуме, памяти, интеллекте и даже совести низших животных. Почти хочется пожелать стать собакой или лошадью, когда читаешь, сколько ума и сколько совести у собак и лошадей. Однако не много веса будет когда-либо придаваться этим длинным трактатам об интеллекте низших животных, пока какая-нибудь пчела не даст нам книгу по математике, или пока какая-нибудь лошадь не расскажет через один из наших сельскохозяйственных журналов о лучшем времени для посева клевера, или какая-нибудь собака не даст нам философию охоты. Мы видим способности человеческого разума в пьесах Шекспира. Поэтому одна картина, написанная кошкой, одно стихотворение, написанное мулом, одна философская диссертация, сочиненная совой, или одна кокосовая плантация, посаженная обезьянами, вне всякого сомнения доказали бы, что высокие претензии, предъявляемые к ментальным способностям этих скромных членов животного мира, оправданы.

Человек выращивает пшеницу, используя разум внутри себя, который видит, как разум вне его сделал возможным рост пшеницы. Человек использует силу, используя разум внутри себя, который распознает, как сила производится и контролируется разумом вне его. Человек видит истину, потому что разум внутри него подобен разуму вне его, который выражает себя в истине. Человек видит закон, потому что разум внутри него подобен разуму вне его, который установил закон. Так человек видит красоту, потому что разум внутри него подобен разуму вне его, который выражает себя в красоте. Пища, истина, закон и красота не могут быть воспроизведены человеком иначе, как по законам разума, действующим в нем так же, как законы разума действуют вне его.

V.

Какова польза красоты? Подобно истине и закону, она смотрит за пределы самой себя. Она призвана помочь реализовать цель, для которой была создана земля, цель, которая находит свое завершение в совершенном человеке.

Красота приходит к человеку, неся намеки на его высокое происхождение, а также на его славную судьбу. Под магическим заклинанием, которое красота набрасывает на него, он на время забывает свои ограничения, свои страхи, свои сомнения. Он возносится в сферу всеобщей свободы, где исчезают все трудности, где устраняются все конфликты. Эстетическая природа вовсе не является замкнутой и аристократичной. Она принимает мелодию, симметрию и гармонию, которые разум находит в тонах, формах и цветах внешнего мира, и обращает их к нему. Эти богатые дары затем разделяются со всеми другими человеческими силами и способностями. Голод утоляется пищей, поданной на расписном фарфоре. Вокруг стола, где человек удовлетворяет свой аппетит, развешаны картины, а мясной рынок и мельница построены и устроены в соответствии с диктатом симметрии и вкуса. Колледж, где преподается истина, и здание суда, где отправляется правосудие, наделены всей красотой гения архитектора. Таким образом, красота, высокая, рожденная небесами и освежающая, втягивается во все отношения и набрасывается на все институты жизни. Она уменьшает трение, исправляет мелочность и добавляет жизни бодрости и глубины. Она сглаживает неровности, округляет острые углы и вешает радугу надежды на темное облако грядущего испытания.

Эстетическое чувство, воспитанное на красоте, поддерживает перед умами людей и наций правильный идеал жизни. Когда идеал, удерживаемый перед умом на одном этапе развития, достигается, эстетическое чувство уже подняло другой и более благородный, настолько же опережающий действительное, как и первый. Представляя живому духу идеалы, всегда опережающие фактическое достижение, эстетическая природа открывает бесконечный путь прогресса. Неверно полагать, что идеал прорабатывается только в живописи, симфонии или соборе. Его присутствие проявляется в полезных, так же как и в изящных искусствах. Идеал часто переводится в каблук ботинка, в тулью шляпы, в колесо повозки, в забор вокруг поля и в конструкцию косилки и жнейки. Он изгибается в арках мостов, эхом отдается в звуке молота и перекатывается через холмы в свистке паровоза.

Прогресс красоты в современную эпоху шел не просто в направлении формы, окраски или симметрии, а в сторону более широкого распределения. В ранние времена ее служение предназначалось королям и ученым; она продвинулась, расширяясь. Пирамида Гизы, самый дорогой памятник, когда-либо виденный, была воздвигнута, чтобы увековечить память великого египетского царя. Страна была истощена доходами и жизнью, чтобы потешить гордость одного человека. Парфенон служил немногим великим людям в Греции. Соборы средних веков благословляли и помогали более широкому кругу. Но нашему времени выпало строить церкви и часовни, столь же широкие в своих целях и служении, как и жизнь человечества. Ранняя поэзия занималась войнами богов и распрями королей. Но по мере того, как священность человеческой жизни стала осознаваться все больше и больше, она стремилась захватить в охват своего ритма события, традиции и любовь простых людей. Идеал в наши дни воплощается в полях волнующегося зерна, в скоте на холмах, в домах людей. Он превращается в сады и виноградники. Он прослеживается в лозах и цветах над коттеджем бедняка. Идеалы когда-то были размещены и ограничены в музеях; теперь они выходят на улицу. Когда-то было принято извлекать Венеру и Диану с помощью резца из грубого мрамора. Сейчас тенденция состоит в том, чтобы вложить красоту Венеры и предприимчивость Дианы в дух наших женщин. Возвышенные концепции когда-то в основном реализовывались в храмах и соборах, но теперь мы хотели бы видеть их распределенными по жилищам для семей, школам для детей и церквям для истинного поклонения Богу. Мы хотели бы видеть их в мостах, перекинутых через все реки, на мельницах, перемалывающих хлеб для людей, на фабриках, прядущих их одежду, и на железных дорогах, перевозящих их продукты. Мы хотели бы видеть их вознесенными в приют для слепых, убежище для сирот и дом для престарелых и немощных. Мы хотели бы слышать их в гуле веретена, в звоне молота, в плеске весла и в звуке летящего поезда. Мы хотели бы слышать их в уверенном марше прогресса и в ударах пульса счастливого пахаря. Красота должна быть использована для стимулирования человеческого мужества, украшения человеческого духа и расширения человеческой мысли. Тени жизни должны быть изгнаны светом дня вечности, а ее шум утишен покоем гармонии вечности. Эстетический элемент в природе человека был предназначен для восприятия красоты, предоставленной для него. Но он должен был быть Божьим раздатчиком милостыни; получив ее, также свободно отдавать ее. Таким образом, он должен был стать силой, чья функция заключалась бы в том, чтобы привести всю жизнь к терминам гармонии. Бернар Палисси вложил свой идеал в белую эмаль для своей керамики; Колумб воплотил свой идеал в новый мир; Морзе оставил свой в электрическом телеграфе; Сайрус У. Филд превратил свой в подводный кабель; а Томас А. Эдисон отдал свой миру в телефоне. Не следует, однако, делать вывод, что те, кто воплощает свои идеалы в полезных искусствах, вносят больший вклад в становление людей, чем те, кто выражает свои идеалы в поэзии, живописи, скульптуре или музыке. Тенденция красоты проникать в обычную работу и отношения жизни является намеком на то, что вся жизнь должна быть прекрасной сама по себе и во всех выражениях, которые она делает сама из себя. Эстетическое чувство — это знак королевского достоинства человека. Однажды был нанят наставник, чтобы учить сына короля. Юный принц иногда был непослушен. Но по мнению наставника, было не совсем подобающе пороть сына короля обычным прутом. Поэтому к лацкану пальто мальчика учитель приколол кусок пурпурной ленты. Когда юный принц проявлял склонность к неповиновению власти, инструктор указывал концом прута на пурпурную ленту на его пальто. Это было обращение к его королевской крови.

Ни один цветок не распускается на ветвях розового куста, не обращаясь к высокой и пурпурной природе каждого, кто его созерцает. В Мексике, где средний уровень жизни так низок, цветы, которые растут в таком изобилии, — это почти все, что осталось, чтобы напоминать людям, что они дети Бога, автора всей красоты. Высшее доказательство сохраняющейся ценности мексиканского народа заключается в том факте, что они любят цветы с глубокой и неизменной страстью.

VI.

Красота призвана питать энтузиазм. Тона и цвета должны использоваться, чтобы привести элементы разума, воли и эмоций в гармонию с высокой и святой жизнью нашего Отца, Который на небесах. Красота призвана укреплять солдата для битвы, мученика для костра, а героя для его работы. Существует высота развития, к которой стремится человеческий дух, которую логическое понимание не способно достичь. Здесь, тогда, где истина в логической форме терпит неудачу, приходит красота и помогает человеческому духу высвободиться из сферы противоречий и антагонизмов.

Истина и право управляют духом внешней необходимостью; красота движет им внутренней необходимостью и заставляет его вибрировать в самых центрах своего существа, в созвучии с самой собой. Красота поднимает его на вершину, где горизонт совпадает с его неукротимыми стремлениями; и где вся жизнь округляется в сферу, из которой устранена всякая борьба и извлечен всякий раздор. Люди ищут искусственные стимуляторы и наркотики из-за стойкого убеждения, которое они имеют, что их жизни были настроены на какую-то идеальную сферу единства и свободы.

То, что делают опьяняющие вещества во вред духу, красота совершает для его здоровья и бодрости. Она переносится красотой не в страну смутных грез и нереального бреда, а в сияющий регион, где окружающие условия точно соответствуют его бессмертным надеждам.

ЛЮБОВЬ.

«Есть, поистине, люди, чьи души подобны морю. Те валы, что убывают и прибывают, это неумолимое движение туда и обратно, этот шум всех ветров, эта чернота и эта прозрачность, эта растительность, свойственная глубинам, эта демократия облаков в полный ураган, те орлы, покрытые пеной, те чудесные восходы звезд, отраженные в таинственном волнении миллионами светящихся гребней волн, смутные головы многоликого моря — блуждающие молнии, которые, кажется, наблюдают; те чудовищные рыдания, те полувидимые чудовища, те ночи тьмы, прерываемые воем, те ярости, те безумия, те мучения, те скалы, те кораблекрушения, те флоты, сокрушающие друг друга; затем это очарование, эта мягкость, те праздники, те веселые белые паруса, те рыбацкие лодки, те песни посреди шума, те сияющие порты, те туманы, поднимающиеся с берега; те гнев и те успокоения, все в одном, непредвиденное посреди неизменного, огромное чудо неисчерпаемо разнообразного однообразия — все это может существовать в разуме, и этот разум называется гением, и у вас есть Эсхил, у вас есть Исайя, у вас есть Данте, у вас есть Микеланджело, у вас есть Шекспир».

ГЛАВА VI. ОБЕСПЕЧЕНИЕ ДУХОВНОЙ ПРИРОДЫ ЧЕЛОВЕКА.

Говоря о духовной природе человека, имеется в виду не сторона, или способность, или сила его самого, а его реальная, сущностная жизнь. Человек — это дух. Все способности и силы существуют для него как такового. Голод и пища, предоставленная для него, призваны служить человеку как духу. Социальный элемент и сила, предоставленная для него, призваны служить ему как духу. Интеллект и истина, воля и право, эстетическое чувство и красота — все они призваны служить ему как духу. Коррелятом человека как духа, с одной стороны его самого, как мы видели, является жизнь человечества — коррелятом человека как духа, с другой стороны его самого, является жизнь Бога. Духовная природа человека опосредуется ему с одной стороны семьей, школой, институтами государства, учреждениями торговли, газетой, литературой, искусством, историей. Духовная природа человека опосредуется ему с другой стороны любовью, воплощенной в единственном Посреднике между Богом и человеком.

«Философия грязи» Локка, Юма, Милля и Спенсера растворяет дух, потому что она растворяет идею разума, эго или внешнего мира. Если разум не может знать ничего, кроме последовательности вещей во времени, если ничего, кроме постоянного потока и течения ощущений; конечно, он не может знать себя, только как ощущение в вечной процессии ощущений, всегда проходящих мимо. Но как возможно для разума знать последовательность вещей во времени и процессию вещей в пространстве, если он сам не находится вне и отдельно от последовательности и процессии. Одно ощущение, скажем, самого себя, в потоке ощущений, не могло бы знать себя как часть такого потока, не зная себя как связанного с «до» и «после» в процессе. Чтобы знать даже процессию ощущений, мы должны иметь дух, который стоит на месте и не проходит вместе с процессией. Дух, следовательно, должен быть вне времени, чтобы знать последовательность, и вне пространства, чтобы знать процессию, и самосознающим, чтобы отличать себя от последовательности и процессии. Человеческий дух — это нечто посреди времени, однако он не проходит с приливами времени. Он для последовательности вещей, постоянно проходящих через него, и для процессии ощущений, постоянно проходящих перед ним, подобен какому-нибудь могучему Тенерифе с его пиком Тейде посреди моря, выталкивающему свою гордую голову на 12 000 футов над морем и противопоставляющему его постоянно меняющимся волнам неизменность вечности. Человек, как дух, является после Бога самым универсальным из всех фактов. Он безграничен более чем в одном смысле, чем пространство, оставаясь, когда все события времени прошли, и обладая природой, погружающейся в вечный дух Бога. Уважение, в котором человек создан по образу Божьему, заключается в том, что он наделен самосознанием и самоопределением. Самосознание и самоопределение — это универсальные формы духовной активности. Человек, как самосознающий и самоопределяющийся дух, не является независимым. Он должен найти свое истинное «я» вне себя. Он зависит от абсолютного самосознания и самоопределения Бога. Он — дитя Божье, и поскольку не может быть абсолютного без относительного, он есть относительность абсолютного. Природа Бога — это основа природы человека, и в Боге он отражается самому себе.

В Боге человек живет, движется и существует. Находя Бога, человек находит себя. В откровении Бога — откровение человека. Бог есть дух, и человек есть дух; но человек, как относительный дух, приходит к себе в Боге, абсолютном духе; как жизненный зародыш желудя приходит к себе в естественных условиях почвы и неба, которые окружают его.

I.

Поскольку человек по существу есть дух, он никогда не может прийти к единству, иначе как придя к нему в самом себе как в духе. До тех пор, пока он предает себя просто хлебу, или силе, или знанию, или закону, или красоте, существует противоречие. Ни в одном из них он не может найти полноценную жизнь. Все они приносят ему питание как духу из различных сфер, с которыми они по-разному соотносятся. Но обеспечение сделано не только для сторон и способностей его самого, но и для сущностной природы его самого. Мы видели, как голод был встречен хлебом, потребности социальной природы — силой, интеллект — истиной, воля — законом, а эстетическое чувство — красотой; но здесь мы приходим к жизни и обнаруживаем, что любовь, вневременная и безграничная любовь, одна соответствует ей. Но любовь может найти свое воплощение и свое выражение только в жизни. Поэтому любовь приняла форму жизни, чтобы удовлетворить потребности человека как духа.

Мы не намерены обсуждать этот предмет догматически. Автор верит в догматизм; но в этой работе была предпринята попытка рассмотреть человека и вещи, предоставленные для него, научно. Мы не приняли ничего как должное и намеревались сказать только то, что было оправдано фактами. То, что человек есть дух и связан с невидимой сферой, подтверждается тем фактом, что по всему миру храмы и мечети, синагоги и церкви возвышаются величественно или скромно к небу. То, что в человеке есть нечто, что ищет обеспечения за пределами диапазона чувств и зрения, никто в здравом уме не может отрицать. Эта глубокая, фундаментальная и неукротимая потребность природы человека находит свой коррелят в любви. Говоря из глубин своей жизни, это вечный призыв к сочувствию, к примирению, к прощению, к миру. Любовь дает сочувствие, обеспечивает примирение, дарует прощение и обеспечивает мир. Но любовь может прийти из невидимого и вечного только в форме жизни. Давайте посмотрим, как любовь, выраженная в жизни, жертве и смерти Иисуса Христа, как воплощение божественной любви, противопоставлена духовной природе человека как ее коррелят; так же полно, как хлеб противопоставлен голоду, или истина — интеллекту, или как красота противопоставлена эстетическому чувству. Мы верим, что это так в природе вещей, и в конечном итоге будет преподаваться как истина, столь же абсолютная и безотказная, как таблица умножения. Люди придут к этому через некоторое время не только как к догматическому учению, преподаваемому церквями, но и как к абсолютному учению, преподаваемому конституцией и потребностями человеческой природы. Придет время, когда сомневаться в этом будет означать не просто записать себя в подлецы, но и в психически неуравновешенные. Если Иисус Христос, как любовь, является коррелятом духовных потребностей человеческой расы, то Его жизнь своеобразна и уникальна. Ее нельзя классифицировать с любой другой жизнью. Ее нельзя измерить никаким правилом, используемым для измерения других вещей или других жизней. Мы предлагаем проверить эту жизнь принципом, который, по словам ученых, имеет универсальное применение в наше время.

II.

Учение о корреляции, эквивалентности, постоянстве, трансмутируемости и неразрушимости силы, или сохранении энергии, оказало огромное влияние на мысль и жизнь нашего времени. Оно предоставило новое открытие, через которое можно созерцать природу вещей. Оно дало людям новую рабочую гипотезу и более богатые взгляды и концепции вселенной и ее автора.

Огромный прогресс, достигнутый в материальной цивилизации настоящего, обязан больше этому, чем любому другому научному учению или принципу. Согласно профессору Бальфуру Стюарту, существует восемь форм энергии или силы. Энергия видимого движения, видимая энергия положения, тепловое движение, молекулярное разделение, атомное или химическое разделение, электрическое разделение, электричество в движении и лучистая энергия. Теперь, принимая эту землю как полное целое, содержащее в себе все эти формы энергии и настолько изолированное от остальной вселенной, чтобы не получать от нее ничего и не добавлять к ней ничего, тогда принцип корреляции сил утверждает, что сумма всех этих сил постоянна.

«Это не утверждает, что каждая из них постоянна сама по себе, или любая другая из перечисленных форм силы, ибо, по правде говоря, они всегда переходят друг в друга — теперь некоторая видимая энергия превращается в тепло или электричество, а тепло или электричество превращаются обратно в видимую энергию; но это означает лишь то, что сумма всех энергий, взятых вместе, постоянна. Существует восемь переменных величин, и утверждается лишь то, что их сумма постоянна, а вовсе не то, что они сами постоянны».

С целью разъяснения нашего принципа в сфере природы мы рассмотрим его применительно к некоторым полезным силам, эффекты которых мы можем измерить, а происхождение — проследить и определить.

Существует сила законсервированного топлива. Далеко в каменноугольный период истории мира росли огромные леса, которые в последующие эпохи были погребены под землей и в процессе лет превратились в уголь, нефть и газ. Они хранились бесчисленные века в горах и в недрах земли. Теперь они извлекаются прикладным интеллектом человека, чтобы вращать его колесо, тянуть его повозку, готовить его пищу, приводить в движение его плуг и освещать его дом и его улицу. Сила в одной тонне угля способна совершить больше работы за несколько часов, чем один человек мог бы за всю жизнь. Вся эта сила, так же как и та, что содержится в растущих лесах сегодня, возникла от солнца.

Существует законсервированная сила пищи. Она находится прежде всего в траве, пшенице, рисе, фруктах, которые растут на наших полях и в садах. Низшие животные питаются ими, и через процесс пищеварения и ассимиляции они превращаются в кровь, кости и мышцы — таким образом снабжая человека, который стоит на вершине и в конце творческого процесса, более утонченной высшей формой пищи. Но будь то в форме травы, риса, пшеницы или в более утонченной форме животной плоти, эти различные элементы пищи — лишь трансмутированное солнечное сияние. Прежде чем они когда-либо украсили поверхность наших полей или двигались в мычащем стаде по лугу, они были удержаны в растворе в солнечном сиянии. Пища, топливо и животная жизнь нашей земли — все прослеживается до солнца.

Существует законсервированная сила текущей воды. Она вращает колесо, прядет нить, очищает хлопок, ткет ткань и мелет зерно. Вся сила, которой обладает вода для выполнения работы, исходит от солнца. Теплые лучи солнца, падающие на южные моря и реки, заставляют воды их испаряться, а затем она переносится на крыльях северных ветров в более холодный климат. Там рассеянные воды собираются в облака и падают дождем, чтобы течь вниз по рекам, таким образом обменивая свою энергию положения, которую они получили от солнца, на актуальную энергию вращающегося колеса.

Существует также законсервированная сила движущихся ветров. С помощью этого корабли расправляют свои паруса и переходят с континента на континент с продуктами земли. Опять же, вся сила, которой обладают ветры для выполнения работы, исходит от солнца. Лучи солнца падают с большой интенсивностью на определенные части земли и нагревают атмосферу. В эти нагретые места приходят ветры из более холодных регионов. Таким образом создаются течения и противотечения. Помещая колесо ветряной мельницы в эти течения, эта сила преобразуется в молотую пшеницу и поднятую воду. Таким образом, все различные формы силы, проявляющиеся в растущих лесах, волнующихся полях урожая, летящих птицах, мычащих стадах, мчащемся железнодорожном поезде, гуле веретена, звоне молота и пульсирующей крови, исходят непосредственно от солнца. Сила, также видимая во всех этих физических, растительных, животных, коммерческих сферах, является точным эквивалентом того, что было влито в них от солнца. Земля не содержит иного силового капитала, кроме того, что был выплачен ей солнцем. Она не выпустила никакой собственной валюты, даже достаточной, чтобы запустить часы, или чтобы отправить кровь один раз вокруг тела, или даже чтобы перевезти кусок хлеба голодающему человеку. Вся сила, которой обладает наша земля, заимствована, и если бы мы перестали заимствовать, мы стали бы банкротами в один день. Мы должны помнить также, что на столько силы, на сколько солнце рассталось с нашей землей и другими мирами, которые смотрят на него за поставками, на столько его собственная сила уменьшилась. Если бы мы знали, сколько силы солнце имело в начале, и вычли бы из этой суммы все, что оно отдало до настоящего времени, мы могли бы быть в состоянии сформировать некоторую оценку его активов сегодня.

Мы не знаем, каковы ресурсы солнца. Мы не знаем, какими методами оно пополняло свои запасы света и тепла в течение веков; будь то химическое соединение, метеоритный удар или конденсация; мы знаем только, что на столько, на сколько оно в прошлые века рассталось, на столько меньше силы оно имеет сегодня. То, что оно было способно снабжать наш мир и другие, подобные ему, теплом, светом и физической жизнью в течение веков, однако, совсем не странно, когда мы помним, каким огромным огненным шаром является солнце. Оно имеет диаметр в миллион миль, в круглых числах. Бури, которые путешествуют по нашему миру со скоростью шестьдесят миль в час, двигались бы по поверхности солнца со скоростью двадцать тысяч миль в час. Пламя горящего леса, которое в нашем мире поднялось бы на сто футов в воздух, на солнце поднялось бы на высоту двухсот тысяч миль. Солнце также имеет достаточно силы под рукой, чтобы снабжать нашу землю и другие теплом в течение бесчисленных веков, которые еще предстоят, но если его запас не будет пополнен, придет время, когда оно станет банкротом и превратится в не что иное, как выгоревший уголек на небесах. Это так, потому что солнце является центром той великой естественной сферы, универсальным законом которой является закон исключительности.

В соответствии с этим законом то, что солнце имеет в плане силы, другие планеты не имеют, и то, что другие планеты получают от солнца, этот объект навсегда потерял. Это лишь другое название закона корреляции сил. Этот закон применяется не только к силе солнца, но и ко всем силам на этой земле, которые исходят от этого объекта. То, что одно дерево собирает в себя, идет за счет общего фонда силы, который идет на создание деревьев. То, что одна птица берет в свое тело, идет за счет всей силы, которая идет на создание птиц. То, что один человек берет в свое физическое тело, идет за счет общего фонда силы, который идет на создание человеческих тел. Какое бы количество силы ни содержалось в облаке, в законсервированной воде для вращения колеса или в законсервированном электричестве для передачи сообщения, оно идет за счет общего фонда силы.

Согласно учению о корреляции сил, подъем силы в одном месте влечет за собой оседание силы в другом месте. Количество поднимающейся силы также является точным эквивалентом количества оседающей. Когда камень падает с церковной колокольни, земля поднимается навстречу камню настолько, пропорционально своей массе, насколько камень падает навстречу земле, пропорционально своей массе. Когда человек стреляет винтовочной пулей из ружья, столько же силы идет назад против его плеча, сколько выходит через дуло ружья. То, чего ружью не хватает в скорости, оно компенсирует в массе, а то, чего пуле не хватает в массе, она компенсирует в скорости. Когда сосну срубают, раскалывают на мелкие куски и помещают в двигатель, собирается точно такое же количество тепла, которое было собрано от солнца за пятьдесят лет ее роста. Это тепло также преобразуется в эквивалент пара, а этот пар — в эквивалентное количество механического движения. Солнечное сияние, сосна, тепло, пар, механическое движение — это лишь разные формы одного и того же. Ученые материалистической школы утверждают, что этот закон справедлив не только в сфере естественного мира, но и в ментальной и моральной. Проф. Томас Г. Хаксли сказал однажды в знаменитой речи в этой стране, что речь — это лишь столько-то трансмутированной баранины. Согласно проф. Александру Бэйну, существует пять главных сил в природе: одна механическая или молярная, импульс движущейся материи; другие, молекулярные, воплощены в молекулах, также предполагаемых в движении — это свет, тепло, химическая сила, электричество. Один член жизненных энергий, нервная сила, родственная электричеству, вполне заслуживает того, чтобы занять место в корреляции. Согласно этому же выдающемуся авторитету, разум — это лишь утонченная и сублимированная форма физической силы. В этом представлении великие поэмы, картины и литература мира были бы лишь столько-то трансмутированным солнечным сиянием — высшей формой той же силы, которую мы видим проявляющейся в летящем железнодорожном поезде. В одном случае затвердевшее солнечное сияние, содержащееся в угле, трансмутируется через топку двигателя в механическое движение; в другом — тепло, содержащееся в пище, трансмутируется через человеческий мозг в литературу и искусство. Возможно, было бы не слишком далеко от истины предположить, что сила, ментальная или иная, затрачиваемая людьми, которые проводят свою жизнь под властью естественного закона исключительности, может быть объяснена в соответствии с учением о корреляции сил. Даже разум, когда он земной и низкий, подвержен влиянию закона греха и смерти, который является библейским названием закона исключительности.

III.

Можно было бы правдоподобно утверждать, что религиозное движение пророка Мухаммеда можно объяснить в соответствии с учением о корреляции сил. Следует помнить, что личность Мухаммеда не является большим эквивалентом обширного движения, которое существовало и существует сегодня под его именем, чем желудь является количественным эквивалентом огромного дуба, выросшего из него. Желудь плюс весь кислород, углерод, водород, азот и другие силы неба и земли, которые он поймал и организовал, является эквивалентом дуба. Почва и небо содержат дубы в растворе. Через желуди они осаждаются в деревья.

Ментальная, политическая и социальная атмосфера Турции содержала мухаммеданское движение в растворе до того, как Мухаммед родился. Через него оно было осаждено в Коран, мечеть, молитву и поклонение.

Мухаммед полагался на успех с помощью методов, с которыми люди обычно преуспевают. Он взывал к любви людей к славе, удовольствию, завоеванию, власти, богатству. Он просто организовал скрытые стремления, надежды и страхи своих соотечественников в великое королевство, по существу светское и чувственное.

В соответствии с принципом корреляции сил можно было бы объяснить успех Будды, Конфуция, Цезаря и Бонапарта. Что мы хотим сейчас, так это применить это учение, которое материалисты объявляют способным измерить все, от атома до «Потерянного рая» Мильтона, к жизни и работе Христа. Признавая, как мы должны, что вся физическая сила может быть оценена им, и даже что работа и мысль людей, поскольку они живут под естественным законом эгоизма или исключительности, могут быть оценены им.

Что мы хотим исследовать, так это то, составляет ли жизнь и работа Христа исключение из его действия, как это обычно рассматривается. Можем ли мы, в соответствии с этим принципом, объяснить жизнь и влияние Христа на предположении, что он был только человеком? Неужели от личности Христа не исходило больше силы, чем осело, когда был распят всего лишь человек по имени Иисус?

Мы видели, как формы физической силы в виде топлива, пищи, движущихся вод и ветров могут быть прослежены непосредственно к солнцу. Давайте также рассмотрим некоторые формы духовной силы, которые прослеживаются непосредственно к жизни Христа, и спросим, могут ли они быть объяснены, как сила, которая исходит от солнца, может быть, принципом конвертируемости силы.

IV.

Существует законсервированная духовная сила христианской литературы. Она хранится в Библиях мира, в комментариях к ее тексту, в изложениях ее принципов, в книгах, иллюстрирующих ее значение. Если бы все Библии мира, книги, написанные о Библии — в пользу ее или против нее — и все книги, которые были вдохновлены какой-либо истиной или заповедью, преподаваемой в Библии, и все книги, которые обязаны своим существованием прямо или косвенно Библии, были сожжены, христианский мир остался бы почти без литературы. Все Библии и все книги и литература, которые выросли из Библии, обязаны своим существованием непосредственно Христу. Они пришли так же прямо от Него, как уголь в горе пришел от солнца. Много силы было затрачено на написание всех этих книг и на их печать, переплет, распространение. Они представляют миллионы долларов, века мучительной, терпеливой мысли. В них поднялось удивительное количество силы — физическая сила, денежная сила, сила мысли. Мы должны найти ее эквивалент. Вся сила, которая возникла в христианской литературе, осела в какой-то точке, и количество, которое осело, является точным эквивалентом того, что возникло. Следует помнить также, что отчетливо христианская литература не прокладывала себе путь в мире, как это делали сочинения Гомера и Платона, благодаря их сродству с фантазией человека. Удивительный интерес, который всегда был сосредоточен вокруг Библии, совершенно отличается по роду и степени от того, который сосредоточен вокруг работ Шекспира. Все, что есть литературного достоинства, философской мысли или поэтической глубины в Библии, является случайным.

Существует сохраненная духовная сила христианского искусства. Шедевры живописи, скульптуры, музыки, поэзии и архитектуры — христианские. Вдохновение, породившее «Потерянный рай» Мильтона, «Мессию» Генделя, «Еву» Пауэрса и собор Святого Петра в Риме, исходит от Христа. В замысел и создание этих произведений было вложено огромное количество тончайшей, очищенной силы.

Существует сохраненная сила христианских денег. Она приняла форму церковных зданий, зданий для образования, для сирот, для больных, для несчастных и бедных. Сегодня в мире нет ни одного крупного города без христианского храма. Они являются выражением великой силы, эквивалент которой мы стремимся найти. Своим существованием они обязаны непосредственно личности Христа. Миллионы денег, потраченные на их возведение, были потрачены из любви к Нему. Они связаны с Ним так же непосредственно, как дуб связан с солнцем. Если бы все эти церкви сегодня сгорели, люди немедленно начали бы возведение лучших на их месте. Таким образом, сохраненная сила христианских денег, которая стремится воплотиться в церковных зданиях, не исчерпывается теми, что уже стоят на земле; но столько же, сколько уже воплотилось в кирпиче, мраморе, окнах, куполах и шпилях, готово принять те же формы, если бы христианский мир ощутил в них необходимость.

Существует сохраненная сила христианской семейной жизни. Сила, о которой здесь идет речь, проявляется не в самой жизни, а в той форме, которую семейная жизнь приняла в христианском мире. Сегодня в христианском мире едва ли найдется дом, который не был бы сформирован прямо или косвенно с оглядкой на Христа. В те места, где формируется характер, где начинаются революции, где развиваются Уэсли и Гладстоны, где решаются вечные вопросы, Христос пришел тихо и безмолвно, чтобы регулировать, доминировать и контролировать. Чтобы таким образом влиять, регулировать и жизненно затрагивать дома, чтобы таким образом определять их форму, устройство и характер, требуется немалая сила.

Существует сохраненная сила, подразумеваемая в возникновении и сохранении христианского календаря. Неверующие, материалисты и атеисты, датируя свои письма, отдают дань уважения характеру Христа тем фактом, что признают, что Он открыл новую эру. Христос претендовал и удерживал на протяжении почти двух тысяч лет один день каждой недели, чтобы тот был посвящен Его служению. День, в который Он родился, празднуется в сердцах людей и в искусствах людей. Изменить календарь мира, ввести и сделать постоянной новую дату, побудить мир выделить день для Его поклонения, снабдить мир новыми фестивалями и праздниками — это, безусловно, потребовало огромного количества силы. Эту силу мы должны проследить и определить, а также найти ее эквивалент.

Существует сохраненная христианская сила, подразумеваемая в том факте, что Христос завоевал сердца людей. Чтобы завоевать бескорыстную любовь одного человека, требуется много силы, больше, чем есть у большинства людей. Чтобы завоевать любовь государства, требуется больше. Но чтобы завоевать и удерживать, сквозь потрясения и революции королевств и республик, неувядающую любовь лучших и чистейших людей на земле, требуется бесконечное количество силы. Этот момент в характере Христа сильно впечатлил первого Наполеона. Он сказал: «Я знаю людей. Христос — не человек. Я видел времена, когда мог вдохновить тысячи умереть за меня, но для этого требовалось вдохновение моего присутствия и сила моего слова. С тех пор как я вдали от людей, узник на Елене, никто не умрет за меня. Христос же, напротив, находится вдали от мира почти две тысячи лет, и все же есть миллионы, которые умерли бы за Него. Говорю вам, Христос — не человек. Я знаю людей».

V.

Невозможно перечислить все институты, книги, цивилизации, законы, открытия, изобретения, дома и сердца, в которые сила жизни Христа в течение последних девятнадцати сотен лет воплощалась. Как солнце выражает себя на лугу и воплощается в деревьях лесов, так Христос воплощал Себя в институтах, домах и мыслях людей. Ученые говорят, что всякую силу можно объяснить. Когда сила возрастает в одной точке, она убывает в другой: количество возрастающей силы является точным эквивалентом убывающей. Исходя из этого принципа, мы стремимся объяснить всю эту силу, которая, исходя от Христа, выразила себя в домашних, социальных, политических и церковных институтах людей. Возросло больше, чем может быть вычислено человеческой арифметикой, или охвачено человеческим воображением, или постигнуто человеческой мыслью. Откуда она пришла? Где она убыла? В какой точке она исчезла, чтобы вновь возникнуть в таком подавляющем объеме и с таким всеохватывающим и далеко идущим влиянием? Мы возвращаемся на восемнадцать сотен лет назад. Мы стоим в Иерусалиме. Мы слышим противоречивые сообщения о странном, дерзком молодом человеке. Наконец, нам указывают на Него. В Его внешности нет ничего примечательного. Он еврей. Он родился среди бедных. Он не известен образованностью. У Него нет социального положения. У Него нет денег. У Него нет политической власти или престижа. У Него нет армии в подчинении. У Него нет философской системы. Он не связан ни с какой академией. Ему всего тридцать три года. Его слова не содержатся ни в каких книгах. Они просто в памяти Его учеников. Его не понимают. Его собственные ученики не знают, что о Нем думать. Наконец, Его арестовывают, судят, осуждают и распинают. Он умирает между двумя разбойниками, презираемый, осмеянный, избитый и лишенный друзей. Помните принцип, который мы рассматриваем. Всякую силу можно измерить. Возрастает не больше силы, чем убывает. Действие и противодействие равны. Мы стремимся объяснить, в соответствии с этим принципом, огромное количество силы, которую Христос влил в институты и мысли человечества. Является ли жизнь этого молодого человека, кажущаяся такой незначительной и слабой, точным эквивалентом всех церквей, школ, колледжей, искусств, литературы, домов, правительств, жертвенности, героизма, добрых дел, мученичества, терпения, любви и надежды, которые по общему согласию стали результатом Его существования в мире? Если так, был ли Он только человеком? Умножьте тридцать три года на бедность, труд, презрение, скорбь и распятие, и вы получите один продукт. Умножьте девятнадцать сотен лет на миллионы церквей, школ и домов; на миллионы книг, картин и поэм; на социальное положение, богатство и власть; на успех, триумф и завоевание; на любовь, милосердие и истину; на влияние на человечество, не имеющее равных, и на влияние на дом и мысль, не имеющее соперников, и вы получите другой продукт. Вопрос в том: кажется ли один из этих продуктов эквивалентом другого? Не превосходит ли результат доход в бесконечной степени? Не находится ли эволюция вне всякой пропорции к инволюции? Не возросло ли гораздо больше силы, чем, по-видимому, убыло? Не кажется ли, что по эту сторону Креста гораздо больше силы, чем было по ту? Явно и ясно, что жизнь и труд Христа не могут быть объяснены принципом корреляции сил.

Успех и учеников Магомета мы можем понять. Он преуспел обычными методами, которыми преуспевают люди. Он взывал к любви людей к славе, завоеваниям, богатству, власти, удовольствиям. Он предлагал людям в качестве награды за их верность Ему великое земное царство и такой рай за гробом, который услаждал бы чувства, радовал воображение и удовлетворял аппетиты. Он просто организовал и применил скрытые земные силы, уже существовавшие в его соотечественниках. Его успех находится в одном ряду с успехом Цезаря и Бонапарта. Царство, которое он предлагал установить, было лишь земным, чувственным царством. Его методы были плотскими, мотивы, к которым он взывал, были чувственными, а надежды, которые он внушал, были плотскими. Христос, напротив, осуждал любовь людей к завоеваниям, власти, славе, богатству и удовольствиям. Он сделал условием ученичества отречение от себя и отказ от всех земных надежд, удовольствий и перспектив. «Если вы найдете свою жизнь в Моем царстве, — сказал Он, — вы должны потерять ее в этом». Он предложил построить царство, широкое, как мир, и долговечное, как вечность, не принимая ни одного метода и не используя ни одного из средств, на которые обычно полагаются для успеха. Он не только предложил новое царство, но и населить его новыми людьми, мотивами, надеждами, концепциями и мнениями. Следовательно, чтобы войти в Его царство, люди должны были быть переделаны. Они должны были умереть для себя, для мира, для удовольствий. Таким образом, труд и влияние Христа в мире не только образуют исключение из принципа корреляции сил, но здесь мы имеем беспрецедентное количество силы, возникающее тогда, когда, по всем человеческим представлениям, ничего не убывало вовсе.

VI.

Бедный молодой плотник умирает. Он уходит в позоре. Среди насмешек и презрения толпы Он сходит в могилу. Но с этого момента начинается движение. Проповедуется прощение грехов во имя Христа; приобретаются ученики; пишутся книги; затрагиваются цивилизации; инициируются движения; ведутся кровавые и безжалостные преследования. Разжигаются огни ненависти; бури со всех сторон социального, политического и религиозного небосвода собираются, воют и изливают свою ярость на новое движение. Ничто не препятствует ему; огонь не может помешать ему; преследование усиливает его; смерть не пугает его. Теперь мы спрашиваем: не образует ли такое движение, исходящее из такого источника, движущееся с такой энергией и становящееся более интенсивным и глубоким по мере своего расширения, замечательное и единственное в своем роде исключение из принципа, который мы рассматриваем? Существует ли какое-либо правило среди людей, по которому его можно оценить, классифицировать и обозначить? Может ли какая-либо человеческая, или логическая, или философская формула или принцип измерить многообразные и широко диверсифицированные факты в этом случае? Не образует ли оно исключение из всех правил и человеческих методов измерения? Не увеличиваем ли мы трудности объяснения труда Христа, принижая Его и называя Его просто человеком? Не является ли более легким способом объяснить труд Христа признание за Ним всего, что Он утверждает о Себе, и всего, что Его ученики утверждали о Нем? Он сказал: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле». Если мы примем это как истину, мы сможем объяснить Его труд. Но в этом взгляде мы увидим, что Его жизнь была божественной и единой с Отцом всех нас. Тогда мы увидим, что Он был Сыном Божьим, Словом, ставшим плотью, воплощением божественного разума, мудрости и силы. Невозможно объяснить жизнь и труд Христа принципами, которыми измеряется физическая сила и чисто человеческая сила и мысль. Солнце — центр системы природы, системы, обреченной на конец. Любая система, центр которой постепенно теряет свою силу, не может существовать вечно. Христос — центр духовной системы, полностью отличной от системы природы. На столько, на сколько солнце расстается со своей силой ради миров вокруг него, на столько же у него ее меньше. Оно постепенно теряет себя, чтобы больше никогда не найти. Христос изливает Свою силу в систему, центром которой Он является, но в процессе этого Он не теряет Свою силу, а увеличивает ее. Теряя Себя, Он находит Себя. Всеобщий закон системы, центром которой Он является, — это закон общения. Сила, которую Он отдает, возвращается к Нему, приумноженная личностью всех, кто приобщается к ней. Вместо того чтобы стать беднее, отдавая, Он становится богаче. Эту великую истину увидел святой Павел, когда сказал: «Все ваше: Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть, или нынешнее, или будущее, — все ваше; вы же — Христовы, а Христос — Божий».

VII.

Таким образом, среди людей появилась одна жизнь, которая была сплошной любовью. Иисус Христос — единственная оригинальная, абсолютно бескорыстная жизнь, которая когда-либо была прожита на земле. Святые нашли секрет, силу и вдохновение своей бескорыстности и любви в Нем. Любовь, которая соответствует безграничной природе человеческого духа и отвечает ей, воплощена в жизни, которую нельзя измерить обычными правилами и стандартами людей. Объект, субъектом которого является голод, — это хлеб; объект, субъектом которого является интеллект, — это истина; объект, субъектом которого является воля, — это закон; объект, субъектом которого является эстетическое чувство, — это красота; объект, субъектом которого является духовная природа, — это Иисус Христос. Дух человека, который имеет своим коррелятом во времени род, имеет своим коррелятом в вечности жизнь Того, в Ком подытожены вся сила, вся истина, весь закон, вся красота и вся любовь. Как воплощение любви, человеческий дух находит в Христе климат и условия, точно адаптированные к его собственной реализации. План и образец, невидимый каркас и идеал жизни каждого человека — христианские. Быть дубом — значит быть совершенным желудем, быть яблоком — значит быть завершенным цветком, быть христианином — значит быть завершенным человеком.

БЕССМЕРТИЕ.

“How does the rivulet find its way?

How does the floweret know its day

And open its cup to catch the ray?

“I see the germ to the sunlight reach,

And the nestling knows the old bird’s speech.

I do not know who is there to teach.

“I see the hare through the thicket glide,

And the stars through the trackless spaces ride.

I do not see who is there to guide.

“He is eyes for all, who is eyes for the mole,

See motion goes to the rightful goal.

O God! I can trust for the human soul.”

ГЛАВА VII. ПОСТОЯНСТВО ЗАВЕРШЕННОЙ ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКА.

За движением, которое началось в творении и завершилось в человеке, мы постулировали разум самосознающего, самоопределяющегося, самодеятельного, личностного Бога. Мы были вынуждены принять некий первопринцип, и казалось правильным иметь такой, который был бы достаточно велик, чтобы объяснить факты, которые мы собирались рассмотреть. Первопринципом, который установил Фалес, была вода. В воде он видел начало всего и конец всего. Но все, что вышло из воды, должно в конце концов найти свою смерть в воде. Имея в начале лишь бескрайний океан, мы в заключении не найдем ничего более членораздельного и рационального, чем бесконечный простор воды в конце.

Герберт Спенсер, «наследник всех веков в передовых рядах времени», взял в качестве отправной точки своей философии непознаваемое. Однако в выборе первопринципа, мы полагаем, Фалес, хотя и был первым философом, когда-либо жившим, имел преимущество перед ним.

Вода — это определенное и положительное нечто; непознаваемое — это неопределенная и нечленораздельная пустота. С водой в качестве первопринципа перспектива — верное разрушение во всеобщем потопе. С непознаваемым в качестве первопринципа перспектива — верное слабоумие во всеобщем невежестве. Лучше утонуть в воде, чем позволить свету разума погаснуть в вечной ночи. Непознаваемое мистера Спенсера было удобным вместилищем, куда можно было сваливать трудности и проблемные вопросы; но как рабочая гипотеза оно не было достаточно даже для того, чтобы построить вселенную, которую видел мистер Спенсер. В процессе построения своей системы мистер Спенсер приписал своему непознаваемому почти все атрибуты, которые теологи приписывают личностному Богу. Как мы уже видели, когда мистер Спенсер закончил извлекать из своего непознаваемого все, что ему было нужно, чтобы придать своей системе порядок и видимость разума, оказалось, что непознаваемая часть непознаваемого была почти рассеяна в свете знания. Ибо это же самое непознаваемое оказалось обладающим Бытием, Силой, Активностью, Причинной Энергией и Вездесущностью в качестве атрибутов. Ничего больше не может выйти из первопринципа, чем то, что в нем содержится. Из воды выходит только вода, а из непознаваемого выходит только непознаваемое. Можно постулировать желудь при определенных условиях почвы и неба и получить дуб; но зародыш дуба должен быть в желуде, а питание дуба должно быть в условиях, прежде чем какой-либо дуб сможет появиться. Это старая аксиома: «из ничего не выходит ничего». Никто никогда не пытается объяснить что-либо без первопринципа. Проверка реальности и ценности первопринципа будет определяться исключительно его способностью объяснить факты, которые из него вытекают. Именно потому, что непознаваемое не объясняет факты природы, а также самосознание, самоопределение и самодеятельность в человеке, который стоит как полное завершение и реализация природы, оно не принимается как адекватный первопринцип.

Мэтью Арнольд, чтобы избежать возражений, которые у него были против принятия самосознающего, самоопределяющегося, личностного Бога в качестве первопринципа, заменил его на «Поток Тенденции, не нас самих, который стремится к праведности». Но это предложение при анализе раскрывает тот факт, что Поток Мэтью Арнольда имеет почти те же существенные элементы, которые, как полагают теологи, присущи Богу. У потока есть источник, направление и конец. Здесь, следовательно, у нас есть причина, средства и конечная цель. Также говорится, что поток стремится к чему-то; здесь — самоопределение. Говорится, что он стремится к праведности; здесь — атрибут Справедливости, а справедливость может быть приписана только личности.

Дана природа с ее элементами, законами и единством, и человек как существо, в котором подытожена вся природа, с самосознанием, самоопределением и самодеятельностью; единственный первопринцип, достаточный для объяснения фактов, — это самосознающий, самоопределяющийся, самодеятельный личностный Бог. Только такой первопринцип достаточно велик, чтобы объяснить количество, порядок, направление и сочетания фактов; и к такому первопринципу можно проследить количество, порядок, направление и сочетания фактов.

Если мы видим красные, фиолетовые и синие цвета, появляющиеся на ковре с одной стороны ткацкого станка, мы вправе предположить, что красные, фиолетовые и синие нити входят в ковер с другой стороны станка. Природа — удивительный ткацкий станок. Сначала есть простые элементы, затем есть соединения, затем есть растения, затем есть животные. Наконец, все элементы, как множество нитей, с их многообразными оттенками и пестрыми цветами, появляются в жизни человека. Человек — это гавань, куда прибывает весь груз, начавший свой бурный путь при сотворении. Его материя принимает величественную форму в его теле, его сила отдает себя как ветер его парусу, как тепло его двигателю, как свет его улице: его истина упорядочивается интеллектом в литературу и науку: его закон формулируется в статуты, постановления и конституции: его красота встраивается в оратории и распространяется в сияющих видениях: его любовь принимается и превращается в нежность, жертвенность и надежду. Бесконечная личность в начале, самосознающая, самоопределяющаяся и самодеятельная. Конечная личность в заключении, самосознающая, самоопределяющаяся и самодеятельная.

Если вы называете этот процесс эволюцией, то эволюционировало не больше, чем было инволюционировано. Если вы предпочитаете прямое творение, то в творении не видно ничего, что не было бы вложено в него Творцом. В любом случае, если самосознающий, самоопределяющийся и самодеятельный человек появляется с одной стороны природы, самосознающий, самоопределяющийся и самодеятельный личностный Бог, мы можем знать, находится с другой.

I.

Важность правильного первопринципа и верного представления о природе этого первопринципа невозможно переоценить. В правильном решении вопроса, который мы рассматриваем, от этого зависит все. Если мы начнем с воды, как это сделал Фалес, мы будем вынуждены прийти к выводу, что индивидуальные жизни, подобно пузырькам, в конечном итоге упадут обратно и смешаются с волнами моря.

Если мы начнем с непознаваемого, как это сделал Спенсер, мы будем приведены к пониманию того, что человеческие духи потеряют себя в смерти, как свечи теряют свой свет, когда фитили догорают.

Однако нам не дано произвольно принимать такой первопринцип, который соответствует конкретной теории жизни, которую мы намерены установить. Первопринцип, соответствующий реальности, уже имплицитно содержится в фактах, происхождение, цель и конец которых мы хотим знать. Закон гравитации имплицитно содержится в падающих телах и во вращающихся звездах. Солнечный луч имплицитно содержится в растущем дереве. Все, что происходит, когда кто-то постулирует первопринцип, который не является имплицитным в фактах, которые он рассматривает, заключается в том, что его первопринцип не сможет объяснить факты. Мэтью Арнольд имел полное право принять в качестве первопринципа «Поток Тенденции, не нас самих, который стремится к праведности». Это выглядело поэтично и безличностно и, по его мнению, служило ему рабочей гипотезой.

Ему никогда не приходило в голову, что его принцип подразумевает те же элементы и атрибуты, которые теологи считали объединяющимися в Боге; элементы и атрибуты, от которых он так стремился избавиться. Герберт Спенсер, имея теорию для разработки и конкретную систему для поддержки и укрепления, разработал и принял первопринцип, который, казалось, обещал больше всего его своеобразным взглядам. Это он имел право делать. Но он не имел права брать в качестве первопринципа непознаваемое, чтобы уничтожить Бога христиан; и как только он совершил это к своему полному удовлетворению, намеренно повернуться и взять почти каждый атрибут Бога христиан, чтобы наделить им свое непознаваемое. Едва ли стоит предполагать, что мистер Спенсер с заранее обдуманным злым умыслом планировал смерть Бога, чтобы украсть Его атрибуты. Более милосердный взгляд состоит в том, чтобы предположить, что вначале его намерением было воздвигнуть абсолютно новое философское здание на новом и оригинальном фундаменте. Чтобы сделать это, было необходимо расчистить землю от всего, что было на виду. Поэтому в высокий момент философской самоуверенности он решил уничтожить все предыдущие и освященные временем первопринципы, чтобы он мог постулировать один своего собственного изготовления и по своему вкусу.

Это была разрушительная стадия его умственного движения, и ему не пришло в голову, что многие элементы, которые он расчищал таким оптовым способом, будут необходимы для возведения его нового философского храма. Когда он закончил период подготовки, у него не было ничего, с чего можно было бы начать, кроме простого, ясного, пустого, непознаваемого. Но вскоре стало очевидно, что непознаваемое должно иметь какое-то содержание, чтобы поддерживать достойную и упорядоченную структуру. В этот момент он взял атрибуты Бога христиан: Бытие, Силу, Активность, Причинную Энергию, Вездесущность — и наполнил ими свое пустое непознаваемое. Затем он продолжил свою работу.

II.

Начиная, таким образом, с самосознающего, самоопределяющегося и личностного Бога как первопринципа, который вмещает и обеспечивает бессмертие индивидуального духа, мы лишь начинаем с того, что имплицитно содержится в фактах природы и человеческой жизни. Пусть будет ясно понято, что основанием самосознающего, самоопределяющегося, личностного Бога является мысль. Что фундаментальная и первая вещь в этой вселенной — это разум. Что бытие Бога вторично по отношению к разуму, или мысли Бога. Бог имеет бытие, потому что Он имеет мысль, а не мысль, потому что Он имеет бытие. Проблема пантеистической системы Спинозы заключалась в том, что он смотрел на Бога, во-первых, как на бесконечную субстанцию или бытие, в то время как мысль была лишь одним из модусов этого бытия, а протяжение — другим. Корень всех сомнений и скептицизма следует искать в путаном представлении о природе Бога. Многие говорят о Боге как о Верховном Существе и объявляют своим языком, что в их представлении Бог — это рассеянная туманность или всемирно распространенная внешность. В мире никогда не было скептика, который пришел бы к рациональной и состоятельной позиции, что Бог — это прежде всего, фундаментально и существенно мысль. Мы можем правильно говорить о Его бытии, Его мудрости, Его справедливости, Его истине, Его любви; но это разные определения Его мысли. Бытие Бога — это внешность Его мысли. Его мудрость — это Его мысль, изыскивающая средства для целей. Его справедливость — это Его мысль, уравновешивающая и регулирующая. Его истина — это Его мысль в реализации. Его любовь — это Его мысль в жертвенности. «В начале было Слово». Слово — это выраженная мысль. «Слово было у Бога». Реализованная мысль или слово было у Бога, Вечного Мыслителя, или Мысли. «Бог сказал: да будет свет, и стал свет». Свет был, таким образом, выражением мысли. Почти весь материализм и пантеизм смотрят на вещи как на эманацию из чего-то. Пар исходит с поверхности реки и является лишь рекой в диффузии. Но вселенная не исходит из Бога; она — прямое творение и выражение Его мысли. Потенциально вселенная всегда была в мысли Бога.

III.

Мы подробно остановились на самосознании и самоопределении Бога, поскольку они соединяются в Нем как в абсолютной личности, по той причине, что бессмертие человеческого духа находит здесь свое условие и свою безопасность. Если Бог — личность, и самосознающий, самоопределяющийся и самодеятельный, то человек бессмертен, ибо в нем появляются элементы, составляющие сущностную природу Бога. Человек — это личность и дух, созданный по подобию и образу Божьему. Он, следовательно, так же нетленен и неразрушим, как Бог. Он имеет мысль и поэтому самосознателен; он имеет волю и поэтому самоопределяется; он имеет силу и поэтому самодеятелен; он сохраняет свою идентичность через изменения и поэтому является личностью. Но конечная личность находит свою жизнь через бесконечную Личность. Он находит свое знание, приобщаясь к истине, реализованной мысли Бога; он находит свою свободу через соблюдение закона, выраженной воли Бога; он находит свой мир, приобщаясь к жизни, которая была во Христе, явленной любви Бога. Как фундаментальная и первичная вещь в бытии Бога — это мысль, так фундаментальная и первичная вещь в бытии человека — это мысль. Его прогресс в практических делах жизни будет пропорционален его мысли. Его политический статус будет пропорционален его мысли; его религиозное достижение будет пропорционально его мысли. Шлейермахер сказал: «Чувство — источник религии — чувство зависимости». Но нельзя иметь чувство зависимости, не имея мысли о зависимости. Нельзя чувствовать, что он зависит, если он не думает о себе как о зависимом. Мэтью Арнольд сказал, что религия — это мораль, тронутая эмоцией. Но не может быть морали без мысли о каком-то правиле, которым должно руководствоваться поведение. Даже африканский дикарь, который поклоняется змее, думает, что в змее есть что-то, заслуживающее его обожания. Мысль — это самое ясное саморазъяснение человеческого духа. В мысли он приходит к себе и познает себя. Уберите мысль из духа человека, и вы вынете его сущностную природу. Его бессмертие, даже если бы оно было возможно, тогда не стоило бы того, чтобы за него бороться. Человека можно было бы так же хорошо стереть, как и лишить единственного элемента его духа, с помощью которого он способен распознать себя как такового. Рассматривая мысль как центр и ядро человеческого духа, мы видим, что отрицать бессмертие человеческого духа — значит предполагать, что мысль разрушима; и это прямое противоречие, ибо разрушение не имеет смысла, кроме как в отношении к мысли. Сама природа мысли — быть вечной. Никакая мысль никогда не умирает и не может умереть. Все определения мысли Бога вечны. Разум Бога имеет в себе все определения мысли; прошлые, настоящие и будущие. Некоторые из этих определений божественной мысли приняли форму объектов в неорганическом мире, некоторые приняли форму объектов в растительном царстве, а некоторые приняли форму объектов в животном царстве. Определения мысли, выражением которых были неорганические вещи, деревья и животные, — все вечны.

Природа вещей, в которых определения мысли приняли форму, — меняться и проходить. Но идеальные образцы, формами которых они были лишь временно, удерживаются в разуме Бога вечно. Дом, который выражает идеал архитектора, может быть сдут ветром или сожжен, но идеал в мысли архитектора не может быть сдут или сожжен. Теперь в человеке определение мысли Бога выражено не в вещи, а в мысли. Человек, как дитя Божье, наследует или приходит через творение к обладанию мыслью, разумом, так что он способен начать мыслить — от своего собственного имени и с помощью самоопределяющейся, самосознающей и самодеятельной силы своего собственного разума. Бог как мысль — это Свой собственный объект и Свой собственный субъект, а человек как мысль — это свой собственный объект и свой собственный субъект. Бог поставил его вести хозяйство в республике мысли.

В изменениях, которые происходят в материальных объектах, есть сохранение вида, но потеря индивида. Объект — это элемент, а не «я». Когда он меняется, это происходит под воздействием чего-то внешнего по отношению к нему, и, изменяясь, он реализует свою природу. Он безразличен к изменениям, так как нет центрального «я», которое сохраняет свою сущностную идентичность посреди всех изменений. Дерево принадлежит к более высокому порядку существования, чем камень. Это выражение бессознательной жизни. Животное принадлежит к еще более высокому плану, чем дерево. Помимо усвоения пищи из окружающей среды, как это делает дерево, оно вбирает образы вещей и живет низшим порядком чувственной жизни. Но для того, чтобы животные могли вбирать образы вещей через чувства, вещи должны присутствовать перед ними. Когда вещь исчезает, образ тускнеет. Объекты, которые стоят вокруг человека в его окружающей среде, переходят в его сознание через чувства. Но когда окружающая среда меняется и объекты убираются, впечатления, произведенные объектами, остаются. Таким образом, человек воссоздает вселенную для своей собственной мысли. Бурление ручьев, ропот моря, вздохи ветров, воркование голубей — он слышит их так же, как животное. Но вдали от ручьев, морей, ветров и голубей Бетховен вкладывает в одну из своих симфоний все ноты, которые когда-либо были на море или на суше. У него внутри тот же вид разума, который выразил себя во всех нотах музыки, и он не только слышит эти ноты, но и перекомбинирует и реорганизует их в своих великих композициях.

IV.

Дух человека прост. Это конечное и неделимое единство. Смерть разделяет, разбивает и дезинтегрирует. Природа человеческого духа, однако, такова, что он не может быть разделен, разбит или дезинтегрирован. Мы видим, как он сохраняет свою идентичность сквозь бури и мутации восьмидесяти лет. Все вещи меняются вокруг него. Само тело, которое составляет его временное местопребывание, разрушается и перестраивается много раз в течение долгой жизни. Он продвигается в знании и опыте; становится больше и богаче в надежде и любви, но все его накопления мысли и растущее богатство жизни хранятся в том же самосознающем, самоопределяющемся, личностном духе. Вечером жизни старик сидит среди своих внуков и пересказывает сцены дней своего детства. Все волны времени, содержащиеся в пределах семидесяти лет, оставили свои следы дрейфа и шторма на берегах его жизни. Но они не износили, не растратили и не изменили его дух.

Камень изнашивается или рассыпается в пыль, когда он перестает быть камнем. Дерево срубают, раскалывают на дрова и сжигают в двигателе, и оно перестает быть деревом. В печи оно превращается обратно в свои первоначальные элементы. В огне оно изменяется или становится иным. Иное дерева — это кислород, водород и т. д. Птица в зарослях застрелена бессердечным спортсменом. Она падает на землю, и ее маленькое сердце перестает биться. Вскоре ее тело превращается обратно в землю и воздух. Иное птицы — не птица, а частицы, которые были организованы в процессе естественного закона, чтобы сформировать ее тело. Образы, которые падали на ее зрение в роще, тускнели, когда объекты, вызвавшие их, удалялись. Звуки, которые доносились до ее ушей отсюда и оттуда в лесу, исчезали из ее чувства, когда воздух, вызвавший их, переставал вибрировать. В птице не было внутреннего «я», пребывающего, самосознающего, определяющего и активного, которое было бы способно схватывать, удерживать и воссоздавать видения и ноты, которые приходили к ней. У нее могло быть своего рода чувственное сознание, но оно было не намного выше сознания моря, которое удерживает образы звезд в своих темно-синих волнах, пока они стоят над ним.

Сравнивая человека с классами индивидов ниже его, мы можем увидеть, в каких отношениях он бесконечно возвышается над ними. И мы можем увидеть также, благодаря этому сравнению, что бессмертие — это не то, к чему человек должен прийти после смерти, а то, что он уже имеет в самом устройстве личностного духа. То же самое можно сказать о теле человека, что говорится о телах деревьев и птиц: его иное — это первоначальные элементы, которые его составляют. Жизнь в дереве не может стать иным, потому что она не сознательна. Жизнь в птице не может стать иным, потому что ее сознание не является самосознанием. Но в теле человека обитает дух, который может стать иным. Человек, как личностный дух, может проецировать себя из себя, и рассуждать с самим собой, и общаться с самим собой. «Я», которое он проецирует из себя, — это другое «я», но не другое «я». Иное духа человека, следовательно, — это не что-то другое, а это тот же самый дух. Человек — субъект и объект, активный и пассивный, определяющий и определяемый. Человек, как субъект, может экстернализировать себя и таким образом сделать из себя свой собственный объект, и благодаря этому саморазделению обогатить себя и продвинуться внутри себя. Бетховен, как мыслящий субъект, объективировал свою мысль в симфониях и таким образом услаждал и волновал свой собственный дух. Вкладывая свою собственную мысль в форму звуковых волн, она возвращалась к нему в дожде, и буре, и громе, и вздохе, и ропоте музыки. Как мыслящий субъект, Рафаэль объективировал свою собственную мысль в Преображении и таким образом получил ее обратно в видении, столь же бессмертном, как дух, который его создал. Микеланджело объективировал свою собственную мысль в Страшном суде и этим саморазделением своего духа провозгласил его неразрушимость. Гомер, как мыслящий субъект, объективировал свою мысль в Илиаде. Эта великая эпическая поэма уже прожила, даже по эту сторону могилы, где порядок — это изменение и распад, почти три тысячи лет. Должны ли мы сделать вывод, что личностный дух, который мог отложить себя в числах, никогда не умирающих, сам был подвержен растворению? Это значило бы иметь следствие большее, чем причина. Солнечный луч может отложиться в дереве и таким образом обеспечить себе жизнь в воплощенной форме на сотни лет. Но чтобы это было, солнце должно посылать свои лучи, чтобы согревать и питать дерево все дни его жизни. Илиада же жила почти три тысячи лет без ежедневных забот духа Гомера. Для пузырька на море жизни подняться в нетленную форму, а затем упасть обратно, чтобы смешаться с волнами и водами, — значит противоречить принципу корреляции сил, который гласит, что действие и противодействие всегда должны быть равны. Выражение, которое дух делает из себя, не может быть более долговечным, чем сам дух.

“The ship may sink and I may drink

A hasty death in the bitter sea;

But all that I leave in the ocean grave

May be slipped and spared, and no loss to me.

“What care I, though falls the sky,

And the shriveled earth to a cinder turn?

No fires of doom can ever consume

What never was made nor meant to burn.

“Let go the breath! There is no death

For the living soul, nor loss nor harm.

Nor of the clod is the life of God;

Let it mount, as it will, from form to form.”

Когда поезд вагонов внезапно останавливается на депо, энергия, которая заставляла его лететь по путям, не теряется, она только трансформируется. Когда дерево срубают, энергия, которая выражала себя в его стволе и ветвях, не теряется, она только примет другие формы. Когда лошадь умирает, энергия, выражением которой была ее жизнь, не теряется, она трансформируется. Когда дерево или лошадь переходят из живого мира в мир неорганических вещей, точное количество энергии в теле живого дерева или лошади принимает другие формы. Количество на стороне смерти равно количеству на стороне жизни. Если мы рассматриваем человека только как физический организм, то же самое можно сказать и о нем. Количество, трансформированное в землю и воздух, будет эквивалентом организованного фонда костей, сухожилий и мышц, переданного смерти. Если мы таким образом оцениваем человека, однако, как мы делаем это с деревом или лошадью, учли ли мы всю сумму активов, которые были в его распоряжении при жизни? Что насчет его мысли, привязанности и воли? Когда Кеплер умер, что стало с интеллектом, который открыл «Три закона», составляющие арки возвышенного моста, перекинутого через огромную пропасть между Птолемеевой и современной астрономией? Когда Лаплас умер, что стало с духом, который решил проблемы Mécanique Céleste, с помощью которых нерегулярности небесных тел были приведены в порядок? Когда Адамс умер, что стало с массивным духом, который построил в глубине своего собственного кабинета планету Нептун, не имея другого сырья для работы, кроме возмущений Урана? Когда Моисей умер, что стало с привязанностью, которая выразила себя в обучении и цивилизации народа? Когда Иисус Христос умер, что стало с любовью, которая пожертвовала собой ради грешного мира?

Когда мы начинаем говорить о человеческой жизни, мы обнаруживаем, что все, что создало цивилизацию, не является физическим. В смерти человеческих существ энергии мысли, привязанности и воли не представлены в трансформациях, которые происходят в отношении их тел. Тем не менее, все энергии, которые человек проявил, которые дают какое-либо доказательство его записи на земле, являются такими, которые исходят от мысли, привязанности и воли. Поскольку эти энергии не трансформируются при смерти, как силы тела, они должны продолжаться. Ибо предполагать, что они прекратились при смерти, означало бы нарушить закон корреляции и сохранения сил. Если они не трансформируются при смерти, вместе с силами тела, они должны пребывать в ином, чем материальный мир, и не должны, следовательно, быть подвержены его изменениям.

V.

Личностный дух, по своей самой природе, тенденциям и возможностям, кажется, адресован к иному, чем осязаемая, локальная и физическая сфера, в которой он оказывается, пребывая в теле. Неудержимое и широкоохватное нечто в духе каждого человека, кажется, побуждает его торжествовать над пространством, временем и изменениями. В накоплении собственности он хотел бы владеть всем миром. Очень небольшая часть земли была бы адекватна его физическим потребностям. Но он добавлял бы акр к акру, пока его частное владение не охватило бы поверхность всей земли. Александр, плачущий, потому что не было другого мира, который он мог бы завоевать, рекламирует необъятность и безграничность человеческого духа. С помощью инструментов, которыми человек увеличил и удлинил свою силу зрения, он наткнулся на звезды, катящиеся в необъятности пространства до круга тринадцатой величины. Он не довольствовался тем, чтобы смотреть на звезды в огромных глубинах пространства, но он сфотографировал их, чтобы созерцать их лица в своем кабинете. Назад, за тусклый рассвет времени, соразмерный с появлением человеческой жизни на земле, он ушел, чтобы вернуться с химической, физической и стратиграфической историей земного шара. С помощью пара он сделал себя космополитом, а через применение электричества он сделал себя вездесущим. Не должны ли мы постулировать дух, коррелированный с универсальным, чтобы объяснить эту склонность охватить все вещи, знать все вещи и быть везде? Тенденция человеческого духа охватить и обладать универсальностью видна также в его способности создавать язык, в котором он воплощает все вещи и через который он выражает свою мысль обо всех вещах. Если бы должны были быть отдельные слова для всех индивидуальных вещей, любое, кроме самого ограниченного, знание было бы невозможно, и такое знание только и было бы, если бы человек был заперт в атомных ощущениях для данных знания. Но разум, своей творческой, комбинирующей силой и своей активной спонтанной интуицией, формирует слова, которые представляют не только индивидуальные вещи, но классы и виды вещей. Человек придумывает слово «дуб» и позволяет ему стоять за все дубы в мире. Он создает слово «человечество» и вкладывает в него весь человеческий род. Он чеканит слово «овощ» и использует его, чтобы определить все царство растений. Таким образом, он не только обходит мир и видит его напрямую, но он производит язык, многообразный и сложный, и достаточно эластичный, чтобы вместить и содержать мир со всем, что в нем есть. Это делает возможным для него обойти мир и увидеть все его чудеса, не покидая места своего рождения.

Он не только строит для себя вселенную в языке, так что он может созерцать ее луны, и измерять ее солнца, и плавать по ее океанам, и взбираться на ее горы в тихих пределах своего кабинета, но он пользуется звуком и светом также, чтобы дать выражение универсальным идеям. Он берет несколько нот и так комбинирует и смешивает их, чтобы быть способным коснуться всех струн универсального человеческого сердца в одной песне. Микеланджело вложил всю теологию всех книг в Страшный суд.

На протяжении всей длины и ширины природы существует экономия способностей и ресурсов, пока мы не доходим до человека. У рыбы нет ни одной лишней жабры или плавника, и в воде, где она живет, нет никакого излишка или запаса, на который она не делала бы сборы для своей жизни.

Крылья, хвост и кости птицы — все необходимо для ее равновесия и круга в небе. Та же экономия обнаруживается в атмосфере, через которую летит птица. Она ни слишком тяжелая, ни слишком легкая. Но когда мы доходим до человека, мы обнаруживаем, что запас и излишек — это правило. У него есть излишек способностей и излишек ресурсов, излишек дарований и излишек окружающей среды. Он находит необходимым делать сборы едва ли из чего-либо в себе, чтобы преуспеть в этом мире, по крайней мере, что касается его естественных потребностей. Какая была бы польза плотнику иметь все инструменты, необходимые для постройки собора Святого Петра в Риме, если его единственная работа — поставить палатку для недельного похода в лесу? Зачем иметь двигатель с миллионом лошадиных сил, чтобы управлять флюгером?

У животного есть меняющееся дарование и меняющаяся окружающая среда. Ограничения ясны и отчетливы внутри и снаружи. Но у человека есть бесконечная окружающая среда. Внутри у него самоопределяющийся дух, субъект и объект, связанные вместе в простое и нерасторжимое единство. Окружая этот дух, бесконечный по структуре и способности, есть бесконечная истина, бесконечный закон и бесконечная любовь. Даже Герберт Спенсер сказал: «Идеальное соответствие было бы идеальной жизнью. Если бы не было изменений в окружающей среде, кроме тех, к которым организм адаптировал изменения, чтобы встретить их, и если бы он никогда не терпел неудачу в эффективности, с которой он встречал их, было бы вечное существование и вечное знание». В личностном духе и элементах, которые окружают его, у нас есть два вечных термина вечного соответствия. Самоопределяющийся дух является существенно, структурно и конституционно нетленным. Он становится иным только через свой собственный акт. И иное его самого — это он сам. Он — свой собственный субъект и свой собственный объект. Когда он выходит из себя, это он сам выходит. Это полный круг, абсолютная и неразрушимая индивидуация. Это окончательное выражение творческой силы Бога. Сквозь все революции и мутации времени это была предназначенная цель. Разрушение человеческого духа зарегистрировало бы смерть Бога. Это прямое выражение духа Бога, и он несет Его собственное подобие и образ, и имеет гарантией своего постоянства личность самого вечного Бога.

VI.

Преподобный Эдвард Уайт из Англии, доктор Э. Петавель из Франции и доктор Лайман Эбботт из Америки отрицали то, что доктор Эбботт изволит называть факультативным бессмертием. Бессмертие, в их представлении, — это импорт извне. Это утверждение Локка, Юма, Милля и Спенсера, что знание — это импорт из сферы ощущений. Их война была против познающих способностей. Из области философии конфликт перешел на плоскость религии, и теперь мы имеем атаку, направленную на самоопределяющийся дух. В сенсуалистической философии мы видели, как все вещи растворяются. Она не только делает невозможным рационально верить в Бога, но также в разум, и «я», и внешний мир. Сенсуалистическая философия получила объект знания путем процесса, который уничтожил субъект знания, так что эта иррациональная теория доктора Лаймана Эбботта обеспечила бы объект жизни путем уничтожения субъекта жизни. Мы знаем, что сырой материал знания находится в объективном мире, но если разум не обладает присущей ему комбинирующей, активной силой, чтобы взять этот сырой материал и организовать его в упорядоченную систему, тогда индивид никогда не сможет ничего знать. Поскольку в разуме нет распорядителя церемоний, нет директора и судьи, бродячие и беспризорные ощущения могут бродить туда и сюда по своей милой воле. Они приходили бы со своими собственными мнениями и уходили бы со своими собственными мнениями. Поскольку внутри нет главы дома, бродяги могли бы делать все по-своему.

Знание, начинающееся вне разума, имело бы свою причину и конец вне разума. Начиная с материи, знание могло бы быть разрешено обратно в материю.

Мы верим, что жизнь, в которой человеческий дух должен реализовать свою природу полно и гармонично, была воплощена в Иисусе Христе, Который был Словом, ставшим плотью.

Но именно потому, что дух человека существенно неразрушим, он имеет силу ухватиться за эту жизнь и ассимилировать ее. Если он отказывается от этого божественного воплощения жизни, он приносит беспорядок, путаницу и вечную скорбь самому себе, но не разрушение. Самоопределяющийся дух по своей структуре и конституции соответствует стилю жизни, предложенному ему в Сыне Человеческом и Сыне Божьем. Находя жизнь, которая была во Христе, он находит свою собственную жизнь и вступает на путь вечного прогресса.