ЭМБРИОН

Магия Средних веков

 

АВТОР: ВИКТОР РИДБЕРГ

 

Перевод со шведского ОГЮСТА ЯЛЬМАРА ЭДГРЕНА

 

 

НЬЮ-ЙОРК ГЕНРИ ХОЛТ И КОМПАНИЯ 1879

 
 

Авторское право 1879 г., ГЕНРИ ХОЛТ И КО.

 
 

СОДЕРЖАНИЕ.

 PAGE.
I.
The Cosmic Philosophy of the Middle Ages, and its Historical Development
1
II.
The Magic of the Church
56
III.
The Magic of the Learned
95
IV.
The Magic of the People and the Struggle of the Church against it
158
 
 

I.

КОСМОЛОГИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ СРЕДНИХ ВЕКОВ И ЕЕ ИСТОРИЧЕСКОЕ РАЗВИТИЕ.

 

ВВЕДЕНИЕ.

В Средние века в Европе верили, что наш земной шар является центром вселенной.

Сама Земля, неподвижная и неизменная, была окружена десятью небесными сферами, последовательно охватывающими друг друга, и все они, за исключением высочайшей, находились в постоянном вращении вокруг своего центра.

Это высочайшее и неподвижное небо, обнимающее все остальные и составляющее границу между творениями и пустотой бесконечного пространства за ними, есть Эмпирей, небо огня, называемое также платонизирующими философами миром архетипов. Здесь, «в неприступном свете», Бог в триедином величии восседает на своем троне, в то время как звуки гармонии от девяти вращающихся ниже небес возносятся к нему подобно гимну славы от вселенной ее Создателю.

Следующим по порядку ниже Эмпирея идет хрустальное небо, или сфера перводвигателя (primum mobile). Под ним вращается небо неподвижных звезд, которые, будучи образованы из самых тончайших элементов вселенной, лишены веса. Если бы теперь вообразить ангеля, спускающегося из этого неба прямо к земле — центру, где собраны самые грубые частицы творения, — он все равно погружался бы сквозь семь сводчатых пространств, образующих планетный мир. В первом из этих оставшихся небес находится планета Сатурн, во втором — Юпитер, в третьем — Марс; к четвертому, срединному небу принадлежит Солнце, царица планет, в то время как в трех остальных пролегают пути Венеры, Меркурия и, наконец, Луны, измеряющей время своим убывающим и растущим диском. Под этим небом Луны располагается окутывающая атмосферу Земли атмосфера, а саму Землю — с ее сушей и морями.

В структуре вселенной выделяются четыре первоэлемента: огонь, воздух, вода и земля. Все существующее в материальном мире представляет собой особое соединение этих элементов и обладает как таковое собственной энергией; но сама по себе материя лишена качества и силы. Всякая сила духовна и проистекает из духовного источника — от Бога, передаваясь на землю, на небеса над землей и на все находящееся в них через духовных агентов, личностных, но бестелесных. Эти существа наполняют вселенную. Даже первоэлементы черпают из них свою энергию. Они именуются интеллигенциями, или ангелами; причем перводвигатель (primum mobile), равно как и небо неподвижных звезд, поддерживается в движении ими же. Планеты направляются по своим орбитам ангелами. «Вся энергия растений, металлов, камней и всех прочих объектов проистекает от тех интеллигенций, которых Бог назначил хранителями и руководителями своих творений» [1]. «Бог, будучи источником и целью всякой силы, запечатлевает печатью идей своих служителей-духов, которые, верно исполняя Его божественную волю, наделяют жизненной энергией все вверенное их попечению» [2].

Никакая неотвратимая причинность не признается. Все производится волей Бога и поддерживается ею. Законы природы суть не что иное, как предписания, в соответствии с которыми ангелы исполняют свое поручение. Они подчиняются из любви и страха; однако если бы они в бунтарском духе преступили данные заповеди или прекратили свою деятельность, на что они способны, то порядок природы изменился бы, и великий механизм вселенной распался бы на части, если только Богу не благоугодно вмешаться. «Порой Бог приостанавливает их деятельность и сам везде действует напрямую; либо он дает своим ангелам необычные заповеди, и тогда их действия именуются чудесами» [3].

Познание природы вещей есть, следовательно, в основном познание ангелов. Их бесчисленные воинства образуют девять хоров, или чинов, разделенных на три иерархии, соответствующих трем мирам: эмпирейскому, миру вращающихся небес и земному. Чины серафимов, херувимов и престолов, составляющие первую иерархию, ближе всего к Богу. Они окружают Его трон подобно свите приближенных, радуются свету Его лика, ощущают изобильное вдохновение Его мудрости, любви и силы и воспевают вечную хвалу Его славе. Чин престолов, являющийся низшим в этой эмпирейской иерархии, провозглашает волю Бога средней иерархии, которой дано правление над подвижными небесами. Именно чин господств принимает веления Бога; чин сил, который направляет звезды и планеты по их орбитам и осуществляет прочие небесные явления, приводит их в исполнение, в то время как третий чин — властей — отражает все, что могло бы помешать их свершению. Третья и низшая иерархия, охватывающая чины начальств, архангелов и ангелов, обладает владычеством над земными вещами. Начальства, как следует из самого названия, являются духами-хранителями народов и царств; архангелы защищают религию и возносят молитвы святых к престолу Бога; ангелы же, наконец, заботятся о каждом смертном и наделяют зверей, растения, камни и металлы их особой природой. Вместе эти иерархии и чины образуют непрерывную цепь переплетающихся деяний, и таким образом структура вселенной напоминает лестницу Иакова, на которой

«Небесные силы, поднимаясь и опускаясь, непрерывно обмениваются золотыми ведрами».

Все земное есть образ небесного; а все небесное имеет свои первообразы в Эмпирее. Земные вещи состоят из самой грубой материи; вещи на окружающих небесах — из более тонкой субстанции, доступной влиянию интеллигенций. Архетипы нематериальны; и как таковые могут без сопротивления наполняться духовными силами и делиться своим изобилием с соответствующими им изображениями в мирах звезд и планет. Те в свою очередь через свои лучи источают изобилие своей силы на те земные объекты, коими они представлены. Все на земле находится, следовательно, не только под руководством собственного ангела, но также под влиянием звезд, планет и архетипов. Вселенная представляет собой огромную лиру, струны которой, будучи тронуты где бы то ни было, непременно вибрируют по всей своей длине.

Именно ради человека Бог своим повелением вызвал из небытия четыре элемента, и ради человека он сотворил эту чудесную землю из этих элементов за шесть дней. Человек есть венец творения, его шедевр, и в узких пределах своей природы — воплощение всего существующего, микрокосм и образ самого Всевышнего Бога.

Но поскольку человек как микрокосм должен приобщаться и к самой грубой материи, его жилище не могло находиться внутри Эмпирея и должно было утвердиться на земле. Дабы оно было достойно принять его, оно было украшено всей красотой рая, и ангелы с восхищением взирали с небес на его долины и горы, озерá и рощи, которые в меняющихся светах и тенях сияли то утренним пурпуром, то солнечным золотом, а то и серебром луны. И это место обитания символически объясняет самим своим положением предназначение человека и его место в царстве Бога; ибо куда бы он ни странствовал, зенит по-прежнему пребывает у него над головой, и все вращающиеся небеса имеют его жилище своим центром. Танец звезд — не что иной как праздник в честь него, солнце и луна существуют лишь для того, чтобы светить на его пути и наполнять его сердце радостью.

Первые люди жили в этом своем раю в состоянии высочайшего блаженства. Их воля была неиспорченной; их понимание наполнялось непосредственным светом интуиции. Часто, когда ангел солнца склонялся со своим сияющим шаром к горизонту и «день клонился к прохладе», сам Бог сходил из своего Эмпирея, чтобы побродить под прекрасными деревьями рая в компании своих возлюбленных чад.

Мир представлял собой неразрывную гармонию. Существовал, конечно, контраст между духом и материей, но пока еще не было контраста между добром и злом. Так оставалось недолго.

Люцифер, то есть Светоносец, или Утренняя Звезда, был высочайшим из всех ангелов, князем серафимов, любимцем Создателя и по чистоте, величию и мощи уступал лишь Святой Троице. Гордыня и зависть овладели, неизвестно как, этим могущественным духом. Он замышлял свергнуть власть Бога и воссесть на трон Всемогущества. Ангелы всех чинов были склонены на его сторону в этом предательстве. По первому мановению безрассудного духа бесчисленные интеллигенции с низших небес и с земли атаковали Эмпирей и примкнули к мятежным серафимам, херувимам и престолам, сбежавшимся под знамя бунта. На небесах разгорелась великая битва, превратности которой покрыты завесой тайны. Св. Иоанн, однако, в своей Книге Откровения приподнимает одну складку этой завесы и показывает нам Михаила во главе божественных легионов, сражающегося против Люцифера. Схватка завершилась свержением мятежника и его последователей. Прекрасная Утренняя Звезда пал с небес [4]. Христос созерцал некогда верного серафима, поверженного с его бастионов, словно удар молнии из туч [5].

Побежденный не был уничтожен. Спокойный в осознании своего всемогущества, Бог непостижимым образом постановил, чтобы Люцифер, превращенный своим мятежом в духа всецело злого, обладал свободой действий в определенных пределах. Деятельность падшего духа заключается в отчаянной и непрекращающейся борьбе против Бога; и поначалу он одерживает победу неизмеримого значения. Он искушает человека и подчиняет его своей власти. Человечество, равно как и прекрасная земля, являющаяся его обителью, находится под проклятием Бога.

Мир больше не является неразрывной гармонией, моральным единством. Он навсегда разделен на два враждебных царства — Добра и Зла. Что так угодно Богу и что Он допускает неизбежные последствия, подтверждается немедленным изменением в устройстве вселенной. Смерть посылается с поручением уничтожить всю жизнь. Ад открывает свою пасть в некогда мирных глубинах земного лона и наполняется огнем, который сжигает все, но ничего не пожирает.

Полем битвы служит все творение, за исключением пространств Эмпирея; ибо в его чистую обитель ничто тленное проникнуть не может. Люцифер по-прежнему притязает на его престол и во всем стремится подражать Богу. Падшие серафимы, херувимы и престолы составляют его княжескую свиту и его военный совет. Мятежные интеллигенции средней иерархии, ныне превратившиеся в демонов, по-прежнему любят блуждать среди тех же звезд и планет, которые некогда были вверены их попечению, и воевать против добрых ангелов, управляющих ныне движениями небес. Другие демоны парят в атмосфере, вызывая бурю и гром, град и снег, засуху и страшные предзнаменования (отсюда говорят, что дьявол — это князь, управляющий погодой). Иные же заполняют землю: ее моря, озера, источники и реки; ее леса, рощи, луга и горы. Они пронизывают элементы; они везде.

Человек, главная причина распри, находится в плачевном положении. Телесные боли и страдания, которые земля со времени своего проклятия нагромождает на пути, кои должны преодолевать сменяющие друг друга поколения, все причастные греху Адама, — ничто по сравнению с опасностями, которые со всех сторон нападают на их бессмертные души и угрожают им. И как можно отвратить эти опасности? Каждого смертного действительно от самого рождения сопровождает ангел-хранитель; но как отличить его внушения от тех, что исходят от тысяч скрытых агентов Зла? Люцифер может преображаться в ангела света, его демоны могут прельщать голосом, подделывающимся под голос Бога и совести. Воля человека не властна противиться этим искушениям; она испорчена грехопадением. Разум не дает руководства; омраченный вследствие отступничества человека, он вырождается, будучи предоставлен самому себе, в сатанинское орудие ереси и заблуждения. Чувство находится в подчинении у материи, которая, изначально противясь духу, разделяет проклятие. Стоит ли удивляться тому, что земной путь человека, начинающийся с зачатия в греховном чреве, имеет своим концом за вратами смерти вечные муки ада? Все эти мириады душ, сотворенных Богом и облаченных в глиняные одежды, — все эти микрокосмы, каждый из которых является шедевром, славой творения, существом бесконечной ценности, — образуют звено за звеном цепь, протянувшуюся от того небытия, из которого Бог их сотворил, до той бездны, в которой после краткой земной жизни они должны мучиться бесчисленные века, в отчаянии проклиная своего Создателя.

Люцифер торжествует. Его царство приумножается; но бедный смертный не имеет права жаловаться. Сосуд не должен винить горшечника. Когда человек заглядывает в собственное сердце, он обнаруживает греховность и испорченность столь же бесконечные, сколь и его наказания. Как бы ни казался суров закон вселенной, он все же носит на себе печать божественной справедливости.

Поэтому является лишь актом чистой благодати, когда Бог предопределяет спасение человечества. Церковь, подготовленная избранием еврейского народа и основанная Иисусом Христом, Сыном Божиим, предавковым себя распятию ради искупления грехов людей, выросла и распространила свое влияние в тех краях, где некогда демоны, боги язычников, имели храмы, идолы и алтари. Церковь есть магический круг, внутри которого лишь и возможно спасение (Extra ecclesiam nullus salus). В ее стенах Сын Божий ежедневно приносит себя в жертву за прегрешения человечества; вино причастия чудом претворяется в Его кровь, а хлеб — в Его плоть, которая, будучи съедена членами Церкви, способствует их возрастанию в святости и их силе сопротивления Искусителю. Церковь есть единое тело, оживляемое Святым Духом Божьим; и тем самым один член возмещает избытком добродетели недостатки другого. Святые мужи, отрекаясь от всех чувственных наслаждений и посвящая свою жизнь практике покаяния и суровостей, созерцанию духовных вещей и творению добра, накапливают тем самым сокровищницу сверхдолжных дел, которая, будучи помещена в сокровищницу Церкви, позволяет ей искупать грехи менее самоотверженных членов. С щедрой рукой она дарует отпущение грехов не только живым, но и мертвым. Таким образом, человеческий род может вздохнуть свободнее, и толпы вновь привязываются к преходящим радостям и удовольствиям жалкого земного бытия; и когда смертный срывает цветы наслаждения, цветущие в этой юдоли скорби, ему не нужно столь сильно бояться ее скрытого яда, ибо лекарство близко. Рыцарь в замке вон там на вершине утеса или бюргер под ним в долине может без сомнений взять жену, растить детей и жить в веселье по средствам; счастливый студент может петь и осознавать свое «Gaudeamus igitur»; неустрашимый солдат может искать вознаграждения за лишения своего похода в веселой жизни в тавернах и в обществе женщин; даже последовательницы Марии Магдалины, грешащие в ожидании благодати, могут обрести у ног Церкви то же отпущение, которое было даровано их образцу у ног Иисуса, при условии лишь, что, будучи благодарны за милосердие Христа, сделавшего их членами Своей Церкви, они почитают ее как свою мать, причащаются ее таинств и ищут ее помощи. Неуклонно растущее число монастырей, обителей сурового самоотречения, непрерывного покаяния и таинственного созерцания, служит гарантией неисчерпаемости тех сверхдолжных дел, какими обладает Церковь. В этих монастырях молодые девы, посвятившие себя Христу после духовного объятия, ради которого были подавлены самые сильные импульсы их природы, тоскуя, проводят свои жизни. Здесь в молитвах и трудах проводит свои дни и ночи благочестивый затворник. Те люди также, которые, отправляясь босиком, облаченные в грубые плащи и опоясанные веревками, посвящают себя подобно апостолам нищете и проповеди евангелия, получая милостыню у дверей мирянина и давая ему взамен пищу слова Божия, — все они выходят из тех же монастырей.

Таким образом, Церковь является волнорезом против прилива Греха. У христианина есть основания воскликнуть: «О смерть, где твое жало? Ад, где твоя победа?» — ибо хотя место мучений постоянно наполняется потерянными духами, существуют тысячи и тысячи искупленных душ, которые устремляются в Эмпирей — будь то немедленно или через Чистилище. Первыми среди блаженных, которые, смешиваясь с ангелами, окружают престол Бога, являются те, кто именуется святыми. Их заступничество еще более действенно, нежели заступничество серафимов, а их сила в борьбе против демонов превосходит силу херувимов. Поэтому королевства, общины, ордена, корпорации и гильдии, да и самые беззаконные и дурные профессии (так нуждающиеся в благодати и заступничестве больше других) имеют своих святых покровителей. Индивид в конце концов защищен тем святым, в чье имя он был крещен.

Церковь есть царство Бога на земле; ее церковная иерархия есть образ небесной; ее высший правитель, Папа, — наместник Бога. Ее предназначение, заключающееся в распространении по всей земле так, чтобы включить все земли и народы в свой магический круг, не могло бы осуществиться, не обладай она властью повелевать королями и армиями христианства. Очевидно, к тому же, что духовная власть выше мирской: первая защищает душу, вторая — лишь тело. Они относятся друг к другу так, как дух относится к материи. Следовательно, именно Папа должен наделять высшим светским достоинством — достоинством римских цезарей. Он является феодальным господином императоров, подобно тому как император является или должен быть таковым для королей, герцогов и вольных городов. Если бы дело обстояло иначе — если бы различные правители были независимы от стражей религии, — то горе великой массе их подданных! Конечно, эти толпы помещены на землю для того, чтобы быть дисциплинированными человечностью и послушанием; у них действительно нет прав, на которых они могли бы настаивать, поскольку они находятся вне пределов свободы; но, с другой стороны, угнетение, осуществляемое над ними, не имело бы границ, если бы Церковь, являющаяся общей матерью всех, не напоминала власть имущим об их долге любить и лелеять убогих: поистине, весь социальный порядок рассыпался бы в прах, если бы высшая власть, не зависящая от меча, не принуждала более сильного исполнять те обеты защищать более слабого, которые он дал в присутствии Святой Троицы. Ибо единственные существующие права — это права привилегий и инвеституры, основанные исключительно на скрепленных печатью договорах.

Согласно доктринам Церкви, которые служат единственным ключом к спасению, человек получил в дар то, чего он никогда не смог бы достичь наукой, — знание высших истин. Обладая этим знанием, он больше не должен позволять дьяволу искушать себя попытками проникнуть в тайны вселенной, не имея при этом никакой помощи, кроме своего омраченного интеллекта; ибо подобные попытки обычно заканчиваются заблуждением и отступничеством. Тем не менее соблазн силен, поскольку высшие истины, облаченные в одежды человеческих представлений, порой кажутся противоречащими сами себе и абсурдными. Поэтому они должны быть преданы не суждениям разума, а арбитражу веры. Лишь вера способна проникнуть в них и постичь их. Доктрины, которые Церковь провозглашает при содействии Святого Духа, поскольку лишь они истинны, предлагают верующему исследователю неисчерпаемую сокровищницу. Следовательно, в лоне Церкви возможна система философии при условии, что ее методы, всегда постулирующие непогрешимость догматов, будут ограничены благочестивым анализом и смиренным созерцанием религиозных догматов. Для такой цели адепт схоластической философии может использовать аристотелевскую диалектику по своему усмотрению и владеть рычагом силлогизма по своему желанию. Даже в пределах ортодоксии может возникать множество «если» и «но», множество «за» и «против». Схоластическому резонеру надлежит доказывать лишь наиболее вероятное; непогрешимый Папа и его синоды одобряют истинные дедукции и опровергают ошибки, которые, будучи отвергнуты, прощаются. Исследователю лучше всего основывать свои изыскания на положениях, сформулированных ранними отцами Церкви; ибо тем самым последующие поколения будут строить на фундаментах, заложенных для них предшественниками задолго до того. Поскольку все они следуют одному и тому же диалектическому методу анализа и синтеза, так что весь предмет пронизан и его массы сгруппированы в архитектурный порядок посредством этих процессов, на основе догмата возводится философское надмонолитное строение, напоминающее те купола, какими искусные мастера каменного дела поражают наши взоры.

Мир становится хуже. Церковь может простить грех, но не может воспрепятствовать его приумножению. Каждое поколение наследует от предыдущего бремя дурных склонностей, привычек и примеров, которое оно в свою очередь возлагает еще тяжелее на плечи потомков. У каждого сына есть больше оснований для вздохов, чем у его отца. «Счастливы те, кто умер, не увидев света дня! Кто вкусил смерть до познания жизни!» [6] Воинства Сатаны атакуют Церковь со всех сторон. Со своей башни страж Сиона взирает на мир и видит, как волны истории, яростно бичуемые демонами, катятся на скалу, на которой Христос построил свой храм. С большим трудом украшенные крестами воинства Европы отражают вторжение сарацин, чье приближение предзнаменовалось повальными болезнями и знамениями. Эмблемой Церкви является ковчег, бросаемый по бурному морю посреди бури из дождя и молний. История — это духовная комедия, разыгрываемая на сцене, широкий передний план которой, подобно плану мистерий, представляет собой theatrum diabolorum; в то время как на узком заднем плане Церковь Бога, подобно осажденной цитадели, устремляет свои остроконечные крыши над суматохой к мрачному небу, от которого ее защитники ждут Иисуса и его ангелов на помощь.

Но прежде чем придет это спасение, беззаконие достигнет своего пика. Оно уже действует внутри священных пределов самой Церкви. Наместнику Бога гораздо труднее покорить внутренних врагов, чем внешних. С одной стороны, многие верят, что нашли в собственном разуме и совести руководящие истины, которые они выдвигают без всякой внешней власти против тех заповеди, которые пришли сверху и божественное происхождение которых подтверждается верой сотен поколений. Он занимает позицию оппозиции общему вероучению. Так возникают ереси — эти раковые опухоли на теле общины, которые приходится излечивать железом, когда мази не исцеляют, и огнем, когда железо неэффективно. С другой стороны, люди настолько побеждены своими страстями, что оставляют Бога, обличающего их, и становятся рабами другого бога, который оказывает им благоволение. Гордыня, скованная безродностью, и жгучая жажда наслаждений, лишенная удовлетворения нищетой и лишениями, в отчаянии трясут свои оковами и наконец призывают на помощь древнюю Утреннюю Звезду. Архидемон обещает безграничные наслаждения и безграничную власть. Бедный смертный из страха перед терзающими его тело болями толкается к своей гибели. Его тело, образованное из праха проклятой земли и всегда являющееся центром чувственных желаний, оставляется Богом на растерзание дьявольским нападениям. «Здесь кто-то лишается глаза, кто-то там руки; один падает в огонь и сгорает заживо, другой в воду и тонет; иной взбирается по лестнице и ломает себе шею, а другой спотыкается на ровном месте и ломает ногу. Все подобные непредвиденные несчастные случаи, происходящие ежедневно, суть не что иное, как дьявольские удары и тумаки, которые он наносит нам из чистейшей злобы» [7]. Более того: демон способен настолько завладеть человеческим телом, что становится как бы его второй душой, двигает его конечностями, произносит его языком хулу, от которой даже их демонический автор не может не трепетать. Но хотя богобоязненный человек, подобно благочестивому Иову, извлекает пользу из подобных скорбей, и хотя молитва служит мощным прибежищем, все же неуклонно растет число тех, кто, движимый трусливым страхом перед мощью Князя Зла, ищет спасения в союзе с ним; тем более что он дает им частичный контроль над стихиями и тем самым средство для деятельности и причинения вреда другим. Так зловещая зараза колдовства умножает своих жертв; и в черные часы полуночи сотни тысяч тех, кто носит имя христианина, на горах и в пустынях совершают тайные обряды в честь своего сатанинского господина. Время созревает для пришествия Антихриста, для Судного дня и финального пожара.

В пламени этого последнего дня вращающиеся небеса и земля уничтожаются. Движение, деятельность, борьба, история — всему приходит конец. Лишь Эмпирей и Ад остаются в качестве полярных крайностей прежней вселенной. Этот пожар не является всеобщим очистителем, аннулирующим то, что не имеет собственного бытия [8]. Он лишь навсегда отделяет золото от шлака. Царство дьявола продолжает существовать, и его добыча принадлежит ему во веки веков. Но оно существует так лишь потому, что вечное существование означает вечное наказание как для его правителя, так и для его подданных. С новых небес и новой земли, которые божье повеление создало в качестве обиталища для избежавших разрушения, эти спасенные духи видят скрежет зубовный и плач своих обреченных собратьев и смотрят на их мучения и страдания не с состраданием, а с радостью, ибо признают в их наказании торжество божественной справедливости; не с болью, а с восторгом, поскольку вид их нищеты удваивает их собственное блаженство. Из глубин этой бездны страдания непрестанно поднимаются к Эмпирею крики отчаяния, хула дерзости и проклятия ярости, но не нарушают они гимнов, которые святые и ангелы вечно поют вокруг престола Бога и Агнца; они лишь усиливают торжественность богослужения [9].

Таковой в своих главных чертах была космологическая философия Средних веков; не в абстрактном рассмотрении, а такой, какой она реально существовала на протяжении многих веков среди христианского народа, направляя его мысли, воображение и чувства и управляя его поступками. Ее остатки все еще заметны в системах существующих сект, хотя они и несовместимы с новой философией, которую человеческий разум старался развить. С тех пор как интеллект христианства начал освобождаться в шестнадцатом веке от веры по авторитету, влияние старых взглядов на различные формы жизни постепенно шло на убыль.

Многие из тех черт, которые столь странно противопоставляют состояние общества в Средние века предшествующей эллинской и последующей современным европейским цивилизациям, берут свое начало в различных теориях вселенной. Не чистая случайность то, что мы встречаем, с одной стороны, в истории Греции столь много гармоничных форм с покоем и безмятежной радостью, отпечатанными в каждой черте их лица, а с другой — в истории Средних веков столь много существ, погруженных в глубочайший мрачник или возвышенных в безумном исступлении, сочащихся кровью от самоистязаний или пылающих лихорадкой мистического экстаза; не чистая случайность, что первая эпоха любит эти безмятежные формы и увековечивает их в своих галереях героев, в то время как вторая боготворит свои эксцентричные фигуры и описывает их в своих легендах как святые образцы. Не чистая случайность то, что искусство Греции отражает прекрасную человечность, в то время как искусство Средних веков любит останавливаться на уродствах и бросается между крайностями жуткого серьезного и дикого бурлеска; не случайность и то, что наука грека рациональна — что он открывает категории в логике и выстраивает совершеннейшее здание строгой демонстрации в своей геометрии, в то время как наука Средних веков, напротив, магична — она представляет собой учение о соответствиях, астрологию, алхимию и колдовство.

Для грека вселенная была гармоничным единством. Закон разума, скрытый под именем судьбы, управлял самими богами. Пестрые события мифа лежали далеко вдали; они даже не деформировали воображение поэта, когда он занимался ими; тем более — веру толпы и меньше всего — исследования мыслителя. Непрерывная последовательность событий располагала к созерцанию, которому можно было предаваться тем охотнее, что никто не претендовал на получение в дар цельной системы откровения, и тем свободнее, что никакой авторитет не принуждал индивида выбирать между такой системой и погибелью. В общем и целом не было никаких сомнений в способности разума проникать в внутреннюю сущность вещей, поскольку никакие сведения о грехопадении человека, уничтожившем эту способность, до греков не доходили. В отношении познания грек, следовательно, опирался на очевидность и внутренний авторитет. То же самое было и в отношении нравственности. Они были убеждены, что те импульсы, которые способствовали счастью семейной жизни, хороши, а те, что не противодействовали ему, по крайней мере оправданы; и таким образом они умеренно наслаждались дарами природы, не подозревая, что щедрый даритель проклят. Идеал мудрости, который они создали, основывался на их внутреннем опыте — будь то радостные черты Эпикура, более суровые черты Зенона или мягкое и смиренное выражение Эпиктета; и когда они прилагали усилия для претворения его в своей жизни, они всегда исходили из предположения, что это возможно путем ежедневного укрепления воли. Усилие, прилагаемое греками для достижения чистоты и добродетели, было своего рода гимнастикой для развития мышц мозга. Та же сила и самоуверенность проявлялись в этих стараниях, что и в палестре. Вздохи и тоска были чужды этому роду исправительных усилий. И все же это не было совершенно бесплодно. Старая пословица о том, что Бог помогает тем, кто помогает себе сам, применима здесь. То, что это развивало великие, мощные и благородные натуры, было настолько неоспоримо, что даже один из отцов Церкви при рассмотрении их достижений начал сомневаться, действительно ли его путь достижения совершенства единственный, пока ему не удалось убедить себя в том, что «добродетели язычников суть блестящие пороки». Гармоничная личность грека и рациональность греческой науки зависели от единства, гармонии их космологических взглядов — от того, что они мыслили целое как единство в его многообразии, а не как непримиримый разлад двух абсолютно враждебных принципов.

Если, напротив, высшая правящая сила в природе есть произвольный божественный каприз, если миром, открытым перед человечеством, правят чужие, чисто случайные декреты, в которые постоянно вмешиваются враждебные влияния из инфернального царства; если, к тому же, эта борьба бушует не только во внешнем мире, но и в самом сердце человеческой природы, портя ее разум, чувства и волю, чтобы использовать их помимо ее воли как средства для ее возвышения или погибели, то никакой причинности искать не приходится, а следовательно, нет и поля нигде для научных исследований. Если бы даже существовало нечто подобное науке, оно лежало бы далеко за пределами человеческих возможностей, поскольку разуму, являющемуся лишь игрушкой демонических сил, доверять нельзя. Ни у его личности больше нет центра тяжести в самом себе. Тогда человек крайне нуждается в таком институте спасения, как Церковь, которая учит его тому, что божественный авторитет произвольно решил считать добром или злом; в то время как сверхъестественные средства благодати — таинства — дают ему силу сопротивляться злу и освобождают его от прегрешений. Таким образом внешний авторитет вытесняет внутренний, который вырван с корнем. Тот идеал человеческого совершенства, который возможен при таких условиях и который реально возникает, поскольку природная активность ума постоянно стремится привести все принятые понятия к единству, помещает себя на учение об авторитете в качестве своего основания и принимает его сверхъестественный характер. То, что идеал Средних веков аскетичен, а его наука магична, является прямым следствием его дуалистического понимания вселенной и своей собственной природы.

Дуализм Средних веков был заимствован из Персии. Это сущностная идея зороастрийского учения, которое в конце концов, после долгой борьбы против унитарных представлений греков, проникает на Запад и полностью завоевывает его. Эта победоносная борьба Востока против Европы составляет сумму истории между Киром и Константином. Внешние события, заполняющие эти века, обретают свое истинное значение, когда внутри и за ними усматривается борьба между двумя конфликтующими системами идей. Подобно скрытым шахматистам, они двигают своих бессознательных чемпионов друг против друга на доске истории.

Когда Кир отправляет еврейских пленников с рек Вавилона к горам Иерусалима, он завоевывает для дуализма то важное фланговое положение на Средиземноморье, значение которого обнаруживается столетия спустя в ходе битвы. «Противник» (Сатана), который порой появляется в самых поздних частях Ветхого Завета, написанных под персидским влиянием, и играет все более широкую роль в раввинской литературе, есть одушевленный Ариман; демонаки, в изобилии водившиеся во времена Христа в Палестине, свидетельствуют, что демонологическая вера персидского дуализма проникла в воображение и чувства евреев и принесла там плоды. Параллельно с этим мирным завоеванием разыгрывается великая военная драма между Грецией и Персией. Хотя это не признается религиозной войной, тем не менее именно Ормузд и Ариман отражаются при Марафоне, Саламине и Платеях, именно греческий унитаризм спасается в этих сражениях, чтобы на время беспрепятственно развиться в сияющую и прекрасную культуру. Как уже было показано, магия и вера в авторитет являются необходимыми следствиями дуалистической религии; ограничение и уничтожение свободной личности — столь же необходимые следствия веры по авторитету. Может ли кто-нибудь, размышляя о конфликте, бушевавшем на поле Марафона, не признать столкновение двух духовных противоположностей, двух разных систем идей, когда он видит отряды греков, набранных из их агор (мест для политических дискуссий) и гимнасиев, продвигающихся с радостью и в венках, но не умаляя опасности, навстречу бесчисленным воинствам Востока, гонимым бичом их предводителей? С одной стороны, полностью развитая свободная личность, имеющая своим истоком гармоничное понимание природы, с другой — слепое подчинение внешней силе. С одной стороны, свобода, с другой — деспотизм. Можно добавить с помощью логического умозаключения, хотя это может показаться более отвлеченным, — с одной стороны, рациональность, с другой — магия.

Укрепленная таким образом победой, Европа отправляется искать врага в его собственной стране. Александр завоевывает Азию. Но новый Ахилл оказывается скован цепями собственного раба. Ибо пока греческая культура распространяется по поверхности завоеванных стран, восточный дух движется под ней в противоположном направлении. Волны двух идеальных течений частично смешиваются. В библиотеках Александрии и Пергама литературы Востока и Запада сливаются вместе; в их залах встречаются мудрецы Востока и Запада; в их доктринальных системах Зороастр и Платон, фантазия и спекуляция, магия и рационализм переплетаются самым необычайным образом. Победа Александра была победой воина, а не ученика трезвого Аристотеля. Иудейско-александрийская философия цветет, и гностицизм — этот чудовищный ублюдок специфически различных космических систем — уже зачат, когда христианство зарождается в Палестине, соединяется с еврейским дуализмом, заимствованным у Зороастра, и таким образом отправляется завоевывать мир оружием веры.

Тем временем Рим расширил и упрочил свою империю. Включенные в нее национальности перемешались; их различные боги были перенесены в один Пантеон; а их идеи оказались лицом к лицу. Всемирная империя, чтобы поддерживать свое существование, была вынуждена централизоваться в деспотию восточного типа, свободные формы государства погибли, философский скептицизм и эвдемонизм упразднили среди образованных классов унаследованные понятия религии. Все это вместе с сопутствующими им моральной испорченностью и материальной необходимостью подготовило почву Запада для принятия семян новой религии. Пустота и нищета делают разницу между идеальностью и реальностью, между добром и злом еще более заметной даже для унитарных наций. Дуализм, подготовленный таким образом в сферах мысли и чувства, распространяется в христианской форме с непреодолимой силой по римским провинциям. Бесчисленные массы бедных и угнетенных посвящают себя «философии варваров и Востока» (как греческий мыслитель назвал христианство), потому что они узнают в ней свой собственный жизненный опыт и имеют полную уверенность в своей надежде на избавление.

Эллинистическо-римское язычество оказывает бесплодное сопротивление. Преследования со стороны государства лишь ускоряют распространение христианства. Того, чего не может сделать государство, возможно, смогут добиться эллинская культура и философия. Последние, некогда враждебные друг другу, примиряются перед лицом общей опасности. Умирающий светильник античности вспыхивает и ярче горит, когда чистые сердца и глубокие умы, в остальном презирающие мифы как суеверие, теперь хватаются за них как за символы высших истин. Философия выходит на сцену в форме неоплатонизма.

Но неоплатонизм сам отпал от рационального и унитарного. Плотин и Аммоний Сакка тщетно пытаются его восстановить. Он лишь невольно помогает своему противнику, особенно когда, чтобы привлечь массы, он соглашается соперничать с ним в чудесах. Ямвлих и другие практикуют тайные искусства, чтобы превзойти христианских магов, и прославляют Пифагора и Аполлония Тианского как достойных стоять в одном ряду с Иисусом из Назарета в чудесных дарах. Этим они лишь способствуют распространению магии и принципов дуализма. Поток восточных понятий продолжает свой триумфальный путь со все большей скоростью.

Христианский дуализм уже чувствует себя достаточно сильным, чтобы сражаться не только против своих объявленных врагов, но также против тех элементов западной культуры, которые в начале своего пути он принял в свое лобро и которые обеспечили ему вход среди более интеллигентных классов. Он инстинктивно чувствует, что даже та школа мысли, которая зародилась внутри Церкви, слишком унитарна и рационалистична, чтобы терпеть ее в долгосрочной перспективе. Такие люди, как Климент Александрийский и Ориген, которых поражает внешнее и непреходящее в христианстве и которые умеют отделить это от его дуалистической формы, ведут трагическую битву за соединение веры и мысли. Признавая, что Христос есть все во всем, непосредственная сила и мудрость Божия, они тем не менее хотят спасти эллинскую философию от разрушения, которое фанатизм, упивающийся уверенностью и вседостаточностью откровения, направляет против любого выражения западной культуры — будь то в национальной жизни, искусстве или науке. Они указывают, что философия, если она не может сделать ничего другого хорошего, способна предоставить рациональное оружие против тех, кто нападает на веру, и что она может и должна быть «реальной стеной защиты вокруг виноградника». Их аргумент остается без эффекта. Философия от дьявола: да, все истинное и хорошее в жизни и учении, чем обладало язычество, объявляется одним из отцов происками Сатаны (ingenia diaboli quaedam de divinis affectandis); и вера настолько независима от мысли, что лучше сказать: «Верю, ибо абсурдно» [10]. Тщетно умирающий Климент восклицает: «Даже если бы философия была от дьявола, Сатана мог обмануть людей лишь в обличье ангела света: он должен прельщать людей видимостью истины, смешением правды и лжи; следовательно, мы должны искать и признавать истину, из какого бы источника она ни исходила... И даже этот дар язычникам мог принадлежать им только по воле Бога и должен поэтому быть включен в божественный план воспитания человечества... Если грех и беспорядок приписываются дьяволу, то как абсурдно делать его автором и дарителем столь благого дела, как философия!.. Бог дал Закон евреям, а философию — язычникам лишь для того, чтобы подготовить пришествие Христа». Таковы слова, звучащие последним затухающим отголоском эллинской культуры и человечности! Не случайно вместе с философией Климент и Ориген стремились спасти и унитарные принципы настолько, чтобы отвергнуть доктрину вечных мучений в аду и утверждать, что дьявол в конце концов станет добрым, а Бог — все во всем. Но такое воззрение не могло привлечь к себе внимания в то время, когда христианство, лишь потому, что оно не было резко и последовательно дуалистичным, чувствовало себя под угрозой со стороны того вполне последовательного и радикального дуализма, который под именем манихейства вновь выступил против Европы с персидской границы. Хотя манихейство казалось потерпевшим поражение, тем не менее один из его бывших адептов, Августин, вдохнул его дух в Церковь. В течение последовавшего за ним столетия германское переселение уничтожило вместе с последними школами последние следы греко-римской культуры. Варваров убедили принять крещение, зачастую посредством пышности и обмана; их божества, как некогда обитатели Олимпа, были разжалованы в злые демоны. Все, что предшествовало их союзу с Церковью или не было с ней связано, — старые переживания и традиции этих обращенных народов, — все было осуждено и отнесено к миру зла. Господство восточного дуализма в Европе было абсолютно утверждено, и настала долгая ночь Темных веков. Шесть веков отделяют Прокла, последнего сколько-нибудь известного неоплатоника, и Августина, последнего из отцов, получивших философское образование, от Ансельма, основателя схоластики! Между ними лежит пространство, в котором Григорий Великий и Скот Эригена — едва ли не единственные звезды, и то далеко не первой величины. «Существуют пустыни во времени, так же как и в пространстве», — говорит Бэкон.

Когда снова стала возможной слабая попытка научной деятельности, монах-ученый был достаточно счастлив обладать несколькими пятнистыми листами Аристотеля, полученными, хоть и не напрямую, от арабов. На этих листах он с изумлением и восхищением читал метод логического исследования. Это были, впрочем, Гермес Трисмегист, Дионисий Ареопагит (перевод Скота Эригены) и другие подобные мистические труды неизвестных авторов с то тут, то там встречающимися штрихами неоплатонизма, которые были вставлены мечтательным схоластом, когда тот нуждался в материале для округления космологии, принципы которой он нашел в догматах Церкви.

Само собой разумеется, Темные века не могли осознать, тем более признать, ту тесную связь, которая существовала между их космологическими взглядами и взглядами Зороастра; но все же в них улавливается смутное подозрение на этот счет. Ученые мужи Средневековья приписывали Зороастру основание магических наук. Шпренгер (автор «Молота ведьм», о каковой роковой работе речь пойдет далее), Ремигий, Жан Боден, Дельрио и несколько других юристов и богословов, приобретших печальную известность в качестве судей по процессам над ведьмами, в своих сочинениях приписывают происхождение колдовства Зороастру.

Дуалистическое представление не изменилось после проникновения в христианство, а лишь усилилось. Религия Зороастра, предполагающая доброе первоначало [11], позволяет злу, возникшему со временем, с течением времени исчезнуть; и она завершается учением, едва забрезжившим даже в Новом Завете, о финальном «восстановлении всего» (ἀποκατάστασις πάντων) и, как следствие, низводит зло до чего-то чисто феноменального. В учениях же Церкви, утвердившихся под влиянием Августина Блаженного, манихея, зло, хотя и возникшее во времени, объявляется вечным. Это различие имеет огромное практическое значение и объясняет, почему дуализм не принес столь ужасных плодов на своей родине на Востоке, как на Западе. Жуткое разделение и противопоставление, которыми завершается divina comedia Средневековья, — вопли и проклятия, доносящиеся из ада ради усиления блаженства искупленных, — порождают столь отталкивающую концепцию, что ее невозможно было вплавить в мышление и чувствование, не ожесточив их. Сострадание, благожелательность, любовь — те качества, через которые человек чувствует своеродство с божественным, — теряют свое значение и лишаются своей вечной печати, когда они обнаруживаются в Творце не иначе как ограниченные или, скорее, приостановленные действием другого качества, которое благочестивый человек заставляет себя называть справедливостью, но которое непреодолимый голос из сокровенных глубин его души называет жестокостью. К этому следует добавить еще одно важное обстоятельство. Служитель Ормузда является собственностью дьявола не в большей степени, чем земля, по которой он ступает. Конечно, он со всех сторон окружен коварством Аримана и всех демонов, но лишь потому, что он призван и уже надежден силой быть поборником Добра на земле. Именно в этом качестве он брошен в водоворот битвы. Дарованная ему некогда сила добра, постоянно возобновляемая через молитву, в то же время принадлежит и ему самому; он может пользоваться ею, не погружаясь в терзающий вопрос о том, где кончается свобода и начинается благодать. Каждый приверженец учения света стоит на собственных ногах. Это верно для каждого служителя Ормузда; Зороастр в этом отношении не делал различия между жрецом и мирянином. Даже вера по авторитету, сама по себе посягающая на свободную личность, сохраняет для нее в этой форме религии свободное и неприкосновенное поле деятельности.

В Церкви Средневековья дело обстоит иначе, и лучше всего это можно выразить следующими словами неолютеранина Вильмара, когда он стремился всецело сохранить за духовенством «власть сплачивать общину словом, таинствами и церковным авторитетом, власть рассекать голову греха единым словом, власть нисходить в душу, в которой враг посеял мрачность безумия, и принуждать непокорные колени маньяка согнуться, а его исступленные кулаки — сложиться в молитве; да, власть [тут мы имеем кульминацию, которая после сказанного выглядит довольно блекло] нисходить в душу, в которой древний враг устроил свое обиталище, и сражаться там с дерзким гигантом из царств тьмы лицом к лицу и глазом в глаз. Все это, — продолжает Вильмар, сам смахивающий на безумного заклинателя, желающего вызвать призрака Темных веков из могилы, — все это не во власти общины и не во власти духовенства, не наделенного необходимой властью, поручением, мандатом и силой. Община (то есть миряне) не способна заглянуть в бешеные глаза дьявола; ибо то, что пророчествуется о последних днях, будто даже избранные, если бы это было возможно, прельстились бы, еще в большей степени относится к особому явлению сатаны в этом мире: перед ним община рассеивается, как хлопья снега, не прельщенная, а до смерти испуганная. Лишь мы (духовенство) неустрашимы и бесстрашны; ибо Тот, кто отверг князя мира сего, поставил нас перед устрашающим змеиным глазом архиврага, перед его богохульным и презрительным ртом, перед его инфернально искаженным лицом» [12]. Эти слова из-под пера фанатичного дуалиста нашего собственного времени хорошо отражают, как было указано выше, общепринятые взгляды Средневековья; и потому неудивительно, что средневековые поколения, отказавшись от личности, стремглав бросились — ради спасения — в объятия магического института избавления. Яномения, очерченные на следующих страницах, после этого вступительного взгляда на средневековую философию не покажутся столь произвольными и странными, какими они могли бы показаться с первого взгляда. Даже они — порождение внутренней необходимости. Если бы оказалось возможным — а к тому не прекращаются прискорбные попытки, — возродить в мыслях, чувствах и воображении человечества догмы средневековой эпохи, мы стали бы свидетелями частичного воспроизведения их ужасных сцен. Изобразить их имеет не только чисто исторический интерес, но также предостерегающий и практический.

 
 

II.

МАГИЯ ЦЕРКВИ.

Магия — предвестница науки. В истории человеческого развития смутное восприятие предшествует четкому, а господство воображения — господству разума. Прежде чем последний смог взять на себя кропотливый труд связывать воедино по собственным законам факты внешнего и внутреннего опыта — прежде чем появилась какая-либо философия или естествознание, воображение изощрялось в создании магии.

Подобно науке, магия в своей первоначальной форме основана на принципе всеобщей связи сущего. Наука ищет соединительные звенья как дедуктивно, так и индуктивно; магия же, опираясь на внешние сходства между существующими вещами [13] и на смутную уверенность в силе воли и слов, устанавливает эту связь свободно посредством произвольных ассоциаций между несочетаемыми объектами. Человек, вовлеченный в борьбу за физическое существование, стремится в ней не столько к теоретическому знанию, сколько к практической способности действовать. Знание тайн предоставит средства стать угодным своему Богу, недоступным для пагубных влияний и хозяином своего настоящего и будущего существования и назначения.

Магические обычаи, существующие у каждого народа, представляют собой почти бесконечное разнообразие форм. В конечном счете, однако, все они могут быть сведены к единому типу.

Повседневный опыт учит, что между каждой причиной и ее следствием существует определенная соразмерная величина силы. Но поскольку цель, преследуемая прибеганием к магии, носит чрезвычайный характер, средство, предписываемое магическим искусством, должно обладать необычайной эффективностью, предсказать которую разум не может ни априори, ни с помощью индуктивных рассуждений. Более того, опыт учит нас, что воля как чисто инертное желание, еще не выраженное в действии, не достигает своей цели. Магическую силу поэтому нельзя искать в чистой воле как таковой, но необходимо добавить действие — ту работу чувств, которую воля использует как средство, в которой она себя обнаруживает, — будь то зависимость силы этого чувственного средства, как предполагает изначальная магия, от ее мистической, но необходимой связи с соответствующим объектом в высшей сфере (например, связь между металлами и планетами) или же, как в церковной магии, от произвольного решения Бога, предписывающего, чтобы данное средство, применяемое в соответствии с Его указаниями, производило непостижимый для разума эффект. Во всякое применение магии входят, следовательно, во-первых, субъективный духовный фактор — воля (на языке Церкви — вера); во-вторых, чувственные средства — фетиш, амулет, святая вода, гостия, формула экзорцизма, обряд и т. д.; и в-третьих, непостижимая («сверхъестественная») сила, которой это средство, усвоенное волей (или верой), обладает в магическом акте.

Вера в магию встречается у всех народов. У народов с унитарианскими взглядами ей суждено было все больше вытесняться на задний план ростом спекуляций и естествознания. У них существовала также лишь одна форма магии, хотя те, кто владел ее тайной, считались способными применять ее как в полезных, так и во вредных целях. Лишь у народов, придерживающихся дуалистических взглядов, мы встречаем магию в двух формах: у жрецов — белую и черную (первая как добрый дар Ормузда, вторая как злой дар Аримана); у христиан Средневековья — небесную и дьявольскую (первая как привилегия Церкви и дар Бога как оружие в помощь завоеванию сатаны; вторая как инфернальное искусство пособничества неверию и злу). При унитарианской теории магия является лишь подготовкой к натурфилософии и постепенно уступает ей место, пока не ограничивается низшими классами как пережиток прошлой стадии развития. Дуалистические же религиозные системы сливаются с магией в тесном союзе, придают ей ту же универсально и вечно действительную силу, которую приписывают самим себе, и возводят ее на собственный престол в форме божественной и таинственной тайны. Только так вера в магию способна наложить на целые эпохи и периоды культуры свой особый отпечаток; только так — после ее разделения на небесную и дьявольскую и в той причинной связи со временным или вечным благополучием или горестями человека, в которую она помещена, — она обретает абсолютное господство над воображением и эмоциями народа.

Наше рассмотрение средневековой магии может начаться с описания небесной, или привилегированной, магии, то есть магии Церкви, — дабы мы могли в естественном порядке перейти к дурно славящейся магии ученых (астрология, алхидия, колдовство) и преследуемой народной магии (в которой Церковь видела подлинно дьявольскую форму) — и завершить рассказом о страшной катастрофе, вызванной бушевавшей между ними борьбой.

Автор не виноват, если читатель находит в магии Церкви карикатуру на святость, в которой комический элемент перевешивается отталкивающим. Чем объективнее должно быть представлено изображение, тем неприятнее становятся его черты. Что ж, будем краткі.

Подобно заботливой матери, Церковь лелеет человека и заботится о нем, окружая его от колыбели до могилы своими охранными магическими средствами. Вскоре после рождения ребенка священник должен быть готов окропить его святой водой, которая посредством молитвы и заклинания очищена от скверны демонов, населяющих даже эту стихию. Ибо хрупкое существо, зачатое во грехе и по природе своей являющееся собственностью Люцифера, без благодати крещения было бы вечно потеряно для небес и вечно обречено на муки ада [14].

Поэтому не один добросовестный служитель Церкви пытался измыслить какое-нибудь средство, с помощью которого спасительное вода могла бы соприкоснуться с ребенком еще до того, как он увидит свет. И все же эта предосторожность никогда не принималась официально. Эффективность крещальной воды превосходит купальню Вифсаиды, которая излечивала лишь телесные недуги. Крещение спасает миллионы душ от ада. Предвидя это, дьявол, преисполненный козней, еще до возникновения христианства решил опорочить и высмеять это таинство, создав заранее его копию в учрежденных им мистериях Митры, которые в остальном нагло подражают таинствам Церкви.

При крещении с водой взаимодействуют и другие освященные священником средства: а именно масло, слюна (которую священник после крещения роняет на ребенка и действенность которой проистекает из Евангелия от Марка vii. 33), соль, молоко и мед [15]. Кроме того, сюда относятся крестное знамение и заклинание, которые изгоняют искусителя из ребенка и подготавливают место для Святого Духа. Посредством этих магических церемоний ребенок принимается в Церковь и отныне становится причастником защиты, которую она дает от зла.

Крещальная, или святая, вода, когда ее пьют больные и немощные, исцеляет и укрепляет; если ее окропляют поля, она способствует плодородию, а если дают домашним животным — защищает их от колдовства.

Поскольку крещение — это первое спасительное и освящающее таинство, предлагаемое человеку, то помазание святым елеем, совершаемое над умирающими, — последнее. Между ними евхаристия служит неиссякаемым источником силы и освящения — евхаристия, в которой «хлеб и вино, положенные на алтарь, после совершенного освящения суть истинные плоть и кровь Бога, каковую плоть ощутимым для чувств (sensualiter) образом касаются руки священника и пережевывают зубы верующего» [16]. Когда священник произносит формулу пресуществления, он возносит гостию [17], которая уже не хлеб, а тело Христа, община преклоняет колени, а звон колоколов возвещает окрестностям, что величайшее из всех магических дел совершено. Будучи съеденной верующими, плоть Христа входит в их собственную плоть и кровь и чудесным образом укрепляет как душу, так и тело [18]. Еретики в Аррасе, которые верили, что праведность необходима для спасения, и сомневались в учении о пресуществлении, были обращены, как только епископ Жерар сказал им, что во времена Григория Великого освященный хлеб перед лицом сомневающейся женщины принял форму кровоточащего перста Христа. Благочестивый отшельник, которого начал терзать тот же сомнительный вопрос, обрел веру, когда за причастием увидел, как ангел приставляет нож к младенцу Иисусу в тот самый момент, когда священник преломляет хлеб. В легендах и хрониках немало рассказов о евреях, которые, тайно добыв гостию и желая отомстить Христу, принимались протыкать ее ножом, после чего видели обильно струящуюся кровь; а порою внезапно обнаруживался прекрасный кровоточащий мальчик. Широкое распространение таких историй привело к суровым преследованиям (как в Намюре в 1320 году) [19].

Если евхаристия есть вкушение пищи, укрепляющей верующего в его борьбе с грехом, то крестное знамение следует рассматривать как его меч, а священный амулет — как его доспехи. Крест — это знамя, под которым христианин победит. [«In hoc signo vinces»]. С него он должен начинать любое дело; им он отражает каждое нападение демонов. «Тот, кто желает убедиться в этом, — говорит святой Афанасий, — должен лишь сотворить крестное знамение, ставшее столь смехотворным для язычан, перед лицом насмешливых демонических наваждений, обманов оракулов и магов; и немедленно он увидит, как дьявол бежит, оракулы приходят в замешательство, а вся магия и колдовство посрамлены». Амулеты, используемые Церковью, разнообразны: медали с изображением Марии, освященные образы, особенно так называемые агнцы божии [20] (agnus Dei), производство и продажу которых папская булла 1471 года резервирует за главой Римской Церкви. Принося духовенству огромные суммы денег, они также обладают великой силой. Они защищают от опасностей от огня или воды, от бури и града, от болезней и колдовства [21]. Наряду с амулетами многообразную пользу приносят так называемые зачатительные записки, которые монахи-кармелиты продают за небольшую плату. Эти записки изготавливаются из освященной бумаги и исцеляют при проглатывании болезни естественные и сверхъестественные; будучи положены в колыбель, они оберегают ребенка от колдовства; зарытые в угол поля, защищают его от дурной погоды и вредных насекомых. Зачатительные записки подкладывают под пороги домов и амбаров, прикрепляют к пивным бочонкам и маслянкам для отвращения колдовства. Они изготовляются монахами по проверенному формуляру, который, как характерный и сравнительно краткий, заслуживает цитирования:

«Заклинаю тебя, бумага (или пергамент), ты, которая служишь нуждам человечества, служишь хранилищем божественных чудесных деяний и святых законов, равно как по божественному повелению брачный договор между Товием и Саррой был написан на тебе, ибо Писание гласит: Взяли бумагу и подписали свой брачный завет. Тобою, о бумага, дьявол был побежден ангелом. Заклинаю тебя Богом, Владыкой вселенной (крестное знамение!), Сыном (крестное знамение!) и Святым Духом (крестное знамение!), который распростирает небеса, как пергамент, на котором Он описывает Свое великолепие божественными знаками. Благослови (крестное знамение!), о Боже, освяти (крестное знамение!) эту бумагу, дабы она сокрушила дело дьявола!

«Тот, кто носит при себе эту бумагу, исписанную святыми словами, или прикрепляет ее к дому, будет освобожден от посещений сатаны через Того, кто грядет судить живых и мертвых.

«Помолимся.

«Могущественный и неотвратимый Бог, Бог отмщения, Бог отцов наших, открывший через Моисея и пророков книги Твоего древнего завета и многие тайны Твоей милости и повелевший написать Евангелие Твоего Сына евангелистам и апостолам, благослови (крестное знамение!) и освяти (крестное знамение!) эту бумагу, дабы Твое милосердие было явлено всякой душе, которая понесет с собой эту святыню и эти священные буквы; и да будут все преследования против нее со стороны дьявола и через бури сатанинского колдовства сокрушены чрез Христа, Господа нашего. Аминь.

(Бумагу следует окропить святой водой.)

К числу амулетов и этих зачатительных записок в арсенале Церкви принадлежат также чудотворные реликвии и изображения святых. Бог милостиво постановил, чтобы Церковь не прекращала свою борьбу против сил греха из-за недостатка оружия. Ее наступательные и оборонительные средства многочисленны. Ее воины, священники, подобны рыцарям, закованым в латы с головы до ног и вооруженным копьем, мечом, кинжалом и моргенштерном. Почти каждый округ имеет свое сокровище реликвий, которое, хранясь в раках и демонстрируясь по торжественным случаям благочестивому народу, составляет его палладиум, препятствует нападению враждебных сил или предотвращает его, а также смягчает опустошения чумы или отвращает их. Не только телесные реликвии святых и мучеников, но и все, к чему они прикасались при жизни, да и сами капли росы на их могилах внушают ужас демонам и служат средством духовной и телесной силы для верующих. Чудесные свойства образов пересчитываются в сотнях легенд. Прямым действием божественной силы между ними и лицами, которых они представляют, существует непрерывная мистическая связь. На это проливает свет святой Иероним, когда восклицает против Вигилантия, слепо выступавшего против поклонения образам: «Ты смеешь предписывать законы Богу! Ты дерзаешь заключать апостолов в оковы, так что они содержатся в своей тюрьме вплоть до Судного дня и лишены привилегии быть со своим Господом, хотя написано, что они будут с Ним везде, куда бы Он ни направился! Если Агнец вездесущ, мы должны верить, что те, кто с Агнцем, также вездесущи. Если дьяволы и демоны рыщут по миру и благодаря своей непостижимой быстроте движения присутствуют везде, то неужели мученики после пролития своей крови должны оставаться заточенными в своих гробах и никогда не иметь возможности покинуть их!»

Как старость и смерть суть последствия грехопадения Адама, так и почти все недуги порождены той властью над телесной природой человека, которая была уступлена сатане, когда Бог произнес Свое проклятие на род человеческий. Точно так же и остальные болезни и немощи человека, именуемые — справедливо или нет — естественными, с наибольшей достоверностью исцеляются через призыв к помощи Божией. Поэтому посредник между Богом и людьми, Церковь, через своих служителей является единственным верным и единственным законным врачом. [«Operatio sanandi est in ecclesia per verba, ritus, exorcismos, aquam, salem, herbas, idque nedum contra diabolos et effectus magicos, sed et morbos omnes»]. Священник совершает исцеления от имени Церкви и во имя Бога посредством молитвы, возложения рук, экзорцизма, реликвий и освященных природных средств, особенно воды, соли и масля. При этом он действует как видимый уполномоченный невидимого высшего врача — святого, назначенного Богом быть целителем болезни. Ибо для каждого недуга найдется свой врач в рядах святых. Святой Валентин исцеляет эпилепсию, святой Гервасий — ревматические боли, святой Михаил де Санатис — рак и опухоли, святой Иуда — кашель, святой Овидий — глухоту, святой Себастьян — заразные лихорадки и ядовитые укусы, святая Аполлония — зубную боль, святая Клара и святая Люция — ревматизм глаз и так далее. Легенды рассказывают о чудесных проявлениях исцеляющей силы, которой обладали святой Дамиан, святой Патрик и святой Губерт. Страшная болезнь бешенства исцелялась последним из названных. В названных в честь этого святого монастырях в Люксембурге бешенство излечивали спустя много лет после его смерти, приводя больного в церковь во время богослужения и втыкая волос из плаща святого в небольшой разрез, сделанный для этого на его лбу. Для блага живших далеко от монастыря освящались так называемые «губертовы ленты» и «губертовы ключи»; их прикладывали к ране раскаленными добела [22]. Подобных исцелительных средств можно назвать сотни одних только названий.

Среди всех недугов состояние одержимости дьяволами занимает самое примечательное место в анналах Церкви и требует для своего излечения самых мощных экзорцизмов. Церковная патология заявляет, что при этой болезни дьявол не скрывается, тогда как во всех остальных он затаен. Заклинатель, которому предстоит изгнать демона, появляется в полном священническом облачении; зажигаются ладан и освященные восковые свечи, все предметы вокруг одержимого окропляются святой водой, окружающий воздух очищается произнесением определенных формул; затем следуют усердные молитвы и, наконец, отчаянная и жуткая борьба между демоном, конвульсивно искажающим конечности своей жертвы и изрыгающим ее устами самые страшные богохульства, и священником, который применяет все более мощные заклинания, пока победа наконец не остается за ним.

Светское медицинское искусство — то, что полагается на природные средства, — должно презираться как излишнее или как сильно запятнанное ересью. Анатомирование с целью исследования строения человеческого тела есть дерзость; можно даже резонно спросить, не свидетельствует ли оно о презрении к учение о финальном воскресении. Светское врачебное искусство долгое время оставалось уделом неверных евреев. Но когда князья и богачи, слабо ощущая недостаточность слова, реликвий и освященных средств, стали содержать врачей, профанное искусство медицины превратилось в прибыльную профессию, и под королевской защитой стали учреждаться школы для её возделывания. Такова школа в Салерно, которую стражи Сиона не могут созерцать без подозрения. Это школа, предписывающая педантичные правила диеты, как будто диета может защитить от нападений дьявола! Греческий язычник Гиппократ, долгое время странствовавший с евреями и арабами, находит наконец прочное пристанище в ее стенах — Гиппократ, который должен был утверждать о демономании (morbus sacer) самой по себе, что она «никуда не более божественна, никуда не более инфернальна, чем любая другая болезнь!» Когда таков учитель, какими же должны быть ученики? Церковь не станет абсолютно запрещать врачебную практику, поскольку она может принести определенную пользу при внешних повреждениях или во время повальных эпидемий; но она обязана строго следить за ортодоксией тех, кто возделывает это искусство. На нескольких соборах (например, в Реймсе в 1131 году, на Первом [так в тексте: Втором] Латеранском в 1139 году и в Туре в 1163 году) она решительно запрещала своим служителям иметь дело с этой подозрительной профессией. Опыт, однако, научил не преувеличивать сопутствующие ей опасности. Светские врачи должны часто признавать, что та или иная болезнь вызвана колдовством и, следовательно, имеет сверхъестественное происхождение. Злопыхатели могли бы утверждать, что такое заявление удобнее, чем исследование причин болезни естественным путем, и менее неприятно, чем признание собственного невежества. Но как бы то ни было: это признание подразумевает признание сверхъестественного характера Церкви, а потому может скорее рекомендоваться, чем порицаться.

«Это, — говорит Фома Аквинский, — догм веры, что демоны могут производить ветер, бури и огненный дождь с небес. Атмосфера есть поле битвы между ангелами и дьяволами. Последние творят постоянное зло человеку, первые — его облагораживание; и следствием этого является изменчивость погоды, угрожающая сорвать надежды земледелия. И коль скоро Люцифер способен даровать даже человеку — чародеям и колдунам — власть разрушать поля, виноградники и жилища людей дождем, градом и молнией, то удивительно ли, если Церковь, служащая защитой человека от дьявола и чьим особым призванием является борьба с ним, должна и в этой сфере быть его противовесом и искать из сокровищницы своей божественной силы средства, адекватные для пресечения его атмосферных козней? К числу таких средств относятся церковные колокола при условии, что они должным образом освящены и крещены. Стремящиеся ввысь шпили, вокруг которых лепятся низкие жилища людей, уподобляются при звоне находящихся в них колоколов наседке, простирающей спасительные крылья над своими цыплятами; ибо звуки освященного металла отгоняют демонов и отвращают бурю и молнию» («Vivos voco, mortuos plango, SULPHURA FRANGO» — частая надпись на церковных колоколах). Земледельцы, желающие от Церкви особой защиты для своих урожаев, платят ей десятину за благословение. Во время затяжной засухи священники возносят молитвы и устраивают дождевые процессии, в ходе которых образы Богородицы носят по полям, окропляя их святой водой под пение метеорологического молебна [23]. Если поля страдают от вредных насекомых, у Церкви находятся средства и против них. Она повелевает им во имя Бога удалиться, а если они не повинуются, против них возбуждается судебный процесс, завершающийся их показательным наказанием: ибо они подвергаются отлучению от Церкви. Такие процессы очень часто практиковались в Средневековье, и пару подобных примеров мы приведем.

В 1474 году майский жук учинил великие опустошения в окрестностях Берна. Когда городские власти обратились к епископу Лозаннскому Бенуа де Монферрану за помощью против этой напасти, он решил издать отлучительную грамоту, которая была торжественно зачитана священником на погосте Берна. «Ты, неразумное, несовершенное создание, майский жук, — так начиналось послание, — ты, чей род никогда не был заключен в ковчег Ноя! Во имя моего милостивого господа, епископа Лозаннского, властью прославленной Троицы через заслуги Иисуса Христа и по повиновению, которое вы должны Святой Церкви, я повелеваю вам, майские жуки, всем вместе и каждому в отдельности, удалиться из всех мест, где произрастает и растет пища для людей и скота». Письмо завершалось вызовом насекомым явиться на шестой день после этого в час пополудни в Вивельсбург и держать ответ перед судом милостивого господина Лозаннского. Это письмо также зачитывалось с амвона, в то время как община, преклонив колени, повторяла «три отче наш и три богородицы». Заблаговременно были приняты меры для проведения судебного процесса со строгим соблюдением всех процессуальных форм. Среди них было, разумеется, и то, что у обвиняемых должен быть адвокат. Но когда ни один адвокат в Берне не согласился выступать в защиту насекомых, епископ придумал план вызвать из ада тень печально известного адвоката по имени Перроде, скончавшегося несколько лет назад, и поручить ему защищать дело майских жуков с тем же усердием, какое он столь часто выказывал при жизни в защиту мерзких клиентов. Однако, несмотря на множество повесток, ни Перроде, ни его клиенты не удосужились явиться. По истечении срока, установленного для начала защиты, и когда были устранены некоторые сомнения относительно надлежащей процессуальной формы, епископский трибунал вынес окончательный приговор, представлявший собой отлучение во имя Святой Троицы: «Вам, проклятая тварь, именуемая майскими жуками и которую нельзя даже причислить к животным». Правительство приказало властям пострадавшего района доложить о благотворном эффекте отлучения; «Но, — сетует хроника того времени, — никакого эффекта не наблюдалось по причине грехов наших».

Поскольку считалось, что любое пренебрежение судебными формами лишает приговор как магической, так и юридической силы, в ходе этих часто повторявшихся процессов против майских жуков, саранчи, капустных гусениц, полевых крыс и прочих вредителей проявлялась самая скрупулезная забота. До сих пор сохранился подробный и обстоятельный документ ученого Варфоломея Шассене (родился в 1480 г.), в котором тщательно рассматривается вопрос о том, следует ли и каким образом судить подобных вредителей в суде: должны ли они предстать лично или через поверенного; подсудны ли они духовному или светскому трибуналу и применима ли к ним кара отлучения. Он доказывает на многих основаниях, что юрисдикция, которой они подсудны, — духовная, и что они могут быть должным образом отлучены. Тем не менее вопрос о юрисдикции оставался неурегулированным, и гражданский процесс над полевыми крысами в Тироле в 1519–1520 гг. доказывает среди прочего, что светский суд иногда считал себя вправе разрешать подобные иски. Крестьянин Симон Флисс выступил перед Вильгельмом Хасслингенским, судьей в Глюрнсе и Мальсе (Верхняя Инталя), в качестве истца против полевых крыс, чинивших большие опустошения в его приходе. Суд назначил Ганса Гринебнера, гражданина Глюрнса, адвокатом обвиняемых и наделил его перед свидетелями необходимыми полномочиями. Затем истец выбрал своим адвокатом Шварца Минига и добился от суда по требованию охранной грамоты и для него. В день суда, в среду после дня святых Филиппа и Иакова, было допрошено множество свидетелей, подтвердивших, что крысы нанесли сильный урон. Шварц Миниг затем выступил с заключительной речью, требуя, чтобы вредоносным животным было предписано прекратить вредительство, иначе жители Стильфа не смогут выплачивать ежегодную десятину своему высокому покровителю. Гринебнер, защитник, не мог и не хотел оспаривать свидетельские показания, но попытался убедить суд, что его подзащитные «пользуются определенным правом узуфрукта, в котором им едва ли можно отказать». Если же суд будет иного мнения и сочтет за благо их изгнать, он все же выразил надежду, что им предварительно будет выделено другое место, где они смогут прокормиться. Кроме того, при их отъезде им должно быть предоставлено достаточное сопровождение для защиты от врагов, будь то кошка, собака или иные недруги; и он также выразил надежду, что если какая-либо из крыс окажется беременной, ей будет дано время разрешиться от бремени, а впоследствии безопасно удалиться с потомством. Решение было вынесено в следующих выражениях: «После обвинения и защиты, после заявлений и возражений и после надлежащего рассмотрения всего, что относится к справедливости, сим приговором постановляется, что те вредоносные животные, которые именуются полевыми крысами, должны в течение двух недель после обнародования сего решения удалиться и навечно оставаться далеко в стороне от полей и лугов Стильфа. Если же одно или несколько животных беременны или не способны по малолетству следовать за остальными, то да вкусят они в течение еще двух недель безопасность и защиту от всякого человека, а по прошествии сих двух недель — удалятся».

Мы можем составить некоторое представление о громадной силе молитвы и экзорцизма, если учтем, что влияние воли и выраженной в слове идеи сочетается в них с силой самого слова как простой формы. Ибо материальное слово, звук, улавливаемый ухом, формула как таковая оказывают магическое действие без понимания ее смысла. Народным массам, в силу их невежества в отношении официального языка Церкви и учености, пришлось бы туго, если бы те заученные наизусть без понимания «отче наш» и «богородицы» не имели духовной силы, — если бы латинская месса, которую слушает паства, была лишена назидательной и освящающей силы из-за непонимания. Установленные в разное время и для различных целей церковные формуляры по этой причине имеют высочайшее значение и должны соблюдаться совестливо [24]. Единственное свидетельство их необычайной силы может быть приведено здесь. В 1532 году дьявол вывел на небеса огромную комету, которая угрожала земле и людям засухой и моровой язвой; но папа торжественно изгнал зловещее знамение — и вот! оно вскоре исчезло, день за днем уменьшаясь под воздействием папской анафемы. На что способно святое слово в силу одного лишь своего звучания (flatus vocis), показывает легенда обрусевшем [так в переводе: прирученном] скворце, спасшемся от когтей ястреба как раз в тот момент, когда предсмертная агония исторгла из него заученные слова «Ave Maria».

На силе слова как на своем фундаменте покоится папский обычай освящать хлеб, вино, елей, соль, свечи, воду, колокола, поля, луга, дома, знамена и оружие. «Подобными злоупотреблениями, суеверием и дьявольскими искусствами было преисполнено духовенство во время папского владычества», — жалуется старый протестантский теолог, подмечавший тот избыток магии, которым католическая церковь обладала сверх лютеранской, но слепой к общему благу, — «и потому подобные вещи в ходу даже у простых людей. Что было главным в мессе, как не чудодейственные слова благословения, когда священник произносил над хлебом четыре слова или шесть слогов „Hoc est corpus meum“ (сие есть тело Мое), дул на него и трижды осенял крестным знамением, делая вид, будто хлеб тем самым превращается во плоть Христа? Точно так же он претворял вино в чаше в кровь Христа, хотя слогам и словам не дана такая власть. Он связывал Святого Духа в воде, соли, масле, свечах, благовониях, камне, дереве или земле, когда освящал церкви, алтари, погосты, когда благословлял мясо, яйца и тому подобное, и когда в канун Пасхи освящал огонь, дабы тот не причинил вреда (хотя я, сохрани меня Бог, обнаружил, что наша деревня сгорела дотла через четыре дня после такого освящения), когда крестил и освящал колокола, чтобы их звон мог рассеивать злые влияния, укрощать бури и тому подобное».

Устройство монастырей следует рассматривать как оборонительную систему Церкви, охраняющую и защищающую отвоеванную у дьявола территорию. Подобно тому как монгол при своем вторжении в Европу находил бесчисленные крутые высоты, увенчанные мощными укрепленными замками, самое число которых отбивало охоту к любой попытке осады, сатана и его воинство находят христианский мир усеянным духовными твердынями, каждая из которых заключает в себе арсенал, наполненный могучим оружием как для наступательной, так и для оборонительной войны. В каждом монастыре есть свой мастер-маг, торгующий agni Dei, зачатительными записками, магическим ладаном, солью и свечами, освященными на Сретенье, пальмовыми ветвями, освященными в Вербное воскресенье, цветами, окропленными святой водой в Вознесение, и многими другими приспособлениями, принадлежащими к великому магическому аппарату Церкви.

Поскольку это освященное снаряжение столь разнообразно и полноценно, можно было бы ожидать, что народ удовлетворится им и не станет искать иных средств, кроме тех, что всегда под рукой. Но, увы! Народная магия инфернального происхождения бродит и буйствует рядом со святой магией Церкви; и ею сатана искушает беспечных, любопытных и нерешительных. Даже многие священники запятнаны ею. Святой Бонифаций и многие папы и монахи-хронисты после него горько сетуют на то, что низшее духовенство составляет приворотные зелья и практикует гадательные искусства, используя даже святую утварь Церкви, например гостию, для усиления эффективности своих дьявольских чар.

Поскольку Церковь стремится привести все условия жизни в гармонию с собой, из этого естественно следует, что она ставит свою печать и на человеческую юриспруденцию. Ордалии (судебные испытания), обнаруженные ею у некоторых из обращенных ею народов, как нельзя лучше подходят ее системе. Соответственно, она принимает их как покоящиеся на правильной идее [25], делает их тем, чем они не были прежде — всеобщей практикой, и дает подробные правила относительно песнопений, молитв, заклинаний и месс, которыми они должны сопровождаться. Когда обвиняемый или подозреваемый должен пройти, например, испытание водой, священник обязан привести его в церковь и заставить коленопреклоненно произнести три формулы, в которых Бога умоляют о защите. Затем следуют месса и святое причастие. Когда обвиняемый принимает гостию, священник говорит: «Да будет сия плоть Господа нашего твоим испытанием днесь». Затем в торжественной процессии толпа свидетелей отправляется к месту, где должно состояться испытание. Священник заклинает воду, изгоняя свойственных этой стихии демонов и приказывая ей быть послушным орудием Бога для выявления невиновности или преступления. Обвиняемого облачают в чистые одежды, целуют крест и Евангелие, читают «Отче наш» и осеняют себя крестным знамением. Затем (при испытании горячей водой) его руку держат в кипящем котле либо бросают его со связанными руками и с веревкой вокруг пояса в реку. Если он после этого не тонет, его вина доказана. Испытание огнем заключается в хождении по раскаленным углям, ношении раскаленного железа или волочении сквозь пламя в пропитанной воском сорочке. Испытанием огнем иногда проверяется и подлинность реликвий. Когда в 1010 году нашей эры вернувшиеся из Иерусалима монахи показали полотенце, которым ученики омывали ноги Христа, возникли некоторые сомнения в его подлинности, но все они были развеяны этим испытанием. Одним из самых распространенных видов ордалий является дуэль.

Бог, призываемый служителями Церкви, держит свою защищающую руку над невиновностью. Любое сомнение в этой истине свидетельствует о малодушии, граничащем с атеизмом. Эта мысль лежит в основе не только различных видов ордалий, но и пытки, которая, постоянно расширяясь и усиливаясь под эгидой Церкви, являлась формой судебного процесса, избавлявшей судью от лишних хлопот и ведущей к цели вернее, чем сопоставление показаний, которое, помимо утомительности, едва ли когда-либо приносит полную уверенность. Седрах, Мисах и Авденаго не чувствовали боли в огненной печи. Бог дает невиновному на дыбе, если не нечувствительность к боли, то по крайней мере силу перенести ее. Но даже архивраг до определенной степени может защищать своих подданных. В случае еретиков и ведьм поэтому необходимо прибегать к самым интенсивным пыткам; истощить, так сказать, до последней капли источники боли в человеческих нервах под рукой искусных палачей. Если при этом орудия пытки предварительно закляты и освящены священником, и если он стоит рядом с обвиняемым, готовый прерывать постоянными вопросами дьявольские формулы облегчения, которые страдалец несомненно бормочет про себя, то можно с полным основанием ожидать искреннего и надежного признания, вопреки всем противодействиям со стороны дьявола. В «Молоте ведьм» (Malleus Malificarum) церковно-магический план правосудия празднует свой триумф. Этот труд, носящий санкцию папы, содержит полные указания для председательствующего на суде над ведьмами судьи. По сути, это молот, сокрушающий все, на что он падает. Судья, тщательно следующий этим указаниям, может быть уверен, что сам сатана не сможет спасти никого, кто находится под обвинением; лишь Бог и Его святые ангелы могут спасти его прямым чудом от смерти в пламени [26].

Тот, кто считает сомнительной ценность судебной системы, постоянно апеллирующей к заступничеству Бога, может принять во внимание, что история Церкви, опыт ее святых и служителей представляют собой череду божественных чудес. Бог не скупятся на Свои чудеса, когда они признаются, а служители Церкви обладают апостольской властью и мандатом на их совершение.

Другой вопрос — как отличить божественные чудеса от инфернальных? Все попытки тончайших схоластов установить правило четкого разделения для этих двух видов чудес потерпели неудачу. Они явлены в идентичных формах, и даже моральные восприятия не могут обнаружить разницы, поскольку сатана способен преображаться в ангела света. Разум также должен признать свою неспособность даже в этом отношении и полагаться на Святого Духа, вечно действующего в Церкви и особенно в ее главе. Сила божественной истины и вдохновения, изолившаяся на апостолов в день Пятидесятницы, передалась подобно магнитному потоку от Петра, первого епископа Рима, к его преемникам через возложение рук и в определенной мере уделяется таинством рукоположения каждому члену клира.

Обзор церковной магии, представленный выше, возможно, следовало бы завершить не следованием по томительному пути, лежащему перед нами сквозь непрекращающееся описание церковных обычаев и мнений, а простой формулировкой общей истины: всякий символ, всякий внешний знак, которому приписывается независимая сила освящения и непосредственное моральное влияние, есть магия. Пусть протестантский читатель, для которого мы здесь пишем, проверит с помощью этого максимума, насколько Реформация, стремящаяся возвратить внутреннему началу — разуму и свободной воле индивида — его права, преуспела в своей задаче. Лютер и Кальвин ополчились на многие магические обычаи и обрезали много ветвей с дерева дуализма, но все же позволили его мощному стволу остаться нетронутым. Но дуалистическая религиозная система из-за неразумной космологической философии, на которой она покоится, рано или поздно вновь ополчится на внутреннее начало и сделает себя единственным и абсолютным внешним началом. Она неизбежно должна деградировать до статуарного фетишизма или пасть перед лицом всесторонней унитарианской реформации. Наш день свидетельствует о столкновении этих противоположных идей. С одной стороны, вера в личного духовного противника человечества, проповедуемая массами с тысячи амвонов, висит подобно дамоклову мечу над головой цивилизации; с другой стороны, философия и естествознание распространяют рациональную и унитарианскую теорию Вселенной и человеческого существования через неуклонно расширяющийся круг. Тому, кто желает принять участие в этой важнейшей борьбе, мы хотели бы порекомендовать слова благородного Бунзена [27]: «Везде, где в религии, или в государстве, или в цивилизации, в искусстве или науке более упорно развивается внутреннее и ревностно ищется духовное — пусть даже с большей или меньшей трансформацией существующего, — там налицо прогресс; ибо из внутреннего жизнь исходит вовне, из центра к окружности. Там же лежит путь, ведущий к жизни. Там открываются новые пути для души, и гений расправляет крылья с божественной уверенностью. Если это верно, то противоположное должно происходить там, где внешняя жизнь все более превозносится, где знак все больше вытесняет сущность, символ и внешнее действие — внутренний акт и совесть, где видимость принимается за содержание, внешняя монотонность — за однообразие жизни, а явления — за истину. Там ждет бесславное будущее, каков бы ни был облик настоящего».

 
 

III.

МАГИЯ УЧЕНЫХ.

Мы оказываемся в мрачном лабиринте узких извилистых улиц, которые то и дело выводят на какое-нибудь открытое пространство перед гильдией или церковью. Предметы, попадающиеся на глаза в этом странном городе, не побуждают останавливаться или размышлять; ведь мы видели в точности такие же дома и людей во многих других городах, где нам довелось бродяжничать в поисках философского камня. Поэтому мы продолжаем путь. Здания университета, как говорят, находятся неподалеку, и мы поворачиваем за угол направо, а затем снова налево, пока не выходим к нему. Приближается час лекции. Профессора, облаченные в жесткие плащи и в академических шапочках на премудрых лбах, шествуют к храмам знания, у порталов которых толпятся студенты. Мы узнаем их разнообразные и знакомые типы: первокурсники выглядят как обычно, на их щеках все еще румянится след ранней юности, их сердца все еще смиренны, а души, быть может, все еще охвачены сладким заблуждением, будто стены, у которых они ждут, — это пропилеи ко всем тайникам земли и небес. Столь же легко узнать и книжных червей, которым суждено однажды воссиять светильниками в Церкви и на ниве науки, — будь то сейчас они доводят себя до бледности и меланхолии над своими катенами, суммами и сентенциями или с неподдельным самодовольством несут драгоценный груз терминов, столь заметно возвышающий их над невежественной массой смертных. А среди толпы этих юных новичков и уже усохших педантов мы находим и третий, пресловутый класс студентов — авантюристов, сошедшихся со всех сторон под защитой университетских привилегий: тех господ с бородатыми щеками, раздутыми от пьянства и иссеченными в драках лицами, с ужасно длинными и широкими мечами, гремящими на боку, — героев той бесконечной Илиады, которую ученики ремесел и гильдии разыгрывают ночами в темноте переулков, и которые еще могут со временем оказаться самыми благочестивыми приорами монастырей, самыми серьезными докторами и самыми строгими бургомистрами в христианском мире, если прежде их не постигнет участь на виселице, на поле боя или в качестве бродячих школяров — в канаве или у дороги.

Войдем ли мы и послушаем ли некоторые из лекций, которые вот-вот начнутся? Наше студенческое свидетельство откроет нам двери, если мы пожелаем. Слева в сводчатом зале профессор медицины начал свою лекцию. С поразительным тонкоумием и проницательностью он обсуждает важнейший вопрос, поставленный еще Петром из Абано, но до сих пор полностью не решенный: «an caput sit factum propter cerebrum vel oculos» (создана ли голова ради мозга или ради глаз). Справа профессор боговедения вводит нас в одну из мрачных тайн Церкви, рассуждая о том, как поступил бы Петр с хлебом и вином, если бы раздал эти элементы в то время, когда тело Христа в неизменной реальности еще висело на кресте. Чуть дальше в этом затхлом подземелье находится мастерская философии, где знаток искусства абстрактных умозаключений выводит различие между universalia ante rem и universalia in re. В вон той дальней комнате правовед разъясняет пассаж из пандект. Или, может быть, вы вообще не хотите ничего выбирать? Вы печально улыбаетесь. Увы! Как и я, вы имеете веские основания жаловаться вслед за Фаустом:

Увы, я курс философий,
И юриспруденции, и мед
Прошел, и с оной полнотой любви
Богословский изучил переплет.
И вот стою я, бедный дурачок,
И мудренее ни на капельку не стал.

и если вы добавите, подобно ему,

Поэтому я и предался магии,

мы вызовем в памяти предмет наших жгучих желаний, надежду, которая утешает нас тем, что завеса наконец спадет с лика статуи Исиды и мы узрим неизреченное лицом к лицу, пусть даже ее взгляд сожжет нас дотла. Обратимся же спиной к этому трагикомическому седалищу учености, где, как и везде, седобородые глупцы учат юные пустые головы восхищаться бессмыслицей, а юные орлиные души — отчаиваться в познании. Отсюда совсем недалеко — так прямо, насколько позволяют извилистые переулки, — до того великого мага, который обосновался в этом городе. У ног этого мастера давайте и расположимся. Мы утолим там нашу палящую жажду хотя бы несколькими каплями того знания, что сквозь минувшие века текло по подземному руслу, пусть и из тех же истоков, что и потоки Рая. И если нас постигнет там разочарование — что ж, тогда вы, если будет на то ваша воля, можете заглушить свою тоску по истине в водовороте наслаждений и приключений. Я же уйду в монастырь, отыщу самую тесную из его келий, буду бодрствовать, молиться, хлестать себя до кровавых ручьев; либо отправлюсь в Индию, сяду на землю и стану вглядываться в кончик своего носа — вглядываться и не переставать год за годом, зимой и летом, пока не угаснет всякое сознание. Договорились, стало быть?...

Мы прибыли в самую уединенную часть города и в самые мрачные пределы этого квартала, где старые, осыпающиеся дома сбиваются в неразбериху вдоль городской стены и из своих мансардных окон устремляют отсутствующие, ипохондрические взгляды на лежащие за ней открытые поля. Башня, венчающая крепостную стену с этой стороны, служит теперь великому ученому обсерваторией и жильем, предоставленным ему бургомистром и городским советом. Он долгое время состоял придворным врачом королевы Франции, но ныне удалился в это уединенное место от утех, почестей и опасностей придворной жизни, чтобы тихо предавался исследованиям и наукам. У него есть покровитель в лице проживающего в городе князя-архиепископа; и поскольку профессор теологии по просьбе этого самого князя-епископа засвидетельствовал его строгую ортодоксальность, городские власти решили уговорить его принять почетную и прибыльную должность городского астролога, не обращая внимания на утверждения монахов, будто он колдун, а его черный спаниель на самом деле — не кто иной, как сам дьявол.

Маг никогда не позволяет прерывать свои труды, будь он занят созерцанием природы духов, наблюдением за небесами или выработкой квинтэссенции — конечной сущности — в своих тиглях. О! Какие всемирные надежды, какие торжественные чувства, какое невыразимое душевное напряжение должны сопровождать эти изыскания! Золото, правящее миром, падает здесь с древа познания спелым плодом прямо в лоно мастера. И что такое золото со всей его властью и всеми доступными ему наслаждениями по сравнению со способностью управлять небом, землей и адскими духами, по сравнению с возможностью призывать посредством омовений, печатей, знаков и заклинаний парящих в высших сферах ангелов или укрощать демонов, наполняющих бескрайность пространств? И что опять-таки эта власть в сравнении с чистым небесным знанием, ключ к которому дает магия? Знанием, которое превосходит мудрость ангелов настолько, насколько положение сына в отцовском доме выше положения слуги! Быть может, маг в эту самую минуту глубоко погружен в какое-то исследование и находится в шаге от откровения какой-то новой ослепительной истины. Подумаем же, прежде чем осмелиться просить о допуске. Остановимся на мгновение перед этой окованной железом дверью и переведем дыхание.

О мужи науки девятнадцатого века, как жалки были бы вы, если бы раз и навсегда не решили ограничить свои надежды минимумом! Умереть, когда вы собрали и внесли в урожай науки лишь единую солому, — вот участь, которой вы себя подвергаете. Тот из вас, кто выставил напоказ доселе неизвестную улитку или цветок, считает, что жил не напрасно. Открыть формулу, под которую можно подвести группу явлений, — это уже триумф. Эта покорность судьбе, которая делает каждого из вас, даже величайшего, лишь ничтожным рядовым тружеником на грандиозной ниве, завершение которой вы созерцаете в бесконечной дали и самые очертания которой вам неведомы, — эта покорность возвышенна, хотя и крайне мучительна для стремящейся души. Отдельный работник со своей стороны отказывается от всякой надежды узреть всю истину целиком и трудится на благо своего поколения и потомства. Даже философ, берущийся объяснить устройство микрокосма, не видит в своей системе окончательного решения «проблемы космологического объяснения», но лишь звено в долгой цепи развития. Он предвидит крах своих теорий, довольный, быть может, если следы его ошибки удержат его преемника на более прямом пути. В вашей работе трудится раса, а не индивид; она продолжает ее, когда вы устаете и бываете забыты. Это коллективная деятельность, подобная деятельности муравьев и пчел. Но маг одинок! Конечно, он принимает то, что может предложить прошлое, — но лишь для того, чтобы замкнуться с этим сокровищем и приумножить его за счет необъятного богатства собственного разума. Он верит в эту необъятность. Он верит, что силы всех поколений сосредоточены в груди индивида, и надеется в одиночку совершить то, что вы малодушно оставляете множеству неисчислимых веков!

Мы постучали в массивную дверь с ее железными засовами. Она отворилась словно от невидимой руки. Никакой слуга не преградил нам путь ни приветствием, ни упреком, когда мы поднимались по темной винтовой лестнице. Без доклада мы вошли в залу великого мага. Вдоль арочного потолка комнат, чьи зеленые скрепленные свинцом оконные стекла пропускали лишь скудный свет, клубился благовонный пар из кельи в самом дальнем углу, где мы могли видеть самого мага, облаченного в белоснежный плант до пят, стоящего в благоговейном молчании у алтаря воскурений. На голове его красовалась диадема, на которой было высечено неизреченное имя — Тетраграмматон, а в руке он держал металлическую пластину, которая, как мы вскоре узнали, была изготовлена из электрума и подписана именами грядущих веков.

Мы замерли и пробормотали слова извинения за причиненное беспокойство. Улыбка удовлетворения озарила его лицо, когда он окинул нас беглым взглядом, и он приветствовал нас.

«Вы как раз те самые люди, чьего прибытия я ждал и кого стоило немалых трудов вызвать, — произнес он. — Вы — духи девятнадцатого века, заклинанием призванные предстать перед человеком века пятнадцатого. Вы позваны из преддверий, где души нерожденных ждут своего вхождения на землю. Но образы века, к которому принадлежит ваша будущая смертная жизнь, обитают в глубинах вашего сознания. Эти образы вы мне и покажете. Ради этого я призвал вас, ибо желаю бросить взгляд в будущее».

Меня охватило странное, почти жуткое чувство. Я вспомнил теперь, что я и мои спутники перенеслись с помощью средств, приводящих в движение все созидательные силы воображения, из реального девятнадцатого века назад, в давно минувший пятнадцатый, чтобы узреть его живым перед нашими глазами, не в разрозненных чертах, какими прошлая эпоха обычно сохраняется в книгах, а во всей полноте ее многообразия. Кто был прав — маг или я? Кто из нас казался живым лишь видимым образом — он или я? Который час показывала стрелка на часах времени в тот миг? Пусть время — это абсолютно ничто, кроме условной формы без самостоятельной реальности; пока я живу во времени, я верю в его упорядоченный ход и не желаю запутывать его золотую нить. Я не хотел, чтобы дух, которого я вызвал, стал моим господином и низвел меня до порождения его собственного воображения. Я собрался с духом и воскликнул:

«Мы странствовали по многим городам, о великий маг, чтобы найти тебя. Наконец мы стоим в этом твоем святилище. Мы видим эти мрачные готические своды над нашими головами; мы видим твою почтенную фигуру перед собой; мы созерцаем эти фолианты и диковинные инструменты, окружающие тебя; мы смотрим в эти окна и видим с одной стороны башни и крыши домов, с другой — поля, луга и хижины крепостных, а вон там вдали — замок рыцаря, подозреваемого в ночных нападениях на купеческие обозы по пути к городу. Все эти вещи стоят перед нашими глазами реально и наяву: но тем не менее, о великий маг, все это, включая тебя самого, — порождение нашей магии, силы нашего собственного воображения, а не твоей магии. Мы пришли сюда лишь затем, чтобы познакомиться с последней. Не мы должны отвечать на твои вопросы, а ты на наши».

Маг улыбнулся. Он остался при своем мнении, а я — при своем. Спорный вопрос не мог быть решен, и его отложили в сторону. Но вместе с осознанием своей принадлежности к эпохе критической деятельности во мне пробудились сомнения — моя живая надежда найти в магии ключ ко всем тайнам, еще мгновение назад казавшаяся столь яркой, стремительно угасала.

Я огляделся в этом жилище мага. На его письменном столе лежал пергамент, на котором он начал записывать гороскоп на следующий год. Рядом со столом стоял небесный глобус с выкрашенными в разные цвета фигурами. В окне, выходящем на юг, висел астролябия, к алидаде которой была прикреплена длинная зрительная труба (разумеется, без линз). Книжный шкаф содержал немалое число фолиантов: Versio Vulgata, несколько томов отцов церкви, Вергилий, Дионисий Ареопагит, Птолемей, гимны Орфея, Гермес Трисмегист, Ямвлих, «Естественная история» Плиния, множество трудов, отчасти на арабском языке, по астрологии и алхимии, а также несколько еврейских рукописей и так далее. Эти и подобные им вещи находились в его обсерватории, которая служила ему также кабинетом и спальней. Рядом с обсерваторией помещалась алхимическая лаборатория со странно устроенной печью, наполненной диковинными инструментами, что вновь напомнило мне жалобу Фауста:

Вы, инструменты, надо мной смеетесь
С колессям, гребнями, воротником и валом.
Я встал у двери, вы ключами звались;
Хоть бородка у вас и крива, но засов вы не сдвигаете.

Пока мы медлили здесь, хозяин сообщил нам, что пока приостановил свои эксперименты в алхимии. Он надеялся найти свою квинтэссенцию более коротким путем, нежели соединение веществ и дистилляция, которые уже истощили стольких исследователей и привели к успеху столь немногих. Он признал, что сам продвинулся в искусстве адептов не далее извлечения из «философической земли», смешанной с «философической водой», ровно такого количества золота — и не более, — какое он употребил в самом начале эксперимента. Несмотря на это, однако, он ежедневно трудился перед своей печью, плавя и очищая те металлы, которые были нужны ему для его планетарных медальонов, амулетов и магических колец, и прежде всего изготавливая тот действенный сплав, который именуется электрумом.

Из лаборатории хозяин провел нас в две другие комнаты со сводчатыми потолками, представляющие собой нечто вроде музея самых необычайных редкостей: скелеты и засушенные конечности различных животных — рыб, птиц, ящериц, лягушек, змей и т.д.; травы и разноцветные камни; целые и сломанные мечи; гвозди, извлеченные из гробов и виселиц; склянки, содержащие невесть что, — все было сгруппировано под знаками различных планет. Мы созерцали перед собой удивительный и богатый аппарат практической магии, устроенный по правилам, о которых мы не имели ни малейшего понятия, — правилам, которые мы тщетно искали во всех трактатах новейшего времени об оккультных науках Средневековья, правилам, которые, быть может, содержали простые принципы, лежащие в основе их хаоса.

Приближался вечер. Солнце опускалось за западные холмы. Среди сводов, где великий маг заточил себя среди мертвых и высохших реликвий — обломков, отколовшихся от большого и живого мира за стенами, — начинало темнеть. Мы вернулись в его обсерваторию. Он открыл окно и с мечтательным выражением вглядывался в звезды, зажигавшиеся одна за другой на небе. Сумерки — благодатное время для беседы того рода, к которой мы готовились. Мы вскоре устроились в удобных, просторных креслах и завели серьезный разговор: мы, человек пятнадцатого века, и нерожденные души девятнадцатого, которых он призвал, дабы заглянуть в будущее, и которые теперь использовали его, чтобы оглянуться в прошлое. Он говорил нам о своей науке...

«Мое знание не от меня самого. Далеко-далеко за этими холмами, за заснеженными вершинами Альп, за горами „обитающих на самом краю гарамантов“, на безымянных высотах, исчезающих среди облаков, некогда был построен храм истины над источником, от которого течет жизнь. Что этот храм разрушен, нам хорошо известно; лишь первая человеческая пара прошла по его священным залам. Но тот, кто желает, кто тоскует и обладает терпением, может сесть у края потока Времени и схватить и вытащить на берег кое-какие кедровые брусья из разрушенного храма, плывущие по волнам, и по форме обломков определить устройство целого. Вся мудрость уходит корнями в прошлое, и чем дальше мы проникаем в древность, тем более богатые остатки высшей человеческой мудрости находим. Что такое Альберт Великий с его глубокими познаниями по сравнению с ангельской мудростью Дионисия Ареопагита, и что такое последний по сравнению с пророком, который изрек свои горести над Ниневией и Вавилоном? И тем не менее эти вдохновленные свыше мужи с радостью учились бы у семидесяти старцев, которым было позволено вместе с Моисеем приблизиться к горе, где Бог изволил явить себя, получив там мистическое знание Каббалы. На Синае, однако, тайна Бога была сокрыта в облаках, молниях и ужасе; самому Моисею дозволено было узреть Его лишь «сзади» — он обрел не утреннее знание (знание a priori, как выразился бы алчущий аналогий ученик Шеллинга), а вечернее знание (знание a posteriori, добавил бы он). Утреннее знание было явлено лишь человеку зари времен и угасло с первым грехом. С той поры каждое последующее поколение деградировало по сравнению с предыдущим:

«„Aetas parentum, pejor avis, tulit
Nos nequiores, mox daturos
Progeniem vitiosiorem“»,

и вместе с темнотой греха разум погружается во все более черные глубины. Отдельный искатель истины может обрести просветление, но лишь для себя самого, а не для человечества. Поэтому маг держит обретенную мудрость в тайне собственной груди, или передает ее одному ученику, или погребает ее под туманными выражениями, которые доверяет пергаменту; но он не может и не хочет делиться ею без остатка с человечеством, чей путь, судя по всему, ведет вниз, во все более глубокую ночлежную тьму.

«Даже теологи говорят о первозданной мудрости — теологи, с которыми мы, практикующие оккультные науки, согласны гораздо больше, чем думают простые и подозрительные из них. То, что осталось во времена Ноя от первозданной мудрости, было спасено вместе с ним в ковчеге. Его первенец получил в удел прекраснейшую мудрость. Пророчество, Каббала и Евангелие принадлежат сынам Сима, евреям. Но даже Хам и Иафет не были обделены. Жрецы сынов Хама стерегли тайны Исиды — тайны, перед которыми даже мы, христиане, должны склониться во прах, ибо Ветхий Завет не колеблется превозносить мудрость египтян и признавать Моисея учеником их школы. Гермес Трисмегист был египтянином, и мы, маги, знающие, что он превращал по своему выбору все что угодно в золото и драгоценные камни, ничуть не удивляемся, когда апостол Павел говорит о сокровищах Египта, или тому, что путешественники рассказывают о его пирамидах и других гигантских творениях, или когда Плиний оценивает число его городов в двадцать тысяч, или когда Марцеллин изумляется тем несметным богатствам, которые увез оттуда Камбиз, ибо все это было творением искусства Гермеса Трисмегиста. Даже доля детей Иафета была немалой. Она разделилась между сокровищницей Зороастра и Элевсинскими мистериями. Несколько монет из этого сокровища попали в руки Платона и Аристотеля и от них перешли во владение Порфирия, Ямвлиха, теософов и схоластов. Именно этот рассеянный свет — свет Библии (ее внутреннего, тайного смысла), Каббалы и фрагментов египетской, персидской и греческой мудрости — собран и воедино слит в магии ученых. Разве у моей науки не более благородная родословная, чем у любого королевского рода?»

«Я слышал, как вы упоминали нечто о необходимости науки исследования без предварительных допущений. Неужели вы и впрямь дерзнули бы выступать судьями всего того, что прошлые поколения мыслили, во что верили и передали как священное наследие тем, кто следует за ними? Разве вы не содрогаетесь при мысли о том, что человеческая жажда истины должна была утоляться от Адама до наших дней одними лишь иллюзиями? Что вы — дети и внуки простых идиотов, которые возложили свою надежду, свою веру и свои убеждения на беспочвенную ложь? Испытайте свой безбожный план исследования! Сделайте это открыто, и теологи сожгут вас! Сделайте это в тайне, и вы в конце концов будете жаждать костра как освободителя от той страшной пустоты, которую оставит в вашей собственной душе подобная наука! Нет, маг верует столь же истово, сколь и теолог. Лишь в мягких сумерках веры он может предпринимать те операции, успех которых служит подтверждением истинности его веры. Или вам требуются более веские доказательства подлинности его догматов, чем те, что нахожу я, когда читаю в этих звездах, безмолвно проплывающих мимо моего окна, судьбы людей и вижу эти судьбы свершающимися; когда мощью магических средств я вызываю ангелов, демонов и души умерших и нерожденных людей явиться перед моими очами, и они появляются?

«Я признаю, что наша наука, если смотреть на нее лишь с поверхности, напоминает пестрый ковер с искусно переплетенными нитями; но подобно тому как для создания самой причудливой ткани требуется лишь ограниченное число манипуляций, так и в основе всех учений и произведений магии лежит лишь несколько простых мыслей.

«Что вселенная представляет собой тройственную гармонию, подобно тому как Божество есть Троица, вам ведомо. Мы живем в стихийном мире; над нашей головой вращается небесное пространство с его различными сферами, а над ним, наконец, восседает Бог в чисто духовном мире идей. Несчастные ученые вашего века в своем узком предрассудке отделили эти миры друг от друга (но при этом свалив в кучу небесный и стихийный). Ваши так называемые естествоиспытатели исследуют лишь стихийный мир, а ваши так называемые философы — лишь идеальный; но первые при всех своих копаниях в различных формах материи никогда не достигают царства духовного, а скорее приходят к отрицанию его существования, вторые же никогда не способны из тусклого мира идей извлечь конкретное богатство природы. Тщетно ваши естествоиспытатели воображают, будто в физиологии, а ваши философы — в антропологии они найдут переход из одного мира в другой. Мы же, маги, напротив, изучаем эти миры как единое целое. Мы находим их связанными двумя могучими узами: соответствия и причинности. Все вещи в стихийном мире имеют свой антитип в небесном, а все небесные вещи обладают своими соответствующими идеями. Эти соответствия натянуты сверху вниз, как струны на арфе вселенной, и по этой арфе причинности движутся вверх и вниз, точно пальцы музыканта. В то время как ваши естествоиспытатели ищут цепи причинности лишь в одном направлении — горизонтальном, том, что простирается сквозь вещи на одном и том же уровне, что соединяет вещи в одном и том же стихийном мире, — мы, адепты магии, с еще большим усердием разыскиваем те перпендикулярные цепи причинности, которые пронизывают и объединяют соответствующие объекты в трех мирах. Наш способ исследования этого перпендикулярного ряда лишь отчасти напоминает ваш метод изучения горизонтального, если вообще напоминает. Каких ненужных хлопот задает вам ваша индукция! Вы желаете исследовать природу какого-либо проявления силы, например; вы с великим трудом анализируете его на различные факторы, вы стремитесь изолировать каждый из этих факторов и заставить их действовать каждый свою роль, чтобы выяснить, что именно каждый внес в общее выражение силы. Мы не встречаем подобных препятствий. Тайная традиция преподнесла нам наши перпендикулярные линии причинности почти целиком, и мы способны восполнить пробелы этой традиции посредством исследования, не отягощенного никакими большими трудностями. Это исследование опирается на сходства вещей, ибо это подобие проистекает из соответствия, а причинность переплетена с соответствием. Так, например, мы судим по сходству между блеском золота и блеском солнца, что золото имеет свое небесное соответствие в этом светиле и находится с ним в причинной связи. Другой пример: двурогий жук находится в причинной связи с луной, которая при своем возрастании и убывании также двурога; и если бы и были какие-то сомнения в этой тесной связи между ними, они должны исчезнуть, когда мы узнаем, что жук прячет свои яйца в землю на двадцать восемь дней — ровно столько времени требуется луне, чтобы пройти Зодиак, — но выкапывает их обратно на двадцать девятый, когда луна находится в соединении с Солнцем. Не улыбайтесь этому методу исследования! Остерегайтесь повторять ошибку, которую так склонлив совершать „здравый смысл“, усматривая абсурдности в истинах, лежащих за пределами его кругозора. Наш метод основан на представлении о том, что в природе нет ничего случайного. Мы, конечно, принимаем божественное провидение, но отнюдь не природную случайность. Даже малейшее подобие между существующими объектами не является бессмысленной случайностью! Даже малейший штрих в знаках, которыми мы фиксируем наши слова и мысли на письме, не лишен глубокого значения. Все в творении природы и человека имеет свою причину и свое следствие. Мы не можем сделать жест или произвести слово, не сообщая вибраций всей вселенной — вверх и вниз, — вибраций сильных или слабых, заметных или незаметных. Этот принцип пронизывает всю нашу космологическую систему, и эта мысль должна быть истинной даже для вас, аналитиков.

«Прежде чем подробнее объяснить магическое использование наших рядов соответствия и причинности, я хочу показать вам пару таковых. Я выберу самые простые, но в то же время важнейшие. Я начинаю с

 

Шкалы Священной Тетрады.
(Таблица I.)

Из которой находятся Соответствия Четырем Стихиям.

The

World

of

Archetypes

and

Bliss.
וחוה
God’s name (Jehovah) in four letters.
Seraphim,

Cherubim,

Thrones.
Dominions,

Powers,

Empires.
Principalities,

Archangels,

Angels.
Saints,

Martyrs,

Confessors.
The four triplicities of the celestial hierarchy.
Michael.
Raphael.
Gabriel.
Uriel.
Four angels, guardians of the four card. points.
Seraph.
Cherub.
Tharsis.
Ariel.
Angels presiding over the elements.
The

Celestial

World.
Aries,

Leo,

Sagittarius.
Gemini,

Libra,

Aquarius.
Cancer,

Scorpio,

Pisces.
Taurus,

Virgo,

Capra.
The four triplicities of the Zodiac.
Mars,

Sun.
Jupiter,

Venus.
Saturn,

Mercury.
Fixed Stars,

Moon.
The stars and planets as related to the elements.
Light.
Transparency.
Activity.
Firmness.
Four qualities of the celestial elements.
The

Elementary

World.
Fire.
Air.
Water.
Earth.
The four elements.
Warmth.
Humidity.
Coldness.
Aridity.
The four qualities of the elements.
Summer.
Spring.
Winter.
Autumn.
The four seasons.
East.
West.
North.
South.
The four card. points.
Animals.
Herbs.
Metals.
Stones.
Four kinds of mixed bodies.
Walking.
Flying.
Swimming.
Crawling.
Four kinds of animals.
Germ.
Flower.
Leaves.
Root.
The parts of the plants as related to the elements.
Gold, Iron.
Copper, Tin.
Quicksilver.
Lead, Silver.
Metals corresponding to the elements.
Shining and

Burning.
Light and

Transparent.
Clear and

Hard.
Heavy and

Opaque.
Stones corresponding to the elements.
Microcosmos.
Faith.
Science.
Opinion.
Experience.
Four principles of judging.
Choleric.
Sanguinic.
Phlegmatic.
Melancholic.
Temperaments.
Hell.
Samael.
Azazael.
Azael.
Mehazael.
Princes of the evil spirits raging in the elements.
Oriens.
Paymon.
Egyn.
Amaimon.
The demons presiding over the four card. points.
 

«Здесь вы видите одну из сетей, которые магия закинула из Эмпирея в бездну. Для каждого из священных чисел существует отдельная шкала того же рода: „Вселенная, — говорит Пифагор, — основана на числах“, а Боэций утверждает, что „все сотворенное в начале времен было сформировано согласно отношениям определенных чисел, покоившихся в качестве типов в уме Творца“. Следовательно, для нас непреложный факт, что числа содержат в себе более великие и действенные силы, нежели материальные вещи; ибо первые не суть смесь веществ, но могут, как чисто формальные сущности, находиться в непосредственной связи с идеями божественного разума. Это признают также и отцы церкви: Иероним, Августин, Амвросий, Афанасий, Беда и другие, — и это лежит в основе слов из книги Откровения: „Имеющий ум да сочтет число зверя“. Те разнообразные и относительно несогласованные объекты, что образуют единство в одном и том же мире, располагаются бок о бок в шкале; тогда как те вещи, которые в разных группах или разных мирах соответствуют друг другу, образуют восходящий и нисходящий ряды.

«Не забывайте, что соответствие подразумевает также и взаимную деятельность! Так, например, буква ה в священном имени Бога обозначает силу, которая вливается в последовательные чины Серафимов, Херувимов и Престолов и через них передается созвездиям Льва и Стрельца, а также двум блуждающим светилам — Марсу и Солнцу. Все эти ангелы и звезды изливают дождем в стихийный мир изобилие своей силы, производящей там огонь и тепло, а также зародыши животных организмов, и возжигают в человеке разум и веру, дабы в конце концов столкнуться в низшей области со своими противоположностями: холодом, разрушением, иррациональностью, неверием, представленными именами падших князей ангелов. Я покажу вам теперь другую таблицу, которая служит введением к изучению астрологии и подробнее рассматривает некоторые части предыдущей, показывая, как вещи в стихийном мире и микрокосме подчинены планетам. Показывая это вам, я напомню стих:

„Astra regunt hominem; sed regit astra Deus.“
(Звезды ведут человека; но Бог ведет звезды.)

 

(Таблица II.)

 
MOON.
MERCURY.
VENUS.
SUN.
MARS.
JUPITER.
SATURN.
Elements.
Earth, Water.
Water.
Air, Water.
Fire.
Fire.
Air.
Earth, Water.
Microcosmos
White juices.
Mixed juices.
Slimy juices.
Blood and

vital power.
Acid juices.
Vegetative

juices.
Gall.
Animals.
Sociable and

changeable.
Cunning and

rapid.
Beautiful with

strong sexual

instinct.
Bold and

courageous.
Beasts of prey.
Sagacious

and gentle.
Crawling and

nocturnal.
Plants.
Selenotrope,

Palm, Hyssop,

Rosemary,

etc.
Little short

leaves and

many colored

flowers.
Spices and

fruit-trees.
Pine, Laurel,

Vine, Heliotrope,

Lotus, etc.
Burning,

poisonous,

and stinging.
Oak, Beech,

Poplar, Cereals,

etc.
Cypress and

those of a

gloomy aspect

or foul odor.
Metals.
Silver.
Quicksilver,

Tin, Bismuth.
Silver.
Gold.
Iron and

sulphuric metals.
Gold, Silver,

Tin.
Lead.
Stones.
All white

stones

and pearls.
Many colored.
Carnelian,

Lazuli, etc.
Topaz, Ruby,

Carbuncle, etc.
Diamond, Jasper,

Amethyst,

Magnet.
Green and

air-colored.
Onyx and all

brown clays.
 

«Значение этих, как и многих других таблиц, станет для вас ясным, когда я провозглашу первый практический принцип магии:

Подобно тому как Творец вселенной изливает на нас через ангелов, звезды, стихии, животных, растения, металлы и камни силы своего всемогущества, так и маг, собирая те объекты в стихийном мире, которые находятся в отношении взаимной деятельности к одной и той же сущности (ангелу или планете) в высших мирах, объединяя их силы по научным правилам и усиливая их посредством священных и религиозных церемоний, способен воздействовать на это высшее существо и привлекать к себе его силы.

«Этот принцип вдосталь объясняет, почему я собрал вокруг себя все те диковинные вещи, что вы здесь видите. Вот, например, свинцовая пластина, на которой выгравирован символ планеты; а рядом с ней — свинцовая склянка, содержащая желчь. Если я теперь возьму кусок прекрасного оникса, отмеченный тем же символом планеты, и эту сухую кипарисовую ветвь, прибавлю к ним змеиную кожу и совиное перо, вам останется лишь заглянуть в одну из предложенных вам таблиц, чтобы обнаружить: я просто собрал различные вещи в стихийном мире, которые находятся в отношении взаимной деятельности к Сатурну, и при правильном соединении они могут привлечь как силы этой планеты, так и связанных с ней ангелов.

«Величайший эффект магии — в то же время ее триумф и критерий ее истинности — есть успешное заклинание. Проведем ли мы таковое? Если мы пройдем через все необходимые приготовления, мы получим птичий полет над всей тайной наукой. Лишь у некоторых алхимиков есть цель еще грандиознее: они стремятся произвести в реторте самого человека — нет, весь мир. Вы, люди девятнадцатого века, знаете лишь по слухам о наших попытках произвести гомункула и вечный двигатель природы. Если бы вы только могли сосчитать капли пота, исторгнутые из нас этими усилиями! Есть нечто зачаровывающее, нечто непреодолимое в алхимии. Она грандиозна по своим замыслам, и в ее глубинах кроется мысль, которая страшна, ибо грозит сокрушить ту самую космологическую философию, на коей покоится наша вера. Мы занимаемся стихиями до тех пор, пока нас не посещает мысль: все зависит от них; все, Творец и сотворенное, заключено в них; все возникает по необходимости и уходит по необходимости. Если вы можете собрать в тигле те стихии и жизненные зародыши, что бушевали в хаосе, значит, вы можете воспроизвести в тигле и шесть дней творения, и обрести дух, сформировавший вселенную. Я оставил алхимию лишь затем, чтобы избежать этой мысли; но запечатанный семью печатями пергамент, спрятанный в самом тайном углу моих подвалов, содержит те примечательные опыты, что довелось мне проделать в поисках вечного двигателя и гомункула.

«Но к приготовлениям для нашего заклинания! Сперва мы сталкиваемся с вопросом: благоприятен ли час? Не противятся ли аспекты? Аспект — это относительное положение двух планет по отношению друг к другу. Каждый календарь из веков, лежащих между вами и мной, говорит об этих аспектах: о соединении планет (когда они на одном меридиане и, следовательно, не разделены угловым расстоянием); об их оппозиции (когда они в прямо противоположной части неба); об их квадратуре (расстояние в 90°), тригоне (120°) и секстиле (60°). Если кроваво-красный Марс или бледный Сатурн стоят в квадратуре или оппозиции друг к другу либо к любой из других блуждающих звезд, это предвещает разрушение. Но сегодня обе эти планеты безвредны; аспекты хороши, а сам Марс, находясь в первой „фазе“ собственного дома, следовательно, даже благосклонен. Даже луна, чье содействие необходимо, находится в доме дружественной звезды и в благоприятной квадратуре к Юпитеру. Здесь мы, следовательно, не встречаем никаких препятствий. Остается со стороны астрологии выяснить, какие планеты являются регентами текущего года. Иными словами, какие планеты образуют первый аспект года. Посмотрите сюда, в мой календарий. Марс был одним из них. Это устраивает нас тем более, что сегодня вторник — собственный день Марса, и что вскоре настанет час, когда он безраздельно владычествует в этот день. Поэтому важно задействовать в нашем заклинании марциальную часть моего магического аппарата. Среди стихий огонь марциален. Мы поэтому возжжем огонь на этом алтаре. Среди планет колючие, ядовитые и крапивоподобные марциальны. Мы станем посему подпитывать этот огонь сухими ветвями и кустами роз. Среди животных свирепые и отважные связаны с кроваво-красной звездой. Здесь вы видите три пояса из львиной шкуры, окаймленные зубами тигров, леопардов и медведей и снабженные железными пряжками, ибо железо — марциальный металл. Пристегнем эти пояса, когда придет время, вокруг наших талий. Среди камней алмаз, аметист, яшма и магнит марциальны. Я показываю вам здесь три диадемы, которые, будучи из чистого железа, сверкают этими камнями и снабжены знаками и сигнатурами нашей планеты. Вот вам три железных жезла, помеченных теми же знаками: мы должны держать их в руках. Эти нагрудники, усыпанные аметистами, чьи еврейские надписи и символы отсылают к тем же звездам, мы должны носить поверх сердец с внешней стороны белых одежд, которые наденем до начала нашего заклинания. Здесь же вы заметите три алмазных кольца: мы наденем их на средний палец в тот торжественный и страшный миг, к которому мы готовимся. Эти два колокольца мы поместим на стол: одно из красноватого сплава и снабженное железными кольцами зовет сюда марциального духа, другое, сделанное из electrum magicum (то есть пропорционального сплава всех металлов с добавлением некоей астральной тинктуры), служит для призыва небесных резервных сил всякого рода, если таковые понадобятся. Далее, нам требуются эти нагрудники и эти кольца из электрума, которые несут на себе не имя какой-либо планеты, но славное и благословенное имя самого Бога, в качестве защиты заклинателей от заклинаемого духа. Кто он есть, мы вскоре узнаем. Заметьте здесь также страшный арсенал, который тоже необходим для наших целей. Марс — звезда войны, убийства и страсти. Демоны Марса обладают соответственной природой, и между ними и орудиями, коими совершается их дело на земле, существует сила притяжения. Потому мы имеем здесь этот тяжелый меч, которым надлежит очертить магический круг; потому мы выставляем рядами эти черепа и кости, собранные на местах казней, эти гвозди, извлеченные из виселиц, эти кинжалы, ножи и топоры, ржавые от следов крови. Мы не должны забывать благовоние, которое возжигалось на алтаре незадолго до первого призыва. Для каждой планеты и ее демонов существует свой особой вид благовония. Подходящее для Марса составляется из молочая, бделлия, аммиака, магнита, серы, вороньего мозга, человеческой крови и крови черного кота. Крайне важно, чтобы качество этого благовония было подлинным. Я мог бы процитировать то, что говорит по этому поводу Порфирий; но ограничусь указанием на то, что оно оказывает влияние как на самого заклинателя, так и на окружающие предметы. Оно пропитывает и воздух, и грудь заклинателя веществами, связанными с планетой и ее демонами. Оно низводит заклинаемое существо и опьяняет его, так сказать, божественными влияниями, действующими на его разум и воображение. Само собой разумеется, мы должны приготовить помимо этого такие орудия, которые требуются в любом заклинании, не имея при том отношения к какой-то определенной планете. К ним относятся амулеты с выписанными именами серафимов, херувимов и престолов, а также изречениями из Библии и священных книг Зороастра. К ним принадлежат далее магический семиветвистый подсвечник из электрума, каждая ветвь которого несет знак планеты; и прежде всего пентаграммы — те фигуры с острыми концами, через которые не может переступить ни один демон. Мы поместим последние в качестве линии укрепления вокруг магического круга и должны удостовериться, что ни один из концов не сломан. Внутри круга между столом, семисвечником и алтарем воскурений остается место для треножника с чашей святой воды и кропилом.

«Совершив таким образом необходимые приготовления к нашему пиршеству, подумаем о госте, которого предстоит пригласить.

«Вечерний воздух прохладен. Я закрываю окно, переставляю свою лампу для занятий на этот стол и прошу вас рассесться вокруг него. Мы должны посовещаться насчет приглашения, в коем должны следовать указаниям, данным в этой каббалистической рукописи.

«Из показанной мной вначале таблицы вы узнали, что с Марсом связаны отношением взаимной деятельности чины Серафимов, Херувимов и Престолов. Но эти три чина составляют высшую небесную иерархию, которая постоянно пребывает в присутствии Бога и не должна быть вызываема сюда, даже если бы мы были на то способны. Мы можем лишь молить об их помощи. Чины Господств, Сил и Властей суть единственные интеллигенции, связанные со звездами. Среди них мы должны обратиться к духам Марса, поскольку Марс — регент этого года, этого дня и задуманного заклинания. Выбор между добрыми и злыми духами, управляемыми Марсом, все еще открыт; но поскольку наша цель не молить посредством прошения, а принуждать посредством заклинания, мы должны выбрать злых. Это не грех: это лишь опасность. Добрым ангелам радостно видеть власть образа Божия над их противниками. Но мы не можем заставить все воинство демонов Марса явиться в наш круг. Мы должны выбрать одного-единственного среди их легиона, и этот один должен быть тщательно выбран. Посему необходимо знать его имя, ибо для духов, куда в большей степени, чем для людей и земных вещей, имя подразумевает сущность и качества именуемого. Каббала учит нас бесконечному значению слов и имен. Она провозглашает и демонстрирует тайны, обитающие во всех священных именах Бога; она открывает нам тайны в наименованиях ангелов; она показывает нам, что даже имена людей тесно связаны с местом в творении и временной судьбой тех, кто их носит. Даже имена материальных вещей обнаруживают, пусть и менее отчетливо, связь между звуком и самой вещью или ее природой. Кто может услышать, например, слова „ветер“ (wind) или „качание“ (swing), не ощущая в самом звуке чего-то воздушного или колеблющегося? Кто может услышать „стой“ (stand) и „сильный“ (strong) без ощущения чего-то устойчивого и твердого?

«Поспешим же отыскать имя демона, которого предстоит вызвать. Астрология, равно как и Каббала, дает различные методы для этой цели. Выберем простейший, который, возможно, является и самым действенным.

«Я должен начать нашу работу с указания на значение числа 72. Этому числу соответствуют семьдесят два языка, семьдесят два старца синагоги, семьдесят два переводчика Ветхого Завета и семьдесят два ученика нашего Господа. Это число также тесно связано со священным числом двенадцать. Если двенадцать знаков Зодиака разделить на шесть частей, мы получим семьдесят-два так называемых небесных квинария, в которые семьдесят два мистических имени Бога, его „шемхамфораш“, вливают свою силу и над каждым из которых председательствует ангел-князь. То же число соответствует и суставам человеческого тела; и имеется множество других соответствий.

«Ну так вот, пока каббалисты выискивали священный внутренний смысл Библии; пока они двигались медленно, начиная со слова „В начале“ и останавливаясь на каждом слове, каждой букве, и находили в каждом слове и каждой букве кладезь тайн, они в конце концов, спустя века, добрались до 19-го стиха 14-й главы Исхода, начинающегося так: „И двинулся Ангел Божий, шедший пред станом Израиля“. Каббалистическое правило, гласящее, что везде, где в Библии говорится об ангеле, там же скрыто имя ангела среди еврейских букв стиха, побудило их остановиться и задуматься. Поначалу они не имели понятия о том необычайном открытии, которое теперь были близки совершить. Но их внимание привлекло то обстоятельство, что в стихе было семьдесят две буквы (в еврейском тексте). Еще больше они удивились, обнаружив, что даже следующий стих, 20-й, содержит ровно семьдесят две буквы; и тогда удивление переросло в благоговение, когда даже 21-й стих показал то же число. В Библии нет случайностей: здесь была сокрыта великая тайна. Наконец, расположив три стиха буква к букве (средний стих написан слева направо, остальные наоборот) друг над другом, были обнаружены семьдесят два мистических имени Бога „шемхамфораш“, каждое из которых состояло из трех букв из трех стихов. Эти имена, снабженные суффиксом „эль“ или „ях“, суть также имена семидесяти двух ангелов-квинариев, о которых Бог сказал, что имя Его в них.

«Здесь, в этой каббалистической рукописи, сии имена сохранены. Выберем одно из них наугад. Мой взгляд падает сперва на Мизраэль. Возьмем его. Это высокое имя ангела, к коемому мы не смеем взывать, даст нам ключ к имени демона, который появится вскоре. Вот таблица, которая нам поможет. Три корневых согласных слова Мизра(эль) соответствуют трем другим в планете Марс, которые содержат имя — произнесем его безмолвно, лишь прошепчем, ибо это имя желаемого демона — Текфаэль!

«Сумма числового значения букв в этом имени составляет 488. Примечательное число, каждая цифра которого напоминает нам о мистической четверке, о стихиях и их соответствиях! Мы будем беседовать с одним из могущественнейших и страшнейших среди демонов. На восковой табличке в железной раме я вписываю теперь имя демона, добавляя число 488 и эти особые штрихи, составляющие его подпись. Время не позволяет мне поведать вам сейчас правила, по которым подпись образуется из имени.

«Подготовления теперь завершены, осталось лишь упорядочить утварь и облачиться самим. Когда мы приведем в порядок наши орудия, освятим комнату, очистим себя омовением, облачимся в белую ризу, обернем вокруг красный плант (ибо красный — цвет Марса), опояшемся поясом Марса, возложим диадему, нагрудники и кольца, я зажгу на алтаре свой магический свет и огонь для благовоний и очерчу магический круг. Затем — истотная молитва о защите Божьей, а после — заклинание.

«Вот книга заклинаний, так называемый Заклинатель Ада. Я открываю на странице, с которой начинаются воинственные заклинания. Книга помещена внутри круга. Когда нужно, я беру ее левой рукой; посох держу в правой»...

Готическая комната, в которой должно было состояться заклинание, представляла собой странное и в то же время торжественное и жуткое зрелище. Маг расставил упомянутые предметы с набитой рукой. Черепа, кости людей и зверей, орудия убийства и сосуды с квинтэссенцией для воинственных заклинаний, различные и не поддающиеся описанию обломки из всех царств природы образовывали ближе к стенам различные фигуры: треугольники, квадраты и пятиугольники. На голые стены была повешена красная драпировка. Посреди комнаты и внутри расположенного по кругу пентаграмма находились огонь и жертвенник благовоний со святой водой. На столе в глубине, но отчасти внутри круга, горели магические огни, распространяя неуверенный беловато-желтый свет на предметы. Возле подсвечника стояли два колокольчика. Мы облачились в свои одежды. Лицо моего спутника было бледным как смерть: вероятно, и мое тоже.

«Мужество, стойкость! ... иначе вы погибли!» — прошептал маг, чей взгляд лучился темной, торжественной решимостью и в чьей каждой черте в этот момент выражалась ужасная решимость.

Таковы были его последние слова перед заклинанием. Нам не разрешалось ничего отвечать. Я пытался быть храбрым, но моя душа была потрясена страшным ожиданием. Молитва и религиозные обряды, которые мы совершили после бани и смены одежды, не уменьшили, а лишь усилили это чувство.

Ночной ветер раскачивал окна, скрытые за тяжелыми драпировками. Казалось, будто призраки из другого мира таились за мягко колышущимися занавесками.

Даже черепа казались мне предзнаменованием из своих впалых, пустых глазниц прибытия чего-то ужасного. Один из них надолго приковал мое внимание, вернее, оказал на меня то же влияние, какое, как говорят, оказывает глаз гремучей змеи на птицу, к которой он приближается, чтобы пожрать. Я заметил в глазу металлический блеск. Это был отблеск света от закрепленного в черепе воинственного камня.

Между тем маг схватил обагренный кровью меч и, бормоча молитву, очертил тройной магический круг вокруг пентаграмма. Между окружностями он написал имена ангелов года, времени года, дня и часа. На востоке он начертил знак Альфа, на западе — Омега. Затем он разделил круг крестом на четыре поля. Два из них, те, что были позади него, он отвел мне и моим спутникам. Они были достаточно велики, чтобы на них можно было встать на колени. Нам строго-настрого приказали не покидать их, не позволять даже складке наших плантий колыхаться за пределами круга. Забвение в этом отношении стоило бы нам жизни. Маг отложил меч в треугольник за пределами круга. Он окропил себя и нас святой водой, прочитал формулы над благовониями и ветками терна и поджег их. Это был знак для нас предаться молитве. Мы не должны были прекращать молиться до тех пор, пока не услышим первое слово заклинания. Благовония распространили, так сказать, тусклую прозрачную завесу над комнатой. Тут и там она сгущалась в странные фигуры: то человеческие, то фантастические звериные очертания возникали у сводчатой стены и снова таяли.

В этих клубах пара должно было быть что-то наркотическое. Я смотрел на них в полудремотном состоянии, пока мои губы беззвучно повторяли предписанные молитвы.

Я очнулся от этого состояния от первого слова заклинания, которое поразило мою душу, как удар молнии, и пробудило во мне полное осознание моего положения и значения этого часа. Кровь в моих венах казалась превратившейся в лед.

Маг стоял передо мной, высокий, прямой и властный. Он взял книгу заклинаний и теперь читал из нее полым голосом первое воззвание, которое начинается с длинной формулы, призывающей различные мистические имена Бога.

Я не могу повторить цитату. Высшее и низшее, божественное и адское, то, в чью святость мы чувствуем неудержимое благоговение, и то, в чей грех мы испытываем глубочайший ужас, соединились здесь в самых торжественных и самых страшных словах, которые когда-либо произносил человеческий язык. Только теперь я начал составлять представление о силе слов.

Имя демона еще не было произнесено. Чем ближе приближался момент его произнесения, тем глубже становился голос мага. Вот пришла формула призыва, и вот — раздалось имя Текфаэль.

Казалось, будто тысячекратное, но шепчущее эхо из свода наверху, из углов комнаты, со всех черепов и из самой книги заклинаний повторяло это имя.

Маг умолк, благовония сгустились и приобрели красноватый оттенок, который постепенно все больше и больше рассеивался. Нам казалось, что мы слышим раскаты грома, сначала издалека, потом ближе, наконец над нашими головами. Казалось, что башня потрясена, а свод над нашими головами расколот. Мои колени дрожали. Внезапно вспышка молнии пронзила красную массу. Маг протянул свой посох, как будто хотел остановить ее. Он снова возвысил свой голос, сильный и мощный среди непрекращающихся раскатов грома. Дым снова поредел; из его клубов перед магом в непосредственной близости от круга и на противоположном конце его посоха появилось тусклое видение, фигура, первый взгляд на которую лишил меня рассудка. Мне казалось, что я упал на пол — будто я пропал...

Я проснулся с потом агонии на лбу, но, к счастью, в собственной постели и в девятнадцатом веке. Вид из моего окна жизнерадостный и оживляющий. Я вижу реку, несущую гордые корабли, набережные, кишащие людьми, и широкие улицы с домами в изящном и легком стиле ренессанса. Я снова жил в настоящем, которое нравилось мне больше всего, не считая мечты о будущем...

И все же они стремились к чему-то великому, эти ученые маги Средневековья. Им принадлежало могучее творение воображения. Оно лежит в руинах, которым уже не суждено восстать; но осыпанные обломки свидетельствуют о вере в всеобъемлющую человеческую силу и знание.

Эти ученые маги были точно так же неугомонными натурами фаустовского типа, столь отличными от обычного типа ученых их времени, сколь Фауст от педантичного, кичливого глоссами, не стремящегося к высотам слюнтяя Вагнера. Хотя они отдавали дань слабости традиции и формировали свою именно по полученным изречениям, именно среди них начали волновать предчувствия будущего и тоска по более ясному свету, чем тот, которым схоластики и доктора angelici et seraphici чувствовали себя вполне довольными. Когда изучение древней Греции возобновлялось, когда появлялась заря ренессанса, именно эти восторженные натуры, все еще блуждающие среди снов магического искусства, первыми начали пробуждаться и мыслить. Именно чувство недостаточности господствующей теологии и схоластики загнало их в храм «тайной философии». Поскольку ее столпы были привезены из различных сфер культуры, недоверие и страх перед магией стали более всеобщими, чем непосредственно церковными; они пили из мирской традиции так же глубоко, как и из христианской, считая, что обе они проистекают из одного божественного источника: их авторы цитируют Порфирия наряду с Иоанном, а псевдо-Гермеса наряду с Павлом. Мужество, с которым они пытались взломать врата духовного мира, пригодилось им впоследствии, когда с берегов своей детской веры им предстояло отважиться выйти в океан мысли. Кампанелла, Ванини, Джордано Бруно и Карданус стоят на разделяющей линии между догматико-фантастической магией и философией в смысле древних греков и современных времен. Если и ранее некоторые маги старого типа погибали от преследований, то не приходилось удивляться тому, что такие «атеисты», как Ванини и Бруно, теперь должны были взойти на костер.

Оккультные науки Средневековья, происходящие не из рая и Ноева ковчега, как считали их приверженцы, а из древней восточной культуры, и обладающие властью даже над самыми сильными и независимыми душами, которые могли возникнуть под влиянием Церкви, уравнивающей всю мысль, могут должным образом напомнить тем, кто готов забыть об этом, о печальной, но неоспоримой истине: что человечество может с самым искренним энтузиазмом принимать на протяжении многих и долгих веков и строить с огромным трудом в систему догмы, которые были приняты без вопросов и которые содержат больше ложного, чем истинного, великая древность которых не дает им большего права на действительность, чем то, которым обладает ошибка, возникшая вчера и исчезнувшая сегодня. Никакое особое божественное влияние не спасало и не спасет поколения от наследования ошибок в меньшей степени, чем приобретенных истин их предшественников — никакое другое божественное влияние, я бы сказал, кроме импульса, который мы чувствуем к самостоятельному мышлению, чтобы достичь ясности.

 
 

IV.

МАГИЯ НАРОДА И БОРЬБА ЦЕРКВИ ПРОТИВ НЕЙ.

Везде, где религиозная мысль разделяет империю мира и человечества на две абсолютно противоположные силы, добрую и злую, там она также различает два вида магии: божественную и адскую. Так было у персов, знавших белую и черную магию. Так было и в Средние века христианства. Греки же, напротив, ничего не знали об этом различии. Поскольку мир был для них гармоничным целым, как в моральном, так и в физическом отношении, магия была для них лишь средством поиска и использования тайных сил в гармоничном космосе; а чудотворец, которого нельзя было представить черпающим свои силы из злого источника, несомненно, был любимцем богов и равным героям, не недостойным статуй и храмов, если он использовал свое искусство на благо человечества. В остальном магические спекуляции все больше и больше вытеснялись у греков философией — скептицизмом и рациональным исследованием, пока в результате более тесного сближения между Европой и Азией после смерти Александра они снова не начали оказывать свое влияние и наконец не отпраздновали свой триумф в той дуалистической форме религии, которая под именем христианства завладела Западом.

Борьба, которую дух ориентализма вел во время своего марша через Европу, сначала против эллинского язычества, а затем против христианского язычества, проникшего в саму Церковь, была кратко очерчена выше. Когда христианство распространилось позже среди германских и славянских народов, возник новый процесс притяжения и отталкивания между ним и естественными религиями варваров, элементы которых частично смешались с ним, а частично были им отторгнуты. Боги были превращены в дьяволов, но их атрибуты и празднества в их честь были перенесены на святых. Папа Григорий Великий постановил, чтобы языческие празднества лишь постепенно преобразовывались в христианские и чтобы во многих отношениях им подражали. [40]

Во времена Бонифация в Германии было много христианских священников, которые приносили жертвы Тору и в то же время крестили во имя Иисуса. Особое влияние на быстрое распространение христианства оказал максима Григория не привередничать в выборе прозелитов, так как надежду следует возлагать на лучшие поколения будущего. Чтобы получить разрешение посещать богослужения и быть похороненным на церковном погоде, было достаточно лишь благословения священника. Подарки Церкви, паломничества, самобичевания, повторение молитв на латыни открывали врата рая для прозелитов легче, чем добродетель и храбрость — врата Вальгаллы для язычников. В остальном язычник мог войти в общину Церкви, сохраняя весь свой круг идей. Церковь не отрицала, но подтверждала реальное существование всего, что было предметом его веры, но она обращалась с этими предметами в соответствии со своей дуалистической схемой, то возвышая их до уровня святости, то низводя до чего-то дьявольского. Так, например, она превратила элементалей, в которых верили кельты и германцы, из добрых или морально безразличных природных существ в падших ангелов, завидующих человеку его небесного наследия; и если думающий язычник мог раньше принимать или отвергать существование таких существ по своему усмотрению, то теперь, когда он стал прозелитом, вера в них стала вопросом вечного блаженства. Не было столь грубой суеверной идеи, которая не получила бы печать Церкви; более того, чем грубее она была, тем вероятнее было ее присвоение. Даже столь образованный ум, как Августин Блаженный, самый выдающийся из отцов и авторов своего времени, объявил «дерзким» сомневаться в существовании фавнов, сатиров и других демонических существ, которые подстерегают женщин, вступают с ними в связь и имеют от них детей. [41] Так было заложено основание того огромного лабиринта суеверий, в темноте которого человечество блуждало на протяжении тысячи лет Средневековья.

В разрыве между Церковью и естественной религией северных народов мы находим, в определенном смысле, повторение того зрелища, которое мы наблюдали в борьбе между христианской и греко-римской культурой. Если неоплатоники выставляли своего Аполлония Тианского в качестве типа христианских колдунов, то у кельтов, германцев и скандинавов также были свои прорицатели, наделенные сверхъестественными силами, которых христианские миссионеры должны были превзойти в способности творить чудеса, если они хотели завоевать авторитет для новой религии. Существует много рассказов о епископах и священниках, которые носили огненные перчатки, ходили по раскаленному добела железу и так далее перед глазами изумленных язычников. Если чудеса, сотворенные апостолами христианства, имели своим источником божественные агентства, то те, что совершались его противниками, должны были иметь своим происхождением помощь дьявола. Уже здесь белая магия противостояла черной магии, непосредственная и сверхъестественная сила Бога в Его агентах — дьяволу; и если главным смыслом Церкви было быть институтом спасения от дьявола; если все ее магические обычаи от таинства до амулета были бесчисленными оружием против его атак; если языческие религии, павшие перед христианством, были не чем иным, как различными видами того же самого дьяклопоклонства, а их жрецы, провидцы и лекари — лишь орудиями сатаны; то было естественно, чтобы все традиции языческих времен, которые Церковь не преобразовала и не присвоила, были изгнаны в пределы дьяклопоклонства, а отчасти также чтобы любое действие, которому приписывались сверхъестественные эффекты, но которое не совершалось христианским священником или во имя Иисус, относилось к черной магии, отчасти же, наконец, чтобы возможность непосредственного сотрудничества, сознательной лиги между дьяволом и людьми была возведена в догму.

Борьба между добром и злом, между Богом и сатаной, между церковью и язычеством, которая ведется оружием чудес двумя прямо противоположными человеческими представителями этих принципов, была темой, которая неизбежно должна была побуждать силу творческого воображения к активности, и мы находим также в одном из старейших памятников христианской литературы [42] рассказ такого характера. Это Симон Петр, скала, на которой построена Церковь, сражается там с Симоном, магом из Самарии, упомянутым в Деяниях. Когда города Малой Азии стали свидетелями их соперничества в чудотворении, решающая битва была доведена до конца в Риме. В присутствии собравшегося народа маг Симон пытается совершить восхождение на небеса, но падает и ломает ноги, потому что Симон Петр приказал злым духам, несшим мага к небу, уронить его. Эта басня предстает еще более приукрашенной у более поздних церковных авторов. Вскоре ее сопровождают другие, такие как легенда о Киприане, Теофиле, Милитарисе, Илиодоре и многих других, которые из любви к земной славе отрекаются от Христа и заключают торжественные союзы с дьяволом. В житии святого Василия, архиепископа Кесарийского и Каппадокийского (он был современником отступника императора Юлиана), есть рассказ о молодом человеке, который получил от языческого колдуна рекомендательное письмо к сатане. Когда молодой человек по наставлению мага отправился к языческой могиле и оттуда достал письмо, он был внезапно подхвачен и перенесен туда, где сатана, окруженный своими ангелами, восседал на троне. Юноша письменно отрекся от своего крещения и присягнул на верность своему новому господину. Но спустя некоторое время отступник раскаялся и признался святому Василию в том, что он сделал. Епископ молился за него сорок дней. Когда наконец настал день, по которому сатана согласно договору должен был унести свою жертву, епископ велел поместить юношу посреди своей паствы. Прибыл сатана: завязалась битва между ним и епископом — битва, которая велась с народом, протягивающим руки и умоляющим Бога о помощи, и завершилась, когда договор выпал из когтей демона и был разорван епископом. Вышеупомянутый Теофил также заложил свою душу дьяволу, но контракт был возвращен ему после настойчивых молений святой Девой, после чего, предупрежденный своим опытом, он вел святую жизнь и стал святым Теофилом, прежде чем смежил очи. Эти ранние легенды о договорах между дьяволом и людьми заканчиваются, как мы видим, спасением грешника; не так — более поздние. Если мы теперь вспомним, что одной из догм, провозглашенных Церковью, было то, что все магические и чудесные искусства, не совершаемые священниками во имя Иисуса, творились дьяволом; что он дает своим приверженцам власть над природой и что демоны в качестве «инкубов» и «суккубов» ищут и получают плотское общение с человеческими существами [43], мы обнаруживаем уже в идеях первых христианских веков элементы колдовства Средневековья. И когда мы читаем далее обвинения, которые первые христианские секты бросали друг другу — когда мы узнаем, что партия, возвышенная Никейским собором до ортодоксального положения, обвиняла гностиков, маркионитов и ариан в дьяклопоклонстве, союзе с сатаной и колдовстве, мы встречаем уже здесь то соединение ереси и колдовства, с помощью которого Церковь Средневековья приобрела столь страшное оружие против инакомыслящих, — соединение, которое нельзя рассматривать как простой случайный вымысел злобы и теологической ненависти, но как необходимое следствие всей дуалистической теории морали, как необходимый плод веры в дьявола.

Должно было пройти немало времени, прежде чем праздники, общие для естественных религий Европы, исчезли или преобразились в христианскую форму. Внешние практики, посредством которых религиозные идеи получают чувственное выражение, обладают, как правило, более живучей силой существования, чем сами идеи, и продолжают существовать, когда те исчезли, подобно раковине после смерти наутилуса. В определенных религиях естественного развития почитание солнца и луны является наиболее важным. Среди кельтских, германских и славянских племен, как и ранее у евреев и финикийцев, эти божества света почитались разжиганием костров, жертвами и пирами на горах и в рощах, особенно во время весеннего равноденствия (Пасхи), в начале мая (Вальпургиева ночь) и в ночь летнего солнцестояния. Из того факта, что следы этого обычая существуют и по сей день, хотя его первоначальное значение утрачено, мы тем более уверенно можем предполагать, что он продолжал существовать без перерыва, сначала открыто, затем тайно, сохраняя свое значение, несмотря на усилия духовных и светских властей искоренить его, и приобретая все больше и больше в народном сознании тот характер дьяклопоклонства, которым Церковь заклеймила эти воспоминания языческих времен. И когда оно наконец полностью прекратилось или превратилось в периоды народных гуляний, не имевших опасного намека даже в глазах Церкви, все же воспоминание о демонических празднествах горы и рощи должно было передаваться из поколения в поколение, и тогда оставался лишь еще один шаг до веры в то, что они все еще продолжаются и в них участвуют лица, занимающиеся магическими искусствами и наделенные подозрительной мудростью древних велю — прорицательниц и лекарей язычников. Что понятие о Шабаше ведьм, который отмечался в ночь перед первым мая, и о пасхальном путешествии ведьм на Блокуллу имеют это историческое происхождение, весьма вероятно. Церковная литература первой половины Средневековья не оставляет нас без знаменательных намеков, по-видимому подтверждающих это мнение. Святой Эгидий, умерший в 659 году нашей эры, часто выступает против огнепоклонства, практикуемого в ночи солнцестояния, которое в качестве наследия от языческих предков сопровождалось танцами, и против призыва солнца и луны (которые он называет «демонами Геркулесом и Дианой»), и против поклонения в рощах и у деревьев, источников и перекрестков. Апостол алеманнов святой Фирмин, умерший в 754 году нашей эры, проповедует против тех же обычаев и особенно останавливается на упорстве, с которым старухи придерживаются адских праздников со своими магическими песнями и танцами. Современные авторы по рассматриваемому вопросу говорят о синодальном декрете, который якобы восходит к Анкирскому собору 314 года нашей эры и который предписывает епископам особенно следить за нечестивыми женщинами, которые, обманутые заблуждениями демонов, воображают, что они пересекают ночью в компании Дианы и Иродиады и верхом на определенных животных обширные пространства земли и обязаны собираться на определенное количество ночей по приказу своей госпожи. Но хотя этот синодальный декрет является поддельным и принадлежит к гораздо более позднему периоду и другой местности (на него ссылаются впервые в девятом веке в сочинении, составленном аббатом Регино [44]), он достаточно стар, чтобы заслуживать здесь нашего внимания. К декрету прилагается ряд вопросов, которые епископы должны задавать таким женщинам на исповеди. Среди них есть следующие, которые напрямую связывают ведьмино путешествие с языческими традициями:

«Следовали ли вы унаследованной от язычников практике наблюдения за движением звезд, луны и затмениями новолуния? И воображали ли вы, что возгласом „Побеждай, луна“ (vince, Luna) вы можете воспроизвести ее свет? Когда вы хотели помолиться, обращались ли вы к другим местам, кроме церкви, как, например, к источникам, камням, деревьям или перекресткам? Разжигали ли вы там костры и приносили ли в жертву хлеб или что-либо еще?»

Иоанн Солсберийский, умерший в 1182 году нашей эры, пишет о женщинах, которые, ведомые «ночной королевой», собираются и справляют пиры, на которых больше всего любят детей, украденных из колыбелей. Он все еще предполагал, что это может быть не реальным фактом, а лишь демоническими иллюзиями, фантасмагорическими трюками, разыгрываемыми дьяволом, и пустыми снами, тем более что такие вещи случаются среди женщин, а не среди мужчин, обладающих более сильным разумом. Того же взгляда на этот случай придерживается Вильгельм Овернский, епископ Парижский (умер в 1248 году нашей эры). Но уже при жизни этого прелата вера в реальность праздников ведьм была санкционирована авторитетом папы Григория IX, и всякое сомнение в отношении этого было объявлено ересью.

В то же время связь между ересью и колдовством была возрождена и подтверждена Церковью, так что все еретики должны были рассматриваться как присягнувшие подданные дьявола и посвященные в колдовство, даже если не все колдуны и ведьмы обязательно были еретиками. Церковь в то время, угрожаемая несколькими вновь возникшими сектами, прибегла к любому средству, чтобы поддержать свою иерархию и единство исповедания. В 1223 году Григорий IX обнародовал послание, в котором призывал к крестовому походу против стедингов, секты, распространившейся во Фризии и Нижней Саксонии. Он обвинял их в поклонении князю тьмы и тайном общении с ним. Согласно папскому эдикту, стединги считали дьявола настоящим и добрым божеством, изгнанным другим, злым, с небес, но возвращающимся туда в полноте времен, когда узурпатор из-за своей крайней тирании, жестокости и несправедливости сделался ненавистным для рода человеческого и наконец убедился в собственной неспособности и бессилии. По правде говоря, если бы такая вера возникла, это было бы неудивительно. Всюду была видна сила и влияние дьявола, но нигде — Бога, если не считать кровавых и страшных законов и угнетающей социальной системы, которые духовные и светские власти объявляли божественными. Сама теория, с помощью которой Церковь пыталась спасти для Бога его атрибут всемогущества — теория согласия, согласно которой дьявол осуществляет такую власть только по разрешению Бога, — эта самая теория была призвана усилить замешательство и ужас. «Никогда, — говорит Бунзен [45], — не было времени, когда так сильно отчаивались в божественном и всеобщем управлении, как в Средние века». Бунзен склоняется к взгляду французского историка Мишле, что с XIII по XV век, после того как вальденсы и альбигойцы во Франции были истреблены римскими преследованиями, а низшие классы были превращены в крепостных, возникла религия отчаяния, настоящий сатанинский культ, и что Шабаш ведьм на самом деле основывался на ночных собраниях, в которых тысячи озверевших людей, гонимых нищетой и угнетением, собирались вместе, чтобы поклоняться дьяволу и призывать его на помощь. Но не существует абсолютно достоверного исторического факта, доказывающего, что такие собрания действительно имели место. Мы считаем более вероятным, как отмечалось выше, что Шабаш ведьм был как бы затянувшимися сумерками, постоянно сгущавшимися и постоянно окрашиваемыми во все более чудовищные цвета, после дня деградировавших празднеств в религии природы — инкубом воображения, который угнетал грудь человечества, погруженного в мир снов; и что ничего больше, кроме веры в его реальность, которую санкционировала Церковь, не было нужно для производства описываемых нами явлений. Вальденсы и альбигойцы подвергались такому же обращению, что и стединги. «Пусть судьи знают, — пишет инквизитор, — что колдуны, ведьмы и девичники — почти все вальденсы. Вальденсы по профессии, по сути и формально являются девичниками; и хотя не все заклинатели, все же заклинание и вальденсизм имеют много общего». Высшие инстанции Церкви постоянно подпитывали то благоговение перед дьяволом и его орудиями, которое заполняло умы, и они могли делать это без угрызений совести, будучи сами охвачены тем же ужасом. Так, Иоанн XXII обнародовал в 1303 году два послания, в которых жалуется, что он сам, как и бесчисленные множества его овец, подвергался опасности для жизни со стороны искусств колдунов, которые могли посылать дьяволов в зеркала и кольца и уничтожать людей одними своими словами. Он упоминает особенно, что его враги пытались убить его, протыкая иглами кукол, которых они окрестили его именем, призывая на помощь дьявола. Излишне указывать, какое влияние такие прокламации от наместника Христа, непогрешимого главы Церкви, оказывали на простой ум. Дуалистическая философия зрела все сильнее, вплоть до того страшного кризиса, который разразился в XV веке. Этому кризису предшествовал процесс тамплиеров и несколько крупных, но локальных процессов над ведьмами с последующими казнями, пока наконец 5 декабря 1484 года не появилась булла папы Иннокентия VIII «Summis desiderantes affectibus» [прим. ред: в тексте оригинала указано «Ad forturan rei memoriam», однако это опечатка автора]. Эта булла вместе с ее спутником, «Молотом ведьм» (Malleus Malificarum), составленным монахом и инквизитором Шпренгером, довела зло до кульминации. Ад больше не был простым продуктом воображения: мы видим его утвержденным на земле в жуткой реальности и простирающим свое владычество над всем христианством.

Наше пространство не позволяет нам воспроизвести в буквальном переводе эту буллу папы Иннокентия, написанную на варварской латыни, достойной своего предмета. [46] Мы должны, однако, дать некоторое представление о ее содержании. «Раб рабов Божьих» начинает с того, что свидетельствует о заботе, которую как страж душ он должен проявлять, способствуя росту католической веры и изгоняя позор ереси далеко от близости верующих. «Но, — продолжает он, — не без глубокой скорби я узнал недавно, что лица обоего пола, забывая о собственном вечном благополучии и заблуждаясь в католической вере, смешиваются с дьяволами, с инкубами и суккубами и вредят колдовскими песнями, заклинаниями и другими постыдными практиками, гуляйствами и преступлениями нерожденным детям женщин, детенышам животных, урожаю полей, винограду в виноградниках и плодам деревьев; что они также уничтожают, душат и истребляют людей, женщин, овец и скот, виноградники, сады, луга и тому подобное; насылают на мужчин, женщин, скот и других животных внутренние и внешние боли и болезни; мешают мужчинам к зачатию и женщинам к деторождению и делают их совершенно непригодными для их взаимных обязанностей, а также заставляют их отрекаться святотатственными устами от самой веры, которую они получили при крещении»... Поэтому папа назначает своих возлюбленных сыновей, профессоров богословия Генриха Инститориса и Якоба Шпренгера, главными инквизиторами с абсолютной властью над всеми округами, которые заражены этими болезнями; и поскольку он знает, что есть лица, которые не стыдятся настаивать на своем извращенном утверждении, будто такие преступления являются лишь воображаемыми и не должны наказываться, он грозит им, каково бы ни было их положение или достоинство, самыми суровыми наказаниями в случае, если они осмелятся каким-либо образом противодействовать инквизиторам или вмешиваться в защиту обвиняемых. Наконец, он провозглашает, что никакие апелляции от трибуналов инквизиторов в другие суды, даже к самому папе, допускаться не будут. Инквизиторы и их помощники наделены неограниченной властью над жизнью и смертью и призываются исполнять свое поручение с усердием и строгостью.

Булла не содержит дальнейших указаний о том, как судьи должны действовать в судебном процессе над ведьмами. «Молоту ведьм» было позволено установить собственную норму судопроизводства. Здесь важно дать резюме содержания этой книги, поскольку она стала юридическим авторитетом, которому следовали во всех странах, даже в протестантских, вплоть до начала XVIII века. Дух времени не может быть охарактеризован лучше, чем этой книгой; никаким более ясным или осязаемым способом нельзя показать, куда приведут сверхъестественные идеи в космологической философии и как они в конечном итоге разрушат разум, нравственность, человеческое чувство и превратят мир в сумасшедший дом.

Книга, которой булла папы Иннокентия и диплом императора Максимилиана служат рекомендательным введением, начинается с апологии, призванной показать, что ее автор не вводит ничего нового и неиспытанного, но что ее теории полностью основаны на Писании. Чтобы доказать это, он цитирует отрывки из Ветхого и Нового Заветов, отцов церкви, декреты соборов, канонические послания, из сочинений Фомы Аквинского, Дамиана и других. Дьявол, говорит «Молот ведьм», воистину не имеет власти приостанавливать законы природы, но Библия неоспоримо показывает, что Бог даровал ему широкое господство над природными силами телесных вещей. Доказательством тому служат лишь история Иова и искушение Иисуса в пустыне. Далее, существование множества одержимых, о которых говорится в Новом Завете, доказывает, что сатана может обитать в человеке и использовать человеческое тело как свое орудие. «Но, — говорит „Молот ведьм“, постоянно стремящийся выводить все свои заключения якобы согласно логике, — нельзя путать одержимых и ведьм. Существование первых не доказывает существования последних; это должно быть продемонстрировано иным путем. И вот доказательство: дьявол как духовное существо не способен на реальный телесный контакт. Следовательно, он должен использовать инструмент, которому передает свою силу; ибо всякий телесный эффект производится через контакт. Этими инструментами являются колдуны и ведьмы. Поскольку с одной стороны неоспоримо, что сила дьявола велика, а с другой — что он ничего не может совершить без помощи колдунов и ведьм, необходимым выводом является то, что они должны существовать. Этот вывод, впрочем, самым решительным образом подтверждается Библией. Моисей предписывает предание ведьм смерти — приказ, который был бы совершенно излишним, если бы ведьм не существовало. Тот, кто утверждает, что ведьм нет, должен поэтому по справедливости считаться еретиком».

Затем «Молот ведьм» поднимает вопрос о том, почему женщины особенно склонны к колдовству, и отвечает на него следующим образом: Святые отцы часто говорили, что есть три вещи, не знающие умеренности в добре или зле: язык, священник и женщина. Относительно женщины это очевидно. Все века жаловались на нее. Мудрый Соломон, который сам был искушаем женщинами к идолопоклонству, часто в своих сочинениях давал женскому полу печальное, но правдивое свидетельство; а святой Златоуст говорит: «Что такое женщина, как не враг дружбы, неизбежное наказание, необходимое зло, естественное искушение, желательное бедствие, постоянно текущий источник слез, злой труд природы, покрытый блестящим лаком?» Уже первая женщина вступила в своего рода союз с дьяволом; разве не должны тогда и ее дочери сделать то же самое? Само слово femina (женщина) означает лишенную веры; ибо fe означает «вера», а minus — «меньше». [47] Поскольку она была сформирована из кривого ребра, вся ее духовная природа была искажена и больше склонялась к греху, чем к добродетели. Если мы сравним здесь слова Сенеки: «Женщина либо любит, либо ненавидит; третьего не дано», — легко понять, что когда она не любит Бога, она должна прибегнуть к противоположной крайности и возненавидеть Его. Таким образом, понятно, почему именно женщины склонны к занятию колдовством. [48]

Теперь можно было бы спросить: как возможно, что Бог допускает колдовство? «Молот ведьм» отвечает, что Бог допустил, без какого-либо ущерба для своих совершенств, падение ангелов и наших прародителей; и как он некогда санкционировал преследования против христиан, чтобы умножилась слава мученика, так и теперь он допускает колдовство, чтобы вера праведных была более явной.

Преступление ведьм превосходит все остальные. Они соединяют в одном лице еретика, отступника и убийцу. «Молот ведьм» доказывает, что они хуже самого дьявола, ибо он пал раз и навсегда, и Христос за него не пострадал. Дьявол грешит поэтому только против Творца, а ведьма — как против Творца, так и против Искупителя.

Этим и подобным вопросам посвящена первая часть «Молота ведьм». Вторая часть, описывающая различные виды и последствия колдовства и празднование Шабаша ведьм, предваряется рассказом о силе ведьм. Они производят град, гром и бури, когда захотят; они летают по воздуху из одного места в другое; они могут делать себя нечувствительными на дыбе; они часто подчиняют разум судьи чарами и сбивают его с толку из жалости; они лишают людей и животных репродуктивной способности; они могут видеть отсутствующих и предсказывать будущие события; они могут наполнять по своему желанию человеческие сердца неумолимой ненавистью и страстной любовью; они уничтожают плод во чреве, вызывают выкидыши, превращают себя и других в кошек и оборотней; более того, они способны околдовывать и убивать людей и зверей одним своим взглядом. Их сильнейшая страсть — есть плоть детей; тем не менее они едят только некрещеных детей; если в какое-то время крещеный ребенок берется ими, это происходит по особому божественному попустительству.

Их союз с дьяволом бывает двух видов: либо торжественный, заключенный со всеми формальностями, либо простой частный договор. Первый заключается следующим образом: ведьмы собираются в день, назначенный дьяволом. Он появляется на собрании, призывает их к верности, обещает им славу, счастье и долгую жизнь и приказывает старшим ведьмам представить новобранцев, которых он подвергает испытанию и заставляет принести присягу на верность; после чего он учит их готовить из конечностей новорожденных младенцев ведьмины зелья и мази и вручает им порошок, наставляя, как его использовать во вред людям и зверям. [49] Когда же новобранец возобновляет церемонию верности на следующем Шабаше ведьм, она становится настоящей ведьмой. Дети, необходимые для ведьминых котлов и шабашных пиров, добываются следующим образом: жертвы убиваются взглядами или вышеупомянутым порошком, когда они лежат в колыбели или в постели со своими матерями. Простые люди будут тогда верить, что они умерли от какой-то естественной причины — от болезни или удушья. Затем, когда они похоронены, ведьмы крадут их из могилы. Случалось, что судьи после подобных признаний вскрывали могилу и находили в ней ребенка; но в таких случаях судья должен учитывать, что дьявол — великий надсмотрщик, который мог обмануть глаза служителей правосудия, чтобы защитить своих слуг, и в таком случае признание ведьмы (вырванное у нее пыткой) должно доказывать больше, чем легковерное видение судьи. [Какой триумф супераптуралистической аргументации!]

Свои воздушные путешествия ведьма совершает, говорит «Молот ведьм», намазывая сосуд, метлу и грабли, помело и кусок холста ведьминой мазью; после чего, поднимаясь, она движется по воздуху, видимая или невидимая по своему выбору. «Молот ведьм» напоминает тем, кто сомневается в этих воздушных путешествиях, Мф. iv. 5, где рассказывается, как дьявол перенес Иисуса по воздуху на вершину храма.

Теперь мы переходим к третьей части «Молота ведьм» — уголовному праву судов над ведьмами, которое дает указания о том, «как следует судить колдунов, ведьм и еретиков как перед духовными, так и перед гражданскими трибуналами».

Что касается предварительных форм судопроизводства, «Молот ведьм» устанавливает во-первых: «Что судебный процесс может начаться без всякого предварительного обвинения и на основании простого слуха о том, что где-то находятся ведьмы; ибо долг судьи в деле, чреватом многими опасностями для души, — не ждать доносчика или обвинителя, а ex officio начать немедленное расследование». Когда инквизитор приходит в город или деревню, он должен призвать каждого посредством прокламаций, прибитых к дверям церквей и ратуш, и под угрозой отлучения от церкви и наказания сообщить обо всех лицах, хоть в чем-либо подозреваемых в малейшей связи с практикой колдовства или в остальном имеющих дурную репутацию. Доносчики могут быть вознаграждены, если инквизитор сочтет это нужным, благословением Церкви и деньгами. Ящик для приема заявлений тех доносчиков, которые желают остаться неизвестными, должен быть установлен в церкви.

Два или три свидетеля достаточны для доказательства вины. В случае, если таковых не набирается, судья может принять меры к тому, чтобы найти и вызвать их, и принудить их говорить правду под присягой. Он также имеет право допрашивать свидетелей до начала самого судебного разбирательства. Что касается квалификации, необходимой для выступления в качестве свидетелей, «Молот ведьм» заявляет, что отлученные от церкви, сообщники, изгнанники, беглые и распутные женщины являются безупречными свидетелями в делах, где затронута вера. Ведьме разрешается свидетельствовать против ведьмы, жене против мужа, мужу против жены, детям против родителей и так далее, но если показания сообщников или родственников идут на пользу обвиняемому, то они не имеют никакой силы; ибо кровь, конечно, гуще воды, и ворон ворону глаз не выклюет.

«Молот ведьм» позволяет обвиняемому иметь адвоката, но добавляет: «Если защитник слишком горячо защищает своего подозреваемого клиента, правильно и разумно, чтобы он считался гораздо более преступным, чем сам колдун или сама ведьма; то есть как защитник ведьм и еретиков он опаснее колдуна. На него следует смотреть с подозрением в той же степени, в какой он ведет усердную защиту». Но судебный процесс может быть достаточно трудным и без того, чтобы его запутывали и затрудняли хитрым адвокатом. Чтобы запутать такого и вловить обвиняемого в сети, необходимо, говорит «Молот ведьм», чтобы судья помнил слова апостола: «Будучи хитер, я поймал вас лукавством», — и проявил себя хитрым. «Молот ведьм» сообщает судье о пяти «честных и апостольских уловках» (таковы самые слова книги); одна из них заключается в том, чтобы включить в копию судебного протокола, выдаваемую адвокату защиты, ряд фактов, которые не происходили на суде, и перепутать имена свидетелей. «Посредством этого обвиняемые и их адвокат могут быть так запутаны, что они никоим образом не знают, кто что сказал или что было сказано».

Среди вопросов, которые следует задать человеку, находящемуся под обвинением, «Молот ведьм» рекомендует ряд таких, качество которых можно оценить по чтению следующих примеров: «Знаете ли вы, что люди считают вас ведьмой? Почему вас заметили на территории Н. Н.? Почему вы дотронулись до ребенка (или коровы) Н. Н.? Как случилось, что ребенок (или корова) вскоре после этого заболел? Какое дело было у вас вне дома, когда разразился шторм? Как вы можете объяснить, что ваша корова дает в три раза больше молока, чем коровы других?»

Работа Шпренгера дает подробный отчет об обращении, которому должен быть подвергнут человек, обвиненный в колдовстве и переданный судье. Перед судом обвиняемый должен быть подвергнут пытке на дыбе, чтобы его разум склонился к признанию. Некоторые, предпочитая не признавать свою вину, позволяют разорвать себя член за членом; они — «худшие ведьмы», и их выносливость объясняется предположением, «что дьявол ожесточает их против их мучений». Других, менее верных ему, он покидает, и их таким образом легко склонить к признанию. «Если из ведьмы не было вырвано признание во время первого дня» — цитируем «Молот ведьм» буквально — «пытку следует продолжить на второй и третий день. Гражданский закон запрещает, правда, повторять пытку, когда не было представлено никаких доказательств, но она может быть продолжена».

Поэтому судья должен использовать следующую формулу: «Мы предписываем, чтобы пытка была продолжена (а не повторена) завтра».

На второй день инструменты пытки должны быть показаны обвиняемому, и присутствующий священник должен прочитать следующее заклинание: «Я заклинаю тебя, Н. Н., во имя Святой Троицы, горькими слезами Иисуса Христа, которые он пролил на кресте... слезами святых и избранников Божиих, которые они пролили над миром... чтобы, если ты невиновен, ты пролил немедленно обильные слезы; но, если ты виновен, никаких слез вовсе. Во имя Бога нашего Отца, Сына и Святого Духа. Аминь».

Человек, заклинаемый таким образом, плачет редко. Но если это все же происходит, судья должен следить за тем, чтобы глаз ведьмы увлажнялся не слюной или какой-либо другой жидкостью. Ведьму необходимо заводить в зал суда задом наперед, чтобы судья увидел ее раньше, чем она увидит его. В противном случае она может заколдовать его и вызвать у него преступную жалость.

Перед допросом свидетелей с обвиняемой необходимо снять всю одежду и сбрить все волосы на ее теле, а ее конечности следует тщательно осмотреть на предмет наличия меток, ибо дьявол метит своих слуг. Кроме того, с помощью уколов иглой нужно выяснить, лишена ли какая-либо часть тела чувствительности, так как это верный признак ведьмы. И все же отсутствие такого признака отнюдь не доказывает невиновность.

Если ведьму никоим образом не удается заставить признаться, судья должен отправить ее в отдаленную тюрьму. Смотрителя, кого-либо из знакомых и целомудренных женщин следует убедить навестить узницу и пообещать ей помощь в побеге, если она лишь поведает им о некоторых из своих искусств. Таким образом, замечает автор «Молота ведьм», мы поймали в сети немало людей.

На этом мы завершаем наш рассказ о страшной книге Шпренгера. Читатель вдоволь нагляделся на этот плод на дереве дьявола.— Нам может быть противно размышлять об этом, но учения этой книги поучительны. Дабы мы познали дерево по плоду его и вырвали его с корнями — с теми корнями, которые и поныне столь обильно поливаются людьми, не ведающими, что творят. Огонь, который булла папы Иннокентия разожгла по всей Европе, метал свой зловещий свет далеко в эпохи, именуемые Новым временем, — вплоть до восемнадцатого века. Подсчитать этих жертв костра было бы невозможно. Однако в наши дни такие попытки порой предпринимаются: архивы перетряхивают, и делаются открытия, превосходящие любые ожидания. Число жертв исчисляется миллионами.

Ни один возраст не щадили. Детей приводили на костер вместе с матерями. Тихoe, мрачное предчувствие охватывало каждую общину, когда объявление на дверях церкви возвещало о прибытии инквизитора. Всякая работа в лавках и на полях прекращалась, и все дурные страсти вспыхивали с новой силой. Тот, у кого был открытый враг или кого подозревали в тайной зависти, заранее знал, что он погиб. Считалось лучше опередить в доносах, чем быть опереженным; и трибунал едва успевал начать свою работу, как уже переполнялся доносчиками. «Когда в каком-нибудь месте начинали сжигать ведьм, — говорит автор XVII века, — их находилось тем больше, чем больше их сжигали». В различных общинах Германии и Франции на костер отправляли всех женщин. Во многих случаях дело заходило так далеко, что князья и владыки под страхом истребления своих подданных были вынуждены властным приказом останавливать безумие инквизиторов. Алчность подливала масла в пламя, которое разжигали суеверие и ненависть. Мы приведем лишь один пример из истории шотландских процессов над ведьмами. Человек по имени Хопкинс, отправленный на виселицу по обвинению в убийстве, признался там, что отправил на костер двести женщин за вознаграждение в двадцать шиллингов за каждую — сумму, которой его наградил судья.

И на протяжении многих веков во всей Европе не раздавалось ни единого голоса, возвышенного с тем, чтобы остановить это убийство оружием разума или религии! Если и находились те, кто не разделял безумия своего времени, страх парализовал их языки, а наука и религия, вместо того чтобы препятствовать злу, впряглись в его триумфальную колесницу. С Библией в руках теологи оправдывали эти варварские судебные разбирательства, а ученые защищали их доводами, почерпнутыми у отцов церкви, и утонченной аргументацией. Протестантские богословы соперничали в учености с католическими. Даже Лютер и первые реформаторы не сдерживали, а поощряли веру в дьяволов. Если язычество описывалось отцами церкви как дело и царство Сатаны, то Лютер относил предшествующую жизнь Церкви от начала папства к той же сфере и превратил всю историю человечества в дьявольскую драму. Борьба между Реформацией и католицизмом способствовала усилению веры в дьявола еще одним способом. Религиозный спор потряс умы той эпохи в самых сокровенных глубинах. Многие, занимавшие промежуточное положение между реформаторским проповедником, с одной стороны, и католическим священником — с другой, колебались между старым и новым, а многие совести, уже принявшие новое, терзались беспокойством и сомнениями. Католический богослов видел в этих сомнениях начало победы над сатанинским заблуждением; протестантский теолог объявлял те же сомнения внушенными родоначальником папства — дьяволом. Мы можем оценить это положение дел, читая «Застольные беседы» Лютера. Люди, испуганные, например, сном или странным шумом в ночи (для такого эффекта не требовалось ничего большего), спешили к своему пастору, чтобы излить ему свои тревоги. Тогда им объявляли: с одной стороны, что сон или голос исходит от дьявола, которому их отступничество предали в руки, или, с другой стороны, что Сатана пытается запугать их и вернуть к заблуждениям, от которых они отреклись. В обоих случаях орудием выступал архидемог. «Он был в замке рыцаря, во дворцах сильных мира сего, в библиотеках ученых, на каждой странице Библии, в церквях, в залах суда, в кабинетах юристов, в лабораториях врачей и естествоиспытателей, в хижинах, на скотных дворах, в стойлах — везде». [50]

Он действительно был везде, и христианство превратилось в ад. «Вера в дьявола, — говорит британский автор, [51] рассуждая на эту тему, — привела к тому, что исчезло всякое рациональное знание, любая здравая философия подверглась осуждению, нравы народа оказались отравленными, а человечество погрузилось в пучину безумия, безбожия и скотства. Все слои общества были увлечены этой пучиной. Бог природы и Откровения больше не держал бразды правления миром в своих руках. Силы ада и тьмы, рожденные больной фантазией, царствовали на земле».

Бросая мрачную тень даже на XVIII столетие, вера в колдовство тем не менее пустила свои глубокие и мощные корни именно в Средние века. Этому не стоит удивляться. Люди Средневековья жили не столько в реальном мире, сколько в мире магии, в мире, больше напоминающем картины «Адского Брейгеля», нежели описания острова Армиды. Воздух был пропитан демоническими испарениями. Народная литература состояла из житий святых и историй о дьяволе. Церковь, всеобщее убежище от дьявола, видела и учила народ видеть повсюду происки злых сил, которые необходимо побеждать с помощью магических практик; и посреди Аримана и его полчищ, обосновавшихся теперь на Западе и ставших наследниками рогов и хвостов Панов и фавнов, двигалась толпа местных духов: черти, великаны, тролли, лесные духи, эльфы и домовые на земле и под землей; никсы, речные духи в воде, демоны в воздухе и саламандры в огне. К этим элементарным духам добавлялась целая фауна чудовищ, таких как драконы, грифоны, оборотни, ведьмины коровы, свиньи Тора и так далее. Но на этом обзор не заканчивается: призраки, привидения, вампиры, ночные кошмары и прочее — сверхъестественные существа, происходящие из человеческого мира, но с более туманными очертаниями, чем предыдущие, — завершают эту пеструю процессию. Мандрагора также занимает в ней свое место. Это существо заслуживает здесь нескольких строк, поскольку оно ныне исчезло из народных суеверий.

Мандрагора, или альраун, [52] — это изначально очень редкая трава, которую почти невозможно найти нигде, кроме как под виселицей, где был повешен невинный юноша. [53] Тот, кто ищет это растение, должен знать, что его нижняя часть имеет форму человеческого тела, а верхняя состоит из широких листьев и желтых цветов. Когда ее вырывают из земли, она издает такие жалобные вздохи, вопли и стоны, что услышавший их должен умереть. Чтобы найти ее, следует отправиться на поиски до восхода солнца в пятничное утро, предварительно тщательно заткнув уши ватой, воском или смолой, и захватить с собой черную собаку без единого белого волоска. Над мандрагорой нужно трижды сотворить крестное знамение, а землю вокруг нее тщательно окопать, так чтобы она держалась лишь на тонких корешках. Затем ее привязывают веревкой к хвосту собаки, которую манят вперед кусочком хлеба. Собака выдергивает растение из земли, но падает замертво, пораженная ужасным криком мандрагоры. После этого растение приносят домой, моют в красном вине, заворачивают в красный и белый шелк, кладут в ларец, каждую пятницу снова моют и наряжают в белое платьице. Мандрагора открывает сокрытое и будущие события, а также дарует владельцу расположение всех людей. Серебряная монета, положенная рядом с ней вечером, к утру удваивается. Тем не менее монета не должна быть слишком крупной по размеру. Если вы покупаете мандрагору, она остается у вас, куда бы вы ее ни бросили, до тех пор, пока вы снова ее не продадите. Если вы сохраните ее до своей смерти, вам придется отправиться с ней в ад. Но продать ее можно только по цене ниже той, за которую она была куплена. Поэтому тот, кто купил ее за самую мелкую из существующих монетишек, безвозвратно погиб.

Существо, именуемое мандрагорой, представляло собой, как мы видим, разновидность «Spiritus familiaris». Но оно являлось и в другом обличье. Случалось, что авантюристы выдавали себя за мандрагор и благодаря этому мистическому происхождению добивались успеха при дворе, предварительно пройдя духовное очищение через христианское крещение. Однако из-за крещения они теряли свою чудодейственную силу, к великому финансовому ущербу — как своему собственному, так и чужому. Еще большим было число тех авантюристов в Средние века, которые утверждали, что они или другие являются бастардами дьяволов и людей. Но если они вели безупречную жизнь, проявляя твердую веру в церковные догматы, опасность такого происхождения была не больше чести. Сын падшего ангела не должен был склонять голову перед человеком благородного происхождения.

В демонической фауне Средневековья оборотень играет слишком важную роль, чтобы обойти его молчанием. Он был ужасом сельских районов. Оборотни — это люди, которые на время превращаются в волков, а затем рыщут вокруг, выслеживая детей. Вера в оборотня весьма древняя. Античные авторы говорят о ней как о суеверии у скифов, а также среди пастухов и крестьян в восточных провинциях. [54] Тогда считалось, что превращение происходит из-за определенных трав, растущих в Понте; в Средние века это был дьявол, который набрасывал волчью шкуру на ведьму или заколдованного человека. Эту веру разделял и провозглашал даже Августин. Августин — тот самый отец церкви, который заявлял, что не поверил бы евангелию, если бы к тому его не побуждал авторитет Церкви, — считал достойным лишь саддукея или языческого философа отрицать существование столь хорошо известного феномена, как оборотень. Император Сигизмунд велел «научно» исследовать этот вопрос в своем присутствии с участием теологов, и они пришли к общему согласию, что оборотень — это «положительный и непреложный факт»; ибо раз признано существование дьявола, нет никаких причин отрицать существование оборотня, тем более что оно подкреплено авторитетом отцов Церкви и всеобщим опытом. [55] Этот «всеобщий опыт» в конце концов превратился, подобно вере в колдовство, в яростную душевную болезнь, эпидемию («insania zoanthropica»), поражавшую целые округа в различных частях Европы и отправлявшую на плаху многих безумцев, которые признались перед судом в своем воображаемом грехе. [56]

Близким к этой ликантропии является более ужасный вампиризм. Вампиры, согласно верованиям Средневековья, — это бестелесные души, которые вновь облачаются в свои погребенные тела, ночами прокрадываются в дома и высасывают из сосцов спящих всю их кровь. Тот, у кого таким образом отняли жизненную влагу, в свою очередь превращается в вампира и навещает преимущественно собственных родственников. Если раскопать могилу человека, подозреваемого в вампиризме, и надавить на его желудок, изо рта хлынет обилие свежей крови. Труп оказывается прекрасно сохранившимся. Вера в вампиров породила схожий психотический недуг, который еще в XVIII веке сеял ужас в австрийских провинциях. [57]

Если колдовство было воображаемой народной магией, то существовала и реальная, которая заключалась в бесконечной череде обычаев, обрядов и правил на все случаи жизни. Не говоря уже об обширных рукописных календарях астрологов, указывавших, какие созвездия, времена года и дни благоприятны для купания, кровопускания, стрижки волос, бритья, постройки дома, сватовства, найма слуг, отправления в путь и так же далее, в народе существовала невероятно огромная масса жизненных правил, которые должен был знать каждый, кто хотел избежать постоянной опасности навлечь несчастье на себя и свою семью.

От пробуждения утром до отхода ко сну вечером следовало соблюдать такие максимы: если утром поставить не ту ногу первой на пол, за этим непременно последуют неприятности в течение дня, точно так же как пренебрежение правилом ставить на ночь туфли каблуками к кровати неизменно навлекало визит призраков или злых снов. Когда рождаются дети, никто не должен выходить или заходить, или открывать дверь, не принеся с собой огня, дабы тролли не нашли дорогу внутрь и не подменили ребенка; и никто из входящих не должен произносить ни слова, пока не дотронется до огня. По той же причине некрещеного ребенка необходимо тщательно охранять каждую ночь, а на очаге должен постоянно гореть огонь. До крещения ребенка нельзя переносить из одной комнаты в другую без того, чтобы не положить рядом с ним сталь. Если крестят двух мальчиков одновременно, то тот, кто первым получит свое имя и благословение, будет одарен лучше как физически, так и умственно. В день крещения матери следует избегать обращаться с топором, ножом или другими режущими инструментами, иначе ребенок со временем будет убит. Если под колыбелью подмести пол, ребенок лишится сна. Если качать пустую колыбель, ребенок становится капризным. Когда ребенок зевает, над его ртом следует сотворить крестное знамение и добавить слова: «Иисус, Сын Божий!» — иначе в него вселится дьявол. Если ребенок выглядит в окно или смотрит в зеркало ночью, он заболеет. Дети, наказанные в воскресенье, становятся непослушными; но ребенок, высеченный в Страстную пятницу до захода солнца, станет послушным и благовоспитанным. Если ребенок ходит в одном ботинке, у матери будет болеть спина. Если ребенок ходит или бегает задом наперед, он увлекает своих родителей в ад на столько же шагов сколько прошел. Ребенок, который ест и читает одновременно, приобретает плохую память. Если первый подарок жениха своей невесте состоит из туфель, она будет неверной, если из чулок — она будет ревнивой. Свадьбы по понедельникам, средам и субботам — несчастливые. Если свадебный поезд по какой-либо причине останавливается, молодоженов ждут раздоры. Если обручальное кольцо слишком мало, это сулит несчастье. Из молодоженов первым умирает тот, кто первым опускается на колени или встает с колен. Те, кто держат балдахин, не должны меняться руками или прикасаться к венцу невесты, ибо это предвещает несчастье и тоску. Если при выходе встретится старуха или женщина с водой, следует вернуться в комнату. Когда стол накрыт, хлеб нужно положить на него немедленно. Хлеб ни в коем случае нельзя класть верхней коркой вниз. Нужно проявлять большую осторожность, удаляя все отделяющиеся от тела субстанции, такие как волосы, ногти, кровь; их необходимо закапывать в землю, чтобы они не соприкоснулись с больными людьми и не попали в руки ведьм.

Мы выбрали приведенные выше обряды и правила в качестве примеров тех тысяч предписаний на все случаи жизни, которые были собраны в ходе исследований в этой области из уст народа. Полный сборник потребовал бы большого тома. Во всех них прослеживается рабский страх перед таинственными злыми влияниями, которые таятся со всех сторон и чья сила или бессилие по отношению к человеку никоим образом не зависят от его нравственности, а определяются лишь тем, как он соблюдает определенные этически безразличные действия. Многие из них кажутся возникшими лишь из-за ошибочного применения теории причинности; другие опираются на символический метод восприятия природы. Какая разница между этой народной мудростью и той, что заложена в гномах греков или в языческом «Хавамале»! Часть первой также может быть наследством, но как бурно разрослись эти суеверия за столетия зрелой и слепой веры в персонифицированное зло; как глубоко они пустили корни среди народа, в то время как «Хавамал» был спасен от потока времени лишь рукой ученого!

К суевериям следует отнести и магический прогноз болезней и смерти. Многочисленны были приметы приближения скелетоподобной фигуры с косой и песочными часами. Их слышали в карканьи ворон и воронов, в лае собак, в стрекотании сверчка и мерном тиканьи точильщика, спрятавшегося в стене. Если лошадь священника, ехавшего навестить больного прихожанина, опускала голову по прибытии к дому, если комара заставали за грызением какой-либо одежды, если внезапно гас свет, если падала икона, если разбивалось стекло или зеркало — все это указывало на приближение смерти в доме. Чтобы определить судьбу больного, кусок хлеба, который он ел, клали в темный угол и наблюдали за изменением его цвета; или кусок жира, которым были смазаны подошвы больного, предлагали собаке; или приподнимали камень, чтобы посмотреть, не спрятано ли что-нибудь под ним. Если хлеб темнел, или собака отказывалась есть предложенное ей, или под камнем не оказывалось никакого живого существа, то больной считался неизлечимым, и не оставалось никакой надежды даже на унаследованное медицинское искусство мудрых стариков и женщин. Применение этого искусства заключалось в использовании, наряду с «наговорами» и заклинаниями, частично трав с более или менее известной эффективностью, а частично также, судя по всему, магнитных сил, к которым прибегали механически, без раздумий.

Унаследованное в народе из поколения в поколение медицинское искусство — это предмет, который под силу рассмотреть лишь проницательному и беспристрастному ученому из медицинской среды, и который до сих пор оставался без того исследования, которого он несомненно заслуживает, по крайней мере с исторической точки зрения. В конце Средневековья среди приверженцев галенового искусства нашелся гениальный человек, который, отчаявшись найти хоть какие-то следы истины в фолиантах медицинских схоластов, покинул лекционный зал и вышел в реальный мир, чтобы, как он сам выразился, читать книгу природы и постичь тот медицинский инстинкт, которым Бог, по его убеждению, должен был наделить людей наравне с животными и который находит истинное выражение лишь в народе, живущем в непосредственной взаимности с природой. Этим человеком был Парацельс. Тот, кто презирал и осыпал насмешками корифеев своего времени на медицинских факультетах, не погнушался прислушаться к «опыту крестьян, старух, ночных странников и бродяг», а магнитно-симпатическая система, которую он выстроил «под светом природы, а не при лампадном огне аптекарской лавки», опирается со всей вероятностью на те общие принципы, которые он обнаружил в многочисленных исцелениях посредством симпатии, практикуемых в народе. В «наговорах», сопровождавших эти исцеления, Парацельс справедливо усматривал лишь субъективный момент и средство сделать веру и воображение союзниками врача. Множество подобных формул заклинаний от различных болезней были собраны и опубликованы в различных странах Европы. Они представляют для читателя мало интереса или вовсе его не представляют. [58]

Очень распространенным обычаем в Средневековье было обмерять больного: порой ради исцеления, а порой — чтобы узнать, убывает болезнь или прибывает. Другим средством было протаскивание через отверстие. Больных детей протаскивали сквозь отверстия, выкопанные в земле, или через расщепленное вишневое дерево. Больных овец заставляли пролезать через рассечку дуба и так далее. Еще одним средством от разного рода недугов было завязывание на шее или какой-либо конечности больного нити или тесьмы, над которой был прочитан заговор. С этим связано завязывание ведьминых узлов, используемых исключительно со злым умыслом. Для этого требовались ленты разных цветов и материалов. [59] Их закапывали возле жилища человека, которого хотели покалечить. Считалось, что таким образом можно повредить любую конечность или телесную силу врага. Французский юрист и судья по делам ведьм Пьер Деланкра жаловался, что в его дни в Франции было мало семейных пар, чье счастье не было бы испорчено таким образом; молодые люди едва смели жениться из-за страха перед этим. Гинкмар, архиепископ Реймский, советовал в качестве средства против этого влияния усердное использование таинств. Во французских требниках предписываются церковные молитвы против воздействия ведьминых уз. Едва ли менее всеобщим был обычай изготавливать кукол из тряпок, теста, воска или глины, крестить их именем ненавистного человека, бросать их в огонь или протыкать иглами и закапывать под порогом этого лица — и все это ради того, чтобы причинить ему страдания. [60] Болезни можно было также переносить на кукол, читая определенные формулы и помещая их в какое-нибудь недоступное место или в проточную воду.

Не только против болезней, но и против опасностей пожара и войны, против неудач в любви или на охоте, в путешествиях и тому подобном народ охотно прибегал к магическим средствам. «Молот ведьм» горько жалуется на преступную практику солдат увечить распятия, чтобы закалить себя против меча и пуль. Палач в Пассау приобрел во время Тридцатилетней войны широкую известность благодаря своему искусству закалять человеческое тело с помощью клочков бумаги с каббалистическими фигурами (Passauer Henkers-Zettel), которые съедали. Вера в то, что охотники добывают с помощью заклинаний «свободные стрелы» и «свободные пули», была очень распространена. «Молот ведьм» обвиняет различных правителей в том, что у них на службе состоят «дьявольские стрелки», которые поражают цель с большого расстояния без прицела. При пожарах было принято бросать в пламя так называемые щиты Давида — пластинки с двумя пересекающимися треугольниками и девизом «Агла» (инициалы четырех еврейских слов, означающих: «Ты силен вовеки, о Господи!») и «consummatum est». Еще в середине прошлого столетия магистрат Лейпцига распорядился хранить такие пластинки в ратуше для использования в случае пожаров. В католических странах духовенство брало применение магических средств против пожаров в свои руки: процессии с пением и выносом реликвий обходили горящий дом трижды, и если это не приносило целебного эффекта, то было верным знаком того, что Бог позволил дьяволу пустить в ход поглощающую стихию на разрушение.

Масштабы данного трактата не позволяют подробно изложить те многочисленные искусства гадания, у которых были свои адепты в народе. Церковь, мощно проповедуя против этих искусств и представляя их происками дьявола, отца лжи и основателя оракулов, тем не менее не отрицала, но могла подтвердить библейскими цитатами их способность приоткрывать завесу будущего.

Все, что мы здесь описали, было для Церкви черной магией: все мистические практики в народе, к чему бы они ни применялись — для добра или зла, для исцеления или врачевания, — рассматривались как проявление неуважения к божественной магии самой Церкви, а также как союз с дьяволом, пусть и не формальный, но во всяком случае «pactum implicitum» (подразумеваемый договор). Именно обладателей традиционного народного искусства врачевания первыми отправляли на костер повсюду, где инквизиция начинала свои процессы. Но никакой террор не мог искоренить народную магию до тех пор, пока сами гонители верили в ее эффективность и боролись лишь за освященное суеверие против его внезаконного двойника. Борьба с суевериями как Церкви, так и народа была отложена на другое время и для другой теории вселенной и морали.

Так называемые странствующие схоласты (scholastici vagantes, scholares erratici) составляли своего рода связующее звено между магией ученых и магией простого народа. Это были разорившиеся и авантюристически настроенные студенты, священники и монахи, которые скитались по сельским районам большинства европейских государств, особенно Германии, выдавая себя за кладоискателей, продавая «spiritus familiares», амулеты, приворотные зелья и эликсиры жизни, вызывая духов, гадая по звездам и исцеляя людей и скот. Эти авантюристы объединялись в регулярную гильдию и, подобно другим бродячим торговцам, имели свои ночлежки и приюты в городах. Они были грозными конкурентами монахам-клирикам, занимавшимся ведьмовством, несколько раз отлучались Церковью от служения и, судя по всему, почти исчезли, когда суды над ведьмами начались всерьез. Именно с лицом такого рода связана легенда о Фаусте. Она отражает народные представления о могуществе ученых магов. [61]

Та же эпоха, в которую была обнародована булла Иннокентия и когда вера в дьявола достигла своего апогея в процессах над ведьмами, породила Возрождение. Этот спаситель пришел в мир в час его тягостей. Эллинский дух, возрожденный благодаря изучению классической литературы и классического искусства, стал новым Мессией, наступающим пяткой на голову древнего змея и спасающего человечество от власти смерти и дьявола. Народ, сидящий во тьме, озаряемой лишь зловещим пламенем, разожженным инквизицией, увидел великий свет и простер руки навстречу новому рассвету. Изучение античности оказало огромное влияние, тем более что реальный мир был столь отличен от мира античного. Выкопанные из земли памятники Эллады явили иные государственные системы, нежели феодальные порядки Средневековья, — государства, бывшие организациями, а не простыми механическими конгломератами завоевателей и завоеванных, и основанные на более благородном фундаменте, чем дарованные или мнимые привилегии. Эти памятники открыли независимый поиск истины, который поставил себя выше традиции — новое зрелище для людей Средневековья! Они явили искусство, в котором царила гармония между духом и природой, между высшей жизнью и чувственностью, между относительными противоположностями, которые Средневековье воспринимало как абсолютные, противопоставляя их друг другу в борьбе, разрушавшей красоту и мораль. Они явили крупные, гармоничные характеры, столь же свободные от средневекового аскетизма, сколь и от дикой чувственности той эпохи. Все эти идеи, встреченные с энтузиазмом, не могли не преобразить облик мира. Они сокрушили средневековый мрак, обратили в бегство дьявола и ад, загнав их в тот пыльный угол духовного царства, где они находятся и поныне, но откуда при любой политической реакции они с жадностью высматривают, не удастся ли им вновь подчинить себе большой широкий мир. Но это вряд ли им удастся, пока свобода мысли и научная независимость охраняются как важнейшие условия духовного здоровья человечества; и они потерпят сокрушительную поражение, когда всеобщее просвещение объяснит людям, что предпосылки дьявольской догмы, если бы их вновь привили народному сознанию, принесли бы те же самые результаты, что описаны выше, и вернули бы нас к ужасным временам инквизиции и сожигания ведьм. Этого, вне всякого сомнения, не желают даже ортодоксальные защитники веры в персонифицированное начало зла; но они не замечают, что история действует последовательнее их и излечивает всеобщие заблуждения лишь тогда, когда заставляет долгие поколения испить их до дна и пережить их полное воздействие.

 

КОНЕЦ.

 
 

УКАЗАТЕЛЬ.

Грех Адама приносит человеку бесчисленные беды, 12. Agnus Dei, 63; его сила, 64. Ариман, утверждение, что он был иудеизирован в «Сатане», 35; отброшен при Марафоне, 36; его власть над человеком ограничена, 47; виновник черной магии, 54. Александр завоевывает Азию, но способствует торжеству дуализма, 37. Аммоний Сакка пытается возродить неоплатонизм, 40. Амулеты, применяемые в церковной магии, 62, 63. Ангелы принадлежат к низшей иерархии, 5; заботятся о смертных, 6. Аполлоний Тианский, почитаемый равным Христу в даре чудес, 40, 163. Архангелы, часть низшей иерархии, 5; защищают религию, 6. Архетипы, мир, т. е. Эмпирей, 1; все небесные вещи находятся в Эмпирее; нематериальны, 6. Аристотелевский метод возрождает науку, 44. Астрология, введение (Таблица II соответствий), 127. Атмосфера Земли, расположенная непосредственно под сферой Луны, 2. Августин, манихей, 43; последний из отцов церкви, получивший философское образование, 44; цитируется о крещении, 57; цитируется о существовании фавнов, сатиров и т. д., 162; верит в существование оборотней, 206. Крещение, предвосхищенное копирование в мистериях Митры, 57. Крещальная вода, ее различное действие, 58. Варфоломей Шассенэ учит, как поступать в судах с обычными вредителями, 78. Бенуа де Монферран, епископ Лозаннский, отлучает майских жуков, 75, 76. Берешит, его мистический смысл, 144. Вифезда, сила воды в его купальне уступает силе крещения, 57. Епископ Герхард обращает еретиков Арраса, 60. Боэций об основах творения, 124. Боррихий (Олаф Борх), цитата, 115. «Бог в истории» Бунсена, цитата, 93, 94, 175. Метод каббалистов по поиску внутреннего смысла Библии, 144; открытие семидесяти двух мистических имен Бога, 146. Христианские отцы церкви: один сомневается, является ли его путь к совершенству единственным, 32; другой заявляет, что все в языческой мысли от дьявола, 42. Церковь: подготовлена избранием евреев и основана Христом, 14; едина в своем теле; накапливает богатство сверхдолжных дел и дарует отпущение вины также и мертвым, 15; оплот против прилива греха, 16; царство Божие на земле; ее предназначение — всеобщее распространение, 18; не может сдержать рост греха; ее эмблема — ковчег, 22; единственный законный телесный врач, 68; запрещает на нескольких соборах светскую врачебную практику, 72. Церковные колокола, их сила против демонов, 74. Климент Александрийский борется за союз веры и мысли, 41; цитата о миссии философии, 42; отвергает учение о вечном наказании, 43. Колхун, цитата, 200. Заклинательные записки для зачатия, описание, 64–66. «Заклинатель ада», 148. Контраст между состоянием общества в Средние века и эллинской и более поздней европейской цивилизациями, обусловленный различными теориями вселенной, 29. Космологическая философия Средневековья, 1–28. Киприан и другие вступают в союз с Сатаной, 165. Дельрио приписывает происхождение колдовства Зороастру, 45. Демономания, исцеляемая Церковью, 70. Демоны — падшие интеллигенции средней иерархии, 11; воюют против добрых ангелов; вызывают бури и засуху; пронизывают стихии, 12; искушают человека, 13; способны полностью завладеть людьми, 25. «Немецкая теология», цитата о природе зла, 26. Различия между дуализмом Зороастра и христианским, 46–48. Вскрытие трупов запрещено, 71. Господства, чин ангелов, принимают повеления Бога, 5. Дуализм: средневековый, утверждения о его происхождении из Персии, 34; его конфликт с унитарными понятиями Греции — суть истории между Киром и Константином; завоевывает фланговую позицию на Средиземноморье при возвращении евреев из плена; свидетельством его веры в демонов служат многочисленные бесноватые во времена Христа, 35; магия и вера в авторитет как его необходимые последствия, 36; происходит от Зороастра, 38; распространяется по римским провинциям, 39; наступает на Европу как манихейство, 43; в конце концов становится абсолютным и приводит к Темным векам, 44; усиливается после проникновения в христианство, 46, и претерпевает изменения, 47, 48; нападает на внутренний авторитет, 92. Земля: охвачена десятью небесами, 1; создана раем для человека; символически объясняет предназначение человека, 8. Эгидий выступает против огнепоклонничества, 171. Electrum magicum, 138. Стихии, четыре первоначала в строении всех вещей, 3. Элевсинские мистерии, фрагменты, сохраненные в магии ученых, 117. Империя, третий чин ангелов, отражают все преграды, 5. Эмпирей: небо огня; мир архетипов, 1; сохраняется после окончательного пожара, 26. Европа: вера в Средние века, 1; побеждает дуализм, 36; идет на территорию врага, 37. Евхаристия как непрекращающийся источник силы и освящения, 59. «Фауст», цитаты, 98, 109. Легенда о Фаусте, изначально предлагавшая сделать главным героем Г. К. Агриппу, 221. Полевые крысы, судебное преследование, 78–80. Формула против кровавого поноса, 215; против эпилепсии, 215. Формуляр проклятия, используемый священниками, 81, 82. Гностицизм зарождается, 38. Бог: восседает на престоле в Эмпирее, 1; общается с человеком, 8–9. Григорий IX призывает к крестовому походу против стедингов, 174. Григорий Великий, упоминания, 44, 60; запретил отмену языческих празднеств, 160. Хрустальное небо, расположенное непосредственно под Эмпиреем, — перводвигатель; неподвижных звезд, невесомое, 2. Ад: становится местом наказания, 11; сохраняется после окончательного пожара, 26. Генрих Корнелий Агриппа Неттесгеймский: о боге как источнике всей силы, 3, 4; не выбран для представления мага в легенде о Фаусте, 221. Еретики из Арраса, их вера, 60. Гермес Трисмегист превращал в золото все, что пожелает, 115. Гинкмар, архиепископ Реймский, предлагает средство против ведьминых уз, 216. Гиппократ, упоминания, 71, 72. Историческое развитие средневековой космологической философии, 28–51. История как духовная комедия, 23. Homunculus philosophicus, как создается, 132, 133. «Демономагия» Хорста, цитата, 199. Дома планет, 134. «Повязки Губерта» и «ключи Губерта», 69. Иконы, их чудотворные свойства, 67, 68. Благовония, подходящие для Марса, 139. Инкубы и суккубы, 167. Неизбежная причинность не признается в средневековой космологической философии, 4. Исис (Изида), секреты доверены сыновьям Хама, 114. Лестница Иакова, структура вселенной уподоблена ей, 6. Ямвлих практикует тайные искусства, чтобы превзойти христианских магов, 40. Жан Боден приписывает происхождение колдовства Зороастру, 45. Иоанн Солсберийский о шабашах ведьм, 173. Иудейско-александрийская философия процветает, 38. Юпитер принадлежит к пространству второй планеты, 2. Знание высших истин открыто человеку, 20. Люцифер: князь серафимов, 9; восстает и воюет с Михаилом, 10; побежден, ему разрешено искушать человека, 10; превращен в ангела света, 12; торжествует, 14. Лютер: о сатанинской злобе как причине несчастных случаев, 24, 25; высоко ценит «Немецкую теологию», 26; цитата из «Застольных бесед», 168; упоминания, 199. Ликантропия в Средние века, 205–207. «Magia Divina», цитаты, 130–133. Магия: Церкви, 51–94; что входит во всякое ее применение, 53, 54; белая и черная магия, небесная и диавольская, 54; определение магии Церкви, 92. — Магия ученых, 95–158; происходит из различных источников, 116; первый принцип, 128. — Магия народа, 158–224; черная магия и поклонение дьяволу, 164. Маг: ученый XV века, 100; описание его покоев, 105, 108, 110; объясняет свою науку, 112–129; совершает заклинание, 129–155. Злоба дьявола вызывает непредвиденные несчастные случаи, 24, 25. Человек: микрокосм; должен обитать на земле, 7; сначала счастлив, 8. Мандрагора, суеверия о ней, 201. Манихейство: новая форма дуализма; наступает на Европу; находит последователя в лице Августина, 43. Марафон, Саламин и Платеи — на самом деле поля сражений религиозной войны, 35. Марс, расположенный в пространстве третьей планеты, 2. Материя, лишенная силы и всякого качества, 3. Майские жуки преданы анафеме, 75. Люди часто запуганы и вступают в союз с дьяволом, 25. Меркурий, путь в планетарном мире, 2. Средние века, космологическая философия, 1–28; историческое происхождение, 28–55, 94. Чудеса, определение, 4. Мистерии Митры содержат преждевременную копию таинства крещения, 57; имитируют другие таинства Церкви, 58, 60. Луна, путь, 2. «Mus exenteratus» и др., цитаты, 60. Местные духи, в существование которых в земле, воздухе и воде верил народ, 202. Природа, познание природы равносильно познанию ангелов, 5. Неоплатонизм зарождается, 40. Девять вращающихся небес, 1. «Обычаи и нравы немцев» Норка, цитата, 202. Число 72, его значение, 143, 144; число 488, 147. Ориген: пытается объединить веру и мысль, 41; отвергает учение о вечном наказании, 43. Происхождение названий дней недели, 135, 136. Ормузд и Ариман — истинные противники, отраженные при Марафоне, 36; виновники белой магии, 54. Пятидесятница, передача ее даров, 91. Петр Абанский, автор важного вопроса, 97. Perpetuum mobile naturæ, метод создания, 130, 131. Пьер Деланкра жалуется на ведьмины узлы, 216. Философия: система, возможная внутри Церкви, 20; приверженцы схоластики могут использовать диалектику Аристотеля, 21. Планетарный мир, расположенный непосредственно под миром неподвижных звезд, 2; состоящий из семи небес, 2. Планеты, управляемые ангелами, 3; влияют на стихии и человека, 134, 135. Плотин пытается возродить неоплатонизм, 40. Папа: феодальный владыка императоров, 18; определяет истинные индукции философии, 21; Сергий III, 63; Урбан Витус, 65. Папа Иоанн XXII жалуется, что его жизни угрожают колдуны, 177. Папа Иннокентий VIII выпускает буллу против распространения колдовства, 178. Народные максимы суеверий, 208–211. Сила: исключительно из духовного источника, 3; сообщается небесам и земле ангелами, 3. Силы, чин ангелов, управляют звездами и планетами, 5. Начала, архангелы и ангелы, третья и низшая иерархия, обладают главенством над земными вещами, 5, 6. Начала, часть низшей иерархии ангелов, ангелы-хранители народов, 6. Прокл, последний неоплатоник, 44. Пифагор прославлен как равный Христу в чудотворных дарах, 40; верил, что вселенная основана на числах, 124. Процессии с молениями о дожде в Средние века, 74. Разум, омраченный отступничеством, 13. «Recognitiones divi Clementis ad Jacob.», цитата, 165. Реформация сохраняет нечто от церковной магии, 92. Реликвии, их магическое использование, 66. Ремигий приписывает происхождение колдовства Зороастру, 45. Возрождение повергло мрак и суеверия Средневековья, 222–223. Святые: заступничество эффективнее, чем у серафимов, 17; не обеспокоены страданиями проклятых, 27; властны над различными болезнями, 69. Сатана — иудеизированный Ариман, 35. Сатурн, принадлежащий к пространству первой планеты, 2. Шкала Священной Тетрады (Таблица I), 123. Шемхамфорас, или мистические имена Бога, 144, 146. Scholastici errantes, 220. Наука: греков рациональна, порождает логику и геометрию; средневековая наука есть магия, 30. Скот Эригена, упоминания, 44. Серафимы, херувимы и престолы — первая и ближайшая к Богу иерархия, 5. Симон Волхв, легенда о его посрамлении св. Петром, 165. Шпренгер, автор «Молота ведьм», приписывает происхождение колдовства Зороастру, 45. Стединги подвергались преследованиям, 174. Summa Theologica, цитата об удовольствии искупленных от созерцания страданий проклятых, 28. Солнце, принадлежащее к среднему пространству планетарного мира, 2. Суеверные прогностические признаки болезней и смерти, 212–216. Синодальное постановление Анкирского собора, 171. Таблица соответствий между микрокосмом, земными вещами и планетами, 127. Текфаэль, имя вызываемого демона, 147, 153. Земные вещи: образы небесных, 6; состоят из грубейшей материи, 6; находятся под контролем особых ангелов, 7; также находятся под влиянием звезд, планет и архетипов, 7. «Теология фактов против теологии риторики» (А. Ф. К. Х. Вильмар, 1857), цитата, 48–50. Фома Аквинский: о согласии святых с наказанием погибших, 28; о силе демонов, 73. Вселенная: огромная лира, 7; нерушимая гармония, 9; разделена между Добром и Злом, 11. Университет XV века, описание, 96–98. Вампиризм, 207. Венера, путь в планетарном мире, 2. Вильмар, неолютеранец, хотел бы вернуть духовенству его средневековые прерогативы, 48–50. Вергилий, цитаты, 205, 216. Фон Гёррес пытается возродить веру в вампиризм, 207. Молот ведьм содержит указания для судьи на процессах над ведьмами, 90, 178–195. Шабаш ведьм, предполагаемое происхождение, 170. Ведьмины узлы, 216. Зороастр: признанный основатель магической науки, и некоторыми почитаемый автором колдовства, 45; его религия позволяет злу исчезнуть с течением времени и обещает окончательное восстановление всего сущего, 46. Системы Зороастра и Платона смешаны, 37.

 
 

Примечания:

[1] Henricus Cornelius Agrippa ab Nettesheim: “De occulta Philosophia.” — I., XIII.

[2] Henricus Cornelius Agrippa ab Nettesheim: “De occulta Philosophia.” — I., XIII.

[3] Ibidem.

[4] Этот пассаж, направленный против правителя Ассирии, ранние отцы церкви уже истолковывали как относящийся к Сатане. Таким образом, Люцифер — латинский перевод Утренней Звезды — стал именем князя тьмы.

[5] Луки x. 18.

[6] “De Contemptu Mundi sive de Miseria Humanæ Conditionis” — небольшая книга, написанная около 1200 года впоследствии папой Иннокентием III.

[7] Слова Лютера, который, помимо своей дуалистической веры, был истинным сыном все того же Средневековья, хотя и разрушителем его непререкаемой веры.

[8]
Как нечто бренное и нереальное рассматривает все дурные вещи некий неизвестный автор в средние века. В своем прекрасном небольшом сочинении «Немецкая теология» он говорит, среди прочего: «Теперь кто-нибудь может спросить: “Раз мы должны любить все, должны ли мы также любить грех?” Ответ — нет; ибо, когда мы говорим “все”, мы имеем в виду лишь все то, что есть доброго. Все существующее является добрым в силу своего существования. Дьявол добр постольку, поскольку он существует. В этом смысле в бытии нет ничего дурного. Но грешно желать, хотеть или любить что-либо иное, кроме Бога. Теперь же все вещи сущностно пребывают в Боге и более сущностно в Боге, чем в самих себе; поэтому все они добры в своей подлинной сущности». Небольшое произведение, откуда взята приведенная цитата, представляет собой выражение глубокой и благочестивой души, боровшейся за то, чтобы преодолеть дуализм, сковывавший ее эпоху. Примечательно, что на Лютера его дух не оказал более сильного влияния, хотя он и признается, что «после Библии и св. Августина я не нашел книги, из которой узнал бы больше».

[9]
Обратитесь к труду «Сумма теологии» (supplementum ad tertiam partem, quæst. 94) Фомы Аквинского, наиболее выдающегося и влиятельного среди теологов средневековья. Там говорится следующее: «Ut beatitudo sanctorum eis magis complaceat et de ea uberiores gratias Deo agant, datur eis ut pœnam impiorum perfecte videant.... Beati, qui erunt in gloria, nullam compassionem ad damnatos habebunt.... Sancti de pœnis impiorum gaudebunt, considerando in eis divinæ justitiæ ordinem et suam liberationem de qua gaudebunt». — С этим можно сравнить следующее отвратительное излияние другого теолога: «Beati cœlites non tantum non cognatorum sed nec parentum sempiternis suppliciis ad ullam miserationem flectentur. Imo vero lætabuntur justi, cum viderint vindictam; manus lavabunt in sanguine peccatorum».

[10]
Тертуллиан.

[11]
Это отрицалось в том, что касается первоначальных учений Зороастра, но подтверждается отрывком у Аристотеля (Метафизика, кн. I, гл. XIV, c. 4).

[12]
А. Ф. Х. Фильмар: «Теология фактов против теологии риторики» (Марбург, 1857).

[13]
Так, например, считалось, что красный блеск меди указывает на ее связь с Марсом, который сияет красноватым светом.

[14]
«Non baptisatis parvulis nemo promittat inter damnationem regnumque cœlorum quietis vel felicitatis cujuslibet atque ubilibet quasi medium locum; hoc enim eis etiam hæresis Pelagiana promisit» (Августин: О душе и ее происхождении, кн. I, гл. IX). В одном из своих писем Августин заявляет, что даже если родители спешат к священнику и он также спешит окрестить ребенка, но находит его мертвым до того, как тот получил таинство, ребенок все равно обречен вечно мучиться с проклятыми и хулить имя Бога.

[15]
Все это обнаруживается в связи с крещением в языческих мистериях.

[16]
Отрывок из формулы, данной на Римском соборе 1059 года от Р.Х. Беренгару Турскому, клясться которой он был вынужден под страхом смерти.

[17]
Облатка, заменившая в XII веке хлеб, стала называться гостией.

[18]
Открытие, сделанное в наши дни датским теоретиком Мортенсеном, согласно которому пища, получаемая в Вечере Господней, предназначена не только для души, но и для тела — для питания нашего тела воскресения, — на самом деле не ново; язычника, посвященного в мистерии Митры, учили, что освященные хлеб и вино, усваиваясь его плотью и кровью, даруют бессмертие его телесному существу. Подобные предпосылки в разные времена порождают сходные идеи.

Важный вопрос в средние века, который с великим жаром обсуждался со времен Петра Ломбардского до XVII века, ставится следующим образом: съела ли крыса, отведавшая гостию, тем самым тело Христа? В связи с этим далее спрашивали: как следует поступать с крысой, которая отведала тела Христова, — следует ли ее убить или почтить? Следует ли почитать таинство даже в желудке крысы? Если часть освященного хлеба обнаруживается в желудке крысы, является ли долгом съесть ее? Что нужно делать, если сразу после принятия таинства наступает приступ рвоты? Если крыса может съесть гостию, то разве не может сделать это и дьявол? — Одним из последних плодов этих важных изысканий является книга, изданная в Тюбингене в 1593 году под заглавием: «Mus exenteratus, hoc est tractatus valde magistralis super quæstione quadam theologica spinosa et multum subtili» и т. д.

[19]
В период политической реакции 1815 года, когда Шлегель и де Местр восхваляли средневековье как эру блаженства человека, а Гёррес стремился вернуть доверие в «эпоху просвещения государства» ко всем забытым историям о призраках и вампирах, духовенство Брюсселя праздновало процессиями и другими торжествами годовщину этого преследования евреев в Намюре.

На синоде 1099 года от Р.Х. было издано воззвание, запрещающее священникам вступать в какие-либо отношения зависимости от мирян, ибо было бы постыдно, если бы самые святые руки, готовившие плоть и кровь Всемогущего Бога, служили неосвященным мирянам. Знаменитый оратор Бурдалу требовал, чтобы священнику воздавалось большее почтение, чем святой Деве, поскольку Бог воплотился в ее чреве лишь однажды, но находился в руках священника ежедневно, всякий раз, когда читалась месса.

[20]
Древнейшее христианское искусство, в котором еще обнаруживается увядающий дух античности, изображало Иисуса в виде юного пастыря, несущего агнца на груди. Иной не мог без грусти отвернуться от сияющего мира Олимпа к новому христианскому идеалу, и когда им неизбежно приходилось это делать, они охотно переносили на нового «puer redemptor» мягкую красоту прежнего юного посредника Диониса Загрея. В дошедших до нас гимнах Синезия, который сочетал в одном лице епископа и грека, всё еще жаждущего мудрости и красоты (несомненно, знакомого многим нашим читателям по роману Кингсли «Гипатия»), эта грусть находится в удивительной гармонии с христианским благочестием. С гибелью античного мира эта жажда, равно как и способность утолять ее, исчезли. Материальный символ занял впоследствии более заметное место. Если финикийцы и ханаанеяне изображали своего бога телесно в виде могучего быка, христиане выбрали терпеливого и безобидного агнца в качестве типа своего бога. Константинопольский собор 692 года от Р.Х. утвердил этот символ агнца. Подобно тому как Арон сделал золотого тельца, папа Сергий III велел изготовить агнца из золота и слоновой кости. Всех, кто восставал против его поклонения, почитали смутьянами и еретиками. Во времена Карла Великого один из них, епископ Клавдий Туринский, от которого вальденсы ведут свое происхождение, жаловался: «Isti perversorum dogmatum auctores agnos vivos volunt vorare et in pariete pictos adorare».

[21]
Папа Урбан Витус преподнес agnus Dei византийскому императору. Сопроводительная записка описывала его чудесные силы следующими монашеско-латинскими гекзаметрами:

Balsamus et munda cera cum chrismatis unda
Conficiunt agnum, quod munus do tibi magnum
Fonte velut natum per mystica sanctificatum.
Fulgura desursum depellit, et omne malignum
Peccatum frangit, ut Christi sanguis et angit.
Prægnans servatur, simul et partus liberatur.
Dona refert dignis, virtutem destruit ignis.
Portatus munde de fluctibus eripit undæ.

[22]
Еще в 1784 году Карл Теодор, курфюрст Пфальца, издал указ, касающийся магической силы реликвий св. Губерта и запрещающий применение «мирских» средств против укусов бешеных собак.

[23]
В 1240 году в Льеже состоялась большая крестная хода о дожде. Повторенная трижды, она не возымела никакого действия, «поскольку в молении всех святых была забыта Мать Божия». В новой процессии поэтому пели «Salve regina», и немедленно хлынул столь сильный дождь, что благочестивое шествие рассеялось. — Иногда духовенство, чтобы вызвать дождь, проводило осла перед воротами церкви, вешало ему на шею литанию, клало в рот гостию, а затем заживо закапывало животное.

[24]
Церковь средневековья была особенно богата устрашающими формулярами проклятий, свидетельствующими об огромной одичалости мысли и чувства. Единственного образца этих формуляров будет более чем достаточно для иллюстрации:

«Силой, мощью и властью Бога, Отца Всемогущего, Сына и Святого Духа и во имя Святой Девы, матери Господа нашего Иисуса Христа, святыми ангелами, архангелами, св. Михаилом и Иоанном Крестителем, во имя святого апостола Петра и всех апостолов, во имя святого Стефана и всех святых мучеников, и св. Адельгунды, и всех святых дев, и всех святых на небе и на земле, которым дана власть вязать и решить, — мы проклинаем, анафемствуем и отлучаем от матери-Церкви узами проклятия (далее следует имя лиц). Да будут дети их сиротами; да будут они прокляты на поле, прокляты в городе, в лесу, в их домах и амбарах, в их спальне и постели, в ратуше, в деревне, на суше и на море; да будут они прокляты в церкви, на церковном погосте, в зале суда, на публичной площади и на войне; беседуют ли они, спят, бодрствуют, едят или пьют, идут ли, покоятся или делают что-либо еще, да будут они прокляты в духе и теле, в рассудке и во всех своих чувствах: да будет проклято их потомство, да будет проклят плод их земли, да будут прокляты все их члены, голова, нос, рот, зубы, горло, глаза и ресницы, мозг, гортань, язык, грудь, легкие, печень, ноги и руки, кожа и волосы; да будет проклято все живущее и движущееся в них с головы до ног и т. д. Заклинаю тебя, Люцифер, и всю твою братию, Отцом, Сыном и Святым Духом, воплощением и рождеством Христовым; заклинаю тебя мощью и силой всех святых, чтобы ты никогда не оставлял их в покое ни днем, ни ночью, пока не приведешь их к погибели, не уничтожишь водой, не доведешь до виселицы, не предашь растерзанию дикими зверями, перерезанию горла врагами или не сожжешь их тела огнем» и т. д., и т. д.

[25]
Библейское основание для ордалий было найдено в Чис. v. 12-28.

[26]
«Молот ведьм» будет подробнее описан далее. Исследователь истории не должен пренебрегать этим томом, который является зрелейшим плодом католического дуализма и наглядно показывает результаты, к которым он ведет.

[27]
«Gott in der Geschichte», III.

[28]
Еще во времена Эразма Роттердамского теологи поднимали большой шум из-за этой узловой проблемы.

[29]
Эту исповедь Корнелий Агриппа делает в своей «Оккультной философии». Теофраст Парацельс и другие были менее скромны.

[30]
Так рассуждал еще в середине XVI века Боррихий (Олаф Борх), бывший профессором химии в Копенгагенском университете и написавший книгу о мудрости египетского Гермеса.

[31]
Агриппа: «De Occulta Philosophia», l. I., c. 24.

[32]
Мы нашли в одной «Magia Divina» следующие указания для совершения perpetuum mobile naturæ, эффективность которых мы оставляем на усмотрение читателя.

«В течение двенадцати ночей после Рождества с плодовых деревьев собирается 1½ меры росы и хранится в хорошо закупоренном виде. В марте роса снова собирается как с плодовых деревьев, так и с лугов и хранится в другой склянке. Роса, собранная в мае, вливается в третью, а грозовой дождь лета — в четвертую. После этого содержимое четырех склянок смешивается, и одна мера этой смеси наливается в большой прозрачный стеклянный ретортный сосуд, где в хорошо закрытом виде она должна оставаться месяц, пока не испортится. Затем поместите его на огонь и подвергните нагреванию второй степени. При достаточном дистиллировании остается вещество, густое как мед. В этот остаток вливаются четыре грана астральной тинктуры. Смесь подвергается нагреванию первой степени, посредством которого она превращается в плотный, угольно-черный комок, который снова растворяется, образуя внизу похожую на чернила жидкость, а вверху — пар, в котором виднеются многие цвета и фигуры. Они вскоре исчезают, и все превращается в воду, которая начинает зеленеть, и появляются постоянно увеличивающиеся зеленые дворцы, горы и прекрасные пастбища, в то время как вода все более убывает. Когда же вы обнаружите, что с земли внутри стекла больше не поднимается роса, возьмите воду, полученную от дистилляции, смешайте ее с драхмой астральной тинктуры и влейте унцию этой смеси в стеклянную колбу. Тогда все снова начинает жить и расти. Добавляйте каждый месяц унцию этой смеси. Если после этого стеклянный шар хорошо закрыть и не тревожить, постепенно поднимается пар, сгущаясь в две сияющие звезды, подобные солнцу и луне, и, подобно последней, одна из этих звезд растет и убывает; и все явления природы — гром, молния, град, дождь, снег и роса — появятся в вашем стеклянном шаре, как в реальном мире вокруг вас. Все это случится, если вы будете держать великого Творца перед вашими глазами и в вашем сердце и если скроете от злого мира этот великий секрет».

Из второй части «Фауста» Гете читатель, возможно, помнит доктора Вагнера, бывшего фаустовского фамулуса, усердно трудившегося у алхимического горна над приготовлением гомункула, искусственного человека. Та же «Magia Divina», из которой мы процитировали предыдущие указания, позволяет нам также проследить секрет ученого Вагнера: искусство получения «homunculos philosophicos». В реторту из красивейшего хрустального стекла наливается одна мера чистейшего майского овсяного (майского) цвета (майской росы), собранной при растущей луне, и две меры крови юноши или три меры от девушки. Как юноша, так и девушка должны быть здоровы и, «по возможности», целомудренны. Когда эта смесь перебродит в течение месяца и превратится в красноватую глину, образующийся наверху менструум отводят с помощью припаянных к реторте герметических трубок, собирают в чистый стеклянный сосуд, смешивают с одной драхмой животной тинктуры, и смесь снова влируют в реторту, где ее держат в течение месяца в мягком тепле. К тому времени образуется нечто вроде пузыря, который вскоре постепенно покрывается органической сеточкой мелких вен и нервов. Окропляемый каждые четыре недели вышеупомянутым менструумом, пузырь растет в течение четырех месяцев. Когда же вы заметите пищащий звук и движения жизни в стекле, загляните в него и вы обнаружите к своей радости и изумлению прекраснейшую пару, мальчика и девочку, на которых вы можете созерцать с сердечным восхищением это прелестное творение природы, хотя их рост составляет всего шесть дюймов. Они двигаются и гуляют по стеклу, где посредине растет дерево со всякого рода приятными плодами. Если теперь вы будете вливать в реторту каждый месяц по два грана животной тинктуры, вы сможете поддерживать их в живых целых шесть лет. Годовалыми они могут поведать вам многие тайны природы. Они благожелательны по своему нраву и повинуются вам во всем. Но в конце шестого года вы обнаружите, что эта прекрасная пара, которая до сих пор питалась всякими плодами, кроме тех, что растут на дереве, поднявшемся посреди реторты, теперь начинает есть и плоды с него. Тогда в реторте обнаруживается пар, который становится гуще, приобретает кроваво-красный цвет и испускает вспышки. Два гомункула пугаются и пытаются спрятаться. Наконец всё вокруг них иссушается, они умирают, и всё целое превращается в дымящуюся массу. Если стекло не очень велико и прочно, оно взрывается, причиняя великий вред.

[33]
Каждая планета среди двенадцати знаков Зодиака имела свой собственный дом и была особенно благоприятна, находясь в любой из этих обителей. Следующая таблица показывает порядок:

Saturn
dwells
in
Capricornus.
Jupiter
"
"
Pisces and Sagittarius.
Mars
"
"
Aries and Scorpio.
The Sun
"
"
Leo.
Venus
"
"
Taurus and Ursa Major.
Mercurius
"
"
Virgo and Gemini.
The Moon
"
"
Cancer.
Каждый из двенадцати знаков (тридцать градусов на дуге небес) делился на три «лица» (десять градусов). Положение планеты было наиболее благоприятным в первом лице дома; если в третьем, ее благотворное влияние было сомнительным.

Как читатель увидит из первой приведенной выше таблицы, предполагалось, что знаки Зодиака поддерживают отношение к элементам и темпераментам. Овен, Лев и Стрелец были теплыми, сухими, огненными и холерическими. Марс, входя в эти знаки — за исключением Овна, который был его собственным домом, в коем он был благоприятен, — должен был поэтому предвещать засуху, пожар и моровую язву. Телец, Дева и Козерог были холодными, сухими, земными, меланхоличными. Сатурн во втором знаке Тельца мог следовательно предзнаменовать суровую зиму. Знаки Рака, Скорпиона и Рыб были холодными, влажными, водяными и сангвиническими. Власть зодиакальных созвездий над человеческим телом распределялась следующим образом: Овен ведал головой и лицом, Телец — шеей и горлом, Близнецы — плечами, руками и кистями, Рак — грудью, ребрами, легкими и селезенкой, Лев — верхней частью желудка, спиной и боком, Дева — нижней частью желудка и кишечником, Скорпион — половыми органами, Стрелец — задним проходом, Козерог — коленями, Водолей — бедрами, Рыбы — стопами. Планеты оказывали такое же влияние, как и их дома, и все элементарные вещи, подчиненные планете, во время благоприятных аспектов считались прекрасными средствами от болезней в конечностях, коими ведала эта планета. Ряды аналогий, пример которых мы привели выше, представляли собой неисчерпаемые рудники даже для врачей средневековья. Поскольку, например, Козерог, ведавший коленями, является домом Сатурна, а все пресмыкающиеся животные связаны с этой планетой, змеиный жир является эффективным средством против подагры в коленях, особенно в субботу, день Сатурна.

[34]
Дни до сих пор носят во многих языках имена планет, которые были присвоены им в седой древности астрологией.

Воскресенье, dies Solis, есть день Солнца.
Понедельник, dies Lunæ, есть день Луны.
Вторник, dies Martis, есть день Марса, т. е. Тю.
Среда, dies Mercurii, есть день Меркурия.
Четверг, dies Jovis, есть день Юпитера, т. е. Тора.
Пятница, dies Veneris, есть день Венеры, т. е. Фрейи.
Суббота, dies Saturni, есть день Сатурна.

Первоначальные названия, по-видимому, были введены римлянами в более поздний период республики. То, что эта идея происходит из Египта, показывает отрывок у Диона Кассия [л. XLIII, гл. 26; сравните Э. Рот, «История нашей западной философии», I, стр. 211]. Вопрос о том, когда и как они были введены нашими предками, останется, пожалуй, навсегда предметом лишь догадок. Вызывало удивление то обстоятельство, что порядок, в котором дни были названы в честь планет, хотя и одинаковый у всех народов, не является порядком, в котором они предположительно располагались во Вселенной (Сатурн, Юпитер, Марс, Солнце, Венера, Меркурий и Луна). Эта загадка разрешается упомянутым отрывком из Диона Кассия таким образом, что астрологическое происхождение этой номенклатуры не может вызывать сомнений. А именно, он рассказывает, что египтяне посвящали каждый из двадцати четырех часов определенной планете. Первый час первого дня недели (субботы) был отдан наивысшей планете, Сатурну, второй — Юпитеру, третий — Марсу и так далее, в соответствии с порядком планет. 24-й час субботы следовательно приходился также на Марс, а первый час следующего дня — на Солнце, в честь которого этот день и назывался воскресеньем. 24-й час воскресенья приходится согласно тому же расчету на Меркурий, а первый час понедельника — на Луну; и так далее. Астрологическое распределение часов между планетами согласно их последовательному порядку на небесах объясняет таким образом видимый беспорядок, возникающий в неделе. В магических трудах Корнелия Агриппы, Петра д'Альбано и других, которыми воспользовался автор, обнаруживаются таблицы, касающиеся распределения часов. Эти авторы собрали со всех сторон, и в немалой степени от Птолемея и александрийцев, материалы для своего магического аппарата.

[35]
Рецепты этих благовоний находятся в «Оккультной философии» Корнелия Агриппы, l. I, c. 44.

[36]
Они находятся в «Оккультной философии» Агриппы, l. III, cc. 25, 26, 27, 28.

[37]
Многие страницы можно было бы заполнить тонкими спекуляциями над словом Берешит, первым словом Ветхого Завета. То, что чувственный мир есть лишь вторичный мир, отражение идеального мира, каббалисты доказывали, показывая, что Священное Писание начинается не с первой, а со второй буквы алфавита, а именно ב (б), которая по своей форме представляет собой половину квадрата [встречающуюся в числе мира] и потому знаменует свершившееся отделение между духом и материей, между добром и злом. Путем перестановки букв в Берешит в соответствии с методом каббалы получаются два других слова, означающие «в первый тишри», показывая, что мир был создан в месяце тишри (сентябре). Сумма числового значения букв в слове Берешит равна сумме числового значения букв в двух словах, означающих «Он сотворил посредством закона», — доказательство того, что закон есть орудийное начало мира. Далее, Берешит можно разделить так, чтобы образовались два слова, означающие «Он сотворил шесть» (шесть дней, шесть тысячелетий, шесть протяжений всеобщего пространства и т. д.); или «Он сотворил овна», коим, по мнению еврейских каббалистов, был тот самый овен, что был принесен в жертву вместо Исаака, а христиане добавляют: тот самый «Агнец Божий», который отдал себя в жертву за человека.

[38]
Таблица, из которой автор с удовольствием извлек согласно правилам это имя, находится в «Оккультной философии», l. III, c. 26.

[39]
Книга Агриппы дает тонкие правила для нахождения «знаков» или сигнатур демонов. — Читатель должен помнить роль, которую играют «знаки» микрокосма и духа земли в «Фаусте» Гете.

[40]
Поскольку они (новообращенные англосаксы) привыкли закалывать много быков и лошадей на своих праздниках в честь дьяволов (своих древних богов), необходимо разрешить сохранить этот обычай, но на иной основе. Таким образом, в праздничные дни Церкви и святых мучеников, мощи которых хранятся в церквах, построенных в языческих священных рощах, должен точно так же праздноваться совершенно аналогичный праздник посредством огораживания места зелеными деревьями и приготовления религиозного пиршества. Все же животных следует приносить в жертву не в честь Сатаны, а закалывать во славу Божию и ради пищи, за которую следует благодарить Дарителя всех благих даров.

[41]
«Creberrima fama est multique se expertos vel ab eis qui experti essent, de quorum fide dubitandum non est, audisse confirmant, silvanos et faunos, quos incubos vocant, improbos sæpe exstitisse mulieribus et earum appetisse ac peregisse concubitum, et quosdam dæmones, quos Dusios Galli nuncupant, hanc assidue immunditiam et tentare et efficere plures talesque asseverant, ut hoc negare impudentiæ videatur» (De civitate Dei, lib. 15, cap. 23).

[42]
«Recognitiones divi Clementis ad Jacob», lib. II.

[43]
Этот взгляд выражен уже в книге Еноха и в сочинениях раввинов. Подобно им, даже отцы церкви интерпретировали упомянутых в Бытии «сынов Божиих», которые «были очарованы дочерями человеческими», как падших ангелов. Так поступали Кирилл, Атенагор, Ириней, Лактанций, Тертуллиан и другие. Мы только что привели выше цитату из Августина. Греческая мифология с ее любовными романами между богами и людьми была обречена подпитывать это суеверие. — Лютер, который не мог освободиться от суеверий своего времени, часто рассказывает в своих «Застольных беседах», что дьявол может порождать детей от связи с человеческими существами. «Es ist wahrlich ein graülich, schrecklich Exempel», — говорит он в одном месте, — «dass der Teufel kann die Leute plagen, dass er auch kinder zeuget».

[44]
Reginonis libri duo de synodalibus causis et disciplinis ecclesiasticis. Труд был переиздан в Лейпциге в 1840 году.

[45]
«Gott in der Geschichte», III.

[46]
Оно находится целиком в своем первоначальном виде в «Демономагии» Хорста, II.

[47]
Многие столь же глубокие этимологии встречаются в «Молоте ведьм». Слово diabolus (дьявол) происходит от duo («два») и bolus («кусок»), что объясняется тем, что дьявол ловит на удочку одновременно два куска — душу и тело.

[48]
Это умозаключение, изобилующее непристойностями, которые невозможно обсуждать, занимает тридцать три страницы «Молота ведьм». Оно претендует на крайнюю убедительность. Оно также отправило на смерть сотни тысяч женщин.

[49]
Чтобы дать читателю более четкое представление о поистине дьявольском слепом фанатизме и жестокости, характеризующих страшную книгу, о которой мы рассказываем, мы приводим следующее утверждение из «Молота ведьм» (стр. 223): «Мы (инквизиторы Шпренгер и его коллеги) находим, что из всех женщин, которых мы приговорили к сожжению, очень немногие добровольно причиняли вред колдовством. Обычно их принуждал к этому дьявол. После того как они во всем признались (на дыбе), они обычно пытаются покончить с собой перед тем, как их отведут на костер. Именно дьявол искушает их таким образом, ибо он боится, что через покаяние и исповедь они получат прощение от Бога. Если эта коварная уловка не удается и им мешают погубить себя, он умеет лишить их шанса на благодать другими средствами, а именно — поражая их яростью, безумием или внезапной смертью!» — Вот вам образец того, как могут использоваться теологические аргументы, основанные на высших природных влияниях!

[50]
Хорст: «Демономагия», I.

[51]
Колхоун.

[52]
Μῆλα Μανδραγόρου (на иврите dudaim) в Септуагинте является названием любовных яблок, которыми Лия угощала своего мужа (Быт. xxx. 14). Плиний говорит о мандрагоре как о ядовитом растении, опасном для выкапывания; Колумелла уже знает мандрагору как получеловека — «semihomo mandragoras».

[53]
Man sagt: wenn ein Erbdieb, dem, wie den Ziguenern das Stehlen angeboren ist, oder dessen Mutter, als sie mit ihm schwanger ging, gestohlen, oder doch gross Gelüsten dazu gehabt — nach Einigen; auch ein Unschuldiger, welcher in der Tortur sich für einen Dieb bekennt — und der ein reiner Junggeselle ist, gehänkt wird, und das Wasser lässt, oder sein Same auf die Erde fällt, so wächst an solchem Ort der Alraun. — «Nork: Sitten und Gebräuche der Deutschen und ihrer Nachbarvölker».

[54]
Так Проперций и Плиний. Вергилий (эклога VIII) заставляет пастуха петь:

Has herbas, atque hæc Ponto mihi lecta venena,
Ipse dedit Mœris: nascuntur plurima Ponto.
His ego sæpe lupum fieri, et se condere selvis
Mœrim... vidi.

[55]
Меланхтон, который твердо верил в оборотня, рассуждал точно так же.

[56]
Еще в 1804 году бродяга по имени Марешаль был обвинен крестьянами в Лонгвиле как колдун и оборотень. На его суде таинственные вылазки оборотня свелись к воровским похождениям, и Марешаль был приговорен за кражу со взломом к каторжным работам.

[57]
Во время реставрации 1815 года, когда все мертвецы восстали из своих гробниц, знаменитый фон Гёррес попытался возродить веру в вампиризм. Он написал об этом труд величайшей учености, в котором пространно рассуждает о «вегетативных» источниках тела, каковые, как он утверждает, продолжают свою активность после смерти и тем самым позволяют душе усопшего вновь занять свою старую машину и на какое-то время вновь приводить ее в действие.

[58]
Некоторые из народных форм заговоров написаны на латыни, хотя и искажены до неузнаваемости. Можно привести пару восстановленных примеров. Это формула против кровавого поноса:

Sanguis mane in venis
Sicut Christus in pœnis,
Sanguis mane fixus
Sicut Christus fuit crucifixus.

Против лихорадки:

Deus vos solvet sambuco, panem et sal ego vobis adduco, febrem tertianam et quotidianam accipite vos, qui nolo eam.

Против эпилепсии:

Melchior, Balthaser, portans hæc nomina Caspar,
Solvitur e morbo Domini pietate caduco.
Perpetret et ternas defunctis psallere missas.
Barachun. Barachagim. Destrue. Subalgat.

[59]
Сравните Вергилия, Экл. VIII:

Terna tibi hæc primum triplici diversa colore
Licia circumdo....
Necte tribus nodis ternos, Amarylli, colores:
Necte, Amarylli, modo: et Veneris, dic, vincula necto.

[60]
Сравните ту же эклогу:

Limus ut hic durescit, et hæc ut cera liquescit
Uno eodemque igni: sic nostro Daphnis amore.

[61]
Легенда о Фаусте, сложившаяся во времена Реформации, пыталась сначала использовать в качестве своего главного персонажа одного из героев ученой магии, Генриха Корнелия Агриппу; но биография последнего, изданная его учеником Виером, развеяла фантастический ореол, окутывающий его личность, и творческое стремление поискало более темный объект, который оно могло бы преобразить в соответствии со своими причудливыми фантазиями.