Утраченные и враждебные Евангелия

Эссе

О «Толедот Йешу», а также о петровских и павловских Евангелиях первых трех веков, от которых сохранились фрагменты.

Автор:

Преподобный С. Баринг-Гулд, магистр искусств

Автор книг «Происхождение и развитие религиозных верований», «Легендарные жития ветхозаветных персонажей» и др.

Williams and Norgate

Лондон, Эдинбург

1874

Contents

Предисловие.

Часть I. Иудейские антиевангелия.

I. Молчание Иосифа Флавия.

II. Причина молчания Иосифа Флавия.

III. Иудей Цельса.

IV. Талмуд.

V. Контр-Евангелия.

VI. Первый «Толедот Йешу».

VII. Второй «Толедот Йешу».

Часть II. Утраченные петровские Евангелия.

I. Евангелие от евреев.

1. Сохранившиеся фрагменты.

2. Сомнительные фрагменты.

3. Происхождение Евангелия от евреев.

II. Климентинское Евангелие.

III. Евангелие от Петра.

IV. Евангелие от египтян.

Часть III. Утраченные павловские Евангелия.

I. Евангелие Господне.

II. Евангелие истины.

III. Евангелие от Евы.

IV. Евангелие совершенства.

V. Евангелие от Филиппа.

VI. Евангелие от Иуды.

Сноски

[Примечание транскрибатора: вышеуказанное изображение обложки было создано автором заявки в Distributed Proofreaders и передается в общественное достояние.]

[pg v]

Предисловие.

Мне желательно, если не необходимо, в качестве предисловия разъяснить некоторые темы, затронутые в этой книге, которые не подпадают под ее заглавие и которые на первый взгляд могут показаться лишь отдаленно связанными с явным предметом данного трактата. Это:

1. Вспышка антиномизма, которая обезобразила и встревожила первоначальное христианство.

2. Оппозиция Назорейской церкви святому Павлу.

3. Структура и состав синоптических Евангелий.

Рассмотрение этих любопытных и важных тем проложило себе путь на эти страницы, ибо первые две проливают большой свет на историю тех Евангелий, которые исчезли и которые невозможно реконструировать без знания религиозных партий, к которым они принадлежали. А эти партии определялись фундаментальным вопросом о Законе или отсутствии закона, как это представляли петровские и ультрапавловские христиане. И третья из этих тем неизбежно связана с рассмотрением структуры и происхождения утраченных Евангелий, в чем читатель убедится, если пожелает последовать за мной в критическом исследовании их сохранившихся фрагментов.

Надеюсь, несколько предварительных слов по каждому из этих пунктов не будут лишними и помогут предотвратить недопонимание.

1. Историю Церкви, как и историю народов, не следует читать предвзятыми глазами, с перочинным ножом в руках, чтобы вычеркивать факты, противоречащие заранее принятым выводам.

Английские церковники долгое время с любовью взирали на первоначальную Церковь как на идеал христианского совершенства, Эдем, где первые отцы их веры ходили непорочно перед Богом и без страстей по отношению друг к другу. Сомнение, любое рассеяние этой приятной мечты может шокировать и огорчить некоторые нежные души. Увы! Плод древа познания (γνῶσις), если он открывает глаза, также печалит и стыдит сердце.

История, священная или светская, скрывает свое учение от тех, кто изучает ее через цветные стекла. Она открывает истину только тем, кто смотрит через холодную, прозрачную среду бесстрастного исследования, кто ищет Истину, не определяя заранее тот маскарад, в котором они готовы ее принять.

Странным, печальным отсутствием веры в Истину является такое принуждение истории выдавать факты по заказу, процеживать ее через сито предрассудков. И что же, в самом деле, есть Истина в истории, как не голос Божий, наставляющий мир через пороки, глупости и ошибки прошлого?

Спокойный, терпеливый дух исследования — это отношение, присущее только современному уму. Этому уму История сделала странные откровения, которые она хранила под замком на протяжении прошлых веков. Мир Природы лежал перед людьми прошлого, но они не могли, не хотели читать его иначе, как слева направо или справа налево, в зависимости от своих предрассудков. Мудрые и ученые должны были отбросить свои формулы и кротко сесть у ног Природы, как малые дети, прежде чем они познали ее законы. И История не подчинится запугиванию. Только сейчас она раскрывает скрытую истину в своих древних свитках.

Слишком поздно возвращаться к выводам некритической эпохи, хотя это была эпоха наших отцов; время отрицания фактов, выявленных тщательной критикой, прошло так же верно, как и время объяснения теней на луне историей о нарушителе субботы и его связке хвороста.

И критика приставила линзу к нашим глазам и открыла нам на сияющем, далеком лике первоначального христианства трещины и кратеры, о которых мы не подозревали в нашей старой простоте.

То, что в недрах новорожденной Церкви существовал элемент антиномизма, причем не скрытый, а находящийся в активном действии, — это факт, поддающийся доказательству так же, как любой вывод в науке, которая не является точной.

В апостольских канонических писаниях мы видим начало этой беды; ткань Евангелий окрашена ею; Послания Павла с одной стороны, Иуды и Петра с другой, показывают ее в энергичном действии; церковная история обнаруживает ее во всей полноте столетие спустя.

Откуда пришла искра? какой материал воспламенился? Это вопросы, на которые необходимо ответить. Мы не можем указать на пламя в субапостолическую эпоху и протестовать, что это было мгновенное возгорание, без тлеющего шнура, ведущего к нему, — на обильный урожай сорняков, и утверждать, что они выросли из ничего. Нам придется посмотреть вверх по течению к источникам, откуда изливался этот поток.

Существование антиномизма в церквях Греции и Малой Азии, совпадающее по времени с их основанием, явствует из Посланий святого Павла. Это была открытая рана при жизни Двенадцати; это была печаль, ежедневно тяготившая великую душу Апостола язычников. Она вызвала негодующий гром Иуды и Петра, а также ужасные обличения в посланиях к Семи церквям.

Апокрифическая литература субапостолического периода продолжает эту печальную историю. Под председательством святого Иоанна грубые скандалы, осквернявшие языческое христианство, были вычищены, и антиномическое христианство покинуло Малую Азию ради Александрии. Там оно снова подняло голову, как открыли нам полемисты третьего века. И там оно на время исчезло.

И все же болезнь никогда не была искоренена. Ее яд все еще скрывался в венах Церкви, и снова и снова на протяжении Средних веков еретики появлялись от случая к случаю, истинные преемники Николая, Кердона, Маркиона и Валентина, сбрасывая оковы морального закона и ища оправдания через мистическое возвышение или духовные эмоции. Папство безжалостной пятой попирало этих безобразных еретиков. Но во время Реформации, когда ограничения были сняты, болезнь прорвалась множеством непристойных сект, пятнающих прекрасный лик протестантизма.

И вирус не исчерпал себя. Его зловещее действие, пусть и неявное, все еще присутствует и угрожает.

Но как получается, что христианство имеет такую темную тень, постоянно преследующую его? Причину следует искать в устройстве человека. Человек, движущийся по своей маленькой орбите, всегда имеет лицо, отвернутое от земли и всего материального, смотрящее в бесконечность, — темную, неизвестную сторону, о цвете которой мы можем строить догадки, но которую никогда не сможем нанести на карту. Это лицо, которое всегда должно оставаться таинственным и всегда излучать тайну. Как глаз и ухо — это пучки нервов, через которые внутренний человек выходит в материальный мир и получает от него впечатления, так и душа — это чудесная ткань волокон, через которые человек ставится в связь (en rapport) с духовным миром, Богом и бесконечностью. Именно существование этого лица, этих волокон — возьмите любое сравнение — порождало мистиков во все времена по всему миру: шаманов в замерзшей Сибири, факиров в знойной Индии, погруженных в себя буддистов, экстатических святых, ессеев, ведьм, анахоретов, сведенборгианцев, современных спиритуалистов.

Человек, двуликий по своей природе, поставлен Откровением под жесткое, точное внешнее правило, контролирующее его действия и мысли.

Этому правилу дух и тело призваны воздать должное. Но дух имеет врожденную склонность к безграничному в силу своей природы, которая помещает его на границах бесконечного. Следовательно, ему никогда не бывает легко под правилом, которое наложено на него совместно с телом; он стремится к эмансипации, старается утвердить свою независимость от того, что является внешним, и обосновать свое право подчиняться только движениям в духовном мире. Он пульсирует в унисон с авроральными вспышками в той области тайны, подобно листочку сусального золота в магнитометре.

[pg x]

Быть привязанным к телу, подчиненным его законам, — это унизительно; быть безграничным, безусловным — это его стремление и высшее блаженство.

Таким образом, непрестанное усилие духа состоит в том, чтобы установить свой закон во внутреннем мире чувств и удалить его из материального мира вовне.

Более того, поскольку дух растворяется в бесконечном, не отделенный от него никакой четко определенной линией, он склонен рассматривать себя как часть Бога, ручей великого Океана Божественности, и предполагать, что все его эмоции — это пульсации прилива во всеобъемлющем Духе. Он теряет сознание своей индивидуальности; он обожествляет себя.

Суфийская басня, представляющая Бога и человеческую душу, хорошо иллюстрирует это. «Один постучал в дверь Возлюбленного, и голос изнутри воскликнул: “Кто там?” Тогда душа ответила: “Это я”. И голос Божий сказал: “Этот дом не вместит меня и тебя”. И дверь осталась закрытой. Тогда душа ушла в пустыню, и после долгого поста и молитвы она вернулась и снова постучала в дверь. И снова голос спросил: “Кто там?” Тогда он сказал: “Это Ты”, и дверь тотчас открылась перед ним».

Таким образом, мистик всегда рассматривает свои нерегулируемые желания как божественные откровения, свои случайные импульсы как небесные вдохновения. У него нет закона, кроме его собственной воли; и поэтому в мистицизме нет узды против грубейшей распущенности.

Существование того зла, которое, зная устройство человека, мы должны ожидать встретить в мистицизме, опыт всех веков показал неизбежно следующим, преследующим его по пятам. Так тонка пленка, отделяющая религиозную страсть от чувственной, что неконтролируемый духовный пыл легко перерастает в пламя распущенности.

Именно это делает возрожденчество любого описания таким опасным. Это обоюдоострое оружие, которое режет руку, держащую его.

И все же духовный, религиозный элемент в человеке — это то, что наиболее красиво и чисто, когда оно бесстрастно. Он подобен тем спокойным горным озерам, кристально чистым и ледяным, в Оверни и Эйфеле, которые лежат в спящих жерлах старых вулканов. Мы любим задерживаться у них, но никогда не чувствуем себя в безопасности, ибо знаем, что толчок, сотрясение могут в любой момент превратить их в кипящие гейзеры или яростные кратеры.

Этот факт настолько хорошо известен в Римской церкви, что мистика неумолимо запирают в монастырь или изгоняют как еретика.

Чем духовнее религия, тем более она склонна к крену и допущению притока безнравственности; ибо ее тенденция состоит в том, чтобы заменить внешний закон внутренним, а внутренний импульс слишком часто является скрытым толчком плотского аппетита. В высокодуховной религии письменное откровение дополняется или вытесняется тем, что находится внутри.

Это было в высшей степени характерно для анабаптистов шестнадцатого века. Когда лютеранские богословы засыпали их текстами, они холодно отвечали, что следуют не букве, а духу; что для тех, кто во Христе Иисусе, существует внутреннее озарение, направляющее их поведение, перед которым то, что снаружи, бледнеет и увядает. Ужасная распущенность, в которую этот внутренний свет погрузил их, — дело истории.

Один урок история внушает неумолимо — что существует опасность для морали в полагании на дух как на независимого проводника.

У духа есть своя надлежащая функция и своя истинная безопасность; его функция — восприятие бесконечного, божественного; его безопасность — соблюдение брачных уз, которые связывают его с телом.

Бог соединил тело и дух священным браком и подчинил обоих открытому внешнему закону; в поддержании этого союза и подчинении этому закону заключается безопасность человека. Дух как верховный правитель, а тело как рабыня — это не брак; это сожительство, влекущее за собой целый ряд сопутствующих зол.

Человек стоит, так сказать, на биссектрисе двух кругов, материального и духовного, в каждом из которых он принимает участие и к центрам каждого из которых он чувствует тяготение. Поглощенность любой из этих сфер фатальна для благополучия всего человека.

И это подводит нас к рассмотрению удивительной приспособленности к человеческой природе Воплощения, сваривающего в нерасторжимый союз дух и материю, бесконечное и конечное. Религия, которая проистекает из этого источника, не может отделить душу от тела. Ее закон — это брак того, что духовно, с тем, что материально; душа не может сбросить с себя ответственность тела; все духовное облечено, и каждый материальный объект является таинством, передающим луч божественности.

[pg xiii]

Не может быть никакого уклонения, никакого истирания и разрыва этой связи ни одной из сторон без повреждения цепи, которая связывает с Воплощением; и примечательно, что мистицизм всегда имеет тенденцию затемнять этот фундаментальный догмат, и что аморальные секты древних времен и наших дней слабо держатся за эту великую истину или открыто отрицают ее.

Святой Павел имел естественную склонность к мистицизму. Его трансы и откровения свидетельствуют о натуре, разветвляющейся в духовную сферу; и во всех его письмах мы видим неизбежное следствие — борьбу за то, чтобы сместить центр послушания, перенести его извне и воцарить внутри, сделать внутреннее откровение руководящим принципом действия вместо подчинения внешнему закону.

Но, подобно святой Терезе, которая никогда не теряла здравого смысла, предаваясь духом самым бессвязным восторгам; подобно Мухаммеду, который, как бы он ни парил в экстазе над луной, никогда не упускал из виду принципы, которые обеспечили бы вполне материальный успех; подобно Игнатию Лойоле, который посреди фантастических видений разработал систему управления, полную самого зрелого суждения, — так и святой Павел никогда не отдавался безоговорочно порывам своего духа. Подобно ангелу Апокалипсиса, если он стоял одной ногой в неопределенном море, то другую держал на твердой земле.

Тот терн в плоти, присутствие которого он оплакивал, не давал ему забыть о теле и его обязательствах; моральные беспорядки, вспыхивавшие везде, где он проповедовал свое Евангелие, вовремя предупреждали его не ослаблять слишком сильно сдержанность, налагаемую внешним законом. Как восстание анабаптистов остановило Лютера, так и эксцессы языческих христиан остановили Павла. Оба увидели и послушались предупреждающего перста Провидения, сигнализирующего об отступлении.

Святой Павел был божественно вдохновлен. Но вдохновение никогда не затемняет и не стирает человеческие характеристики. Оно направляет и использует их для своих целей, оставляя свободное поле за пределами этой цели для проявления индивидуальных склонностей, не поддающихся контролю.

Естественная склонность Павла безошибочна; и мы можем видеть свидетельство божественного руководства в том факте, что он отказался дать волю своим естественным наклонностям и был готов направить всю свою энергию на ремонт тех дамб против океана, которые в момент нетерпения он сам же начал разрушать.

Как Сократ был по природе склонен стать самым порочным из людей, так и Павел был естественно предрасположен стать самым опасным из ересиархов. Но моральное чувство Сократа овладело его страстями и превратило его в философа; а направляющий дух Божий сделал из Павла-мистика апостола праведности.

Христианство, как религия Воплощения, имеет свою внешнюю форму и свой внутренний дух, и невозможно отделить одно от другого без опасности. Простой формализм и голая духовность одинаково и в равной степени пагубны. Формализм, сведение религии только к церемониальным актам, лишенным духа, подобен осьминогу, обвивающему душу тысячами нитей и затягивающему ее в бездну; а мистицизм, чистая духовность, подобен магнитной горе в путешествии Синдбада, вытягивает гвозди из судна — заклепки морального закона — и христианский характер распадается.

История Церкви — это история ее склонения то в одну, то в другую сторону, продвижения вперед среди постоянных отступлений от той или иной опасности.

2. Тревога, вызванная в Иерусалиме среди старейших апостолов и Назорейской церкви безнравственностью, которая обезобразила павловское христианство, была не единственной причиной недоверия, с которым они относились к нему и его учению. Существовали и другие причины, которые я не затрагивал в своем тексте, чтобы не отвлекать внимание от основных пунктов моего аргумента, но они заслуживают внимания здесь.

И первой из них был глубокий предрассудок, существовавший среди иудеев Палестины против греческих способов мышления, манер, культуры, даже против греческого языка.

Второй была ревность, с которой палестинские иудеи относились к александрийским иудеям, их способу толкования Писания и их системе богословия.

Святой Павел, искусный греческий ученый, воспитанный в Тарсе среди эллинистических иудеев, принял богословие и экзегезу, принятые в Александрии, и по обеим этим причинам вызвал подозрение и неприязнь национальной партии в Иерусалиме. Назореи были пропитаны предрассудками, которые они приобрели в детстве, среди которых они выросли, и они не могли не смотреть на Павла с тревогой, когда он без прикрас обратился к грекам и ввел в Церковь богословскую систему и толкования Писания иудейской общины, которую они всегда считали сомнительной с точки зрения ортодоксии.

[pg xvi]

Сначала давайте рассмотрим причины, которые способствовали созданию предрассудка против эллинизаторов. Иудея служила полем битвы греческих царей Египта и Сирии. Попадала ли Иудея под власть Сирии или Египта — это не имело значения; Птолемеи и Селевкиды были одинаково невыносимыми угнетателями. Но именно последние довели до крайности фанатизм иудеев и вызвали в их груди неизгладимую антипатию ко всему греческому.

Храм был разграблен ими, святилище осквернено, первосвященство унижено. Антиох Епифан вынашивал дерзкий замысел полного ниспровержения религии иудеев, насильственного их эллинизирования. С этой целью он запретил празднование суббот и праздников, залил святилище кровью, чтобы осквернить его, жертвоприношения не были разрешены, обрезание было объявлено вне закона. Страдания иудеев, загнанных в пустыни и отдаленные убежища в горах, описаны в первой книге Маккавейской.

И все же существовала партия, склонная смириться с этой попыткой изменить весь ход жизни своего народа, готовая перечеркнуть работу Ездры, порвать со своим прошлым и броситься в поток греческой цивилизации и философской мысли. Эти люди устроили гимнасий в Иерусалиме, эллинизировали свои имена, открыто насмехались над Законом, игнорировали субботу и пренебрегали обрезанием. Во главе этой партии стояли первосвященники Иасон и Менелай. Автор первой книги Маккавейской называет этих приспособленцев к государственной политике «людьми злыми, соблазнившими многих презирать Закон». Иосиф Флавий называет их «нечестивыми» и «безбожными».

Память о страданиях, перенесенных во время гонений Антиоха, не изгладилась из иудейского сознания, не исчезла и партия, склонная симпатизировать греческой культуре и противостоять иудейским предрассудкам. И отвращение, с которым к ней относились, не утратило своей интенсивности.

Со времени Антиохийских гонений имена «грек» или «друг греков» использовались как синонимы слов «предатель» и «отступник».

За семьдесят лет до Христа, когда Гиркан осаждал Аристовула в Иерусалиме, осаждающие ежедневно поставляли осажденным ягнят для жертвоприношения. Старый иудей, принадлежавший к антинациональной партии, предупредил Гиркана, что пока город снабжается животными для алтаря, он будет держаться. На следующее утро вместо ягненка через стены была брошена свинья. Земля содрогнулась от нечестия, и главы синагоги торжественно прокляли с того времени всякого из своего народа, кто в будущем будет учить своих сыновей греческому языку. Будь этот случай правдой или нет, он доказывает, что спустя столетие после Антиоха Епифана иудеи питали ненависть к той греческой культуре, которую они считали источником неверия и нечестия.

Сын Думы спросил своего дядю Израиля, не может ли он, изучив весь Закон, изучать философию греков. «“Да не отходит книга закона сего от уст твоих; но поучайся в ней день и ночь”. Это слова Бога» (Иис. Нав. 1:8), — сказал старик, — «найди мне час, который не является ни днем, ни ночью, и в это время изучай свою греческую философию».

Гамалиил, учитель святого Павла, был хорошо сведущ в греческой литературе; что это вызывало беспокойство в его дни, вполне вероятно; и действительно, Гемара трудится, чтобы объяснить факт его знания греческого языка, и извиняется за него. Следовательно, Савл, ученик Гамалиила, также греческий ученый, скорее всего, должен был вызвать те же подозрения, как человек, склоняющийся от строгого иудаизма к языческой культуре.

Иудеи Палестины смотрели на александрийских иудеев с неприязнью и не доверяли переводу своих священных книг на греческий язык. Они говорили, что это был день греха и богохульства, когда была создана версия Септуагинты, равный по нечестию только тому дню, когда их отцы сделали золотого тельца.

Громко провозглашенное намерение Павла обратиться к язычникам, его враждебное отношение к Закону, отмена субботы и замена ее днем Господним, его осуждение обрезания, отказ от своего иудейского имени в пользу языческого — все это привело к тому, что иудеи Палестины отождествили его с ненавистной эллинистической партией; и назорейские христиане в полной мере разделяли национальные предрассудки.

[pg xix]

Иудеи во время первого распространения христианства были рассеяны по всему миру; в Греции и Малой Азии они занимали кварталы и оказывали влияние в каждом городе. Селевкиды дали право гражданства этим азиатским иудеям и предоставили им некоторую защиту. Тесная связь этих иудеев с греками неизбежно вела к принятию некоторых их идей. Со времен Ездры доминирующим принципом палестинских и вавилонских раввинов было создание «ограды Закона», чтобы составить из правовых предписаний сеть, опутывающую тех, на кого она была наброшена, мелкими, но прочными волокнами, подавляя спонтанность. В то время как раввинизм сужал иудейский горизонт, греческая философия расширяла диапазон человеческого зрения. Тенденции иудейского богословия и греческой философии были радикально противоположны. Александрийские иудеи никогда не соглашались быть вовлеченными в сети раввинизма. Они создали школу мыслителей, первым известным представителем которой был Аристобул, а последним — Филон, которая стремилась объединить моисеизм с платонизмом, объяснить Пятикнижие как фундамент философской системы, тесно связанной с высшими и лучшими теориями греков.

На Святой Земле рутина, единообразное повторение предписанных форм, отсутствие всех чуждых течений мысли стремились незаметно превратить религию в формализм и отождествить ее с церемониями, которые являются ее внешним проявлением.

В Египте, с другой стороны, александрийские иудеи, стремясь дать грекам возвышенное представление о своей религии, старались выдвинуть на первый план ее великие доктрины единства Божества, творения и Провидения. Все второстепенные моменты аллегоризировались или затушевывались. Поскольку палестинский раввинизм становился по существу церемониальным, александрийский иудаизм становился по существу духовным. Потоки жизни и мысли у этих представителей одной расы были диаметрально противоположны.

Иудеи, поселившиеся в Малой Азии, подверженные тем же влияниям, движимые теми же мотивами, что и египетские иудеи, искали руководства скорее в Александрии, чем в Иерусалиме или Вавилоне, и, следовательно, были вовлечены в ту же ревнивую неприязнь, которая пала на иудеев Египта.

Нет сомнения, что святой Павел был знаком с взглядами александрийской школы и находился под их влиянием. То, что он читал некоторые труды Филона, более чем вероятно. Сколько он почерпнул из трудов Аристобула Перипатетика, сказать невозможно, так как ни одна из книг этого ученого, но эклектичного иудея не сохранилась.

Более чем в одном пункте Павел отходит от традиционных методов палестинских раввинов, чтобы принять методы александрийцев. Иудеи Палестины не допускали аллегорического толкования Писания. Павел в двух случаях следует эллинистическому способу аллегоризации священного текста. В одном из этих случаев он использует аллегорию Филона, слегка варьируя ее применение.

[pg xxi]

Палестинские иудеи не знали о семи чинах ангелов; классификация небесной иерархии была заимствована Павлом у Филона и его школы. Отождествление идолов с демонами также было характерно александрийским.

Но что гораздо более примечательно, так это найти у Филона, родившегося между тридцатью и сорока годами до Христа, ключ к большей части богословия Павла — доктрины вседостаточности веры, никчемности добрых дел, вменения праведности, благодати, посредничества, искупления.

Но у Филона эти доктрины дрейфуют бесцельно. Павел взял их и применил ко Христу, и они тотчас встали в свои ряды и на свои места. То, что было в подвешенном состоянии у Филона, кристаллизовалось у Павла. Чем был Креститель для иудейских иудеев, тем Филон был для эллинистических иудеев; его мысли, его теории были —

“In the flecker'd dawning

The glitterance of Christ.”¹²

Отцы, озадаченные тем, что нашли павловские слова, выражения, идеи в трудах Филона, и не желая признавать, что Павел заимствовал их у Филона, изобрели миф о том, что александрийский иудей приехал в Рим и там был обращен в христианскую веру. Хронология и критическое исследование трудов «иудейского Платона» лопнули этот мыльный пузырь.

Тот факт, что Павел был глубоко пропитан философией александрийских иудеев, породил также две упорные христианские легенды — что Дионисий Ареопагит, автор «Небесной иерархии», «О божественных именах» и т. д., был учеником святого Павла, и что Сенека-философ был также его обращенным и учеником. Дионисий взял систему вселенной и эманаций от Божества Филона и христианизировал их. Влияние Филона на систему Дионисия бросается в глаза (saute aux yeux), как сказали бы французы. И Дионисий снова и снова протестует в своих трудах, что он узнал свое учение от святого Павла.

С очень раннего возраста Отцы настаивали на том, что Сенека был обращенным святого Павла; они указывали на поразительные аналогии в их трудах, сходство в их мыслях. Как это было объяснимо, если один не был учеником другого? Но Сенека, как мы знаем, жил некоторое время в Александрии со своим дядей Севером, префектом Египта; и в то время молодой римлянин, не может быть сомнений, познакомился с трудами Филона.

Таким образом, святой Павел, приняв способ библейского толкования школы, соперничающей с той, что доминировала в Иудее, впитав ее философию, применив ее к личности Христа и моральному управлению Церковью, общаясь с азиатскими иудеями, известными тем, что они были заражены греческими философскими ересями, и своим открытым призывом к язычникам прийти и разделить всю полноту привилегий Евангелия, навлек на себя подозрение, недоверие, неприязнь верующих в Иерусалиме, которые выросли среди национальных предрассудков, шокированных Павлом.

[pg xxiii]

С большой долей правдоподобия утверждалось, что, поскольку некоторые из первоначальных Отцов не были знакомы с четырьмя Евангелиями, ныне считающимися каноническими, то эти Евангелия являются сочинениями, последующими за их датой, и что поэтому их авторитет как свидетельств о делах и изречениях Иисуса заметно ослаблен, если не полностью ниспровергнут. Это правда, что были некоторые Отцы первых двух веков, которые не были знакомы с нашими Евангелиями, но вышеуказанные выводы, сделанные из этого факта, являются необоснованными.

Этот трактат, надеюсь, установит тот факт, что к концу первого века почти каждая Церковь имела свое собственное Евангелие, с которым только она и была знакома. Но из этого не следует, что эти Евангелия не были такими же заслуживающими доверия, такими же подлинными записями, как те четыре, которые мы теперь признаем единственными.

Возможно, на основе того, что сохранилось от некоторых из этих утраченных Евангелий, составить оценку их объема и характера. Мы обнаруживаем, что они имели очень близкое сходство с сохранившимися синоптическими Евангелиями, хотя они отнюдь не были идентичны им.

Мы обнаруживаем, что они содержали большую часть того, что существует в наших трех первых Евангелиях, в точности теми же словами; но что некоторые были полнее, другие менее полны, чем принятые синоптики.

Если мы обнаруживаем целые абзацы, абсолютно идентичные в Евангелиях от Матфея, Марка, Луки, от евреев, Климентинах, Господних, это во многом доказывает, что все евангелисты черпали из общего фонда. И если мы видим, что, используя тот же материал, они располагали его по-разному, мы вынуждены прийти к выводу, что этот материал, который они включили в свои биографии, существовал в виде анекдотов (anecdota), а не в виде последовательного повествования.

Некоторые, по крайней мере, из Евангелий существовали в конце первого века; но документы, из которых они состояли, были тогда старыми и принятыми.

И хотя бесспорно, что во втором веке Четвероевангелие не приобрело того верховенства, которое привело к исчезновению других Евангелий, и поэтому не цитировалось Отцами в предпочтение им, также несомненно, что весь материал, из которого были составлены как сохранившиеся, так и утраченные синоптики, существовал тогда и был принят в Церкви как истинный и канонический.

Полностью признавая силу современной библейской критики, я не могу признать все ее самые радикальные выводы, ибо они часто, я думаю, более радикальны, чем справедливы.

Материал, из которого были составлены все синоптические Евангелия, сохранившиеся или утраченные, существовал и находился в обращении в церквях в первом веке. Этот материал — изречения Христа по различным поводам и события его жизни. В этих изречениях и делах Господа, я не вижу причин сомневаться, были записаны из уст апостолов и очевидцев, чтобы учение и пример Христа могли быть прочитаны верующим в каждой Церкви во время совершения Евхаристии.

Ранняя Церковь следовала с удивительной верностью обычаям ессеев, настолько верно, что, как я показал, Иосиф Флавий принял назореев за членов секты ессеев; и в третьем веке Евсевий был убежден, что терапевты, их египетские аналоги, были на самом деле первоначальными христианами.

Ессеи собирались в субботу на торжественную трапезу в белых одеждах и, повернувшись лицом к Востоку, пели антифонные гимны, преломляли хлеб и вместе пили из чаши любви. Во время этого торжественного празднования председатель читал отрывки из священных Писаний и наставления старейшин. На христианской Евхаристии церемониал был идентичен; описание христианского собрания у Плиния могло бы быть абзацем из Иосифа Флавия или Филона, описывающим ессейское или терапевтическое празднование. Вместо записи странствий израильтян и войн их царей, читаемой на их собраниях, председатель читал путешествия Господа, его беседы и чудеса.

Как только Церковь основывалась апостолом, возникал спрос на этот род наставления, и он удовлетворялся записями воспоминаний о Господе и его учении, устно переданными теми, кто был с ним.

Таким образом, возник обильный урожай мемориалий Господа, окруженный всеми возможными гарантиями их истинности. И эти фрагментарные записи переходили из одной Церкви в другую. Благочестивое рвение антиохийской общины, снабженной мемориалиями Петра, заимствовало бы у Иерусалима мемориалии Иакова и Матфея. Одно из преданий Иоанна нашло путь в еврейское Евангелие — предание о визите Никодима; но оно никогда не попадало в распоряжение составителя первого Евангелия или святого Луки.

Через некоторое время каждая Церковь начала работу по связыванию имевшихся у нее анекдотов (anecdota) в последовательную историю, и так возникли синоптические Евангелия.

[pg xxvii]

Из них некоторые были полнее других, некоторые состояли из более уникального материала, чем другие.

Второе Евангелие, если мы можем доверять Папию, а я не вижу причин сомневаться в его свидетельстве, является сочинением Марка, ученика святого Петра, и состоит исключительно из воспоминаний святого Петра. Это Евангелие, вероятно, не было скоординировано до позднего времени, долго после того, как разрозненные меморабилии были в обращении. Сначала оно распространялось в Египте; но по крайней мере в одной из петровских церквей — церкви в Россе — воспоминания святого Петра уже были организованы в последовательные мемуары, и в 190 году н. э. Серапион, епископ Антиохийский, обнаружил, что церковь в Россе придерживается исключительно этой книги как Евангелия традиционного авторитета, полученного от князя апостолов.

Евангелие от Матфея, с другой стороны, является диатессароном, составленным из четырех независимых коллекций меморабилий. Его основа — книга Матфея-апостола, коллекция бесед Господа. Написал ли Матфей также коллекцию деяний Господа или внес разрозненные анекдоты о Господе в церкви своего основания, и они были вплетены в его работу о беседах Господа, возможно, но это лишь предположение.

Но что ясно, так это то, что в первое Евангелие было включено многое, не все, из материала, использованного Марком для построения своего Евангелия, а именно воспоминания святого Петра. То, что первый евангелист не просто расширил Евангелие Марка, видно из того, что он расположил порядок своих анекдотов иначе; что он действительно использовал те же «анекдоты», свидетельствует тот факт, что он часто использовал их слово в слово.

Евангелие от евреев и Евангелие, цитируемое в Климентинах, были составлены точно таким же образом и из тех же материалов, но не из всех тех же.

То, что Евангелие от Матфея в том виде, в каком оно существует, было сочинением этого апостола, не может серьезно поддерживаться; однако его авторитет как записи фактов, а не как записи их хронологической последовательности, остается незыблемым.

Евангелие от Луки, по-видимому, прошло через два издания. После выхода его оригинального Евангелия, которое, есть основания полагать, является тем, что принято Маркионом, к нему попал свежий материал, и он пересмотрел и расширил свою книгу.

То, что это второе издание не было продуктом другой руки, видно из того факта, что характерные выражения, найденные в оригинальном тексте, встречаются также в дополнениях.

Павловский характер Евангелия Луки часто комментировался. Любопытно наблюдать, насколько более выраженным это было в первом издании. Третье Евангелие подверглось пересмотру под влиянием той же волны чувств, которая побудила Луку написать христианскую Одиссею, Деяния, номинально Апостолов, на самом деле святого Павла. С заключением Павла в тюрьму прилив повернул, и примирительное движение сильно усилилось. В него бросился Апостол Любви, и ему удалось направить его.

Апостольская Церковь была источником, бурно извергающим свое изобилие живых вод; было столкновение струй, конфликт ряби; но как только святой Иоанн дал ей определенную организацию, поток устремился между этими берегами, послушный общему импульсу, сталкивающиеся силы произвели равнодействующую, конфликтующая рябь слилась в ритмичные волны, и ручей стал рекой, а река стала морем.

Утраченные Евангелия — это не просто литературная диковинка, их исследование — не бесплодное занятие. Они предоставляют нам самую ценную информацию о том, как были составлены все Евангелия; они позволяют нам в нескольких случаях определить правильное чтение в наших канонических Матфее и Луке; они даже снабжают нас подробностями, чтобы заполнить лакуны, которые существуют или были созданы в наших синоптиках.

Тот скудный материал, который слишком долго ходил среди нас как библейская критика, совершенно недостоин английских ученых и богословов. Великие шахты, которые были пробиты в христианскую древность, рудники, которые были открыты терпеливыми трудами немецких студентов, не получили достаточного внимания с нашей стороны. Если некоторые из наших комментаторов робко приближаются к их устьям, то только для того, чтобы отпрянуть назад, испугавшись гномов, которых их воображение рисует обитающими в тех углублениях, или бездн, в которые они могут быть низвергнуты, которые, как они предполагают, открыты в тех проходах.

Этот дух не является ни мужественным, ни честным. Божьей истине не помогает ничье невежество.

Возможно, нас ослепляет и приводит в замешательство свет и стремительный поток новых идей, взрывающихся вокруг нас со всех сторон; но, несмотря на это, погреб — не самое безопасное убежище. Свод обрушится и похоронит нас.

Новые огни, которые пробиваются к нам, не всегда являются фонарями грабителей.

С. Бэринг-Гулд.

East Mersea, Colchester,
November 2nd, 1874.

[pg 001]

Часть I. Иудейские антиевангелия.

I. Молчание Иосифа Флавия.

Довольно примечательно, что не существует ни одного современного или даже раннего описания жизни нашего Господа, кроме как из-под пера христианских авторов.

То, что у нас нет таковых от римских или греческих писателей, возможно, не должно вызывать удивления; но странно, что ни Филон Александрийский, ни Иосиф Флавий, ни Юст Тивериадский никогда не упоминали Христа или первоначальное христианство.

Причину этого молчания мы вскоре исследуем. Сначала же мы должны доказать сам факт его существования.

Филон Александрийский родился в Александрии примерно за двадцать лет до Рождества Христова. В 40 году н. э. он был отправлен александрийскими иудеями с миссией к Калигуле, чтобы умолять императора не приводить в исполнение его приказ об установке своей статуи в Иерусалимском храме и во всех синагогах иудеев.

Филон был фарисеем. Он путешествовал по Палестине и упоминает ессеев, которых там видел; но он не говорит ни слова об Иисусе Христе или его последователях. Возможно, он слышал о новой секте, но, вероятно, счел ее незначительной, состоящей лишь из бедных и невежественных учеников галилейского раввина, в чьи доктрины он, возможно, не стал вникать, полагая, что они фундаментально не отличаются от традиционного учения раввинов его времени.

Флавий Иосиф родился в 37 году н. э. — следовательно, всего через четыре года после смерти нашего Господа — в Иерусалиме. До двадцатидевятилетнего возраста он жил в Иерусалиме и, следовательно, имел массу возможностей узнать о Христе и раннем христианстве.

В 67 году н. э. Иосиф Флавий стал правителем Галилеи во время иудейского восстания против римского владычества. После падения Иерусалима он перешел на службу к Титу, отправился в Рим, где возвысился при дворе Веспасиана и Тита в 81 году н. э. Год его смерти неизвестен. Он был жив в 93 году н. э., так как его биография доведена до этой даты.

В Риме Иосиф написал свою «Иудейскую войну» в семи книгах на своем родном арамейском языке. Он закончил ее в 75 году н. э., а затем перевел на греческий. По завершении этого труда он написал «Иудейские древности», историю иудеев в двадцати книгах, от сотворения мира до двенадцатого года правления Нерона, 66 года н. э. Он завершил эту работу в 93 году н. э., закончив ее своей биографией. Он также написал книгу против Апиона о древности иудейского народа. Книга в похвалу Маккавеев приписывалась ему, но несправедливо. В первом из этих трудов, более объемном, «Иудейской войне», он рассматривает именно тот период, когда жил наш Господь, и в нем он не упоминает его. Но в более коротком труде, «Иудейских древностях», в котором он кратко проходит по тому же периоду времени, что подробно рассмотрен в другом труде, мы находим следующий отрывок:

«В это время жил Иисус, мудрый человек [если вообще его можно назвать человеком]; ибо он совершал удивительные дела [он был учителем людей, которые с радостью принимали истину]; и он привлек к себе многих иудеев, а также многих греков. [Это был Христос.] Но когда Пилат, по наущению наших начальников, осудил его на распятие, те, кто любил его с самого начала, не оставили его; [ибо он явился им на третий день снова живым; ибо божественные пророки предсказали это, вместе со многими другими удивительными вещами о нем], и даже до сего времени община христиан, названная в честь него, продолжает существовать».

То, что этот отрывок является подложным, признано почти повсеместно. Можно, пожалуй, обвинить в том, что мы «стреляем по мертвым птицам», если снова исследовать и опровергать этот отрывок; но поскольку молчание Иосифа Флавия по предмету, который мы рассматриваем, является моментом, на котором необходимо настаивать, мы не можем опустить краткое обсуждение этого знаменитого отрывка.

Этот отрывок впервые цитируется Евсевием (расцвет деятельности ок. 315 г. н. э.) в двух местах, но он был неизвестен Иустину Мученику (ок. 140 г. н. э.), Клименту Александрийскому (ок. 192 г. н. э.), Тертуллиану (ок. 193 г. н. э.) и Оригену (ок. 230 г. н. э.). Такое свидетельство, безусловно, было бы приведено Иустином в его «Апологии» или в его «Диалоге с Трифоном Иудеем», если бы оно существовало в списках Иосифа Флавия в его время. Молчание Оригена еще более показательно. Цельс в своей книге против христианства вводит персонажа-иудея. Ориген атакует аргументы Цельса и его иудея. Он не мог не процитировать слова Иосифа Флавия, чьи труды он знал, если бы этот отрывок существовал в подлинном тексте.

Далее, этот параграф прерывает ход мыслей в оригинальном тексте. Перед этим отрывком идет рассказ о том, как Пилат, видя недостаток чистой питьевой воды в Иерусалиме, провел в город поток из источника, находившегося в 200 стадиях, и приказал оплатить расходы из казны Храма. Это вызвало бунт. Пилат переодел римских солдат в иудеев, с мечами под плащами, и отправил их в толпу с приказом арестовать зачинщиков.

Это было исполнено. Иудеи, обнаружив, что на них нападают другие иудеи, пришли в замешательство; один иудей напал на другого, и вся толпа бунтовщиков рассеялась. «И таким образом, — говорит Иосиф Флавий, — это восстание было подавлено». Затем следует параграф об Иисусе, начинающийся словами: «В это время жил Иисус, мудрый человек, если вообще его можно назвать человеком» и т. д.

И сразу за этим отрывком следует: «Примерно в это же время другое несчастье привело иудеев в смятение; и в Риме произошло событие в храме Исиды, которое вызвало большой скандал». И затем он рассказывает нескромную историю о религиозном обмане, которую здесь нет необходимости повторять. Несчастье, постигшее иудеев, заключалось, как он рассказывает далее, в том, что Тиберий изгнал их из Рима. Причиной этого, говорит он, было то, что знатная римская дама, ставшая прозелиткой, отправила золото и пурпур в храм в Иерусалиме. Но эта причина недостаточна. Из того, что предшествует — истории о священническом мошенничестве — ясно, что в сознании Иосифа Флавия между этими инцидентами была некая связь. Вероятно, иудеи были виновны в религиозных обманах в Риме и сделали бизнес на совершении исцелений и изгнании демонов с помощью талисманов и заклинаний, за что получали богатую плату.

Из связи, существующей между отрывком о «другом несчастье, постигшем иудеев», и предыдущим о бунте, подавленном Пилатом, становится очевидным, что весь параграф, касающийся нашего Господа, является интерполяцией.

То, что Иосиф Флавий не мог написать этот отрывок в том виде, в каком он существует, достаточно ясно, ибо только христианин стал бы говорить об Иисусе в использованных выражениях. Иосиф Флавий был фарисеем и иудейским священником; во всех своих трудах он показывает, что верит в иудаизм.

Высказывалось предположение, что Иосиф Флавий мог написать об Христе так, как в процитированном отрывке, но что части в скобках являются интерполяциями христианского переписчика. Но когда эти части в скобках удаляются, отрывок теряет весь свой интерес и представляет собой сухое утверждение, совершенно не похожее на то замечание, которое Иосиф Флавий, вероятно, вставил бы. Он придает колорит своим повествованиям, его инциденты всегда набросаны энергично; этот отчет выглядел бы скудным рядом с рассказами о бунте иудеев и мошенничестве жрецов Исиды. Более того, Иосиф Флавий утверждает, что в его время среди иудеев было четыре секты — фарисеи, саддукеи, ессеи и секта Иуды из Гамалы. Он дает довольно подробные сведения об этих сектах и их учениях, но о христианской секте не говорит ни слова. Если бы он хотел написать о ней, он дал бы полные детали, способные заинтересовать его читателей, а не отделался бы парой строк.

Возможно, ранние христиане чувствовали, что молчание Иосифа Флавия — столь знаменитого историка и иудея — о жизни, чудесах и смерти Основателя христианства крайне неудобно; этот факт не мог не быть замечен их противниками. Какой-то христианский переписчик мог рассуждать так: либо Иосиф Флавий ничего не знал о чудесах, совершенных Христом, — и в этом случае он является весомым свидетельством против них, — либо он должен был слышать об Иисусе, но не счел его деяния, в том виде, как они были ему изложены, достаточно важными, чтобы найти место в своей «Истории». Рассуждая так, переписчик воспользовался возможностью исправить упущение, написав это с точки зрения фарисея и, следовательно, обозначив Господа лишь как мудрого человека.

Но существует и другое объяснение этой интерполяции, которое вряд ли покажется достоверным читателю на данном этапе исследования, а именно: она была вставлена фарисеем после разрушения Иерусалима; и это то объяснение, к которому я склоняюсь. В то время существовала взаимная тенденция сгладить различия и объединиться в Назорейской церкви и среди иудеев. Причина этого будет приведена далее; для наших целей достаточно того, что такая тенденция действительно существовала. И иудей, и назорей были вовлечены в одно изгнание, раздавлены одним ударом, объединены одними и теми же антипатиями. Фарисеи были склонны сожалеть о той роли, которую они сыграли в предании Иисуса смерти, и признать, что он был хорошим и великим раввином. Иудейские назореи, со своей стороны, не выдвигали возвышенных притязаний на то, что Господь является воплощенным Сыном Божьим, и позже даже, как мы узнаем из «Климентин», отказывались признавать его божественность. Вопрос, разделявший назорея и иудея, постепенно стал вопросом о том, следует ли признавать Христа пророком или нет; и фарисеи, или по крайней мере некоторые из них, были склонны допустить это.

Именно под влиянием этого примирительного чувства, как я полагаю, была сделана интерполяция, сначала иудеем, но впоследствии она была дополнена христианином. Я считаю это вероятным, исходя из того факта, что это не единственная подобная интерполяция. У Суды есть статья об имени «Иисус», в которой он говорит нам, что Иосиф Флавий упоминает его и говорит, что он приносил жертвы со священниками в храме. Он цитировал из интерполированного списка Иосифа Флавия, и эта интерполяция не могла быть сделана ни язычником, ни назорейским христианином: не язычником, ибо такое утверждение было бы бессмысленным для него; и она не могла быть сделана назореем, ибо назореи, как будет показано далее, были решительно против системы жертвоприношений в храме. Следовательно, интерполяция должна была быть сделана иудеем, и иудеем с примирительной целью.

Любопытно отметить использование интерполяции, которая сейчас находится в тексте. Евсевий, процитировав ее, говорит: «Когда такое свидетельство передается нам историком, который сам происходил от евреев, относительно Иоанна Крестителя и Спасителя, какая уловка может остаться у них, чтобы не покрыть себя смятением?»

Существует еще одно упоминание Христа в «Древностях» (кн. XX, гл. 9):

«Ананий младший, о котором я рассказывал, что он получил должность первосвященника, был опрометчивого и дерзкого характера; он принадлежал к секте саддукеев, которые, как я уже отмечал, проявляли особую суровость при отправлении правосудия. Будучи такого характера, Ананий счел время, когда Фест умер, а Альбин был еще в пути, подходящим случаем для созыва совета судей и для того, чтобы привлечь к ним Иакова, брата того, кого называют Христом, и некоторых других: он обвинил их как нарушителей закона и предал их побиению камнями. Но самые умеренные люди города, которые также считались наиболее сведущими в законе, были оскорблены этим действием. Поэтому они тайно послали к царю (Агриппе II), умоляя его послать приказ Ананию не пытаться сделать подобное снова, ибо он не имел права этого делать. И некоторые вышли навстречу Альбину, тогда ехавшему из Александрии, и напомнили ему, что Ананий не был оправдан, без его согласия, в созыве суда. Альбин, одобрив то, что они сказали, сердито написал Ананию и пригрозил ему наказанием; и царь Агриппа отнял у него должность первосвященника и отдал ее Иисусу, сыну Дамнея».

Этот отрывок также вызывает возражения.

Согласно Егесиппу, иудеохристианину, который написал «Историю Церкви» около 170 года н. э., фрагменты которой были сохранены Евсевием, св. Иаков был убит в смуте, а не по приговору суда. Он рассказывает, что Иаков, брат Иисуса, был сброшен с крыла храма, побит камнями и, наконец, добит вальком сукновала. Климент Александрийский подтверждает это и соответствующим образом цитируется Евсевием.

Евсевий цитирует отрывок из Иосифа Флавия, не замечая, что два рассказа не согласуются. Согласно утверждению Егесиппа, св. Иаков пострадал один; согласно Иосифу Флавию, вместе с ним погибли несколько других жертв гнева или рвения Анания.

По-видимому, некоторые списки Иосифа Флавия были подправлены переписчиками, ибо Феофилакт говорит: «Гнев Божий пал на них (иудеев), когда их город был взят; и Иосиф Флавий свидетельствует, что эти вещи случились с ними из-за смерти Иисуса». Но Ориген, говоря об Иосифе Флавии, говорит: «Этот писатель, хотя он не верил, что Иисус есть Христос, исследуя причину падения Иерусалима и разрушения храма... говорит: «Эти вещи постигли иудеев в оправдание Иакова, называемого Праведным, который был братом Иисуса, называемого Христом, поскольку они убили того, кто был праведнейшим человеком»». Иосиф Флавий, как мы видели, ничего подобного не говорит; следовательно, Ориген должен был цитировать из интерполированного списка. И эта интерполяция претерпела дальнейшее изменение, рукой более позднего времени, путем замены имени Иакова на имя Иисуса.

Поэтому отнюдь не маловероятно, что имя Иакова, брата Господня, могло быть вставлено в рассказ о самоуправстве Анания вместо другого имени.

Однако отнюдь не невозможно примирить два рассказа. Мученичество св. Иакова является историческим фактом, и вполне вероятно, что оно произошло в то время, когда Ананий держал власть в своих руках.

В течение пятидесяти лет понтификат находился в одной и той же семье, почти без перерыва, и Ананий, или Ханан, был сыном Анны, который осудил Христа. Они были саддукеями и, как таковые, были гонителями. Св. Павел, апеллируя к своим фарисейским принципам, привлек членов этой фракции на свою сторону, когда предстал перед Ананией.

Апостолы основывали свое учение на Воскресении, доктрине, наиболее противной саддукеям; и их рассказы о видениях ангелов, повторяемые среди народа, должны были раздражать доминирующую фракцию, которая отрицала существование этих духов. Вряд ли может быть предметом удивления, что убийство Иакова произошло, когда Ананий был верховным правителем в Иерусалиме. Если это было так, Иосиф Флавий, несомненно, упомянул Иакова и, возможно, добавил слова: «Брата того, кого называют Христом»; или эти слова могли быть вставлены переписчиком вместо «Сехании» или Бар-Иосифа.

Это все, что Иосиф Флавий говорит, или, как считается, сказал, об Иисусе и ранних христианах.

В то же время, что и Иосиф Флавий, жил другой иудейский историк, Юст Тивериадский, которого Иосиф Флавий упоминает и винит за то, что тот не опубликовал свою «Историю войн иудейских» при жизни Веспасиана и Тита. Св. Иероним включает Юста в свой «Каталог церковных писателей», и Стефан Византийский упоминает его.

Его книга, или книги, к сожалению, были утеряны, но Фотий читал его «Историю» и был удивлен, обнаружив, что он также не упоминает Христа. «Этот иудейский историк, — говорит он, — не делает ни малейшего упоминания о явлении Христа и не говорит ничего вообще о его деяниях и чудесах».

[pg 012]

II. Причина молчания Иосифа Флавия.

Необходимо исследовать: почему это молчание Филона, Иосифа Флавия и Юста? поначалу столь необъяснимое.

На это можно ответить, только представив читателю картину христианской Церкви в первом веке. Критическое исследование трудов первого века Церкви открывает неожиданные факты.

1. Оно показывает нам, что Церковь в Иерусалиме, а также по всей Палестине и Малой Азии, состоявшая из обращенных иудеев, для внешнего наблюдателя была неотличима от модифицированного ессеизма.

2. И что различие между Церковью из язычников, основанной св. Павлом, и Назорейской церковью под руководством св. Иакова и св. Петра было больше, чем то, которое отделяло последнюю от иудаизма внешне, так что для поверхностного наблюдателя их внутренняя связь была непредсказуемой.

Это относится к периоду от Вознесения до конца первого века — то есть к периоду, в который жили Иосиф Флавий и Юст и о котором они писали.

1. Наши знания об ессеях и их доктринах, к сожалению, не так полны, как нам хотелось бы. Мы ограничены несовершенными отчетами о них, предоставленными Филоном и Иосифом Флавием, ни один из которых не знал их досконально и не был посвящен в их тайные доктрины.

Ессеи возникли примерно за два столетия до рождения Христа и заселили тихие пустыни на западе Мертвого моря, пустыню, в которую христианские монахи впоследствии удалились из городов Палестины. Они описаны Плинием Старшим следующим образом:

«На западном берегу этого озера живут ессеи, на достаточном расстоянии от кромки воды, чтобы избежать ее пагубных испарений — раса совершенно уникальная и, более чем любая другая в мире, заслуживающая удивления; люди, живущие среди пальм, без жен, без денег. Каждый день их число пополняется новым отрядом поселенцев, ибо к ним присоединяются те, кого посетили превратности судьбы, кто устал от мира и его образа жизни. Так происходит то, что могло бы показаться невероятным, что община, в которой никто не рождается, продолжает существовать на протяжении столетий».

Из этого первого места обитания ессеев отделялись колонии и селились в других частях Палестины; они селились не только в отдаленных и уединенных местах, но и посреди деревень и городов. В Самарии они процветали. Согласно Иосифу Флавию, некоторые из ессеев были готовы выступать в качестве магистратов, и очевидно, что те, кто жил посреди общества, не могли следовать строгому правилу, наложенному на отшельников. Следовательно, должны были существовать различные степени ессеизма, некоторые более строгие, более исключительные, чем другие; и Иосиф Флавий выделяет четыре таких класса в секте. Некоторые из ессеев оставались безбрачными, другие вступали в брак. Более возвышенные и исключительные ессеи не прикоснулись бы к одному из более распущенных братьев.

[pg 014]

У ессеев была общая казна, сформированная путем объединения имущества тех, кто вступал в общество, и заработком каждого человека.

Они носили простую одежду — только такую, которая была необходима для прикрытия наготы и защиты от холода или жары.

Они запрещали клятвы, их разговор был «да, да» и «нет, нет».

Их диета ограничивалась простой питательной пищей, и они воздерживались от деликатесов.

Они проявляли величайшее уважение к установленным властям и воздерживались от участия в политических интригах или разделения политических ревностей, которые были широко распространены среди иудеев.

Они постились и были непрестанны в молитве, но без той показности, которая отличала фарисеев.

Они, по-видимому, в значительной степени посвящали себя лечению болезней, и, если мы можем доверять этимологии их названия, данной Иосифом Флавием, они назывались ессеями, будучи целителями умов и тел людей.

Если теперь мы посмотрим на учение нашего благословенного Господа, мы найдем в нем много общего с учением ессеев. То же настаивание перед толпой на чистоте помыслов, отстраненности привязанностей от мира, пренебрежении богатством, одеждой и изысканной пищей, стремлении к внутренней благочестивости вместо показного формализма.

[pg 015]

Его чудеса исцеления также для обычного наблюдателя служили для идентификации его с сектой, которая сделала исцеление великой целью своего изучения.

Но это были не единственные точки связи между ним и ессеями. Ессеи, вместо того чтобы придерживаться узких предрассудков иудеев против самаритян и язычников, распространяли свою филантропию на всех. Они считали, что все люди были созданы по образу Божьему, что все они являются разумными существами и что поэтому забота Бога не ограничивается иудейской нацией, спасение не ограничивается обрезанием.

Ессеи, более того, проявляли особое почитание света. У них был ежедневный обычай благоговейно обращать свои лица к восходящему солнцу и распевать гимны, обращенные к этому светилу, подразумевая, что его лучи не должны падать ни на что нечистое.

Если мы посмотрим на Евангелия, мы не можем не заметить, как постоянно Христос возвращается в своем учении к свету как символу истины, которую он проповедовал, как к тому, в чем должны были ходить его ученики, чьими детьми они должны были быть, который они должны были стремиться обрести во всей его чистоте и блеске.

Ессеи, более того, имели свое эзотерическое учение; для толпы у них было экзотерическое учение о добродетели и пренебрежении миром, в то время как среди себя у них было тайное знание, о котором, к сожалению, мы не знаем ничего определенного. Подобным образом мы находим, что наш Господь говорит притчами толпе, а в частном порядке открывает их толкование своим избранным ученикам. «Вам дано знать тайны Царствия Божия, а другим в притчах; чтобы они, видя, не видели, и слыша, не разумели».

«Климентины», более того, сохраняют изречение нашего Господа, содержащееся в Евангелии, используемом среди эбионитов: «Храните тайны для меня и для сынов дома моего».

Ессеи, хотя и проявляли большое почитание к закону Моисея, различали его предписания, ибо некоторые, как они заявляли, были интерполяциями и не принадлежали к первоначальному откровению; все глоссы и традиции раввинов они отвергали, как делающие истинное Слово недействительным. Среди прочего, что они отвергали, была система жертвоприношений Закона. Они относились к этому с величайшим ужасом и не присутствовали ни на каких жертвоприношениях. Они посылали дары в Храм, но никогда — зверя, чтобы его кровь могла быть пролита. К обычному поклонению в Храме, помимо жертвоприношений, они, по-видимому, не возражали. «Климентины» переносят нас в самое сердце эбионитского христианства во втором, если не в первом веке, и показывают нам, какой была Церковь св. Иакова и св. Петра, Церковь Обрезания, с ее особенностями и предрассудками, усиленными изоляцией и оппозицией. В этой любопытной книге мы находим ту же враждебность к системе жертвоприношений Моисея, то же отвращение к пролитию крови в служении Богу. Этот склад ума может быть только эхом первоначального назорейского христианства, ибо во втором веке Храм и его жертвоприношения уже не существовали.

Первоначальное иудеохристианство, следовательно, воспроизводило то, что было существенной чертой ессеизма — отказ от жертвоприношений Моисея.

[pg 017]

В другом пункте назорейское христианство напоминало ессеизм — в бедности его членов, их простоте в одежде и диете, их общности имущества. Мы узнаем это от Егесиппа, который представляет св. Иакова, епископа Иерусалимского, таким же аскетом, как любой средневековый монах; и из «Климентин», которые заставляют св. Петра питаться только оливками и хлебом и носить только одну одежду. Название «эбионит», которое было дано назореям, означало «бедные».

Была еще одна точка сходства, или возможного сходства, но она вряд ли была замечена теми, кто был снаружи. Терапевты в Египте, которые, по-видимому, были родственны ессеям в Палестине, на своих священных пирах ели хлеб и соль. Соль, по-видимому, рассматривалась ими с религиозным суеверием как антисептик и символ чистоты.

Возможно, ессеи Иудеи также так рассматривали и церемониально использовали соль. У нас нет доказательств, это правда; но это не невероятно.

Теперь одной из особенностей эбионитской Церкви в Палестине, как она открывается нам в «Климентинах», было использование соли с хлебом при совершении ими Святого Причастия.

Но если Христос и ранняя Церковь своим учением и практикой тесно соответствовали во многом доктрине и обычаям ессеев, в некоторых пунктах они отличались от них. Ессеи были строгими субботниками. В седьмой день они не переместили бы сосуд с одного места на другое или не удовлетворили бы ни одну из потребностей природы. Даже больные и умирающие, вместо того чтобы нарушить субботу, воздерживались от пищи и питья в этот день. Учение Христа было совсем иным: он ел, ходил, учил и совершал чудеса в субботу. Но хотя он смягчил строгость соблюдения, он не отменил установление; и Назорейская церковь после Вознесения продолжала почитать и соблюдать субботу как божественное установление. Соблюдение дня Господня было, по-видимому, заслугой одного св. Павла и возникло в церквях из язычников в Малой Азии и Греции, основанных им. Когда церкви Петра и Павла были примирены и слиты вместе в конце века под влиянием св. Иоанна, оба дня соблюдались бок о бок; и «Апостольские постановления» представляют св. Петра и св. Павла в согласии постановляющими: «Пусть рабы работают пять дней; но в субботу и день Господень пусть имеют досуг, чтобы ходить в церковь для наставления и благочестия. Мы сказали, что субботу следует соблюдать из-за Творения, а день Господень — из-за Воскресения».

После Вознесения христианская Церковь в Иерусалиме посещала службы в Храме ежедневно, как и благочестивые иудеи. Однако нет доказательств, что они участвовали в жертвоприношениях. Они продолжали обрезать своих детей; они соблюдали иудейское различие в пище; они воздерживались от удавленины и крови.

Учение апостолов после сошествия Святого Духа основывалось на Воскресении. Они ходили повсюду, проповедуя Воскресение; они претендовали на то, чтобы быть свидетелями его, они объявляли, что Иисус воскрес, они видели его после того, как он воскрес, что, следовательно, воскресение всех людей возможно. Доктрина Воскресения наиболее ревностно поддерживалась фарисеями; она была противна саддукеям. Это яростное провозглашение спорной доктрины, это представление доказательств, которые опровергали ее, раздражало саддукеев, находившихся тогда у власти. Нам прямо говорят, что они «приступили к ним (апостолам), негодуя, что они учат народ и проповедуют в Иисусе воскресение». Это привело к преследованию апостолов. Но апостолы, поддерживая доктрину Воскресения, сражались в битвах фарисеев, которые принимали их сторону против доминирующей саддукейской фракции, и многие, радуясь доказательству, которое опровергло бы саддукейство, присоединились к Церкви.

Мы можем поэтому прекрасно понять, как саддукеи ненавидели и преследовали апостолов и как ортодоксальные фарисеи были склонны приветствовать их как вспомогательные силы против общего врага. А саддукейство было в то время в полной силе и высокомерии, осуществляя невыносимую тиранию.

Ирод Великий, влюбившись в Мариамну, дочь некоего Симона, сына Боэтуса из Александрии, пожелал жениться на ней и не видел иного способа облагородить своего тестя, кроме как возведением его в должность первосвященника (28 г. до н. э.). Эта интригующая семья удерживала первосвященство в течение тридцати пяти лет. Это было похоже на папство в доме Тускулумов или примат Ирландской церкви в доме князей Армы. Тесно связанная с правящей семьей, она потеряла хватку первосвященства при низложении Архелая, но восстановила ее в 42 году н. э. Эта семья, называемая боэтусианами, сформировала священническую знать, заполняя все должности доверия и дохода при Храме, очень мирскую, предельно безразличную к своим религиозным обязанностям и вызывающе скептичную. Они были саддукеями, отрицающими ангела, дьявола и воскресение; живущими в легком самопотакании; раздражающими фарисеев своей ересью, огорчающими ессеев своим безбожием.

Перед лицом секуляризма церковных правителей религиозное рвение народа должно было вырваться в какой-то форме инакомыслия.

Иоанн Креститель был св. Франциском Ассизским, Уэсли своего времени. Если Креститель и не был на самом деле ессеем, он рассматривался как таковой неразборчивым общественным глазом, никогда не склонным к обнаружению мелких догматических различий, судящим только по внешним, широким сходствам практики.

Правящая мирскость встревожилась его смелыми обличениями зла, и его голова пала.

Иисус из Назарета, казалось, выступил, занимая тот же пост, чтобы быть рупором долго назревавшего недовольства; и встревоженная партия, удерживающая первосвященство и руководство Синедрионом, добилась его смерти. Для саддукейских боэтусиан, которые снова пришли к власти в 42 году н. э., христианство было все еще ненавистным, но более опасным; ибо, опираясь на великую доктрину Воскресения, оно объединило с ней великую секту фарисеев.

При этих обстоятельствах фарисеи начали сожалеть об осуждении и смерти Христа как о политической ошибке. Под провокацией и исключением из должностей они были рады объединиться с Назорейской церковью в борьбе с еретической сектой и семьей, которые монополизировали власть, точно так же, как в наши дни в Германии ультрамонтанство и радикализм братаются. Иерусалим пал, и саддукейство пало вместе с ним, но связь, которая объединяла фарисейство и христианство, еще не была разорвана; если у иудейских верующих и фарисеев не было общего врага для борьбы, у них была общая потеря для оплакивания; и когда они смешивали свои слезы в изгнании, они забывали, что не были полностью едины в вере. Христианство рассматривалось ими как модифицированный ессеизм, ессеизм, тяготеющий к фарисейству, который придавал фарисейству элемент силы и роста, в котором оно было естественно дефицитным — то рвение и духовность, которые одни привлекут и оживят народный ум в энтузиазм.

В то время как иудейские фарисеи и иудейские назореи забывали свои различия и сближались, великая и растущая компания верующих из язычников приняла позицию открытого, навязчивого безразличия сначала, а затем антагонизма к Закону, не просто к Закону, как он принимался фарисеем, но к Закону, как он был провеян ессеем.

Апостолы в Иерусалиме не были склонны принуждать обращенных из язычников к соблюдению всех требований того Закона, который они рассматривали как испорченный человеческими глоссами; но они настаивали, что обращенные должны воздерживаться от мяса, предложенного идолам, от плоти таких животных, которые были удавлены, и от крови. Если мы можем доверять «Климентинам», которые представляют преувеличенное иудействующее христианство следующего века, они настаивали также на религиозном обязательстве личной чистоты и на воздержании от такой пищи, которая была объявлена нечистой Моисеем.

К этим требованиям было добавлено еще одно, затрагивающее отношения женатых людей; они были подвергнуты определенным ограничениям, соблюдению новолуний и суббот.

«Это, — говорит св. Петр в «Гомилиях», — правило божественного установления. Поклоняться только Богу и верить только в Пророка Истины, и креститься для отпущения грехов, воздерживаться от стола дьяволов, то есть пищи, предложенной идолам, от мертвечины, от животных, которые были задушены или растерзаны дикими зверями, и от крови; не жить нечисто; быть осторожными, чтобы мыться, когда нечисты; чтобы женщины соблюдали закон очищения; чтобы все были трезвыми, преданными добрым делам, воздерживались от неправоты, ожидали вечной жизни от всемогущего Бога и просили с молитвой и непрестанным молением, чтобы они могли обрести ее».

Эти простые и не очень невыносимые требования почти вызвали раскол. Св. Павел взял на себя инициативу в отвержении некоторых ограничений, наложенных апостолами в Иерусалиме. У него не было терпения к их мелким предписаниям о пище: «Не прикасайся, не вкушай, не дотрагивайся, что все истлевает от употребления». Было неудобно для христианина, приглашенного на ужин, делать запросы, был ли бык забит или птице свернули шею, прежде чем он мог поесть. Какое право имели апостолы налагать ограничения на супружеские отношения? Св. Павел разгорячился из-за этого. «Вы наблюдаете дни, и месяцы, и времена, и годы. Я боюсь за вас, не напрасно ли я трудился». «Никто да не осуждает вас за пищу, или за питье, или за какой-нибудь праздник, или за новолуние, или за субботу». Именно эти субботы и новолуния, в которые Назорейская церковь налагала ограничение на женатых людей. Что касается мяса, предложенного в жертву идолам, св. Павел смягчил приказ апостолов, собравшихся на совете. Не было никакого значения, ели люди жертвенное мясо или нет, ибо «идол в мире ничто». Тем не менее, с нежной заботой о щепетильных душах, он предупреждал своих учеников не выставлять напоказ свою свободу в глазах чувствительных и не оскорблять слабую совесть. Он мог таким образом позволить, в оппозиции к апостолам в Иерусалиме, потому что его здравый смысл взял верх над его благоразумием. Но результатом стало расширение бреши, которая открылась в Антиохии, когда он противостал Петру в лицо.

Апостолы отменили обрезание как обряд, который должен быть наложен на прозелитов из язычников, но дети иудейских верующих все еще представлялись своими родителями, с согласия апостолов, иудейскому установлению. Этого св. Павел не мог вынести. Он сделал это вопросом жизненной важности. «Вот, я, Павел, говорю вам, что если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа. Еще свидетельствую всякому человеку обрезывающемуся, что он должен исполнить весь закон. Христос не принесет вам никакой пользы, кто бы из вас ни оправдывался законом; вы отпали от благодати». Одним словом, подчиниться этой неприятной, но в остальном безвредной церемонии было равносильно отречению от Христа, потере благоволения Бога и благодати Святого Духа. Это было навлечение проклятия. Кровь Христа, его благословенное учение, его святой пример не могли «принести никакой пользы» несчастному ребенку, который был подвергнут ножу обрезающего.

Конкурс велся с теплотой. Св. Павел, в своем Послании к Галатам, объявил о своей независимости от иудеохристианской Церкви; его Евангелие было не тем, что у Петра и Иакова. Тех, кто не мог символизировать с ним, он провозгласил «проклятыми». Столповые апостолы, Иаков, Кифа и Иоанн, дали, действительно, правую руку общения Апостолу язычников, когда они наложили на его обращенных из язычества легкое правило воздержания от жертвенного мяса, крови и блуда; но это было с пониманием, что он должен проповедовать язычникам исключительно и не вмешиваться в труды св. Петра и св. Иакова среди иудеев. Но св. Павел был нетерпелив к ограничениям; он не хотел быть связанным ограничением своего учения необрезанными, и он не хотел позволить своим иудейским обращенным быть лишенными их права на ту полную и откровенную свободу, которую, как он предполагал, провозглашало Евангелие.

Последователи Павла приняли отдельное имя, присвоили себе исключительное право называться «христианами», в то время как они бросили на старую апостольскую общину назореев презрительное название «Обрезание».

Была предпринята попытка сохранить приличное, поверхностное единство путем географического разделения соперничающих систем. Но такой компромисс был невозможен. Везде, где иудеи принимали доктрину, что Христос есть Мессия, можно было найти старомодных людей, цепляющихся за обычаи своего детства в отношении Моисея и почитающих Закон; для которых вызывающее использование мяса, которое их учили считать нечистым, всегда было бы отталкивающим, и легкомысленное отрицание Закона, под которым патриархи и пророки служили Богу, всегда должно было оказаться оскорбительным. Такие естественно сформировали бы иудействующую партию — партию, не склонную навязывать свои образы жизни и предрассудки обращенным из язычников, но которые не хотели отделять христианство от моисеизма, которые рассматривали бы Евангелие как сладкий цветок, расцветший из стебля Закона, а не как топор, приложенный к его корню.

Но попытка примирить обе стороны была невозможна в то время, в жаре, опьянении и экстравагантности полемики. В Послании к Галатам мы видим, как св. Павел пишет в духе огненного возбуждения против тех, кто вмешивался в свободу его обращенных, налагая на них легкое правило Иерусалимского собора. Последователи св. Петра и св. Иакова обозначены как те, кто «околдовывает» его обращенных, «удаляет их от благодати Христа к другому Евангелию»; кто «беспокоит» его маленькую Церковь в ее легкой свободе, «хотел бы превратить евангелие Христово». Только тем, кто держится с ним в полной эмансипации верующего от досадных ограничений, «всем тем, которые поступают по сему правилу», он дарует свое благословение: «Мир и милость».

Он принял позицию враждебности к Закону. Он поместил Закон на одну сторону, а Евангелие на другую; здесь ограничение, там свобода; здесь дисциплина, там свобода. Выбор должен быть сделан между ними; избрание между Моисеем и Христом. Никакое примирение не было возможно. Быть под Законом — значит не быть под благодатью; Закон был «проклятием», от которого Христос искупил человека. Павел говорит, что он не знал похоти, кроме как через Закон, который сказал: «Не пожелай». Люди под Законом были связаны его требованиями, как женщина связана с мужем, пока он жив, но когда муж мертв, она свободна — так те, кто принимает Евангелие, свободны от Закона и всех его требований. Закон, который сказал: «Не пожелай», мертв. Грех был нарушением закона. Но закон мертв, грех больше не существует. «Ибо до закона грех был в мире, но грех не вменяется, когда нет закона». «Где нет закона, нет и преступления». «Ныне мы, умерши для закона, которым были связаны, освободились от него».

Подобные нападки на то, что почиталось и соблюдалось иудеохристианами, и такое учение, которое, казалось, открывало шлюзы для безнравственности, естественно, вызывали тревогу и негодование среди тех, кто следовал более умеренному учению Петра, Иакова и Иоанна.

Последователи святого Павла в своем стремлении продемонстрировать освобождение от Закона свалили в одну кучу как обрядовые, так и моральные ограничения и отбросили и то, и другое.

Коринфяне, чтобы показать свою свободу в Евангелии, хвастались своим правом совершать кровосмешение, «какого не слышно даже у язычников». Николай, ярый последователь Павла, и его сторонники «без стыда бросались в блуд»; у него хватило наглости привести свою жену и предложить ее для всеобщего поругания перед собравшимися апостолами; поздние христианские последователи Павла пошли еще дальше. Закон, как было решено, был абсолютно плох, но он был провозглашен Богом; следовательно, Бог Закона был не тем же самым божеством, что и Бог Евангелия, а другим, низшим существом, Демиургом, чьей сферой были правление, дисциплина и ограничение, в то время как Бог Евангелия был Богом абсолютной свободы и необузданной распущенности.

Они отказывались признавать какие-либо Писания, кроме Евангелия от Луки, или, вернее, Евангелия Господа — другой редакции этого Евангелия, составленной по приказу святого Павла, — и Посланий Апостола язычников.

Но даже в первом веке беспорядки были ужасающими. Послания святого Павла дают представление о дикой вспышке антиномизма, которая повсюду следовала за его проповедью: пьянство, осквернявшее Евхаристию, злословие, ссоры, блуд, распутство — все это вызывало столь негодующее осуждение со стороны великого апостола.

[pg 027]

Тем не менее он был так же далек от желания ослабить моральные устои, как и его великий двойник в более поздние времена — Лютер. Каждый из них восстал против узкого формализма и провозгласил свободу христианина от обязательств перед бесплодной обрядностью; но были люди как в первом, так и в XVI веке, с большим рвением, чем самообладанием, которые находили «оправдание только верой» весьма удобным учением, вполне способным приспособиться к чувственной или беспечной жизни.

Святой Павел, возможно, видел, и, вероятно, действительно видел, что христианство никогда не пробьет себе дорогу, если одна часть общины будет скована правовыми ограничениями, а другая будет свободна. Согласно замыслу, очевидному в умах Иакова и Петра, иудейские новообращенные должны были оставаться иудеями, созидая христианскую веру на фундаменте правовых предписаний, в то время как новообращенные из язычников должны были начинать с другой точки. При такой системе в Церкви не могло быть единства — либо все должны были подчиняться Закону, либо все должны были отбросить его. Церковь, начавшая свой путь с таким элементом слабости в своем устройстве, должна была преждевременно погибнуть.

Он был прав в своем взгляде. Но отнюдь не факт, что святой Петр и святой Иаков были так же упорно настроены против постепенного смягчения правовых ограничений и окончательного исчезновения или трансформации обрядового Закона, как он полагал.

В пылу и шуме споров он, несомненно, использовал неосторожные выражения, говорил больше, чем думал, и его последователи не замедлили воспринять его слова буквально.

Тон писем Павла убедительно доказывает, что он ни на мгновение не собирался ослаблять моральные обязательства. Обладая доверчивостью чистосердечного человека, он никогда не подозревал, что его слова, воспринятые и примененные как практическая система, могут стать хартией антиномизма. Тем не менее это произошло. Как только он начал осуждать Закон, его поняли так, будто он имел в виду весь Закон, а не только его обрядовую часть. Когда он начал рассуждать о свободе Благодати, его поняли так, будто он подразумевал, что человеческие усилия не имеют значения. Когда он провозгласил оправдание только верой, стали считать, что он навсегда отменил обязательство соблюдать Заповеди.

Результаты были в точности такими же в XVI веке, когда Лютер вновь подтвердил паулинизм со всей своей горячностью и отсутствием осторожности. Поначалу он смело провозглашал свои доктрины, не задумываясь об их практическом применении. Увидев результаты, он был ошеломлен и поспешил принять меры, чтобы ограничить и уточнить свои прежние слова:

«Слушайте папистов, — пишет он, — единственный аргумент, который они используют против нас, заключается в том, что мое учение не принесло добрых плодов. И действительно, едва я начал проповедовать свое Евангелие, как страна взорвалась ужасным восстанием; расколы и секты раздирали Церковь; повсюду честность, мораль и добрый порядок пришли в упадок; каждый думал, что может жить независимо и вести себя по своему собственному усмотрению, капризам и удовольствиям, как будто царство Евангелия влекло за собой подавление всякого закона, права и дисциплины. Распущенность и всевозможные пороки и мерзости распространились во всех слоях общества в такой степени, какой никогда не было прежде. В те времена было некоторое соблюдение долга, люди, особенно народ, были благопристойны; но теперь, как дикая лошадь без узды и повода, без ограничений и приличий, они бросаются на удовлетворение своих самых грубых похотей».

[pg 029]

Каспар Швенкфельд увидел результат этого учения, отошел от него к тому, что считал более духовной сектой, и стал одним из основателей анабаптизма — реакции на распущенность и безнравственность лютеранства. «Это учение, — говорил он, — опасно и скандально; оно закрепляет нас в нечестии и даже поощряет нас в нем».

Послания святого Павла показывают, как он борется с этим ужасным злом, взывая в муках против ежедневно растущих скандалов, настаивая на том, чтобы его последователи оставили свои «бесчинства и пьянство, сладострастие и распутство, ссоры и зависть»; что их тела — храмы Духа Божьего, которые нельзя осквернять нечистотой; что тщетно обманывать себя, хвалясь своей верой и взывая к свободе Благодати. «Ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники — Царства Божия не наследуют».

И он ставит себя в пример своим коринфским последователям, чтобы они, исповедуя свободу, поступали благопристойно: «Будьте подражателями мне, как я Христу». Но, по-видимому, все его усилия могли лишь контролировать наиболее буйные проявления антиномизма, подобные кровосмешению в Коринфе.

Серьезные христиане-петринисты в Иерусалиме были встревожены известиями, доходившими до них из Малой Азии и Греции. Необходимо было залечить этот раскол. Церковь в Иерусалиме была бедна; святой Павел распорядился собрать для ее нужд пожертвования. Он взял на себя обязательство лично доставить деньги в Иерусалим и в то же время, соблюдя незначительный правовой обычай, вернуть расположение и доверие апостолов.

Эта цель прослеживается в каждом пункте истории последнего визита святого Павла в Иерусалим. Но было уже слишком поздно. Отчуждение сторон было слишком полным, чтобы его можно было загладить денежным даром и умиротворить обритыми головами.

Когда святой Павел был схвачен, он предпринял одну безуспешную попытку установить свою связь с иудаизмом, обратившись к фарисеям. Но она провалилась. Иудеи относились к нему с нескрываемой ненавистью, а назореи — с холодностью. Иудеи убили бы его. Мы не слышим, чтобы кто-либо из назореев навестил его.

Дальнейшие следы конфликта проявляются в Посланиях. Подлинность Послания к Евреям подвергалась сомнению, оспаривалась, и на веских основаниях. Оно пропитано филонизмом, целые отрывки из Филона повторяются в Послании к Евреям, однако я не могу сомневаться, что оно принадлежит святому Павлу. Когда пыл борьбы несколько поутих, когда он увидел, как прискорбно его неверно поняли его иудейские и языческие новообращенные в вопросе о свободе Евангелия; когда он узнал, что даже язычники, не слишком щепетильные в вопросах морали, говорили о скандалах, осквернявших собрания христиан-павлинистов, — тогда, несомненно, он понял, что необходимо провести ясную, четкую демаркационную линию между теми частями Закона, которые не являются обязательными, и теми, которые являются. Следуя ходу мысли, подсказанному Филоном, чьи труды он только что прочитал, он показал, что обрядовый, жертвенный закон был символическим, и что, поскольку он прообразовывал Христа, приход Того, Кого он символизировал, отменил символ. Но моральный закон не имел такого естественного предела, поэтому он был постоянным. Тем не менее он опасался, чтобы его не сочли отказавшимся от своих высоких взглядов на достоинство Веры; и Послание к Евреям содержит один из лучших отрывков его сочинений — великолепную хвалу Вере в 11-й главе. Святой Павел, подобно Лютеру, не был ясным мыслителем, не мог последовательно довести нить рассуждения до логического завершения. Часто, видя, как этот вывод маячит перед ним, он колебался, чтобы утвердить его, и переходил к ослаблению убедительности своих прежних доводов или отклонялся к какой-то побочной или не относящейся к делу теме.

Послание к Евреям, я не сомневаюсь, является отражением ума Павла в указанных обстоятельствах.

Это Послание, вне всякого сомнения, вызвало ответный удар в виде Послания Иакова, брата Господня. Но автор этого Послания демонстрирует несправедливую оценку характера святого Павла. Павла побуждало убеждение, а не тщеславие. Тем не менее раздражение должно было быть огромным, раз оно вызвало негодующее восклицание: «Но хочешь ли знать, неосновательный человек, что вера без дел мертва!»

Второе из канонических Посланий, приписываемых святому Петру, если и не является выражением мнения самого Князя Апостолов, то отражает чувства назорейских христиан первого века. Оно предостерегает тех, кто читает сочинения святого Павла, «в которых есть неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания».

Николаиты, воспользовавшись свободой, предоставленной им в одном направлении, присвоили ее и в другом. В письме к Пергамской церкви в Апокалипсисе они осуждаются за то, что «едят идоложертвенное и любодействуют». О них говорится как о последователях Валаама, как в этом Послании, так и в Послании Иуды и 2-м Послании святого Петра. Это потому, что Валаам имеет то же значение, что и Николай. Иуда, брат Иакова, пишет о них: «Ибо вкрались некоторые люди... нечестивые, обращающие благодать Бога нашего в повод к распутству... которые оскверняют плоть, отвергают начальства и злословят высокие достоинства», т.е. апостолов; «сие злословят то, чего не знают; что же по естеству, как бессловесные животные, знают, тем растлевают себя. А вы, возлюбленные, помните предсказанное Апостолами Господа нашего Иисуса Христа; как они говорили вам, что в последнее время появятся ругатели, поступающие по своим нечестивым похотям. Сии суть люди, отделяющие себя от единства веры, душевные, не имеющие духа».

И святой Петр писал в гневе и ужасе: «Лучше бы им не познать пути правды, нежели, познав, возвратиться назад от преданной им святой заповеди».

Крайняя павлова партия продолжала свой путь; Маркион, Валентин, Марк были ее последовательными первосвященниками и пророками. Она переходила от одной крайности к другой, пока не опустилась до нелепой секты каинитов; в своей неистовой враждебности к Закону они канонизировали Каина, Исава, фараона, Саула — всех, кто в Ветхом Завете осуждается как противник Бога Закона, — и обожествляли Змея, Обольстителя, как Бога Евангелия, который первым открыл Еве тайну свободы, освобождения от ограничений.

Но беспорядки всегда лежат на поверхности, очевидны для каждого и требуют исправления. Те, в которые впала радикальная павлова партия, были столь вопиющими, столь противными здравому смыслу и верным чувствам как иудейских, так и языческих верующих, что они принудили к реакции. Самые неисправимые антиномисты с одной стороны и обструктивные иудействующие с другой были отсечены или сами отсекли себя от Церкви; и среди умеренных возобладал дух взаимных уступок. Во главе этого движения стоял святой Иоанн.

Дело примирения было завершено Апостолом Любви. Был достигнут счастливый компромисс. Суббота и день Господень соблюдались бок о бок. С одной стороны ничего не говорилось о различии в пище и священной обязанности омовений, а с другой — христиане из язычников включили псалмы Давида и многое из храмового церемониала в свою литургию. Вопрос об обрезании не поднимался. Он отмер за ненадобностью, а доктрина оправдания была принята как безобидное мнение, которое должно постоянно корректироваться нравственным законом и здравым смыслом.

[pg 034]

Подобный компромисс имел место во время Английской Реформации. Уступая диктату иностранных реформаторов, англиканские богословы включили их доктрину оправдания только верой в Статьи, но приняли мудрую предосторожность, вставив в качестве противоядия Декалог в чин причастия и распорядившись написать его там, где каждый мог бы прочитать, в основной части церкви.

Компромисс, достигнутый влиянием и авторитетом святого Иоанна, был отвергнут крайними партизанами справа и слева. Крайние павлиане продолжали отказывать в терпимости Закону и Ветхому Завету. В назорейской общине также были свои неисправимые ревнители, которые не могли вынести чтения посланий святого Павла.

Церковь к концу апостольского века состояла преимущественно из обращенных язычников; по численности и социальному положению они стояли гораздо выше назореев.

Под руководством святого Иоанна Церковь приобрела отчетливо языческий характер. В своем устройстве, религиозном поклонении и религиозных взглядах она сильно отличалась от назорейской общины в Палестине.

С исчезновением из ее программы различия в пище и обрезания исчезла и ее связь с иудаизмом. Но назорейство не ограничивалось Палестиной. В Риме, в Греции, в Малой Азии существовали крупные общины, состоявшие не только из обращенных иудеев, но и из прозелитов из языческого мира, которые считали себя составляющими Церковь Христову. Существование этого факта подтверждается «Климентинами» и «Апостольскими постановлениями». Преемники святого Петра на римской кафедре были предметом недоумения. У церковных историков сложилось впечатление, что Лин и Клет правили одновременно. Я почти не сомневаюсь, что так оно и было. Иудействующая Церковь была сильна в Риме. Вероятно, каждая из двух общин имела своего епископа, поставленного над ней: одна — Павлом, другая — Петром.

В то время как «кафолическая» Церковь, Церковь компромисса, росла, процветала и покоряла мир, узкая иудействующая Церковь сокращалась, пока не угасла, и с ее исчезновением прекратилось обращение из иудаизма. Эта еврейская Церковь сохраняла до самого конца свою тесную связь с моисеевым законом. Обстоятельства, как было показано, сблизили еврейского верующего и фарисея.

Когда Иерусалим пал, языческая Церковь без содрогания прошла под Вифлеемскими воротами, на которых в насмешку было установлено изображение свиньи; без отчаяния созерцала статую Адриана на месте Храма и утвердилась под началом языческого епископа Марка в Элии Капитолине.

Но старая назорейская община, Церковь Иакова и Симеона, крепко держась за свои старые традиции, ютилась в изгнании в Пелле, будучи смешанной римлянами в общем изгнании с иудеями. Стража отталкивала копьями и назореев, и иудеев, когда они осмеливались приближаться к руинам своего поверженного города, столицы их народа и их веры.

Церковь в Иерусалиме под началом Марка была для назорея чуждой, ее епископ — самозванцем. Для назорея память о Павле все еще была ненавистна. «Климентины» говорят о нем с едва скрываемой неприязнью и рассказывают о личном столкновении между ним, когда он был гонителем Савлом, и святым Иаковом, их епископом, и о том, как он сбросил с лестницы и избил до полусмерти брата Господня. В очень древнем апокрифическом послании святого Петра к святому Иакову, принадлежащем той же секте и датируемом вторым веком, о Павле говорится как о «враге, проповедующем учение, одновременно глупое и беззаконное». Назорейские христиане, как сообщают нам Ириней и Феодорит, считали его отступником. Они не принимали его посланий или Евангелия от Луки, составленного под его покровительством.

В «Гомилиях» святому Петру приписываются следующие слова:

«Господь и Пророк наш, пославший нас, объявил, что Лукавый, спорив с Ним сорок дней и ничего не достигнув, обещал, что пошлет апостолов среди своих подданных, чтобы вводить в заблуждение. Посему прежде всего помните: остерегайтесь апостола, учителя или пророка, который не сравнивает сначала тщательно свою проповедь с [проповедью] Иакова, который был назван братом Господа моего и которому было вверено управление Церковью евреев в Иерусалиме. И это даже если он придет к вам с верительными грамотами; дабы зло, которое ничего не достигло, споря сорок дней с нашим Господом, не послало впоследствии, подобно молнии, падающей с неба на землю, проповедника вам во вред, проповедующего под видом истины, подобно этому Симону [Волхву], и сеющего заблуждение».

Читателю достаточно изучить «Климентины» (Гомилии и Признания), и его удивление по поводу молчания Иосифа Флавия и Юста Тивериадского исчезнет.

Эти любопытные книги дают нам ценное представление о чувствах назореев первого и второго веков, показывая нам, каков был склад их ума и окраска их веры. Они представляют святого Иакова верховным главой Церкви. Святой Петр обращается к нему: «Петр Иакову, Господу и Епископу Святой Церкви, под Отцом всех». Святой Климент называет его «Господом и Епископом епископов, который правит Иерусалимом, Святой Церковью евреев, и Церквами, повсюду превосходно основанными провидением Божьим».

На протяжении всего любопытного сборника Гомилий христианство едино с иудаизмом. Это реформа моисеева закона. Оно относится к иудаизму так же, как, согласно утверждениям, Англиканская церковь последних трех столетий относится к средневековой Церкви в Англии. Все существенное было сохранено; отвергнуты были только предания старцев, толкования законников.

Христианство никогда не упоминается по имени. Верующий называется не христианином, а иудеем. Климент описывает свое собственное обращение: «Я обратился к святому Богу и Закону иудеев, полагая свою веру в твердом убеждении, что Закон был дан праведным судом Божьим».

Об Апионе-философе говорится, что он ненавидел иудеев; контекст дает понять, что под иудеями подразумеваются те, кого мы назвали бы христианами.

Моисей — первый пророк, Иисус — второй. Подобно своим духовным предкам ессеям, назореи протестовали против того, что Закон был покрыт измышлениями более позднего времени; их Иисус пришел изгладить, чтобы восстановить Закон в его древней целостности. Первоначальный Закон, данный Богом и написанный Моисеем, был утерян; он был найден снова через 300 лет, снова утерян, а затем записан по памяти Ездрой. Так случилось, что Ветхое Откровение прошло через различные редакции, которые изменили его смысл и оставили его смесью истин и ошибок. Признаком доброго и мудрого иудея, наставленного Иисусом, было умение различать, что в Писании истинно, а что ложно.

Таким образом, назорей считал себя евреем из евреев, подобно тому как англиканин считает себя лучшим католиком, чем католики. Назореи с негодованием отвергли бы обвинение в том, что они являются сектой, чуждой обществу Израиля, и, как все общины, занимающие неудобное положение между двух стульев, были вдвойне и втройне яростны в своем осуждении той секты, к которой, как считалось, они имели некоторое отношение. Они отвергали «христианство», как высокий англиканин отвергает протестантизм; они держались в стороне от павлова верующего, как английский церковник будет держаться в стороне от лютеранина.

И так случилось, что еврейские историки первого века ничего не сказали о Христе и Церкви, которую Он основал.

И все же святой Павел совершил для Христа и Церкви труд, который, по-человечески говоря, никто другой не смог бы совершить.

Назорейская Церковь с самого младенчества была склонна придерживаться низкого взгляда на природу Христа. Иудейские новообращенные были настолько заражены мессианскими представлениями, что могли видеть в Иисусе Христе только Мессию, а не воплощенного Бога. Они могли видеть в Нем пророка, «подобного Моисею», но не равного Отцу.

[pg 039]

Учение апостолов казалось в то время бессильным поднять веру их иудейских новообращенных до высоких взглядов на природу и миссию Господа. Их иудейские предрассудки сковывали и искажали их веру. Как только присутствие апостолов устранялось, сдерживание этого тяготения вниз снималось, и назорейство оседало в ересь относительно фундаментального догмата христианства. Язычникам было бесполезно проповедовать мессианство. Мессианство подразумевало горячую тоску по обещанному избавителю. У язычников не было такой тоски, их никогда не приучали ждать избавителя.

Апостол должен был занять иную позицию. Он выбрал позицию Воплощения: Божество, открывающее Истину человечеству через самопроявление среди людей, во плоти человеческой.

Апостолы обрезанных естественно взывали к господствующей религиозной страсти в еврейском сердце — страсти надежды на обещанного Мессию. Мессия пришел. Учение апостолов обрезанных неизбежно состояло из объяснения этой истины и усилий рассеять ложные представления, которые окрашивали еврейские мессианские надежды и мешали их принятию истины о том, что Иисус был Тем, о Ком говорили пророки и чьего прихода ждали их отцы.

Язычникам святой Павел проповедовал Христа как открывателя темному и невежественному миру природы Бога, цели, ради которой Он создал человека, и пути, которым человек может служить Богу и угождать Ему. У иудеев было свое откровение, и они были им довольны. Язычники ходили во тьме; у них не было откровения; их философии были блужданиями искренних душ в поисках света. Жаждой языческого сердца было откровение. Павел проповедовал им истину, явленную миру через Христа.

[pg 040]

Таким образом, павлово учение о Воплощении противодействовало тяге вниз назорейского мессианства, которое, будучи предоставленным самому себе, заканчивалось отрицанием Божества Христа.

Если в течение столетия церкви, основанные святым Павлом, страдали от нравственных беспорядков, которыми они были заражены, то жизненная сила ортодоксальной веры в Божество Христа оказалась сильнее нравственной ереси, извергла ее и оставила лишь шрамы, свидетельствующие о том, через что они прошли в своем младенчестве.

Петрово христианство поддерживало знамя нравственности, павлово христианство несло знамя ортодоксии.

Святой Иоанн в спокойствии своей старости смог придать Церкви ее постоянную форму. Языческие новообращенные научились почитать чистоту, прямоту, правдивость назорея и стыдиться своих излишеств; а назорей увидел, что его мессианство не дает ему ничего, чтобы удовлетворить внутреннюю жажду его природы. Оба встретились под началом апостола любви, чтобы пожать друг другу руки и учиться друг у друга, исповедать свои взаимные ошибки, положить в сокровищницу Церкви: один — свою веру, другой — свою этику, чтобы они стали вечным наследием христианства.

Были и такие, кто оставался тверд в своих предрассудках, самоотлученными, памятниками Церкви о тех опасностях, через которые она прошла, о Сцилле и Харибде, через которые она с трудом проплыла, ведомая своим Божественным кормчим.

Я был вынужден довольно подробно показать, что ранняя христианская Церковь в Палестине имела столь близкое сходство с сектой ессеев, что для обычного поверхностного наблюдателя она была неотличима от нее. А также, что столь широк был раскол, отделявший назорейскую Церковь, состоявшую из евреев, от павловой Церкви, состоявшей из язычников, что никакой внешний наблюдатель, не изучивший доктрины этих общин, не предположил бы, что они являются двумя формами одной и той же веры, двумя религиями, вышедшими из одного чрева. Их связь была столь же незаметна для иудея, как сегодня связь между римским католицизмом и методизмом.

И назорей, и иудей поклонялись в одном и том же храме, соблюдали одни и те же праздники, практиковали одни и те же обряды, с отвращением сторонились одной и той же пищи и смешивали свои анафемы против одного и того же отступника, Павла, который отбросил и закон, в котором был воспитан, и еврейское имя, под которым был известен.

Молчание Иосифа Флавия и Юста в этих обстоятельствах объяснимо. Они описали ессейство; это описание охватывает назорейство, каким оно представлялось вульгарному взгляду. Если они упустили возможность рассказать об Иисусе и Его смерти, то это потому, что оба писали в то время, когда назорей и фарисей были наиболее тесно объединены в сочувствии, скорби и сожалении о прошлом. Это было не время бередить старые раны, а Юст и Иосиф Флавий оба были фарисеями.

То, что ни один из них не говорит о павловом христианстве, также не удивительно. Это была языческая религия, в которую верили только греки и римляне; она не имела открытой, наблюдаемой связи с иудаизмом. Для них это была лишь еще одна из тех многих религий, которые возникали как грибы, чтобы снова исчезнуть на почве римского мира, к которым еврейские историки не имели интереса и дела.

Если это объяснение, которое я предложил, неудовлетворительно, я не знаю, где искать другое, которое могло бы пролить свет на странное молчание Филона, Иосифа Флавия и Юста.

Христианам ставят в упрек, что история, помимо Евангелий, ничего не знает о Христе; что молчание современных и почти современных ему еврейских летописцев обесценивает свидетельство богодухновенных записей.

Причины, которые я привел, кажутся мне правдоподобным объяснением этого молчания и показывают, что оно возникло не из-за незнания деяний Христа и существования Церкви, а из-за преднамеренной цели.

[pg 043]

III. Иудей Цельса.

Цельс был одним из четырех первых полемических противников христианства. Его книга была утеряна, за исключением тех частей, которые были сохранены Оригеном.

Ничего достоверного о Цельсе не известно. Ориген пытается выставить его эпикурейцем, так как даже среди язычников существовала предвзятость против этой философской школы, которая отрицала или оставляла открытыми вопросы о существовании Бога, Провидения и вечности души. В своей первой книге он говорит, что слышал, будто существовали два эпикурейца по имени Цельс: один жил в правление Нерона († 68 г. н.э.), другой — при Адриане († 138 г. н.э.), и именно с последним он имеет дело. Но из отрывков Цельса, процитированных Оригеном, ясно, что этот противник христианства не был эпикурейцем, а принадлежал к той школе эклектиков, которая основывала свое учение на платонизме, но принимала модификации из других школ. Сам Ориген вынужден признать в нескольких местах своего полемического трактата, что взгляды Цельса не эпикурейские, а платонические; но он притворяется, что Цельс скрывал свой эпикуреизм под маской платонизма. Полемисты в первые дни христианства были столь же склонны дискредитировать своих оппонентов неблагородными, ложными обвинениями, как и в наши дни.

Мы не знаем ни места, ни даты рождения Цельса. То, что он жил позже времен Адриана, ясно из его упоминания маркионитов, которые возникли только в 142 г. н.э., и марцеллиан, названных в честь женщины Марцеллы, которая, согласно свидетельству Иринея, впервые приехала в Рим во времена папы Аникиты, после 157 г. н.э. Поскольку Цельс в двух местах замечает, что христиане распространяли свои учения тайно, потому что им под страхом смерти было запрещено собираться для богослужения, кажется, что он написал свою книгу «Λόγος ἀληθής» во время правления Марка Аврелия (между 161–180 гг.), который преследовал христиан. Поэтому мы можем датировать книгу приблизительно 176 г. н.э.

Автор, безусловно, тот самый Цельс, которому Лукиан посвятил свое сочинение «Александр, или Лжепророк». О религиозных взглядах Цельса мы можем составить сносное представление по труду Оригена. «Если бы христиане почитали только Одного Бога, — говорит он, — то оружие их полемики с другими не было бы столь слабым; но они оказывают преувеличенное почтение человеку, который появился не так давно, и полагают, что не оскорбляют Божество, когда оказывают одному из Его слуг то же почтение, которое воздают самому Богу». Цельс признает вместе с платониками Одного вечного, духовного Бога, который не может быть приведен в союз с нечистой материей — миром. Все, что касается мира, говорит он, Бог оставил на попечение низших духов, которые являются богами язычества. Благополучие человечества находится в распоряжении этих низших богов, и поэтому люди поступают хорошо, почитая их в меру; но человеческая душа призвана избежать цепей материи и стремиться к совершенной чистоте; и это может быть сделано только через размышление об Одном, верховном, всемогущем Боге. «Бог, — говорит он, — не создал человека по Своему образу, как утверждают христиане; ибо Бог не имеет ни вида человека, ни вообще какой-либо видимой формы». В четвертой книге он замечает, в противовес христианскому догмату о Воплощении: «Я взову к тому, что считалось истинным во все века, — что Бог благ, прекрасен, блажен и обладает в Себе всеми совершенствами. Если бы Он сошел среди людей, Он должен был бы изменить Свою природу; из благого Бога Он должен был бы стать злым; из прекрасного — безобразным; из блаженного — несчастным; и Его совершенное Существо стало бы несовершенным. Кто может допустить такое изменение? Только преходящие вещи меняют свои состояния; непреходящие остаются всегда теми же. Поэтому невозможно представить, что Бог мог быть преобразован таким образом».

Примечательно, что Цельс, живя в середине второго века и имея возможность наводить справки у пожилых иудеев, чья жизнь охватывала первый век, смог узнать почти ничего об Иисусе и Его учениках, кроме того, что он прочитал в Евангелиях. Это доказательство того, что никакие предания об Иисусе не были сохранены иудеями, помимо тех, что содержатся в Евангелиях, канонических и апокрифических.

Ответ Оригена Цельсу состоит из восьми книг. В первой книге говорит иудей, представленный Цельсом как обращающийся к самому Иисусу; во второй книге этот иудей обращается к своим соотечественникам, принявшим христианство; в остальных шести книгах Цельс говорит от своего имени. Ориген извлекает лишь короткие отрывки из труда Цельса, а затем изо всех сил старается разрушить силу аргументации противника христианства.

Аргументы Цельса и контраргументы Оригена нас здесь не касаются. Все, с чем нам приходится иметь дело, — это те предания или клевета, изложенные Цельсу иудеями, которые он воспроизводит. То, что Цельс общался с иудеями, когда писал две первые книги, очевидно, и единственные обстоятельства, которые он излагает относительно жизни нашего Господа, он почерпнул от своих еврейских информаторов. «Иудей (которого вводит Цельс) обращается к Иисусу и находит много вины. Во-первых, он обвиняет Его в том, что Он ложно провозгласил Себя Сыном Девы; впоследствии он говорит, что Иисус родился в бедной еврейской деревне и что Его мать была бедной женщиной из народа, которая содержала себя прядением и шитьем; что она была изгнана своим обрученным, плотником; и что после того, как она была отвергнута мужем, она скиталась в позоре и нищете, пока тайно не родила Иисуса. Сам Иисус был вынужден из-за бедности и нужды пойти слугой в Египет, где Он изучил некоторые тайные науки, которые в большом почете у египтян; и Он возложил такое доверие на эти науки, что по возвращении в родную землю выдал Себя за Бога».

Ориген добавляет: «Плотник, как заявляет иудей Цельса, который был обручен с Марией, прогнал мать Иисуса, потому что она изменила ему с солдатом по имени Пантера!»

Далее: «Цельс пересказывает из Евангелия от Матфея бегство Христа в Египет; но он отрицает все чудесное и сверхъестественное в нем, особенно то, что ангел явился Иосифу и приказал ему бежать. Вместо того чтобы искать, не имело ли уход Иисуса из Иудеи и Его пребывание в Египте какого-то духовного смысла, он сочинил басню по этому поводу. Он признает, действительно, что Иисус мог совершать чудеса, которые привлекли такое множество людей к Нему и побудили их следовать за Ним как за Мессией; но он притворяется, что эти чудеса были совершены не в силу Его божественной силы, а благодаря Его магическим знаниям. Иисус, говорит он, получил плохое образование; позже Он отправился в Египет и поступил там на службу, и там изучил некоторые чудесные искусства. Когда Он вернулся на родину, благодаря этим искусствам Он выдал Себя за Бога».

«Иудей, представленный Цельсом, продолжает говорить: “Я мог бы рассказать много вещей об Иисусе, все из которых истинны, но которые имеют совсем другой характер, чем то, что рассказывают о Нем Его ученики; но я не буду сейчас приводить их”. И что это за факты, — отвечает Ориген, — которые не согласуются с повествованиями Евангелистов и о которых иудей воздерживается упоминать? Несомненно, он использует лишь риторическое выражение; он притворяется, что у него в запасе есть изобилие боеприпасов, чтобы обрушить их на Иисуса и Его учение, но на самом деле он не знает ничего, что могло бы обмануть слушателя видимостью истины, кроме тех подробностей, которые он почерпнул из самих Евангелий».

Это важнейшее свидетельство полного невежества иудеев во втором веке обо всем, что касалось истории нашего Господа. Юст и Иосиф Флавий хранили молчание. Не было письменного повествования, к которому иудей мог бы обратиться за информацией; его предания молчали. Падение Иерусалима и рассеяние иудеев разорвали нить их воспоминаний.

Очень важно помнить об этом, чтобы оценить полную никчемность историй, рассказываемых о нашем Спасителе в Талмуде и «Толедот Йешу». Была предпринята попытка подкрепить эти поздние басни и показать, что они заслуживают некоторой степени доверия.

Но ясно, что религиозное движение, которое наш Господь начал в Палестине, привлекло в то время гораздо меньше внимания, чем обычно предполагалось. Синедрион сначала относился к Его учению с тем презрением, с каким впоследствии Лев X услышал о проповеди Лютера. «Это школярское суждение», — сказал Папа. «Новое раввинистическое предание», — вероятно, сказали старейшины. Только когда их интересы и страхи были встревожены, они вмешались, чтобы добиться осуждения Христа. И тогда они думали о своей жертве и ее истории не больше, чем позже об истории Иакова, брата Господня. Проповедь и смерть Иисуса не привели к бурному восстанию против римского правительства, а потому вызвали мало интереса. Положение Христа как Богочеловека не навязывалось им назореями. Иудеи замечали добродетели этих людей, но игнорировали их специфические догматы, пока предания не были утеряны; и когда величие Христа, воплощенного Бога, воссияло над миром, который обратился, чтобы признать Его, они обнаружили, что не сохранили никаких записей, никаких воспоминаний о событиях в истории Иисуса. То, что, по словам христиан, Он был рожден от Девы, изгнан в Египет царем Иродом — что Он совершал чудеса, собирал учеников, умер на кресте и воскрес, — они слышали от христиан; и эти факты они использовали, чтобы исказить их в фантастические басни, окрасить их злонамеренными выдумками. Единственный след независимого предания — это упоминание Пантеры иудеем, представленным Цельсом.

[pg 049]

Пожалуй, стоит отметить, что святой Епифаний, который писал против ересей в конце четвертого века, приводит родословие Иисуса следующим образом:

Jacob, called Panther, married to ?

Offspring:

Mary, married to Joseph

Offspring:

Jesus

Cleophas

Это показывает, что в четвертом веке еврейские истории о Пантере произвели на христиан такое впечатление, что его имя было насильственно втиснуто в родословную Иисуса.

Если бы какие-либо истории, найденные в «Толедот Йешу», существовали во втором веке, мы бы, безусловно, нашли их в книге Цельса.

Ориген упрекает иудея в том, что тот не знает о Христе ничего, кроме того, что он нашел в Евангелиях. Он не произнес бы этого упрека, если бы в его дни существовали антихристианские апокрифические биографии Христа. Талмуд, действительно, содержит рассказ о том, что Христос изучал магию в Египте. Откуда эта легенда, как и легенда о Пантере, взялась, мы увидим вскоре.

[pg 050]

IV. Талмуд.

Талмуд (т.е. Учение) состоит из двух частей: Мишны и Гемары.

Мишна (т.е. δευτέρωσις, Второзаконие, или Рекапитуляция) — это сборник религиозных постановлений, толкований отрывков Ветхого Завета, особенно моисеевых правил, которые были даны различными выдающимися раввинами со времени основания второго Храма, следовательно, примерно с 400 г. до н.э. по 200 г. н.э. Эти толкования, которые были либо записаны, либо передавались устно, были собраны в 219 г. н.э. раввином Иегудой Святым в Тивериаде, на Галилейском море, в книгу, которой он дал название Мишна, Рекапитуляция Закона. В то время еврейский Синедрион и Патриарх проживали в Тивериаде. После разрушения Иерусалима в 70 г. н.э. Синедрион, состоявший из семидесяти одного человека, собрался в Ямнии, древнем филистимском городе Явне; но после восстания иудеев под предводительством Бар-Кохбы в 135 г. н.э. он обосновался в Тивериаде. Там Синедрион заседал под началом наследственного Патриарха из семьи Гамалиила, который носил титул Наси, Глава, до 420 г. н.э., когда последний член дома Гамалиила умер, и Патриархат и Синедрион покинули Тивериаду.

Мишна состоит из шести Порядков (Седарим), которые вместе содержат шестьдесят три трактата. Первый Порядок, или Седер, называется Зераим и рассматривает сельское хозяйство. Второй, Моэд, рассматривает праздники. Третий, Нашим, имеет дело с правами женщин. Четвертый, Незикин, или Йешнот, рассматривает правовые дела. Пятый, Кодашим, — о святых вещах. Шестой, Тахарот, — о нечистоте и очищениях.

Порядки Кодашим и Тахарот неполны. Иерусалимский Талмуд состоит только из первых четырех и трактата Нидда, который относится к Порядку Тахарот.

Примечательно, что многие раввины, чьи изречения записаны в Мишне, жили во времена нашего Господа или вскоре после, и все же в ней нет ни малейшего упоминания об учении Иисуса, и даже намека на него лично. Хотя Мишна была составлена у Галилейского моря, в Тивериаде, недалеко от тех мест, где Иисус жил, творил чудеса и проповедовал, ни он, ни его последователи не упоминаются в Мишне ни разу.

Должна быть причина, по которой Мишна, как и труды Иосифа Флавия и Юста Тивериадского, хранит молчание относительно Иисуса из Назарета. Эту причину я уже привел. Последователей Иисуса считали принадлежащими к секте ессеев. Учение нашего Господа не произвело большого впечатления на иудеев того времени. Оно было настолько радикально иным по сравнению с педантизмом и ребячеством их раввинов, что они не признали его учителем Закона. Он проповедовал ессейское отрешение от мира и победу над страстями. Только когда ессейский энтузиазм стал угрожать могущественным семьям, которые владели понтификальной должностью и злоупотребляли ею, первосвященник и его партия встревожились и добились осуждения и смерти Иисуса. Их тревога улеглась, политическая ситуация изменилась, новый ессеизм перестал вызывать подозрения, а назорейское христианство заняло свое место среди партий иудаизма, не привлекая особого внимания и не вызывая активной враждебности.

Мишна была составлена в начале третьего века, когда христианство быстро распространялось по Римской империи и побуждало римских императоров к жестоким преследованиям тех, кто его исповедовал. И все же Иегуда ха-Наси не говорит ни слова о Христе или христианстве.

Он и те, чьи изречения он цитирует, не подозревали, что эта религия, которая с каждым днем завоевывала позиции среди язычников, возникла из учения иудея. Христианство не затронуло поверхность иудейства. Безвредных назореев было мало, и они были такими же строгими блюстителями Закона, как и самые ревностные фарисеи.

И если христианство было для иудеев делом безразличным, неудивительно, что каждое воспоминание об Иисусе из Назарета, каждое предание о его рождении, его учении, его смерти угасло, так что даже в конце второго века Ориген мог упрекнуть своего оппонента-иудея в том, что тот ничего не знает об Иисусе, кроме того, что узнал из Евангелий.

Мишна, в свою очередь, стала предметом комментариев и толкований раввинов. Разъяснения знаменитых раввинов, преподававших по Мишне, были собраны и названы Гемарой («Дополнение»), поскольку с ней завершилось собрание раввинистических толкований Закона.

Существует два издания Гемары: одно, составленное в Палестине и называемое Иерусалимской Гемарой, другое — составленное в Вавилоне.

Иерусалимская Гемара была составлена около 390 г. н. э. под руководством Патриарха Тивериадского. Но существовал второй иудейский патриархат в Вавилоне, который просуществовал до 1038 г. н. э., тогда как тивериадский, как уже было сказано, прекратил свое существование в 420 г. н. э.

[pg 053]

Среди вавилонских иудеев под руководством их Патриарха возникла независимая школа комментаторов Мишны. Их мнения были собраны около 500 г. н. э. и составили Вавилонскую Гемару. Эта последняя Гемара пользуется у современных иудеев большим уважением, чем Иерусалимская.

Мишна, которая едина для обеих Гемар, вместе с одним из комментариев и глосс, называемых Мехильта и Массехтот, образует либо Иерусалимский, либо Вавилонский Талмуд.

Все иудейские историки, говорящие о составлении Вавилонской Гемары, почти единодушны в трех пунктах: что раввин Аши первым начал составление, но смерть прервала его до завершения; что его помощником был другой ученый, раввин Авина; и что некий раввин Йосе завершил работу через семьдесят три года после смерти раввина Аши. Считается, что раввин Аши умер в 427 г. н. э., следовательно, Вавилонский Талмуд был завершен в 500 г. н. э.

Святой Иероним (ум. 420) был, безусловно, знаком с Мишной, ибо упоминает ее по имени.

Святой Ефрем (ум. 378) говорит:

«У иудеев было четыре вида преданий, которые они называют Повторениями (δευτερώσεις). Первые носят имя пророка Моисея; вторые они приписывают ученому по имени Акиба или Бар Акиба. Третьи выдаются за предания некоего Андана или Аннана, которого они также называют Иудой; и они утверждают, что авторами четвертых были сыновья Асмонеев. Именно из этих четырех источников происходят все те учения среди них, которые, какими бы тщетными они ни были, почитаются ими как глубочайшая наука и о которых они говорят с хвастовством».

Из этого следует, что святой Ефрем был знаком не только с Мишной, но и с Гемарой, находившейся тогда в процессе формирования.

И Иерусалимская, и Вавилонская Гемара в своих толкованиях Мишны упоминают Иисуса и апостолов, или, во всяком случае, предполагается, что они это делают. В то время, когда составлялись обе Гемары, христианство было господствующей религией в Римской империи, и раввины уже вряд ли могли игнорировать Основателя новой религии. Но их утверждения относительно Иисуса не заслуживают доверия, поскольку они слишком поздние. Если бы они содержались в Мишне, они могли бы заслужить внимание.

Но прежде чем мы рассмотрим отрывки, содержащие намеки на Иисуса, будет уместно привести один весьма необычный анекдот из Иерусалимской Гемары:

«Случилось так, что корова иудея, пахавшего землю, начала мычать. Араб (или путник), проходивший мимо и понимавший язык зверей, услышав это мычание, сказал пахарю: "Сын иудея! Сын иудея! Отпряги своего вола и освободи его от плуга, ибо Храм пал". Но когда вол замычал во второй раз, он сказал: "Сын иудея! Сын иудея! Запряги своего вола, привяжи его к плугу, ибо родился Мессия". "Как его имя?" — спросил иудей. "Менахем (Утешитель)", — ответил араб. "А как зовут его отца?" — спросил иудей. "Езекия", — ответил араб. "А откуда он?" "Из царского дворца в Вифлееме Иудейском". Тогда иудей продал своего вола и плуг и, став торговцем детской одеждой, отправился в Вифлеем, где нашел мать Утешителя опечаленной, потому что в день его рождения Храм был разрушен. Но другие женщины, утешая ее, говорили, что ее сын, ставший причиной разрушения Храма, вскоре отстроит его заново. Несколько дней спустя она призналась торговцу детской одеждой, что Утешитель был похищен у нее и что она не знает, что с ним стало. Раввин Бун замечает по этому поводу, что не было нужды узнавать от араба, что Мессия появится в момент падения Храма, так как пророк Исаия предсказал это самое в двух стихах, 10:34 и 11:1, о разорении Храма и прекращении ежедневной жертвы, что произошло при осаде римлянами или нечестивым царством».

Это весьма любопытная история, и ее появление в Талмуде несколько трудно объяснить.

Теперь мы должны перейти к тем отрывкам, которые, как предполагается, относятся к нашему Господу.

В Вавилонской Гемаре рассказывается, что когда царь Александр Яннай преследовал раввинов, раввин Иехошуа бен Перахья бежал со своим учеником Иисусом в Александрию Египетскую, и там оба обучались египетской магии. На обратном пути в Иудею обоих гостеприимно приютила женщина. На следующий день, когда Иехошуа и его ученик продолжали свой путь, учитель похвалил гостеприимство их хозяйки, на что его ученик заметил, что она не только гостеприимная, но и красивая женщина.

Поскольку раввинам было запрещено смотреть с восхищением на женскую красоту, раввин Иехошуа так рассердился на своего ученика, что предал его отлучению и проклятию. Иисус после этого расстался со своим учителем и полностью посвятил себя изучению магии.

Имя Иисус — это эллинизированное Иехошуа. Оба, учитель и ученик в этой легенде, носили одно и то же имя, но имя ученика в Талмуде сокращено до Йешу.

Эта история введена в Гемару, чтобы проиллюстрировать обязанность раввина хранить свои глаза. В ней нет признаков того, что она была вставлена насильно, чтобы выразить антипатию к Йешу.

То, что этот Йешу — наш благословенный Господь, отнюдь не очевидно. Напротив, вероятнее всего, что ученик Иехошуа бен Перахьи был совершенно другим человеком.

Этот Иехошуа, сын Перахьи, — известная историческая личность. Он был одним из членов Синедриона в правление Александра Янная. Он начал преподавать как раввин в 3606 году от сотворения мира, или в 154 г. до н. э. Александр Яннай, сын Гиркана, был царем иудеев в 106 г. до н. э. Фарисеи не могли смириться с тем, что царские и первосвященнические функции объединены в одном лице; поэтому они подняли восстание. Гражданская война, по словам Иосифа Флавия, привела к гибели около 50 000 человек. Когда Александр подавил восстание, он привел 800 пленных в крепость Бетоме и распял их на глазах у своих наложниц во время грандиозного пира, который он устроил.

Фарисеи и те члены Синедриона, которые не попали к нему в руки, искали спасения в бегстве. Вероятно, именно тогда Иехошуа, сын Перахьи, отправился в Египет, и его сопровождал Йешу.

Иехошуа был похоронен в Хиттине, но точная дата его смерти неизвестна.

Александр Яннай умер в 79 г. до н. э. после двадцатисемилетнего правления во время осады замка Рагаба на другой стороне Иордана.

Сразу видно, что дата талмудического Йешу примерно на столетие раньше даты Иисуса из Евангелий.

Более того, нельзя сказать, что иудейское предание утверждает их тождественность. Напротив, ученые иудейские авторы решительно отрицали, что Йешу из Талмуда — это Иисус из Евангелий.

В «Диспуте» раввина Иехиэля с Николасом, новообращенным, встречается такое утверждение: «Это (рассказанное об Иисусе и раввине Иехошуа, сыне Перахьи) не содержит никакой отсылки к тому, кого христиане почитают Богом»; и затем он указывает, что невозможность примирить даты достаточна, чтобы доказать, что ученик Иехошуа бен Перахьи был человеком, совершенно отличным от Основателя христианства.

Раввин Липпман дает такое же опровержение и показывает, что Иисус из Евангелий был современником Гиллеля, тогда как Йешу из анекдота жил на два-три поколения раньше.

Раввин Салман Цеви с большой тщательностью исследовал этот вопрос в брошюре и привел десять причин для вывода, что Йешу из Талмуда не был Иисусом, сыном Марии, из Евангелий.

Теперь мы видим, как получилось, что иудей у Цельса выдвинул против нашего Господа обвинение в том, что он научился магии в Египте. Он слышал в раввинистических школах анекдот о Йешу, ученике Иехошуа, сына Перахьи, — анекдот, который едва ли не рассказывали всем ученикам. Он сразу решил, что этот Йешу — Иисус христиан, не утруждая себя хронологией.

В Мишне, трактат Шаббат, л. 104, запрещено делать знаки на коже. Вавилонская Гемара замечает по поводу этого отрывка: «Разве сын Стады не нанес магические знаки на свою кожу и не принес их с собой из Египта?». Этот сын Стады и есть Йешу, как станет ясно далее.

В Мишне трактата Санхедрин, л. 43, предписано, что тот, кто приговорен к смерти через побиение камнями, должен быть приведен к месту казни, а перед ним должен идти глашатай, который провозгласит имя преступника и призовет тех, кто может сказать что-либо в смягчение приговора, высказаться до приведения приговора в исполнение.

На это Вавилонская Гемара замечает: «Существует предание: в день перед субботой распяли Йешу. Сорок дней глашатай шел перед ним и громко провозглашал: "Он должен быть побит камнями, потому что практиковал зло, ввел израильтян в заблуждение и спровоцировал их на раскол. Пусть любой, кто может привести доказательства его невиновности, выйдет вперед и скажет!". Но поскольку ничего, что могло бы подтвердить его невиновность, представлено не было, его распяли в день отдыха Песаха (т. е. в день перед Пасхой)».

Мишна трактата Санхедрин, л. 67, рассматривает повеление из Втор. 13:6-11 о том, что любой еврей, который введет поклонение другим богам, должен быть побит камнями. По этому поводу Гемара Вавилона рассказывает, что в городе Лидда Йешу слышали через перегородку, когда он пытался убедить иудея поклоняться идолам; после чего его вывели и распяли накануне Пасхи. «Ни за кем из тех, кто приговорен к смерти по Закону, не следят, кроме как за ними (соблазнителями народа). Как с ними поступают? Зажигают свечу во внутренней комнате и помещают соглядатаев в соседней комнате, чтобы они могли наблюдать и слушать его (обвиняемого). Но он их не видит. Тогда тот, кого обвиняемый ранее пытался соблазнить, говорит ему: "Повтори, прошу тебя, что ты говорил мне раньше наедине". Затем, если он это сделает, другой скажет далее: "Но как мы оставим нашего Бога на небесах и будем служить идолам?". Если обвиняемый обратится и раскается при этих словах, то хорошо; но если он продолжает говорить: "Это наше дело, и так и так мы должны поступать", тогда соглядатаи должны отвести его в дом суда и побить камнями. Это то, что было сделано с сыном Стады в Луде, и они повесили его накануне Пасхи». И трактат Санхедрин говорит: «Рассказывают, что накануне субботы распяли Йешу, а перед ним шел глашатай», как уже было процитировано; и затем следует комментарий: «Ула сказал: разве не осудишь ты его как сына погибели, потому что он соблазнитель народа? Ибо Милосердный говорит (Втор. 13:8), не пощади его, и не скрывай его. Но я, Иисус, наследник царства. Поэтому (глашатай) вышел, провозглашая, что он должен быть побит камнями, потому что совершил злое дело, соблазнил народ и привел его к расколу. И (Йешу) вышел, чтобы быть побитым камнями, потому что совершил злое дело, соблазнил народ и привел его к расколу».

Вавилонская Гемара к Мишне трактата Шаббат дает следующее запутанное объяснение родителей Йешу: «Они побили камнями сына Стады в Луде (Лидде) и распяли его накануне Пасхи. Этот сын Стады был сыном Пандиры. Раввин Хасда сказал, что мужем Стады был господин Пандиры, а именно Пафос, сын Иегуды. Но как Стада была его матерью? Его (т. е. Пандиры) мать была парикмахером для женщин. Как говорят в Пумбедите (вавилонская школа у Евфрата), эта женщина сбилась с пути (S'tath-da) от своего мужа».

[pg 060]

Глосса или парафраз на это гласит: «Сын Стады не был сыном Пафоса, сына Иегуды; нет. Как заметил раввин Хасда, у Пафоса был слуга по имени Пандира. Ну, и что с того? Скажи нам, как случилось, что этот сын родился у Стады. Ну, было это так. Мириам, мать Пандиры, имела обыкновение укладывать волосы Стады, и... Стада стала матерью от Пандиры, сына Мириам. Как говорят в Пумбедите, Стада по имени и Стада по натуре».

Неясность этого отрывка проистекает из различных причин. Р. Хасда — любитель каламбуров, он играет на двойном значении слова «Баал» как «муж» и «господин». Существует также двусмысленность в местоимении «его»; трудно сказать, к кому оно всегда относится. Парафраз поздний и является предположительным объяснением неясного отрывка.

Ясно, что Йешу из Талмуда был сыном некой Стады и Пандиры. Но имя Пандира, имеющее вид женского имени, привело к дополнительной путанице, ибо некоторые говорили, что Пандира — это имя его матери.

Поздняя глосса не связывает Стаду с Пресвятой Девой. Она называет имя Мириам или Мария матерью Пандиры, отца Йешу. Иудей у Цельса говорит, что мать Иисуса была бедной швеей, которая также пряла себе на пропитание. Он, вероятно, вспомнил то, что говорилось о Мириам, матери Пантеры и бабушке Йешу, и применил это к святой Марии Деве, введенный в заблуждение неясностью изречения Хасды, которое устно повторялось в раввинистических школах.

Иерусалимская Гемара к трактату Шаббат говорит: «Сын сестры раввина Йосе проглотил яд или что-то смертельное. Пришел к нему человек и заклял его именем Йешу, сына Пандиры, и он исцелился или ему стало легче. Но когда он вышел, ему сказали: "Как ты исцелил его?". Он ответил: "Используя такие-то слова". Тогда он (Р. Йосе) сказал ему: "Лучше бы ему было умереть, чем услышать это имя". И так с ним и случилось (т. е. мальчик умер)».

В другом месте: «Элеазар, сын Дамы, был укушен змеем. Пришел к нему Иаков, человек из города Сехания, чтобы исцелить его именем Йешу, сына Пандиры; но раввин Исмаил не позволил этого, сказав: "Не позволено тебе, сын Дамы". Но он (Иаков) сказал: "Позволь мне, и я приведу довод против тебя, который законен". Но он не позволил ему».

Гемара к трактату Санхедрин, л. 43, упоминает пять учеников Йешу бен Стады, а именно: Маттай, Накай, Нетцер, Бони и Тода. Она говорит:—

«У Йешу было пять учеников: Маттай, Накай, Нетцер, Бони, а также Тода. Они привели Маттая (в суд), чтобы вынести ему смертный приговор. Он сказал: "Разве Маттай должен страдать, когда написано (Пс. 41:3), מתי Когда приду я?" Они ответили: "Разве Маттай не умрет, когда написано, מתי Когда он умрет и имя его погибнет?". Они представили Накая. Он сказал: "Разве Накай נקאי умрет? Разве не написано: Невинного ונקי не убивай? (Исх. 23:7)". Они ответили ему: "Разве Накай не умрет, когда написано: В тайных местах он убивает невинного? (Пс. 9:28)". Когда они вывели Нетцера, он сказал им: "Разве Нетцер נצר будет убит? Разве не написано (Ис. 11:1), Ветвь ונצר произрастет из корней его?". Они ответили: "Разве Нетцер не умрет, потому что написано (Ис. 14:19), Ты выброшен из гробницы своей, как презренная ветвь?". Они вывели Бони בוני. Он сказал: "Разве Бони умрет смертью, когда написано (Исх. 4:22), בני Сын Мой, первенец Мой, Израиль?". Они ответили: "Разве Бони не умрет смертью, когда написано (Исх. 5:23), Так Я убью сына твоего, первенца твоего?". Они вывели Тоду תודה. Он сказал: "Разве Тода умрет, когда написано (Пс. 99:1), Псалом לתודה благодарения?". Они ответили: "Разве Тода не умрет, когда написано (Пс. 49:23), "Кто приносит в жертву хвалу, тот чтит Меня?""».

Это все, что Гемара говорит нам о Йешу, сыне Стады или Пандиры. Теперь нам следует рассмотреть, мог ли он быть тем же лицом, что и наш Господь.

В том, что действительно жил такой человек, как Йешу бен Пандира, и что он был учеником раввина Иехошуа бен Перахьи, я не вижу оснований сомневаться.

То, что он бежал от Александра Янная со своим учителем в Египет и там изучал магические искусства; что он вернулся через некоторое время в Иудею и практиковал свои некромантические искусства в своей собственной стране, также не является невероятным. Несколько позже иудеи были знамениты или печально известны во всем римском мире как заклинатели и экзорцисты. Египет был штаб-квартирой магических исследований.

То, что Йешу, сын Пандиры, был побит камнями до смерти в соответствии с Законом за то, что практиковал магию, также вероятно. Процитированные отрывки единодушны в том, что он был побит камнями за это преступление. Закон предписывал такую смерть для колдунов.

В Талмуде Йешу сначала побивают камнями, а затем распинают. Цель приписывания ему этого двойного наказания очевидна. Раввины периода Гемары начали — подобно иудею у Цельса — путать Иисуса, сына Марии, с Йешу-колдуном. Их предание рассказывало о Йешу, которого побили камнями; христианское предание — об Иисусе, которого распяли. Они объединили наказания и слили личности в одну. Но это было сделано очень неуклюже. Возможно, что более чем один Иехошуа внес свой вклад в формирование истории о Йешу в Талмуде. Ибо его мать Стада, как говорят, была замужем за Пафосом, сыном Иегуды. Пафос бен Иегуда — это раввин, чье имя несколько раз встречается в Талмуде как сподвижник прославленного раввина Акибы, который жил после разрушения Иерусалима и имел свою школу в Бней-Браке. Ему приписывается первое составление Мишны. Как последователь лжемессии Бар-Кохбы в войне Траяна и Адриана, он запечатлел жизнь, полную энтузиазма, мученической смертью в 135 г. н. э. при взятии Бетара. Когда иудеи были рассеяны и им было запрещено собираться, Акиба собрал иудеев и продолжал наставлять их в Законе. Пафос упрекал его за риск. Акиба ответил притчей: «Лиса однажды пошла к реке и увидела рыбу, мечущуюся во все стороны. "Чего вы боитесь?" — спросила лиса. "Сетей, расставленных сынами человеческими", — ответила рыба. "Ах, друзья мои, — сказала лиса, — выходите на берег ко мне, и так вы избежите сетей, которые волочат воду"». Через несколько дней Акиба был в тюрьме, и Пафос тоже. Пафос сказал: «Блажен ты, раввин Акиба, потому что ты заключен в тюрьму за слова Закона, а горе мне, что я заключен в тюрьму за дела, не имеющие значения».

Мы естественно удивляемся, как это Стада, мать Йешу, родившегося около 120 г. до н. э., может быть представлена как жена Пафоса, сына Иегуды, который умер около 150 г. н. э., два с половиной столетия спустя.

Вполне возможно, что этот Пафос потерял жену, которая сбежала от него с неким Пандирой и стала матерью сына по имени Иехошуа. Имя Иехошуа или Иисус достаточно распространено.

В Гиттин снова упоминается Пафос: «Есть тот, кто находит муху в своей чаше, вынимает ее и не пьет из нее. И это то, что сделал Пафос бен Иегуда, который держал дверь закрытой от своей жены, и все же она убежала от него».

Мария, плетельщица женских волос, встречается в Хагиге: «Раввин Бибай, когда ангел смерти однажды предстал перед ним, сказал своему посланнику: "Иди и приведи сюда Марию, парикмахера для женщин". И молодой человек пошел» и т. д.

Согласно Толедот Йешу, как мы увидим далее, наставником Марии является раввин Симон бен Шетах. Ее посещает и допрашивает раввин Акиба. Это посещение Акибой приведено в талмудическом трактате Калла, и оттуда его взял автор Толедот Йешу.

«Как-то раз, когда старейшины сидели у ворот, перед ними прошли два мальчика. Один открыл голову, другой — нет. Тогда раввин Элиэзер сказал: "Последний, безусловно, мамзер"; но раввин Иехошуа сказал: "Он бен-ханидда". Акиба сказал: "Он и мамзер, и бен-ханидда". Они сказали ему: "Как ты можешь противиться мнению своих товарищей?". Он ответил: "Я докажу то, что сказал". Затем он пошел к матери мальчика, которая сидела на рынке, продавая фрукты, и сказал ей: "Дочь моя, если ты скажешь мне правду, я обещаю тебе вечную жизнь". Она сказала ему: "Поклянись мне". И он поклялся своими устами, но в сердце своем не подтвердил клятву». Затем он узнал то, что хотел знать, вернулся к своим товарищам и рассказал им все.

У нас есть здесь подтверждающее доказательство того, что эта Стада и ее сын Йешу жили во времена Акибы и Пафоса, то есть после падения Иерусалима, в начале второго века.

Я думаю, что история, вероятно, развивалась так:

Некий Иехошуа в правление Александра Янная отправился в Египет и там изучил магию. Он вернулся в Иудею, где практиковал ее, но был арестован в Лидде и казнен по приказу Синедриона путем побиения камнями до смерти.

Но кто был этот Иехошуа? Предание молчало. Однако существовало смутное воспоминание об Иехошуа, рожденном от некой Стады, жены Пафоса, сына Иегуды, сподвижника Акибы. Два Иехошуа были смешаны вместе. Так обстояло дело с историей, когда Ориген писал против Цельса в 176 г. н. э.

К 500 г. н. э. она значительно разрослась. Иудей у Цельса уже слил Иисуса из Назарета с двумя другими Иехошуа. Это привело к тому, что раввины периода Гемары стали рассказывать, что Иехошуа был и побит камнями, и распят.

Я не говорю, что это, безусловно, происхождение истории в том виде, в каком она появляется в Талмуде, но она несет на себе явные признаки сильной вероятности того, что это так. Иехошуа, который отправился в Египет, не мог быть побит камнями до смерти после разрушения Иерусалима и восстания Бар-Кохбы, ибо тогда иудеи не имели власти жизни и смерти в своих руках. Казнь должна была произойти задолго до этого; однако раввины, чьи имена появляются в связи с этой историей — за исключением Иехошуа, сына Перахьи, — все принадлежат ко второму веку после Христа.

Решение, которое я предлагаю, простое, и оно объясняет то, что в противном случае было бы необъяснимым.

Если это верное решение, оно доказывает, что иудеи в 500 г. н. э., когда была завершена Вавилонская Гемара, не имели никаких преданий об Иисусе из Назарета.

Далее мы увидим, как путаница, возникшая в Талмуде, переросла в чудовищный роман Толедот Йешу, иудейское контр-Евангелие Средневековья.

[pg 067]

V. Контр-Евангелия.

В тринадцатом веке среди христиан стало известно, что иудеи владеют анти-евангелием. Оно хранилось в тайне, чтобы его вид не вызвал беспорядков, грабежей и массовых убийств. Но о факте его существования христиане узнали из рассказов новообращенных.

Существует, в действительности, два таких анти-евангелия, каждое называется Толедот Йешу, это не редакции более раннего текста, а независимые собрания историй, циркулировавших среди иудеев относительно жизни нашего Господа.

Имя Иисус, которое на иврите звучит как Иешуа или Иехошуа (Господь освятит), в обоих сокращено до Йешу путем отбрасывания буквы Айн, ישו вместо ישוע.

Раввин Элиас в своем «Тишби» под словом Йешу говорит: «Поскольку иудеи не хотят признать его Спасителем, они не называют его Иешуа, а отбрасывают Айн и называют его Йешу». А раввин Авраам Перицол в своей книге «Маггерс Авраам», гл. 59, говорит: «Его имя было Иешуа; но как написал его раввин Моше, сын Маймона, благословенной памяти, и как мы находим его во всем Талмуде, оно пишется Йешу. Они тщательно опустили Айн, потому что он не смог спасти самого себя».

Талмуд в трактате Санхедрин говорит: «Не законно называть имя ложного Бога». По этой причине иудеи, отвергая миссию нашего Спасителя, отказывались произносить его имя, не изуродовав его. Опуская Айн, каббалисты смогли придать имени значение. В своей усеченной форме оно состоит из букв Йод, Шин, Вав, которые, как считается, означают ימח שמו וזכרונו (Йиммах шемо везихроно) — «Имя его и память о нем да будут изглажены». Это причина, приводимая в Толедот Йешу.

Кто были авторами книг под названием Толедот Йешу, двух контр-Евангелий, неизвестно.

Иустин Мученик, умерший в 163 г. н. э., говорит о богохульных писаниях иудеев об Иисусе; но едва ли можно поверить, что они содержали предания о жизни Спасителя, учитывая молчание Иосифа Флавия и Юста, а также невежество иудея у Цельса. Ориген говорит в своем ответе, что «хотя против достопочтенного Иисуса было выдумано бесчисленное множество лжи и клеветы, никто не осмелился обвинить его в какой-либо невоздержанности вообще». Он говорит уверенно, с полной убежденностью. Если бы он когда-либо встречал такую клевету, он не стал бы отрицать ее существование, он взялся бы за ее опровержение. Если бы такие клеветнические писания существовали, Ориген наверняка знал бы о них. Поэтому мы можем быть вполне уверены, что таковых не существовало в его время, в середине третьего века.

Толедот Йешу предстает перед нами с фанфарами от Вольтера. «Le Toledos Jeschu», — говорит он, — «есть древнейшее иудейское сочинение, переданное нам против нашей религии. Это жизнь Иисуса Христа, совершенно противоположная нашим Святым Евангелиям: она кажется относящейся к первому веку и даже написанной до Евангелий». Прекрасный образец безрассудного суждения по важному вопросу, не удосужившись изучить основания, на которых оно было сделано! Лютер знал о ней больше, чем Вольтер, и отвел ей совсем другое место:—

«Гордый злой дух совершает всякого рода насмешки в этой книге. Во-первых, он насмехается над Богом, Творцом неба и земли, и Его Сыном Иисусом Христом, как вы можете убедиться сами, если верите как христианин, что Христос — Сын Божий. Во-вторых, он насмехается над нами, всем христианством, в том, что мы верим в такого Сына Божьего. В-третьих, он насмехается над своими собратьями-иудеями, рассказывая им такие позорные, глупые, бессмысленные вещи, как о медных собаках, капустных кочерыжках и тому подобном, достаточные, чтобы заставить всех собак до смерти охрипнуть от лая, если бы они могли понять это, от такой кучи идиотских, шумных, неистовых, бессмысленных дураков. Разве это не шедевр насмешки, который может так насмехаться над всеми тремя сразу? Четвертая насмешка заключается в том, что тот, кто написал это, выставил дураком самого себя, что мы, слава Богу, можем видеть каждый день».

Лютер знал эту книгу и перевел ее, или, скорее, сократил в своем «Schem Hamphoras».

Существует две версии Толедот Йешу, сильно отличающиеся друг от друга. Первая была опубликована Вагензейлем из Альтдорфа в 1681 году. Вторая — Хулдрихом в Лейдене в 1705 году. Ни одна из них не может похвастаться древностью, превышающей, в крайнем случае, двенадцатый век. Трудно с уверенностью сказать, какая из них более ранняя. Вероятно, обе вошли в употребление примерно в одно и то же время; вторая, безусловно, в Германии, ибо она упоминает Вормс в Германской империи.

Согласно первой, Йешу (Иисус) родился в 4671 году от сотворения мира (910 г. до н. э.) в правление Александра Янная (106-79 гг. до н. э.)! Он был сыном Иосифа Пандиры и Марии, дочери вдовы, сестры Иехошуа, которая была обручена с Йохананом, учеником Симона бен Шетаха; и Йешу стал учеником раввина Элханана. Мария из колена Иудина.

Согласно второй, Йешу родился в правление Ирода Прозелита и был сыном Марии, дочери Калпуса, и сестры Симона, сына Калпуса, от Иосифа Пандиры, который увел ее от мужа, Папуса, сына Иегуды. Йешу воспитывался Иехошуа, сыном Перахьи, во дни прославленного раввина Акибы! Мария из колена Вениаминова.

Анахронизмы обоих повествований настолько грубы, что доказывают, что они были составлены в очень позднее время и иудеями, удивительно невежественными в хронологии своей истории.

В первой Мария обручена с Йохананом, учеником Симона бен Шетаха. Шимон или Симон, сын Шетаха, — хорошо известный персонаж. Говорят, что он задушил восемьдесят ведьм за один день и был сподвижником Иегуды бен Табая. Он процветал в 70 г. до н. э.

Во второй жизни мы слышим о том, что Мария была сестрой Симона бен Калпуса (Челпту). Он также хорошо известный раввин, о котором рассказывается много чудес. Он жил во времена императора Антонина, перед которым предстал как ученик, будучи уже стариком (ок. 160 г. н. э.).

В этой также представлен раввин Акиба. Акиба умер в 135 г. н. э. Также раввин Иехошуа бен Леви. Дату этого раввина также можно установить с достаточной точностью. Он был учителем раввина Йоханана, который составил Иерусалимский Талмуд. Его дата — 220 г. н. э.

[pg 071]

Таким образом, в двух жизнеописаниях Йешу представлены как современники следующие лица:

I. | II.
Jeschu born (date given), B.C. 910. | Herod the Great, B.C. 70-4.
Alexander Jannaeus, B.C. 106-79. | R. Jehoshua Ben Perachia, c. B.C. 90.
R. Simeon Ben Schetach, B.C. 70. | R. Akiba, A.D. 135.
| R. Papus Ben Jehuda, c. A.D. 140.
| R. Jehoshua Ben Levi, c. A.D. 220.

Вторая Толедот Йешу заканчивается словами: «Таковы слова Йоханана бен Заккая»; но неясно, предполагается ли, что книга должна быть включена в «Слова Йоханана», или же отсылка относится только к короткому предложению, предшествующему этому утверждению: «Поэтому нет им части или удела в Израиле. Господь да благословит народ Свой Израиль миром». Йоханан бен Заккай был священником и правителем Израиля в течение сорока лет, с 30 или 33 г. н. э. по 70 или 73 г. н. э. Он умер в Явне, недалеко от Иерусалима (Явне филистимская), и был похоронен в Тивериаде.

И эти анахронизмы — не единственные доказательства невежества составителей двух анти-евангелий. В первой, после смерти царя Александра Янная, власть переходит в руки его жены Елены, которая представлена как «также называемая Олейна, и была матерью царя Мумбазиуса, впоследствии называемого Гирканом, который был убит своим слугой Иродом».

Женой Александра Янная была Александра, а не Елена; она правила с 79 по 71 г. до н. э. Она была матерью Гиркана и Аристобула; но была совершенно отлична от Олейны, матери Мумбазиуса, а Мумбазиус был совсем другим человеком, нежели Гиркан. Олейна была царицей Адиабены в Ассирии.

Первое Житие отсылает к Талмуду: «Это та самая Мария, которая укладывала и завивала женские волосы, упоминаемая несколько раз в Талмуде».

Оба приводят абсурдные анекдоты, чтобы объяснить, почему монахи носят выбритые макушки; обе причины разные.

В первом Житии христианские праздники Вознесения «через сорок дней после того, как Йешу был побит камнями», Рождества и Обрезания «восемь дней спустя» упоминаются как установления христианской Церкви.

В VIII книге Апостольских постановлений упоминаются праздники Рождества и Вознесения, следовательно, они должны были соблюдаться с очень раннего возраста. Но этого нельзя сказать о празднике Обрезания.

1 января было великим днем среди язычников. В гомилиях Отцов вплоть до восьмого века 1 января называется «Праздником Сатаны и Ада», и верующих предостерегают от его соблюдения. Любое участие в празднествах этого дня было запрещено Трулльским собором в 692 г. н. э., а затем снова Римским собором в 744 г. н. э.

Папа Геласий (496 г. н. э.) запретил всякое соблюдение этого дня, согласно Баронию, в надежде искоренить всякое воспоминание о языческих церемониях, которые были с ним связаны. В древних Сакраментариях есть месса на этот день, «de prohibendo ab idolis». Тем не менее, следы празднования Обрезания Христова встречаются в четвертом веке; ибо Зенон, епископ Веронский (ум. 380 г. н. э.), проповедовал по этому поводу. В древнем Мосарабском календаре, в Мартирологе, ошибочно приписываемом святому Иерониму, и в Геласианском Сакраментарии Обрезание указано 1 января. Но хотя этот день и отмечен в календарях, он, по причине того, что соблюдался как языческий праздник, не рассматривался Церковью как праздник до очень позднего времени. Для него были назначены литании и покаянные службы.

Таким образом, упоминание в «Толедот Йешу» указывает на время, когда этот праздник отмечался с внешними проявлениями радости, а Церковь давала свое одобрение другим торжествам.

«Толедот Йешу» заимствует легенду о том, что Синедрион и царь разослали по синагогам всего мира отчет о суде над Иисусом, чтобы получить от них выражение мнения. Синагога Вормса выступила против казни Христа. «Жители Гирмайезы (Германии) и всей соседней страны вокруг Гирмайезы, которая ныне называется Вормайеза (Вормс) и лежит в пределах империи, а также малый совет города Вормайезы ответили царю (Ироду) и сказали: "Отпустите Иисуса и не убивайте его! Пусть живет, пока не падет и не погибнет сам по себе"».

Синагоги нескольких городов в Средние века действительно создавали апокрифические письма, которые, как они утверждали, были написаны их предками, протестовавшими перед иудейским Синедрионом в Иерусалиме и просившими пощадить Иисуса. Послание было представлено евреями Ульма в 1348 году н. э., другое — евреями Регенсбурга примерно в ту же дату, от совета в Иерусалиме к их синагогам. Евреи Толедо претендовали на обладание подобными письмами в правление Альфонсо Храброго, в 1072 году н. э. Эти письма, вероятно, служили для защиты от того, чтобы в полной мере ощутить гнет преследований, которым подвергались евреи в других местах.

В обоих антиевангелиях наблюдается поразительное невежество относительно евангельских рассказов о Христе и апостолах. Матфий и Матфей — это одно и то же лицо, так же как Иоанн Креститель и апостол Иоанн, в то время как Фаддей, как утверждается, «также называется Павлом», а Симон Петр смешивается с Симоном Волхвом.

Это примеры путаницы во временах и лицах, в которую впали эти контр-Евангелия, и их достаточно, чтобы установить их поздний и никчемный характер.

Два анти-Евангелия явно не являются двумя редакциями более раннего текста. Единственным общим фундаментом, на котором они были построены, было упоминание Йешу, сына Пантеры, в Талмуде. Добавьте к этому искаженные версии евангельских историй, которые циркулировали среди евреев в Средние века, и мы получим составляющие обоих контр-Евангелий. Оба демонстрируют глубокое невежество в отношении священного текста, но определенное знакомство с видными событиями в повествовании евангелистов, почерпнутое не непосредственно из Евангелий, а, как я полагаю, из мистерий, а также живописных и скульптурных изображений, которые на каждом шагу попадались на глаза средневековому еврею.

Нам не нужно долго искать причину, которая объяснила бы создание этих антиевангелий.

Преследования, которым евреи подвергались в Средние века из-за фанатизма черни или алчности князей, раздули их неприязнь к христианству в пламя интенсивной смертельной ненависти к Основателю той религии, чьи последователи были их злейшими врагами. «Толедот Йешу» — это выражение этой глубоко укоренившейся ненависти, голос угнетенного народа, проклинающего того, кто произошел из святого рода и чья кровь тяготела над их головами.

И не невероятно, что евангельское свидетельство о терпеливой, любящей жизни Иисуса могло оказать влияние на молодежь, которая отваживалась, со смелым любопытством юности, исследовать эти мирные страницы. Какой ответ могли дать раввины тем из своей собственной религии, кто сомневался и колебался? У них не было контр-записи, чтобы противопоставить ее Евангелиям, не было традиции, с помощью которой можно было бы оспорить историю, написанную евангелистами. Упоминания в Талмуде были скудными, неполными. Было открыто для споров, действительно ли эти упоминания относились к Христу Иисусу.

При таких обстоятельствах книга, которая претендовала на то, чтобы дать правдивый отчет об Иисусе, была обречена на то, чтобы ее приветствовали и принимали без слишком тщательной проверки на подлинность; подобно тому, как в XII веке «Иудейская война» Иосифа бен Гориона считалась подлинной.

«Толедот Йешу», или «Рождение Иисуса», смело отождествлял Иисуса из Евангелий с Йешу из Талмуда и пытался гармонизировать раввинистические и христианские истории.

Существует определенное сходство между двумя контр-Евангелиями, но оно проистекает исключительно из того, что каждым автором двигали те же мотивы, что и другим, и из того, что оба они черпали из общих источников — Талмуда и еврейских искажений евангельских событий.

Но если есть сходство, то есть и достаточное различие, чтобы сделать очевидным, что два автора писали независимо и не имели общего письменного текста для расширения и украшения.

[pg 076]

VI. Первый «Толедот Йешу».

Мы возьмем сначала издание «Толедот Йешу» Вагензейля и приведем краткое изложение истории, лишь опуская наиболее оскорбительные подробности и комментируя повествование по мере нашего продвижения. «Толедот Йешу» Вагензейля начинается следующим образом:

«В 4671 году от сотворения мира, во дни царя Янная, великое несчастье постигло Израиль. В то время появился негодяй, расточитель и никчемный человек из падшего рода Иуды по имени Иосиф Пандира. Он был статным мужчиной, сильным и красивым, но проводил время в грабежах и насилии. Его жилище было в Вифлееме Иудейском. И жила рядом с ним вдова с дочерью по имени Мирьям; и это та самая Мирьям, которая стригла и завивала женские волосы, о которой несколько раз упоминается в Талмуде».

Примечательно, что автор начинает с той самой фразы, которая встречается у Иосифа Флавия. Он называет появление нашего Господа «великим несчастьем, которое постигло Израиль». Иосиф Флавий, после отрывка, который был вставлен в его текст относительно чудес и смерти Христа, говорит: «Около этого времени другое великое несчастье привело иудеев в смятение»; из чего следует, будто Иосиф Флавий рассматривал проповедь Христа как великое несчастье. То, что он не делал такой ссылки, уже было показано.

[pg 077]

Автор также помещает рождение Иисуса, в соответствии с Талмудом, в правление Александра Янная, который правил со 106 по 79 год до н. э. Он ведет отсчет от сотворения мира и указывает год 4671 (910 г. до н. э.). Этот способ исчисления был введен среди евреев только в IV веке после Христа и не стал общепринятым до XII века.

«Толедот» Вагензейля продолжает рассказывать, что вдова обручила Мирьям с приятным, богобоязненным юношей по имени Йоханан (Иоанн), учеником рабби Шимона, сына Шетаха (расцвет ок. 70 г. до н. э.); но он ушел в Вавилон, и она стала матерью Йешу от Иосифа Пандиры. Ребенка назвали Иешуа в честь его дяди и отдали рабби Эльханару для обучения Закону.

Однажды Йешу, будучи мальчиком, прошел перед рабби Шимоном бен Шетахом и другими членами Синедриона, не покрыв головы и не преклонив колен. Старейшины были возмущены. Протрубили триста труб, и Йешу был отлучен и изгнан из Храма. Затем он ушел в Галилею и провел там несколько лет.

«Теперь в это время неизреченное Имя Божье было выгравировано в Храме на краеугольном камне. Ибо когда царь Давид копал фундамент, он нашел там камень в земле, на котором было выгравировано Имя Божье, и он взял его и поместил в Святая Святых».

«Но поскольку мудрецы боялись, как бы какой-нибудь любопытный юноша не узнал это Имя и не смог тем самым уничтожить мир, да отвратит Бог! — они с помощью магии сделали двух медных львов, которых поставили перед входом в Святая Святых, одного справа, другого слева».

«Теперь, если бы кто-нибудь вошел внутрь и узнал святое Имя, то львы начали бы рычать, когда он выходил, так что от испуга и замешательства он потерял бы самообладание и забыл Имя».

[pg 078]

«И Йешу покинул Верхнюю Галилею и тайно пришел в Иерусалим, вошел в Храм и выучил там святое писание; и после того, как он написал непроизносимое Имя на пергаменте, он произнес его с намерением, чтобы не чувствовать боли, а затем разрезал свою плоть и спрятал там пергамент с надписью. Затем он произнес Имя еще раз и сделал так, что его плоть снова зажила».

«И когда он вышел в дверь, львы зарычали, и он забыл Имя. Поэтому он поспешил за город, разрезал свою плоть, вынул писание, и когда он достаточно изучил знаки, он сохранил Имя в своей памяти».

Здесь едва ли нужно указывать на поразительное невежество автора «Толедот Йешу», делающего Давида строителем Храма и помещающего изображения львов у входа в Святая Святых. История введена потому, что Йешу, сын Стады, в Талмуде, как говорят, делал знаки на своей коже. Но автор знал свой Талмуд очень несовершенно. Вавилонская Гемара говорит: «Разве сын Стады не начертал магические искусства на своей коже и не принес их с собой из Египта?». История в Талмуде, которая объясняла способность Йешу творить чудеса, была совсем не такой, как в «Толедот Йешу». В Талмуде он обладает силой, принеся из Египта, тайно вырезанные на своей коже, магические искусства, которым там тайно обучали; в «Толедот» он приобретает свою силу, изучая непроизносимое Имя и пряча его под своей плотью.

Однако автор говорит: «Он не мог бы проникнуть в Святая Святых без помощи магии; ибо как святые священники и последователи Аарона позволили бы ему войти туда? Это, безусловно, должно было быть сделано с помощью магии». Но автор не дает отчета о том, как Йешу научился магии. Это мы узнаем из текста Хулдриха, где нам говорят, что Йешу провел много лет в Египте, штаб-квартире тех, кто практиковал магию.

Приобретя это знание, Йешу отправился в Галилею и провозгласил себя творцом мира, рожденным от девы, согласно пророчеству Исаии (vii. 14). В знак истинности своей миссии он сказал:

«Принесите мне сюда мертвого человека, и я верну его к жизни. Тогда все люди поспешили и копали могилу, но не нашли в ней ничего, кроме костей».

«Теперь, когда они сказали ему, что нашли только кости, он сказал: Принесите их сюда ко мне».

«Итак, когда они принесли их, он сложил кости вместе и окружил их кожей, плотью и мышцами, так что мертвый человек встал живым на свои ноги».

«И когда люди увидели это, они сильно удивились; и он сказал: Дивитесь ли вы этому, что я сделал? Принесите сюда прокаженного, и я исцелю его».

«Итак, когда они поставили перед ним прокаженного, он даровал ему здоровье таким же образом, с помощью непроизносимого Имени. И все люди, видевшие это, пали перед ним, молились ему и говорили: Воистину ты — Сын Божий!»

«Но через пять дней весть о том, что было сделано, дошла до Иерусалима, до святого города, и было рассказано все, что Йешу совершил в Галилее. Тогда все люди сильно возрадовались; но старейшины, благочестивые мужи и общество мудрецов горько плакали. И великий и малый Синедрион скорбели и, наконец, согласились, что пошлют к нему делегацию».

«Ибо они думали, что, возможно, с Божьей помощью они смогут одолеть его, предать суду и приговорить к смерти».

«Поэтому они послали к нему Ананию и Ахасию, благороднейших мужей малого совета; и когда они пришли к нему, они почтительно поклонились ему, чтобы обмануть его относительно своей цели. А он, думая, что они верят в него, принял их с улыбающимся лицом и поместил их в своем собрании распутников».

«Они сказали ему: Самые благочестивые и прославленные среди граждан Иерусалима послали нас к тебе, чтобы услышать, угодно ли тебе пойти к ним; ибо они слышали, что ты — Сын Божий».

«Тогда ответил Йешу и сказал: Они слышали правильно. Я сделаю все, что они желают, но только при условии, что и великий, и малый Синедрион, и все, кто презирал мое происхождение, выйдут встретить меня, и будут чтить и принимать меня как слуги своего Господа, когда я приду к ним».

«После этого посланники вернулись в Иерусалим и рассказали все, что слышали».

«Тогда ответили старейшины и праведники: Мы сделаем все, что он желает. Поэтому эти люди снова пошли к Йешу и сказали ему, что все будет так, как он сказал».

«И Йешу сказал: Я немедленно отправлюсь в путь! И случилось, когда он дошел до Нова, близ Иерусалима, он сказал своим последователям: Есть ли у вас здесь хороший и пригожий осел?»

«Они ответили ему, что один есть даже под рукой. Поэтому он сказал: Приведите его сюда ко мне».

«И статный осел был приведен к нему, и он сел на него и въехал в Иерусалим. И когда Йешу вошел в город, все люди вышли встретить его. Тогда он закричал, говоря: Обо мне свидетельствовал пророк Захария: Се, Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной!»

«Теперь, когда они услышали это, все горько плакали и раздирали свои одежды. И самые праведные поспешили к царице. Это была царица Елена, жена царя Янная, и она правила после смерти своего мужа. Ее также называли Олейна, и у нее был сын, царь Мумбазус, иначе называемый Гиркан, который был убит своим слугой Иродом».

«И они сказали ей: Он подстрекает народ; поэтому он виновен в тягчайшем наказании. Дай нам полную власть, и мы возьмем его хитростью».

«Тогда царица сказала: Позовите его сюда ко мне, и я выслушаю его обвинение. Но она думала спасти его из их рук, потому что он был ее родственником. Но когда старейшины увидели ее намерение, они сказали ей: Не думай делать этого, Госпожа и Царица! и оказывать ему милость и добро; ибо своим колдовством он обманывает народ. И они рассказали ей, как он получил непроизносимое Имя...»

«Тогда царица ответила: В этом я соглашусь с вами; приведите его сюда, чтобы я могла услышать, что он скажет, и увидеть своими глазами, что он делает; ибо весь мир говорит о бесчисленных чудесах, которые он совершил».

«И мудрецы ответили: Мы сделаем это, как ты сказала. Итак, они послали и вызвали Йешу, и он пришел и предстал перед царицей».

На глазах у царицы Елены Йешу затем исцелил прокаженного и воскресил мертвого человека.

«Тогда Йешу сказал: Обо мне пророчествовал Исаия: Хромой будет скакать, как олень, и язык немого будет петь».

«Тогда царица повернулась к мудрецам и сказала: Как вы говорите, что этот человек — маг? Разве я не видела своими глазами чудеса, которые он совершил как Сын Божий?»

«Но мудрецы ответили и сказали: Да не придет в сердце царицы сказать так; ибо воистину он — колдун».

«Тогда царица сказала: Прочь отсюда и не приносите больше таких обвинений передо мной!»

[pg 082]

«Поэтому мудрецы вышли с печальными сердцами, и один повернулся к другому и сказал: Давайте используем хитрость, чтобы мы могли заполучить его в свои руки. И один сказал другому: Если вам кажется правильным, пусть один из нас выучит Имя, как он, и совершит чудеса, и, возможно, таким образом мы обеспечим его. И этот совет понравился старейшинам, и они сказали: Тот, кто выучит Имя и обеспечит Безродного, получит двойную награду в будущей жизни».

«И вслед за этим один из старейшин встал, чье имя было Иуда, и сказал им: Согласны ли вы взять на себя вину за такое действие, если я произнесу непроизносимое Имя? ибо если так, я выучу его, и может случиться, что Бог в Своем милосердии отдаст Безродного в мою власть».

«Тогда все закричали в один голос: Вина на нас; но ты сделай попытку и преуспей».

«После этого он вошел в Святое Святых и сделал то, что сделал Йешу. А после этого он прошел по городу и поднял крик: Где те, кто провозгласил повсюду, что Безродный — Сын Божий? Разве я, который есть просто плоть и кровь, не могу сделать все, что сделал Йешу?»

«И когда это дошло до ушей царицы, Иуда был приведен перед нее, и все старейшины собрались и последовали за ним. Тогда царица вызвала Йешу и сказала ему: Покажи нам, что ты сделал в последний раз. И он начал творить чудеса перед всеми людьми».

«Тогда Иуда сказал царице и всем людям: Пусть ничто из того, что было совершено Безродным, не заставляет вас удивляться, ибо если бы он устроил свое гнездо между звездами, я все равно сорвал бы его оттуда!»

«Тогда сказал Иуда: Моисей, наш учитель, сказал:»

«Если будет уговаривать тебя тайно брат твой, сын матери твоей, или сын твой, или дочь твоя, или жена на лоне твоем, или друг твой, который для тебя как душа твоя, говоря: пойдем и будем служить иным богам, которых не знал ты и отцы твои;»

«А именно, богам народов, которые вокруг вас, близких к тебе или далеких от тебя, от одного края земли до другого края земли;»

«То не соглашайся с ним и не слушай его; и да не пощадит его глаз твой, не жалей его и не прикрывай его:»

«Но ты должен убить его; рука твоя должна быть первой на нем, чтобы предать его смерти, а потом рука всего народа».

«И побей его камнями до смерти; потому что он искал отвратить тебя от Господа, Бога твоего, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства».

«Но Безродный ответил: Разве Исаия не пророчествовал обо мне? И отец мой Давид, разве он не говорил обо мне? Господь сказал мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя. Проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе. Ты поразишь их жезлом железным, сокрушишь их, как сосуд горшечника. И подобным образом он говорит в другом месте: Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих! И теперь, смотрите! Я вознесусь к Моему Небесному Отцу и сяду одесную Его. Вы увидите это своими глазами, но ты, Иуда, не преуспеешь!»

«И когда Йешу произнес непроизносимое Имя, поднялся ветер и поднял его между небом и землей. После этого Иуда произнес то же Имя, и ветер поднял и его между небом и землей. И они летали, оба, вокруг в воздушных пространствах; и все, кто видел это, дивились».

«Иуда затем снова произнес Имя и схватил Йешу, и подумал бросить его на землю. Но Йешу также произнес Имя и попытался бросить Иуду вниз, и они боролись друг с другом».

Наконец Иуда берет верх и бросает Йешу на землю, старейшины хватают его, его сила покидает его, и он подвергается насмешкам своих захватчиков. Затем был вынесен смертный приговор против него.

«Но когда Йешу обнаружил, что его сила исчезла, он закричал и сказал: Обо мне говорил отец мой Давид: За Тебя умерщвляют нас всякий день; считают нас за овец, обреченных на заклание».

«Теперь, когда ученики Йешу увидели это, и все множество грешников, которые следовали за ним, они сражались против старейшин и мудрецов Иерусалима и дали Йешу возможность сбежать из города».

«И он поспешил к Иордану; и когда он омылся в нем, его сила вернулась, и с помощью Имени он снова совершил свои прежние чудеса».

«После этого он пошел и взял два мельничных жернова, и заставил их плавать по воде; и он сел на них и ловил рыбу, чтобы кормить множества, которые следовали за ним».

Прежде чем идти дальше, целесообразно сделать несколько замечаний по поводу того, что было приведено из этой любопытной истории.

Царица Елена, вероятно, является матерью Константина, которая отправилась в Иерусалим в 326 году н. э., чтобы увидеть святые места, и, согласно ранней легенде, обнаружила три креста на Голгофе. Есть несколько инцидентов в апокрифической истории, которые имеют сходство с инцидентами в «Толедот Йешу».

Императрица Елена благоволит христианам против евреев. Там, где найдены три креста, человек, страдающий от «тяжелой и неизлечимой болезни», прикладывается к крестам и выздоравливает, коснувшись истинного. Затем тот же эксперимент проделывают с мертвым телом, с тем же успехом. Согласно апокрифическим Деяниям св. Кириакa, еврей по имени Иуда был приведен перед императрицу и приказан указать, где был похоронен крест. Иуда сопротивлялся, но его морили голодом в колодце, пока он не раскрыл секрет. Сходство между историями заключается в именах Елены и Иуды, а также в чудесах исцеления прокаженного и воскрешения мертвого человека.

Согласно апокрифическим Деяниям св. Кириакa, Иуда был внуком Захарии и племянником св. Стефана, первомученика.

Примечательно, что Йешу заставляют цитировать два отрывка из Псалмов как пророчества о самом себе, оба из которых используются таким образом в Новом Завете: Пс. ii. 7, в Деян. xiii. 33, и снова Евр. i. 5, и v. 5; и Пс. cx. 1, в Св. Матфея xxii. 44, и соответствующие отрывки в Св. Марка и Св. Луки; также в Деян. ii. 34, в 1 Кор. xv. 25, и Евр. i. 13.

Сцена борьбы в воздухе взята из состязания св. Петра с Симоном Волхвом и напоминает состязание в «Тысяче и одной ночи» между Королевой Красоты и Джинном в истории Второго Календера.

Отплытие от берега на мельничном жернове по случаю чудесного улова рыбы, вероятно, является искажением инцидента, когда Иисус вошел в лодку Петра — камень — до того, как было совершено чудо, согласно Св. Луке, v. 1-8. В «Толедот Йешу» есть два мельничных жернова, которые наш Господь заставляет плыть, и он садится на один, и тогда ловится рыба; в Евангелии от Св. Луки есть две лодки.

«Он увидел две лодки, стоящие у озера... И он вошел в одну из лодок, которая была Симонова, и просил его отплыть немного от берега. И сел и учил народ из лодки. Когда же перестал учить, сказал Симону: отплыви на глубину и закиньте сети свои для лова.»

[pg 086]

Именно стоя на плавающем камне, согласно версии Хулдриха, Йешу проповедовал людям и провозгласил им свою божественную миссию.

История продолжается. Синедрион, боясь позволить Йешу оставаться на свободе, посылает Иуду вслед за ним к Иордану. Иуда произносит великое заклинание, которое заставляет Ангела Сна запечатать глаза Йешу и его учеников. Затем, пока они спят, он подходит и вырезает из руки Йешу клочок пергамента, на котором написано Имя Иеговы и который был спрятан под плотью. Йешу просыпается, и дух является ему и сильно мучает его. Тогда он чувствует, что его сила исчезла, и объявляет своим ученикам, что пришел его час, когда он должен быть взят своими врагами.

Ученики, среди которых Иуда, который незамеченным смешался с ними, сильно опечалены; но Йешу ободряет их и велит им верить в него, и они получат престолы на небесах. Затем он идет с ними на Пасхальную вечерю, в надежде снова проникнуть в Святая Святых, снова прочитать непроизносимое Имя и таким образом восстановить свою силу. Но Иуда предупреждает старейшин, и когда Йешу входит в Храм, на него нападают вооруженные люди. Иудейские слуги не знают Йешу в лицо, отличая его от учеников. Соответственно, Иуда бросается перед ним и таким образом указывает, кого они должны взять. Некоторые из учеников оказывают сопротивление, но быстро побеждены и бегут в горы, где их ловят и казнят.

«Но старейшины Иерусалима повели Йешу в цепях в город, привязали его к мраморному столбу, бичевали его и сказали: Где теперь все чудеса, которые ты совершил? И они сплели терновый венец и возложили его на его голову. Тогда Безродный был в муках от жажды, и он закричал, говоря: Дайте мне воды напиться! Итак, они дали ему кислого уксуса; и после того, как он выпил его, он закричал: Обо мне пророчествовал отец мой Давид: В жажде моей напоили меня уксусом. Но они ответили: Если бы ты был Богом, почему ты не знал, что это уксус, прежде чем попробовал его? Теперь ты на краю могилы и не меняешься. Но Йешу плакал и говорил: Боже Мой, Боже Мой! почему Ты оставил Меня? И старейшины сказали: Если ты Бог, спаси себя из наших рук. Но Йешу ответил, говоря: Кровь Моя проливается для искупления мира, ибо Исаия пророчествовал обо Мне: Он был изъязвлен за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. Затем они вывели Йешу перед великий и малый Синедрион, и он был приговорен к побиению камнями, а затем к повешению на дереве. И это был канун Пасхи и субботы. И они вывели его к месту, где обычно исполнялось наказание побиением камнями, и побили его там камнями, пока он не умер. А после этого мудрецы повесили его на дереве; но ни одно дерево не выдержало его; каждое ломалось и уступало. И когда настал вечер, мудрецы сказали: Мы не можем из-за Безродного нарушить букву закона (который запрещает, чтобы повешенный оставался всю ночь на дереве). Хотя он, возможно, пренебрег законом, мы не будем. Поэтому они похоронили Безродного на месте, где его побили камнями. И когда наступила полночь, ученики пришли и сели на могиле, и плакали, и оплакивали его. Теперь, когда Иуда увидел это, он забрал тело и похоронил его в своем саду под ручьем. Он отвел воду ручья в другое место; но когда тело было положено в его русло, он вернул его воды обратно в их прежний канал».

«Теперь на утро, когда ученики собрались и сидели плача, Иуда подошел к ним и сказал: Почему вы плачете? Ищите того, кто был похоронен. И они копали и искали, и не нашли его, и вся компания закричала: Его нет в могиле; он воскрес и вознесся на небо, ибо, когда он был еще жив, он сказал: Он воскресит его, Села!»

Когда царица услышала, что старейшины убили Йешу и похоронили его, и что он воскрес, она приказала им в течение трех дней представить тело или поплатиться своими жизнями. В сильной тревоге старейшины ищут тело, но не могут найти его. Поэтому они объявляют пост.

«Теперь среди них был старейшина, чье имя было Танхума; и он вышел в сильном горе и бродил по полям, и увидел Иуду, сидящего в своем саду и едящего. Тогда Танхума подошел к нему и сказал: Что ты делаешь, Иуда, что ешь мясо, когда все евреи постятся и находятся в тяжком горе?»

«Тогда Иуда удивился и спросил о причине поста. И рабби Танхума ответил ему: Йешу Безродный — причина, ибо он был повешен и похоронен на месте, где его побили камнями; но теперь он унесен, и мы не знаем, куда он делся. И его никчемные ученики кричат, что он вознесся на небо. Теперь царица приговорила нас, израильтян, к смерти, если мы не найдем его».

«Иуда спросил: А если бы Безродный был найден, было бы это спасением Израиля? Рабби Танхума ответил, что было бы именно так».

«Тогда сказал Иуда: Идите, и я покажу вам человека, которого вы ищете; ибо это я взял Безродного из его могилы. Ибо я боялся, как бы его ученики не украли его, и я спрятал его в своем саду и пустил ручей над этим местом».

«Тогда рабби Танхума поспешил к старейшинам Израиля и рассказал им все. И они собрались вместе, и вытащили его, привязанного к хвосту лошади, и привели его перед царицу, и сказали: Смотри! это человек, который, как они говорят, вознесся на небо!»

«Теперь, когда царица увидела это, она исполнилась стыда и не ответила ни слова».

«Теперь случилось так, что при волочении тела к месту волосы были сорваны с головы; и это причина, почему монахи бреют свои головы. Это делается в память о том, что случилось с Йешу».

«И после этого, вследствие этого, возникла вражда между назореями и евреями, так что они разделились; и когда назорей видел еврея, он убивал его. И изо дня в день бедствие росло, в течение тридцати лет. И назореи собирались тысячами и десятками тысяч и мешали израильтянам ходить на праздники в Иерусалим. И тогда было великое бедствие, такое же, как когда был поставлен золотой телец, так что они не знали, что делать».

«И вера оппозиции росла все больше и больше и распространялась со всех сторон. Также двенадцать безбожных отступников отделились и обошли двенадцать царств, и повсюду в собраниях людей произносили ложные пророчества».

«Также многие израильтяне примкнули к ним, и это были люди высокого звания, и они укрепили веру в Йешу. И поскольку они выдавали себя за посланников того, кто был повешен, великое множество последовало за ними из числа израильтян».

«Теперь, когда мудрецы увидели отчаянное положение дел, один сказал другому: Горе нам! ибо мы заслужили это своими грехами. И они сидели в великом горе, и плакали, и смотрели на небо, и молились».

«И когда они закончили свою молитву, встал очень пожилой человек из старейшин, по имени Симон Кифа, который понимал пророчество, и он сказал другим: Послушайте меня, братья мои! и если вы согласитесь на мой совет, я отделю этих нечестивых от общества израильтян, чтобы они не имели ни части, ни удела с Израилем. Но грех возьмите на себя».

[pg 090]

«Тогда ответили они все и сказали: Грех на нас; объяви нам свой совет и исполни свое намерение».

«Поэтому Симон, сын Кифы, вошел в Святое Святых и написал непроизносимое Имя, и разрезал свою плоть, и спрятал там пергамент. И когда он вышел из Храма, он вынул писание, и когда он выучил Имя, он отправился в главный город назореев и закричал там громким голосом: Пусть все, кто верит в Йешу, придут ко мне, ибо я послан им к вам!»

«Тогда пришли к нему множества, как песок на морском берегу, и они сказали ему: Покажи нам знак, что ты послан! И он сказал: Какой знак? Они ответили ему: Те самые знаки, которые Йешу совершал, когда был жив».

Соответственно, он исцеляет прокаженного и воскрешает мертвого человека. И когда люди увидели это, они подчинились ему, как посланному к ним Йешу.

Тогда сказал Симон Кифа им: Да, воистину, Йешу послал меня к вам, и теперь поклянитесь мне, что вы будете повиноваться мне во всем, что я вам прикажу.

«И они поклялись ему: Мы сделаем все, что ты прикажешь».

«Тогда Симон Кифа сказал: Вы знаете, что тот, кто был повешен на дереве, был врагом израильтян и Закона, из-за пророчества Исаии: Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит душа Моя. И что он не имел удовольствия в израильтянах, согласно изречению Осии: Вы не Мой народ. Теперь, хотя в его власти стереть их в мгновение ока с лица земли, все же он не искоренит их, но будет держать их всегда среди вас как свидетельство его побиения камнями и повешения на дереве. Он претерпел эти боли и наказание смертью, чтобы искупить ваши души от ада. И теперь он предупреждает и повелевает вам не причинять вреда ни одному еврею. Да, даже если еврей скажет назорею: Иди со мной милю, он должен идти с ним две; или если назорей будет ударен евреем по одной щеке, пусть подставит ему другую, чтобы евреи могли наслаждаться в этом мире своими благами, ибо в мире грядущем они должны понести свое наказание в аду. Если вы будете делать эти вещи, тогда вы заслужите сидеть с ними (т. е. апостолами) на их престолах».

«И это также он требует от вас, чтобы вы не праздновали Праздник Опресноков, но чтобы вы чтили день, в который он умер. И вместо Праздника Пятидесятницы, чтобы вы соблюдали сороковой день после его побиения камнями, в который он вознесся на небо. И вместо Праздника Кущей, чтобы вы соблюдали день его Рождества, и через восемь дней после этого вы должны праздновать его Обрезание».

Христиане обещали делать так, как повелел им Кифа, но они желали, чтобы он жил среди них в их великом городе.

На это он согласился. «Я буду жить с вами, — сказал он, — если вы пообещаете позволить мне воздерживаться от всякой пищи, и есть только хлеб бедности и пить воду скорби. Вы также должны построить мне башню посреди города, где я смогу провести остаток своих дней».

Это было сделано. Башня была построена и названа «Петр», и в ней Кифа жил до своей смерти шесть лет спустя. «По правде говоря, он служил Богу наших отцов, Авраама, Исаака и Иакова, и сочинил много прекрасных гимнов, которые он распространил среди евреев, чтобы они могли служить вечным напоминанием о нем; и он разделил все свои гимны между раввинами Израиля».

После смерти он был похоронен в башне.

После его смерти человек по имени Элиас принял место посланника Йешу, и он объявил, что Симон Кифа обманул христиан, и что он, Элиас, был апостолом Йешу, скорее, чем Кифа, и что христиане должны следовать за ним. Христиане попросили знамения.

Элиас сказал: «Какого знамения вы просите?» Тогда камень упал с башни Петра и поразил его так, что он умер. «Так, — заключает эта первая версия «Толедот Йешу», — да погибнут все Твои враги, о Господь; но да будут те, кто любит Тебя, как солнце, когда оно сияет в своей силе!»

Так заканчивается это удивительное сочинение, которое несет в себе свое собственное осуждение.

Два захвата и приговора Йешу — это, по-видимому, две формы еврейской легенды о смерти Христа, которые анонимный писатель неуклюже объединил.

Сцена в Гефсимании перенесена на другую сторону Иордана. Она явно имитирует Евангелия, но не напрямую, вероятно, с какого-то средневекового скульптурного изображения Моления о чаше, распространенного снаружи каждой большой церкви. Вместо ангела, явившегося утешить Христа, его мучает злой дух. Поцелуй Иуды превращается в коленопреклонение или прострацию перед ним и происходит не в Саду, а в Храме. Упоминается сопротивление учеников. Йешу привязан к мраморному столбу и бичуем. Об этом Евангелия ничего не говорят; но столб является неизменной чертой художественных изображений бичевания. Два изречения на Кресте приведены правильно. В согласии с рассказом в Талмуде, Йешу побивают камнями, а затем, чтобы отождествить сына Пантеры с сыном Марии, вешают на дереве. Дерево ломается, и он падает на землю. Посетитель Обераммергауской мистерии вспомнит сцену, где Иуда вешается, и дерево ломается. «Толедот Йешу» не говорит, что Йешу был распят, а что он был повешен. Самоубийство Иуды было отождествлено со смертью Иисуса. Если автор антиевангелия видел сцену ломающейся ветви в мистерии, он, возможно, естественно перенес бы ее на Христа.

Женщины, сидящие поздно ночью у гробницы или приходящие рано утром с благовониями — черта, характерная для средневековых мистерий о Страстях Господних, — превращаются в учеников, оплакивающих погребение. Ангел, обращающийся к ним в «Толедот Йешу», становится Иудой.

В мистериях Клавдия Прокула, жена Пилата, приобретает значимость, которой она не обладает в Евангелиях; возможно, именно она породила в сознании автора «Толедот» из издания Вагензейля образ царицы Елены. То, что он спутал жену царя Александра Янная с матерью Константина, неудивительно. Последняя была единственной исторической принцессой, проявившей сочувствие к христианам в Иерусалиме, и о существовании которой анонимный автор знал, вероятно, благодаря популярному средневековому роману об Елене «Прекрасная Елена». Поэтому он без колебаний впал в грубый анахронизм, сделав императрицу Елену женой Янная и современницей Христа.

В «Толедот Йешу» Вагензейля Симон Петр представлен как иудей, управляющий христианами в интересах евреев. К моменту написания этого антиевангелия папство должно было быть уже полностью организовано, а евреи, должно быть, ощущали защиту, оказываемую им папами от преследователей. Святой Григорий Великий в 591 и 598 годах писал письма в защиту евреев, подвергавшихся жестокому обращению в Италии и на Сицилии. Александр II в 1068 году направил письмо епископам Галлии, призывая их защитить евреев от насилия со стороны крестоносцев, которые устраивали резню на пути к Востоку. В качестве причины для их защиты он привел тот самый аргумент, который в «Толедот Йешу» вложен в уста Симона Кифы: что Бог сохранил их и рассеял по всем странам как свидетелей истинности Евангелия. Во время жестокой конфискации имущества и изгнания евреев из Франции Филиппом Августом, а также во время одновременных преследований в Англии, Иннокентий III встал на их сторону и в 1199 году настоял на том, чтобы их защитили от насилия. Григорий IX защищал их, когда в 1236 году они подвергались жестокому обращению в Испании и Франции со стороны крестоносцев, после того как они обратились к нему за помощью. В 1246 году евреи Германии обратились к папе Иннокентию IV с жалобой на церковных и светских князей, грабивших их по ложным обвинениям. В 1247 году Иннокентий издал указ, предписывающий тем, кто причинил им вред, возместить понесенные ими убытки.

В 1417 году евреи Констанца вышли навстречу Мартину V как своему покровителю во время его коронации с гимнами и факелами и преподнесли ему Пятикнижие, которое он имел бестактность отвергнуть, заявив, что Закон у них может быть, но они его не понимают.

Утверждение в «Толедот Йешу», что папство было правительством, действующим в интересах евреев против насилия христиан, указывает на XIII век как на время создания этой книги — столетие, когда евреи страдали от христианской жестокости больше, чем в любой другой период, когда их озлобление против всего христианского достигло своего апогея и когда они нашли в Престоле Петра свою единственную защиту от истребления учениками Христа.

Возможно, здесь содержится смутный намек на антипапу еврейского происхождения Пьетро Леони, принявшего имя Анаклет II и сохранившегося в современной еврейской легенде как папа Эльханан. Анаклет II (1130–1138 гг. н. э.) удерживал власть в Риме, противостоя Иннокентию II, и из своего убежища в замке Святого Ангела бросал вызов императору Лотарю, который двинулся на Рим, чтобы возвести на престол Иннокентия. Анаклета обвиняли в покровительстве евреям, чья кровь текла в его жилах — его отец был еврейским ростовщиком. Говорят, что когда христиане отказывались грабить церкви, забирая серебряные и золотые украшения, необходимые Анаклету для оплаты наемников и подкупа продажных римлян, он поручал это ненавистное дело евреям.

Еврейская легенда превратила еврейского антипапу в сына раввина Шимона бен Исаака из Майнца, умершего в 1096 году н. э. Согласно преданию, ребенок Эльханан был похищен у отца и матери христианской кормилицей, воспитан монахами, рукоположен в священники и в конечном итоге избран папой.

В детстве он имел обыкновение играть в шахматы с отцом и научился у него любимому ходу, с помощью которого ставил мат своему противнику.

Евреи Германии страдали от притеснений и назначили раввина Шимона передать их жалобы папе. Старый еврей отправился в Рим и был представлен Святому Отцу. Эльханан сразу узнал его, выслал всех своих приближенных, а затем предложил раввину сыграть в шахматы. Когда папа сделал любимый ход старого еврея, Шимон бен Исаак вскочил, схватился за голову и воскликнул: «Я думал, никто не знает этого хода, кроме меня и моего давно потерянного ребенка». «Я и есть этот ребенок», — ответил папа и бросился в объятия старика.

То, что «Толедот Йешу» Вагензейля была написана в XI, XII или XIII веке, представляется вероятным исходя из того факта, что именно в эти столетия евреи подвергались преследованиям, грабежам и резне больше, чем в любые другие; и «Толедот Йешу» — это крик ярости замученного народа, проклятие, брошенное Основателю той религии, которая их угнетала.

В XI веке евреи в крупных городах Рейна были вырезаны свирепыми полчищами крестоносцев под предводительством графа Эрнико фон Лейнингена и священников Фолькмара и Готшалька. По призыву своих лидеров (1096 г. н. э.) разъяренная толпа паломников с красными крестами распространилась по городам Рейна и Мозеля, безжалостно истребляя всех евреев, встреченных на пути. В отчаянии многие предпочитали сами лишить себя жизни, чем ждать верной смерти от рук врагов. Некоторые запирались в своих домах и погибали в пламени, которое сами же и разожгли; другие привязывали тяжелые камни к своей одежде и бросались вместе со своими сокровищами в Рейн или Мозель. Матери душили своих детей у груди, говоря, что предпочитают отправить их в лоно Авраамово, чем видеть, как их отрывают, чтобы воспитать в религии, порождающей тигров.

Некоторые церковники вели себя с христианским человеколюбием. Епископы Вормса и Шпайера рисковали собой, спасая столько беззащитных людей, сколько могли. Архиепископ Трира, менее великодушный, давал приют лишь тем, кто соглашался принять крещение, а остальных хладнокровно отдавал на ножи и виселицы христианских фанатиков. Архиепископа Майнца более чем подозревали в участии в грабеже своих еврейских подданных. Император взял на себя защиту и восстановление справедливости в отношении обид, перенесенных евреями, и, по-видимому, именно в это время евреи были официально взяты под феодальную защиту императора. Они стали его людьми, обязанными ему особой верностью и, следовательно, имеющими полное право на его защиту.

«Толедот Йешу» Вагензейля была сочинена немецким евреем; это очевидно из упоминания письма синагоги Вормса к Синедриону. Если бы она была написана в XI веке, она не представила бы папу как убежище для преследуемых евреев, ибо именно император восстанавливал справедливость в отношении их обид.

Но именно в XIII веке папы выступили в качестве особых защитников евреев. 1 мая 1291 года еврейские банкиры по всей Франции были схвачены и заключены в тюрьму по приказу Филиппа Красивого и принуждены выплатить огромные штрафы. Некоторые умерли под пытками, большинство сдались, а затем бежали из негостеприимного королевства. Пять лет спустя в один день все евреи во Франции были схвачены, их имущество конфисковано в пользу короны, а народ изгнан из страны.

В 1320 году евреи Южной Франции, несмотря на преследования и изгнания, снова были многочисленны и находились в опасном процветании. На них обрушилась ярость пастушков (Pastoureaux). Пятьсот человек укрылись в королевском замке Верден на Гаронне. Королевские чиновники отказались их защищать. Пастухи подожгли нижние этажи высокой башни; евреи убивали друг друга, предварительно выбросив детей на милость нападавших. Повсюду, даже в крупных городах, таких как Ош, Тулуза, Кастельсарразен, евреев оставляли на безжалостную резню, а их имущество грабили. Сам папа мог видеть с крепостных стен Авиньона дым пожаров, поглощавших их, застилающий горизонт. Но Иоанн XXII, холодный, высокомерный, алчный, оставался безучастным. Он предал анафеме не убийц беззащитных евреев, а всех, кто осмелился принять крест без санкции Святого Престола. В том же году он опубликовал яростные буллы против бедных преследуемых евреев и приказал епископам уничтожить их Талмуд — источник их отвратительных богохульств; однако он повелел защищать от грабежей и резни тех, кто согласится принять крещение.

Следовательно, «Толедот Йешу» не могла быть написана в начале XIV века, когда евреи имели такой опыт безразличия папы к их бедам. Мы вынуждены рассматривать XIII век как время ее создания. И XIII век предоставит нам примеры преследований евреев в Германии и пап, прилагающих усилия для их защиты.

В 1236 году евреи стали объектом вспышки народной ярости по всей Европе, но особенно в Испании, где произошла страшная резня. Во Франции крестоносцы из Гиени, Пуату, Анжу и Бретани убивали их, не щадя женщин и детей. Беременных женщин вспарывали. Несчастных евреев сбивали с ног и топтали лошадьми. Их дома обыскивали, книги сжигали, сокровища уносили. Тех, кто отказывался от крещения, пытали или убивали. Несчастные люди послали гонцов в Рим и умоляли папу распространить на них свою защиту. Григорий IX немедленно написал архиепископу Бордо, епископам Сент, Ангулема и Пуатье, запрещая принуждать евреев к принятию крещения; он также направил письмо королю с просьбой использовать свою власть для подавления ярости крестоносцев против евреев.

В 1240 году евреи были изгнаны из Бретани герцогом Иоанном по просьбе бретонских епископов.

В 1246 году преследования достигли своего апогея в Германии. Епископы и дворяне соревновались друг с другом в грабеже и притеснении несчастных евреев. Их обвиняли в убийстве христианских детей и поедании их сердец на Пасху. Всякий раз, когда находили труп, евреев обвиняли в убийстве. Гостии были испачканы кровью и брошены у их дверей, и невежественная толпа восставала против такого осквернения священных таинств. Их лишали имущества, бросали в тюрьмы, морили голодом, пытали на дыбе, приговаривали к костру или виселице. Из немецких городов выходили жалкие вереницы изгнанников с желтыми поясами и в особых шапках, ищущие более гостеприимных мест. Если они оставляли позади свое богатство, то уносили с собой свое трудолюбие.

Делегация немецких раввинов посетила папу Иннокентия IV в Лионе и изложила ему жалобы евреев. Иннокентий немедленно взял их под свою защиту. 5 июля 1247 года он написал всем епископам Германии, приказывая им оказывать покровительство евреям и настаивать на исправлении несправедливостей, которым они подвергались со стороны как церковников, так и дворян. Подобное письмо было затем направлено им всем епископам Франции.

В этот период евреям было бесполезно обращаться к императору. Фридрих II был отлучен от церкви, и в Германии, подстрекаемой папой, против него вспыхнуло восстание. На собрании в Будвайсе выборщикам Австрии, Богемии и Баварии был предложен новый император, но предложение было отклонено. Однако Генрих Тюрингский, выдвинутый Иннокентием и поддержанный церковными князьями Германии, был коронован в Хохеме. Против императора Фридриха был объявлен крестовый поход; Генрих Тюрингский был разбит и умер. Неутомимый Иннокентий, придерживаясь заветной политики Святого Престола — разрушать единство Германии путем разжигания междоусобной розни, — нашел другого кандидата в лице Вильгельма Голландского. Он был коронован в Ахене 3 октября 1247 года. С этого времени и до самой смерти Фридриха четыре года спустя его дело пришло в упадок. Фридрих был в основном занят войнами в Италии и не имел досуга, даже если бы имел власть, чтобы заниматься делами своих еврейских вассалов и восстанавливать справедливость.

Именно к этому периоду, как я полагаю, мы можем отнести написание «Толедот Йешу» Вагензейля.

Другое соображение подтверждает эту точку зрения. «Толедот Йешу» Вагензейля говорит об Илии, который восстал после смерти Симона Кифы и обвинил его в том, что он увел христиан.

Был ли в конце XIII века какой-либо Илия, который проповедовал против папы? Был. Илия Кортонский, второй генерал ордена францисканцев, лидер сильной реакционной партии, противостоявшей «спиритуалам» или цезарианцам — тем, кто поддерживал устав во всей его строгости, — был смещен, затем возвращен на пост генерала в результате ответной волны партии, затем на него подали жалобу папе, снова сместили и, наконец, отлучили от церкви. Илия присоединился к императору Фридриху, смертельному врагу Иннокентия IV, и, укрывшись под его крылом, обличал продажность, алчность и вымогательство папства. Будучи близким приближенным германского императора, его советником, человеком, поощрявшим его в противостоянии папе, который защищал евреев, он должен был быть известен немецким евреям. Но камень отлучения, брошенный в него, сразил его, и он умер в 1253 году, примирившись на смертном одре с Римом.

Но хотя таким образом можно дать историческое объяснение любопытному обстоятельству, что «Толедот Йешу» причисляет папу к друзьям иудаизма и врагам христианства, и обеспечить идентификацию Илии с опальным генералом миноритов, — история, возможно, указывает на смутное воспоминание о том, что Симон Петр стоял во главе иудействующей церкви в Иерусалиме и Риме, которая действовала заодно с евреями, и о Павле, здесь названном Илией, в оппозиции к нему.

[pg 102]

VII. Вторая «Толедот Йешу».

Теперь мы проанализируем и приведем отрывки из второго антиевангелия евреев — «Толедот Йешу» Хулдриха.

Она начинается так: «В царствование царя Ирода Прозелита жил человек по имени Папус бен Иехуда. С ним была обручена Мирьям, дочь Калфуса; и имя ее брата было Симон. Он был раввином, сыном Калфуса. Эта Мирьям до своего обручения была женским парикмахером... Она была необычайно красива собой. Она была из колена Вениаминова».

Из-за своей необычайной красоты она была заперта в доме; но она сбежала через окно и бежала из Иерусалима в Вифлеем с Иосифом Пандирой из Назарета.

Как уже было сказано, Папус бен Иехуда был современником раввина Акивы и умер около 140 года н. э. В «Толедот Йешу» Вагензейля Мирьям обручена с Иохананом. В последней Мария живет в Вифлееме; в «Толедот» Хулдриха она проживает в Иерусалиме.

Много лет спустя, когда место укрытия Мирьям и Иосифа Пандиры стало известно Ироду, он послал в Вифлеем приказ об их аресте и об избиении младенцев; но Иосиф, предупрежденный родственником при дворе Ирода, вовремя бежал с женой и детьми в Египет.

[pg 103]

Спустя много лет в Египте начался голод, и Иосиф и Мирьям с сыном Йешу и его братьями вернулись в Ханаан и поселились в Назарете.

«И Йешу вырос и отправился в Иерусалим, чтобы приобрести знания в школе Иешуа, сына Перахии (90 г. до н. э.); и он сделал там большие успехи, так что познал тайну колесницы и святое Имя».

«Однажды случилось так, что Йешу играл в мяч с сыновьями священников возле палаты Газит, на холме Храмовом. И случайно мяч упал в Рыбную долину. И Йешу был очень опечален, и в гневе сорвал шапку с головы, бросил ее на землю и разразился плачем. Тогда мальчики предупредили его, чтобы он надел шапку снова, ибо непристойно быть с непокрытой головой. Йешу ответил: „Воистину, Моисей не давал вам этого закона; это лишь добавление законников, а потому его не нужно соблюдать“».

«И сидели там раввин Элиэзер и Иешуа бен Леви (220 г. н. э.), и раввин Акива (135 г. н. э.) неподалеку, в школе, и слышали слова, которые произнес Йешу».

«Тогда сказал раввин Элиэзер: „Этот мальчик, безусловно, мамзер“. Но раввин Иешуа, сын Леви, сказал: „Он бен-ханнидда“. И раввин Акива также сказал: „Он бен-ханнидда“. Поэтому раввин Акива вышел из школы и спросил Йешу, в каком городе он родился. Йешу ответил: „Я из Назарета; имя моего отца — Мезария, а имя моей матери — Кархат“».

«Тогда раввины Акива, Элиэзер и Иешуа вошли в школу раввина Иешуа, сына Перахии, схватили Йешу за волосы, остригли их кругом и вымыли его голову водой Болет, чтобы волосы больше не росли».

Стыдясь этого унижения, согласно «Толедот Йешу» Хулдриха, мальчик вернулся в Назарет, где ранил грудь своей матери.

Вероятно, автор этого контр-Евангелия видел одно из тех распространенных художественных изображений Mater Dolorosa с мечом, пронзающим ее душу, и выдумал историю о том, как Иисус ранил грудь своей матери, чтобы объяснить это.

Когда Йешу вырос, вокруг него собралось много учеников, чьи имена были Симон и Маттиас, Эликус, Мардохай и Тода, имена которых Йешу изменил.

«Он назвал Симона Петром, по слову Petrus, что на иврите означает Первый. А Маттиаса он назвал Матфеем; и Эликуса он назвал Лукой, потому что послал его к язычникам; и Мардохая он назвал Марком, потому что сказал: „Тщетные люди приходят ко мне“; и Тоду он назвал Пахулом (Павлом), потому что он свидетельствовал о нем».

«Другой никчемный малый также присоединился к ним, по имени Иоханан, и он изменил его имя на Иаханнус из-за чудес, которые Йешу совершал через него с помощью непроизносимого Имени. Этот Иаханнус посоветовал, чтобы всем людям, которые были вместе, вымыли головы водой Болет, чтобы волосы не росли на них, и чтобы весь мир знал, что они назореи».

«Но об этом деле стало известно старейшинам и царю. Тогда он послал своих гонцов, чтобы схватить Йешу и его учеников и доставить их в Иерусалим. Но из страха перед народом они своевременно предупредили Йешу, что царь ищет схватить и убить его и его спутников. Поэтому они бежали в пустыню Аи (Капернаум?). И когда слуги царя пришли и не нашли их, за исключением Иаханнуса, они схватили его и привели перед царя. И царь приказал, чтобы Иаханнус был казнен мечом. Слуги царя по его приказу пошли и убили Иаханнуса, и повесили его голову у ворот Иерусалима».

«Примерно в это время Йешу собрал вокруг себя жителей Иерусалима и совершил много чудес. Он положил мельничный жернов на море, плавал на нем и кричал: „Я Бог, Сын Божий, рожденный от моей матери силой Святого Духа, и я вышел из ее девственного чела“».

«И он совершил много чудес, так что все жители Аи уверовали в него, и чудеса свои он совершал с помощью непроизносимого Имени».

«Тогда Йешу приказал отменить закон, ибо сказано в Псалме: „Время Господу действовать: закон Твой разорили“. Теперь, сказал он, пришло время разорвать закон, ибо прошла тысяча поколений с тех пор, как Давид сказал: „Он обещал хранить слово Свое до тысячи родов“ (Пс. 107:8)».

«Поэтому они восстали и осквернили субботу».

«Когда теперь старейшины и мудрецы услышали о том, что было сделано, они пришли к царю и посоветовались с ним и его советом. Тогда ответил Иуда, сын Захара: „Я первый из князей царя; я сам пойду и посмотрю, правда ли то, что говорят, что этот человек богохульствует“».

«Поэтому Иуда пошел, надел другую одежду, как у людей из Аи, и сказал Йешу: „Я тоже хочу изучить ваше учение“. Тогда Йешу остриг голову кругом и вымыл ее водой Болет».

«После этого они отправились в пустыню, ибо боялись царя, что он схватит их, если они задержатся в Аи. И они сбились с пути; и в пустыне они наткнулись на пастуха, который лежал на земле. Тогда Йешу спросил его о верном пути и о том, как далеко до ночлега. Пастух ответил: „Путь лежит прямо перед вами“; и он указал его ногой».

«Они прошли еще немного и нашли девушку-пастушку, и Йешу спросил ее, какой дорогой им идти. Тогда девушка привела их к камню, который служил указателем. И Петр сказал Йешу: „Благослови эту девушку, которая привела нас сюда!“ И он благословил ее и пожелал ей, чтобы она стала женой пастуха, которого они встретили на дороге».

«Тогда сказал Петр: „Почему ты так благословил девушку?“ Он ответил: „Мужчина медлителен, а она живая. Если бы он остался без ее активности, ему пришлось бы худо. Ибо я Бог милосердия и устраиваю браки так, как лучше для человека“».

Это немецкая история. В сборниках немецких народных сказок можно найти много подобных историй об Иисусе и святом Петре. Они вместе отправляются в путь, с ними случаются различные приключения, и Господь устраивает дела совсем не так, как ожидает Петр. За этим следует другая история, знакомая английским школьникам. Апостолы приходят со своим Учителем в гостиницу и просят еды. У трактирщика есть гусь, и решено, что гусь достанется тому, кому приснится лучший сон в ту ночь. Когда все спят, Иуда встает, ощипывает, жарит и съедает гуся. На следующее утро они рассказывают свои сны. Иуда говорит: «Мой был самым лучшим из всех, ибо мне приснилось, что ночью я съел гуся; и вот, гуся сегодня утром нет! Думаю, сон должен был стать реальностью». Среди английских школьников эта история рассказывается об англичанине, шотландце и ирландце. Последний, конечно, занимает место Иуды.

Далее следуют несколько столь же нелепых историй, вставленных с целью сделать нашего благословенного Господа и его апостолов достойными презрения, но не взятых, подобно двум только что упомянутым, из немецкого фольклора.

«После этого Иуда отправился в Иерусалим, а Йешу и Петр остались ждать его (в Лаише), ибо доверяли ему. Теперь, когда Иуда пришел в Иерусалим, он рассказал царю и старейшинам о словах и делах Йешу и о том, как силой непроизносимого Имени он совершил такие чудеса, что жители Аи уверовали в него, и как он взял в жены дочь Каркамуса, главного правителя Аи».

«Тогда царь и старейшины спросили совета у Иуды, как им схватить Йешу и его учеников. Иуда ответил: „Убедите Ягара бен Пуру, их хозяина, подмешать воду забвения в их вино. Мы придем в Иерусалим на праздник Кущей; и тогда схватите его и его учеников. Ибо Ягар Пура — брат гератита Каркамуса; но я убежу Йешу, что Ягар Пура — брат Каркамуса из Аи, и он поверит моим словам, и они все придут на праздник Кущей. Теперь, когда они выпьют этого вина, Йешу забудет непроизносимое Имя и не сможет вырваться из ваших рук, так что вы сможете схватить его и крепко держать“».

«Тогда ответили царь и старейшины: „Твой совет хорош; иди с миром, а мы назначим пост“. Поэтому Иуда отправился в путь третьего числа месяца тишри (октябрь), и великое собрание в Иерусалиме постилось великим постом и молилось Богу, чтобы он предал Йешу и его последователей в их руки. И они обязались для себя и для своих преемников ежегодно соблюдать пост третьего числа месяца тишри во веки веков».

«Когда Иуда вернулся к Йешу, он рассказал ему: „Я внимательно слушал, что говорят в Иерусалиме, и никто даже не шевелит языком против тебя. Да! Когда царь схватил Иаханнуса, чтобы убить его, его ученики пришли в силе и спасли его. И Иаханнус сказал мне: „Иди, скажи Иисусу, нашему Господу, чтобы он пришел со своими учениками, и мы защитим его; и смотри! хозяин, Ягар Пура, — брат Каркамуса, правителя Аи, и дядя твоей невесты““».

«Теперь, когда Йешу услышал слова Иуды, он поверил им; ибо жители Иерусалима и их соседи постились непрерывно в течение шести дней между праздником Нового года и Днем Искупления — да, даже в субботу некоторые из них постились. И когда те люди, которые не были посвящены в тайну, спрашивали, почему они постятся в это необычное время, когда не принято было поститься, кроме как в День Искупления, старейшины отвечали им: „Это делается потому, что царь язычников послал и пригрозил нам войной“».

«Но Йешу и его ученики оделись в костюмы людей из Аи, чтобы их не узнали в Иерусалиме; и в пост, в День Искупления, Йешу пришел со своими учениками в Иерусалим, вошел в дом Пуры и сказал: „Обо мне написано: Кто это идет от Едома, в червленых ризах из Восора? Я, изрекающий правду, сильный, чтобы спасать. Я топтал точило один, и из народов никого не было со мною. Ибо теперь я пришел из Едома в дом Пуры, и о тебе, Пура, было написано: Иегар-Сагадута! Ибо ты будешь для нас холмом свидетельства и верной защиты. Но я пришел сюда в Иерусалим, чтобы отменить праздники, святые времена и назначенные святые дни. И тот, кто верует в меня, будет иметь свою долю в вечной жизни. Я дам новый закон в Иерусалиме, ибо обо мне было написано: От Сиона выйдет закон, и слово Господне из Иерусалима. И их грехи и неправедность я искуплю своей кровью. Но после того, как я умру, я снова воскресну; ибо написано: Я умерщвляю и оживляю; Я низвожу в преисподнюю и поднимаю оттуда“».

«Но Иуда тайно отправился к царю и рассказал ему, что Йешу и его ученики находятся в доме Пуры. Поэтому царь послал молодых священников в дом Пуры, которые сказали Йешу: „Мы люди невежественные и верим в тебя и твое слово; но сделай это, мы молим тебя, соверши чудо перед нашими глазами“».

«Тогда Йешу совершил перед ними чудеса с помощью непроизносимого Имени».

«И в великий День Искупления он и его ученики ели и пили, и не постились; и они пили вино, в которое была подмешана Вода Забвения, а затем отправились на покой».

«И когда наступила полночь, вот! слуги царя окружили дом, и им Пура открыл дверь. И слуги ворвались в комнату, где были Йешу и его ученики, и заковали их в цепи».

«Тогда Йешу направил свой разум к непроизносимому Имени; но он не мог вспомнить его, ибо все исчезло из его памяти».

«И слуги царя отвели Йешу и его учеников в тюрьму для богохульников. И утром они сказали царю, что Йешу и его ученики схвачены и брошены в тюрьму. Тогда он приказал задержать их до праздника Кущей».

«И на этот праздник весь народ Господень собрался на праздник, как заповедал им Моисей. Тогда царь приказал, чтобы ученики Йешу были побиты камнями за городом; и все израильтяне смотрели и нагромождали камни на учеников. И весь Израиль разразился гимнами хвалы Богу Израилеву, что эти люди Велиара попали в их руки».

«Но Йешу оставался в тюрьме, ибо царь не хотел убивать его, пока люди из Аи не увидят, что его слова — ничто, и что он за пророк».

[pg 110]

«Также он разослал письма по всей стране в советы синагог, чтобы узнать от них, каким образом Йешу должен быть предан смерти, и призывая всех собраться в Иерусалиме на следующий праздник Пасхи, чтобы казнить Йешу, как написано: Хулитель имени Господня должен умереть, и все общество должно побить его камнями».

«Но народ Гирмаджесы (Германии) и всей той страны вокруг, что в наши дни называется Вормаджеса (Вормс) в земле императора, и малый совет в городе Вормаджеса ответили царю так: „Отпустите Иисуса и не убивайте его! Пусть он живет, пока не умрет и не погибнет“».

«Но когда приблизился праздник Пасхи, по всей земле Иудейской было возвещено, что всякий, кто имеет что сказать в пользу и для оправдания Йешу, должен заявить об этом перед царем. Но весь народ единодушно заявил, что Йешу должен умереть».

«Поэтому в канун Пасхи Йешу вывели из тюрьмы, и они кричали перед ним: „Так да погибнут все враги твои, о Господи!“ И они повесили его на дереве за пределами Иерусалима, как приказали царь и старейшины Иерусалима».

«И весь Израиль смотрел, славил и прославлял Бога».

«Теперь, когда настал вечер, Иуда снял тело Йешу с дерева и положил его в своем саду в водопровод».

«Но когда жители Аи услышали, что Йешу был повешен, они стали врагами Израиля. И жители Аи напали на израильтян и убили две тысячи человек. И израильтяне не могли ходить на праздники из-за людей из Аи. Поэтому царь объявил войну Аи; но он не мог одолеть его, ибо могущественно росло множество тех, кто верил в Йешу, даже на глазах у царя в Иерусалиме».

«И некоторые из них отправились в Аи и заявили, что на третий день после того, как Йешу был повешен, с неба упал огонь, который окружил Йешу, и он воскрес живым и вознесся на небо».

«И жители Аи поверили в то, что было сказано, и поклялись отомстить детям Израилевым за преступление, которое они совершили, повесив Йешу. Теперь, когда Иуда увидел, что жители Аи угрожают великими делами, он написал им письмо, говоря: „Нет мира нечестивым, говорит Господь; поэтому народы советуются вместе, и язычники замышляют тщетное. Приходите в Иерусалим и посмотрите на своего лжепророка! Ибо, вот! он мертв и похоронен в водопроводе“».

«Теперь, когда они услышали это, люди из Аи отправились в Иерусалим и увидели Йешу лежащим там, где было сказано. Но, тем не менее, когда они вернулись в Аи, они сказали, что все, что написал Иуда, — ложь. Ибо, вот! сказали они, когда мы пришли в Иерусалим, мы обнаружили, что все верят в Йешу, и они восстали и изгнали царя из города, потому что он не верил; и многих старейшин они убили. Тогда люди из Аи поверили этим словам гонцов, и они объявили войну Израилю».

«Теперь, когда царь и старейшины увидели, что люди из Аи собираются лагерем против них и что число этих никчемных людей растет — они были братьями и родственниками Йешу, — они стали советоваться, что им делать в таком тяжелом положении, в котором они оказались».

«И Иуда сказал: „Вот! У Йешу есть дядя Симон, сын Калпуса, который сейчас жив, и он почтенный старик. Дайте ему непроизносимое Имя, и пусть он совершает чудеса в Аи и говорит людям, что он делает их во имя Иисуса. И они поверят Симону, потому что он дядя Йешу. Но Симон должен заставить их поверить, что Йешу передал ему всю власть учить их не обижать израильтян, и он приберег их для своей собственной мести“».

«Этот совет понравился царю и старейшинам, и они пошли к Симону и рассказали ему об этом деле».

[pg 112]

«Тогда пошел Симон, когда выучил Имя, и приблизился к Аи, и поднял облако, гром и молнию. И он сел на облако, и когда загремел гром, он закричал: „Жители Аи, соберитесь у башни Аи, и там я дам вам заповеди от Йешу“».

«Но когда жители Аи услышали этот голос, они сильно испугались и собрались со всех сторон вокруг башни. И вот! Симон был перенесен туда на облаке; и он ступил на башню. И люди из Аи пали ниц перед ним. Тогда Симон сказал: „Я Симон бен Калпус, дядя Йешу. Йешу пришел и послал меня к вам, чтобы научить вас его закону, ибо Иисус — Сын Божий. И вот! Я дам вам закон Иисуса, который является новой заповедью“».

«Тогда он совершил перед ними знамения и чудеса и сказал жителям Аи: „Поклянитесь мне повиноваться всему, что я вам скажу“. И они поклялись ему. Тогда сказал Симон: „Идите по своим домам“. И все жители Аи вернулись в свои жилища».

«Теперь Симон сидел на башне и писал заповеди, как решили царь и старейшины. И он изменил алфавит и дал буквам новые имена, как бы тайно протестуя, что все, чему он учил, написанное этими буквами, — ложь. И это был алфавит, который он написал: A, Be, Ce, De, E, Ef, Cha, I, Ka, El, Em, En, O, Pe, Ku, Er, Es, Te, U, Ix, Ejed, Zet».

«И вот толкование: Мой отец — Исав, который был охотником и был утомлен; и вот! его сыновья поверили в Иисуса, который живет как Бог».

«И Симон сочинил для обмана жителей Аи лживые книги и назвал их „Авонкелайон“ (Evangelium), что в переводе означает „Конец нечестия“. Но они думали, что он сказал „Эбен гиллайон“, что означает „Отец, Сын и Святой Дух“. Он также написал книги от имени учеников Йешу, и особенно от имени Иоанна, и сказал, что Йешу дал ему их».

«Но с особой целью он сочинил Книгу Иоанна (Апокалипсис), ибо жители Аи думали, что она содержит тайны, тогда как она содержала чистый вымысел. Например, он написал в Книге Иоанна, что Иоанн видел зверя с семью головами, семью рогами и семью коронами, и имя зверя было богохульство, а число зверя — 666. Теперь семь голов означают семь букв, которые составляют на иврите слова „Йешу из Назарета“. И точно так же число 666 — это сумма букв, составляющих это имя. Подобным образом Симон сочинил все книги, чтобы обмануть народ, как приказали ему царь и старейшины».

«И в шестой день третьего месяца Симон сидел на облаке, и жители Аи собрались перед ним к башне, и он дал им книгу Авонкелайон и сказал им: „Когда у вас будут рождаться дети, вы должны окроплять их водой в знак того, что Йешу был омыт водой Болет, и вы должны соблюдать все заповеди, которые написаны в книге Авонкелайон. И вы не должны вести войну против народа Израиля, ибо Йешу приберег их, чтобы отомстить им самому“».

«Теперь, когда жители Аи услышали эти слова, они ответили, что будут соблюдать их. И Симон вернулся на своем облаке в Иерусалим. И весь народ думал, что он вознесся на облаке на небо, чтобы принести разрушение израильтянам».

«Недолго после этого царь Ирод умер, и ему наследовал его сын в царстве Израильском. Но когда он получил трон, он услышал, что жители Аи сделали изображения в честь Иисуса и Марии, и он написал письма в Аи и приказал их уничтожить; в противном случае он начнет войну против них».

«Тогда жители Аи послали просить помощи у императора против царя Израильского. Но император не захотел помогать им и воевать против Израиля. Поэтому, когда жители Аи увидели, что помощи нет, они сожгли изображения и связали себя перед сынами Израилевыми».

«И примерно в это время Мирьям, мать Йешу, умерла. Тогда царь приказал, чтобы она была похоронена у подножия дерева, на котором висел Йешу; и там же он приказал повесить братьев и сестер Йешу. И они были повешены, и на этом месте был установлен памятный камень».

«Но никчемные люди, их родственники, пришли и разрушили памятный камень, и установили другой на его месте, на котором написали слова: „Вот! Это лестница, поставленная на земле, глава которой достигает неба, и ангелы Божии восходят и нисходят по ней, и мать радуется здесь своим детям, Аллилуйя!“»

Узнав об этом, царь уничтожил воздвигнутый ими памятник и казнил сотню сородичей Йешу.

Тогда Симон, сын Калпуса, пришел к царю и сказал: «Позволь мне, и я уведу этих людей из Иерусалима». Царь ответил: «Да будет так; иди, и да пребудет с тобою Господь!» Поэтому Симон тайно отправился к этим никчемным людям и сказал им: «Пойдемте вместе в Ай, и там вы увидите чудеса, которые я сотворю». Некоторые пошли в Ай, другие же уселись рядом с Симоном на его облако и покинули с ним Иерусалим. По пути Симон сбросил тех, кто сидел с ним на облаке, на землю, так что они погибли.

А когда Симон вернулся в Иерусалим, он рассказал царю о том, что сделал, и царь весьма возрадовался. И Симон не покидал царский двор до самой своей смерти. А когда он умер, все иудеи соблюдали этот день как постный; это было 9-е число месяца Тевет (январь).

Но те, кто по слову Симона отправились в Ай, верили, что Симон и бывшие с ним вместе вознеслись на небо на облаке.

И когда люди увидели, чему Симон учил жителей Ая во имя Иисуса, они последовали за ними, взяли себе в жены дочерей Ая, разослали письма на самые дальние острова с книгой «Авонкелайон» и обязались сами и за своих потомков придерживаться всех слов книги «Авонкелайон».

Поэтому они упразднили Закон и выбрали первый день недели в качестве субботы, ибо это был день рождения Иисуса, и установили множество других обычаев и дурных праздников. Посему нет им части и удела в Израиле. Они прокляты в этом мире и прокляты в мире грядущем. Но Господь да благословит народ Свой Израиль миром.

Таковы слова рабби Йоханана, сына Заккая, в Иерусалиме.

Думаю, нет почти никаких сомнений в том, что эта вторая версия «Жизни Йешу» поздняя по сравнению с первой. Она еще более полна нелепостей, чем первая, заимствует немецкие бытовые сказки и демонстрирует невежество в истории, еще более поразительное, чем в первой «Жизни». Проповедники «Евангелия» женятся, и там описывается сожжение изображений святой Марии и нашего Господа. Возможно, это указывает на то, что она была составлена уже после Реформации.

Лютер ничего не знал о «Жизни», опубликованной позже Хулдрихом. Единственный «Толедот Йешу», с которым он был знаком, — это тот, что впоследствии был опубликован Вагензейлем.

[pg 118]

Часть II. Утраченные петровские Евангелия.

К этой рубрике относятся все те Евангелия, которые имеют иудействующую направленность и возникли в церквях Палестины и Сирии.

Их можно разделить на два подкласса —

a. Those akin to the Gospel of St. Matthew.

b. Those related to the Gospel of St. Mark.

К первому классу относятся —

1. The Gospel of the Twelve, or of the Hebrews.

2. The Gospel of the Clementines.

Ко второму классу относятся, вероятно —

1. The Gospel of St. Peter.

2. The Gospel of the Egyptians.

[pg 119]

I. Евангелие от евреев.

1. Сохранившиеся фрагменты.

Евсевий ссылается на Папия Иерапольского, Иринея и Оригена как на авторитеты, подтверждающие его утверждение о том, что святой Матфей первым написал свое Евангелие на еврейском языке.

Папий Иерапольский, современник Поликарпа, который был учеником святого Иоанна и тщательно собирал все сведения, какие только мог получить об апостолах, заявляет, что «Матфей написал свое Евангелие на еврейском наречии, и каждый переводил его, как мог».

Ириней, ученик Поликарпа, а потому также имевший доступ к достоверным сведениям по этому вопросу, говорит: «Матфей среди евреев написал Евангелие на их собственном языке, в то время как Петр и Павел проповедовали Евангелие в Риме и основывали там Церковь».

Также во фрагменте Иринея, отредактированном доктором Грабе, сказано, что «Евангелие от Матфея было написано для иудеев, ибо они искренне желали Мессию из потомков Давида. Матфей, чтобы удовлетворить их в этом пункте, начал свое Евангелие с родословия Иисуса».

Ориген в отрывке, сохраненном Евсевием, делает такое заявление: «Я узнал по преданию о четырех Евангелиях, которые одни только принимаются без споров Церковью Божией под небесами, что первое было написано святым Матфеем, некогда сборщиком податей, а впоследствии апостолом Иисуса Христа, который опубликовал его для пользы уверовавших из иудеев, составив на еврейском языке». И снова, в своем Комментарии на Евангелие от Иоанна: «Мы начинаем с Матфея, который, согласно преданию, написал первым, опубликовав свое Евангелие для верующих из числа обрезанных».

Евсевий, собравший вышеприведенные свидетельства по вопросу, который в те времена, по-видимому, не вызывал споров, записывает то, что он считал хорошо подтвержденным историческим фактом: «Матфей, проповедовав сначала евреям, передал им, когда собирался отправиться в другие страны, свое Евангелие, составленное на их родном языке».

Святой Иероним следует за Папием: «Матфей, он же Левий, из мытаря ставший апостолом, первым составил свое Евангелие о Христе в Иудее для тех из обрезанных, кто уверовал, и написал его еврейскими словами и буквами; но кто перевел его впоследствии на греческий, не вполне ясно. Ныне это еврейское Евангелие хранится по сей день в библиотеке в Кесарии, которую так усердно собирал мученик Памфил. Я также получил разрешение от назореев из Берии в Сирии, которые пользуются этим томом, сделать с него копию. В которой следует заметить, что повсюду Евангелист, цитируя свидетельства Ветхого Завета, будь то от своего лица или от лица Господа и Спасителя, следует не авторитету семидесяти толковников, а еврейским Писаниям, из которых он приводит эти два отрывка: «Из Египта воззвал Я Сына Моего» и «Ибо Он Назореем наречется»». И снова: «То Евангелие, которое называется Евангелием от евреев и которое недавно было переведено мною на греческий и латинский языки и часто использовалось Оригеном, повествует» и т. д. Снова: «То Евангелие, которым пользуются назореи и эбиониты, которое я недавно перевел на греческий с еврейского и которое многими называется подлинным Евангелием от Матфея». И еще раз: «Евангелие от евреев, которое написано на сиро-халдейском языке и еврейскими буквами, которым назореи пользуются по сей день, также называется Евангелием Апостолов, или, как многие думают, Евангелием от Матфея, находится в библиотеке Кесарии».

Святой Епифаний еще более откровенен. Он говорит, что у назореев было наиболее полное Евангелие от святого Матфея, как оно было написано сначала на еврейском языке; «и оно у них до сих пор в еврейских буквах; но я не знаю, не отсекли ли они родословия от Авраама до Христа». «Мы можем утверждать как достоверный факт, что Матфей один из писателей Нового Завета написал историю евангельской проповеди на еврейском языке и еврейскими буквами». Это еврейское Евангелие, добавляет он, было известно Керинфу и Карпократу.

Подписки многих рукописей и переводов свидетельствуют о том же. Несколько важных греческих кодексов Евангелия от Матфея завершаются утверждением, что он писал на еврейском; сирийская и арабская версии делают то же самое. Подписка Пешитты гласит: «Завершено святое Евангелие проповеди Матфея, которую он проповедовал на еврейском языке в земле Палестины». Подписка арабской версии гласит следующее: «Здесь заканчивается копия Евангелия апостола Матфея. Он написал его в земле Палестины по вдохновению Святого Духа на еврейском языке, через восемь лет после телесного вознесения Иисуса Мессии на небо и в первый год правления римского императора Клавдия Цезаря».

Название «Евангелие от евреев» было дано версии, известной Иерониму и Епифанию, только потому, что оно было в употреблении у евреев. Но среди назореев оно называлось «Евангелием Апостолов» или «Евангелием Двенадцати». Святой Иероним прямо говорит, что «Евангелие, используемое назореями, также называется Евангелием Апостолов». То, что одно и то же Евангелие может носить два названия — одно по его предполагаемым авторам, другое по общине, которая им пользовалась, — неудивительно.

Иустин Мученик, вероятно, ссылается на него под несколько иным названием: «Меморабилии (воспоминания) Апостолов». Он говорит, что эти Меморабилии были Евангелием. Он принял слово, использованное Ксенофонтом для своих воспоминаний о Сократе. Чем были Меморабилии Ксенофонта о мученике-философе, тем были Меморабилии Апостолов о мученике-Искупителе.

Вероятно, это еврейское Евангелие Двенадцати было единственным, с которым был знаком Иустин Мученик.

Иустин Мученик был уроженцем Самарии, и его знакомство с христианством, вероятно, произошло в общинах назореев, разбросанных по Сирии. По происхождению он был греком, а потому по крови был склонен сочувствовать скорее христианам из язычников, нежели из иудеев. Эта двойственная тенденция проявляется в его трудах. Он судит об эбионитах, даже о самых узких их сектантских кругах, с большой мягкостью; но он провозглашает, что языческий мир породил лучших христиан, чем иудейский. Иустин проводит различие между эбионитами. Были те, кто в своей практике соблюдал Моисеев Закон, веря в Христа как в цвет и завершение Закона, но не требуя того же соблюдения от верующих язычников; и были те, кто не только соблюдал Закон сами, но и навязывал его своим обращенным из язычников. Его симпатии были на стороне первых, которых он считает истинными последователями апостолов, а не на стороне последних.

Обращение Иустина произошло около 133 г. н. э. Он является ценным свидетелем разделений среди назореев или эбионитов во втором веке, как раз тогда, когда гностические взгляды проникали в крайнюю иудействующую часть.

Христианское обучение Иустина Мученика проходило в Назорейской церкви, в ее ортодоксальной, более мягкой части. Он, несомненно, унаследовал традиционный предрассудок против святого Павла, ибо он нигде не упоминает его по имени и не цитирует ни одного из его писаний. То, что он не процитировал святого Павла в своем «Диалоге с Трифоном Иудеем», неудивительно; но нельзя сомневаться, что если бы он видел Послания Апостола язычников, он бы процитировал их или показал, что они повлияли на ход его мыслей в двух его Апологиях, адресованных язычникам. Он цитирует «книгу, которая называется Евангелием», как если бы она была одна; но что это было за Евангелие? Часто отмечалось, что цитаты Иустина ближе к параллельным местам в Евангелии от Матфея, чем к таковым в других канонических Евангелиях. Но единственное Евангелие, которое он называет, — это Евангелие Двенадцати.

Обладал ли Иустин Мученик Евангелием от святого Матфея или каким-то другим?

Заметно, что он расходится с евангельским повествованием в нескольких деталях. Невероятно, чтобы это было вызвано дефектом памяти. Два или три из тех текстов, в которых он отличается от наших канонических Евангелий, встречаются в его трудах несколько раз и всегда в одной и той же форме. Разве не странно, что память подводила его каждый раз и в каждом из этих отрывков? Но хотя его память могла быть неточной при записи точных слов, различия, замеченные между цитатами Иустина Мученика и каноническим Евангелием от святого Матфея, не ограничиваются словами; они распространяются на детали, на факты. Словесные различия можно объяснить провалами памяти, но не так обстоит дело с фактами. Можно понять, как при цитировании по памяти способ выражения одних и тех же фактов может варьироваться, но не то, что сами факты должны быть другими. Если цитируемые факты различны, мы вынуждены сделать вывод, что цитаты были взяты из другого источника. И именно так обстоит дело с Иустином.

[pg 125]

Пять или шесть раз он говорит, что волхвы пришли из Аравии; святой Матфей говорит лишь, что они пришли с Востока.

Он говорит, что наш Господь родился в пещере близ Вифлеема; что, когда Он крестился, яркий свет воссиял над Ним; и он приводит слова, которые были услышаны с небес и которые не записаны ни одним из Евангелистов.

То, что наш Господь родился в пещере, вполне вероятно, но где Иустин узнал об этом? Конечно, не из Евангелия от святого Матфея, которое не дает никаких подробностей о рождении Христа в Вифлееме. Святой Лука говорит, что Он родился в стойле гостиницы. Мы вправе подозревать, что Иустин почерпнул факт о том, что стойло было пещерой, из единственного Евангелия, с которым он был знаком, — Евангелия от евреев.

Предание о том, что местом Рождества Христова была пещера, было сугубо иудейским. Оно встречается в апокрифических Евангелиях Рождества и Протоевангелии, оба из которых, несомненно, возникли в Иудее. То, что Иустин поддерживает это предание, приводит к выводу, что он нашел его изложенным именно так в своем Евангелии.

О свете и голосе при крещении я поговорю в свое время.

Святой Епифаний говорит, что эбионитское Евангелие начиналось словами: «В дни Ирода, когда первосвященником был Каиафа, пришел человек по имени Иоанн» и так далее, подобно 3-й главе Евангелия от Матфея. Но это было искаженное Евангелие от евреев, используемое гностическими эбионитами, которые еретически относились к доктрине о рождении нашего Господа и о которых Иустин Мученик говорит как об отрицающих сверхъестественное рождение Христа.

Среди назореев, ортодоксальных и еретических, признавалось только одно Евангелие, и это было еврейское Евангелие Двенадцати; но Евангелие, находившееся в употреблении среди гностических эбионитов, становилось все более испорченным по мере того, как они все дальше отходили от ортодоксии.

Но первоначальное еврейское Евангелие было «в высоком почтении у тех иудеев, которые приняли веру». «Это Евангелие, — говорит святой Иероним, — которым назореи пользуются по сей день». «Это Евангелие от евреев, которое читают назореи», — говорит Ориген.

Было ли это Евангелие Двенадцати, или от евреев, оригиналом канонического греческого Евангелия от святого Матфея, или это был отдельный сборник? Это вопрос, который предстоит рассмотреть в свое время.

Утверждение Отцов о том, что Евангелие от святого Матфея было сначала написано на еврейском языке, должно, конечно, пониматься в том смысле, что оно было написано на арамейском или палестинском сирийском языке.

Сейчас у нас есть две версии Евангелий, включая Евангелие от святого Матфея, на сирийском языке: Пешитта и Филоксенова версия. Последняя требует лишь мимолетного упоминания; она была заведомо сделана с греческого в 508 г. н. э. Но Пешитта гораздо древнее. Название «Пешитта» — это выразительный сирийский термин для того, что является «простым», «неиспорченным» и «истинным»; и, будучи примененным с самого начала к этой версии, оно убедительно указывает на почитание и доверие, с которыми она всегда рассматривалась всеми Церквями Востока. Когда была сделана эта версия, ученые решить не могут. Копия в Лаврентианской библиотеке датируется 586 г. н. э.; но она существовала задолго до того, как перевод был сделан Филоксеном в 508 г. Первый армянский перевод с греческого был сделан в 431 г., и у армян уже к этой дате была версия с сирийского, сделанная Исааком, Патриархом Армении, примерно двадцатью годами ранее, в 410 г. Еще дальше в прошлое мы находим версию Пешитта, цитируемую в трудах святого Ефрема, который жил не позднее 370 г. н. э.

Была ли эта версия Пешитта основана на греческом каноническом тексте или, в случае со святым Матфеем, на «еврейском» Евангелии? Думаю, нет сомнений в том, что она была переведена с греческого. Нет сомнений в том, что Евангелия от святого Марка, святого Луки, святого Иоанна, Деяния Апостолов, Послания святого Павла и другие Послания, содержащиеся в этой версии, — с греческого, и вероятно, что версия святого Матфея была сделана в то же время с принятого текста. Сирийские церкви были отделены от назорейской общины в плане симпатий; их принятие Посланий святого Павла является доказательством того, что это было так; и эти Послания были приняты ими в очень раннюю эпоху, как мы заключаем из внутренних свидетельств в переводе.

Сирийские церкви, кроме того, скорее всего, при поиске копий христианских Писаний, просили бы их у церквей, которые считались ортодоксальными, а не у вымирающей общины, которую считали еретической.

[pg 128]

Версия Пешитта Евангелия от святого Матфея следует каноническому греческому тексту, а не Евангелию от евреев, в тех местах, которые можно сравнить; ни одна из особенностей последнего не находит отклика в тексте Пешитты.

Таким образом, Евангелие от евреев не сохранилось для нас в Пешитте Евангелия от Матфея. Переводы, сделанные святым Иеронимом на греческий и латинский языки, также погибли. Нетрудно объяснить утрату книги. Сама работа была в употреблении только у обращенных иудеев; она находилась в исключительном владении потомков тех сторон, для использования которыми она была написана. Греческие Евангелия, с другой стороны, распространялись по мере роста христианства. Сами назореи ушли в прошлое, и их заветное Евангелие вскоре перестало быть известным среди людей.

Некоторые экземпляры, возможно, некоторое время сохранялись в публичных библиотеках, но они не пережили бы опустошения, которому страна подверглась со стороны сарацинов и других захватчиков, и маловероятно, что сохранилась хотя бы одна копия.

Но если полное Евангелие от евреев не сохранилось для нас, у нас есть достаточно многочисленные фрагменты, цитируемые древними церковными писателями, чтобы позволить нам в определенной степени судить о тенденциях и характере этого Евангелия.

Необходимо заметить, в качестве предварительного условия к нашим цитатам, что ранние Отцы цитировали отрывки из этого Евангелия без малейшего предубеждения против него, ни исторически, ни доктринально. Они, по-видимому, не считали его апокрифическим, вызывающим подозрения, ни потому, что оно содержало доктрину, расходящуюся с каноническими греческими Евангелиями, ни потому, что оно повествовало об обстоятельствах, не найденных в них. Напротив, они ссылаются на него как на хороший, заслуживающий доверия авторитет в отношении фактов жизни нашего Господа и учений, которым Он учил.

Святой Игнатий в своем Послании к смирнянам вставил отрывок, касающийся явления нашего Господа своим апостолам после Его воскресения, которого нет в канонических Евангелиях, и мы не знали бы, откуда он его взял, если бы святой Иероним не заметил этот факт и не записал его.

Святой Климент Александрийский говорит об Евангелии от евреев в тех же выражениях, что и о писаниях святого Павла и книгах Ветхого Завета. Ориген, который делает некоторые цитаты из этого Евангелия, не ставит его, правда, в один ряд с каноническими Евангелиями, но говорит о нем с большим уважением, как о книге, высоко ценимой многими христианами его времени.

В четвертом веке не было достигнуто согласия относительно ценности этого Евангелия. Евсевий говорит нам, что некоторыми оно причислялось к Антилегоменам, то есть к тем книгам, которые находились между каноническими и апокрифическими Евангелиями.

Евангелие от святого Матфея и Евангелие от евреев не были идентичны. В этом невозможно сомневаться, когда мы исследуем отрывки последнего, цитируемые церковными писателями, большинство из которых не встречаются в первом, а остальные отличаются от канонического Евангелия либо в деталях, либо в построении соответствующих отрывков.

Распространялось ли различие дальше? Это вопрос, на который невозможно ответить положительно в ту или иную сторону, поскольку мы знаем только те отрывки Евангелия назореев, которые были процитированы ранними Отцами.

Но вероятно, что два Евангелия не отличались друг от друга, кроме как в этих отрывках; ибо если бы расхождение было больше, невозможно понять, как святой Иероним, имевший оба перед глазами, мог предполагать, что одно было еврейским оригиналом другого. И если оба были тесно связаны друг с другом, легко предположить, что церковные писатели, цитировавшие из назорейского Евангелия, цитировали только те отрывки, которые были свойственны ему.

Давайте теперь исследуем основные фрагменты этого Евангелия, которые сохранились.

Всего их около двадцати, и из них только два находятся в противоречии с общим тоном первого канонического Евангелия.

С одного из них я начну серию выдержек.

«И тотчас, — сказал Иисус, — Святой Дух [моя мать] взял меня и унес на великую гору, называемую Фавор».

Ориген дважды цитирует этот отрывок, однажды в более полной форме: «(Она) унесла меня за один из моих волос на великую гору, называемую Фавор». Отрывок также цитируется святым Иеронимом. Ориген и Иероним стараются придать этому отрывку ортодоксальный и безупречный смысл. Вместо того чтобы отвергнуть отрывок как апокрифический, они трудятся, чтобы объяснить его, — доказательство высокого уважения, в котором держали Евангелие Двенадцати. Слова «моя мать», в чем едва ли можно сомневаться, являются гностической вставкой, как, вероятно, и слова «за один из моих волос»; ибо в одном из случаев, когда Ориген цитирует этот отрывок, эти слова опущены. Вероятно, их не было во всех копиях Евангелия.

Наш Господь был «веден Духом в пустыню» после Своего крещения. Филипп был восхищен Духом Господним с дороги между Иерусалимом и Газой и найден в Азоте. Понятие о переносе Духом, следовательно, не было чуждым авторам Евангелий.

Святой Дух представлялся элкесаитами как женское начало. Элкесаиты, безусловно, были едины с эбионитами в своей враждебности к святому Павлу, чьи Послания, как говорит нам Ориген, они отвергали. И то, что они были иудейской сектой, имевшей отношения с эбионитством, следует из истории, рассказанной святым Епифанием, что их предполагаемый основатель, Элксай, перешел к эбионитам во времена Траяна. Они вышли из того же плодородного поля обращенных — ессеев.

Термин, которым Святой Дух обозначается на еврейском языке, женского рода и поддавался теории о том, что Святой Дух является женским началом, и это быстро перешло в отождествление Духа с Марией.

Климентины настаивают на том, что вселенная состоит из мужского и женского элементов. Существует два вида пророчества: мужское, которое говорит о мире грядущем, женское, которое имеет дело с миром, который есть; женское начало правит этим миром, телом, всем, что видимо и материально. Рядом с этим женским началом стоит Христос, мужское начало, правящее духами людей и всем, что невидимо и нематериально. Святой Дух, носящийся над бездной и призывающий мир к бытию, стал, таким образом, женским началом в элкесаитской Троице.

В гностицизме эта обожествление женского начала, которое у валентиниан представлялось как Пруникос или София, привело к воплощению этого начала в женщинах, сопровождавших ересиархов Симона и Апеллеса. Так Вечная Мудрость воплотилась в Елене, которая сопровождала Досифея, а впоследствии Симона Волхва, и в прекрасной Филумене, которая была связана с Апеллесом.

То же влияние, по-видимому, незаметно действовало в Церкви Средневековья, а также в картинах и скульптурах коронования Девы Марии. Мария, кажется, в католическом искусстве заняла положение как бы одной из Троицы.

В оригинальном Евангелии от евреев отрывок, вероятно, стоял так: «И тотчас Святой Дух взял меня и унес на великую гору Фавор»; а Ориген и Иероним цитировали текст, испорченный гностическими эбионитами. Слова «унес меня за один из моих волос» были добавлены, чтобы ассимилировать перевод с переводом Аввакума ангелом в апокрифическом дополнении к Книге Даниила.

Мы переходим к отрывку, найденному в «Строматах» Климента Александрийского, который сравнивает его с предложением из «Теэтета» Платона: «Тот, кто удивляется, будет царствовать, и тот, кто царствует, будет отдыхать».

Это, как и предыдущая цитата, имеет гностический оттенок; но невозможно определить его смысл в отсутствие контекста. Не проливает на него свет и отрывок из «Теэтета». Весь отрывок у святого Климента таков: «Начало (или поиск) истины — это удивление», — говорит Платон. — «И Матфий, говоря нам в своих Преданиях: Удивляйтесь тому, что перед вами, доказывает, что удивление — это первый шаг, ведущий вверх к знанию. Поэтому также написано в Евангелии от евреев: Тот, кто удивится, будет царствовать, и тот, кто царствует, будет отдыхать».

Что это были за Предания Матфия? В другом месте святой Климент Александрийский упоминает их и цитирует отрывок из них, наставление святого Матфия: «Если тот, кто является соседом одного из избранных, грешит, избранный грешит вместе с ним; ибо если бы он (избранный) вел себя так, как требует Слово, то его сосед смотрел бы на свои пути и не согрешил бы». И снова он говорит, что последователи Карпократа апеллировали к авторитету святого Матфия — вероятно, поэтому, к этой книге, его Преданиям — как к оправданию того, чтобы дать волю своим похотям.

Эти Предания святого Матфия, очевидно, содержали другую версию того же отрывка, или, возможно, часть той же речи, приписываемой нашему Господу, которая звучала примерно так: «Удивляйтесь тому, что перед вашими глазами (т. е. великим делам, которые Я творю); ибо тот, кто удивляется, будет царствовать, и тот, кто царствует, будет отдыхать».

Не исключено, что это может быть подлинным воспоминанием о части учения нашего Господа.

Иустин Мученик в своем «Диалоге с Трифоном Иудеем» говорит, что Иисус занимался ремеслом плотника и что Он делал повозки, ярмо и подобные изделия.

Откуда он это узнал? Не из Евангелия от святого Матфея; вероятно, из утраченного Евангелия, которое он цитирует.

Святой Иероним цитирует как изречение нашего Господа: «Будьте испытанными менялами». Он без колебаний называет это изречением Спасителя. Оно встречается снова в Климентинских Гомилиях и в «Узнаваниях». Оно цитируется гораздо полнее святым Климентом Александрийским в его «Строматах»: «Будьте испытанными менялами; удерживайте то, что является хорошим металлом, отвергайте то, что является плохим». Ни святой Иероним, ни святой Климент Александрийский, ни автор Климентин не дают своего источника для утверждения, которое они делают, что это изречение Господа; но мы можем, я думаю, справедливо заключить, что святой Иероним почерпнул его из еврейского Евангелия, которое он так хорошо знал, переведя его на греческий и латинский языки, и которое он рассматривал как безупречный авторитет.

Откуда пришел этот отрывок, можно догадаться по тому, как его используют те, кто его цитирует. Вероятно, он следовал за изречением нашего Господа: «Я пришел не нарушить Закон, но исполнить его». «Тем не менее, будьте испытанными менялами; удерживайте то, что является хорошим металлом, отвергайте то, что является плохим».

[pg 135]

Другой отрывок не приводится нам дословно святым Иеронимом; он лишь упоминает его в одном из своих Комментариев, говоря, что Иисус объявил виновным в тяжком преступлении того, кто опечалил дух своего брата. Вероятно, он встречался в той части Евангелия от евреев, которая соответствует 18-й главе Евангелия от Матфея, и может быть восстановлен примерно так: «Горе миру от соблазнов! ибо надобно прийти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит и душа брата его опечаливается. Посему если рука твоя или нога твоя соблазняет тебя» и т. д.

Другой отрывок находится в полном согласии с учением нашего Господа и, подобно последнему, вполне возможно, составлял часть Его учения. Он также приводится святым Иеронимом, а потому на латыни: «Никогда не радуйтесь, если вы не в любви со своим братом».

Святой Иероним в своем трактате против Пелагия цитирует из Евангелия от евреев следующий отрывок: «Если твой брат согрешил словом против тебя и принес удовлетворение, прощай ему до семи раз в день. Симон, Его ученик, сказал Ему: До семи раз! Господь ответил, говоря: Истинно говорю тебе, до семижды семидесяти раз»; а затем, вероятно: «ибо говорю тебе, никогда не радуйся, пока не будешь в любви со своим братом».

Евангелие назореев содержало детали, не найденные в Евангелии от святого Матфея. О человеке с иссохшей рукой, исцеленном нашим Господом, оно рассказывало, что он был каменщиком, и приводило слова призыва, обращенного к Иисусу человеком, взывающим к Его состраданию: «Я был каменщиком, зарабатывающим на хлеб своими руками. Молю Тебя, Иисус, верни мне здоровье, чтобы я не ел свой хлеб в позоре».

Оно рассказывает то, что встречается у святого Марка и святого Луки, но не у святого Матфея, что Варавва был брошен в тюрьму за мятеж и убийство; и оно дает толкование имени: «Сын Раввина». Эти детали могут быть верны; нет причин сомневаться в них. Толкование имени может быть лишь глоссой, которая просочилась в текст.

Евсевий говорит, что Папий «приводит историю женщины, которая была обвинена во многих грехах перед Господом, которая также содержится в Евангелии от евреев». Об этом мы ничего больше не знаем, ибо текст не цитируется никакими древними писателями; но, вероятно, это была та же история, что и история женщины, взятой в прелюбодеянии, рассказанная в Евангелии от Иоанна. Но тогда почему Евсевий не сказал, что Папий привел «историю женщины, обвиненной в прелюбодеянии, которая также рассказана в Евангелии от святого Иоанна»? Почему он говорит об этой истории как о найденной в Евангелии, написанном на сиро-халдейском языке, с которым он сам не был знаком, когда та же история была в хорошо известном каноническом греческом Евангелии от святого Иоанна? Вывод, к которому нужно прийти, заключается либо в том, что истории были достаточно по-разному рассказаны, чтобы он не признал их за одну и ту же, либо в том, что инцидент в Евангелии от святого Иоанна является выдержкой из Евангелия от евреев, или, скорее, из перевода его, привитого к тексту канонического Евангелия. Последнего мнения придерживаются некоторые критики, которые думают, что история женщины, взятой в прелюбодеянии, не принадлежала к оригинальному тексту, а была вставлена в него в четвертом или пятом веке.

Те отрывки Евангелия назореев, которые больше всего напоминают отрывки в Евангелии от святого Матфея, однако, не идентичны им; некоторые отличаются только формулировкой, но другие — формой, в которой они даны.

И замечательная особенность их заключается в том, что уроки в Евангелии от евреев кажутся предпочтительнее тех, что в каноническом Евангелии. Таково, по-видимому, было мнение святого Иеронима.

В гл. vi. ст. 11 Евангелия от святого Матфея у нас есть прошение Господней молитвы: «Хлеб наш насущный дай нам на сей день». Слова, используемые в греческом тексте святого Матфея: τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον. Слово ἐπιούσιος не встречается больше нигде и является специфическим. Слово οὐσία означает изначально то, что является существенным и принадлежит к истинной природе или свойству вещей. В стоической философии оно имело то же значение, что и ὕλη, материя; ἐπιούσιον ἄρτον, следовательно, казалось бы, наиболее справедливо переводить как «сверхсущественный» — слово, используемое святым Иеронимом.

«Дай нам на сей день наш сверхъестественный хлеб». Но в Евангелии назореев, согласно святому Иерониму, сиро-халдейским словом для ἐπιούσιον было מחד, что означает «завтрашний», то есть наш «будущий» или «дневной» хлеб. «Дай нам на сей день хлеб на завтра», безусловно, было синонимично с «Дай нам на сей день наш дневной хлеб». Любопытно, что протестантские реформаторы, избегая перевода слова ἐπιούσιον в соответствии с его, по-видимому, законным значением, чтобы не придать окраску католической идее о том, что дневной хлеб христианской души — это Евхаристия, приняли перевод, более соответствующий апокрифическому, чем каноническому Евангелию.

В Евангелии от Матфея, xxiii. 35, Иисус упрекает иудеев за их обращение с пророками и объявляет их ответственными за всю кровь, пролитую на земле, «от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого вы убили между храмом и жертвенником».

Теперь, Захария, на которого ссылался наш Господь, был Захария, сын Иодая, а не Варахиина, который был побит камнями «во дворе дома Господня» по приказу Иоаса. Захария, сын Варахиина, был убит лишь спустя долгое время после смерти нашего Господа. Он был вырезан зелотами внутри Храма незадолго до осады, т. е. около 69 г. н. э.

Либо, следовательно, греческое Евангелие от святого Матфея было написано не раньше осады Иерусалима, и так этот анахронизм перешел в него, либо ошибка обусловлена переписчиком, который, услышав об убийстве Захарии, сына Варахиина, но ничего не знавший о Захарии, упомянутом в Паралипоменон, исправил Иодая оригинала на Варахиина, думая, что тем самым он исправляет ошибку.

Теперь в Евангелии назореев имя стояло правильно, и отрывок гласил: «от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Иодая».

[pg 139]

В обоих этих последних процитированных отрывках предпочтение следует отдать назорейскому Евангелию, и, вероятно, также в том, что касается прощения брата. Утраченное Евангелие в том отрывке требует, чтобы брат принес удовлетворение. Без сомнения, более высокий путь — прощать брата, раскаивается он или нет, семьдесят раз по семь раз на дню; но можно почти наверняка заключить, что наш Господь имел в виду, что прощение должно быть обусловлено его покаянием, ибо в Евангелии от святого Луки покаяние согрешившего брата отчетливо требуется. «Если же согрешит против тебя брат твой, выговори ему; и если покается, прости ему. И если семь раз в день согрешит против тебя и семь раз в день обратится, говоря: каюсь, — прости ему». У святого Луки это адресовано всем ученикам; у святого Матфея — одному Петру; но нет сомнений, что оба отрывка относятся к одному и тому же наставлению, и что более полные отчеты у святого Луки и в Евангелии от евреев являются более правильными. Может быть меньше возвышенности в заповеди, подчиненной двум ограничениям: во-первых, что обида должна быть словесной, и во-вторых, что за нее должны извиниться; но это делает ее более применимой к практике.

Мы переходим далее к гораздо более длинному фрагменту, который будет помещен параллельно с отрывком, с которым он соответствует в Евангелии от Матфея.

THE GOSPEL OF THE HEBREWS. | ST. MATTHEW xix. 16-24

“Another rich man said unto him: Master, what good thing shall I do that I may live? He said unto him: O man, fulfil the Laws and the Prophets. And he answered him, I have done so. Then said he unto him, Go, sell all that thou hast, and give to the poor, and come, follow me. Then the rich man began to smite his head, and it pleased him not. And the Lord said unto him, How sayest thou, I have fulfilled the Law and the Prophets, when it is written in the Law Thou shalt love thy neighbour as thyself; and lo! many of thy brethren, sons of Abraham, are covered with filth, and dying of hunger, and thy house is full of many good things, and nothing therefrom goeth forth at any time unto them. And turning himself about, he said unto Simon, his disciple, sitting near him, Simon, son of Jonas, it is easier for a camel to go through the eye of a needle, than for a rich man to enter into the kingdom, of heaven.”²⁰⁵
“And, behold, one came and said unto him, Good Master, what good thing shall I do, that I may have eternal life? And he said unto him, Why callest thous me good? there is none good but one, that is, God: but if thou wilt enter into life, keep the commandments. He saith unto him, Which? Jesus said, Thou shalt do no murder, Thou shalt not commit adultery, Thou shalt not steal, Thou shalt not bear false witness. Honour thy father and thy mother: and, Thou shalt love thy neighbor as thyself. The young man saith unto him, All these things have I kept from my youth up; what lack I yet? Jesus said unto him, If thou wilt be perfect, go and sell that thou hast, and give to the poor, and thou shalt have treasure in heave: and come and follow me. But when the young man heard that saying, he went away sorrowful: for he had great possessions. Then said Jesus unto his disciples, Verily I say unto you, That a rich man shall hardly enter into the kingdom of heaven. And again I say unto you, It is easier for a camel to go through the eye of a needle, than for a rich man to enter into the kingdom of God.”

[pg 141]

Сравнение этих двух отчетов не благоприятствует тому, что в каноническом Евангелии. Трудно понять, как иудей мог спросить, как это сделал богатый юноша, какие заповеди он должен соблюдать, чтобы войти в жизнь. Декалог был известен наизусть каждому иудею. Более того, повествование в утраченном Евангелии более связно, чем в каноническом Евангелии. Упрек, сделанный нашим Господом, превосходно рассчитан на то, чтобы донести до совести богатого человека истину, что, хотя он и претендует на соблюдение буквы Закона, он далек от практики его духа; и это ведет совершенно естественно к декларации о трудности получения спасения богатым человеком, или, скорее, к повторению нашим Господом пословицы, вероятно, обычной в то время на Востоке.

И наконец, в пословице, адресованной в сторону Петру, а не богатому юноше, та нотка резкости, которую слова нашего Господа несут в каноническом Евангелии, как сказанные юноше в его печали, полностью исчезает. Пословица произносится не в суровом упреке, а как выражение грустного разочарования, когда богатый человек удалился.

Другой фрагмент из Евангелия от евреев относится к крещению нашего Господа.

Евангелие от святого Матфея не дает объяснения повода, мотива прихода Иисуса к Иордану на крещение Иоанново. Оно говорит просто: «Тогда приходит Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну креститься от него». Но назорейское Евангелие более эксплицитно.

«Вот, Его мать и Его братья сказали Ему: Иоанн Креститель крестит для отпущения грехов; пойдем и крестимся от него. Но Он сказал им: Какой грех Я совершил, чтобы мне креститься от него, разве только то, что, говоря это, я в неведении?»

Это очень своеобразный отрывок. Мы не знаем контекста, но можем предположить, что наш Господь уступает убеждениям Своей матери. Таково предание, сохраненное в другом апокрифическом труде, «Проповеди святого Павла», исходящем из совершенно другого источника, из школы, враждебной назореям.

Другой фрагмент продолжает отчет после пропуска.

«И когда Господь вышел из воды, весь источник Святого Духа сошел и почил на Нем и сказал Ему: Сын Мой, Я искал Тебя во всех пророках, чтобы Ты пришел и чтобы Я мог почить на Тебе. Ибо Ты — Мой покой, Ты — Мой первородный Сын, который будет царствовать во веки веков».

Но это не единственная версия повествования в Евангелии от евреев, которая у нас есть. Святой Епифаний дает нам другую, которая будет помещена параллельно с соответствующим отчетом в Евангелии от Матфея.

GOSPEL OF THE HEBREWS. | ST. MATTHEW iii 13-17.

“The people having been baptized, Jesus came also, and was baptized by John. And as he came out of the water, the heavens opened, and he saw the Holy Spirit of God descending under the form of a dove, and entering into him. And a voice was heard from heaven, Thou art my beloved Son, and in thee am I well pleased. And again, This day have I begotten thee. And suddenly there shone a great light in that place. And John seeing it, said, Who art thou, Lord? Then a voice was heard from heaven, This is my beloved Son, in whom I am well pleased. Thereat John fell at his feet and said, I pray thee, Lord, baptize me. But, he would not, saying, Suffer it, for so it behoveth that all should be accomplished.”²¹¹
“Then cometh Jesus from Galilee to Jordan unto John, to be baptized of him. But John forbad him saying, I have need to be baptized of thee, and cometh thou to me? And Jesus answering, said unto him, Suffer it to be so now: for thus it becometh us to fulfill all righteousness. Then he suffered him. And Jesus, when he was baptized, went up straightway out of the water: and, lo, the heavens were opened unto him, and he saw the Spirit of God descending like a dove, and lighting upon him: And lo a voice from heaven, saying, This is my beloved Son, in whom I am well pleased.”

[pg 144]

То, что Евангелие в том виде, в каком оно приведено в последнем отрывке, существовало во втором веке среди ортодоксальных христиан Палестины, вероятно, поскольку с ним согласуется краткая цитата Иустина Мученика, который говорит, что когда наш Господь крестился, вокруг воссиял великий свет и с небес был слышен голос, говорящий: «Ты Сын Мой, днесь Я родил Тебя». И то, и другое встречается в Евангелии от эбионитов; ни того, ни другого нет в каноническом Евангелии.

Это Евангелие, безусловно, было известно автору канонического Послания к Евреям, ибо он дважды использует это утверждение как авторитетное. «Ибо кому из Ангелов сказал Он когда-либо: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя?» и, что более примечательно: «Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но в лице Того, Кто сказал Ему: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя». В последнем отрывке автор говорит о том, что призвание к священству является чудесным и явным; и затем он цитирует этот призыв Христа к священству как отвечающий данным требованиям.

Порядок событий не совпадает в Евангелии Двенадцати и в Евангелии от Матфея: стихи 14 и 15 последнего, измененные в важном пункте, в Евангелии от эбионитов идут после стихов 16 и 17.

Существует серьезное расхождение между описанием крещения нашего Господа в Евангелии от Матфея и в Евангелии от Иоанна. В первом каноническом Евангелии Креститель запрещает Христу креститься у него, говоря: «Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?». Но Иисус велит ему: «Оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду». Затем Иисус крестится, и отверзаются небеса. Но в Евангелии от Иоанна Креститель говорит: «Я не знал Его; но Пославший меня крестить в воде сказал мне: на Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым. И я видел и засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий».

Теперь описание в Евангелии Двенадцати устраняет это расхождение. Иоанн не знает Иисуса до тех пор, пока не происходит явление света, схождение голубя и голос, и только тогда он просит крестить его у Иисуса.

Очевидно, что отрывок в утраченном Евангелии более корректен, чем в каноническом. В последнем произошла инверсия стихов, разрушающая последовательность событий и тем самым создающая расхождение с описанием в Евангелии от Иоанна.

С этими отрывками из Евангелия Двенадцати можно сравнить любопытный отрывок из Завещания двенадцати патриархов. Он встречается в Завещании Левия и является пророчеством о Мессии: «Отверзнутся для тебя небеса, и свыше храма славы голос Отца ниспошлет освящение на Него, как было обещано Аврааму, отцу Исаака».

Отрывок, процитированный св. Епифанием, полностью безупречен с доктринальной точки зрения. Этого нельзя сказать о том, который процитировал св. Иероним; он носит совсем иной характер. В нем сильно проявляются гностические идеи, которыми была заражена более строгая секта эбионитов.

Именно на крещении Господа они делали наибольший акцент; и именно в описании этого события следовало ожидать наибольшего расхождения между текстами, используемыми ортодоксальными и еретическими назореями. До Своего крещения Он был ничем. Только тогда на Него сошел «полный источник Святого Духа», было открыто Его избрание на мессианство и передана божественная сила для исполнения возложенной на Него миссии. Проводилось четкое различие между двумя частями жизни Иисуса — до и после Его крещения. В первой они не признавали ничего, кроме чисто человеческой природы, полностью исключая все сверхъестественное; в то время как внезапное обретение сверхъестественной помощи при крещении отмечало момент, когда Он стал Мессией. Таким образом, крещение было началом их Евангелия.

До этого Он подвержен греху; Он предполагает, что Его вера в собственную безгрешность могла привести Его к греху — греху неведения. И «даже у пророков, после того как они получили помазание Святого Духа, находилась греховная речь». Эта цитата у св. Иеронима следует сразу за приведенным выше изречением, предписывающим прощение, но она никак с ним не стыкуется; отрывок, касающийся рекомендации св. Марии и братьев пойти креститься у Иоанна для отпущения грехов, встречается в той же главе, и нет сомнений, что это упоминание о пророках как о грешных было частью ответа Девы Иисусу, когда Он говорил о Своей безгрешности.

Св. Иероним получил свою копию Евангелия от евреев из Берии в Сирии, а следовательно, не из самого чистого источника. Если бы он скопировал и перевел кодекс, который нашел в библиотеке Памфила в Кесарии, вместо того, который приобрел в Берии, вероятно, он обнаружил бы, что тот не содержит отрывков гностического толка.

Эти интерполяции были сделаны во втором веке, когда гностические идеи начали влиять на эбионитов и разделять их на более или менее еретические секты.

Их копии Евангелия от евреев различались, поскольку гностические эбиониты в одних местах сокращали его, а в других дополняли.

При реконструкции первоначального утраченного Евангелия назореев очень важно отметить эти гностические отрывки и изъять их из текста. Мы перейдем к некоторым другим их дополнениям и изменениям в ближайшее время. Нам достаточно отметить здесь, что еретическое Евангелие, используемое среди гностических эбионитов, основывалось на ортодоксальном Евангелии от евреев. Существование этих двух версий объясняет совершенно разное отношение к их Евангелию со стороны Отцов Церкви. Некоторые, причем самые ранние, говорят об этом Евангелии с благоговением и ставят его почти в один ряд с каноническими Евангелиями; другие говорят о нем с ужасом, как об еретическом искажении Евангелия от Матфея. Первые видели первоначальный текст, вторые — сокращенную и дополненную версию, используемую среди еретических эбионитов.

Св. Павел в своем первом Послании к Коринфянам упоминает об одном из явлений нашего Господа после Его воскресения, о котором нет упоминания в канонических Евангелиях: «Потом явился Иакову». Но согласно его описанию, это явление произошло после нескольких других проявлений, а именно: после явления Кифе, Двенадцати и пятистам братьям одновременно. Но оно предшествовало другому явлению «всем апостолам». Если мы примем, что первое и второе произошли в день Пасхи, а последнее было явлением им снова «восемь дней спустя», когда присутствовал св. Фома, то явление св. Иакову должно было произойти между «вечером» дня Пасхи и Антипасхой.

Теперь Евангелие от евреев дает подробное описание этого визита к Иакову, который, однако, согласно этому описанию, произошел рано утром в день Пасхи, безусловно, до того, как Христос предстал посреди апостолов в горнице в пасхальный вечер.

Св. Иероним говорит: «Евангелие от евреев повествует, что после воскресения Спасителя: “Господь, отдав плащаницу слуге священника, пошел к Иакову и явился ему. Ибо Иаков поклялся, что не будет вкушать хлеба с того часа, как пил чашу Господню, до тех пор, пока не увидит Его воскресшим из числа спящих”. И снова, немного погодя: “Господь сказал: Принесите стол и хлеб”. И затем: “Он взял хлеб, благословил, преломил и дал Иакову Праведному, и сказал ему: Брат Мой, ешь хлеб твой, ибо Сын Человеческий воскрес из числа спящих”».

Этот трогательный эпизод вполне согласуется с тем, что мы знаем о св. Иакове, брате Господнем.

Иаков Праведный, согласно Егесиппу, «не пил ни вина, ни крепких напитков и воздерживался от животной пищи»; и хотя описание Егесиппа в некоторых деталях явно баснословно, все же нет оснований сомневаться в том, что Иаков принадлежал к аскетической школе среди иудеев, как и Креститель до него, и как ортодоксальные эбиониты после него. Обет воздерживаться от пищи до тех пор, пока не свершится определенное событие, не был чем-то необычным.

Что имеется в виду под «Господь отдал плащаницу слуге священника», невозможно предположить без контекста. Плащаница, вероятно, была той, что покрывала Его лицо во гробе, но связано ли это в контексте с циклом священных синдонов, запечатлевших портрет страдающего лика Спасителя, сказать нельзя. Определение «Праведный», примененное к Иакову, служит для того, чтобы отличить его от Иакова, брата Иоанна. Он не носит этого имени в канонических Евангелиях, но этот титул мог быть введен св. Иеронимом, чтобы избежать путаницы, или же это могла быть маргинальная глосса к тексту.

История об этом явлении попала в труды св. Григория Турского, который, несомненно, почерпнул ее у св. Иеронима; и оттуда она перешла в «Золотую легенду» Иакова Ворагинского.

Если Господь действительно явился св. Иакову в день Пасхи, как рассказывается в этом утраченном Евангелии, то это могло быть утром, а не после Его явления Двенадцати, или же при Его явлении вечером Он мог выделить и обратиться к Иакову перед всеми остальными, как в тот же день неделю спустя Он обратился к св. Фоме. В любом случае, версия св. Павла была бы неточной относительно порядка проявлений. Псевдо-Авдий, ни в коем случае не заслуживающий доверия, описывает это обстоятельство так:

«Иаков Младший среди учеников был объектом особой привязанности Спасителя, и он был воспламенен таким рвением к своему Учителю, что не принимал пищи, когда его Господь был распят, и собирался снова есть лишь тогда, когда увидит Христа воскресшим из мертвых; ибо он помнил, что когда Христос был жив, Он дал это наставление ему и его братьям. Вот почему он, вместе с Марией Магдалиной и Петром, был первым из всех, кому явился Иисус Христос, чтобы утвердить Своих учеников в вере; и чтобы не дать ему поститься дольше, когда ему предложили кусок сотового меда, Он пригласил Иакова вкусить его».

Другой фрагмент утраченного Евангелия от евреев также относится к воскресению:

[pg 151]

«И когда Он пришел к [Петру и] тем, кто был с Петром, Он сказал им: Возьмите, осяжите Меня и увидите, что Я не бесплотный дух. И тотчас они осязали Его и уверовали».

Св. Игнатий, который цитирует эти слова, за исключением слов в скобках, не говорит, откуда он их взял; но св. Иероним сообщает нам, что они были взяты из Евангелия от евреев. В то же время он приводит этот отрывок более полно, чем св. Игнатий.

Описание у св. Матфея не содержит ничего подобного; но св. Лука упоминает эти обстоятельства, хотя и со значительными различиями. Господь явился посреди Своих учеников, и они вообразили, что видят духа. Тогда Он говорит: «Что смущаетесь, и для чего такие мысли входят в сердца ваши? Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня».

Повествование в Евангелии от Луки полнее, чем в Евангелии от евреев, и не является производным от него. В Евангелии назореев, как только апостолы видят и осязают, они веруют. Но в каноническом Евангелии от Луки они не убеждаются, пока не видят, как Христос ест.

Иустин Мученик цитирует отрывок, который сейчас находится в каноническом Евангелии от Иоанна, но не совсем так, как там, очевидно, получая его из независимого источника, и этим источником было Евангелие Двенадцати, единственное, с которым он был знаком, единственное, признававшееся тогда каноническим в Назорейской церкви.

Этот отрывок гласит: «Христос сказал: Если не возродитесь, не можете войти в Царство Небесное».

В Евангелии от Иоанна параллельный отрывок изложен в третьем лице: «Если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия». Разница более четко видна в греческом тексте, чем в английском.

Мы можем предположить, что первоначальное Евангелие от евреев содержало описание беседы Никодима с нашим Господом. Когда мы перейдем к рассмотрению Евангелия, используемого автором Климентиновых Гомилий и Признаний, мы обнаружим, что наставление о новом рождении, данное Никодиму, было ему знакомо, но не совсем в той форме, в какой оно записано св. Иоанном.

Св. Иероним сообщает нам, что рассматриваемое нами утраченное Евангелие не повествовало о том, что завеса в Храме разодралась надвое, когда Иисус испустил дух, но что упал притолочный камень, огромный камень.

То, что это предание может быть правдой, вполне вероятно. Скалы расселись, и земля потряслась, и вполне вероятно, что Храм был так потрясен, что упал большой притолочный камень.

Св. Епифаний дает нам еще один фрагмент:

«Я пришел упразднить жертвоприношения: если вы не перестанете приносить жертвы, гнев Божий не перестанет тяготеть над вами».

[pg 153]

В Климентиновых Признаниях, труде, исходящем из эбионитской антигностической школы, мы находим, что на упразднении жертвоприношений настаивали весьма решительно. Сначала обличается мерзость идолопоклонства и указывается на сильное влияние, которое египетское идолопоклонство имело на израильтян; затем нам говорят, что Моисей получил Закон и, принимая во внимание предрассудки народа, допустил жертвоприношения:

«Когда Моисей понял, что порок жертвоприношений идолам глубоко укоренился в народе из-за их общения с египтянами, и что корень этого зла невозможно извлечь из них, он позволил им приносить жертвы, но разрешил делать это только Богу, чтобы каким-либо образом отсечь одну половину глубоко укоренившегося зла, оставив другую половину для исправления другим, в будущем времени; а именно тем, о ком он сам сказал: Пророка воздвигнет вам Господь Бог ваш, Которого вы будете слушать, как меня, во всем, что Он скажет вам. Всякий, кто не послушает того пророка, душа того будет истреблена из народа своего».

В другом месте иудейские жертвоприношения называются грехом.

Эта враждебность к иудейской жертвенной системе со стороны эбионитов, которые соблюдали все остальные Моисеевы установления, объясняется тем, что они произошли из старой секты ессеев, которые питали к жертвоприношениям такое же отвращение.

То, что наш Господь мог высказываться против жертвоприношений, вполне возможно. Отрывок мог звучать так: «Не думайте, что Я пришел нарушить Закон или Пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить; тем не менее, говорю вам истину, Я пришел упразднить жертвоприношения. Но будьте искусными менялами, выбирайте то, что является хорошим металлом, отвергайте то, что является плохим».

Вероятно, что в оригинальном еврейском Евангелии был какой-то подобный отрывок, ибо св. Павел, или кто бы ни был автором Послания к Евреям, по-видимому, дважды ссылается на него. Он говорит: «Приходя в мир, Он говорит: Жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне». Прямой смысл этого заключается не в том, что Давид использовал эти слова столетия назад в пророчестве, а в том, что Иисус использовал их Сам, когда пришел в мир. Если автор Послания действительно процитировал отрывок из еврейского Евангелия, то это был второй отрывок из того же источника.

В Евангелии от эбионитов, «путем преступного мошенничества», говорит св. Епифаний, в уста Господа был вложен протест против Пасхальной жертвы Агнца путем замены положительной фразы на отрицательную.

Когда ученики спрашивают Иисуса, где им приготовить Пасху, Он отвечает не так, как у св. Луки, что Он желанием желал есть эту Пасху, а: «Имею ли Я тогда какое-либо желание есть плоть Пасхального Агнца с вами?»

Цель этой интерполяции двух слов ясна. Самаритянские эбиониты, подобно ессеям, не прикасались к мясу, относясь ко всей животной пище с величайшим отвращением. Добавлением двух слов они смогли превратить изречение нашего Господа в санкцию своего суеверия. Но это изречение Иисуса сейчас встречается только в Евангелии от Луки. Первоначально в Евангелии Двенадцати оно должно было стоять без Μὴ и κρέας.

Другое их изменение Евангелия преследовало ту же цель. Вместо того чтобы заставить св. Иоанна Крестителя есть саранчу и дикий мед, они дали ему в пищу только дикий мед, ἐγχρίδας вместо ἀχρίδας и μελί ἄγριον.

Отрывок, в котором было сделано это любопытное изменение, примечателен. Он служил введением к Евангелию, используемому среди гностических эбионитов.

«Некий человек по имени Иисус, будучи около тридцати лет от роду, избрал нас; и придя в Капернаум, вошел в дом Симона, прозванного Петром, и сказал ему: Проходя мимо Тивериадского моря, Я избрал Иоанна и Иакова, сыновей Зеведеевых, Симона и Андрея, Фаддея, Симона Кананита и Иуду Искариота; и тебя, Матфей, когда ты сидел за столом сборщика податей, тогда Я призвал тебя, и ты последовал за Мною. И вас Я избираю быть Моими двенадцатью апостолами во свидетельство Израилю».

«Иоанн крестил; и фарисеи приходили к нему, и крестились от него, и весь Иерусалим также. Он имел одежду из верблюжьей шерсти и кожаный пояс на чреслах своих, и пищей его был дикий мед, и вкус его был как манна, и как лепешка с маслом».

По-видимому, после этого объявления о выборе апостолов следовало нечто аналогичное предисловию в Евангелии от Луки, к тому эффекту, что эти апостолы, собравшись вместе, взялись записать то, что они помнили о Христе и Его учении. И именно по этой причине Евангелие получило название «Воспоминания апостолов» или «Евангелие Двенадцати».

[pg 156]

Особое внимание, уделенное св. Матфею, который выделен из остальных в этом обращении, показательно для отношений, которые, как предполагалось, существовали между Евангелием и обращенным мытарем. Если бы у нас было полное введение, мы, вероятно, обнаружили бы, что в нем он назван писцом, записавшим апостольские воспоминания.

2. Сомнительные фрагменты.

Существует несколько фрагментов, сохраненных ранними церковными писателями, о которых мы не можем с уверенностью сказать, принадлежали ли они Евангелию от евреев, но есть веские основания полагать, что они составляли его часть.

Ориген в своем Комментарии на Евангелие от Матфея цитирует изречение нашего Господа, которого нет в канонических Евангелиях. Ориген, как мы знаем, был знаком с Евангелием от евреев и почтительно цитировал его. Поэтому вероятно, что эта цитата взята из него: «Иисус сказал: Ради слабых Я стал слабым, ради алчущих Я алкал, ради жаждущих Я жаждал».

То, что этот отрывок, полный красоты, встречался после слов «Сей же род изгоняется только молитвою и постом», комментируя которые Ориген приводит его, вероятно. Примечательно, что он цитируется в комментарии к Евангелию от Матфея, тому самому, которое имело наибольшее сходство с утраченным Евангелием и к которому Ориген, вероятно, обращался при составлении своего Комментария на Евангелие от Матфея.

[pg 157]

Это изречение настолько прекрасно и настолько верно описывает любовь нашего Господа, что мы должны желать верить, что оно дошло до нас из такого высокого источника, как Евангелие Двенадцати.

Другое изречение Христа цитируется как Климентом Александрийским, так и Оригеном, без указания источника, но обоими как несомненные слова Спасителя. Оно гласило:

«Ищите того, что велико, и малое приложится вам». «И ищите небесного, и земное приложится вам».

Видно, что форма, данная св. Климентом, лучше и проще, чем та, что дана Оригеном. Однако вероятно, что оба они составляли части одного и того же изречения, следуя обычному еврейскому расположению повторения максимы, придавая ей немного иной поворот или более широкое толкование. В двух других местах Ориген делает аллюзию на это изречение, не цитируя его напрямую.

В Деяниях Апостолов св. Лука вкладывает в уста св. Павла изречение Христа, которое не приводится ни одним евангелистом, в таких словах: «Помнить слова Господа Иисуса, как Он сказал: Блаженнее давать, нежели принимать». Любопытно, что это изречение не было включено св. Лукой в свое Евангелие. Попало ли это изречение в еврейское Евангелие, сказать невозможно.

В Послании св. Варнавы приводится еще одно изречение Христа. Это Послание настолько отчетливо носит иудействующий характер, настолько явно принадлежит к назорейской школе, что такая ссылка в нем делает более чем вероятным, что оно было взято из Евангелия, принятого как каноническое среди назореев. Изречение св. Варнавы таково: «Все время нашей жизни и нашей веры не принесет нам пользы, если мы не будем питать отвращение к лукавому и будущему искушению, как сказал Сын Божий: Противостаньте всякому беззаконию и питайте к нему отвращение». Другое изречение в Послании св. Варнавы: «Те, кто хочет видеть Меня и достичь Моего царства, должны овладеть Мною через скорби и страдания».

Во втором Послании св. Климента Римского к Коринфянам встречается очень поразительный отрывок: «Посему нам, делающим такие вещи, Господь сказал: Если бы вы были со Мною, собранные в Моем лоне, и не соблюдали Моих заповедей, Я бы изверг вас и сказал вам: Отойдите от Меня, не знаю, откуда вы, делатели беззакония».

Мы вполне можем понять, что это встречается в антипавлинском Евангелии.

Далее: «Господь сказал: Будьте как агнцы посреди волков. Петр ответил и сказал Ему: А что, если волки растерзают агнцев? Иисус сказал Петру: Агнцы не боятся волков после своей смерти; и вы также, не бойтесь тех, кто убивает вас, и после этого не может ничего сделать вам, но бойтесь скорее Того, Кто после того, как вы умрете, имеет власть ввергнуть душу и тело ваше в геенну огненную».

[pg 159]

Это явно другая версия отрывка Мф. 10:16-26. В одной детали она полнее, чем в каноническом Евангелии; она вводит св. Петра как говорящего и вызывающего увещевание не бояться тех, кто убивает только тело. Но в ней нет длинного увещевания, содержащегося в 17-27 стихах Евангелия от Матфея.

Другое изречение из того же источника: «Это, посему, сказал Господь: Сохраняйте плоть целомудренной и печать неоскверненной, и вы получите жизнь вечную». Печать — это помазание конфирмации, завершающее крещение, и в первоначальной Церкви соединенное с ним. Это σφραγίς, о которой так часто говорится в Посланиях св. Павла.

Иустин Мученик приводит еще одно изречение. Мы уже видели, что по всей вероятности он цитировал Евангелие от евреев, или Воспоминания Двенадцати, как он его называл. Он говорит: «По этой причине также наш Господь Иисус Христос сказал: В чем Я застану вас, в том и буду судить вас». Климент Александрийский приводит ту же цитату, слегка варьируя слова. Иустин и Климент, по-видимому, оба переводили с оригинального еврейского, но не дали точно одинаковой передачи слов, хотя и передали тот же смысл.

Климент дает нам еще одно изречение, но не говорит, из какого Евангелия он его взял: «Господь повелел в неком Евангелии: Тайна Моя для Меня и для детей Моего дома».

3. Происхождение Евангелия от евреев.

Мы подходим теперь к вопросу деликатному и трудному для ответа — происхождению Евангелия от евреев; деликатному, потому что он затрагивает другой вопрос — происхождение Евангелий от Матфея и от Марка; трудному из-за характера доказательств, на которых нам придется основывать свое мнение.

То, что Евангелие от евреев не сохранилось, не находится в Каноне, не означает, что его ценность была невелика, а точность сомнительна. Его исчезновение объясняется отчасти тем фактом, что оно было написано на арамейском языке, но главным образом тем, что оно использовалось арамейскоязычной общиной, которая заняла сначала раскольническую, а затем еретическую позицию, так что немилость, павшая на назорейское тело, охватила и обрекла также и его Евангелие.

Четыре канонических Евангелия обязаны своим сохранением тому, что они использовались среди тех христианских общин, которые объединились под формирующими руками св. Иоанна. Те партии, которые неохотно отказывались от своих особенностей, рассматривались с холодностью, затем с отвращением, наконец с ужасом. Они становились все более изолированными, эксцентричными, предвзятыми, непрактичными. В то время как Церковь утверждала свою кафоличность, организовывала свое устройство, устанавливала свой канон, формулировала свое вероучение, приспосабливалась к потоку идей, эти узкие секты тратили свои мелкие жизни на подчеркивание своих особенностей, пока не превращались в чудовищ; и когда они пали и исчезли, вместе с ними пали и исчезли те драгоценные записи слов и дел Спасителя, которые они сохранили.

Еврейское Евангелие было тесно связано с Евангелием от Матфея; это мы знаем из свидетельства св. Иеронима, который видел, скопировал и перевел его. То, что оно не было идентично каноническому первому Евангелию, также несомненно. Сохранилось достаточно фрагментов, чтобы показать, что во многих пунктах оно было полнее, а в некоторых менее полно, чем греческое Евангелие от Матфея. Два Евангелия были сестрами-близнецами, говорящими на разных языках. Был ли греческий язык первого Евангелия приобретенным или оригинальным? Это момент, заслуживающий исследования, прежде чем мы установим происхождение и определим структуру еврейского Евангелия.

Согласно фрагменту утраченного труда Папия, написанного около середины второго века под названием «Комментарий на изречения Господа», апостол Матфей был автором собрания «изречений», λόγια, нашего благословенного Господа. Отрывок уже был приведен, но необходимо процитировать его здесь снова: «Матфей записал на еврейском наречии изречения, и каждый истолковывал их, как мог». Эти «логои» могли быть, согласно значению слова (Рим. 3:2; Евр. 5:12; 1 Пет. 4:11; Деян. 7:38), только собранием изречений Спасителя, которые рассматривались как оракульные, как «слова Божьи». То, что это были слова Иисуса, следует из названия, данного Папием своему комментарию, Λόγια κυριακὰ.

[pg 162]

Этого краткого уведомления достаточно, чтобы показать, что собрание Матфея не было Евангелием в том виде, в каком оно существует сейчас. Это не было собрание деяний, не была биография Спасителя; это было исключительно собрание Его бесед.

Это становится яснее из того, что Папий говорит в том же труде о св. Марке. Он сообщает, что последний записал не только то, что Иисус сказал, но также и то, что Он сделал; тогда как св. Матфей записал только то, что было сказано.

Труд Матфея, следовательно, не содержал никаких деяний, πραχθέντα, а только изречения, λεχθέντα, которые были, согласно Папию, написаны на еврейском, т.е. на народном арамейском языке, и которые переводились на греческий каждым, как он мог.

Это известие Папия очень древнее. Епископ Иерапольский назван Иринеем «очень старым человеком» и тем же автором сказано, что он был «другом Поликарпа» и «тем, кто слышал Иоанна». То, что этот Иоанн был апостолом, не является достоверным. Это ставилось под сомнение Евсевием в его упоминании Проомия Папия. Иоанн пресвитер и Иоанн апостол оба были в Эфесе, и оба жили там в конце первого века. Некоторые полагали, что Апокалипсис был трудом Иоанна пресвитера, а не апостола. Другие предполагали, что был только один Иоанн. Как бы то ни было, несомненно, что Папий жил в то время, когда можно было получить достоверную информацию относительно происхождения священных книг, используемых среди христиан.

Согласно Проомию Папия, который сохранил Евсевий, епископ Иерапольский получил свои знания не непосредственно от апостолов, ни от апостола Иоанна, но из уст людей, которые общались со старыми пресвитерами и учениками апостолов, и которые рассказывали ему, что Андрей, Петр, Филипп, Фома, Иаков, Иоанн и другие ученики Господа говорили (εἶπεν). Помимо свидетельства этих пресвитеров, Папий апеллировал далее к свидетельству Аристиона и пресвитера Иоанна, учеников Господа, все еще живых и свидетельствующих, когда он писал. «И», — говорит Папий, — «я не думаю, что я извлек столько пользы из книг, сколько из живого голоса тех, кто все еще жив».

Папий, следовательно, получил свою информацию об апостолах из вторых рук, от тех, «кто следовал за ними». Тем не менее, его свидетельство вполне заслуживает доверия. Он берет на себя труд сообщить нам, что использовал великую предосторожность, чтобы получить истину о каждой детали, которую он излагал, и средства получения истины были в его распоряжении. То, что Папий был человеком «ограниченного понимания», не влияет на достоверность его утверждения. Евсевий так характеризует его, потому что он верил в Тысячелетнее царство; но так верило большинство христиан первого века, как и в скорое второе пришествие Христа, пока не были разуверены событиями.

Утверждение Папия не оправдывает нас в предположении, что Матфей написал Евангелие на еврейском, но только собрание логои, изречений Иисуса. Евсевий не принял Изречения за Евангелие, ибо он говорит отдельно о еврейском Евангелии, не связывая его никоим образом со свидетельством Папия.

Согласно Евсевию, Папий написал свой Комментарий в пяти книгах. Не невероятно, следовательно, что «Логои» были разбиты на пять частей или сгруппированы в пять бесед, и что он написал объяснение каждой беседы в отдельной книге или главе.

Утверждение Папия, если оно не относится к Евангелию от св. Матфея в том виде, в каком оно существует сейчас, относится к одной из составных частей этого Евангелия и объясняет многое, что было бы иначе необъяснимым.

1. Евангелие от св. Матфея отличается от Евангелия от св. Марка тем, что оно содержит длинные беседы, изречения и притчи, которые отсутствуют или даны только в краткой форме во втором каноническом Евангелии. Поэтому вероятно, что при его составлении использовались «Логои Господа», написанные Матфеем.

2. Если собрание «Изречений Господа» состояло, как было предложено, из пяти частей, то мы находим следы в каноническом Матфее пяти групп бесед, завершающихся одной и той же формулой: «И когда Иисус окончил слова сии» (τοὺς λόγους τούτους), или «притчи», 7:28, 11:1, 13:53, 19:1, 26:1. Однако невозможно восстановить все «логои» на их первоначальные места, ибо они были рассеяны по каноническому Евангелию и расположены в связи с событиями, которые их вызвали. В «Изречениях Господа» Матфея эти события не повествовались; но все изречения были помещены вместе, подобно притчам в книге Соломона.

3. «Логои» Господа были написаны Матфеем на еврейском, т.е. на народном арамейском языке. Если они сформировали основу или составную часть канонического Евангелия, мы, вероятно, обнаружим в греческом тексте некоторые следы их происхождения. И это, на самом деле, мы можем сделать.

α. Во-первых, у нас есть введение арамейских слов, таких как Рака (5:22), Маммона (6:22), Геенна (5:22), Аминь (5:18). Можно было бы привести много других, но этих будет достаточно.

β. Далее, у нас есть использование иллюстраций, которые понятны только евреям, как «Ни одна иота или ни одна черта не прейдет». Ἰῶτα греческого текста — это арамейское Jod (5:18); но «одна черта» более примечательна. В греческом это «один рог» или «штрих». Идея взята из арамейской орфографии. Штрих отличает одну согласную от другой, как ח и ה от ד. С этим у греков не было ничего соответствующего.

γ. Мы находим гебраизмы в большом количестве в беседах нашего Господа, приведенных св. Матфеем.

δ. Мы находим неправильные переводы. Греческий канонический текст дает неверный смысл или вообще не дает смысла из-за непонимания арамейского языка. Путем восстановления арамейского текста мы можем исправить перевод. Таким образом:

Мф. 7:6: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями». Слово «святыня», τὸ ἅγιον, является неверным истолкованием арамейского קרשא, золотого украшения для уха, головы или шеи. Переводчик принял слово за קורשא, или קרשא без ו — «святыня». Предложение в оригинале, следовательно, гласило: «Не давайте золотого украшения псам и не бросайте жемчуга перед свиньями».

Мф. 5:37: «Да будет слово ваше: да, да; нет, нет». Это бессмысленно. Но если мы восстановим конструкцию на арамейском, мы получим יהןא לכם הן הן, לאו לאו, и смысл таков: «В вашем разговоре пусть ваше да будет да, и ваше нет будет нет». Да, да и нет, нет в еврейском идут вместе, и это ввело в заблуждение переводчика. Св. Иаков цитирует изречение правильно (5:12): «Да будет у вас: да, да, и нет, нет, дабы вам не подпасть под осуждение». Это форма раввинистической максимы: «Да праведников есть да, и их нет есть нет». Это предписание говорить правду.

У нас, следовательно, есть веские основания для нашего предположения, что подлинные «Изречения Господа» св. Матфея составляют часть канонического Евангелия.

Нам предстоит далее рассмотреть, откуда взялся остальной материал, запись «деяний Господа», которую составитель переплел с «Изречениями»?

У нас есть довольно убедительные доказательства того, что составитель привлек как арамейские, так и греческие собрания.

Ибо цитаты из Ветхого Завета взяты не исключительно из еврейских Писаний, ни из греческого перевода Семидесяти; но некоторые взяты из греческого перевода, а некоторые взяты из еврейского, или из сиро-халдейского Таргума или Парафраза, вероятно, находившегося в употреблении в то время.

Мф. 1:23: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына». Это цитируется как пророчество о чудесном зачатии. Но это пророчество только в версии LXX, которая переводит еврейское слово как παρθένος, «дева». Еврейское слово не означает исключительно девственницу, но «молодую женщину». Мы можем, следовательно, заключить, что стихи 22, 23 были добавлениями греческого составителя Евангелия, не знакомого с оригинальным еврейским текстом.

Мф. 2:15: «Из Египта воззвал Я Сына Моего». Это процитировано буквально из еврейского текста. Текст LXX имеет: «Из Египта воззвал Я детей Моих», τὰ τέκνα. Это сделало изречение Осии не пророчеством о нашем Господе; следовательно, тот, кто вставил эту ссылку, мог знать только еврейский текст, а не греческую версию. Но во 2:18 составитель следует LXX. И снова, 2:23: «Он Назореем наречется», Ναζωραῖος. Еврейское слово — כזר, переводом которого Ναζωραῖος не является. У LXX есть Ναζιραῖος. Составитель был пойман на сходстве звуков.

Мф. 3:3. Здесь следует конструкция LXX, которая объединяет «в пустыне» с «гласом вопиющего». Еврейский язык, следовательно, не был известен составителю.

Мф. 4:15. Здесь LXX не следует, ибо слово γῆ используется вместо χώρα. Цитата, более того, взята не точно из Исаии, а, по-видимому, из Таргума.

Мф. 8:17. Эта цитата ближе к оригинальному еврейскому, чем перевод LXX.

Мф. 12:18-21. В этой цитате у нас есть неверная передача еврейского לתורתו «в Его учении», сделанная LXX как «в Его имени», принятая без колебаний составителем. Он также принимает ошибочную передачу «островов», сделанную как «народ», «язычники», LXX.

Однако, с другой стороны, фраза «доколе не доставит суда к победе» взята ни из оригинального еврейского текста, ни из Септуагинты, и, вероятно, заимствована из таргума.

Таким образом, в этом отрывке мы, по-видимому, имеем сочетание двух несколько схожих описаний — одно на греческом, другое на арамейском языке.

Мф. xiii. 35. Это также составной текст. Первая половина взята из Септуагинты, но вторая часть — из еврейского таргума.

Мф. xxvii. 3. В еврейском тексте поле не называется «горшечниковым», нет этого и в Септуагинте, где используется слово χωνευτήριον — «плавильная печь». Слово в еврейском тексте означает «сокровищница». Следовательно, составитель Евангелия должен был цитировать таргум и не знать ни подлинных еврейских Писаний, ни греческого перевода Семидесяти.

Этих примеров достаточно, чтобы показать, что материал, использованный для составления первого канонического Евангелия, был весьма разнообразным; что автор имел в своем распоряжении материалы как на арамейском, так и на греческом языках.

Далее мы обнаружим, что он вставлял два описания одного и того же события в разные места своего Евангелия, если они незначительно отличались друг от друга, поступая к нему из разных источников.

Ниже приведены параллельные отрывки:

iv. 23 And Jesus went about all Galilee, teaching in their synagogues, and preaching the gospel of the kingdom, and healing all manner of sickness and all manner of disease among the people. | ix. 35 And Jesus went about all the cities and villages, teaching in their synagogues, and preaching the gospel of the kingdom, and healing every sickness and every disease among the people.
v. 29 And if thy right eye offend thee, pluck it out, and cast it from thee: for it is profitable for thee that one of thy members should perish, and not that thy whole body should be cast into hell. | xviii. 9 And if thine eye offend thee, pluck it out, and cast it from thee: it is better for thee to enter into life with one eye, rather than having two eyes to be cast into hell fire.
30 And if thy right hand offend thee, cut it off, and cast it from thee: for it is profitable for thee that one of thy members should perish, and not that thy whole body should be cast into hell. | 8 Wherefore if thy hand or thy foot offend thee, cut them off, and cast them from thee: it is better for thee to enter into life halt or maimed, rather than having two hands or two feet to be cast into everlasting fire.
32 But I say unto you, That whosoever shall put away his wife, saving for the cause of fornication, causeth her to commit adultery: and whosoever shall marry her that is divorced committeth adultery. | xix. 9 And I say unto you, Whosoever shall put away his wife, except it be for fornication, and shall marry another, committeth adultery: and whoso marrieth her which is put away doth commit adultery.
vi. 14 For if ye forgive men their trespasses, your heavenly Father will also forgive you: | xviii. 35 So likewise shall my heavenly Father do also unto you, if ye from your hearts forgive not every one his brother their trespasses.
15 But if ye forgive not men their trespasses, neither will your Father forgive your trespasses. |
vii. 16 Ye shall know them by their fruits. Do men gather grapes of thorns, or figs of thistles? | xii. 33 Either make the tree good, and his fruit good; or else make the tree corrupt, and his fruit corrupt: for the tree is known by his fruit.
17 Even so every good tree bringeth forth good fruit; but a corrupt tree bringeth forth evil fruit. |
18 A good tree cannot bring forth evil fruit, neither can a corrupt tree bring forth good fruit. |
ix. 13 But go ye and learn what that meaneth, I will have mercy, and not sacrifice. | what this meaneth, I will have mercy, and not sacrifice.
ix. 34 But the Pharisees said, He casteth out devils through the prince of the devils. | xii. 24 But when the Pharisees heard it, they said, This fellow doth not cast out devils, but by Beelzebub the prince of the devils.
x. 15 Verily I say unto you, It shall be more tolerable for the land of Sodom and Gomorrha in the day of judgment, than for that city. | xi. 24. But I say unto you, That it shall be more tolerable for the land of Sodom in the day of judgment, than for thee.
17 But beware of men: for they will deliver you up to the councils, and they will scourge you in their synagogues; | xxiv. 9 Then shall they deliver you up to be afflicted, and shall kill you: and ye shall be hated of all nations for my name's sake.
22 And ye shall be hated of all men for my name's sake. |
xii. 39 But he answered and said unto them, An evil and adulterous generation seeketh after a sign; and there shall no sign be given to it; but the sign of the prophet Jonas. | xvi. 4 A wicked and adulterous generation seeketh after a sign; and there shall no sign be given unto it, but the sign of the prophet Jonas.
xiii.12 For whosoever hath, to him shall be given, and he shall have more abundance: but whosoever hath not, from him shall be taken away even that he hath. | xxv. 29 For unto every one that hath shall be given, and he shall have abundance: but from him that hath not shall be taken away even that which he hath.
xiv. 5 And when he would have put him to death, he feared the multitude, because they counted him as a prophet. | xxi. 26 But if we shall say, Of men; we fear the people; for all hold John as a prophet.
xvi. 19 And I will give unto thee the keys of the kingdom of heaven: and whatsoever thou shalt bind on earth shall be bound in heaven: and whatsoever thou shalt loose on earth shall be loosed in heaven. | xviii. 18 Verily I say unto you, Whatsoever ye shall bind on earth shall be bound in heaven: and whatsoever ye shall loose on earth shall be loosed in heaven.
xvii. 20 And Jesus said unto them, Because of your unbelief: for verily I say unto you, If ye have faith as a grain of mustard seed, ye shall say unto this mountain, Remove hence to yonder place; and it shall remove; and nothing shall be impossible unto you. | xxi. 21 Jesus answered and said unto them, Verily I say unto you, If ye have faith and doubt not, ye shall not only do this which is done to the fig tree, but also if ye shall say unto this mountain, Be thou removed, and be thou cast into the sea; it shall be done.
xxiv. 11 And many false prophets shall rise, and shall deceive many. | xxiv. 24 For there shall arise false Christs, and false prophets and shall shew great signs and wonders: insomuch that, if it were possible, they should deceive the very elect.
xxiv. 23 Then if any man shall say unto you, Lo, here is Christ, or there; believe it not. | xxiv. 26 Wherefore if they shall say unto you, Behold, he is in the desert, go not forth: behold, he is in the secret chamber; believe it not.

Наличие в первом каноническом Евангелии этих дублирующих отрывков доказывает, что его редактор в нынешнем виде использовал материалы из разных источников, которые он объединил в единое целое. И эти дублирующие отрывки тем более примечательны, что там, где ему не изменяет память, он старается избегать повторений.

[pg 172]

Поэтому представляется очевидным, что составитель Евангелия от Матфея использовал: во-первых, несомненно подлинный сборник Логои (изречений) Господа, составленный святым Матфеем; во-вторых, два или более сборников изречений и деяний Господа, также, несомненно, подлинных, но не обязательно принадлежащих святому Матфею.

Один из этих источников был также использован святым Марком при составлении своего Евангелия.

Согласно свидетельству Папия:

«Иоанн Пресвитер говорил так: Марк, будучи толкователем Петра, записывал с большой точностью все, что запомнил, но не в том порядке, в каком это было сказано или совершено нашим Господом, ибо он сам не слышал Господа и не следовал за Ним, но, как было сказано ранее, находился в обществе Петра, который давал ему наставления по мере необходимости, но не стремился изложить историю речей нашего Господа; поэтому Марк ни в чем не ошибся, записывая то одно, то другое, как он их запомнил; ибо он был внимателен к одному: не пропустить ничего из того, что слышал, и не изложить ничего ложного в этих записях».

Часто задавался вопрос и велись споры о том, относится ли это утверждение к Евангелию от Марка, принятому Церковью в священный канон.

Трудно отрицать, что каноническое Евангелие от Марка во всех деталях соответствует описанию его состава, данному Иоанном Пресвитером. Иоанн выделяет пять характеристик труда Марка:

1. Стремление к точности.

2. Отсутствие хронологической последовательности в повествовании, которое скорее носило характер набора анекдотов и изречений, чем биографии.

[pg 173]

3. Оно состояло из записей как изречений, так и деяний Иисуса.

4. Это не было синтаксисом изречений (σύνταξις λογίων), подобно труду Матфея.

5. Это было сочинение спутника Петра.

Эти характерные черты труда Марка согласуются с Евангелием от Марка, некоторые из особенностей которого таковы:

1. Отсутствие порядка: оно состоит из ряда эпизодов и анекдотов, а также явно не связанных между собой изречений.

2. Порядок событий совершенно иной, чем у Матфея, Луки и Иоанна.

3. В нем изложены как изречения, так и деяния Иисуса.

4. Оно не содержит длинных речей, подобных Евангелию от Матфея, расположенных в систематическом порядке.

5. Оно содержит много инцидентов, которые указывают на святого Петра как на источник сведений о них и напоминают его проповеди.

К этому относятся: то, как Евангелие начинается с крещения Иоаннова, точно так же, как и речь святого Петра (Деян. x. 37-41) начинается с того же события; множество мелких упомянутых деталей, которые свидетельствуют о том, что они были рассказаны очевидцем, и в которых повествование святого Матфея недостаточно. Евангелие от святого Марка также богато указаниями на чувства людей по отношению к Иисусу, которые должен был заметить очевидец, и упоминаниями движений тела — мелкими значимыми действиями, которые не могли ускользнуть от того, кто присутствовал и описывал то, что видел.

То, что составитель Евангелия от Матфея использовал материал, из которого святой Марк составил свое, то есть Меморабилии святого Петра, очевидно. Целые отрывки из Евангелия от святого Марка встречаются слово в слово или почти слово в слово в Евангелии от святого Матфея.

Более того, очевидно, что иногда автор Евангелия от Матфея неправильно понимал текст. Здесь достаточно привести несколько примеров.

Мк. ii. 18: «Ученики Иоанновы и фарисейские постились. Приходят к Нему и говорят: зачем ученики Иоанновы и фарисейские постятся, а Твои ученики не постятся?» Ясно, что это было время поста, который ученики Иисуса не соблюдали. «Они», которые пришли к Нему, не означают «ученики Иоанновы и фарисейские», а неких других лиц. Καὶ ἔρχονται используется в Евангелии от святого Марка в нескольких местах, подобно французскому «on venait».

Но составитель Евангелия от Матфея не понял этого употребления глагола без выраженного подлежащего и заставил «учеников Иоанновых» задать этот вопрос.

Мк. vi. 10: Ὅπου ἂν εἰσέλθητε εἰς οἰκίαν, ἐκεῖ μένετε ἕως ἄν ἐξέλθητε ἐκεῖθεν. То есть: «В какой бы дом (т.е. в какой бы город или деревню) вы ни вошли, там (т.е. в том доме) оставайтесь, пока не выйдете оттуда (т.е. из того города или деревни)». Опуская слово «дом», Матфей теряет смысл повеления (x. 11): «В какой бы город или селение ни вошли вы, в нем оставайтесь, пока не выйдете».

Мк. vii. 27, 28. Господь отвечает сирофиникиянке: «Дай прежде насытиться детям, ибо нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам». Женщина отвечает: «Так, Господи; но и псы под столом едят крохи у детей». Смысл в том, что Бог дает Свою благодать и милость прежде иудеям (детям); и это не должно быть отнято у иудеев, чтобы быть отданным язычникам (псам). Верно, отвечает женщина; но язычники действительно приобщаются к благословениям, которые переполняют долю иудеев.

Но так называемый Матфей не уловил значения, и смысл в его версии (xv. 27) утрачен. Он заставляет женщину ответить: «Псы едят крохи, которые падают со стола господ их».

Мк. x. 13. Согласно святому Марку, родители приносили своих детей к Христу, вероятно, с какими-то суеверными представлениями, чтобы Он прикоснулся к ним. Это вызвало недовольство учеников. «Они запрещали приносящим». Но Иисус был недоволен и сказал ученикам: «Пустите детей приходить ко Мне». И вместо того, чтобы исполнить суеверные желания родителей, Он взял детей на руки и благословил их. Но текст, использованный составителем Евангелия от Матфея, вероятно, был дефектным в конце 13-го стиха и заканчивался словами: «и ученики Его запрещали...». Составитель поэтому дополнил его словом αὐτοῖς вместо τοῖς προσφέρουσιν, а затем неправильно понял 14-й стих и применил ἄφετε иначе: «Отпустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне». У святого Марка ученики делают замечание родителям; у святого Матфея они делают замечание детям и преграждают им путь к Христу.

Мк. xii. 8: «И вывели его вон», т.е. вынесли мертвое тело. Составитель Евангелия от Матфея этого не понял. Он не мог понять, как сын был убит, а затем выброшен из виноградника; поэтому он изменил порядок на: «И вывели его вон и убили» (xxi. 38).

Примеры можно умножать, но этих должно быть достаточно. Если я не ошибаюсь, они в значительной степени доказывают, что автор Евангелия от Матфея использовал материал, или часть материала, из которого было составлено Евангелие от святого Марка.

Но есть и другие доказательства. Текст святого Марка был включен в текст Евангелия от Матфея, но не без некоторых изменений, исправлений, которые сделал составитель, полагая, что слова текста, находившегося у него в руках, были избыточными, вульгарными или недостаточно ясными.

Так, Мк. i. 5: «Вся иудейская страна и все иерусалимляне», он изменил на: «Иерусалим и вся Иудея».

[pg 177]

Мк. i. 12: «Дух изгоняет», ἐκβάλλει, он смягчил до «повел», ἀνήχθη.

Мк. iii. 4: «Он говорит: должно ли в субботу добро делать, или зло делать?» В Евангелии от Матфея, прежде чем совершить чудо, Христос аргументирует необходимость проявления милосердия в субботний день и добавляет то, чего недостает у святого Марка — вывод: «Посему можно в субботы делать добро» (xii. 12).

Мк. iv. 12: «Так что они своими глазами видят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют». Это показалось резким составителю Евангелия от Матфея. Как будто неверие и слепота были фатально наложены Богом на людей. Поэтому он меняет смысл отрывка и приписывает слепоту людей и их неспособность к пониманию их собственной грубости сердца (xiii. 14, 15).

Мк. v. 37: «Корабль был наполнен», в Евангелии от Матфея изменено на: «корабль покрывался» волнами (viii. 34).

Мк. vi. 9 «медные деньги в поясе», изменено на: «медные деньги в поясах» (x. 9).

Мк. ix. 42: «жернов был бы надет на шею его», изменено на: «повесили бы ему на шею» (xviii. 6).

Мк. x. 17: «все, что имеешь, продай»; Мф. xix. 21, «все твое имение».

Мк. xii. 30: «взял женщину»; Мф. xxii. 25, «женился».

Но если очевидно, что автор Евангелия от Матфея использовал материал, применявшийся святым Марком, то также ясно, что он не использовал Евангелие от святого Марка в том виде, в каком оно существует. У него были фрагментарные Меморабилии, из которых оно было составлено, или большое их число, но не упорядоченные. Он рассортировал их и вплел в «Логои», написанные святым Матфеем, а впоследствии, независимо, вероятно, не зная о том, что было сделано составителем первого Евангелия, святой Марк составил свое. Таким образом, Евангелие от Матфея является первым по порядку составления, хотя большая часть материала Евангелия от святого Марка была написана и находилась в обращении раньше.

Это станет очевидным, когда мы увидим, насколько независимо друг от друга составители Евангелия от Матфея и святого Марка располагают свои «меморабилии».

Для иллюстрации этого достаточно взять содержание Мф. iv.—xiii.

Согласно святому Матфею, после Нагорной проповеди Христос исцеляет прокаженного, затем входит в Капернаум, где принимает просьбу сотника, и немедленно входит в дом Петра, где исцеляет тещу, а в ту же ночь переправляется через море.

Но согласно святому Марку, Христос изгоняет нечистого духа в синагоге в Капернауме, затем исцеляет тещу Петра и, не в ту же ночь, а спустя долгое время, переправляется через море. По возвращении Он ходит по селениям, проповедуя, и затем исцеляет прокаженного.

Описания одни и те же, но порядок совершенно иной. Второ-Матфей должен был иметь перед глазами материал, использованный Марком, ибо он включает его в свое повествование; но у него не могло быть Евангелия от святого Марка, иначе он не стал бы так грубо нарушать порядок событий.

Составитель допустил неточность, использовав «Гергесинскую» вместо Гадаринской. Святой Марк прав. Гадара была расположена недалеко от реки Иеромакс, к востоку от Галилейского моря, напротив Скифополя и Тивериады, и была столицей Переи. Это точно согласуется с тем, что сказано в Евангелиях о чуде, совершенном в «стране Гадаринской». Свиньи бросились с крутизны и погибли в озере. Иисус пришел с северо-западного берега моря в Гадару на юго-востоке. Но страна Гергесинская вряд ли может быть той же, что и Гадаринская. Гераса, столица, находилась на Яббоке, в нескольких днях пути от озера. Второ-Матфей, следовательно, не знал топографии окрестностей, откуда был призван Левий, то есть Матфей.

Святой Марк говорит, что Христос исцелил одного бесноватого в синагоге в Капернауме, затем переправился через озеро и исцелил второго в Гадаре. Но святой Матфей, или, скорее, греческий составитель Евангелия от Матфея, объединил эти два события в одно и заставляет Христа исцелить обоих одержимых в стране Гергесинской. Подобным образом мы дважды имеем исцеление двух слепых (ix. 27 и xx. 30), тогда как другие евангелисты знают только об исцелении одиночных слепых в обоих случаях. Как это объяснить? У составителя было два описания каждого чуда исцеления слепых, слегка различающихся. Он подумал, что они относятся к одному и тому же случаю, но к разным лицам, и поэтому заставил Христа исцелить двух человек, тогда как Он даровал зрение только одному.

В первом случае у составителя не было такого подробного описания восстановления душевного здоровья бесноватого в синагоге, какое святой Марк получил от святого Петра. Он знал только, что во время посещения Христом Тивериадского моря Он исцелил двух одержимых, и поэтому он сделал так, что исцеление обоих произошло одновременно в одном и том же месте.

Столь же примечательным примером того, что Евангелие от Матфея было составлено из фрагментарных «воспоминаний» различных очевидцев, является случай с немым, одержимым дьяволом, в ix. 32. В Капернауме, после того как Он воскресил дочь Иаира и исцелил двух слепых, в тот же день к Нему приводят немого. Дьявол изгнан, немой говорит, и фарисеи говорят: «Он изгоняет бесов силою князя бесовского».

Это в точности то же самое описание, которое было использовано святым Лукой (xi. 14). Но в xii. 22 мы имеем тот же инцидент снова. К Христу приводят одержимого, слепого и немого; его Христос исцеляет; после чего фарисеи говорят: «Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского». Затем следует торжественное предостережение против хулы.

Ясно, что греческий составитель Евангелия от Матфея должен был иметь два независимых описания этого чуда, одно с добавленным предостережением против хулы, другое без него. Он приводит оба описания: одно как произошедшее в Капернауме, другое гораздо позже, после того как Иисус ходил по Галилее, проповедуя, и фарисеи составили заговор против Него.

Святой Матфей говорит, что после исцеления тещи Петра Иисус в тот же вечер исцелил многих больных, а ночью переправился в страну Гергесинскую. Но святой Марк говорит, что Он оставался ту ночь в Капернауме, встал рано утром до рассвета и ушел в пустынное место. Согласно ему, эта переправа через море произошла не раньше, чем спустя долгое время.

Следующая таблица покажет, насколько поразительно несогласовано расположение событий в двух евангелиях. Порядок следования различается, но не записанные события и учения; безусловно, это доказательство того, что оба автора составили эти Евангелия из схожих, но фрагментарных описаний, доступных обоим. Следующая таблица покажет это расхождение с первого взгляда.

[pg 181]

St. Matthew. | St. Mark.
(At Capernaum), iv. 13. | (At Capernaum), i. 21.
1. Goes about preaching in the villages of Galilee (23), 1. | Heals man with unclean spirit (23-28).
2. Sermon on the Mount (v.-vii.). | 5. Peter's mother-in-law healed (30, 31).
3. Leper cleansed (viii. 2-4). | 6. At even heals the sick (32-34).
4. Centurion's servant healed (5-13). |
5. Peter's wife's mother healed (14, 15). | Next day rises early and goes into a solitary place (35-37). (Leaves Capernaum).
6. At even cures the sick (16). | 1. Goes about the villages of Galilee (38-39).
7. Same night crosses the sea (18-27). | 3. Heals the leper (40, 41).
(In the country of Gergesenes). | (Outside the town of Capernaum), 45.
8. Heals two demoniacs (28-39). |
(Returns to Capernaum), ix. 1. | (Returns to Capernaum), ii. 1.
9. Sick of the palsy healed (2-8). | 9. Sick of the palsy healed (2-13).
10. Calls Matthew (9). |
11. Hemorrhitess cured (20-22). | 10. Levi called (14).
12. Jairus' daughter restored (18-26). | 19. Plucks the ears of corn (23-28).
13. Two blind men healed (27-30). | 20. Heals the withered hand (iii. 1-5).
14. Dumb man healed (32, 33). | 21. Consultation against Jesus (6). (Leaves Capernaum), 7.
15. Warning against blasphemy (34). | 6. Heals many sick (10-12).
(Goes about Galilee), 35 and xi. 1. | Goes into a mountain and
16. Sends out the Twelve (x). | chooses the Twelve (13-19).
(Probably at Capernaum). | 15, 23. The Pharisees blaspheme;
17. John's disciples come to him (xi. 2-6). | warning against blasphemy (22-30).
18. Denunciation of cities of Galilee (20-24). | 24. Mother and brethren seek him (31-35).
19. Plucks the ears of com (xii. 1-9). | 25. Teaches from the ship; parable of the sower (iv. 1-20).
20. Heals the withered hand (10-13). | 7. Crosses the lake in a storm (35-41).
21. Consultation against Jesus (14). | (In the country of Gadarenes).
(Leaves Capernaum), 15. | 8. Heals the demoniac (v. 1-20).
22. Heals deaf and dumb man (22). | (Returns to Capernaum), 21.
23. Denunciation of blasphemy (24-32). | 11. Hemorrhitess healed (25-34).
| 12. Jairus' daughter restored (22-43).
24. Mother and brethren seek Jesus (46-50). | 16. Sends out the Twelve (vi. 7-13).
25. Teaches from the ship; parable of sower (xiii. 1-12). |
(Returns to his own country), 53. |

Порядок у святого Луки снова иной. Иисус призывает Левия, избирает Двенадцать, проповедует проповедь на равнине, исцеляет слугу сотника, затем ходит из места в место, проповедуя. Затем происходит буря на озере, и, исцелив бесноватого, Иисус возвращается в Капернаум, исцеляет женщину с кровотечением, воскрешает дочь Иаира и посылает Двенадцать.

В Евангелии от святого Марка притча о сеятеле произносится в «тот же день», в который вечером Иисус переправляется через озеро во время бури.

В Евангелии от святого Матфея эта притча произносится спустя долгое время, в «тот же день», когда Его мать и братья ищут Его, и это происходит после того, как Он побывал в стране Гадаринской, вернулся в Капернаум, ходил по Галилее, проповедуя, снова вернулся в Капернаум, но был снова изгнан заговором фарисеев.

Из анализа двух Евангелий следует, что статьи 23, 24 и 25 составляли один документ, ибо и святой Матфей, и святой Марк использовали его как есть, единым блоком, различаясь лишь в том, куда его вставить.

19, 20 и 21 образовали другой блок Апостольских Меморабилий и были вставлены второ-Матфеем в одно место, а святым Марком — в другое. 5 и 6, а также 9 и 10 были меньшими составными воспоминаниями, которые составитель Евангелия от Матфея и святой Марк получили в их конкретных формах. С другой стороны, 3 и 16 образовали воспоминания, состоящие лишь из одного члена, и вставлены в повествование там, где два составителя по отдельности сочли наиболее подходящим. Сравнение порядка, в котором события жизни нашего Господа изложены святым Матфеем и святым Марком, приводит нас к выводу, что автор первого Евангелия в его нынешнем виде не имел перед собой Евангелия от святого Марка в его полном виде, когда составлял свою запись.

У нас есть еще одно доказательство того, что это было так.

Евангелие от Матфея не так полно в своем описании некоторых инцидентов жизни нашего Господа, как Евангелие от святого Марка.

Составитель первого Евангелия на протяжении всей своей работы проявлял величайшее стремление вставить каждую деталь, которую мог собрать, касающуюся деяний и изречений Иисуса. Это привело его к тому, что он вводил одно и то же событие или изречение во второй раз, если находил более одной его версии. Если бы в его распоряжении был весь материал, собранный в Евангелии от святого Марка, он не опустил бы ничего из него.

Но мы не находим в Евангелии от Матфея следующих отрывков:

Мк. iv. 26-29, притча о семени, всходящем само собой, тип роста Евангелия без дальнейшего труда для служителя, кроме распространения его. Смысл этой притчи отличается от смысла притчи в Мф. xii. 24-30, и поэтому две притчи не следует считать идентичными.

Мк. viii. 22-26. Опуская описание того, что произошло в Вифсаиде, в повествовании святого Матфея после xvi. 4-12 возникает явный пробел. Путешествие через море заставляет ожидать, что Христос и Его ученики высадятся где-то на побережье. Но Матфей, не упоминая о высадке в Вифсаиде, переносит Иисуса и апостольскую группу в Кесарию Филиппову. Но у Марка Иисус и Его ученики высаживаются в Вифсаиде и, совершив там чудо исцеления слепого — чудо, подробности которого очень полны и интересны, — идут пешком в Кесарию Филиппову (viii. 27). То, что составитель первого Евангелия сознательно опустил этот инцидент, неправдоподобно.

Мк. ix. 38, 39. В сборнике Логои нашего Господа у святого Матфея, вероятно, существовало изречение Христа: «Кто не со Мною, тот против Меня» (Мф. xii. 30). Святой Марк описывает обстоятельства, которые вызвали это замечание. Но второ-Матфей, очевидно, не знал об этих обстоятельствах; поэтому он оставляет изречение в своей записи без объяснения.

Мк. xii. 41-44. Прекрасная история о бедной вдове, бросающей свои две лепты в сокровищницу, и похвала нашего благословенного Господа ее милосердию не встречается в Евангелии от Матфея. Возможно ли, что он мог опустить такой изысканный анекдот, если бы он был у него?

Мк. xiv. 51, 52. Описание юноши, следующего за Ним, завернутого в покрывало на нагом теле, который, будучи схвачен, оставил покрывало в руках схвативших его и убежал нагой — описание, которое так безошибочно показывает, что повествование было записью какого-то очевидца сцены, опущено у святого Матфея. Однако на этом нельзя настаивать. Второ-Матфей мог счесть инцидент слишком неважным, чтобы упоминать его.

[pg 185]

Сказанного достаточно, чтобы убедительно показать, что второ-Матфей, если мы можем так назвать составителя первого канонического Евангелия, не имел перед собой Евангелия от святого Марка, когда писал свое, что он не разрезал Евангелие от Марка и не вплетал обрывки в свою собственную ткань.

Оба Евангелия — мозаики, составленные одинаковым образом. Но Евангелие от святого Марка было составлено только из «воспоминаний» святого Петра, тогда как Евангелие от святого Матфея было более сложным. Некоторые из фрагментов, использованных Марком, были использованы также второ-Матфеем. Это очевидно: как это произошло, требует объяснения.

Вероятно, когда апостолы основывали церкви, их наставления об изречениях и деяниях Иисуса записывались и в отсутствие апостолов читались предстоятелем общины. Послания, которые они посылали, были, как мы знаем, читаемы таким образом и передавались из одной церкви в другую. Но что было гораздо более драгоценным для ранних верующих, чем любые письма апостолов о регулировании споров, так это их воспоминания о Господе, их Меморабилии, как называет их Иустин. Древнейшие записи показывают нам Евангелия, читаемые при совершении Евхаристии. Древние Евангелия не были разделены на главы, а на части, читаемые по воскресеньям и праздникам, подобно нашим «церковным службам». Так, версия Пешито, используемая в сирийских церквях, была разделена таким образом: «Пятый день недели Кандидатов» (Мф. ix. 5-17), «Для поминовения Усопших» (18-26), «Пятница пятой недели Поста» (27-38), «Для поминовения Святых Апостолов» (36-38, x. 1-15), «Для поминовения Мучеников» (16-33), «Чтение для Усопших» (34-42), «Обедня на усекновение главы Иоанна» (xi. 1-15), «Второй день третьей недели Поста» (16-24).

На эти фрагментарные записи ссылается святой Лука, когда говорит, что «многие начали составлять повествования (ἀνατάξασθαι διήγησιν) о совершенно известных между нами событиях». Он «рассмотрел все сначала тщательно по порядку» (παρηκολουθηκότι ἄνωθεν πᾶσιν ἀκριβῶς καθεξῆς). Здесь мы ясно видим существование изначально разрозненных записей, которые многие связали в последовательном порядке, и святой Лука, как он говорит нам, прилагает усилия, чтобы сделать этот порядок хронологическим.

Некоторые Церкви имели определенные Меморабилии, другие — другой набор. Церковь Антиохии имела воспоминания святого Петра, церковь Иерусалима — воспоминания святого Иакова, святого Симеона и святого Иуды. Святой Лука указывает источник, откуда он почерпнул свое описание Рождества и ранних лет Господа — воспоминания святой Марии, Девы Матери, сообщенные ему устно. Он говорит о Пресвятой Деве как о хранящей все происходившее в сердце своем и размышляющей о них. В другой раз это современники, включая, конечно, Марию. В обоих случаях это относится к событиям, связанным с младенчеством нашего Господа. Почему он так настаивал на том, что она приложила усилия, чтобы запомнить эти вещи? Безусловно, чтобы показать, откуда он черпал информацию. Он повествует об этих событиях по свидетельству ее слов; и ее словам можно доверять; ибо эти вещи, уверяет он нас, были глубоко запечатлены в ее памяти.

«Меморабилии», используемые в различных Церквях, основанных апостолами, вероятно, были связаны в таком порядке, в каком они обычно читались. Как рано Церковь начала иметь регулируемый порядок времен, церковный год, нельзя установить с уверенностью; но все соображения заставляют нас подозревать, что он возник одновременно с устройством Церкви. В Церкви евреев это было несомненно так. Верующие иудеи выросли в системе постов и праздников в регулярных сериях, и, как мы знаем, они соблюдали их даже после того, как стали верующими во Христа. Павел, который порвал с Законом во многих пунктах, не решился отказаться от его священного цикла праздников. Он спешил в Иерусалим, чтобы посетить праздник Пятидесятницы. Даже в Эфесе он соблюдал его. Святой Иероним уверяет нас, что Великий пост был установлен апостолами. Апостольские постановления предписывают соблюдение субботы, дня Господня, Пятидесятницы, Рождества, Богоявления, дней Апостолов, дня святого Стефана и годовщин Мучеников. Действительно, соблюдение дня Господня, установленное, вероятно, святым Павлом, включает принцип, который охватил бы все другие священные поминовения; ибо если один день должен был быть выделен как памятник воскресения, вероятно, что другие соблюдались бы в память о Рождестве, страстях, вознесении и т.д.

Как только начал соблюдаться какой-либо церковный год, так рано «Меморабилии» апостолов были бы расположены как соответствующие этим временам. Но такое расположение не было бы хронологическим; поэтому многие начали, как говорит нам святой Лука, исправлять это, и он проявил особую заботу, чтобы дать последовательность событий так, как они происходили, а не так, как они читались, получив информацию из лучших доступных источников.

Вероятно, что «Воспоминания» святого Петра, записанные в разрозненных заметках святым Марком, находились в обращении во многих Церквях до того, как святой Марк составил из них свое Евангелие. От Антиохии до Рима они читались при совершении божественных таинств; и некоторые из них, найденные в Церквях Малой Азии, были взяты святым Лукой в свое Евангелие. Другие, циркулирующие в Палестине, были в руках второ-Матфея и привиты к его компиляции. Но поскольку святой Лука, святой Марк и составитель первого Евангелия действовали независимо, их хронологические последовательности различаются. Их Евангелия — это три калейдоскопические группы одних и тех же частей.

Имел ли святой Матфей какое-либо другое участие в составлении первого канонического Евангелия, кроме внесения в него своего «Синтаксиса изречений Господа»? Об этом мы не можем сказать ничего определенного. Вполне возможно, что многие из «деяний» Иисуса, содержащихся в Евангелии, могут быть меморабилиями святого Матфея, циркулирующими в анекдотах.

Критический анализ Евангелия от Матфея выявляет четыре источника, из которых оно было почерпнуто, три нити разной текстуры, сплетенные в одну. Это:

1. «Меморабилии» святого Петра, использованные впоследствии святым Марком. Их составитель первого Евангелия механически присоединил к остальному своему материалу с помощью таких формул, как «в те дни», «в то время», «тогда», «после того», «когда Он сказал сие».

2. «Логои Господа», составленные святым Матфеем.

3. Другая серия изречений и деяний, из которых были получены следующие отрывки: iii. 7-10, 12, iv. 3-11, viii. 19-22, ix. 27, 32-34, xi. 2-19. Некоторые из них были впоследствии использованы святым Лукой. Были ли они написаны святым Матфеем? Это возможно.

[pg 189]

4. К четвертой категории относятся главы i. и ii., iii. 3, xiv. 15, редакция iv. 12, 13, 14, 15, v. 1, 2, 19, vii. 22, 23, viii. 12, 17, x. 5, 6, xi. 2, xii. 17-21, xiii. 35-43, 49, 50, редакция xiv. 13a, xiv. 28-31, xv. 24, xvii. 24b-27, xix. 17a, 19b, 28, xx. 16, xxi. 2, 7, xxi. 4, 5, xxiii. 10, 13, 15, 23, 25, 27, 29, 35, редакция xxiv. 3, 20, 51b, xxv. 30b, xxvi. 2, 15, 25, xxvii. 51-53, xxvii. 62-66, xxviii. 1a, 2-4, 8, 9, 11-15.

Было ли это взято из сборника воспоминаний святого Матфея, а серия 3 из другого набора Апостольских Меморабилий? Это невозможно решить.

В причины, которые привели к этому разделению составных частей 3, 4, особенности дикции, которые служат для их различения, мы не можем вдаваться здесь; это увело бы нас слишком далеко от главной цели нашего исследования.

Теория о том, что Синоптические Евангелия были составлены из различных разрозненных материалов, по-разному объединенных в последовательные биографии, была принята епископом Маршем, и это единственная теория, которая избавляет богослова от неудовлетворительной обязанности составлять «гармонии» Евангелий. Если мы примем общепринятую концепцию состава Синоптических Евангелий, мы будем вынуждены прибегать к отчаянным уловкам, чтобы подогнать их друг к другу, чтобы примирить их расхождения.

Трудность, невозможность осуществления такой гармонии утверждений евангелистов ощущалась ранними христианскими писателями. Ориген говорит, что попытка примирить их вызывала у него головокружение. Среди сочинений Татиана был Диатессарон, или гармония Евангелий. Евсевий отважился на объяснение «разногласий евангелистов». Святой Амвросий упражнял свое перо в конкорданции святого Матфея со святым Лукой; святой Августин написал «De consensu Evangelistarum» и в своем стремлении заставить их согласиться был вынужден прибегнуть к странным предположениям — например, что когда наш Господь проходил через Иерихон, у дороги, ведущей в город, был слепой, а у дороги, ведущей из него, — другой, и что оба были исцелены при очень схожих обстоятельствах.

Аполлинарий в знаменитом споре о Пасхе заявил, что несовместимо с Законом, чтобы Христос пострадал в великий праздник, как повествует святой Матфей, но что Евангелия расходятся между собой в дне, в который Он пострадал. Великий Герсон стремился устранить трудности в «Конкорданции евангелистов», или «Монотессароне».

Такое признание, что Синоптические Евангелия были составлены тем способом, который я указал, никоим образом не умаляет их несравненной ценности. Они показывают нам, как в зеркале, то, чему учили апостолы и во что верили их ученики. Вера не зависит от хронологической последовательности событий, но от истинности этих событий. «Смотрите!» — восклицал святой Иоанн Златоуст, — «как через противоречия в евангельской истории в незначительных деталях проступает истина главных фактов и становится явной достоверность авторов!»

Во всем, как человеческом, так и божественном, есть союз непогрешимости в том, что имеет высшую важность, и погрешимости в том, что не касается спасения. Линзы, через которые свет мира светил в отдаленные века, были человеческими писцами, подверженными ошибкам. Θεῖα πάντα καὶ ἀνθρώπινα πάντα — девиз, который Толук начертал на своем экземпляре Священных Оракулов.

Установив происхождение Евангелия от святого Матфея, мы теперь можем найти путь к установлению происхождения Евангелия Двенадцати, или Евангелия Евреев.

Несомненно, оно также было мозаикой, составленной из тех же материалов, что и Евангелие от святого Матфея. В Палестине сосуществовали грекоязычная и арамеоязычная общины христиан, одна состояла из прозелитов из язычников, другая — из обращенных из иудеев. Эта языческая Церковь в Палестине едва ли находилась под влиянием святого Павла; она находилась под властью святого Петра и поэтому была более связана с Церковью в Иерусалиме в привычках мышления, в религиозных обычаях, в почтении к Закону, чем Церкви «Азии» и Греции. Между ними не было антагонизма. Напротив, существовали тесное общение и взаимная симпатия.

Каждая община, вероятно, имела свои собственные копии Апостольских Меморабилий, не идентичные, но схожие. Некоторые из «воспоминаний» были, возможно, написаны только на арамейском или только на греческом языке, так что коллекция одной общины могла быть более полной в некоторых деталях, чем коллекция другой. Необходимость консолидировать эти Меморабилии в последовательное повествование стала очевидной для обеих общин, и каждая составила «по порядку» обрывки записей изречений и деяний нашего Господа, которыми они обладали и которые читали в своих священных таинствах. «Логои Господа» святого Матфея использовались при составлении Еврейского Евангелия; один из его переводов, которые, согласно Папию, были многочисленны, лег в основу также и греческого Евангелия.

Материал, использованный обеими общинами, мотив, побуждавший обе общины, были одними и теми же; результаты были, следовательно, схожими. То, что они не были абсолютно идентичными, было следствием того, что они были составлены независимо.

Таким образом, сходство было достаточным, чтобы заставить святого Иеронима предположить, что Еврейское Евангелие является тем же самым, что и греческое первое Евангелие; тем не менее, различия были столь же велики, как было указано на предыдущих страницах.

[pg 193]

II. Климентинское Евангелие.

Мы рассмотрели теперь все фрагменты Евангелия Евреев, которые сохранились для нас в трудах Иустина Мученика, Оригена, Иеронима и Епифания.

Но есть еще одно хранилище текстов и ссылок на Евангелие, рассматриваемое как каноническое в очень раннюю дату Назорейской или Эбионитской Церковью. Это хранилище — любопытный сборник изречений и деяний святого Петра, Климентинские Узнавания и Гомилии.

То, что Евангелие, использованное автором или авторами Климентин, было Евангелием Евреев, показать нельзя; но вероятно, что это было так.

Климентины были продуктом иудействующей партии в Первоначальной Церкви, и именно эта партия, как мы знаем, использовала Евангелие Двенадцати, или Евангелие Евреев.

Учение в Климентинских Узнаваниях и Гомилиях имеет тесные связи с учением иудейских ессеев. Жертвенная система иудейской Церкви отвергается. Она не была частью откровения Моисею, но преданием старцев.

Различие в пище является существенным элементом религии. Через нечистую пищу дьяволы входят в людей и вызывают болезни. Употребление нечистой пищи ставит людей во власть злых духов, которые ведут их к идолопоклонству и всякого рода нечестию. До тех пор, пока люди воздерживаются от этого, дьяволы бессильны против них.

Соблюдение времен также настойчиво рекомендуется — времен, в которые зачатие детей является законным или незаконным; и болезни и смерть являются результатом пренебрежения этим различием. «В начале мира люди жили долго и не имели болезней. Но когда по небрежности они пренебрегали соблюдением надлежащих времен... они подвергали своих детей бесчисленным страданиям». Именно этому учению, по-видимому, противостоит святой Павел. Он ослабляет ограничения, которые назорейское предание налагало на супружеские отношения.

Отвержение жертвоприношений обязало Назорейскую Церковь различать, что истинно, а что ложно в Писаниях; и, вместе с ессеями, они исповедовали свободу судить Писания и отвергать то, что противоречило их идеям. Таким образом, они отказывались признавать, что «Адам был преступником, Ной пьяницей, Авраам виновным в том, что имел трех жен, Иаков в сожительстве с двумя сестрами, Моисей был убийцей» и т.д.

Моральное учение Климентин носит самый возвышенный характер. Целомудрие восхваляется в яркой, красноречивой речи святого Петра. Бедность возводится в существенный элемент добродетели. Собственность сама по себе является злом. «Для всех нас владение есть грех. Лишение этого есть удаление грехов». «Чтобы спастись, никто не должен владеть ничем; но поскольку многие имеют имущество, или, иными словами, грехи, Бог посылает в любви страдания... чтобы те, у кого есть имущество, но все же имеющие некоторую меру любви к Богу, могли, через временные наказания, быть спасены от вечных мук».

[pg 195]

«Те, кто избрал благословения будущего царства, не имеют права считать земные вещи своими, поскольку они принадлежат чужеземному царю (то есть князю мира сего), за исключением лишь воды, хлеба и того, что добыто в поте лица, необходимого для поддержания жизни, а также одной одежды».

Таким образом, святой Петр представлен живущим на воде, хлебе и оливках, имеющим лишь один плащ и тунику. А Гегесипп, как цитирует его Евсевий, описывает святого Иакова, первого епископа Иерусалимского, как человека, «не пьющего ни вина, ни ферментированных напитков и воздерживающегося от животной пищи. Бритва никогда не касалась его головы, он никогда не умащал себя маслом и никогда не пользовался баней. Он никогда не носил шерстяных, но только льняные одежды».

Эбиониты рассматривали Христа скорее как Мессию, нежели как воплощенного Бога. Они давали ему титул Сына Божьего и требовали для него высочайшего почитания, но колебались называть его Богом. В своем ревностном отстаивании единства Божества против гностицизма они опасались выглядеть так, будто разделяют Божество. Так, в «Климентинах» святой Петр говорит: «Наш Господь не утверждал, что существуют боги, кроме Творца всего, и не провозглашал себя Богом, но называл блаженным того, кто называл его Сыном того Бога, который упорядочил вселенную».

Эбионитство «Климентин» является предметом споров. Оно было поставлено лицом к лицу с гностицизмом. Симон Волхв, представитель гностицизма, подобно тому как святой Петр является представителем ортодоксии в «Узнаваниях» и «Беседах», утверждает, что Бог иудеев, Демиург, Творец мира, зол. Он пытается доказать это, показывая, что мир полон боли и страданий. Несовершенства мира являются признаками несовершенства Творца. Он берет Ветхий Завет. Он показывает на основе текстов, что Бог иудеев представлен как гневный, ревнивый, раскаивающийся; что те, кому Он благоволит, — инцестуозны, прелюбодеи, убийцы.

Этому учению святой Петр противостоит, показывая, что нынешние беды являются воспитательными, исцеляющими, замаскированными благословениями; и называя все те отрывки в Писании, которые приписывают Богу человеческие страсти, искажениями священного текста в одной из его многочисленных редакций. «Бог, создавший мир, в действительности не обладает таким характером, какой приписывает Ему Писание, — говорит святой Петр, — ибо такой характер противоречит природе Бога и, следовательно, явно ложно приписан Ему».

Из этого краткого очерка доктрин Эбионитской церкви, из которой произошли «Климентины», видно, что ее Евангелие должно было напоминать Евангелие евреев или быть основанным на нем. «Воспоминания двенадцати», вероятно, существовали в нескольких формах, некоторые более полные, чем другие, некоторые намеренно искаженные. Евангелие евреев использовалось в ортодоксальной Назорейской церкви. Евангелие, использованное автором «Климентин», использовалось в той же общине. Поэтому естественно заключить об их существенном тождестве.

Но хотя они по существу одинаковы и оба тесно связаны с каноническим Евангелием от Матфея, они не были полностью идентичны; ибо Климентинское Евангелие расходилось с принятым текстом Евангелия от Матфея более широко, чем мы имеем основания полагать в отношении Евангелия евреев.

То, что оно было на греческом, а не на еврейском языке, также вероятно. Обращенные в христианство, упомянутые в «Узнаваниях» и «Беседах», все происходят из язычества и говорят по-гречески. Именно в Кесарии, Триполисе, Лаодикее основаны церкви, о которых говорится в этих книгах, — церкви, наполненные не иудеями, а обращенными язычниками, и поэтому требующие Евангелия на греческом языке.

Таким образом, Климентинское Евангелие, вероятно, было родственным сборником по отношению к Евангелию евреев и Евангелию от Матфея. Меморабилии апостолов циркулировали на еврейском языке в общинах чистых иудеев, на греческом — в общинах языческих прозелитов. Эти Меморабилии были собраны в одну книгу Еврейской церковью, назорейскими прозелитами и составителем канонического Евангелия от Матфея. Это объяснит их сходство и различия.

Из того, что было сказано о «Климентинах», видно, что их ценность как источника информации о религиозном положении Петринской церкви трудно переоценить. Хильгенфельд говорит: «Едва ли найдется хоть одно сочинение, которое имело бы такое значение для истории раннего этапа христианства и которое дало бы столь блестящие открытия в руках самых тщательных критиков в отношении ранней истории христианской церкви, как сочинения, приписываемые римскому Клименту, — «Узнавания» и «Беседы»».

Относительно автора «Климентин» не было достигнуто никакого согласия. Неясно, написаны ли «Беседы» и «Узнавания» одной рукой. К сожалению, греческий текст «Узнаваний» утрачен. У нас есть только латинский перевод Руфина Аквилейского (ум. 410), который позволял себе вольности с текстом, как он сообщает епископу Гауденцию, которому адресовал свое предисловие. Он обнаружил, что имевшиеся у него копии книги различались в некоторых деталях. Части, которые он не мог понять, он опустил. Есть основания подозревать, что он изменил те цитаты из Евангелия, использованного автором, которые нашел в нем, и, возможно, бессознательно, привел их в большее соответствие с принятым текстом. При изучении Евангелия, использованного автором «Климентин», мы должны поэтому полагаться главным образом на те тексты, которые цитируются в «Беседах».

Существуют различные мнения относительно даты написания «Климентин». Их приписывали первому, второму, третьему и четвертому векам. Если бы мы основывали наши аргументы на работе в том виде, в каком она существует, то датой, которую следует ей присвоить, является первая половина третьего века. Отрывок из «Узнаваний» цитируется Оригеном в его «Комментарии к Книге Бытия», написанном в 231 году н. э.; и в работе упоминается распространение римского гражданства на все народы под властью Рима — событие, которое произошло в правление Каракаллы (211 г. н. э.). «Узнавания» также содержат выдержку из работы «De Fato», приписываемой Бардесану, но которая на самом деле была написана одним из его учеников. Однако высказывалось мнение, не без большой вероятности, что этот отрывок изначально не принадлежал «Узнаваниям», а был вставлен в текст около середины третьего века.

Я уже указывал на тот факт, что церковь в «Климентинах» никогда не называется «христианской»; это слово никогда не употребляется. Оно принадлежало общине, основанной Павлом, и с ней церковь Петра не имела симпатии. Верить в миссию Христа в Климентинских «Беседах» — значит стать иудеем. Обращенный из язычества, переходя в Церковь, переходит под Закон, становится, как нам говорят, иудеем. Но обращенный становится подчиненным не Закону, искаженному преданиями старцев, а первоначальному Закону, вновь провозглашенному Христом.

Автор «Узнаваний» дважды заставляет святого Петра сказать, что единственное различие, существующее между ним и иудеями, заключается в том, как они смотрят на Христа. Для апостолов он — Мессия, пришедший в смирении, который придет снова в славе. Но иудеи отрицают, что Мессия должен был иметь два явления, и поэтому отвергают Христа.

Хотя мы не можем полагаться на точные слова цитат из Евангелия в «Узнаваниях», существуют отсылки к истории нашего Господа, которые дают указания на повествования, содержащиеся в Евангелии, использованном псевдо-Климентом, а следовательно, и эбионитскими христианами, чьи взгляды он представляет. Мы пройдем по всем таким отрывкам в том порядке, в котором они встречаются в «Узнаваниях».

Первый намек на текст, параллельный одному из канонических Евангелий, таков: «Мало того, что они не верили, они добавили богохульство к неверию, говоря, что он был обжорой и рабом своего чрева, и что он был под влиянием демона». Параллельный отрывок находится в Евангелии от Матфея (XI, 18, 19). Любопытно заметить, что в «Узнаваниях» порядок инвертирован. У Матфея: «говорят: в Нем бес... говорят: вот человек, который любит есть и пить вино»; и что термин «винопийца» заменен на «раб своего чрева». Вероятно, поэтому в данном случае автор «Климентин» заимствовал из текста, отличного от Евангелия от Матфея.

В самой следующей главе «Узнавания» приближаются к Матфею ближе, чем утраченное Евангелие. Ибо в описании распятия сказано, что «завеса храма раздралась», тогда как Евангелие евреев утверждало, что упала перемычка храма. Но здесь я подозреваю руку Руфина-переводчика. Мы можем понять, как, обнаружив в тексте, как он полагал, неточность цитирования, он изменил его.

Следующий отрывок относится к воскресению. «Ибо некоторые из них, наблюдая за местом со всей тщательностью, когда не смогли предотвратить его воскресение, говорили, что он был магом; другие притворялись, что он был украден». Канонические Евангелия ничего не говорят об этом расхождении во мнениях среди иудеев, но Матфей утверждает, что среди них было распространено мнение, что его ученики украли его тело. Ни слова о каком-либо подозрении, что он занимался колдовством, — обвинение, которое, как мы знаем из Цельса, было выдвинуто против Христа позже.

Следующий отрывок особенно любопытен. Он относится к помазанию Христа. «Он был Сыном Божьим и началом всех вещей; он стал человеком; его Бог помазал маслом, взятым от древа Жизни; и от этого помазания он называется Христом». Затем святой Петр продолжает аргументировать: «В нынешней жизни Аарон, первый первосвященник, был помазан составом мира, который был сделан по образцу того духовного помазания, о котором мы говорили ранее... Но если кто-либо еще был помазан тем же миром, как черпающий из него силу, он становился либо царем, либо пророком, либо священником. Если, следовательно, эта временная благодать, составленная людьми, имела такую эффективность, подумайте, насколько мощным было то миро, извлеченное Богом из ветви древа Жизни, когда то, что было сделано людьми, могло даровать столь превосходные достоинства среди людей».

Здесь мы имеем след очевидного мифа, относящегося к помазанию Иисуса при его крещении. Был ли какой-либо отрывок на этот счет в еврейском Евангелии, переведенном святым Иеронимом? Трудно в это поверить. Если бы он был, мы могли бы ожидать, что он упомянет о нем.

Но то, что в ранних Евангелиях упоминалось некое помазание Христа, я считаю вероятным. Если бы его не было, как Иисус так рано получил имя Христа, Помазанника? Это имя было дано ему до того, как в его божественность полностью уверовали, и когда его рассматривали только как Мессию — более того, даже до того, как апостолы и ученики начали видеть в нем нечто большее, чем учителя, посланного от Бога, раввина, основывающего новую школу. Естественнее предположить, что прозвище Помазанника было дано ему из-за какого-то события в его жизни, о котором они знали, чем из-за того, что они применяли к нему пророчества в то время, когда, конечно, у них не было идеи, что такие пророчества были сказаны о нем.

Если какое-то помазание действительно сопровождало крещение, то можно понять важность, придаваемую крещению элкесаитами и другими гностическими сектами; и то, что у них были некоторые основания для их доктрины о том, что Иисус стал Христом только при своем крещении. Примечательно, что, согласно Евангелию от Иоанна, именно сразу после крещения Андрей говорит своему брату Симону: «Мы нашли Мессию, что значит... Помазанник». Дважды в Деяниях Иисус упоминается как Помазанник: «Твое святое дитя Иисус, которого Ты помазал». Второй случай примечателен, ибо он снова, по-видимому, связывает помазание с крещением. Святой Петр «отверз уста свои и сказал... Слово, которое Бог послал сынам Израилевым... то слово вы знаете, которое разошлось по всей Иудее, начавшись от Галилеи после крещения, проповеданного Иоанном; как Бог помазал Иисуса из Назарета Духом Святым и силою». Я не говорю, что такое помазание имело место, но что вероятно, что оно имело место. Когда гностицизм зафиксировал это помазание как сообщение Христу его божественной миссии и мессианства, тогда упоминание о нем было вырезано из Евангелий, находящихся в распоряжении Церкви, и, следовательно, канонические Евангелия лишены его по сей день. Но христианский обряд крещения, который был основан на том, что произошло при крещении Господа, сохранил это помазание как часть таинства, в Восточной церкви никогда не отделяемое от самого крещения, но в Западной церкви отделенное от него и возведенное в отдельное таинство — конфирмацию.

Но если в оригинальном еврейском Евангелии было упоминание о помазании Иисуса при или после его крещения, как я утверждаю, это вероятно, то это упоминание не включало рассказ о масле, выжатом из ветви древа Жизни; это более позднее добавление, полностью согласующееся с фантастическими идеями, которые постепенно проникали и окрашивали иудеохристианство.

После крещения «Иисус погасил, благодатью крещения, тот огонь, который священник разжигал для грехов; ибо с того времени, как он появился, прекратилось миропомазание, которым даровалось священство или пророческое или царское служение». «Беседы» более эксплицитны: «Он погасил огонь на алтарях». Таким образом, в Евангелии, использованном автором «Климентин», был рассказ о нашем Господе, который после своего помазания вошел в Храм и погасил алтарные огни.

В Евангелии от Иоанна, на которое мы можем полагаться в отношении хронологической последовательности событий с большей уверенностью, чем на синоптические Евангелия, изгнание менял из Храма произошло вскоре после крещения. В рассказе Матфея это произошло в конце служения, на неделе Страстей. То, что эта демонстрация его власти ознаменовала начало его трехлетнего служения, а не конец, наиболее вероятно, и тогда, без сомнения, он погасил огни на алтаре, согласно Евангелию, использованному автором «Климентин». Происходило ли это событие в Евангелии евреев, сказать невозможно.

Нам говорят, что «Иаков и Иоанн, сыновья Зеведеевы, имели повеление... не входить в их города (то есть города самаритян), и не нести им слово проповеди». «И когда наш Учитель посылал нас проповедовать, он повелел нам: Но в какой бы город или дом вы ни вошли, говорите: Мир дому сему. И если, сказал он, там будет сын мира, ваш мир придет на него; но если нет, ваш мир вернется к вам. Также, что уходя из дома в город, мы должны отрясти на них самую пыль, которая прилипла к нашим ногам. Но земле Содомской и Гоморрской будет легче в день суда, чем тому городу или дому». Евангелие «Климентин», очевидно, содержало рассказ о посылке апостолов, почти идентичный тому, что в Евангелии от Матфея, 10.

«И... Иисус сам объявил, что Иоанн больше всех людей и всех пророков». Соответствующий отрывок находится в Евангелии от Матфея.

Заповеди блаженства, или некоторые из них, были в нем. «Он сказал: Блаженны нищие; и обещал земные награды; и обещал, что те, кто поддерживает праведность, будут насыщены пищей и питьем». «Наш Учитель, призывая своих учеников к терпению, внушил им благословение мира, которое должно было сохраняться трудом терпения... Он поручает (верующим) иметь мир между собой и говорит им: Блаженны миротворцы, ибо они будут названы сынами Божьими». «Отец, которого могут видеть только те, кто чист сердцем». Снова сильное сходство с небольшим различием. «Он сказал: Я пришел не принести мир на землю, но меч; и отныне вы увидите отца, отделенного от сына, сына от отца, мужа от жены, и жену от мужа, мать от дочери, и дочь от матери, брата от брата, тестя от невестки, друга от друга». Это полнее, чем соответствующий отрывок в Евангелии от Матфея.

«Довольно для ученика быть как его учитель». «Он скорбел о тех, кто жил в богатстве и роскоши и ничего не давал бедным; показывая, что они должны дать отчет, потому что они не жалели своих ближних, даже когда те были в бедности, которых они должны были любить как самих себя». «Подобным образом он обвинял книжников и фарисеев в последний период своего учения... в сокрытии ключа знания, который они передали им от Моисея, которым могла быть открыта дверь небесного царства». Ключ знания встречается только в Евангелии от Луки. Имел ли автор «Климентин» какое-либо знание этого Евангелия? Я так не думаю, иначе мы нашли бы другие цитаты из Луки. Матфей говорит: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры! ибо вы затворяете (κλείετε) Царство Небесное». Лука говорит: «Вы взяли ключ (τὴν κλεῖδα) разумения». Автор «Климентин» говорит: «Вы скрыли ключ», а не «взяли». Я не думаю, когда выражение у Матфея предполагает «ключ», что нам нужно предполагать, что автор «Узнаваний» цитировал Луку; скорее, я полагаю, из своего собственного Евангелия, которое в этом отрывке напоминало слова у Луки больше, чем те, что у Матфея, не будучи, однако, в точности такими же.

«Всякое царство, разделившееся само в себе, не устоит». «Ищите прежде Царства Божьего и его праведности, и все это приложится вам». Писатель знал, в тех же терминах, что и Матфей, изречения нашего Господа: «Не давайте святого псам, не бросайте жемчуга вашего перед свиньями». «Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с ней в сердце своем... Если правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя; ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в адский огонь».

[pg 206]

Горе, провозглашенное книжникам и фарисеям, и изречение о том, что Царица Южная «восстанет на суд с этим родом», приведены в «Узнаваниях» так же, как у Матфея, как и то, что «жатвы много», «никто не может служить двум господам», и изречение о силе веры двигать горы.

У нас есть притчи о драгоценной жемчужине, о брачном пире и о плевелах, но также и о сеятеле, которая не встречается у Матфея, но есть у Луки. Это, следовательно, было найдено в Евангелии, использованном автором «Узнаваний». Есть две другие очевидные цитаты из Луки: «Я пришел бросить огонь на землю, и как я хочу, чтобы он был возжен»; и история о богатом безумце. Первая, однако, выражена иначе, чем у Луки. Есть еще две столь же сомнительные цитаты: «Будьте милосердны, как и Отец ваш небесный милосерд, который повелевает солнцу своему восходить над добрыми и злыми, и посылает дождь на праведных и неправедных». У нас есть греческий текст в одной из «Бесед». У Луки он гласит: «Итак, будьте милосердны, как и Отец ваш милосерд». У Матфея: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, делайте добро ненавидящим вас и молитесь за тех, кто злоупотребляет вами и преследует вас; чтобы вы были детьми Отца вашего, который на небесах: ибо он повелевает солнцу своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных». Разве не ясно, что либо псевдо-Климент сократил наставление «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, делайте добро ненавидящим вас и молитесь за тех, кто злоупотребляет вами и преследует вас» в краткую максиму «Будьте добры и милосердны», — или что, и это более вероятно, существовали параллельные традиционные отчеты об изречении нашего Господа, и что Матфей, Лука и писатель Евангелия, использованного псевдо-Климентом, использовали независимые тексты в своих компиляциях?

Следующий отрывок — это изречение нашего Господа на кресте, которое приведено в «Узнаваниях»: «Отец, прости им грех их, ибо не знают, что делают». В «Беседах» у нас есть оригинальный греческий текст: «Отец, прости им грехи их, ибо не знают, что делают». Руфин бессознательно изменил текст при переводе, сделав «грехи» единственным числом вместо множественного.

Нет необходимости отмечать незначительное различие слова ἅ в «Беседе» и слова τί в Евангелии. Но кто не видит, что добавление слов «их грехи» полностью меняет мысль Спасителя? Иисус молится Богу простить иудеям преступление, которое они совершают, распиная его, а не простить все грехи их жизни, которые они совершили. Добавление этих двух слов не просто модифицирует мысль; они представляют другую, низшего порядка. Они не были бы введены в текст, если бы автор Евангелия, использованного псевдо-Климентом, имел перед собой Евангелие от Луки. Эти слова, конечно, не были заимствованы из Луки; они обязаны отдельному воспоминанию или преданию об изречениях Спасителя на кресте. Эти изречения, мы можем вполне верить, бережно хранились в памяти ранних учеников. Предание всегда модифицирует, ослабляет, делает банальными самые благородные мысли и самые поразительные изречения, и окрашивает самые оригинальные оттенком тривиальности.

Мы находим как в «Узнаваниях», так и в «Беседах» отрывок, который считался цитатой из Иоанна: «Истинно говорю вам, что если человек не родится свыше от воды, он не войдет в Царство Небесное». Здесь, опять же, можно проследить руку Руфина. Та же цитата сделана в «Беседах», и она стоит там так: «Истинно говорю вам, если не родитесь свыше от воды жизни (или живой воды) во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, вы не можете войти в Царство Небесное».

То, что повествование о встрече с Никодимом было в Евангелии евреев, мы узнали из цитирования его Иустином Мучеником. Мы поместим параллельные отрывки друг против друга:

Gospel of the Hebrews. | Gospel of St. John.
Justin Martyr, 1 Apol. 61. | c. iii. 3, 5.
“Christ said, Except ye be born again, ye cannot enter into the kingdom of heaven.” | “3. Jesus answered and said unto him, Verily, verily, I say unto thee, Except a man be born again, he cannot see the kingdom of God.”
Pseudo-Clement, Hom. xi. 26. |
“And Christ said (with an oath),³⁵² Verily I say unto you, Unless ye are born again of the water of life (in the name of the Father, and of the Son, and of the Holy Ghost), ye cannot enter into the kingdom of Heaven.” | “5. Jesus answered, Verily, verily, I say unto thee, Except a man be born of water and spirit, he cannot enter into the kingdom of God.”

Фрагмент в «Беседах» явно принадлежит к тому же повествованию, что и фрагмент в «Апологии» Иустина. Оба обращены во втором лице множественного числа: «Если вы не родитесь свыше»; в Евангелии от Иоанна первое: «Если человек не родится свыше»; второе: «Если человек не родится от воды и духа»; оба в третьем лице единственного числа. Форма первого ответа у Иустина отличается от той, что у Иоанна: «он не может войти в царство», «он не может увидеть царство».

То, что это независимые отчеты, я едва ли могу сомневаться. Слова «во имя Отца, и Сына, и Святого Духа» являются очевидной интерполяцией, возможно, поздней, в тексте «Бесед»; ибо Руфин едва ли упустил бы возможность перевести это, хотя он и позволял себе делать короткие словесные изменения.

Существует еще одна очевидная цитата из Иоанна в пятой книге «Узнаваний»: «Каждый становится слугой того, кому он подчиняется». Но здесь опять же цитата очень сомнительна. Версия изречения нашего Господа у Иоанна такова: «Всякий, делающий грех, есть раб греха». Павел гораздо ближе: «Неужели вы не знаете, что кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь; или греха к смерти, или послушания к праведности?»

Цитата в «Узнаваниях» не из Павла, ибо автор прямо заявляет, что это изречение нашего Господа. Павел не мог иметь перед глазами Евангелие от Иоанна, когда писал, ибо это Евангелие было составлено спустя долгое время после того, как он написал Послание к Римлянам. Он не дает намека на то, что цитирует изречение нашего Господа, известное по преданию римским христианам. Он, по-видимому, апеллирует к их опыту, когда говорит: «Неужели вы не знаете». И все же этот фрагмент древнего утраченного Евангелия в Климентинских «Узнаваниях» придает другой оттенок его словам; они могут быть перефразированы: «Неужели вы не знаете того изречения Христа: Кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы?» По-видимому, поэтому это более раннее записанное воспоминание об изречении нашего Господа, чем у Иоанна.

Существует одна, и только одна, очевидная цитата из Павла в «Узнаваниях»: «В Божьем представлении не тот иудей, кто иудей среди людей, и не тот язычник, кто называется язычником, но тот, кто, веруя в Бога, исполняет его закон и творит его волю, хотя бы он и не был обрезан». Слова Павла таковы: «Ибо не тот иудей, кто таков по наружности, и не та обрезание, которое наружно на плоти; но тот иудей, кто внутренне таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве».

Безусловно, существует сходство между этими отрывками. Но вероятно, что сходство обусловлено исключительно общностью мысли в умах обоих писателей. Было бы необычно, если бы это была цитата, ибо автор «Узнаваний» нигде не цитирует ни одно Послание, даже Послания святого Петра; и то, что он, эбионит, должен цитировать Павла, чьи Послания эбиониты отвергали, едва ли правдоподобно.

«Узнавания» упоминают искушение: «Князь нечестия... предполагал, что ему будет поклоняться тот, кем, как он знал, он должен быть уничтожен. Поэтому наш Господь, подтверждая поклонение одному Богу, ответил ему: Написано: Господу Богу твоему поклоняйся и ему одному служи. И он, устрашенный этим ответом и опасаясь, что истинная религия одного и истинного Бога будет восстановлена, поспешил немедленно послать в этот мир лжепророков и лжеапостолов и лжеучителей, которые говорили бы, правда, именем Христа, но исполняли бы волю демона». Здесь мы имеем Христа, указанного как того, кто должен был восстановить то истинное поклонение Богу, которое установил Моисей, но которое эбиониты, со своими предками-ессеями, утверждали, было обезображено и испорчено ложными преданиями. И в противовес этому дьявол посылает лжеапостолов, лжеучителей, чтобы разрушить эту работу, называя себя, однако, апостолами Христа. Не может быть сомнений, кто имеется в виду. Отсылка идет к Павлу, Силе и тем, кто принял его взгляды, в противовес взглядам Иакова и Петра.

В 12-й «Беседе» есть цитата, которая, по-видимому, указывает на использование третьего канонического Евангелия. На первый взгляд она кажется комбинацией отрывка из Матфея и параллельного отрывка из Луки. Ей предшествует в «Беседе» фраза, не найденная в канонических Евангелиях, но которая приведена, вместе с тем, что следует, как декларация Спасителя. Три отрывка помещены рядом для сравнения:

Homily xii. 19. | Matt. xviii. 7. | Luke xvii. 1.
“It must be that good things come, and happy is he by whom they come. In like manner it must be that evil things come, but woe to him by whom they come.”³⁵⁷ | “It must needs be that offences come; but woe to that man by whom the offence cometh.” | “It is impossible but that offences will come; but woe to him through whom they come.”

Отрывок в «Беседе» более полон, чем те, что у Матфея и Луки. Два канонических евангелиста использовали несовершенные фрагменты, лишенные одного члена предложения. Нельзя не желать верить, что наш Господь произнес благословение на тех, кто делал добро в своем поколении.

«Есть среди нас, — говорит святой Петр во второй «Беседе», — одна Юста, сирофиникиянка, хананеянка по происхождению, чья дочь была угнетена тяжкой болезнью. И она пришла к нашему Господу, крича и умоляя, чтобы он исцелил ее дочь. Но он, будучи попрошен и нами, сказал: «Нехорошо исцелять язычников, которые подобны псам из-за того, что они используют различные виды пищи и практики, в то время как стол в царстве был дан сынам Израилевым». Но она, услышав это и умоляя причаститься как пес крохам, которые падают с этого стола, изменив то, чем она была (то есть отказавшись от употребления запрещенной пищи), живя как сыны царства, получила исцеление для своей дочери, как просила. Ибо она, будучи язычницей и оставаясь в том же образе жизни, он не исцелил бы ее, если бы она продолжала жить, как живут язычники, по причине того, что не законно исцелять язычника».

То, что эбиониты извратили слова нашего Господа, чтобы заставить их поддерживать свои догматы о различии видов пищи, очевидно.

В Климентинских «Беседах» мы имеем трижды повторенное изречение нашего Господа, о котором мы знаем от святого Иеронима и святого Климента Александрийского, которые говорят о нем как о несомненно подлинном изречении Христа: «Будьте добрыми менялами».

Этот текст используется автором «Климентин» для доказательства необходимости различать золото и шлак в Священном Писании. И к этому он добавляет цитату: «Вы поэтому заблуждаетесь, не зная истинных вещей Писаний; и по этой причине вы невежественны также в силе Божьей».

Ниже приведены еще несколько фрагментов из Климентинских «Бесед»:

«Он сказал: Я тот, о ком пророчествовал Моисей, говоря: Пророка воздвигнет вам Господь Бог ваш из братьев ваших, подобного мне: его слушайте во всем; и всякий, кто не послушает пророка, умрет». Это изречение Моисея цитируется как святым Петром, так и святым Стефаном в их речах, как записано в Деяниях. Вероятно, поэтому, что наш Господь претендовал на то, что это пророчество было сказано о нем. Но Лука никогда не слышал, что он делал это, так как он не делает на это намека в своем Евангелии или в речах, которые он вкладывает в уста Петра и Стефана в Деяниях.

[pg 214]

«Твое, о человек, — сказал он, — доказывать мои слова, как серебро и деньги доказываются менялами».

«Не давайте повода лукавому».

Дважды повторен текст: «Господа Бога твоего бойся, и ему одному служи».

В Евангелии от Матфея (IV, 10) он гласит: «Господу Богу твоему поклоняйся и ему одному служи».

В «Климентинах»: «Он утверждал, что правильно подставить тому, кто ударит тебя в одну щеку, и другую, и отдать тому, кто забирает твой плащ, и капюшон, и пройти две мили с тем, кто принуждает тебя пройти одну». Это отличается от отчета у Матфея использованием вместо слова χιτῶνα, «туника», канонического Евангелия, слова μαφόριον, «капюшон».

Существуют другие отрывки, идентичные или почти идентичные принятому тексту в Евангелии от Матфея, на которых нет необходимости останавливаться отдельно.

Они: Мф. V, 3, 8, 17, 18, 34, 35, 37, 39, 40, 41; VI, 8, 13; VII, 7, 9, 10, 11, 13, 14, 21; VIII, 11, 24, 25, 26, 27, 28, 29, 30, 31; IX, 13; X, 28, 34; XI, 25, 27, 28; XII, 7, 26, 34, 42; XIII, 17, 39; XV, 13; XVI, 13, 18; XIX, 8, 17; XXII, 2, 32; XXIII, 25; XXIV, 45, 46, 47, 48, 49, 50; XXV, 41. Всего около пятидесяти пяти стихов, почти и часто совсем таких же, как в Евангелии от Матфея.

Есть только один текст, предположительно взятый из Евангелия от Марка, четыре из Евангелия от Луки и два из Евангелия от Иоанна. Но я не думаю, что мы имеем право заключать, что эти цитаты взяты из трех последних названных канонических Евангелий. Что они не взяты из Луки, мы можем быть почти уверены, ибо это Евангелие не было принято иудействующими христианами. Когда мы изучаем отрывки, вероятность того, что они являются цитатами из канонических Евангелий, исчезает.

Мы находим: «Он, истинный Пророк, сказал: Я дверь жизни; тот, кто входит через меня, входит в жизнь».

«Снова он сказал: Мои овцы слышат мой голос».

Цитата из Марка слишком кратка, чтобы мы могли составить о ней какое-либо обоснованное мнение. Она такова: «Но тем, кто был введен в заблуждение, воображая многих богов, как говорит Писание, он сказал: Слушай, Израиль; Господь Бог ваш есть Господь один».

У эбионитов не было бы предубеждения против Евангелия от Марка, но христология Иоаннова Евангелия, его доктрина Логоса, не соответствовала бы их низким взглядам на Христа. Эбиониты, которые отрицали божественность Иисуса, едва ли могли признать каноническим Евангелие, которое содержало слова: «И Слово было у Бога, и Слово было Бог».

Hom. xix. 22. | John ix. 1-3.

“Our Master replied to those who asked him concerning him that was born blind, and to whom he restored sight, if it was he or his parents who had sinned, in that he was born blind. It is not that he hath sinned in anywise, nor his parents; but in order that the power of God may be manifested, who healeth sins of ignorance.”³⁷⁰
“And as Jesus passed by, he saw a man which was blind from his birth. And his disciples asked him, saying, Master, who did sin, this man, or his parents, that he was born blind? Jesus answered, Neither hath this man sinned, nor his parents: but that the works of God should be made manifest in him.”

[pg 216]

Сходство поразительно. Тем не менее, я не думаю, что мы имеем право заключать, что этот отрывок в Климентинских «Беседах» обязательно является цитатой из Иоанна.

Текст цитируется в связи с особой эбионитской доктриной времен и дней, о которой уже упоминалось. Когда наш Господь говорит, что он исцеляет грехи невежества, его заставляют в Климентинском Евангелии утверждать, что слепота человека была результатом пренебрежения его родителями новолуний и суббот, не намеренно, а по невежеству. «Скорби, которые вы упомянули, — говорит святой Петр в связи с этой цитатой, — являются результатом невежества, но, безусловно, не нечестия. Дайте мне человека, который не грешит, и я покажу вам человека, который не страдает».

Но хотя это интерпретация, придаваемая словам нашего Господа Климентинским эбионитом, она отнюдь не вытекает из них естественно; она скорее выжата из них.

Слова, я думаю, означают, что слепота человека символична; ее мистическое значение — невежество. Наш Господь, открывая глаза слепому, показывает себя духовным просветителем человечества. Он пришел, чтобы открыть людям глаза на истинный свет, который он проливает в мире.

В Евангелии от Иоанна, после того как он объявил, что слепота не была наказанием за грех человека или его родителей, наш Господь продолжает: «Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день; приходит ночь, когда никто не может делать. Доколе Я в мире, Я свет миру».

Поставьте эту последнюю декларацию в связь с изречением «Я пришел исцелить грехи невежества», и связь идей сразу становится очевидной. Слепота человека символизирует невежество мира. «Я свет миру, и я пришел рассеять тьму невежества мира». И, сказав так, «он плюнул на землю, сделал брение из плюновения, и помазал брением глаза слепого».

Несколько важных слов в учении Христа ускользнули из памяти Иоанна. Но они были записаны каким-то другим апостолом, и воспоминания последнего были воплощены в Евангелии, используемом среди эбионитов.

Текстов, напоминающих отрывки у Луки, четыре, но все они встречаются и в Евангелии от Матфея.

«Блажен тот человек, которого Господь его назначит на служение своим сослужителям».

«Царица Южная восстанет с этим родом и осудит его; потому что она пришла от пределов земли послушать мудрость Соломона; и вот, здесь больше Соломона, и вы не верите ему.

«Жители Ниневии восстанут с этим родом и осудят его, ибо они услышали и покаялись от проповеди Иониной: и вот, здесь больше, и никто не верит».

[pg 218]

У составителя Евангелия от Матфея этот поразительный отрывок был в несовершенном состоянии. У Луки он был с обоими его членами. Так же было и у составителя Климентинского Евангелия. Формулировка не совсем идентична той, что у Луки, но разница не существенна: «вы не верите ему», «и никто не верит» существуют в эбионитском, а не в каноническом тексте.

«Ибо без воли Божьей даже воробей не может упасть в силок. Так даже волосы праведников сочтены Богом».

[pg 219]

III. Евангелие от Петра.

Серапион, епископ Антиохийский, в 190 году, вступив на свою кафедру, узнал, что существует Евангелие, приписываемое святому Петру, которое читается на священных службах церкви в Росе, в Киликии. Принимая как должное, как он говорит, что все в его епархии придерживаются одной веры, не прочитывая этого Евангелия, он санкционировал его использование, сказав: «Если это единственное, что создает различие между вами, пусть его читают».

Но он быстро осознал, что это Евангелие не было ортодоксальным по своей направленности. Оно благоприятствовало мнениям докетов. Шептались, что если оно и имело апостольское происхождение, то имело еретических спонсоров. Серапион после этого одолжил Евангелие, прочитал его и обнаружил, что все было так, как сообщалось. «Петра, — сказал он, — мы принимаем вместе с другими апостолами как самого Христа», но это Евангелие было, если не апокрифическим по своим фактам, то во всяком случае еретическим по своему учению.

После этого Серапион, сожалея о своей поспешности в санкционировании использования Евангелия, написал книгу о нем, «в опровержение его ложных утверждений».

Эта книга, к сожалению, была утеряна, так что мы не можем узнать много больше об этом Евангелии. Каково было его происхождение? Было ли оно подделкой от начала до конца? Это отнюдь не вероятно.

Евангелие от Марка, как мы видели, было обязано святому Петру, и некоторые называли его Евангелием от Петра. Это было Евангелие, сильно любимое докетами и элкесаитами. «Те, кто отличает Иисуса от Христа, и кто говорит, что Христос был бесстрастен, но что Иисус претерпел страдания своей страсти, предпочитают Евангелие от Марка», — говорит Ириней.

Вероятно, они предпочли его, поскольку оно начиналось с крещения, и это событие, как утверждалось или, по крайней мере, как считалось, было началом Евангелия; для докетического сознания это было допущением, или, скорее, утверждением того, что все, что предшествовало этому, не имело значения: Иисус был лишь человеком, как и другие люди, до тех пор, пока на него не снизошла полнота Духа. Ранняя история могла быть предметом любопытства, но не назидания.

Учение о том, что материя есть зло, на Востоке стало плодотворной почвой для ересей. Те, кто был заражен этой идеей — а это идея, которая, подобно предопределению, будучи однажды принятой и усвоенной, пронизывает всю ткань верований и определяет их форму и характер, — не могли искренне и с убежденностью признать догмат Боговоплощения. То, что Бог может иметь отношение к материи, было столь же чуждо их представлениям, как согласие света с тьмой. Увлеченные этим мощным течением, они оказались в лоне христианства. Они немедленно принялись перекраивать христианство в соответствии со своей теорией о присущем материи зле. Христос, эманация из Плеромы, высочайшая и чистейшая волна, хлынувшая из неисчерпаемого источника Божества, мог осенять человеческого Иисуса, но не мог слиться с ним. Рождество и смерть нашего Господа были противны их совести. Они обходили эти факты, полагая, что он родился и умер как человек, но что яркое осеняющее облако Божества, Христа, почивало на нем лишь короткое время; оно снизошло при крещении и удалилось перед страстями.

Такова была группа — их едва ли можно было назвать сектой, — которая использовала Евангелие от Петра. Было ли это Евангелие испорченной редакцией Евангелия от Марка? Вероятно, нет. У нас не так много оснований для формирования мнения, но их достаточно, чтобы считать, что это было не так.

Для докетов рождество нашего Господа было совершенно безразличным фактом; его не было в их Евангелии; они не допускали, что оно было чудесным. Признать, что Христос был Сыном Божьим, родившись от Марии, означало бы отказаться от их специфических догматов. Им было неважно, были ли у Иисуса братья и сестры, или же Иаков и Иуда были лишь его двоюродными братьями. Канонические Евангелия говорят о братьях и сестрах Христа, и нам не сказано, что они не были детьми Марии. Когда Меморабилии были записаны, в этом не было необходимости. Родство было известно каждому. Католики, отстаивая приснодевство матери Иисуса, утверждали, что они были детьми Иосифа от первого брака или двоюродными братьями. Евангелие от Петра объявляло их детьми Иосифа от более раннего брака. Ориген говорит: «Есть люди, которые уверяют нас, что братья Иисуса были сыновьями, которых Иосиф имел от своей первой жены, прежде чем женился на Марии. Они основывают свое мнение либо на Евангелии, озаглавленном Евангелие от Петра, либо на Книге Иакова (Протоевангелии)».

Такое утверждение не было бы привнесено в Евангелие докетами, поскольку оно не поддерживало ни одного из их догматов. Следовательно, оно должно было существовать в Евангелии до того, как оно попало к ним в руки.

Мы знаем, как было сформировано Евангелие от Марка. После смерти своего учителя евангелист составил все фрагментарные «Воспоминания» святого Петра о нашем Господе. Но эти воспоминания циркулировали в Церкви еще до этого. У нас есть доказательства этого в виде включения некоторых из них в Евангелия от Матфея и от Луки. Другие, помимо святого Марка, могли объединить эти фрагменты. Одной из таких тканей могло быть Евангелие от Петра. Оно, возможно, содержало не так много статей, как Евангелие от Марка, но было менее избирательным. Подобно Евангелиям от Матфея и от Луки, на эту нить, вероятно, были нанизаны меморабилии других апостолов и учеников, но, возможно, и некоторые сомнительного авторитета.

Этот сборник использовался в Росе. Возможно, он использовался там со времен апостолов; возможно, он был составлен каким-то предстоятелем местной церкви. Но он не остался без интерполяций, которые придали ему докетический характер.

Его утверждение о родстве «братьев и сестер» с нашим Господом весьма ценно, поскольку оно совершенно непредвзято и очень древнее. Евангелие, почитавшееся как священное во втором веке в Росе, вероятно, было принесено туда при основании этой церкви, возможно, не в виде последовательной истории, а в виде отдельных параграфов. Церковь была дочерней по отношению к Антиохийской церкви и, следовательно, вероятно, была основана учеником святого Петра.

[pg 223]

IV. Евангелие Египтян.

Евангелие, известное под этим именем, упоминается несколькими ранними Отцами Церкви. Оно существовало во второй половине второго века; и поскольку оно тогда использовалось и считалось каноническим некоторыми христианскими сектами, оно должно было быть более древним. Мы не ошибемся, если отнесем его составление к началу второго века.

Чтобы составить представление о его направленности, мы должны обратиться к двум различным источникам: второму Посланию Климента Римского, автор которого, по-видимому, не использовал никакого другого Евангелия, кроме Евангелия Египтян, и Клименту Александрийскому, который цитирует из него три отрывка и опровергает теории, которые некоторые еретики его времени выводили из них.

Второе Послание святого Климента Римского является иудействующим произведением, что неопровержимо доказал Шнекенбург. Достаточно заметить, что хилиастическое верование, которое проступает в более чем одном месте, аналогия идей и выражений, которые оно имеет с Клементинскими гомилиями, и, наконец, выбор Климента Римского — личности, столь дорогой эбионитам, как апостолы Иаков и Петр, — для того, чтобы поместить сочинение под его почитаемым именем, являются многочисленными указаниями на иудео-христианский характер и происхождение этого апокрифического произведения.

Евангелие, цитируемое автором этого Послания, за исключением двух или трех фраз, которые не встречаются ни в одном из наших канонических Евангелий, напоминает Евангелие от Матфея. Тем не менее, несомненно, что цитаты взяты из Евангелия Египтян, ибо один из отрывков, приведенных в этом Послании, также цитируется Климентом Александрийским, который говорит нам, откуда он происходит — из Египетского Евангелия. Мы можем сделать из этого вывод, что Евангелие Египтян представляло большое сходство с нашим первым каноническим Евангелием, не будучи идентичным ему, и, следовательно, было тесно связано с Евангелием Евреев.

Если второе Послание Климента Римского определяет для нас семью, к которой принадлежало это Евангелие, то отрывки, которые мы извлечем из «Стромат» Климента Александрийского, определят его порядок. Существует три таких отрывка, и они весьма любопытны.

Первый цитируется как Климентом Римским, так и Климентом Александрийским, причем одним более полно, чем другим.

«Господь, когда Саломея спросила его, когда придет его царство, ответил: Когда вы попираете ногами одежду стыда, когда двое станут одним, когда внешнее будет как внутреннее, а мужское с женским не будет ни мужским, ни женским».

[pg 225]

Объяснение этого необычного отрывка Климентом Римским таково: «Двое станут одним, когда мы будем правдивы друг с другом, и когда в двух телах будет лишь одна душа, без притворства и без маскировки. То, что снаружи, — это тело; то, что внутри, — это душа. Как ваше тело проявляется внешне, так и ваша душа должна проявляться через добрые дела». Объяснение последней части фразы отсутствует, так как Послание не дошло до нас целиком.

Но это, безусловно, не истинный смысл отрывка. Его подлинное значение следует искать в том бесстрастном и лишенном плотских желаний возвышенном состоянии, к которому стремился аскет, считавший всю материю злом, тело — оковами для души, брак — мерзостью, а пищу — тем, от чего следует воздерживаться. Это указывает на такое состояние совершенства, в котором душа забудет о своем союзе с телом и, лишенная пола и став эфирной, будет верховной.

Именно в этом смысле его понимали еретики. Юлий Кассиан, «глава секты докетов», ссылался на этот текст против союза полов. Это толкование явно смущало святого Климента Александрийского, и он пытается уйти от трудности, ослабляя авторитет текста.

Он делает это, указывая, что изречение нашего Господа встречается только в Евангелии Египтян, а не в тех четырех, что общеприняты. Но поскольку Юлий Кассиан одновременно апеллировал к изречению святого Павла, подлинность которого нельзя было оспаривать, александрийский учитель не счел возможным избежать обсуждения вопроса; и он со своей стороны дает толкование изречения Иисуса в апокрифическом Евангелии и изречения святого Павла, связанного с ним Юлием Кассианом. Слова святого Павла, процитированные еретиком, были из Послания к Галатам (III. 28): «Нет ни Иудея, ни Еллина, нет раба, ни свободного, нет мужеского пола, ни женского». Кассиан не обратил никакого внимания на общий смысл отрывка, который заключается в том, что привилегии Евангелия общи для всех, независимо от положения, нации и пола, но, ухватившись за слова «ни мужеского пола, ни женского», утверждал, что это запрет на брак. Святой Климент уделяет столь же мало внимания прямому смыслу отрывка и придает всему абсурдное мистическое значение, столь же далекое от мысли апостола, как и объяснение Юлия Кассиана. «Под мужским, — говорит он, — понимай гнев, безумие. Под женским понимай похоть; и когда они осуществляются, результатом является покаяние и стыд».

Считалось, что слова «когда двое станут одним» напоминают философское учение пифагорейцев о числах и дуализм, который поддерживали многие гностики. Святой Марк, согласно Иринею, учил, что все произошло из монады и диады. Но это не так. Учение было не философским, а практическим. Его можно перефразировать так: «Царство небесное придет тогда, когда душа настолько порвет со страстями и чувствами тела, что больше не будет ощущать стыда. Тело растворится в душе, так что двое станут одним; тело, которое снаружи, будет как душа внутри, а мужское с женским будут бесчувственны к страсти».

Это было учение, которое позже заразило целые группы людей: независимость души от тела вела к дикому аскетизму и неистовой чувственности, идущим рука об руку. Придерживаясь этого учения, фратичелли в тринадцатом веке бросались в самые жгучие искушения, ставили себя в самые опасные положения; если они падали, это не имело значения, душа не осквернялась делами тела; если они оставались непоколебимыми, тело действительно было покорено, «двое становились одним».

Одежду стыда следует попирать ногами. Юлий Кассиан объясняет это необычное выражение. Это кожаные одежды, в которые были облечены наши прародители, когда они устыдились своей наготы. Они устыдились, потому что были в грехе; когда мужчины и женщины перестанут стыдиться своей наготы, тогда они достигнут духовного состояния непадшего человека.

Мы видим в зародыше адамитов Средневековья, анабаптистов Реформации.

Но кожаная одежда имеет более глубокое значение. Филон Александрийский учил, что она символизирует человеческое тело, которое облекало наготу Духа. Гностицизм ухватился за эту идею. Непадший человек был чистым духом. Человек пал, и его падение состояло в том, что он был облечен в плоть. Эту кожаную одежду нужно попирать ногами, чтобы душа могла подняться над ней, освободиться от ее оков.

Второй отрывок вполне гармонирует с первым: «Саломея спросила, как долго люди будут умирать, Господь ответил и сказал: До тех пор, пока вы, женщины, продолжаете рожать детей. Тогда она сказала: Я поступила хорошо, я никогда не рожала детей. Господь ответил: Ешьте всякую траву, но не ту, что содержит в себе горечь».

Кассиан ссылался и на этот текст в доказательство того, что брак запрещен. Но Климент Александрийский отказался понимать его в этом смысле. Он, возможно, прав, когда утверждает, что первый ответ нашего Господа означает, что до тех пор, пока рождаются люди, люди будут умирать. Но смысл следующего ответа полностью ускользает от него. Когда наш Господь говорит: «Ешьте всякую траву, кроме той, в которой горечь», он имеет в виду, говорит Климент, что брак и воздержание оставлены на наш выбор, и что нет никакого повеления ни в ту, ни в другую сторону; человек может есть от всякого дерева, дерева безбрачия или дерева брака, только он должен воздерживаться от дерева зла.

Но это не то, что имелось в виду. Под фигуральным выражением автор этого отрывка передал предостережение против брака. Смерть — плод рождения, рождение — плод брака. Воздержитесь от вкушения плодов дерева брака, и смерть будет уничтожена.

То, что это смысл этого замечательного изречения, окончательно доказывается другим отрывком из Евангелия Египтян, также приведенным Климентом Александрийским; он вложен в уста нашего Господа: «Я пришел разрушить дела женщины; женщины, то есть похоти, чьи дела — рождение и смерть». Эта цитата несет на себе следы того, что она была затронута и объяснена более поздней рукой. «Женщины — то есть похоти, чьи дела — рождение и смерть» — это глосса, добавленная энкратитом, которая была принята в текст, распространенный среди египетских докетов. Слова «Я пришел разрушить дела женщины», т.е. Евы, могли быть сказаны нашим Господом. Через Еву в мир вошли грех и смерть, и эти дела Христос действительно пришел разрушить.

Но глосса, как очевидно, меняет смысл изречения. Женщина — это уже не Ева, а женский пол в целом; и через женский пол, то есть через похоть, существуют рождение и смерть.

Климент Александрийский был неспособен уловить прямой смысл этих слов. Он говорит: «Господь не обманул нас, ибо он действительно разрушил дела похоти, а именно: любовь к деньгам, к распрям, к славе, к женщинам... ныне рождение этих пороков есть смерть души, ибо мы действительно умираем от наших грехов».

Мы должны искать ключ у Филона. Женщина, Ева, означает, как он говорит, чувство; Адам — интеллектуальный дух. Союз души и тела — это деградация души, плодородный родитель тления и смерти. Из учения Филона выросло манихейство в христианской общине еще до рождения Манеса.

Дело Иисуса, как учили, состояло в освобождении души, разумного духа, Νοῦς, от ограничений тела, в ее восстановлении в первоначальном состоянии. Смерть прекратилась бы, когда был бы расторгнут брак, удерживавший дух в темнице плоти.

Филоновская философия оставалась сильной в Александрии в кругу просвещенных иудеев. Она пустила глубокие корни и расцвела в христианской Церкви.

Евангелие, которое мы не знаем — возможно, это было Евангелие от Марка, — было принесено в Египет. Автор Послания к Евреям, Послания, явно адресованного александрийским иудеям, подготовил их умы к слиянию филонизма с христианством. Мы видим его влияние в Евангелии от Иоанна. Этот евангелист принял учение Филона о Логосе; автор Евангелия Египтян — учение о рабстве духа в материи.

[pg 230]

Концепции, содержащиеся в трех отрывках, сохраненных Климентом Александрийским, тесно связаны. Все они относятся к определенной теософии, изложение которой можно найти в трудах Филона и которую тщетно искать где-либо еще в тот период. Здесь можно найти не только теософскую систему знаменитого александрийского иудея, но и, что является еще более ясным указателем источника, откуда Египетское Евангелие черпало свой мистический аскетизм, мы находим причудливые выражения и формы речи, которые принадлежали Филону и никому, кроме него. Никто, кроме Филона, не додумался найти в первых главах Книги Бытия историю падения души в мир чувственного и сделать из Евы, из женщины, символ человеческого тела, и, исходя из этого, объяснить, как душа может вернуться к своему первоначальному, чисто духовному состоянию, стряхнув с себя чувственное, к которому в своем нынешнем состоянии она привязана. Когда мы попираем ногами наши кожаные туники, которыми мы были покрыты со времени падения, эту одежду, данную нам, потому что мы стыдились своей наготы, — когда тело станет как душа, — когда союз души с телом, т.е. мужского и женского, перестанет существовать, — когда женщина, то есть тело, перестанет быть продуктивной, перестанет производить рождение и смерть, — когда его дела будут разрушены, тогда мы больше не умрем; мы будем такими, какими были до нашего падения, чистыми духами; и это будет царство Господа. И чтобы подготовиться к этой трансформации, что нужно сделать? Ешьте всякую траву, питайтесь плодами всякого дерева рая — то есть возделывайте душу и не занимайте ее ничем, кроме того, что заставит ее жить; но воздерживайтесь от травы горечи — дерева познания добра и зла, то есть отвергайте все, что может теснее сплести звенья, связывающие душу с телом, удерживающие ее в темнице, в могиле.

Легко понять, как филоновские идеи продолжали оказывать свое влияние в Египте, будучи поглощенными христианством. Именно эти идеи заселили пустыни Нитрии и Скита мириадами монахов, борющихся со своими телами, этими темницами их душ, стремящихся умереть для мира материи, чтобы их эфирные души могли освободиться. Их духи были подобны мотылькам в паутине, связанным шелковыми нитями; дух задохнулся бы от этих оков, если бы не смог разорвать их и улететь.

[pg 234]

Часть III. Утраченные Павловы Евангелия.

К этой рубрике относятся такие Евангелия, которые имеют отчетливую антииудейскую, антиномистскую направленность. Они использовались в церквях Малой Азии и со временем попали в Египет.

Этот класс, вероятно, можно подразделить на те, которые имели сильное сходство с каноническим Евангелием от Луки, и те, которые были независимыми компиляциями.

К первому классу относится —

1. The Gospel of the Lord.

Ко второму классу —

1. The Gospel of Eve.

2. The Gospel of Perfection.

3. The Gospel of Philip.

4. The Gospel of Judas.

[pg 235]

I. Евангелие Господне.

Евангелие Господне, Εὐαγγέλιον τοῦ Κυρίου, было знаменем, под которым маршировало левое крыло христианской армии, в то время как правое продвигалось под знаменем Евангелия Евреев.

Евангелие Господне использовалось Маркионом, и, по-видимому, до него Кердоном.

В противовес эбионитству с его узкими ограничениями и низкой христологией стоял исключительный эллинизм. Эбионитство видело в Иисусе Сына Давидова, пришедшего переиздать Закон, наделить его новой санкцией после того, как он отделил плевелы от пшеницы в нем. Маркионитство взирало на Искупление, на спасение, совершенное Христом для всего человечества, на откровение истины, на знание (γνῶσις) тайн Божества, ставшее понятным людям через Бога благого и милосердного, который послал Своего Сына, чтобы вывести людей из невежества к свету, из рабства Закона к свободе Евангелия.

Евангелие, в глазах Маркиона и крайних последователей святого Павла, олицетворяло свободную благодать, переполняющую доброту, полное примирение с Богом.

Но такая доброта противопоставлялась суровой справедливости Творца, как она открыта в книгах Ветхого Завета; бесконечное, безусловное прощение было несовместимо с представлением о Боге как Законодателе и Судье. Ограничение Закона и свобода Евангелия не могли исходить из одного и того же источника, как сладкая и горькая вода.

Поэтому передовая Павлова партия была приведена к тому, чтобы рассматривать Бога, открытого в Ветхом Завете, как Бога, отличного от Бога, открытого Христом. Кердон первым, а Маркион после него, представляли Бога этого мира, Демиурга, автором зла; но автором зла лишь в той мере, в какой его природа была несовершенна, и его работа была также несовершенна. Он сотворил мир, но мир, причастный его несовершенству, содержит зло, смешанное с добром. Он сотворил мир ангелов, и часть его, из-за дефекта в божественности их первопричины, пала с небес.

Зачатки этого учения, как утверждалось, можно было найти в Посланиях святого Павла. Во втором Послании к Коринфянам, после того как апостол говорит об иудеях как об ослепленных в отношении откровения Евангелия покрывалом, которое лежит на их лицах, он говорит: «Бог века сего ослепил умы неверующих, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого». У святого Павла не было намерения представлять Бога иудеев, который закрыл им глаза, как противника Христа; но легко увидеть, как легко те, кто следовал его учению об антагонизме между Законом и Евангелием, могли прийти к предположению, что он отождествлял Бога Закона с принципом препятствования и зла.

Так же и учение святого Павла о том, что грех был произведен Законом, что он не имел позитивного существования, но был вызван к жизни наложением Заповедей, легко поддавалось системе Маркиона. «Закон же пришел после, и таким образом умножилось преступление». «Страсти греховные, обнаруживаемые законом». «Я не иначе узнал грех, как посредством закона. Ибо я не понимал бы и пожелания, если бы закон не говорил: не пожелай».

Этот Закон, наложенный Богом иудеев, является, таким образом, источником греха. Он наложен не на дух, а на плоть. В противовес ему стоит откровение Иисуса Христа, которое отменяет Закон иудеев. «Закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти». «Мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона». «А до пришествия веры мы заключены были под стражею закона, до того времени, как надлежало открыться вере. А посему закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою; по пришествии же веры, мы уже не под руководством детоводителя».

Мы находим в писаниях святого Павла все элементы учения Маркиона, но не скомпонованные в систему, потому что святой Павел никогда не разрабатывал такой теории и содрогнулся бы от выводов, которые могли быть сделаны из его слов, использованных в пылу спора, с целью противостояния ошибке, а не установления догматической теории.

Весь мир лежал, согласно Маркиону, под управлением Демиурга, и, следовательно, под смешанным правлением добра и зла. Иудейскому народу этот Демиург открыл себя. Его откровение было суровым, бескомпромиссным, несовершенным. Затем высочайший Бог, Бог любви и милосердия, который стоял в оппозиции к низшему Богу, Творцу, Богу справедливости и строгости, послал Иисуса Христа для спасения всех (ad salutem omnium gentium), чтобы ниспровергнуть и уничтожить (arguere, redarguere, ἐλέγχειν, καταλεύειν) «Закон и Пророков», откровение мирового Бога, Бога иудеев.

Высочайший Бог, чье царство и закон были духовными, был неизвестным Богом (deus ignotus), пока не пришел Христос, чтобы открыть Его. Бог этого мира и иудеев имел плотское царство и закон, который также был плотским. Они образовывали антитезу, и истинное христианство состояло в освобождении от плотского закона. Сотворенный мир под властью Демиурга был плох; материя была злом; дух был единственно чист. Так цепь развернулась и скатилась в манихейство. Кердон и Маркион находились в том же отношении к Манесу, в каком Павел находился к ним. Манихейство еще не было развито; оно развивалось.

Гностицизм, с легкой беспристрастностью, влиял на эбионитство с одной стороны и на маркионитство с другой, усиливая их оппозицию. Это было похоже на кислород, соединяющийся здесь для образования щелочи, там для генерации кислоты.

Бог любви, согласно Маркиону, не наказывает. Его отношения с человеком — это сплошная благожелательность, сообщение свободной благодати, дарование скорого прощения. Ибо если грех есть лишь нарушение закона Бога этого мира, то он безразличен высочайшему Богу, который выше Демиурга и не обращает внимания на его досадные ограничения свободы человека.

Тем не менее, Маркион не обвинялся своими самыми ярыми противниками в безнравственности. Они не могли отрицать, что маркиониты полностью отличались от других Павловых антиномистов в своем моральном поведении — что, например, в своем отвращении к языческим играм и развлечениям они полностью соответствовали стандарту самых строгих католических христиан. В то время как многие ученики святого Павла, которые считали, что примирение с господствующими ошибками допустимо, что внешним вещам не следует придавать значения, не находили трудностей в уклонении от обязанности стать мучениками, маркиониты охотно, бесстрашно подвергались допросам судей и пыткам палача.

Маркион, нет сомнений, рассматривал святого Павла как единственного подлинного апостола, единственного, кто остался верен своему высокому призванию. Он учил, что Христос, открывшись в своей божественной силе Богу этого мира и посрамив его до подчинения, явился святому Павлу и поручил ему проповедовать Евангелие.

Он отверг все Писания, ныне считающиеся каноническими, за исключением Посланий святого Павла, которые сформировали у него «Апостоликон», в котором они были расположены в следующем порядке: Послание к Галатам, Первое и Второе к Коринфянам, Послания к Римлянам, Фессалоникийцам, Ефесянам, Колоссянам, Филимону и к Филиппийцам.

Помимо Посланий святого Павла, он использовал оригинальное Евангелие, которое, как он утверждал, было евангельской записью, цитируемой и используемой самим Павлом. Другие канонические Евангелия он отверг как испорченные иудействующими.

Это Евангелие имело близкое сходство с Евангелием от Луки. «Маркион, — говорит Ириней, — изуродовал все Евангелие, он реконструировал его по своей собственной прихоти, а затем хвастается, что обладает истинным Евангелием».

Тертуллиан уверяет нас, что Маркион вырезал из Евангелия от Луки все, что противоречило его собственным доктринам, и сохранил только то, что было в их пользу. Это утверждение, как мы увидим сейчас, было не совсем верным.

Епифаний более точен. Он очень внимательно проходит по Евангелию, используемому Маркионом, и обсуждает каждый текст, который, по его словам, был изменен еретиком.

Обвинение в искажении канонических Евангелий выдвигалось ортодоксальными Отцами как против эбионитов с одной стороны, так и против маркионитов и валентиниан с другой, потому что Евангелия, которые они использовали, не совсем совпадали с теми, что использовались средней партией в Церкви, которая в конечном итоге возобладала. Но крайние партии со своей стороны выдвигали то же обвинение против католиков. Не обязательно верить этим обвинениям в каждом случае.

Если Евангелия были составлены так, как я утверждал, такие расхождения должны были возникнуть. У каждой Церкви был свой сборник «Логои» и «Деяний» Христа. Более объемные из этих сборников, те, что были лучше связаны, вытеснили более ранние, менее полные сборники на задний план. И эти сборники постоянно пополнялись за счет приобретения свежего материала; и этот новый материал втискивался в существующий текст, часто без особого внимания к цепочке повествования или учения, которую он разрывал и вывихивал.

Маркион был слишком добросовестным и серьезным человеком, чтобы намеренно искажать Евангелие. Он, вероятно, привез с собой в Рим Евангелие, использовавшееся в Синопе в Понте, городе, епископом которого, согласно одному из свидетельств, был его отец. Первым епископом церкви в Синопе был Филолог, друг святого Павла, если мы можем доверять псевдо-Ипполиту и Дорофею. Вероятно, что церковь в Синопе при основании была снабжена святым Павлом сборником записей о жизни и учении Христа, подобным тем, что он поставлял другим «азиатским» церквям. И этот сборник, несомненно, был составлен его постоянным спутником Лукой.

Таким образом, Евангелие Маркиона может быть оригинальным Евангелием Луки. Но есть все основания полагать, что Евангелие Луки претерпело значительные изменения, вероятно, прошло через второе издание со значительными дополнениями, сделанными рукой самого евангелиста, прежде чем оно стало тем, чем является сейчас — каноническим Лукой.

Он мог найти причины изменить расположение некоторых событий; вставить целые параграфы, которые попали к нему после того, как он составил свой первый черновой набросок; изменить некоторые выражения, где он обнаружил разницу в изложении одних и тех же изречений, или объединить несколько.

Более того, первое издание было опубликовано в самый разгар Павловой полемики. Его сильный паулинизм лежит на поверхности. Но впоследствии, когда это возбуждение прошло, и популярное заблуждение о Павловом «оправдании одной лишь верой» стало общим оскорблением для морали и религии, тогда Лука попал под влияние святого Иоанна и смягчил свое Евангелие, добавив в него события, которые Павел не хотел включать в Евангелие, которое он хотел передать своим новообращенным, или точность которых, как не согласующихся с его собственными взглядами, он был склонен подвергать сомнению.

Об этом я скажу подробнее чуть позже. Необходимо, в первую очередь, кратко показать, что Евангелие Маркиона содержало иное расположение повествования, чем канонический Лука, и было без многих отрывков, которые невозможно считать намеренно исключенными им. Например, в Евангелии Маркиона: «И когда он входил в некое селение, встретили его десять человек прокаженных, которые стояли вдали: и они возвысили свои голоса и сказали: Иисус, Учитель, помилуй нас. И когда он увидел их, он сказал им: Идите, покажитесь священникам. И случилось, что когда они шли, они очистились. И много прокаженных было в Израиле во время Елисея пророка; и никто из них не очистился, кроме Неемана Сириянина. И один из них, когда увидел, что он исцелен», и т.д. Здесь порядок таков: Лука XVII. 12, 13, 14, IV. 27, XVII. 15. Такое нарушение текста в каноническом Евангелии не могло служить никакой цели, не поддерживало бы никакой специфической точки зрения Маркиона и поэтому не могло быть намеренным изменением. И в первой главе Евангелия Маркиона такова последовательность стихов, параллели которых в Евангелии от Луки: III. 1, IV. 31, 32, 33, 34, 35, 36, 37, 38, 39, 16, 20, 21, 22, 23, 28, 29, 30, 40, 41, 42, 43, 44.

Таким образом, порядок событий в двух Евангелиях различен. Христос идет сначала в Капернаум в «Евангелии Господнем», а затем в Назарет, что является инверсией порядка, данного в Евангелии от Луки. Опять же, в этом случае эта перестановка не служила никакой цели. Она необъяснима с точки зрения теории, что Маркион испортил Евангелие Луки; но если мы предположим, что Лука пересмотрел расположение своего Евангелия после его первой публикации, объяснение становится достаточно простым.

Но что гораздо более убедительно в пользу оригинальности Евангелия Маркиона, так это то, что его Евангелие было без нескольких отрывков, которые встречаются у Луки и которые, по-видимому, благоприятствуют его взглядам. Таковы Лука XI. 51, XIII. 30 и 34, XX. 9-16. Они содержат сильные обличения иудеев Иисусом Христом и прямое заявление о том, что они утратили свое место как избранный народ. Маркион настаивал на отмене Ветхого Завета; это был фундаментальный пункт его системы; следовательно, он нашел бы в этих отрывках мощные аргументы в пользу своего тезиса. Он, безусловно, не исключил бы их из своего Евангелия, если бы он манипулировал текстом, как заявляют Ириней и Тертуллиан.

Тем не менее, Маркион не постеснялся бы пустить нож в Евангелие, которое попало ему в руки, если бы нашел в нем отрывки, которые полностью опрокидывали его доктрину о Демиурге и аскетизме. Ибо когда Церковь была полна Евангелий, и ни одно из них еще не было установлено авторитетно как каноническое, частное мнение могло, без упрека, выбрать одно Евангелие и отвергнуть другие, или подвергнуть любое Евангелие критическому надзору. То, как составлялись Евангелия, делало их открытыми для критики. Любая Церковь могла колебаться, принимать ли изречение нашего Господа и включать ли его в Евангелие, с которым она была знакома, пока не убедится, что изречение является подлинным апостольским преданием. И как Церковь могла убедиться? По внутренним признакам подлинности, когда сами апостолы уже отошли в вечность. Следовательно, каждая Церковь была обязана проявлять свою критическую способность при составлении своего Евангелия. И то, что церкви свободно проявляли свое суждение, подтверждается массой апокрифического материала, который остается, шлаком после очистки, нагроможденным в Евангелиях Никодима, Детства Фомы и Иосифа Плотника. Все это было сознательно отвергнуто как не опирающееся на апостольский авторитет, как не найденное ни в одной Церкви для чтения при священных таинствах, а как простые народные сказки, распространяемые слухами, нигде не предъявляющие верительных грамот подлинности.

Маркион, следуя святому Павлу, объявил, что иудействующая Церковь «исказила слово Божие», имея в виду такие «логои», как: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков». «Доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все». Эти тексты, естественно, не нашли бы места в оригинальных Павловых Евангелиях, используемых церквями, которые он основал. В Евангелии от Луки, соответственно, Закон и Пророки были до Иоанна, а с тех пор — Евангелие, «Царство Божие». Но следующий стих в Евангелии от Луки гласит: «Но скорее небо и земля прейдут, нежели одна черта из закона пропадет» — противоречие непосредственно предшествующему стиху, который объявляет, что Закон прекратился с провозглашением Евангелия. Этот стих, следовательно, не мог существовать в своей нынешней форме в оригинальном Евангелии от Луки и должен был быть изменен, когда было достигнуто примирение между Петрианским и Павловым христианством.

Не стоит удивляться, поэтому, что стих должен читаться иначе в Евангелии Маркиона, которое содержит неиспорченный оригинальный отрывок и гласит так: «Скорее небо и земля прейдут, нежели одна черта моих слов пропадет»; или, возможно, «Скорее небо и земля прейдут, нежели одна черта слов Господа пропадет»; ибо в этом случае у нас нет точных слов.

Но хотя Маркион, безусловно, терпел присутствие в своем Евангелии текстов, которые противодействовали его системе, он мог вырезать другие отрывки. Отрывки или только слова, которые, как он думал, проникли в текст без авторитета. Это вряд ли можно отрицать, когда исследуются тексты, отсутствующие в его Евангелии. Никакой сильной консервативной привязанности к каким-либо конкретным Евангелиям в Церкви еще не возникло; никакие тексты не были авторитетно санкционированы. Еще в конце второго века (190 г. н.э.) церковь в Росе использовала свое собственное Евангелие, приписываемое Петру, пока Серапион, епископ Антиохийский, посчитав, что оно содержит докетические ошибки, вероятно, из-за пропусков, не подавил его и не заменил, по всей вероятности, одним из более общепризнанных Евангелий.

Церковь в Росе не была ни еретической, ни раскольнической; она составляла часть Католической Церкви, и никаких возражений против использования ею собственного Евангелия не возникало, пока не было высказано предположение, что это Евангелие содержит доктринальные ошибки. Не возникало вопроса, является ли оно подлинным Евангелием от Петра или нет; стандартом, по которому оно измерялось, была традиционная вера Церкви. Оно не соответствовало этому стандарту и поэтому было вытеснено. Святой Епифаний и святой Иероним утверждают, вероятно, необоснованно, что ортодоксы не стеснялись исправлять свои Евангелия, если считали, что в них есть отрывки, вызывающие возражения или сомнительные. Так они изменили отрывок, в котором говорится, что Иисус плакал над Иерусалимом (Лука XIX. 41). Святой Епифаний откровенно говорит нам об этом: «Ортодоксы, — говорит он, — устранили эти слова, побуждаемые к тому страхом, и не чувствуя ни их цели, ни силы». Но более вероятно, что плач Иисуса над Иерусалимом был вставлен Лукой в свое Евангелие во время примирения при святом Иоанне, чтобы Павлово Евангелие показывало Иисуса, движимого сочувствием к святому городу, штаб-квартире Закона. Этого отрывка нет в Евангелии Маркиона; и хотя возможно, что он мог удалить его, также возможно, что он не нашел его в Павловом Евангелии церкви в Синопе.

Святой Иероним говорит, что Лука XXII. 43, 44 также были исключены из некоторых копий канонического Евангелия. «Греки взяли на себя свободу извлечь из своих текстов эти два стиха по той же причине, по которой они удалили отрывок, в котором говорится, что он плакал... Это может исходить только от суеверных людей, которые думают, что Иисус Христос не мог стать таким слабым, как представлено». Святой Иларий говорит, что эти стихи не встречались во многих греческих текстах или в некоторых латинских.

Но здесь также утверждение святого Иеронима и святого Илария нельзя принимать как констатацию факта, а скорее как вывод, сделанный ими из того факта, что не все копии Евангелия от Луки содержали эти два стиха. Их нет в Евангелии Господнем, и они могут быть дополнением, сделанным к Евангелию от Луки после того, как оно было впервые распространено. Есть основания полагать, что после того, как святой Лука написал свое Евангелие, ему мог быть предоставлен дополнительный материал, и что он опубликовал второе, расширенное издание своего Евангелия. Таким образом, некоторые Церкви обладали первым изданием, а другие — вторым, и Иероним и Епифаний, не зная этого, заключили бы, что те, кто обладал первым, манипулировали своим текстом.

Евангелие от Маркиона сохранилось до наших дней почти полностью. Тертуллиан считал маркионизм самой опасной ересью своего времени. Он писал сочинения против него и тщательно проанализировал Евангелие Маркиона, чтобы показать, что оно поддерживает кафолическую веру, хотя и несколько отличается от Евангелия, признаваемого Тертуллианом, и что, следовательно, учение Маркиона несостоятельно. Он не обвиняет Маркиона в том, что тот интерполировал или сократил каноническое Евангелие, поскольку Маркион был готов обратить это обвинение против Евангелия, используемого Тертуллианом.

Маловероятно, что Тертуллиан пропустил в «Евангелии Господнем» хоть какой-то отрывок, который можно было бы использовать против системы Маркиона. Это тем более вероятно, что Тертуллиан искажает тексты в угоду своим целям, даже если они в малейшей степени поддаются такой трактовке.

Святой Епифаний прошел по тому же пути, что и Тертуллиан, но иным образом. Он пытается показать, как нечестиво Маркион исказил Слово Божие и насколько тщетной была его попытка, поскольку отрывки в его искаженном Евангелии служили для разрушения его собственной системы.

С этими двумя целями он прошел через все «Евангелие Господне» и сопроводил его рядом примечаний, указывающих на все изменения и пропуски, которые он в нем обнаружил. Каждый текст из Евангелия Маркиона, или схолия, сопровождается опровержением. Епифаний очень дотошен. Он претендует на то, чтобы раскрыть «мошенничество Маркиона от начала до конца». И усилия, которые он приложил для тщательного выполнения этой задачи, видны по тем мелким различиям между Евангелиями, которые он отмечает. В то же время он не извлекает длинные отрывки целиком из Евангелия, а указывает их предмет там, где они точно совпадают с принятым текстом. Поэтому возможно, что существовали и другие незначительные различия, ускользнувшие от его внимания, но эти различия могли быть только незначительными.

В следующей таблице приведено содержание Евангелия Маркиона. Оно не содержит ничего, чего не было бы в Евангелии от святого Луки. Однако некоторые отрывки не совсем совпадают с параллельными местами в каноническом Евангелии.

Евангелие (Τὸ Εὐαγγέλιον).

Глава I.

1. В пятнадцатый же год правления Тиберия кесаря, когда Понтий Пилат управлял Иудеей, Иисус сошел в Капернаум, город Галилейский, и в субботу, войдя в синагогу, учил.

2. И дивились учению Его, ибо слово Его было со властью.

[pg 249]

3. И был в синагоге человек, имевший духа нечистого, и вскричал громким голосом,

4. Говоря: оставь; что нам до Тебя, Иисус? Ты пришел погубить нас? Знаю Тебя, кто Ты, Святый Божий.

5. Иисус запретил ему, сказав: замолчи и выйди из него. И бес, повергнув его посреди, вышел из него, и нимало не повредил ему.

6. И напал на всех ужас, и рассуждали между собою: что это значит, что Он со властью и силою повелевает нечистым духам, и они выходят?

7. Выйдя из синагоги, Он вошел в дом Симона. Теща же Симонова была одержима сильной горячкою; и просили Его о ней.

8. Подойдя к ней, Он запретил горячке; и она оставила ее. И тотчас она встала и служила им.

9. И разнеслась молва о Нем по всем местам в окрестностях.

10. И Он учил в синагогах их, и все прославляли Его.

11. И пришел в Назарет; и, как был обычай Его, вошел в день субботний в синагогу, и начал проповедовать им.

12. И все засвидетельствовали Ему это, и дивились словам благодати, исходившим из уст Его.

13. И сказал им: конечно, вы скажете Мне присловие: врач! исцели Самого Себя; сделай и здесь, в Твоем отечестве, то, что, как мы слышали, было в Капернауме.

14. Но скажу вам истинно: много вдов было в Израиле во дни Илии, когда заключено было небо три года и шесть месяцев, так что сделался большой голод по всей земле;

15. И ни к одной из них не был послан Илия, а только ко вдове в Сарепту Сидонскую.

16. Много также было прокаженных в Израиле при пророке Елисее, и ни один из них не очистился, кроме Неемана Сириянина.

17. Услышав это, все в синагоге исполнились ярости,

18. И, встав, выгнали Его вон из города и повели Его на вершину горы, на которой город их был построен, чтобы свергнуть Его.

19. Но Он, пройдя посреди них, удалился в Капернаум.

20. При захождении же солнца все, имевшие больных разными болезнями, приводили их к Нему и т. д. (как в Евангелии от святого Луки IV, 40-44).

Глава II.

То же, что в Евангелии от святого Луки V.

Стих 14 отличался незначительно. Вместо «во свидетельство им» (εἰς μαρτύριον αὐτοῖς) в Евангелии Маркиона было «чтобы это было свидетельством вам» (ἵνα τοῦτο ἦ μαρτύριον ῦμιν).

Глава III.

То же, что в Евангелии от святого Луки VI.

В стихе 17 вместо «с ними» (μετ᾽ αὐτῶν) Маркион читал «среди них» (ἐν αὐτοῖς).

Глава IV.

То же, что в Евангелии от святого Луки VII.

Стихи 29-35 опущены.

[pg 251]

Глава V.

То же, что в Евангелии от святого Луки VIII.

Но стих 19 был опущен Маркионом.

А стих 21 гласил: «Он же сказал им в ответ: кто матерь Моя и кто братья Мои? Матерь Моя и братья Мои суть слушающие слово Божие и исполняющие его».

Глава VI.

То же, что в Евангелии от святого Луки IX.

Но стих 31 был опущен.

Глава VII.

То же, что в Евангелии от святого Луки X.

Но стих 21 гласил: «В тот час возрадовался духом Иисус и сказал: славлю и благодарю Тебя, Господи неба, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам: ей, Отче! ибо таково было благоволение Твое».

А стих 22 гласил: «Все предано Мне Отцом Моим; и никто не знает Отца, кроме Сына, и Сына никто не знает, кроме Отца, и того, кому Сын откроет» вместо «Все предано Мне Отцом Моим; и кто есть Сын, не знает никто, кроме Отца, и кто есть Отец, не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть».

И стих 25: «Что делая, я получу жизнь?» — слово «вечную» (αἰώνιον) опущено.

Глава VIII.

То же, что в Евангелии от святого Луки XI.

[pg 252]

Но стих 2: «Когда молитесь, говорите: Отче, да придет Дух Твой Святый на нас, да придет Царствие Твое» и т. д., вместо «Да святится имя Твое».

Стих 29: в Евангелии Маркиона он заканчивался словами: «Это род лукавый: он ищет знамения, и знамение не дастся ему». То, что следует в Евангелии от святого Луки, «кроме знамения Ионы пророка», и стихи 30-32 были опущены.

Стих 42: «Горе вам, фарисеям! что даете десятину с мяты, руты и всяких овощей, и проходите мимо призвания и любви Божией» и т. д.

Стихи 49-51 были опущены Маркионом.

Глава IX.

То же, что в Евангелии от святого Луки XII.

Но стихи 6, 7 и слова «ангелов» (τῶν ἀγγέλων) в стихах 8 и 9 опущены.

Стих 32 гласил: «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство».

А стих 38 гласил так: «И если придет во вторую стражу, и найдет так, блаженны рабы те».

Глава X.

То же, что в Евангелии от святого Луки XIII, 11-28.

В Евангелии Маркиона отсутствовали стихи 1-10.

Стих 28: вместо «Авраама, и Исаака, и Иакова, и всех пророков» Маркион читал «всех праведных» и добавил «удержаны» после «изгнанными».

Стихи 29-35 главы Евангелия от святого Луки отсутствовали в Евангелии Маркиона.

[pg 253]

Глава XI.

То же, что в Евангелии от святого Луки XIV.

Стихи 7-11 опущены.

Глава XII.

То же, что в Евангелии от святого Луки XV, 1-10.

Стихи 11-32 опущены.

Глава XIII.

То же, что в Евангелии от святого Луки XVI.

Но стих 12: «И если в чужом не были верны, кто даст вам ваше?»

И стих 17: вместо «ни одна иота из закона не пропадет» Маркион читал «ни одна иота из слов Моих не пропадет».

Глава XIV.

То же, что в Евангелии от святого Луки XVII.

But verse 2: εἰ μὴ ἐγεννήθη, ἢ μύλος ὀνικὸς,⁴⁴² “if he had not been born, or if a mill-stone,” &c.

Стихи 9, 10: в Евангелии Маркиона было: «Станет ли он благодарить раба сего за то, что он исполнил приказание? Не думаю. Так и вы, когда исполните все повеленное вам». Опущено: «Говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать».

Стих 14: «И послал их, сказав: пойдите, покажитесь священникам» и т. д. вместо «Увидев их, Он сказал им» и т. д.

Стих 18 гласил: «Они не возвратились воздать славу Богу. И много было прокаженных в Израиле при пророке Елисее, и ни один из них не очистился, кроме Неемана Сириянина».

Глава XV.

То же, что в Евангелии от святого Луки XVIII, 1-30, 35-43.

Стих 19: «Иисус сказал ему: что ты называешь Меня благим? никто не благ, как только Отец».

Стихи 31-34 отсутствовали в Евангелии Маркиона.

Глава XVI.

То же, что в Евангелии от святого Луки XIX, 1-28.

Стихи 29-48 отсутствуют.

Стих 9: «ибо и он сын Авраама» отсутствовал в тексте Маркиона.

Глава XVII.

То же, что в Евангелии от святого Луки XX, 1-8, 19-36, 39-47.

Стихи 9-18 отсутствуют в Евангелии Маркиона.

Стих 19: «поняли, что о них сказал Он притчу сию» отсутствует в тексте Маркиона.

Стих 35: «А сподобившиеся от Бога достигнуть того века» и т. д.

Стихи 37, 38 опущены.

Глава XVIII.

То же, что в Евангелии от святого Луки XXI, 1-17, 19, 20, 23-38.

Стихи 18, 21, 22 отсутствовали в Евангелии Маркиона.

Глава XIX.

То же, что в Евангелии от святого Луки XXII, 1-15, 19-27, 31-34, 39-48, 52-71.

Таким образом, отсутствовали стихи 16-18, 28-30, 35-38, 45-51.

Глава XX.

То же, что в Евангелии от святого Луки XXIII.

[pg 255]

Стих 2: «И начали обвинять Его, говоря: мы нашли, что Он развращает народ наш и разрушает закон и пророков, и запрещает давать подать кесарю, и уводит женщин и детей».

Стих 43: «Истинно говорю тебе, сегодня будешь со Мною».

Глава XXI.

То же, что в Евангелии от святого Луки XXIV, 1-26, 28-51.

Стих 25: «О, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что Он сказал вам» вместо «что говорили пророки».

Стих 27 был опущен.

Стих 32: «И когда Он открывал нам Писания» опущен.

Стих 44: «Сие суть слова, которые Я говорил вам, еще быв с вами». То, что следует в Евангелии от святого Луки, «что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах», было опущено.

Стих 45 был опущен.

Стих 46 гласил: «Что так надлежало пострадать Христу» и т. д.; так что все предложение читалось: «Сие суть слова, которые Я говорил вам, еще быв с вами, что так надлежало пострадать Христу и воскреснуть из мертвых в третий день».

Стихи 52 и 53 были опущены.

[pg 256]

Теперь я сделаю несколько замечаний по поводу некоторых отрывков, отсутствующих в Евангелии Маркиона или отличающихся в нем от канонического Евангелия от святого Луки.

1. Оно не приписывалось святому Луке. Это было «Евангелие» (Τὸ Εὐαγγέλιον), а не «от Луки» (κατὰ Λουκᾶν). Тертуллиан прямо говорит: «Маркион не надписывает имени на своем Евангелии», а в «Диалоге об истинной вере» утверждается, что он настаивал на том, что его Евангелие — это Евангелие, единственное; и что множественность Евангелий, используемых кафоликами, и их расхождения являются доказательством того, что ни одно из этих других Евангелий не является подлинным. Он даже дошел до того, что утверждал, будто его Евангелие было написано Христом, а когда его прижали к стене по этому вопросу и спросили, написал ли Христос отчет о Своих собственных страданиях и воскресении, он сказал, что это так, но впоследствии засомневался и заявил, что, вероятно, это было добавлено святым Павлом.

Это достаточно ясно показывает, что Маркион получил Евангелие, вероятно, из Синопской церкви, где оно было единственным известным, и что он ничего не слышал о святом Луке как о его авторе; более того, он ничего не знал о его происхождении. Он относился к нему с величайшим почтением и в своем почитании приписывал его авторство самому Господу, полагая, что слова святого Павла «Евангелие Христово», «Евангелие Сына Его», «Евангелие Божие» означают, что Иисус Христос был фактическим автором книги.

Можно заметить, что Маркион не возражал бы против признания святого Луки составителем Евангелия, поскольку этот евангелист был преданным последователем святого Павла. Если он этого не сделал, то лишь потому, что в Синопе Евангелие, читаемое в церкви, не было известно под его именем.

2. Евангелие Маркиона было без предисловия (Луки I, 1-4).

Это предисловие, безусловно, принадлежит святому Луке, но, как мы можем предположить, было добавлено после окончательной редакции его Евангелия, когда он выпустил второе издание. Его отсутствие в Евангелии Маркиона показывает, что оно не сопровождало первое издание.

3. Повествование о рождестве (Луки I, II) отсутствует в Евангелии Маркиона.

Критики предполагали, что он опустил это повествование намеренно, потому что его Христос происходил от высочайшего Бога, не имел ничего общего с миром Демиурга и, следовательно, не имел земной матери. Но если так, почему Маркион позволил словам «Матерь Твоя и братья Твои стоят вне, желая видеть Тебя» (Луки VIII, 20) остаться в его Евангелии?

И не похоже, чтобы Маркион отрицал воплощение в целом и доходил до полной крайности докетического учения. Напротив, он учил, что Христос обманул Бога этого мира, придя в него как человек. Демиург верил, что Он будет Его Мессией, чтобы утвердить Закон навеки. Но когда он увидел, что Христос разрушает Закон, он предал Его смерти. И это было возможно только потому, что Христос, в силу Своей человеческой природы, был подвластен его силе.

Менее радикальное предположение состоит в том, что в Синопской церкви Евангелие, подобно Евангелию от святого Марка, было без повествования о рождестве и детстве Иисуса. Более того, вероятно, что первые две главы Евангелия от святого Луки были добавлены позднее. Рассказ о рождестве и детстве взят из уст Пресвятой Девы Марии, очевидцев или современников. «Мария же сохраняла все слова сии, слагая в сердце Своем», и «Матерь Его сохраняла все слова сии в сердце Своем». Это наша гарантия того, что история правдива. Мария хранила их в памяти, и евангелист апеллирует к ее памяти. Так же и в отношении рассказа о рождестве Крестителя: «Все слышавшие положили это в сердце своем». К их воспоминаниям евангелист также апеллирует как к своему авторитету.

Теперь маловероятно, что святой Лука или святой Павел вступали в контакт с Девой и людьми из окрестностей Хеврона, родственниками Крестителя. Их жизнь прошла в Малой Азии. Но святой Иоанн, как мы знаем, стал опекуном Пресвятой Девы после смерти Христа. Греческое церковное предание гласит, что она сопровождала его в Эфес. Но как бы то ни было, святой Иоанн почти наверняка нежно и благоговейно собрал «меморабилии» Пресвятой Матери о рождении и младенчестве ее Божественного Сына.

Святой Иоанн занимался организацией и дисциплиной «азиатских» церквей, основанных святым Павлом после ухода Апостола язычников. Когда он пришел в Эфес и прошел по церквам Малой Азии, он обнаружил Евангелие, составленное святым Лукой, которое было в общем употреблении. К нему он добавил такие подробности, которые были целесообразны для его завершения, среди прочего «воспоминания» святой Марии и родственников Крестителя. Весьма вероятно, что он передал их святому Луке, чтобы тот включил их в свое повествование и таким образом сформировал второе издание своего Евангелия. То, что Евангелие от святого Луки было отредактировано после ослабления антизаконнического возбуждения, вряд ли вызывает сомнения. Мы увидим примеры этого по мере продвижения.

4. Раздел, относящийся к Крестителю (Луки III, 2-19), с которого начинались древнейшие иудействующие Евангелия, отсутствовал в Евангелии Маркиона.

Иоанн принадлежал к Ветхому Завету; поэтому его нельзя было рассматривать как открывающего Евангелие неведомого Бога. Баур, Хильгенфельд и Фолькмар считают это причиной пропуска. Но это объяснение натянуто. Я думаю, что вероятно, как сказано выше, что святой Лука, будучи со святым Павлом, не имел повествования тех, кто слышал и видел рождение Крестителя и его проповедь за Иорданом. Более того, если бы Маркион возражал против Крестителя как принадлежащего к Ветхому Завету, он не допустил бы присутствия в своем Евангелии отрывка Луки VII, 24-28, содержащего высокую похвалу Иоанну: «Сей есть, о котором написано: се, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою».

5. В Евангелии Маркиона нет упоминания о крещении нашего Господа (Луки III, 21, 22). В Евангелии от святого Луки оно приведено очень кратко. Для Назорейской церкви это событие было чрезвычайно важным; оно рассматривалось как начало миссии Иисуса, ратификация Богом Его мессианства, и поэтому Евангелия от Марка и от Евреев начинались с него. Но значимость этого не так глубоко ощущалась языческими новообращенными, и поэтому обстоятельство это изложено в нескольких словах.

6. Родословие Иосифа не приведено (Луки III, 23-38). Этому не стоит удивляться. Это явно поздняя интерполяция, неуклюже втиснутая в священный текст, грубо прерывающая повествование.

(21): «Когда же крестился весь народ, и Иисус, крестившись, молился: отверзлось небо, (22) и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, гласящий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение! (IV, 1): Иисус, исполненный Духа Святаго, возвратился от Иордана и поведен был Духом в пустыню». Таков естественный порядок. Но он прерывается родословием Иосифа, предполагаемого отца Иисуса, от Адама. Это родословие вообще не касается Иисуса, но оно попало через некоторых иудеохристиан в руки Церкви в Малой Азии и было втиснуто между частями священного текста, к прерыванию повествования и последовательности идей. У Маркиона его не было в Евангелии, привезенном из Понта.

7. Повествование об искушении отсутствует в Евангелии Маркиона. Это не могло быть его пропуском, ибо оно прекрасно сочеталось бы с его учением. Он считал, что Бог этого мира сначала верил, что Христос — Мессия, но в конце концов был разочарован. В повествовании об искушении дьявол предлагает Христу все царства мира и славу их. Он занимает позицию, которую в системе Маркиона занимал Демиург. Если бы он обладал записью об искушении, это значительно укрепило бы его позицию.

8. «Евангелие Господне» начинается словами: «В пятнадцатый год правления Тиберия кесаря, когда Понтий Пилат управлял Иудеей (ἡγεμονεύοντος вместо ἐπιτροπεύοντος, неважное различие), Иисус сошел в Капернаум, город Галилейский, и в субботу, войдя в синагогу, учил» (εἰσελθὼν εἰς τὴν συναγωγὴν ἐδίδασκε вместо καὶ διδάσκων αὐτοὺς ἐν τοῖς σάββασιν), опять же неважное изменение.

9. Слова «Иисус Назарянин» в Евангелии Маркиона — просто «Иисус». Возможно, это было сделано Маркионом намеренно. Но нет доказательств того, что это было опущено в XXIV, 19.

10. Порядок событий, как он дан в Луке IV, изменен. Иисус в Евангелии Маркиона идет сначала в Капернаум, а затем в Назарет, меняя порядок, принятый у святого Луки.

The Gospel of the Lord. | The Gospel of St. Luke, iv. 14-40.
9. Christ goes to Capernaum, and enters the synagogue to teach. | 1. Christ comes into Galilee, and the fame of him goes round about (14).
10. All are astonished at his doctrine and power. | 2. He teaches in the synagogues of Galilee, being glorified of all (15).
11. He heals the demoniac. |
12. All are amazed at his power. | 3. He comes to Nazareth, and goes into the synagogue (16).
14. He enters Simon's house, and heals his wife's mother. | 4. He opens Esaias, and interprets his prophecy (17-21).
13. His fame spreads. |
2. He teaches in the synagogues, being glorified of all. | 5. All bare him witness, and wonder at his gracious words, but ask if he is not Joseph's son (22).
3. He comes to Nazareth, and goes into the synagogue. |
5. All bare him witness, and wonder at his gracious words. | 6. Christ quotes a proverb, and combats it (23-27).
6. Christ quotes a proverb, and combats it. | 7. The Nazarenes seek to throw him down a precipice (28, 29).
7. The Nazarenes seek to throw him down a precipice. |
8. He escapes, and goes to Capernaum. | 8. He escapes, and goes to Capernaum (30, 31).
15. At sunset he heals the sick. | 9. He teaches in the synagogue at Capernaum (31).
| 10. All are astonished at his doctrine and power (32).
| 11. He heals the demoniac (33-35).
| 12. All are amazed at his power (36).
| 13. His fame spreads (37).
| 14. He enters Simon's house, and heals his wife's mother (38, 39).
| 15. At sunset he heals the sick (40).

Поместив содержание двух повествований рядом и пронумеровав содержание святого Луки последовательно, а также дав соответствующие параграфы с их номерами в порядке Луки, расположенными в последовательности Маркиона, читатель может сразу увидеть разницу. Никакой доктринальный вопрос этой перестановкой не затрагивался. Единственное удовлетворительное объяснение этого состоит в том, что каждое Евангелие содержало фрагменты, которые были скомпонованы по-разному. Один блок состоял из параграфов 2-8; другой — из параграфов 9-14; третий — 15. Помимо этих блоков были обрывки, осколки, параграфы 1, 13, 15. Евангелие Маркиона было без 1 и 4.

Пар. 2, стих 15: «И Он учил в синагогах их, и все прославляли Его» было общим для обоих Евангелий. В Евангелии Маркиона, что наиболее уместно, оно идет после того, как Христос совершил чудеса; менее разумно у Луки оно идет до совершения чудес.

Пар. 13: «И разнеслась молва о Нем по всем местам в окрестностях». Святой Лука поместил это после того, как Христос учил в Назарете и Капернауме; в Евангелии Маркиона это было до того, как Он был в Назарете, но сразу после исцеления тещи Симона. Вероятно, оно должно занимать место, отведенное ему в тексте Маркиона. Молва о Христе распространяется. Те, что в Назарете, слышат об этом и говорят: «Что мы слышали, было в Капернауме, сделай и здесь».

Пар. 15: «При захождении же солнца все, имевшие больных разными болезнями, приводили их к Нему» и т. д., как в Евангелии от святого Луки IV, 40, 41. Это Евангелие Маркиона имеет сразу после исцеления больной жены Симона, как будто слух о чуде привлек всех, у кого были больные родственники, принести их ко Христу. Нет сомнений, что параграф должен правильно стоять в связи с этим чудом исцеления женщины, больной горячкой.

Но есть пропуски, которые, как предполагается, были сделаны Маркионом намеренно. В стихе 16 Евангелия от святого Луки, гл. IV: «Пришел в Назарет, где был воспитан», в «Евангелии Господнем» значилось только «Пришел в Назарет». Но не исключено, что «где был воспитан» было глоссой, которая просочилась в текст после того, как повествование о ранних годах Христа было добавлено к каноническому Евангелию.

Все чтение от пророка Исаии и толкование пророчества (Луки IV, 17-21) было опущено, в чем мало сомнений, Маркионом, потому что оно противоречило его взглядам на пророков как служителей не Бога Христа, а Бога этого мира.

Луки IV, 23: «Сделай и здесь, в Твоем отечестве» изменено на «Сделай и здесь». Возможно, «в Твоем отечестве» — это глосса, которая просочилась в более поздний текст Евангелия от святого Луки или была вставлена Лукой во второе издание.

11. Луки VII, 29-35 отсутствуют в Евангелии Маркиона. Невозможно предположить, что стихи 29-32 были исключены намеренно, так как они благоприятствовали догматам Маркиона. Утверждалось, что остальные стихи, 33-35, были вырезаны Маркионом, потому что в стихе 34 сказано: «Пришел Сын Человеческий, ест и пьет; и вы говорите: вот человек, который любит есть и пить вино». Но «Евангелие Господне» содержало Луки V, 33: «Почему ученики Иоанновы постятся часто и молятся, также и фарисейские, а Твои едят и пьют»; и пример Христа, идущего на пир, приготовленный Левием, сохранен (V, 29).

12. Луки VIII, 19: «И пришли к Нему Матерь и братья Его» и т. д. опущено; но следующий стих: «И дали знать Ему: Матерь Твоя и братья Твои стоят вне, желая видеть Тебя». Это нельзя признать искажением Маркиона. Если бы он вырезал стих 19, он также удалил бы стих 20. Скорее, стих 19 является расширением оригинального текста. «Слово» Иисуса было известно в «азиатских» церквах; и когда Лука вплел его в текст своего Евангелия, он ввел его словами: «И пришли к Нему Матерь и братья Его, и не могли подойти к Нему за народом», словами не необходимыми, но выводимыми из сохранившегося текста и полезными в качестве введения.

13. Луки X, 21: «В тот час возрадовался духом Иисус и сказал: славлю и благодарю Тебя, Господи неба, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам». Версия в Евангелии от Луки могла быть подправлена Маркионом, чтобы Бог не казался суровым, скрывая «сие от мудрых и разумных». Но более вероятно, что текст Маркиона является правильным. Почему Христос должен благодарить Бога за то, что Он скрыл истину от мудрых и разумных? Чтение в Евангелии Маркиона не только лучше, но и кажется независимым. У него: «Славлю и благодарю Тебя». Принятый текст различается в разных кодексах; в некоторых Иисус радуется «духом»; в других — «Духом Святым».

14. Луки X, 22: «Все предано Мне Отцом Моим; и никто не знает Отца, кроме Сына, и Сына никто не знает, кроме Отца, и того, кому Сын откроет». Никакой доктринальной цели этим изменением не достигалось. Поэтому вероятно, что Синопское Евангелие гласило так, как в тексте Маркиона.

15. Луки X, 25: «Что делая, я получу жизнь?» — слово «вечную» опущено, как полагают, чтобы Иисус не казался учащим, что вечную жизнь можно получить исполнением Закона. Но Маркион не изменил тот же вопрос, когда его задал начальник в Луки XVIII, 18; ибо тогда Христос, после того как направил его к Закону, продолжает налагать на него более высокий закон — закон любви. Но «вечную» может быть добавлением к тексту Луки во втором издании.

16. Первое прошение в молитве Господней отличается в Евангелии Маркиона от того, что в Евангелии от святого Луки. У Маркиона: «Отче! да придет Дух Твой Святый на нас, да придет Царствие Твое» и т. д., вместо «Отче! (сущий на небесах — нет в древнейших списках Луки) Да святится имя Твое» и т. д. Это различие не служило никакой цели; и мы не должны приписывать Маркиону в этом случае умышленное искажение священного текста. Очевидно, что в первый век Церкви существовало несколько версий молитвы Господней, и что это была форма, в которой она была принята и использовалась в Понте, возможно, по всей Малой Азии.

[pg 266]

То, что молитва Господня в Евангелии от святого Луки первоначально стояла так, как в Евангелии Маркиона, становится почти несомненным из стиха 13. Дав форму молитвы, XI, 2-4, Христос наставляет Своих учеников о готовности Бога отвечать на молитву. «И», — продолжает Он, — «если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него?». Как Он будет готов дать то, о чем вы научились просить в первом прошении молитвы, которой Я только что научил вас! Прошение было изменено в принятом тексте позже, чтобы приспособить его к форме, данной в Евангелии от святого Матфея.

17. Луки XI, 29: «Знамение не дастся». То, что следует в Евангелии от святого Луки, «кроме знамения Ионы пророка», и стихи 30-32 не были найдены в Евангелии Маркиона. Возможно, все это было вставлено во второе издание Евангелия от святого Луки. Но также, возможно, упоминания о ниневитянах и царице Южной были опущены из-за осуждения, произнесенного над родом, который не принял Христа через них; а Иисус был проявлением не Бога суда, а Бога милосердия.

18. Так же «суд» был превращен в «призвание» в стихе 42; а также стихи 49-51, в которых говорится, что кровь пророков «взыщется от рода сего».

19. Луки XII, 38: «Вечерняя стража», возможно, является более ранним чтением, чем принятое: «И если придет во вторую стражу, и в третью стражу придет»; что имеет вид расширения более простого текста.

Вечерняя стража была первой стражей. Христиане в первый век думали, что наш Господь придет снова немедленно. Но так как Он не вернулся снова во славе в первую стражу, они изменили текст на «во вторую стражу или в третью стражу». Следовательно, текст Маркиона — оригинальный, неизмененный.

20. Луки XII, 6, 7: «Не пять ли малых птиц продаются за два ассария? и ни одна из них не забыта у Бога. А у вас и волосы на голове все сочтены. Итак не бойтесь: вы дороже многих малых птиц». Возможно, Маркион опустил это, потому что не считал, что Верховный Бог заботится о судьбе тел людей.

Но, скорее всего, отрывок не встречался в оригинальном Павловом Евангелии, а был привит к нему позже, когда Евангелие от святого Матфея попало в руки азиатских христиан, когда он был перенесен из него (X, 29-31) дословно в Евангелие от Луки.

21. Евангелие Маркиона было без Луки XIII, 1-10.

Отсутствие рассказа о галилеянах, кровь которых Пилат смешал с их жертвами, и о тех, на кого упала башня в Силоаме, что встречается в принятом тексте, устраняет трудность. Святой Лука говорит: «В это время пришли некоторые и рассказали Ему о галилеянах, которых кровь» и т. д., как будто это обстоятельство, которое только что произошло, тогда как этот акт варварства был совершен, когда Квириний, а не Пилат, был правителем, за двадцать четыре года до появления Иисуса. И никакая башня в Силоаме не упоминается ни в одном отчете об Иерусалиме. Упоминание галилеян в каноническом тексте имеет вид анахронизма, и, вероятно, его не было в Евангелии, которое получил Маркион, и это было поздним дополнением к Евангелию от Луки.

Притча о смоковнице, которая следует далее, могла, однако, быть удалена Маркионом, чтобы Верховный Бог не казался Богом суда над теми, кто не приносил плода, т. е. не делал дел. Но более вероятно, что эта притча, имеющая антипавловскую мораль, не была в оригинальном издании Евангелия от Луки.

22. Луки XIII, 28: «Там будет плач и скрежет зубов, когда увидите Авраама, Исаака и Иакова и всех пророков в Царствии Божием, а себя изгоняемыми вон», изменено на «когда увидите всех праведных в Царствии Божием, а себя изгнанными и удержанными вне».

Замена «всех праведных» на «Авраама, Исаака и Иакова» в девтеро-Луке явно нарушает ход мысли. Вы, иудеи, будете плакать, когда увидите δικαίοι (праведных), тех, кто стал праведным через веру, через праведность, которая не от Закона, язычников с Востока и Запада, в Царстве, а сами вы изгнаны.

Хильгенфельд считает, что отчет о Суде у святого Матфея и святого Луки изложен в терминах, окрашенных соответствующими партиями, к которым принадлежали евангелисты, и что приговоры потерянным заострены, чтобы пронзить антагонистическую партию. Так, в Евангелии от святого Луки Христос обрекает на горе тех, кто являются делателями неправды, ἐργάται ἀδικίας, используя любимое Павлово выражение для обозначения тех, кто изгнан в плач и скрежет зубов, как людей, не принявших праведность, которая от веры; тогда как у святого Матфея это делатели беззакония, οἱ ἐργαζόμενοι τὴν ἀνομίαν, под которыми, как думает Хильгенфельд, не без намека подразумеваются Павловы антизаконники, которые брошены во тьму внешнюю. В Евангелии от святого Луки любопытно заметить, как потерянные описаны как иудеи: «Мы ели и пили пред Тобою, и на улицах наших учил Ты»; тогда как избранные, которые «возлягут в Царствии Божием», приходят «с востока и запада, и севера и юга», то есть являются язычниками.

Таким образом, в тексте Маркиона мы видим, что «несправедливые» (ἀδικαίοι) изгнаны и отвергнуты, а «справедливые» (δικαίοι) восседают на престолах в Царстве Божьем. Едва ли можно сомневаться в том, что это чтение является верным, а «Авраам, Исаак и Иаков» были подставлены вместо «справедливых» в более поздний период с примирительными целями.

Остальная часть главы, стихи 31-35, в Евангелии Маркиона отсутствует. Фраза о том, что первые станут последними, а последние первыми, недвусмысленно означает, что язычники будут предшествовать иудеям. Это содержалось в «Евангелии Господа», однако там отсутствовало предостережение, данное Христу: «Выйди и удались отсюда, ибо Ирод хочет убить Тебя», а также плач Спасителя над святым городом: «Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков» и т. д. Почему Маркион опустил это — неясно. Вероятно, этого не было в Синопском Евангелии.

23. Лк. xiv. 7-11. То же самое можно сказать о притче, обращенной к званым на пир, когда Христос заметил, как они выбирали первые места. Критики полагали, что Маркион опустил ее, чтобы Иисус не казался одобряющим пиршества; но это объяснение натянуто, и следует помнить, что он сохранил Лк. v. 29 и 33.

24. Лк. xv. 11-32. Притча о блудном сыне опущена. Предположение некоторых критиков о том, что она исключена, поскольку старший сын мистически означает Иудейскую церковь, а блудный сын представляет языческий мир, переносит подобные аллегорические толкования в более раннюю эпоху, чем мы имеем на то основания. Маркион не был обязан принимать такую интерпретацию притчи, если она существовала в его время. Более того, Маркион выступал против аллегоризации священных текстов и настаивал на их буквальном толковании. Неандер пишет: «Другие гностики сочетали свой теософский идеализм с мистическим, аллегорическим толкованием Писания. Маркион, простой сердцем, был решительно против этого искусственного метода толкования. Он был ревностным сторонником буквального толкования, которое преобладало среди противников гностицизма». Поэтому крайне маловероятно, что популярная интерпретация этой притчи, если таковая существовала в то время, могла побудить Маркиона опустить ее.

25. Лк. xvi. 12: «Если вы в чужом не были верны, кто даст вам ваше?» Безусловно, это чтение гораздо предпочтительнее того, что приводится в каноническом Евангелии: «кто даст вам то, что ваше?»

26. Лк. xvi. 17: «Ни одна иота из слов Моих не прейдет» вместо «Ни одна иота из Закона не прейдет». Как уже отмечалось, чтение в Евангелии от Луки явно испорчено и было намеренно изменено партией примирения. Текст Маркиона является подлинным.

27. Лк. xvii. 9, 10. Изречение «Мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали то, что должны были сделать», возможно, было опущено Маркионом, чтобы Евангелие не казалось одобряющим идею о том, что на верующем лежит какая-либо обязанность. Принятый текст является всецело паулинистским, внушающим никчемность человеческой праведности. Хан и Ритчль утверждают, что вся притча (7-10) отсутствовала в Евангелии Маркиона; это вероятно, хотя св. Епифаний говорит лишь о том, что Маркион вычеркнул слова «Мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали то, что должны были сделать». Вся притча имеет такой паулинистский оттенок, что, вероятно, была бы принята Маркионом целиком, если бы она содержалась в его Евангелии; притча лишается своего смысла и остроты, если опущены лишь те немногие слова, которые упоминает св. Епифаний как отсутствующие.

28. Лк. xvii. 18: «Не нашлось возвратившихся воздать славу Богу. И много было прокаженных в Израиле при пророке Елисее, и никто из них не очистился, кроме Неемана Сириянина». В «Евангелии Господа» этот отрывок о прокаженных во времена Елисея встречается дважды: один раз в гл. i, ст. 15, как уже было сказано, и второй раз здесь. В Евангелии от Луки он сохранился только в одном месте, соответствующем Маркиону i. 15, а именно в Лк. iv. 27.

Ясно, что это было фрагментарное изречение нашего Господа, которое ходило отдельно и которое составитель Синопского Евангелия вставил в два места, где, как он полагал, оно будет уместно наряду с другими отрывками. Когда Евангелие от Луки подверглось пересмотру, обнаружилось, что этот отрывок встречается дважды и неуместен в гл. xvii после 18-го стиха, поэтому его вычеркнули. Но в Евангелии Маркиона он остался как памятник того, каким образом изначально составлялись Евангелия.

29. Лк. xviii. 19. У Маркиона было: «Иисус сказал ему: не называй Меня благим; один есть благий, Отец»; это иная версия текста, а не намеренное искажение.

30. Лк. xviii. 31-34. Пророчества о страстях опущены Маркионом.

31. Лк. xix. 29-46. Въезд в Иерусалим на осле и изгнание торгующих из Храма опущены.

Почему триумфальный вход в Вербное воскресенье был исключен, неясно. В Евангелии от Луки Иисуса не приветствуют как «Царя Иудейского» и «Сына Давидова». Если бы это было так, можно заключить, что эти два титула были бы удалены из повествования; но мы не видим причин, по которым весь рассказ должен был быть вычеркнут. Вероятно, его не было в оригинальном Евангелии, которое Маркион получил в Понте.

Вычеркнул ли Маркион рассказ об изгнании торгующих из Храма? Я думаю, нет. Св. Иоанн в своем Евангелии приводит это событие во второй главе как происходящее не в конце служения Христа, а в его начале.

Св. Иоанн — единственный евангелист, на которого можно с уверенностью положиться в вопросе хронологического порядка событий. Св. Матфей, как уже было показано, не писал о деяниях нашего Господа, а только о Его изречениях; а св. Марк не был очевидцем.

Паулинистское Евангелие не содержало бы рассказа об очищении Храма и изречения «Дом Мой есть дом молитвы». Но когда Евангелие от Матфея или от Марка попало в Малую Азию, этот отрывок был извлечен из одного из них и интерполирован в текст Луки в том же месте, где он встречался в тех Евангелиях — в конце служения, и, следовательно, не на своем месте.

32. Лк. xx. 9-18. Притча о винограднике и виноградарях. Маркион, вероятно, опустил ее, потому что она делает Господина виноградника, пославшего пророков, тем же самым Господом, который послал Своего Сына. Для Маркиона господин виноградника был Демиургом, а Христос был послан Верховным Господом.

33. Лк. xx. 37, 38 опущены Маркионом, поскольку содержат упоминание Моисея и Бога как Бога Авраама, Исаака и Иакова.

34. Лк. xxi. 18: «И волос с головы вашей не пропадет», опущено, возможно, из опасения, что Бог небесный, открытый Христом, покажется заботящимся о низменных телах людей, находящихся под властью Бога этого мира; но более вероятно, что этого стиха не было в оригинальном тексте. Неловкость его положения заставила многих критиков отвергнуть его как интерполяцию, и тот факт, что в Евангелии Маркиона его нет, во многом доказывает, что в оригинальном Евангелии от Луки его также не было.

35. Лк. xxi. 21, 22. Предостережение нашего Господа ученикам бежать из Иерусалима, когда они увидят его окруженным войсками. Стих 21 был, несомненно, опущен из-за слов: «Дни отмщения сии, да исполнятся все написанное». Это диссонировало с представлением Маркиона о Верховном Боге как о Боге милосердия, а об Иисусе — как о провозвестнике благословений и прощения, в противовес отмщению и справедливости Бога мира.

36. Лк. xxii. 16-18. Раздача пасхальной чаши среди учеников опущена.

37. Лк. xxii. 28-30. Обещание, что апостолы будут есть и пить в Царстве Христа и судить двенадцать колен, было опущено Маркионом как несовместимое с его взглядами на духовную природу небесного царства; и то, что суд может быть поручен Богом свободного прощения апостолам, в его глазах было невозможно. Почему Лк. xxiii. 43, 47-49 не было в Евангелии Маркиона, неясно; вряд ли они были опущены намеренно.

38. Лк. xxiii. 2. В Евангелии Маркиона это звучало так: «И начали обвинять Его, говоря: мы нашли, что Он развращает народ наш и разрушает Закон и Пророков, и запрещает давать подать кесарю, и уводит женщин и детей».

[pg 274]

Невозможно, чтобы Маркион насильственно вставил слова «разрушает Закон и Пророков» в текст, ибо это обвинения лжесвидетелей. И это именно то, что, по учению Маркиона, пришел сделать Христос. Как это обвинение, так и другое — о том, что Он уводил за Собой женщин и детей из их домов, отвлекая от домашних обязанностей и ответственности, — вероятнее всего, существовали в оригинальном тексте. Не исключено, что оба они были удалены из авторизованного текста позже, когда началось движение примирения.

39. Лк. xxiv. 43. В Евангелии Маркиона либо весь стих «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» был опущен, либо, что более вероятно, только слова «в раю». Маркион не стал бы намеренно вычеркивать такой пример свободного принятия того, кто всю жизнь преступал Закон, но он мог отменить слова «в раю».

40. Лк. xxiv. 25 в Евангелии Маркиона гласил: «О несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что Он говорил вам»; а стихи 27 и 45, которые повествуют о том, что Иисус объяснял двум ученикам из Моисея и Пророков, как Ему надлежало пострадать, и что Он отверз их ум к уразумению Писаний, отсутствовали.

41. Лк. xxiv. 46. Вместо того чтобы Христос ссылался на Пророков, Маркион заставил Его сказать: «Сии суть слова, которые Я говорил вам, еще быв с вами, что так надлежало Христу пострадать и воскреснуть из мертвых в третий день». Возможно, это было сделано Маркионом.

Другие различия между Евангелием Маркиона и каноническим Евангелием от Луки настолько незначительны, что читателю не стоит ими здесь утруждаться. За более полным и подробным описанием Евангелия Маркиона он отсылается к работам, указанным в сноске.

Из списка различий между «Евангелием нашего Господа» и Евангелием от Луки видно, что не все кажущиеся опущения можно приписать Маркиону. К Евангелию, которое у него было, он относился с величайшим благоговением; именно потому, что его Евангелие было столь древним, столь освященным многолетним использованием, он наделил его суверенным авторитетом и считал другие Евангелия апокрифическими или, в лучшем случае, второканоническими.

Отнюдь не факт, что даже там, где его Евангелие было, по-видимому, искажено в угоду его взглядам, изменения вносил он сам. Каким дополнениям подверглось Евангелие от Луки при пересмотре для второго издания, мы сказать не можем.

Евангелие нашего Господа, если не является оригинальным Евангелием от Луки — а это вероятно, — было основой компиляции Луки. Но я склонен придерживаться мнения, что это было первое издание Евангелия Луки, составленное тогда, когда св. Павел активно занимался основанием азиатских церквей. Как только основывалась церковь, возникала потребность в Евангелии. Чтобы удовлетворить эту нужду, Павел поручил Луке собрать воспоминания о жизни Господа и сплести их в историческое повествование.

Евангелие нашего Господа не содержит ничего, чего не было бы в Евангелии от Луки. Расположение материала настолько схоже, что мы вынуждены прийти к выводу, что оно либо использовалось св. Лукой, либо было его первоначальным сочинением. Если он использовал его, то его право на титул автора третьего канонического Евангелия отпадает, так как то, что он добавил, было незначительным. Кто же тогда составил Евангелие? Мы не знаем никого, кому предание даже в ту раннюю эпоху приписывало бы его.

Св. Лука был сподвижником св. Павла; церковное предание приписывает ему Евангелие. Евангелие «Нашего Господа» тесно напоминает каноническое Евангелие от Луки и свидетельствует о том, что оно было составлено раньше, в то время как каноническое несет следы более поздней обработки. Все эти факты указывают на Евангелие Маркиона как на оригинального Луку — не совсем в том виде, в каком оно попало к Маркиону, но отредактированное еретиком.

Также вероятно, что первое издание Луки несло более сильный паулинистский отпечаток, чем второе. Канонический Лука до сих пор сохраняет паулинистскую печать, но рядом с ней — печать Иоанна. Более полно, чем любое другое Евангелие, оно раскрывает нежность Христа к грешникам — черта, которая всегда делала его чрезвычайно ценным для тех, кто был пленником, слепым и сокрушенным, и кому это Евангелие провозглашает Христа как их избавителя, просветителя и целителя.

Здесь нет необходимости указывать на след Павла в этом Евангелии; это часто и хорошо делалось другими. Установленный факт, едва ли допускающий споры, состоит в том, что именно ему оно обязано своим колоритом и что оно отражает его учение.

И именно это Евангелие, в его первоначальной форме, до того как оно прошло через руки св. Иоанна или было переработано своим автором, Маркион, как я полагаю, мы можем быть уверены, и имел. Что он сделал несколько исправлений, вероятно, я могу почти сказать — несомненно; но то, что он безжалостно кромсал его в угоду своим целям, не может быть доказано.

О ценности Евангелия Маркиона для определения оригинального текста третьего Евангелия трудно сказать слишком много.

[pg 278]

II. Евангелие Истины.

Валентин, египтянин по рождению, вероятно, иудейского происхождения, по-видимому, получил образование в Александрии. Из этого города он отправился в Рим (ок. 140 г. н. э.); в обоих местах он проповедовал кафолическую веру, а затем удалился на Кипр. Жалкая нетерпимость, отказывавшаяся видеть в еретике какие-либо мотивы, кроме злых, провозгласила, что Валентин впал в ересь из досады на то, что не получил епископство, к которому стремился и которому предпочли исповедника. Нам не нужно такое объяснение причин его отхода от православия. Он был человеком активного ума и пылкого рвения. Христианское учение было тогда системой фактов; богословие еще не родилось. Какие философские истины лежат в основе христианской веры, никто не подозревал. Валентин не мог так успокоиться. Он стремился прорваться сквозь твердые факты к принципам, на которых они покоились. Он был пионером христианского богословия.

И для своего дерзновенного опыта он был хорошо подготовлен. Его занятия в Александрии привели его к знакомству с филонизмом и платонизмом. На Кипре он познакомился с учением Василида. Его ум воспламенился, идеи расширились. Гностицизм показался ему открывающим проблески света сквозь факты веры, которую он до сих пор исповедовал с тупым, неразумным подчинением; и он поставил себя под вдохновение и наставничество Василида.

[pg 279]

Но он не следовал за ним слепо. Спекуляции гностика разожгли цепь идей, которые были сугубо валентиновыми.

Эпоха не была склонна терпеливо слушать его теоретизирование. Людей призывали свидетельствовать о фактах своей жизнью. Они могли вынести дыбу, бич, тиски, железные грабли ради фактов, а не ради идей. То, что Иисус жил, умер и вознесся на небо, было достаточно для их простых умов. Их ничего не заботило, они не делали усилий понять, каковы причины зла, каково его отношение к материи.

Следовательно, Валентин встретил холодное безразличие, а затем горячую ненависть. Он был отлучен от церкви. Разрыв ожесточил его. Его уважение к православию исчезло; его влияние на него было утрачено, и он позволил себе дрейфовать в широком море теософских спекуляций, куда бы его ни несли его идеи.

Валентин учил, что в Божестве, проявляющем творческую силу, явлены два движения: положительное — эволюционирующий, творческий, животворящий элемент; и отрицательное, которое определяет, формирует и локализует творческую силу. От положительной силы исходит жизнь, от отрицательной — направление, которое жизнь принимает в своем проявлении.

Мир есть откровение божественных идей, постепенно раскрывающих самих себя, а Христос и искупление — совершенство и цель творения. Через творение идея исходит от Бога; через Христа усовершенствованная идея возвращается в лоно Божие. Искупление — это возвратная волна творения, эхо творческого слова (fiat), возвращающееся к уху Творца.

Проявление идей Бога находится в единстве; но в оппозиции к единству существует анархия; в антагонизме с творением возникает принцип разрушения. Представителем разрушения, разобщения, хаоса является Сатана. Работа творения — это бесконечная дифференциация в совершенной гармонии. Но посреди этого возникает раздор, элемент оппозиции, который стремится разрушить согласие в проявлении божественных идей. Поэтому необходимо искупление, и Христос является посредником искупления, которое состоит в восстановлении гармонии и единства того, что из-за козней Сатаны было ввергнуто в беспорядок и антагонизм.

Но как получается, что в творении должен быть возмущающий элемент? Этот элемент должен каким-то образом исходить от Творца; он должен возникать из какого-то дефекта в Нем. Поэтому, заключил Валентин, Бог, который создал мир и дал источник бытию Сатаны, не может быть Верховным, всеблагим, совершенным Богом.

Но если искупление есть совершенствование человека, оно должно быть делом единственного совершенного Бога, который тем самым противодействует злу, возникшему из-за несовершенства Демиурга.

Поэтому Иисус Христос есть эманация от Верховного Бога, разрушающая дурные последствия, произведенные в мире порочной природой Творца, устраняющая раздор и восстанавливающая все к гармонии.

Иисус был сформирован Демиургом из удивительно устроенного эфирного тела, видимого для внешних чувств. Этот Иисус вошел в мир через человека, как солнечный луч входит в комнату через окно. Демиург создал Иисуса, чтобы искупить людей от дезорганизующих, разрушительных последствий Сатаны, чтобы быть их Мессией.

Но только Верховный Бог обладал силой совершенно совершить это дело; поэтому при крещении Христа Спаситель (Сотер) сошел на него, освящая его быть совершенным Искупителем человечества, передавая ему миссию и силу, которые Демиург не мог дать.

[pg 281]

Во всем этом мы видим влияние идей Маркиона.

Нам не нужно прослеживать этот фундаментальный принцип его теософии во всех его фантастических формулировках. Если Валентин был предтечей Гегеля в провозглашении универсального антиномизма, он был похож на Гегеля также в том, что окутал свою систему облаком непостижимой терминологии, вызывая замешательство там, где он искал простоты.

Валентин принимал Ветхий Завет, но только в том же свете, в каком он считал великие труды языческих писателей заслуживающими внимания. Оба содержали добрые, благородные примеры, чистое учение; но в обоих также был элемент раздора, противоречивое учение и дурной пример. Птолемей, валентинианин, который меньше всего жертвовал моральным элементом ради теософского, едва ли обращался с Ветхим Заветом иначе, чем св. Павел. Он, конечно, не считал Ветхий Завет делом Верховного Бога; Моисеево законодательство казалось ему делом низшего существа, потому что, как он говорил, оно содержало слишком много несовершенств, чтобы быть откровением Высшего Бога, и слишком много достоинств, чтобы приписывать его злому духу. Но, подобно Апостолу язычников, он видел в Моисеевых обрядах лишь символы духовной истины, и, подобно ему, он думал, что символ больше не нужен, когда идея, которую он открывал, проявилась во всей своей ясности. Поэтому, когда идеи, которые скрывали эти символы, достигли и просветили умы людей, необходимость в них — как в шелухе для идеи, буквах, дающих смысл мысли, — отпала.

Подобно св. Павлу, он рассматривал Ветхий Завет как подготовку к Новому, но не более того. Мы узнаем взгляды Птолемея из его письма к Флоре, кафолической даме, которую он желал обратить в валентинианство.

В этом письме он старался показать, что Бог этого мира (Демиург) не был Верховным Богом и что Ветхозаветные Писания были откровением Демиурга, а не высочайшего Бога. Чтобы доказать первый пункт, Птолемей апеллировал к апостольскому преданию — несомненно, к учению Павла, — которое дошло до него, и к словам Спасителя, которыми, как он признает, должно решаться всякое учение. В этом письме он широко цитирует Послания св. Павла и Евангелия от Матфея и Иоанна.

Подобно Маркиону, Птолемей настаивал на том, что Демиург, Бог этого мира, был также Богом, который открыл Себя в Ветхом Завете, и что этому Богу принадлежали справедливость, гнев и наказание; тогда как Верховному Божеству приписывались свободное прощение, абсолютная благость. Спаситель упразднил Закон, следовательно, Он упразднил всю систему наказания за грех, чтобы могло воцариться свободное прощение.

Согласно Птолемею, следовательно, карательная справедливость, осуществляемая государством, была несовместима с природой Верховного Бога, и государство, соответственно, находилось под властью Демиурга.

К откровению старого Закона относились постановления о церемониях и временах. Они также упразднены Христом, который ведет от рабства церемониализма к духовной религии.

Другим известным валентинианином был Гераклеон, который написал Комментарий к Евангелию от Иоанна, значительные фрагменты которого сохранились у Оригена; и, возможно, также Комментарий к Евангелию от Луки. От последнего сохранился лишь один фрагмент, толкование Лк. xii. 8, у Климента Александрийского.

Гераклеон был человеком глубокого духовного благочестия и ясного понимания. Он питал глубокое почтение к Писанию и черпал из него свои валентинианские доктрины. Так верно изречение:

“Hic liber est in quo quærit sua dogmata quisque,

Invenit pariter dogmata quisque sua.”

Его толкование рассказа о встрече Спасителя с самарянкой проиллюстрирует его метод обращения со священным текстом.

Гераклеон видел в самарянке тип всех духовных натур, влекомых к тому, что есть небесное, богоподобное; и история представляет действия Верховного Бога через Христа с этими духовными натурами (πνευματικοί).

Для него, следовательно, слова женщины имеют двойной смысл: тот, что лежит на поверхности священного повествования, с намерением и целью, которые сама женщина вкладывала в них; и тот, что лежал под буквой и был мистически означен. «Вода, которую дает наш Спаситель, — говорит он, — есть Его дух и сила. Его дары и благодать — это то, что никогда не может быть отнято, никогда не может быть исчерпано, никогда не может оскудеть для тех, кто их получил. Те, кто получил то, что было щедро даровано им свыше, вновь сообщают от переполняющей полноты, которой они наслаждаются, для жизни других».

Но женщина просит: «Дай мне этой воды, чтобы я не жаждала и не приходила сюда черпать» — сюда, то есть к колодезю Иакова, Моисееву Закону, из которого она до сих пор пила и который не мог утолить ее жажду, удовлетворить ее стремления. «Она оставила водонос свой» (Ин. 4:28), когда пошла возвестить другим, что нашла источник вечной жизни. То есть она оставила сосуд, способность к принятию Закона, ибо теперь у нее был духовный сосуд, который мог вместить духовную воду, даваемую Спасителем.

Видно, что валентинианство, как и маркионизм, было преувеличенным паулинизмом, зараженным гностицизмом, явно антиномическим. Хотя валентиниан не обвиняют в распущенности, их этическая система была явно безнравственной, ибо она полностью освобождала христианина от всякого сдерживания, и истинным христианином был тот, кто жил только верой. Он перешел через единение со Христом из владычества Бога этого мира, владычества, в котором были наказания за неправые дела, в царство Благодати, возвышенного безразличия к добру и злу, в область, в которой никакие действия не были греховными, никакие наказания не применялись.

Если валентинианство и не выродилось в неистовую распущенность ранних паулинистских еретиков, то это потому, что учение Валентина было интеллектуальной, теософской системой, совершенно недоступной пониманию вульгарных умов, и поэтому принималось только возвышенными мистиками и холодными философами.

Валентиниан не обвиняли в искажении Писаний, но в испарении их значения. «Маркион, — говорит Тертуллиан, — с ножом в руках изрезал Писания на куски, чтобы дать поддержку своей системе; Валентин имеет вид щадящего их и пытающегося скорее приспособить свои ошибки к ним, чем приспособить их к своим ошибкам. Тем не менее, он сократил и интерполировал больше, чем Маркион, отнимая у слов их силу и естественное значение, чтобы придать им вынужденные смыслы».

Паулинистское происхождение секты едва ли можно спутать. Отношение идей Валентина к идеям Маркиона, а идей Маркиона к доктринам св. Павла фундаментально. Но, более того, они претендовали на происхождение более очевидное, чем происхождение идей — они утверждали, что получили свои доктрины от Феода, ученика Апостола язычников. Великое значение, которое они придавали Посланиям св. Павла, является еще одним доказательством их принадлежности к антииудействующему семейству еретиков, если нужно еще одно доказательство.

Валентиниане обладали множеством апокрифических работ. «Их число бесконечно», — говорит Ириней. Но это, вероятно, относится не к первым валентинианам, а к валентинианским сектам, среди которых апокрифические работы действительно изобиловали. Несомненно то, что во всех выдержках из сочинений Валентина, Птолемея и Гераклеона, сделанных Оригеном, Епифанием, Тертуллианом и др., хотя они изобилуют цитатами из Посланий св. Павла и канонических Евангелий, нет ни одной из какого-либо другого источника.

Тем не менее, Ириней приписывает им обладание «Евангелием Истины» (Evangelium Veritatis). «Это Писание, — говорит он, — ни в чем не согласуется с нашими четырьмя каноническими Евангелиями». К этому также, возможно, отсылает Тертуллиан, когда говорит, что валентиниане обладали «своим собственным Евангелием в дополнение к нашему».

Епифаний, однако, не упоминает об этом Евангелии; он хорошо знал сочинения валентиниан и включил выдержки из них в свой труд о ересях.

[pg 286]

III. Евангелие Евы.

Безнравственная тенденция валентинианства прорвалась в грубой, вопиющей распущенности, как только доктрины секты просочились из слоя образованных людей в ряды недисциплинированных и вульгарных.

Валентинианство приняло две формы, раскололось на две секты — маркосиан и офитов.

Марк, живший во второй половине второго века, происходил, вероятно, из Палестины, как мы можем заключить из его частого использования форм из арамейской литургии. Но он не принес с собой никакого иудействующего духа, никакого серьезного почтения к моральному закону и приличиям назореев, эбионитов и родственных сект, возникших из разрушенной Церкви евреев.

За ним следовали толпы женщин, которых он развращал и превращал в пророчиц. Его обычаем было в собрании протягивать чашу женщине, говоря ей: «Благодать Божья, которая превосходит все и которую ум не может постичь или объяснить, да наполнит всего твоего внутреннего человека и увеличит его знание в тебе, бросая зерно горчичное в добрую почву». Следовала сцена, подобная методистскому пробуждению. Женщину побуждали говорить пророчества; она колебалась, заявляла о своей неспособности; теплые, страстные призывы следовали один за другим, облеченные в двусмысленный язык, возбуждающий религиозные и естественные страсти одновременно. Конец был конвульсивным припадком бессвязных выкриков, и занавес опускался на восторженные объятия пророка и его духовной невесты.

Маркион обладал Евангелием и «бесконечным числом апокрифических Писаний», говорит Ириней. Евангелие содержало фальсифицированное жизнеописание Христа. Один из рассказов из него он цитирует. Когда Иисус был мальчиком, он учил буквы. Учитель сказал: «Скажи Альфа». Иисус повторил за ним: «Альфа». Затем учитель сказал: «Скажи Бета». Но Иисус ответил: «Нет, я не скажу Бета, пока ты не объяснишь мне значение Альфы». Маркиониты придавали большое значение скрытым тайнам букв алфавита, показывая, что Маркион принес с собой из Палестины нечто сродни каббализму иудейских раввинов.

Этот рассказ встречается в апокрифическом Евангелии от Фомы. В разных версиях этого Евангелия он изложен несколько иначе и в каждой из них повторяется дважды с небольшими вариациями.

В сирийской версии:

«Закхей-учитель сказал Иосифу: Я научу отрока Иисуса всему, что ему подобает знать. И он повел его в школу. И тот, войдя, молчал. Но Закхей-книжник начал называть ему (буквы) от Алаф и многократно повторял ему весь алфавит. И он говорит ему, чтобы тот отвечал и повторял за ним; но он молчал. Тогда книжник рассердился и ударил его рукой по голове. И Иисус сказал: Кузнечная наковальня, будучи битой, не может (не) учиться, и у нее нет чувств; но я способен произнести то, что ты декламируешь, со знанием и пониманием (не будучи битым)».

[pg 288]

В греческой версии:

«Закхей сказал Иосифу... Отдай мне своего сына, чтобы он выучил буквы, и вместе с буквами я научу его некоторому знанию, и прежде всего тому, как приветствовать всех старцев и почитать их как дедов и отцов, и любить своих сверстников. И он назвал ему все буквы от Альфы до Омеги. Тогда, посмотрев на учителя Закхея, он сказал ему: Ты, который не знаешь Альфы по природе, как можешь ты учить Бете других? Лицемер! Если знаешь, учи сначала Альфе, а потом мы поверим тебе насчет Беты».

Или, согласно другой греческой версии, после того как Иосиф передал Иисуса Закхею, наставник

«—написал алфавит на иврите и сказал ему: Альфа. И дитя сказало: Альфа. И учитель сказал снова: Альфа. И дитя сказало то же самое. Затем снова в третий раз учитель сказал: Альфа. Тогда Иисус, посмотрев на наставника, сказал: Ты не знаешь Альфы; как же ты научишь другого букве Бета? И дитя, начав с Альфы, само произнесло двадцать две буквы. Затем он снова сказал: Послушай, учитель, устройство первой буквы и узнай, сколько у нее принадлежностей и линий, и знаков, которые являются общими, поперечными и соединенными. И когда Закхей услышал такие рассуждения об одной букве, он изумился и не смог ему ответить».

Другая версия того же рассказа встречается в Евангелии псевдо-Матфея:

«Иосиф и Мария, уговаривая Иисуса, привели его в школу, чтобы он был обучен буквам старцем Леви. Когда он вошел, он молчал; и учитель Леви назвал Иисусу одну букву и, начав с первой, Алеф, сказал ему: Отвечай. Но Иисус молчал и ничего не ответил. Посему наставник Леви, рассердившись, взял прут из стираксового дерева и ударил его по голове. И Иисус сказал учителю Леви: Почему ты бьешь меня? Знай по истине, что тот, кого бьют, учит того, кто бьет, скорее, чем сам учится у него... И Иисус добавил и сказал Леви: Каждая буква от Алеф до Тау известна по своему порядку; ты же, посему, скажи сначала, что такое Тау, а я скажу тебе, что такое Алеф. И он добавил: Те, кто не знают Алеф, как могут они сказать Тау, лицемеры? Сначала скажите, что такое Алеф, и тогда я поверю вам, когда вы скажете Бет. И Иисус начал спрашивать названия отдельных букв и сказал: Пусть учитель Закона скажет, что это за первая буква, или почему она имеет много треугольников: разносторонних, остроугольных, равносторонних, криволинейных» и т. д.

В основе учения Маркиона, по-видимому, лежал своего рода пантеизм. Он учил, что все произошло от великой Мировой матери и приобщилось к ее душе и природе; но напротив этого женского начала стояло Божество, мужской элемент.

Человек олицетворяет Божество, женщина — мировой элемент; и только через союз божественного и материального материальное может быть оживлено для духовной жизни. В соответствии с этой теорией у них существовал обряд того, что он называл духовным, но что было в высшей степени плотским браком, который лучше оставить без описания.

Недалеко от маркионитов ушла валентинианская секта офитов. Валентинианство смешивалось с витавшими в воздухе суевериями, обломками крушения сабианства, которые можно было встретить среди низших классов.

Офиты представляли Демиурга так же, как и валентиниане. Они называли Бога этого мира и иудеев именем Ялдабаоф. Он был ограниченным существом, налагавшим ограничения на все свои творения; он осуществлял свою власть, устанавливая закон. Пока его творения подчинялись закону, они находились под его властью. Но над Ялдабаофом, в возвышенной области без границ, царит Верховный Бог. Когда Адам нарушил Закон Мирового Бога, он освободился от своего рабства, он вышел из его царства, он поставил себя в отношение к Верховному Богу.

Мир создан Ялдабаофом, но в мир влита искра души, исходящая от высочайшего Бога. Эта божественная душа стремится к освобождению от оков, наложенных связью с материей, созданной Богом этого мира. Эта мировая душа в образе змея побудила Еву освободиться от рабства и перейти вместе с Адамом, через акт прегрешения, в славную свободу сынов Верховного Бога.

Учение офитов относительно Христа было учением Валентина. Христос пришел, чтобы разорвать последние цепи Закона, которыми был связан человек, и перевести его в царство благодати, где грех не существует.

Офиты обладали Евангелием, называемым «Евангелием Евы». Оно, несомненно, содержало описание грехопадения с их особой точки зрения. Св. Епифаний сохранил два отрывка из него. Они настолько необычны и проливают такой свет на доктрины этого Евангелия, что я цитирую их. Первый из них:

«Я был посажен на высокой горе, и вот! Я увидел человека великого роста и другого, который был изувечен. И затем я услышал голос, подобный грому. И когда я приблизился, он заговорил со мной так: Я есть ты, и ты есть Я. И где бы ты ни был, там Я, и Я рассеян во всем. И где бы ты ни пожелал, там ты можешь собрать Меня; но собирая Меня, ты собираешь самого себя».

Смысл этого отрывка не вызывает сомнений. Он выражает доктрину абсолютного тождества между Христом и верующим, излучение божественной добродетели через все души, уничтожающее их индивидуальность, чтобы все могли быть поглощены Христом. Индивидуальности выходят из Бога и через Христа возвращаются в Бога.

Влияние идей св. Павла вновь заметно. Нам не говорят прямо, что совершенный человек, говорящий громовым голосом и противопоставленный изувеченному человеку, есть Христос, а последний — Демиург, но мы едва ли можем в этом сомневаться. Весьма прискорбно, что от этой любопытной книги сохранилось так мало. Второй отрывок, вместе с его значением, лучше оставить в сноске и на греческом языке. Он позволяет нам понять выражение св. Ефрема: «Они бесстыдно хвастаются своим Евангелием Евы».

[pg 292]

IV. Евангелие Совершенства.

Евангелие Совершенства было еще одним произведением, почитавшимся священным у офитов. Св. Епифаний говорит: «Есть некоторые из них (т. е. гностиков), которые кичатся обладанием некой вымышленной, надуманной поэмой, которую они называют Евангелием Совершенства, тогда как это не Евангелие, а совершенство нищеты. Ибо горечь смерти завершается в этом порождении дьявола. Другие бесстыдно хвастаются своим Евангелием Евы».

Св. Епифаний называет это Евангелие Совершенства поэмой, ποιήμα. Но М. Николя справедливо замечает, что слово ποιήμα используется здесь не для описания произведения как поэтического сочинения, а как вымысла. В отрывке из Иринея, от которого сохранился только латинский текст, Евангелие Иуды названо «confictio» (вымысел), и вероятно, что греческим словом, переведенным как «confictio», было ποιήμα.

Баур полагает, что Евангелие Совершенства было тем же самым, что и Евангелие Евы. Но это вряд ли возможно. Слова св. Епифания ясно различают их: «Одни хвастаются Евангелием Совершенства... другие хвастаются... Евангелием Евы»; и в другом месте он говорит об их книгах во множественном числе.

[pg 293]

V. Евангелие от Филиппа.

Это Евангелие относилось к той же категории, что и Евангелия Совершенства и Евы, и принадлежало, если не офитам, то аналогичной секте, возможно, секте продикиан. Св. Филипп в ранние века христианства считался, подобно св. Павлу, апостолом язычников и, возможно, разделявшим его взгляды на Закон и евангельскую свободу. Но предание смешало Филиппа-апостола и Филиппа-диакона из Кесарии, который, будучи членом эллинистической церкви в Иерусалиме и будучи изгнан оттуда после мученичества Стефана, первым понес Евангелие за пределы семьи Израилевой и обратил язычников ко Христу. Его рвение и успех стали причиной того, что его назвали Евангелистом. Во втором веке предполагалось, что Евангелист означает того, кто написал Евангелие. И поскольку Евангелия, носящего его имя, не существовало, оно было составлено для него и приписано ему или апостолу — их не различали.

Св. Епифаний сохранил один отрывок из него:

«Господь открыл мне слова, которые должна произнести душа, когда она восходит на небо, и как она должна отвечать каждой из небесных сил. Душа должна сказать: Я познала себя и собрала себя отовсюду. Я не рождала детей Архонту (князю этого мира); но я вырвала его корни и собрала его рассеянные члены. Я узнала, кто ты; ибо я, говорит душа, из числа небесных. Но если будет доказано, что душа родила сына, она должна вернуться вниз, пока не вернет своих детей и не поглотит их в себе».

Не совсем легко уловить смысл этого необычного отрывка, но он, по-видимому, имеет такое значение. Душа, опутанная цепями материи, созданной Архонтом, Творцом мира, должна освободиться от всех материальных забот. Каждая мысль, интерес, страсть, возбужденные чем-либо в мире, — это ребенок, рожденный душой для Архонта, которому душа дала одушевление, а мир — форму. Великая работа жизни — это высвобождение души от всякой заботы о делах мира, о потребностях тела. Когда душа достигает высочайшего совершенства, она холодна, бесстрастна, безразлична; тогда она предстает перед Верховным Богом, проходя через сферы, охраняемые сопровождающими эонами или ангелами, и каждому она заявляет о своем высвобождении. Но если в глубинах души обнаружится какая-либо мысль или забота о мирских делах, она должна спуститься снова и оставаться в изгнании, пока не поглотит обратно всю жизнь, которую она отдала, интерес, который она испытывала к таким делам, и затем снова предпринять попытку достичь Бога.

Концепция Добродетелей, охраняющих концентрические сферы, окружающие Всевышнего, встречается у иудеев. Когда Моисей вошел в присутствие Бога, чтобы получить каменные скрижали, он встретил сначала ангела Кемуэля, начальника ангелов разрушения, который убил бы его, но Моисей произнес непроизносимое Имя и прошел. Затем он пришел в сферу, управляемую ангелом Хадарниэлем, и силой Имени прошел. Далее он пришел в сферу, над которой председательствовал ангел Сандалфон, и проник с помощью того же Имени. Затем он пересек реку пламени, называемую Риггон, и предстал перед престолом.

Св. Павел придерживался популярного раввинистического представления о сферах, окружающих престол Божий, ибо он говорит о том, что был восхищен до третьего неба. В апокрифическом Вознесении Исаии пророк проходит через семь небес.

Раввинистические идеи о сферах были взяты, вероятно, у халдеев, и из того же источника, возможно, возникла концепция души, совершающей свое восхождение через охраняемые ангелами сферы, которую мы находим во фрагменте Евангелия от Филиппа.

К сожалению, у нас недостаточно ранней литературы халдеев и ассирийцев, чтобы с уверенностью сказать, что это было так. Но на терракотовых табличках библиотеки Ашшурбанипала сохранилась очень любопытная священная поэма, которая показывает, что подобное верование было распространено в древности в Ассирии.

Эта поэма представляет нисхождение Иштар в Неизменную Землю, преисподнюю, разделенную на семь кругов. Небесный мир халдеев также был разделен на семь кругов, каждым из которых управляла планета. Таким образом, поэма демонстрирует нисхождение вместо восхождения. Но мало оснований сомневаться в том, что проход в каждом случае был бы аналогичным. У нас нет древнего ассирийского описания восхождения; поэтому мы должны довольствоваться тем, что имеем.

Иштар спускается в нижний регион, и по мере прохождения каждого круга ее лишают одного из покрывал, которые она носила в регионе выше, пока она не предстает нагой перед Белит, Царицей Страны Смерти.

i. «У первых ворот, когда я заставил ее войти, я разоблачил ее; я снял корону с ее головы.

«Постой, привратник! Ты снял корону с моей головы».

«Войди в империю Владычицы Земли, на эту ступень кругов».

ii. «У вторых ворот я заставил ее войти; я разоблачил ее и снял с нее серьги с ее ушей.

«Постой, хранитель ворот! Ты лишил меня серег с моих ушей».

«Войди в империю Владычицы Земли, на эту ступень кругов».

iii. «У третьих ворот я заставил ее войти; я лишил ее драгоценных украшений на ее шее.

«Постой, хранитель ворот! Ты лишил меня украшений моей шеи».

«Войди в империю Владычицы Земли, на эту ступень кругов».

iv. «У четвертых ворот я заставил ее войти; я лишил ее броши из драгоценных камней на ее груди.

«Постой, хранитель ворот! Ты лишил меня броши из драгоценных камней на моей груди».

«Войди в империю Владычицы Земли, на эту ступень кругов».

V. «У пятых ворот я заставил ее войти; я лишил ее пояса из драгоценных камней вокруг ее талии.

«Постой, хранитель ворот! Ты лишил меня пояса из драгоценных камней вокруг моей талии».

«Войди в империю Владычицы Земли, на эту ступень кругов».

vi. «У шестых ворот я заставил ее войти; я лишил ее наручей и браслетов.

«Постой, хранитель ворот! Ты лишил меня моих наручей и браслетов».

[pg 297]

«Войди в империю Владычицы Земли, на эту ступень кругов».

vii. «У седьмых ворот я заставил ее войти; я лишил ее юбки.

«Постой, хранитель ворот! Ты лишил меня моей юбки».

«Войди в империю Владычицы Земли, на эту степень кругов».

Нечто очень похожее мы находим в суде над душами в египетской Книге Мертвых. Из Халдеи или из Египта гностики, использовавшие Евангелие от Филиппа, почерпнули свое учение о душе, проходящей через несколько кругов и задерживаемой ангелом у ворот каждого из них.

Душа, божественный элемент, в земле соединена с телом, творением Архонта. Но ее стремления направлены к тому, что выше; она стремится «искоренить его корни». Все ее «рассеянные члены», ее мысли, желания, импульсы собраны в одно устремленное вверх пламя. Только тогда она «познает (Бога) таким, какой Он есть», ибо она познала природу Бога путем самопознания.

Таков, если я не ошибаюсь, смысл отрывка, процитированного св. Епифанием. Секта, использовавшая такое Евангелие, должна была быть мистической и аскетической, преданной созерцанию и избегающей потакания своим животным аппетитам. Это была, вероятно, секта Продика, нанизанная на ту же паулианскую нить, что и ереси Маркиона, Николая, Валентина, Марка, офитов, карпократиан и каинитов.

Продик, опираясь на слова св. Павла о том, что все христиане — это избранный род, царственное священство, утверждал суверенитет каждого человека, находящегося под Евангелием. Но царь выше закона, он не связан законом. Поэтому христианин не находится в рабстве Закона, морального или обрядового. Он господин субботы, выше всех установлений. Продик сделал все поклонение Богу состоящим во внутреннем созерцании сущности Бога.

Внешнее поклонение не требовалось от христианина; оно было навязано Демиургом иудеям и всем, кто находился в его рабстве, до тех пор, пока не пришло время полноты Евангелия. Продикиане не составляли важной, широко распространенной секты и многими ранними Отцами смешивались с другими паулианско-гностическими сектами.

[pg 299]

VI. Евангелие Иуды.

Паулианский протестантизм первых двух веков Церкви не исчерпал себя в валентинианстве. Фанатики, придерживавшиеся свободного оправдания и освобождения от Закона, были готовы зайти дальше, чем Маркион, Валентин или даже Марк.

Люди способные и полные энтузиазма поднимались и проповедовали, и гальванизировали скрытый паулианский гностицизм во временную жизнь и популярность, а затем исчезали; великая волна естественного здравого смысла, против которой они боролись, возвращалась и поглощала их учеников, пока не появлялся другой ересиарх, предпринимавший новую попытку установить религию без морали, чтобы снова потерпеть неудачу перед лицом громко выраженного отвращения человечества и твердого убеждения, присущего человеческой природе, что чистая мораль и чистая религия есть и должны быть неразрывно связаны.

Карпократ был одним из этих ревайвалистов. Все, кроме веры, все добрые дела, все внешние обряды, все уважение к человеческим законам были безразличны, хуже чем безразличны, для христианина: они демонстрировали, где бы ни встречались, запутанность души в сети, сотканные для нее Богом этого мира, иудеев, Закона. Тело было от земли, душа от неба. Здесь, опять же, Карпократ следовал и искажал учение св. Павла; тело было под Законом, душа была свободна. Все, что делалось в теле, не затрагивало душу. «Уже не я делаю то, но живущий во мне грех».

«Все зависит от веры и любви», — говорил Карпократ; «внешнее — это всецело вопросы безразличия. Тот, кто приписывает моральную ценность этому, делает себя их рабом, подчиняет себя тем духам мира, от которых произошли все религиозные и политические установления; он не может после смерти выйти из сферы метемпсихоза. Но тот, кто может предаться любой похоти, не будучи затронутым ею, кто может таким образом бросить вызов законам этих земных духов, после смерти возвысится к единству того Первоначального Единого, с которым он, объединившись, освободил себя, даже в этой настоящей жизни, от всех оков».

Епифан, сын Карпократа, юноша выдающихся способностей, умерший молодым, истощенный излишествами, которым подвергало его солифидианство, написал труд об Оправдании Верой, в котором он сказал:

«Вся природа проявляет стремление к единству и общению; законы человека, противоречащие этим законам природы, и все же неспособные подавить аппетиты, вложенные в человеческую природу самим Творцом, — они первыми ввели грех».

С Епифаном св. Епифаний связывает Исидора и цитирует из его сочинений указания о том, как Верные должны достичь освобождения от страстей, чтобы достичь единения с Богом. Декан Милман в своей «Истории христианства» милосердно надеется, что распущенность, приписываемая этим сектам, была выведена Отцами из их писаний, а не практиковалась ими на самом деле. Но отрывки из книг Исидора, Епифана и Карпократа достаточны, чтобы показать, что их доктрины подрывали мораль и что, будучи преподаваемы как религиозные истины людям с человеческими страстями, они не могли не привести к аморальным результатам. Отрывок из Исидора, сохраненный Епифанием, дающий инструкции своим последователям, как вести себя, был предназначен для применения на практике. Его невозможно даже процитировать, настолько отвратительна его непристойность. По сути, он заключается в следующем: Ни один человек не может приблизиться к Верховному Богу, кроме как будучи полностью освобожденным от земной страсти. Это освобождение не может быть достигнуто без предварительного удовлетворения страсти; поэтому истощение желания, следующее за удовлетворением страсти, является надлежащей подготовкой к молитве.

К тому же распутному классу антиномистов принадлежала секта антитактов. Они также придерживались различия между Верховным Богом и Демиургом, Богом иудеев, Закона, Мира. Тело, творение Бога-Творца, есть зло; оно «служит закону греха»; более того, оно является самым источником греха и заточает, унижает душу, запутанную в нем. Таким образом, душа служит закону Бога, тело — закону греха, т. е. Демиургу. Но Демиург наложил на людей свой закон, Десять заповедей. Если душа соглашается с этим законом, подчиняется рабству под ним, душа переходит из свободы своего эфирного сыновства под власть Бога, враждебного Верховному Существу. Поэтому истинный христианин должен показать свою приверженность Всемогущему, нарушая законы Декалога — чем больше, тем лучше.

[pg 302]

Был ли религиозный фанатизм способен опуститься ниже? По-видимому, был. Каиниты демонстрируют паулианский антиномизм в его последнем, самом экстравагантном, самом гротескном выражении. Их доктрина была крайним развитием идеи, сама по себе изначально содержащей элемент истины.

Павел провозгласил освобождение христианина от Закона. Возможно, он поначалу недостаточно различал моральный и обрядовый закон; он, во всяком случае, не сформулировал широкий, ясный принцип, с помощью которого его ученики могли бы различать моральное обязательство перед Декалогом и рабство перед обрядовым Законом. Если оба закона были наложены одним и тем же Богом, то ниспровержение одного означало ниспровержение другого. И сам Павел пробил брешь в дамбе, когда выступил против соблюдения субботы и установил вместо нее день Господень.

Через эту брешь хлынули волны и смели весь Декалог.

[pg 303]

Некоторые, чтобы спасти находящуюся под угрозой мораль, утверждали, что Закон содержит смесь вещей хороших и плохих; что обрядовый закон был плохим, моральный закон был хорошим. Некоторые, более удачно, утверждали, что весь Закон был хорош, но что часть его была временной, предварительной, предназначенной быть только временной и предварительной, образом того, что должно было быть; а остальная часть Закона была постоянной, обязательной навечно.

Установления Моисеева святилища были прообразами. Когда пришло исполнение прообразов, тени были упразднены. Таково было учение автора Послания к Евреям, вызванное беспорядками, которые последовали за неразборчивым осуждением Закона паулианской партией.

Но большая группа людей не могла или не хотела признать это различие. Св. Павел провозгласил освобождение христианина от Закона. Они, будучи язычниками, никогда не были под обрядовым Законом Моисея. Как же тогда они могли быть освобождены от него? Единственная свобода, которую они могли понять, была свобода от естественного закона, написанного на плотяных скрижалях их сердец тем же перстом, который начертал Декалог на камнях на Синае. Бог иудеев был, действительно, Богом мира. Ветхий Завет был откровением его воли. Христос освободил человека от Закона. Закон был враждебен Христу; поэтому христианин был враждебен Закону. Закон был голосом Бога иудеев; поэтому христианин был враждебен Богу иудеев. Иисус был откровением Всеблагого Бога, Ветхий Завет — откровением злого Бога.

Рассматривая Ветхий Завет с этой точки зрения, крайнее крыло паулианского воинства, каиниты, естественно, пришли к тому, чтобы считать Патриархов находящимися под защитой, а Пророков — под вдохновением Бога иудеев, и поэтому питать к ним отвращение как к врагам Христа и Верховного Божества. Те, с другой стороны, о ком в Ветхом Завете говорилось как о сопротивляющихся Богу, наказанных Богом, были истинными пророками, мучениками Верховного Божества, предтечами Евангелия. Каин стал типом добродетели; Авель, напротив, — заблуждения и извращенности. Жители Содома и Гоморры были пионерами евангельской свободы; Корей, Дафан и Авирон — мучениками, протестующими против моисеизма.

В этой необычной реабилитации Иуда Искариот был освобожден от анафемы, тяготевшей над ним. Этот человек, продавший своего Учителя, больше не рассматривался как предатель, но как тот, кто, вдохновленный Духом Мудрости, был инструментом в деле искупления. Другие апостолы, ограниченные своими предрассудками, противились идее смерти Христа, говоря: «Да не будет этого с Тобою, Господи!». Но Иуда, имея более ясное видение истины и необходимости искупления мира через смерть Христа, принял героическое решение сделать эту драгоценную жертву неизбежной. Возвысившись над своими обязанностями ученика, в своей преданности делу человечества, он счел необходимым предотвратить колебания Христа, который в последний момент, казалось, колебался; сделать неизбежным продолжение Его великой работы. Поэтому Иуда пошел к начальникам синагоги и договорился с ними выдать своего Учителя на их волю, зная, что только через Его смерть может быть совершено спасение мира.

Таким образом, Иуда стал главным апостолом для каинитов. Они составили Евангелие под его именем, τό Εὐαγγέλιον τοῦ Ἰουδα. Ириней также упоминает его; следовательно, оно должно датироваться вторым веком. Феодорит также упоминает его. Но никто из древних Отцов не цитирует его. Ни одного фрагмента этого любопытного произведения не сохранилось.

«Безусловно, приходится сожалеть, — говорит М. Николя, — что этот памятник человеческого безумия полностью исчез. Его следовало бы бережно сохранить как памятник, полный поучений, об ошибках, в которые человек способен впасть, когда он слепо предается теологическому догматизму».

В дополнение к Евангелию Иуды каиниты обладали апокрифической книгой, относящейся к тому апостолу, которого они почитали едва ли не наравне с Иудой, а именно св. Павлу. Она называлась «Вознесение Павла», Ἀναβατικὸν Παύλου, и относилась к его восхищению на третье небо и откровению неизреченных вещей, которые он там получил.

«Апокалипсис Павла» сохранился, но почти наверняка это другая книга, нежели Анабатикон. Она не содержит ничего, что благоприятствовало бы еретическим взглядам каинитов, и читалась в некоторых церквях Палестины. Этот Апокалипсис на греческом языке был опубликован д-ром Тишендорфом в его Apocalypses Apocryphae (Lips. 1866), а перевод более поздней сирийской версии — в Journal of the American Oriental Society, Vol. VIII. 1864.

Сноски

1.

Joseph. Antiq. xii. 5; 1 Maccab. i. 11-15, 43, 52; 2 Maccab. iv. 9-16.

2.

πονήροι, ἀσεβεῖς.—Antiq. xiii. 4, xii. 10.

3.

Baba-Kama, fol. 82; Menachoth, fol. 64; Sota, fol. 49; San-Baba, fol. 90.

4.

Menachoth, fol. 99.

5.

Baba-Kama, fol. 63.

6.

Mass. Sopherim, c. i. in Othonis Lexicon Rabbin. p. 329.

7.

Philo is not mentioned by name once in the Talmud, nor has a single sentiment or interpretation of an Alexandrine Jew been admitted into the Jerusalem or Babylonish Talmud.

8.

Aristobulus wrote a book to prove that the Greek sages drew their philosophy from Moses, and addressed his book to Ptolemy Philometor.

9.

Gal. iv. 24, 25.

10.

Col. i. 16.

11.

1 Cor. x. 21.

12.

Dante, Parad. xiv.

13.

See the question carefully discussed in M. F. Delaunay's Moines et Sibylles; Paris, 1874, pp. 28 sq.

14.

See, on this curious topic, C. Aubertin: Sénèque et St. Paul; Paris, 1872.

15.

Euseb. Hist. Eccl. ii. 17. The Bishop of Caesarea is quoting from Philo's account of the Therapeutae, and argues that these Alexandrine Jews must have been Christians, because their manner of life, religious customs and doctrines, were identical with those of Christians. “Their meetings, the distinction of the sexes at these meetings, the religious exercises performed at them, are still in vogue among us at the present day, and, especially at the commemoration of the Saviour's passion, we, like them, pass the time in fasting and vigil, and in the study of the divine word. All these the above-named author (Philo) has accurately described in his writings, and are the same customs that are observed by us alone, at the present day, particularly the vigils of the great Feast, and the exercises in them, and the hymns that are commonly recited among us. He states that, whilst one sings gracefully with a certain measure, the others, listening in silence, join in at the final clauses of the hymns; also that, on the above-named days, they lie on straw spread on the ground, and, to use his own words, abstain altogether from wine and from flesh. Water is their only drink, and the relish of their bread salt and hyssop. Besides this, he describes the grades of dignity among those who administer the ecclesiastical functions committed to them, those of deacons, and the presidencies of the episcopate as the highest. Therefore,” Eusebius concludes, “it is obvious to all that Philo, when he wrote these statements, had in view the first heralds of the gospel, and the original practices handed down from the apostles.”

16.

It is deserving of remark that the turning to the East for prayer, common to the Essenes and primitive Christians, was forbidden by the Mosaic Law and denounced by prophets. When the Essenes diverged from the Law, the Christians followed their lead.

17.

Γίνεται δὲ κατὰ τοῦτον τὸν χρόνον Ιησοῦς, σοφὸς ἀνὴρ, εἴγε ἄνδρα αὐτὸν λέγειν χρή; ἦν γὰρ παραδόξων ἔργων ποιητὴς, διδάσκαλος ἀνθρώπων τῶν ἡδονῇ τ᾽ ἀληθῆ δεχομένων; καὶ πολλοὺς μὲν Ἰουδαίους, πολλοὺς δὲ καὶ τοῦ Ἑλληνικοῦ ἐπηγάγετο. Ὁ Χριστὸς οὖτος ἦν. Καὶ αὐτὸν ἐνδείξει τῶν πρώτων ἀνδρῶν παρ᾽ ἡμῖν σταυρῷ ἐπιτετιμηκότος Πιλάτου, οὐκ ἐπαύσαντο οἵ γε πρῶτον αὐτὸν ἀγαπήσαντες; ἐφάνη γαρ αὐτοῖς τρίτην ἔχων ἡμέραν πάλιν ζῶν, τῶν θείων προφητῶν ταῦτά τε καὶ ἄλλα μυρία θαυμάσια περὶ αὐτοῦ εἰρηκότων; εἰς ἔτι νῦν τῶν χριστιανῶν ἀπὸ τοῦδε ὠνομασμένων οὐκ ἐπέλίπε τὸ φῦλον.—Lib. xviii. c. iii. 3.

18.

Hist. Eccl. lib. i. c. 11; Demonst. Evang. lib. iii.

19.

He indeed distinctly affirms that Josephus did not believe in Christ, Contr. Cels. i.

20.

Juvenal, Satir. vi. 546. “Aere minuto qualiacunque voles Judaei somnia vendunt.” The Emperors, later, issued formal laws against those who charmed away diseases (Digest. lib. i. tit. 13, i. 1). Josephus tells the story of Eleazar dispossessing a demon by incantations. De Bello Jud. lib. vii. 6; Antiq. lib. viii. c. 2.

21.

Hist. Eccl. i. 11.

22.

Contr. Cels. i. 47; and again, ii. 13: “This (destruction), as Josephus writes, ‘happened upon account of James the Just, the brother of Jesus, called the Christ;’ but in truth on account of Christ Jesus, the Son of God.”

23.

Acts xxiii.

24.

Bibliothec. cod. 33.

25.

Plin. Hist. Nat. v. 17; Epiphan. adv. Haeres. xix. 1.

26.

Epiphan. adv. Haeres. x.

27.

For information on the Essenes, the authorities are, Philo, Περὶ τοῦ πάντα σπουδαῖον εἶναι ἐλεύθερον, and Josephus, De Bello Judaico, and Antiq.

28.

Compare Luke x. 4; John xii. 6, xiii. 29; Matt. xix. 21; Acts ii. 44, 45, iv. 32, 34, 37.

29.

Compare Matt. vi. 28-34; Luke xii. 22-30.

30.

Compare Matt. v. 34.

31.

Compare Matt. vi. 25, 31; Luke xii. 22, 23.

32.

Compare Matt. xv. 15-22.

33.

Compare Matt. vi. 1-18.

34.

From אסא, meaning the same as the Greek Therapeutae.

35.

Compare Luke x. 25-37; Mark vii. 26.

36.

Matt. iv. 16, v. 14, 16, vi. 22; Luke ii. 32, viii. 16, xi. 23, xvi. 8; John i. 4-9, iii. 19-21, viii. 12, ix. 5, xi. 9, 10, xii. 35-46.

37.

Luke viii. 10; Mark iv. 12; Matthew xiii. 11-15.

38.

Clem. Homil. xix. 20.

39.

Compare Matt. xv. 3, 6.

40.

The reference to salt as an illustration by Christ (Matt. v. 13; Mark ix. 49, 50; Luke xiv. 34) deserves to be noticed in connection with this.

41.

Clem. Homil. xiv. 1: “Peter came several hours after, and breaking bread for the Eucharist, and putting salt upon it, gave it first to our mother, and after her, to us, her sons.”

42.

Acts xx. 7; 1 Cor. xvi. 2; Rev. i. 9.

43.

Const. Apost. lib. viii. 33.

44.

Acts ii. 46, iii. 1, v. 42.

45.

Acts xv.

46.

Acts i. 22, iv. 2, 33, xxiii. 6.

47.

Acts xxiii. 7.

48.

Acts xv. 5.

49.

Acts xv. 29.

50.

Clem. Homil. vii. 8.

51.

Col. ii. 21.

52.

Gal. iv. 10. When it is seen in the Clementines how important the observance of these days was thought, what a fundamental principle it was of Nazarenism, I think it cannot be doubted that it was against this that St. Paul wrote.

53.

Col. ii. 16.

54.

Clement. Homil. xix. 22.

55.

Gal. v. 2-4.

56.

1 Cor. v. 1.

57.

Euseb. Hist. Eccl. iii. 29.

58.

Ibid.

59.

“Lies der Papisten Bücher, höre ihre Predigen, so wirst du finden, dass diess ihr einziger Grund ist, darauf sie stehen wider uns pochen und trotzen, da sie vorgeben, es sei nichts Gutes aus unserer Lehre gekommen. Denn alsbald, da unser Evangelium anging und sie hören liess, folgte der gräuliche Aufruhr, es erhuben sich in der Kirche Spaltung und Sekten, es ward Ehrbarkeit, Disziplin und Zucht zerrüttet, und Jedermann wolte vogelfrei seyn und thun, was ihm gelüstet nach allem seinen Muthwillen und Gefallen, als wären alle Gesetze, Rechte und Ordnung gans aufhoben, wie es denn leider allzu wahr ist. Denn der Muthwille in allen Ständen, mit allerlei Laster, Sünden und Schanden ist jetzt viel grösser denn zuvor, da die Leute, und sonderlich der Pöbel, doch etlichermassen in Furcht und in Zaum gehalten waren, welches nun wie ein zaumlos Pferd lebt und thut Alles, was es nur gelüstet ohne allen Scheu.”—Ed. Walch, v. 114. For a very full account of the disorders that broke out on the preaching of Luther, see Döllinger's Die Reformation in ihre Entwicklung. Regensb. 1848.

60.

Epistolas, 1528, ii. 192.

61.

1 Cor. xi. 1.

62.

Acts xxi. 23, 24.

63.

James ii. 20.

64.

It is included by Eusebius in the Antilegomena, and, according to St. Jerome, was rejected as a spurious composition by the majority of the Christian world.

65.

Rev. ii. 1, 14, 15.

66.

בלעם, destruction of the people, from בלע, to swallow up, and עם, people = Νικόλαος.

67.

2 Pet. ii. 21.

68.

Τοῦ ἐχθροῦ ἀνθρώπου ἄνομον τίνα καὶ φλυαρώδη διδασκαλιάν—Clem. Homil. xx. ed. Dressel, p. 4. The whole passage is sufficiently curious to be quoted. St. Peter writes: “There are some from among the Gentiles who have rejected my legal preaching, attaching themselves to certain lawless and trifling preaching of the man who is my enemy. And these things some have attempted while I am still alive, to transform my words by certain various interpretations, in order to the dissolution of the Law; as though I also myself were of such a mind, but did not freely proclaim it, which God forbid! For such a thing were to act in opposition to the law of God, which was spoken by Moses, and was borne witness to by our Lord in respect of its eternal continuance; for thus he spoke: The heavens and the earth shall pass away, but one jot or one tittle shall in no wise pass from the law.”

69.

“Apostolum Paulum recusantes, apostatam eum legis dicentes.”—Iren. Adv. Haeres. i. 26. Τὸν δὲ ἀπόστυλον ἀποστάτην καλοῦσι.—Theod. Fabul. Haeret. ii. 1.

70.

Hom. xi. 85.

71.

Hom. iv. 22.

72.

Clem. Homil. ii. 38-40, 48, iii. 50, 51.

73.

Of course I mean the designation given to the Pauline sect, not the religion of Christ.

74.

Adv. Haeres. i. 24.

75.

Origen, Contr. Cels. lib. viii.

76.

Ibid. lib. vi.

77.

Contra Cels. lib. i.

78.

Ibid. lib. ii.

79.

Amongst others, Clemens: Jesus von Nazareth, Stuttgart, 1850; Von der Alme: Die Urtheile heidnischer und jüdischer Schriftsteller, Leipzig, 1864.

80.

Adv. Haer. lib. iii; Haer. lxviii. 7.

81.

“Quantae traditiones Pharisaeorum sint, quas hodie vocant δευτερώσεις et quam aniles fabulae, evolvere nequeo: neque enim libri patitur magnitudo, et pleraque tam turpia sunt ut erubescam dicere.”

82.

Haeres. xiii.

83.

Beracoth, xi. a.

84.

Tract. Sanhedrim, fol. 107, and Sota, fol. 47.

85.

Bartolocci: Bibliotheca Maxima Rabbinica, sub. nom.

86.

Sepher Nizzachon, n. 337.

87.

Eisenmenger: Neuentdecktes Judenthum, I. pp. 231-7. Königsberg, 1711.

88.

Tract. Sabbath, fol. 67.

89.

Ibid. fol. 104.

90.

The passage is not easy to understand. I give three Latin translations of it, one by Cl. Schickardus, the second quoted from Scheidius (Loca Talm. i. 2). “Filius Satdae, filius Pandeirae fuit. Dixit Raf Chasda: Amasius Pandeirae, maritus Paphos filius Jehudae fuit. At quomodo mater ejus Satda? Mater ejus Mirjam, comptrix mulierum fuit.” “Filius Stadae filius Pandirae est. Dixit Rabbi Chasda: Maritus seu procus matris ejus fuit Stada, iniens Pandiram. Maritus Paphus filius Judae ipse est, mater ejus Stada, mater ejus Maria,” &c. Lightfoot, Matt. xxvii. 56, thus translates it: “Lapidârunt filium Satdae in Lydda, et suspenderunt eum in vesperâ Paschatis. Hic autem filius Satdae fuit filius Pandirae. Dixit quidem Rabb Chasda, Maritus (matris ejus) fuit Satda, maritus Pandira, maritus Papus filius Judae: sed tamen dico matrem ejus fuisse Satdam, Mariam videlicet, plicatricem capillorum mulierum: sicut dicunt in Panbeditha, Declinavit ista a marito suo.”

91.

פנדירה. As a man's name it occurs in 2 Targum, Esther vii.

92.

Avoda Sava, fol. 27.

93.

Talmud, Tract. Beracoth, ix. fol. 61, b.

94.

Gittin, fol. 90, a.

95.

Chajigah, fol. 4, b.

96.

Calla, fol. 18, b.

97.

Son of Levi, according to the Toledoth Jeschu of Huldrich.

98.

In the apocryphal Gospel of Thomas, Jesus as a boy behaves without respect to his master and the elders; thence possibly this story was derived.

99.

Fol. 114.

100.

Justin Mart. Dialog. cum Tryph. c. 17 and 108.

101.

Cont. Cels. lib. iii.

102.

Lettres sur les Juifs. Œuvres, I. 69, p. 36.

103.

Luther's Works, Wittemberg, 1556, T. V. pp. 509-535. The passage quoted is on p. 513.

104.

Lib. viii. 33.

105.

Martyrol. Rom. ad. 1 Januar.

106.

Fabricius, Codex Apocryph. N.T. ii. p. 493.

107.

Whereas the bitter conflict of Simon Peter and Simon Magus was a subject well known in early Christian tradition.

108.

Wagenseil: Tela ignea Satanae. Hoc est arcani et horribiles Judaeorum adversus Christum Deum et Christianam religionem libri anecdoti; Altdorf, 1681.

109.

Nob was a city of Benjamin, situated on a height near Jerusalem, on one of the roads which led from the north to the capital, and within sight of it, as is certain from the description of the approach of the Assyrian army in Isaiah (x. 28-32).

110.

Herod put Alexander Hyrcanus to death B.C. 30. Alexandra, the mother of Hyrcanus, reigned after the death of Jannaeus, from B.C. 79 to B.C. 71.

111.

Sozomen, Hist. Eccl. ii. 1.

112.

Acta Sanct. Mai. T. I. pp. 445-451.

113.

Ps. lxix. 22.

114.

Isa. liii. 5.

115.

Rome. Simon Cephas is Simon Peter, but the miraculous power attributed to him perhaps belongs to the story of Simon Magus.

116.

Isa. i. 14.

117.

Hosea i. 9.

118.

Matt. xix. 28.

119.

The Oelberg was especially characteristic of German churches, and was erected chiefly in the fifteenth and sixteenth centuries. They remain at Nürnberg, Xanten, Worms, Marburg, Donauwörth, Landshut, Wasserburg, Ratisbon, Klosterneuburg, Wittenberg, Merseburg, Lucerne, Bruges, &c.

120.

Mááse, c. 188. I have told the story more fully in the Christmas Number of “Once a Week,” 1868.

121.

Joh. Jac. Huldricus: Historia Jeschuae Nazareni, a Judaeis blaspheme corrupta; Leyden, 1705.

122.

The mystery of the chariot is that of the chariot of God and the cherubic beasts, Ezekiel i. The Jews wrote the name of God without vowels, Jhvh; the vowel points taken from the name Adonai (Lord) were added later.

123.

The story is somewhat different in the Talmudic tract Calla, as already related.

124.

From Mizraim, Egypt.

125.

Evidently the author confounds John the Baptist with John the Apostle.

126.

Judas Iscarioth. In St. John's Gospel he is called the son of Simon (vi. 71, xiii. 2, 26). Son of Zachar is a corruption of Iscarioth. The name Iscarioth is probably from Kerioth, his native village, in Judah.

127.

Isa. lxiii. 1-3. Singularly enough, this passage is chosen for the Epistle in the Roman and Anglican Churches for Monday in Holy Week, with special reference to the Passion.

128.

Gen. xxxi. 47.

129.

Isa. ii. 3.

130.

1 Sam. ii. 6.

131.

Lev. xxiv. 16.

132.

This is taken from Sanhedrim, fol. 43.

133.

It is worth observing how these two false witnesses disagree in almost every particular about our blessed Lord's birth and passion.

134.

This is probably taken from the story of Simon Magus in the Pseudo-Linus. Simon flies from off a high tower. In the Apocryphal Book of the Death of the Virgin, the apostles come to her death-bed riding on clouds. Ai is here Rome, not Capernaum.

135.

The author probably saw representations of the Ascension and of the Last Judgment, with Christ seated with the Books of Life and Death in his hand on a great white cloud, and composed this story out of what he saw, associating the pictures with the floating popular legend of Simon Magus.

136.

In the story of Simon the Sorcerer, it is at the prayer of Simon Peter that the Sorcerer falls whilst flying and breaks all his bones. Perhaps the author saw a picture of the Judgment with saints on the cloud with Jesus, and the lost falling into the flames of hell.

137.

Ἑβραΐδι διαλέκτῳ.

138.

Euseb. Hist. Eccl. lib. iii. c. 39.

139.

Ibid. lib. v. c. 8.

140.

Spicileg. Patrum, Tom. I.

141.

Euseb. Hist. Eccl. vi. 25.

142.

Ibid. iii. 24.

143.

St. Hieron. De vir. illust., s.v. Matt.

144.

Ibid. s.v. Jacobus.

145.

Ibid. in Matt. xii. 13.

146.

Ibid. Contra. Pelag. iii. 1.

147.

Ἔχουσι δὲ (οἱ Ναζαραῖοι) τὸ κατὰ Μαθαῖον εὐαγγέλιον πληρέστατον ἑβραιστι.—Haer. xxix. 9.

148.

Καθῶς ἐξ ἀρχῆς ἐγράφη.—Ibid.

149.

Ibid. xxx. 3.

150.

Εὐαγγέλιον κατὰ τοὺς ἀποστόλους.

151.

Εὐαγγέλιον κατὰ τοὺς δώδεκα. Origen calls it “The Gospel of the Twelve Apostles,” Homil. i. in Luc. St. Jerome the same, in his Prooem. in Comment. sup. Matt.

152.

Adv. Pelag. iii. 10.

153.

Ἀπομνημονεύματα τῶν Ἀποστόλων.

154.

“Ἐν τοῖς γεγομένοις ὑπ᾽ αὐτῶν ἀπομνημονεύμασιν, ἅ καλεῖται Εὐαγγέλια.” And “ἐν τῷ λεγομένῳ Εὐαγγελίῳ,” when speaking of these Reminiscences, Dialog. cum Tryphon. §11. Just. Mart. Opera, ed. Cologne, p. 227.

155.

1 Apol. ii.

156.

Justin Mart. Opp. ed. Cologne; 2 Apol. p. 64; Dialog. cum Tryph. p. 301; ibid. p. 253; 2 Apol. p. 64; Dial. cum Tryph. p. 326; 2 Apol. pp. 95, 96.

157.

Οἱ ἐξ Ἀραβίας μάγοι, or μάγοι ἀπὸ Ἀραβίας.—Dialog. cum Tryph. pp. 303, 315, 328, 330, 334, &c.

158.

Matt. ii. 1.

159.

Ἐν σπηλαίῳ τινὶ σύνεγγυς τῆς κώμης κατέλυσε.—Dialog. cum. Tryph. pp. 303, 304.

160.

Dial. cum Tryph. p. 291.

161.

Euseb. Hist. Eccl. iii. 25.

162.

Adv. Pelag. iii. 1.

163.

Comm. in Ezech. xxiv. 7.

164.

“De versione Syriacâ testatur Sionita, quod ut semper in summâ veneratione et auctoritate habita erat apud omnes populos qui Chaldaicâ sive Syriacâ utuntur linguâ, sic publicè in omnibus eorum ecclesiis antiquissimis, constitutis in Syriâ, Mesopotamiâ, Chaldaeâ, Aegypto, et denique in universis Orientis partibus dispersis ac disseminatis accepta ac lecta fuit.”—Walton: London Polyglott, 1657.

165.

In Matt. iii. 17; Luke i. 71; John i. 3; Col. iii. 5.

166.

It omits the 2nd and 3rd Epistles of St. John, the Epistle of Jude, and the Apocalypse.

167.

As in the food of the Baptist, in the narrative of the baptism, in the mention of Zacharias, son of Barachias, in place of Zacharias, son of Jehoiada, the instruction to Peter on fraternal forgiveness, &c. It interprets the name Emmanuel.

168.

Ignat. Ad. Smyrn. c. 3.

169.

Catal. Script. Eccl. 15.

170.

Clem. Alex. Strom. ii. 9.

171.

Hom. xv. in Jerem.

172.

Hist. Eccl. iii. 25. Some of those books of the New Testament now regarded as Canonical were also then reckoned among the Antilegomena.

173.

Ἄρτι ἔλαβε μέ ἡ μήτηρ μοῦ τὸ ἅγιον πνεῦμα, ἐν μιᾷ τῶν τριχῶν μοῦ, καὶ ἀνήνενκε μὲ εἰς τὸ ὅρος τὸ μέγα Θαβὼρ.—Origen: Hom. xv. in Jerem., and in Johan.

174.

Ἄρτι ἔλαβε μέ ἡ μήτηρ μοῦ τὸ ἅγιον πνεῦμα, ἐν μιᾷ τῶν τριχῶν μοῦ, καὶ ἀνήνενκε μὲ εἰς τὸ ὅρος τὸ μέγα Θαβὼρ.—Origen: Hom. xv. in Jerem., and in Johan.

175.

“Modo tulit me mater mea Spiritus Sanctus in uno capillorum meorum.”—Hieron. in Mich. vii. 6.

176.

Matt. iv. 1.

177.

Acts viii. 39.

178.

Τὴν δε θήλειαν καλεῖσθαι ἅγιον πνεῦμα.—Hippolyt. Refut. ix. 13, ed. Dunker, p. 462. So also St. Epiphanius, εἶναι δὲ καὶ τὸ πνεῦμα θηλεῖαν.—Haeres. xix. 4, liii. 1.

179.

Ap. Euseb. Hist. Eccles. vi. 38.

180.

Haeres. xix. 1, xxx. 17.

181.

Homilies, iii. 20-27.

182.

In the “Refutation of Heresies” attributed by the Chevalier Bunsen and others to St. Hippolytus, Helena is said in Simonian Gnosticism to have been the “lost sheep” of the Gospels, the incarnation of the world principle—found, recovered, redeemed, by Simon, the incarnation of the divine male principle.

183.

Ὁ θαυμάσας βασιλεύσει, γεγράπται, καὶ ὁ βασιλεύσας ἀναπαύσεται. Clem. Alex. Stromata, i. 9.

184.

Strom. lib. vii. This was exaggerated in the doctrine of the Albigenses in the twelfth and thirteenth centuries. The “Perfects,” the ministers of the sect, “reconciled” the converted. But if one of the Perfect sinned (i.e. ate meat or married), all whom he had reconciled fell with him from grace, even those who were dead and in heaven.

185.

Dial. cum Tryph. § 88.

186.

“Sicut illud apostoli libenter audire: Omnia probate; quod bonum est tenete; et Salvatoris verba dicentis: Esto probati nummularii.”—Epist. ad Minervium et Alexandrum.

187.

Homil. ii. 51, iii. 50, xviii. 20. Γίνεσθε τραπεζίται δόκιμοι.

188.

Recog. ii. 51.

189.

Stromat. i. 28.

190.

“Inter maxima ponitur crimina qui fratris sui spiritum contristaverit.” St. Hieron. Comm. in Ezech. xvi. 7.

191.

“Nunquam læti sitis nisi cum fratrem vestrum videritis in charitate.”

192.

“Si peccaverit frater tuus in verbo, et satis tibi fecerit, septies in die suscipe eum. Dixit illi Simon discipulus ejus: Septies in die? Respondit Dominus et dixit ei: Etiam ego dico tibi, usque septuagies septies.”—Adv. Pelag. i. 3.

193.

Matt. xxvii. 16.

194.

“Homo iste qui aridam habet manum in Evangelio quo utuntur Nazaraei caementarius scribitur.”—Hieron. Comm. in Matt. xii. 13.

195.

“Homo iste ... scribitur istius modi auxilium precans, Caementarius eram, manibus victum quaeritans; precor te, Jesu, ut mihi restituas sanitatem, ne turpiter manducem cibos.”—Ibid.

196.

Ibid. xxvii. 16.

197.

“Filius Magistri eorum interpretatus.”—Ibid.

198.

Hist. Eccl. iii. 39.

199.

viii. 3-11.

200.

He probably knew it through a translation.

201.

Comm. in Matt. i. 6.

202.

2 Chron. xxiv. 20.

203.

“In Evangelis quo utuntur Nazareni, pro filio Barachiae, filium Jojadae reperimus scriptum.”—Hieron. in Matt. xxiii. 35.

204.

Luke xvii. 3, 4.

205.

“Dixit ad eum alter divitum: Magister, quid bonum faciens vivam? Dixit ei: Homo, leges et prophetas fac. Respondit ad eum: Feci. Dixit ei: Vade, vende omnia quae possides et divide pauperibus, et veni, sequere me. Caepit autem dives scalpere caput suum et non placuit ei. Et dixit ad eum Dominus: Quomodo dicis: Legem feci et prophetas, quoniam scriptum est in lege: Dilige proximum tuum sicut teipsum, et ecce multi fratres tui filii Abrahae amicti sunt stercore, morientes prae fame, et domus tua plena est multis bonis et non egreditur omnino aliquid ex ea ad eos. Et conversus dixit Simoni discipulo suo sedenti apud se: Simon fili Joannae, facilius eat camelum intrare per foramen acus quam divitem in regnum coelorum.”—Origen, Tract. viii. in Matt. xix. 19. The Greek text has been lost.

206.

It is found in the Talmud, Beracoth, fol. 55, b; Baba Metsia, fol. 38, b; and it occurs in the Koran, Sura vii. 38.

207.

Matt. iii. 13.

208.

“In Evangelio juxta Hebraeos ... narrat historia: Ecce, mater Domini et fratres ejus dicebant ei, Joannes Baptista baptizat in remissionem peccatorum, eamus et baptizemur ab eo. Dixit autem eis; quid peccavi, ut vadam et baptizer ab eo? Nisi forte hoc ipsum, quod dixi, ignorantia est.”—Cont. Pelag. iii. 2.

209.

“Ad accipiendum Joannis baptisma paene invitum a Matre sua Maria esse compulsum.”—In a treatise on the re-baptism of heretics, published by Rigault at the end of his edition of St. Cyprian.

210.

“Factum est autem cum ascendisset Dominus de aqua, descendit fons omnis Spiritus Sancti, et requievit super eum et dixit illi, Fili mi, in omnibus prophetis expectabam te, ut venires et requiescerem in te. Tu es enim requies mea, tu es filius meus primogenitus, qui regnas in sempiternum.”—In Mich. vii. 6.

211.

St. Epiph. Haeres. xxx. § 13. Τοῦ λαοῦ βαπτισθέντοσ, ἦλθε καὶ Ἰησοῦς καὶ ἐβαπτίσθη ὑπὸ τοῦ Ἰωάννου. Καί ὡς ἀνῆλθεν ἀπὸ τοῦ ὕδατος, ἠνοίχησαν οἱ οὐρανοὶ, καὶ εἴδε τὸ πνεῦμα τοῦ Θεοῦ τὸ ἅγιον εἶδει ἐν περιστερὰς κατελθούσης καὶ εἰσελθούσης εἰς αὐτόν. Καὶ φωνὴ ἐγένετο ἐκ τοῦ οὐρανοῦ, λέγουσα: Σύ μου εἴ ὁ ἀγαπητὸς, ἔν σοὶ ηὐδόκησα. Καὶ πάλιν; Ἐγω σήμερον γεγέννηκα σε. Καὶ εὐθὺς περιέλαμψε τὸν τόπον φῶς μέγα. Ὂ ἰδὼν ὁ Ἰωάννης λέγει αὐτῷ: Σύ τίς εἵ, κύριε? Καὶ πάλιν φωνὴ ἐξ οὐρανοῦ πρὸς αὐτόν: Οὗτος ἐστιν ὁ υἱός μου ὁ ἀγαπητὸς, ἐφ᾽ ὂν ηὐδόκησα. Καὶ τότε ὁ Ἰωάννης προσπεσὼν αὐτῷ ἔλεγε: Δέομαι σου, κύριε, σύ με βάπτισον. Ὁ δὲ ἐκώλυεν αὐτῷ, λέγων: Ἄφες, ὅτι οὔτως ἐστι πρέπον πληρωθῆναι πάντα.

212.

Я помещаю их в сопоставлении:

Иустин. Καὶ πῦρ ανήφθη ἐν τῷ Ἰορδάνῃ.—Dial. cum Tryph. § 88.

Епифаний. Καὶ εὐθὺς περιέλαμψε τὸν τόπον φῶς μέγα.—Haeres. xxx. § 13.

Иустин. Υἱος μου εἴ συ; ἐγὼ σήμερον γεγέννηκα σε.—Dial. cum Tryph. § 88 and 103.

Епифаний. Ἐγω σήμερον γεγέννηκα σε.—Haeres. xxx. § 13.

213.

Heb. i. 5, v. 5.

214.

John i. 29-34.

215.

“Etiam in prophetis quoque, postquam uncti sunt Spiritu sancto, inventus est sermo peccati.”—Contr. Pelag. iii. 2.

216.

1 Cor. xv. 7.

217.

“Evangelium ... secundum Hebraeos ... post resurrectionem Salvatoris refert:—Dominus autem, cum dedisset sindonem servo sacerdotis, ivit ad Jacobum et apparuit ei. Juraverat enim Jacobus, se non comesturum panem ab illa hora, qua biberat calicem Domini, donec videret eum resurgentem a dormientibus.—Rursusque post paululum: Afferte, ait Dominus, mensam et panem. Statimque additur:—Tulit panem et benedixit, ac fregit, et dedit Jacobo justo, et dixit ei: Frater mi, comede panem tuum, quia resurrexit Filius hominis a dormientibus.”—Hieron. De viris illustribus, c. 2.

218.

Euseb. H. E. lib. ii. c. 23.

219.

Acts xxiii. 14.

220.

Hist. Eccl. Francorum, i. 21.

221.

The “History of the Apostles” purports to have been written by Abdias B. of Babylon, disciple of the apostles, in Hebrew. It was translated into Greek, and thence, it was pretended, into Latin by Julius Africanus. That it was rendered from Greek has been questioned by critics. As we have it, it belongs to the ninth century; but the publication of Syriac versions of the legends on which the book of Abdias was founded, Syriac versions of the fourth century, which were really translated from the Greek, show that some Greek originals must have existed at an early age which are now lost.

222.

Καὶ ὅτε πρὸς τοὺς περὶ Πέτρον ἦλεν ἔφη αὐτοῖς: λάβετε, ψηλαφήσατε με, καὶ ἴδετε, ὅτι οὺκ εἰμί δαιμόνιον ἀσώματον. Καὶ εὐθύς αὐτοῦ ἥψαντο και ἐπιστεύσαν.—Ignat. Ep. ad Smyrn. c. 3. St. Jerome also: “Et quando venit ad Petrum et ad eos qui cum Petro erant, dixit eis: Ecce palpate me et videte quia non sum daemonium incorporale. Et statim tetigerunt eum et crediderunt.”—De Script. Eccl. 16. Eusebius quotes the passage after Ignatius. Hist. Eccl. iii. 37.

223.

Luke xxiv. 37-39.

224.

Καὶ γὰρ ὁ Χριστὸς εἶπεν: ἄν μὴ ἀναγεννηθῆτε, οὐ μὴ εἰσελθῆτε εἰς τὴν Βασιλείαν τῶν οὐρανῶν.—1 Apolog. § 61. Oper. p. 94.

225.

Ἐὰν μήτις γεννηθῇ ἄνωθεν, οὐ δύναται ἰδεῖν τὴν βασιλείαν τοῦ Θεοῦ.—John iii. 3.

226.

“In Evangelio ... legimus non velum templi scissum, sed superliminare templi mirae magnitudinis corruisse.”—Epist. 120, Ad Helibiam.

227.

Ἔλθον καταλῦσαι τὰς θυσίας, καὶ ἐαν μή ταύσασθε τοῦ θυεῖν, οῦ παύσεται ἀφ᾽ ὑμῶν ἡ ὀργή.—Epiphan. Haeres. xxx. § 16.

228.

Recog. i. 36.

229.

Recog. i. 54.

230.

Joseph. Antiq. xviii. 1, 5; Philo Judaeus. Περὶ τοῦ πάντα σπουδαῖον εἶναι ἐλεύθερον. See what has been said on this subject already, p. 16.

231.

Heb. x. 5.

232.

(Μὴ) ἐπιθυμίᾳ ἐπεθύμησα (κρέας) τοῦτο τό πάσχα φαγεῖν μεθ᾽ ὑμῶν; Epiph. Heræs. xxx. 22. The words added to those in St. Luke are placed in brackets; cf. Luke xxii. 15.

233.

Epiphan. Haeres. xxx. 15.

234.

Καὶ Ἰησοῦς γοῦν φησὶ, Διὰ τοὺς ἀσθενοῦντας ἠσθένουν, καὶ διὰ τοὺς πεινῶντας ἐπείνων, καὶ διὰ τοὺς διψῶντας ἐδίψων. In Matt. xvii. 21.

235.

Perhaps this passage was in the mind of St. Paul when he wrote of himself, “To the weak became I as weak, that I might gain the weak.” 1 Cor. ix. 22.

236.

Αἰτεῖσθε γάρ, φησί, τὰ μεγάλα, καὶ τὰ μικρὰ ὑμῖν προστεθήσαται. Clemens Alex. Stromatae, i. Καὶ αἰτεῖτε τὰ ἐπουράνια, καὶ τὰ ἐπίγεια ὑμῖν προστεθήσεται.—Origen, De Orat. 2 and 43.

237.

Cont. Cels. vii. and De Orat. 53.

238.

Acts xi. 35. It is also quoted as a saying of our Lord in the Apostolic Constitutions, iv. 3.

239.

Ep. 4.

240.

Οὕτοι, φαεσὶν, ὁι θέλοντές με ἰδεῖν, καὶ ἅψασθαί μου τῆς βασιλείας, ὀφείλουσι θλιβέντες καί παθόντες λαβεῖν με.—Ep. 7.

241.

Διὰ τοῦτο ταῦτα ἡμῶν πρασσόντων, εἶπεν ὁ κύριος, ᾽Εὰν ἦτε μετ᾽ ἐμου συνηγμένοι ἐν τῷ κόλπῳ μου, καὶ μὴ ποιεῖτε τὰς ἐντολάς μου, ἀποβαλῶ ὑμᾶς καὶ ἐρῶ ὑμῖν, ὑπάγετε ἀπ᾽ ἐμοῦ, οὐκ οἶδα ὑμᾶς, ἐργάται ἀνομίας. 2 Ep. ad Corinth. 4.

242.

Λέγει γὰρ ὁ κύριος, ἔσεσθε ὡς ἀρνία ἐν μέσῳ λύκων. Ἀποκριθεὶς δὲ ὁ Πέτρος αὐτῷ λέγει, Ἐαν οὖν διασπαράξωσιν οἱ λύκοι τὰ ἀρνία? Εἶπεν ὁ Ἰησοῦς τῷ Πέτρῳ. Μὴ φοβείσθωσαν τὰ ἀρνία τοὺς λύκους μετὰ τὸ ἀποθανεῖν αὐτά. Καὶ ὑμεῖς μὴ φοβεῖσθε τοὺς ἀποκτέινοντας ὑμᾶς, καὶ μηδὲν ὑμῖν δυναμένου ποιεῖν, ἀλλὰ φοβεῖσθε τὸν μετὰ το ἀποθανεῖν ὑμας ἔχοντα ἐξουσίαν ψυχῆς καὶ σώματος τοῦ βαλεῖν εἰς γέενναν πυρὸς. Ibid. 5.

243.

Ἄρα οὖν τοῦτο λέγει: Τηρήσατε τὴν σάρκα ἁγνὴν καί τὴν σφραγίδα ἄσπιλον, ἵνα τὴν αἰώνιον ξωὴν ἀπολάβητε.—Ibid. 8.

244.

Rom. iv. 11 2 Cor. i. 22; Eph. i. 13, iv. 30; 2 Tim. ii. 19.

245.

Ἐν οἶς ἀν ὑμᾶς καταλάβω, ἐν τούτοις καὶ κρινῶ.—Just. Mart. in Dialog. c. Trypho. Ἐφ᾽ οἶς γὰρ εὕρω ἡμᾶς, φησὶν, ἐπὶ τούτοις καὶ κρινῶ. Clem. Alex. Quis dives salv. 40.

246.

Μυστήριον ἐμὸν ἐμοὶ καὶ τοῖς υἱοῖς τοῦ οἴκου μου.—Clem. Alex. Strom. v.

247.

Λογίων κυριακῶν ἐξηγήσεις.

248.

Ματθαῖος μὲν οὖν Ἑβραΐδι διαλέκτῳ τὰ λόγια συνεγράψατο, ἡρμήνευσε δὲ αὐτὰ ὡς ἦν δυνατὸς ἕκαστος.

249.

τὰ ὑπὸ τοῦ Χριστοῦ ἢ λεχθέντα ἢ πραχθέντα; and οὐ ποιούμενος σὺνταξιν τῶν κυριακῶν λογίων.

250.

συνεγράψατο τὰ λόγια.

251.

ἀρχαῖος ἀνήρ.

252.

Iren. c. Haeres. v. 33.

253.

Scarcely actual disciples and eye-witnesses.

254.

Euseb. Hist. Eccl. iii. 39.

255.

σφόδρα σμικρὸς τὸν νοῦν.

256.

καθ᾽ Ἑβραιοὺς εὐαγγέλιον. H. E. iii. 25, 27, 39; iv. 22.

257.

συγγράμματα πέντε.

258.

Aram. ריקא.

259.

Aram. ממונא.

260.

Aram. גהנם.

261.

Aram. אמן.

262.

μιά κεραὶα, Aram. קוץ or עוקץ.

263.

vi. 7, βαττολογεῖν; v. 5, κληρονομεῖν τὴν γῆν; v. 2, ἀγνοίγειν τὸ στόμα; v. 3, πτωχοί; v. 9, υἱοὶ τοῦ Θεοῦ; v. 12, μισθὸς πολύς; v. 39, τῷ πονηρῷ; vi. 25; x. 28, 39, ψυχὴ, for life; vi. 22, 23, ἀπλοῦς and πονηρὸς, sound and sick; vi. 11, ἄρτος, for general food; the “birds of heaven,” in vi. 25, &c. &c.

264.

Targum, Gen. xxiv. 22, 47; Job xlii. 11; Exod. xxxii. 2; Judges viii. 24; Prov. xi. 22, xxv. 12; Hos. ii. 13.

265.

Euseb. Hist. Eccl. iii. 39.

266.

ἀκριβῶς ἔγραψεν, and σποιήσατο πρόνοιαν τοῦ μηδέν παραλιτεῖν ἢ ψεύδασθαι.

267.

Οὐ μέντοι τάξει, and ἕνια γράφας, ὡς ἀπεμνημόνευσεν.

268.

λεχθέντα καὶ πραχθέντα.

269.

Μαθαῖος τὰ λόγια συνετάξατο—. Μάρκος ... οὐκ ὥσπερ σύνταξιν τῶν κυριακῶν λογίων ποιούμενος.

270.

Μάρκος ἑρμηνευτὴς Πέτρου γενόμενος ἔγραφεν.

271.

Mark i. 20, “they left their father Zebedee in the ship with the day-labourers;” i. 31, “he took her by the hand;” ii. 3, “a paralytic borne of four;” 4, “they broke up the roof and let down the bed;” iii. 10, “they pressed upon him to touch him;” iii. 20, “they could not so much as eat bread;” iii. 32, “the multitude sat about him;” iv. 36, “they took him even as he was,” without his going home first to get what was necessary; iv. 38, “on a pillow;” v. 3-5, v. 25-34, vi. 40, the ranks, the hundreds, the green grass; vi. 53-56, x. 17, there came one running, and kneeled to him; x. 50, “casting away his robe;” xi. 4, “a colt tied by the door without in a place where two ways met;” xi. 12-14, xi. 16, xiii. 1, the disciples notice the great stones of which the temple was built; xiv. 3, 5, 8, xiv. 31, “he spoke yet more vehemently;” xiv. 51, 52, 66, “he warmed himself at the fire;” xv. 21, “coming out of the country;” xv. 40, 41, Salome named.

272.

Mark i. 33, 45, ii. 2, 13, iii. 9, 20, 32, iv. 10, v. 21, 24, 31, vi. 31, 55, viii. 34, xi. 18.

273.

Mark i. 7, “he bowed himself;” iii. 5, “he looked round with anger;” ix. 38, “he sat down;” x. 16, “he took them up in his arms, and laid his hands on them;” x. 23, “Jesus looked round about;” xiv. 3, “she broke the box;” xiv. 4, “they murmured;” xiv. 40, “they knew not what to answer him;” xiv. 67, &c.

274.

Compare Mark iv. 4 sq.; viii. 1 sq.; x. 42 sq.; xiii. 28 sq.; xiv. 43 sq. &c. Matt. xiii 4 sq.; xv. 32 sq.; xx. 28 sq.; xxiv. 32 sq.; xxvi. 47 sq. &c.

275.

For more examples, see Scholten, Das älteste Evangelium, Elberfeld, 1869, pp. 66-78.

276.

Мк. 9:37-50 — еще один пример различия в порядке изречений между ним и св. Матфеем.

С Мк. 9:37 соответствует Мф. 10:40. С Мк. 9:40 соответствует Мф. 12:30. С Мк. 9:41 соответствует Мф. 10:42. С Мк. 9:42 соответствует Мф. 18:6. С Мк. 9:43 соответствует Мф. 5:29 и 18:8. С Мк. 9:47 соответствует Мф. 17:9. С Мк. 9:50 соответствует Мф. 5:13.

277.

Col. iv. 16; 1 Thess. v. 27.

278.

Col. iv. 16.

279.

Apost. Const. viii. 5.

280.

Luke ii. 19, 51.

281.

Luke i. 66.

282.

Acts xx. 16.

283.

1 Cor. xvi. 8.

284.

Epist. xxvii. ad Marcellam.

285.

Apost. Const. viii. 33.

286.

St. Luke, however, has much that was not available to the deutero-Matthew, and St. Mark rigidly confined himself to the use of St. Peter's recollections only.

287.

St. Luke's Gospel contains Hebraisms, yet he was not a Jew (Col. iv. 11, 14). This can only be accounted for by his using Aramaic texts which he translated. From these the Acts of the Apostles are free.

288.

Cf. Scholten: Das älteste Evangelium; Elberfeld, 1869. See also on St. Matthew's and St. Mark's Gospels, Saunier: Ueber der Quellen des Evang. Marc., Berlin, 1825; De Wette: Lehrb. d. Hist. Krit. Einleit. in d. N.T., Berl. 1848; Baur: Der Ursprung der Synop. Evang., Stuttg. 1843; Köstlin: Das Markus Evang., Leipz. 1850; Wilke: Der Urevang., Dresd. 1838; Réville: Etudes sur l'Evang. selon St. Matt., Leiden, 1862, &c.

289.

Chron. Paschale, p. 6, ed. Ducange. Τῆδε μεγάλη ἡμέρᾳ τῶν ἀζύμων αὐτὸς ἔπαθεν, καὶ διηγοῦνται Ματθαῖον οὕτω λέγειν, ὅθεν ἀσύμφωνος, τῷ νόμῳ ἡ νόησις αὐτῶν, καὶ στασιάζειν δοκαῖν κατ᾽ αὐτοὺς τὰ εὐαγγελία.

290.

Homil. iii. 45.

291.

Homil. ix. 9-12.

292.

Homil. xix. 22.

293.

Gal. iv. 10.

294.

Homil. ii. 38, 50, 52.

295.

Homil. xiii. 13-21.

296.

Homil. xv. 9; see also 7.

297.

Homil. xv. 7.

298.

Homil. xii. 6.

299.

Hist. Eccl. ii. 23.

300.

Homil. xvi. 15.

301.

Homil. xviii. 22.

302.

Hilgenfeld: Die Clementinischen Recognitionen und Homilien; Jena, 1848. Compare also Uhlhorn: Die Homilien und Recognitionen; Göttingen, 1854; and Schliemann: Die Clementinen; Hamburg, 1844.

303.

Merx, Bardesanes von Edessa, Halle, 1863, p. 113. That the “Recognitions” have undergone interpolation at different times is clear from Book iii., where chapters 2-12 are found in some copies, but not in the best MSS.

304.

Recog. i. 43, 50.

305.

Ibid. i. 40.

306.

Recog. i. 42.

307.

Ibid. 45.

308.

John i. 41.

309.

Acts iv. 27.

310.

Acts x. 34-38.

311.

Recog. i. c. 48.

312.

Πῦρ βώμων ἐσβέννυσεν, Homil. iii. 26.

313.

Recog. i. c. 57.

314.

Ibid. ii. 30, also ii. 3.

315.

Recog. i. c. 60.

316.

Matt. xi. 9, 11.

317.

Recog. i. c. 61, ii. c. 28.

318.

Ibid. ii. 27, 29.

319.

Ibid. ii. 22, 28.

320.

Ibid. ii. 28, 32.

321.

Matt. x. 34-36.

322.

Recog. ii. 27; Matt. x. 25.

323.

Ibid. 29.

324.

Recog. ii. 30.

325.

Matt. xxiii. 13.

326.

Luke xi. 52.

327.

Recog. ii. c. 46: “They must seek his kingdom and righteousness which the Scribes and Pharisees, having received the key of knowledge, have not shut in but shut out.” The same Syro-Chaldaic expression has been variously rendered in Greek by St. Matthew and St. Luke. See Lightfoot: Horae Hebraicae in Luc. xi. 52.

328.

Recog. ii. 31, 35.

329.

Ibid. iii. 41, 37, 20.

330.

Ibid. iii. i.

331.

Ibid. vii. 37.

332.

Recog. vi. 11.

333.

Ibid. vi. 14.

334.

Ibid. iv. 4.

335.

Ibid. v. 9.

336.

Ibid. v. 2.

337.

Ibid. iii. 62.

338.

Ibid. iv. 35.

339.

Ibid. iii. 38.

340.

Ibid. iii. 14.

341.

Ibid. vi. 4.

342.

Ibid. x. 45.

343.

Ibid. v. 13, iii. 38.

344.

Hom. iii. 57.

345.

Luke vi. 36.

346.

Matt. v. 44-46.

347.

Recog. vi. 5.

348.

Πάτερ ἄφες αὐτοῖς τὰς ἁμαρτίας αὐτῶν οὐγὰρ οἴδασιν ἅ ποιούσιν. Hom. xi. 20. In St. Luke it runs, Πάτερ ἄφες αὐτοῖς; οὐ γὰρ οἴδασι τί ποιοῦσι.—Luke xxiii. 34.

349.

M. Nicolas: Etudes sur les Evangiles Apocryphes, pp. 72, 73.

350.

Recog. vi. 9.

351.

Ἀμὴν λέγω ὑμῖν, ἒαν μὴ ἀναγεννηθῆτε ὕδατι ζωῆς (in another place ὕδατι ζῶντι), εἰς ὄνομα πατρὸς, υἱοῦ καὶ ἁγίου πνεύματος, οὐ μὴ εἰσελθῆτε εἰς τὴν βασιλείαν τῶν οὐρανῶν.—Homil. xi. 26.

352.

Recognitions vi. 9: “For thus hath the true prophet testified to us with an oath: Verily I say unto you,” &c. The oath is, of course, the Ἀμὴν, ἀμὴν.

353.

Recog. v. 13; John viii. 34.

354.

Rom. vi. 16.

355.

Recog. v. 34; Rom. ii. 28.

356.

Recog. iv. 34. The same in the Homilies, xi. 35.

357.

Τὰ ἀγαθὰ ἐλθεῖν δέι, μακάριος δὲ δι᾽ οὗ ἔρχεται ὅμοιως καὶ τὰ κακὰ ἀνάγκη ἐλθεῖν, οὐαι δὲ δι᾽ οὖ ἔρχεται.

358.

Hom. ii. 19.

359.

Ibid. ii. 51.

360.

Ibid. ii. 51, xviii. 20.

361.

Ibid. ii. 53.

362.

Homil. ii. 61.

363.

Ibid. xix. 2.

364.

Ibid. viii. 21. In the Hebrew תירא rendered by the LXX. φοβηθήση. The word in St. Matthew is προσκυνήσεις.

365.

Ibid. xv. 5.

366.

Homil. iii. 52.

367.

John x. 9.

368.

Homil. iii. 52; cf. John x. 16.

369.

Ibid. iii. 57; Mark xii. 29.

370.

Homil. ix. 27.

Οὔτε οὗτος τι ἥμαρτεν, οὗτε οἱ γονεῖς αὐτοῦ, ἀλλ᾽ ἵνα δι᾽ αὐτοῦ φανερωθῇ ἡ δύναμις τοῦ Θεοῦ τῆς ἀγνοίας ἰωμένη τὰ ἁμαρτήματα.

Ин. 9:3.

Οὔτε οὗτος ἥμαρτεν, οὗτε οἱ γονεῖς αὐτοῦ, ἀλλ᾽ ἵνα φανερωθῇ τὰ ἔργα τοῦ Θεοῦ ἐν αὐτῷ.

371.

Homil. iii. 64; cf. Luke xii. 43, but also Matt. xxiv. 46.

372.

Ibid. xi. 33; cf. Luke xi. 31, 32, but also Matt. xii. 42, 41. The order in Matt. reversed.

373.

Homil. xii. 31; cf. Matt. x. 29, 30; Luke xii. 6, 7.

374.

Euseb. Hist. Eccl. vi. 12.

375.

“Qui Jesum separant a Christo et impassibilem perseverasse Christum, passum vero Jesum dicunt, id quod secundum Marcum est praeferunt Evangelium.”—Iren. adv. Haeres. iii. 2. The Greek is lost.

376.

Matt. xii. 47, 48, xiii. 55; Mark iii. 32; Luke viii. 20; John vii. 5.

377.

Origen, Comment. in Matt. c. ix.

378.

Τὸ αἰγύπτιον Εὐαγγέλιον; Epiphan. Haeres. lxii. 2; Evangelium secundum Ægyptios; Origen, Hom. i. in luc.; Evangelium juxta Aegyptios; Hieron. Prolog. in Comm. super Matth.

379.

Schneckenburg, Ueber das Evangelium der Aegypter; Berne, 1834.

380.

Климент Александрийский. Stromat. iii. 12.

Πυνθανομένης τῆς Σαλωμῆς πότε γνωσθήσεται τὰ περὶ ὦν ἥρετο, ἔφη ὁ κύριος; ὅταν τὸ τῆς αἰσχύνης ἔνδυμα πατήσητε, καὶ ὅταν γένηται τὰ δύο ἕν, καὶ τὸ ἄῤῥεν μετὰ τῆς θηλείας οὔτε ἄῤῥεν οὔτε θῆλυ.

Климент Римский. 2 Epist. c. 12.

Ἐπερωτηθείς γάρ αὐτὸς ὁ κύριος ὑπὸ τινος πότε ἥξει αύτοῦ ἡ βασιλεία? ὅταν ἔσται τὰ δύο ἕν, καὶ τὸ ἔξω ὡς ἔσω, καὶ τὸ ἄρσεν μετὰ τῆς θηλείας οὔτε ἄρσεν οὔτε θῆλυ.

381.

Ὅ τῆς δοκήσεως ἐξάρχων.—Stromat. iii. 13.

382.

Adv. Haeres. i. 11.

383.

“Ad mentem vero tunica pellicea symbolice est pellis naturalis, id est corpus nostrum. Deus enim intellectum condens primum, vocavit illum Adam; deinde sensum, cui vitae (Eva) nomen dedit; tertio ex necessitate corpus quoque facit, tunicam pelliceam, illud per symbolum dicens. Oportebat enim ut intellectus et sensus velut tunica cutis induerent corpus.”—Philo: Quaest. et Solut. in Gen. i. 53, trans. from the Armenian by J. B. Aucher; Venice, 1826.

384.

Clem. Alex. Stromat. iii. 6.

385.

Ibid. 9.

386.

Clem. Alex. Stromat. iii. 9.

387.

“Sensus, quae symbolice mulier est.”—Philo: Quaest. et Solut. i. 52. “Generatio ut sapientum fert sententia, corruptionis est principium.”—Ibid. 10.

388.

Николя: Études sur les Evangiles apocryphes, pp. 128-130. М. Николя был первым, кто обнаружил тесную связь, существовавшую между Евангелием Египтян и философией Филона.

Отношение, в котором Филон находился к христианскому богословию, насколько мне известно, еще не было тщательно исследовано. Дионисий Ареопагит, истинный отец христианской теософии, черпает свои идеи и терминологию у Филона. Аквинский развил Дионисия, и на «Сумме» Ангельского Доктора долгое время покоилось католическое богословие.

389.

Tert. De praescr. haeretica, c. 51. “Cerdon solum Lucae Evangelium, nec tamen totum recipit.”

390.

For an account of the doctrines of Marcion, the authorities are, The Apologies of Justin Martyr; Tertullian's treatise against Marcion, i.-v.; Irenaeus against Heresies, i. 28; Epiphanius on Heresies, xlii. 1-3; and a “Dialogus de recta in Deum fide,” printed with Origen's Works, in the edition of De la Rue, Paris, 1733, though not earlier than the fourth century.

391.

1 Cor. iv. 4.

392.

Rom. v. 20.

393.

Rom. vi. 5.

394.

Rom. vii. 7.

395.

Rom. viii. 2.

396.

Rom. iii. 28.

397.

Gal. iii. 23-25.

398.

Euseb. Hist. Eccles. iv. 15, vii. 12. De Martyr. Palaest. 10.

399.

Cf. 1 Col. ix. 1, xv. 8; 2 Cor. xii.

400.

Epiphan. Haeres. xlii. 11.

401.

Iren. adv. Haeres. iii. 11.

402.

“Contraria quaeque sententiae emit, competentia autem sententiae reservarit.”—Tertul. adv. Marcion, iv. 6.

403.

Epiphan. Haeres. xlvii. 9-12.

404.

“Ego meum, (Evangelium) dico verum, Marcion suum. Ego Marcionis affirmo adulteratum, Marcion meum. Quis inter nos disceptabit?”—Tert. adv. Marcion, iv. 4.

405.

Not St. John's Gospel; that is unique; a biography by an eye-witness, not a composition of distinct notices.

406.

2 Cor. ii. 17, and iv. 2.

407.

Matt. v. 17, 18.

408.

Luke xvi. 16.

409.

Tert.: “Transeat coelum et terra citius quam unus apex verborum Domini;” but Tertullian is not quoting directly, so that the words may have been, and probably were, τῶν λόγων μου, not τῶν λόγων τοῦ θεοῦ.

410.

Euseb. Hist. Eccl. vi. 12; Theod. Fabul. haeret. ii. 2.

411.

Epiphan. Ancor. 31.

412.

Hieron. adv. Pelag. ii.

413.

Hilar. De Trinit. x.

414.

“Christus Jesus in evangelio tuo meus est.”

415.

See note 4 on p. 240.

416.

As xix. 10 “Filius hominis venit, salvum facere quod perfit ... elisa est sententia haereticorum negantium carnis salutem;—pollicebatur (Jesus) totius hominis salutem.”

417.

Sch. 4. ἐν αὐτοῖς for μετ᾽ αὐπῶν. Sch. 1, ὑμῖν for αὐτοῖς. Sch. 26, κλῆσιν for κρίσιν. Sch. 34, πάτερ for πάτερ ὑμῶν, &c.

418.

Marcion called his Gospel “The Gospel,” as the only one he knew and recognized, or “The Gospel of the Lord.”

419.

The division into chapters is, of course, arbitrary.

420.

Ἐν ἔτει πεντεκαιδεκάτῳ τῆς ἡγεμονίας Τιβερίου Καίσαρος, ἡγεμονεύοντος (St. Luke, ἐπιτροπεύοντος), Ποντίου Πιλάτου τῆς Ἰουδαίας, κατῆλθεν ὁ Ἰησοῦς εἰς Καπερναούμ, πόλιν τῆς Γαλιλαίας, καὶ εὐθέως τοῖς σάββασιν εἰσελθὼν εἰς τὴν συναγωγὴν ἐδίδασκε (St. Luke, καὶ διδάσκων αὐτοὺς ἐν τοῖς σάββασιν).

421.

Ναζαρηνέ omitted.

422.

St. Luke iv. 37 omitted here, and inserted after iv. 39.

423.

Luke iv. 15 inserted here.

424.

οὗ ἦν τεθραμμένος omitted.

425.

ἀνέστη ἀναγνῶσαι omitted, and Luke iv. 17-20.

426.

καὶ ἤρξατο κηρύσσειν αὐτοῖς. St. Luke has, Ἤρξατο δὲ λέγειν πρὸς αὐτούς, ὅτι σήμερον πεπλήρωται ἡ γραφὴ αὕτη ἐν τοῖς ὠσὶν ὑμῶν.

427.

The rest of the verse (22) omitted.

428.

ἐν τῇ πατρίδι σου omitted.

429.

ἐν τῷ Ἰσραήλ after ἐπὶ Ἐλισσαίου τοῦ προφήτου.

430.

ἐπορεύετο εἰς Καπερναούμ. St. Luke has, ἐπορεύετο καὶ κατῆλθεν εἰς Καπερναούμ.

431.

τίς μου ἡ μήτηρ καὶ οἱ ἀδελφοί.

432.

Εὐχαριστῶ καὶ ἐξομολογοῦμαί σοι, κύριε τοῦ οὐρανοῦ, ὅτι ἅτινα ἦν κρυπτὰ σοφοῖς καὶ συνετοῖς ἀπεκάλυψας, &c. St. Luke has, ἐξομολογοῦμαί σοι, πάτερ, κύριε τοῦ οὐρανοῦ καὶ τῆς γῆς, ὅτι ἀπέκρυψας ταῦτα ἀπὸ σοφῶν καὶ συνετῶν καὶ ἀπεκάλυψας, &c.

433.

οὐδεὶς ἔγνω τὸν πατέρα εἰ μὴ ὁ υἱὸς, οὐδε τὸν υἱόν τις γινώσκει εἰ μὴ ὁ πατήρ, καὶ ῷ ἂν ὁ υἱός ἀποκαλύψη.

434.

In some of the most ancient codices of St. Luke, “which art in heaven” is not found. Πάτερ, ἐλθέτω πρὸς ἡμᾶς τὸ ἅγιον πνεῦμά σου.

435.

κλῆσιν instead of κρίσιν.

436.

ὑμῶν omitted.

437.

τῇ ἑσπερινῇ φυλακῇ, for ἐν τῇ δευτέρᾳ φυλακῇ καὶ ἐν τῇ τρίτῃ φυλακῇ.

438.

πάντας τοὺς δικαίους.

439.

ἐκβαλλομένους καὶ κρατουμένους ἔξω.

440.

ἐμόν for ὑμέτερον.

441.

ἢ τῶν λόγων μου μίαν κεραίαν πεσεῖν.

442.

Some codices of St. Luke have, λίθος μυλικὸς; others, μύλος ὀνικός.

443.

Ἀπέστειλεν αὐτοὺς λέγων.

444.

μὴ ὁ ἀλλογενὴς ουτος omitted; the previous question, Οὐχ εὑρέθησαν κ.τ.λ., made positive; and Luke iv. 27 inserted.

445.

Μή με λέγε ἀγαθόν, εἷς ἐστιν ἀγαθός, ὁ πατήρ.

446.

ὑπὸ τοῦ Θεοῦ inserted.

447.

Καὶ καταλύοντα τὸν νόμον καὶ τοὺς προφήτας after διαστρέφοντα τὸ ἔθνος, and καὶ ἀναστρέφοντα τὰς γυναῖκας καὶ τὰ τέκνα after φόρους μὴ δοῦναι.

448.

ἐν τῷ παραδείσῳ omitted. Possibly the whole verse was omitted.

449.

οἷς ἐλάλησεν ὑμῖν, instead of ἐλάλησαν οἱ προφῆται. Volckmar thinks that in v. 19, “of Nazareth” was omitted, but neither St. Epiphanius nor Tertullian say so.

450.

Tert. adv. Marcion, iv. 2. “Marcion evangelio scilicet suo nullum adscribit nomen.”

451.

Ἕν ἐστι τὸ εὐαγγέλιον, ὃ ὁ Χριστὸς ἔγραψεν.

452.

Rom. i. 16, xv. 19, 29; 1 Cor. ix. 12, 18; 2 Cor. iv. 4, ix. 13; Gal. i. 7.

453.

Rom. i. 9.

454.

Rom. i. 1, xv. 16; 1 Thess. ii. 2, 9; 1 Tim. i. 11.

455.

Volckmar: Das Evangelium Marcions; Leipzig, 1852, p. 54.

456.

Luke ii. 19, 51.

457.

Luke i. 66.

458.

John xix. 26.

459.

This was some time prior to the composition of St. John's Gospel. The first two chapters of St. Luke's Gospel were written apparently by the same hand which wrote the rest. Similarities, identity of expression, almost prove this. Compare i. 10 and ii. 13 with viii. 37, ix. 37, xxiii. 1; also i. 10 with xiv. 17, xxii. 14; i. 20 with xxii. 27, and i. 20 with xii. 3, xix. 44; i. 22 with xxiv. 23; i. 44 with vii. 1, ix. 44; also i. 45 with x. 23, xi. 27, 28; also i. 48 with ix. 38; i. 66 with ix. 44; i. 80 with ix. 51; ii. 6 with iv. 2; ii. 9 with xxiv. 4; ii. 10 with v. 10; ii. 14 with xix. 18; ii. 20 with xix. 37; ii. 25 with xxiii. 50; ii. 26. with ix. 20.

460.

The descent of the Holy Ghost in bodily shape explains why in iv. 1 he is said to have been full of the Holy Ghost. I suspect the narrative of the unction occurred here. This was removed to cut off occasion to Docetic error, and the gap was clumsily filled with an useless genealogy.

461.

Ναζωραῖος for Ναζαρηνός omitted.

462.

Tertul. adv. Marcion, iv. c. 25, “ut doctor de ea vita videatur consuluisse quae in lege promittitur longaeva.”

463.

ὅταν ὄψησθε πάντας τοὺς δικαίους ἐν τῇ βασιλείᾳ τοῦ Θεοῦ, ὑμᾶς δὲ ἐκβαλλομένους καὶ κρατουμένους ἔξω.—Epiph. Schol. 40; Tertul. c. 30.

464.

Luke xiii. 25-30.

465.

Matt. vii. 13.

466.

Hist. of the Christian Religion, tr. Bohn, ii. p. 131.

467.

παρέκοψε τό: λέγετε, ἀχρεῖοι δοῦλοί ἐσμεν: ὃ ὠφείλομεν ποιῆσαι πεποιήκαμεν, Sch. 47.

468.

Baur calls it an “ungeschickte Zusatz.”

469.

The Gospel is printed in Thilo's Codex Apocryph. Novi Testamenti, Lips. 1832, T.I. pp. 401-486. For critical examinations of it see Ritschl: Das Evangelium Marcions und das Kanonische Ev. Lucas, Tübingen, 1846. Baur: Kritische Untersuchungen über die Kanonischen Evangelien, Tübingen, 1847, p. 393 sq. Gratz: Krit. Untersuchungen über Marcions Evangelium, Tübing. 1818. Volckmar: Das Evangelium Marcions, Leipz. 1852. Nicolas: Etudes sur les Evangiles Apocryphes, Paris, 1866, pp. 147-160.

470.

Luke iv. 18.

471.

Luke iv. 28; compare vi. 13 with Matt. x. and Luke x. 1-16, vii. 36-50, x. 38-42, xvii. 7-10, xvii. 11-19, x. 30-37, xv. 11-32; Luke xiii. 25-30, compared with Matt. vii. 13; Luke vii. 50, viii. 48, xviii. 42, &c.

472.

He died about A.D. 160.

473.

Clem. Alex. Strom. vi.

474.

Epiphan. Haeres. xxx. 3-7.

475.

Strom. iv.

476.

Tertul. De Præscrip. 49.

477.

Tertul. De Praescrip. 38.

478.

Iren. Adv. Haeres. i. 20.

479.

Ibid. iii. 11.

480.

“Suum praeter haec nostra.”—Tertull. de Praescrip. 49.

481.

Epiphan. Haeres. xxxiv. 1; Iren. Haer. i. 9.

482.

Iren. i. 26.

483.

Wright: Syriac Apocrypha, Lond. 1865, pp. 8-10.

484.

Tischendorf: Codex Apocr. N. T.; Evang. Thom. i. c. 6, 14.

485.

Ibid. ii. c. 7; Latin Evang. Thom. iii. c. 6, 12.

486.

Pseud. Matt. c. 31.

487.

Epiph. Hæres. xxvi. 3.

488.

The second passage and its meaning are: Εἶδον δένδρον φέρον δώδεκα καρποὺς τοῦ ἐνιαυτοῦ, καὶ εἶπέ μοι; τοῦτό ἐστι τὸ ξύλον τῆς ζωῆς, ὃ αὐτοῖ ἀλληγορούσιν εἰς τὴν κατὰ μῆνα γινομένην γυναικείαν ῥύσιν. Μισγόμενοι δὲ μετ᾽ ἀλλήλων τεκνοποιΐαν ἀπαγορεύουσιν. οὐ γὰρ εἰς τὸ τεκνοποιῆσαι παρ᾽ αὐτοῖς ἡ φθορὰ ἐσπούδασται, ἀλλ᾽ ἡδονῆς χάριν.—Epiph. Haeres. xxvi. 5.

489.

Epiphan. Haeres. xxvi. 2. He says, moreover: οὐκ αἰσχυνόμενοι αὐτοῖς τοῖς ῥήμασι τὰ τῆς πορνείας διηγεῖσθαι πάλιν ἐρωτικὰ τῆς κύπριδος ποιητούματα.

490.

Iren. Haeres. i. 35.

491.

Nicolas: Etudes sur les Evangiles Apocryphes, p. 168.

492.

Baur: Die Christliche Gnosis, p. 193.

493.

ἐν ἀποκρύφοις ἀναγινώσκοντες.—Haeres. xxvi. 5.

494.

Euseb. Hist. Eccl. ii. 1.

495.

Acts viii. 5, 13, 27-39, xxi. 8.

496.

Acts xxi. 8.

497.

Epiphan. Haeres. xxvi. 13.

498.

Jalkut Rubeni, fol. 107. See my “Legends of Old Testament Characters,” II. pp. 108, 109.

499.

2 Cor. xii. 2.

500.

The cuneiform text in Lenormant, Textes cuneiformes inédits, No. 30. The translation in Lenormant: Les premières civilizations, 1. pp. 87-89.

501.

Clem. Alex. Stromata, i. f. 304; iii. f. 438; vii. f. 722.

502.

Rom. vii. 17.

503.

Iren. Haeres. i. 25.

504.

Compare Rom. iii. 20. Epiphanes died at the age of seventeen. Epiphan. Haeres. xxxii. 3.

505.

Epiphan. xxxii. 4.

506.

Clem. Strom. iii. fol. 526.

507.

It is instructive to mark how the enunciation of the same principles led to the same results after the lapse of twelve centuries. The proclamation of free grace, emancipation from the Law, justification by faith only, in the sixteenth century quickened into being heresies which had lain dead through long ages. Bishop Barlow, the Anglican Reformer, and one of the compilers of our Prayer-book, thus describes the results of the enunciation of these doctrines in Germany and Switzerland, results of which he was an eye-witness: “There be some which hold opinion that all devils and damned souls shall be saved at the day of doom. Some of them persuade themselves that the serpent which deceived Eve was Christ. Some of them grant to every man and woman two souls. Some affirm lechery to be no sin, and that one may use another man's wife without offence. Some take upon them to be soothsayers and prophets of wonderful things to come, and have prophesied the day of judgment to be at hand, some within three months, some within one month, some within six days. Some of them, both men and women, at their congregations for a mystery show themselves naked, affirming that they be in the state of innocence. Also, some hold that no man ought to be punished or suffer execution for any crime or trespass, be it ever so horrible” (A Dyalogue describing the orygynall ground of these Lutheran faccyons, 1531). We are in presence once more of Marcosians, Ophites, Carpocratians. Had these sects lingered on through twelve centuries? Possibly only; but it is clear that the dissemination of the same doctrines caused the production of these obscene sects by inevitable logical necessity, whether an historical filiation be established or not.

508.

Matt. xvi. 21, 22; Mark vii. 31.

509.

Ideas reproduce themselves singularly. There is an essay by De Quincy advocating the same view of the character and purpose of Judas.

510.

Epiphan. Haeres. xxxviii. 1.

511.

Iren. Adv. Haeres. i. 31.

512.

Etudes, p. 176.

513.

Epiphan. Haeres. xxxviii. 2.

514.

2 Cor. xii. 4.

515.

Reprinted in the Journal of Sacred Literature and Biblical Record, p. 372.

back